Bốn Điều Sau Cùng: Sự Chết, Sự Phán Xét, Thiên Đàng Và Địa Ngục

William Bates · The Four Last Things: Death, Judgment, Heaven and Hell: Practically Considered and Applied

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bốn Điều Sau Cùng: Sự Chết, Sự Phán Xét, Thiên Đàng Và Địa Ngục
2. Chương I: Những Bằng Chứng về Thần Tính của Đấng Christ
3. Chương II: Nỗi Sợ Sự Chết Bao Gồm Những Gì.
4. Chương III: Sự Chết Của Đấng Christ Giải Thoát Chúng Ta Khỏi Nỗi Sợ Hãi Hành Hạ Về Sự Chết Như Thế Nào
5. Chương IV: Lý Do Tại Sao Các Tín Đồ Chết Trong Một Thời Gian
6. Chương V: Sự Kết Hiệp Với Đấng Christ Là Tư Cách Cần Thiết
7. Chương VI: Đấng Cứu Chuộc Giải Thoát Chúng Ta Khỏi Nọc, Nỗi Sợ Và Quyền Cai Trị Của Sự Chết
8. Chương VII: Đừng Trì Hoãn Việc Hòa Thuận Với Đức Chúa Trời
9. Chương VIII: Việc Giữ Mình Khỏi Những Tội Tự Phụ Khiến Sự Chết Trở Nên Thoải Mái
10. Chương I: Mối Liên Hệ của Bản Văn Được Mở Ra.
11. Chương II: Đức Chúa Trời Sẽ Xét Đoán Thế Gian Cách Công Chính Bởi Chúa Giê-xu Christ.
12. Chương III: Sự Chết Đời Đời Được Chỉ Định Cách Khôn Ngoan Và Công Chính Làm Hình Phạt Của Tội Lỗi.
13. Chương IV: Bằng Chứng của Những Sự Kiện Được Đưa Ra Làm Lý Do của Sự Phán Xét
14. Chương V: Một Sự Kích Thích Để Củng Cố Đức Tin Của Chúng Ta Về Sự Xét Đoán Đời Đời.
15. Chương VI: Việc Suy Xét Về Sự Xét Đoán Đời Đời Phải Mạnh Mẽ Thúc Đẩy Chúng Ta Chuẩn Bị Cho Nó.
16. Chương I: Đấng Cứu Thế Của Loài Người Đã Có Trước Luật Pháp Và Ở Dưới Luật Pháp
17. Chương II: Mọi Điều Cần Thiết Cho Phước Hạnh Trọn Vẹn Của Chúng Ta Đều Được Thiết Định Trên Thiên Đàng
18. Chương III: Sự Hiểu Biết Sẽ Được Soi Sáng Rõ Ràng Với Sự Hiểu Biết Về Đức Chúa Trời
19. Chương IV: Kết Quả Phước Hạnh Của Sự Nhìn Thấy Đức Chúa Trời Nơi Các Thánh Đồ
20. Chương V: Sự Hiệp Một Với Đức Chúa Trời Gây Nên Sự Trọn Vẹn Và Hạnh Phúc Của Các Thánh Đồ
21. Chương VI: Sự Hiệp Thông Của Các Thiên Sứ Và Thánh Đồ Trên Thiên Đàng Mang Lại Niềm Vui Tinh Khiết Nhất
22. Chương VII: Số Lượng Những Người Sở Hữu Thiên Đàng Không Thể Làm Giảm Phước Hạnh Của Nó
23. Chương VIII: Những Phẩm Chất Cần Có Trong Mọi Người Sẽ Đạt Được Vương Quốc Thiên Đàng
24. Chương IX: Đức Tin Nơi Đấng Cứu Chuộc Được Đòi Hỏi Cho Sự Cứu Rỗi
25. Chương X: Sự Lựa Chọn Thiên Đàng Phải Ở Trong Thời Kỳ Sung Mãn Của Những Ngày Của Chúng Ta
26. Chương XI: Những Chỉ Dẫn để Cố Định Sự Lựa Chọn cho Đúng.
27. Chương XII: Một Đức Tin Vững Chắc vào Những Điều Đời Đời Không Thấy Được
28. Chương XIII: Mục Đích Mà Vì Đó Con Người Được Thiết Kế trong Sự Tạo Dựng của Người.
29. Chương XIV: Những Động Cơ Khác để Tìm Kiếm Nước Thiên Đàng
30. Chương I: Việc Mở Bản Văn.
31. Chương II: Tính Đời Đời của Sự Khốn Khổ Khiến Nó Không Thể Chịu Đựng Nhất.
32. Chương III: Những Suy Ra Thực Hành.

Bốn Điều Sau Cùng: Sự Chết, Sự Phán Xét, Thiên Đàng Và Địa Ngục

BỐN ĐIỀU SAU CÙNG: SỰ CHẾT, SỰ PHÁN XÉT, THIÊN ĐÀNG VÀ ĐỊA NGỤC
William Bates

KÍNH GỬI NGƯỜI RẤT ĐÁNG TÔN TRỌNG

RACHEL, PHU NHÂN RUSSEL

THƯA PHU NHÂN,

Trong mọi công việc mà con người hăng hái và lo lắng theo đuổi cho bằng được, không có việc nào cần thiết tuyệt đối và quan trọng cao cả bằng việc chuẩn bị cho sự chết và sự phán xét, cùng với những hệ quả tức thì của chúng, tức là thiên đàng và địa ngục, để được hưởng nơi này và thoát khỏi nơi kia. Việc ấy đòi hỏi cả con người trong sức mạnh tốt nhất của mình, và phải là công việc của ban ngày, nhưng nó thường bị trì hoãn đến buổi chiều u sầu của tuổi già, hay đến lúc chạng vạng của sự chết. Những điều vặt vãnh của thế gian này khiến họ quay đi khỏi công việc chính yếu ấy, là công việc mà mọi điều khác phải phụ thuộc. Thật đáng ngạc nhiên và đáng thương xót biết bao, khi sự chết vốn luôn ở trong tầm mắt con người lại hiếm khi thành đối tượng họ chuyên tâm đến, dù mọi người đều cùng một thứ thủy tinh, được làm nên từ cùng những nguyên tố tự nhiên yếu đuối; và không có luận cứ nào được thúc giục trên họ thường xuyên và cảm động hơn thế.

Không lạ gì khi những chân lý sâu xa, được sức mạnh và sự vận dụng của trí óc rút ra như vàng từ các hầm mỏ, lại không có hiệu quả trên những người không có khả năng hiểu chúng: nhưng các giáo lý về sự chết và sự phán xét, thiên đàng và địa ngục, là những chân lý rõ ràng, được mọi người biết đến qua bằng chứng tự nhiên, đạo đức và thần thánh; vậy mà chúng không tác động trên con người hơn một nghịch lý mới lạ khó tin. Nếu giáo lý về sự phán xét đời đời chỉ là một ý kiến có thể đúng, bị tranh cãi bằng những luận cứ ngang nhau, thì nó vẫn là vấn đề quan trọng mênh mông đến nỗi lý trí đòi hỏi chúng ta phải hết sức siêng năng để tránh một điều ác đời đời, có thể là sự mất vinh quang thiên thượng và những cực hình của địa ngục: nhưng vì nó là một chân lý không thể sai lầm, chắc chắn như lời của Đức Chúa Trời, thì thật là một phép lạ khiến cả trời và đất phải kinh ngạc, khi con người sống vô tư như thể mình sẽ không bao giờ chết, và chết an nhiên như thể mình sẽ không sống trong trạng thái đời sau để nhận hình phạt công chính cho tội lỗi của mình. Họ không sợ hãi khi sự chết còn xa trong suy nghĩ của họ: và khi tuổi già đã phủ tuyết trên đầu họ, để không dấu hiệu nào của bản tính đang suy tàn xuất hiện, họ khiến mùa đông của chính mình nở rộ bằng mùa xuân của người khác. Nhưng vô ích thôi, vì sự chết nhận ra họ dưới lớp ngụy trang ấy, và sẽ không nán lại quá thời điểm đã định. Và trong giờ quyết định ấy, sự không tin hay sự tự phụ làm cứng lòng con người, khiến họ bước vào thế giới khác một cách lặng lẽ và táo bạo bề ngoài, như thể đó là đức tin chân thật và niềm hy vọng sống động đều đặn nơi các lời hứa của Phúc Âm. Nhưng như thứ thuốc giả tạm thời chặn đứng cơn bệnh, để nó quay lại dữ dội và chết chóc hơn về sau: một sự bình an ngắn ngủi giả tạo cũng vậy, nó chuyển họ đến những nỗi buồn đời đời.

Mục đích của bài luận sau đây là đánh thức con người, để họ khôn ngoan và suy xét về cuối đời mình: để bảo đảm một phần trong Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, là Đấng đã tước bỏ cái nọc của sự chết, và biến kẻ thù ấy thành bạn của chúng ta: và để thực hành việc chết mỗi ngày, bằng cách rút lòng mình khỏi những sự hư không của thế gian chóng qua này, là những thứ có ảnh hưởng độc hại đến nỗi khơi dậy những dục vọng xác thịt và làm tê liệt lương tâm, là nguyên nhân thật của tội lỗi và sự khốn khổ của họ. Và điều gì có thể mạnh mẽ hơn để khiến họ tiết độ và tỉnh thức trong việc dùng những điều hiện tại, cảnh giác và nghiêm túc trong việc chuẩn bị cho sự thay đổi lớn lao và cuối cùng của mình, hơn là sự nhớ rằng sự chết lập tức đi kèm với sự phán xét, và sự phán xét đi kèm với phước hạnh hay khốn khổ đời đời? Tôi biết luận cứ này tự nó không dễ chịu, nhưng sự hữu ích của nó phải khiến chúng ta lưu tâm đến nó trong những suy nghĩ trang trọng và điềm tĩnh nhất, hơn mọi thú vui vô ích của trí tưởng tượng và những tình cảm xác thịt. Như các loại thảo dược có dược tính, không đẹp mắt hay thơm mùi, nhưng được người khéo léo quý trọng như kho báu của sức khỏe; và được chuộng hơn những bông hoa đẹp nhất được thiên nhiên tẩm hương và tô vẽ, đến nỗi vượt cả vẻ rực rỡ phong phú nhất của vinh quang Sa-lô-môn.

Thân thể ở trong sự tiêu hao liên tục, và không có nghệ thuật nào bảo tồn nó được lâu: nhưng trong khi con người bề ngoài đang suy tàn và hao mòn không thể cứu vãn, nếu con người bề trong đang đi lên và đổi mới đến mức trọn vẹn, thì lợi ích ấy không gì sánh được. Ôi, thoải mái biết bao cho một tín đồ thánh thiện trong giờ ly biệt khi phó linh hồn mình vào tay Cha trên trời! (vì như vậy, người ấy được Đấng Cứu Thế của chúng ta cho phép và khích lệ qua gương của Ngài) và "ngả thân xác xuống nghỉ ngơi trong hy vọng:" vì Đấng Christ là người canh giữ mồ mả, "có các chìa khóa của sự chết", và sẽ làm sống lại thân thể của các thánh đồ của Ngài cách không hư nát và bất tử, là những bản sao của chính thân thể vinh quang của Ngài.

Những phần thưởng tức thì của sự phán xét đời đời, thiên đàng và địa ngục, xứng đáng với những suy nghĩ chăm chú và áp dụng nhất của chúng ta, để chúng ta được hưởng nơi này và thoát khỏi nơi kia. Thiên đàng là hạnh phúc thật của loài thọ tạo có lý trí, và là điều đầu tiên và cuối cùng trong thứ tự những điều đáng ước ao; đầu tiên vì sự xuất sắc lôi cuốn của nó, cuối cùng trong sự hưởng thụ trọn vẹn của nó. Điều này có thể được mọi người thành tâm và siêng năng tìm kiếm nó hưởng thụ cách chắc chắn và mãi mãi. Nếu trong những trạng thái sống rất khác nhau ở đời này, có ai không có khả năng hưởng sự sống đời đời, hay có một đối tượng khác làm mục đích cuối cùng của mình, thì có thể có lý do nào đó khiến họ lạnh nhạt với hạnh phúc thiên thượng, và biện minh cho những đòi hỏi duy nhất của họ đối với những điều thuộc về thời gian, nơi lợi ích của họ bị giới hạn: nhưng lời đề nghị về thiên đàng hướng đến tất cả những ai chấp nhận nó theo các điều kiện của Đức Chúa Trời. Sự bất bình đẳng rõ rệt nhất, do giàu sang, phẩm giá, hay bất kỳ hoàn cảnh trần thế nào tạo ra giữa con người ở đời này, lại là một cái không thật sự đến nỗi so với vinh quang đời đời, nó không tạo nên khác biệt nào giữa người này với người kia trong việc đạt được vinh quang ấy. Vì lý do này, điều ấy liên quan chặt chẽ nhất đến mỗi người, "trước hết hãy tìm kiếm nước thiên đàng, và sự công chính của nước ấy," như con đường duy nhất để lên đến đó.

Sự suy xét nghiêm túc về địa ngục đời đời đã chuẩn bị cho những tội nhân không chịu ăn năn là điều cần thiết và hữu ích nhất, dù con người xác thịt cực kỳ ghét nghĩ đến đối tượng khủng khiếp ấy. Vì đây là động cơ đầu tiên khiến con người quay khỏi tội lỗi mà hướng đến sự thánh khiết. Những niềm vui của thiên đàng, vì thuộc linh và thần thánh, không có ảnh hưởng lôi cuốn trên những tình cảm xác thịt, sẽ không bao giờ cải hóa và đổi mới ai; nhưng cực hình của lửa, vì rõ ràng và dữ dội nhất đối với giác quan, lại được trí tưởng tượng trình bày mạnh mẽ, và lay động các tình cảm. Biết bao người, bởi những suy nghĩ trang trọng và tin tưởng về ngọn lửa không hề tắt, đã cảm nhận phép lạ trên ba đứa trẻ trong lò lửa được tái diễn trong chính mình, những dây trói mạnh mẽ của họ, tức là những thói quen tội lỗi cố chấp, bị đốt đứt, và các năng lực của họ được phục hồi cho sự tự do của bổn phận, là sự tự do phước hạnh của sự vâng lời? Theo phương diện này, "sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu của sự khôn ngoan," là sự kính sợ dẫn chúng ta vào con đường đến phước hạnh.

Thưa Phu nhân, tôi sẽ không cố ca tụng những đức hạnh của Phu nhân, là những đức hạnh khiến Phu nhân trở nên một vật trang sức sáng ngời cho giới mình, và thật đáng tôn trọng hơn cả dòng dõi và liên minh quý tộc của Phu nhân: nhưng hướng những ước nguyện tốt nhất của tôi lên Đức Chúa Trời, xin cho gia đình của Phu nhân trở thành một gương mẫu đặc biệt và nổi bật về ân huệ thần thánh; xin cho vẻ hào nhoáng chóng tàn của thế gian này không lừa dối Phu nhân, nhưng "lòng của Phu nhân ở trên cao, nơi kho báu của Phu nhân ở;" xin cho Phu nhân sống cho Đức Chúa Trời, và linh hồn của Phu nhân sống cho thiên đàng và cõi đời đời. Tôi là,

THƯA PHU NHÂN,

Kẻ hầu hạ rất khiêm nhường

và trung thành của Phu nhân,

WILLIAM BATES.

VỀ SỰ CHẾT

Và giải cứu những kẻ vì sợ sự chết mà suốt đời bị nô lệ. - HÊ-BƠ-RƠ 2:15.

Chương I: Những Bằng Chứng về Thần Tính của Đấng Christ

Mối liên hệ của bản văn được mở ra; trong đó những bằng chứng về Thần Tính đời đời của Đấng Christ được viện dẫn rõ ràng từ Kinh Thánh. Trình bày lý do của sự nhập thể của Ngài. Ma quỷ được gọi là có quyền trên sự chết theo những phương diện nào. Sự chết của Đấng Christ giải cứu dân Ngài khỏi nỗi sợ hãi dày vò về sự chết. Trình bày về việc sự chết bước vào thế gian, theo ba phương diện.

Trong chương đầu tiên của thư tín này, những bằng chứng về Thần Tính đời đời của Đấng Christ được trình bày với bằng chứng của ánh sáng Kinh Thánh rõ ràng đến nỗi chỉ một tấm lòng bị che khuất, một sự không tin cố chấp mới có thể chống lại. Phương tiện mà cây bút được cảm thúc sử dụng, là so sánh Ngài với các thiên sứ, là bông hoa cao quý nhất của công trình sáng tạo, và cho thấy Ngài được tôn cao vô hạn trên họ. Ông làm điều này bằng một chuỗi luận cứ liên kết chặt chẽ: thứ nhất, bởi danh xưng của Ngài, là danh thần thánh cao trọng và đặc biệt riêng cho Ngài. Ngài được lời chứng của Cha đời đời tuyên bố là "Con của Ngài," câu 4, 5, theo ý nghĩa đúng đắn và cao cả nhất: "sinh ra bởi Ngài," và do đó có cùng những sự trọn vẹn thiết yếu của Thần Tính trong vinh quang không được tạo dựng của chúng. Nhưng các thiên sứ không được ban cho danh này ở bất kỳ chỗ nào trong Kinh Thánh, nơi sự xuất sắc của các thiên sứ được bày tỏ bằng những lời lẽ đầy đủ nhất. Và rằng danh này được lấy từ bản tính của Ngài, được chứng minh rõ ràng: bởi vì sự thờ phượng phải dành cho Ngài trên cơ sở này, ngay cả từ các thiên sứ thuộc bậc cao nhất. "Khi Ngài đem Con đầu lòng vào thế gian, Ngài phán: Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ phượng Ngài." Câu 6.

Sự thờ phượng thần thánh là một đặc quyền gắn liền không thể tách rời với Thần Tính, cả vì những sự xuất sắc tối cao của bản tính Đức Chúa Trời, lẫn vì mối quan hệ của Ngài với các thiên sứ và loài người với tư cách Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn, nguồn của sự hiện hữu và hạnh phúc của họ. Điều này, nếu không công khai thách thức thẩm quyền của Ngài, thì không thể dành cho một thọ tạo đơn thuần; và theo chính mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nó phải được thực hiện như một sự tôn kính dành cho Thần Tính trong cương vị Con. Phục Truyền 6:13 và 10:20. Luận cứ tiến từ danh xưng đến các chức vụ. "Về các thiên sứ, Ngài phán: Ngài làm cho các thiên sứ Ngài thành gió, và các kẻ hầu việc Ngài thành ngọn lửa." câu 7. Họ là những công cụ hàng đầu của sự quan phòng của Ngài, nhiệt thành và năng động nhất để hoàn thành ý muốn của Ngài. Nhưng Con là Đức Chúa Trời, không phải theo phép loại suy và sự ủy nhiệm, như các vua chúa, cũng không phải với sự giới hạn và giảm thiểu, như Môi-se được lập nên "một Đức Chúa Trời cho Pha-ra-ôn," nhưng cách tuyệt đối và thật sự, như Đấng vẫn tồn tại trong bản tính thần thánh: và do đó Ngài là Vua Tối Cao, và những biểu tượng của sự uy nghi vương giả thần thánh được quy cho Ngài: "nhưng về Con, Ngài phán: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn mãi mãi; cây trượng công chính là cây trượng của nước Ngài." Câu 8. Trong khi cây trượng của các vua trần gian thường bị điều hành cách bất chính, và ngai của họ sụp đổ tan tành. Có một xác nhận thêm nữa từ các công việc của Ngài, là những công việc vĩ đại và vinh quang cách thần thánh, mà không thọ tạo nào có phần hiệu quả nào trong đó. Việc tạo dựng thế giới được quy cho Ngài: "Hỡi Chúa, ban đầu Chúa đã dựng nên nền đất, và các tầng trời là công việc của tay Chúa." Câu 10.

Các thuộc tính thần thánh, là đặc điểm riêng của Thần Tính, thuộc về Ngài: sự đời đời và sự bất biến. Những phần vững chắc nhất của công trình sáng tạo hữu hình "sẽ hư nát và thay đổi: nhưng Chúa vẫn còn, và vẫn y nguyên". Sự sống của Ngài là một sự trọn vẹn toàn vẹn, đồng nhất, không thay đổi. Vinh quang và phước hạnh của Ngài ở trong cùng một nhịp điệu không biến đổi, được Ngài sở hữu mãi mãi. Cuối cùng, Con ngự ở cương vị ấy "bên hữu của Cha," câu 13, trong sự đồng trị của đế quyền, ngang bằng với Ngài về quyền năng và vinh dự, ra lệnh cho mọi thứ trong thế giới hữu hình và vô hình, cách dễ dàng và không thể cưỡng lại nhất, dù dần dần, khuất phục các kẻ thù của Ngài đến chiến thắng trọn vẹn. Nhưng các thiên sứ, dù đông đảo và đầy quyền năng, "là những thần hầu việc," câu 14, được sai dùng để bảo vệ và làm lợi cho Hội Thánh.

Từ bản tóm tắt này, chúng ta có thể hiểu thần tính của Đấng Christ được thiết lập vững chắc trong Kinh Thánh như thế nào. Vì những đoạn của các tiên tri nói về Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên với tư cách Đấng Tạo Hóa, và đối tượng duy nhất của sự thờ phượng, đều được quy trực tiếp cho Chúa Giê-xu Christ. Và danh Giê-hô-va, Thi Thiên 97:9, mà sự uy nghi của nó nằm ở chỗ nó không thể truyền đạt, được quy cho Ngài. Đây là nền tảng mà toàn bộ công trình Phúc Âm được xây dựng trên đó. Chức vụ Đấng Trung Bảo trong việc điều hành tiên tri, thầy tế lễ và vương giả, nhất thiết gắn liền với thần tính của ngôi vị Ngài. Và sự mặc khải về điều ấy từ trời rõ ràng như mặt trời hiện ra trên vòm trời. Mọi khó khăn trong việc chúng ta hình dung mầu nhiệm lớn lao này của sự tin kính, chỉ như những cái bóng đi kèm với ánh sáng. Và mọi sự tinh quái của những kẻ theo tà giáo nhằm xuyên tạc ý nghĩa của những bản văn rõ ràng và dứt khoát như vậy, đều vô liên quan cũng như vô đạo.

Điều này đã được thiết lập, sứ đồ tiếp tục trình bày về việc Con của Đức Chúa Trời mặc lấy bản tính loài người, và chịu khổ nạn cùng sự chết. Đây là một bí mật thần thánh kỳ lạ đến mức lạ lùng, đến nỗi sự sắp đặt của nó nằm ngoài tầm của các trí óc thiên sứ, và sự khám phá ra nó chỉ bởi sự mặc khải siêu nhiên; nhưng khi được mặc khải, sự trình bày về nó lại cởi mở và hợp với lý trí đến nỗi, vì là phương tiện thích hợp nhất để minh họa vinh quang của Đức Chúa Trời trong việc cứu những người hư mất, trí óc con người, nếu không bị vấy bẩn sâu bởi màu sắc của thành kiến, thì phải đồng ý với nó, "như đáng được mọi người chấp nhận."

Điểm chính của lập luận của ông là thế này: đó là sản phẩm của lời khuyên khôn ngoan, thương xót và công chính nhất của Đức Chúa Trời, rằng Đấng Cứu Chuộc của loài người phải có sự thông công với họ trong bản tính của họ, để Ngài có quyền cứu chuộc họ bởi liên minh và sự gần gũi của Ngài: vì "Đấng làm nên thánh và những kẻ được làm nên thánh, đều là một," chương 2:11; và để Ngài có thể chịu khổ nạn, đến cả sự chết, làm giá của sự cứu chuộc họ, và phương thuốc cho những yếu đuối của họ. "Bởi vì con cái có phần về huyết và thịt, thì Ngài cũng vậy, đã dự phần vào đó, hầu cho qua sự chết, Ngài có thể hủy diệt kẻ có quyền trên sự chết, tức là ma quỷ: và giải cứu những kẻ vì sợ sự chết mà suốt đời bị nô lệ."

Ma quỷ được gọi là có quyền trên sự chết. 1. Bởi vì nó xui khiến con người phạm tội, là điều đáng khiến họ phải chịu sự chết. Nó đã cám dỗ người đầu tiên cách có hiệu quả, "và là kẻ giết người từ ban đầu." 2. Ở chỗ nó truyền cho họ những tư tưởng điên cuồng, và thổi bùng các dục vọng của họ, từ đó phát sinh những tranh cãi và chiến tranh, là những thứ gây ra sự chết cách hiệu quả. Nó là kẻ tối cao trong mọi nghệ thuật gây hại, và luôn chú tâm vào điều ác. Chính bởi sự xúi giục của nó mà con người trở nên như những con thú dữ dội, bị khích động và quyết chí tàn sát lẫn nhau. 3. Bởi vì nó nhiều lần là kẻ thi hành cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và giáng sự chết trên những tội nhân phản loạn và không thể sửa trị. Thi nhân ghi lại rằng "Đức Chúa Trời đã giáng trên dân Ai Cập cơn giận dữ của Ngài, sự thạnh nộ, sự giận dữ và sự hoạn nạn, bằng cách sai các thiên sứ ác," Thi Thiên 78:49, những kẻ cai trị cõi không trung ấy, các công cụ của sấm sét và trận mưa đá lửa đã hủy diệt họ. 4. Bởi vì nó khiến sự chết càng đáng sợ hơn cho tội nhân, bằng cách làm tăng cao những nỗi sợ tội lỗi của họ về tòa án của Đức Chúa Trời. Linh giả dối ấy cám dỗ con người phạm tội bằng nhiều lời dụ dỗ, nhưng sau đó nó là một kẻ cáo buộc nghiêm khắc về họ trước Đức Chúa Trời, và trước chính họ. Cuối cùng, danh hiệu này có thể chỉ việc nó hành hạ tội nhân bằng sự tàn ác không nguôi trong địa ngục, tức là sự chết thứ hai. Nay những điều ác này là hậu quả hình phạt của tội lỗi, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta bởi sự chết của Ngài đã làm nguôi công lý bị xúc phạm của Đức Chúa Trời, và do đó đã hủy diệt ách thống trị tàn ác của ma quỷ. Với tư cách Chiên Con của Đức Chúa Trời, theo khái niệm của một của lễ hy sinh, Ngài chiến thắng các kẻ thù thuộc linh của chúng ta. Tội lỗi, Sa-tan và sự chết, đều nằm bại trận dưới chân thập tự giá của Ngài. Ngoài ra, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã cảm nhận những nỗi buồn và yếu đuối như vẫn thường xảy ra với dân Ngài, bởi sự tương ứng và giống nhau ấy giữa Ngài và họ, Ngài sẵn lòng thương xót để cứu giúp họ. Bây giờ tôi sẽ bàn đến đặc ân phước hạnh của các tín đồ được nêu trong bản văn, tức là:

Rằng Chúa Giê-xu Christ bởi sự chết của Ngài giải cứu dân Ngài khỏi nỗi sợ hãi sự chết mang tính nô lệ và dày vò.

Trong việc triển khai điểm này, tôi sẽ: 1. Xem xét sự trình bày của Kinh Thánh về việc sự chết bước vào thế gian. 2. Cho thấy nỗi sợ sự chết bao gồm những gì, và sự nô lệ theo sau nó. 3. Sự chết của Đấng Christ giải cứu chúng ta khỏi ách nô lệ của nỗi sợ ấy như thế nào. 4. Ai là những người được hưởng đặc ân phước hạnh này. Và rồi áp dụng nó.

I. Kinh Thánh trình bày về việc sự chết bước vào thế gian, theo ba phương diện.

1. Như là điều tội lỗi đáng phải chịu. 2. Như là hiệu quả của sắc lệnh thần thánh. 3. Như là bản án của luật pháp.

1. Như là điều tội lỗi đáng phải chịu. Mục đích đầu tiên của Đấng Tạo Hóa là vinh quang của chính Ngài kết hợp với hạnh phúc của con người. Theo đó, con người được tạo dựng thánh khiết cách trọn vẹn, được đặt trong vườn địa đàng, và trạng thái của người chứa đựng mọi thành phần của phước hạnh phù hợp với bản tính của người. Người có khả năng chết, như kinh nghiệm đau buồn chứng minh; nhưng không có tai nạn nào từ bên ngoài, không có sự rối loạn nào từ bên trong đã làm suy giảm sức mạnh của người, và khiến người thật sự phải chịu sự chết mà không có tội lỗi. Khi vô tội, người bất tử, không phải từ những nguyên tắc đời đời của bản tính, nhưng bởi sự bảo tồn thần thánh, mà cây sự sống là phương tiện được chỉ định và dấu ấn của giao ước. Vì Đức Chúa Trời yêu hình ảnh của chính Ngài cách không thay đổi: và dù bởi chủ quyền và quyền năng tuyệt đối, Ngài có thể thu hồi sự hiện hữu mà Ngài ban cho, nhưng sự tốt lành và giao ước của Ngài là một bảo đảm thiêng liêng rằng đời sống hạnh phúc của con người sẽ chạy song song với sự kiên trì của người trong bổn phận. Sự bất tử này không phải là đặc ân duy nhất của cá nhân A-đam, mà đã là cơ nghiệp của mọi hậu tự của người. Nhưng người sớm phản loạn chống lại sự vâng lời công chính của mình, từ bất tử trở nên phải chết, và theo quy định ban đầu của sự sinh sôi, đã truyền lại bản tính của mình cùng với tội và chất độc của tội lỗi cho mọi hậu tự. "Như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội" Rô-ma 5:12. Như sự vâng lời của người đã được thưởng, thì sự phản loạn của người cũng bị phạt trong mọi người tự nhiên sinh ra từ người. Từ đây mà có chuyện một phần đông đảo của nhân loại bị cắt đứt trước khi phạm tội thực tế. Sự chết bước vào lò rèn của sự sống, và hủy diệt thai nhi mới bắt đầu sống. Và có điều gì công chính hơn việc khi con người không vâng lời Đấng Tạo Hóa của sự sống, người phải mất sự sống và phước hạnh của mình?* Linh hồn tự nguyện mất sự sống thuộc linh bởi việc lìa bỏ Đức Chúa Trời, do đó không tự nguyện mất sự sống tự nhiên bởi việc bị trục xuất khỏi thân thể. Sứ đồ nói, "tiền công của tội lỗi là sự chết," Rô-ma 6:23, không chỉ là sự chết của thân thể, mà là sự chết của linh hồn, là một điều đi kèm khủng khiếp với nó. Và từ đây chúng ta có thể khám phá triết học sai lầm của những người ngoại đạo khôn ngoan nhất trong quan niệm của họ về sự chết.* Họ xét nó là sự cần thiết và điều kiện đầu tiên của tự nhiên, được cố định bởi định mệnh không thể cưỡng lại: và vì không hiểu lý do thật và công chính của việc nó bước vào thế gian, họ không thể áp dụng một phương thuốc đủ hiệu quả chống lại điều ác của nó.

2. Như là hiệu quả của sắc lệnh thần thánh liên quan đến tội lỗi. Điều này được khám phá bởi sự mặc khải trong lời của Đức Chúa Trời, và bởi sự thi hành thật của nó. "Theo như đã định cho loài người phải chết một lần" Hê-bơ-rơ 9:27. Sắc lệnh này phổ quát và không thể lặp lại. "Một thế hệ qua đi, và một thế hệ khác đến:" Truyền Đạo 1:4, như thủy triều lên xuống của biển theo các chu kỳ đã định. Không gì có thể làm gián đoạn hay phá vỡ sự chỉ định này. Có nhiều tình trạng khác nhau của con người, và nhiều cách sống khác nhau trên thế gian; một số cao trọng về phẩm giá, số khác ngang hàng với mặt đất: một số bước đi trên con đường trải thảm, êm ái và dễ dàng, số khác trên con đường gai góc và rắc rối, một số bước đi trên cát vàng, số khác trên bùn lầy: nhưng cùng một sự cần thiết không thể kiểm soát của việc phải chết bao trùm tất cả. Và dù con đường có thế nào, dễ chịu hay sầu thảm, thì mỗi người vẫn bước đi trong đó với những bước bằng nhau, được đo bởi cùng những khoảng giờ và ngày không thay đổi, và đến cùng một điểm cuối chung của đời sống. Những người được coi như những vị thần hữu hình giữa loài người, có thể bằng hơi thở của mình nâng kẻ thấp lên, và hạ kẻ cao xuống, có sự sống của hàng triệu người trong quyền của họ; vậy mà khi thời điểm đã định đến, như họ không thể hối lộ lương tâm đang cáo buộc để có một phút im lặng, thì họ cũng không thể trì hoãn sự chết. "Ta đã nói các ngươi là các thần, nhưng các ngươi sẽ chết như loài người."

3. Sự chết phải được xem như bản án của luật pháp. Loài thọ tạo có lý trí được tạo dựng dưới một luật pháp, là quy tắc cho các hành động của mình. Luật đạo đức hướng dẫn người cách tiếp tục ở trong trạng thái thánh khiết và phước hạnh của mình: cùng với đó là giới răn không ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác, chỉ như một dấu của sự phục tùng của người, và để thử thách sự vâng lời của người. Giới răn này có một chế tài không thể sai lầm bởi Đấng Ban Luật Tối Cao: "vì trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc sẽ chết". Sáng Thế Ký 2:17. Con người đã không giữ điều răn dễ tuân giữ như vậy, và công chính phải gánh chịu số phận của nó. Như tội lỗi là sự vi phạm luật pháp, thì sự chết là sự vi phạm người phạm tội trong bản tính và phước hạnh của người, bị luật pháp phản hồi lại.

Sự chết của con người rất khác nhau về loại; và được bao gồm trong lời của Đa-vít về Sau-lơ: "Đức Giê-hô-va sẽ đánh người, hoặc ngày của người đến để chết, hoặc người sẽ xuống trận và chết." 1 Sa-mu-ên 26:10. Đôi khi họ bị cắt đứt bởi bàn tay rực lửa trực tiếp của Đức Chúa Trời, để báo thù tội lỗi cách gương mẫu hơn; đôi khi bởi những tai nạn bất ngờ; đôi khi bởi những tranh chấp đẫm máu; đôi khi bởi những bệnh tật tiêu hao. Nhưng dù sự chết không đồng nhất, nó vẫn luôn là sự thi hành luật pháp trên những kẻ phạm tội. Như trong số những người bị công lý của con người kết án, một số chịu một cái chết dễ dàng và danh dự hơn, số khác chịu cái chết nhục nhã và hành hạ hơn; một số bị chém đầu, số khác bị đóng đinh, vậy mà tất cả đều chết như những kẻ phạm tội. Như vậy, một số chết cái chết tự nhiên, số khác chết dữ dội; một số chết bởi một cơn bệnh chuẩn bị nhẹ nhàng không có sự kháng cự, số khác chết trên giá hành hạ bởi những cơn đau nhói: một số chết được bằng hữu vây quanh, và đủ mọi sự cung cấp để làm ngọt ngào bước chuyển của họ, số khác bị mọi người an ủi bỏ rơi: vậy mà sự chết vẫn là cùng một bản án của luật pháp trên mọi người. Và điều này, nếu được suy xét đúng mức, khiến nó khủng khiếp dù nó xuất hiện dưới hình dạng nào.

Chương II: Nỗi Sợ Sự Chết Bao Gồm Những Gì.

Cảm xúc sợ hãi nói chung được xem xét. Những nguyên nhân đặc biệt khiến sự chết đáng sợ như vậy. Nó là một điều ác được biết đến phổ quát. Nó chắc chắn sẽ đến trong tương lai. Sự nô lệ của con người vì sợ sự chết. Những lý do vì sao con người không phải lúc nào cũng ở dưới nỗi sợ thực tế của sự chết.

II. Điều tiếp theo cần xem xét là, nỗi sợ sự chết bao gồm những gì, và sự nô lệ theo sau nó. Tôi sẽ giải thích và mở rộng điều này, bằng cách xem xét bốn điều. 1. Bản chất của sự sợ hãi nói chung, khi áp dụng cho chủ đề hiện tại. 2. Những nguyên nhân đặc biệt khiến sự chết đáng sợ như vậy. 3. Mức độ của nỗi sợ này được bày tỏ bằng sự nô lệ. 4. Làm thế nào mà con người không phải lúc nào cũng ở dưới nỗi sợ thực tế của sự chết, nhưng suốt đời chịu những biến đổi của nó.

1. Tôi sẽ xem xét bản chất của sự sợ hãi nói chung, khi áp dụng cho chủ đề hiện tại. Sợ hãi là một cảm xúc được cấy vào bản tính, khiến ta trốn chạy khỏi một điều ác đang đến gần. Ba điều cần thiết để định tính đối tượng, và khiến nó đáng sợ.

(1.) Điều ác phải được nhận thức. Kiến thức, hay ít nhất là sự nghi ngờ, kích động nỗi sợ, bằng cách trình bày một điều ác đang sống động để ập vào chúng ta. Cho đến khi trí óc nhận thấy nguy hiểm, các cảm xúc vẫn không lay động: và những điều ác tưởng tượng, chỉ bởi sự nhận thức, cũng bị sợ hãi mạnh mẽ như những điều thật.

(2.) Điều ác phải ở trong tương lai. Vì lý thuyết trần trụi về điều ác độc hại nhất không làm tổn thương linh hồn, nhưng là sự nhận thức về việc rơi vào nó. Nếu lý trí có thể mở ra một phương kế để ngăn ngừa một điều ác, cảm xúc này yên lặng. Và sự sợ hãi chính xác hướng đến đối tượng của nó như một điều sắp đến. Những điều ác hiện tại gây ra đau buồn và sầu khổ: những điều ác quá khứ, khi suy ngẫm, tác động bằng niềm vui, và cho hương vị nhanh hơn cho phước hạnh hiện tại. Những điều ác đang đến gần báo động chúng ta bằng nỗi sợ.

(3.) Điều ác phải được nhận thức là mạnh hơn để khiến nó đáng sợ. Vì nếu qua so sánh, chúng ta thấy sức mạnh của mình vượt trội, chúng ta hoặc bỏ qua điều ác vì nó nhẹ nhàng, hoặc quyết tâm đối đầu với nó; và sự kháng cự là hiệu quả thích hợp của cơn giận, không phải của nỗi sợ. Nhưng khi một điều ác sắp xảy ra quá sức đối với chúng ta, linh hồn co rúm và lùi lại khỏi nó.

Nay mọi điều kiện khiến một đối tượng đáng sợ này đều hội tụ trong sự chết.

1. Nó là một điều ác được biết đến phổ quát. Những đám tang thường xuyên là một minh chứng thật nói cách hữu hình với mắt chúng ta, rằng sự chết đang ngự trị trên thế gian. Ở mọi phía, sự chết ở trong tầm nhìn của chúng ta, và cái bóng của nó làm tối những ngày sáng nhất của chúng ta.

2. Nó chắc chắn sẽ đến trong tương lai. Mọi tai nạn khốn khổ của đời này, như những thứ liên quan đến chúng ta trong thân thể, các mối quan hệ, tài sản và lợi ích của chúng ta; hàng ngàn thảm họa mà một nỗi sợ ghen tị và trí tưởng tượng năng động sẽ mở rộng và phóng đại; như chúng có thể xảy ra, thì chúng cũng có thể không xảy ra với chúng ta. Và từ sự pha trộn của những khả năng trái ngược này, từ sự không chắc chắn của kết cục, hy vọng, là một cảm xúc len lỏi, hòa trộn với nỗi sợ, và mang lại sự an ủi. Vì như đôi khi một điều ác bất ngờ ập đến, không được dự liệu; thì thường điều ác đã được trông đợi cách buồn bã, lại không bao giờ xảy ra. "Nhưng có người nào sống mà sẽ không thấy sự chết?" Thi Thiên 89:48. Ai lại tự phụ đến nỗi làm hài lòng mình bằng một tưởng tượng về sự bất tử ở đời này? Dù con người được phân biệt trong điều kiện sống, mọi người đều bình đẳng trong sự cần thiết phải chết. Sự vĩ đại của con người mọi loại, quý tộc, giàu sang, đế quyền không thể bảo vệ khỏi bàn tay bất ngờ và tối cao của sự chết, là bàn tay lật đổ mọi thứ. Sự khác biệt dễ thấy nhất trên thế gian này là giữa kẻ chiến thắng, và kẻ bị đánh bại nằm phủ phục dưới chân họ: nhưng sự chết khiến họ bình đẳng. Bấy giờ kẻ tù binh khốn khổ sẽ quở trách kẻ chinh phục kiêu ngạo, "ngươi có trở nên yếu như ta chăng? Ngươi có trở nên giống như chúng ta chăng?" Những biểu đạt của Kinh Thánh về sự yếu đuối của con người, thường được ứng nghiệm theo nghĩa đen và chính xác: "người giống như cỏ, buổi sáng nó nở rộ và lớn lên, buổi chiều nó bị cắt xuống và héo đi."

3. Sự chết là một điều ác mạnh mẽ không thể vượt qua: do đó có biểu đạt ngạn ngữ, "mạnh như sự chết khuất phục mọi thứ, tàn ác như mồ mả không tha thứ ai." Tranh đấu với những cơn đau đớn của sự chết là vô ích. Không có cây thuốc nào trong tự nhiên, không có hợp chất nào của nghệ thuật, không có ảnh hưởng nào của các ngôi sao, không có quyền năng nào của các thiên sứ có thể đỡ thân thể đang chết, hay giữ lại linh hồn đang bay đi. "Chẳng có người nào có quyền trên thần khí để cầm giữ thần khí lại; cũng không ai có quyền trong ngày chết: và không có sự miễn trừ trong chiến tranh ấy." Truyền Đạo 8:8. Thân thể chìm xuống trong cuộc xung đột; và "Sự chết ăn trên con mồi nằm phủ phục của nó trong mồ mả.

2. Tôi sẽ xem xét cụ thể hơn những nguyên nhân khiến sự chết đáng sợ như vậy đối với con người: 1. Trong sự nhận thức của bản tính. 2. Trong sự nhận thức của lương tâm.

1. Trong sự nhận thức của bản tính, sự chết có danh này được khắc trên trán nó, ultimum terribilium, điều khủng khiếp tối cao, trên nhiều phương diện,

(1.) Bởi vì thông thường bệnh tật và những cơn đau đớn kéo dài và hành hạ, tạo nên những thay đổi đầu tiên trong thân thể, và sự chết tự nhiên là dữ dội. Ê-xê-chia đã phàn nàn về điều này bằng giọng điệu sầu thảm, "Ngài sẽ cắt đứt tôi bằng bệnh tật hao mòn: từ ngày đến đêm Ngài sẽ kết liễu tôi. Tôi tính đến buổi sáng rằng như một con sư tử, vậy Ngài sẽ bẻ gãy mọi xương cốt tôi Ê-sai 38. Một đoàn bệnh tật là những kẻ đi trước của "Vua của các điều khủng khiếp" này. Có một cuộc chạm trán trước đó, và đôi khi rất dữ dội, đến nỗi bản tính cảm nhận chiến thắng tàn ác trước khi nó chịu thua kẻ thù này. Như một con tàu bị một cơn bão mạnh quăng quật, và bởi sự va chạm của gió và sóng, nó mất bánh lái và cột buồm, nước tràn vào mọi phần, và dần dần chìm vào đại dương: vậy trong vụ đắm tàu của bản tính, thân thể bị bệnh tật làm rung chuyển và suy yếu đến nỗi các giác quan, các hoạt động của thú tính và sự sống suy giảm, và cuối cùng bị dập tắt trong sự chết.

(2.) Sự chết xét theo nghĩa chặt chẽ nhất, như là sự hủy diệt sự hiện hữu tự nhiên, là điều tốt đầu tiên và quý giá nhất của chúng ta trong thứ tự của tự nhiên, là đối tượng công chính của nỗi sợ. Sự liên hiệp giữa linh hồn và thân thể rất thân thiết và quý mến, và như Đa-vít và Giô-na-than, chúng chia tay một cách miễn cưỡng. Bản tính có một phần trong những người tốt nhất, và hoạt động như bản tính. Thánh Phao-lô tuyên bố, "chúng ta không muốn bị cởi bỏ," không phải cuối cùng trút bỏ thân thể, nhưng muốn nó được vinh hiển cùng với linh hồn. Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta, không hề vi phạm sự ngay thẳng và trọn vẹn của bản tính Ngài, đã bày tỏ sự ghê sợ sự chết, và với sự phục tùng ý muốn thần thánh, đã ước ao thoát khỏi nó. Các tình cảm của Ngài thánh khiết và nhân tính, và lay động theo phẩm chất của các đối tượng của chúng.

(3.) Những hệ quả tự nhiên của sự chết khiến nó đáng sợ. Sự sống là nền tảng của mọi sự hưởng thụ tự nhiên; và việc mất nó kéo theo việc mất tất cả mãi mãi. Chính vì điều này mà những điều ác như vậy, vốn tương thích với sự sống, và chỉ tước đoạt của chúng ta một số nội dung và niềm vui đặc biệt, lại được sẵn lòng chọn hơn là sự chết. Việc mất tài sản, việc hạ phẩm giá, việc giam cầm trong tù vĩnh viễn, việc trục xuất khỏi quê hương, đều là những hình phạt nhẹ hơn sự chết.

Trong con người có một tình yêu tự nhiên đối với xã hội, và sự chết loại bỏ khỏi tất cả. Mồ mả là một sự cô đơn đáng sợ. Không có sự trò chuyện trong các lãnh thổ của bóng tối. Ê-xê-chia cũng nói về điều này trong những nhận thức của mình về sự chết bằng nước mắt: "Tôi sẽ không còn thấy loài người trong đất của kẻ sống nữa." Ê-sai 38:11. Như trong đêm, thế gian là một mồ mả phổ quát,* mọi thứ đều trong một sự im lặng chết chóc; các cung điện, tòa án công lý, đền thờ, nhà hát, trường học, và mọi nơi tụ tập công cộng đều đóng cửa; tiếng ồn và tin đồn giữ con người trong sự quan sát và hành động liên tục cũng chấm dứt. Như vậy khi mặt trời của đời sống hiện tại lặn xuống, mọi công việc và việc làm, mọi niềm vui vô ích của bạn bè, ăn uống, nhảy múa, âm nhạc, cờ bạc, đều chấm dứt! Mỗi người trong số những kẻ chết bị giam hãm trong cái phòng kín tối tăm đã niêm phong của mình, và một mình là thú vui cho những con giun.

Người viết Thi Thiên nói về các vua chúa, "Hơi thở của họ ra đi, họ trở về đất, trong chính ngày ấy những tư tưởng của họ," những tư tưởng toan tính vinh quang của họ, "bị hư mất." Nhà sử học quan sát điều này đã được ứng nghiệm nơi Julius Cesar: sau khi ông chiếm lấy phẩm giá hoàng đế, ông dự tính thu gọn vô số luật lệ của người La Mã vào một vài tập, bao gồm nội dung và lý do của tất cả; làm giàu và trang hoàng thành Rô-ma, xứng đáng là người cai trị thế giới; tóm tắt các tác phẩm của những người Hy Lạp và La Mã học thức nhất cho lợi ích công cộng,† Và trong khi ông đang thiết kế và theo đuổi những điều này, cùng những điều to lớn và cao quý khác, sự chết đã bất ngờ đến với ông, và cắt đứt mọi doanh nghiệp của ông.

Tại cánh cổng khủng khiếp mở vào cõi đời đời, con người bị lột sạch mọi vinh dự và kho báu của họ, "và trần truồng như khi họ vào thế gian, họ ra khỏi đó. Chớ sợ khi có người trở nên giàu có, khi vinh quang của nhà người ấy gia tăng. Vì khi người ấy chết, người sẽ chẳng mang theo gì; vinh quang của người sẽ không theo xuống với người." Thi Thiên 49:16, 17. Sự chết cũng làm hèn hạ, khiến thân thể con người trở nên ghê tởm và đáng sợ, và giảm chúng xuống thành bụi đất bẩn thỉu. Trong mồ mả, bụi đất* quý giá và quyền năng của người này cũng như của người khác. Các phân biệt xã hội bị giới hạn trong thời gian hiện tại. Bức tượng khổng lồ trong khải tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, Đa-ni-ên 2:32, 33, 34, 35, trong khi nó đứng thẳng, các phần thật sự và hữu hình phân biệt: "Đầu là vàng ròng, ngực và tay là bạc, bụng và đùi là đồng, chân là sắt, bàn chân một phần là sắt và một phần là đất sét: nhưng khi hòn đá không do tay chạm khắc, đập vào tượng ở bàn chân, bấy giờ sắt, đất sét, đồng, bạc và vàng, đều vỡ tan cùng nhau, và trở nên như trấu mà gió cuốn đi." Ai có thể phân biệt giữa bụi đất hoàng gia lấy ra từ những lăng mộ lộng lẫy, và bụi đất thường dân từ những ngôi mộ thông thường? Ai có thể biết ai đã giàu và ai đã nghèo, ai đã có quyền năng và mệnh lệnh, ai là chư hầu, ai nổi bật bởi danh tiếng, ai bởi tai tiếng? "Họ sẽ không nói đây là Giê-sa-bên," 2 Các Vua 9:37, không biết đây là con gái và vợ của một vua. Vua Ba-by-lôn, được gọi là Lucifer, ngôi sao sáng của buổi sáng, kẻ sở hữu đế quốc đầu tiên trên thế giới, bị sự chết hạ thấp, bị làm nhục xuống mồ mả, và đã đổi mọi trạng thái vinh quang của mình lấy giun và sự thối rữa. "Giun được trải dưới ngươi, và giun bao phủ ngươi." Ê-sai 14:11. Tóm lại, sự chết phân cách con người khỏi mọi sự hư không quyến rũ được ngưỡng mộ của họ. Nay xét con người đơn thuần trong thứ tự của tự nhiên, suy ngẫm nào đáng sợ và hành hạ hơn, hơn sự cần thiết, không thể bị lật đổ, của việc vĩnh viễn chia tay với mọi thú vui của đời sống? Những người đã lên ngôi, đã đến đỉnh cao của hạnh phúc trần thế, trước mặt họ là một viễn cảnh u sầu biết bao về sự chết và mồ mả tối tăm? Khi mọi thứ âm mưu làm cho con người hạnh phúc ở đây, các năng lực cảm giác và sự hưởng thụ của chúng đang rút xuống và suy giảm, cho đến khi chúng chìm vào sự chết, là xoáy nước sẽ sớm nuốt chửng họ mãi mãi. Điều này khiến những suy nghĩ về sự phải chết đáng sợ như vậy, và kiềm chế những sự hưởng thụ tự do nhất của các thú vui xác thịt.

2. Sự chết đáng sợ trong sự nhận thức của lương tâm, vì nó là dấu hiệu hữu hình nhất của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là cơn thạnh nộ nặng nề hơn sự chết, và là một lệnh triệu tập đến để trình bày mọi việc đã làm trong đời này, trước Đấng Phán Xét Công Chính của thế giới. "Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi sau đó là sự phán xét." Hê-bơ-rơ 9:27. Nỗi sợ hình phạt làm tổn thương tinh thần hơn nỗi sợ tự nhiên. Khi tội nhân đã được đánh thức hiện đang trông đợi lệnh triệu tập đến hiện ra trước tòa án trên cao, nơi không có lời bào chữa, không có lời cầu xin, không có đặc quyền nào có giá trị, nơi vụ việc về sự sống đời đời hay sự chết đời đời phải được quyết định, và các phán quyết của công lý được thi hành ngay lập tức; Ôi những cơn co giật và đau đớn của lương tâm trong giờ ấy! khi thân thể bệnh tật không thể sống, và linh hồn thất vọng không dám chết, những lo âu nào bao quanh nó? Điều này nhân đôi nỗi kinh hoàng của sự chết, rằng cái đầu tiên truyền sang cái thứ hai đã được nó tượng trưng. Ôi cái diện mạo u ám của Sự Chết cưỡi trên con ngựa xanh xao, với địa ngục là kẻ theo hầu đen tối đi theo. Nỗi sợ này đã làm bất ngờ các tội nhân trong Si-ôn. "Ai trong chúng ta có thể ở với lửa thiêu đốt? ai trong chúng ta có thể ở lại với sự cháy đời đời?" Điều này khiến một người ngoại đạo, thống đốc của một tỉnh, run rẩy trước một tù nhân nghèo; "Trong khi Phao-lô luận về sự công chính, sự tiết độ, và sự phán xét sẽ đến, Phi-lích run rẩy." Công Vụ 24:25. "Thật là một điều đáng sợ khi rơi vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng sống mãi mãi, và có thể phạt mãi mãi." Hê-bơ-rơ 10:31). Không ai quyền năng như Đức Chúa Trời, không gì đáng sợ như lương tâm tội lỗi.

3. Các mức độ của nỗi sợ này được bày tỏ bằng sự nô lệ. Cảm xúc này, khi đều đặn về đối tượng và mức độ của nó, rất hữu ích một cách xuất sắc: nó là một cố vấn khôn ngoan và người bảo vệ trung thành, lột mặt nạ khỏi các kẻ thù của chúng ta, và giữ lý trí cảnh giác và năng động để ngăn ngừa một điều ác đang đe dọa, hoặc để chịu đựng nó theo cách tốt nhất. Có thể quan sát được nơi các thọ tạo thú vật, rằng những kẻ yếu đuối và sợ hãi lại tinh quái và khéo léo nhất để bảo đảm cho mình, và bổ sung sự thiếu hụt sức mạnh bằng mưu mẹo. Nhưng khi sự sợ hãi quá mức, nó là một chủ nhân tàn bạo, làm mệt mỏi linh hồn mệt mỏi, và cản trở các hoạt động tự do và cao quý của nó. Cesar đã chọn thà bị phơi bày trước sự chết bất ngờ, hơn là liên tục bị quấy rối bằng nỗi sợ làm thế nào để tránh nó.* Từ Hy Lạp hàm ý việc trói buộc tinh thần, gây ra một sự nô lệ bên trong. Và trong văn phẩm của sứ đồ "tinh thần của sự sợ hãi, và tinh thần của sự nô lệ," Rô-ma 8:15.† 2 Ti-mô-thê 1:7.‡ là tương đương. Ích-bô-sết, khi Áp-ne bị khiêu khích bởi lời buộc tội về vợ lẽ của Sau-lơ, đã kiêu ngạo đe dọa chuyển vương quốc cho Đa-vít, bị đánh "bằng một nỗi sợ đến nỗi không thể trả lời Áp-ne một lời nào." 2 Sa-mu-ên 3:10, 11. Cảm xúc bất ngờ đã làm nghẹt lời đáp của ông, và giảm ông xuống một sự im lặng không thể tự vệ. Nay nỗi sợ sự chết, như nó yếu đi hay dữ dội, các mức độ của sự nô lệ vì nó cũng vậy.

(1.) Nó làm đắng cay những sự hưởng thụ của đời sống hiện tại, và khiến những người thịnh vượng nhất trên thế gian, "ngay trong sự đầy đủ dồi dào của họ, cũng ở trong cảnh eo hẹp." Dù các giác quan hài lòng với sự ngọt ngào nhanh chóng của sự thay đổi từ đối tượng này sang đối tượng khác, linh hồn vẫn không thể có một sự hưởng thụ vui thích không bị quấy rầy, khi thấy trước rằng dòng suối của niềm vui sẽ đổ vào biển chết. "Thật sự ánh sáng thì ngọt ngào, và thật là một điều vui thích để ngắm mặt trời." Truyền Đạo 11:7. Nhưng đời sống này với mọi thú vui của nó ngắn ngủi biết bao, so với "những ngày của bóng tối" theo sau. Nay dù sự khôn ngoan tốt nhất và sự tự do thật nhất của chúng ta là vui mừng "trong thế gian này như thể không vui mừng," và thường xuyên suy ngẫm về những giáo lý làm nguội lạnh của "sự chết và sự phán xét," để kiềm chế những cơn bừng phát của dục vọng khoái lạc; vậy mà vì những an ủi của đời này được tình yêu của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách phóng khoáng, để làm động cơ cho sự vâng lời biết ơn và trìu mến của chúng ta, để làm ngọt ngào bước chuyển của chúng ta lên thiên đàng, chúng ta có thể với sự bình tĩnh của tinh thần sử dụng chúng cách trong sạch và vui vẻ trong sự phục vụ Ngài: và thật là một sự nô lệ áp bức khi những nỗi sợ lo lắng quấy rầy về sự chết cản trở sự hưởng thụ tiết độ của chúng ta đối với các ân huệ và phước hạnh của Ngài.

(2.) Nỗi sợ sự chết áp bức linh hồn con người dưới một sự nô lệ khốn khổ cho ma quỷ; vì quyền thống trị của nó được duy trì bởi những sự quyến rũ và nỗi kinh hoàng của thế gian. Dù con người không công khai thừa nhận chủ quyền của nó, vậy mà bởi tự nguyện nhượng bộ những cám dỗ dễ chịu của nó, họ thật sự là nô lệ của nó. Và sự nhận thức về những điều ác trần thế, đặc biệt là sự chết, được trang điểm trong một biểu đạt đáng sợ với đoàn tùy tùng đẫm máu của nó, là cái bẫy mạnh nhất cho linh hồn. Châm Ngôn 29. Người yếu lòng chứng tỏ là người giả lòng trong thời kỳ thử thách: vì tinh thần sợ hãi, hoàn toàn chú tâm làm thế nào để tránh sự xâm nhập của một điều ác hiện tại, quên hay bỏ qua những gì phải được làm một cách không thể thiếu được, và nghĩ tìm một lời bào chữa trong sự cần thiết giả vờ. Biết bao người đã bị khiếp sợ khỏi bổn phận rõ ràng nhất và sự kiên định đã quyết tâm của họ? Để thoát sự chết, họ đã phạm những điều vô đạo không thể chịu đựng được nhất, bằng cách từ bỏ Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của họ, và thờ phượng ma quỷ như những vị thần. Mỗi thời đại trình bày những cảnh tượng buồn bã của nhiều người "chọn sự gian ác hơn là sự khốn khổ" Gióp 36:21, những người từ bỏ bổn phận của mình, và bằng những sự tuân thủ gian ác cứu mạng mình, và mất linh hồn mình. Những dục vọng xác thịt, và những nỗi sợ xác thịt là những xiềng xích của địa ngục, giữ con người làm tù binh của Sa-tan. Nhưng thật là dại dột, thật là điên rồ biết bao, vì tránh cơn thịnh nộ bất lực của thọ tạo, lại liều mình với cơn thạnh nộ đầy quyền năng của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi nỗi kinh hoàng có thể được hình dung bởi sự sợ hãi? Điều này khiến họ còn thú vật hơn con ngựa, khi giật mình vì cái bóng của chính mình, lại nhảy qua một vực thẳm tuyệt vọng. "Những kẻ sợ hãi bị loại khỏi thiên đàng, và bị ném vào hồ lửa và lưu huỳnh mãi mãi." Khải Huyền 21.

(3.) Nỗi sợ cực độ về sự chết và sự phán xét làm nản lòng và ngăn cản linh hồn khỏi việc sử dụng các phương tiện để ngăn ngừa sự khốn khổ đời đời, và gây ra một sự nô lệ khốn khổ nhất. Sự sợ hãi dự liệu và làm trầm trọng thêm những điều ác tương lai: vì như kiến thức kích động sự sợ hãi thì sự sợ hãi cũng tăng thêm kiến thức, bởi những vận hành không ngừng của tư tưởng trên những đối tượng khủng khiếp. Tâm trí sợ hãi làm trầm trọng thêm điều ác đã thấy trước, và chắt lọc chất độc từ mọi hoàn cảnh và hệ quả của nó. Và khi điều ác được nhận thức là không thể vượt qua và không thể tránh khỏi, mọi nỗ lực để thoát đều bị cắt đứt.* Điều một triết gia quan sát về một trận động đất, so với những điều ác hủy diệt khác, cũng đúng trong trường hợp này. Có thể có một nơi trốn an toàn khỏi lửa, khỏi lũ lụt, khỏi bão tố, khỏi chiến tranh, khỏi dịch bệnh; nhưng một trận động đất làm kinh ngạc bằng một sự rối loạn dữ dội đến nỗi, nó dừng bước chạy trốn của chúng ta khỏi nguy hiểm sắp xảy ra:† vậy những ấn tượng dữ dội của nỗi sợ từ sự đến gần của sự chết, và những sự thi hành nghiêm khắc trên tội nhân sau đó, làm rối loạn trí óc, và vô hiệu hóa khỏi việc "trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến." Những nỗi sợ này nặng nề hơn bởi những gợi ý của Sa-tan, kẻ trình bày Đức Chúa Trời đáng sợ như vậy trong sự uy nghi của Ngài, không khoan nhượng trong công lý của Ngài, và không thay đổi trong những lời đe dọa của Ngài, đến nỗi mọi hy vọng đạt được ân huệ của Ngài đều mất. Như "sự tối tăm của Ai Cập" không chỉ đơn thuần từ sự vắng mặt của mặt trời, nhưng từ những hơi nước bẩn thỉu làm đặc không khí, đến nỗi nó có thể được cảm nhận: vậy những kỳ vọng tối tăm và đáng sợ này về cơn thạnh nộ thần thánh không chỉ từ việc rút lại ánh sáng của diện mạo Đức Chúa Trời, mà từ kẻ cai trị bóng tối, linh ác độc ấy. Và như chúng ta đọc về người Ai Cập, rằng "không ai chỗi dậy khỏi chỗ mình trong ba ngày;" như thể họ đã bị chôn trong bóng tối ấy, và bị tước mọi quyền năng và chuyển động tích cực: vậy linh hồn tuyệt vọng ngồi xuống than khóc ở các cổng của sự chết, hoàn toàn bị vô hiệu hóa khỏi việc theo đuổi những điều "thuộc về sự bình an của nó." Chính hy vọng truyền cảm hứng và làm ấm chúng ta bằng sự hăng hái, khích lệ những nỗ lực của chúng ta: sự tuyệt vọng làm cùn lưỡi của sự siêng năng của chúng ta. Linh hồn chịu đựng sự nô lệ khó khăn nhất, và tình trạng của nó buồn bã không thể tả dưới ách thống trị của nỗi sợ này. Ôi bị nô lệ biết bao, khốn khổ một cách hoang vắng biết bao! Sự tuyệt vọng hủy hoại linh hồn cách đáng tội và hiệu quả. Vì trong khi không có thuộc tính nào thần thánh hơn, không có khái niệm nào rõ ràng hơn về Thần Tính hơn tình yêu và sự thương xót; cảm xúc này xúc phạm sự thương xót của Ngài, như thể tội lỗi toàn năng hơn quyền năng tha thứ của Ngài; và mọi giọt nước mắt chảy ra từ nó, thay vì chuộc tội, lại tăng thêm tội lỗi: và trong khi cái nhìn tin tưởng vào Đấng Christ sẽ phục hồi một cách hoàn toàn và ngay lập tức tội nhân bị linh hồn tổn thương, như dân Y-sơ-ra-ên được phục hồi bởi việc nhìn vào dấu hiệu hữu hình đã định cho sự cứu rỗi của họ; sự tuyệt vọng quay mắt khỏi Đấng giải cứu của chúng ta, và cố định nó vào sự khốn khổ như không có thuốc chữa và là cuối cùng.

4. Làm thế nào mà con người không phải lúc nào cũng ở dưới nỗi sợ thực tế của sự chết, nhưng suốt đời chịu những biến đổi của nó?

Những hạt giống của nỗi sợ này ẩn giấu trong lồng ngực tội lỗi của con người, và đôi khi, đặc biệt trong những hoạn nạn của họ, bộc phát và bùng cháy trên họ. Trong lúc nhàn rỗi và lui về một mình, những tư tưởng xen ngang về sự chết và sự phán xét cắn rứt họ từng cơn, và khiến họ bất an. Những tia chớp của lương tâm, như những khoảnh khắc của sét, khiến họ giật mình, nhưng họ lại trượt trở vào sự ngu dại theo thói quen của mình. Và sự trình bày sẽ rõ ràng, bằng cách xem xét những điểm cụ thể sau đây.

(1.) Con người thường tự tâng bốc mình bằng hy vọng sống lâu, và nhìn sự chết như ở một khoảng cách rất xa. Dù trong những người trẻ nhất và khỏe nhất cũng có một khuynh hướng hư hoại dẫn đến sự chết, dù chúng ta sống trong một thế giới đầy biến cố bất ngờ, và sự chết nằm phục kích để bất ngờ tấn công chúng ta mỗi ngày, chúng ta vẫn cứ an nhiên: vì những điều ác ảnh hưởng đến chúng ta tùy theo mức độ gần gũi mà chúng ta cảm nhận được. Một viên cảnh sát nhỏ bé hay gây phiền toái và khó chịu còn bị hàng xóm sợ hơn cả vị vua Thổ Nhĩ Kỳ với tất cả các đao phủ của ông ta. Như những vật ở xa, dù to lớn vô cùng, cũng trở nên nhỏ bé trước mắt chúng ta; cũng vậy, qua khoảng cách được tưởng tượng là nhiều năm, sự chết được nhìn với nỗi kinh hãi đã giảm đi. Nhưng khi sự chết hiện ra trước mặt con người, sẵn sàng kết liễu họ, thì diện mạo của nó đáng sợ biết bao! Sau-lơ, dù nổi tiếng về lòng dũng cảm, khi được mặc khải cho biết rằng ngày mai ông và các con trai ông sẽ ở trong tình trạng của kẻ chết, thì “chẳng còn sức lực gì trong người, bèn té dài xuống đất;” 1 Sa-mu-ên 28. Ông bị nỗi sợ xuyên thấu trước khi bị tên của người Phi-li-tin làm bị thương. Bên-sát-xa đang ở giữa sự xa xỉ và vui chơi, có một nghìn quan trưởng hầu cận, cùng bầy cung phi của mình, Đa-ni-ên 5:1, 2, 3, 4. Ông đã say rượu, và vì vậy ít có khả năng sợ hãi hơn, thế nhưng khi thấy bàn tay định mệnh viết trên tường vài ký tự lạ lùng, mà lương tâm tội lỗi của ông (trước khi tiên tri Đa-ni-ên đến) đã giải thích là bản án chết tức thì, thì diện mạo ông thay đổi một cách đáng sợ biết bao, tái nhợt như một xác chết? Máu ông đông lại nhanh chóng biết bao, và những sinh khí nồng nhiệt, nhanh nhẹn nhất của ông chết lặng trong lòng ông? Toàn thân ông bị cơn run rẩy dữ dội chiếm lấy, đến nỗi các khớp xương rã rời, và hai đầu gối đập vào nhau. Đây là hình ảnh của những người thách thức sự chết khi nó còn ở xa: nhưng khi giờ định mệnh đã đến, và họ nghe bản án đã định cho mình: “Đức Chúa Trời đã đếm những ngày của ngươi, và đã chấm dứt chúng; ngươi đã bị cân trên cân,” (mọi lời nói và hành động của ngươi, mọi tư tưởng và tình cảm của ngươi) “và thấy ngươi thiếu kém;” và linh hồn ngươi sẽ bị tách khỏi thân thể ngươi, linh hồn bị sai xuống địa ngục để chịu con sâu không hề chết của lương tâm, còn thân thể xuống mồ mả, làm mồi cho những con sâu của sự hư nát; thì họ bị nỗi kinh hoàng chế ngự biết bao!

(2.) Sự kế tiếp liên tục của những thú vui và công việc của thế gian làm tâm trí xao lãng khỏi sự suy ngẫm chăm chú và sâu sắc về sự chết cùng những hậu quả của nó. Những ý tưởng trầm tư là điều không được hoan nghênh, và chúng ta cố ý tìm cách xóa bỏ ký ức về những điều khiến chúng ta đau buồn. Kinh Thánh nói về kẻ ác rằng: “Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của họ.” Việc nghĩ đến Đấng thánh khiết dò xét và xét đoán hành động của họ là điều hành hạ họ, vì vậy họ chất đầy tâm trí mình bằng những tưởng tượng thuộc về thế gian, để loại trừ sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc về những người, để “đẩy ngày tai họa ra xa, gảy đàn theo tiếng vĩ cầm, và uống rượu bằng bát.” A-mốt 6:3, 4. Họ được ru ngủ bằng sự chuyển động của những điều hư ảo kỳ lạ. Và giấc ngủ lấy đi nỗi sợ, nhưng không đem lại sự an toàn.* Sử chép về Marius rằng sau khi bị Sylla đánh bại, ông luôn ở trong sự kinh hãi, như thể nghe tiếng kèn, và tiếng ồn ào của đạo quân chiến thắng đang đuổi theo mình: và nỗi sợ của ông chỉ yên lặng trong lúc ông bị rượu và giấc ngủ mê hoặc; vì vậy ông liên tục say sưa, để có thể quên chính mình, kẻ thù của mình, và sự nguy hiểm của mình. Cũng vậy, con người tìm cách đáng thương để quên kết cục sau cùng của mình; và trong lúc họ theo đuổi hoặc những việc thế tục, hoặc những thú vui nhục dục, họ không quan tâm đến điều sẽ xảy đến sau này. Nhưng sự xao lãng này sẽ sớm chấm dứt, vì trong những giờ phút suy nhược của họ, khi thân thể đã tàn tạ không còn phục vụ tâm trí xác thịt nữa, và những dục vọng nhục dục cũng lìa khỏi con người, thì lương tâm, trước đây nói bằng giọng nhỏ nhẹ, sẽ trở nên lớn tiếng và đáng sợ, và như người đòi nợ nghiêm khắc trong ngụ ngôn đã nắm lấy cổ họng con nợ của mình, đòi họ phải trả những gì họ mắc nợ.

(3.) Một số người chai cứng trong sự vô tín đến nỗi các quyền năng của thế giới hầu đến không gây ấn tượng gì trên lòng họ. Họ ít quan tâm, và còn ít bị ảnh hưởng hơn bởi những điều vô hình. Họ củng cố mình bằng những ý tưởng thô thiển, rằng linh hồn của con người tan biến theo hơi thở của người, rằng sự chết là sự kết thúc của đời này, chứ không phải là sự khởi đầu của một đời khác, “và ăn uống không sợ hãi.” Hãy đặt một người ở giữa những điều ác hủy diệt, nhưng không thấy hoặc không tin, thì người ấy cũng không sợ hãi như một người mù đi trên bờ vực sâu. Quả thật, không ai ít bị những nỗi kinh hãi của sự chết quấy nhiễu hơn những người cực kỳ tốt lành, hoặc những người cực kỳ xấu xa: vì loại người thứ nhất có một hy vọng phước hạnh rằng sự chết sẽ là cửa ngõ dẫn họ vào sự sống, và sống như các thiên sứ, “với một niềm vui không thể nói ra được và vinh hiển.” Loại người thứ hai thì nhục dục và an nhiên như những thú vật sẽ hư mất, đã dập tắt nỗi sợ về những điều ác đời đời trong tương lai, vốn là cảm xúc đúng đắn của lý trí. Sứ đồ tuyên bố: “Vậy, vì biết sự đáng sợ của Chúa, chúng tôi khuyên dỗ người ta” (hãy hòa thuận với Ngài, trước khi mùa thương xót qua đi.) 2 Cô-rinh-tô 5:11. Nhưng những người đã đè nén những quan niệm tự nhiên về sự phán xét đời đời, vì họ cho rằng việc bị thuyết phục bởi những lời hứa về thiên đàng là điều thấp kém so với sự khôn ngoan của mình, thì cũng cho rằng việc bị đe dọa bởi những lời dọa về địa ngục là điều thấp kém so với lòng can đảm của mình, và họ chiến thắng trên những tàn tích của lương tâm. Nhưng dù những kẻ vô tín gian ác khinh thường những lời đe dọa, họ sẽ không thoát khỏi sự báo thù của Đức Chúa Trời.

Chúng ta đọc về Nô-ê: “Bởi đức tin, Nô-ê được Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều chưa thấy, thì động lòng kính sợ, đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình.” Hê-bơ-rơ 11. Nỗi sợ của ông là kết quả tự nhiên của đức tin của ông. Nhưng thế gian vô đạo, trong đó giác quan chiếm ưu thế, khinh thường lời tiên tri, và không run sợ trước bất kỳ sự phán xét nào ngoài những gì đang diễn ra trên sân khấu hữu hình, “họ ăn, uống, cưới, gả,” cho đến khi bị trận lụt mà họ không sợ cuốn đi. Chúng ta đọc rằng Lót, khi được một đoàn thiên sứ báo chắc rằng trong vài giờ nữa một trận mưa lửa sẽ từ trời đổ xuống Sô-đôm, đã hết sức khẩn nài các con rể mình: “Hãy chỗi dậy, đi ra khỏi chỗ này, vì Đức Giê-hô-va sẽ hủy diệt thành này:” nhưng họ tiếp nhận lời khuyên đầy lòng thương xót của ông bằng sự chế giễu, “ông dường như nói chơi với họ,” và bị những ngọn lửa đáng sợ ấy bất ngờ thiêu hủy, đưa họ từ một địa ngục tạm thời đến địa ngục đời đời. Cũng vậy, đã có lời tiên tri rằng: “Trong những ngày sau rốt, sẽ có những kẻ nhạo báng đến, đi theo dục vọng riêng của mình, và nói rằng: Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?” Nhưng dù họ có phạm thượng và khinh miệt những lẽ thật thánh khiết và đáng sợ nhất, dù họ có kéo dài sự buông tuồng quá độ và sự vui chơi điên cuồng trong lúc còn sống; sự chết sẽ đến, và sự phán xét cũng chắc chắn như sự chết.

Chương III: Sự Chết Của Đấng Christ Giải Thoát Chúng Ta Khỏi Nỗi Sợ Hãi Hành Hạ Về Sự Chết Như Thế Nào

Sự chết của Đấng Christ giải thoát chúng ta khỏi nỗi sợ hãi hành hạ về sự chết như thế nào. Bằng cách chết, Ngài đã trả giá chuộc của chúng ta cho công lý bị xúc phạm của Đức Chúa Trời, và tước khỏi Sa-tan quyền hợp pháp mà nó có trên chúng ta. Sự chết của Ngài là sự cứu chuộc của chúng ta khỏi lời nguyền rủa của sự chết. Nó khiến sự chết trở thành một lợi ích phước hạnh cho các tín đồ. Hạnh phúc đạt được bởi sự chết được trình bày. Nó giải thoát các thánh đồ khỏi những điều ác gây đau khổ, và khỏi tội lỗi là nguyên nhân của chúng. Điều tốt lành tích cực cao nhất đạt được bởi sự chết.

III. Bây giờ tôi đến phần trình bày sự chết của Đấng Christ giải thoát chúng ta khỏi nỗi sợ hãi hành hạ về sự chết như thế nào.

Để làm sáng tỏ điều này, chúng ta cần xem xét rằng tội lỗi, Sa-tan và sự chết là những kẻ thù liên kết với nhau chống lại con người trong tình trạng hay chết của người; và quyền lực hủy diệt của Sa-tan và sự chết đến từ tội lỗi. Khi con người từ bỏ Đấng Tạo Hóa và Chúa tự nhiên của mình, người đã bị phó một cách công chính cho Sa-tan làm kẻ thi hành sự báo thù, và cho quyền lực của sự chết. Đó là trật tự, hay đúng hơn là sự hỗn loạn trong thế gian bởi tội lỗi. Đế quốc của Sa-tan và sự chết được xây dựng trên những tàn tích của sự vô tội của chúng ta.

Bấy giờ, Con Đức Chúa Trời đã từ ngôi của Ngài trên trời đến để giải cứu chúng ta: và vì có hai cách để đạt được sự tự do khỏi cảnh giam cầm, hoặc bằng giá chuộc, hoặc bằng quyền năng và sự giải cứu, thì theo cả hai phương diện, sự giải thoát của chúng ta khỏi ách nô lệ cho những kẻ thù chính yếu này đều được quy cho sự chết của Đấng Christ.

Sự chết ấy được gọi là giá chuộc của chúng ta, và theo nghĩa chặt chẽ nhất, từ ngữ này liên quan đến cảnh giam cầm: “Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, là Đấng Christ Giê-xu, là người; Ngài đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc mọi người.” 1 Ti-mô-thê 2:6. Sự sống của Ngài là giá đầy đủ cho sự tự do và sự cứu rỗi của chúng ta. Đức Chúa Trời không tha tội, và giải thoát khỏi hình phạt bằng một hành động thuần túy tuyệt đối của ý muốn và thẩm quyền của Ngài, như một chủ nợ tha cho con nợ; nhưng theo cách bảo toàn các quyền của công lý không bị vi phạm. Vì vậy, khi con người bị định cho sự chết, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã đổi hoàn cảnh với người, và dâng “huyết báu của Ngài,” 1 Phi-e-rơ 1:18. làm giá chuộc của chúng ta cho Đức Chúa Trời, trong tư cách là Vua và Quan Án của mọi người. Phẩm giá của thân vị Ngài cao trọng đến nỗi toàn thế giới, trời và đất, cùng mọi cư dân của chúng, đối với Ngài còn kém giá trị hơn cả xỉ quặng thô tệ nhất so với vàng ròng. Sự đau khổ của Ngài lớn lao đến nỗi, Phi-líp 2:8. trong đó mức độ vâng phục cao nhất và mức độ khiêm nhường thấp nhất đều rõ ràng, đủ để là một sự đền bù có giá trị, để đạt được “sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta.”

Bấy giờ, khi Đức Chúa Trời, Quan Án Tối Cao, đã thỏa mãn, Sa-tan mất quyền mà nó có để hành hạ chúng ta, và bị tước khỏi quyền cai trị trên ý chí của chúng ta; quyền ấy, dù được phép một cách công chính, vẫn là sự chiếm đoạt quyền của Đức Chúa Trời trên con người, một quyền không bao giờ có thể bị dập tắt. Sứ đồ nói rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta “xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, với các điều khoản trái chúng ta, và đem cất đi, mà đóng đinh trên cây thập tự;” Cô-lô-se 2. Ngài đã bãi bỏ việc sử dụng luật nghi lễ, vốn là bằng chứng và bản cáo trạng về tội lỗi của những người thực hành nó, và lời nguyền rủa của luật đạo đức: tiếp theo là, “Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, mà bày tỏ ra giữa thiên hạ, và thắng hơn chúng nó bởi thập tự giá.” Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chết một cách chiến thắng; cây gỗ nhục nhã mà Ngài chịu khổ trên đó là chiến tích của sự chinh phục của Ngài. Sự chết của Ngài đã tước vũ khí của Sa-tan, những vũ khí mà nó dùng để khuất phục chúng ta, là tội lỗi, luật pháp, và sự chết; vì dù chiến thắng thực sự của Ngài là trong sự phục sinh và thăng thiên về vinh hiển của Ngài, nó vẫn được quy cho sự chết của Ngài một cách công chính; vì sự chết ấy, bởi công đức của nó, đã mở mồ mả trong sự phục sinh của Ngài, và mở thiên đàng trong sự thăng thiên của Ngài.

Và nhân đây, điều đáng quan sát nhất là sự giải thoát của chúng ta khỏi những kẻ thù thuộc linh và nguy hiểm chết người nhất của chúng ta vừa công chính, vừa đáng ngưỡng mộ và vinh hiển như nhau: vì Đấng Cứu Thế chịu khổ của chúng ta đã làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và phá vỡ các quyền lực của sự tối tăm. “Sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Trời có những mục đích của chúng trong sự chết của Ngài, cũng như sự độc ác và cơn giận của Sa-tan; như những đường thẳng, đối nghịch nhau ở chu vi, gặp nhau tại trung tâm.”

Và như khỏi ách bạo ngược của Sa-tan thể nào, sự chết của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta cũng là sự cứu chuộc của chúng ta khỏi sự chết thể ấy, xét về lời nguyền rủa và quyền cai trị cuối cùng của nó; hơn nữa, nó đã khiến sự chết trở thành một lợi ích phước hạnh cho chúng ta.

1. Lời nguyền rủa đã bị loại bỏ. Sự chết, xét như tiền công của tội lỗi, toàn là nọc độc và chất độc, là hậu quả của sự chết thuộc linh, và là cửa ngõ dẫn đến sự chết đời đời. “Cái nọc của sự chết là tội lỗi, sức mạnh của tội lỗi là luật pháp.” 1 Cô-rinh-tô 15. Sự chết có quyền gây thương tích từ tội lỗi, và tội lỗi từ luật pháp, luật cấm tội, bày tỏ bản chất của tội, gia tăng mức độ tội lỗi của nó, và tuyên án kết tội vì tội. Bấy giờ, Đấng Cứu Thế của chúng ta, thay cho chúng ta, đã tự đặt mình dưới sự chết, là hình phạt của luật pháp vì tội lỗi, nên “không có sự kết tội đối với những người ở trong Đấng Christ Giê-xu. Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự nguyền rủa của luật pháp, vì Ngài đã trở nên sự nguyền rủa vì chúng ta.” Ga-la-ti 3. Sự chết giáng trên các thánh đồ không có mối quan hệ với tội lỗi của tội lỗi đến nỗi nó đúng là sự thỏa mãn cho công lý báo thù. Không có những khoản thanh toán nhỏ nhặt nào phải được thực hiện bằng những đau khổ của chúng ta sau sự thỏa mãn trọn vẹn của Ngài cho Đức Chúa Trời. “Đức Giê-hô-va đã khiến tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài.” Ê-sai 53.

Quả thật, sự chết vẫn là một tuyên bố về sự không vui thánh khiết của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, vì tội lỗi ban đầu đã mở đường cho sự chết đến trong thế gian; và đôi khi, bởi sự non yểu hoặc cách thức của nó, nó là một sự sửa phạt trên những người tốt vì tội lỗi; nghĩa là, để khiến họ làm mới sự ăn năn của mình, và làm chết những tình cảm xác thịt cột chặt họ vào thế gian. Vì dù sau hơi thở cuối cùng không còn chỗ cho sự ăn năn; nhưng trong những lúc sự chết đến gần, linh hồn được kêu gọi của Đức Chúa Trời thúc giục mạnh mẽ để xem xét lại tình trạng của mình, và chuẩn bị cách trang nghiêm để “được Ngài thấy trong sự bình an.” Nhưng theo nghĩa chặt chẽ, nó không phải là sự nguyền rủa và sự báo thù của luật pháp thi hành trên họ. Con rắn đã biến thành cây roi sửa phạt trong tay Cha thiên thượng của chúng ta vì lợi ích của họ. Hê-bơ-rơ 12. Như sứ đồ, khi nói về một số người vì phạm thánh bàn tiệc của Chúa mà đã ngủ, thêm rằng “khi chúng ta bị xét đoán, thì chúng ta bị Chúa sửa phạt, để chúng ta không bị kết tội cùng với thế gian.” 1 Cô-rinh-tô 10:33. “Một tín đồ sẽ không bị hại bởi sự chết thứ hai.” Khải Huyền 2.

Chính vì vậy, trong sách sự sống, tức Kinh Thánh, sự chết của các thánh đồ được gọi là một giấc ngủ. Thánh Phao-lô lập luận: “Nếu chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu đã chết và đã sống lại; thì cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ đem những kẻ ngủ trong Chúa Giê-xu đến cùng Ngài.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14. Đáng chú ý là sứ đồ thay đổi cách diễn đạt như thế nào, “Chúa Giê-xu đã chết, và các thánh đồ ngủ trong Ngài:” vì Ngài đã chịu sự chết với mọi nỗi kinh hãi của nó, để nó có thể là một giấc ngủ yên tĩnh cho dân sự Ngài.* Họ hưởng sự nghỉ ngơi trọn vẹn như vậy trong những chiếc giường bụi đất, như từng hưởng trên lớp lông mềm mại nhất. Ê-tiên, giữa cơn mưa đá, đã ngủ. Các tín đồ chết trong sự bình an. “Người công chính bị cất đi khỏi điều ác sẽ đến; người bước vào sự bình an.” Ê-sai 57:1, 2. Đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua huyết của Đấng Christ, họ không kinh hãi trước tiếng gọi của Ngài, nhưng với sự yên tĩnh ngọt ngào, phó linh hồn mình cho Ngài. “Lạy Chúa, bây giờ xin Chúa cho đầy tớ Chúa ra đi bình an, vì mắt con đã thấy sự cứu rỗi của Ngài.” Lu-ca 2. Có một sự khác biệt lớn lao trong cách nhìn của Đức Chúa Trời giữa sự chết của người công chính và sự chết của kẻ ác. Như đền tạm trong đồng vắng được tháo dỡ cẩn thận khi họ đổi chỗ đóng trại, và giao cho người Lê-vi trông giữ, để dựng lại với vinh dự; nhưng ngôi nhà bị phung hủi không thể chữa được thì bị phá đổ bằng bạo lực, và ném vào một nơi ô uế với sự nguyền rủa: cũng vậy, “sự chết của các thánh đồ Ngài là quý báu trước mặt Đức Giê-hô-va,” thân thể họ được giữ trong lòng đất, để được sống lại trong vinh hiển; và sự chết của kẻ ác bị nguyền rủa. Tóm lại, như khúc gỗ mà Môi-se ném vào nước ở Ma-ra, bởi một quyền năng kỳ diệu, đã làm chúng trở nên ngọt: cũng vậy, thập tự giá của Đấng Christ đã lấy đi tính độc hại và sự cay đắng của sự chết.

2. Sự chết là một lợi ích phước hạnh, và là một lợi lộc làm giàu cho một tín đồ: nó đưa người đến việc sở hữu điều tốt lành vượt xa một cách không thể so sánh được điều ác còn lại trong nó. Vì sự chết của một thánh đồ không phải là toàn bộ; nhưng như trong nghi lễ thanh tẩy khỏi phung hủi, một con chim bị giết, và con kia được thả bay ra ngoài trời, là bóng mờ bí nhiệm về việc những người phung được phục hồi vào tình trạng tự do: cũng vậy, “khi thân thể chết và trở về đất, linh hồn trở về cùng Đức Chúa Trời, là Cha của các linh hồn, và là nguồn sự sống.” Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói với người Giu-đa: “Ta là bánh hằng sống từ trời xuống: nếu ai ăn bánh này, thì sẽ sống đời đời; và bánh mà Ta sẽ ban là thịt Ta, mà Ta sẽ ban vì sự sống của thế gian.” Giăng 6:48. Sự sống thiên thượng thuộc trời, được Thánh Linh của Đấng Christ truyền cho các tín đồ, vẫn còn nguyên vẹn khi sự sống cảm giác bị mất đi. Trật tự tự nhiên là: “Có kỳ sanh ra, và có kỳ chết đi:” trật tự siêu nhiên là, có kỳ chết đi, và có kỳ sanh ra. Sự chết của một thánh đồ là một* sự sanh ra mới; những cơn đau của thân thể đang hấp hối như những cơn chuyển dạ, qua đó linh hồn đã chín muồi được sinh ra vào “đất của người sống.” Hạnh phúc của một thánh đồ sau khi chết, cụ thể hơn, sẽ hiện ra khi xem xét;

3. Sự tự do mà người đạt được khỏi mọi điều ác gây đau khổ, vốn vô số kể ở đây, và khỏi tội lỗi, là điều tệ hại nhất về bản chất, và là nguyên nhân của mọi điều còn lại. Thế gian hiện tại là một mê cung đầy gai góc, trong mọi hoàn cảnh chúng ta đều gặp điều gì đó làm chúng ta bực bội. Bạn có thể đếm những con sóng của biển khi bị bão tố làm nổi giận, cũng như đếm những rắc rối mà trong tình trạng hay chết, rộng mở này, chúng ta phải đối mặt. “Người sanh bởi người nữ, sống tạm ít ngày, và đầy sự khốn khổ.” Gióp 14:1. Một đời ngắn ngủi, và nhiều nỗi khốn khổ, ôi khả năng bất hạnh của chúng ta! Thân thể có thể mắc nhiều bệnh,* như số chi thể của nó; và linh hồn có nhiều sự bối rối như số đam mê của nó. Các cảnh tượng và thói quen thay đổi thường xuyên biết bao trong thời gian của một người? Người sống trong thú vui phải đóng vai người than khóc, “Những niềm an ủi ngọt ngào nhất của chúng ta có những nọc ẩn giấu:” và bất cứ điều gì làm vui thích nhất cũng có thể gây ra nỗi đau cay đắng. Và thường những người thánh khiết có phần hoạn nạn lớn hơn ở đây: đôi khi bởi sự độc ác và bạo lực của kẻ ác; như theo luật pháp, chiên con và chim bồ câu là những của lễ, là biểu tượng của sự vô tội, và sự thanh sạch, và sự nhu mì, trong khi chim ó và sư tử, những kẻ tham ăn nuốt chửng, lại thoát được. Sứ đồ tuyên bố về những người được chọn: “Họ được tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời,” Đấng đã vạch ra con đường lên thiên đàng bằng chính huyết của Ngài, và bởi thập tự giá đã thăng lên ngôi. Đôi khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời trực tiếp hơn làm họ đau khổ để bảo toàn tâm linh họ khỏi những thú vui ô nhiễm của thế gian, và vì những mục đích thánh khiết khác: nhưng ở đó “có một sự yên nghỉ cho dân sự của Đức Chúa Trời trên thiên đàng.” Ngoài ra, còn có những tàn dư của tội lỗi trong những thánh đồ tốt nhất ở đây. Quả thật, tội lỗi đã bị truất khỏi chủ quyền và quyền cai trị; những dục vọng kiêu căng đã bị đóng đinh, nhưng chưa hoàn toàn tắt thở. Như những người bị đóng đinh vào thập tự giá ở tay và chân, những phần ít quan trọng nhất và nhạy cảm nhất, đã chết một cái chết đau đớn và kéo dài. “Xác thịt vẫn ham muốn nghịch với Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch với xác thịt.” Như có một sự pha trộn của các thể dịch trong thân thể con người, luôn xung đột khi chúng ở trong tình trạng khỏe mạnh nhất; và ở nơi không có sự đối kháng tích cực này, thì hoặc thân thể không có linh hồn, chỉ là một xác chết, hoặc là một thân thể vinh hiển trên thiên đàng: cũng vậy, ở nơi không có cuộc chiến nội tâm này giữa ân điển và tội lỗi, thì hoặc con người hoàn toàn* thuộc xác thịt, “chết trong tội lỗi và sự quá phạm;” hoặc hoàn toàn thuộc linh, đang cai trị trên thiên đàng. Và không có gì tác động trên những tình cảm dịu dàng của một thánh đồ hơn việc tìm thấy trong chính mình điều không đẹp lòng Đức Chúa Trời; rằng người vẫn ở dưới một sự cần thiết buồn bã là phải phạm tội. Điều được nói về một ông già suy tàn và hao mòn trong những năm tháng rũ rượi của mình, rằng “cào cào là một gánh nặng cho ông,” là đúng về con người mới trong một Cơ Đốc nhân; những tội lỗi được coi là nhẹ trong sự đánh giá của thế gian là một gánh nặng cho người. Những ý tưởng hư không, những lời nói vô ích, những đam mê không điều độ, những hành động vô ích là những động cơ gây ra nỗi đau lòng tan vỡ. Bấy giờ, sự chết đối với một tín đồ là một phương thuốc toàn diện chống lại mọi điều ác của đời này: nó giải thoát người khỏi mọi thương tổn và đau khổ, và khỏi tội lỗi trong mọi mức độ của nó, khỏi mọi khuynh hướng và cám dỗ đến với nó. “Người đã chết thì dứt khỏi tội lỗi.” Sự chết là con đường đi từ đồng vắng này đến xứ Ca-na-an thật, là sự yên nghỉ ở trên, nơi chảy ra sữa và mật tốt hơn, với sự vô tội và hạnh phúc đời đời. Không có gì có thể quấy nhiễu sự bình an, hoặc làm hư hỏng sự thanh sạch của những người được phước.

4. Ngoài lợi ích tiêu cực, là sự tự do khỏi mọi hậu quả của sự không vui của Đức Chúa Trời, và những cảm xúc phẫn nộ của nó, còn có điều tốt lành tích cực cao nhất đạt được bởi sự chết; “Linh hồn của những người công chính được làm nên trọn vẹn trên thiên đàng.” Linh hồn là vinh hiển của con người, và ân điển là vinh hiển của linh hồn, và cả hai khi ấy đều ở trong sự tôn cao của chúng. Mọi khả năng của linh hồn đều được nâng lên đến những mức độ cao nhất của sự trọn vẹn tự nhiên và thiên thượng. Trong đời này, ân điển đổi mới các khả năng, nhưng không nâng chúng lên đến mức cao nhất: nó không làm cho một sự hiểu biết tầm thường trở nên phong phú, hay một trí nhớ yếu đuối trở nên mạnh mẽ, hay một cái lưỡi chậm chạp trở nên hùng biện, nhưng thánh hóa chúng như chúng vốn có. Nhưng khi linh hồn được giải thoát khỏi thân thể tối tăm bằng đất này, sự hiểu biết trở nên rõ ràng và nhanh nhẹn, trí nhớ vững chắc, ý chí và tình cảm nồng nhiệt và mạnh mẽ. Và chúng được làm giàu bằng ánh sáng và tình yêu và quyền năng thiên thượng, khiến chúng phù hợp cho những hoạt động cao quý và thuộc trời nhất. Những nét vẽ của hình ảnh Đức Chúa Trời trên linh hồn được phác họa lần đầu tại đây, nhưng khi ấy nó nhận được nét hoàn thiện cuối cùng của Ngài. Mọi màu sắc thiên thượng đều được thêm vào, để ban cho nó sự sống và vẻ rực rỡ tột bậc. Tại đây chúng ta đang tiến lên, nhưng bởi sự chết chúng ta đến được sự trọn vẹn.

Trên thiên đàng, chúng ta sẽ được kết hiệp với hội chúng của các thánh đồ và thiên sứ, là những người bạn tốt nhất của chúng ta. Tình yêu là luật của vương quốc ấy, và được vâng giữ trọn vẹn tại đó. Bấy giờ, cuộc trò chuyện của một người khôn ngoan và thánh khiết quyến rũ biết bao, đặc biệt nếu sự ngọt ngào của tính hòa nhã ở trong khí chất của người? Thời gian trôi qua thú vị biết bao trong sự đồng hành của những người bạn yêu dấu của chúng ta? Chúng ta không cảm nhận được sự trôi qua của nó. Nhưng đó là một sự thỏa lòng quý báu biết bao khi được kết hiệp với xã hội được chọn lựa và thánh hiến ở trên ấy, “những người yêu thương nhau như chính mình?” Dù các thiên sứ và thánh đồ có những mức độ vinh hiển khác nhau, mỗi người vẫn hoàn toàn hạnh phúc và hài lòng. Như những dây đàn của một nhạc cụ khác nhau về kích cỡ và âm thanh: một số sắc và cao, một số trầm và sâu, những dây khác ở mức trung bình; và từ sự đa dạng ấy kết thành sự hòa âm của âm nhạc, đến nỗi nếu mỗi dây đàn có sự phán đoán và lựa chọn, nó sẽ chọn là chính nó: cũng vậy, từ những mức độ vinh hiển khác nhau trên thiên đàng, trật tự đáng ngưỡng mộ và công bằng nhất của sự khôn ngoan thiên thượng hiện ra, làm thỏa mãn mọi người.

Chúng ta sẽ ở trong sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, “nơi có niềm vui trọn vẹn, và những thú vui vô tận đời đời.” Kinh Thánh nói về Áp-ra-ham: “ông vui mừng khi thấy ngày của Đấng Christ,” hai nghìn năm trước khi Ngài đến. Khi bởi đức tin ông thấy sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, để cứu chuộc loài người, điều đó đã đưa ông vào trạng thái ngây ngất. Thế nhưng khi ấy Đấng Cứu Thế của chúng ta được sanh ra cho những nỗi buồn và khốn khổ. Nhưng cảnh tượng về Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, “ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao, đã tự mình làm sạch tội lỗi chúng ta,” và đã hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta, quyến rũ biết bao? Bấy giờ chúng ta đang “vắng mặt khỏi Đức Chúa Trời,” thế nhưng khi tin vào lời hứa không thể sai lầm của Ngài, chúng ta “vui mừng với một niềm vui không thể nói ra được và vinh hiển:” nhưng sự hưởng thụ những điều ấy vui mừng hơn biết bao? Tại đây, sự tốt lành thiên thượng được truyền đến chúng ta qua những phương tiện thứ yếu, làm suy yếu hiệu quả của nó; nhưng trên thiên đàng, những sự an ủi của Đấng Tạo Hóa được ban phát một cách tinh tuyền nhất, và những sự xuất sắc trực tiếp của Ngài được bày tỏ.

Sự phước hạnh này vượt quá mọi tư tưởng và những ước muốn rõ ràng của chúng ta, và đòi hỏi tài hùng biện và kinh nghiệm của một thiên sứ để trình bày. Tổng kết rực rỡ của nó là thế này, chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời trong vinh hiển của Ngài, “mặt đối mặt,” 1 Cô-rinh-tô 13. theo cách trọn vẹn nhất: cảnh tượng về vinh hiển của Ngài sẽ biến đổi chúng ta nên giống Ngài; “chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.” 1 Giăng 3. Điều này sẽ sản sinh trong chúng ta tình yêu tinh tuyền và nồng nhiệt nhất; và tình yêu sẽ đi kèm với niềm vui không thể diễn tả, và niềm vui ấy đi kèm với những lời ngợi khen cao nhất dành cho Đức Chúa Trời được phước, mà sự hiện diện tuôn chảy của Ngài là thiên đàng của các thiên đàng.

Và điều làm vương miện cho tất cả là, sự sống ở trên là đời đời. Điều này thỏa mãn mọi ước muốn của chúng ta, và loại trừ mọi nỗi sợ của chúng ta: vì tính không thay đổi là một thuộc tính không thể tách rời của hạnh phúc trọn vẹn. Những người được phước ở trong sự hiệp thông trọn vẹn với Đức Chúa Trời, “nguồn sự sống, và Đấng Christ là Chúa của sự sống.” “Vì Ta sống,” Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, “thì các ngươi cũng sẽ sống.” Điều gì có thể làm gián đoạn, huống chi chấm dứt, hạnh phúc của các thánh đồ? Tình yêu của Đức Chúa Trời cố định không thay đổi trên họ, và tình yêu của họ đặt trên Ngài. Tại đây, tình yêu của họ có thể suy giảm và xa cách dần dần; như cây kim trong la bàn, dù nó luôn có khuynh hướng hướng về cực bắc, đôi khi nó vẫn lệch đi và có những sự biến thiên. Nhưng trên thiên đàng, tình yêu của các thánh đồ hướng trực tiếp và liên tục về Đức Chúa Trời. Ánh sáng của mặt Ngài cai quản mọi tình cảm của họ. Không thể làm lệch những ước muốn của họ khỏi Ngài, như không thể khiến một người đang cháy khát bỏ một dòng suối trong chảy để đến một vũng nước hôi thối. Tóm lại, thiên đàng tràn đầy những tiếng ha-lê-lu-gia đời đời: vì tại đó không có vẻ gì của tội lỗi, không có bóng của sự chết: mọi nỗi khốn khổ đều đã biến mất, và mọi điều đáng ước muốn đều được các thánh đồ sở hữu: vòng tròn công việc của họ là hưởng thụ và ngợi khen sự tốt lành thiên thượng đời đời.

Bấy giờ, sự trao đổi phước hạnh mà một Cơ Đốc nhân thực hiện, đổi đời sống hiện tại lấy đời sống tốt hơn vô hạn, há không đủ để khiến sự chết không đáng sợ, mà còn đáng ước muốn đối với người sao? Hy vọng đều đặn và có nền tảng vững chắc về điều này sẽ làm yên những tư tưởng khi sự chết đến gần nhất và khi cảm nhận được nó: không có nguyên tắc hay quyết tâm nào khác có thể chiến thắng những nỗi kinh hãi về kẻ thù cuối cùng của chúng ta. Và hạnh phúc này đã được mua cho chúng ta bằng kho báu đời đời là huyết của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Sự thỏa mãn của những đau khổ của Ngài có công đức, như công đức của sự vâng phục chủ động của Ngài mang tính thỏa mãn.

Chương IV: Lý Do Tại Sao Các Tín Đồ Chết Trong Một Thời Gian

Lý do tại sao các tín đồ chết, và ở trong tình trạng của sự chết trong một thời gian, dù nọc của sự chết đã bị lấy đi. Tội lỗi bị bãi bỏ bởi sự chết. Các ân điển của họ được thực hành một cách nổi bật trong cuộc chạm trán với kẻ thù cuối cùng. Thân thể tự nhiên không có khả năng tiếp nhận sự sống thuộc trời. Sự phục sinh của các thánh đồ bị trì hoãn cho đến khi Đấng Christ đến. Sự phục sinh được chứng minh từ sự mặc khải; và khả năng của nó bởi lý trí. Sự phục sinh của Đấng Christ là một sự bảo đảm về sự phục sinh hạnh phúc của các thánh đồ như thế nào.

Bấy giờ tôi sẽ giải quyết một câu hỏi thú vị; làm thế nào mà, vì các tín đồ đã được giải thoát khỏi nọc của sự chết, họ vẫn chết, và ở lại trong tình trạng của sự chết trong một thời gian?

Về điều này có vài lý do.

1. Bằng cách này, mọi sự yếu đuối tội lỗi bám vào các thánh đồ trong đời này đều bị bãi bỏ, “Thân thể chết vì tội lỗi;” Rô-ma 8. Và có điều gì thích hợp hơn với sự quan phòng khôn ngoan và thánh khiết của Đức Chúa Trời, hơn là như bởi tội lỗi con người ban đầu đã phải chịu sự chết thể nào, thì bởi sự chết tội lỗi chết hoàn toàn đời đời thể ấy. Cũng vậy, như trong câu đố của Sam-sôn, từ kẻ ăn nuốt ra vật ăn được; và kẻ thù tệ hại nhất của chúng ta bị chinh phục bằng chính vũ khí của nó.

2. Sự chết được tiếp tục cho các thánh đồ, để các ân điển của họ được thực hành và minh họa nổi bật hơn, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và để hướng đến phần thưởng tương lai của họ.* Đức tin và tình yêu, và sự nhẫn nhục, được tuyên bố trong những hoạt động mạnh mẽ nhất của chúng trong cuộc chạm trán của chúng ta với sự chết. Nếu mỗi thánh đồ đều được cất lên thiên đàng một cách hữu hình và hoàn toàn, sau một thời gian ngắn vâng phục thánh khiết; nếu kẻ ác rơi xuống địa ngục một cách hữu hình ngay khi còn sống, đức tin sẽ nhường chỗ cho sự thấy tận mắt tại đây. Điều này sẽ làm lẫn lộn tình trạng chiến đấu của Hội Thánh với tình trạng chiến thắng. Vì vậy bấy giờ “sự chết xảy đến cho người tốt cũng như cho kẻ ác.” Trong tình trạng kế tiếp, họ sẽ bị phân cách bởi một vực sâu lớn, và một sự khác biệt đáng kinh ngạc. Bấy giờ đức tin, dù Cơ Đốc nhân chịu bất cứ loại sự chết nào, vẫn thấy qua những đám mây dày nhất của sự nhục nhã và khốn khổ, kết cuộc vinh hiển. Như người xưng nhận đức tin lừng lẫy ấy, người bị đóng đinh cùng Đấng Cứu Thế của chúng ta, đã tuyên bố vương quốc đời đời của Ngài giữa những kẻ vô tín đang nhục mạ. Và tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời khi ấy hiện ra trong sự rực rỡ và sức mạnh của nó, khi chúng ta sẵn sàng, vì làm chứng cho lẽ thật của Ngài, và làm tiến triển vinh hiển của Ngài, chịu một cái chết bạo lực: hoặc khi nó đến theo cách nhẹ nhàng hơn, vì ngay cả khi ấy nó vẫn đáng sợ đối với bản chất tự nhiên, chúng ta sẵn lòng chịu sự tan rã, để chúng ta có thể được kết hiệp với Đức Chúa Trời trên thiên đàng. Và sự nhẫn nhục của chúng ta không bao giờ có công việc trọn vẹn của nó, và không thực sự chiến thắng, cho đến khi kẻ thù cuối cùng này bị khuất phục. Sự chết là ấn chứng của sự kiên định và bền đỗ của chúng ta. Bấy giờ Đấng Thưởng Công công chính sẽ không đội mão cho ai ngoài những người “thi đấu hợp lệ,” và là những người chinh phục trọn vẹn.* Và sự sắp xếp của sự quan phòng thiên thượng trong điều này khôn ngoan và ngọt ngào biết bao, rằng sự yếu đuối của bản chất chúng ta phải cung cấp cho chúng ta một phương tiện để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và để tự mình, bởi những lời hứa nhân từ nhất của Ngài, được hưởng một phần thưởng phước hạnh?

3. Đấng Cứu Thế của chúng ta, bằng sự vâng phục và những đau khổ vô giá của Ngài, đã sắm sẵn cho các tín đồ một sự sống thiên thượng thuộc trời, mà thân thể tự nhiên không có khả năng tiếp nhận. Sứ đồ nói: “thịt và huyết không thể vào vương quốc thiên đàng.” Những nhu cầu và sự suy tàn của bản chất cảm giác đòi hỏi sự cứu trợ liên tục bằng thức ăn và giấc ngủ và những nguồn cung cấp vật chất khác: nhưng sự sống ở trên hoàn toàn thuộc linh, và ngang bằng với sự sống của các thiên sứ. Vì vậy, cho đến khi thân thể động vật thuộc đất này được cải tạo và thanh tẩy, nó không có khả năng tiếp nhận vinh hiển được dành sẵn trên thiên đàng. Điều này cần thiết một cách tuyệt đối đến nỗi những tín đồ được tìm thấy còn sống trong ngày cuối cùng sẽ “trong nháy mắt được biến đổi,” để họ có thể đủ tư cách cho điều ấy. Bấy giờ, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong điều này thật kỳ diệu, rằng sự chết, vốn theo giao ước việc làm là hình phạt xứng đáng của tội lỗi, thì theo giao ước ân điển lại nên là công cụ của sự bất tử: rằng như Giô-sép, qua một vòng đường đáng ngạc nhiên, đã được đưa từ nhà tù đến địa vị cai trị; cũng vậy, một tín đồ bởi mồ mả thăng lên thiên đàng. Điều này sứ đồ, trong sự tranh luận thiên thượng của ông chống lại những kẻ vô tín, chứng minh một cách thuyết phục nhất; “hỡi kẻ dại, vật ngươi gieo, nếu không chết đi, thì không sống lại được.” Như sự mục nát của hạt giống trong đất là cần thiết cho sự hồi sinh và mọc lên của nó: cũng vậy, chúng ta phải chết, và hình ảnh của A-đam thuộc đất bị bãi bỏ, để chúng ta có thể được biến đổi thành hình ảnh của Đấng thuộc trời.

Và về phần khác của câu hỏi, tại sao các thánh đồ ở lại trong tình trạng của sự chết trong một thời gian? thì có một câu trả lời rõ ràng. Sự phục sinh của các thánh đồ bị trì hoãn cho đến khi Đấng Christ đến để phán xét, một phần vì vinh hiển của sự hiện ra của Ngài: vì đó sẽ là một cảnh tượng đáng ngưỡng mộ biết bao, khi các thánh đồ của mọi thời đại cùng một lúc sống lại, vinh hiển và bất tử, để hầu cận Đấng Cứu Thế của chúng ta trong hành động cuối cùng của chức vụ vương giả của Ngài, và rồi cùng Ngài tiến vào thiên đàng trong chiến thắng? Và một phần, để trật tự đã được thiết lập của sự quan phòng không bị xáo trộn: vì sự biến đổi bản chất của chúng ta thành vinh hiển, theo cách đột ngột và không thể giải thích, không thể thực hiện mà không có quyền năng kỳ diệu; và nếu mỗi tín đồ, ngay sau khi chết, được cất lên thiên đàng trong thân thể vinh hiển của mình, thế gian sẽ luôn tràn đầy những phép lạ, vốn phải chấm dứt sau khi Phúc Âm đã được xác nhận đầy đủ bởi chúng. Nhưng dù khoảng thời gian cho đến sự phục sinh có dài bao nhiêu, đối với “những kẻ ngủ trong Chúa Giê-xu,” nó sẽ như đối với những người thức dậy khỏi một giấc ngủ tự nhiên yên tĩnh, mà đêm dài nhất đối với họ dường như chỉ như một khoảnh khắc: cũng vậy, khi các thánh đồ lần đầu thức dậy khỏi sự chết, trong buổi sáng lớn của thế gian, một nghìn năm đối với họ sẽ dường như không hơn đối với chính Đức Chúa Trời, “nhưng như một ngày.”

Bấy giờ tôi đến phần chứng minh rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta sẽ bãi bỏ quyền cai trị của sự chết trên các thánh đồ.

Trong lúc thân thể của các thánh đồ còn ở trong mồ mả, chúng dường như hoàn toàn ở dưới quyền của sự chết. Thế gian là một Gôn-gô-tha, đầy những đài kỷ niệm về những chiến thắng của nó. Và có thể nói với kẻ thù cuối cùng này của chúng ta, bằng lời của tiên tri nói với vị vua đẫm máu: “ngươi đã giết, và chiếm lấy?” nhưng chúng ta được bảo đảm bởi một lời không thể sai lầm, rằng quyền của sự chết sẽ bị bãi bỏ, và thân thể của các thánh đồ sẽ được sống lại, không hư nát và bất tử.

Sự phục sinh là một vùng đất chưa được biết đến đối với những người ngoại đạo khôn ngoan nhất; một giáo lý đặc thù của Phúc Âm: họ có vài tia sáng mờ nhạt về sự bất tử của linh hồn, mà không có nó mọi đức hạnh đã bị dập tắt trong thế gian, nhưng không có chút phỏng đoán nào về sự sống lại của thân thể. Nhưng lý trí hỗ trợ đức tin trong điểm này, cả về ý muốn của Đức Chúa Trời, và quyền năng của Ngài để thực hiện nó. Tôi sẽ lướt qua những lý do tự nhiên khiến tâm trí biết suy xét tiếp nhận giáo lý này, và trình bày rộng rãi hơn về việc “sự phục sinh của người công chính được bảo đảm” bởi Đấng Cứu Chuộc của chúng ta như thế nào.

Các luật thiên thượng là quy tắc về bổn phận cho toàn bộ con người, chứ không chỉ cho linh hồn: và chúng được vâng giữ hoặc vi phạm bởi linh hồn và thân thể kết hợp với nhau. Vì vậy phải có một sự phục sinh của thân thể, để toàn bộ con người có thể có khả năng nhận những sự đền bù trong sự phán xét. Linh hồn thiết kế, thân thể thi hành: các giác quan là những cổng mở để đón nhận những cám dỗ. Những tình cảm xác thịt làm hư hoại linh hồn, làm hư hỏng tâm trí, và dẫn nó đi lạc. Tình yêu tội lỗi được đặt nền trong bono jucundo, trong những thú vui thuộc giác quan: “và các chi thể là tôi tớ của sự gian ác.” Trái tim là nguồn của sự vô đạo, và lưỡi bày tỏ nó. Và thân thể vâng phục linh hồn thánh khiết trong việc làm hoặc chịu khổ vì Đức Chúa Trời; và từ chối những thèm muốn và thỏa mãn nhục dục của nó trong sự tuân theo lý trí và ân điển. “Các chi thể là những công cụ của sự công chính.” Từ đó suy ra sẽ có một sự phục sinh phổ quát, để sự tốt lành ban thưởng của Đức Chúa Trời có thể hiện ra trong việc khiến thân thể của các tôi tớ Ngài hạnh phúc vinh hiển cùng với linh hồn họ, và linh hồn họ hạnh phúc trọn vẹn trong sự kết hiệp với thân thể họ, mà chúng có một khuynh hướng tự nhiên đối với, và công lý báo thù của Ngài được bày tỏ trong việc trừng phạt thân thể của kẻ ác bằng những nỗi đau đời đời tương xứng với tội lỗi của họ.

Và về khả năng của sự phục sinh, sự sản sinh vòng tròn và liên tục của mọi vật trong thế gian là một minh chứng rõ ràng về quyền năng của Đức Chúa Trời cho hiệu quả ấy. Có một ví dụ phong phú mà Đấng Cứu Thế của chúng ta và sứ đồ đã dùng làm hình ảnh của sự phục sinh: một hạt giống gieo xuống đất, mục nát và chết đi, và sau đó mọc lên nguyên vẹn; sự chết của nó là một sự chuẩn bị cho sự sống. Những biểu hiện của quyền năng Đức Chúa Trời trong các công việc của thiên nhiên trở lại, hoa và trái theo mùa của chúng, dạy chúng ta Ngài có thể khiến những người ở trong bụi đất thức dậy để sống dễ dàng biết bao. Nếu nghệ thuật của con người, mà quyền năng và kỹ năng của nó rất hẹp và giới hạn, có thể tinh luyện vàng và bạc đến một độ bóng loáng như vậy, như thể chất liệu của chúng không phải là* đất đào từ các hầm mỏ: nếu từ tro than đen nó có thể tạo thành những tấm kính pha lê trong và sáng như vậy, thì quyền năng toàn năng có thể tái kết hợp bụi đất của chúng ta, và làm nó sống lại với một sự sống vinh hiển, hơn biết bao? Sự chết, vốn làm tan rã khung sống của chúng ta, không bãi bỏ chất liệu của thân thể chúng ta: và dù nó bị hư hỏng và thay đổi bởi một nghìn biến cố, nó vẫn không hư mất; và dưới bất cứ màu sắc và hình dạng nào nó xuất hiện, Đức Chúa Trời vẫn phân biệt nó một cách trọn vẹn, và sẽ tách nó ra cho công dụng thích hợp của nó.

Cụ thể hơn, tôi sẽ trình bày sự phục sinh của Đấng Christ là một sự bảo đảm về sự phục sinh của các tín đồ để vào vinh hiển như thế nào. Là người bảo đảm của chúng ta, Ngài đã bị sự chết bắt giữ; điều đó phù hợp với sự tôn nghiêm thánh khiết của Đức Chúa Trời, và góp phần vào những mục đích của sự cai trị của Ngài, không làm giảm phẩm giá của luật pháp Ngài, nhưng đặt hình phạt trên Con Ngài, Đấng đã can thiệp cho chúng ta. Bấy giờ, khi đã hoàn thành công việc cứu chuộc của chúng ta bằng những đau khổ của Ngài, sự phục sinh của Ngài là hậu quả công chính của sự thương khó của Ngài. Và đáng chú ý là sự phục sinh của Ngài, dù là một hành động toàn vẹn duy nhất, được quy cho chính Ngài, cũng như cho Cha Ngài, Rô-ma 1:11. bởi sự đồng ý và hiệp tác của Ngài mà Ngài đã sống lại. Vì vậy Kinh Thánh nói: “Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, giải thoát Ngài khỏi những đau đớn của sự chết, vì không thể nào Ngài bị nó giữ lại được.” Công Vụ 2:24. Điều đó tự nhiên không thể xảy ra vì quyền năng thiên thượng vốn có trong thân vị Ngài, và về mặt pháp lý cũng không thể, vì công lý thiên thượng đòi hỏi Ngài phải được sống lại; một phần để minh oan cho sự vô tội của Ngài, vì Ngài đã bị coi và chịu khổ như một kẻ phạm tội, và chủ yếu là vì Ngài đã thỏa mãn Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn. Theo đó, sứ đồ tuyên bố: “Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta,” Rô-ma 4. Đã trả món nợ của chúng ta, Ngài đã được thả ra khỏi mồ mả, và sự giải thoát đã được công bố một cách long trọng nhất cho thế gian. Vì vậy Kinh Thánh nói: “Đức Chúa Trời bình an đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết:” Hê-bơ-rơ 13. Hành động này được quy cho Đức Chúa Trời một cách thích hợp nhất khi Ngài mang danh hiệu ấy, vì quyền năng của Ngài đã được thi triển trong công việc vinh hiển ấy, sau khi Ngài đã “được hòa giải bởi huyết của giao ước.” Tóm lại, chiến thắng của Đấng Cứu Thế của chúng ta trên sự chết đã đạt được bằng cách chết, sự chiến thắng của Ngài bằng cách sống lại. Ngài đã đánh bại kẻ thù chung của chúng ta ngay trong lãnh thổ của nó là mồ mả. Sự chết của Ngài là một thuốc giải độc cho chính sự chết; như một con bọ cạp bị dập nát là một* thuốc giải quý báu chống lại nọc độc của nó.

Quả thật, sự chết của Ngài là một điều kỳ diệu lớn hơn một cách không thể so sánh được so với sự phục sinh của Ngài. Vì rõ ràng khó hơn việc Con Đức Chúa Trời, Đấng vốn sở hữu sự bất tử, phải chết, hơn việc thân thể con người kết hiệp với Ngài được sống lại để vào một sự sống vinh hiển. Dễ hình dung hơn việc Đức Chúa Trời truyền cho bản chất con người một số sự trọn vẹn thiên thượng của Ngài, tính không thể chịu khổ, và sự bất tử, hơn việc Ngài phải chịu những sự yếu đuối, đau khổ và sự chết thấp nhất của chúng ta.

Bấy giờ, sự phục sinh của Đấng Christ là lập luận và là yêu sách cho sự phục sinh hạnh phúc của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã chọn và chỉ định Ngài làm gương mẫu và nguyên lý mà từ đó mọi phước hạnh thiên thượng phải được truyền đến chúng ta. Theo đó, Ngài nói với các môn đồ của Ngài trong một câu Kinh Thánh đã trích dẫn trước: “vì Ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống.” Bản chất của chúng ta đã được sống lại trong thân vị Ngài, và trong bản chất của chúng ta, mọi tín đồ: vì vậy Ngài được gọi là “trái đầu mùa của những kẻ ngủ:” vì như trái đầu mùa là một bảo chứng và sự bảo đảm về mùa gặt tiếp theo; và như từ tình trạng của trái đầu mùa được dâng cho Đức Chúa Trời, toàn bộ mùa gặt được hưởng sự thánh hiến; cũng vậy, sự phục sinh của Đấng Cứu Thế của chúng ta để vào sự sống vinh hiển là bảo chứng và sự bảo đảm về sự phục sinh của chúng ta. Ngài được gọi là “Đấng sanh ra đầu tiên trong những kẻ chết,” và nhận dòng dõi của những tín đồ đã qua đời làm anh em của Ngài, những người sẽ được phục hồi sự sống theo khuôn mẫu của Ngài. Ngài là “đầu,” các tín đồ “là các chi thể của Ngài,” và vì vậy sẽ có sự hiệp thông với Ngài trong sự sống của Ngài. Hiệu quả chắc chắn đến nỗi bấy giờ họ được nói là “đã được sống lại cùng nhau, và được ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ Giê-xu.” Ê-phê-sô 2:6. Nếu chiến thắng của Ngài trên những kẻ thù của chúng ta đã không trọn vẹn, và Ngài đã tự cứu mình một cách khó khăn và nguy hiểm, “như qua lửa,” theo cách diễn đạt của sứ đồ, thì sự cứu chuộc của chúng ta đã không được hoàn thành: nhưng sự thương khó của Ngài đã chiến thắng; và có thể hình dung được rằng Ngài sẽ để các thánh đồ, những người thuộc về Ngài bởi biết bao danh nghĩa quý báu, ở dưới quyền của sự chết sao? Nếu Môi-se, người giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi ách bạo ngược của Pha-ra-ôn, Xuất Ê-díp-tô Ký 10:26. không chịu để bất cứ vật gì của họ, “dù một móng chân” ở lại trong nhà nô lệ; thì Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của chúng ta sẽ kém trọn vẹn hơn trong công việc của Ngài sao? Kẻ thù cuối cùng của chúng ta sẽ luôn giam giữ những chiến lợi phẩm của nó, là thân thể chúng ta, trong mồ mả sao? Điều này sẽ phản ánh lên tình yêu và quyền năng của Ngài. Kinh Thánh ghi lại, để xác nhận những hy vọng của chúng ta, quyền năng của Ngài đã được bày tỏ sớm như thế nào trong việc buộc mồ mả phải thả những tù nhân bị xiềng xích của nó: “và nhiều thân thể của các thánh đồ đã ngủ sống lại, và ra khỏi mồ mả sau sự phục sinh của Ngài, và đi vào thành thánh, và hiện ra với nhiều người.” Ma-thi-ơ 27:52, 53. Chúng ta có thể có bảo chứng nào tốt hơn rằng sức mạnh của sự chết đã bị phá vỡ? Từ những gì Ngài đã làm đến những gì Ngài có thể làm, hệ quả là rõ ràng. Sứ đồ nói với chúng ta: “Ngài sẽ sống lại những thân thể hèn mạt của chúng ta, và biến đổi chúng nên giống thân thể vinh hiển của Ngài, bằng quyền năng mà Ngài có thể khuất phục mọi vật dưới mình.” Phi-líp 3:21. Sự cứu chuộc của chúng ta “khi ấy sẽ trọn vẹn,” Rô-ma 8:23. và mọi sự cay đắng của sự chết đã qua. Sự cứu chuộc của linh hồn được hoàn thành khỏi tội lỗi và khốn khổ ngay sau khi chết: nhưng sự cứu chuộc của thân thể là cuối cùng theo thứ tự, và được dành để làm vương miện cho hạnh phúc của chúng ta trong ngày lớn. Khi ấy “sự chết sẽ bị nuốt mất trong sự chiến thắng,” 1 Cô-rinh-tô 15. bị bãi bỏ đời đời.

Và ôi, sự đoàn tụ vui mừng của những người thân yêu ấy sau một cuộc ly hôn như vậy! Khi thân thể đã bị giam giữ lâu như vậy trong mồ mả ghê tởm, 1 Cô-rinh-tô 15. sẽ được cải tạo với mọi sự trọn vẹn vinh hiển, và là một công cụ phù hợp cho linh hồn, và cùng chia sẻ với nó trong sự phước hạnh và bất tử trọn vẹn. Kinh Thánh nói rằng “những người mặc áo sang trọng ở trong nhà của các vua:” nhưng mọi chiếc áo choàng của sự phô trương tốn kém mà các triều thần trần gian xuất hiện trong đó là gì, so với sự sáng chói và vẻ đẹp của thân thể thuộc linh mà các thánh đồ sẽ được mặc lấy, để đủ tư cách cho sự hiện diện của Vua của các vua, và ở trong nhà Ngài đời đời? Nhưng ôi, tình trạng khốn khổ của kẻ ác trong ngày ấy! Sự chết bấy giờ phá vỡ thân thể và linh hồn họ thành một mối thù không thể hòa giải, và sự kết hợp của chúng sẽ buồn bã biết bao! Linh hồn sẽ cáo buộc thân thể đã là kẻ xúi giục của tội lỗi, liên tục cám dỗ đến những điều nhục dục: và thân thể sẽ trách móc linh hồn, hơn cả khi nó từng quyến rũ linh hồn, vì sự tuân theo gian ác của nó: khi ấy tội nhân sẽ là một của lễ toàn bộ bị thiêu đốt, nhưng không bao giờ bị thiêu hủy. Mác 9. Bấy giờ, từ sự bảo đảm về một sự phục sinh phước hạnh bởi Đấng Christ, nỗi sợ hãi về sự chết đã nói ở trên bị chinh phục trong các tín đồ. Nếu giáo lý về sự* đầu thai của linh hồn vào các thân thể (sáng kiến của Pythagoras) đã truyền cảm hứng cho các môn đồ của ông với sức mạnh nồng nhiệt như vậy, đến nỗi đối mặt với những nguy hiểm hiện tại và rõ ràng nhất, không sợ lìa bỏ sự sống sẽ được phục hồi; thì một Cơ Đốc nhân, với một niềm tin cậy thánh khiết, phải tiếp nhận sự chết hơn biết bao, khi biết rằng sự sống của thân thể mình sẽ không bị mất đi cuối cùng, nhưng được đổi mới trong một cõi đời đời phước hạnh?

Chương V: Sự Kết Hiệp Với Đấng Christ Là Tư Cách Cần Thiết

Những tư cách của những người được xem xét, là những người có quyền hưởng đặc ân này. Sự kết hiệp với Đấng Christ, nguồn của sự sống đời đời, là điều tuyệt đối cần thiết. Mối dây sống còn của sự kết hiệp ấy là Thánh Linh thánh hóa, Những hoạt động nổi bật của Thánh Linh được xem xét, trong tư cách là Thánh Linh của lẽ thật, và của sự thánh khiết, và là Đấng An Ủi. Ngài soi sáng sự hiểu biết để thấy thực tại và sự xuất sắc của những điều siêu nhiên. Ngài truyền cảm hứng cho tình yêu nồng nhiệt đối với Đức Chúa Trời. Tình yêu thiên thượng là nguyên tắc của sự thánh khiết phổ quát. Thánh Linh truyền đạt một quyền năng thiên thượng để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

IV. Đầu mục tổng quát thứ tư cần được xem xét là, những người có phần trong đặc ân phước hạnh này.

Cuộc tra xét này có tầm quan trọng vô hạn, vừa để đánh thức những người đang an nhiên, vốn hư vọng tự cho rằng mình có phần trong sự cứu rỗi của Phúc Âm, vừa để xác nhận và khích lệ các thánh đồ. Và chúng ta có một quy tắc thử nghiệm không thể sai lầm do Thánh Giăng tuyên bố: “ai có Con, thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời, thì không có sự sống.” 1 Giăng 5:12. Mọi lợi ích xuất sắc và an ủi được Đấng Cứu Thế của chúng ta sắm sẵn chỉ được truyền cho những người được kết hiệp với Ngài. Đặc biệt liên quan đến chủ đề hiện tại: sự xưng công chính, phước hạnh lớn lao ấy của Phúc Âm, sự tha thứ trọn vẹn tội lỗi, vốn tước đi nọc của sự chết, không phải là điều chung cho mọi người mang danh hiệu Cơ Đốc nhân, nhưng là một đặc ân có giới hạn; “không có sự kết tội đối với những người ở trong Đấng Christ Giê-xu,” Rô-ma 8:1. một cách sống động như đầu của họ, từ đó những ảnh hưởng thuộc linh được truyền ra, và một cách pháp lý như trạng sư của họ trong sự phán xét; và những người như vậy được mô tả bằng đặc điểm không thể sai lầm này, “là những người không đi theo xác thịt, nhưng đi theo Thánh Linh.” Sự phước hạnh sau khi chết, được bảo đảm bởi một tiếng từ trời, có sự giới hạn chính xác này, loại trừ mọi người khác, “phước cho những kẻ chết, chết trong Chúa; họ nghỉ ngơi khỏi những công lao của mình, và những việc làm của họ theo sau họ.” Khải Huyền 14:13. Sự phục sinh vinh hiển trong ngày cuối cùng, khi thân thể của các thánh đồ hiện đang yên nghỉ trong hy vọng sẽ trở nên không hư nát và bất tử, là hậu quả của sự kết hiệp với Ngài. Cũng vậy, sứ đồ tuyên bố; “như trong A-đam mọi người đều chết, cũng vậy trong Đấng Christ mọi người đều sẽ được sống lại.” 1 Cô-rinh-tô 15:22. Như mọi người vốn tự nhiên ở trong và từ A-đam, nguồn hư hoại của nhân loại, đều ở dưới bản án sự chết; cũng vậy mọi người ở trong Đấng Christ, đầu của những người được tái sanh, sẽ dự phần vào sự sống phước hạnh của Ngài. Những người khác sẽ được Ngài khiến sống lại bằng quyền năng của Ngài, trong tư cách Quan Án của họ, chứ không phải trong tư cách đầu của họ: được sống lại để trở nên khốn khổ hơn cả sự chết có thể khiến họ, chứ không được biến đổi thành hình ảnh vinh hiển của Ngài; được làm cho có khả năng chịu một sự chết cứ chết mãi, chứ không được sống lại để vào sự sống đời đời.

Bấy giờ, mối dây kết hiệp của chúng ta với Đấng Christ là Đức Thánh Linh xuất phát từ Ngài, trong tư cách đầu của Hội Thánh, và là nguyên tắc nội tại, mạnh mẽ và bền lâu của sự thánh khiết, và sự vâng phục mới trong các tín đồ. “Ai kết hiệp với Chúa, thì trở nên một linh với Ngài:” 1 Cô-rinh-tô 6:17. nghĩa là, bởi Thánh Linh của sự thánh khiết, người có một sự dự phần thật vào sự sống của Ngài, vừa “được làm cho sống và được kết hiệp với Ngài.” Giăng 6:36. Khi tiên tri Ê-li-sê, bằng cách áp các phần thân thể mình lên đứa trẻ đã chết ở bề ngoài, 2 Các Vua 4:34. truyền sự sống vào nó, không có sự kết hiệp thật nào giữa họ: nhưng Đấng Christ bởi Thánh Linh của Ngài kết hiệp mật thiết với các tín đồ đến nỗi “Ngài sống trong họ” và “họ ở trong Ngài,” Ga-la-ti 2:20. Thánh Linh thánh hóa đổi mới các khả năng chỉ đạo và ra lệnh, là những nguồn của các hành động đạo đức; soi sáng sự hiểu biết bằng sự hiểu biết cứu rỗi, uốn thẳng sự cong vẹo của ý chí, thanh tẩy các tình cảm, và cải cách đời sống; đến nỗi “cùng một tâm tình” ở trong các Cơ Đốc nhân “như đã ở trong Đấng Christ; và như cách ăn ở của Ngài,” thì “cách ăn ở của họ trong thế gian” cũng vậy. Sự thay đổi thiên thượng này không được thực hiện bởi lý trí tự nhiên, dù được hỗ trợ bởi những lập luận mạnh mẽ nhất. Hơi thở của một người có thể dễ dàng xua tan một làn sương mù, hoặc làm tan một lớp băng giá, cũng như những chỉ dẫn và động cơ của con người hướng đến đức hạnh có thể đổi mới tâm trí và lòng người, và sản sinh một trạng thái linh hồn thánh khiết đối với Đức Chúa Trời. Các Cơ Đốc nhân được đổi mới được nói là “ở trong Thánh Linh.” được Thánh Linh soi sáng, thúc đẩy và ban năng lực để làm theo ý muốn Đức Chúa Trời; và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ, bởi những hoạt động đặc biệt và nổi bật của Ngài. “Họ sống trong Thánh Linh, và đi trong Thánh Linh,” Một thiên sứ có thể khoác lấy một thân thể, và hành động qua nó: nhưng linh hồn con người làm cho nó sống, và thực hiện những hoạt động thuộc giác quan qua nó. Và Thánh Linh đối với linh hồn là một nguyên tắc như vậy, ban cho nó sự sống, hoạt động và quyền năng thuộc linh cho những việc lành. Quyền năng của Thánh Linh được áp dụng bằng cách nào để sản sinh điều này là điều bí nhiệm và không thể giải thích: nhưng như sứ đồ nói về sự cất lên của mình lên từng trời thứ ba, rằng ông biết điều đó là thật, và đã nghe “những điều không thể nói ra;” dù nó được thực hiện như thế nào, “hoặc trong thân thể, hoặc ngoài thân thể,” ông không thể nói: cũng vậy, khi một người tự nhiên, mà dòng tư tưởng và tình cảm của người hướng về những điều của thế gian này, trở nên thuộc linh, khi thèm muốn xác thịt bị khuất phục, và lý trí được thánh hóa lên ngôi, khi người cảm thấy những sự thúc đẩy mạnh mẽ và ngọt ngào như vậy hướng đến sự thánh khiết đến nỗi thu hút ý chí; khi dòng ước muốn của người hướng lên những điều ở trên, và đời sống người trở nên thánh khiết và thuộc trời, người cảm thấy và biết sự thay đổi kỳ diệu này, dù cách thức nó được thực hiện như thế nào người không thể nói. Tôi sẽ trình bày đầy đủ hơn công việc thánh hóa này của Thánh Linh, để chúng ta có thể hiểu rõ hơn tình trạng của mình.

Thánh Linh của Đức Chúa Trời được gọi bằng nhiều danh hiệu khác nhau, “Thánh Linh của lẽ thật, Thánh Linh của sự thánh khiết, Đấng An Ủi,” Giăng 15:26. và được biểu thị bằng nhiều hình bóng khác nhau, bằng “dầu xức làm sáng mắt để thấy mọi việc đúng đắn,” bằng “nước tẩy sạch và làm tươi mát,” bằng “lửa thanh tẩy và tinh luyện,” Rô-ma 1:4. tương ứng với những hoạt động thánh khiết của Ngài trong linh hồn.

Trong tư cách Thánh Linh của lẽ thật, Ngài soi sáng sự hiểu biết để thấy lý do và sự xuất sắc của những điều siêu nhiên và thuộc trời, của những bí nhiệm lớn của sự tin kính, của vinh hiển đời đời; đến nỗi một Cơ Đốc nhân, trong những tư tưởng chín chắn, trang nghiêm và điềm tĩnh nhất của mình, trong sự đánh giá chính xác nhất của mình, vô cùng ưa thích chúng hơn những điều hư ảo lòe loẹt của thế gian tạm thời này. Khi đôi mắt của tâm trí được soi sáng thực sự, những điều hiện tại hiện ra, hay đúng hơn là biến mất, như những cái bóng.

Trong tư cách Thánh Linh của sự thánh khiết, Ngài đổi mới ý chí và tình cảm, truyền cảm hứng cho linh hồn bằng những ước muốn thiên thượng và không thể diễn tả hướng đến ân huệ và ân điển của Đức Chúa Trời, và truyền đạt quyền năng thuộc linh để theo đuổi và đạt được những ước muốn ấy.

Đức Thánh Linh khơi dậy một tình yêu như vậy đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi theo thói quen và mạnh mẽ thúc đẩy linh hồn vâng giữ các điều răn của Ngài.

Đây là đặc điểm rõ ràng và thiết yếu nhất của một Cơ Đốc nhân, thuộc tính đặc biệt và xuất sắc nhất của một thánh đồ, mà mọi tư cách thánh khiết khác đều phụ thuộc vào. Như lý trí là sự xuất sắc đầu tiên và chính yếu của con người, từ đó những sự trọn vẹn khác của người xuất phát, phân biệt người với loài thú, và ban cho người một sự ưu việt và quyền cai trị tự nhiên và đều đặn trên chúng, đến nỗi con người được định nghĩa đúng nhất là một tạo vật có lý trí: cũng vậy, tình yêu Đức Chúa Trời là ân điển thiên thượng nhất, hình thức thật của sự thánh khiết, gốc rễ mà từ đó mọi đức hạnh khác mọc ra và thịnh vượng, và phân biệt một thánh đồ một cách đặc biệt nhất với những người chưa được tái sanh, dù họ được trang điểm và thành tựu đến đâu; đến nỗi một thánh đồ được định nghĩa đúng nhất là một người yêu mến Đức Chúa Trời.

Đây là nguyên tắc của sự thánh khiết thật vốn có trong linh hồn, và chiếu sáng trong cách ăn ở, phân biệt sự chân thành của một thánh đồ với nghệ thuật của sự giả hình, một vẻ ngoài tôn giáo bịa đặt vì những lý do xác thịt và hèn hạ; và với đức hạnh dân sự, vốn kiềm chế khỏi điều gây ô nhục và làm mất danh tiếng của chúng ta, và khiến chúng ta phải chịu những hình phạt của luật pháp, và thúc đẩy đến những hành động đáng khen, dựa trên những động cơ thế gian; và với đạo đức triết học, vốn cấm điều ác vì nó trái với lý trí, và khen đức hạnh là vật trang sức và sự trọn vẹn chính yếu của bản chất con người, mà không quan tâm đến việc làm đẹp lòng và làm vinh hiển Đức Chúa Trời.

Và tình yêu thiên thượng là nguyên tắc của sự thánh khiết phổ quát. Tình yêu được gọi là “sự làm trọn luật pháp,” vì nó là một ân điển toàn diện, và vì nó kéo ra mọi quyền năng tích cực của linh hồn để làm theo ý muốn Đức Chúa Trời một cách chính xác. Sự vâng phục phổ quát là sự thực hành của tình yêu trong nhiều trường hợp khác nhau. Như người vợ trong Nhã Ca được biến đổi trong nhiều hình ảnh khác nhau; đôi khi như một người chị, đôi khi như một chiến binh, đôi khi như người giữ một vườn nho, nhưng nàng luôn hành động như một người yêu, và công việc chính của nàng là làm hài lòng người yêu của mình. Mô tả ngụ ngôn này về Hội Thánh có nghĩa là khi linh hồn được đốt cháy bằng tình yêu Đức Chúa Trời, tình cảm ấy sẽ tích cực, và tự bày tỏ trong mọi điều nó làm hoặc chịu trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Điều này sẽ khiến một Cơ Đốc nhân rất ước muốn và siêng năng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi việc, và cẩn thận không làm Ngài buồn lòng trong bất cứ việc gì; vì đó là hiệu quả không thể tách rời của tình yêu. Sự hạnh phúc của khí chất tự nhiên, và sức mạnh của giáo dục, có thể gây ra sự ghê tởm đối với một số điều ác, và hướng đến một số việc lành, nhưng với một sự vui thích dành riêng cho những tội lỗi khác, và một ngoại lệ bí mật chống lại những bổn phận khác. Nỗi sợ nô lệ là một nguyên tắc cục bộ, và gây ra một sự tôn trọng không đồng đều đối với các giới răn thiên thượng: nó kiềm chế khỏi những tội lỗi có tội lớn hơn, mà lương tâm bốc cháy khi gặp; nó thúc đẩy đến một số bổn phận, mà việc bỏ bê chúng gây ra sự bất an; nhưng tình yêu Đức Chúa Trời gây ra sự ghét tội lỗi; và vì vậy nó chống lại mọi tội lỗi, không chỉ để ngăn chặn việc thực hành nó, mà còn để nhổ tận gốc nó khỏi linh hồn. Mọi hậu quả đáng sợ của tội lỗi không khiến nó trở nên đáng ghê tởm đối với một tâm linh nhân từ, như chính ý tưởng đúng đắn và điều ác nội tại của nó, vì nó trái với bản chất và luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời. Tình yêu kết hiệp linh hồn với Đức Chúa Trời, và hướng những tư tưởng liên tục về Ngài: và cảm giác sống động về sự tôn nghiêm và hiện diện của Ngài, Đấng thanh sạch đến nỗi không thể nhìn điều gian ác, gây ra một sự ác cảm đối với mọi điều không đẹp lòng đôi mắt thiên thượng của Ngài. Và từ đó mà một người yêu mến Đức Chúa Trời sốt sắng thường xuyên và nghiêm ngặt xem xét lòng và đường lối của mình; và khi phát hiện những thiếu sót tội lỗi, người làm mới sự ăn năn của mình, vốn là sự thực hành của đau buồn và tình yêu, và làm mới những mục đích của mình về sự cẩn thận và thận trọng hơn trong tương lai. Tình yêu khao khát được giống Đức Chúa Trời trong mọi mức độ thanh sạch có thể; vì nó đốt cháy những ước muốn của chúng ta hướng đến ân huệ của Ngài, như điều tốt hơn sự sống, và mọi sự hưởng thụ ngọt ngào nhất của nó: và sự thánh khiết là sức hút mạnh mẽ của tình yêu vui thích của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.

Tình yêu là nguyên tắc của sự vâng phục tự do, chân thành, và vui mừng. Đó là thức ăn và đồ uống của Đấng Cứu Thế của chúng ta để làm theo ý muốn của Cha Ngài. Vì tình yêu là nguồn của niềm vui, nó vận động linh hồn bằng sự lựa chọn và tự do, và làm cho mọi điều xuất phát từ nó trở nên dễ chịu. Vì vậy sứ đồ tuyên bố “rằng luật pháp không được đặt ra cho người công chính;” nghĩa là, trong tư cách nó được thi hành bằng những hình phạt đáng sợ, để ép buộc những tội nhân phản loạn vâng phục: vì tình yêu là một luật sống nội tại trong lòng, và có một quyền năng đế vương trên hành động của người. Và điều này cũng phân biệt sự đổi mới của một người được Thánh Linh thánh hóa với sự thay đổi không trọn vẹn được thực hiện nơi người chưa được tái sanh. Họ có thể ngăn chặn sự bùng phát của bản chất hư hoại, nhưng “là những con heo, đã được tắm rửa, vẫn có khuynh hướng lăn lóc trong bùn:” họ có thể bởi những ấn tượng mạnh mẽ của nỗi sợ bị thúc đẩy làm nhiều việc lành; nhưng trong điều này họ giống như một trái bóng bowling bị ném với bạo lực như vậy, đến nỗi kiểm soát lực kéo của độ lệch, và khiến nó chạy ngược lại với nó. Nhưng tình yêu thúc đẩy linh hồn vâng theo những chuyển động thánh khiết của Thánh Linh một cách dễ dàng: như những bánh xe trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên “quay mọi hướng một cách sẵn sàng khi Thánh Linh chuyển động chúng.”

Và cùng với tình yêu thánh khiết, có một quyền năng thuộc linh được truyền đạt, để cả sự ác cảm tự nhiên và sự bất lực đối với điều tốt đều có thể được chữa lành. Nhờ quyền năng của Thánh Linh thánh hóa, linh hồn đã chết, hoàn toàn không thể thực hiện những hành động thuộc linh và siêu nhiên, “được sống lại đến một loại toàn năng, nó có thể làm mọi việc,” được giao ước Phúc Âm đòi hỏi, bởi luật mới ở trong tay Đấng Trung Gian thương xót của chúng ta vì sự cứu rỗi. Quả thật, còn có những tàn dư của tội lỗi trong những người tốt nhất, và xác thịt và linh là những nguyên tắc đối kháng đang chiến đấu với nhau: nhưng linh được đổi mới sẽ không thỏa hiệp hay hòa giải với tội lỗi, nhưng chiếm ưu thế đến nỗi tội lỗi dần dần bị khuất phục, và không bùng phát tự do và thường xuyên như từ người chưa được đổi mới. Nhờ ân điển của Thánh Linh “chúng ta được ban năng lực để làm chết những việc làm của thân thể, để đóng đinh xác thịt cùng với những tình cảm và dục vọng của nó;” và để thực hiện những bổn phận thánh khiết với sự tự do, hăng hái và sốt sắng, theo cách được Đức Chúa Trời chấp nhận. Tóm lại, ân điển cứu rỗi được phân biệt với ân điển chung cho người chưa được tái sanh bởi tính chiếm ưu thế và tính bền vững của nó. Có thể có một sự suy giảm nơi các thánh đồ có khuynh hướng sa ngã; nhưng “hạt giống của Đức Chúa Trời,” ân điển siêu nhiên ấy “ở lại trong họ,” sẽ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh khôi phục quyền tối thượng. Những người khác có thể được soi sáng, và cảm thấy một số chuyển động tốt, và những chạm xúc thoáng qua; như Sau-lơ đã có cơn xuất thần của mình giữa các tiên tri: nhưng họ không thực sự, hoàn toàn, và bền bỉ được hoán cải về với Đức Chúa Trời; họ không chống chịu được những quyến rũ hoặc những nỗi kinh hãi của thế gian. Họ tuyên xưng tốt đẹp cho đến khi bị thử thách bởi những cám dỗ. Những giọt nước đóng băng trông như pha lê rắn chắc, cho đến khi những tia nắng ấm của mặt trời làm tan chúng, và phơi bày sự giả hình của pha lê. Những viên ngọc giả có thể dường như có ánh sáng của kim cương, cho đến khi chúng bị vỡ bởi một cú rơi, và bị phát hiện là thủy tinh. Cũng vậy, sự giàu có, danh vọng và thú vui của xác thịt làm tan chảy một số người, và những điều ác tạm thời phá vỡ quyết tâm của những người khác, và làm rõ ràng họ không phải là những người hoán cải chân thành. Nhưng nơi Đức Thánh Linh làm việc một cách cứu rỗi, Ngài được nói là “ngự:” Ngài không giống như một lữ khách, hay một người thuê nhà tùy ý, vốn bỏ bê ngôi nhà, và để nó rơi vào hư nát, nhưng như chủ sở hữu và người chủ, Ngài giữ sự cư trú thường xuyên trong các Cơ Đốc nhân thật, và bởi ảnh hưởng liên tục của Ngài, Ngài bảo toàn họ khỏi sự bội đạo cuối cùng.

Bấy giờ, từ đây chúng ta có thể phán đoán xem chúng ta có phần trong Đấng Christ và những lợi ích của Ngài hay không. Vì sứ đồ nói rõ với chúng ta “rằng nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy không thuộc về Ngài.” Rô-ma 8:9. Bằng dấu ấn thánh khiết này, chúng ta được biệt riêng cho Đấng Christ, và được phân biệt một cách hữu hình với thế gian. Vì dù những ảnh hưởng bí mật và tinh tuyền của Thánh Linh trong linh hồn chỉ được biết bởi người cảm nhận chúng, những cảm hứng tích cực của Ngài vẫn tuyên bố sự hiện diện và quyền năng của Ngài trong cách ăn ở bề ngoài. Như gió, vốn có bản chất mỏng và tinh tế đến nỗi tự nó vô hình, nhưng chúng ta chắc chắn biết nó thổi từ hướng nào bởi hành trình và đường đi mà con tàu thực hiện: cũng vậy, Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng được so sánh với gió, được khám phá bằng một dấu hiệu không thể sai lầm, là những trái và hiệu quả của Ngài trong một đời sống thánh khiết. Và những người có sự hiệp thông với Đấng Christ bởi Thánh Linh của Ngài có phần trong những chiến thắng của Ngài, và có thể với niềm tin cậy đối mặt với kẻ thù cuối cùng, là sự chết: vì chúng ta được bảo đảm, “nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong chúng ta, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ khiến những thân thể hay chết của chúng ta sống lại, bởi Thánh Linh ngự trong chúng ta.” Rô-ma 8:11.

Một sự phù hợp chuẩn bị với Đấng Christ trong ân điển sẽ được tiếp nối bằng một sự phù hợp trọn vẹn trong vinh hiển. Nhưng những người chưa bao giờ cảm nhận hiệu quả thánh hóa của Thánh Linh trong lòng và đời sống của họ, dù họ là Cơ Đốc nhân trong sự tuyên xưng, vẫn không có sự kết hiệp nào khác với Đấng Christ, ngoài một cành cây chết với một cây mà nó không nhận nhựa và sức mạnh từ đó; hoặc một chi thể nhân tạo gắn vào thân thể, có thể có lớp áo và đồ trang sức bề ngoài thích hợp cho phần ấy, nhưng không nhận sự sống và cảm giác từ đó. “Ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy là một tạo vật mới.” 2 Cô-rinh-tô 5:17. Và chỉ “những người dự phần vào sự phục sinh đầu tiên khỏi tội lỗi, sẽ được miễn trừ khỏi quyền của sự chết thứ hai,” và dựa trên những nền tảng công chính được giải thoát khỏi những nỗi kinh hãi của sự chết thứ nhất.

Chương VI: Đấng Cứu Chuộc Giải Thoát Chúng Ta Khỏi Nọc, Nỗi Sợ Và Quyền Cai Trị Của Sự Chết

Những nghĩa vụ quý báu của chúng ta đối với Đấng Cứu Chuộc được xem xét, Đấng giải thoát chúng ta khỏi nọc, và nỗi sợ, và quyền cai trị của sự chết. Tình yêu của Ngài ngang bằng với chiều cao của vinh hiển của Ngài, nơi Ngài đã giáng xuống từ đó, và chiều sâu của những đau khổ của Ngài vì chúng ta. Một sự thúc giục để biến việc vượt qua nỗi sợ sự chết thành mục đích lớn của đời sống chúng ta. Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời là cần thiết để chúng ta được giải thoát khỏi các quyền lực của sự chết. Sự ăn năn là cần thiết để đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời. Sự nguy hiểm vô hạn của việc trì hoãn nó, được trình bày. Sự tự phụ về một đời sống dài lâu là hư không. Hy vọng về một sự ăn năn trong tương lai rất lừa dối. Rất nguy hiểm không biết Đức Chúa Trời có chấp nhận sự ăn năn chỉ xuất phát từ sự ép buộc cay đắng vào phút cuối hay không. Sự tiếp tục trong tội lỗi dựa trên sự tự phụ về sự tha thứ khiến con người trở nên không xứng đáng nhất với sự tha thứ ấy.

Để áp dụng điểm này, chúng ta hãy,

1. Xem xét những nghĩa vụ quý báu của chúng ta đối với Đấng Cứu Thế được phước của chúng ta, Đấng, để giải thoát chúng ta khỏi nọc và nỗi sợ nô lệ của sự chết, đã tự đặt mình dưới nó với mọi nỗi kinh hãi của nó từ Đức Chúa Trời và những người gian ác. Ngài cảm thấy một nỗi buồn đến mức đau đớn tột cùng trong linh hồn, và chịu những cực độ ngang bằng của sự nhục nhã và hành hạ trong thân thể. Ân huệ của Đức Chúa Trời đã bị chặn lại khỏi Ngài, để nó có thể chiếu sáng trên chúng ta trong giờ phút u ám ấy. Và mọi đau khổ khủng khiếp của Ngài, dù đã được tâm trí sáng suốt của Ngài biết trước, không thể làm suy yếu ý chí quyết tâm của Ngài để chịu đựng chúng vì chúng ta: nhưng khi Phi-e-rơ nhìn sự sống của Ngài bằng con mắt dịu dàng hơn sự cứu rỗi của chúng ta, ông đã bị đẩy lui bằng sự phẫn nộ. Tình yêu vô song! không kém gì thiên thượng, vượt quá mọi ví dụ về tình cảm con người. Loại tình yêu cao nhất và sự thái quá của tình yêu giữa con người là chết vì người khác, và mức độ cao nhất trong loại ấy là chết để cứu một kẻ thù; và về điều này Đấng Cứu Thế của chúng ta là ví dụ duy nhất: tình yêu không thể hiểu nổi! “nó vượt quá sự tri thức, và mọi sự hiểu biết” ngoại trừ của Đấng đã bày tỏ nó. Tình yêu của Ngài ngang bằng với chiều cao của vinh hiển của Ngài, nơi Ngài đã giáng xuống từ đó, và chiều sâu của những đau khổ mà Ngài đã chịu thay cho chúng ta. “Bằng cách rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài, Ngài khiến chúng ta thành những vua,” Khải Huyền 1. tôn chúng ta lên với chủ quyền thuộc linh trên, không chỉ những đam mê làm ô uế, mà còn những đam mê gây rối loạn. Tội nhân tự do và tự tin nhất trên thế gian, kẻ phản loạn chống lại các luật thiên thượng mà không bị kiềm chế, là một nô lệ, không chỉ ở dưới những xiềng xích của những dục vọng kiêu căng của mình, mà còn ở chỗ người có thể bị lương tâm quất roi bất cứ khi nào nó thức tỉnh, và bị nỗi sợ nô lệ về sự chết mỗi ngày. Nhưng Cơ Đốc nhân chân thành có một sự bình an quý báu và ngọt ngào, một sự yên tĩnh phước hạnh khỏi những sự lo sợ và kinh hãi hành hạ về sự chết, vốn là những hậu quả công chính của tội lỗi.

Một người La Mã cổ đại* ca ngợi cao độ các nhà thiên văn học, những người đã khám phá những nguyên nhân thật của nhật thực và nguyệt thực, và giải thoát thế gian khỏi bóng tối kép là sự ngu dốt và nỗi sợ; vì trước khám phá ấy, con người tin rằng sự che khuất của những nguồn sáng lớn ấy là những cơn ngất xỉu của thiên nhiên, và là những triệu chứng chết người đe dọa một tai họa phổ quát. Nhưng lời khen và phước nào xứng đáng dành cho Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng đã ban cho chúng ta sự bảo đảm không thể sai lầm rằng sự chết của người công chính không phải, như thế gian ngoại đạo tưởng tượng, là một sự mất mát sự sống không thể sửa chữa, nhưng là một sự che khuất ngắn ngủi của ánh sáng thấp hèn và tầm thường này, vốn chung cho những tạo vật có cảm giác, để được phục hồi xuất sắc và bền vững hơn trên thiên đàng, nơi những ngôi sao ấy chiếu sáng trong sự hiện diện thiên thượng đời đời. “Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự chiến thắng qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Điều này phải khiến Ngài trở nên “vô cùng quý báu đối với chúng ta,” và đốt cháy lòng chúng ta bằng những ước muốn ngang bằng với những nghĩa vụ của chúng ta để phục vụ Ngài.

2. Chúng ta hãy biến việc loại bỏ khỏi linh hồn mình những nỗi sợ công chính về sự chết thành mục đích lớn và công việc chính của đời sống chúng ta. Đó là một trong những sự ngu dại trang nghiêm của thế gian là sợ ở nơi không có nguyên nhân: như thể một lính canh nhầm những con đom đóm trong đêm với những ngòi pháo đã thắp, và báo động giả: nhưng đó là một sự ngu dại tệ hơn, dù làm vui thích, là không sợ khi có lý do lớn nhất để khơi dậy nó. Và trường hợp hiện tại cũng vậy; vì phần lớn mọi người không có nỗi sợ sự chết, là điều phải khiến họ nghiêm túc chuẩn bị cho nó: hơn nữa, để duy trì sự an nhiên của mình, họ không muốn nghe lương tâm tuyên bố sự khốn khổ của tình trạng mình liên quan đến cõi đời đời, như A-háp không muốn nghe tiên tri Mi-chê, “người luôn tiên tri những điều ác cho ông.”

Đó là mục đích chính của các triết gia, bằng những nguyên tắc của lý trí, để củng cố mình chống lại mọi biến cố đáng sợ, và với một tâm trí nam tính, với một tinh thần nồng nhiệt và hào phóng, để * đối mặt với điều ác không thể tránh khỏi này. Khi một người trong số họ bị Hoàng đế Antigonus đe dọa bằng sự chết tức thì, ông đã dũng cảm trả lời, hãy đe dọa điều này với những triều thần buông tuồng của ngài, những người đã bị làm mềm và tan chảy bởi những thú vui nhục dục, và dễ tiếp nhận những ấn tượng đáng sợ, chứ không phải với một triết gia mà sự chết là điều đáng khinh trong bất cứ vẻ ngoài nào. Đây là một sự dũng cảm giả tạo; vì triết học ngoại đạo không bao giờ có thể cung cấp cho họ áo giáp chống lại mũi tên của kẻ thù cuối cùng của chúng ta. Nhưng Phúc Âm bảo đảm với chúng ta rằng sự chết là một cửa ngõ vào sự bất tử, khiến điều vốn là một lời khoe khoang hư không của các triết gia trở thành thực tại của một Cơ Đốc nhân.

Bấy giờ, để chúng ta có thể được thiết lập trong sự yên tĩnh phước hạnh ấy mà sự chết không thể làm xáo trộn, những chỉ dẫn sau đây vô cùng hữu ích.

i. Chúng ta phải hết sức siêng năng để ở trong tình trạng hòa thuận với Đức Chúa Trời. Những điều cần thiết cho điều ấy là, như sứ đồ tuyên bố, “sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.” Công Vụ 20:21. Sự ăn năn bao gồm một nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời vì những tội lỗi đã qua, với một sự ghê tởm và từ bỏ chúng một cách chân thành, không giả hình; và hoàn toàn, không thiên vị trong lòng và cách ăn ở. Nó được gọi là “sự ăn năn khỏi những việc chết,” Hê-bơ-rơ 6:1 tên đúng của tội lỗi chúng ta, vốn xứng đáng với sự chết đời đời. Bởi sự ăn năn, chúng ta trở về với sự vâng phục vốn phải có đối với Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Luật của chúng ta. Đức tin hướng về Đấng Cứu Chuộc, Đấng bởi huyết Ngài đổ ra trên thập tự giá, và được biện hộ trên thiên đàng, hòa giải Đức Chúa Trời với những tội nhân ăn năn. Niềm tin vào sự trung gian thương xót và mạnh mẽ của Ngài cho sự chấp nhận và tha thứ của chúng ta, “hoạt động bởi tình yêu,” 2 Cô-rinh-tô 5:14. và “ép buộc chúng ta” hiến dâng chính mình trong một sự thuộc về tận hiến cho vinh hiển và sự phục vụ của Ngài, và sống theo sự hiến dâng ấy. Hai điều này tuyệt đối cần thiết cho tình trạng sống động và cứu rỗi của một Cơ Đốc nhân. Và ngay khi một người chân thành ăn năn và tin, người được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; và nếu người chết, chắc chắn sẽ đạt được vinh hiển đời đời. Đây phải là công việc sớm nhất và nhanh chóng nhất của đời sống chúng ta: vì sự trì hoãn ăn năn, và sự bỏ bê việc bảo đảm ân huệ của Đức Chúa Trời, trang bị cho sự chết thêm nhiều nọc và nỗi kinh hãi.

Sự nguy hiểm vô hạn của điều này tôi sẽ trình bày, để đánh thức những người bất cẩn và an nhiên.

Ma quỷ là một nhà ngụy biện hoàn hảo; và thủ đoạn thông thường và thành công của nó để làm giảm lực của sự xác tín hiện tại, và bọc con người trong tội lỗi và sự hư mất, là khiến họ trì hoãn công việc lớn của linh hồn cho đến sau này. Nó không ngu dại đến nỗi nói với họ, như nó đã nói với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, “các ngươi sẽ không chết;” vì sự cám dỗ quá rõ ràng, đến nỗi không thể lừa dối ai. Dù bằng chứng và sự chắc chắn của những lẽ thật siêu nhiên, vốn quấy nhiễu sự an nhiên của tội nhân, đôi khi bị che khuất bởi những nghi ngờ giả tạo; vẫn không có thủ đoạn nào có thể chống lại sự xác tín đầy đủ và mạnh mẽ trong con người, rằng sự chết là không thể tránh khỏi. Dù bản chất tự nhiên co lại khỏi nó với sự ghê tởm, lẽ thật buồn bã này vẫn quá rõ ràng, đến nỗi nó buộc mọi người phải đồng ý. Những người là những vị thần trên danh nghĩa, những hoàng tử vĩ đại nhất, không hư vọng đến nỗi tự cho mình được miễn trừ bởi đặc ân khỏi sự cần thiết định mệnh ấy; họ không thể tưởng tượng mình được ướp xác khi còn sống, và rằng bản chất có thể được làm cho không hư nát bằng nghệ thuật. Cung điện cũng gần mồ mả như túp lều: vì vậy ma quỷ nuôi dưỡng trong con người những hy vọng âu yếm về một đời sống dài lâu. Như một số kính quang học lừa dối thị giác, và khiến một hình ảnh bề mặt bằng màu sắc trên một bức tường chỉ cách hai hoặc ba bước, trông như một hành lang dài và sâu: cũng vậy, kẻ cám dỗ, bằng một sự lừa dối nguy hiểm, trình bày cho trí tưởng tượng hạn định mệnh ở một khoảng cách lớn; và vì nó không thể làm giảm sự chắc chắn của sự chết trong niềm tin của con người, nó loại bỏ hình ảnh của nó khỏi ký ức của họ, để làm suy yếu ấn tượng mà nó có thể tạo trên tình cảm của họ. Họ không dám chết như họ sống, bất cẩn về sự cứu rỗi, và không chuẩn bị cho những bản tính sổ của mình với Đức Chúa Trời; vì vậy họ đình chỉ những hoạt động của lương tâm bằng một sự tuân theo bề ngoài; họ quyết tâm một cách ngẫu nhiên sẽ hoán cải và cải cách sau này, nhưng sẽ không quyết định ở hiện tại từ bỏ tội lỗi của mình. Kẻ cám dỗ gợi ý sẽ có một khoảng thời gian dài giữa thời điểm hiện tại và giờ phút cuối cùng, vốn sẽ quyết định tình trạng của họ đời đời; rằng đó sẽ là một mùa thuận tiện để chuẩn bị cho thế giới khác khi họ đã xong với thế giới này; như thể sự ăn năn là tốt nhất vào phút cuối, khi không còn cám dỗ, và vì vậy không có nguy hiểm rút lại nó. Và lòng con người là một kẻ tâng bốc lớn, rất tinh tế để lừa dối và hủy hoại người bằng những quyết tâm hư không về một sự rút lui sùng đạo, và trở nên tôn giáo nghiêm túc sau này: và cũng vậy, bằng một sự cho phép dễ dãi, người làm thỏa mãn những ước muốn hiện tại của xác thịt, và đi trong một vòng tròn từ một điều hư ảo này đến một điều hư ảo khác, cho đến khi sự chết bất ngờ tấn công kẻ tự phụ. Rất thích hợp cho mục đích này là điều được kể về Alcœus nhà thơ, người từ mỗi mùa trong năm,* lấy những lập luận để đặt một danh hiệu mới cho sự không tiết độ của mình: mùa xuân, ông nói, đòi hỏi uống rượu tự do, như dấu hiệu của niềm vui vì sự đổi mới của thiên nhiên; mùa hè để điều hòa sức nóng của chúng ta, và làm tươi mát cơn khát của chúng ta; điều đó thuộc về mùa thu vốn dành cho mùa thu hoạch nho; và mùa đông đòi hỏi nó để xua đuổi cái lạnh, vốn sẽ làm đông máu và sinh khí: cũng vậy ông biện hộ cho sự cho phép thái quá của mình. Và cũng vậy con người trong những lứa tuổi khác nhau của đời sống (tương ứng với những mùa trong năm) tạo ra một số lời bào chữa để trì hoãn sự ăn năn, và tô màu phần nào cho sự phản loạn của họ chống lại Đức Chúa Trời, Đấng truyền cho chúng ta nghe tiếng Ngài hôm nay, một cách vâng phục và ngay lập tức, nếu không sẽ bị loại khỏi sự yên nghỉ phước hạnh của Ngài đời đời: Hê-bơ-rơ 2:7, 8. thế nhưng tội nhân tự lừa dối rao giảng một phúc âm khác cho chính mình,† và nghĩ rằng những điều hư ảo của tuổi thơ, những thú vui của tuổi trẻ, công việc của tuổi trung niên, và sự yếu đuối của tuổi già, là những cái cớ hợp lý để hoãn công việc nghiêm túc của sự ăn năn: ôi, ước gì những người như vậy xem xét đúng mức sự bất định tuyệt vọng mà con người xây dựng hy vọng của mình về một sự ăn năn trong tương lai, và sự chấp nhận thiên thượng trên đó!

1. Con người trì hoãn sự ăn năn dựa trên sự tự phụ về một đời sống dài lâu: nhưng có điều gì bất định hơn thế? Đó là sự khôn ngoan và tốt lành của Đức Chúa Trời để giấu trong những lời khuyên không thể thấu được của Ngài thời gian chúng ta lưu trú ở đây: vì nếu con người, dù có thể chết mỗi giờ, và vì vậy phải ở dưới nỗi sợ công chính kẻo nó bất ngờ tấn công họ khi chưa chuẩn bị, thế nhưng chống lại một dây cương mạnh như vậy, vẫn chạy với sự mãnh liệt thái quá như vậy theo thế gian hiện tại; thì họ sẽ phóng túng hơn biết bao, nếu được bảo đảm khỏi sự chết đột ngột? nhưng không ai có thể hứa cho mình một ngày. Sự chết không đến theo trật tự của thiên nhiên, nhưng theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Biết bao người trong thời kỳ nở rộ của tuổi trẻ và sức mạnh đã nghĩ mình ở một khoảng cách lớn khỏi sự chết, như đông cách tây, trong khi không có khoảng cách một giờ giữa họ và sự chết, giữa họ và địa ngục? Ngọn đèn đột ngột tắt bởi một luồng gió, khi có nhiều dầu để nuôi nó. Người giàu tự làm hài lòng mình bằng những dự định về những sự hưởng thụ nhục dục trong nhiều năm, thế nhưng đã không thấy ánh bình minh của buổi sáng hôm sau: “Hỡi kẻ dại, đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại.” Bản án này được tuyên bố trên trời chống lại hàng nghìn người hiện đang sống, giao du trong những điều hư ảo và công việc của thế gian, ăn và uống, chơi và buôn bán, và hoàn toàn không quan tâm đến việc chết, thế nhưng sẽ thở hơi cuối cùng trước ngày mai, và những linh hồn không sẵn lòng của họ sẽ bị xé khỏi vòng tay của thân thể họ. Con người chết theo nhiều cách khác nhau từ những nguyên nhân bên trong và bên ngoài; một cơn apoplexy, một khối áp-xe, một dòng đờm chặn đường hô hấp, giết chết thân thể mà không có bất kỳ dấu hiệu báo trước nào của sự chết: như thể mái nhà và mọi căn phòng sụp đổ bên trong ngôi nhà, trong khi những bức tường vẫn đứng nguyên vẹn. Và biết bao tai nạn không lường trước, và vì vậy không thể tránh khỏi, đặt một dấu chấm đột ngột cho sự sống? Há đó không phải là sự khôn ngoan thật nhất của chúng ta, bằng một sự ăn năn sớm, để chuẩn bị cho sự chết khi mùa chắc chắn ngắn ngủi, và chỉ tiếp tục một cách bất định, và sự bỏ sót là không thể sửa chữa sao?

2. Giả sử sự sống được tiếp tục, những tội nhân trì hoãn sự ăn năn vẫn không thể có những hy vọng hợp lý rằng họ sẽ chân thành ăn năn trong thời gian tới. Vì,

(1.) Sự ăn năn cứu rỗi là ân tứ của Đức Chúa Trời: và liệu có khả năng những người đã vô cảm trước những tiếng gọi lớn và tha thiết của lời Chúa, không lay chuyển trước những phương pháp nhân từ của sự quan phòng của Ngài dẫn họ đến sự ăn năn, cuối cùng sẽ đạt được ân điển hoán cải không? Những cơn gió của Thánh Linh rất thoáng qua, và thổi nơi Ngài muốn; và có thể mong đợi những người đã cố ý và thường xuyên chống lại Ngài, bởi một ân huệ dồi dào, sẽ nhận được sau đó ân điển mạnh mẽ hơn, để chế ngự những ý chí bướng bỉnh của họ, và khiến họ vâng phục không? Mong đợi ân điển thiên thượng và những hoạt động mạnh mẽ của Thánh Linh, sau một thời gian dài chống lại những sự thúc đẩy thánh khiết của Ngài, là điều vừa vô lý vừa không được mặc khải. Kinh Thánh viết như bằng một tia nắng, rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân từ tha thứ cho những tội nhân ăn năn biết cải cách đời sống mình;* nhưng không nơi nào hứa rằng Ngài sẽ ban sự ăn năn cứu rỗi cho những người tiếp tục an nhiên trong tội lỗi, dựa trên một niềm tin hư hoại rằng họ sẽ ăn năn vào phút cuối. Đấng Cứu Thế của chúng ta đe dọa người bỏ bê việc tận dụng ân điển được ban cho, “Điều người có sẽ bị lấy đi:” thế nhưng con người, hiện tại không sẵn lòng từ bỏ những tội lỗi vui thích và lợi lộc của mình, hư vọng hy vọng họ sẽ đạt được ân điển sau này, mà không có bất kỳ lời hứa nào từ Đức Chúa Trời, và trái với tinh thần của những lời đe dọa của Ngài. Đức Chúa Trời đã đe dọa rằng Thánh Linh của Ngài “sẽ không luôn tranh đấu với những tội nhân phản loạn,” và khi ấy tình trạng của họ là không thể cứu chữa. Đây có thể là trường hợp của nhiều người trong đời này, những người vô cảm trước sự khốn khổ của mình. Như những người mắc bệnh lao phổi suy giảm dần dần, mất khẩu vị, sắc diện và sức mạnh, cho đến cuối cùng họ vô vọng: cũng vậy, những sự rút lui của Thánh Linh là dần dần, những chuyển động của Ngài không mạnh mẽ cũng không thường xuyên như vậy; và khi những người không vâng phục tiếp tục khiêu khích, cuối cùng Ngài lìa bỏ họ dưới án phạt đáng sợ nhất ấy, “Kẻ nào ô uế, cứ ô uế thêm; kẻ nào không công chính, cứ không công chính thêm:” và cũng vậy trừng phạt họ ở phía này của địa ngục, như Ngài làm với những kẻ bị hư mất, bằng cách phó họ cho tội lỗi. Đó là một cuộc phiêu lưu đẫm máu cho con người khi nuông chiều những thèm muốn xác thịt của mình, như thể họ có sự bảo đảm không thể sai lầm rằng họ sẽ không chết trong một tình trạng không ăn năn. Người trì hoãn không tin cậy một cách đúng đắn, nhưng thử thách Đức Chúa Trời.

(2.) Giả sử Đức Thánh Linh không bị rút đi hoàn toàn, thì bởi mỗi ngày tiếp tục trong tội lỗi, lòng người càng chai cứng hơn chống lại những ấn tượng của ân điển, càng ác cảm hơn với việc trở về cùng Đức Chúa Trời, và sự ăn năn càng khó khăn và nguy hiểm hơn. Khuynh hướng tội lỗi cuối cùng niêm phong sự hư mất của tội nhân là sự không ăn năn. Bấy giờ người trì hoãn việc trở về với bổn phận của mình sẽ có nhiều lý do hơn để ăn năn sau này, nhưng ít ý chí và quyền năng hơn; vì tội lỗi được lặp lại khiến người càng không có khả năng ăn năn hơn, và điều vốn là sự không sẵn lòng sẽ trở thành sự ác cảm và sự cứng đầu. Lòng người khó thay đổi mục đích cuối cùng của nó. Những hành động có thể thay đổi đột ngột, khi có một sự bất lực để thực hiện chúng; nhưng những khuynh hướng nội tại hướng đến tội lỗi, không có ân điển đổi mới siêu nhiên, vẫn còn. Vì vậy đó là sự tinh tế của con rắn già để khiến lối vào của tội lỗi trở nên dễ dàng: vì nó biết rằng thói quen là một bản chất thứ hai, và có một quyền năng lớn trong chúng ta: “Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình, hay con beo đổi vằn nó không? thì các ngươi, những kẻ đã quen làm điều ác, mới có thể làm điều thiện.” Nếu tội lỗi trong giai đoạn sơ sinh của nó có thể kháng cự như vậy, đến nỗi Thánh Linh ân điển bị thất bại trong những chuyển động của Ngài để giải cứu linh hồn khỏi ách nô lệ của nó, thì khi nó đã lớn lên thành một thói quen được xác nhận, sẽ còn hơn biết bao? Vì vậy sứ đồ thúc giục sốt sắng như vậy; “Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng, kẻo có ai bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi.”

(3.) Bất định biết bao không biết Đức Chúa Trời có chấp nhận những lời cầu khẩn của những người như vậy vào phút cuối hay không? Chúng ta được truyền: “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va trong khi có thể gặp Ngài; hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần.” Sự giới hạn ngụ ý, nếu mùa bị bỏ bê, Ngài sẽ giấu mặt Ngài đời đời. Bấy giờ trong những trường hợp có tầm quan trọng và nguy hiểm lớn, cần phải dùng sự siêng năng nào, sự thận trọng nào?

Thứ nhất. Hãy xem xét điều đó xúc phạm đến sự tôn nghiêm của Ngài như thế nào, khi dâng cho Ngài những cặn bã của tuổi tác chúng ta, những tàn tích của một đời sống phóng túng và bất cẩn, đã tiêu phí trong những việc hư ảo. Đây có phải là “làm vinh hiển Đức Chúa Trời?” Giê-rê-mi 13:16. Sự khinh thường khiêu khích những người bề trên cũng như những thương tổn thực tế: điều đó hạ thấp sự vĩ đại đời đời của Ngài biết bao, khi con người phung phí thời gian và sức mạnh tốt nhất của mình cho những dục vọng của mình; và khi qua sự yếu đuối của tuổi già, hoặc bạo lực của một căn bệnh, họ không còn có thể làm những hành động tội lỗi, cũng không còn thưởng thức những thú vui của tội lỗi, lại tự phụ rằng Đức Chúa Trời, theo những lời cầu nguyện của họ, sẽ tha thứ những tội lỗi đã được nuông chiều lâu như vậy, và có những sự khiêu khích bạo lực như vậy, và tiếp nhận họ vào vương quốc của Ngài, như thể Ngài không thể hạnh phúc nếu không có họ, và việc tiếp nhận họ là lợi ích của Ngài? Đức Chúa Trời đã đặt những ngoại lệ của Ngài chống lại những lời cầu khẩn như vậy: Ngài có thể đứng một cách công chính trên sự vĩ đại và vinh dự của Ngài: “Nếu các ngươi dâng vật mù làm của lễ, há không phải là điều ác sao? Và nếu các ngươi dâng vật què và bệnh, há không phải là điều ác sao? Hãy dâng nó cho quan tổng đốc của ngươi, ông ta sẽ hài lòng với nó, hay chấp nhận ngươi chăng, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy?” Như Chúa trách người Giu-đa về sự vô ơn đen tối của họ trong việc mặc cả ba mươi miếng bạc, để Ngài bị phản nộp cho sự độc ác của họ; “một giá tốt đẹp mà Ta được họ định giá:” cũng vậy khi có một sự suy sụp toàn diện của mọi quyền năng và khả năng, khi sinh khí bị suy giảm, nhiệt sống bị chặn lại, và chức năng của các giác quan bị cản trở, khi ấy mới tìm đến Đức Chúa Trời để cầu xin lòng thương xót, và hứa hẹn những lời hứa tốt đẹp về sự vâng phục, Ngài có thể trách kẻ tự phụ một cách công chính, “một thời điểm tốt đẹp ngươi đã dành cho Ta!” Tuổi trẻ và sức mạnh của ngươi, thời kỳ vàng son của đời sống, đã bị phung phí cho những dục vọng của ngươi, và trong công việc của thế gian; và những tàn tích khốn khổ ngươi nghĩ xứng đáng để Ta chấp nhận.

Thứ hai. Hãy xem xét tôn giáo chỉ xuất phát từ sự ép buộc cay đắng có sự chân thành hoặc giá trị đạo đức gì. Có một quy tắc trong luật pháp, Falsum est eam peperisse, cui mortuæ filius extractus est: đó không phải là một sự sanh ra tự nhiên khi đứa trẻ được lấy ra khỏi người mẹ đã chết: đó không phải là lòng tin kính chân thật khi nó bị ép ra bằng giá tra tấn, trong khi lòng đầy sự miễn cưỡng không thực sự ưng thuận. Tôn giáo tinh tuyền tuôn chảy không bị ép buộc từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời; chính những cặn bã mới tuôn ra bằng sự ép. Kinh Thánh ghi về người Y-sơ-ra-ên rằng “khi Đức Chúa Trời giết họ, họ tìm kiếm Ngài, và trở về và tìm kiếm Đức Chúa Trời từ sớm.” Nhưng thêm rằng, “Dù vậy họ lấy miệng mà dua nịnh Ngài, và lấy lưỡi mà nói dối Ngài: vì lòng họ không vững lập với Ngài, và họ không trung tín trong giao ước của Ngài.” Thi Thiên 78:34, 36. Kinh nghiệm thường xuyên thuyết phục chúng ta về sự vô hiệu của một sự ăn năn trên giường bệnh biết bao? Biết bao người đã rất sùng đạo và đau buồn với một chân như ở trong mồ mả, và chân kia ở trong địa ngục, và như một que củi được kéo ra khỏi lửa; thế nhưng khi nỗi sợ sự chết bị loại bỏ, mọi nỗi kinh hãi của lương tâm, những tình cảm tôn giáo đã được cảm nhận và bày tỏ bởi họ, tan biến như sương buổi sáng? Bấy giờ ân điển hoán cải được phân biệt bởi sự bén rễ và hiệu quả của nó, không chỉ với những vẻ bề ngoài thuần túy của những người biết sự không chân thành của chính mình, mà còn với những hoạt động thật của lương tâm, và những khuynh hướng không trọn vẹn hướng đến điều tốt ở nơi người chưa được đổi mới. Và những người ấy, cùng với sự trở lại của sức khỏe, đã trở lại với tội lỗi của mình, nếu họ đã chết với những quyết tâm tôn giáo của mình, sẽ tự phụ “rằng sự ăn năn của họ là để được sự sống,” và về phần của mình trong lòng thương xót thiên thượng. “Lòng người là dối trá hơn mọi vật,” và hơn mọi vật, nó dối trá với chính mình. Ngoài ra, khi tội nhân bị chìm trong sự khốn khổ sâu sắc, khi bóng của sự chết ngồi trên mí mắt họ, họ có thể với nhiều nước mắt tuôn trào ước muốn Đức Chúa Trời tiếp nhận họ lên thiên đàng, không phải để thấy và ngợi khen những sự xuất sắc đáng ngưỡng mộ của Ngài, không phải để làm đẹp lòng và làm vinh hiển Ngài đời đời, nhưng như một nơi trú ẩn khỏi công lý báo thù, một nơi ẩn náu khỏi địa ngục. Và những lời cầu nguyện như vậy sẽ thắng thế sao? Điều gì làm phình lên niềm tin của tội nhân, ngoài những quan niệm không xứng đáng về Đức Chúa Trời, như thể một sự xưng tội bị ép buộc và hình thức về tội lỗi của họ có thể lừa dối con mắt thấu suốt mọi sự của Ngài; và những ước muốn chỉ kết thúc ở chính họ đủ để hòa giải sự tôn nghiêm bị xúc phạm của Ngài?

3. Không có gì khiến con người trở nên không xứng đáng với lòng thương xót hơn là sự tiếp tục trong tội lỗi, dựa trên sự tự phụ về một sự tha thứ dễ dàng vào phút cuối. Đây là sự lạm dụng khiêu khích nhất đối với “Sự tốt lành và sự nhịn nhục của Ngài, vốn phải dẫn họ đến sự ăn năn.” Rô-ma 2. Ngài có thể trong nháy mắt, trong một nhịp đập của mạch, cắt đứt tội nhân: điều đó dễ dàng đối với quyền năng của Ngài như việc muốn nó. Và không có sự xem xét nào phải cảm động và lay động như sự khoan dung của Ngài. Chúng ta đọc về Đa-vít rằng ông đã hơn một lần có Sau-lơ, kẻ thù bất công và tàn ác của mình, trong quyền năng của mình, thế nhưng đã tha cho ông: hiệu quả của nó là Sau-lơ đã mềm lòng, và ở dưới một sự cắn rứt của tâm linh như vậy, đến nỗi ông đã khóc, xưng nhận tội lỗi của mình, và không còn truy đuổi ông nữa, bị chinh phục bởi tình yêu vô song ấy: “Nếu một người gặp kẻ thù mình, người có để nó đi chăng?” 1 Sa-mu-ên 26:21. Thế nhưng con người lợi dụng sự tốt lành của Đức Chúa Trời, để an nhiên khinh thường các luật của Ngài. Tội nhân theo thói quen nghĩ rằng Đức Chúa Trời nhân từ như vậy, là một Đấng yêu thương các linh hồn như vậy, dễ được cầu khẩn như vậy, đến nỗi theo lời cầu nguyện lúc hấp hối của người, “Lạy Chúa, xin nhớ đến con khi Ngài đến trong vương quốc Ngài,” câu trả lời sẽ là, “Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Ba-ra-đi.” Đây là nguyên tắc lừa dối mà con người thường xây dựng hy vọng của mình trên đó, như những hành động mang hình ảnh của tâm trí họ bày tỏ rõ ràng. Bấy giờ sự nuông chiều tự phụ này ban cho tội lỗi của họ màu sắc sâu đậm nhất, và khiến họ càng không có khả năng được tha thứ hơn. Chrysostom quan sát rằng Giu-đa đã được khuyến khích phản bội thầy mình, tự phụ vào sự khoan dung, tốt lành, nhân từ của Ngài; những sự xem xét ấy đã làm trầm trọng thêm sự phản bội của ông một cách không thể chịu nổi, và làm tan vỡ những hy vọng của ông. Có một lời đe dọa đáng sợ chống lại những người từ chối những lời mời của ân điển trong sự thịnh vượng của họ, và khi Quan Án công chính đến để tuyên án và thi hành, lại là những người cầu khẩn tha thiết xin lòng thương xót. “Vì Ta đã gọi, và các ngươi đã từ chối; Ta đã giơ tay Ta ra, và không ai chú ý: nhưng các ngươi đã bỏ qua mọi lời khuyên của Ta, và không muốn nghe lời quở trách của Ta: Ta cũng sẽ cười vào tai họa của các ngươi, và nhạo báng khi nỗi sợ của các ngươi đến: khi nỗi sợ của các ngươi đến như một sự tàn phá, và sự hủy diệt của các ngươi như một cơn lốc, khi sự khốn khổ và đau đớn đến trên các ngươi. Khi ấy họ sẽ kêu cầu Ta, nhưng Ta sẽ không trả lời; họ sẽ tìm kiếm Ta từ sớm, nhưng sẽ không tìm thấy Ta: vì họ ghét sự tri thức, và không chọn sự kính sợ Đức Giê-hô-va.” Châm Ngôn 1. Một trường hợp đau buồn vượt quá mọi sự diễn tả có thể! khi tạo vật tội lỗi, bị mọi sự an ủi ở dưới bỏ rơi, hướng lên trời để cầu xin sự cứu trợ, và gặp phải sự chế giễu và cơn giận, sự khinh miệt và phẫn nộ. Những trinh nữ dại dột, bất cẩn chuẩn bị cho sự đến của Chàng Rể, cuối cùng vô ích mới phát hiện sự thiếu dầu của mình, vô ích cầu xin những trinh nữ khôn ngoan cung cấp, vô ích gõ cửa, kêu lên, “Lạy Chúa, Lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi,” Ma-thi-ơ 25. Câu trả lời nghiêm khắc và dứt khoát, “Ta không biết các ngươi;” và họ bị loại trừ đời đời khỏi những niềm vui của thiên đàng.

Chương VII: Đừng Trì Hoãn Việc Hòa Thuận Với Đức Chúa Trời

Thật vô cùng không phù hợp khi trì hoãn sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời cho đến thời gian bệnh tật. Rất không thoải mái khi trì hoãn nó cho đến thời gian suy tàn của chúng ta. Sự hư không của việc con người tự phụ trì hoãn sự ăn năn, vì một số người đã được hoán cải trong những giờ phút cuối cùng của họ. Những ví dụ về những người như vậy rất hiếm, và không nên lấy làm gương. Vô số người đã chết trong tội lỗi của mình, bị lừa dối bằng những hy vọng sẽ ăn năn sau này. Những người đã trì hoãn sự ăn năn của mình không hoàn toàn mất hết hy vọng nếu họ tha thiết tìm kiếm Đức Chúa Trời vào phút cuối.

4. KHÔNG phù hợp biết bao khi trì hoãn công việc trang nghiêm của sự hòa thuận với Đức Chúa Trời cho đến thời gian bệnh tật. Đây là một việc mà lợi ích siêu việt của chúng ta liên quan đến, và phải được thực hiện trong tình trạng bình tĩnh và tỉnh táo nhất của chúng ta, khi chúng ta có khả năng nhất để suy ngẫm về đường lối của mình, và thử nghiệm chính xác bản thân để trở về cùng Đức Chúa Trời bằng một sự thay đổi thánh khiết của đời sống chúng ta. Bấy giờ việc thời gian bệnh tật không phải là một mùa thuận tiện cho công việc này là điều hiển nhiên một cách buồn bã; vì một số căn bệnh làm cho người ta u mê, và mọi quyền năng của linh hồn đều bị tê liệt trong một sự giam cầm u mê; đến nỗi người bệnh chỉ nhận biết bằng những khả năng động vật của mình. Một số căn bệnh gây hành hạ, và gây ra một sự rối loạn lớn trong linh hồn, và làm phân tâm những tư tưởng khỏi việc xem xét tình trạng thuộc linh của nó. Khi cơn bão ở mức cao nhất, và người hoa tiêu bệnh đến nỗi không thể đưa ra bất kỳ chỉ dẫn nào, con tàu bị để cho cơn giận của gió, và thoát nạn bằng phép lạ. Khi có một cơn bão trong các thể dịch của thân thể, và linh hồn bởi sự cảm thông bị xáo trộn đến nỗi không thể áp dụng chính mình để chuẩn bị cho sự xuất hiện của mình trước tòa án thiên thượng, thì nguy hiểm bị mất biết bao, và đi từ một cơn đau ngắn ngủi đến sự hành hạ đời đời?

Ngoài ra; giả sử căn bệnh dễ chịu hơn, thì một người yếu đuối và suy nhược,* khi giác quan và lương tâm đều bị đau khổ, không phù hợp biết bao để đối mặt với kẻ thù tàn ác của các linh hồn? Mọi người chân thành tìm kiếm sự bình an với Đức Chúa Trời phải mong đợi cơn giận dữ dội và chiến tranh từ Sa-tan: vì vậy đó là một điểm của sự khôn ngoan cần thiết, trong lúc thân thể và tâm trí chúng ta ở trong trật tự tốt nhất, để chuẩn bị chống lại những cuộc tấn công của nó.

5. Hãy xét xem việc trì hoãn sự ăn năn cho đến tuổi già và bệnh tật là bất tiện dường nào, khi những trái của nó không rõ ràng cũng không được chấp nhận như vậy: trong những ngày gian truân, và khi sự chết đến gần, thật rất khó khám phá được sự chân thành của lòng, liệu sự ăn năn có xuất phát từ những nguyên tắc thánh khiết chăng; liệu nỗi buồn được bày tỏ lúc ấy là nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi, hay chỉ là nỗi buồn tự nhiên vì hình phạt; liệu những quyết tâm tốt là kết quả của lòng trung tín bền lâu, hay của nỗi sợ hãi mãnh liệt sẽ tan biến khi nguyên nhân của nó bị cất đi. Khi những lời mời gọi phạm tội không còn nữa, vẫn có thể còn lại trong lòng một tình yêu tội lỗi thầm kín không ai nhận thấy, là trung tâm của sự hư hoại và là gốc rễ của sự bội đạo. Con rắn tưởng như đã chết trong sương giá, lại sống lại nhờ lửa. Những tình cảm quá độ tưởng như đã bị làm cho chết đi, khi các năng lực cảm giác đã không còn khả năng hưởng những thú vui xác thịt, vẫn có thể có sự sống bên trong, và sẽ sớm hoạt động mạnh mẽ trước sự hiện diện của những cám dỗ. Và việc sự ăn năn trên giường chết thường là giả dối được thấy rõ từ điều này, rằng trong một ngàn người thoát khỏi những cơn bệnh nguy hiểm, không có lấy một người trung tín thực hiện những lời thề thánh khiết và trang trọng nhất của mình. Biết bao người, khi đã mang án chết trong chính mình và ở dưới những nỗi kinh khiếp của Chúa, đã bày tỏ sự ghê tởm tột cùng đối với tội lỗi của mình, và quyết tâm, như họ tưởng là chân thành, rằng nếu Đức Chúa Trời tha cho họ, họ sẽ cải cách đường lối mình, trở nên những thọ tạo mới, làm gương trong mọi cuộc trò chuyện thánh khiết; thế nhưng khi nguy hiểm đã qua, nhiệt huyết sốt sắng của họ tắt dần khi họ hồi phục, và dục vọng của họ lấy lại sức mạnh cùng với thân thể họ, và vì chỉ bị đè nén bởi sợ hãi, chúng trở lại càng dữ dội hơn. Lòng họ như đá cẩm thạch, trong thời tiết mưa dường như tan chảy thành nước, nhưng đó chỉ là do hơi ẩm của không khí, và vẫn cứng như xưa: khi nỗi sợ sự chết bị cất đi, mọi lời hứa cải cách của họ đều vô hiệu, vì chúng mãnh liệt mà trống rỗng; mọi tình cảm tôn giáo của họ tan biến như sương mai. Nay nếu những người này đã chết trước cuộc thử thách và khám phá rõ ràng này, họ đã bước sang thế giới bên kia với danh tiếng là những người ăn năn thật, lừa dối người khác bằng những lời cầu nguyện và nước mắt cùng những lời hứa hào phóng, là những dấu hiệu bề ngoài của sự ăn năn, và lừa dối chính mình bởi những hoạt động bên trong của một lương tâm đã bị báo động: vì vậy các mục sư phải rất thận trọng trong việc áp dụng những lời hứa về sự thương xót cho những người ở trong tình trạng như vậy; vì một sai lầm thuộc loại đó có những hậu quả đáng sợ. Một chút thần học như thuốc phiện có thể làm yên lòng một thời gian, nhưng dược tính của nó sẽ sớm hết, và kẻ tự phụ sẽ hư mất đời đời. Nhưng giả sử một người đang hấp hối với những giọt nước mắt thật và những tình cảm không giả dối, bền bỉ, trở về cùng Đức Chúa Trời; người ấy có thể có sự bảo đảm thoải mái về sự chân thành của mình chăng? Quả thật Đấng dò xét và phán xét lòng người sẽ chấp nhận người ấy: nhưng hy vọng của người ấy mơ hồ và dao động biết bao? Những nỗi sợ hãi lo âu nào ở trong lòng người ấy, e rằng mình đang xây trên nền cát? Và thật kinh khiếp biết bao khi phải xuất hiện trước tòa án của Đức Chúa Trời, và chờ đợi một bản án không chắc chắn?

Nhưng tội nhân vẫn tự làm hài lòng mình ở điều này, rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi cách hiệu quả một số người vào giờ cuối cùng, và họ có thể nhận được ân huệ như vậy cùng với những người khác. Về điều này, tôi trả lời:

(1.) Đúng là chúng ta có một số trường hợp hiếm hoi đáng ngưỡng mộ về sự thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời, như tên trộm đang hấp hối và một số người khác, cho thấy Đức Chúa Trời có thể xóa bỏ những thói quen cố chấp nhất trong thời gian ngắn, và bởi một sự cải đạo nhanh chóng mà chuẩn bị một tội nhân cho thiên đàng. Nhưng những gương lạ lùng này không được lấy làm hệ quả để khích lệ bất cứ ai trong tội lỗi của mình. Một vị vua sẽ không chịu để những ân huệ tự do của mình bị biến thành luật lệ cho mình, và đặc ân đặc biệt của một số người bị mở rộng cho mọi người. Như Thales đã nói, một thủy thủ già đã thoát khỏi nhiều nguy hiểm bởi đá ngầm và bão tố trên biển là một phép lạ mới: cũng vậy, một người đã sống như một tội nhân cố chấp mà chết như một tín đồ ăn năn là điều rất hiếm hoi và phi thường. Điều Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói về sự cứu rỗi của người giàu, rất đúng khi áp dụng cho trường hợp này: "Lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời." Điều này khiến các sứ đồ kinh ngạc đến nỗi họ kêu lên: "Vậy thì ai có thể được cứu?" Để giảm bớt sự khó khăn, Ngài nhắc họ về quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời: "Mọi sự đều có thể với Đức Chúa Trời." Cũng vậy, đối với một người đã chai cứng trong một đời sống tội lỗi lâu dài, và tự làm mình xứng hợp với bạn bè của những linh bị trầm luân trong địa ngục, mà cuối cùng đột nhiên được chuẩn bị và được tiếp nhận vào cộng đồng trong sạch và vinh quang ở trên cao, là điều có thể, nhưng chỉ có thể như những phép lạ, bởi hiệu năng của quyền năng vô hạn; và chúng ta không thể hợp lý mà trông đợi những phép lạ như vậy. Và thiên đàng cùng địa ngục có phải là những điều tầm thường đến nỗi bị phó cho sự không chắc chắn chăng? Con người không quan tâm theo cách khác trong các việc của thế gian này sao? Họ cẩn thận biết bao để ngăn ngừa bản án tử hình, tù đày, lưu đày? Họ siêng năng biết bao để đạt được một lợi thế thuộc về thời gian nào đó? Thế mà họ lại lơ là biết bao trong những việc quan trọng nhất? Kẻ khốn nạn tự cho mình được an toàn nói: có thể Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi sự ăn năn vào lúc cuối, như Ngài đã làm cho người khác. Hãy nhớ rằng bạn đang nói về điều liên quan gần gũi nhất đến linh hồn bạn, và bạn dám liều sự cứu rỗi của một linh hồn bất tử trên một khả năng trần trụi được nhận ân điển sao? Người có lý trí nào lại bỏ mặc một căn bệnh có thể gây chết người, và dựa vào những phương thuốc cực đoan? Và bạn có thể phạm phải sự thờ ơ tàn nhẫn như vậy, sự bất cẩn tuyệt vọng như vậy, đến nỗi phó sự cứu rỗi đời đời và sự trầm luân đời đời cho một sự may rủi sao?

(2.) Hãy xét xem có bao nhiêu ngàn người đã chết trong tội lỗi của mình, và trong số họ có rất nhiều người nuôi dưỡng những hy vọng sai lầm là sẽ ăn năn vào lúc cuối. Diagoras, kẻ vô thần, người phủ nhận sự quan phòng cai trị của Đức Chúa Trời trên các sự việc trong thế giới hạ giới này, là lĩnh vực của sự thay đổi, khi một người muốn thuyết phục ông ta đã chỉ cho ông ta trong đền thờ của Neptune nhiều bảng tạ ơn, chứa đựng những lời cảm tạ biết ơn của những người, nhờ kêu cầu các thần trong những cơn bão nguy hiểm, đã đến cảng an toàn; và hỏi ông ta, liệu ông ta có quan sát thấy những chứng cớ đông đảo ấy cho sự quan phòng thần thánh chăng? Ông ta trả lời: 'Tôi thấy chúng; nhưng có bao nhiêu người đã kêu cầu Neptune mà vẫn chết chìm trong đại dương, và không bao giờ đến để trả lời thề nguyện của mình về sự giải cứu?' Việc ông ta lập luận như vậy chống lại sự quan phòng sắp đặt của Đức Chúa Trời là vô đạo; nhưng có thể nói cách công chính với những người bỏ bê bổn phận hiện tại của mình, tự phụ dựa trên một số gương về sự tốt lành vinh quang của Ngài đối với những người đã được cải đạo và được cứu khi đến gần sự chết, rằng có bao nhiêu người cuối cùng đã thất bại khi vượt qua vực thẳm ấy, so với một người đã đến thiên đàng an toàn? Có bao nhiêu người tự phụ dựa trên tuổi trẻ và sức khỏe của mình để trì hoãn sự ăn năn, đã bị cắt đứt đột ngột? Triệu chứng đầu tiên của bệnh tật của họ là sự chết. Và điều thiên sứ đã tuyên bố cách trang trọng, "rằng thì giờ sẽ không còn nữa," được ứng nghiệm nơi họ bởi một sự tan rã bất ngờ. Có bao nhiêu người, khi bị bệnh, hy vọng hoặc nhờ sức mạnh của bản tính, hoặc nhờ dược tính của thuốc men, sẽ vượt qua bệnh tật? Và hy vọng như vậy được nuôi dưỡng bởi lòng tử tế chết người, sự lừa dối tàn nhẫn của bạn bè, những người không muốn cho họ thấy nguy hiểm của mình, e rằng tinh thần họ sẽ chìm xuống dưới sự nhận thức về nó. Và bị lừa dối như vậy, nhiều người không bao giờ thấy sự chết cho đến khi cảm nhận nó, và hư mất đời đời trong sự không ăn năn của mình. Có bao nhiêu người có tội và không có ân điển, khi chỉ còn cách sự chết và địa ngục vài giờ; thế mà vì vô thần lại được an toàn như Giô-na, người đã ngủ giữa cơn bão trên biển? Diễn tiến đời sống của họ cho thấy đây là sự báo thù thần thánh, họ bị chiếm lấy bởi một tinh thần mê ngủ, và bước vào trạng thái tuyệt vọng đời đời mà không sợ hãi. Có bao nhiêu người bị lừa dối bởi vẻ bề ngoài của sự ăn năn, và nhầm lẫn một sự bình an giả tạo với sự bình an thật, và làm dịu cơn đau đớn của lương tâm bằng những phương thuốc xoa dịu? Nỗi buồn của họ vì tội lỗi, những lời cầu nguyện của họ, những quyết tâm cải cách của họ, là sản phẩm của nỗi sợ nô lệ, là nỗi sợ không hiệu quả cho sự cứu rỗi: và như những thương nhân gian xảo vay mượn nhiều khi sắp phá sản; cũng vậy họ rất hào phóng với những lời hứa sửa đổi khi sắp chết. Từ đó họ tự phụ cách vô ích rằng Đức Chúa Trời đã hòa giải với họ, trong khi con mắt thấy mọi sự của Ngài nhìn thấy nguồn suối bên trong của những nỗi buồn của họ, và nguyên tắc của mọi quyết tâm tôn giáo là nỗi sợ tội lỗi về sự phán xét đời đời. Nay một sự yên tĩnh giả tạo còn khủng khiếp hơn những cơn bão của một tâm hồn bối rối: vì những người hy vọng trên những nền tảng lừa dối đang ở trong trạng thái vô vọng nhất, bỏ bê những điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Như vậy vô số người bước đi trong đám mây ảo tưởng đến vương quốc của sự tối tăm. Và có bao nhiêu người đã sống trong sự an toàn bất cẩn, như thể họ đã "lập giao ước với sự chết," khi lương tâm được đánh thức, và nhìn vào chiều sâu tội lỗi của họ, khi họ thấy sự chết trước mặt mình đi kèm với sự phán xét, và sự phán xét đi kèm với địa ngục đời đời, như chúng ta đọc về Si-sê-ra, người vì sợ hãi tột độ đã chuyển sang an toàn tột độ; thì ngược lại, những kẻ tự lừa dối này từ sự an toàn đã rơi vào tuyệt vọng. Bấy giờ chân lý và lương tâm, vốn lâu nay bị kiềm chế bất chính, phá vỡ xiềng xích, và buộc tội tội nhân cách khủng khiếp: bấy giờ vô số hành động mà họ tưởng là vô tội, hiện ra là tội lỗi; và tội lỗi mà họ xem nhẹ, là điều ác vô hạn, và ở mức độ cao nhất đáng ghét đối với Đức Chúa Trời. Và đôi khi bởi những gợi ý của kẻ thù của các linh hồn, họ bị chìm ngập trong tuyệt vọng, và sai lầm cuối cùng của họ còn tệ hơn sai lầm đầu tiên. Ma quỷ lợi dụng lương tâm nhút nhát, cũng như lương tâm chai lì: sự cô độc là sân khấu của nó, cũng như sân khấu ồn ào; và bằng những cách trái ngược, hoặc tự phụ hoặc tuyệt vọng, nó đưa tội nhân đến cùng một kết cục. Nó thay đổi phương pháp tùy theo tính khí của họ; kẻ cám dỗ trở thành kẻ cáo buộc, và bấy giờ những người trước kia chỉ thấy tội lỗi cách mờ nhạt, nay lại thấy nó quá nhanh nhạy, và bị nuốt chửng trong vực thẳm của sự bối rối: tình trạng của những người như vậy cực kỳ khốn khổ. Người ta quan sát thấy những người bị chó dại cắn, việc chữa trị cho họ cực kỳ khó khăn, nếu không muốn nói là không thể; vì bị dày vò bởi cơn khát, nhưng lại sợ nước đến nỗi đôi khi chỉ nhìn thấy nước cũng gây ra co giật đột ngột và sự chết. Đây là một biểu tượng có ý nghĩa của một linh hồn tuyệt vọng: vì khi lương tâm giận dữ cắn đến tận nơi đau nhất, người có tội lòng đầy sôi sục và kinh khiếp, khao khát sự tha thứ cách mãnh liệt, nhưng lại sợ hãi mà từ bỏ những sự thương xót của chính mình. Bất cứ điều gì được đưa ra để khích lệ đức tin nơi những lời hứa thần thánh, người ấy đều biến thành lý do biện minh cho sự không tin của mình. Hãy trình bày cho người ấy những sự thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, những công đức vô giá của Đấng Christ đủ để cứu chuộc thế giới hư mất, điều ấy càng làm tăng sự tuyệt vọng của người ấy, vì người ấy đã lạm dụng những sự thương xót ấy cách ngoan cố, và bỏ bê những công đức ấy. Những lời hứa quý giá nhất của Phúc Âm là những nỗi kinh khiếp giết chết người ấy: như danh xưng ngọt ngào là bạn, mà Đấng Cứu Thế của chúng ta dùng để tiếp đón Giu-đa khi hắn đến phản bội Ngài, là lời quở trách nhức nhối nhất về sự phản bội đê tiện của hắn. Như vậy rõ ràng việc trì hoãn sự ăn năn và sự hòa giải với Đức Chúa Trời cho đến khi bệnh tật và trên giường chết là nguy hiểm dường nào, khi việc nhớ hay quên tội lỗi, cảm thức hay sự an toàn của lương tâm đều có thể hủy diệt như nhau.

Tóm tắt những gì đã được triển khai trong phần này là như sau: một hy vọng hư không là sẽ sống lâu, và sẽ được hòa giải với Đức Chúa Trời khi con người muốn, là nền tảng chết người của tội lỗi và sự khốn khổ của họ. Họ áp dụng lời của Đức Chúa Trời chống lại ý của Đức Chúa Trời, và khiêu khích Ngài cách an toàn, như thể họ có thể chiếm lấy thiên đàng bằng bạo lực, trái ngược với Phúc Âm. Nhưng họ thường sắp đặt thời gian mà họ sẽ không bao giờ được hưởng, và tự phụ dựa trên sự thương xót và ân điển mà họ sẽ không bao giờ nhận được. Chúng ta được truyền lệnh "hãy tìm kiếm Chúa trong khi có thể gặp Ngài;" một gợi ý buồn bã rằng chúng ta không có quyền năng tìm thấy Ngài cho sự an ủi của mình khi chúng ta muốn. Ngài kiên nhẫn lâu dài, nhưng sự kiên nhẫn bị lạm dụng sẽ giao tội nhân cho công lý báo thù. Sam-sôn ba lần ở trong phòng của dục vọng mình, bị phơi bày trước sự phản bội, và đã thoát; nhưng lần thứ tư ông nói: "Ta sẽ trỗi dậy," nhưng bị kẻ thù bất ngờ bắt lấy, và mất sức mạnh, thị lực và tự do. Việc cố ý bỏ bê sự cứu rỗi lâu dài như vậy, và được dâng hiến cách thương xót như vậy cho tội nhân, sẽ khiến sự thương xót thần thánh trở nên không thể lay chuyển trước những lời cầu nguyện và nước mắt của họ vào lúc cuối, công chính biết bao? Khi một quý ông La Mã vốn quen tiệc tùng ban đêm và ngủ ban ngày, đã phung phí một gia tài lớn bởi sự xa xỉ, ông ta thỉnh cầu hoàng đế Tiberius cứu giúp sự nghèo khó của mình, và bị đuổi đi với câu trả lời quở trách này: Sero experrectus es, ngươi đã thức dậy quá muộn. Ông ta không bao giờ mở mắt ra để thấy tình trạng của mình cho đến khi đã quá muộn để cứu chữa. Đây là trường hợp buồn bã của nhiều người phung phí những mùa ân điển, và bất cẩn với bổn phận của mình, cho đến lúc sắp hư mất, rồi mới hướng về Đức Chúa Trời để cầu xin ân huệ và sự tha thứ của Ngài, nhưng bị từ chối cách công chính cùng với những lời quở trách về sự bỏ bê cố chấp của họ đối với sự cứu rỗi trong thời gian đời sống của họ. Tôi không nghi ngờ rằng một số người đã được cải đạo cách lạ lùng và được cứu vào lúc cuối; nhưng những sự thương xót đặc biệt này giống như việc Đấng Cứu Thế của chúng ta chữa lành cách lạ lùng cho hai người mù khi Ngài đang đi qua trên đường, trong khi rất nhiều người mù vẫn không được chữa lành. Chúng ta đọc một câu chuyện kỳ lạ trong sách Các Vua, rằng một quan tướng và năm mươi người của ông ta truyền lệnh cho Ê-li phải đến gặp vua, và lập tức một cơn bão sấm sét hủy diệt họ. Nay ai lại nghĩ rằng một quan tướng khác cùng năm mươi người của ông ta lại tuyệt vọng đến vậy, khi tro tàn và di tích của những xác chết khốn khổ kia ở trước mắt họ, mà vẫn đưa ra cùng một lệnh triệu tập ấy cho vị tiên tri? Thế nhưng họ đã làm vậy, và khiêu khích công lý của thiên đàng thiêu hủy họ. Và sự điên rồ này được minh họa nơi hàng ngàn người mỗi ngày; vì mặc dù họ thấy những tội nhân giống như mình bị cắt đứt trong đường lối ác của họ, họ vẫn tiếp tục không cải cách, như thể họ không sợ địa ngục, như thể quyết tâm bảo đảm sự trầm luân của chính mình.

Từ những gì đã được trình bày trong vấn đề hữu ích phổ quát này, tôi không muốn làm nản lòng bất cứ ai đã sống trong một đời sống tội lỗi, khỏi việc sốt sắng tìm kiếm Đức Chúa Trời trong những giờ cuối cùng của họ: vì ngay cả khi ấy họ cũng không hoàn toàn mất hết hy vọng. Phúc Âm trình bày sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với những tội nhân trở về, bằng nhiều hình ảnh và cách diễn đạt với sự dịu dàng đáng ngưỡng mộ. Khi con chiên lạc được tìm lại, có sự vui mừng như thể một kho báu đã được tìm thấy. Đứa con hoang đàng đã phung phí gia tài của mình trong sự dâm dục và xa xỉ, và bởi một sự suy giảm khắc nghiệt đã tỉnh ngộ, suy ngẫm với sự xấu hổ về sự ngu dại và phản loạn của mình; và cảm thức về sự khốn khổ của mình (lúc đầu không phải là một nguyên tắc cao quý hay chân thành hơn) đã buộc nó phải đi đến cha mình, để thử xem tình cảm của cha sẽ làm gì. Và đó không phải là một sự tự phụ vô ích, vì nó đã tìm thấy những hiệu quả của tình yêu thương của người cha đầy lòng thương xót: "Khi nó còn ở đằng xa, cha nó thấy nó, động lòng thương xót, chạy ra ôm lấy cổ nó mà hôn. Con thưa với cha rằng, cha ơi, con đã phạm tội với trời và với cha, chẳng còn đáng gọi là con của cha nữa. Nhưng cha bảo các đầy tớ rằng, hãy mau mau lấy áo tốt nhất mặc cho nó, đeo nhẫn vào ngón tay nó, mang giày vào chân nó; và hãy bắt bò con mập làm thịt đi; chúng ta hãy ăn và vui mừng, vì con ta đây đã chết mà bây giờ lại sống, đã mất mà bây giờ lại tìm thấy." Mục đích của Đấng Christ là trình bày Cha trên trời của Ngài trong ẩn dụ ấy: và đối với những tâm hồn bị thương cảm nhận sức nặng không thể chịu nổi của tội lỗi, sự thương xót và dịu dàng của Phúc Âm phải được bày tỏ. Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót đối với mọi người kêu cầu Ngài trong chân lý. Nhưng việc nói với những tội nhân đang an toàn tiến bước trong đường lối tội lỗi của mình, rằng họ có thể được cứu vào lúc cuối, và mặc dù họ đã tự phụ khước từ những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời đến phục vụ Ngài, họ vẫn nghĩ mình có thể vào vườn nho vào giờ thứ mười một, và được thưởng, là dung túng và bảo vệ tội lỗi, và làm cứng lòng họ cho đến sự hủy diệt. Thuốc độc không được chữa bằng cách cho ăn, mà bằng thuốc giải độc, khiến bản tính dậy lên cho đến khi thuốc độc bị trục xuất. Những nỗi kinh khiếp của Chúa mới có thể là thuốc chữa cho những linh hồn hư hoại như vậy.

Để kết luận luận cứ này, chúng ta hãy nghiêm túc suy xét sự mặc khải Đức Chúa Trời đã ban về chính Ngài trong Phúc Âm. Ngài là Cha và là Quan Xét; công lý và sự thánh khiết cũng như sự thương xót đều thiết yếu đối với bản tính Ngài, để tình cảm của chúng ta được lay động theo đó hướng về Ngài. "Nếu anh em kêu cầu Cha, là Đấng không tây vị ai, xét đoán từng người theo việc họ làm, thì hãy lấy lòng kính sợ mà ăn ở trong thời kỳ ở trọ này." Sự tự phụ và sự tuyệt vọng rất làm mất vinh dự của Đức Chúa Trời, và nguy hại cho linh hồn: một đằng hủy diệt sự kính sợ, đằng kia hủy diệt tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Nhưng hy vọng được điều hòa với sự kính sợ có ảnh hưởng tuyệt vời trong đời sống Cơ Đốc. Như chấn lưu và gió đều cần thiết để con tàu có thể đi an toàn; không có gió tàu không thể tiến bước; và không có chấn lưu tàu có nguy cơ bị lật úp bởi mỗi cơn gió. Cũng vậy hy vọng và sự kính sợ đều cần thiết để đưa chúng ta đến thiên đàng an toàn. Sự kính sợ không có hy vọng làm lạnh cóng, và làm tê liệt sức mạnh và sự nhanh nhẹn của linh hồn, khiến nó không thể đến cùng Đức Chúa Trời: và hy vọng không có sự kính sợ khiến linh hồn trở nên hư không và bất cẩn với bổn phận của mình, và dễ bị lật đổ bởi mỗi cám dỗ dễ chịu. Tóm lại, chúng ta hãy hiểu đúng nội dung của những lời hứa Phúc Âm về sự tha thứ và ân điển; chúng có điều kiện, và chỉ áp dụng cho những tín đồ ăn năn. Và đức tin không giả dối thanh tẩy lòng, hành động bởi tình yêu thương, và là nguyên tắc sống của sự vâng lời phổ quát. Và sự ăn năn dẫn đến sự sống sinh ra mọi trái tốt lành theo mùa của chúng. Không có đức tin và sự ăn năn, chúng ta không thể được xưng công chính trong thế giới này, cũng không được vinh hiển trong thế giới sau. "Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu: vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy. Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát: kẻ gieo cho Thánh Linh, sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời."

Chương VIII: Việc Giữ Mình Khỏi Những Tội Tự Phụ Khiến Sự Chết Trở Nên Thoải Mái

Việc giữ mình khỏi những tội tự phụ, là một phương tiện khiến sự chết trở nên thoải mái. Việc sốt sắng làm tròn những bổn phận thuộc về chức phận của chúng ta, và những nỗ lực tôn vinh Đức Chúa Trời, và làm điều lành tùy theo khả năng của chúng ta, sẽ làm ngọt ngào những suy nghĩ về sự chết. Một sự thờ ơ của tâm trí và tình cảm đối với những điều thuộc về trần thế khiến sự chết bớt đáng sợ. Việc thường xuyên trò chuyện với Đức Chúa Trời trong những bổn phận thánh khiết khiến sự chết trở nên đáng ước ao. Một đức tin vững chắc nơi hạnh phúc tương lai khiến sự chết trở nên đáng ước ao. Một sự khích lệ các thánh đồ chết với lòng can đảm và vui vẻ. Bổn phận của chúng ta là chết với sự đầu phục và với sự kiên nhẫn, và với những ước ao tha thiết được ở cùng Đấng Christ. Rất xứng hợp cho một Cơ Đốc nhân khi chết với sự vui mừng và tạ ơn.

ii. Việc cẩn thận giữ mình khỏi những tội cố ý tự phụ là một phương tiện phước hạnh khiến sự chết trở nên thoải mái cho chúng ta. Những tội do vô tri và yếu đuối, do bất ngờ và bị tấn công đột ngột, ngay cả những người tốt nhất cũng không thoát khỏi trong trạng thái hiện tại: và vì chúng là động cơ hằng ngày cho nỗi buồn của chúng ta, và cho sự thận trọng nghiêm túc để ngăn ngừa chúng, chúng phù hợp với sự bình an đều đặn của lương tâm, và với tình bạn cùng ân huệ của Đức Chúa Trời. Nhưng những tội lớn về bản chất, vì chúng rất trái ngược với lương tâm tự nhiên và ân điển siêu nhiên, hoặc những tội tự phụ về cách thức phạm tội, như những tội xuất phát từ sự lựa chọn của ý chí ngoan cố chống lại tâm trí đã được soi sáng, bất kể bản chất hay loại của chúng là gì, đều là sự phản loạn trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, là sự khinh thường mệnh lệnh của Ngài, và khiêu khích đôi mắt trong sạch của Ngài, và khiến diện mạo của sự chết trở nên đáng sợ. Đức Thánh Linh ấn chứng sự tha thứ của chúng ta và danh hiệu của chúng ta đối với thiên đàng với tư cách là Đức Thánh Linh; lời chứng của Ngài, rằng "chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, và là những người thừa kế vinh quang," đồng hành với lương tâm đã được đổi mới, và phân biệt với những sự tự phụ mù quáng do vô tri, những phỏng đoán mù quáng, và sự an toàn xác thịt của những kẻ không thánh khiết. Với tư cách là Thánh Linh thánh hóa, Ngài phân biệt những Cơ Đốc nhân thật khỏi thế giới hư mất, biệt riêng họ cho Đức Chúa Trời, xác nhận lợi ích hiện tại của họ trong những lời hứa của Phúc Âm, và những hy vọng tương lai của họ. Tóm lại, ân điển là hiệu quả và dấu hiệu rõ ràng nhất của ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, là trái của sự tuyển chọn, và là của cầm của vinh quang: và chân lý của ân điển được bày tỏ rõ ràng và chắc chắn nhất bởi hiệu năng liên tục của nó trong cuộc trò chuyện. Việc quan sát lòng chúng ta để đè nén những tình cảm không thánh khiết, và quan sát các giác quan của chúng ta để ngăn ngừa chúng, một đời sống thánh khiết liên tục trong cuộc sống của chúng ta (dù nhiều yếu đuối sẽ bám lấy cả những người tốt nhất) thường được thưởng bằng sự bình an lớn lao ở đây.

Đức Chúa Trời đã thiết lập một mối liên hệ giữa sự vâng lời của chúng ta và những sự an ủi của Ngài. Những người giữ mình trong sạch khỏi những sự ô uế của thế gian, có viên đá trắng được hứa, là viên ngọc sáng của sự bảo đảm về sự thương xót tha thứ và ban thưởng của Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc về Hê-nóc, "rằng ông đồng đi với Đức Chúa Trời," là một ngôi sao chiếu sáng trong một thời đại hư hoại; diễn tiến đời sống của ông là thánh khiết, và ông được cất lên thiên đàng mà không thấy sự chết. Dù đây là một sự sắp đặt phi thường, nhưng vẫn có một phần thưởng đặc biệt tương tự như vậy; vì những người bước đi thận trọng, họ sẽ không thấy sự chết với những nỗi kinh khiếp của nó, nhưng thường có một sự vui vẻ thánh khiết, một niềm vui bình an trong hành trình của họ qua thung lũng tối tăm đến thiên đàng. Nhưng những tội tự phụ chống lại những sự kiềm chế bên ngoài và bên trong, luật pháp thuyết phục của Đức Chúa Trời, và những chỉ dẫn của lương tâm, (mà ngay cả các thánh đồ của Đức Chúa Trời ở đây cũng có thể mắc phải, như được thấy qua lời cầu nguyện tha thiết của Đa-vít xin được gìn giữ khỏi chúng) những tội như vậy làm buồn Đức Thánh Linh, và làm tổn thương tâm linh chúng ta, và, nếu tiếp tục, sẽ tách chúng ta khỏi những đặc ân thoải mái của Phúc Âm, và khiến chúng ta không xứng hợp với vương quốc thiên đàng. Và khi chúng được rút lại bởi sự ăn năn, vẫn thường còn lại một ký ức cay đắng về chúng; như những vết thương sâu, dù đã lành, vẫn cảm thấy khi thời tiết thay đổi. Và đôi khi một đợt thủy triều mùa xuân của những nghi ngờ và sợ hãi tràn vào những linh hồn ăn năn khiêm nhường, trong những giờ cuối cùng: dù sự chết đưa họ đến thiên đàng an toàn, nhưng không thoải mái.

iii. Việc sốt sắng làm tròn những bổn phận thuộc về địa vị và chức phận của chúng ta, sự kết hợp của những quyết tâm và nỗ lực của chúng ta để tôn vinh Đức Chúa Trời; và làm điều lành tùy theo khả năng và cơ hội phục vụ của chúng ta, làm ngọt ngào những suy nghĩ về sự chết cho chúng ta. Vì mục đích thật và sự trọn vẹn của đời sống là vinh quang của Đức Chúa Trời; và khi đời sống được sử dụng cách trung tín hướng đến mục đích ấy, sự chết đưa chúng ta đến sự nghỉ ngơi phước hạnh khỏi những lao nhọc của mình. Đấng Cứu Thế của chúng ta khi sắp rời khỏi thế gian, đã hướng về Cha Ngài: "Con đã tôn vinh Cha trên đất, đã làm xong công việc Cha giao cho Con làm. Và bây giờ, thưa Cha, xin Cha tôn vinh Con nơi chính Cha, với vinh quang Con đã có nơi Cha trước khi thế gian được dựng nên." Giăng 17. Một Cơ Đốc nhân bắt chước và tôn vinh Đấng Christ, và với sự siêng năng kiên trì trong việc làm lành, có thể với lòng tin cậy khiêm nhường nơi sự thương xót thần thánh mà trông đợi phần thưởng đã hứa. Sự suy ngẫm về một đời sống được trải qua tốt đẹp đi kèm với một viễn cảnh vui mừng về ân huệ và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời ở trên cao. Nhưng đối với những kẻ bất cẩn và lơ là, đối với những người cố ý bỏ bê bổn phận của mình, sự chết triệu tập họ đến để khai trình về những ta-lâng của mình trước Chúa công chính, đáng sợ biết bao?

iv. Một sự thờ ơ thánh khiết của tình cảm đối với những điều hiện tại khiến việc chia tay với chúng trở nên dễ dàng, và sự chết bớt đáng sợ đối với chúng ta. Đa-vít, dù là một vị vua, tuyên bố ông là một khách lạ trên đất, không chỉ xét về tình trạng chóng qua của mình, mà còn về tâm tình bên trong của mình; và rằng ông "như một đứa trẻ đã cai sữa" khỏi những sự hư không được ngưỡng mộ của thế gian. Chrysostom trong một lá thư gửi cho Ciriacus, người cảm nhận cách dịu dàng về sự lưu đày của mình, đã viết cho ông: 'bây giờ anh mới bắt đầu than khóc về sự lưu đày của tôi, nhưng tôi đã làm vậy từ lâu rồi: vì từ khi tôi biết thiên đàng là quê hương của mình, tôi đã coi toàn bộ trái đất là một nơi lưu đày. Constantinople, nơi tôi bị trục xuất khỏi đó, cũng xa thiên đàng như sa mạc mà họ gửi tôi đến vậy.' Nhưng khi tình cảm của chúng ta đặt trên những điều bên ngoài, và chúng ta bất thường trong mục đích, không tiết độ trong cách sử dụng, và quá độ trong những thú vui của mình, sự chia cắt khỏi chúng nhạy cảm và đau đớn biết bao? Sự chết tước đoạt của một kẻ khốn nạn xác thịt mọi vật liệu của hạnh phúc mong manh của người ấy, cay đắng biết bao? Một cơn bão của những đam mê nổi lên biết bao, khi mất tất cả những điều tốt đẹp của mình cùng một lúc? Vì có một quy luật trong tự nhiên, điều gì được sở hữu với niềm vui cuồng nhiệt, sẽ bị mất với nỗi buồn quá độ. Như cây thường xuân quấn quá chặt quanh thân cây, và bám chặt cách thân mật bằng nhiều rễ như số cành của nó, không thể bị giật ra mà không làm rách vỏ cây cùng với nó; cũng vậy khi thế gian, vốn như đã nhập thể với lòng người, bị cất đi, chính lòng người bị xé rách cách đau đớn bởi sự chia cắt mãnh liệt. Và sự bất hạnh của những người xác thịt và thuộc về thế gian càng thêm nặng nề, ở chỗ tội lỗi trong việc kiếm được hay lạm dụng những kho báu và thú vui mà họ bỏ lại đây với nỗi buồn lớn lao như vậy, sẽ bám lấy họ, và làm chứng chống lại họ trước Quan Xét của họ. Nhưng khi tình cảm lỏng lẻo đối với thế gian, và đặt trên thiên đàng, việc chúng ta rời khỏi trái đất không phải là mất mát mà là lợi ích, và sự chia cắt của chúng ta khỏi thân thể xác thịt diễn ra với sự nhanh nhẹn như việc cởi bỏ một chiếc áo hèn hạ để mặc lấy một chiếc áo choàng hoàng gia. Đó là lời khuyên khôn ngoan của Tertullian cho những phụ nữ trong những thời kỳ đầu tiên của Hội Thánh, đừng coi trọng và yêu mến những đồ trang sức và đồ trang trí bằng vàng, để họ có thể sẵn sàng và quyết tâm hơn để đạt được bởi sự chết, sự tử đạo, và bởi sự tử đạo, vinh quang đời đời. Và để chúng ta có thể gỡ linh hồn mình khỏi những dây trói tự nguyện ấy vốn buộc chúng ta vào những điều hiện tại, chúng ta phải có một phán đoán chân thành không hư hoại về sự hèn mọn của chúng. Sứ đồ khuyên các Cơ Đốc nhân phải tiết độ trong tính khí và cuộc trò chuyện của mình, liên quan đến công việc và những sự hưởng thụ ở đây; rằng "những người có vợ, hãy như thể không có; những người vui mừng, hãy như thể không vui mừng; và những người mua, hãy như thể không sở hữu; và những người dùng thế gian, hãy như không lạm dụng nó: vì hình trạng của thế gian này qua đi." Đối với một người quan sát khôn ngoan và suy ngẫm, có sự so sánh nào giữa bóng và giấc mơ, với phước hạnh vững chắc đời đời? Nếu con người có cùng một quan niệm về thế gian này trong khi họ sống, như họ sẽ có khi họ sắp chết, họ đã không tìm kiếm nó cách quá độ. Những người đã tôn vinh danh dự và giàu sang thuộc về thời gian, và sống trong thú vui mà không hối hận, thế nhưng trong những giờ hấp hối của họ, khi con người nói với cảm xúc chân thật nhất và ít giả tạo nhất, họ đã hạ thấp những vẻ bề ngoài trống rỗng ấy của hạnh phúc biết bao? Họ đã tuyên bố sự hư không và ngắn ngủi của những điều thuộc về thế gian bằng những cách diễn đạt cảm động biết bao? Như khi dân Y-sơ-ra-ên sắp đi qua sông Giô-đanh, là con sông đã mở ra để tạo một lối đi tự do và khô ráo cho họ; phần dưới của nước sông chảy vào biển chết, và hoàn toàn cạn đi, Giô-suê 3:16. nhưng nước từ phía trên chảy xuống, dâng lên và hiện ra như một ngọn núi. Cũng vậy khi con người đến lối đi phổ quát từ đời này sang đời sau, những điều thấp kém hoàn toàn biến mất, và bị mất trong biển chết; nhưng những điều ở trên cao, là những điều đời đời, bấy giờ hiện ra trong sự vĩ đại thật của chúng, vượt quá mọi sự hiểu biết của con người: từ đó có sự thay đổi của tâm trí và ngôn ngữ liên quan đến điều này và điều kia.

v. Việc trò chuyện trang trọng, đầy tình cảm, và thường xuyên với Đức Chúa Trời trong những bổn phận tôn giáo, sẽ khiến sự chết không đáng sợ đối với chúng ta. Toàn bộ đời sống của một Cơ Đốc nhân, với tư cách như vậy, là một "sự thông công liên tục với Cha, và với Chúa Giê-xu Christ." 1 Giăng 1:3. Vì người ấy thực hiện mọi việc lành bởi ân điển thần thánh được truyền đạt "từ trên cao," và quy mọi điều về vinh dự thần thánh. Như trong một chiếc compa, một chân cố định ở trung tâm, trong khi chân kia di chuyển trên chu vi: cũng vậy lòng của một Cơ Đốc nhân ở trên thiên đàng, mục đích của người ấy là vì Đức Chúa Trời, trong khi người ấy hoạt động ở đây trong thế gian. Những hành động tự nhiên và dân sự của người ấy được nâng lên đến một mục đích siêu nhiên: và như vậy "cuộc trò chuyện của người ấy ở trên thiên đàng." Nhưng điều này đã được nói đến trước đây: và điều bây giờ được nêu cụ thể, là sự phục vụ trực tiếp hơn đối với Đức Chúa Trời trong sự suy ngẫm thánh khiết, sự cầu nguyện, và các nghi thức của Phúc Âm, là phần cao quý nhất của đời sống thuộc linh.

Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, là Đấng đã hiểu biết trọn vẹn khi còn trên đất, luôn thấy mặt của Đức Chúa Trời, và không thay đổi tìm kiếm vinh quang của Ngài trong mọi sự, thế nhưng vẫn có những thời gian đặc biệt của mình để cầu nguyện và thông công thiên thượng với Đức Chúa Trời, và những chứng cớ vinh quang nhất về ân huệ của Ngài trong những thời gian ấy. Sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời ở đây chân thật như ở trên thiên đàng, nhưng ảnh hưởng và sự hưởng thụ khác nhau tùy theo khả năng của chúng ta. Khi linh hồn cảm nhận sự vận dụng mạnh mẽ của tư tưởng và tình cảm hướng về Đức Chúa Trời, và những hoạt động được nâng cao của ân điển trong những bổn phận thánh khiết, đó là một dấu hiệu chắc chắn về ân huệ và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, như khi lửa từ thiên đàng giáng xuống thiêu đốt của lễ hy sinh. Và thường những bổn phận đầy tình cảm của chúng ta được thưởng bằng những sự an ủi có thể cảm nhận được, và những linh hồn thánh khiết được cho rời khỏi ngai ân điển, như họ sẽ được tiếp nhận tại ngai vinh quang, với những chứng cớ làm sống lại về sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Nay sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời chiến thắng nỗi sợ sự chết.

Sự thông công này phải thường xuyên. Như tình yêu và sự tôn trọng giữa bạn bè được duy trì bởi những chuyến thăm và thư từ thường xuyên, và sự tin cậy lẫn nhau phát sinh từ sự quen biết: cũng vậy bởi sự trao đổi những bổn phận thánh khiết và những ân huệ thần thánh, chúng ta giữ được một cảm thức sống động về tình yêu của Đức Chúa Trời, và một sự thân mật khiêm nhường với sự uy nghi của Ngài, để sự hiện diện của Ngài không phải là một nỗi kinh khiếp đối với chúng ta. Một Cơ Đốc nhân đồng đi với Đức Chúa Trời ở đây, khi người ấy rời khỏi thế gian, (dùng lời của một vị thánh đang hấp hối) 'chỉ thay đổi phòng của mình, chứ không thay đổi bạn đồng hành.' Đức Chúa Trời luôn ở với người ấy trên đất, và người ấy sẽ ở với Đức Chúa Trời mãi mãi trên thiên đàng.

Nhưng việc trò chuyện lạnh nhạt và hiếm hoi sinh ra sự xa lạ, và điều đó khiến chúng ta e dè Đức Chúa Trời. Khi những bổn phận tôn giáo được thực hiện như một chuyến thăm xã giao không có tình cảm sốt sắng, hoặc chỉ được dùng trong những lúc hoạn nạn và cấp bách, như nước thuốc bổ trong những cơn ngất xỉu, sự hiện diện thần thánh trở nên không thoải mái đối với chúng ta. Những người ưa thích những điều ngọt ngào xác thịt hơn sự quen biết với Đức Chúa Trời, không thể với sự bình an và vui mừng mà nghĩ đến việc xuất hiện trước mặt Ngài. Ôi sự chết không được chào đón biết bao đối với những người như vậy! "vì bấy giờ Thần Linh trở về cùng Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó."

vi. Chúng ta hãy củng cố đức tin của mình nơi trạng thái phước hạnh sau sự chết. Những chân lý thần thánh mất đi ảnh hưởng và hiệu năng của chúng khi chúng không được tin cách vững chắc. "Đức tin là sự biết chắc vững lòng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy." Hê-bơ-rơ 11:1. Đức Thánh Linh xác nhận đức tin của chúng ta, không phải bởi một hành động thuần túy thuộc về thể chất, mà bởi việc thuyết phục lý trí về chân lý của Phúc Âm. Đời sống của Đấng Christ vinh quang biết bao trong sự thánh khiết, giáo lý của Ngài xứng hợp biết bao với sự khôn ngoan và những thuộc tính tuyệt vời khác của Thần Tính; những phép lạ của Ngài lớn lao, đông đảo, công khai và ích lợi biết bao, không chỉ để khiến người xem kinh ngạc, mà còn để chạm đến lòng họ; sự chết của Ngài được các tiên tri báo trước, và hoàn toàn phù hợp trong mọi hoàn cảnh của những lời tiên tri; sự phục sinh của Ngài là hoạt động cao quý nhất của quyền năng thần thánh, là những bằng chứng mạnh mẽ nhất rằng những điều Ngài đã mặc khải như lời khuyên của Đức Chúa Trời cho sự cứu chuộc của chúng ta, và những sự chuẩn bị vinh quang cho các thánh đồ trên thiên đàng, là những chân lý thần thánh. Và hiệu năng của Thánh Linh của Đấng Christ trong việc thánh hóa các môn đồ của Ngài trong mọi thời đại, là một luận cứ liên tục và thỏa mãn như những phép lạ phi thường, rằng Phúc Âm bắt nguồn từ Đức Chúa Trời là nguồn của chân lý. Vì sự thánh khiết là một thuộc tính không thể tách rời của bản tính thần thánh như quyền năng toàn năng, và sự thánh hóa linh hồn là một hiệu quả thần thánh như sự phục sinh của thân thể. Nay trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời bước vào giao ước với những tín đồ vâng lời, "để làm Đức Chúa Trời của họ," một danh hiệu và mối quan hệ, mà giả sử họ là những người hạnh phúc nhất ở đây, mọi sự hưởng thụ của thế gian này cũng không thể làm trọn. Giao ước này không bị giải thể bởi sự chết, vì Ngài dùng cách nói này sau khi những đầy tớ trung tín của Ngài đã chết: và từ đó suy ra họ là những người dự phần vào vinh quang và những niềm vui của Ngài trong đời sau. Vì vinh dự của sự chân thật của Ngài là điều quý giá nhất đối với Ngài. Tác giả Thi Thiên tuyên bố rằng Ngài đã "tôn vinh lời Ngài trên cả danh Ngài." Không có sự trọn vẹn nào của bản tính Ngài thiêng liêng và bất khả xâm phạm hơn chân lý của Ngài. Những nền tảng của tự nhiên sẽ bị lật đổ, và những phần vững chắc nhất của công trình sáng tạo bị hủy diệt, nhưng những lời hứa của Ngài sẽ được hoàn thành trọn vẹn. Chúng ta được bảo đảm bởi thẩm quyền không thể sai lầm của Ngài, rằng "còn một sự yên nghỉ cho dân của Đức Chúa Trời." Và "người nhận lấy chứng cớ này, đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là thật;" tôn vinh chân lý của lời Đức Chúa Trời, và buộc mình chặt chẽ hơn vào sự phục vụ Ngài, và được khích lệ rời khỏi thế giới hữu hình này để đến thế giới vô cùng tốt hơn. Sự tin cậy và kiên nhẫn của chúng ta trong việc làm lành, và trong việc chịu đựng điều ác tột cùng đối với bản tính, xuất phát từ những nhận thức phong phú về thực tại của những điều đời đời. Sứ đồ nói: "Chúng ta biết rằng nếu nhà tạm trên đất của chúng ta bị phá hủy, chúng ta có một tòa nhà không bởi tay người làm ra, đời đời trên thiên đàng." 2 Cô-rinh-tô 5:1. Điều này củng cố ông chống lại những nỗi kinh khiếp của sự chết. Khi "Ê-tiên thấy các tầng trời mở ra, và Con Đức Chúa Trời sẵn sàng tiếp nhận ông," ông đã đối mặt với cơn thịnh nộ đẫm máu của những kẻ giết mình với lòng can đảm và kiên định biết bao? Đức tin bổ sung cho sự thiếu hụt của thị giác, nó xuyên qua những đám mây, mở ra một cửa sổ trên thiên đàng, thấy những mão triều của sự công chính được chuẩn bị cho các thánh đồ, và làm ngọt ngào lối đi cay đắng nhất đến đó. Nhưng nếu đức tin của chúng ta yếu đuối và dao động, lòng can đảm của chúng ta sẽ suy giảm trong giờ cần thiết. Đối với các Cơ Đốc nhân trong hành trình cuối cùng từ đất lên thiên đàng, cũng như Thánh Phi-e-rơ bước đi trên mặt nước đến cùng Đấng Christ: trong khi đức tin của ông vững chắc nơi Đấng Christ, ông bước đi trên sóng như trên đất cứng; nhưng khi cơn bão nổi lên, đức tin của ông chìm vào sợ hãi, và ông chìm trong nước; cho đến khi Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi nghe lời cầu nguyện tha thiết của ông, "Chúa ơi, xin cứu con," nắm lấy ông, và nâng ông lên với lời quở trách đầy thương xót ấy: "Hỡi người ít đức tin, sao ngươi hồ nghi?"

Cách dùng cuối cùng là, khích lệ các thánh đồ chết với lòng can đảm và vui vẻ ấy "như xứng hợp với Phúc Âm của Đấng Christ." Sự khích lệ của Giô-suê đối với dân Y-sơ-ra-ên chống lại những người khổng lồ đã khiến họ kinh khiếp không dám bước vào đất Ca-na-an, là hình bóng của thiên đàng, "đừng sợ chúng, chúng là bánh cho chúng ta," chúng ta sẽ dễ dàng chinh phục chúng, có thể áp dụng cho mục đích này: đừng sợ sự chết, kẻ thù xen vào giữa chúng ta và Ca-na-an thật; vì cuộc xung đột của chúng ta sẽ là phương tiện cho chiến thắng của chúng ta, và sự sở hữu đắc thắng vùng đất thánh khiết và phước hạnh ở trên cao. Điều này rất vinh dự cho Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và giới thiệu sự tin kính cho phán đoán, tình cảm và thực hành của người khác. Thánh Basil kể về một phong tục bôi lên đầu cánh của chim bồ câu một loại nước thơm nào đó, để khi chúng hòa lẫn với những con chim bồ câu khác, chúng có thể bởi mùi hương ấy lôi cuốn chúng đi theo đến những chuồng chim bồ câu. Cũng vậy khi những người thánh khiết sống và chết với niềm vui bình an, những người trò chuyện với họ, bị lôi cuốn bởi hương thơm của thiên đàng ấy để áp dụng mình vào tôn giáo nghiêm túc.

Đó là lời khuyên an ủi của sứ đồ cho các tín đồ, "không buồn rầu về những người ngủ trong CHÚA GIÊ-XU, như những người không có hy vọng." 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4.

Khi Gia-cốp thấy chiếc áo của con trai yêu dấu của mình bị xé rách và dính máu, ông buông mình trong nỗi buồn tuyệt vọng, và tiếp tục than khóc về cái chết của con, trong khi Giô-sép đã được nâng lên địa vị quyền lực và phẩm giá chỉ sau Pha-ra-ôn trong vương quốc Ai Cập. Cũng vậy khi chúng ta thấy chiếc áo của sự phải chết bị xé rách bởi bệnh tật, chúng ta than khóc cho các thánh đồ đã qua đời, như thể sự chết đã hủy diệt họ hoàn toàn, trong khi linh hồn họ đang trị vì trong vinh quang. Nỗi buồn quá độ này là một đam mê của người ngoại đạo, phù hợp với sự vô tri của họ về trạng thái hạnh phúc tương lai, nhưng rất không xứng hợp với sự bảo đảm đầy đủ mà Phúc Âm ban cho chúng ta về điều ấy. Quả thật đối với kẻ ác chết với những nỗi sợ hãi và hồi hộp của lòng, bị bao quanh bởi những nỗi kinh hoàng sắp xảy ra, khi một vực thẳm và chiều sâu khốn khổ như vậy ở trước mặt họ, là rất công chính và hợp lý; nhưng đối với các thánh đồ chết cách không thoải mái dưới những nỗi sợ hãi quá độ, là một sự làm mất giá trị của "hy vọng phước hạnh" được thiết lập trên "sự mặc khải về sự sống và sự bất tử bởi Phúc Âm."

Nay trong ba điều tôi sẽ trình bày bổn phận của những Cơ Đốc nhân đang hấp hối.

1. Đầu phục ý muốn thần thánh với tâm linh đầu phục, về phương tiện, cách thức và thời gian của sự chết. Đức Chúa Trời có quyền tối cao và quyền thống trị trên chúng ta. Đời sống hiện tại là ân huệ tự do nhất của Ngài, và Ngài có thể công chính thu hồi nó khi Ngài muốn. Ý muốn của Ngài phải là quy tắc đầu tiên và cuối cùng của ý muốn chúng ta. Dù Ngài nhẹ nhàng tháo gỡ dây buộc của sự sống, hay mãnh liệt bẻ gãy nó, chúng ta phải bình thản không miễn cưỡng mà dâng mình lên. Dù sự chết đến bằng phương tiện nào, mọi nguyên nhân thứ cấp đều được lay chuyển bởi một ấn tượng từ trên cao, ở bất kỳ tuổi nào của đời sống; mọi thời điểm của chúng ta đều được chỉ định bởi lời khuyên thần thánh: và một vị thánh phải với sự sẵn sàng và đầu phục nhu mì ấy mà tiếp nhận nó, như thể người ấy nghe một tiếng nói rõ ràng từ thiên đàng gọi mình đến cùng Đức Chúa Trời, và nói trong lòng mình như Sa-mu-ên: "Con đây, Ngài đã gọi con." Đây là hành động cuối cùng của sự vâng lời của chúng ta, và rất đẹp lòng Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc về sự đồng ý kỳ lạ của Áp-ra-ham và con trai ông là Y-sác, người cha dâng con trai mình, và người con dâng mạng sống mình, (cả hai đều là những món quà của Đức Chúa Trời) để tuân theo mệnh lệnh thần thánh, và từ thiên đàng Ngài đã tuyên bố sự chấp thuận cao cả của Ngài về điều ấy. "Đây là biến sự cần thiết thành đức hạnh, và biến bản tính thành ân điển." Nhưng sự bất mãn và miễn cưỡng, như thể đời sống của chúng ta là của chúng ta, và bị tước khỏi chúng ta cách bất chính hay không đúng lúc, là sự vô ơn phản loạn, không xứng hợp với một thọ tạo, càng không xứng hợp với một Cơ Đốc nhân thật, là người đổi một đời sống chóng tàn lấy đời sống đời đời.

2. Tiếp nhận sự chết không chỉ với sự kiên nhẫn, mà với những ước ao tha thiết được ở cùng Đấng Christ. Tôi biết sự chết tự nhiên không được chào đón. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với Thánh Phi-e-rơ: "Khi ngươi còn trẻ, ngươi tự mình thắt lưng, đi đâu tùy ý; nhưng khi ngươi già, ngươi sẽ giơ tay ra, có người khác thắt lưng cho và dẫn ngươi đi đến nơi ngươi không muốn," Giăng 21:18. ám chỉ sự tử đạo của ông. Hoàn cảnh "khi ngươi già" là đáng chú ý, và gợi ý sự không sẵn lòng tự nhiên đối với việc chết, khi chỉ còn ít thời gian để sống. Nhưng ý chí hợp lý đã được thánh hóa của ông cao hơn và thắng thế. Ước ao phổ quát của các thánh đồ là được hạnh phúc trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời: vì bản tính thần thánh được truyền đạt cho họ là thông minh, và hướng về điều thiện tối cao của nó: và nếu việc đạt được điều ấy không phải bởi "việc bị cởi bỏ, mà được mặc vào" bởi một sự cất lên thiên đàng tức thì, họ sẵn lòng rời khỏi thế gian này biết bao? Nhưng có một sự cay đắng trong sự chết khiến nó trở nên khó chịu; và nhiều linh hồn thánh khiết ước ao sự tự do vinh quang trên thiên đàng, nhưng lại miễn cưỡng rời khỏi nhà tù của mình. Nay có rất nhiều luận cứ khiến các thánh đồ ước ao được chết, đến nỗi tôi nghĩ vì đời sống chủ yếu được họ quý trọng và yêu mến, vì nó là con đường lên thiên đàng, khi họ đã đến đích phước hạnh ấy, đời sống không nên còn đáng ước ao nữa. Thế giới hạ giới này là gì mà trói buộc chúng ta chặt chẽ như vậy? Đó là vòng circuit của ma quỷ, nơi nó đi lại, tìm kiếm "kẻ nào nó có thể nuốt." Đó là sân khấu của những tranh chấp. Kẻ thấp hèn khao khát vươn lên; kẻ được tôn cao sợ bị ngã: người nghèo ghen tị với người giàu, và người giàu khinh thường người nghèo. Đó là một đất nước xa lạ đối với các thánh đồ, và với tư cách là những lữ khách và khách lạ, họ dễ bị sỉ nhục, tổn thương và đối xử khắc nghiệt từ kẻ ác, là những người bản địa của trái đất. Đời sống hiện tại chóng qua này là gì mà khiến chúng ta mê đắm như vậy? Nó bị bao quanh bởi những cám dỗ, bị áp bức bởi những nỗi sợ hãi, bừng cháy bởi những ước ao bất thường, và liên tục bị tiêu hao trong sự hư không hay phiền não. Trong nghịch cảnh nó bị suy sụp và u sầu; trong thịnh vượng nó ngu dại và kiêu ngạo. Nó là một sự bất hạnh thật sự dưới vẻ bề ngoài lừa dối của hạnh phúc. Nhưng trên hết mọi động cơ khác, điều ác của tội lỗi mà chúng ta không thể hoàn toàn thoát khỏi ở đây, phải khiến sự chết trở nên đáng ước ao. Những người tốt nhất cũng chịu những chia rẽ bên trong giữa "luật của xác thịt, và luật của tâm trí;" như Rê-bê-ca cảm nhận cặp song sinh, Ê-sau và Gia-cốp, chống đối nhau trong bụng mình. Thật khó biết bao để liên tục canh giữ lòng để những sự hư hoại không bùng phát, và canh giữ các giác quan để những cám dỗ không xâm nhập vào? Thật khó biết bao để sắp xếp các tình cảm, để nâng lên điều đang rủ xuống, và đè nén điều đang nổi loạn? Vì chúng giống như dân tộc mà sử gia nói đến, qui nec totam servitutem pati possunt, nec totam libertatem, những người không thể chịu đựng hoàn toàn sự nô lệ, cũng không thể chịu đựng hoàn toàn sự tự do. Có bao nhiêu kẻ thù của sự cứu rỗi của chúng ta đang trú ngụ trong chính lòng chúng ta? Những sự sa ngã của các thánh đồ cho bằng chứng buồn bã về điều này. Nếu thân thể không bị vấy bẩn bởi thế gian, như trong sự sáng tạo của con người, có thể có một lời biện hộ công chính cho sự không sẵn lòng của chúng ta khi chia tay với nó; nhưng vì nó là tác nhân khích lệ và công cụ của tội lỗi, chúng ta phải ước ao được tan rã, để chúng ta có thể hoàn toàn thánh khiết. Sự chết là phương thuốc cuối cùng cho mọi điều ác thuộc về thời gian và thuộc linh mà chúng ta có thể mắc phải ở đây. Và tình yêu của Đấng Christ phải khiến chúng ta sẵn lòng chia tay với mọi sự quyến luyến của đời này, thậm chí ước ao bước vào thiên đàng trên trời, dù chúng ta phải đi qua dưới lưỡi gươm của thiên sứ, là cú đánh của sự chết, để đến trong sự hiện diện của Ngài. Ngài vô cùng xứng đáng với tình yêu của chúng ta, vì chúng ta nợ sự cứu rỗi và vinh quang đời đời của mình cho công đức của sự hạ mình của Ngài, và quyền năng của sự tôn cao của Ngài. Thánh Phao-lô đã ước ao với tình cảm tha thiết biết bao "được tan rã và ở cùng Đấng Christ?" Phi-líp 1. Tình yêu đã ban cho linh hồn ông những đôi cánh lửa, những ước ao mãnh liệt bay lên thiên đàng. Các vị tử đạo đã can đảm biết bao trong việc bày tỏ những hành động yêu thương đối với Đấng Christ? Họ đã đối mặt cách dũng cảm biết bao với sự chết xen vào giữa họ và cảnh tượng vinh quang của Ngài? Tình yêu của họ nóng hơn những ngọn lửa đã thiêu đốt họ. Họ sẵn lòng rời bỏ thân thể mình, như Ê-li buông rơi chiếc áo choàng của mình để lên thiên đàng. Và điều ấy quở trách sự lạnh nhạt của tình yêu của chúng ta biết bao, rằng chúng ta quá bằng lòng ở đây, vắng mặt khỏi Đấng Cứu Thế của chúng ta. Việc những con chuột chũi của trái đất, là những con chưa bao giờ thấy ánh sáng mặt trời, và ăn rễ cây đắng, lại hài lòng trong những nơi trú ẩn tối tăm của chúng, không có gì lạ; nhưng nếu những con chim được làm tươi mới bởi những tia nắng vui vẻ của mặt trời, và ăn trái cây ngọt ngào, lại sẵn lòng bị giam cầm trong những hang động của trái đất, thì thật lạ lùng cách không tự nhiên. Cũng vậy đối với những người ngoại đạo (và những người như vậy trong lòng, dù khác nhau về tuyên xưng) là những người thiển cận và hư hoại đến nỗi họ chỉ nhận thức và yêu mến những điều hiện tại có thể cảm nhận được, đối với họ việc không sẵn lòng chết không có gì lạ; vì bấy giờ mọi điều có giá trị và thú vị đối với họ đều bị mất mãi mãi: nhưng đối với những người được soi sáng bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời rõ ràng như vậy về trạng thái vinh quang, và đã nếm sự tốt lành của Chúa, và biết sự khác biệt không thể so sánh được giữa hạnh phúc hèn mọn và mong manh ở đây, và hạnh phúc vô giá không thay đổi ở đời sau, đối với họ việc không sẵn lòng rời khỏi thế gian này để đến thế giới vô cùng tốt hơn, là điều đáng kinh ngạc. Tình yêu của Đấng Cứu Thế của chúng ta là như vậy, rằng vinh quang cá nhân của Ngài trên thiên đàng không hoàn toàn làm Ngài thỏa mãn, nếu các thánh đồ không cùng dự phần với Ngài: "Cha ơi, Con muốn rằng những người Cha đã ban cho Con, ở cùng Con nơi Con ở, để họ ngắm xem vinh quang của Con." Giăng 17. Nếu lòng chúng ta không đáp lại lòng Ngài, đó là một dấu hiệu buồn bã rằng chúng ta không có phần trong Ngài: vì việc áp dụng những công đức của Ngài luôn đi kèm với việc bắt chước những đức hạnh của Ngài, và sự phản chiếu tình yêu của Ngài. Những người yêu mến Đấng Christ sẽ cùng với người phối ngẫu đang bừng cháy thốt lên: "Hãy kéo chúng tôi, và chúng tôi sẽ chạy theo Ngài:" Nhã Ca 1. Ôi xin hãy nới lỏng tình cảm của chúng tôi khỏi thế gian này, để chúng tôi có thể sẵn sàng bay lên cùng Ngài: họ sẽ lặp lại những tiếng thở dài của Đa-vít thánh khiết trong sự lưu đày của ông: "Ôi khi nào chúng tôi sẽ đến và xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời!"

Cuối cùng. Chết với sự tạ ơn và vui mừng. Người ta thường so sánh đời này với một chuyến hải hành: Kinh Thánh là hải đồ mô tả những bờ biển chúng ta phải đi qua, và những tảng đá chúng ta phải tránh; đức tin là la bàn chỉ hướng chúng ta phải lái; tình yêu thương là bánh lái điều khiển chuyển động của con tàu; hy vọng căng đầy những cánh buồm. Nay hành khách nào lại không vui mừng khi khám phá ra quê hương của mình, nơi gia sản và lòng mình ở đó, và càng vui hơn khi đến gần cảng nơi mình sẽ cập bến? Thiên đàng không phải là quê hương của các thánh đồ sao? Họ không sinh ra từ trên cao, và hướng về nguồn gốc của mình sao? Và lòng phước hạnh của Đấng Christ không phải là cảng của họ sao? Ôi những lời tạ ơn vui mừng nào xứng đáng dâng lên Đức Chúa Trời, khi bởi Thánh Linh và sự quan phòng của Ngài, họ đã hoàn thành cách hạnh phúc chuyến hải hành của mình qua những biển nguy hiểm như vậy, và đang đến đất của kẻ sống? Việc chim bồ câu trở về với cành ô-liu vui mừng biết bao đối với Nô-ê, để cho ông thấy nước lụt đã giảm, và thời điểm đã đến để ông được tự do khỏi đám thú vật phiền phức, và khỏi sự chật hẹp và tối tăm của tàu, để ra ngoài và sở hữu thế gian? Sự chết phải vui mừng biết bao đối với một vị thánh, khi nó đến như chim bồ câu vào buổi chiều, để bảo đảm với người ấy rằng trận lụt của sự khốn khổ đã chấm dứt, và thời điểm đã đến để người ấy được giải thoát khỏi thân thể, được giải cứu khỏi xã hội tội lỗi khốn nạn ở đây, và sở hữu thế giới thần thánh? Những linh hồn thánh khiết lập tức được các thiên sứ đưa đến cùng Đấng Christ, và bởi Ngài được trình diện cho Cha Ngài, không có "tì vết hay nếp nhăn," trọn vẹn trong sự thánh khiết, và được chuẩn bị cho sự thông công với Ngài trong vinh quang. Họ được tiếp nhận vào thiên đàng cách vui mừng biết bao bởi Đấng Cứu Thế của chúng ta và những linh phước hạnh? Họ là phần thưởng của những đau khổ của Ngài, là sự mua chuộc quý giá và thân yêu bằng huyết Ngài. Các thiên sứ vui mừng về sự cải đạo của một tội nhân, càng vui mừng hơn biết bao về sự vinh hiển của một vị thánh: và "Hội Thánh của những con đầu lòng" là những người đã bước vào vinh quang trước chúng ta, có thêm một niềm vui mới, khi những anh em nhỏ tuổi hơn của họ đến nhận cơ nghiệp không ô uế bất tử. Và việc các tín đồ vui mừng bay lên ngai phước hạnh, đến với xã hội hạnh phúc khơi dậy những niềm vui lẫn nhau mãi mãi, không phải là rất xứng hợp sao? Để khích lệ chúng ta, có vô số trường hợp của những tín đồ đã với sự bình an và vui mừng, dù ở những mức độ khác nhau, đi qua "thung lũng tối tăm đến cơ nghiệp của ánh sáng." Một số người đã chết với niềm vui lớn hơn khi họ sống, và đắc thắng kẻ thù cuối cùng bằng những lời ca ngợi Đức Chúa Trời bằng tiếng nói: những người khác với tình cảm thầm lặng đã bình thản phó linh hồn mình vào tay Ngài. Một số người có những sự làm tươi mới và nâng đỡ bên trong; những người khác có những niềm vui dồi dào và ngây ngất, như thể ánh sáng vinh quang chiếu vào họ, hoặc bức màn xác thịt được kéo ra, và linh hồn họ hiện diện với thế giới vô hình. Một số vị tử đạo trong những đau khổ tàn khốc nhất của họ cảm nhận những ấn tượng về sự tin cậy và nhanh nhẹn như vậy, đến nỗi như trong nhà của La-méc có hai nghề nghiệp trái ngược nhau được thực hiện cùng lúc bởi hai anh em; Giu-banh là người phát minh ra đàn hạc và đàn ống, và Tu-banh-Ca-in là người thợ đầu tiên làm việc với đồng và sắt, Sáng Thế Ký 4. một người thực hành trên những nhạc cụ, thổi ra những âm thanh và giai điệu hài hòa; người kia dùng búa và đe, tạo ra tiếng ồn và huyên náo: cũng vậy nơi một số người, trong khi những đòn nặng nề nhất giáng xuống thân thể họ, linh hồn họ ngây ngất với niềm vui và sự hân hoan ngọt ngào nhất. Quả thật không phải lúc nào cũng như vậy với các thánh đồ: vì dù tội lỗi được tha thứ, nhưng những nhận thức về tội lỗi vẫn có thể còn lại. Khi một dòng suối bị khuấy động, nó không phản chiếu vật thể cách chân thật: khi tình cảm bị rối loạn, tâm trí không phán đoán đúng về tình trạng của một Cơ Đốc nhân. Một con rắn có thể rít lên khi nó đã mất nọc. Sự chết có thể gây kinh khiếp khi nó không thể làm hại chúng ta. Tôi không nghi ngờ rằng một số vị thánh xuất sắc đã ở trong lo âu cho đến cuối cùng, cho đến khi nỗi sợ của họ bị xua tan bởi sự hưởng thụ thật sự của phước hạnh. Như mặt trời đôi khi lặn trong những đám mây tối, và mọc lên trên một chân trời vinh quang. Chúng ta đọc những bằng chứng của mình về thiên đàng bởi ánh sáng của diện mạo Đức Chúa Trời: hình ảnh của Ngài được làm cho thấy rõ trong linh hồn chúng ta bởi sự soi sáng của Thánh Linh Ngài: và Ngài thi hành đặc quyền trong việc ban phát những sự an ủi của Ngài. Ý muốn của Ngài là ban những ân huệ phi thường cho một số người, và từ chối chúng cho những người khác cũng thánh khiết như vậy. Nhưng mọi tín đồ ăn năn đều có lý do chính đáng để vui mừng trong sự chết: vì Chúa Giê-xu Christ đã hòa giải Đức Chúa Trời, hủy diệt Sa-tan, và chinh phục sự chết: và ngày cuối cùng của đời người ấy là ngày đầu tiên của vinh quang của người ấy.

SỰ PHÁN XÉT ĐỜI ĐỜI

Vì Ngài đã định một ngày, trong ngày đó Ngài sẽ xét đoán thế gian cách công chính, bởi người mà Ngài đã chỉ định: về điều ấy Ngài đã ban sự bảo đảm cho mọi người, ở chỗ Ngài đã khiến người ấy sống lại từ kẻ chết. - CÔNG VỤ 17:31

Chương I: Mối Liên Hệ của Bản Văn Được Mở Ra.

Việc xác định một thời gian, và việc chỉ định người sẽ xét đoán thế gian được bày tỏ. Đức Chúa Trời là vua của thế gian bởi sự sáng tạo. Hai phần chính của chủ quyền của Ngài là ban luật pháp để cai trị thần dân của Ngài, và đưa ra phán xét cuối cùng theo những luật pháp ấy. Những thuộc tính thiết yếu của Ngài khiến Ngài xứng hợp để thi hành sự cai trị. Con của Đức Chúa Trời hợp nhất với bản tính loài người, được chỉ định cách khôn ngoan để xét đoán loài người. Phẩm chất của chức vụ này đòi hỏi một ngôi vị không kém hơn, vì phẩm giá siêu việt của nó, và sự khó khăn mênh mông của nó. Đó là phần thưởng của những đau khổ của Ngài. Ngày phán xét được gọi là ngày lớn lao theo nhiều phương diện. Việc xác định thời gian cụ thể vượt quá sự hiểu biết của bất kỳ thọ tạo đơn thuần nào.

THÁNH Phao-lô đã được ban cho danh hiệu vinh dự này cách nổi bật, là sứ đồ của dân ngoại: chức vụ này ông đã thực hiện với sự siêng năng kiên trì, lan tỏa "ánh sáng sự sống cho những người ngồi trong sự tối tăm, và trong bóng của sự chết." Trong chương này chúng ta có ghi lại nội dung bài giảng của ông cho người A-thên; trong đó lòng sốt sắng và sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ của ông là đáng chú ý, trong nội dung và thứ tự của bài nói của ông, để thuyết phục và khuyên họ tiếp nhận chân lý cứu rỗi của Phúc Âm. Trước hết ông đặt xuống những nguyên tắc của tôn giáo tự nhiên, để chuẩn bị cho họ dễ tin hơn vào tôn giáo mặc khải siêu nhiên. Sự hư hoại của tâm trí con người không ở trường hợp nào kỳ lạ hơn là trong những quan niệm hạ thấp của họ về Thần Tính: họ gán danh và vinh dự của Ngài cho nhiều thần tượng khác nhau, và gán cho Ngài hình dáng của chính họ, và, điều vô cùng không xứng đáng và làm mất vinh dự hơn, là những đam mê và thói xấu của chính họ. Họ tôn thờ những tưởng tượng hư không của chính mình. Những thần tượng trong lòng họ được dựng lên trên bàn thờ của họ. Venus là một nữ thần, vì tình yêu ô uế ngự trị trong lòng họ. Bacchus có những nghi lễ tôn giáo, vì những thú vui xác thịt, ngọt ngào như rượu, làm say mê linh hồn họ. Những sai lầm này, thô thiển cũng như vô đạo, là phổ quát: chính các triết gia cũng không thoát khỏi sự lây nhiễm. Vì vậy sứ đồ sử dụng những luận cứ rõ ràng nhất, để ban thẩm quyền cho tiếng nói rõ ràng đồng nhất của tự nhiên, là tiếng nói đã lâu nay vô ích kêu gọi họ từ bỏ sự thờ thần tượng để thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Vì vậy ông tuyên bố rằng Đấng Tạo Hóa thần thánh của mọi vật, "Cha của các linh hồn, không thể được trình bày bởi những vật thuộc thể và hư hoại," câu 29. nhưng phải được thừa nhận và tôn thờ theo cách xứng hợp với những sự trọn vẹn thuộc linh và vô hạn của Ngài. Rằng "Ngài đã làm cho mọi dân tộc từ một huyết," câu 26. dù phân biệt về nơi ở và thời gian, để họ có thể tìm kiếm và phục vụ Đấng Tạo Hóa phổ quát duy nhất. Và dù thế giới ngoại đạo trong nhiều thời đại đã sống trong sự lãng quên không tự nhiên về Đức Chúa Trời, và Ngài dường như không quan tâm đến việc họ vi phạm luật pháp của Ngài, nhưng đó không phải vì thiếu công lý, mà vì sự chỉ dẫn của sự khôn ngoan của Ngài, mà sự kiên nhẫn của Ngài đã được kéo dài lâu như vậy đối với họ. Và điều này ông chứng minh bởi sự tuyên bố mới và rõ ràng nhất về ý muốn của Ngài: "Nhưng bây giờ Ngài truyền lệnh cho mọi người ở mọi nơi phải ăn năn; vì Ngài đã định một ngày, trong ngày đó Ngài sẽ xét đoán thế gian cách công chính, bởi người mà Ngài đã chỉ định: về điều ấy Ngài đã ban sự bảo đảm cho mọi người, ở chỗ Ngài đã khiến người ấy sống lại từ kẻ chết."

Trong những lời này, những lời khuyên đời đời của Đức Chúa Trời được mặc khải trong hai điều lớn lao.

Thứ nhất. Việc xác định một thời gian trong đó Ngài sẽ xét đoán thế gian cách công chính: "Ngài đã định một ngày."

Thứ hai. Việc chỉ định người mà bởi người ấy Ngài sẽ thực hiện phần nổi bật ấy của chủ quyền: "bởi Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Ngài đã khiến sống lại từ kẻ chết."

Để xử lý điểm chính, cần phải đặt trước cách ngắn gọn một số mệnh đề.

1. Rằng Đức Chúa Trời là vị vua phổ quát của thế gian, và có thẩm quyền tối cao để cai trị những thọ tạo có lý trí, trước cả sự lựa chọn và đồng ý của họ. Tác giả Thi Thiên kêu gọi những người ngoại đạo: "Hãy biết rằng Chúa là Đức Chúa Trời," Thi Thiên 100:3. tức là, hữu thể vinh quang nhất, và vị vua tuyệt đối; "vì chính Ngài đã tạo dựng chúng ta, chứ không phải chúng ta tự tạo dựng mình." Ngài đã tạo thành mọi vật bởi sự tốt lành toàn năng của Ngài, và là vua bởi sự sáng tạo.

2. Hai phần chính và cần thiết của chủ quyền của Ngài là, ban luật pháp để cai trị thần dân của Ngài, và đưa ra phán xét cuối cùng trên họ về sự vâng lời hay không tuân theo những giới răn của Ngài. Những tác nhân tự nhiên đơn thuần được điều chỉnh bởi một sự thiết lập khôn ngoan, là luật pháp của sự sáng tạo của chúng. Mặt trời và các ngôi sao được di chuyển theo những điểm chính xác của la bàn của chúng. Các thiên sứ ở dưới một luật pháp trên thiên đàng, "và vâng theo những mệnh lệnh của Ngài." Bản tính loài người của Đấng Christ, dù được nâng lên đến khả năng cao nhất của một thọ tạo, "vẫn nhận một luật pháp." Và toàn bộ công việc này trên đất vì sự cứu rỗi của chúng ta, là một hành động vâng lời ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu một vị vua vì tình cảm với bạn mình mà rời bỏ lãnh thổ của mình, và sống riêng tư với bạn trong một đất nước xa lạ, ông ta phải tuân theo luật pháp của nơi ấy. Quả thật không thể hình dung một thọ tạo lại không có luật pháp; vì điều này là làm cho nó trở nên tối cao và độc lập: tối cao, ở chỗ không phải chịu một quyền năng cao hơn để giới hạn và sắp xếp nó; độc lập, về sự hiện hữu và những hoạt động của nó; vì sự phụ thuộc nhất thiết suy ra sự phục tùng. Có một mối liên hệ rõ ràng giữa những danh hiệu này; "Chúa là Đấng phán xét của chúng ta, Chúa là Đấng ban luật pháp của chúng ta, Chúa là Vua của chúng ta." Ê-sai 33:22. Và đôi khi trong Kinh Thánh chủ quyền của Ngài được gợi ý trong danh hiệu quan xét: như trong lời khẩn cầu khiêm nhường ấy của Áp-ra-ham cho Sô-đôm; "Đấng phán xét của cả thế gian há chẳng làm điều công chính sao?" Ông hướng lời thỉnh cầu của mình đến Đức Chúa Trời dưới danh hiệu ấy, để làm mềm quyền năng của Ngài, và khiến lòng thương xót của Ngài nghiêng về việc cứu kẻ ác vì cớ những người tương đối công chính hơn họ, tức là vô tội "về những tội lỗi kêu la của họ."

3. Như quyền cai trị và xét đoán thế gian của Ngài là tự nhiên, thì những thuộc tính của Ngài, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, công lý và quyền năng của Ngài, cũng vậy, là những điều khiến Ngài xứng hợp và khiến Ngài xứng đáng nhất để thi hành sự cai trị này. Đây là những phẩm chất hữu hạn có thể tách rời nơi các thiên sứ hay loài người, nhưng là những sự trọn vẹn thiết yếu đối với Thần Tính. Hợp lý hơn khi hình dung rằng vật chất có thể bị đông cứng bởi sức nóng của lửa, hay bị biến thành màu đen bởi sự trắng, hơn là hành động bất công nhỏ nhất có thể được thực hiện bởi Chúa công chính. Sứ đồ bác bỏ với sự ghê tởm tột độ, lời buộc tội phạm thượng về sự không công chính trong những cách xử lý của Đức Chúa Trời: "Đức Chúa Trời há bất công khi Ngài giáng cơn thạnh nộ sao? Chớ hề như vậy: vì nếu vậy thì Đức Chúa Trời sẽ xét đoán thế gian như thế nào?" Rô-ma 3:5, 6. Ngài có thể sớm từ bỏ bản tính của mình, và không còn là Đức Chúa Trời, vì với tư cách như vậy Ngài nhất thiết là Quan Xét của thế gian, như Ngài có thể vi phạm những sự trọn vẹn của chính mình trong những cách xử lý tư pháp của Ngài với chúng ta.

4. Đức Chúa Trời, vốn vô hình trong bản tính của chính Ngài, đã khôn ngoan chỉ định sự phán xét cuối cùng của thế gian được thực hiện bởi một người hữu hình; vì loài người phải bị xét đoán, và toàn bộ quá trình phán xét với họ, sẽ là về những điều đã làm trong thân thể. Người được chỉ định cho công việc lớn lao này là Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời hợp nhất với bản tính loài người. "Cha chẳng xét đoán ai," Giăng 5:22. không phải như thể Ngài xuống khỏi ngai, và tước bỏ chủ quyền của mình, nhưng là không trực tiếp; "nhưng đã giao mọi sự phán xét cho Con." Và tiếp theo, "Như Cha có sự sống trong chính Ngài, thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong chính Ngài: và đã ban cho Ngài thẩm quyền để thi hành sự phán xét nữa, vì Ngài là Con Người?" câu 26, 27. tức là, trong cương vị Đấng Trung Bảo, làm phần thưởng của những đau khổ của Ngài. Phẩm chất của chức vụ này đòi hỏi một ngôi vị không kém hơn để đảm nhiệm nó, là Con của Đức Chúa Trời.

(1.) Vì phẩm giá siêu việt của nó. Không một thọ tạo đơn thuần nào có khả năng đảm nhiệm một sứ mệnh vinh quang như vậy. Việc đưa ra một bản án tối cao trên các thiên sứ và loài người, là một vương quyền dành riêng cho chính Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc rằng "không một người nào trên trời hay dưới đất có thể mở cuốn sách đã niêm phong về những lời khuyên đời đời của Ngài, sâu thẳm không thể dò được," Khải Huyền 5. chỉ Chúa Giê-xu Christ, là Đấng ở trong "Lòng của Cha," là ngai của những lời khuyên và lòng thương xót của Ngài, và quen biết với mọi bí mật vinh quang của Ngài, mới có thể mở ra thứ tự của những sắc lệnh thần thánh về Hội Thánh. Và nếu không một thọ tạo nào xứng đáng được nhận vào lời khuyên của Đức Chúa Trời, thì càng ít xứng đáng được đưa lên ngai của Ngài. Con đời đời, "hình ảnh chính xác của bản thể Ngài," là Đấng duy nhất xứng hợp để làm đại diện được ủy quyền trong sự phán xét. Đấng Cứu Thế của chúng ta tuyên bố rằng Cha đã ban cho Con quyền vương giả này, để "mọi người tôn vinh Con," Giăng 5:23. với cùng một sự tôn kính tôn giáo, và sự tôn thờ tối cao, "như họ tôn vinh Cha."

(2.) Vì sự khó khăn mênh mông, không một thọ tạo đơn thuần nào có thể đảm nhiệm nó. Việc xét đoán thế gian bao gồm hai điều: 1. Đưa ra một phán xét công chính và không thể thu hồi trên loài người về mọi điều đã làm trong đời này. 2. Việc thi hành thật sự bản án. Và vì điều này, không gì kém hơn sự khôn ngoan vô hạn, và quyền năng vô hạn là cần thiết. Nếu một số thiên sứ được chọn thuộc bậc cao nhất được ủy nhiệm, họ vẫn không thể quản lý cuộc xét xử tư pháp của một người: vì ngoài vô số hành động và thiếu sót trong một đời sống, những bí mật của lòng, mà từ đó tội lỗi hay sự tốt lành của những hành động đạo đức chủ yếu bắt nguồn, không mở ra cho họ. Chỉ Đấng thấy rõ mọi sự, mới có thể đòi hỏi một sự khai trình về mọi sự.

(3.) Con Người được ban cho chức vụ cao trọng này làm phần thưởng của những đau khổ của Ngài. Chúng ta phải phân biệt giữa quyền năng thiết yếu và quyền năng theo sự sắp đặt của Đấng Christ. Con của Đức Chúa Trời, xét trong bản tính thần thánh của Ngài, có một quyền năng phán xét nguyên thủy ngang bằng với Cha; nhưng xét với tư cách Đấng Trung Bảo, Ngài có một quyền năng bởi sự ủy nhiệm. Trong cương vị Con Người, Ngài thấp hơn Cha về phẩm giá. Sứ đồ tuyên bố điều này trong thang bậc phụ thuộc ấy của các thọ tạo đối với các tín đồ, và của các tín đồ đối với Đấng Christ, và của Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời; "Mọi vật đều thuộc về anh em, và anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời." Và quan sát thứ tự đẹp đẽ phát sinh từ sự cao hơn và sự phụ thuộc giữa các vật, ông nói: "Đầu của mỗi người là Đấng Christ, và đầu của người phụ nữ là người đàn ông, và đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời." Nay quyền năng bởi sự ủy nhiệm này được ban cho Ngài làm phần thưởng của những đau khổ của Ngài. Sứ đồ tuyên bố rõ ràng điều này, rằng Đấng Christ "vốn có hình Đức Chúa Trời," mà không hề cướp đoạt, thật sự ngang bằng với Ngài về những sự trọn vẹn thần thánh và sự uy nghi, "đã tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Vì vậy Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh trên mọi danh: để khi nghe đến danh của Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, trên đất, và dưới đất đều quỳ xuống; và mọi lưỡi đều xưng nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha." Những đau khổ đắc thắng của Ngài là những danh hiệu cho những chiến thắng của Ngài; việc Ngài bị hạ thấp và bị loài người kết án cách nhục nhã như vậy, là lý do chính đáng cho việc Ngài được nâng lên để xét đoán thế gian.

5. Có một ngày đã định, trong đó Con Người sẽ xuất hiện trong vinh quang hữu hình, và thi hành quyền phán xét của Ngài trên các thiên sứ và loài người. Ngài hiện đang "ngồi bên hữu của Đấng Uy Nghi trên cao," và các tầng trời ở dưới chân Ngài: tự nhiên phổ quát cảm nhận quyền năng của vương trượng Ngài: Ngài cai trị lòng các thánh đồ bởi lời và Thánh Linh Ngài, và kiềm chế cơn thịnh nộ của kẻ thù Ngài ở bất kỳ mức độ nào Ngài muốn: nhưng các đầy tớ Ngài vẫn ở trong đau khổ, và những kẻ thù phản loạn của Ngài ngạo mạn phá vỡ luật pháp Ngài; và những bức màn của thiên đàng che giấu vinh quang của Ngài khỏi chúng ta: vì vậy một thời gian đã được ấn định khi trước mặt thế gian Ngài sẽ tạo ra một sự khác biệt đời đời bởi những phần thưởng và hình phạt, giữa người công chính và kẻ ác, và sự cai trị của Ngài sẽ có kết cục trọn vẹn và vinh quang. Điều này được gọi là "Sự Phán Xét của ngày lớn lao."

(1.) Xét về sự xuất hiện của Quan Xét. Khi luật pháp được ban ra từ núi Si-na-i, ngọn núi bị bao phủ bởi lửa, và tiếng nói của Đức Chúa Trời lớn như sấm sét tuyên bố luật pháp từ giữa những ngọn lửa, đến nỗi toàn bộ đạo quân của dân Y-sơ-ra-ên phủ phục trên đồng bằng, bị đánh bởi một nỗi kinh hoàng thánh khiết, và gần như chết vì những cảnh tượng và âm thanh kinh ngạc. Từ đó người ta nói rằng, "trong tay hữu Ngài có một luật pháp bằng lửa." Và nếu Đấng Ban Luật Pháp xuất hiện trong sự uy nghi khủng khiếp như vậy khi tuyên bố luật pháp, thì còn hơn biết bao khi Ngài đến để báo thù những sự vi phạm luật pháp ấy? Điều ấy được trình bày trong Kinh Thánh bằng những cách diễn đạt cao cả và tráng lệ nhất: "Ngài sẽ đến trong vinh quang của Cha Ngài, và vinh quang của chính Ngài, và vinh quang của các thiên sứ." Lu-ca 9:26. Một ngọn lửa thiêu đốt sẽ đi trước Ngài, để thiêu hủy mọi công trình của vũ trụ. Ngài sẽ giáng xuống từ những tầng trời cao nhất, vinh quang trong sự hầu hạ của vô số thiên sứ, nhưng càng vinh quang hơn trong sự uy nghi của chính Ngài, và ngồi trên một "ngai rạng rỡ cao trên mọi vật."

(2.) Ngày ấy lớn lao xét về sự xuất hiện của những người sẽ bị xét đoán: mọi thiên sứ bội đạo, và toàn bộ hậu tự của A-đam. Ruột của trái đất, và đáy biển, và mọi nguyên tố sẽ giao nộp những kẻ chết. Những thiên sứ quyền năng, những sứ giả có cánh của công lý, sẽ bay đến mọi nơi, và bắt giữ kẻ ác để đưa họ như những tù nhân khốn khổ đến trước tòa án cao ấy. Và những linh phước hạnh đầy quyền năng ấy sẽ tập hợp những người công chính, để trình diện họ ở bên hữu Ngài.

(3.) Ngày ấy lớn lao xét về những gì sẽ được làm bấy giờ: Ngài sẽ thực hiện hành động vinh quang và trọn vẹn nhất của chức vụ vương giả của Ngài; sau một cuộc xét xử công chính, tuyên bố phán xét, mà trên đó số phận đời đời của thế gian phụ thuộc. Và lập tức các thánh đồ sẽ bay lên cùng Ngài đến những nơi ở đời đời của vinh quang, và kẻ ác sẽ bị nuốt chửng trong vực lửa mãi mãi.

Việc xác định thời gian cụ thể khi điều này sẽ hoàn thành, vượt quá sự hiểu biết của các thiên sứ thuộc phẩm giá cao nhất. Điều ấy ở trong số inter arcana imperii, những bí mật của vương quốc thiên đàng. Đáng chú ý là Đức Chúa Trời đã mặc khải cách chính xác những thời gian trong đó một số sự kiện lớn lao sẽ xảy ra; sau bao nhiêu năm dân Y-sơ-ra-ên sẽ được giải thoát khỏi ách nô lệ Ai Cập; sau khoảng thời gian nào họ sẽ được phục hồi khỏi sự lưu đày ở Ba-by-lôn; khi Đấng Mê-si sẽ chết để chuộc tội lỗi: nhưng không có sự chỉ định bằng những đặc điểm chắc chắn về ngày cụ thể, hay năm, hay thời đại trong bất kỳ lời tiên tri nào, về việc Đấng Cứu Thế của chúng ta đến để phán xét. Và về điều này có thể đưa ra một lý giải. Mục đích đặc biệt của những lời tiên tri ấy là, để những người sống đến khi thấy chúng ứng nghiệm, mặc dù có những điều dường như không thể, có thể tin vào chân lý và quyền năng của Đức Chúa Trời để làm trọn sự mặc khải về những mục đích của Ngài cho thời gian sắp đến. Nhưng vào ngày cuối cùng, mọi lời hứa và lời đe dọa sẽ được làm trọn, không còn gì còn lại để làm đối tượng của đức tin; và do đó việc tuyên bố thời gian chắc chắn là thừa thãi, vì sự ứng nghiệm chính xác của nó theo lời tiên tri, sẽ không hữu ích để xác nhận các tín đồ, hay cải đạo những người không tin.

Cuối cùng, sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ là bằng chứng thuyết phục và có sức chỉ huy nhất của giáo lý này, rằng Ngài sẽ xét đoán thế gian. Vì Ngài đã bị buộc tội phạm thượng đáng chết vì chứng cớ này: "Ta nói với các ngươi, từ nay các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu quyền năng, và đến trên những đám mây trên trời." Ma-thi-ơ 26:64. Ngài đã thánh hiến sự tử đạo trong những đau khổ của chính Ngài. Nay Đức Chúa Trời khi khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, đã xác nhận chân lý của chứng cớ của Ngài bởi phép lạ hữu hình ấy, và niềm tin vào điều ấy đã cải đạo thế gian sang Cơ Đốc giáo.

Chương II: Đức Chúa Trời Sẽ Xét Đoán Thế Gian Cách Công Chính Bởi Chúa Giê-xu Christ.

Sự công chính của những cách xử lý tư pháp của Đức Chúa Trời sẽ hiện ra khi suy xét sự công bằng của luật pháp, là quy tắc của sự phán xét. Luật pháp của tự nhiên được xét trong những giới răn và hình phạt của nó. Những giới răn là những điều xứng hợp để Đấng Tạo Hóa ban cho, và thọ tạo có lý trí tiếp nhận. Một câu trả lời cho sự phản đối, rằng luật pháp vốn trong sạch và trọn vẹn, và con người ở trong một trạng thái yếu đuối, dường như thật khó khi đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn từ người ấy, và kết án người ấy vì những thiếu sót. Luật pháp của đức tin được xét. Sự vô tội của chúng ta đã mất, sự ăn năn được cho phép. Sự vâng lời chân thành được chấp nhận, nơi sự trọn vẹn còn thiếu. Đức tin không giả dối nơi Đấng Cứu Chuộc là điều kiện của sự xưng công chính và sự vinh hiển của chúng ta. Việc không tuân theo những điều kiện Phúc Âm của sự cứu rỗi, xuất phát từ ý chí ngoan cố của loài người.

Bây giờ tôi sẽ tiến hành minh họa và chứng minh điểm chính, là điều này:

Rằng Đức Chúa Trời sẽ xét đoán thế gian cách công chính bởi Chúa Giê-xu Christ.

Đấng Trung Bảo, là Đấng sẽ là Quan Xét trong sự hợp nhất của cả hai bản tính, xét với tư cách Con của Đức Chúa Trời, Ngài thiết yếu là thánh khiết và công chính; và xét với tư cách Con Người, Ngài là "thánh khiết, vô hại, không ô uế, và tách biệt khỏi tội nhân." Nơi Ngài mọi đức hạnh đều chiếu sáng trong sự trong sạch tuyệt đối của chúng: và ai xứng đáng và xứng hợp như vậy để thưởng sự thánh khiết và phạt sự gian ác như "Đấng Thánh của Đức Chúa Trời?" Kinh Thánh nói về Ngài: "Ngài đã yêu mến sự công chính, và ghét sự gian ác, vì vậy Đức Chúa Trời của Ngài đã xức dầu Ngài bằng dầu vui mừng trên các bạn hữu của Ngài," Hê-bơ-rơ 1:9. thánh hiến Ngài cho chức vụ vương giả, và làm giàu bản tính loài người của Ngài bằng những ân tứ phù hợp với chức vụ ấy. Điều ấy đã được tiên tri về Ngài: "Thánh Linh của Chúa sẽ ngự trên Ngài, Thánh Linh của sự khôn ngoan và hiểu biết, Thánh Linh của sự mưu luận và quyền năng, Thánh Linh của sự hiểu biết, và sự kính sợ Chúa; và sẽ khiến Ngài có sự hiểu biết nhanh nhạy trong sự kính sợ Chúa: và Ngài sẽ không xét đoán theo điều mắt Ngài thấy, cũng không quở trách theo điều tai Ngài nghe; nhưng sẽ xét đoán người nghèo cách công chính, và quở trách cách công bằng." Ê-sai 11:2, 3, 4. Những phán xét của loài người thường không công chính, vì những sự tôn trọng và tình cảm xấu xa làm hư hoại ý chí, hoặc những vẻ bề ngoài đẹp đẽ lừa dối sự hiểu biết: bởi quà tặng hay sự lừa dối, sự vô tội bị kết án, và tội lỗi được tha bổng; nhưng Quan Xét của thế gian không thể lay chuyển bởi sự thiên vị, và mọi vật "đều hoàn toàn mở ra trước tầm mắt Ngài." Trong hành động phán xét, Ngài được trình bày "ngồi trên một ngai trắng," Khải Huyền 20:11. là biểu tượng của sự thánh khiết không tì vết.

Sự công chính của những cách xử lý tư pháp của Đức Chúa Trời sẽ hiện ra, khi suy xét ba điều.

I. Sự công bằng của luật pháp của Ngài, là quy tắc của sự phán xét lớn lao và cuối cùng.

II. Bằng chứng của những sự kiện và vấn đề, sẽ được đưa ra làm lý do của sự phán xét.

III. Sự vô tư của bản án.

I. Sự công bằng của luật pháp sẽ là quy tắc của sự phán xét cuối cùng. Điều này sẽ hiện ra khi suy xét i. luật pháp của tự nhiên, và luật pháp của đức tin, trong những giới răn của chúng và ii. những hình phạt được gắn liền để cưỡng chế việc tuân giữ chúng.

i. Luật pháp của tự nhiên, là quy tắc cho bổn phận của con người, sẽ là quy tắc của sự phán xét: vì "không có luật pháp thì không có sự vi phạm;" và do đó một người không phải chịu trách nhiệm về những hành động của mình. Luật pháp này gồm những quy tắc xứng hợp nhất, để Đấng Tạo Hóa khôn ngoan và nhân từ ban cho, và thọ tạo có lý trí tiếp nhận và vâng theo: vì chúng hoàn toàn đồng ý và tập trung vào vinh quang của Ngài, và điều tốt của thần dân Ngài. Sứ đồ trang điểm luật pháp bằng lời ca tụng tuyệt vời nhất; "nó là thánh khiết, công chính, và tốt lành." Rô-ma 7:12. Thánh khiết, vì nó truyền lệnh mọi hành động tin kính đối với Đức Chúa Trời: sự tôn thờ sự uy nghi của Ngài xuất phát từ những sự trọn vẹn thần thánh không thể diễn tả của Ngài, sự bắt chước sự trong sạch của Ngài, sự trông cậy vào sự tốt lành của Ngài, sự đầu phục sự quan phòng khôn ngoan nhất của Ngài, và sự vâng lời đúng bổn phận đối với ý muốn của Ngài. Một cảm thức như vậy về sự phụ thuộc và phục tùng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, là đặc tính đúng đắn của thọ tạo có lý trí, được tôn cao trên những hữu thể vô tri và chỉ có cảm giác đơn thuần. "Luật pháp là công chính," vì nó chỉ dẫn chúng ta cách cư xử trong những mối quan hệ khác nhau của mình. Công lý là chất kết dính của các xã hội, không có nó chúng tan rã và rơi vào hỗn loạn. Và tổng kết của luật pháp được bao gồm một cách thực chất trong một quy tắc, "Làm cho người khác như chúng ta muốn họ làm cho chúng ta," không gì bình đẳng hơn thế. Luật pháp là tốt cho người giữ nó, không truyền lệnh điều gì ngoài những điều có ảnh hưởng đến sự thịnh vượng của người ấy ở đây và mãi mãi. Nó không xâm phạm tự do thật của người ấy, nhưng cho phép người ấy những thú vui không vấy bẩn, và truyền lệnh những điều thích hợp để thăng tiến và bảo đảm phẩm giá, hạnh phúc và sự trọn vẹn của người ấy. Nó cấm mọi điều làm ô uế và hạ thấp người ấy, và gây ra sự thoái hóa khỏi sự xuất sắc nguyên thủy của người ấy. Nếu chúng ta tách ra trong tư tưởng thẩm quyền thánh khiết của Đấng Ban Luật Pháp, mọi giới răn của luật pháp vì sự tốt lành đạo đức của chúng đều xứng đáng với sự quý trọng và lựa chọn của chúng ta, và sự tuân giữ trọn vẹn. Tâm trí đã được thánh hóa chấp thuận chúng cách phổ quát. Đa-vít thánh khiết nói: "Tôi coi mọi giới răn của Ngài về mọi điều đều là đúng," Thi Thiên 119:128. Thậm chí, nơi kẻ ác vẫn có một sự đồng ý trí tuệ về sự tốt lành của luật pháp, dù ý chí hư hoại không đón nhận nó: có một số khuynh hướng và ước muốn vâng theo nó, nhưng bị kiểm soát bởi những dục vọng xấu xa. Kinh Thánh nói về tội nhân đã được thuyết phục: "Ngươi biết ý muốn Ngài, và chấp thuận những điều tuyệt vời hơn." Rô-ma 2:18.

Có thể phản đối rằng, luật pháp vốn trong sạch, và con người ở trong một trạng thái yếu đuối, bị bao quanh bởi vô số cám dỗ, việc đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn từ người ấy, và kết án người ấy vì những thiếu sót của mình, dường như thật khó. Luật pháp đặt một sự kiềm chế trên mọi giác quan, và cấm mọi dục vọng xác thịt: điều này có thể dễ dàng đối với những Linh Hồn đã tách biệt, nhưng đối với loài người sống trong thân thể, như thể họ ở ngoài thân thể, luôn cảnh giác chống lại những gợi ý hay tấn công của tội lỗi, là điều không thể. Như vậy tâm trí xác thịt dễ dàng, với một chút màu sắc, xuyên tạc sự công chính của sự cai trị của Đức Chúa Trời. Nhưng điều ấy sẽ được minh oan rõ ràng, khi suy xét;

(1.) Luật pháp giả định con người ở trong một trạng thái toàn vẹn, được trang bị đủ quyền năng để tuân theo mọi giới răn, dù tự do sa ngã khỏi bổn phận và hạnh phúc của mình. Việc truyền lệnh những điều hoàn toàn không thể là độc tài, và hoàn toàn không phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời phước hạnh.

(2.) Người đầu tiên đã cố ý vi phạm luật pháp, và mất sự thánh khiết của mình: và bản tính bị đầu độc ở nguồn suối, trở nên hư hoại nơi mọi hậu tự từ người ấy. Nhân loại bị hạ thấp cách công chính trong A-đam phản loạn, và thiếu sức mạnh thuộc linh để thực hiện mọi điều luật pháp đòi hỏi.

(3.) Sự bất lực này là xấu xa và đáng trách, và không thể là một lời biện hộ chống lại quyền của Đấng Ban Luật Pháp. Một sự bất lực tự nhiên vì thiếu những năng lực cần thiết là một lời bào chữa chính đáng. Việc một người không thể làm mặt trời dừng lại, như Giô-suê đã làm, không phải là lỗi của người ấy; hay làm yên một cơn bão, như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã làm bằng lời Ngài. Nhưng sự bất lực phát sinh từ một tâm tính hư hoại, khiến một người càng có tội hơn. Và đây là trường hợp hiện tại. Ý chí của con người không vâng lời và ngoan cố, và ngay khi nó có thể thực hiện sự lựa chọn, nó chọn điều ác; và bởi thói quen trong tội lỗi trở nên chai cứng và cố chấp hơn. Và từ đó vị tiên tri buộc tội những người Do Thái ngoan cố; "Này, tai của chúng chưa cắt bì, và chúng không thể nghe được." Giê-rê-mi 6:10. Họ không có khả năng nghe những mệnh lệnh thần thánh sao? Không; "nhưng lời của Chúa là một sự sỉ nhục đối với chúng, chúng không vui thích trong lời ấy." Và Đấng Cứu Thế của chúng ta quở trách những người Pha-ri-si: "Làm sao các ngươi có thể tin, khi các ngươi nhận vinh dự từ nhau, và không tìm kiếm vinh dự đến từ Đức Chúa Trời mà thôi?" Giăng 5:44. Họ có danh tiếng cao về sự thánh khiết của mình, điều khiến họ không thể khiêm nhường ăn năn mà đầu phục Đấng Cứu Thế của chúng ta. Tóm lại, mục đích chính của luật pháp là hạnh phúc của con người trong việc thực hiện bổn phận của mình; và tội lỗi đầu tiên của người ấy, cùng sự bất lực theo sau để làm trọn luật pháp, là bởi lỗi của chính người ấy. Như sự cong vẹo của một đường thẳng không thể quy cho thước thẳng, mà cho lỗi của bàn tay vẽ nó. Và từ đó rõ ràng rằng, nếu Đức Chúa Trời với sự chính xác khủng khiếp đòi hỏi nơi loài người sự vâng lời không phạm tội dưới hình phạt trầm luân, Ngài không thể bị buộc tội là không công chính.

2. Nhưng Đức Chúa Trời đã vui lòng giảm nhẹ và làm dịu sự nghiêm khắc của luật pháp bởi Phúc Âm; đến nỗi dù sự vi phạm nhỏ nhất của luật pháp cũng khiến một người trở thành kẻ phạm tội và phải chịu sự phán xét, nhưng luật pháp của đức tin đưa ra những điều kiện thương xót như vậy cho người có tội, mà khi thực hiện chúng, họ có thể biện hộ cho sự tha thứ của mình đã được đóng ấn bằng huyết của Đấng Cứu Chuộc của họ, và sẽ được cứu và được đội mão trong ngày phán xét. Chúng ta được truyền lệnh "nói và làm như những người sẽ bị xét đoán bởi luật pháp của sự tự do." Gia-cơ 2:12. Như vậy Phúc Âm được gọi như thế, ở chỗ nó giải thoát lương tâm, dù không phải khỏi sự vâng lời, nhưng khỏi những nỗi kinh khiếp và sự kết án của luật pháp; vì luật pháp không có một dấu hiệu nhỏ nhất nào về sự thương xót bởi nó. Nhưng trong Phúc Âm, "ân điển của Đức Chúa Trời hiện ra cách rực rỡ nhất.

(1.) Ở chỗ khi sự vô tội của chúng ta đã mất, tội nhân có thể được đổi mới bởi sự ăn năn, mà sự tha thứ trọn vẹn tội lỗi được bảo đảm cho sự ăn năn ấy: "Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch, hãy cất bỏ sự ác của việc làm các ngươi khỏi trước mắt Ta: hãy thôi làm ác, và học làm lành, Chúa phán: và dù tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dù đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên." Ê-sai 1:16, 17, 18. Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ cho những người tha thứ và tâng bốc chính mình trong tội lỗi của họ; "nhưng những người xưng nhận và từ bỏ chúng, sẽ tìm thấy sự thương xót."

(2.) Sự chân thành của sự vâng lời được chấp nhận nơi sự trọn vẹn còn thiếu. Khi một người với sự đồng ý của lòng và những nỗ lực nghiêm túc cố gắng vâng theo ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời, không ngoại trừ bất kỳ bổn phận nào đã biết, hay dung túng bất kỳ tội lỗi nào, "Đức Chúa Trời sẽ tha cho người ấy, như một người cha tha cho con trai phục vụ mình." Ma-la-chi 3:17. Không phải bản chất của hành động mà là sự dung túng mới khiến tội lỗi trở nên chết người. Nơi nào có sự lừa dối trong lòng, nó sẽ bị quy tội cách nghiêm khắc. Số phận của con người sẽ được quyết định không phải theo một số hành động tội lỗi cụ thể, mà theo diễn tiến của đời sống.

(3.) Đức tin không giả dối nơi Chúa Giê-xu, tức là một niềm tin như vậy vào chân lý và sự tốt lành của những lời hứa của Ngài, khiến chúng ta "tiếp nhận Ngài làm Vua và Đấng Cứu Thế của chúng ta," thanh tẩy lương tâm, lòng và đời sống, sẽ giải thoát chúng ta khỏi địa ngục, và ban cho chúng ta quyền hưởng thiên đàng, theo giao ước ân điển. Tóm lại, sự giải quyết cuối cùng của cuộc xét xử và trường hợp của một người sẽ là thế này; hoặc người ấy đã thực hiện những điều kiện nhân từ của Phúc Âm, và người ấy sẽ "được cứu;" hoặc đã khước từ chúng, và người ấy sẽ "bị trầm luân."

Nếu có phản đối rằng, những điều kiện của sự xưng công chính theo Phúc Âm, dù tự chúng tương đối dễ dàng, nhưng lại không thể thực hiện được đối với loài người trong trạng thái tội lỗi tự nhiên của họ. Câu trả lời rõ ràng:

Rằng dù "người tự nhiên đã chết trong tội lỗi," không có sức mạnh thuộc linh để quyết tâm và thực hiện bổn phận của mình, và không có nhiệt huyết thánh khiết của những ước ao hướng về bổn phận ấy; và không có gì sống động trong người ấy ngoài những đam mê hư hoại của mình, như những con giòi sinh ra trong một xác chết; nhưng bởi ân điển được ban cho trong Phúc Âm, người ấy có thể được làm cho có khả năng thực hiện những điều kiện của Phúc Âm: vì ở điều này Phúc Âm vượt trội hơn luật pháp, luật pháp khám phá tội lỗi, nhưng không ban những mức độ quyền năng siêu nhiên nào để chinh phục nó, và không chỉ ra phương tiện nào để chuộc tội lỗi của nó. Như "lửa trong bụi gai" cho thấy những chiếc gai mà không thiêu hủy chúng. Nhưng Thánh Linh thánh hóa, là nguồn thật của "sự sống và quyền năng," 2 Ti-mô-thê 1:7. là Đấng đồng hành của Phúc Âm, như Thánh Phi-e-rơ tuyên bố: "Cùng với việc rao giảng Phúc Âm, Đức Thánh Linh đã được sai xuống từ thiên đàng." 1 Phi-e-rơ 1:12. Và Thánh Linh bởi ân điển soi sáng, ngăn ngừa và khích lệ giúp loài người ăn năn và tin; và được hứa ban những nguồn cung cấp phong phú và hào phóng cho mọi người khiêm nhường và tha thiết cầu xin Ngài. Điều này Đấng Cứu Thế của chúng ta bảo đảm cho chúng ta bằng một sự so sánh dịu dàng và thân thương nhất: "Nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình những vật tốt; huống chi Cha các ngươi trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho những người xin Ngài sao?" Lu-ca 11:13.

Từ đó suy ra rằng, chính vì sự ngoan cố của ý chí, và tình yêu tội lỗi, mà loài người không vâng theo Phúc Âm. Vì Đức Thánh Linh không bao giờ rút lại sự trợ giúp nhân từ của Ngài, cho đến khi "bị chống cự, bị làm buồn, và bị dập tắt bởi họ." Sẽ không có lời bào chữa nào rằng, ân điển thần thánh không được ban với cùng mức độ nổi bật cho một số người như cho những người khác đã được cải đạo: vì những người không ăn năn sẽ không bị kết án vì thiếu ân điển mạnh mẽ đặc biệt ấy vốn là đặc ân của những người được tuyển chọn, mà vì "tiếp nhận cách vô ích" mức độ ân điển chung ấy mà họ đã có. Nếu người nhận "một ta-lâng" đã trung tín sử dụng nó, người ấy đã được thưởng thêm; nhưng vì sự lười biếng và vô ơn bỏ bê bổn phận của mình, người ấy bị tước bỏ nó cách công chính, và bị ném vào một ngục tối kinh hoàng, là biểu tượng của địa ngục. Bản án của luật pháp có hiệu lực trọn vẹn trên những tội nhân không ăn năn, với những sự tăng nặng không thể chịu nổi vì đã bỏ bê sự cứu rỗi của Phúc Âm.

Về những người ngoại đạo, Kinh Thánh tuyên bố,

Thứ nhất. Rằng dù luật pháp được Môi-se công bố không được truyền đạt cho họ, nhưng vẫn có một ấn tượng thầm lặng, dù kém trọn vẹn hơn, về luật pháp ấy trong lòng họ. Luật pháp của tự nhiên trong những giới răn nền tảng của tôn giáo, và xã hội, và sự tiết độ, được họ biết đến tốt hơn là được vâng theo. Vì vậy sứ đồ buộc tội họ về những tội ác tàn bạo, Rô-ma 1:26, 27. như những điều mà lương tâm tự nhiên, đồng ý với luật pháp của Đức Chúa Trời, nghiêm khắc cấm dưới hình phạt trầm luân. Như vậy Kinh Thánh nói về những người ngoại đạo, "là những người biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ phạm những điều như vậy đáng chết; không chỉ phạm cùng những điều ấy, mà còn vui thích nơi những người phạm chúng." Rô-ma 1:32. Và vào ngày cuối cùng, "bao nhiêu người đã phạm tội mà không có luật pháp, như luật pháp đã được ban cho người Do Thái, sẽ bị xét đoán và hư mất, không phải theo luật pháp của Môi-se," Rô-ma 2. mà theo luật pháp của tự nhiên vốn buộc họ làm điều tốt, và kiềm chế mình khỏi điều ác; mà bản sao của luật pháp ấy không hoàn toàn bị xóa bỏ trong lòng họ.

Thứ hai. Dù sự mặc khải về Đấng Christ trong ngôi vị, chức vụ và những lợi ích của Ngài, không được mở rộng cho mọi dân tộc bởi việc rao giảng Phúc Âm (là điều cần thiết cho việc "sinh ra đức tin"); nhưng ân điển của Đấng Cứu Chuộc phổ quát đến mức, vì cớ Ngài mà sự quan phòng khoan dung của Đức Chúa Trời đã mời gọi những người ngoại đạo ăn năn. Những lợi ích được đổi mới của Ngài đã làm ngọt ngào đời sống của họ, Rô-ma 2:4. và sự kiên nhẫn quyền năng của Ngài trong việc chịu đựng lâu như vậy không cắt đứt họ, khi những sự ô uế và vô đạo của họ khiêu khích như vậy, là một chứng cớ về khuynh hướng của Ngài hướng về lòng thương xót khi họ cải cách, Công Vụ 14:17. Và vì họ lạm dụng những ân huệ của Ngài, và chống lại những phương pháp của sự tốt lành của Ngài, họ sẽ không thể bào chữa cho chính mình, và sự kết án của họ là công chính đối với chính lương tâm họ.

Chương III: Sự Chết Đời Đời Được Chỉ Định Cách Khôn Ngoan Và Công Chính Làm Hình Phạt Của Tội Lỗi.

Đó là sự khôn ngoan của Đấng Ban Luật Pháp khi chỉ định một hình phạt như vậy có thể vượt trội hơn mọi cám dỗ vi phạm luật pháp. Thật công chính khi tạo ra một sự tương xứng giữa phẩm chất của tội phạm, và mức độ của hình phạt. Tội lỗi là một sự khinh thường sự uy nghi của Đức Chúa Trời vốn thật sự vô hạn. Những nghĩa vụ của những thọ tạo có lý trí đối với Đấng Tạo Hóa, làm tăng tội lỗi của tội lỗi lên cực độ. Sự hèn mọn của những động cơ khiến loài người phạm tội, làm tăng nặng tội phạm. Việc khinh thường sự sống đời đời, và việc chọn những thú vui của tội lỗi, với địa ngục đi kèm theo nó, khiến hình phạt được giáng trên họ cách công chính. Những dục vọng cố chấp và không thể chữa trị của loài người, khiến họ cách công chính trở thành đối tượng của công lý báo thù mãi mãi.

ii. Tiếp theo chúng ta phải suy xét chế tài của luật pháp vốn cưỡng chế sự vâng lời; và sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời không cực đoan, nhưng đã chỉ định cách khôn ngoan và công chính sự chết đời đời làm hình phạt của tội lỗi.

Điều này sẽ hiện ra khi suy xét,

1. Mục đích của chế tài là bảo tồn thẩm quyền của luật pháp trong sức mạnh trọn vẹn của nó, khiến nó trở nên trang trọng và đáng kính sợ nhất; và do đó đó là sự khôn ngoan của Đấng Ban Luật Pháp khi chỉ định một hình phạt nặng nề như vậy, để vượt trội hơn mọi cám dỗ có thể khiến thần dân vi phạm những giới răn của luật pháp.

Vì vậy đối với A-đam, sự chết thứ nhất và thứ hai đã bị đe dọa khi người ấy không vâng lời; và sự sợ hãi, như một lính canh, được trồng trong lòng người ấy, để không một tư tưởng có tội nào, không một ước ao bất thường nào, không một gợi ý lừa dối nào được bước vào để phá vỡ những bảng luật pháp được đặt trong đó. Nay vì, mặc dù có lời đe dọa ấy, con người vẫn dễ dàng bị quyến rũ bởi những gợi ý của kẻ cám dỗ để phá vỡ luật pháp, và làm rối loạn sự cai trị của Đức Chúa Trời trong thế gian, rõ ràng một sự kiềm chế như vậy không quá mạnh mẽ để bảo đảm sự vâng lời của người ấy. Tôi sẽ không nhấn mạnh vào điều buồn bã rõ ràng kể từ sự bội đạo đầu tiên, rằng nơi nhân loại có một khuynh hướng kỳ lạ như vậy hướng về những điều thuộc về giác quan, đến nỗi không có nỗi sợ địa ngục, không có luận cứ nào đủ mạnh để ngăn ngừa sự vi phạm táo bạo luật pháp thần thánh.

2. Lý trí chung đồng ý rằng, phải có một sự tương xứng giữa phẩm chất của tội phạm, và mức độ của hình phạt. Công lý cầm cán cân trong tay trước khi cầm gươm. Nay tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời có một tội lỗi mênh mông như vậy, đến nỗi một hình phạt đời đời chỉ tương đương với nó. Điều này sẽ hiện ra khi suy xét,

(1.) Những sự trọn vẹn của Đấng Ban Luật Pháp là Đấng vô cùng cao hơn chúng ta. Một hành động tội lỗi là sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, và bao gồm trong nó sự khinh thường sự uy nghi của Ngài, mà trước Ngài những thiên sứ cao nhất "che mặt mình" với sự tôn kính và tôn thờ, như không xứng đáng nhìn thấy vinh quang của Ngài; và "che chân mình," như không xứng đáng để Ngài nhìn thấy họ, Ê-sai 6:2, 3. sự mâu thuẫn với sự thánh khiết của Ngài vốn là vinh quang đặc biệt của Ngài; sự phủ nhận sự toàn tri và hiện diện khắp nơi của Ngài, như thể Ngài bị giới hạn trong thế giới trên cao, Gióp 22:14. và bận rộn điều chỉnh thứ tự hài hòa của các ngôi sao, và không thấy rõ và quan sát những gì được làm ở dưới; sự thách thức quyền năng đời đời của Ngài, và "khiêu khích Ngài ghen tuông, như thể chúng ta mạnh hơn Ngài."

(2.) Nếu chúng ta suy xét những nghĩa vụ của những thọ tạo có lý trí phải vâng theo những mệnh lệnh của Ngài, tội lỗi của tội lỗi tăng lên cách kỳ lạ. Họ được tạo dựng bởi quyền năng của Ngài, với đặc tính xuất sắc đặc biệt này, theo hình ảnh của Ngài: họ hạnh phúc trong tình yêu của Ngài: họ được ban cho những năng lực trí tuệ có khả năng hiểu và suy xét những nghĩa vụ của mình đối với Chúa nhân từ của mình. Từ đó hiện ra rằng tội lỗi là sự phản loạn không tự nhiên nhất chống lại Đức Chúa Trời, và trong nó có sự kết hợp của sự vô đạo, vô ơn, phản bội, và bất cứ điều gì có thể làm tăng một tội ác lên mức độ gian ác quá độ.

(3.) Sự hèn mọn của những động cơ khiến loài người ưa thích việc làm hài lòng những dục vọng hư hoại của mình hơn sự vâng lời ý muốn thánh khiết của Ngài, làm tăng nặng tội phạm lên cực độ. Về điều này chúng ta có một trường hợp thuyết phục trong tội lỗi đầu tiên được phạm trên đất. Sự tò mò lừa dối, sự kiêu ngạo tâng bốc, một niềm vui thầm kín trong việc hành động theo ý muốn của mình, kết hợp với những hấp dẫn thấp kém của giác quan, đã làm mù quáng và đưa A-đam đến việc ăn trái cây gây chết người, chống lại mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời. Và kể từ đó, những bóng mờ tan biến của danh dự, hay lợi lộc, hay thú vui, là những điều thuyết phục duy nhất để phạm tội. Và có điều gì khiêu khích hơn, hơn việc vì một điều vặt vãnh mà vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, và khinh thường như nhau ân huệ và sự không hài lòng của Ngài? Hình phạt nào kém hơn đời đời có thể chuộc được những sự vô đạo như vậy? Những quy tắc của công lý loài người có thể cho chúng ta thấy sự công bằng của công lý thần thánh. Những quốc gia khôn ngoan nhất đã quy định rằng, nhiều tội ác có thể được phạm trong vài phút, sẽ bị phạt bằng sự chết, và kẻ phạm tội bị tước bỏ đời sống tự nhiên của mình mãi mãi. Và việc phản quốc chống lại "Vua vĩ đại và bất tử," được báo thù bằng sự chết đời đời, không phải là công chính nhất sao?

(4.) Điều càng làm rõ thêm công lý thần thánh trong việc phạt tội lỗi bằng địa ngục, là điều này, rằng Đức Chúa Trời bởi lời hứa không thể sai lầm của Ngài bảo đảm cho chúng ta, rằng mọi người chân thành và đồng nhất vâng theo Ngài, sẽ được thưởng bằng thiên đàng mãi mãi: một phước hạnh xứng đáng nhất với sự vĩ đại và tình yêu của Đức Chúa Trời đời đời để ban cho những đầy tớ của Ngài: một phước hạnh vượt quá những tư tưởng toàn diện nhất của chúng ta. Nay nếu vinh quang đời đời bị khinh thường, còn lại gì ngoài sự khốn khổ không dứt làm phần của tội nhân? Hệ quả là không thể cứu chữa được. Nếu tội lỗi với một địa ngục đời đời đi kèm theo nó được chọn và đón nhận, việc thọ tạo có lý trí thừa hưởng sự lựa chọn của chính mình, không phải là bình đẳng sao? Việc những người là nô lệ của ma quỷ, và duy trì phe đảng của nó ở đây, sẽ nhận phần thưởng của mình cùng với nó mãi mãi, công chính biết bao? Việc những người "bây giờ nói với Đấng Toàn Năng, hãy lìa khỏi chúng tôi, chúng tôi không muốn biết đường lối của Ngài," sẽ nghe thấy lời khủng khiếp "hãy lìa khỏi Ta vào lửa đời đời?" Như sẽ không có sự khoe khoang hư không trên thiên đàng, nơi phần thưởng là món quà của ân huệ thuần túy; cũng vậy sẽ không có lời phàn nàn công chính nào chống lại Đức Chúa Trời trong địa ngục, nơi hình phạt được giáng xuống bởi công lý đầy quyền năng. Người cố ý phạm tội, theo hệ quả chọn hình phạt xứng đáng với tội lỗi ấy.

(5.) Sự đánh giá một tội phạm được lấy từ tâm tính của người phạm tội. Khi nó được thực hiện với niềm vui và sự cố chấp, không có chỗ cho ân huệ. Nay sự không ăn năn cuối cùng một mình khiến tội lỗi thật sự và đời đời trở nên đáng trầm luân đối với tội nhân. Những người, mặc dù có mọi phương tiện nhân từ, vẫn sống liên tục trong sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời; những người chết cách không ăn năn trong tội lỗi của mình; những người ước ao sống ở đây mãi mãi, để họ có thể hưởng những tội lỗi ngọt ngào của mình; những người chai cứng và trở nên tự nhiên trong những thói xấu của mình đến nỗi, nếu họ được sống lại và đưa trở lại thế giới cám dỗ này, chắc chắn sẽ trở về với những thú vui của tội lỗi; việc sự cố chấp không thể sửa trị của họ bị phạt mãi mãi, không phải là công chính sao? Việc những người sẽ tiếp tục ở dưới "sự thống trị của tội lỗi," sẽ mất mọi quyền đòi hỏi sự thương xót thần thánh, không phải là công chính sao? Vì nếu chúng ta xét họ là những người không ăn năn và không thể cải tạo khỏi sự gian ác của mình, nơi họ có những sự khiêu khích công chính và những nguyên nhân thật sự của sự từ chối và ghét bỏ cuối cùng của Đức Chúa Trời: và nếu chúng ta xét Đức Chúa Trời như được mặc khải trong lời và công việc của Ngài, những thuộc tính thiết yếu của Ngài, sự khôn ngoan, sự trong sạch, công lý, nhất thiết hành động trên những đối tượng như vậy theo cách như vậy. Con của Đức Chúa Trời đã bày tỏ một sự phẫn nộ sốt sắng biết bao chống lại những người Pha-ri-si chai cứng? "Hỡi loài rắn, dòng dõi rắn lục, làm sao các ngươi tránh khỏi sự trầm luân của địa ngục?" Ma-thi-ơ 23:33. Họ bất chấp mọi phép lạ của Ngài, là những biểu hiện ngang bằng của sự tốt lành và quyền năng của Ngài, đã chống lại thẩm quyền của Ngài, phạm thượng ngôi vị của Ngài, và xem nhẹ sự cứu rỗi của Ngài. Nay dù những tội lỗi khác có bản chất thấp hơn, và bằng chứng yếu hơn, nhưng sự cố chấp thêm vào chúng, khiến một người không xứng đáng và không có khả năng nhận sự thương xót. Từ đó sự khốn khổ của những kẻ bị trầm luân là không có sự cứu chuộc, không có hy vọng, không có sự giảm nhẹ mãi mãi.

Chương IV: Bằng Chứng của Những Sự Kiện Được Đưa Ra Làm Lý Do của Sự Phán Xét

Mọi tội lỗi, dù kín giấu hay lộ rõ trước mắt, đều sẽ bị đem ra xét đoán. Tội bỏ sót và tội cố phạm. Mọi tình tiết tăng nặng và hoàn cảnh của tội lỗi. Cách thức của thủ tục xét đoán này là mở các sách ra. Các sách của luật pháp và Phúc Âm sẽ được mở ra trong mọi mạng lệnh của chúng, và đời sống con người sẽ được đem so sánh với chúng. Sự toàn tri của Đức Chúa Trời sẽ đưa ra bằng chứng thuyết phục về việc làm của con người. Sách lương tâm sẽ được mở ra, và buộc tội hay bào chữa cho con người. Sa-tan sẽ là một kẻ tố cáo chính. Kẻ ác sẽ tố cáo lẫn nhau. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời sẽ làm chứng chống lại kẻ ác. Sự vô tư của bản án sẽ làm cho công lý của Đức Chúa Trời nổi bật rõ ràng. Trong sự xét đoán ấy sẽ không có sự phân biệt đối xử với người nào. Nhưng sẽ có sự phân biệt giữa các vụ việc. Mỗi người sẽ bị xét đoán theo chiều hướng của việc lành mình làm, và theo điều đáng phải chịu vì việc ác mình làm. Mùa gặt sẽ tương xứng với hạt giống đã gieo, cả về loại lẫn về mức độ.

II. Giờ đây tôi sẽ tiến tới xem xét bằng chứng về các sự kiện được đưa ra làm lý do cho sự xét đoán ấy.

Tính cách của công lý Đức Chúa Trời rất đáng chú ý trong những sự xét đoán riêng biệt được ghi lại trong Kinh Thánh. Trong vụ xét xử đầu tiên trên đất, chúng ta đọc thấy Đức Chúa Trời đã tra hỏi A-đam: “Ngươi có ăn trái cây ta đã dặn không nên ăn đó chăng?” Sáng Thế Ký 3:11, và bằng bằng chứng rõ rệt, Ngài đã thuyết phục ông trước khi kết án ông. Cũng vậy, trước cơn thạnh nộ bằng lửa giáng trên các thành gian ác, mà ký ức về chúng sẽ không bao giờ bị dập tắt, Chúa đã phán với Áp-ra-ham: “Tiếng kêu oan về Sô-đôm và Gô-mô-rơ thật là lớn, tội lỗi chúng nó rất là trọng; Ta phải ngự xuống, xem chúng nó ăn ở có thật như tiếng đã thấu đến Ta chăng; nếu chẳng thật, Ta sẽ biết,” Sáng Thế Ký 18:20, 21, nghĩa là xem chúng nó có đông đúc và gian ác quá mức như vậy không; “nếu không, Ta sẽ biết.” Đức Chúa Trời vui lòng tự mặc lấy cách diễn đạt của loài người, để tuyên bố cho chúng ta một cách cảm nhận được rõ hơn rằng Ngài không bao giờ trừng phạt một cách hấp tấp, nhưng sau khi đã xét xử vụ việc một cách công bằng. Cũng vậy, chúng ta đọc về vị vua Ba-by-lôn phạm thánh ấy, Bên-xát-sa, rằng “người đã bị cân trên cái cân, và thấy là kém thiếu,” Đa-ni-ên 5:27, trước khi ông bị tuyên án bị tước mất vương quốc và mạng sống. Và sự hủy diệt của chế độ chống Đấng Christ được kèm theo những tiếng ha-lê-lu-gia trọng thể vì sự công chính của sự xét đoán ấy, Khải Huyền 19:2, 3. Và trong ngày cuối cùng, sự công chính trong cách Đức Chúa Trời xử lý sẽ được bày tỏ và tôn cao một cách phổ quát. Vì vậy, ngày ấy được gọi là “ngày bày tỏ sự xét đoán công chính của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 2:5. Giờ đây, để đạt mục đích này, Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng mọi việc làm của con người sẽ bị đem ra xét đoán, “kể cả mọi việc kín nhiệm, hoặc thiện hoặc ác,” Truyền Đạo 12, câu cuối. Và sứ đồ nói “vì chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ, hầu cho mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt,” II Cô-rinh-tô 5:10.

Mọi tội lỗi, dù kín giấu hay công khai và lộ rõ, đều sẽ phải khai trình. Những tội lỗi đã phạm nơi chốn riêng tư kín đáo nhất, đến nỗi không mắt người nào có thể nhận biết được; những tội lỗi bị che khuất khỏi con mắt của ban ngày, tức ánh sáng mặt trời, và khỏi con mắt của ban đêm, tức ánh sáng của ngọn đèn, khi ấy sẽ được bày tỏ. Thậm chí, những tội lỗi của tư tưởng và tình cảm, mà Sa-tan không thể tố cáo con người, khi ngọn lửa nội tâm của dục vọng hay ác ý không bị phát hiện bởi chút khói hay tia lửa nào, bởi không một biểu hiện nào, tất cả những tội ấy sẽ bị đem ra xét đoán: “Đức Chúa Trời sẽ xét đoán những việc kín nhiệm của loài người qua Chúa Giê-xu Christ,” Rô-ma 2:16.

Những tội bỏ sót bổn phận của chúng ta, vốn rất nhiều, do bất cẩn và sao lãng, do lười biếng và trì hoãn, và hiện nay rất ít ảnh hưởng đến chúng ta; vì chúng ta nhạy cảm hơn với những gì mình làm, hơn là với những gì mình đã không làm; tội lỗi của tất cả những điều ấy khi đó sẽ bị buộc nặng nề lên lương tâm của tội nhân. “Ta đói, các ngươi đã không cho Ta ăn; Ta khát, các ngươi đã không cho Ta uống,” đó là lời tố cáo những kẻ bị bỏ đến từ chính Đấng Thẩm Phán. “Kẻ biết làm điều lành mà không làm, thì phạm tội,” Gia-cơ 4. Việc bỏ bê không tận dụng mọi phương tiện, lợi thế và cơ hội để làm điều lành hay nhận điều lành, sẽ là một phần lớn của sự xét đoán ấy. Chúa đã gọi các đầy tớ của Ngài đến khai trình về những ta-lâng đã giao phó cho họ coi sóc, và đòi lợi nhuận tương xứng với số lượng và giá trị của chúng.

Mọi tội cố phạm trong tuổi trẻ và tuổi già, dù là “sự dâm ô trâng tráo, như tà dâm, dục vọng, say rượu quá độ, chè chén, yến tiệc, và thờ hình tượng gớm ghiếc, cùng mọi sự quá độ phóng đãng, đều sẽ phải khai trình trước Đấng sẵn sàng xét đoán kẻ sống và kẻ chết,” I Phi-e-rơ 4:5, hay những hành vi bất công đối với người khác. “Kẻ làm điều sai trái, sẽ nhận lại tùy theo điều sai trái mình đã làm,” Cô-lô-se 3:25. Và những tội lỗi có tội nhẹ hơn, mà đa số người không hề cảm thấy đau buồn hay xấu hổ vì chúng, khi ấy cũng sẽ bị đưa ra xét đoán. Mọi tội lỗi của lời nói chúng ta, vốn rất dễ phạm, và không dễ nhận thấy như vậy, khi ấy sẽ bị gọi ra để nhớ lại một cách nặng nề. Chính Đấng Thẩm Phán phán với chúng ta: “Ta bảo các ngươi, mọi lời hư không mà loài người nói ra, đều sẽ khai trình trong ngày phán xét,” Ma-thi-ơ 12. Và nếu những lời hư không, vốn là dấu hiệu và kết quả trực tiếp của một tâm trí hư không, sẽ làm tăng thêm cách đau buồn bản khai trình của chúng ta, thì huống chi mọi lời tranh cãi, hung dữ và thù hận; những lời gièm pha, giả dối, lăng mạ và gây tổn thương; những lời ô uế, bẩn thỉu và lây nhiễm; những lời phàm tục, phạm thượng và vô đạo, “tuôn ra từ kho tàng ác của lòng” thì sao? Ôi, số lượng khủng khiếp và sức nặng đè nén của chúng!

Và mọi tình tiết tăng nặng và hoàn cảnh của tội lỗi con người, vốn nâng tội của họ lên những mức độ đáng sợ như vậy, sẽ được liệt kê để xét đoán. Vì đã được báo trước như vậy: “Kìa, Chúa đến với muôn vàn thánh đồ của Ngài, để thi hành sự xét đoán trên mọi người, và để thuyết phục mọi kẻ không tin kính trong vòng họ về mọi việc không tin kính mà họ đã phạm cách không tin kính; và về mọi lời cứng cỏi mà những tội nhân không tin kính đã nói nghịch cùng Ngài,” Giu-đe 14, 15. Và mọi việc lành của các thánh đồ khi ấy cũng sẽ được nhớ đến, kể cả việc lành nhỏ nhất về lòng tin kính, “việc dâng hai đồng tiền vào rương đền thờ,” Lu-ca 21:3, 4, và những việc từ thiện nhỏ nhất, “việc cho một môn đồ một chén nước lạnh,” Ma-thi-ơ 10:42, vì mối liên hệ của người ấy với Đấng Christ. Mọi ân điển và bổn phận kín nhiệm của họ khi ấy sẽ được thưởng.

Cách thức của bằng chứng xét đoán này được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh bằng việc “mở các sách ra;” phù hợp với thủ tục trong sự xét đoán của loài người, trong đó thông tin và cáo trạng được đưa ra từ các văn bản để thuyết phục kẻ bị cáo. Điều này đã được bày tỏ cho Thánh Giăng trong một khải tượng: “Tôi thấy những kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đứng trước Đức Chúa Trời, và các sách được mở ra, và kẻ chết bị xét đoán tùy theo những điều đã ghi trong các sách, tùy theo việc làm của họ,” Khải Huyền 20:12.

1. Các sách của luật pháp và Phúc Âm khi ấy sẽ được mở ra trong mọi điều răn và điều cấm, và đời sống chúng ta sẽ được đem so sánh với chúng. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã phán với người Do Thái: “Đừng tưởng Ta sẽ tố cáo các ngươi trước Cha; có một kẻ tố cáo các ngươi, ấy là Môi-se, là kẻ các ngươi trông cậy: không phải con người, mà là luật pháp của Môi-se,” Giăng 5:45. Và Ngài đã tuyên bố nghịch cùng những kẻ khước từ Phúc Âm: “Lời Ta đã nói, chính lời đó sẽ xét đoán họ trong ngày cuối cùng,” Giăng 12:48. Luật pháp là bản sao chính xác ý muốn thánh của Đức Chúa Trời, là quy tắc tự nhiên và bất biến của sự công chính; nó tinh sạch, cấm mọi tội lỗi, và truyền dạy sự thánh khiết phổ quát; nó thuộc linh, đòi hỏi không chỉ sự phù hợp trong lời nói và hành động, mà còn sự thánh sạch nội tâm trong trí và lòng: vì linh hồn là phần chính của con người, hoàn toàn mở ra trước mắt Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa và Thẩm Phán của nó. Và những thánh đồ được soi sáng nhất cũng chỉ có sự hiểu biết không hoàn hảo về nó ở đời này. Điều này khiến Đa-vít thánh, sau khi suy ngẫm về sự tinh sạch và hoàn hảo của nó, đã phải kêu lên trong đau đớn: “Ai có thể hiểu được các lỗi lầm của mình! Xin Chúa tha thứ con khỏi những tội lỗi kín nhiệm,” Thi Thiên 19. Điều này, khi được mở ra trong bản chất thuộc linh và bao quát của nó, bởi một người giảng dạy khôn ngoan và nhiệt thành, sẽ phóng một tia sáng vào lương tâm, và khám phá nhiều tội lỗi kín nhiệm, vốn như bao nhiêu con rắn vẫn nằm yên và lặng lẽ trong bóng tối; nhưng khi ánh sáng bất ngờ chiếu vào, chúng lao vào tội nhân, và hành hạ người ấy bằng những nọc độc chết người của chúng. Nhưng khi chính Đấng Ban Luật Pháp sẽ giải thích luật pháp trong toàn bộ phạm vi và sự hoàn hảo của nó, liên quan đến mọi bổn phận nó truyền dạy, và mọi tội lỗi nó cấm, thì con người sẽ trông tội lỗi biết bao! Họ sẽ không thể trả lời được một điều trong muôn điều bị buộc lên họ!

2. Sự toàn tri của Đức Chúa Trời sẽ đưa ra bằng chứng thuyết phục nhất về mọi việc làm của chúng ta: “Mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước mắt Ngài, là Đấng chúng ta phải khai trình trong sự xét đoán,” Hê-bơ-rơ 4:13. Tác giả Thi Thiên tuyên bố khả năng nhìn thấu vô hạn của mắt Ngài: “Sự tối tăm chẳng che khuất được Chúa, nhưng ban đêm sáng như ban ngày,” Thi Thiên 139. Như ánh sáng và sự rực rỡ siêu việt của Ngài vô hình đối với chúng ta, I Ti-mô-thê 6:16, thì bóng tối dày đặc nhất của chúng ta cũng hữu hình đối với Ngài. Chúng ta không thể thấy vật gì trong đêm, vì đêm ngăn cản việc tiếp nhận các tia sáng, vốn len vào mắt và gây ra thị giác: nhưng mắt của Đấng Thẩm Phán chúng ta như “ngọn lửa,” Khải Huyền 1:14, xua tan mọi bóng tối. Từ ngai của Ngài trên trời, con mắt xuyên thấu của Ngài nhìn xuyên qua mọi sự che giấu tội lỗi của con người. “Chúa đã để gian ác chúng tôi trước mặt Chúa, và các tội lỗi kín nhiệm chúng tôi trong ánh sáng mặt Chúa,” Thi Thiên 90:8. Ngài đã khám phá tội trộm cắp vật thánh của A-can, lời nói dối của Ghê-ha-xi, sự lừa dối của A-na-nia. Sự bất tuân của Sau-lơ trong việc tha cho người A-ma-léc bị định phải hủy diệt, I Sa-mu-ên 15:21, có cớ bề ngoài trông như lòng tin kính, và, như một của lễ, đã được đặt trên bàn thờ. Và vụ mưu sát U-ri của Đa-vít đã được quy cho sự may rủi của chiến tranh như một lý do đủ, II Sa-mu-ên 11:5. Nhưng dù họ có thể đã lừa dối người khác, họ không thể lừa dối Đức Chúa Trời. Ngài hiện diện mật thiết với linh hồn con người, vốn không thể dò xét được ngay cả đối với những thiên sứ sáng láng có khả năng phân biệt nhất, và biết mọi ý định và ước muốn kín nhiệm nhất của họ, những hạt giống sâu xa nhất của hành động của họ. Chỉ một mình Ngài có chiếc cân chính xác để “cân các thần linh của loài người,” mọi nguyên tắc, mục đích và tình cảm không thể tách rời khỏi việc làm của họ. Người Pha-ri-si, mà tính kiêu ngạo là đặc tính đầu tiên, và đạo đức giả là bản tính thứ hai, dù có mọi vẻ thánh thiện bề ngoài cũng không thể qua mặt Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; “vì Ngài biết điều ở trong lòng người,” Ma-thi-ơ 23:14. Ngài đã khám phá việc bố thí của họ không phải là kết quả của lòng từ thiện mà là sự phô trương, Ma-thi-ơ 6:2, và những hành vi sùng đạo hoa mỹ của họ là một đoàn tùy tùng để bất ngờ chiếm lấy con mồi giàu có nào đó, Ma-thi-ơ 23:14.

Và sự hiểu biết thiêng liêng này về con người và hành động của họ là nhằm mục đích xét đoán. Vì vậy, vị vua khôn ngoan tuyên bố: “Đấng cân nhắc lòng, há chẳng hiểu biết sao? Và Đấng giữ gìn linh hồn ngươi, há chẳng biết sao? Và Ngài há chẳng báo trả cho mỗi người tùy theo việc làm của họ sao?” Châm Ngôn 24:12. Và chính Đức Chúa Trời làm chứng: “Ta, Đức Giê-hô-va, dò xét lòng, để báo trả cho mỗi người tùy theo việc làm của họ,” Giê-rê-mi 17:10. Vì lý do này, Ngài được nói là giữ một sổ đăng ký tội lỗi của con người. Ngài phán như vậy về sự thờ hình tượng ô uế của người Do Thái: “Kìa, điều đó đã được ghi trước mặt Ta,” Ê-sai 65:6, để biểu thị sự hiểu biết chính xác và hiện thực của Ngài, “Ta sẽ không nín lặng, nhưng sẽ báo trả, thậm chí báo trả vào lòng họ.” Và vào ngày xét đoán, Ngài sẽ tuyên bố sự hiểu biết của Ngài về tội lỗi của họ trước mọi người, và điều kín nhiệm nhất sẽ được bày tỏ rõ ràng, như thể được viết trên trán họ bằng những ký tự rõ ràng và dễ đọc nhất.

Và mọi sự tốt lành của các thánh đồ khi ấy sẽ được Đấng Thẩm Phán bày tỏ.* Những ưu điểm lớn nhất của họ vô hình trước mắt loài người: sự thánh khiết trong mục đích và tình cảm của họ, vốn ban sự sống và giá trị cho mọi hành vi vâng phục; những bổn phận kín nhiệm của họ, trong đó sự chân thành và nồng nhiệt của linh hồn họ được bày tỏ rõ nhất, chỉ Đức Chúa Trời mới biết. Và sự khiêm nhường tuyệt vời của các thánh đồ là như vậy, đến nỗi càng được làm giàu, và càng dư dật những ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Thánh Linh, họ càng ít phô bày ra cho thế gian; như các thiên thể, khi ở gần mặt trời nhất, và được đầy ánh sáng của nó nhất, lại trông nhỏ nhất đối với cư dân trên đất. Nhưng có một “sách ghi nhớ trước mặt Ngài, cho những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va, và tưởng nhớ đến danh Ngài. Và chúng sẽ thuộc về Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, trong ngày Ta lập nên những viên ngọc quý của Ta: và Ta sẽ thương xót chúng, như một người thương xót con trai hầu việc mình,” Ma-la-chi 3:16, 17.

3. Lương tâm của mỗi người khi ấy sẽ được mở ra, và “đưa ra lời chứng buộc tội hay bào chữa về mọi sự;” Rô-ma 2:15, 16, vì những hành vi này của lương tâm trong đời hiện tại đều có mối liên hệ cuối cùng với tòa án của Đức Chúa Trời. Và dù các bản khai trình rất lớn, sẽ có sự phù hợp chính xác giữa các sách của sự toàn tri của Đức Chúa Trời và của lương tâm trong “ngày xét đoán.” Hiện nay thật vậy, lương tâm của con người, dù có tra xét và siêng năng đến đâu trong việc kiểm tra và xem lại đường lối của mình, cũng không thể khai trình chính xác về tội lỗi của mình. Như một người muốn đếm những ngôi sao đầu tiên xuất hiện vào buổi tối, trước khi đếm xong, những ngôi sao khác xuất hiện và làm rối trí nhớ của người ấy bởi số lượng của chúng: cũng vậy, khi lương tâm nghiêm túc chú tâm suy ngẫm về chính mình, trước khi có thể kể ra những tội lỗi đã phạm nghịch cùng một điều răn, vô số tội khác xuất hiện. Điều này khiến tác giả Thi Thiên, khi xem xét hành động của mình, đã bật lên trong kinh ngạc và bối rối: “Gian ác tôi nhiều hơn tóc trên đầu tôi, vì vậy lòng tôi ngã,” Thi Thiên 40:12. Nhưng đó sẽ là một trong những phép lạ của ngày ấy, khi tầm nhìn của lương tâm được mở rộng đến mọi tội lỗi của họ. Hiện nay, hồ sơ của lương tâm thường bị xóa nhòa, và những tội lỗi ghi trong đó bị lãng quên; nhưng khi ấy chúng sẽ xuất hiện với dấu ấn rõ ràng đến nỗi kẻ ác sẽ không thể bào chữa trước chính mình, và lương tâm sẽ ký vào bản án kết tội họ. Và ôi, cảnh tượng đáng sợ biết bao, khi lương tâm được soi sáng bởi một tia sáng từ trời, sẽ trình bày cho tội nhân trong một cái nhìn toàn bộ tội lỗi của cả đời mình! Hiện nay lương tâm là một công chứng viên trong lòng mỗi người; và dù không phải lúc nào cũng lên tiếng, nó vẫn ghi lại hành động của họ. “Tội lỗi của Giu-đa được ghi bằng bút sắt, và bằng mũi kim cương nó được khắc trên bảng lòng,” Giê-rê-mi 17:1. Nhưng khi ấy nó sẽ bị buộc phải đưa ra cáo trạng đầy đủ nghịch cùng kẻ có tội. Về điều này, chúng ta có một điềm báo không thể sai lầm trong thế gian này, khi lương tâm quay mũi nhọn vào ngực tội nhân, và thúc ép lưỡi, bằng một sự xúi giục kín nhiệm, để tố cáo chính người ấy. Và thông tin này của lương tâm vào lúc cuối sẽ khiến tội nhân câm lặng: vì sách khai trình với công lý thiêng liêng luôn nằm trong tay người ấy giữ; và bất cứ điều gì được ghi ở đó, đều được viết bằng chính tay người ấy. Và những tội nhân cứng lòng hiện nay đá vào những gai nhọn của lương tâm, làm sao họ có thể chống lại những lời tố cáo mạnh mẽ và nhanh chóng của nó trước tòa án khủng khiếp ấy?

4. Nhiều nhân chứng khác sẽ xuất hiện để hoàn tất thủ tục của ngày ấy. Không phải như thể Đức Chúa Trời, Đấng biết mọi sự, cần thông tin, nhưng là để thuyết phục công khai kẻ ác.

Sa-tan khi ấy sẽ đưa ra một cáo trạng đẫm máu nghịch cùng họ. Ác ý của nó là như vậy, nó là kẻ phàn nàn về Đức Chúa Trời với con người, và bằng cách vu khống Đấng Tạo Hóa đáng chúc tụng, đã quyến dụ tổ phụ đầu tiên của chúng ta; và nó là kẻ tố cáo con người trước Đức Chúa Trời. Nó được gọi là “kẻ tố cáo anh em trước Đức Chúa Trời ngày và đêm,” Khải Huyền. Đôi khi một cách giả dối, như khi nó buộc tội Gióp rằng lòng tin kính của ông là vì lợi lộc; và thường là đúng sự thật, để khơi dậy sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Nhưng dù cáo trạng của nó đúng đối với họ với tư cách tội nhân, thì với tư cách tội nhân đã ăn năn, họ được Đấng Thẩm Phán trên ngai ân điển tha bổng. Điều này đã được bày tỏ cho tiên tri Xa-cha-ri: “Giô-suê, thầy tế lễ thượng phẩm, một hình bóng của Hội Thánh, đứng trước thiên sứ của Đức Giê-hô-va, và Sa-tan đứng bên hữu người để tố cáo người;” Xa-cha-ri 3:1, 2, 3, vì đó là chỗ của những kẻ tố cáo. Nhưng Đấng Christ, Đấng Hòa Giải đáng chúc tụng, đã can thiệp; “Và Đức Giê-hô-va phán với Sa-tan: Đức Giê-hô-va quở trách ngươi, hỡi Sa-tan, chính Đức Giê-hô-va, Đấng đã chọn Giê-ru-sa-lem, quở trách ngươi.” Nhưng nó sẽ chủ yếu đóng vai kẻ tố cáo tại sự xét đoán cuối cùng. Điều này được ám chỉ trong lời nguyền rủa đáng sợ ấy: “Nguyện Sa-tan đứng bên hữu người: khi người bị xét đoán, nguyện người bị kết án,” Thi Thiên 109:6, 7. Hiện nay nó là một linh hoạt động và cảnh giác, mà sự siêng năng ngang bằng với ác ý của nó, và bằng những bẫy lấp lánh, hay những cám dỗ dữ dội, lôi kéo con người vào tội lỗi. Nhưng khi ấy nó sẽ là kẻ tố cáo cay đắng nhất của họ, không phải vì lòng nhiệt thành với công lý, mà thuần túy vì ác ý. Khi ấy nó sẽ tăng nặng tội ác của họ bằng những tình tiết giết người nhất, dù trong việc tố cáo họ, nó tự buộc tội chính mình, vì tội lỗi của họ thường được thực hiện do sự xúi giục của nó.

Và chính kẻ ác sẽ tố cáo lẫn nhau. Trong thế gian này, những kẻ đồng phạm tội thường che giấu sự gian ác của nhau, bị kiềm chế bởi chính khả năng bị buộc tội của mình. Nhưng khi ấy, mọi kẻ đã cùng nhau tham gia phạm tội sẽ buộc tội lẫn nhau. Những tội nhân dâm ô đã kích thích nhau đến dục vọng hay xa xỉ; “Hãy đến, chúng ta hãy thỏa mãn tình yêu cho đến sáng,” Châm Ngôn 7:18. “Hãy đến, ta sẽ lấy rượu, và chúng ta sẽ uống đầy rượu mạnh; vì ngày mai sẽ như ngày nay, và còn dư dật hơn nhiều,” Ê-sai 56:12. Mọi bạn đồng hành và cộng sự quyến rũ sẽ dữ dội buộc tội lẫn nhau. Và những tội nhân ác ý tàn nhẫn nói: “Hãy đến, chúng ta hãy rình rập để đổ máu, chúng ta hãy nuốt sống chúng như mồ mả,” Châm Ngôn 1, khi ấy, như những nữ thần báo thù giận dữ, sẽ lao vào nhau. Trong mọi tội lỗi có sự kết hợp, những công cụ cấp dưới sẽ tố cáo những kẻ chỉ đạo của họ về lời khuyên tai hại, và những kẻ chỉ đạo sẽ tố cáo các công cụ về sự tuân thủ gian ác của chúng.

Và mọi đầy tớ thánh của Đức Chúa Trời, những người bằng sự dạy dỗ, khuyên bảo, cảnh cáo, gương mẫu của mình, đã cố gắng làm cho thế gian tốt hơn; đặc biệt những người mà địa vị và mối quan hệ khiến họ quan tâm hơn, và nhiệt thành cùng đầy lòng thương xót hơn trong việc thúc giục và thuyết phục những người dưới sự chăm sóc của họ cải cách đời sống, và cứu linh hồn mình, sẽ đưa ra một lời chứng nặng nề nghịch cùng họ. Thật vậy, chính sự hiện diện của các thánh đồ sẽ quở trách kẻ ác, vì họ đã chống lại mọi lời cảnh báo, mọi lời nài xin làm tan chảy lòng, mọi lời khiển trách nghiêm trang và nghiêm túc, mọi lời khuyên răn tha thiết dịu dàng, mà đều không hiệu quả vì sự cứng lòng của họ.

Tóm lại, Kinh Thánh gán cho những dấu hiệu và hoàn cảnh của tội lỗi con người một bằng chứng có tiếng nói nghịch cùng họ. Vì vậy, tiên tri nói về ngôi nhà được xây bằng sự cướp bóc và áp bức: “Đá của tường kêu lên, và xà nhà đáp lại chúng,” Ha-ba-cúc 2:11, và bằng lời chứng đồng thanh tố cáo người xây dựng bất công. Và Thánh Gia-cơ tuyên bố rằng “tiền công của thợ gặt, bị giữ lại bởi sự gian lận, kêu lên nghịch cùng kẻ áp bức. Và rỉ sét của vàng bạc được tích trữ, là một nhân chứng nghịch cùng kẻ tham lam,” Gia-cơ 5:3, 4. Và điều này, qua sự nhận biết của lương tâm, sẽ là một kỷ niệm nghịch cùng họ sau này.

Đối với những gì Kinh Thánh nói về loại bằng chứng này về tội lỗi của con người, tôi sẽ thêm một hình ảnh hữu ích do một người ngoại đạo dựng nên, để biểu thị rằng sự gian ác, dù được phạm kín giấu đến đâu, sẽ bị đưa ra ánh sáng trong sự xét đoán. Ông kể với chúng ta: “Linh hồn của một kẻ khốn nạn rất tội lỗi, sau khi chết, đã bị đưa ra trước một trong những vị thẩm phán nghiêm khắc ở dưới kia. Và tại phiên tòa của mình, vì những tội ác tàn bạo của hắn đã được thực hiện trong bí mật, hắn đứng ra tự bào chữa, phủ nhận tất cả. Vị thẩm phán ra lệnh mang cây đèn của hắn ra, cây đèn vốn là nhân chứng mắt thấy sự gian ác của hắn. Cây đèn xuất hiện, và khi được hỏi nó biết gì về hắn, nó trả lời bằng một tiếng thở dài: ước gì tôi chẳng biết gì cả, vì ngay cả bây giờ ký ức về những hành vi tội ác của hắn cũng khiến tôi run rẩy: tôi ước ánh sáng của tôi đã tắt, ước dầu nuôi nó đã dập tắt nó. Nhưng tôi đã cháy lên vì khinh bỉ, và tung ra vài tia lửa để đốt chiếc giường ô uế của hắn; và buồn phiền vì ngọn lửa nhỏ bé của tôi quá yếu không thể thiêu hủy nó. Tôi tự nhủ, nếu mặt trời thấy những hành vi tội ác này, nó sẽ bị che khuất, và để thế gian trong bóng tối. Nhưng giờ tôi hiểu vì sao tôi đã bị buộc phải soi sáng cho hắn, để làm kẻ do thám bí mật về sự ô uế, những vụ trộm cắp và sự tàn ác của hắn, tôi có thể tiết lộ chúng.” Nhưng chúng ta, những người được đức tin soi sáng, và biết rằng Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi, và bất cứ tội lỗi nào được phạm, dù trong nơi sâu kín và tối tăm nhất, đều rõ ràng trước mặt Ngài,* không cần cây đèn của Lu-xi-a-nô để khiến Đấng Thẩm Phán của chúng ta đáng sợ đối với chúng ta. Sự vô tư của bản án sẽ làm cho công lý của Đức Chúa Trời nổi bật trước toàn thế gian. Điều này gồm hai điều. 1. Sẽ không có sự phân biệt đối xử với người nào. 2. Sẽ có sự phân biệt giữa các vụ việc trong sự xét đoán ấy; và tùy theo bản chất của chúng, bản án sẽ được tuyên trên mọi người.

1. Sẽ không có sự phân biệt đối xử với người nào. Trong các tòa án của loài người, các thẩm phán đôi khi mở rộng và phóng đại, đôi khi thu hẹp hoặc ém nhẹm bằng chứng, và nghiêm khắc hơn hoặc ưu ái hơn trong bản án của họ, tùy theo họ bị thiên vị đối với những người trước mặt họ. Nhưng Đấng Thẩm Phán Công Chính của thế gian không thể bị lay chuyển để ưu ái hay nghiêm khắc vì những động cơ thấp hèn như vậy. Điều này thường được tuyên bố trong Kinh Thánh, để khiến chúng ta kính sợ Ngài. “Nếu các ngươi kêu cầu Cha, là Đấng không tây vị ai, xét đoán tùy theo việc làm của mỗi người, thì hãy lấy lòng kính sợ mà đi trọn thời kỳ kiều ngụ của mình ở đây,” I Phi-e-rơ 1:17. Không đặc quyền thuộc linh nào mà con người rất dễ dựa vào để tự mãn, như việc họ là thành viên của Hội Thánh cải chánh, việc họ được phú cho những ân tứ xuất sắc, việc họ được hưởng các nghi thức thánh trong cách quản trị tinh sạch nhất, sẽ có ích cho họ nếu không có sự thánh khiết thật trong lòng và đời sống. Việc liên kết với những xã hội có tuyên xưng vinh quang nhất, thuần khiết nghiêm ngặt nhất, và sùng đạo cao cả nhất, không chứng minh một người là thánh đồ thật, hơn là việc thuộc về một công ty thương gia nổi tiếng chứng minh một người là công dân giàu có. “Những kẻ quỳ gối mà không hạ lòng trong sự tôn kính thành tín, những kẻ ban cho Đấng Christ danh hiệu Chúa trống rỗng, mà không dâng sự vâng phục như của lễ, sẽ bị Ngài khước từ. Nhiều người sẽ thưa trong ngày xét đoán: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi đã nhân danh Chúa mà nói tiên tri, và làm nhiều việc lạ lùng.” Ma-thi-ơ 7:22. “Khi ấy Đấng Thẩm Phán sẽ phán: Ta không biết các ngươi; hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác.” Không cấp bậc nào của sự vĩ đại dân sự sẽ có chút trọng lượng và lợi thế nào trong ngày ấy. Thánh Giăng làm chứng: “Tôi thấy những kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đứng trước Đức Chúa Trời,” trong một hàng ngang bằng nhau, để nhận sự xét xử của họ. Các vua khi ấy sẽ bị tước bỏ danh hiệu hoàng đế, vương miện và vương trượng, và áo choàng triều đình của họ, và chỉ được đi kèm bởi việc làm của họ. Về điều này, chúng ta có một bằng chứng không thể nghi ngờ, ở chỗ họ không được miễn trừ khỏi luật chung về sự chết hơn nô lệ hèn mọn nhất. Sự chết, viên chức thô bạo ấy, bắt giữ họ không chút nghi lễ, và triệu tập họ xuất hiện trước tòa án ấy. Áo choàng tím hoàng gia không thể bảo vệ Hê-rốt khỏi bị giòi bọ ăn thịt. Sứ đồ nói một cách không xác định trong đoạn đã trích dẫn trước: “Kẻ làm điều sai trái, sẽ nhận lại điều sai trái mình đã làm; và không có sự tây vị ai,” Cô-lô-se 3, câu cuối. Không hoàn cảnh tình cờ nào có thể tạo ra giá trị thuần khiết, hay thực sự hạ thấp con người, mà chỉ có những phẩm chất nội tại, và những hành động tuôn ra từ chúng: và theo đó, “Đức Chúa Trời cao cả và thánh khiết” sẽ chấp nhận hay không chấp nhận họ. Điều Thánh Phao-lô nhận xét về ân điển cứu rỗi của Phúc Âm được ban cho mọi người một cách không phân biệt, cũng áp dụng được trong trường hợp này. Ông nói với chúng ta: “Không còn người Hy Lạp hay người Do Thái, người man rợ hay người Sy-the, tôi mọi hay tự do,” Cô-lô-se 3:11, được ưu tiên hay bị loại trừ vì lý do xác thịt, nhưng mọi người đều có thể dự phần như nhau vào các phước hạnh thuộc linh. Cũng vậy, sự khác biệt về dân tộc sẽ không phải là đặc quyền hay thành kiến đối với bất kỳ ai trong ngày xét đoán. Kẻ thô lỗ và đáng khinh nhất sẽ có một phiên tòa công bằng và bình đẳng như kẻ lịch sự và văn minh nhất: những người man rợ vô học như những người Hy Lạp học thức, vốn rất tự hào về những ưu điểm hư không của họ hơn người man rợ: những người da đen ở châu Phi như dân châu Âu; vì họ có cùng mối liên hệ với Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của họ, và cũng thật sự mang dấu ấn của Đức Chúa Trời được in trên bản tính loài người trong sự sáng tạo, và vì vậy chung cho toàn thể loài người. Một hình ảnh có thể được tạo tác bằng gỗ mun cũng như bằng ngà voi. Tóm lại, mọi người đều bình đẳng phục tùng luật pháp của Ngài, và sẽ bình đẳng phải khai trình về hành động của mình. “Kẻ giàu và kẻ nghèo khi ấy sẽ gặp nhau, không phân biệt, trước Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa và Thẩm Phán của tất cả họ.”

2. Sẽ có sự phân biệt giữa các vụ việc, và mỗi người sẽ bị xét đoán “tùy theo việc làm của mình,” chiều hướng của việc lành, và điều đáng phải chịu vì việc ác. Sứ đồ bảo đảm với chúng ta: “Điều gì người ta gieo, thì sẽ gặt điều ấy: kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; nhưng kẻ gieo cho Thánh Linh, sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời,” Ga-la-ti 6:7, 8. Mùa gặt sẽ tùy theo hạt giống, cả về loại lẫn về mức độ.

“Những kẻ bền lòng làm lành, tìm kiếm vinh quang, danh dự, và sự bất tử, sẽ được sự sống đời đời,” Rô-ma 2:7. Thật vậy, “sự sống đời đời là món quà của lòng nhân từ vô hạn,” Rô-ma 6, câu cuối, thậm chí là của “sự thương xót thuần túy,” Giu-đe 21, và sự thương xót loại trừ công đức. Người ta nói về các vị tử đạo đáng chúc tụng, những người đã tranh đấu cho lẽ thật và sự tinh sạch của Phúc Âm cho đến chết, rằng “áo choàng của họ đã được giặt trắng trong huyết của Chiên Con,” Khải Huyền 7:14, không phải trong huyết của chính họ. Quyền của họ đối với thiên đàng đến từ việc áp dụng công đức của Ngài cho họ. Nhưng phần thưởng được ban phát từ Đức Chúa Trời theo luật Phúc Âm; không chỉ như một vị hoàng tử hào phóng, mà còn như “một Đấng Thẩm Phán Công Chính.” Mọi kẻ mà Phúc Âm hứa ban sự sống đời đời, sẽ chắc chắn được nó, và không một kẻ nào mà Phúc Âm loại trừ. Những kẻ đã ý thức về tội lỗi của mình, và thành tâm từ bỏ chúng, đã khiêm nhường và hoàn toàn nương cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời, qua Đấng Hòa Giải và Cứu Chúa đáng chúc tụng, sẽ được xưng công chính và được vinh hiển. Khi ấy Đấng Thẩm Phán sẽ phân biệt giữa đức tin không giả tạo và sự tự mãn hư không, và sẽ chứng minh đức tin của các thánh đồ bằng những bông trái chân thật của nó, “sự tin kính, công chính, và tiết độ trong đời sống của họ,” và một sự kiên trì chiến thắng trong bổn phận của họ, bất chấp mọi cám dỗ dễ chịu hay những tra tấn nhằm kéo họ ra khỏi đó. Sứ đồ diễn tả sự tin tưởng khiêm nhường của mình như vậy: “Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy; từ nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta, mà Đức Chúa Trời, Đấng Thẩm Phán Công Chính, sẽ ban cho ta trong ngày ấy, và không chỉ cho ta, mà còn cho mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài,” II Ti-mô-thê 4:5, 8. Chúng ta đọc trong mô tả về sự xét đoán cuối cùng, rằng “sách sự sống đã được mở ra: tên của mọi kẻ đã được ghi trên trời,” Khải Huyền 20:12, khi ấy sẽ được tuyên bố, để có thể thấy họ được “cứu bởi ân điển.” Vì đó là ý muốn tự do nhất của Ngài để chọn lựa một số người ra khỏi khối hư mất chung, những người vốn tự nhiên cũng tội lỗi và bại hoại như người khác, và tiền định họ cho vinh quang đời đời, và cho ân điển hiệu quả và bền vững để chuẩn bị họ cho điều ấy. “Các thánh đồ được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước, để họ làm theo.” Và sự tạo dựng mới cũng là kết quả không đáng được hưởng và trọn vẹn của tình yêu Đức Chúa Trời như sự tạo dựng đầu tiên. Nhưng người ta nói: “Mỗi người bị xét đoán tùy theo việc làm của mình.” Vì sự tuyển chọn đời đời không ban cho một người quyền trực tiếp lên thiên đàng, mà theo thứ tự đã được thiết lập trong Phúc Âm. Vì vậy, Vua trong ngày cuối cùng phán với những người được chọn: “Hãy đến, hỡi các ngươi được Cha Ta ban phước, hãy nhận lấy vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi sáng thế: vì Ta đói, các ngươi đã cho Ta ăn; Ta trần truồng, các ngươi đã mặc cho Ta,” Ma-thi-ơ 25:34, 35.

Và tùy theo các thánh đồ đã xuất sắc như thế nào trong sự trung tín và nhiệt thành phục vụ Đức Chúa Trời, họ sẽ được thưởng bằng một vinh quang xuất sắc hơn. Các ngôi sao của thiên đàng tối cao có độ sáng và độ lớn khác nhau, như các ngôi sao của bầu trời hữu hình. Thật vậy, tất cả đều hoàn toàn hạnh phúc, không* ghen tị rằng có ai bằng hay hơn họ trong vương quốc ấy. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ đội mão cho chính những ân điển của Ngài tùy theo các thánh đồ đã làm lợi chúng như thế nào. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã đánh giá hai đồng tiền của bà góa, như vượt qua mọi món quà hào phóng của người khác, vì mức độ tình yêu nơi người dâng. Có một mỏ tình cảm giàu có hơn trong lòng bà, vàng thuộc một mạch cao quý hơn, tinh sạch và quý báu hơn mọi sự giàu có của họ. Điều này có giá trị lớn hơn trong sự tính toán của Đức Chúa Trời, Đấng cân các thần linh trong cân của Ngài. Đức Chúa Trời “sẽ chấp nhận và thưởng tùy theo điều một người có, chứ không tùy theo điều người ấy không có,” II Cô-rinh-tô 8:12. Kẻ chỉ làm lợi hai ta-lâng bằng kỹ năng và sự siêng năng tốt nhất của mình, sẽ được phần thưởng lớn hơn một người khác có mười ta-lâng, mà lại lơ là và ít cẩn thận hơn trong việc sử dụng chúng vì lợi ích của chủ mình. Quy tắc sẽ được tuân thủ chính xác: “Kẻ gieo nhiều, sẽ gặt nhiều; và kẻ gieo ít, sẽ gặt ít.”

Và nếu Đức Chúa Trời sẽ vô tư như vậy trong việc thưởng các thánh đồ, thì huống chi trong việc trừng phạt kẻ ác. Vì sự ban thưởng cho bổn phận của chúng ta là kết quả của ơn huệ tự do nhất của Ngài; nhưng sự báo trả cho tội lỗi là điều phải chịu, và được công lý định đoạt, theo số lượng, trọng lượng, và mức độ. Mức độ nghiêm khắc của bản án sẽ tương xứng, tùy theo tội lỗi của con người nhiều hơn và ghê tởm hơn như thế nào. Dù mọi kẻ bị đoán phạt đều sẽ khốn khổ như nhau trong tuyệt vọng, tất cả đều bị vỡ nát trên một bánh xe vô tận, nhưng mức độ hành hạ của họ khác nhau. Tội lỗi do vô tri được giảm nhẹ so với tội lỗi nổi loạn nghịch cùng sự hiểu biết. Loại đầu tiên như một đầy tớ va vào chủ mình trong bóng tối, loại kia như kẻ ngạo mạn đánh chủ mình ngoài ánh sáng: và vì chúng gây ra tội lỗi lớn, chúng sẽ bị phơi bày trước hình phạt lớn. Theo đó, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta báo trước: “Đầy tớ nào đã biết ý chủ mình, mà không tự chuẩn bị, cũng không làm theo ý chủ, sẽ bị đòn nhiều. Nhưng kẻ không biết, mà làm những việc đáng đòn, sẽ bị đòn ít,” Lu-ca 12:47, 48. Sự hiểu biết không hành động còn tệ hơn vô tri. Vì lý do này, trường hợp của người ngoại đạo sẽ dễ chịu hơn trường hợp của người Do Thái: vì dù một số nguyên tắc tự nhiên mạnh mẽ và nhanh nhạy trong tâm trí họ, khiến họ ý thức về bổn phận và nguy hiểm của mình, chúng vẫn không rõ ràng và hoàn hảo như luật pháp được Môi-se truyền lại. Những tội lỗi vốn là sự yếu đuối nơi một người ngoại đạo, lại là sự tự ý phạm nơi một người Do Thái. Và trường hợp của người Do Thái sẽ dễ chịu hơn trường hợp của những Cơ Đốc nhân bất tuân, những người được hưởng Phúc Âm ít gánh nặng nghi lễ hơn, và dư dật ân điển hơn chế độ Môi-se. Những kẻ đã được đặt trước mặt đời sống của Đấng Christ, mẫu mực của mọi sự hoàn hảo, mà được thúc giục bởi những tiếng gọi lớn như vậy “để trốn khỏi cơn thạnh nộ hầu đến,” mà vẫn điếc và thờ ơ với các mạng lệnh, thậm chí với những lời mời gọi làm tan chảy lòng và những lời hứa quý báu của Phúc Âm, sẽ chịu một sự xét đoán không thể chịu nổi hơn cả những tội nhân tội lỗi nhất, ngay cả người Sô-đôm và người Si-đôn vốn xa lạ với Phúc Âm. Huyết quý báu của Con Đức Chúa Trời bị khinh thường, gây ra một tội lỗi đỏ thẫm. Và khi tội lỗi được phạm với sự kiêu ngạo và vui thích, với thèm khát háo hức và sự cố chấp, sự báo thù của công lý sẽ nặng nề hơn trên những người ấy.

Cụ thể hơn, những tội lỗi có hậu quả, khiến người khác bị lôi kéo vào tội lỗi, sẽ làm tăng thêm tội, và sự báo trả của công lý sẽ dành cho mỗi người “tùy theo đường lối của mình, và tùy theo bông trái của việc làm mình,” Giê-rê-mi 17:10.

Điều này sẽ chủ yếu liên quan đến những người bề trên ở địa vị nổi bật, mà phẩm giá của họ luôn có một tỷ lệ bổn phận đi kèm tương xứng. Những hành vi xấu xa của họ là gương mẫu, và gương mẫu của họ là những quy tắc mạnh mẽ hơn luật pháp của họ, và tiếp tay cho người khác phạm tội một cách phóng túng. Họ “phạm tội cách ngang nhiên,” và lôi kéo sự hủy hoại của vô số người phụ thuộc vào họ: như con rồng trong sách Khải Huyền, mà sự sa ngã từ trời của nó đã kéo theo một đoàn các ngôi sao nhỏ hơn. Và mọi quan quyền cấp dưới, những người bằng sự ủy nhiệm cá nhân, hay sự đồng lõa thiên vị, khuyến khích và làm cứng lòng người khác trong tội lỗi, và bằng quyền lực của mình làm nản lòng tôn giáo nghiêm túc, và cản trở sự tiến triển của nó, đều chất chứa sự đoán phạt cho chính mình.

Và các mục sư của lời Chúa, những người có bổn phận “canh giữ linh hồn con người;” và phải, như các tầng trời, bằng ánh sáng, ảnh hưởng và chuyển động của chúng, tức giáo lý và đời sống của mình, hướng dẫn và làm sống động người khác trên đường lối thánh khiết; nếu bởi sự bỏ bê và gian ác của họ mà người khác bị hư mất đời đời, bản khai trình của họ sẽ nặng nề và hủy hoại nhất.

Thuộc số này là những người, bằng cách ăn ở không thánh khiết của mình, làm suy yếu thẩm quyền và hiệu lực của lời Chúa, và thuyết phục con người làm điều ác thành công hơn là bằng sự giảng dạy của họ để làm điều lành: vì chúng ta dễ tiếp nhận ấn tượng sâu hơn qua mắt hơn qua tai, và noi theo cách hành nghề của thầy thuốc hơn là lời khuyên của ông. Những người này “không hư mất một mình trong gian ác của họ.” Và những kẻ là người phân phát không trung tín kho tàng của Chúa mình, và bằng những giáo lý lỏng lẻo làm bại hoại tâm trí con người, khiến họ tưởng tượng ra một sự thương xót nơi Đức Chúa Trời xúc phạm đến sự thánh khiết của Ngài, rằng dù họ sống buông thả trong tội lỗi, họ cũng có thể được sự tha thứ dễ dàng và hạnh phúc cuối cùng: và những kẻ sử dụng chức vụ cao cả của mình cho những mục đích thấp hèn và đê tiện: những kẻ thay vì “giảng Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh,” tức những lẽ thật tinh sạch và cứu rỗi bắt nguồn từ nguồn của Phúc Âm, lại giải trí thính giả của mình bằng những ý tưởng lòe loẹt, và những sự hư không được trau chuốt, để làm vừa khẩu vị tò mò, và để được sự vỗ tay của kẻ ngu dại, và che khuất vẻ uy nghiêm bản nhiên của lời Chúa, làm suy yếu sức mạnh của nó, và khiến nó không còn quyền năng đối với lương tâm.

Và những kẻ dành lòng nhiệt thành của mình cho những điều không quan trọng đối với sự cứu rỗi, và tung ra những lời công kích cay đắng nghịch cùng những người bất đồng với họ trong những vấn đề không đáng quan tâm, qua đó họ làm cứng lòng những kẻ chế nhạo vô thần trong việc phỉ báng chức vụ mục sư như một sáng chế xác thịt, được dựng lên và cưới lấy vì những mục đích thế tục; và khiến người khác đặt tôn giáo vào những hình thức, và những màu sắc mờ nhạt của nó, như thể sự tuân thủ những nghi thức không cần thiết sẽ loại trừ những khiếm khuyết của sự thánh khiết thực chất.

Người ta nhận thấy trong bản diễn giải tiếng Can-đê, khi Đức Chúa Trời tra hỏi Ca-in về A-bên, Ngài buộc tội ông: “Tiếng huyết của em ngươi kêu lên cùng Ta:” như thể Ca-in là kẻ giết người, không chỉ của một người duy nhất, mà của một dòng dõi đông đúc có thể đã xuất phát từ em mình. Cũng vậy, một mục sư gian ác sẽ bị buộc tội, không chỉ vì tự giết mình, mà còn vì bao nhiêu linh hồn quý báu có thể đã được cải đạo và được cứu, nếu ông đã trung tín thực hiện bổn phận của mình.

Và những bậc cha mẹ phải thấm nhuần các nguyên tắc tin kính vào con cái mình từ tuổi thơ ấu, và làm cho tâm trí chúng thấm nhuần sự hiểu biết về luật pháp thiêng liêng, để điều chỉnh đời sống chúng, và khiến chúng ý thức về bổn phận phải vâng theo luật pháp ấy; những người phải giới thiệu tôn giáo cho tình cảm của chúng bằng một cách ăn ở thánh khiết và thuộc về trời, nếu bởi sự bỏ bê bổn phận của mình mà con cái họ bị phơi bày làm con mồi cho kẻ cám dỗ, và bị hủy hoại đời đời, điều đó sẽ làm tăng thêm bản khai trình cuối cùng của họ, và tăng số tội lỗi của họ vượt quá khả năng diễn tả.

Và những chủ gia đình, và mọi người khác có thẩm quyền và lợi thế để bảo tồn hay cải cách, khỏi điều ác, những người được giao phó cho họ chăm sóc, và để dạy dỗ và truyền lệnh cho họ làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, và có ích cho linh hồn họ, sẽ phải khai trình một cách đau buồn về những người hư mất vì sự bỏ bê của họ.

Tóm lại, chúng ta thấy qua kinh nghiệm chung, rằng bạn bè và sự đồng thuận lẫn nhau là một động cơ thường lệ dẫn đến tội lỗi; và nhiều người, khi ở một mình, sẽ ghê tởm khước từ một số cám dỗ, nhưng lại cùng nhau phạm tội một cách hòa đồng. Giờ đây, mọi kẻ bằng sự kích thích hay gương mẫu, dẫn người khác đến sự hủy diệt, vì họ là người đầu tiên trong tội lỗi, sẽ là người đứng đầu trong hình phạt. Chúng ta đọc trong ẩn dụ về kẻ dâm ô giàu có, Lu-ca 16:28, rằng khi ở trong địa ngục, hắn mong muốn một sứ giả được phái đi từ cõi chết để cảnh báo anh em hắn, kẻo họ cũng đến nơi hành hạ ấy. Liệu có lòng từ thiện như vậy trong địa ngục đối với linh hồn người khác không?* Không, lò lửa ấy luôn cháy bằng ngọn lửa của chính nó, không có một tia lửa nào của ngọn lửa thiêng liêng ấy ở đó: nhưng nhớ lại mình đã tội lỗi như thế nào đối với tội lỗi của họ, hắn sợ rằng sự hành hạ của mình sẽ tăng thêm bởi việc họ đến đó. Sự đồng hành trong nỗi buồn vô tận không chia sẻ, mà phản chiếu chúng.

Giờ đây, nếu sự đoán phạt vì tội lỗi là một sự khốn khổ như được diễn tả trong Kinh Thánh bằng những hình ảnh dữ dội nhất, và những lời có ý nghĩa nặng nề nhất; nếu mọi sự tra tấn có thể chịu ở đây chỉ là một liều thuốc giảm đau so với những sự chuẩn bị của cơn thạnh nộ trong địa ngục; thì những kẻ sẽ khốn khổ biết bao, những kẻ, như thể một sự đoán phạt duy nhất là một việc nhẹ, không chỉ tự mình phạm tội, mà còn kết hợp với Sa-tan để làm bại hoại và hủy diệt người khác, và nhân lên sự đoán phạt nghịch cùng chính mình? Những kẻ này “chứa cơn thạnh nộ cho đến ngày thạnh nộ.”

Tóm lại; toàn bộ thủ tục của ngày ấy, việc buộc tội và bản án sẽ được sắp xếp như vậy, sự công chính và hợp lý của thủ tục sẽ rõ ràng như vậy, đến nỗi làm sáng tỏ Đấng Thẩm Phán, và làm kẻ có tội bối rối. “Đức Chúa Trời sẽ được xưng công chính trong bản án của Ngài, và sẽ thắng khi Ngài xét đoán.”

Chương V: Một Sự Kích Thích Để Củng Cố Đức Tin Của Chúng Ta Về Sự Xét Đoán Đời Đời.

Lý trí thấy sự cần thiết của một sự xét đoán tương lai. Sự mặc khải thiêng liêng tuyên bố rõ ràng điều ấy. Những điều cần xem xét để khiến đức tin có hiệu quả. Niềm tin vào một sự xét đoán tương lai làm sáng tỏ danh dự của việc Đức Chúa Trời cai trị thế gian, khỏi sự quy tội bất công, liên quan đến sự thịnh vượng của kẻ ác, và sự đau khổ của các thánh đồ. Nó là một sự nâng đỡ mạnh mẽ cho các thánh đồ trong những sự bắt bớ của họ. Niềm tin vào điều này có hiệu quả để kiềm chế khỏi những tội lỗi kín nhiệm. Nó là một phương thuốc mạnh mẽ nghịch cùng những thú vui tai hại của tội lỗi. Việc xem xét rằng Con Đức Chúa Trời, mặc lấy bản tính của chúng ta, sẽ xét đoán thế gian, mang lại sự an ủi lớn cho dân Ngài, và là một động cơ gây kinh hoàng lớn cho kẻ ác.

III. Giờ đây tôi đến phần áp dụng giáo lý lớn lao này.

1. Từ những gì đã luận bàn về sự xét đoán hầu đến, chúng ta hãy được kích thích để củng cố đức tin của mình vào giáo lý lớn lao và hữu ích này; và bằng những suy nghĩ nghiêm túc và thường xuyên, hãy áp dụng nó cho chính mình. Một số người trong Hội Thánh chỉ có niềm tin hời hợt về điều này, như một điểm của tôn giáo mà họ đã được giáo dục trong đó; nhưng những tình cảm xác thịt, sợ hãi, hy vọng, tình yêu, và ước muốn, kiểm soát sự đồng ý của họ về tác động của nó trên họ. Họ tin một cách tổng quát rằng Đức Chúa Trời là Đấng Thẩm Phán và Đấng ban thưởng cho hành động của chúng ta, và trong lúc không có cám dỗ, họ quyết tâm vâng theo Ngài: nhưng khi một thử thách mạnh mẽ đến từ một điều tốt hay điều ác thuộc thời gian hiện diện, đức tin của họ trở nên lơ là và không hoạt động để giữ họ khỏi tội lỗi. Giờ đây, để khiến đức tin của chúng ta mạnh mẽ, chúng ta phải,

(1.) Củng cố nó bằng những lập luận thuyết phục, để nó có thể là một sự bảo đảm không thể nghi ngờ, một ánh sáng chắc chắn, chỉ đạo và thuyết phục trong tiến trình đời sống chúng ta. Một số giáo lý của tôn giáo có bản chất không thể hiểu thấu, và phải được tiếp nhận bằng sự thờ phượng thầm lặng vì thẩm quyền của Đấng mặc khải, lại bị một số người ngoan cố phản đối, dựa trên một cớ hư không rằng không điều gì đáng tin mà không chịu được sự tra xét nghiêm ngặt của lý trí, và không được tâm trí hẹp hòi của chúng ta thấu hiểu: nhưng lý trí, dù bị tối tăm, vẫn thấy sự cần thiết của một sự xét đoán tương lai. Thiên nhiên và Kinh Thánh làm chứng có một Đức Chúa Trời, và Ngài có quyền, và năng lực, và ý muốn để phân phát phần thưởng cho đức hạnh, và hình phạt cho thói xấu cho các thần dân của Ngài. Phủ nhận điều này là trực tiếp nghịch cùng khái niệm bẩm sinh về Thần Tính trong lòng con người. Có một sự khác biệt thật giữa điều thiện và điều ác đạo đức, không phụ thuộc vào ý kiến, mà phát sinh từ bản chất bất biến của vạn vật, và luật pháp đời đời của Đức Chúa Trời. Nếu không, xét tự nó, việc giết cha mẹ sẽ không lỗi hơn việc giết một con ruồi; việc cướp một người lữ hành cũng không lỗi hơn việc săn một con nai. Nhưng lương tâm của kẻ khốn nạn đồi bại nhất cũng sẽ giật mình trước một khẳng định như vậy. Sự sắp xếp và trật tự đáng ngưỡng mộ của thế gian trong các phần khác nhau của nó, và sự luân phiên của các mùa, tuyên bố cho tâm trí biết quan sát, rằng một Đức Chúa Trời khôn ngoan, tốt lành và quyền năng nhất cai trị và bảo tồn mọi vật bằng ảnh hưởng mạnh mẽ của Ngài. Và liệu có thể chăng, sự quan phòng thiêng liêng, vốn khôn ngoan và tốt lành rõ ràng như vậy trong việc điều chỉnh tiến trình của thiên nhiên, lại khiếm khuyết đối với con người, phần cao quý nhất của thế gian? Và liệu nó có thể mở rộng đến công việc của loài người, nếu không có trạng thái nào khác ngoài trạng thái hiện tại, trong đó người công chính bị khốn khổ, và kẻ ác thịnh vượng? Nơi những tội lỗi có vết nhơ sâu nhất và tiếng kêu lớn nhất không bị trừng phạt; và những đức hạnh cao cả và thật sự anh hùng không được thưởng? Thậm chí, nơi thói xấu nhận phần thưởng tự nhiên của đức hạnh, là danh dự và hạnh phúc; và đức hạnh nhận tiền công chính đáng của thói xấu, là sự nhục nhã và đau khổ? Vì vậy, cần thiết phải có một trạng thái tương lai, và một sự phân phát công chính các phần thưởng, tùy theo điều thiện và điều ác trong hành động của con người ở đây.

Người ngoại đạo đã ngụy trang lẽ thật khủng khiếp này dưới những hư cấu về các thẩm phán địa ngục, Mi-nốt, và Ra-đa-man-tút, và Ê-a-cút. Và những nữ thần báo thù và chim kền kền, và hồ lửa, mà họ nghĩ đã hành hạ kẻ ác ở thế gian sau,* cho thấy họ đã có những nhận thức nào về điều đáng phải chịu của tội lỗi, và hình phạt chắc chắn sẽ đi kèm với nó. Kẻ có tội muốn được giải thoát khỏi những nỗi kinh hoàng của nó, và bóp nghẹt lương tâm, vốn bị buộc phải làm chứng trong ngày xét đoán, để họ có thể phạm tội mà không áy náy. Nhưng dù sợ hãi là một cảm xúc phiền toái và không tự nguyện, họ không thể dập tắt hoàn toàn cảm giác nội tâm và những điềm báo về sự xét đoán tương lai: nhưng như những cử động của lòng can đảm đến với Sam-sôn vào những lúc; cũng vậy, lương tâm, khi được đánh thức bởi những hoạn nạn sắc bén, bởi những nguy hiểm bất ngờ, và sự đến gần của cái chết, sẽ rút ra một kết luận buồn bã về những tội lỗi đã qua, và dự báo những điều tàn khốc: nó triệu tập kẻ phạm tội trước tòa án được soi sáng của thiên đàng, quất bằng sự hối hận, và khiến người ấy cảm nhận ngay tại đây những đòn roi của địa ngục. Dù tội lỗi có bí mật, và kẻ có tội có quyền lực, không nằm trong tầm nhận biết hay tầm với của công lý loài người, lương tâm vẫn có một giá tra tấn bên trong, và gây đau đớn và lo âu, bởi những kỳ vọng đáng sợ về sự xét đoán hầu đến.

Và sự mặc khải thiêng liêng tuyên bố rõ ràng nhất lẽ thật lớn lao này. Ánh sáng của đức tin rõ ràng và chắc chắn hơn, đến từ lời không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, hơn ánh sáng của lý trí. Trước trận lụt, Hê-nóc trong thời kỳ đầu của thế gian đã báo trước điều ấy: “Kìa, Chúa đến với muôn vàn thánh đồ của Ngài, để thi hành sự xét đoán trên mọi người,” Giu-đe 14, 15. Sa-lô-môn dưới luật pháp lặp lại giáo lý này, rằng “mọi việc kín nhiệm sẽ bị đem ra xét đoán, hoặc thiện hoặc ác,” Truyền Đạo 12. Và chính Đức Chúa Trời phán trong phong cách uy nghiêm cao cả nhất, và thề bởi chính Ngài, để đức tin của chúng ta vững chắc hơn: “Ta hằng sống, Chúa phán, mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ta, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận Đức Chúa Trời,” Ê-sai 45:2, 3, tức vinh quang của công lý Ngài. Từ đó sứ đồ suy luận: “Như vậy, mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời,” Rô-ma 14:10, 11. Trong Phúc Âm, chúng ta có mô tả rõ ràng con người của Đấng Thẩm Phán, đoàn tùy tùng vinh quang trong sự hiện đến của Ngài, và cách thức Ngài tiến hành trong ngày ấy, Ma-thi-ơ 13:42, 43 và 24:30, 31. Giờ đây, nhiều lời tiên tri trong Kinh Thánh, đã ứng nghiệm rõ ràng như vậy trong con người của Chúa Giê-xu Christ, và bởi Ngài, đưa ra sự bảo đảm không thể sai lầm, rằng mọi lời hứa và lời đe dọa của Ngài đều chắc chắn như nhau, và sẽ được ứng nghiệm.* Chắc chắn như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã đến trong trạng thái khiêm nhường của Ngài, và đã hoàn thành những lời tiên tri về sự đau khổ của Ngài, Ngài sẽ đến trong vinh quang của Ngài để xét đoán thế gian.

(2.) Để niềm tin vào sự xét đoán đời đời có thể mạnh mẽ trong lòng và đời sống chúng ta, nó phải được vận hành bởi những suy nghĩ thường xuyên và nghiêm túc. Đức tin ban sự sống và hiệu lực cho những khái niệm của chúng ta về những điều đời đời, và sự suy xét khiến đức tin của chúng ta có hiệu quả. Như sự sống tự nhiên được bảo tồn bởi hoạt động của các nguyên tắc sinh tồn, sự tuần hoàn của máu, việc hít thở, chuyển động của mạch; cũng vậy, sự sống thuộc linh được duy trì bởi việc thực hành ân điển. Những tình cảm xác thịt không dám xuất hiện trước lý trí và lương tâm, khi chúng được đánh thức bởi sự suy xét nghiêm túc và tin tưởng về sự xét đoán đời đời. Các sách Phúc Âm thuật lại rằng khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đang ngủ trong thuyền, một cơn bão bất ngờ nổi lên có nguy cơ lật úp thuyền xuống biển: nhưng khi được đánh thức bởi tiếng kêu của các môn đồ: “Lạy Chúa, xin cứu chúng tôi, chúng tôi chết mất; Ngài liền quở gió, và biển lặng yên.” Cũng vậy, trong khi thói quen đức tin đang ngủ trong linh hồn, sẽ có nguy hiểm lớn từ sức mạnh kết hợp của những cám dỗ và sự bại hoại; nhưng khi nó được đánh thức bởi những suy nghĩ sống động và mạnh mẽ, nó làm những phép lạ trong việc khuất phục những dục vọng mạnh nhất. Thật quái dị và vượt quá mọi niềm tin, nếu kinh nghiệm cảm nhận được không làm cho nó hiển nhiên, rằng dù tâm trí con người bị thuyết phục về sự chắc chắn của sự xét đoán thiêng liêng, và những sự báo trả ngay sau đó, ý chí của họ vẫn không cải đạo, và tình cảm của họ vẫn lạnh nhạt và không hoạt động trong việc chuẩn bị cho nó: rằng biết bao người có đủ Cơ Đốc giáo để tin rằng một bản án không thể thu hồi sẽ được tuyên trên kẻ ác, và lại có quá ít Cơ Đốc giáo đến nỗi họ không thể hy vọng một cách chính đáng để thoát khỏi nó, nhưng vẫn bất cẩn về bổn phận của mình, thậm chí vui mừng trong những đường lối tội lỗi của mình, như thể sự xét đoán là một điều không đáng sợ. Nguyên nhân của sự an toàn kỳ lạ này là gì? Đó là sự bỏ bê không suy xét rằng “chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ, để nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong thân thể.”

Nguyên nhân tiếp theo của sự ngu dại này là, họ đặt “ngày tai họa” ở một khoảng cách xa: như những kẻ chế nhạo đã nói: “Khải tượng là cho nhiều ngày sau:” họ tìm cách để được an toàn, và trì hoãn việc chuẩn bị của mình, tự cho rằng mình còn đủ thời gian trước mặt. Giác quan và khả năng của họ bận rộn ở bên ngoài trong thế gian đến nỗi họ không có thì giờ nhàn rỗi cũng không có ước muốn suy nghĩ nghiêm túc về nó. Lòng họ bị mê hoặc bởi những giấc mơ nhục dục, và bận rộn với những công việc trần thế, đến nỗi họ rất ghét vận dụng tâm trí mình vào những đối tượng không dễ chịu như vậy.

Hỡi những kẻ hư không! Họ sẵn lòng tự lừa dối mình biết bao? Chính Đấng Thẩm Phán tuyên bố: “Kìa, Ta đến mau chóng: ngai Ngài như ngọn lửa, và các bánh xe của Ngài như lửa cháy;” một biểu tượng về sự hiện đến mau chóng của Ngài để xét đoán. Họ có thể bảo đảm được sự sống một giờ không? Ngày chết tương đương với ngày xét đoán; vì ngay sau đó có một quyết định cuối cùng về trạng thái của con người đời đời.

Tôi đã đọc về một người giảng dạy xuất sắc, rằng trong một bài giảng, ông đã mô tả sự xét đoán cuối cùng trong mọi nỗi kinh hoàng của nó, bằng những lời diễn đạt nồng nhiệt như vậy, và những lời ấy được làm sống động bằng một giọng nói cảm động như vậy, một khuôn mặt và cử chỉ bừng cháy như vậy, đến nỗi thính giả của ông bật ra những tiếng kêu đầy cảm xúc, như thể chính Đấng Thẩm Phán đã hiện diện để tuyên bản án cuối cùng trên họ. Trong lúc xúc động cao trào của họ, người giảng dạy bảo họ ngừng nước mắt và cảm xúc, vì ông còn một điều nữa để thêm vào, là điều đáng suy xét gây đau buồn và kinh ngạc nhất trong tất cả những điều còn lại, rằng trong vòng chưa đầy một phần tư giờ, ký ức và sự quan tâm đến điều đã khiến họ xúc động như vậy sẽ tan biến, và tình cảm của họ sẽ trở lại với những đối tượng xác thịt theo cách thông thường của chúng.

Sự bỏ bê suy xét khiến ngay cả giáo lý về sự xét đoán hầu đến cũng không có hiệu quả. Vì vậy, cần thiết niềm tin vào điều này phải được đặt vững chắc trong lòng như ngai của nó, để nó có thể truyền lệnh cho những suy nghĩ phải rất chú ý đến nó, và có thể có quyền vương giả trên ý chí và tình cảm của chúng ta, để đời sống chúng ta có thể được sắp xếp theo các quy tắc của nó.

2. Việc suy xét về sự xét đoán đời đời sẽ minh oan cho cách xử lý của sự quan phòng thiêng liêng, và danh dự của việc Đức Chúa Trời cai trị thế gian này, khỏi sự quy tội bất công. Đức Chúa Trời bị khiêu khích mỗi ngày, nhưng vẫn tha cho kẻ ác, và chất lên họ vô số ơn huệ. Sự nhẫn nại và tốt lành của Ngài bị họ lạm dụng một cách phạm thánh, và họ trở nên cứng lòng và không thể lay chuyển hơn. Họ dễ báng bổ sự tuyệt vời của bản tính Ngài trong lòng mình, Thi Thiên 14:1, nghĩ rằng Ngài vô tri hoặc bất cẩn, bất lực hoặc bất công. Họ ngầm phủ nhận sự quan phòng và sự xét đoán của Ngài, rằng Ngài không quan sát tội lỗi của họ, và sẽ không đòi khai trình về chúng: hoặc nếu không, họ giải thích sự cho phép của Ngài là sự chấp thuận tội lỗi của họ. “Ngươi đã làm những điều này, và Ta nín lặng; ngươi tưởng Ta thật như ngươi vậy,” Thi Thiên 50. Cũng vậy, người ngoại đạo đã cấy ghép những thói xấu của đất lên trời, và trình bày các thần của họ là nhục dục, ghen tuông, giận dữ như loài người, và theo đó mong đợi một sự tha bổng dễ dàng cho tội lỗi của mình. Hoặc nếu không, khoảng cách của sự xét đoán hầu đến làm cứng lòng họ đến nỗi họ nghe tiếng sấm của Đức Chúa Trời với ít sợ hãi hơn cả những đứa trẻ nghe pháo của chúng. “Bởi vì bản án nghịch cùng một việc ác không được thi hành mau chóng, nên lòng con cái loài người đầy dẫy sự làm điều ác,” Truyền Đạo 8:2. Nhưng sự điên rồ của tội nhân tuyệt vọng biết bao? Đức Chúa Trời hiện nay “dường như nhắm mắt làm ngơ tội lỗi của họ,” Công Vụ 17:30, nhưng đã định một ngày khai trình. Ngài để họ sống trong thịnh vượng, “nhưng họ bị dành cho ngày xét đoán để bị trừng phạt,” II Phi-e-rơ 2:4, và có thể sớm hơn: vì đôi khi họ bị cắt đứt bởi sự báo thù hữu hình, để thuyết phục thế gian rằng Đấng Thẩm Phán Tối Cao không “mang gươm vô ích.” Nhưng dù nó bị trì hoãn một thời gian, Ngài vẫn tuyên bố rằng “tội lỗi của họ được chứa đựng với Ngài, và niêm phong trong kho tàng của Ngài. Sự báo thù và báo trả thuộc về Ngài,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:34. Hiện nay Ngài là một Đấng Thẩm Phán nhân từ, và lòng khoan dung của Ngài tạm hoãn hình phạt của họ; nhưng công lý sẽ không quên nó, A-mốt 8:7. Ngài đe dọa tội nhân an tâm: “Ta sẽ quở trách ngươi, và sắp xếp tội lỗi của ngươi theo thứ tự trước mắt ngươi,” Thi Thiên 50:21. Tội nhân khinh miệt và cố chấp sẽ đổi sắc mặt, và run rẩy biết bao, khi một đạo quân tội lỗi đáng sợ hơn bao nhiêu nữ thần báo thù được dàn trận, và bằng những mũi tên lửa làm tổn thương linh hồn trần trụi của hắn? Kẻ vô thần cứng đầu, tự làm mình hài lòng bằng những tưởng tượng hư không về sự vĩnh cửu của thế gian, và sự chết của linh hồn, sẽ bối rối biết bao khi cảm nhận lẽ thật của những lời đe dọa trong Kinh Thánh cho nỗi buồn đời đời của mình? Khi ấy mọi lời chế giễu của họ sẽ biến thành những lời than khóc. Không phải vì* thiếu quyền năng mà Đức Chúa Trời tha cho kẻ ác, nhưng vì họ luôn ở trong tay Ngài, và Ngài có thể làm cho họ khốn khổ như họ tội lỗi bất cứ khi nào Ngài muốn. Không phải vì bỏ bê công lý, nhưng vì những lý do khôn ngoan và thánh khiết nhất, như sẽ xuất hiện trong ngày cuối cùng, khi một bản án quyết định không thể đảo ngược sẽ được tuyên bố, và ngay lập tức thi hành trên họ trước thế gian. Khi một† diễn viên ở A-ten nói với sự ngưỡng mộ về sự giàu có, như là sự thu hoạch có giá trị nhất, và về hạnh phúc của người giàu; dân chúng náo động vì tính vô đạo đức của bài phát biểu, và sẵn sàng đuổi ông ta khỏi sân khấu. Nhưng chính nhà thơ xuất hiện, và yêu cầu họ ngừng cơn giận của mình cho đến khi họ thấy hồi kết,‡ kết cục khốn khổ của kẻ keo kiệt bẩn thỉu ấy. Cũng vậy, chúng ta dễ quy tội đường lối của Đức Chúa Trời khi kẻ ác hưng thịnh; nhưng chúng ta nên ngừng những suy nghĩ náo động của mình, vì kết cục của họ sẽ minh oan cho sự quan phòng thiêng liêng khỏi mọi sự phản ánh không đáng có về lý do hạnh phúc tạm thời của họ.

Và niềm tin vững chắc vào điều này sẽ sửa chữa mọi nhận thức sai lầm, và làm sáng tỏ mọi vẻ bề ngoài gây bối rối về sự đau khổ của người công chính ở đây.

Thật vậy, nếu chúng ta xem xét những người thánh khiết nhất với tư cách họ là tội nhân, những hoạn nạn của họ không những không làm tổn hại công lý của Đức Chúa Trời, mà chúng còn là dấu hiệu của sự thương xót của Ngài: vì mọi sự đều là ơn huệ ở phía này của địa ngục đối với những kẻ đáng phải chịu nó. Đa-vít, một thánh đồ xuất sắc, thừa nhận sự công chính của sự xét đoán của Đức Chúa Trời đối với chính mình. Nhưng khi các thánh đồ chịu khổ vì một lý do công chính; và như tác giả Thi Thiên diễn tả: “Vì cớ Chúa, chúng tôi bị giết suốt ngày, và bị kể như chiên dành cho lò mổ,” Thi Thiên 44, thì không có sự tương ứng hữu hình giữa sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc cai trị thế gian, và những quy tắc bất biến của công lý, rằng những kẻ làm điều ác phải chịu điều ác, và những kẻ làm điều lành phải được hạnh phúc. Như sứ đồ nói với những Cơ Đốc nhân bị bắt bớ: “Ấy là một điều công chính nơi Đức Chúa Trời để lấy hoạn nạn báo trả cho kẻ làm hoạn nạn cho anh em, và cho anh em là kẻ chịu hoạn nạn được yên nghỉ với chúng tôi,” II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7. Giờ đây, một ngày đang đến khi những kẻ bắt bớ sẽ bị trừng phạt, và các thánh đồ sẽ được thưởng vì mọi đau khổ của họ, và sự phân phát những sự báo trả sẽ diễn ra trước sự hiện diện của thế gian, vì vinh quang của công lý thiêng liêng. Vì sự phân biệt được thực hiện giữa con người khi chết là riêng tư và cá biệt, và không đủ cho danh dự của sự cai trị của Đức Chúa Trời. Nhưng vào ngày cuối cùng, mọi người đã sống trong nhiều thời đại kế tiếp nhau sẽ xuất hiện, và công lý sẽ có một thủ tục trọng thể và chiến thắng trước các thiên sứ và loài người. Như một tác phẩm xuất sắc nào đó sắp được trưng bày cho công chúng xem, được phủ bằng một màn che, để ngăn sự quấy rầy trong quá trình làm việc, và sự khám phá tác phẩm cho đến khi nó được đưa đến sự hoàn hảo như vậy sẽ khiến những người thấy nó ngạc nhiên và kỳ diệu: cũng vậy, Đức Chúa Trời vui lòng che phủ cách xử lý của Ngài trong một thời gian: nhưng vào ngày cuối cùng sẽ có “một sự bày tỏ như vậy về sự xét đoán công chính của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 2:7, đến nỗi những người hiện nay nghi ngờ, hoặc phàn nàn về công lý của Ngài, sẽ ngưỡng mộ và thờ phượng nó.

3. Niềm tin vào giáo lý này, như nó minh oan cho sự quan phòng thiêng liêng, cũng mạnh mẽ để an ủi các thánh đồ dưới những sự bắt bớ vì cớ sự công chính; đặc biệt khi sự vô tội bị tổn thương bởi những mũi tên vu khống, và những lời vu cáo được kết hợp với sự tàn ác, trình bày họ như đáng bị công chúng ghét bỏ. Đó là một trong những mưu mẹo tinh vi của Giu-li-a-nô kẻ bội đạo, khi trộn lẫn hình ảnh của các thần ngoại đạo với hình ảnh của các hoàng đế, để việc cúi đầu tôn kính (như các Cơ Đốc nhân được truyền lệnh) đối với tất cả cùng nhau, có thể ngụ ý một sự từ bỏ và chối bỏ tôn giáo của họ, và sự đơn sơ của họ trông như vô đạo: hoặc nếu, vì ghen tị với việc trượt khỏi tuyên xưng của mình, họ từ chối làm điều đó, họ có thể trông như phủ nhận những biểu hiện danh dự phải dành cho hoàng đế của họ, và bị coi là chịu khổ không phải như những vị tử đạo Cơ Đốc, mà như những kẻ phản loạn. Nhưng sự suy xét tin tưởng vào sự xét đoán công chính của Đức Chúa Trời sẽ khiến họ khinh thường những lời chỉ trích và sỉ nhục của những đối thủ ác ý. “Đối với tôi,” sứ đồ nói, “việc tôi bị xét đoán bởi sự xét đoán của loài người là một việc rất nhỏ; Đấng xét đoán tôi là Chúa,” I Cô-rinh-tô 4:5. Lời chỉ trích nghiêm khắc nhất không có trọng lượng hơn, so với sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, chiếc lông vũ nhẹ nhất bay trong không khí, đặt lên cân so với quả cầu của trái đất.* Sự bảo đảm về một lý do công chính, và một Đấng Thẩm Phán công chính, sẽ giữ một sự yên tĩnh nội tâm và vui mừng của linh hồn giữa mọi cơn bão của sự sỉ nhục và những quy tội tai tiếng; như sự yên lặng của một bến cảng khi biển động bên ngoài. Và điều này sẽ củng cố các tín đồ để chịu đựng bằng một lòng can đảm không thể khuất phục mọi sự bạo lực giáng trên họ vì sự trung tín của họ với Đức Chúa Trời. Mọi sự sai trái và tổn thương họ chịu đựng, sẽ được đền bù với lợi thế vô hạn. Những điều ác cực đoan nhất mà họ bị phơi bày vì Đấng Christ, giống như những cỗ xe lửa được sai đến từ Đức Chúa Trời, không phải để thiêu hủy mà để đưa Ê-li trong chiến thắng vào thiên đàng cao nhất. Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự nâng đỡ hiện tại; những sự an ủi nội tâm, và một mão triều thiên tương lai. Có một ngày đã được chỉ định khi sự vô tội bị áp bức sẽ giành được chiến thắng cao quý nhất, và sự tin kính bị làm nhục sẽ được danh dự công khai và cao nhất. “Đức tin của những Cơ Đốc nhân chân thành sẽ được tìm thấy là sự khen ngợi và vinh quang,” I Phi-e-rơ 1:7. Họ có thể chịu khổ dưới sự bạo ngược của thời gian, nhưng sẽ trị vì trong vương quốc của sự vĩnh cửu. Niềm tin vào điều này, khi được bén rễ vững chắc trong lòng, mạnh mẽ đến nỗi khiến họ “vinh hiển trong những hoạn nạn sắc bén nhất,” và vui mừng chiến thắng Sa-tan, cùng với thế gian ác ý đã bị nó làm bại hoại. Cantando rumpitur anguis. Nhưng than ôi, tội lỗi, và một phần lớn rắc rối của các thánh đồ, phát sinh từ sự yếu đuối của đức tin của họ, và không kiên nhẫn chờ đợi ngày của Chúa. Khi những sự bắt bớ nặng nề và những nỗi khốn khổ lớn được tiếp tục bởi những đối thủ không ngừng nghỉ, họ dễ, vì thiếu kiên nhẫn và đầu óc không ổn định, đầy những lời phàn nàn buồn bã rằng Đức Chúa Trời trì hoãn việc giải cứu riêng của họ. Và như đôi khi đồng hồ chạy nhanh hơn chuyển động của mặt trời, vốn là thước đo thời gian thật; cũng vậy, những ước muốn vội vàng của họ đi trước ý muốn đời đời của Ngài, vốn đã định thời kỳ khốn khổ của dân Ngài, và sự thịnh vượng của kẻ ác vào thời điểm thích hợp nhất. Và việc Ngài tạm hoãn sự hiện đến vinh quang của Ngài để xét đoán thế gian trong sự công chính, làm nản lòng những Cơ Đốc nhân yếu đuối hơn, và khiến họ sẵn sàng ngất xỉu “trong ngày hoạn nạn. Nhưng Chúa không chậm trễ trong việc thực hiện lời hứa của Ngài, như loài người tính là chậm trễ,” II Phi-e-rơ 3:9. Không có lý do nhỏ nhất nào để nghi ngờ sự trung tín và quyền năng của Ngài, hoặc nghi ngờ tình yêu và sự nhớ đến dân Ngài của Ngài. Và như các ngôi sao trên trời soi sáng trái đất, nhưng những ngọn nến trên đất, không thể soi sáng các tầng trời: cũng vậy, sự khôn ngoan trong ý muốn và sự quan phòng của Đức Chúa Trời phải hướng dẫn chúng ta kiên nhẫn chờ đợi thời điểm đã chỉ định của Ngài, nhưng lý trí mờ mịt của chúng ta không thể hướng dẫn Ngài.

4. Niềm tin nghiêm túc vào sự xét đoán tương lai là sự kiềm chế hiệu quả nhất khỏi những tội lỗi kín nhiệm. Con người dễ tự khuyến khích mình làm điều ác vì lý do bí mật; đó là mồi lửa thường lệ của những cám dỗ. Nếu sự cô độc và im lặng, nếu bóng tối của ban đêm, hoặc bất kỳ sự ngụy trang nào có thể che giấu sự gian ác của họ khỏi mắt loài người, họ dạn dĩ và an tâm đối với Đức Chúa Trời. Tác giả Thi Thiên tuyên bố nguyên tắc nội tâm nào thúc đẩy họ, ngôn ngữ của lòng họ là gì: “Mọi kẻ làm điều gian ác đều tự khoe mình; chúng nói: Đức Giê-hô-va sẽ không thấy, Đức Chúa Trời của Gia-cốp sẽ không để ý đến,” Thi Thiên 94:5, 6. Nhưng ôi, sự ngu dại thô bạo của loài người, khi nghĩ rằng, vì họ không thấy Đức Chúa Trời, Ngài không thấy họ. Như thể một người nhắm mắt trước mặt trời, và làm một điều ô uế gớm ghiếc nào đó, nghĩ mình không bị thấy, vì mình không thấy người nào. Sự siêng năng ô uế của kẻ ngoại tình, sự siêng năng xảo quyệt của kẻ lừa dối, sự siêng năng lo lắng của những tội nhân khác để giấu mọi sự khỏi Đấng Thẩm Phán của tất cả, vô ích biết bao? “Đức Chúa Trời há chẳng dò xét điều đó sao, vì Ngài biết chính những bí mật của lòng?” Sự khám phá gây bối rối biết bao sẽ được thực hiện về sự gian ác kín nhiệm vào ngày cuối cùng? Ở đây, sự tối tăm là mặt nạ của sự xấu hổ che giấu nó khỏi thế gian. Hoặc nếu chỉ có trẻ em và kẻ ngu dại không có khả năng xét đoán sự không đứng đắn và xấu xa của hành động là khán giả, con người không cảm thấy xấu hổ vì những điều ô uế. Nhưng khi ấy sự gian ác của họ sẽ được phô bày trước Đức Chúa Trời, các thiên sứ thánh và các thánh đồ. Niềm tin thực tế vào điều này sẽ tước đi của Sa-tan một trong những lợi thế lớn nhất của nó, và là một sự bảo tồn đáng chúc tụng khỏi nhiều tội lỗi vốn lôi kéo sự đồng ý bằng cám dỗ của sự bí mật. Một Cơ Đốc nhân biết suy xét sẽ khước từ chúng với sự phẫn nộ, nói như Giô-sép: “Làm sao tôi có thể làm điều gian ác lớn lao này, và phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời?” Những tội lỗi không bị phát hiện và không bị trừng phạt bởi các tòa án thuộc thời gian, khi ấy sẽ nhận một sự báo trả công chính.

5. Việc nhớ đến sự xét đoán nghiêm ngặt ấy là phương thuốc tự nhiên và mạnh mẽ nhất nghịch cùng những cám dỗ nhục dục vốn rất dễ len vào và chiếm lấy lòng con người. Thánh Phi-e-rơ, khi kể ra những tội lỗi của người ngoại đạo, “tà dâm, dục vọng, say rượu quá độ, chè chén,” và “thờ hình tượng gớm ghiếc,” nói với các Cơ Đốc nhân rằng “người ngoại đạo lấy làm lạ vì anh em không cùng chạy với họ đến cùng sự quá độ phóng đãng ấy,” I Phi-e-rơ 4:3, 4. Như các môn đồ khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đi trên mặt nước, nghĩ Ngài là một linh, xét rằng không thân thể thật nào có thể bước trên nước mà không chìm: cũng vậy, con người dễ nghĩ rằng không thể kiềm chế những thèm khát xác thịt của mình khi bị lôi cuốn bởi những đối tượng dễ chịu. Nhưng niềm tin vào những nỗi kinh hoàng của Chúa sẽ làm nguội những tình cảm nhục dục khi chúng nghiêng mạnh nhất về những điều bị cấm, và dập tắt sự vui thích trong tội lỗi: vì vui thích và sợ hãi không tương hợp. Vì vậy, nhà truyền đạo khôn ngoan đưa ra lời khuyên này: “Hỡi kẻ trẻ tuổi, hãy vui mừng trong tuổi thiếu niên của ngươi, và lòng ngươi hãy làm cho ngươi vui vẻ trong những ngày tuổi trẻ của ngươi, và hãy đi theo đường lối của lòng ngươi, và theo điều mắt ngươi thấy: nhưng phải biết rằng vì mọi điều này Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi đến sự xét đoán,” Truyền Đạo 11. Điều này sẽ thay đổi những nhận thức của tâm trí, và thay đổi khẩu vị của sự thèm khát, và khiến những dục vọng lôi cuốn và không thể cưỡng lại nhất trở thành đối tượng của sự ghê tởm lớn nhất của chúng ta.

6. Việc suy xét rằng Con Đức Chúa Trời, mặc lấy bản tính của chúng ta, sẽ xét đoán thế gian, “mang lại sự an ủi mạnh mẽ” cho dân Ngài, và là một động cơ gây kinh hoàng lớn cho kẻ ác. Thật an ủi biết bao cho dân Ngài khi Đấng đã yêu họ hơn chính mạng sống Ngài, và là Đấng Cứu Chuộc của họ trên thập tự giá, sẽ là Đấng Thẩm Phán của họ trên ngai? “Ngài là Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không thay đổi;” cùng một Đấng Cứu Rỗi nhân từ trong sự tôn cao vinh quang của Ngài, như khi ở dưới sự đau khổ, sỉ nhục và xấu hổ. Ngài được mô tả trong lần xuất hiện vinh quang ấy, bằng những danh hiệu kết hợp của sự uy nghiêm và quyền năng của Ngài, “Đức Chúa Trời Lớn,” Tít 2:12, 13, và của lòng thương xót và thương xót của Ngài, “Đấng Cứu Rỗi của chúng ta,” để biểu thị khả năng và tình cảm của Ngài để làm cho họ hạnh phúc. Khi Ngài đến với một đoàn thiên sứ trên trời để xét đoán, Ngài sẽ dịu dàng với các đầy tớ của Ngài, như khi Ngài chịu khổ vì họ trong trạng thái khiêm nhường của Ngài. Đấng đã trả nợ cho họ, và niêm phong sự tha thứ của họ bằng chính huyết Ngài, chắc chắn sẽ công bố sự tha bổng. Làm sao có thể Ngài sẽ kết án những kẻ Ngài đã chết vì họ, và những kẻ xuất hiện với dấu ấn của huyết hòa giải của Ngài trên họ? Thật làm sống lại biết bao khi Đấng Christ, mà vinh quang của Ngài là mục đích và sự hoàn hảo của đời sống họ, Phi-líp 1, sẽ định đoạt trạng thái của họ đời đời? Rằng Ngài, Đấng coi mỗi hành vi từ thiện và tử tế của họ làm cho các đầy tớ của Ngài như làm cho chính Ngài, sẽ ban phát phần thưởng đáng chúc tụng? “Khi ấy Vua sẽ phán với những người được đặt bên hữu Ngài: Hãy đến, hỡi các ngươi được Cha Ta ban phước, hãy nhận lấy vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi sáng thế,” Ma-thi-ơ 25. Ôi, những sự tuôn trào của niềm vui khi nghe những lời ấy từ đôi môi ban sự sống của Ngài! Tiên tri bật lên trong ngây ngất: “Bàn chân của những sứ giả của hòa bình, những người mang tin tốt lành về sự cứu rỗi, đẹp biết bao! Nhưng khuôn mặt của Đấng Tạo Tác của hòa bình và sự cứu rỗi của chúng ta còn đẹp hơn biết bao!” Ôi, đầy sự thanh thản, và khoan dung, và vinh quang biết bao! Sự mong đợi điều này khiến họ mòn mỏi vì thiếu kiên nhẫn chờ sự hiện đến của Ngài. Dù những sự chuẩn bị của ngày ấy đáng sợ như vậy, khi “mặt trời sẽ tối tăm, và mặt trăng biến thành máu,” Công Vụ 2, và các ngôi sao rơi như lá vào mùa thu, nó vẫn được gọi là một “ngày tươi mới” đối với các thánh đồ.

Nhưng sự hiện đến trong uy nghiêm của Ngài để xét đoán sẽ đáng sợ biết bao đối với kẻ ác!* “Chúng sẽ thấy Đấng mà chúng đã đâm,” và với sự than khóc cay đắng nhớ lại những sự sỉ nhục đã giáng trên Ngài. Chúng có thể nêu ra những lý do gì, tại sao chúng đã không tin và vâng theo Phúc Âm? Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã mặc khải những mầu nhiệm cao cả, nhưng đã xác nhận chúng bằng những phép lạ lớn. Ngài đã đòi hỏi sự thánh khiết nghiêm ngặt, nhưng đã ban ân điển thiêng liêng để giúp con người làm theo ý muốn Ngài. “Ngài đã tuôn đổ Thánh Linh của Ngài trên chúng,” nhưng lòng chúng cứng như đá, và khô cằn như cát. Khi ấy Ngài sẽ quở trách chúng vì sự khinh thường ngạo mạn của chúng đối với mọi sự hoàn hảo của bản tính thiêng liêng của Ngài, và những đau khổ đổ máu của bản tính loài người của Ngài để hòa giải chúng với Đức Chúa Trời: vì việc chúng đánh giá thấp “sự bỏ bê sự cứu rỗi lớn lao,” vốn được mua bằng giá đắt như vậy, và được ban cho một cách tự do và tha thiết như vậy cho chúng: vì sự cố chấp của chúng, rằng những dòng máu tím chảy ra từ thân thể bị đóng đinh của Ngài, rằng mọi nỗi buồn và đau đớn của linh hồn Ngài đã không phải là những sự thuyết phục hiệu quả để khiến chúng từ bỏ tội lỗi của mình: vì việc chúng “ưa thích cây gai góc cai trị trên chúng,” tức Sa-tan, kẻ hủy diệt linh hồn, và vô ơn “khước từ cây nho thật,” tức Đấng Cứu Rỗi đáng chúc tụng, Đấng bằng biết bao sự thương xót kỳ diệu đã nài xin tình yêu của chúng, và xứng đáng với sự phục vụ của chúng; điều này sẽ khiến bản án công chính như nó khủng khiếp, và càng khủng khiếp hơn vì nó công chính. Điều này sẽ làm tăng thêm nỗi đau đớn, rằng Phúc Âm sẽ là một “mùi của sự chết đối với chúng;” và Đấng Cứu Chuộc đáng chúc tụng tuyên bố chúng “bị rủa sả,” và sai chúng “đến lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó đời đời.” Sự xét đoán của Đấng Cứu Chuộc sẽ nặng nề hơn sự xét đoán của Đấng Tạo Hóa. Vì mọi sự giàu có của lòng tốt của Ngài mà chúng đã khinh thường, sẽ là thước đo của tội lỗi và khốn khổ của chúng. Mọi phương tiện ân điển được sử dụng cho sự cải đạo của chúng, nhưng bị làm thất bại bởi sự ngang bướng của chúng, sẽ bị tính vào sổ của chúng. Sự kinh hoàng nào sẽ chiếm lấy kẻ ác, khi muôn vàn kẻ tố cáo sẽ đứng lên trong sự xét đoán nghịch cùng chúng, và không một người bào chữa nào xuất hiện để biện hộ cho chúng? Sa-tan sẽ sẵn sàng tăng nặng tội lỗi của chúng hơn cả tội của chính nó: vì dù sự xuất sắc siêu việt của bản tính và trạng thái của nó đã làm tăng thêm bổn phận của nó, và do đó sự bất tuân của nó đối với Đấng Tạo Hóa của nó, và rằng nó tự mình phạm tội, đã tạo ra một tội lỗi trên nó vượt quá tội nguyên tổ của con người, vốn bị quyến dụ đến sự hủy hoại của mình; nhưng trong đó công lý nhanh chóng và nghiêm khắc đến nỗi các thiên sứ sau khi phạm tội đã ngay lập tức bị đuổi khỏi nơi ở đáng chúc tụng của họ, không khoảng thời gian ăn năn nào được cho phép; và không người trung gian nào can thiệp để đạt được những điều khoản hòa giải với Thần Tính đang phẫn nộ, bản án của họ là cuối cùng và không thể thu hồi: nhưng sau tội lỗi nổi loạn của chúng ta, Con Đức Chúa Trời, tình yêu bất tử của Ngài là như vậy, đã sẵn lòng trở nên có thể chết để cứu chuộc loài người tội lỗi, và tự do dâng chính mình làm của lễ để chuộc tội cho sự không hài lòng của Đức Chúa Trời: và một ngày ân điển và sự chịu đựng lâu dài đã được ban, và nhiều lời mời gọi đầy thương xót đã được gửi từ trời để làm mềm những trái tim bằng đá của chúng: nhưng chúng đã bỏ bê và khinh thường ân điển của Phúc Âm, và cố ý tự loại mình khỏi sự thương xót. Về mặt này, chúng tội lỗi hơn các thiên sứ sa ngã; và công lý sẽ báo thù việc lạm dụng sự thương xót. Chúng có hy vọng làm mềm Đấng Thẩm Phán bằng những sự phục tùng và khẩn cầu không? Than ôi! Ngài sẽ không lay chuyển trước mọi lời cầu nguyện và nước mắt của chúng. Chiên Con khi ấy sẽ là một sư tử được trang bị những nỗi kinh hoàng để hủy diệt chúng. Hoặc chúng có thể kháng cáo lên một tòa án cao hơn để giảm nhẹ hoặc đảo ngược bản án không? Không, thẩm quyền của Ngài là tối cao, và được xác nhận bởi lời thề bất biến của Đức Chúa Trời. Hoặc, chúng có nghĩ đến việc chống lại việc thi hành bản án không? Sự điên rồ tuyệt vọng! Các thiên sứ, bất chấp số lượng và sức mạnh của chúng, không thể trong một khoảnh khắc thoát khỏi bàn tay báo thù của Ngài. Toàn bộ thế gian của tội nhân không có sức mạnh gì hơn nghịch cùng cơn thạnh nộ của Ngài, hơn là bụi nhẹ nghịch cùng cơn lốc, hay rơm khô nghịch cùng lửa thiêu nuốt. Hoặc chúng có nghĩ, bằng một tinh thần cứng đầu, sẽ chịu đựng được nó không? Những kẻ tự lừa dối khốn nạn! Nếu sự sửa phạt con cái Ngài ở đây, dù đã được làm nhẹ, và vì sự sửa đổi của chúng, khiến “vẻ đẹp và sức mạnh của chúng tiêu tan như một con bướm đêm,” thì sự báo thù trên những kẻ thù cố chấp của Ngài sẽ không thể chịu nổi biết bao? “Ai biết được quyền năng của cơn giận Ngài?” Ai có thể dò được chiều sâu của sự không hài lòng của Ngài?

Chương VI: Việc Suy Xét Về Sự Xét Đoán Đời Đời Phải Mạnh Mẽ Thúc Đẩy Chúng Ta Chuẩn Bị Cho Nó.

Những quy tắc về sự chấp nhận của chúng ta trong ngày ấy. Đức tin không giả tạo nơi Chúa Giê-xu là tuyệt đối cần thiết cho sự chấp nhận của chúng ta. Sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, và việc thưởng cho sự phục vụ của chúng ta, là dựa trên sự vâng phục và đau khổ có công đức của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Sự vâng phục chân thành và đồng nhất sẽ chỉ được Đấng Thẩm Phán của chúng ta chấp nhận. Việc thường xuyên xét xử lương tâm chuẩn bị chúng ta cho sự xét đoán cuối cùng. Điều này dẫn đến sự ăn năn về những tội lỗi đã qua, và bảo tồn khỏi tội lỗi sau đó. Việc làm lợi những ta-lâng của chúng ta sẽ khiến sự xét đoán cuối cùng trở nên an ủi. Việc nhiệt thành duy trì lẽ thật và chính nghĩa của Đấng Christ, sẽ được thưởng trong sự xét đoán cuối cùng. Một tình yêu nhân từ đối với các thánh đồ đang hoạn nạn khi ấy sẽ được thưởng. Một sự kích thích để tỉnh thức và cầu nguyện, để chúng ta có thể xuất hiện với sự an ủi trước Đấng Thẩm Phán Đời Đời.

7. Việc suy xét về sự xét đoán đời đời phải là một động cơ mạnh mẽ để thúc đẩy chúng ta chuẩn bị chính mình cho nó. Vấn đề vô cùng nghiêm trọng, vì nó liên quan đến sự cứu rỗi hoặc sự đoán phạt của chúng ta đời đời. Nhưng những thú vui và công việc của thế gian giữ chặt con người trong sự an toàn, và ngăn cản việc áp dụng toàn bộ tâm trí của họ để chuẩn bị cho bản khai trình cuối cùng của mình. Đó là một lời cảnh báo đáng sợ của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cho các môn đồ Ngài: “Hãy giữ mình, kẻo lòng các ngươi bị nặng nề vì sự ăn uống quá độ và say sưa, và những lo lắng của đời này, và ngày ấy đến trên các ngươi bất ngờ: vì nó sẽ đến như một cái bẫy trên mọi kẻ ở trên mặt đất.” Một lối sống phóng đãng và dâm ô được kết hợp với một sự bỏ bê thô bạo đối với Đức Chúa Trời và linh hồn: và việc buông thả thèm khát xác thịt, dù không đến mức quá độ ghê tởm như kẻ phạm thánh phạm phải, cũng làm xa cách tâm trí con người khỏi việc suy xét đúng đắn trạng thái thuộc linh của họ, và làm giảm nỗi sợ phòng ngừa khiến chúng ta nghiêm túc và siêng năng “để được tìm thấy nơi Đức Chúa Trời trong sự bình an.” Và những người khác bị cuốn vào công việc thế tục đến nỗi họ không có thì giờ nhàn rỗi để quan tâm đến “điều cần thiết duy nhất:” tâm trí họ bị che khuất bởi những lo lắng của thế gian hiện tại, họ không thể có một cái nhìn đúng đắn về thế gian hầu đến. Trận lụt đã ập vào thế gian cũ trong khi họ “đang ăn và uống, cưới và gả, mua và bán,” và hủy diệt tất cả họ. Ngọn lửa cuối cùng sẽ thiêu nuốt thế gian này trong cùng sự không suy nghĩ khốn khổ, và sự bỏ bê ngu dại để chuẩn bị chính mình cho sự xét đoán. “Như trong thời Nô-ê thể nào, thì trong thời Con Người cũng sẽ thể ấy.” Đó là một lời cảnh báo thiêng liêng và trọng thể: “Kìa, Ta đến như kẻ trộm trong đêm: phước cho kẻ tỉnh thức và giữ gìn áo mình, kẻo bị tìm thấy trần truồng,” không có áo choàng của sự thánh khiết, và bị phơi bày trước sự xấu hổ gây bối rối trong ngày ấy. Khi những tội nhân an tâm và bất cẩn sẽ nói: “Bình an và an toàn, sự hủy diệt bất ngờ sẽ đến trên họ, như cơn đau đẻ trên người phụ nữ có thai,” bất ngờ như vậy, không thể cưỡng lại như vậy; “và họ sẽ không thoát được.” Nhưng “người khôn ngoan thấy trước điều ác,” và coi đó là lợi ích không thể so sánh của mình để bảo đảm ơn huệ của Đấng Thẩm Phán Tối Cao. Đó là suy luận sứ đồ rút ra từ sự chắc chắn về việc chúng ta xuất hiện trước Đấng Thẩm Phán Công Chính: “Cho nên chúng ta nỗ lực, dù hiện diện hay vắng mặt,” trong đời này hay đời sau, “để được Ngài chấp nhận,” II Cô-rinh-tô 5:9. Đây là mục đích lớn của ông, sự quan tâm chính của ông, bổn phận và vinh quang của ông: chưa bao giờ có người nào khao khát nồng nhiệt hơn, và cố gắng đầy tham vọng hơn để đạt được một vương quốc, hơn ông đã làm để bảo đảm sự chấp nhận của chính mình với Chúa. Để đạt mục đích này, tôi sẽ trình bày những quy tắc về sự chấp nhận của chúng ta trong ngày ấy, và kết luận lập luận.

Thứ nhất. Đức tin không giả tạo nơi Chúa Giê-xu là tuyệt đối cần thiết, để chúng ta có thể được chấp nhận. Đây là một niềm tin như vậy vào công đức đầy đủ của Ngài, và khuynh hướng thương xót của Ngài để cứu chúng ta, đến nỗi tội nhân có tội và tự kết án hoàn toàn đồng ý với những điều khoản của Phúc Âm, cũng như với những đặc quyền của nó, với sự nương cậy vào công đức của Ngài, và một quyết tâm vâng theo các mạng lệnh của Ngài. Ngài là một “Thầy Tế Lễ trên ngai, một Hoàng Tử, và một Đấng Cứu Rỗi,” và phải được thừa nhận và tiếp nhận như vậy. Trên điều kiện này, sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta một cách tự do cho sự xưng công chính của chúng ta để được sự sống, mà không có điều đó chúng ta phải hư mất trong tội lỗi của mình. Vì,

(1.) Các thánh đồ tốt nhất cũng có tội, và bị luật pháp ràng buộc sâu sắc, và sự xét đoán của Đức Chúa Trời luôn luôn theo lẽ thật; vì vậy, khi xuất hiện trong tội lỗi của họ, họ sẽ bị ném đi đời đời. Tòa án của Đức Chúa Trời, như tòa án của vị thẩm phán La Mã nghiêm khắc, là reorum scopulus, một tảng đá làm vỡ nát mọi kẻ có tội đến với nó. Vì vậy, tác giả Thi Thiên tha thiết cầu xin tránh điều ấy: “Xin Chúa chớ đem tôi tớ Chúa vào sự xét đoán; vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công chính.” Và sứ đồ, dù là một thánh đồ siêu việt, tự cởi bỏ sự công chính của chính mình, để có thể được bao phủ hoàn toàn bằng sự công chính của Đấng Christ; và từ bỏ mọi sự, để “ông có thể được tìm thấy trong Ngài như Đấng bảo lãnh của mình” trong ngày khai trình ấy, và được sự tha thứ nhờ sự thỏa mãn của Ngài cho tội lỗi. Chúng ta không thể vâng theo các mạng lệnh một cách hoàn hảo, cũng không thể xoa dịu sự không hài lòng của Đức Chúa Trời: nhưng của lễ chuộc tội của Đấng Christ làm nguôi công lý thiêng liêng. Chỉ điều này mới có thể khiến chúng ta đứng vững trong sự xét đoán trước “luật pháp bằng lửa,” và “tòa án bằng lửa,” và “Đấng Thẩm Phán là một ngọn lửa thiêu nuốt,” đối với mọi kẻ có tội xuất hiện trong tội lỗi của mình trước mặt Ngài. Huyết của Đấng Trung Gian đã rảy lên ngai của Đức Chúa Trời trên trời; và lương tâm chúng ta, khi được rảy bằng huyết ấy bởi một đức tin không giả tạo, chúng ta có thể xuất hiện trước Đức Chúa Trời, Đấng Thẩm Phán của tất cả, với một sự tin tưởng khiêm nhường, và bước vào nơi chí thánh, thánh địa trên trời, với niềm vui.

(2.) Không chỉ sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, mà sự chấp nhận và ban thưởng cho sự phục vụ của chúng ta bằng vinh quang đời đời, là dựa trên sự công chính trọn vẹn của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Có những sự ô uế trong con người, và những khiếm khuyết trong việc làm của các thánh đồ. Những lời cầu nguyện thánh khiết và nồng nhiệt nhất của họ được xông hương bởi hương của sự cầu thay của Ngài, và do đó trở nên đáng vui lòng đối với Đức Chúa Trời, Khải Huyền 8:3. Những đức hạnh tốt nhất của chúng ta bị pha trộn và bị che khuất bởi những sự không hoàn hảo; nhưng nơi Ngài, mọi ân điển đều nổi bật trong mức độ trọn vẹn của chúng. Sự vâng phục của chúng ta, giả sử nó hoàn hảo, cũng không có công đức gì: “Khi chúng ta đã làm xong mọi sự, chúng ta là những đầy tớ vô ích:” nhưng sự vâng phục của Ngài có công đức vô hạn bởi sự hiệp nhất của Thần Tính với bản tính loài người của Ngài, và là nền tảng của phần thưởng tuyệt vời. Không phải công đức của Ngài tạo ra một giá trị cho việc làm của chúng ta để khiến chúng xứng đáng với vinh quang đời đời: như một khoáng chất cao quý nào đó được pha vào nước, vốn tự nó không có vị hay hiệu lực, ban cho nó một màu sắc và đức tính chữa bệnh; vì điều này là không thể, vì phẩm giá vô hạn của con người Ngài, và sự thánh khiết theo thói quen và thực tế hoàn hảo nhất của Ngài, vốn là nguồn và lý do của công đức Ngài, là không thể truyền đạt cho con người và việc làm của chúng ta. Nhưng sự vâng phục chủ động và thụ động của Đấng Christ thỏa mãn và có công đức đến nỗi Đức Chúa Trời vui lòng ban thưởng một cách đầy ân điển bằng mão triều thiên của sự sống cho những sự phục vụ hèn mọn của những người được hiệp nhất với Ngài bởi một đức tin sống động và thanh tẩy.

Thứ hai. Sự vâng phục chân thành, tức là một sự tôn trọng đồng nhất và trọn vẹn đối với mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, sẽ một mình được chấp nhận trong ngày ấy: vì thẩm quyền của Ngài chạy xuyên qua tất cả, và ràng buộc chúng trên lương tâm. Đa-vít đã có lời chứng này từ chính Đức Chúa Trời, rằng ông “là một người theo lòng Ngài, đã làm trọn mọi ý muốn của Ngài.” Và Thánh Giăng quy quyết định về trạng thái của chúng ta về điều này: “Nếu lòng chúng ta buộc tội chúng ta” về bất kỳ tội lỗi bỏ sót hay cố phạm nào được cho phép, thì huống chi “Đức Chúa Trời sẽ buộc tội, Đấng lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi sự,” I Giăng 3:20, 21. Nhưng nếu lương tâm dịu dàng được soi sáng không buộc tội chúng ta về sự không chân thành, “chúng ta có sự tin tưởng đối với Đức Chúa Trời,” rằng Ngài sẽ tha và chấp nhận chúng ta bất chấp những yếu đuối của chúng ta, và ban cho chúng ta sự tiếp cận tự do và an toàn vào sự hiện diện của Ngài. Đời sống của nhiều người được kẻ ô bởi một sự chênh lệch kỳ lạ, họ bị kiềm chế khỏi một số tội lỗi có vẻ ghê tởm rõ ràng, nhưng lại buông thả đối với những tội khác; họ nghiêm ngặt trong một số bổn phận, nhưng lỏng lẻo và chểnh mảng trong những bổn phận khác, như thể họ hy vọng bằng cách bù trừ sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận; để chuộc những lỗi lầm của mình trong một loại bằng việc làm vượt mức trong một loại khác. Một số người là những người Pha-ri-si được sơn vẽ trong những bổn phận của bảng thứ nhất, rất chính xác trong những hình thức sùng đạo bề ngoài, nhưng là những người thâu thuế trâng tráo trong những bổn phận của bảng thứ hai; bất cẩn về công lý và công bằng, và lòng từ thiện đối với loài người; những người khác bề ngoài nghiêm ngặt đạo đức trong việc thực hiện bổn phận của họ đối với loài người, và bỏ bê bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời. Nhưng sự vâng phục một phần không bao giờ có thể chịu được thử thách của lương tâm, huống chi của Đức Chúa Trời. Vì ánh sáng yếu ớt của tâm trí chúng ta là gì, so với đôi mắt tinh sạch của vinh quang Ngài? Nó sẽ khiến chúng ta phải chịu sự quở trách nội tâm hiện nay, và sự bối rối công khai vào lúc cuối. “Sự vui mừng của Thánh Phao-lô đến từ lời chứng của lương tâm ông, rằng trong sự đơn sơ và chân thành tin kính, ông đã có cách ăn ở của mình trong thế gian,” II Cô-rinh-tô 1:12. Và, như ông diễn tả ở một chỗ khác, đó là “sự thực hành hằng ngày của ông để có một lương tâm không phạm tội đối với Đức Chúa Trời, và đối với loài người.” Dù sự chinh phục tội lỗi của chúng ta chưa trọn vẹn, quyết tâm và nỗ lực của chúng ta phải là làm chết nó trong mọi loại. Dù sự vâng phục của chúng ta chưa có sự hoàn hảo về mức độ, chúng ta phải tôn trọng luật pháp thiêng liêng một cách bình đẳng. Nếu có bất kỳ tội lỗi kín nhiệm được ưa thích nào, dù là tội bỏ sót hay cố phạm, nó sẽ khiến những lời thỉnh cầu của chúng ta không được chấp nhận tại ngai ân điển, và con người chúng ta tại ngai xét đoán; “nếu tôi coi trọng gian ác trong lòng tôi, Chúa sẽ không nghe lời cầu nguyện của tôi.” Luật pháp đòi hỏi việc thực hiện bổn phận của chúng ta mà không giảm bớt, hoặc tuyên bố hình phạt mà không chút giảm nhẹ: Phúc Âm không nới lỏng sự nghiêm ngặt của luật pháp với tư cách nó là quy tắc của đời sống, mà với tư cách nó là điều kiện để đạt được sự sống. Sự vâng phục chân thành được chấp nhận bởi giao ước đầy ân điển ấy, nơi sự hoàn hảo theo luật pháp còn thiếu; nhưng điều đó là tuyệt đối cần thiết đối với mọi người. Tôi có thể minh họa điều này bằng một đoạn về A-lịch-sơn Đại Đế, người, vì mong muốn học hình học, đã tìm đến một người thầy giỏi về môn ấy. Nhưng tính khí hiếu chiến của ông khiến ông có khả năng chinh phục hơn là đo đạc trái đất; vì vậy, mệt mỏi với những mệnh đề đầu tiên, ông yêu cầu thầy mình làm cho sơ đồ rõ ràng và đơn giản hơn, và dễ dàng hơn đối với ông.* Thầy đáp lại rằng các định lý của khoa học ấy khó như nhau đối với mọi người, và đòi hỏi cùng một sự chú ý của tâm trí để hiểu chúng. Cũng vậy, Phúc Âm của sự thương xót đòi hỏi nơi mọi người sự nên thánh chân thành, và những nỗ lực nghiêm túc để hoàn thiện sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và không có điều này, không ai sẽ được miễn khỏi sự kết án.

Đối với sự chân thành của sự vâng phục, tôi sẽ thêm một khái niệm hạn chế hơn về nó liên quan đến tôn giáo. Những bổn phận của lòng tin kính gồm một phần bề ngoài và một phần bề trong; và cái này mà không có cái kia, chỉ như một xác chết không có linh hồn làm sống động. Giờ đây, sẽ có một sự giải phẫu tinh tế của lòng trong sự xét đoán ấy, một sự khám phá mọi nguyên tắc và động cơ mà con người đã bị thúc đẩy bởi chúng; và khi ấy, kẻ là thánh đồ bề trong, “trong tâm linh,” người đã phục vụ Đức Chúa Trời bằng những mục đích tinh sạch và tình cảm thánh khiết, sẽ có “sự khen ngợi từ Ngài.” Và những kẻ đã sử dụng Đức Chúa Trời để hưởng thụ thế gian, những kẻ đã giả vờ tin kính vì những mục đích thế tục, sẽ bị quở trách. Đây sẽ là một nguyên nhân gây ngạc nhiên trong ngày ấy, rằng nhiều người “được loài người đánh giá cao” như những thánh đồ xuất sắc, “sẽ là một sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời.” Việc hàng ngàn người đi đến địa ngục trên con đường rộng là buồn vượt quá khả năng diễn tả, nhưng không lạ chút nào: nhưng việc bất kỳ ai trên con đường thiên đàng lại xuống địa ngục, là điều đáng kinh ngạc. Việc những kẻ sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian, trong sự bỏ bê phạm thánh việc thờ phượng Ngài, trong một lối sống phóng đãng và vô trật tự, sẽ bị kết án, là điều mọi người đều tin: nhưng việc những kẻ đã tỏ ra nhiệt thành trong tôn giáo, cuối cùng sẽ bị khước từ, là trái với kỳ vọng phổ quát. Và không chỉ kẻ đạo đức giả trâng tráo lừa dối người khác, mà còn kẻ tự lừa dối mình bằng việc thực hành bề ngoài những bổn phận thánh, mà không có những tình cảm sống động tương ứng; kẻ cầu nguyện với sự lạnh nhạt như thể mình không có ước muốn được nghe, và nghe với sự bất cẩn như thể mình không có ước muốn được nên thánh bởi lời Chúa, và tham gia vào những phần khác của sự thờ phượng thiêng liêng theo cách hời hợt ấy, như thể mình không có ý định được cứu, sẽ bởi một ánh sáng quở trách thuyết phục thấy sự gian ác của mình, trong việc làm nhục Đức Chúa Trời mà mình giả vờ thờ phượng, và bỏ bê linh hồn mình. Khi người ngay thẳng như vàng tinh sạch sẽ trở nên rực rỡ hơn bởi lửa, kẻ không chân thành như bạc bị bỏ sẽ không chịu nổi thử thách nghiêm khắc ấy.

Thứ ba. Việc thường xuyên xét xử lương tâm, và xem lại đường lối của chúng ta, là cần thiết để chúng ta xuất hiện một cách an ủi trước Đấng Thẩm Phán của mình. Đây là một bổn phận có sự luân chuyển liên tục: vì trong khi chúng ta còn ở trong xác thịt, các thánh đồ tốt nhất, bất chấp mọi sự cảnh giác và siêng năng của họ, đều bị bất ngờ vượt qua, và đôi khi bị những cám dỗ mạnh mẽ áp đảo; và việc cầu xin sự tha thứ hằng ngày còn cần thiết hơn cả việc cầu xin bánh ăn hằng ngày của chúng ta. Dưới luật pháp, nếu ai đó vì chạm vào một xác chết mà bị ô uế, người ấy phải giặt quần áo vào buổi tối, và không được nằm xuống trong sự ô uế của mình. Điều này là hình bóng của bổn phận chúng ta, rằng chúng ta phải rửa sạch những sự ô uế tội lỗi của mình mỗi ngày trong nguồn thanh tẩy của huyết Đấng Christ, “vốn được mở ra cho tội lỗi và cho sự ô uế.” Và phương pháp của Phúc Âm để đạt được sự ban cho sự tha thứ, và cảm giác an ủi của chúng ta, và những kết quả đáng chúc tụng của nó là như sau, phải có một cái nhìn đau buồn, và sự thừa nhận nghiêm túc về những tội lỗi hằng ngày của chúng ta, và việc tự xét đoán chính mình bởi tòa án nội tâm trong lòng chúng ta như đáng bị kết án. Vì dù chúng ta không thể thỏa mãn công lý thiêng liêng cho tội lỗi nhỏ nhất, chúng ta phải tôn vinh nó; và với sự khiêm nhường và nồng nhiệt mong muốn Đức Chúa Trời sẽ tha thứ một cách đầy ân điển những tội lỗi mới của chúng ta, với những quyết tâm không giả tạo và sự cẩn thận nghịch cùng chúng trong tương lai. Như vậy, chúng ta phải cầu xin sự tha thứ cho những tội lỗi đã phạm mỗi ngày. Và trong khi nhiều lỗi lầm liên quan đến sự yếu đuối của chúng ta, và sự tinh vi của chúng, trượt khỏi chúng ta, chúng ta phải với tâm linh ăn năn thống hối cầu khẩn Đấng Uy Nghiêm thiêng liêng “tha thứ chúng ta khỏi những tội lỗi kín nhiệm của chúng ta,” Thi Thiên 19:12, như những tội mà vì vô tri hoặc sơ suất đã thoát khỏi sự quan sát của chúng ta. Nếu chúng ta có bổn phận phải hòa giải với một người anh em bị xúc phạm hoặc xúc phạm trước khi đêm xuống, và “mặt trời không được lặn trên cơn giận của chúng ta,” thì huống chi phải hòa giải với một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, để sự không hài lòng của Ngài có thể được chuộc. Của lễ buổi sáng và buổi tối là một hình bóng về việc sử dụng liên tục công đức và sự trung gian của Đấng Christ cho chúng ta. Sự bỏ bê an tâm việc làm mới sự ăn năn của chúng ta về những tội lỗi mới của chúng ta, tước đi của chúng ta những sự an ủi của giao ước, và sẽ khiến những suy nghĩ về sự xét đoán nặng như núi trên lương tâm, khi nó được đánh thức khỏi giấc ngủ của mình. Nhưng khi bản khai trình của linh hồn được giữ rõ ràng với thiên đàng mỗi ngày, ôi, một sự yên nghỉ đáng chúc tụng biết bao mà tín đồ ăn năn được hưởng trong ơn huệ của Đức Chúa Trời! Ôi, sự yên lặng thiêng liêng của lương tâm, khi những món nợ của chúng ta được hủy bỏ trong sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời! Nếu chúng ta bất ngờ bị triệu tập để xuất hiện “trước Đấng Thẩm Phán của tất cả,” việc thấy tội lỗi của mình sẽ khơi dậy những tình cảm biết ơn, và những lời ngợi khen vui mừng Đức Chúa Trời vì sự thương xót của Ngài, rằng Ngài đã tha thứ chúng, hơn là những suy nghĩ sợ hãi tuyệt vọng về sự thương xót của Ngài, rằng Ngài sẽ không tha thứ chúng.

Và như việc suy xét đường lối của chúng ta này dẫn đến sự ăn năn, và là một phương thuốc cho những tội lỗi đã qua, nó cũng là một sự bảo tồn mạnh mẽ khỏi tội lỗi sau đó. Vì như trong chiến tranh, sự quan tâm lớn nhất là củng cố phần yếu nhất của một thị trấn bị bao vây, và làm cho nó không thể xâm nhập; cũng vậy, một Cơ Đốc nhân, bởi kinh nghiệm về sự yếu đuối và nguy hiểm của mình, sẽ khôn ngoan và thận trọng hơn, cẩn trọng và quyết tâm hơn nghịch cùng những tội lỗi mà mình đã thường bị đánh bại, để ngăn chặn sự xâm nhập hằng ngày, và sự tấn công bất ngờ bởi chúng. Và tùy theo mức độ vô tội của chúng ta, chúng ta có sự tin tưởng về sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời trong sự xét đoán.

Thứ tư. Chúng ta hãy làm lợi với một sự siêng năng khôn ngoan và đặc biệt những ta-lâng đã giao phó cho chúng ta coi sóc: vì trong ngày ấy, chúng ta sẽ phải chịu trách nhiệm về mọi điều mình đã nhận. Mọi phước hạnh chúng ta sở hữu, dù là tự nhiên, sự sống của chúng ta, khả năng của chúng ta, tài năng của chúng ta, sức khỏe và sức mạnh của chúng ta; hay dân sự, danh dự và phẩm giá, giàu có và danh tiếng; hay thuộc linh, Phúc Âm trong ánh sáng và quyền năng của nó, những ân điển và sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, vì chúng là những món quà từ tình yêu của Đức Chúa Trời, chúng cũng là những ta-lâng phải được sử dụng cho vinh quang của Ngài. Chúng ta là những người quản gia, không phải chủ sở hữu: vì Chúa Tối Cao không từ bỏ quyền của Ngài trong những phước hạnh của chúng ta, để chúng ta có thể tùy ý sử dụng chúng theo ý mình, nhưng đã quy định những quy tắc cho việc chúng ta sử dụng chúng nhằm vinh quang của Ngài, lợi ích của chính chúng ta, và lợi ích của người khác. Và thật buồn khi suy xét rằng thường những người hưởng những món quà lớn nhất, lại đưa ra những sự thừa nhận ít nhất, và những người dư dật nhất trong ơn huệ lại cằn cỗi nhất trong lòng biết ơn. Thời gian, kho báu vô giá ấy, vốn thuộc về Đức Chúa Trời và linh hồn, mà giá trị của nó phát sinh từ công việc cứu rỗi phải được thực hiện trong nó, nó bị lãng phí như thế nào? Lương tâm sẽ đỏ mặt khi suy ngẫm nghiêm túc, rằng mỗi ngày biết bao thời gian được dành cho công việc của thế gian, hoặc những thú vui, và quá ít được cứu chuộc cho sự thông công với Đức Chúa Trời thánh khiết: rằng như trong giấc mơ tiên tri, những con bò gầy ăn những con bò béo, cũng vậy, những sự hư không không đáng quan tâm chiếm lấy thời gian lẽ ra phải được sử dụng cho mục đích cuối cùng và đáng chúc tụng của chúng ta. Trong khi thời gian bị lãng phí một cách khốn khổ, linh hồn nằm chảy máu đến sự chết đời đời. Cụ thể hơn, chúng ta sẽ phải khai trình về mọi ngày của “Con Người” mà chúng ta đã thấy, mọi mùa ân điển đặc biệt: những điều này chúng ta phải làm lợi cho lợi thế đời đời của mình, để chuẩn bị chúng ta cho sự hiện diện thiêng liêng ở trên. Nhưng than ôi, ngày của Chúa được biệt riêng cho sự phục vụ trực tiếp Đức Chúa Trời, và phải được dành trọn cho nó, và cho những điều có sự phụ thuộc cần thiết vào nó, nhưng cả sự thúc ép của bổn phận, lẫn những sự khích lệ của tình yêu đều không thắng được đa số người, để họ sử dụng nó một cách có lương tâm trong những công việc thuộc linh. Nếu họ dành sự hiện diện của mình tại sự thờ phượng công cộng, điều đó được cho là đủ; và như thể phần còn lại của ngày là thời gian không được biệt thánh, họ lãng phí nó hoặc trong những chuyến thăm xã giao, hoặc công việc thế tục, trong những trò giải trí, hoặc những điều không liên quan đến sự cứu rỗi của họ.

Sự giàu có là một phương tiện tuyệt vời để làm điều lành: vàng là kim loại quý nhất và lan rộng nhất, và bằng một nghệ thuật kỳ diệu, một ounce có thể được dát thành khoảng vài trăm lá; nhưng có một nghệ thuật hạnh phúc hơn, đó là khi ban phát nó, làm giàu cho chính linh hồn mình, và cung cấp những nhu cầu cần thiết cho nhiều người khác. Nhưng những tài sản lớn thường được dùng để nuôi dưỡng những tình cảm tội lỗi xấu xa của con người, sự kiêu ngạo và tính xác thịt; và người ta gọi* đó là sự vĩ đại và lộng lẫy khi phung phí chúng vào những sự phù phiếm xa hoa. Tôi nêu những ta-lâng này làm ví dụ, vì chúng thường bị lạm dụng làm hổ danh Đấng ban cho. Nếu người đầy tớ lười biếng giấu một ta-lâng của mình trong khăn, và trả lại cho chủ mà không sinh lợi, đã bị “quăng vào nơi tối tăm bên ngoài, ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng;” một hình ảnh đáng sợ về điều sẽ xảy đến cho mọi kẻ vô ích: thì những kẻ phung phí vô số ta-lâng của mình để thỏa mãn những dục vọng xác thịt, và phản bội những phước lành của Đức Chúa Trời cho kẻ thù của Ngài là ma quỷ, sẽ phải khai trình nghiêm khắc biết bao? Chỉ người đầy tớ khôn ngoan và tốt lành, là người với sự sắp đặt khôn khéo và những nỗ lực sốt sắng, làm lợi thêm những ta-lâng của mình, mới sẽ nhận được phần thưởng tuyệt vời từ Chúa nhân từ, Đấng có mọi điều thu hút và ban thưởng cho sự phục vụ của chúng ta.

Thứ năm. Một quy tắc khác cho sự được chấp nhận của chúng ta trong ngày cuối cùng là, chúng ta phải với lòng can đảm và sốt sắng duy trì sự nghiệp của Christ trong hàng ngũ và địa vị của mình. Vì Ngài tuyên bố rõ ràng như vậy: “Hễ ai xưng nhận Ta trước mặt người ta, thì Ta cũng sẽ xưng nhận người ấy trước mặt Cha Ta ở trên trời. Nhưng hễ ai chối Ta trước mặt người ta, thì Ta cũng sẽ chối người ấy trước mặt Cha Ta ở trên trời.” Ma-thi-ơ 10:33, 34. Khi lẽ thật, sự tinh sạch và quyền năng của đạo, trong giáo lý, sự thờ phượng và thực hành, bị khinh thường và chà đạp, Đấng Cứu Thế truyền lệnh cho chúng ta, và sẽ ban thưởng cho sự kiên trì thấy được và không nản lòng của chúng ta trong đó. Ngài không chỉ muốn ngự trị trong lòng chúng ta, mà còn được tôn kính bằng môi miệng chúng ta, và trong cách ăn ở của chúng ta. Rô-ma 10. Chúng ta chiếm đoạt danh hiệu Cơ Đốc nhân một cách bất chính, nếu không bám chặt vào bổn phận của mình bất chấp mọi chống đối. Những cám dỗ thường khiến con người rút lui khỏi việc xưng nhận và tôn vinh Christ là những cám dỗ tác động trên những cảm xúc sợ hãi và hổ thẹn. Và sự suy xét về sự phán xét cuối cùng sẽ củng cố chúng ta chống lại cả hai.

(1.) Đôi khi đạo khiến những người xưng nhận đạo phải mất mọi sự hưởng thụ thuộc về đời này, và mất cả chính mạng sống. Và khi vinh dự của Đấng Cứu Thế đòi hỏi chúng ta phục vụ như vậy, khi sự xác nhận đó cần thiết để giới thiệu lẽ thật của Đức Chúa Trời cho đức tin và tình cảm của người khác, khi gương vui vẻ và can đảm của chúng ta trong sự chịu khổ sẽ khích lệ những kẻ sợ hãi trở nên kiên trì và xưng nhận, thì việc hèn nhát rút lại lời chứng của mình là lại phản bội Ngài. Khi bổn phận của chúng ta đi kèm với những nguy hiểm tột độ, thì sự chân thành và trọn vẹn của tình yêu chúng ta đối với Christ bị đưa vào thử thách nghiêm ngặt nhất. Như những viên hồng ngọc thật được nhận ra trong đêm, vì bóng tối làm tăng gấp đôi vẻ rực rỡ của chúng; thì lòng trung tín của các Cơ Đốc nhân cũng tỏ rõ trong những cơn bắt bớ, là điều làm bùng cháy và khích lệ lòng sốt sắng của họ để làm rạng danh Christ trước mắt thế gian. “Chẳng có sự sợ hãi trong tình yêu, nhưng tình yêu trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi.” 1 Giăng 4:18. Nhưng sự sợ hãi ngăn trở việc bày tỏ những hành động yêu thương đối với Christ, và dẫn đến sự phản bội dẫn tới sự bội đạo. Vì như mọi đam mê đều là một sự xáo trộn, thì đặc biệt là sự sợ hãi thuộc xác thịt, nó làm mù và làm rối trí, và ngăn trở sự suy xét nghiêm túc về những lý do của bổn phận chúng ta, và những động cơ để kiên trì trong đó, là những nguồn suối của sức mạnh chúng ta. Từ đó, những kẻ nhút nhát thường trở nên phản trắc, và đức tin bị chôn vùi dưới lớp tro lạnh lẽo và tái nhợt của sự sợ hãi. Nay sự bất thường của đam mê này được chữa trị tốt nhất bằng cách hướng nó vào đối tượng quyền năng nhất. Như cây gậy của Môi-se nuốt các cây gậy của các thuật sĩ; thì một nỗi sợ mạnh hơn sẽ khuất phục nỗi sợ ở mức độ yếu hơn. Vì vậy Đấng Cứu Thế đe dọa những kẻ vì sợ loài người (“là kẻ chỉ có thể giết thân thể”) mà không dám nhận và bênh vực lẽ thật và sự nghiệp của Ngài, rằng Ngài sẽ từ bỏ họ trước mặt Cha Ngài trong ngày trọng đại ấy, và hậu quả trực tiếp của điều đó sẽ là “sự hủy diệt cả thân thể và linh hồn trong địa ngục.” Ma-thi-ơ 10:31, 32, 33. Nếu các bậc cầm quyền trên đất có quyền tài phán trên thiên đàng, nếu loài người sẽ bị xét xử theo luật pháp của họ trong ngày cuối cùng, nếu quyền lực của họ kéo dài đến đời đời, thì họ có thể đòi hỏi sự vâng phục không giới hạn đối với ý muốn của họ; nhưng lương tâm là một người bạn đáng quý hơn và một kẻ thù đáng sợ hơn Sê-sa; và mọi tòa án thuộc đời này đều phụ thuộc và phải khai trình trước tòa án tối cao và đời đời: có “một Đấng ban luật pháp và Quan Án, có quyền cứu rỗi, và hủy diệt đời đời.” Sự hư mất tệ hại nhất là tự bảo toàn mình bằng cách bỏ bê bổn phận, khi chúng ta đáng lẽ phải chết vì vinh quang của Đấng Cứu Thế chúng ta. “Kẻ nào cứu mạng sống mình, sẽ mất nó.”

(2.) Sự hổ thẹn làm tổn thương sâu sắc lòng của một số người hơn cả bạo lực. Sê-đê-kia thà phơi bày vương quốc và mạng sống mình trước cơn thịnh nộ của quân Canh-đê, còn hơn tự mình bị phơi bày như một đối tượng bị chế giễu bằng cách đầu hàng nó. Và Sa-tan, kẻ hiểu tính khí của tâm linh con người, điều chỉnh những cám dỗ của hắn cho phù hợp. Sự tinh sạch và thánh khiết của đạo, được bày tỏ trong hành động của các thánh đồ, bị những lời phản ánh tục tĩu và những lời châm biếm cay độc của những kẻ phàm tục làm cho trở nên đáng khinh. Điều này ngu dại và độc ác như thể một nô lệ trách con trai của một vị vua rằng người ấy giống cha mình về diện mạo và hành động: vì sự giống nhau với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời càng xuất hiện rõ ràng và nổi bật trong đời sống họ bao nhiêu, thì mối quan hệ thần thánh của họ càng chắc chắn và chính đáng được thừa nhận bấy nhiêu. Vậy mà biết bao người hổ thẹn về vinh quang này? Và lòng sốt sắng bênh vực vinh dự của đạo bị vu khống và bôi nhọ, hoặc như là kết quả của phe phái có mưu đồ, hoặc như sự thiếu thận trọng và hấp tấp của một sự phán đoán yếu kém và những đam mê mạnh mẽ. Trong mọi thời đại, những đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời đều bị khinh miệt bằng những danh hiệu miệt thị: Sứ đồ nói: “Chúng tôi bị coi như cặn bã của thế gian.” 1 Cô-rinh-tô 4:17. Nhưng một Cơ Đốc nhân cao thượng coi sự sỉ nhục vì cớ Christ là vinh dự của mình. Các sứ đồ “vui mừng vì họ đã được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh Ngài.” Công Vụ 5:41. Về người làm báp-têm, có lời nói rằng: “Người không phải là sự sáng, nhưng đến để làm chứng về sự sáng:” hàm ý như thể đó là cấp bậc vinh dự gần nhất với sự sáng. Và Đấng Cứu Thế chúng ta, khi nói về những bằng chứng cho sứ mệnh thần thánh của Ngài, kể ra những nhân chứng có phẩm giá như vậy, đến nỗi tham vọng thánh khiết không thể khao khát vinh dự cao hơn là được ở cùng với họ: “đó là Giăng Báp-tít, những phép lạ của Ngài, Cha Ngài, và Kinh Thánh.” Giăng 5:33, 36, 37, 39.

Vậy chúng ta hãy kêu nài, từ những tưởng tượng suy đồi chật hẹp của những người xác thịt, đến sự phán xét và thẩm quyền khôn ngoan và trung tín của Con Đức Chúa Trời. Trong ngày cuối cùng, trước sự hiện diện của Cha Ngài và mọi triều đình thiên đàng, Ngài sẽ ban một mão triều thiên không gì sánh được cho mọi kẻ đã khinh sự hổ thẹn vì cớ Ngài. Nhưng những tâm linh hèn hạ kia, mà lòng can đảm bằng rơm của họ bị dập tắt bởi dư luận vô ích, và những lời trách móc của kẻ ngu dại, và đã rời bỏ sự nghiệp của Christ, thì sẽ mặc lấy sự bối rối: vì chúng ta được Quan Án của mình bảo đảm điều này, rằng “hễ ai hổ thẹn về Ta và lời Ta, trong thế hệ ngoại tình và tội lỗi này, thì Con Người cũng sẽ hổ thẹn về người ấy khi Ngài đến trong vinh quang của Cha Ngài, cùng với các thiên sứ thánh.” Mác 8:38. Nếu những người anh em vô tự nhiên đã kinh ngạc khi quan trấn thủ Ai Cập nói với họ: “Ta là Giô-sép, mà các ngươi đã bán;” thì những Cơ Đốc nhân giả hình sẽ còn kinh ngạc hơn biết bao, khi Chúa vinh quang nói với họ: Ta là Giê-xu, Đấng mà các ngươi đã chối bỏ vì sự hổ thẹn hèn hạ? Làm sao điều đó sẽ không làm bối rối những kẻ khốn nạn đê hèn kia khi họ trở thành một cảnh tượng ghê tởm và khinh miệt trước toàn thể hội chúng vinh quang ấy? Họ thà chọn bị phủ lấp dưới những tàn tích của thế gian. Nếu chúng ta quý trọng và mong muốn sự chấp thuận của Vua các thiên sứ, nếu chúng ta sợ bị Ngài khước từ cuối cùng, thì để đạt được điều này và tránh điều kia, chúng ta phải hoàn toàn gắn bó với lợi ích của Ngài, không chút quan tâm đến ánh mắt và sự kính trọng của thế gian gian ác bị lừa dối.

Thứ sáu. Tình yêu thương chân thành và làm ơn đối với các thánh đồ là một phẩm chất cần thiết cho sự được chấp nhận của chúng ta trong ngày phán xét. “Bấy giờ Vua sẽ phán với những kẻ ở bên hữu Ngài rằng: Hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến thừa hưởng vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất. Vì Ta đói, các ngươi đã cho Ta ăn; Ta khát, các ngươi đã cho Ta uống; Ta là khách lạ, các ngươi đã tiếp rước Ta; Ta trần truồng, các ngươi đã mặc cho Ta; Ta đau ốm, các ngươi đã thăm viếng Ta; Ta ở tù, các ngươi đã đến với Ta.” Ma-thi-ơ 25:34, 35, 36. Sự hiệp một và những tình cảm thân thiết giữa Christ và dân Ngài là hỗ tương và phản chiếu lẫn nhau; như họ cực kỳ nhạy cảm về vinh quang của Ngài, thì Ngài cũng quan tâm đến mọi điều làm cho họ. Và mặc dù sự trọn vẹn của tình yêu cốt yếu hơn ở tình cảm của lòng hơn là ở những việc làm bên ngoài, nhưng Đấng Cứu Thế chúng ta một cách thích hợp nhất đưa ra trong sự phán xét những kết quả rõ ràng của tình yêu đối với họ, việc cung cấp những nhu cầu của họ, làm dịu những nỗi buồn của họ, nhận họ khi họ bị che khuất và bị đè nén bởi những hoạn nạn, và bị người khác đối xử bất công. Tình yêu phục vụ này, được hướng đến và thực thi đối với các thánh đồ vì hình ảnh của Đức Chúa Trời đang chiếu sáng trong họ, vì họ là con cái của Đức Chúa Trời, và là chi thể của Christ, và do đó mở rộng đến mọi người mà lý do của tình yêu đó xuất hiện trong họ, sẽ được ban thưởng vinh quang; vì Ngài giải thích điều làm vì cớ Ngài cho những kẻ thuộc về Ngài bởi rất nhiều danh hiệu thân yêu như vậy, là làm cho chính Ngài. Và điều gì phù hợp hơn với lòng tốt tuyệt vời của Ngài, hơn là ban thưởng những công việc thương xót bằng sự thương xót cứu rỗi? Nhưng những kẻ, khi Christ tự trình diện với họ trong những chi thể nghèo khó khốn khổ của Ngài, và nài xin sự giúp đỡ của họ, để bảo vệ họ khỏi những tổn thương, để làm tươi mới những nỗi buồn của họ, để nâng đỡ họ trong những lúc cấp bách; những kẻ có khả năng, nhưng thiếu tình cảm để làm điều tốt cho họ, và vô tâm bỏ bê các thánh đồ đang chịu khổ, sẽ bị kết án phải chịu đau đớn với các thiên sứ sa ngã đời đời. Thật là một sự sỉ nhục đối với Con Đức Chúa Trời biết bao, khi những kẻ mà Ngài đã đổ huyết quý nhất của Ngài vì họ, lại bị nhiều người coi trọng và quan tâm ít hơn cả chó và ngựa được nuôi để làm thú vui cho họ? Và nếu những kẻ ở bên tả sẽ bị kết án vào lửa đời đời vì sự lạnh nhạt của tình yêu họ; thì sự phán xét sẽ kinh khủng biết bao đối với những kẻ, từ sức nóng của sự thù địch, đã hung bạo bắt bớ các đầy tớ của Christ vì cớ Ngài, trên thân thể, tài sản, danh tiếng của họ, là những kẻ với sự vô nhân đạo tệ hơn cả man rợ tìm cách hủy diệt họ? Có tội lỗi nào có tội lỗi chết người hơn không? Lò lửa địa ngục được nung nóng gấp bảy lần để trừng phạt sự gian ác như vậy.

Để kết luận luận điểm này; chúng ta hãy tuân theo mệnh lệnh của Đấng Cứu Thế chúng ta: “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện luôn, để các ngươi có thể được kể là xứng đáng đứng trước mặt Con Người.” Đây là những bổn phận có ảnh hưởng phổ quát vào đời sống chúng ta, một bổn phận ngăn ngừa sự bất cẩn, bổn phận kia ngăn ngừa sự tự tin vô ích nơi chính mình: và sự suy xét về sự phán xét sắp đến là động cơ lớn nhất cho chúng, và là nguyên lý đầu tiên của sự thánh khiết. Điều này nên tác động mạnh mẽ hơn trong chúng ta, khi xét rằng ngày chết tương đương với ngày phán xét đối với mỗi người; vì khi đó một bản án riêng tư mang tính quyết định và không thể đảo ngược được tuyên, sẽ được công bố trong ngày cuối cùng. Tôi nghĩ những sự kinh khiếp của Chúa nên lôi cuốn linh hồn và các giác quan của chúng ta vào sự chuẩn bị liên tục cho sự đến của Ngài. Điều đó được trình bày để tác động đến mắt, và giữ cho mắt tỉnh thức: “Kìa, Chúa đến với mười ngàn thánh đồ của Ngài, để thực thi sự phán xét trên mọi người,” Giu-đe 15. “Kìa, Ngài đến trong đám mây, và mọi mắt sẽ thấy Ngài,” Khải Huyền 1:9. Và để kêu gọi tai, và làm cho tai chú ý; “Chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16. Chúng ta nên thận trọng biết bao trong mọi đường lối của mình, vì mọi hành động sẽ được Quan Án của chúng ta xem xét lại? Thánh Phi-e-rơ suy luận mạnh mẽ từ sự tan rã của thế gian, như một lập luận thuyết phục nhất, rằng chúng ta nên thánh khiết một cách chính xác và toàn diện: “Vậy thì, vì mọi vật này sẽ tan rã, chúng ta nên là người như thế nào trong mọi cách ăn ở thánh khiết và tin kính?” 1 Phi-e-rơ 3:11, 12. Nhưng sự suy xét về sự phán xét đời đời ngay sau sự hủy diệt của thế gian; Ôi, nó nên có quyền năng biết bao trên lương tâm và tình cảm, để điều chỉnh toàn bộ diễn trình đời sống chúng ta với một sự tôn trọng cuối cùng đối với tòa án của Đức Chúa Trời!

Tóm lại, điều chúng ta đọc về kết quả của việc các sứ đồ giảng cho người A-thên về chủ đề hiện tại, sự bất tử của linh hồn, bao gồm trong sự sống lại của thân thể và sự phán xét tương lai, cũng giống như vậy trong mọi thời đại và mọi nơi. “Khi họ nghe về sự sống lại của kẻ chết, có kẻ chế giễu; có kẻ nói rằng, chúng tôi sẽ nghe ngươi nói lại về việc này; và có kẻ tin theo.” Công Vụ 17:32, 34. Có ba hạng người nghe giáo lý có tầm quan trọng lớn lao này: một số chế giễu nó như một tưởng tượng hoang đường; một số tin nó, và hoàn toàn dâng mình vâng phục nó; những người khác không hoàn toàn bác bỏ nó như hạng thứ nhất, cũng không chấp nhận nó như hạng thứ hai, nhưng có một sự phỏng đoán, hoặc ý kiến nhẹ nhàng hời hợt về nó, hoặc một sự đồng ý mang tính suy đoán như đối với một lịch sử về những điều không liên quan đến họ, và trì hoãn sự suy xét nghiêm túc và áp dụng nó cho chính mình. Và thuộc hạng thứ ba này (Ôi đau buồn thay!) là phần lớn những người mang danh Cơ Đốc nhân. Họ trì hoãn cho đến chết mới trang trọng suy ngẫm về sự phán xét cuối cùng, và hậu quả không thể tránh khỏi của nó, một tình trạng phước hạnh hoặc khốn khổ đời đời. Và trong khi sứ đồ, người có sự bảo đảm không thể sai lầm về tình yêu của Đức Chúa Trời, đã với sự nghiêm khắc thánh khiết và sự từ bỏ bản thân kiêng tránh mọi sự thỏa mãn xác thịt có thể gây nguy hiểm cho mão triều thiên không bao giờ tàn phai; “Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục, kẻo sau khi tôi đã giảng dạy cho người khác, mà chính mình lại bị bỏ.” 1 Cô-rinh-tô 9:27.* Vậy mà phần lớn sống và chết trong một tình trạng an toàn giả tạo, không có sự chuẩn bị để xuất hiện trước sự hiện diện vinh quang của Ngài.

VỀ THIÊN ĐÀNG

Ngài sẽ chỉ cho con đường sự sống: trước mặt Ngài có sự vui mừng trọn vẹn, ở bên hữu Ngài có sự khoái lạc đời đời. THI THIÊN 16:11

Chương I: Đấng Cứu Thế Của Loài Người Đã Có Trước Luật Pháp Và Ở Dưới Luật Pháp

Đấng Cứu Thế của loài người đã có trước luật pháp và ở dưới luật pháp, được mô tả bằng nhiều lời tiên tri và hình bóng khác nhau, để chuẩn bị thế gian tiếp nhận Ngài với đức tin và sự vâng phục. Trong thi thiên này, có sự pha trộn giữa lịch sử và lời tiên tri. Những lời của văn bản được sứ đồ áp dụng cho sự sống lại và thăng thiên của Christ, và vinh quang của Ngài trên thiên đàng. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời là hạnh phúc tối cao và đời đời của các thánh đồ trên thiên đàng. Vinh quang của nơi ấy được xem xét. Hạnh phúc của thiên đàng được minh họa bằng những hình ảnh có thể cảm nhận được.

Sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời đã vui lòng, trước và trong thời kỳ luật pháp được ban hành, dùng nhiều lời tiên tri và hình bóng khác nhau để phác họa con người của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và công việc cứu chuộc, để chuẩn bị tâm trí loài người tiếp nhận Ngài khi Ngài đến thế gian. Mọi lời tiên tri Phúc Âm được ghi lại trong Cựu Ước, như những tia sáng phân tán, đều hợp nhất một cách rõ ràng trong Ngài, “Mặt Trời Công Chính;” và như trong một tác phẩm khảm tinh xảo, mỗi viên đá theo vân và màu tự nhiên của nó được sắp đặt chính xác như vậy, và với tỷ lệ đó được nối với viên khác, đến nỗi hình ảnh sống động của thân thể con người hiện ra từ sự kết hợp ấy; thì cũng vậy, bằng nhiều hình bóng khác nhau, toàn bộ hình ảnh của đời sống Đấng Cứu Thế chúng ta được trình bày từ khi Ngài xuất hiện lần đầu trên đất, cho đến khi Ngài thăng lên thiên đàng.

Nay việc so sánh và quan sát đúng đắn sự hòa hợp hài hòa giữa những lời tiên tri và hình bóng của Cựu Ước, và lịch sử của Tân Ước, là một phương tiện mạnh mẽ để tạo ra và thiết lập một đức tin thật và sống động nơi Chúa Giê-xu phước hạnh là Đấng Mê-si đã hứa: vì đó là một lập luận không thể sai lầm về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong việc sắp đặt thời gian và sự việc như vậy, để sấm ngôn được xác thực trong sự kiện, và những hình bóng bí ẩn được thể hiện một cách thực chất trong sự bày tỏ của Con Đức Chúa Trời. Đúng là, những phép lạ của Ngài đã gây kinh ngạc, và chứng tỏ sự đồng hành của quyền năng thật sự thần thánh: vì việc thực thi quyền thống trị tuyệt đối trên trật tự tự nhiên là một vương quyền dành riêng cho Đức Chúa Trời; nhưng việc những hoạt động kỳ diệu của Ngài đã được báo trước, càng thêm thẩm quyền cho con người Ngài, và hiệu lực cho giáo lý Ngài. Vì vậy chính Đấng Cứu Thế chúng ta, khi trả lời câu hỏi công khai được gửi đến từ Giăng Báp-tít, hỏi Ngài có phải là Đấng Cứu Thế được mong đợi của thế gian không, đã truyền cho các sứ giả nói với người những gì họ nghe và thấy: “Kẻ mù được thấy, kẻ què được đi, kẻ phung được sạch, kẻ điếc được nghe, và kẻ chết được sống lại,” Ma-thi-ơ 11. Những phép lạ chữa lành ấy đã được tiên tri Ê-sai báo trước, Ê-sai 35. như những đặc điểm rõ ràng và phân biệt Đấng Mê-si với mọi kẻ quyến dụ, khi Ngài đến. Việc Đức Chúa Trời làm thành lời Ngài bằng những công việc của Christ, mà có bằng chứng có thể cảm nhận được, là một lời chứng không thể bác bỏ rằng những phép lạ của Ngài là thật, và được thực hiện để xác nhận lẽ thật.

Nay trong mọi thánh đồ được tuyển chọn đã báo trước sự đến của Christ, luật pháp mới của ân điển, và vương quốc vinh quang mới, mà Ngài sẽ bày tỏ và thiết lập:* trong mọi người đã đại diện cho Ngài trong nhiều chi tiết khác nhau, liên quan đến con người và các chức vụ của Ngài, không có hình bóng nào rực rỡ hơn Đa-vít, người bằng những lời tiên tri, và bằng những hành động tiên tri đã mô tả Ngài rõ ràng như vậy.

Trong thi thiên này do người sáng tác, có sự pha trộn giữa lịch sử và lời tiên tri; một số điều theo nghĩa đen và trực tiếp liên quan đến Đa-vít: “Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi; vì Ngài ở bên hữu tôi, nên tôi chẳng bị rúng động.” Việc chúng ta ở bên hữu Đức Chúa Trời hàm ý vinh dự cao nhất; việc Ngài ở bên hữu chúng ta hàm ý sự bảo vệ và phòng thủ hiện diện và chắc chắn. Và về điều này Đa-vít có lời hứa không thể sai lầm của Đức Chúa Trời để bảo đảm hy vọng của người, bất chấp mọi kẻ thù bất chính và không thể hòa giải của người. Nhưng những câu sau áp dụng được cho Đa-vít, nhưng theo một nghĩa thấp hơn, và bằng một phép ẩn dụ xa, và có sự ứng nghiệm theo nghĩa đen và chính yếu nơi Đấng Cứu Thế chúng ta. “Ngài sẽ không để linh hồn tôi trong âm phủ;” tức là, trong trạng thái của kẻ chết; “cũng không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát:” tức là, thân thể của Đấng Cứu Thế chúng ta sẽ được miễn khỏi quyền lực hư hoại của mồ mả, và được khôi phục sự sống vào ngày thứ ba. Theo tính đúng đắn và trọn vẹn này của ý nghĩa, lời tiên tri được Thánh Phi-e-rơ áp dụng riêng cho Đấng Cứu Thế chúng ta: vì Đa-vít đã chết, “và thấy sự hư nát,” Công Vụ 2:27, 29 và thân thể người vẫn còn ở dưới quyền thống trị của sự chết. Và câu cuối cùng này: “Ngài sẽ chỉ cho tôi đường sự sống; trước mặt Ngài có sự vui mừng trọn vẹn, ở bên hữu Ngài có sự khoái lạc đời đời;” được sứ đồ áp dụng cho Christ, sự sống lại của Ngài, sự thăng thiên lên thiên đàng, “và ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao. Ngài sẽ chỉ cho tôi đường sự sống;” tức là, đưa Ngài vào vương quốc vinh quang, và bằng sự hưởng thụ thực nghiệm làm cho Ngài được dự phần vào đó: “Trước mặt Ngài có sự vui mừng trọn vẹn, ở bên hữu Ngài có sự khoái lạc đời đời.”

Trong những lời này, những nguyên nhân và những ưu việt của đời sống thiên đàng được bày tỏ. Những nguyên nhân là sự hiện diện vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự áp dụng thân mật của sự hiện diện Ngài, và sự bày tỏ tình yêu đặc biệt của Ngài đối với các thánh đồ. Điều này Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã hướng đến, như phần thưởng trọn vẹn cho những đau khổ của Ngài: “Ngài sẽ làm cho tôi đầy dẫy sự vui mừng với diện mạo Ngài.” Và tay hữu Ngài hàm ý lòng hào phóng của Ngài, là điều ban phát, và quyền năng của Ngài, là điều bảo đảm hạnh phúc của chúng ta. Những ưu việt của nó là “sự vui mừng trọn vẹn, và sự khoái lạc đời đời.”

Từ những lời này, tôi sẽ quan sát một mệnh đề.

Sự hưởng thụ sự hiện diện của Đức Chúa Trời trên thiên đàng là hạnh phúc tối cao và đời đời của các thánh đồ, và

Khi luận bàn về điểm này, tôi sẽ xem xét;—Nơi mà sự hiện diện của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách vinh quang;—Chỉ ra rằng sự hưởng thụ sự hiện diện của Đức Chúa Trời là hạnh phúc tối cao của các thánh đồ;—và cuối cùng, Chứng minh rằng hạnh phúc ấy sẽ đời đời.

I. Nơi mà sự hiện diện của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Điều phù hợp với tính bao la của Đức Chúa Trời là Ngài hiện diện khác nhau ở một số nơi. Sự hiện diện thiết yếu của Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi đều như nhau; sự hiện diện có ảnh hưởng và tuyên bố của Đức Chúa Trời thì đặc biệt, và ở nơi này khác với nơi khác. Ngài hiện diện một cách tuyệt vời hơn trong những đền thờ sống, là các thánh đồ của Ngài trên đất, bằng những hoạt động ân điển và nổi bật của Thánh Linh Ngài, hơn là Ngài hiện diện trong phần còn lại của thế gian: Ngài hiện diện tuyệt vời nhất trên thiên đàng, bằng sự bày tỏ rõ ràng nhất, và những đặc điểm và kết quả rõ rệt của những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời.

Thế gian thấp kém này được tạo dựng với trật tự tinh xảo; “Đất đầy dẫy vinh quang của Chúa:” vậy mà nó chỉ là cặn của sự sáng tạo, nơi ở của chim và thú, thậm chí của những tội nhân phản loạn: và bằng điều này chúng ta có thể nâng cao tư tưởng mình để hình dung phần nào về thánh điện vinh quang của sự sống, và phước hạnh ở trên. Nó được gọi là “thiên đàng của các tầng trời,” đó là sự so sánh cao nhất để dạy dỗ và làm chúng ta kinh ngạc về sự rộng lớn và vinh quang của nơi ấy. Nó là một nơi xứng đáng với sự tôn nghiêm của Đức Chúa Trời, hình ảnh của tính bao la của Ngài. Đấng Cứu Thế chúng ta bảo đảm với chúng ta,

Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở,” để tiếp nhận đoàn người vô số của các thánh đồ được vinh hóa. Nó được gọi là “vinh quang tuyệt vời,” 2 Phi-e-rơ 1:17.

Bầu trời sáng chói, với mọi vì sáng trang điểm cho nó, chỉ là mặt tiền của thiên đàng cao nhất. Mọi ánh sáng của kim cương, lửa của hồng ngọc và ngọc đỏ, sự sáng ngời của ngọc trai đều chết lịm so với vinh quang của nó. “Đó là ngai của Đức Chúa Trời vinh quang,” nơi sự tôn nghiêm của Ngài được bày tỏ một cách rực rỡ nhất. Về sự dễ chịu, nó được gọi là thiên đường, ám chỉ khu vườn thú vị được chính tay Đức Chúa Trời trồng cho A-đam, người được Ngài yêu thích, khi người còn vô tội. Ở đó có “cây sự sống.” Ở đó có những dòng sông khoái lạc tuôn ra từ sự hiện diện của Đức Chúa Trời. “Nó được gọi là cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng;” để chỉ vinh quang và niềm vui của nơi ấy: vì ánh sáng có sự rực rỡ, và dung hòa sự vui vẻ, và là một biểu tượng thích hợp cho cả hai. Ngược lại, địa ngục được mô tả bằng “sự tối tăm của bóng tối đời đời,” để chỉ sự buồn bã và tuyệt vọng của những kẻ bị đoán phạt; và vì trong trung tâm khốn khổ ấy, một đêm vĩnh viễn và bóng tối không thể thắng được làm tăng thêm sự kinh hoàng của những linh hồn bị hư mất.

Thiên đàng về sự ổn định được gọi là “một thành có nền móng, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và tạo nên.” Thế gian hiện tại giống như một lều hay đền tạm được dựng lên trong một thời gian, trong khi Hội Thánh đang đi qua đồng vắng: nhưng thiên đàng là “Thành của Đức Chúa Trời hằng sống,” nơi cư trú hạnh phúc của Ngài, ngai của đế quốc đời đời của Ngài. Thế gian hữu hình, với mọi thần tượng hư hoại của nó, sẽ sớm sụp đổ, cảnh tượng đẹp đẽ này sẽ bị bãi bỏ: nhưng thiên đàng tối cao ở trên phạm vi biến đổi này, nơi mọi vật thể được hợp thành từ những nguyên tố xung khắc liên tục thay đổi và tan rã: nó thật sự được gọi là “một vương quốc không thể rúng động.” Tóm lại, Đấng Tạo Hóa khôn ngoan đã tạo dựng nó tương ứng với mục đích mà nó được thiết kế: nó là ngai của sự Tôn Nghiêm Ngài, đền thánh của Ngài, nơi Ngài tuôn đổ những tia sáng phong phú nhất của lòng tốt và vinh quang Ngài, và những đầy tớ được tuyển chọn của Ngài nhìn xem và ca ngợi những ưu việt đáng tôn thờ của Ngài đời đời.

II. Tôi sẽ cố gắng chỉ ra rằng sự hưởng thụ sự hiện diện của Đức Chúa Trời trên thiên đàng là hạnh phúc tối cao của các thánh đồ.

Để làm cho phước hạnh siêu nhiên này dễ dàng và dễ hiểu hơn đối với chúng ta, Kinh Thánh mô tả nó bằng những hình ảnh có thể cảm nhận được. Vì trong khi linh hồn còn mặc lấy xác thịt, trí tưởng tượng có quyền thống trị như vậy, đến nỗi chúng ta không hình dung được điều gì ngoài bằng những sự so sánh và hình ảnh lấy từ những vật chất. Vì vậy nó được trình bày bằng một “Tiệc Cưới,” Khải Huyền 17:7. để chỉ niềm vui và vinh quang của các thánh đồ ở trên. Nhưng để ngăn ngừa mọi quan niệm thô thiển, chúng ta được dạy rằng thân thể của các thánh đồ sẽ thuộc linh, không có khả năng đói hay khát, và do đó cũng không có khả năng hưởng bất kỳ sự tươi mới nào do sự thỏa mãn những khẩu vị ấy gây ra. Những đối tượng của các giác quan cao quý nhất, thấy và nghe, mà niềm vui của chúng pha trộn với lý trí, và không chung với loài thú, được sử dụng thường xuyên hơn để dung hòa trạng thái phước hạnh và thiên đàng với tỷ lệ của tâm trí chúng ta. Như vậy đôi khi các thánh đồ ở trên được “trình bày trên ngai, và với mão triều thiên trên đầu: đôi khi mặc áo trắng, với những cành cọ trong tay: đôi khi hát những bài ca chiến thắng cho Đấng ngồi trên ngai.” Nhưng hạnh phúc thật của các thánh đồ vô hạn vượt quá mọi phép ẩn dụ mờ nhạt ấy. Sứ đồ, người được trình bày sự mặc khải kỳ diệu về những đau khổ của Hội Thánh, và kết quả chiến thắng thoát khỏi chúng trong những thời đại liên tiếp của thế gian, nói với chúng ta rằng “chưa tỏ ra các thánh đồ sẽ như thế nào trên thiên đàng. Những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những kẻ yêu mến Ngài,” vượt xa sự vươn lên cao nhất của tư tưởng chúng ta, hơn là tiệc cưới của một vị vua vượt quá về sự rực rỡ và lộng lẫy, sự tưởng tượng của một người luôn sống trong một ngôi làng khuất nẻo, chưa bao giờ nhìn thấy bất kỳ đồ trang sức nào của triều đình, cũng chưa bao giờ nếm rượu trong đời mình. Chúng ta chỉ có thể nghĩ về những điều ấy theo sự nghèo nàn của sự hiểu biết chúng ta. Nhưng chúng ta biết đủ để làm ngọt mọi sự cay đắng, và làm nhạt mọi sự ngọt ngào của thế gian này.

Chương II: Mọi Điều Cần Thiết Cho Phước Hạnh Trọn Vẹn Của Chúng Ta Đều Được Thiết Định Trên Thiên Đàng

Có sự miễn trừ khỏi mọi điều ác. Tội lỗi và mọi hậu quả hình phạt đều bị bãi bỏ trên thiên đàng. Sự hội tụ của mọi ưu việt tích cực đều được hưởng ở đó. Thân thể được sống lại vào một đời sống vinh quang. Linh hồn sống trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Sự ưu việt của đối tượng, và sức mạnh của những hành động hướng về nó, là những thành phần chính của hạnh phúc.

Điều này sẽ tỏ ra khi xem xét rằng bất cứ điều gì cần thiết để tạo nên phước hạnh trọn vẹn của con người, đều được hưởng đầy đủ trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

i. Sự miễn trừ khỏi mọi điều ác là điều kiện đầu tiên của phước hạnh trọn vẹn. Câu nói của nhà hiền triết Solon là đúng,

—Dicique beatus

Ante obitum nemo supremaque funera debet.

Không ai có thể được gọi là hạnh phúc khi còn ở trong thung lũng nước mắt này. Có quá nhiều tai họa tự nhiên, quá nhiều tai họa ngẫu nhiên, mà không tâm trí con người nào có thể thấy trước hay ngăn ngừa, đến nỗi người này có thể ít khốn khổ hơn người khác, nhưng không ai hoàn toàn hạnh phúc ở đây. Nhưng khi bước vào thiên đàng, mọi điều ác ấy, mà bởi số lượng, sự đa dạng hoặc sức nặng của chúng, làm chúng ta lo lắng và áp bức ở đây, đều chấm dứt.

Tội lỗi, trong mọi điều ác, là điều tệ hại và đáng ghét nhất, sẽ bị bãi bỏ, và mọi cám dỗ bao quanh chúng ta và gây nguy hiểm cho sự vô tội của chúng ta, sẽ chấm dứt. Ở đây những người tốt nhất than thở về sự yếu đuối của xác thịt, và đôi khi về những cuộc tấn công dữ dội của kẻ thù thuộc linh. Chính Thánh Phao-lô đã thốt lên một lời than thở buồn bã: “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này!” Và khi bị quấy rầy bởi những cái tát của Sa-tan, người lặp lại những lời khẩn cầu tha thiết nhất của mình với Đức Chúa Trời để được giải thoát khỏi chúng. Ở đây sự tinh sạch của chúng ta không tuyệt đối, chúng ta phải luôn làm sạch mình khỏi những tàn dư của sự ô uế sâu xa bám vào bản chất chúng ta. Ở đây sự bình an của chúng ta được giữ với thanh gươm trong tay, bằng một cuộc chiến liên tục chống lại Sa-tan và thế gian. Nhưng trên thiên đàng không có sự ngu dốt làm tối tăm tâm trí, không có đam mê nào nổi loạn chống lại ý chí đã được nên thánh, không có sự ô nhiễm vốn có nào còn lại. “Hội Thánh không có vết, không có nếp nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy:” và mọi cám dỗ khi đó sẽ chấm dứt. Kẻ cám dỗ đã bị đuổi khỏi thiên đàng, và không mũi tên tẩm độc nào của hắn có thể đến được đoàn người đã được tinh sạch ấy. Sự Tự Do Vinh Quang! ở đây được khao khát nồng nhiệt, nhưng được các thánh đồ ở trên hưởng đầy đủ. Và như tội lỗi, thì mọi hậu quả hình phạt của nó cũng hoàn toàn bị cất đi. Đời sống hiện tại là một căn bệnh liên tục, và đôi khi đi kèm với cảm giác sắc bén như vậy, đến nỗi sự chết được mong muốn như một phương thuốc, và được chấp nhận như một lợi ích. Và mặc dù các thánh đồ có những thức uống bổ dưỡng làm hồi sinh, nhưng niềm vui của họ pha trộn với nỗi buồn, thậm chí do nỗi buồn gây ra. Những giọt nước mắt ăn năn là sự tươi mới ngọt ngào nhất của họ. Ở đây những viên đá sống bị cắt và bị thương, và được làm cho phù hợp bằng những đau khổ để trở thành một đền thờ cho Đức Chúa Trời trong Giê-ru-sa-lem Mới. Nhưng như trong việc xây dựng đền thờ của Sa-lô-môn, tiếng búa không được nghe thấy, vì mọi bộ phận đã được tạo dựng trước với thiết kế và sự tương ứng chính xác như vậy, đến nỗi chúng kết hợp chặt chẽ với nhau; chúng được đẽo ở một nơi khác, và không còn gì ngoài việc đặt chúng lên trên nhau, và rồi vì là thánh nên chúng trở nên không thể xâm phạm: thì cũng vậy Đức Chúa Trời, kiến trúc sư khôn ngoan, sau khi đã chuẩn bị các thánh đồ ở đây bằng nhiều hoạn nạn cắt gọt, đặt họ vào tòa nhà đời đời, nơi không tiếng buồn nào được nghe thấy. Trong đoàn hội vô số ở trên, có con mắt nào khóc, có lồng ngực nào thở dài, có lưỡi nào phàn nàn, hay có bất kỳ dấu hiệu đau buồn nào không? Trạng thái thiên đàng được gọi là sự sống, vì chỉ nó xứng đáng với danh hiệu ấy. Không có sự yếu đuối của thân thể, không có nghèo đói, không có sỉ nhục, không có sự phản bội của bạn bè, không có sự bắt bớ của kẻ thù. “Không còn sự chết, cũng không còn buồn bã; cũng sẽ không còn đau đớn nữa; vì những điều trước đã qua đi. Đức Chúa Trời sẽ lau mọi giọt nước mắt khỏi mắt dân Ngài.” Sự cứu rỗi của họ trọn vẹn ở mọi cấp độ: niềm vui tinh khiết là đặc quyền của thiên đàng, nỗi buồn không pha trộn là hình phạt của địa ngục.

ii. Sự hội tụ của mọi ưu việt tích cực là cần thiết cho phước hạnh. Và những điều này phải được xem xét đối với toàn bộ con người.

1. Thân thể sẽ được đánh thức khỏi giấc ngủ chết của nó, và được làm cho sống động vào một đời sống vinh quang bất tử. Linh hồn và thân thể là những phần thiết yếu của con người; và mặc dù sự bất bình đẳng rất lớn trong những hoạt động thánh khiết của chúng, nhưng sự đồng hành của chúng là cần thiết. Những hành động tốt được thiết kế bởi sự cố vấn và quyết tâm của Thánh Linh, nhưng được thực hiện bởi sự phục vụ của xác thịt. Mọi ân điển đều tự bày tỏ trong những hành động thấy được bằng thân thể. Trong những nỗi buồn của sự ăn năn, nó cung cấp nước mắt; trong những lần kiêng ăn tôn giáo, những khẩu vị của nó bị kiềm chế; trong những lời tạ ơn, lưỡi thốt ra những lời ca ngợi vui mừng của Đức Chúa Trời. Mọi chiến thắng của chúng ta trên niềm vui và nỗi đau có thể cảm nhận được đều đạt được bởi linh hồn kết hợp với thân thể. Nay điều phù hợp nhất với lòng tốt của Đức Chúa Trời là không đối xử khác nhau như vậy, đến nỗi linh hồn thì hạnh phúc đời đời, còn thân thể bị lạc mất trong quên lãng; một bên được vinh hóa trên thiên đàng, bên kia ở lại trong bụi đất. Từ khi chúng bắt đầu bước vào thế gian cho đến mồ mả, chúng đã chạy cùng một cuộc đua, và sẽ hưởng cùng một phần thưởng. Ở đây thân thể là bạn đồng hành của linh hồn trong sự vâng phục và đau khổ, về sau trong sự hưởng thụ. Khi mão triều thiên của sự tinh sạch, hoặc cành cọ của sự tuẫn đạo sẽ được Quan Án vĩ đại ban cho trước mắt mọi người, cả hai sẽ cùng dự phần vào vinh dự. Sứ đồ bảo đảm với chúng ta, thân thể của các thánh đồ sẽ được sống lại và tinh luyện đến một sự trọn vẹn thuộc linh và vinh quang. “Thịt và huyết,” thân thể với những phẩm chất thuộc đất của nó, là biến đổi và hay chết, và “không thể thừa hưởng vương quốc thiên đàng;” nó không thể thở trong bầu không khí tinh sạch như vậy. Đức Chúa Trời nói với Môi-se: “Không ai có thể thấy mặt Ta mà sống:” việc nhìn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời không phù hợp với những đền tạm xác thịt yếu đuối được điều hòa như vậy. Thậm chí, thân thể phải được giải thoát khỏi những sự yếu đuối vô tội vốn không thể tách rời khỏi A-đam trong thiên đường: vì “người đã trở nên một linh hồn sống,” tức là, linh hồn hợp nhất với thân thể là nguồn của đời sống tự nhiên có cảm giác, là đời sống ở trong một dòng chảy liên tục, sức nóng sinh tử làm hao mòn độ ẩm căn bản, từ đó có nhu cầu về thức ăn và giấc ngủ để sửa chữa chất liệu và tinh thần, và giữ cho đời sống người trong sức mạnh: nhưng trong thế giới thần thánh, thân thể sẽ thuộc linh về những phẩm chất của nó và nguyên lý của đời sống nó; nó sẽ được nâng đỡ bởi quyền năng siêu nhiên của Thánh Linh, không cần những nguồn cung cấp dinh dưỡng bên ngoài, và được miễn trừ khỏi mọi hoạt động thấp kém của tự nhiên: vì vậy Đấng Cứu Thế chúng ta nói với chúng ta rằng, “con cái của sự sống lại sẽ bằng các thiên sứ,” được chuẩn bị cho công việc và những sự hưởng thụ của những linh thể phước hạnh ấy.

Và một vinh quang thực chất và không tàn phai sẽ chiếu sáng trong chúng vô hạn vượt trên niềm kiêu hãnh hư hoại của thế gian này, “và vinh quang của xác thịt,” vốn chỉ là một vẻ bề ngoài, như những màu giả được vẽ trên lông của một con chim bồ câu, bởi sự phản chiếu của ánh sáng, mà ngay lập tức biến mất, khi tư thế thay đổi, hoặc ánh sáng rút đi. Về điều này chúng ta có một bảo chứng chắc chắn trong thân thể được vinh hóa của Christ, Đấng là “trái đầu mùa của những kẻ ngủ: Ngài sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để chúng có thể được tạo nên giống như thân thể vinh quang của Ngài, theo quyền năng làm việc của Ngài, bởi đó Ngài có thể khuất phục mọi vật cho chính mình.” Điều gì có thể vinh quang hơn, hơn là được tạo nên giống như nhân tính của Con Đức Chúa Trời? Sự phù hợp này sẽ là công việc của chính tay Ngài: và khi quyền toàn năng can thiệp, không có gì là khó khăn. Việc nâng thân thể lên một trạng thái vinh quang bất tử, đối với quyền năng của Đức Chúa Trời, cũng dễ dàng như việc tạo thành nó lần đầu trong tử cung. Như mặt trời không lao nhọc hơn trong các mỏ, trong việc tạo thành vàng và bạc, những kim loại quý nhất và bền nhất, hơn là trong việc sản sinh một bông hoa ngắn ngủi.

2. Hạnh phúc tối cao của con người là ở trong sự hiệp thông của linh hồn với Đức Chúa Trời. Điều này sẽ tỏ ra khi xem xét những thành phần chính của hạnh phúc: chúng là sự ưu việt của đối tượng, và sức mạnh của những hành động hướng về nó. Đời sống và phước hạnh của Đức Chúa Trời là biết và yêu chính Ngài theo những sự trọn vẹn vô hạn của Ngài. Và đó là hạnh phúc cao nhất của tạo vật có lý trí, là biết và yêu Đức Chúa Trời: vì Ngài là một điều tốt thuộc linh, vô hạn, không thay đổi, và có thể truyền đạt đầy đủ mọi điều cần thiết cho phước hạnh trọn vẹn, cung cấp mọi nhu cầu, và thỏa mãn mọi ước muốn của linh hồn bất tử. Sự hiểu biết và ý chí là những năng lực bao quát nhất của chúng ta, là những nguyên lý của những hoạt động nổi bật nhất của chúng ta. Biết và yêu là thiết yếu đối với linh hồn có lý trí; và trong việc hướng những hành động ấy về Đức Chúa Trời, thì sự ngay thẳng, sự trọn vẹn và hạnh phúc của con người cốt yếu ở đó. Như tạo vật trí tuệ, bằng cách đặt tâm trí và lòng mình trên những vật thuộc đất, bị hạ thấp xuống một trật tự thấp hơn, những tư tưởng và dục vọng thuộc linh xét về nguyên lý mà chúng xuất phát, lại là xác thịt và hư hoại xét về đối tượng của chúng: thì cũng vậy khi những năng lực cao quý của chúng ta được thực thi trong những nhận thức sống động và mạnh mẽ nhất của chúng về Điều Tốt Tối Cao, con người được nâng lên đến sự bình đẳng về niềm vui và sự trọn vẹn với các thiên sứ. Nay trên thiên đàng, Đức Chúa Trời bằng sự hiện diện rõ ràng và hiệu quả nhất của Ngài, khích lệ và lôi cuốn mọi quyền năng chủ động của linh hồn ở những mức độ cao nhất của chúng; và, tính bao la của những sự trọn vẹn của Ngài là như vậy, Ngài lấp đầy khả năng tột cùng của chúng, từ đó một niềm vui thần thánh, một sự thỏa mãn liên tục tuôn ra, một niềm vui không thể nói ra được như tính đời đời của nó.

Chương III: Sự Hiểu Biết Sẽ Được Soi Sáng Rõ Ràng Với Sự Hiểu Biết Về Đức Chúa Trời

Ở đây sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong những công việc và lời của Ngài là theo khả năng của chúng ta. Trên thiên đàng nó vinh quang nhất, và những năng lực của chúng ta được nâng lên và tinh luyện để tiếp nhận nó. Bản chất của Đức Chúa Trời, những sắc lệnh và kế hoạch của Ngài, những sự sắp đặt quan phòng của Ngài được bày tỏ cho những người được phước.

Để triển khai điều này cụ thể hơn. Sự hiểu biết sẽ nhìn thấy rõ ràng những đối tượng tuyệt vời nhất. “Nay chúng ta chỉ biết một phần.” 1 Cô-rinh-tô 13. Vẻ đẹp trần trụi của những điều thần thánh bị che phủ, và không thể khám phá được: và bởi sự yếu đuối tự nhiên hoặc ngẫu nhiên, tâm trí không tương xứng để chịu đựng sự sáng chói lóa mắt ấy. “Nhưng khi điều trọn vẹn đến, thì điều một phần sẽ bị bãi bỏ.” Trong trạng thái được soi sáng ấy, sự bày tỏ của những đối tượng sẽ vượt xa một cách dồi dào sự bày tỏ rõ ràng nhất về chúng ở đây. Và sự hiểu biết sẽ được chuẩn bị theo tỷ lệ để có một cái nhìn đầy đủ về chúng. Vì vậy sứ đồ so sánh những thời kỳ khác nhau của Hội Thánh xét về mức độ hiểu biết, với những lứa tuổi khác nhau của đời sống con người. “Khi tôi còn là trẻ con, tôi nói như trẻ con, tôi hiểu như trẻ con, tôi suy nghĩ như trẻ con: nhưng khi tôi trở thành người lớn, tôi đã bỏ những điều của trẻ con.” Ở trẻ em, các cơ quan, hoặc vì độ ẩm quá mức, hoặc vì sự nhỏ bé của chúng, không sẵn sàng cho việc thực thi mạnh mẽ của tâm trí: một số đường nét của lý trí xuất hiện, một dấu hiệu báo trước điều sẽ đến, nhưng pha trộn với nhiều sự tối tăm. Nhưng khi các cơ quan đạt đến tỷ lệ và tính khí đúng của chúng, linh hồn bày tỏ sức mạnh và hoạt động của nó.

Để giải thích điều này, cần xem xét những cách diễn đạt trong Kinh Thánh, chỉ về những mức độ nổi bật của sự hiểu biết nơi những người được phước. Đấng Cứu Thế chúng ta bảo đảm với chúng ta rằng “những kẻ có lòng trong sạch sẽ thấy Đức Chúa Trời.” Thị giác là giác quan cao quý nhất, rộng rãi nhất, và gây xúc động nhất, và do đó thích hợp để thông báo sự trực giác rõ ràng, ngọt ngào và thỏa mãn về Đức Chúa Trời trên thiên đàng. Đúng là, Thần Tính thuộc linh, và vô hình đối với mắt của thân thể, vô hạn, và không thể hiểu thấu đối với mắt của linh hồn; nhưng các thánh đồ được vinh hóa hiểu rõ những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đến nỗi sự hiểu biết hiện tại của chúng ta về Đức Chúa Trời, so với tầm nhìn ấy, chỉ như việc nhìn thấy một cái bóng tối trong gương, so với việc nhìn trực tiếp thực chất và con người sống động. Sự khám phá Thần Tính cho chúng ta trong trạng thái hiện tại là bằng những công việc và lời của Ngài: và cả hai đều không trọn vẹn, và thấp kém hơn nhiều so với sự bày tỏ trên thiên đàng. Sự đầy đủ tuyệt đối của sự trọn vẹn vốn không thể tách rời khỏi Thần Tính, là không thể bắt chước được bởi bất kỳ tạo vật nào; vì sự trọn vẹn của bất kỳ tạo vật nào cũng bị giới hạn về loại cũng như mức độ. Vì vậy Đức Chúa Trời đã vui lòng bằng nhiều kết quả và sự giống nhau khác nhau, để bày tỏ và đại diện cho những thuộc tính của Ngài, để tâm trí chúng ta có thể leo lên những bậc ấy mà chiêm ngưỡng những sự trọn vẹn ở trong Ngài một cách nổi bật và vượt mọi so sánh. Ánh sáng của thiên đàng trong mọi sự tinh khiết và rực rỡ của nó, chỉ là một cái bóng của sự sáng chói không thể đến gần của Ngài: mọi ưu việt của những vật thấy được chỉ là một sự đại diện yếu ớt về vinh quang của những thuộc tính Ngài, như việc mô tả bằng than những màu sắc đẹp đẽ của buổi sáng: và so với tính bao la của những sự trọn vẹn của Ngài, giống như việc mô tả trong một tờ giấy những thiên cầu rộng lớn.

Trong lời Ngài có một sự khám phá rõ ràng và đầy đủ hơn về bản chất và ý muốn của Ngài, nhưng theo khả năng tiếp nhận của chúng ta. Những thuộc tính của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh bị che đậy và bị bóng mờ dưới những sự so sánh có thể cảm nhận được: vì không có ánh sáng nào chiếu vào tâm trí chúng ta ở đây, ngoài qua những cửa sổ của giác quan. Những quyền năng trí tuệ phụ thuộc, xét về những thông báo đầu tiên về sự vật, vào những năng lực và giác quan thấp hơn: vì vậy như Ê-li-sê trong việc làm sống lại đứa con của người đàn bà Su-nem, đã co mình lại theo tỷ lệ của đứa trẻ, và “đặt miệng người trên miệng nó, mắt người trên mắt nó, và tay người trên tay nó;” thì cũng vậy Đức Chúa Trời vui lòng hạ mình xuống theo khả năng của chúng ta, và thích ứng những cách diễn đạt về sự tôn nghiêm của Ngài với sự hẹp hòi của trí tưởng tượng chúng ta. Nhưng trên thiên đàng sự mặc khải về Thần Tính vinh quang hơn nhiều: và tâm trí được làm sáng tỏ khỏi những hình ảnh thuộc đất chảy qua những kênh thô thiển của các giác quan. Trong trạng thái hiện tại này, những quan niệm tinh sạch nhất của chúng ta về Đức Chúa Trời bị pha trộn với cặn bã, và rất không trọn vẹn; nhưng ở đó vàng sẽ được tách khỏi cặn bã, và những quan niệm của chúng ta sẽ thích hợp hơn và xứng đáng với sự đơn giản và tinh khiết của Đức Chúa Trời. Ở đây những đối tượng của vinh quang bị hạ thấp xuống sự nhận thức của giác quan: về sau, những năng lực có thể cảm nhận được sẽ được nâng lên và tinh luyện, và trở thành những chủ thể của vinh quang. Nay khi ánh sáng thần thánh chiếu với những tia trực tiếp, và bức màn dày của xác thịt được thuộc linh hóa và trở nên trong suốt, linh hồn hưởng sự nhìn thấy Đức Chúa Trời rõ ràng nhất. Ánh sáng của tự nhiên đã khiếm khuyết như vậy về việc khám phá những kế hoạch thương xót của Đức Chúa Trời để cứu thế gian bị hư mất, và tâm trí của loài người đã bị tối tăm như vậy bởi khói của dục vọng họ, đến nỗi ánh sáng ấy chỉ là bán cầu của đêm so với sự mặc khải của Phúc Âm: như Thánh Phi-e-rơ bày tỏ đặc quyền hạnh phúc của các Cơ Đốc nhân, và bổn phận hệ quả của họ, “rằng họ nên bày tỏ những lời ca ngợi của Đấng đã gọi họ ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài.” Và Phúc Âm vinh quang, so với sự mặc khải của Đức Chúa Trời trên thiên đàng, chỉ như ánh bình minh của buổi sáng, nơi ánh sáng của ngày bị xen kẽ với những bóng của đêm, so với mặt trời trong sự rực rỡ đầy đủ của nó. Trên thiên đàng chúng ta sẽ “thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt;” điều đó chỉ sự bày tỏ rõ ràng nhất về vinh quang của Ngài, và về ân huệ của Ngài đối với những người được phước: vì khuôn mặt là ngai của sự tôn nghiêm và vẻ đẹp, và là tấm pha lê nơi những tình cảm hiện rõ. Theo đó khi Môi-se cầu nguyện: “Tôi cầu xin Ngài cho tôi thấy vinh quang Ngài;” Đức Chúa Trời trả lời người, điều đó là không thể, “vì không ai có thể thấy mặt Ta mà sống.” Và hình thức chúc phước của Đức Chúa Trời cho dân Y-sơ-ra-ên là: “Cầu Chúa làm cho mặt Ngài chiếu sáng trên ngươi, và ban ân điển cho ngươi.” Việc liệu bản chất trực tiếp của Đức Chúa Trời có thể được nhìn thấy bởi tạo vật trí tuệ hay không, là một câu hỏi; nhưng chúng ta chắc chắn rằng “trong thiên đàng của sự hiện diện,” Đức Chúa Trời tự bày tỏ cho những người được phước một cách vinh quang nhất: vì theo mức độ ưu việt của công việc, là những ấn tượng và khám phá về nguyên nhân. Nay mọi vật chất thô thiển trong trật tự thấp của tự nhiên, chỉ là những kết quả yếu ớt từ những sự trọn vẹn của Ngài, so với những kết quả vinh quang của chúng trong thế giới thần thánh. Vinh quang của nơi ấy, và của những cư dân là các thiên sứ và thánh đồ, là những kết quả và cách diễn đạt cao quý nhất của những thuộc tính của Đức Chúa Trời. Nhưng một cách siêu việt Đức Chúa Trời tự bày tỏ trong Đấng Trung Gian được vinh hóa. Ngài được gọi là “sự sáng chói của vinh quang Cha Ngài, và hình ảnh rõ rệt của bản thể Ngài;” để chỉ rằng Đức Chúa Trời, trong con người của Đấng Trung Gian nhập thể, được đại diện cho chúng ta đầy đủ như vậy, đến nỗi trong Ngài chúng ta có một cái nhìn về những sự trọn vẹn không thay đổi của Đức Chúa Trời. Điều này tỏ ra bởi những lời sau: “rằng sau khi đã tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi, Ngài ngồi xuống bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao:” vì chúng liên quan đến Con Đức Chúa Trời khi hợp nhất với bản chất con người, trong đó Ngài thực hiện chức vụ thầy tế lễ, và chiếm lấy vương quốc Ngài. Trong trạng thái khiêm hạ của Ngài, mặc dù bị tối tăm bởi nhiều hoàn cảnh đau khổ, những đức tính thần thánh, sự khôn ngoan, lòng tốt, sự thánh khiết, quyền năng, đã thấy được như vậy trong đời sống, những mặc khải, và những công việc kỳ diệu của Ngài, đến nỗi khi Phi-líp với sự nồng nhiệt của tình cảm ấy mong muốn nhìn thấy Cha, là phước hạnh trọn vẹn duy nhất, “xin chỉ Cha cho chúng tôi, và thế là đủ;” Ngài nói với người, người “đã thấy Ta, đã thấy Cha.” Nhưng chúng xuất hiện rực rỡ biết bao trong sự tôn cao của Ngài? Chúng ta sẽ “thấy Ngài như Ngài vốn là,” trong sự tôn nghiêm và vinh quang của Con Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói: “chúng ta sẽ biết như chúng ta được biết:” điều này chúng ta không nên hiểu theo sự chính xác của cách diễn đạt; vì mặt trời có thể được bao gồm trong một tia lửa cũng như Đức Chúa Trời có thể được hiểu thấu bởi những năng lực hữu hạn của chúng ta. Vượt quá những khám phá đầy đủ nhất chúng ta có thể nhận về Thần Tính, vẫn còn một sự vô hạn trọn vẹn của những sự trọn vẹn, không thể được biết bởi những linh thể thông minh nhất: nhưng “như chúng ta được biết,” là một ghi chú về sự tương tự, không phải về sự bình đẳng. Ánh sáng của một cây nến thật sự chiếu sáng như ánh sáng của mặt trời, nhưng không với phạm vi và sự rực rỡ ấy. Chúng ta sẽ có một sự hiểu biết trọn vẹn về Đức Chúa Trời, như tâm trí chúng ta có thể tiếp nhận, và lòng chúng ta mong muốn.

Khi đó chúng ta sẽ thấy những gì hiện nay chúng ta tin về bản chất vinh quang của Đức Chúa Trời, những sắc lệnh và kế hoạch của Ngài, sự quan phòng và những sự sắp đặt của Ngài. Giáo lý cao siêu nhất của đạo Cơ Đốc, vượt quá sự khảo cứu và tầm với của lý trí, là giáo lý về Ba Ngôi thánh, mà toàn bộ cơ chế của Phúc Âm phụ thuộc vào đó. Khi đồng ý với điều này, đức tin cúi đầu và tôn thờ. Nhưng sự kiêu ngạo của tâm trí xác thịt là như vậy, đến nỗi nó khinh thường việc cúi xuống trước sự mặc khải của Đức Chúa Trời: và những triết gia tưởng mình khôn ngoan đã khinh miệt các Cơ Đốc nhân nguyên thủy như những tù binh của một niềm tin mù quáng. Nhưng lời trách móc bẩn thỉu này cũng bất công như nhiều lời khác mà họ dùng để làm nhục đạo Cơ Đốc; vì sự khiêm nhường của đức tin không dập tắt hay làm tối tăm ánh sáng của lý trí, mà làm sống lại và tăng thêm nó. Điều gì phù hợp hơn với lý trí không hư hoại, hơn là tin sự mặc khải Đức Chúa Trời ban về chính bản chất Ngài, Đấng không thể lừa dối chúng ta? Trong trạng thái ở trên, nơi lý trí được sửa chữa và mở rộng, chúng ta sẽ hiểu rằng từ đời đời Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất hiện hữu, nhưng không đơn độc; rằng Thần Tính không bị lẫn lộn trong sự hiệp một, cũng không bị chia rẽ về số lượng; rằng có một thứ tự ưu tiên, nhưng không có sự üstün hơn giữa các Ngôi thánh, mà tất cả đều sở hữu bình đẳng những ưu việt thần thánh như nhau, và cùng một đế quốc thần thánh, và là đối tượng của cùng một sự tôn thờ. Đấng Cứu Thế chúng ta nói với các môn đồ Ngài: “trong ngày đó các ngươi sẽ biết rằng Ta ở trong Cha,” tức là bởi sự hiệp một của bản chất, và là Đức Chúa Trời một cách tự nhiên và cần thiết như Cha. Lời hứa này trực tiếp liên quan đến thời gian Đức Thánh Linh được tuôn đổ trên họ sau sự sống lại của Đấng Cứu Thế chúng ta, nhưng sẽ được hoàn thành đầy đủ trên thiên đàng.

Mọi điều thuộc trật tự siêu nhiên sẽ được bày tỏ. “Mầu nhiệm lớn của sự tin kính, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt,” sự hiệp một của những sự trọn vẹn cao cả của bản chất thần thánh với những sự không trọn vẹn vô tội của bản chất con người, sự sắp đặt của sự cứu chuộc chúng ta, nơi đó có một sự đồng hành hài hòa và sự hòa hợp của những thuộc tính chính của Thần Tính vốn dường như không thể hòa giải được; sản phẩm ấy của sự khôn ngoan thần thánh được các thiên sứ tôn thờ như vậy, làm chúng ta kinh ngạc và cứu chúng ta, sẽ được mở ra. Những kế hoạch thần thánh trong việc cai trị thế gian, những thiết kế, những đường lối, những trật tự và hoạt động của sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ rõ ràng. Trong một số sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, chúng ta nhận ra con mắt trên đỉnh vương trượng Ngài: sự khôn ngoan, sự ngay thẳng, sự công bằng của sự quan phòng Ngài, thấy được như vậy trong việc bênh vực kẻ vô tội, và sự công chính và quyền năng của Ngài trong việc trừng phạt kẻ có tội, đến nỗi nó có thể thuyết phục những kẻ vô thần phủ nhận một sự quan phòng, và khiến mọi tín hữu chân thành ngưỡng mộ và tôn kính nó. Nhưng có những sự sắp đặt khác, mà những lý do trực tiếp của chúng bị giấu kín như vậy trong lòng Đức Chúa Trời, đến nỗi chỉ Chiên Con, mà bằng huyết Ngài những người được tuyển chọn cho vinh quang được ghi trong sách sự sống, mới có thể bày tỏ: tại sao ánh sáng của Phúc Âm không bao giờ thấy được ở nhiều vương quốc như vậy; “tại sao nhiều người được gọi, mà ít người được chọn;” những đường lối không thể dò tìm, và những sự phán xét không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời, mà Thánh Phao-lô trong một cơn ngây ngất ngưỡng mộ, mà ở đây không được phép tìm hiểu, khi đó chúng ta sẽ hiểu một cách như vậy, đến nỗi chính ánh sáng cũng không rõ ràng hơn. Dân của Đức Chúa Trời ở đây thường ở trong những sự bối rối khốn khổ biết bao? và nói với các tiên tri: “thật Ngài là Đức Chúa Trời tự giấu mình, Ôi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Thế!” Đúng là, một đức tin vững vàng nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, rằng mọi điều Ngài làm, và mọi điều Ngài cho phép và sắp đặt đều là tốt nhất, sẽ làm yên những đam mê của họ, và biến đại dương giông tố thành biển thái bình: nhưng khi họ được nhận vào hội đồng nhà nước ở trên, và thấy những lý do trực tiếp của những sắc lệnh Ngài, thì một sự kỳ diệu thiên đàng nào, một niềm vui tinh tế nào sẽ lấp đầy tâm trí họ? Khi những nguồn suối nguyên thủy của sự khôn ngoan, trong như sâu, sẽ được mở ra, một sự thỏa mãn ngọt ngào nào sẽ được tuôn đổ trong tâm linh họ? Họ sẽ thấy vẻ đẹp của sự quan phòng trong việc sắp đặt những điều ác thuộc đời này theo thứ tự hướng tới hạnh phúc đời đời của họ: rằng như trong một bức tranh tinh xảo, những màu tối nhất được sắp đặt như vậy, để mang lại sự sống và ân điển cho những màu rực rỡ; thì cũng vậy mọi hoạn nạn của trạng thái này chỉ là những cái bóng hoặc vật làm nổi bật, để làm cho đức tin, và tình yêu, và sự kiên nhẫn của họ rực rỡ hơn, và phần thưởng của họ tuyệt vời hơn. Điều Đấng Cứu Thế chúng ta nói với Phi-e-rơ, áp dụng được cho những sự sắp đặt không thể xuyên thấu của sự quan phòng đối với chúng ta trong trạng thái hay chết của chúng ta: “điều Ta làm, ngươi hiện nay không biết, nhưng về sau sẽ biết.” Khi đó những bí mật của những kế hoạch Ngài, arcana imperii, sẽ được mở niêm phong, và chúng ta sẽ có thể giải thích câu đố bối rối, làm thế nào “từ kẻ ăn đã ra vật ăn được, và từ kẻ mạnh đã ra sự ngọt ngào:” chúng ta sẽ hiểu rằng sự quan phòng cầm quyền tối cao của Ngài được vinh hóa một cách nổi bật nhất trong việc rút ra điều tốt từ điều ác; “vì chúng ta sẽ biết như chúng ta được biết.”

Chương IV: Kết Quả Phước Hạnh Của Sự Nhìn Thấy Đức Chúa Trời Nơi Các Thánh Đồ

Nó tạo ra và bảo tồn sự giống nhau vinh quang của Ngài. Nó tác động trên họ với sự tôn kính khiêm nhường nhất về những ưu việt của Đức Chúa Trời. Nó làm bùng cháy họ với tình yêu nồng nhiệt nhất đối với Đức Chúa Trời, và đối với Đấng Cứu Thế chúng ta.

Tôi sẽ xem xét những kết quả phước hạnh của sự nhìn thấy Đức Chúa Trời trên thiên đàng đối với các thánh đồ. Đấng Cứu Thế chúng ta nói với chúng ta: “đây là sự sống đời đời, là biết Ngài, Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến.” Sự khởi đầu và giới thiệu hạnh phúc của chúng ta là bởi một đức tin sống động ở đây, sự hoàn thành của nó là bởi sự nhìn thấy hiện diện trên thiên đàng.

1. Từ sự nhìn thấy vinh quang của Ngài, sẽ có sự giống nhau của Ngài được in dấu trên chúng ta. “Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là.” Mọi sự trọn vẹn và hạnh phúc của các thánh đồ đều bao gồm trong lời hứa ấy. Mặt trời, khi bầu trời trong và yên tĩnh, tạo thành hình ảnh của nó trên một đám mây được điều hòa để tiếp nhận nó, với sự sáng chói rực rỡ như vậy, đến nỗi mắt không thể phân biệt giữa bản sao và bản gốc. Như vậy mặt trời chưa được tạo dựng, bằng những sự tuôn ra mạnh mẽ biến đổi linh hồn thành sự giống nhau của nó, trong mức độ thánh khiết và hạnh phúc thần thánh ấy, giống Đức Chúa Trời một cách vinh quang. Môi-se, bằng cách trò chuyện với Đức Chúa Trời trên núi, và nhìn thấy phần sau của Ngài, đã trở lại với dân Y-sơ-ra-ên với sự rạng rỡ như vậy trên mặt người, đến nỗi họ không thể nhìn vào đó mà không có màn che. Sự in dấu vinh quang nào ở trong các thánh đồ, những người nhìn thấy những sự trọn vẹn của Ngài trong ánh sáng vô hạn của chúng? Đó là đặc quyền của các Cơ Đốc nhân trong đời này, vượt trên Hội Thánh ở dưới luật pháp; “họ nhìn xem trong Phúc Âm như trong một gương, vinh quang của Chúa, và được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang;” họ trở nên thánh khiết và thuộc thiên đàng hơn, được tinh sạch hơn và được trang điểm bằng những đức tính và ân điển của Ngài. Nay nếu sự nhìn thấy Christ ở đây trong một gương, một môi trường che khuất, có ảnh hưởng như vậy trên các tín hữu, thì sự nhìn thấy trực tiếp, rõ ràng, và vĩnh viễn vinh quang của Ngài có hiệu lực rực rỡ và không thể sai lầm nào trên các thánh đồ trên thiên đàng? Sự nhìn thấy ấy tạo ra và bảo tồn hình ảnh Ngài trong sự tinh khiết và trọn vẹn của nó đời đời.

2. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời tác động trên các thánh đồ với sự tôn kính khiêm nhường nhất và sự tôn thờ trang trọng đối với Đức Chúa Trời. Đây là một sự tôn trọng đời đời mà tạo vật trí tuệ phải dành cho Đấng Tạo Hóa, bởi lý do những ưu việt vô hạn và không thể truyền đạt của Ngài. Ngài được phân biệt không chỉ với các thần tượng, mà còn với những tạo vật thuộc trật tự cao nhất, bởi danh thiết yếu, tối cao và duy nhất của Ngài: “TA LÀ.” Mọi loại hiện hữu, mọi tia lửa của sự sống, mọi mức độ của sự trọn vẹn đều từ hiệu lực của Ngài, và hoàn toàn phụ thuộc vào quyền năng nâng đỡ của Ngài. Những phẩm chất nổi bật nhất của các tạo vật chỉ là bề ngoài và vẻ bề ngoài so với thực tại và sự ổn định của bản chất vinh quang của Ngài. Trong Kinh Thánh, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, lòng tốt, quyền năng, lẽ thật, sự bất tử, được quy cho Đức Chúa Trời, với sự loại trừ mọi tạo vật khỏi những đặc quyền ấy; chúng là những sự trọn vẹn thiết yếu, vô hạn và không thể so sánh của Ngài. Chúng là những phẩm chất có thể tách rời nơi các tạo vật, như lớp mạ vàng và men của kim loại thấp kém hơn: nhưng trong Thần Tính, chúng giống như vàng khối thực chất. Có một khoảng cách lớn giữa các tạo vật; nhưng khoảng cách giữa một con ruồi, hoặc một con sâu, và một thiên sứ, không là gì so với khoảng cách giữa một thiên sứ trưởng và Đức Chúa Trời, vì không có sự so sánh nào giữa hữu hạn và vô hạn. Mọi tạo vật đều bình đẳng biến mất, và biến mất như không có gì, so với Đấng Tạo Hóa vinh quang. Như thể một người từ vùng của các ngôi sao nhìn xuống trái đất, những ngọn núi và đồi với những thung lũng sẽ xuất hiện như một bề mặt phẳng, một đồng bằng bằng nhau, chiều cao và chiều thấp của những phần khác nhau không thể phân biệt được ở khoảng cách bao la ấy.

Nay trên thiên đàng sự tôn nghiêm của Đức Chúa Trời thấy được nhất, và đáng sợ và đáng tôn thờ nhất. Những linh thể cao siêu nhất “che mặt mình” trước sự sáng chói vinh quang của Ngài. Tiên tri Ê-sai đã có một sự trình bày về thiên đàng: “Tôi thấy Chúa ngồi trên một ngai cao và được nâng lên, và vạt áo Ngài đầy đền thờ. Phía trên đó đứng các sê-ra-phim: mỗi người có sáu cánh; với hai cánh che mặt, với hai cánh che chân, với hai cánh bay. Và một người kêu với người khác, và nói, thánh, thánh, thánh là Chúa của các đạo quân, cả đất đầy vinh quang Ngài.” Họ tôn kính Ngài một cách cao cả, bằng sự phản chiếu những ưu việt riêng biệt và không ai sánh bằng của Ngài, quyền năng toàn năng của Ngài, sự tối cao vô hạn và đế quốc đời đời của Ngài, trong sự hòa hợp của những lời ca ngợi của họ.

3. Trên thiên đàng các thánh đồ yêu Đức Chúa Trời trọn vẹn như họ biết Ngài. Đây là bổn phận chính của các thiên sứ và loài người đối với Đấng Tạo Hóa phước hạnh vì những sự trọn vẹn đáng ngưỡng mộ của Ngài, và những lợi ích tuyệt vời của Ngài. Bằng chứng của nó trọn vẹn như vậy, đến nỗi tâm trí có lý trí không thể trì hoãn sự đồng ý của nó: vì lòng tốt và vẻ đẹp, trái và hoa của những điều đáng yêu, giới thiệu chúng cho sự hiểu biết và ý chí như vậy, đến nỗi chúng lôi cuốn và gắn kết tình cảm một cách mạnh mẽ. Nay những điều này ở trong Đức Chúa Trời ở những mức độ nổi bật không thể nói ra được. Tiên tri thốt lên trong cơn ngây ngất: “sự tốt lành của Ngài lớn biết bao, vẻ đẹp của Ngài lớn biết bao!”

Đó là một điều răn của luật lễ nghi, rằng những con đầu lòng của bầy, và những trái đầu mùa và tốt nhất của đất phải được dâng cho Đức Chúa Trời; không phải như thể con đầu tiên mở tử cung có giá trị hơn trong sự đánh giá của Ngài hơn con cuối cùng, hay những trái sớm nhất vào mùa xuân làm Ngài vui lòng hơn những trái muộn hơn vào mùa thu; nhưng nó mang tính dạy dỗ, rằng tình yêu của chúng ta, “đứa con đầu lòng của linh hồn, và sự khởi đầu của sức mạnh nó,” nên được dâng hiến cho Đức Chúa Trời.

Tình yêu đối với Đức Chúa Trời là đặc điểm thiết yếu của một thánh đồ, phân biệt người ấy với người chưa được tái sinh. Thật vậy, thật lạ lùng rằng Đức Chúa Trời, Đấng vô cùng đáng yêu, và vô cùng rộng rãi và làm ơn, lại không thắng được lòng của mọi người; nhưng nếu chúng ta xem xét sự suy đồi của nhân loại, tâm trí họ bị hư hoại và lừa dối như thế nào, và tình cảm của họ bị làm hỏng như thế nào, thì sự ngạc nhiên sẽ chấm dứt. Những người xác thịt không có những quan niệm đúng về Đức Chúa Trời, và sẽ không chú ý quan sát những sự trọn vẹn đáng yêu của Ngài. Thánh Giăng nói với chúng ta: “kẻ nào không yêu, thì không biết Đức Chúa Trời.” Sự hiểu biết là nguyên lý dẫn đầu trong những hoạt động của linh hồn. Phải có một con mắt thuộc thiên đàng để khám phá vẻ đẹp thuộc thiên đàng, trước khi có thể có tình yêu đối với nó. Nay loài người ở trong bóng tối ngu dốt, và bị ô uế trong xác thịt và tinh thần, và do đó không thể yêu Đức Chúa Trời, Đấng vinh quang trong sự thánh khiết. Không có sự giống nhau thì không thể có sự hiệp một tình cảm, vốn là bản chất của tình yêu. Sự trái ngược của những tính tình suy ra sự trái ngược của những tình cảm. Kinh Thánh bày tỏ điều này bằng những màu sắc đáng sợ: “tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời: tình bạn của thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời;” tức là, sự kiêu ngạo, và sự tham lam, và tính xác thịt, là những dục vọng của tâm trí xác thịt, và hướng đến những vật thuộc thế gian, thì không phù hợp với tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Sự công chính của Đức Chúa Trời đáng sợ đối với lương tâm, và sự thánh khiết của Ngài đáng ghét đối với tình cảm của những người chưa được đổi mới. Cho tới khi bằng ân điển thần thánh, sự hiểu biết được soi sáng và tinh sạch để có những nhận thức đúng về Đức Chúa Trời; cho tới khi ý chí và tình cảm được làm sạch và thay đổi; cho tới khi có sự giống nhau với bản chất thánh khiết của Đức Chúa Trời, và sự phù hợp với những luật thánh của Ngài, họ vẫn không có khả năng gắn bó vui thích với Ngài, vốn là thuộc tính thiết yếu nội tại của tình yêu.

Nhưng những người dự phần vào bản chất thần thánh, những người thánh khiết và thuộc thiên đàng, “nếm và thấy Chúa tốt như thế nào:” và theo những sự soi sáng của tâm trí, những ấn tượng trên lòng cũng như vậy; tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong lòng họ ở đây giống như sợi lanh đang bốc khói, nhưng trên thiên đàng nó là một ngọn lửa chiến thắng. Đức Chúa Trời là vẻ đẹp đầu tiên, nguồn gốc của mọi ưu việt đáng yêu, mà trong Ngài chúng chiếu sáng trong ánh sáng không vết bẩn và sự trọn vẹn của chúng. Khi Ngài bày tỏ đầy đủ chính mình, và phô bày những tia sáng phong phú nhất của tình yêu và vinh quang Ngài, thì sự nhìn thấy ấy làm say mê và thân thiết biết bao? Những tình cảm của chúng ta hiện nay phân tán trên nhiều vật, nơi một số phản chiếu mờ nhạt của lòng tốt Ngài xuất hiện, khi đó sẽ hợp nhất trong một dòng chảy đầy đủ hướng về Ngài, “Đấng là tất cả trong tất cả.” Trên thiên đàng những kho tàng bao la của ân điển Ngài được bày tỏ. Rằng khi con người vì tội phản loạn của mình bị trục xuất một cách công chính khỏi thiên đường, và ở dưới bản án tử hình đời đời, Đức Chúa Trời không chỉ tha thứ, mà còn nâng chúng ta lên phẩm giá làm con cái Ngài, và chuẩn bị một vinh quang như vậy cho chúng ta, và chuẩn bị chúng ta cho một vinh quang như vậy; điều này sẽ truyền cảm hứng cho các thánh đồ với những tình cảm nồng nhiệt như vậy, đến nỗi sẽ làm họ bằng các thiên sứ, những ngọn lửa tinh khiết và đời đời của tình yêu đối với Đức Chúa Trời.

Trên thiên đàng chúng ta sẽ ở với “Chúa Giê-xu, Đấng Trung Gian của giao ước mới, Đấng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” Và Ngài sẽ xuất hiện đáng ngưỡng mộ biết bao đối với giác quan và linh hồn của mọi thánh đồ được vinh hóa? vì “chúng ta sẽ thấy Vua trong vẻ đẹp của Ngài.” Khi Đấng Cứu Thế chúng ta ở trên núi thánh, và một tia vinh quang thoáng qua xuất hiện trong sự biến hình của Ngài, Phi-e-rơ đã say mê trước cảnh tượng ấy đến nỗi người quên thế gian và chính mình: thì sự nhìn thấy Ngài trong sự tôn nghiêm chiến thắng của Ngài sẽ say mê biết bao, khi chính chúng ta được biến hình? Nay trong khi các tín hữu ở trong những bóng của trạng thái thuộc đất, họ “yêu Đấng Cứu Thế chưa thấy của mình” với những mức độ tình cảm mãnh liệt như vậy, đến nỗi làm mất đi mọi màu sắc nhạt nhòa, mọi tình yêu vô ích đối với những vật trong thế gian này: nhưng khi họ được nhận vào sự hiện diện sáng chói của Ngài, và thấy Ngài trong ngày vinh quang thuộc thiên đàng, họ sẽ được đưa đi với cơn ngây ngất tình cảm nào?

Khi đó chúng ta sẽ cảm thấy những nghĩa vụ thân thiết mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã đặt trên chúng ta, Đấng đã chuộc chúng ta bằng một giá rất cao, và mua cho chúng ta một cơ nghiệp vô giá như vậy. Vì theo tỷ lệ chúng ta sẽ hiểu sự vĩ đại của Ngài trong chính Ngài, chúng ta cũng sẽ hiểu lòng tốt của Ngài đối với chúng ta. Con đời đời của Đức Chúa Trời đã giáng xuống từ thiên đàng của các tầng trời đến trái đất thấp hèn của chúng ta; và, điều còn hơn nữa, từ sự tôn nghiêm nơi Ngài ngự trị ở đó, và được các thiên sứ nhìn thấy; Ngài đã trở nên người để Ngài có thể chết, để cứu chuộc chúng ta khỏi sự giam cầm khốn khổ nhất, khỏi “sự chết, và nọc của sự chết là tội lỗi, và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp,” và đạt được một đời sống phước hạnh và sự bất tử cho chúng ta, Ôi tình yêu không có ví dụ nào sánh được! “Không có tình yêu nào lớn hơn tình yêu này, là hy sinh mạng sống mình vì bạn mình:” và mạng sống của một người tội lỗi là gì, một hơi nước thoáng qua, một đời sống pha trộn với những rắc rối và phiền muộn? và hy sinh điều này vì một người bạn xứng đáng thân yêu, là cách bày tỏ cao nhất của tình yêu con người: nhưng việc Con Đức Chúa Trời hy sinh mạng sống Ngài, một đời sống không tội lỗi, và không có hồi kết, vì sự bất tử là một đặc quyền đáng được hưởng bởi sự vô tội của Ngài, và vì những kẻ thù, vì những kẻ thù tệ hại nhất, những kẻ phản loạn bởi sự nổi dậy chống lại sự vâng phục Đấng Tạo Hóa và Vua của họ, là một tình yêu thật sự thần thánh, và vô hạn vượt quá, không chỉ những tình cảm, mà cả “sự hiểu biết và tri thức của mọi tạo vật.” Ê-phê-sô 3. Tóm lại, Ngài đã ban mạng sống Ngài cho chúng ta, và ban chính Ngài cho chúng ta, những lời chứng tuyệt vời nhất của tình yêu mà chúng ta có thể nhận từ chính tình yêu; và chúng ta sẽ yêu Ngài với mọi sức mạnh của những tâm linh được vinh hóa của chúng ta.

Chương V: Sự Hiệp Một Với Đức Chúa Trời Gây Nên Sự Trọn Vẹn Và Hạnh Phúc Của Các Thánh Đồ

Sự hiệp một với Đức Chúa Trời bằng sự hiểu biết và tình yêu, gây nên sự trọn vẹn và hạnh phúc của các thánh đồ. Sự hiệp một ấy được triển khai vắn tắt. Niềm vui tuôn ra từ sự hiểu biết. Trên thiên đàng sự hiểu biết của các thánh đồ vô song vượt quá sự hiểu biết đạt được ở đây. Hạnh phúc tuôn ra từ sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, là điều thỏa mãn đầy đủ tình yêu của các thánh đồ. Sự hiệp thông phước hạnh giữa các thánh đồ và Christ trên thiên đàng. Tình yêu của các thánh đồ được vui lòng đầy đủ nhất trong vinh quang của Đức Chúa Trời.

Sự hiệp một với Đức Chúa Trời bằng sự hiểu biết và tình yêu, hoàn thành sự trọn vẹn và hạnh phúc của các thánh đồ. Hậu quả tai hại nhất của tội lỗi là sự phân cách linh hồn khỏi Đức Chúa Trời: và sự khôi phục chúng ta đến hạnh phúc là bằng sự tái hiệp một với Ngài. Điều này chúng ta đạt được bởi Christ, Đấng là Em-ma-nu-en trong bản chất Ngài, và bởi chức vụ; Đấng đã lấy xác thịt chúng ta, mà Ngài đã dâng làm một sinh tế cho Đức Chúa Trời để chuộc tội và làm nguôi sự không vui lòng của Ngài, và ban “Thánh Linh Ngài để ở trong chúng ta,” như một nguyên lý chủ động vĩnh viễn, mà bằng hoạt động đặc biệt của Ngài đức tin được tạo ra trong lòng chúng ta; tức là, một niềm tin như vậy về tình yêu của Ngài trong việc cứu chuộc chúng ta, đến nỗi truyền cảm hứng cho chúng ta với một tình yêu chân thành và tối cao đối với Ngài. Và bằng những dải liên kết sống còn này chúng ta được hiệp một với Ngài, và như những chi thể thật của Ngài, sống cùng một đời sống với Ngài trong ân điển và vinh quang.

Nay trên thiên đàng sự hiệp một của chúng ta với Đức Chúa Trời gần gũi và cao quý hơn, thân mật và có ảnh hưởng hơn, không thể tách rời và đời đời hơn. Điều có thể quan sát được trong những quan hệ nhân quả tự nhiên, là vật gì có bản chất tinh luyện và tinh khiết hơn, thì chủ động và xuyên thấu hơn, và hiệp một chặt chẽ hơn với những vật khác, hơn vật thô thiển và vật chất hơn. Ánh sáng, vốn là phẩm chất tinh khiết nhất trong thế gian, kích hoạt mọi màu sắc, và làm cho chúng thấy được, và kích hoạt mắt, và truyền hình ảnh sống động của đối tượng với bằng chứng sáng chói vào trong nó. Mặt trời chiếu sức mạnh vô hình của nó vào những mỏ sâu nhất. Lửa tinh tế và tinh khiết hơn nước, và sẽ xuyên vào những kim loại rắn, mà nước không thể thấm vào. Sắt nóng đỏ dường như hoàn toàn là lửa. Nay Đức Chúa Trời là Đấng thuộc linh tinh khiết nhất, và có năng lượng vô hạn, và có thể hiệp một chính Ngài với tâm linh chúng ta thân mật hơn sự hiệp một chặt chẽ nhất giữa bất kỳ tạo vật nào trong thế gian. Ngài hiệp một chính Ngài với sự hiểu biết bằng một sự chiếu sáng trực tiếp, và sự khám phá những ưu việt vinh quang của Ngài. Người viết thi thiên nói: “Trong ánh sáng Ngài, chúng ta sẽ thấy ánh sáng.” Ngài hiệp một chính Ngài với ý chí, bằng sự tuôn đổ tình yêu Ngài, và bằng đó lôi cuốn tình yêu của chúng ta hướng về Ngài. Sự hiệp một này trọn vẹn trên thiên đàng, và truyền đạt nhất những ảnh hưởng thần thánh cho các thánh đồ, và do đó sự phù hợp và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời của họ ở những mức độ cao nhất mà những tâm linh được tạo dựng có khả năng. Đây là trạng thái đáng mong muốn và trọn vẹn nhất của những tạo vật có lý trí; vì Đức Chúa Trời là nguồn suối luôn tuôn chảy của hạnh phúc, là trung tâm ổn định duy nhất của linh hồn, nơi nó an nghỉ chính mình đời đời. Theo đó người viết thi thiên nói: “Hãy trở về nơi an nghỉ của ngươi, hỡi linh hồn ta, vì Chúa đã đối xử hào phóng với ngươi.”

Khi linh hồn mở mắt ra trước những khám phá rõ ràng của lẽ thật đầu tiên, trong đó không có bóng của sự sai lầm, và mở lòng mình ra trước những vòng ôm thân thiết và thân yêu của điều tốt tối cao, trong đó không có sự pha trộn của điều ác, và vượt quá đó không còn gì để biết, không còn gì để hưởng, thì một trận lũ của những niềm vui tinh khiết và ngọt ngào nhất sẽ tràn ngập nó biết bao? Chúng ta không thể leo lên trong tư tưởng cao như vậy, để hình dung sự vượt quá của niềm vui đi kèm những hoạt động ấy của linh hồn được vinh hóa hướng về đối tượng đúng của nó. Nhưng chúng ta có thể phỏng đoán phần nào.

Những người bị chiếm hữu bởi một đam mê cao quý đối với sự hiểu biết, họ khinh thường mọi niềm vui thấp hơn so với nó biết bao? họ quên chính mình, bỏ bê thân thể, và rút vào tâm trí, phần cao nhất của con người, và gần Đức Chúa Trời nhất, biết bao? Sự nhận thức đơn thuần về những điều như vậy, mà bởi bản chất nội tại của chúng không có ảnh hưởng thu hút trên tình cảm, cũng dễ chịu đối với sự hiểu biết. Như sự xuất hiện của ánh sáng, mặc dù không đi kèm với bất kỳ vẻ đẹp thấy được nào khác, làm tươi mới mắt sau bóng tối dài: thì cũng vậy sự khám phá rõ ràng những lẽ thật, dù trừu tượng đến đâu, mà trước đây chưa được biết, cũng làm hài lòng năng lực trí tuệ. Như vậy một số người đã được đưa đi một cách kỳ lạ bởi những niềm vui của một chứng minh toán học, khi bằng chứng, không phải tầm quan trọng, của điều ấy say mê như vậy; vì điều gì khô khan và cằn cỗi niềm vui hơn việc suy đoán về những hình và số? Solon khi gần cuối đời, và một số bạn bè đến thăm người đang nói nhỏ về một điểm triết học, bởi âm thanh của sự khôn ngoan ấy đã được đánh thức khỏi giấc ngủ của sự chết vừa sắp chiếm lấy người; và mở mắt, ngẩng đầu để chú ý, khi được hỏi lý do của việc đó, người trả lời,* ‘Rằng khi tôi hiểu những gì các bạn đang luận bàn, tôi có thể chết.’ Sự vui thích của người trong sự hiểu biết là như vậy, đến nỗi một chút của nó làm cho cơn hấp hối của người không còn cảm giác được.

Nhưng ở đây có nhiều sự không trọn vẹn làm giảm niềm vui trí tuệ này, là những điều sẽ chấm dứt trên thiên đàng. Ở đây việc thu nhận sự hiểu biết thường với cái giá của sức khỏe; bông hoa của tinh thần, cần thiết cho những hoạt động tự nhiên, bị lãng phí bởi những suy nghĩ mãnh liệt. Những người có học thường ốm yếu biết bao? Như đá lửa khi bị đánh, không cho ra một tia lửa mà không tự tiêu hao; thì cũng vậy sự hiểu biết đạt được bằng những nghiên cứu làm lãng phí những năng lực cảm giác yếu ớt của chúng ta. Nhưng khi đó sự hiểu biết của chúng ta sẽ là một sự tuôn ra tự do từ nguồn suối của lẽ thật, không cần lao động và đau đớn của chúng ta. Ở đây chúng ta học bằng đường vòng, và nhận thức bằng cách so sánh sự vật; bóng tối ngu dốt bị xua tan bởi một sự liên tiếp dần dần của ánh sáng: nhưng khi đó sự hiểu biết trọn vẹn sẽ được tuôn đổ trong một khoảnh khắc. Ở đây, sau mọi lao động và vất vả của chúng ta, chúng ta đạt được ít hiểu biết biết bao? Mọi câu hỏi là một mê cung, mà những tâm trí nhanh nhẹn và tìm kiếm nhất cũng không thể tự thoát ra được. Biết bao lỗi lầm có vẻ hợp lý áp đặt lên sự hiểu biết của chúng ta? Chúng ta nhìn sự vật bằng những ánh sáng giả, qua những kính lừa dối: nhưng khi đó sự hiểu biết của chúng ta sẽ chắc chắn và trọn vẹn. Không có cây cấm trong thiên đường thuộc thiên đàng, cũng như không có tình cảm vô độ. Nhưng giả sử mọi điều trong phạm vi của thế gian đều được biết, thì vẫn sẽ có sự trống rỗng và đau khổ trong tâm trí: vì sự hiểu biết bao quát nhất về những điều không đủ để làm chúng ta hạnh phúc, không thể mang lại sự thỏa mãn thật. Nhưng khi đó chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời trong mọi ưu việt của Ngài, đối tượng và mục đích tối cao, hạnh phúc duy nhất của linh hồn. Việc nhìn thấy những sự trọn vẹn vinh quang của Ngài trong khoảnh khắc đầu tiên sẽ dập tắt cơn khát tột độ của chúng ta, và lấp đầy chúng ta với niềm vui và sự ngưỡng mộ biết bao! Nó không giống như quan niệm trần trụi về những kho báu, chỉ làm giàu trong ý tưởng, mà sự nhìn thấy thần thánh ấy ban một lợi ích thật trong Ngài. Các thiên sứ say mê như vậy với những vẻ đẹp và kỳ diệu của mặt Ngài, đến nỗi họ không bao giờ chuyển hướng một khoảnh khắc khỏi sự chiêm ngưỡng nó.

Tình yêu tinh khiết của các thánh đồ đối với Đức Chúa Trời, được thỏa mãn đầy đủ trong sự sở hữu và hưởng thụ Ngài, và do đó niềm vui và sự hài lòng lớn nhất được tuôn đổ trong lòng họ. Tình yêu được xem như một tình cảm của tình bạn, luôn đi kèm với hai ước muốn; được bảo đảm về tình yêu hỗ tương, và hưởng sự trò chuyện của người được yêu, lời chứng về sự quý trọng và thiện ý của người ấy. Loại* tình cảm này dường như không phù hợp với khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và tạo vật. Nhưng mặc dù nó không tương xứng với sự tôn nghiêm của Đức Chúa Trời, nó tương xứng với lòng tốt của Ngài. Theo đó Đấng Cứu Thế chúng ta hứa: “Người nào yêu Ta, sẽ được Cha Ta yêu, và Ta sẽ yêu người, và bày tỏ chính mình Ta cho người:” và để xác nhận niềm tin của chúng ta về sự hạ mình đáng kinh ngạc này, Ngài lặp lại: “Nếu ai yêu Ta, Cha Ta sẽ yêu người, và Chúng Ta sẽ đến với người, và làm chỗ ở của Chúng Ta với người.” Trong trạng thái hiện tại, những dấu hiệu của ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho bạn bè Ngài. Nay Ngài ban cho họ vinh dự được làm con trai của Ngài, những ân điển và sự an ủi của Thánh Linh Ngài, những bảo chứng quý báu của tình yêu Ngài, “và ấn của sự cứu chuộc của họ.” Nhưng ở mức độ nổi bật, sự tuôn ra của tình yêu Ngài, và những kết quả của lòng làm ơn của Ngài, vinh quang một cách không thể so sánh hơn trên thiên đàng. Ở đây các thánh đồ được nhận làm con nuôi, ở đó được đội mão triều thiên: ở đó Ngài mở mọi kho tàng sáng chói của sự khôn ngoan Ngài, sự giàu có của lòng tốt Ngài, những vẻ đẹp của sự thánh khiết Ngài, những vinh quang của quyền năng Ngài, và bằng sự áp dụng thân mật của sự hiện diện Ngài làm cho tình yêu Ngài cảm nhận được nhất đối với họ. Lòng tốt vô hạn khích lệ và lôi cuốn mọi quyền năng của linh hồn, và lấp đầy khả năng và sự mở rộng tột cùng của tâm linh: từ đó niềm vui và sự thỏa mãn liên tục tuôn ra. Ôi những niềm vui tinh khiết giữa Đức Chúa Trời và những linh hồn được vinh hóa! Đức Chúa Trời nhìn họ với một con mắt gắn bó, như thuộc về Ngài bởi nhiều danh hiệu thân yêu, và say mê với sự phản chiếu của chính những ưu việt Ngài đang chiếu sáng trong họ. “Như chàng rể vui mừng vì cô dâu” (đó là ngôn ngữ của tình yêu thần thánh) “thì Đức Chúa Trời của họ cũng vui mừng vì họ. Chúa là Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi là Đấng quyền năng; Ngài sẽ cứu, Ngài sẽ vui mừng vì ngươi với niềm vui: Ngài sẽ an nghỉ trong tình yêu Ngài; Ngài sẽ vui mừng vì ngươi với tiếng hát.” Ngài vui thích vô hạn trong việc truyền đạt lòng tốt Ngài cho họ. Và họ tìm thấy một sự an nghỉ phước hạnh nào trong sự hưởng thụ trọn vẹn lòng tốt của Ngài? Mọi ước muốn của họ lặng lẽ tan biến trong lòng Ngài. Những chiến thắng của niềm vui nào tiếp theo? Chúng ta có thể tạo nên một quan niệm đầy đủ hơn về hạnh phúc, hơn là được yêu trọn vẹn bởi Đấng tốt nhất và phước hạnh nhất, và yêu Ngài trọn vẹn, và dự phần vào những sự tuôn ra phong phú nhất của “Lòng nhân từ yêu thương của Ngài, vốn quý giá và đáng mong muốn hơn chính sự sống rất nhiều?”

Sự hiện diện của Christ sẽ quý báu và vui mừng biết bao đối với các thánh đồ? Đó là lời cầu nguyện của Ngài trên đất: “Cha ơi, Con muốn rằng những kẻ Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở, để họ có thể nhìn thấy vinh quang của Con.” Khi các thánh đồ được tiếp nhận vào vương quốc đời đời, đối tượng đầu tiên thu hút những cái nhìn ngưỡng mộ của họ, là Christ trên ngai. Hạnh phúc không thể ước lượng được! dù chúng ta xem Ngài là Con Đức Chúa Trời, mà trong diện mạo rõ ràng của Ngài mọi vinh quang của Cha Ngài chiếu sáng; hoặc là Đấng Cứu Thế của loài người, và đầu của những người được tuyển chọn, bởi một lý do gấp đôi: một phần, rằng “Đấng đã yêu chúng ta, và rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài,” sau khi chịu mọi sỉ nhục và tàn ác vì cớ chúng ta, đã nhận phần thưởng cho những đau khổ có công của Ngài, chiến thắng của sự thắng trận Ngài, được “vinh hóa với Cha với vinh quang Ngài đã có trước khi thế gian được tạo dựng:” và một phần, vì mọi chi thể sẽ được tạo nên giống Ngài trong vinh quang. Việc nhìn thấy mặt của Môi-se khi rạng rỡ, không có hiệu lực biến đổi nào, vì ánh sáng của nó không ở trong người như nguồn của nó, mà bởi sự dẫn xuất. Nhưng Con Đức Chúa Trời là ánh sáng một cách thiết yếu, và việc nhìn thấy vinh quang Ngài sẽ biến đổi chúng ta thành sự giống nhau của Ngài. Và sự hiện diện của các thánh đồ thân yêu và vui mừng biết bao đối với Christ? “Khi đó Ngài thấy kết quả lao khổ của linh hồn Ngài, trái của những đau khổ sắc bén và tình yêu đổ huyết của Ngài, và được thỏa mãn.” Điều đó vui thích biết bao đối với Ngài khi thấy mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài được đưa an toàn đến thiên đàng, và được làm người dự phần vào vinh quang và niềm vui của Ngài trong vương quốc đời đời? Vì theo phạm vi của đối tượng, và sự thân yêu của tình cảm, niềm vui tăng lên. Khi đó Ngài sẽ trình diện họ cho Cha Ngài với sự hài lòng vô hạn; “Kìa, đây là Ta, và những đứa trẻ mà Ngài đã ban cho Ta.”

Những tình cảm thân yêu nhất của Christ và các thánh đồ trên thiên đàng là hỗ tương và phản chiếu lẫn nhau. Trong bài ca thánh, những cách diễn đạt của tình yêu, ước muốn, và niềm vui, mượn từ lễ đính hôn của Sa-lô-môn và người vợ yêu dấu của người, thì, như thể, là những ký tự trên vỏ cây, để được hiểu theo nghĩa thuộc linh, về hôn nhân bí ẩn của Christ và Hội Thánh. Sự giao thiệp thân thiết nào ở đó giữa người yêu trọn vẹn nhất, và người phối ngẫu của Ngài được truyền cảm hứng bởi cùng một ngọn lửa tinh khiết? Ở đây những sự trọn vẹn đáng yêu thu hút mắt và lòng Ngài: “Em là mọi sự xinh đẹp, tình yêu của Ta, không có vết nào trong em,” Nhã Ca 7. Quyền sở hữu của Ngài trong Hội Thánh là kho báu vô giá của Ngài: “Vườn nho của Ta, vốn là của Ta, luôn ở trước mặt Ta.” Ngài lặp lại từ “Của Ta,” một cách ngọt ngào và dịu dàng nhất. Và Hội Thánh, với cùng những tình cảm hài hòa, nói về Christ. Nàng chiêm ngưỡng trong một cơn ngây ngất mềm mại vẻ đẹp luôn thỏa mãn. “Người yêu của tôi là đứng đầu trong mười ngàn người, người hoàn toàn đáng yêu,” Nhã Ca 5:10. Nàng thốt lên trong chiến thắng: “Người yêu của tôi là của tôi, và tôi là của người,” Nhã Ca 6. Bằng mọi cách diễn đạt của họ về tình yêu và hiệp một vui mừng, chúng ta có thể leo lên trong tư tưởng, những niềm vui của thiên đàng là gì, nơi sự hiệp thông của Christ và Hội Thánh trọn vẹn và không gián đoạn đời đời. Nếu đức tin và tình yêu đối với Đấng Cứu Thế chưa thấy của chúng ta tạo ra “một niềm vui không thể nói ra và vinh quang,” như thể các tín hữu được cuốn lên thiên đường, hoặc thiên đường giáng xuống trong họ, thì sự nhìn thấy và hưởng thụ Ngài sẽ là gì? Có một sự khác biệt lớn về mức độ giữa niềm vui tuôn ra từ sự bảo đảm và áp dụng của đức tin, và niềm vui từ sự nhìn thấy và sở hữu đầy đủ, như giữa ấn tượng của niềm vui mà người tiền hô của Christ cảm thấy, khi người nhảy lên trong tử cung lúc Đấng Cứu Thế chúng ta đến; và niềm vui say mê của người, khi người thấy Christ, và chỉ Ngài ra cho các môn đồ của người: “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian.”

3. Niềm vui tối cao của các thánh đồ là vì hạnh phúc và vinh quang của chính Đức Chúa Trời. Vì như linh hồn thánh khiết cảm thấy không có động cơ mạnh mẽ hơn để yêu Đức Chúa Trời, hơn vì Ngài xứng đáng nhất với điều đó, vì Ngài là Đức Chúa Trời, một Đấng có những ưu việt vô hạn, và do đó phải được yêu trên những người và vật thân yêu nhất, thậm chí trên chính nó; thì cũng vậy niềm vui cao nhất nó dự phần là từ sự suy xét này, rằng Đức Chúa Trời vô hạn phước hạnh và vinh quang. Vì trong điều này ước muốn tối cao của tình yêu được hoàn thành, rằng đối tượng được yêu nhất được tôn kính và làm vui lòng một cách trọn vẹn. Trên thiên đàng tình yêu của các thánh đồ đối với Đức Chúa Trời ở mức trọn vẹn cao nhất của nó, và họ thấy vinh quang Ngài một cách trọn vẹn nhất, điều đó gây ra một niềm vui siêu việt cho họ. Và đây là một lý do tại sao các thánh đồ, mặc dù chiếu sáng với những mức độ vinh quang không bằng nhau, đều bằng lòng như nhau. Vì tình yêu nồng nhiệt nhất của họ đặt trên Đức Chúa Trời, việc Ngài vui lòng tự vinh hóa bằng những sự truyền đạt đa dạng như vậy của lòng tốt Ngài, là sự thỏa mãn đầy đủ cho những ước muốn của họ. Ngoài ra, trong những mức độ vinh quang khác nhau ấy, mỗi người bằng lòng với phần của mình như vậy,* đến nỗi không có ước muốn nào có thể có về việc trở nên khác với điều người ấy là.

Chương VI: Sự Hiệp Thông Của Các Thiên Sứ Và Thánh Đồ Trên Thiên Đàng Mang Lại Niềm Vui Tinh Khiết Nhất

Tình yêu hiệp một họ. Những sự pha trộn làm giảm tình yêu chấm dứt ở đó. Như tình yêu được mở rộng về đối tượng và mức độ của nó, niềm vui kết quả từ nó cũng như vậy. Niềm vui của thiên đàng không có khiếm khuyết hay hồi kết. Những nguyên nhân tạo ra nó luôn bằng nhau. Mặt của Đức Chúa Trời luôn chiếu sáng ở đó, và sự chiêm ngưỡng nó cố định. Sự hưởng thụ liên tục Đức Chúa Trời trên thiên đàng không làm giảm niềm vui của các thánh đồ. Những lý do tại sao sự hưởng thụ những vật có thể cảm nhận được mà không thay đổi thì nhàm chán. Mọi nguyên nhân gây bất mãn ấy đều chấm dứt trên thiên đàng. Các thánh đồ có một nhận thức sống động về hạnh phúc của họ đời đời như lúc ban đầu của nó.

Trên thiên đàng “đoàn thiên sứ vô số, và hội chúng chung của Hội Thánh của những con đầu lòng,” như họ nhận hạnh phúc từ sự nhìn thấy Đức Chúa Trời, thì họ cũng truyền đạt niềm vui tinh khiết nhất cho nhau. Một tình cảm chân thành nồng nhiệt hiệp một xã hội tinh khiết ấy. Tình yêu của chúng ta hiện nay được thắp lên, hoặc từ một mối quan hệ trong tự nhiên, hoặc một lý do dân sự, hoặc một số ưu việt thấy được làm cho một người xứng đáng với sự lựa chọn và tình bạn của chúng ta: nhưng trên thiên đàng những lý do lớn hơn, và những mức độ của tình yêu nồng nhiệt một cách không thể so sánh hơn. Mọi liên minh và sự tôn trọng xác thịt đều chấm dứt trong trạng thái siêu nhiên ấy. Sứ đồ nói với chúng ta: “Nếu tôi đã biết Christ theo xác thịt, tôi không còn biết Ngài như vậy nữa.” Bởi sự sống lại và thăng thiên của Christ, người đã được đưa vào một thế giới khác, và có sự hiệp thông với Ngài như một vua thuộc thiên đàng, không có những sự quan tâm thấp hèn đến đặc quyền thuộc đời này là trò chuyện với Ngài trên đất. Mối quan hệ thuộc linh gần gũi và vĩnh viễn hơn dải liên kết chặt chẽ nhất của tự nhiên. Các thánh đồ đều có mối quan hệ với cùng một Cha thuộc thiên đàng, và với Chúa Giê-xu Christ, Hoàng Tử của hòa bình, và đầu của tình huynh đệ hạnh phúc ấy. Những động cơ chính của tình yêu ở đây là những ưu việt vốn có của một người. Sự khôn ngoan, sự thánh khiết, lòng tốt, lòng trung tín là những sức thu hút mạnh mẽ, và tạo ra một tình cảm xứng đáng hơn, một liên minh thân mật hơn của những linh hồn, hơn sự gần gũi trong tự nhiên, hoặc bất kỳ sự tôn trọng xác thịt nào. Đức tính đáng yêu trong một người già, mặc dù nhăn nheo và xấu xí: điều ác đáng ghét trong một người trẻ, mặc dù đẹp đẽ. Có những con mắt rõ ràng hơn những con mắt của xác thịt, một ánh sáng tinh khiết hơn ánh sáng có thể cảm nhận được, một vẻ đẹp thần thánh hơn vẻ đẹp thuộc thể, và một tình yêu cao quý hơn tình yêu xác thịt. Đa-vít tuyên bố rằng “mọi niềm vui của người là ở trong những người tuyệt vời.” Nhưng có những sự pha trộn làm giảm tình yêu thuộc linh này ở đây. Vì,

1. Có những tàn dư của sự yếu đuối trong những người tốt nhất trên đất, một số tì vết làm cho họ ít đáng yêu hơn khi được khám phá. Ở đây những ân điển của họ pha trộn với những sự yếu đuối, và chỉ đang thăng lên vinh quang. Theo đó tình yêu của chúng ta đối với họ phải đều đặn, và yên tĩnh, không bị che phủ bởi sự sai lầm, nhầm lẫn những khiếm khuyết với những phẩm chất đáng yêu. Nhưng trên thiên đàng, hình ảnh của Đức Chúa Trời trọn vẹn bằng sự hiệp một của mọi đức tính vinh quang cần thiết cho sự trọn vẹn của nó. Mỗi thánh đồ ở đó chính xác đồng ý với mẫu đầu tiên, một vẻ đẹp thần thánh chiếu sáng trong họ luôn bền vững, một vẻ đẹp không phát ra lửa lây nhiễm, vốn không thể xâm phạm và không thể chịu bất kỳ tổn thương nào. Sứ đồ nói với chúng ta: “Hội Thánh sẽ vinh quang trong sự thánh khiết, không có vết hay nếp nhăn,” hay bất kỳ điều gì có thể tạo ra một vẻ xấu xí trên nó.

2. Trong trạng thái hiện tại phần nhỏ nhất của giá trị của các thánh đồ là thấy được. Như đất sinh sản cây và hoa, nhưng sự giàu có của nó ở trong những mỏ kim loại quý, và những mạch đá cẩm thạch ẩn trong lòng nó. Ân điển thật xuất hiện trong những hành động có thể cảm nhận được, “nhưng vinh quang của nó ở bên trong.”* Sự chân thành của những mục đích, sự tinh khiết của những tình cảm, những ấn tượng của Thánh Linh trên lòng, những vẻ đẹp nội tại của sự thánh khiết, chỉ được Đức Chúa Trời nhìn thấy. Ngoài ra, sự khiêm nhường của những thánh đồ nổi bật là như vậy, đến nỗi họ càng dồi dào trong những kho tàng thuộc linh bao nhiêu, họ càng ít phô bày bấy nhiêu. Như những thiên thể khi ở gần nhất với mặt trời, và đầy ánh sáng nhất, lại xuất hiện ít nhất trước mắt chúng ta. Nhưng mọi ưu việt của họ khi đó sẽ được nhìn thấy, “Vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ trong họ.” Và sự giống nhau thần thánh thu hút biết bao đối với một con mắt thánh khiết? Nó sẽ làm các thánh đồ say mê biết bao khi nhìn thấy một vẻ đáng yêu bất tử chiếu sáng trong nhau? Tình yêu của họ hỗ tương, tương xứng với nguyên nhân của nó. Một ngọn lửa bằng nhau, liên tục được giữ gìn bởi những vật liệu tinh khiết. Mỗi người đều hoàn toàn đáng yêu, và hoàn toàn say mê với mọi người. Trạng thái tình yêu ấy hạnh phúc biết bao? Người viết thi thiên thốt lên trong cơn ngây ngất: “Kìa, thật tốt và vui biết bao khi anh em sống với nhau trong sự hiệp một!” Tình yêu là vẻ đẹp và sức mạnh của những xã hội, niềm vui của đời sống. Niềm vui của những người được phước tuyệt vời biết bao, khi lời cầu nguyện của Christ sẽ được hoàn thành, rằng tất cả họ có thể là một; “như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng có thể là một trong Chúng Ta.” Đức Chúa Trời hoàn toàn là một trong bản chất và ý muốn vinh quang của Ngài, và do đó hạnh phúc không thể thay đổi: và sự hiệp một tình yêu không thể xâm phạm của họ là một tia của sự hiệp một thiết yếu giữa các Ngôi thánh. Không có sự chia rẽ của lòng và lưỡi, như trong Ba-bên này; mà là sự hòa hợp trọn vẹn và ngọt ngào nhất, một sự đồng ý đời đời trong tính tình và khuynh hướng. Không có những sự so sánh ghen tị; vì tình yêu biến đổi một người thành người khác một cách tình cảm, khiến vinh quang của mỗi thánh đồ trở thành niềm vui của mọi người. Mỗi người dự phần vào hạnh phúc của mọi người, và thêm vào đó. Quyền năng của ngọn lửa thuộc thiên đàng ấy, nơi tất cả họ cháy, là như vậy, đến nỗi nó làm tan chảy và pha trộn những linh hồn trong một sự hiệp một trọn vẹn như vậy, đến nỗi bằng sự hài lòng, và một niềm vui thân mật, phước hạnh của mọi người, như thể, thuộc riêng về mỗi người; như thể mỗi người được đặt trong lòng của mọi người, và mọi người trong lòng của mỗi người. Nếu trong Hội Thánh của những Cơ Đốc nhân đầu lòng ở Giê-ru-sa-lem thuộc đất, dải liên kết của tình yêu thương chặt chẽ như vậy, đến nỗi có lời nói rằng, “Đoàn người tin đều là một lòng, và một linh hồn;” thì sự hiệp một của các thánh đồ ở Giê-ru-sa-lem trên cao, nơi mỗi người yêu người khác như chính mình, còn thân mật và không thể tách rời hơn biết bao? Có ghi lại về Alexander, rằng khi vào với Hephestion, người được yêu thích của ông, vào lều của mẹ Darius, lúc bấy giờ là tù nhân của ông, bà đã cúi chào người được yêu thích, vì người có vẻ tôn nghiêm lớn hơn, nghĩ rằng người là Alexander: nhưng được báo về lỗi của mình, bà khiêm nhường xin ông tha thứ. Vua hào phóng trả lời bà,* ‘Bà không lỗi đâu, thưa mẹ, người này cũng là Alexander.’ Tình cảm của họ là như vậy, đến nỗi bất cứ ai trong họ được nhận, người kia cũng được nhận trong người ấy; kẻ thấp hơn thăng lên trong kẻ lớn hơn, mà không hạ thấp kẻ lớn hơn trong kẻ thấp hơn. Đây là một bản sao của tình yêu thánh khiết của những người được phước; nhưng với cùng một sự khác biệt, như giữa việc mô tả một ngôi sao bằng than, và vẻ đẹp của nó trong khía cạnh đúng của nó. Và nơi mọi sự là tình yêu, mọi sự là niềm vui. Chính hành động là phần thưởng của nó. Như tình cảm nhân từ và dễ chịu ấy được mở rộng xét về đối tượng, và những mức độ của nó, sự hài lòng và niềm vui kết quả từ nó cũng như vậy. Trong xã hội phước hạnh ấy có một sự tiếp nhận và đáp lại liên tục tình yêu và niềm vui. Và sự thực thi gấp đôi ấy của các thánh đồ, trong vòng tròn trọn vẹn của tình yêu, giống như lao động dễ chịu của những con ong, suốt ngày bay đến những khu vườn, và trở về tổ của chúng, và mọi nghệ thuật của chúng là trong việc chiết xuất những tinh chất tinh khiết nhất từ những bông hoa thơm, và làm mật ong ngọt. Ôi họ vui mừng và chiến thắng trong hạnh phúc của nhau biết bao? Họ ôm nhau với sự dịu dàng không thể tưởng tượng nào? Những sự đáp lại của những tình cảm thân thiết nào ở giữa họ? Ôi cuộc trò chuyện say mê của họ, và sự giao thiệp ngọt ngào! vì sự hiện diện của họ cùng nhau trên thiên đàng không phải là một buổi trình diễn im lặng. Trong sự biến hình, Môi-se và Ê-li đã nói chuyện với Christ: chúng ta có thể hiểu một chút về nó, bằng sự hài lòng có thể cảm nhận được ở giữa những người bạn chân thành ở đây. Trong tình bạn tinh khiết có một sự hiệp một ba mặt: một sự hiệp một của sự giống nhau, vốn là nguyên lý của nó; sự giống nhau gây ra tình yêu: một sự hiệp một của tình cảm, vốn là bản chất của nó; có lời nói về Jonathan, người bạn không ai sánh bằng ấy, rằng “linh hồn người đã kết chặt với linh hồn của Đa-vít, và người yêu Đa-vít như chính linh hồn mình:” sự hiệp một của cuộc trò chuyện, vốn cần thiết cho sự thỏa mãn của tình yêu. Sự giải trí của tình yêu và niềm vui nào ở đó trong sự hiện diện và những cuộc nói chuyện của những người bạn thân yêu! những khía cạnh hỗ tương của họ, như một chuỗi được hợp thành từ những linh thể sáng chói và chủ động, lôi kéo và gắn chặt linh hồn họ với nhau: hạnh phúc của tình yêu cốt yếu ở cuộc trò chuyện của họ. Nay trên thiên đàng bất cứ điều gì dễ chịu trong tình bạn đều ở mức trọn vẹn; và bất cứ điều gì khó chịu bởi sự ngu dại và yếu đuối của loài người đều bị bãi bỏ. Họ giải trí cho nhau bằng những cuộc nói chuyện tuyệt vời nào? Nếu Đa-vít cảm thấy niềm vui nội tại như vậy từ cảm giác về những ân huệ của Đức Chúa Trời, đến nỗi người không thể kiềm chế việc bày tỏ nó, mà mời các thánh đồ: “Hãy đến và nghe, hỡi mọi người kính sợ Chúa, và tôi sẽ nói cho các bạn những gì Ngài đã làm cho linh hồn tôi:” thì chắc chắn trên thiên đàng, những người được phước với những tình cảm tràn đầy kể lại những lợi ích thần thánh; những phương pháp đáng ngưỡng mộ, bởi đó đời sống ân điển đã được bắt đầu, bảo tồn và tiếp tục ở giữa những cám dỗ; sự liên tiếp liên tục của những sự thương xót trong thời gian hy vọng của họ, và sự hoàn thành của mọi sự trong thời gian hưởng thụ của họ. Họ cùng nhau vui mừng biết bao trong những lời tạ ơn Đức Chúa Trời vì lòng tốt của sự sáng tạo; trong việc làm cho họ thành những tạo vật có lý trí, có khả năng biết, yêu và hưởng Ngài, khi họ có thể đã thuộc trật tự thấp nhất trong toàn bộ những phạm vi của các hữu thể; vì sự chăm sóc và quan phòng thương xót của Ngài trên họ trong thế gian này, nhưng đặc biệt vì sự thương xót tối cao và đặc biệt của Ngài trong việc tuyển chọn họ làm những bình của vinh dự; vì ân điển quyền năng của Ngài, trong việc cứu họ khỏi sự nô lệ tàn ác và nhục nhã của tội lỗi; vì tình yêu tự do nhất của Ngài, là tình yêu đã ban sự xưng công chính cho họ khỏi mọi tội lỗi của họ bằng sự chết của Con duy nhất của Ngài, và vinh hóa họ với chính Ngài. Họ không bao giờ mệt mỏi trong sự thực thi vui thích này, mà liên tục chúc tụng Ngài vì “Sự thương xót của Ngài còn đến đời đời” Chúng ta có thể phán đoán bằng các thánh đồ ở đây, khi họ ở trong một tâm trạng phù hợp để ca ngợi Đức Chúa Trời, những sự nồng nhiệt nào họ cảm thấy trong những lời ca ngợi hợp nhất của họ về Ngài trên thiên đàng. Người viết thi thiên trong cơn ngây ngất kêu gọi mọi phần của thế gian cùng tham gia với người: “Chúa ngự trị, hãy để các tầng trời vui mừng, và đất vui vẻ; hãy để biển gầm, hãy để những cánh đồng vui mừng và mọi vật ở trong đó.” Người mong muốn tự nhiên được nâng lên trên chính nó, rằng những phần chết được truyền cảm hứng với sự sống, những vật vô cảm cảm thấy những chuyển động của niềm vui, và những vật thiếu tiếng nói thốt lên những lời ca ngợi, để trang điểm chiến thắng thần thánh. Các thánh đồ trong sự hiệp thông phước hạnh của họ sẽ cử hành đối tượng của tình yêu và những lời ca ngợi của họ với sự sống và sự nhanh nhẹn nào? Các sê-ra-phim quanh ngai “kêu với nhau,” để bày tỏ lòng sốt sắng và niềm vui của họ, trong việc cử hành sự tinh khiết và quyền năng đời đời của Ngài, và vinh quang của lòng tốt Ngài. Ôi niềm vui không thể nói ra của buổi hòa nhạc này! khi mỗi linh hồn hài hòa, và đóng góp phần của mình vào âm nhạc đầy đủ của thiên đàng. Ôi giá chúng ta có thể nghe chỉ một số tiếng vang của những bài ca mà thiên đàng của các tầng trời vang vọng, một số tàn dư của những tiếng nói mà các thánh đồ ở trên “chiến thắng trong những lời ca ngợi,” trong sự tôn thờ trang trọng Vua của các linh thể, thì nó sẽ làm bùng cháy những ước muốn của chúng ta được hợp với họ biết bao? “Phước cho những kẻ ở trong nhà Ngài, họ luôn ca ngợi Ngài.”

III. Sự đầy đủ của niềm vui trên thiên đàng là đời đời, không khiếm khuyết, và không có hồi kết.

1. Phước hạnh ấy không hề suy tàn, vì các nguyên nhân sinh ra nó cũng bảo tồn nó, và luôn luôn như nhau. Đó là đối tượng phước hạnh và sự hưởng thụ liên tục đối tượng ấy. Khi chúng ta còn ở dưới này, Mặt Trời Công Chính, xét theo sự cảm nhận và tri giác của chúng ta, có lúc mọc lên, lúc nghiêng xuống, có lúc đến gần, lúc xa cách. Và đất của chúng ta chưa được thanh tẩy đến nỗi không còn hơi nào bốc lên ngăn cản ánh sáng vui thỏa, tươi mới của Ngài. Vì thế nơi các thánh đồ có những sự tiếp nối luân phiên giữa an ủi thuộc linh và buồn rầu, giữa nghi ngờ và lòng tin cậy như con đối với Cha. Thật là một ơn hiếm có của thiên đàng khi một tín đồ khiêm nhường, trong suốt cuộc đời mình, cẩn trọng đến nỗi không khiêu khích Đức Chúa Trời tỏ vẻ không đẹp lòng đối với mình; khi một Cơ Đốc nhân (như những thiên sứ hộ thủ được nói đến trong Phúc Âm) luôn luôn ngắm xem mặt Cha trên trời của mình, và tương giao với Ngài với sự tự do thánh khiết. Và nỗi đau khổ khi “Đức Chúa Trời ẩn mặt” đối với một linh hồn bị bỏ rơi là thế nào, chỉ những ai cảm nhận nó mới biết. Những hoạn nạn bên ngoài nhiều khi đi kèm với sự an ủi cho tâm linh nhiều hơn là nỗi đau cho cảm giác; nhưng yêu Đức Chúa Trời bằng tình yêu vượt trội, mà lại sợ rằng Ngài là kẻ thù của mình, thì không hình phạt nào vượt hơn, hay sánh bằng điều đó. Như lòng nhân từ yêu thương của Ngài, theo sự đánh giá của họ, tốt hơn sự sống, thì sự không đẹp lòng của Ngài cũng tệ hơn sự chết. Họ vật lộn với Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện và nước mắt, và như thể dùng một sự bạo lực thánh mà đến với Vua thiên đàng, để phục hồi sự yên tĩnh ban đầu của tâm trí, sự bình an đã mất của lòng mình, biết bao! Họ tha thiết kêu lên như Gióp trong sách nói về sự kiên nhẫn của ông: “Ôi! Ước gì tôi được như trong các tháng trước, như trong các ngày Đức Chúa Trời gìn giữ tôi; khi ngọn đèn Ngài soi trên đầu tôi, và nhờ ánh sáng Ngài tôi bước qua sự tối tăm; như tôi trong những ngày tuổi trẻ, khi sự kín nhiệm của Đức Chúa Trời ở trên trại tôi!” Gióp 29:2, 3. Và đôi khi Đức Chúa Trời trì hoãn việc tỏ chính mình Ngài ngay cả với những con cái yêu dấu nhất của Ngài; không phải vì Ngài không thấy nhu cầu của họ, không nghe lời cầu nguyện của họ, hay cứng lòng đến nỗi chỉ khi họ đến bước đường cùng Ngài mới động lòng thương xót, nhưng vì những lý do khôn ngoan và thánh khiết: hoặc “để họ không trở lại sự ngu dại,” nếu bởi một tội tự phụ nào đó họ đã đánh mất sự bình an của mình; hoặc nếu họ đã cẩn thận làm đẹp lòng Ngài, Ngài vẫn có thể tước đi những an ủi thuộc linh của họ trong một thời gian, để giữ họ khiêm nhường, và để với sự quy phục vâng lời trước ý muốn tối cao của Ngài, họ chờ đợi sự hiện diện làm tươi mới của Ngài. Và rồi niềm vui trở lại còn lớn hơn trước: vì Đức Chúa Trời thường trả lại kèm theo lợi tức những gì Ngài chỉ tạm giữ lại để thử thách. Nhưng các thánh đồ ở trên cao mãi mãi được soi sáng bởi ánh sáng rực rỡ ban sự sống và những cái nhìn trìu mến của gương mặt Ngài, luôn luôn hưởng những nụ cười rạng rỡ của Ngài. Một sự tuôn đổ vinh quang liên tục chiếu sáng thiên đàng và mọi cư dân phước hạnh của nó.

Và sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời của họ là cố định. Nếu đối tượng, dù vinh quang phi thường, lại chóng qua, hoặc con mắt yếu đến nỗi chỉ có thể thấy nó qua những cái liếc nhìn, thì đỉnh cao của niềm vui sẽ không kéo dài mãi. Nhưng tâm trí được chuẩn bị với sức mạnh siêu nhiên, để thấy sự sáng chói của gương mặt Đức Chúa Trời, và bằng sự chú tâm cao nhất luôn luôn tương giao với đối tượng phước hạnh ấy: vì vậy niềm vui của thiên đàng không bao giờ bị gián đoạn trong một khoảnh khắc. Họ luôn luôn thấy, và yêu, và vui mừng, và ngợi khen Ngài.

Có thể một sự nghi ngờ xác thịt nảy sinh trong một số người, như thể sự chiêm ngưỡng đồng nhất và liên tục về cùng một vinh quang có thể làm mất đi sự vui thích hoàn hảo của nó. Vì những người tìm hạnh phúc trong sự hư không của các tạo vật luôn luôn khao khát sự thay đổi, và có sự phán đoán hư hoại đến nỗi, trong khi họ hao mòn với một khao khát thầm kín về một điều tốt không thay đổi, họ lại quan niệm không điều tốt nào đáng khao khát nếu nó không thay đổi.

Nhưng để sửa chữa sai lầm thô thiển này của trí tưởng tượng, chúng ta hãy tìm hiểu một chút về những nguyên nhân của sự bất mãn khiến sự hưởng thụ liên tục cùng một điều ở đây trở nên nhàm chán.

(1.) Những điều thuộc về giác quan có sự tốt lành giới hạn đến nỗi không điều nào trong chúng có thể đáp ứng mọi nhu cầu hiện tại của chúng ta, vì vậy cần phải bỏ điều này để đến với điều khác. Và phần lớn chúng là phương thuốc cho những dục vọng bệnh hoạn của chúng ta, và nếu không được dùng điều độ, chúng là những điều ác hủy diệt. Ăn và uống là để dập tắt cơn đói và khát, nhưng tiếp tục vượt quá mức độ vừa phải, chúng trở nên gây buồn nôn. Ngoài sự thiếu thốn của các đối tượng của chúng, chính các giác quan cũng không thể được thỏa mãn cùng một lúc. Tai không thể chú ý đến những âm thanh thú vị, và mắt đồng thời chăm chú vào những màu sắc đẹp đẽ. Sự thỏa mãn của một giác quan đánh bại một giác quan khác trong việc hưởng điều tốt riêng của nó; vì vậy cùng một đối tượng không luôn luôn dễ chịu, nhưng lòng bị rối loạn từ bao nhiêu nguyên nhân, bấy nhiêu là những khao khát chưa được thành tựu. Thêm nữa, mọi điều dưới mặt trời chỉ mang lại một niềm vui hời hợt, và lường gạt cách đáng thương những kỳ vọng được khơi dậy về chúng: và nhiều khi có một sự pha trộn của một điều ác nào đó trong chúng, điều ác ấy gây khó chịu hơn là điều tốt gây vui thích. Mật ong đi kèm với nọc độc, vì vậy thường chính những điều chúng ta than thở khao khát với dục vọng mãnh liệt, khi đạt được chúng, chúng ta lại than thở vì đau buồn. Nay mọi nguyên nhân bất mãn này đều chấm dứt trên thiên đàng;* vì có một sự đa dạng vô hạn trong Đức Chúa Trời, và bất cứ điều gì thực sự đáng khao khát đều được hưởng một cách nổi bật trong Ngài. Và trong sự hiện diện của Ngài, mọi năng lực của linh hồn được huy động trong sự vận hành dễ chịu nhất của chúng, và luôn luôn hưởng hạnh phúc trọn vẹn của chúng. Sự hưởng thụ Ngài vượt quá những hy vọng cao nhất của chúng ta, nhiều như Ngài vinh quang trong chính mình Ngài hơn trong bất kỳ sự biểu thị vay mượn nào. Đức Chúa Trời sẽ đối với chúng ta “vượt quá mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng” một cách không thể sánh được. Phạm vi suy nghĩ của chúng ta, chiều sâu khao khát của chúng ta là những thước đo không hoàn hảo về sự trọn vẹn của Ngài. Và như Ngài là điều tốt thuần khiết trong chính Ngài, Ngài cũng thắng hơn mọi điều ác. Vậy rõ ràng là không điều gì có thể làm giảm niềm vui của các thánh đồ, khi họ ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

(2.) Sự mới lạ không cần thiết để làm cho mọi điều tốt được ưa chuộng, và làm cho nó hoàn toàn vui thích.† Đức Chúa Trời vô cùng hạnh phúc, đối với Ngài không điều tốt nào từng là mới. Thực ra đó là nước sốt mang lại hương vị ngon cho những điều thấp kém hơn. Vì con người chỉ thưởng thức những gì nổi bật; và những điều tốt của thế gian này thật sự hèn mọn đến nỗi chúng phải vay mượn một vẻ vĩ đại bằng cách so sánh với một tình trạng tệ hơn trước đó. Nhưng một điều tốt vô hạn luôn luôn sản sinh cùng một niềm vui thuần khiết, bình đẳng, trọn vẹn, vì nó phát sinh từ sự trọn vẹn nội tại của nó, vốn không cần một nền tương phản để được khen ngợi. Tác giả Thi Thiên thốt lên: “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Ngài?” Đây không phải là một cơn xuất thần chóng tàn, nhưng là một đỉnh cao vui mừng và tình cảm không đổi. Đức Chúa Trời, hạnh phúc thiết yếu của các thánh đồ, luôn luôn hoàn toàn đáng yêu và vui thích đối với họ.

(3.) Các thánh đồ được vinh hiển, trong mọi giai đoạn của trạng thái hạnh phúc của mình, đều có một sự cảm nhận sống động về nó như lúc ban đầu. Để làm rõ điều này, chúng ta phải xét rằng niềm vui của sự mới lạ phát sinh từ một cảm giác nhanh nhạy về các cực đối lập, giữa tình trạng của chúng ta khi thiếu một điều tốt đáng khao khát nào đó, và sau khi chúng ta đạt được nó. Nay tâm trí tập trung hơn vào lợi thế, và bị ảnh hưởng mạnh mẽ hơn lúc đầu. Một người mới được giải thoát khỏi những đau đớn của một cơn bệnh dữ dội cảm thấy một niềm vui lớn hơn là từ một tình trạng sức khỏe liên tục. Những người được nâng từ tình trạng thấp hèn lên phẩm giá cao trọng bị cuốn theo bởi sự thay đổi đầu tiên của họ, nhưng theo thời gian, ký ức về tình trạng hèn mọn của họ suy yếu và tan biến đến nỗi nó giống như bóng của một giấc mơ, và tương xứng niềm vui của họ cũng giảm bớt. Vinh dự, như nước hoa, bởi thói quen, trở nên ít cảm nhận được đối với những người mang chúng. Nhưng các thánh đồ ở trên cao luôn luôn xét và cảm nhận sự khác biệt tuyệt vời giữa trạng thái chịu khổ và trạng thái đắc thắng của họ. Họ không bao giờ đánh mất phần phước hạnh đầy say mê ấy, cảm giác sống động về những điều ác trong quá khứ. Những suy ngẫm của họ luôn luôn mạnh mẽ như trong lần chuyển đổi vinh quang đầu tiên về sự khốn khổ mà từ đó họ được nâng lên đỉnh cao hạnh phúc. Họ sẽ ở trong một cơn xuất thần của sự ngạc nhiên và vui thích biết bao, từ ký ức tươi mới về những gì họ đã là, và cảm giác vui mừng về những gì họ đang là! “Tôi đã (linh hồn ngưỡng mộ nói) nghèo, mù, và trần truồng;” nhưng ôi sự thay đổi kỳ diệu và hạnh phúc! Tôi đầy ánh sáng, được làm giàu với những kho báu của thiên đàng, được trang sức với vinh quang của Đức Chúa Trời. Tôi đã ở dưới quyền lực bạo ngược của Sa-tan, “nhưng nó bị giày đạp dưới chân tôi.” Tôi đã bị kết án phải xa cách đời đời khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, sự sống và niềm vui duy nhất của tôi; nhưng nay tôi sở hữu điều tốt tối cao của mình. Ôi sự so sánh giữa những cực rộng lớn và trái ngược này thật cuốn hút làm sao! Ngày của cõi đời đời thật đẹp và dễ chịu làm sao, sau một đêm tối tăm và bão tố như vậy! Ký ức về những điều ác như vậy sản sinh một sự hưởng thụ sống động và cảm nhận hơn về hạnh phúc như vậy biết bao! “Sự cứu rỗi với vinh quang đời đời ảnh hưởng đến linh hồn” một cách lạ lùng và mạnh mẽ làm sao! Điều này mang lại một giọng điệu sôi nổi cho những tiếng ha-lê-lu-gia đời đời của họ: điều này bảo tồn một nhiệt tình đầy tình cảm trong những lời tạ ơn của họ dâng cho Đấng giải cứu đắc thắng của họ. Và như vậy hạnh phúc của họ luôn luôn như nhau, và luôn luôn mới. Niềm vui của họ được tiếp tục trong sự trọn vẹn của nó.

Chương VII: Số Lượng Những Người Sở Hữu Thiên Đàng Không Thể Làm Giảm Phước Hạnh Của Nó

Phước hạnh của các thánh đồ là không có hồi kết. Trong sự sáng tạo đầu tiên, hạnh phúc của các thiên sứ và loài người có thể thay đổi. Hạnh phúc trên thiên đàng không thay đổi như tình yêu của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ, và tình yêu của các thánh đồ đối với Ngài. Sự ngu dại khốn khổ của loài người khi từ chối một hạnh phúc như vậy. Một sự khích lệ để tìm kiếm hạnh phúc này. Nguyên nhân chuyển động nguyên thủy ban cho hạnh phúc này là lòng thương xót của Đức Chúa Trời: nguyên nhân công trạng là sự vâng phục và sự chịu khổ của Đấng Christ. Một tạo vật vô tội không thể, huống chi tạo vật sa ngã, xứng đáng nhận bất kỳ điều tốt nào từ Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chuộc tội lỗi, và bởi công trạng của sự vâng phục của Ngài đã mua vương quốc thiên đàng cho những người tin.

Số lượng những người sở hữu không thể làm giảm phước hạnh của họ. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời là một nguồn vui không hề cạn, luôn đầy và mở ra cho mọi người, và hoàn toàn đủ để thỏa mãn sự vô hạn của những khao khát của họ. Sự ganh tị ngự trị trong thế gian này, vì những điều thuộc về đất quá không hoàn hảo trong bản chất của chúng, và quá riêng tư trong sự sở hữu, đến nỗi chúng không thể đủ, cũng không thể được mọi người hưởng. Nhưng trên thiên đàng không ai bị chạm bởi dục vọng thấp hèn, hèn hạ ấy: vì Đức Chúa Trời chứa đựng mọi điều quý giá và đáng khao khát ở những mức độ trọn vẹn cao nhất, và mọi người đều dự phần vào sự tốt lành phổ quát của Ngài, mà không ngăn cản lẫn nhau. Trong vương quốc thiên đàng không có nguyên nhân nào để người anh cả phàn nàn về lòng rộng rãi của Cha đối với người em, cũng không để người em chiếm đoạt quyền trưởng nam của người anh. “Những người thừa kế của Đức Chúa Trời” đều được nâng lên vinh quang tối cao; và mỗi người hưởng Ngài trọn vẹn và đầy đủ như thể chỉ một mình mình hưởng phước hạnh ấy. Đức Chúa Trời là một điều tốt không thể phân chia như vô hạn, và không bị giảm đi bởi những sự truyền thông tự do nhất về chính mình Ngài. Chúng ta có thể minh họa điều này bằng cách so sánh giá của sự cứu chuộc của chúng ta, và phần thưởng. Sự chết của Đấng Christ là một lợi ích phổ quát cho mọi thánh đồ, nhưng nó được áp dụng cho mỗi tín đồ để họ được cứu chuộc hoàn toàn, như thể Đấng Cứu Thế của chúng ta trong mọi cơn đau đớn và chịu khổ của Ngài không có ai khác trong mắt và lòng Ngài, như thể mọi lời cầu nguyện, nước mắt, huyết của Ngài được dâng lên Cha Ngài chỉ vì người ấy mà thôi. Sự tôn trọng chung của nó, sứ đồ tuyên bố trong những lời đáng ngưỡng mộ ấy, vốn nói lên một sự vượt trội như vậy của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; “Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?” Nhưng tưởng tượng rằng quyền sở hữu riêng của mỗi tín đồ do đó bị tổn hại, không chỉ sai, mà còn cực kỳ gây tổn thương cho công trạng và phẩm giá, và cho tình yêu vô hạn của Đấng Christ. Vì vậy cùng sứ đồ ấy nói với chúng ta: “Sự sống mà nay tôi sống trong xác thịt đây, là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi;” như thể ông là đối tượng duy nhất của tình yêu của Đấng Christ, là mục đích và phần thưởng của những sự chịu khổ của Ngài. Và việc áp dụng điều này cho chính mình này không gây tổn hại cho quyền của mọi người khác. Thánh Giăng tự mô tả mình bằng danh hiệu vinh quang thực sự ấy, “môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu.” Ông có thể nói điều này về mình, mà không gây tổn thương và phẫn nộ cho các môn đồ khác không? Chắc chắn ông có thể. Vì nếu chúng ta xét tình yêu không thể hiểu thấu ấy của Đấng Christ, được bày tỏ cho tất cả họ trong bữa ăn cuối cùng của Ngài, sau khi Giu-đa đã ra ngoài; “Như Cha đã yêu tôi, tôi cũng yêu các ngươi;” chúng ta có thể dễ dàng hiểu rằng mỗi người trong họ có thể chính đáng tin rằng mình được Đấng Christ yêu một cách đặc biệt. Tất cả họ đều được đón nhận trong lòng, dù (như Giăng) không phải tất cả đều tựa vào ngực của Thầy thiêng liêng của mình. Như vậy trên thiên đàng Đức Chúa Trời là kho báu phổ quát của mọi thánh đồ, và là phần riêng của mỗi người, không bị độc chiếm bởi sự sở hữu, cũng không bị hao mòn bởi sự hưởng thụ.† Như bởi bản thể Ngài, Ngài làm đầy cả thế gian, và mọi phần của nó một cách bình đẳng; và bởi sự quan phòng của Ngài, Ngài quan tâm đến mọi tạo vật và từng tạo vật cụ thể một cách bình đẳng: thì trên thiên đàng Ngài cũng ban phát những sự giàu có của tình yêu Ngài cho mọi người, đến nỗi họ không thể khao khát hơn, nếu mỗi người trong họ là người thừa kế duy nhất của mọi công trạng của Con Ngài, và hưởng Ngài một mình mãi mãi.

Phước hạnh của các thánh đồ, như nó không bị suy giảm, thì cũng không có hồi kết: nó trọn vẹn và liên tục mãi mãi. Điều này làm cho thiên đàng là thiên đàng; sự bảo đảm quý giá như phước hạnh. Không có sự chán ngán về hiện tại, không có sự lo lắng cho tương lai. Nếu có một khả năng, hay sự nghi ngờ nhỏ nhất về việc mất trạng thái hạnh phúc ấy, nó sẽ rắc một vị đắng lên mọi niềm vui của họ; nó sẽ làm rối loạn sự hưởng thụ bình an, và sự yên tĩnh vui mừng của họ: như hy vọng trong sự khốn khổ làm giảm nỗi buồn, thì sự sợ hãi trong hạnh phúc làm tan biến niềm vui: và hạnh phúc càng tuyệt vời, thì sự sợ hãi mất nó càng nhức nhối. “Nhưng cơ nghiệp để dành trên thiên đàng là không hư nát, không ô uế, và không suy tàn.” Và quyền sở hữu của họ vô cùng vững chắc, bởi lời hứa của Đức Chúa Trời, Đấng thực sự không thay đổi, và không thay đổi trong sự chân thật, và bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, sự nâng đỡ cho sự tồn tại đời đời của họ. Đấng Cứu Thế của chúng ta bảo đảm với các môn đồ của Ngài: “Vì tôi sống, thì các ngươi cũng sẽ sống: và Ngài sống mãi mãi.” Đặc ân phước hạnh này các thánh đồ có bởi Chúa Giê-xu Christ (Đấng đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho họ) vượt trên ân điển được ban cho các thiên sứ và loài người trong sự sáng tạo đầu tiên. Các thiên sứ đã ở trong sự thử thách về sự vâng phục của họ, không ở trong một trạng thái phước hạnh đã được xác định. Sự suy giảm đầu tiên của tình yêu và sự quy phục đã là chí tử đối với họ. Sự thay đổi khốn khổ! Họ khác với chính mình trong sự tinh khiết và vinh quang nguyên thủy biết bao! Một ví dụ không gì sánh được về sự yếu đuối của tạo vật, và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời. Loài người đã đứng trong vườn Ê-đen một thời gian ngắn, và đã có một sự sa ngã hủy hoại cùng với mọi hậu tự của mình. “Nhưng các thánh đồ được vinh hiển ngồi với Đấng Christ trong các nơi trên trời,” và hưởng một hạnh phúc không thay đổi, bền vững như Tác Giả đời đời của nó, và như linh hồn đời đời là chủ thể của nó. “Nơi Đức Chúa Trời có nguồn sự sống.” Ai có thể giật họ ra khỏi tay và lòng của một Đức Chúa Trời đầy ân điển? Ngài sẽ không bao giờ rút lại tình yêu của Ngài, và họ sẽ không bao giờ đánh mất nó: vì tội lỗi đến từ sự hư hoại của ý chí và sự rối loạn của tình cảm, kết hợp với một sai lầm nào đó của tâm trí. Nhưng trong ánh sáng của vinh quang, và sự hưởng thụ đầy đủ Đức Chúa Trời, tâm trí được soi sáng một cách hoàn toàn, ý chí và tình cảm được thỏa mãn một cách vượt trội, đến nỗi không thể nào họ nhận thức sai lầm, hay khao khát một cách bất thường. Đức Chúa Trời là tình yêu, và sẽ thắp lên trong các thánh đồ một tình cảm thuần khiết mà cõi đời đời sẽ không làm giảm. Trong trạng thái hiện tại, tình yêu của chúng ta không hoàn hảo; và như lửa ra khỏi phạm vi của nó tàn lụi vì chúng ta lơ là nuôi nó bằng những vật liệu thích hợp, những sự suy xét đầy mê hoặc về Đức Chúa Trời. Nhưng trên thiên đàng mặt trời chưa được tạo dựng thu hút mọi con mắt bằng ánh sáng của vẻ đẹp Ngài, và làm bùng cháy mọi tấm lòng bằng sức nóng của tình yêu Ngài. Sự hiện diện vinh quang của Đức Chúa Trời, ở những khía cạnh khác nhau, là nguyên nhân và kết quả của tình yêu của chúng ta đối với Ngài; vì sự thấy Đức Chúa Trời là sức thu hút mạnh mẽ nhất để yêu Ngài, và tình yêu cố định tâm trí trên Ngài. Và tình yêu bền vững của Đức Chúa Trời bảo đảm sự hưởng thụ liên tục Ngài: vì bởi tình yêu, điều tốt tối cao được sở hữu và hưởng thụ. Sứ đồ nói với chúng ta: “tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ,” và vì vậy hạnh phúc của thiên đàng không bao giờ hư mất. Họ hưởng một sự bất tử tốt hơn, hơn là cây sự sống có thể bảo tồn trong A-đam. Những vòng quay của các tầng trời, và các thời đại, ở dưới chân họ, và không thể thay đổi hay xác định hạnh phúc của họ dù là nhỏ nhất. Sau khi hàng triệu năm trôi qua, vẫn còn cả một cõi đời đời nguyên vẹn để họ hưởng Đức Chúa Trời. Ôi trạng thái đáng khao khát nhất! Nơi phước hạnh và cõi đời đời hợp nhất không thể tách rời. Ôi sự hòa hợp vui mừng! Khi dàn hợp xướng đầy đủ của thiên đàng sẽ hát: “Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta đời đời vô cùng.” Điều này thêm một trọng lượng vô hạn cho vinh quang của họ. Điều này nhân đôi niềm vui của họ với sự ngọt ngào và bảo đảm vô hạn: vì niềm vui trực tiếp của việc hưởng Đức Chúa Trời đi kèm với sự suy ngẫm dễ chịu rằng nó sẽ tiếp tục mãi mãi. Họ yên nghỉ trong sự hưởng thụ trọn vẹn hạnh phúc của mình. Đức Chúa Trời ngự trị trong các thánh đồ, và họ sống trong Ngài mãi mãi. Cõi đời đời đội vương miện và hoàn thành phước hạnh của họ.

PHẦN ÁP DỤNG

Từ những gì đã được luận bàn, chúng ta nên,

1. Xét sự ngu dại khốn khổ của loài người khi từ chối một hạnh phúc như vậy, mà bởi ơn lạ lùng của Đức Chúa Trời được ban cho họ lựa chọn. Liệu có thể có một kỳ vọng, hay khao khát, hay khả năng nào trong con người để hưởng một hạnh phúc vượt quá điều vô hạn và đời đời không? Ôi thế gian mù quáng và khốn khổ! Thật thờ ơ với phước hạnh đời đời. Ai có thể nhìn mà không thương xót và phẫn nộ, khi loài người tìm kiếm hạnh phúc một cách hư không ở nơi không thể tìm thấy, và sau vô số lần thất vọng lại lao vào một điều không thể, và bỏ bê phước hạnh tối cao và cuối cùng của mình? Một sai lầm trong lần tìm kiếm đầu tiên có thể có một chút màu sắc của lời bào chữa; nhưng đã bị lừa dối quá thường xuyên với những quả nho được vẽ thay cho trái của vườn Ê-đen, mà loài người vẫn tìm kiếm phước hạnh thực chất để làm đầy linh hồn, trong những cảnh tượng hư không chỉ có thể nuôi con mắt, thì điều đó vượt quá mọi mức độ ngu dại. Sự điên rồ đáng kinh ngạc! Rằng Đức Chúa Trời và thiên đàng lại bị khinh thường so với những đồ vật vặt vãnh được vẽ vời. Điều này thêm sự sỉ nhục lớn nhất cho sự không tin kính của họ. Bùa mê mạnh mẽ nào ngăn cản sự phán đoán đúng đắn của họ về mọi sự? Thần linh sai lầm nào chiếm hữu họ? Than ôi, “những sự đời đời không được nhìn thấy!” Không có trọng lượng rõ ràng, và vì vậy trong cán cân xác thịt chúng được coi là nhẹ, so với những sự thuộc thời gian hiện diện trước giác quan. “Điều chúng ta sẽ trở nên chưa được bày tỏ:” Màn của các tầng trời hữu hình che phủ nơi thánh, nơi CHÚA GIÊ-XU thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta đã vào, và ngăn cản con mắt tìm kiếm.

Nhưng chúng ta không có sự bảo đảm bởi những nguyên tắc đức tin không thể sai lầm nhất, rằng Con Đức Chúa Trời đã xuống từ thiên đàng để sống với chúng ta, và chết vì chúng ta, và rằng Ngài đã sống lại để xác nhận đức tin của chúng ta vào “những lời hứa rất quý rất lớn của Ngài” liên quan đến hạnh phúc này trong trạng thái tương lai sao? Và những nguyên tắc rõ ràng nhất của lý trí và kinh nghiệm phổ quát không chứng minh rằng thế gian này không thể mang lại hạnh phúc thật cho chúng ta sao? Chúng ta đánh mất đặc quyền của bản chất có lý trí một cách khốn khổ biết bao, khi bỏ bê mục đích cuối cùng và phước hạnh của mình? Nếu tâm trí bị tối tăm, đến nỗi nó không thấy những sự tuyệt vời đáng yêu của Đức Chúa Trời, và ý chí bị hư hoại, đến nỗi nó không cảm nhận sức mạnh mê hoặc của chúng; thì con người không còn là con người, và trở nên giống như loài thú hư mất. Như một con mắt mù không còn là con mắt, vì hoàn toàn vô dụng cho mục đích mà nó được tạo ra. Và dù trong trạng thái hiện tại này, loài người ngu dại và không quan tâm, nhưng sau này sự khốn khổ của họ sẽ đánh thức họ, để khám phá điều tốt tối cao ấy là gì, nơi đó sự trọn vẹn và phước hạnh của họ ở tại. Khi sự ngu dại của họ bị phơi bày trước Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và các thánh đồ, họ sẽ xuất hiện trong sự bối rối cực độ biết bao trước nhà hát vinh quang và mênh mông ấy? Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói với những người Do Thái không tin: “Ở đó sẽ có sự khóc lóc, và nghiến răng, khi các ngươi sẽ thấy Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và mọi đấng tiên tri trong vương quốc Đức Chúa Trời, còn các ngươi sẽ bị quăng ra ngoài.” Họ sẽ bị giày vò bởi khao khát hạnh phúc mà không có sự thỏa mãn có thể. Thật công bằng nhất là những người sai lầm mà không có lời bào chữa, nên ăn năn mà không có phương thuốc.

Chúng ta hãy được khích lệ một cách nghiêm túc để áp dụng chính mình với những khao khát bùng cháy, và sự chuyên cần tối đa của chúng ta để đạt được hạnh phúc không thay đổi này. Để làm điều này, chúng ta sẽ xét những nguyên nhân của nó, và những phương tiện mà bởi đó nó được đạt được.

Nguyên nhân chuyển động nguyên thủy là lòng thương xót trong sạch và phong phú của Đức Chúa Trời, Đấng đã chuẩn bị nó cho dân Ngài, và chuẩn bị họ cho nó. Nguyên nhân mua chuộc là hiệu quả công trạng của sự vâng phục và những sự chịu khổ của Đấng Christ. Điều này được sứ đồ tuyên bố rõ ràng; “tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.”

i. Sự thiết kế, sự chuẩn bị, và sự ban cho thực tế vinh quang thiên đàng, đến từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Điều này sẽ xuất hiện bằng cách xét,

1. Rằng hoàn toàn không thể nào một tạo vật đơn thuần, dù trọn vẹn, lại xứng đáng nhận bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời: vì hưởng sự hiện hữu và những năng lực hoạt động của mình từ sự tốt lành của Ngài, sản phẩm của tất cả hoàn toàn thuộc về Ngài; và việc trả một món nợ không tạo ra quyền được hưởng một phần thưởng: Ngài là Chủ sở hữu và Chúa của mọi sự bởi sự sáng tạo. Do đó rõ ràng là, trong trật tự của công lý phân phối, không điều gì có thể được đòi hỏi từ Ngài.

2. Ngoài ra, sự trọn vẹn vô hạn của Đức Chúa Trời trong chính Ngài là như vậy, đến nỗi không lợi ích nào có thể đến với Ngài bởi sự phục vụ của tạo vật. “Khi các ngươi đã làm mọi điều, hãy nói các ngươi là đầy tớ vô ích, vì chúng tôi chỉ làm điều chúng tôi phải làm.” Sự lơ là bổn phận của chúng ta chính đáng phơi bày chúng ta trước hình phạt; nhưng việc thực hiện nó không xứng đáng nhận phần thưởng, vì không lợi ích nào đến với Đức Chúa Trời bởi nó. “Ai đã ban cho Ngài trước, thì sẽ được Ngài trả lại cho?” Ngài thách thức mọi tạo vật, ngay cả những tạo vật thuộc cấp bậc cao nhất. Vậy nói một cách nghiêm ngặt, khi Đức Chúa Trời đội vương miện vinh quang cho các thiên sứ, Ngài ban những gì hoàn toàn là của riêng Ngài, và không trả lại những gì là của họ. Nếu Ngài để họ trong bản chất thuần khiết của họ, hoặc tước đi sự hiện hữu của họ, Ngài không mất mát gì, cũng không gây tổn thương cho họ. Vì luật nào ràng buộc Ngài phải làm giàu cho họ bằng vinh quang bất tử, những kẻ không có cách nào có lợi cho Ngài, hoặc bảo tồn sự hiện hữu mà họ đã có từ sự tốt lành không bị thúc đẩy của Ngài? Không tạo vật nào có thể ban cho Ngài, vì vậy không tạo vật nào có thể nhận từ Ngài, bằng cách cân nhắc có giá trị.

3. Không có sự tương xứng giữa những việc làm tốt nhất của loài người, và sự tuyệt vời của phần thưởng, huống chi là sự tương đương. Đó là lời thừa nhận công bằng và khiêm nhường của Gia-cốp đối với Đức Chúa Trời: “Tôi nhỏ hơn mọi sự thương xót của Ngài,” những sự thương xót mà sự quan phòng chung ban phát để nâng đỡ và làm tươi mới đời sống thuộc thời gian này. Nhưng còn nhỏ hơn biết bao so với những sự tuyệt vời vinh quang của đời sống thiêng liêng siêu nhiên, nơi các thánh đồ ngự trị với Đức Chúa Trời mãi mãi? Những sự phục vụ tốn kém nhất, khó khăn và nguy hiểm nhất, đều bằng không về mặt công trạng, ngang với việc chỉ ban “một chén nước lạnh cho một môn đồ của Đấng Christ,” vì không có sự tương ứng về giá trị giữa chúng và vương quốc thiên đàng. Sứ đồ nói với chúng ta: “Tôi kể những sự chịu khổ ở đời hiện tại này không đáng so sánh với vinh quang sẽ được bày tỏ trong chúng ta:” và sự chịu khổ thì hơn việc làm. Đức Chúa Trời thưởng cho những đầy tớ trung tín của Ngài, không theo phẩm giá của công việc của họ, nhưng theo sự rộng rãi và hào phóng của chính Ngài. Như A-léc-xan-đơ đã ra lệnh ban năm mươi ta-lâng vàng cho một quý ông đang nghèo khó để đáp ứng nhu cầu của ông: và ông, ngạc nhiên trước sự rộng rãi mênh mông ấy, khiêm tốn nói, mười ta-lâng là đủ; ông vua trả lời, ‘nếu năm mươi là quá nhiều để ngươi nhận, mười là quá ít để ta ban; vậy ngươi hãy nhận như người nghèo, ta sẽ ban như một vị vua.’ Như vậy Đức Chúa Trời trong việc ban phát những ơn của Ngài không xét sự hèn mọn của con người hay sự phục vụ của chúng ta, nhưng ban cho chúng ta như một Đức Chúa Trời. Và quan niệm rõ ràng nhất về Đức Chúa Trời là, Ngài là một Đấng vô hạn trong mọi sự trọn vẹn, vì vậy hoàn toàn đủ và sẵn lòng nhất để làm cho các tạo vật của Ngài hoàn toàn hạnh phúc.

4. Nếu một tạo vật hoàn toàn thánh khiết, chưa bao giờ phạm tội, không có khả năng xứng đáng nhận bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời, huống chi những người sinh ra trong trạng thái tội lỗi, và có tội với vô số sự vi phạm thực tế, có thể giả vờ xứng đáng nhận bất kỳ phần thưởng nào cho công việc của họ. Điều này sẽ là sự tự phụ được truyền cảm hứng bởi sự hư không phi thường. Vì,

(1.) Bởi ân điển tự do nhất của Ngài, họ được phục hồi trong sự hoán cải đến quyền năng thuộc linh ấy mà bởi đó họ phục vụ Ngài. Sự hỗn độn không phải là một khối chết hơn trước khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước, hơn là những người tốt nhất đã là trước khi những ảnh hưởng ban sự sống của Thánh Linh tác động trên họ. Và vì điều này họ mắc nợ Đức Chúa Trời sâu sắc đến nỗi, nếu họ thực hiện gấp ngàn lần hơn vì vinh quang của Ngài, họ vẫn không thể trả hết những gì họ nợ.

(2.) Sự tiếp tục và gia tăng của những nguồn cung cấp ân điển mạnh mẽ cho các thánh đồ, những người ngay cả từ khi được kêu gọi thánh khiết, bởi nhiều lần sa ngã đã chính đáng xứng đáng để Đức Chúa Trời rút lại Thánh Linh đau buồn của Ngài, là những nghĩa vụ mới cho lòng biết ơn: và càng nhiều ân điển, càng ít công trạng.

(3.) Những việc làm tốt nhất của loài người đều không hoàn hảo, bị pha trộn với những sự yếu đuối, và không có trọng lượng đầy đủ trong cán cân của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời xét nghiêm ngặt sự công chính của chúng ta, nó sẽ bị thấy là không tinh khiết cũng không hoàn hảo trong mắt Ngài, và nếu không có ơn và sự khoan dung sẽ bị từ chối. Và điều cần sự tha thứ, không thể xứng đáng nhận sự khen ngợi và vinh quang. “Ngài bày tỏ lòng thương xót cho hàng ngàn người yêu Ngài, và giữ các điều răn của Ngài.” Nếu sự vâng phục có công trạng, thì việc thưởng cho họ sẽ là công lý nghiêm ngặt. Sứ đồ cầu nguyện cho Ô-nê-si-phô-rơ, người đã phơi bày mình trước nguy hiểm lớn vì tình yêu của ông đối với Phúc Âm; “xin Chúa cho ông tìm được lòng thương xót trong ngày đó.” Lòng thương xót của Đức Chúa Trời ban vương miện sự sống cho người trung tín trong ngày báo trả đời đời.

ii. Nguyên nhân công trạng để chúng ta đạt được thiên đàng, là sự vâng phục của Chúa Giê-xu Christ, bao gồm mọi điều Ngài đã làm và chịu để hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta. Từ Ngài là Ngôi Lời Đời Đời, chúng ta có mọi lợi ích trong trật tự của tự nhiên; “vì mọi vật được dựng nên bởi Ngài,” và vì Ngài, là Ngôi Lời nhập thể, mọi điều tốt trong trật tự của ân điển. Những gì chúng ta hưởng trong thời gian, và mong đợi trong cõi đời đời, đều bởi Ngài. Để chỉ ra ảnh hưởng mà sự trung gian của Ngài có để làm cho chúng ta hạnh phúc, chúng ta phải xét;

1. Loài người bởi sự nổi loạn của mình đã chính đáng đánh mất hạnh phúc của mình, và luật pháp đòi hỏi chính xác sự mất mát ấy. Công lý thuần khiết đòi hỏi tội ác phải bị trừng phạt theo phẩm chất của nó, huống chi nó sẽ chịu để kẻ có tội hưởng ơn của Đức Chúa Trời: vì tội lỗi không được coi như một sự xúc phạm và tổn thương đối với một cá nhân, nhưng là sự vi phạm một luật pháp, và một sự rối loạn trong trật tự của chính quyền: vì vậy để bảo tồn danh dự của công lý cai trị, một sự sửa chữa tương đương đã được chỉ định. Cho đến khi tội lỗi được chuộc bởi một của lễ thích hợp, sự tốt lành của Đức Chúa Trời là một nguồn bị niêm phong, và những hiệu quả phước hạnh của nó bị giữ lại khỏi tạo vật có tội. Nay Con Đức Chúa Trời trong bản chất đã nhận lấy của chúng ta đã dâng chính mình Ngài làm của lễ thay cho chúng ta, để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và loại bỏ rào cản, để lòng thương xót có thể được vinh hiển trong sự cứu rỗi của chúng ta. Sứ đồ đưa ra lời giải thích này về nó; “chúng ta có sự dạn dĩ để vào nơi rất thánh, bởi huyết của Đấng Christ, bởi một con đường mới và sống mà Ngài đã mở cho chúng ta qua màn, tức là qua xác thịt Ngài.” Hê-bơ-rơ 10:19, 20.

2. Những công trạng quý giá nhất của sự vâng phục của Ngài là như vậy, đến nỗi nó không chỉ đủ để giải thoát dòng dõi loài người có tội và ô nhiễm khỏi địa ngục, mà còn mua cho họ vương quốc thiên đàng. Nếu chúng ta xét bản chất nhân loại của Ngài, mọi ân điển đã sinh ra cùng Ngài, như những tia sáng cùng với mặt trời, và tỏa sáng trong suốt cuộc đời Ngài trong sự tuyệt vời của sự trọn vẹn. Và phẩm giá của ngôi vị thiêng liêng của Ngài đã mang lại một giá trị mênh mông cho mọi điều Ngài thực hiện với tư cách Đấng Trung Gian. Một hành động vâng phục của Ngài vinh quang cho Đức Chúa Trời hơn mọi đời sống của các thánh đồ, những sự chết của các vị tử đạo, và sự phục vụ của các thiên sứ. Đức Chúa Trời đẹp lòng về sự vâng phục của Con yêu dấu của Ngài hơn là Ngài bị khiêu khích bởi sự nổi loạn của các đầy tớ Ngài. Vì vậy, như sự báo trả công bằng cho nó, Ngài đã lập Ngài làm Đầu phổ quát của Hội Thánh, Thẩm Phán tối cao của thế gian; ban cho Ngài vinh quang của Đức Chúa Trời, và quyền năng để truyền thông nó cho các đầy tớ trung tín của Ngài: “Ngài là Chúa của sự sống.” Tóm lại, chúng ta được vinh hiển vì cớ những sự chịu khổ của Đấng Christ cũng nhiều như chúng ta được tha thứ. Những vết thương Ngài nhận trong thân thể Ngài, những dấu ấn của sự sỉ nhục, và dấu chân của sự chết, là nguồn của vinh quang chúng ta. Sự hạ mình của Ngài là nguyên nhân của sự tôn cao của chúng ta.

Nếu có người nói, điều này dường như làm giảm sự tự do của món quà này. Câu trả lời rõ ràng:

Điều này thuộc về Đấng Christ, nhưng không xứng đáng bởi chúng ta. Ngoài ra, việc chỉ định Con Ngài làm Đấng Trung Gian của chúng ta theo cách chuộc chúng ta, là công việc vinh quang nhất của sự tốt lành của Ngài.

Chương VIII: Những Phẩm Chất Cần Có Trong Mọi Người Sẽ Đạt Được Vương Quốc Thiên Đàng

Phúc Âm đòi hỏi những phẩm chất trong mọi người sẽ đạt được vương quốc thiên đàng. Sự đổi mới con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời là điều không thể thiếu để hưởng Đức Chúa Trời. Ân điển đổi mới được mô tả. Sự khôn ngoan và công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi loài người phải được nên thánh trước khi họ được nhận vào thiên đàng. Nếu không có sự nên thánh, có một sự bất lực về mặt đạo đức để hưởng sự chiêm ngưỡng phước hạnh.

Những phương tiện để chúng ta đạt được thiên đàng cần được xét. Dù sự tốt lành của Đức Chúa Trời là tự do trong các hành động của nó, và không thể có điều gì trong tạo vật có công trạng, hay có sự thúc đẩy để thắng hơn Đức Chúa Trời về bản chất của một nguyên nhân, Ngài vẫn đòi hỏi những phẩm chất trong mọi người sẽ hưởng vương quốc phước hạnh không thay đổi ấy. Sứ đồ tuyên bố rõ ràng: “Ấy chẳng phải bởi người nào ao ước, cũng chẳng phải bởi người nào bôn ba, nhưng bởi Đức Chúa Trời thương xót.” Rô-ma 9:16. Nhưng chúng ta phải phân biệt những hiệu quả của lòng thương xót này, được ban phát trong trật tự mà Phúc Âm đặt ra. Lòng thương xót đầu tiên là sự kêu gọi mạnh mẽ tội nhân ra khỏi trạng thái hư hoại và khốn khổ của mình; lòng thương xót thứ hai là sự tha thứ tội lỗi của người; điều cuối cùng và nổi bật nhất là sự làm vinh hiển người trên thiên đàng. Nay rõ ràng là, trong chỗ này “sự bày tỏ lòng thương xót,” có nghĩa là ân điển đi trước của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải; vì trong câu 18 có nói, Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho “người nào Ngài muốn, và làm cứng lòng người nào Ngài muốn.” Ở đó rõ ràng là sự bày tỏ lòng thương xót được đối lập không phải với sự kết án nhưng với sự làm cứng lòng; và do đó ý định của những lời này là như vầy, rằng ân điển của Đức Chúa Trời thắng hơn ý chí nổi loạn, làm mềm tấm lòng cứng và bướng bỉnh, và làm cho nó mềm dẻo để vâng phục. Điều này chảy ra từ ý muốn và niềm vui tốt lành thuần khiết của Ngài, mà không có động cơ nhỏ nhất nào từ khuynh hướng hay nỗ lực của loài người tội lỗi. Nhưng những hiệu quả khác của lòng thương xót của Đức Chúa Trời đòi hỏi những điều kiện trong các chủ thể nhận chúng: vì Ngài chỉ tha thứ cho những người tin biết ăn năn, và không làm vinh hiển ai ngoài những thánh đồ bền đỗ.

Để làm rõ điều này, đáng để quan sát, Phúc Âm có nhiều danh xưng. 1. Nó được gọi là “một luật pháp, một giao ước,” và “một chúc thư.” Rô-ma 3:27. Nó được gọi là “luật pháp của đức tin,” và “luật pháp của đời sống thuộc linh.” Là một luật pháp, nó có nghĩa là một quyền mới mà Đức Chúa Trời đã thiết lập một cách tự do nhất để ủng hộ loài người đã mất, vốn ra lệnh những bổn phận nhất định, và đặt trước họ sự sống đời đời như phần thưởng của sự vâng phục, và sự chết đời đời là hình phạt của sự không vâng phục. Theo điều này, sự xét xử và quyết định về trạng thái đời đời của loài người sẽ là, vốn là đặc tính của một luật pháp thật. Luật pháp ân điển này rất khác với luật pháp của tự nhiên, vốn đòi hỏi sự vô tội trọn vẹn, và đối với sự thiếu sót nhỏ nhất, hay hành động đáng trách, đã tuyên một án không thể hủy bỏ trên những kẻ phạm tội; vì sự nghiêm ngặt và khắc nghiệt ấy được làm dịu đi bởi Phúc Âm, vốn chấp nhận sự vâng phục chân thành và bền đỗ dù không hoàn hảo; do đó nó được gọi là “luật pháp của sự tự do.” Gia-cơ 2. Nhưng “luật pháp của đức tin” là không thay đổi, và không cho phép miễn trừ khỏi những bổn phận được đòi hỏi để chúng ta được hạnh phúc đời đời.

2. Phúc Âm được gọi là “một giao ước,” và điều đó ngụ ý một sự cam kết qua lại giữa các bên để thực hiện vấn đề chứa đựng trong nó. Giao ước ân điển bao gồm lời hứa về lòng thương xót tha thứ và ban thưởng về phía Đức Chúa Trời, và những điều kiện về phía con người, mà liên quan đến chúng nó mới được thực hiện. Có một sự phụ thuộc không thể vi phạm giữa chúng. Ngài sẽ là “Đức Chúa Trời của chúng ta,” để làm cho chúng ta hạnh phúc, “nhưng chúng ta phải là dân của Ngài để dâng sự vâng phục không giữ lại cho Ngài.” Hê-bơ-rơ 9. “Ngài sẽ là Cha của chúng ta, và chúng ta sẽ là con trai và con gái của Ngài;” nhưng đó là với điều kiện “làm sạch chính mình khỏi mọi ô uế của xác thịt và tâm linh,” và những nỗ lực không giả dối để “làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Ngài.” 2 Cô-rinh-tô 7. Thật là sự tốt lành đáng kinh ngạc, rằng Ngài vui lòng hạ mình xuống một hiệp ước như vậy với các tạo vật sa ngã: bằng một lời hứa tự nguyện Ngài khích lệ họ; nhưng dù tự do nhất trong việc lập ra, nó là có điều kiện trong việc thực hiện. Sự không đổi của bản chất thánh khiết của Ngài buộc Ngài phải thực hiện lời Ngài, nhưng đó là nếu chúng ta không thất bại về phía mình bởi sự lơ là bổn phận. Một kẻ tự phụ có thể niêm phong sự bảo đảm cho chính mình, và bị lừa dối trong vấn đề quan trọng này; nhưng “Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu.” Nếu chúng ta chứng tỏ giả dối trong giao ước, Ngài sẽ trung tín, và loại trừ khỏi thiên đàng những kẻ đã lơ là những điều kiện mà nó được hứa cho.

3. Phúc Âm được gọi là, “một chúc thư” được niêm phong trong huyết của Đấng Christ, được xác nhận bởi sự chết của Ngài. Sự ban tặng những phước hạnh đời đời trong nó, không phải là tuyệt đối và không xét đến điều gì, nhưng những người thừa kế được nhận vào sự sở hữu cơ nghiệp theo ý muốn của Đấng Lập Chúc Thư giàu có, rộng rãi, và khôn ngoan. Không thể có quyền sở hữu hay yêu cầu hợp lệ nào mà không thực hiện những gì được đòi hỏi. Và điều này “là ý muốn của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, sự nên thánh của chúng ta,” mà không có nó chúng ta không thể hưởng nó.

Nay từ đây chúng ta có thể thấy sự thỏa thuận đáng ngưỡng mộ giữa hai quan niệm này, rằng thiên đàng là một món quà, và một phần thưởng. Nó là một phần thưởng trong trật tự ban cho nó, không phải do công việc, nhưng từ sự rộng rãi của Đấng ban cho. Đức Chúa Trời ban thiên đàng cho những người trung tín phục vụ Ngài. Nhưng sự phục vụ của họ thuộc về Đức Chúa Trời, không có giá trị gì liên quan đến thiên đàng; vì vậy công việc của con người không phải là công trạng, và phần thưởng của Đức Chúa Trời là một món quà. Vinh quang đời đời của chúng ta phải được quy cho ân điển tự do nhất của Ngài, cũng nhiều như sự tha thứ tội lỗi của chúng ta.

Nay tôi sẽ tiến hành xét, Phúc Âm tuyên bố điều gì là không thể thiếu để chúng ta đạt được thiên đàng: điều này được bao gồm trong sự thay đổi thánh khiết của bản chất con người, mà tôi sẽ trình bày ngắn gọn, và chỉ ra nó cần thiết như thế nào để làm cho chúng ta đủ phẩm chất cho vinh quang trên trời.

1. Sự thay đổi thánh khiết này được Kinh Thánh bày tỏ bằng sự sinh lại. Đấng Cứu Thế của chúng ta, với một lời khẳng định long trọng được lặp lại, nói với Ni-cô-đem; “quả thật, quả thật, nếu một người không sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc Đức Chúa Trời.” Giăng 3:3. Tội lỗi là tự nhiên đối với con người từ khi thụ thai và sinh ra, và lây nhiễm mọi năng lực của người bằng sự lây lan của nó. Điều này được nuôi dưỡng và ấp ủ bởi những cám dỗ dễ dàng bao quanh người. Tâm trí bị ô nhiễm bởi những nguyên tắc ác, đầy những thành kiến mạnh mẽ, và những tưởng tượng cao ngạo chống lại những sự mầu nhiệm siêu nhiên của sự cứu rỗi. Nó đầy sự ngu muội và ngu dại, và từ đây hoặc từ chối chúng như không thể tin được, hoặc khinh thường chúng như không liên quan hay không có lợi. Ý chí bị hư hoại và hư hỏng, đầy những tình cảm không kiểm soát và không thánh khiết. Các giác quan xa xỉ và nổi loạn. Tóm lại, con người có khuynh hướng hư hoại và nhục dục đến nỗi, “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời,” như thể không có phần thiêng liêng nào trong mình, vốn nên khao khát một phước hạnh thuộc linh, vốn nên điều tiết và kiểm soát sự thái quá của những dục vọng thấp kém hơn. Đây là đặc tính bất hạnh mà Sa-tan đã in lên người trong sự sa ngã của mình, và nếu không có sự đổi mới, trên một lý do vô hạn người không có khả năng thấy Đức Chúa Trời. Sự đổi mới này không bao gồm sự thay đổi bản chất của người, như nước đã được biến đổi một cách kỳ diệu thành rượu trong đám cưới tại Ca-na xứ Ga-li-lê: cùng một linh hồn với những năng lực thiết yếu của nó, cùng một thân thể với những giác quan tự nhiên của nó, công việc của Đấng Tạo Hóa, vẫn còn; nhưng trong việc làm sạch bản chất bị vấy bẩn của người, trong việc làm nên thánh những năng lực vốn là nguồn của hành động của người, toàn bộ con người được làm sống lại vào một đời sống thiêng liêng, và được làm cho có khả năng hành động phù hợp với nó. Và sự sinh lại là một minh họa thích hợp cho điều này. Một nguyên tắc thánh khiết tích cực được trồng trong người, vốn nảy mầm thành những hành động hữu hình. Sứ đồ bày tỏ nó một cách đặc biệt trong lời cầu nguyện tha thiết của mình cho người Tê-sa-lô-ni-ca, “Chính Đức Chúa Trời của sự bình an làm cho các ngươi nên thánh hoàn toàn, và gìn giữ toàn bộ tâm linh, linh hồn và thân thể của các ngươi không chỗ trách được, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ đến.” Mọi năng lực đều được đổi mới, và mọi ân điển được truyền vào vốn tạo thành hình ảnh của Đức Chúa Trời. Tâm trí được đổi mới bởi ánh sáng thuộc linh, để tin sự thật và sự tốt lành của những điều không thấy được đã hứa, thực tế và sự khủng khiếp của những điều bị đe dọa trong lời Đức Chúa Trời. Nó thấy vẻ đẹp chân thật nhất trong sự thánh khiết, danh dự cao nhất trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, sự công bằng và tuyệt vời lớn nhất trong sự phục vụ Ngài. Ý chí được đổi mới bởi tình yêu thánh khiết, một ngọn lửa thanh tẩy, và cảm nhận đức tính thu hút của mục đích phước hạnh của chúng ta trước mọi điều đáng khao khát trên đất, và quyết tâm theo đuổi nó trong việc sử dụng mạnh mẽ những phương tiện thích hợp. Thân thể được làm thành một công cụ thánh khiết phù hợp cho linh hồn đã được đổi mới. Tóm lại, con người tự nhiên trở nên thuộc linh trong những cảm nhận, quyết tâm và hành động của mình. “Mọi sự đều trở nên mới.” Có một sự đồng ý vững chắc, một sự gắn bó không thể vi phạm với những đối tượng quý giá nhất ấy được bày tỏ trong Kinh Thánh, và một sự vâng phục chân thành, được lựa chọn, không đổi chảy ra từ những năng lực đã được đổi mới. Và từ đây chúng ta có thể phân biệt giữa ân điển tái sinh, và sự giả hình hình thức trong một số người, và sự tiến bộ của tự nhiên và quyền năng của ân điển chung trong những người khác. Một kẻ giả hình trong tôn giáo bị thúc đẩy từ bên ngoài, bởi những sự tôn trọng thấp hèn và vụ lợi; và lương tâm của người bị chai lì, cầm những điều thánh mà không cảm nhận: một người đã được tái sinh được chuyển động bởi một nguyên tắc sống nội tại, và thực hiện bổn phận của mình với những tình cảm sống động. Lương tâm tự nhiên dưới sự ép buộc của sợ hãi, có thể đặt một sự kiềm chế lên những hành động tội lỗi bên ngoài, mà không có một sự đồng ý nội tại với sự thánh khiết của luật pháp. Ân điển đổi mới làm sạch nguồn, và dòng chảy tinh khiết. Nó hòa giải tình cảm với những mệnh lệnh thánh khiết nhất. “Tôi yêu luật pháp Ngài vì nó tinh khiết,” tác giả Thi Thiên nói.

Một nguyên tắc đạo đức có thể khiến một người kiêng nhiều tội lỗi, và thực hiện nhiều điều đáng khen phù hợp với lý trí. Nhưng điều này không phải là sự nên thánh cũng không phải là sự cứu rỗi; vì nó chỉ tỉa tội lỗi như thể nó là một cây tốt, và không nhổ rễ nó lên; nó thỏa hiệp với nó, và không hủy diệt nó. Vẫn có thể có một sự nuông chiều không tinh khiết đối với những dục vọng thầm kín của lòng, bất chấp sự kiềm chế trên việc thực hiện chúng. Và nhiều bổn phận có thể được làm trên những động cơ thấp hơn, mà không có sự tôn trọng thiêng liêng đối với những mệnh lệnh và vinh quang của Đức Chúa Trời.

Nhưng ân điển đổi mới khiến linh hồn quy phục toàn bộ vương quyền của luật pháp, đồng nhất nghiêng nó bày tỏ sự vâng phục mọi giới răn của nó, vì chúng tinh khiết, và xuất phát từ nguồn đời đời của sự tinh khiết. Nó làm chết đi dục vọng, và làm sống lại cho mọi việc tốt, từ một nguyên tắc yêu Đức Chúa Trời, và trong điều này nó được phân biệt với đạo đức chưa được tái sinh tinh tế nhất. Tóm lại, có thể có một lớp màu tôn giáo hời hợt từ ân điển chung, một sự kính trọng thoáng qua, những tình cảm tan biến, và những nỗ lực tha thiết trong một thời gian đối với những điều thuộc linh, mà một người vẫn còn trong trạng thái chưa được tái sinh. Nhưng ân điển đổi mới là một nguyên tắc bền vững và vững chắc, vốn làm cho một người dự phần vào bản chất của Đức Chúa Trời, và nâng người lên trên chính mình.

Sự thay đổi thánh khiết này được thực hiện bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với Ni-cô-đem, “nếu một người không sinh bởi nước và Thánh Linh, người ấy không thể vào vương quốc Đức Chúa Trời.” Sự tương tự của một sự sinh lại có nghĩa là, nó hoàn toàn là công việc của Thánh Linh làm nên thánh, Đấng truyền một nguyên tắc sự sống để thực hiện những chức năng của nó. Nó là ấn tượng sống động của Đức Chúa Trời, Đấng là tác nhân hiệu quả duy nhất và là mẫu mực của nó, là trái và hình ảnh của những đức tính của Đức Chúa Trời. Nó được bày tỏ bằng tạo vật mới. Sự sản sinh nó được quy cho quyền năng của Đức Chúa Trời tự bày tỏ theo một cách đặc biệt tuyệt vời, ngay cả theo cách chính xác ấy, như trong việc tạo dựng thế gian. Vì như trong sự sáng tạo đầu tiên mọi vật được tạo ra nguyên thủy từ hư không, thì trong sự sáng tạo thứ hai, thói quen ân điển được truyền vào linh hồn vốn hoàn toàn trống rỗng về nó, và trong đó có ít sự chuẩn bị cho sự thánh khiết thật, như hư không có để sản sinh thế gian lớn lao và có trật tự này. Và dù không chỉ có một sự thiếu vắng tuyệt đối của ân điển, nhưng còn có một sự kháng cự dữ dội chống lại nó, quyền năng sáng tạo không thể bị thắng vẫn sản sinh hiệu quả của nó một cách không thể sai lầm và chắc chắn trong việc hình thành tạo vật mới, như trong việc tạo dựng thế gian. Từ đây xuất hiện rằng ân điển đổi mới đi trước hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời, như việc Ngài hình thành thân thể con người từ bụi đất lúc đầu; nhưng với sự khác biệt này, sự sáng tạo đầu tiên được thực hiện mà không có cảm giác nào trong chủ thể, về hiệu quả của quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc sản sinh nó: nhưng trong sự sáng tạo mới, con người cảm nhận ảnh hưởng ban sự sống của Thánh Linh, tự áp dụng cho mọi năng lực của mình, cải cách và làm cho chúng có khả năng hành động theo phẩm chất của bản chất chúng.

Và nhân tiện, chúng ta có thể quan sát ân điển đáng ngưỡng mộ được bày tỏ cho con người trong sự đổi mới bản chất hư hoại của người. Trong cấu tạo của sự hiện hữu của người hợp nhất một tâm linh như các thiên sứ, và một thân thể như các loài vật trên đất, bởi đó người dự phần vào đời sống thuộc linh và tự nhiên: nhưng người có những ơn đặc biệt được ban cho mình. Vì, trong khi linh hồn của người phạm tội cùng với các thiên sứ, và thân thể của người chết cùng với loài thú, Đức Chúa Trời vẫn vui lòng phục hồi chúng bởi quyền năng vinh quang của Ngài. Một thiên sứ sau khi phạm tội không bao giờ ăn năn, và vì vậy không có khả năng được tha thứ, và bị tước quyền thừa kế thiên đàng một cách không thể phục hồi: một loài thú sau khi chết không bao giờ sống lại; nhưng dù con người phạm tội và chết, linh hồn của người vẫn có thể được đổi mới bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và thân thể của người sẽ được sống lại trong vinh quang không hư nát.

2. Nay sự cần thiết không thể thiếu của sự thay đổi thánh khiết này rõ ràng từ những lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta, vì Ngài nói một cách phổ quát, “nếu một người không sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc Đức Chúa Trời.” Ngài không đơn giản tuyên bố rằng một người chưa được tái sinh sẽ không, nhưng với sự nhấn mạnh lớn nhất, không thể, để chỉ ra một sự không thể tuyệt đối về điều đó. Người Do Thái rất tự phụ về đặc quyền của sự sinh ra theo xác thịt của họ, họ xuất thân từ huyết thống tinh khiết và cao quý của Áp-ra-ham, bạn của Đức Chúa Trời; họ có dấu của giao ước thánh được đánh dấu trong xác thịt của họ: và do đó có một câu tục ngữ giữa họ, rằng mọi người Y-sơ-ra-ên sẽ có một phần trong thế gian sẽ đến. Nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta lật đổ quan niệm hư không này, và nói với họ, rằng sự sinh ra siêu nhiên mới ban quyền hưởng cơ nghiệp siêu nhiên. Phép cắt bì lúc đó, và phép báp-têm nay, nếu không có ân điển thật, là một dấu hiệu không hiệu quả, không có ích gì cho sự cứu rỗi. Trong phẩm chất là con, chúng ta là người thừa kế vương quốc Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:17. Và mối quan hệ danh dự ấy chúng ta có trên một lý do kép, bởi sự nhận làm con và sự tái sinh, Ga-la-ti 4:7. Sự nhận làm con của Đức Chúa Trời không phải là một sự thay đổi đơn thuần về trạng thái của chúng ta, một tuyên bố trần trụi rằng một người sẽ được tôn vinh với danh hiệu Con của Đức Chúa Trời; nhưng một bản chất thánh khiết luôn luôn được truyền vào con người, bởi đó người được làm cho giống Đức Chúa Trời trong những sự tuyệt vời của Ngài. Trong điều này nó khác với sự nhận làm con của loài người, vốn ban tên và huy hiệu, danh dự và tài sản của người nhận làm cha cho một người, mà không truyền bất kỳ sự phú cho về trí tuệ hay đạo đức nào của ông. Những ai Đức Chúa Trời nhận làm con, Ngài sinh họ ra cho một đời sống thiêng liêng. Ngoài ra, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã mua đặc quyền cao quý này cho chúng ta: “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, do một người nữ sinh ra, sinh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được nhận quyền làm con:” bởi sự hiệp nhất với Ngài chúng ta nhận được sự phong chức phẩm giá này. “Nay bất cứ ai ở trong Đấng Christ, đều là một tạo vật mới.” Vì Thánh Linh làm cho sống, vốn đối với linh hồn như linh hồn đối với thân thể, nguyên tắc của sự sống và sức mạnh, của vẻ đẹp và chuyển động, và một đức tin tích cực thanh tẩy vốn có ảnh hưởng trên mọi ân điển khác, là dây liên kết của sự hiệp nhất ban sự sống ấy: vì vậy như mọi người trong A-đam đều hư hoại một cách phổ quát bởi sự sinh ra đầu tiên, mọi người ở trong Đấng Christ đều được làm nên thánh bởi một sự sinh lại. Nhưng về điều này tôi sẽ nói đầy đủ hơn trong chương tiếp theo, dưới một đầu đề riêng biệt. Tóm lại, Thánh Linh ân điển làm nên thánh, là Thánh Linh nhận làm con niêm phong quyền của chúng ta đối với vương quốc ấy.

Nay những lý do vì sao sự thay đổi này phải có để chúng ta đạt được thiên đàng, là như sau:

1. Có một sự khôn ngoan tinh tế tỏa sáng trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, trong việc sắp đặt chúng cho những mục đích mà chúng được chỉ định: và chẳng phải là vô lý một cách quái dị khi tưởng tượng, Ngài sẽ nhận vào sự hiện diện và vương quốc của Ngài những kẻ hoàn toàn không đủ phẩm chất cho phước hạnh của nó, và trái ngược với sự tinh khiết của nó sao?

2. Công lý không thay đổi của Ngài mãi mãi loại trừ mọi người không thánh khiết khỏi thiên đàng. Vì trong sự phán xét cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển như một Đấng Cai Trị, trong việc phân phối những phần thưởng liên quan đến sự vâng phục và không vâng phục của loài người. Đáng để quan sát, rằng những hành động của Đức Chúa Trời trên các tạo vật có lý trí thuộc hai loại. Một số tiến hành từ niềm vui tốt lành tối cao của Ngài, mà không có động cơ hay lý do nào trong các chủ thể mà chúng kết thúc trên đó. Như vậy bởi một sắc lệnh tự do và không thể vượt qua (khi toàn thể nhân loại, đã sa ngã và khốn khổ, ở trong tầm nhìn của Ngài) Ngài đã chọn một số người làm “những bình của lòng thương xót,” và bởi đặc quyền tách họ ra khỏi phần còn lại cuối cùng sẽ hư mất. Nay điều gì đã khiến Ngài đặt một tình yêu đặc biệt trên những người được chọn? Không có điều gì trong họ để khiến lòng thương xót của Ngài nghiêng về, vì họ cũng có tội và hư hoại như phần còn lại của hậu tự của A-đam. Vậy sự khác biệt này phải được giải quyết vào ý muốn không thể giải thích và đáng tôn thờ của Ngài, như nguyên nhân duy nhất của nó. Như vậy Đức Chúa Trời tuyên bố đó là đặc quyền vinh quang của Ngài, “Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót, và Ta sẽ nhân từ kẻ nào Ta muốn nhân từ.” Và đây không phải là sự chấp nhận người một cách bất công: vì là một Đấng Ban Ơn, Ngài có thể ban phát những ơn của riêng Ngài như Ngài vui lòng. Một món quà từ lòng rộng rãi đơn thuần và tùy ý có thể được ban cho một số người, và không cho những người khác, mà không có bất công. Nhưng có những hành động khác của Đức Chúa Trời mà có một lý do rõ ràng trong những người mà chúng kết thúc trên đó. Như vậy, là Thẩm Phán tối cao, “không thiên vị người nào,” 1 Phi-e-rơ 1:17. Ngài sẽ phán xét và thưởng “mỗi người tùy theo công việc của họ,” Rô-ma 2:16. Công Vụ 26:18. Luật pháp của Phúc Âm (như đã đề cập trước) là quy tắc của sự phán xét đời đời, và ban một quyền từ những lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời cho mọi người tin biết ăn năn trong vương quốc thiên đàng, và loại trừ mọi người không tin không ăn năn. Công lý của Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện một cách rực rỡ lúc đó, trong việc phân biệt những người tin khỏi những người không tin bởi công việc của họ, những trái thích hợp hoặc của đức tin hoặc của sự không tin: mọi đám mây dày của sự sỉ nhục, vu khống, bắt bớ, vốn thường áp bức những Cơ Đốc nhân chân thành nhất ở đây, sẽ không làm tối sự thánh khiết của họ lúc đó; và mọi vẻ ngoài hào nhoáng của sự tin kính, mà những kẻ giả hình khéo léo nhất sử dụng để lừa dối người khác, sẽ không che giấu sự gian ác của họ. Và do đó một bên sẽ được xưng công chính và được vinh hiển, những người khác bị kết án và bị trừng phạt mãi mãi. Tóm lại, nếu không vi phạm sự thiết lập công chính của chính Ngài trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời không thể nhận người không thánh khiết vào vinh quang của Ngài, Hê-bơ-rơ 12:14.

3. Ngoài rào cản pháp lý loại trừ những người chưa được nên thánh khỏi sự chiêm ngưỡng phước hạnh của Đức Chúa Trời, còn có một sự bất lực về mặt đạo đức. Giả sử công lý cho phép quyền năng toàn năng chuyển một tội nhân như vậy lên thiên đàng, liệu nơi ấy có làm người hạnh phúc không? Hai bản chất không tương hợp có thể vui thích lẫn nhau không? Hạnh phúc của giác quan đến từ một ấn tượng vui thích từ một đối tượng phù hợp: hạnh phúc của những hữu thể có trí tuệ phát sinh từ một sự phù hợp trọn vẹn của những khuynh hướng. Vì vậy trừ khi Đức Chúa Trời rút lui khỏi sự thánh khiết của Ngài, điều hoàn toàn không thể, hoặc con người được thanh tẩy, và được thay đổi thành hình ảnh của Ngài, không thể có sự tương giao ngọt ngào giữa họ. Đấng Cứu Thế của chúng ta đưa ra lý do này về sự cần thiết của sự tái sinh để chúng ta được nhận vào thiên đàng: “điều sinh bởi xác thịt là xác thịt; và điều sinh bởi Thánh Linh là thần.” Theo phẩm chất của nguyên tắc, điều tiến hành từ nó cũng như vậy. Xác thịt là một nguyên tắc hư hoại, và do đó con người tự nhiên hoàn toàn xác thịt trong những khuynh hướng, hoạt động và mục đích của mình. Căn bệnh đã biến thành thể chất của người. Người chết đối với đời sống thuộc linh, đối với những hành động và sự hưởng thụ thích hợp với nó: không, trong người có một nguyên tắc còn sót lại của sự thù địch đối với đời sống ấy; không chỉ là một sự lạnh nhạt chết chóc đối với Đức Chúa Trời, nhưng là một sự ghê tởm cứng cỏi đối với Ngài, một sự kháng cự và thiếu kiên nhẫn liên tục đối với sự hiện diện của Đức Chúa Trời, vốn sẽ làm rối loạn những sự hưởng thụ nhục dục của người. Những hoạt động của thiên đàng sẽ như những đau khổ của địa ngục đối với người, trong khi ở giữa những niềm vui tinh khiết ấy những khuynh hướng nội tại của người mãnh liệt chạy vào những cặn bã thấp nhất của nhục dục. Và vì vậy cho đến khi sự trái ngược này, vốn sâu sắc và chiếm ưu thế trong một người không thánh khiết, được loại bỏ, hoàn toàn không thể nào người hưởng Đức Chúa Trời với sự thỏa mãn. Như cần thiết Đức Chúa Trời phải trở nên giống con người trên đất, để mua phước hạnh ấy cho người, thì con người cũng phải giống Đức Chúa Trời trên thiên đàng trước khi người có thể sở hữu nó. Chỉ sự thánh khiết mới chuẩn bị loài người cho hạnh phúc trên trời; điều đó chống lại sự hư hoại, và vượt trên sự trọn vẹn của tự nhiên đơn thuần.

Nay tôi sẽ tiến hành xét cụ thể hơn những gì cần thiết để chúng ta đạt được thiên đàng.

Chương IX: Đức Tin Nơi Đấng Cứu Chuộc Được Đòi Hỏi Cho Sự Cứu Rỗi

Đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc là điều không thể thiếu được đòi hỏi ở mọi người sẽ dự phần vào sự cứu rỗi. Thiên đàng phải được chọn làm hạnh phúc tối cao của chúng ta, và được tìm kiếm như mục đích cuối cùng của chúng ta. Sự lựa chọn thiên đàng phải chân thành, sớm, vững chắc và không đổi. Sự chân thành của sự lựa chọn được khám phá bởi việc sử dụng nhiệt thành những phương tiện để đạt được nó. Sự chân thành của sự lựa chọn sẽ điều tiết những phán đoán và tình cảm của chúng ta, liên quan đến những điều thuộc thời gian vốn đối với chúng ta là tốt hay ác tùy theo chúng dẫn chúng ta đến hay làm chúng ta lệch khỏi thiên đàng. Sự lựa chọn chân thành thiên đàng sẽ làm cho chúng ta khao khát những mức độ thánh khiết cao nhất mà chúng ta có khả năng trong trạng thái hiện tại. Sự hư không của những hy vọng của những người hâm hẩm trong tôn giáo được khám phá.

1. ĐỨC TIN nơi Đấng Cứu Chuộc tuyệt đối được đòi hỏi ở mọi người sẽ dự phần vào sự cứu rỗi được mua bởi Ngài. “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời, Giăng 3:16. Đây là tinh thần và thực chất của Phúc Âm, vì vậy tôi sẽ trình bày nó ngắn gọn. Con Đức Chúa Trời đã nhận lấy bản chất nhân loại, và thực hiện những gì cần thiết cho sự chuộc tội lỗi, Phi-líp 2:8, 9. Cha đã đẹp lòng về sự vâng phục của Ngài đến nỗi, từ trạng thái thấp nhất của Ngài, Ngài đã nâng Ngài lên vinh quang của Đức Chúa Trời, và ban cho Ngài thẩm quyền tối cao, và quyền năng hoàn toàn đủ để truyền thông vinh quang ấy cho người khác. Như vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta tuyên bố; “Cha đã ban cho Ngài (tức là Con) quyền phép trên mọi xác thịt, để Ngài ban sự sống đời đời cho mọi người Cha đã ban cho Ngài,” Giăng 17:2. Và Ngài khích lệ dân chúng, “hãy làm việc vì đồ ăn không hư nát mà còn đến sự sống đời đời, là đồ ăn Con người sẽ ban cho các ngươi, vì ấy là Ngài mà Đức Chúa Trời, Cha, đã ấn chứng.” Giăng 6. Nay đời sống vinh quang này không được ban cho mọi người, nhưng chỉ cho những người hiệp nhất với Ngài. Như A-đam, nguyên tắc của bản chất xác thịt hư hoại, truyền tội lỗi và sự chết cho mọi hậu tự của mình: thì Chúa Giê-xu Christ (Đấng đối lập với ông) là đầu và chúa của trạng thái đã được đổi mới, truyền sự sống và vinh quang cho dân Ngài. Sứ đồ bày tỏ nó, “như trong A-đam mọi người đều chết” (những hậu tự tự nhiên của ông bị cuốn vào sự kết án của ông) “thì cũng vậy trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại,” 1 Cô-rinh-tô 15:22. Tức là, mọi người hiệp nhất thuộc linh với Ngài, sẽ dự phần vào sự sống lại vinh quang của Ngài. Và Thánh Giăng nói với chúng ta, “ai có Con, thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời, thì không có sự sống, 1 Giăng 5:12. Việc có Con, mà quyền hưởng sự sống đời đời của chúng ta phụ thuộc vào, là tin nơi Ngài. Đức tin có một hiệu quả chính yếu trong việc tiếp nhận Đấng Christ; vì vậy nó được bày tỏ bằng hành động ấy, “nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời,” Giăng 1:12. (và do đó là người thừa kế vinh quang) cho mọi người “đã tin danh Ngài.” Và Đấng Christ được nói là “ở trong lòng chúng ta bởi đức tin,” Ê-phê-sô 3:17. Đây không phải là một sự đồng ý đơn thuần với những giáo lý của Phúc Âm liên quan đến phẩm giá của ngôi vị Ngài, rằng Ngài ở trong một mối quan hệ cao và vinh quang như vậy là Con đời đời của Đức Chúa Trời, và giá trị vô hạn của những công trạng của Ngài, bởi đó Ngài có khả năng cứu mọi người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, và bản chất thương xót và đầy lòng trắc ẩn của Ngài để ôm lấy những tội nhân trở lại, và sự tuyệt vời của những lợi ích được mua bởi Ngài, nhưng là một đức tin như vậy vốn lay chuyển ý chí và tình cảm để tiếp nhận Ngài theo những điều khoản của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của chúng ta. Đức tin đặt trong toàn bộ linh hồn, trong tâm trí và tấm lòng, và chấp nhận Đấng Christ một cách trọn vẹn là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua. Những phần của chức vụ Đấng Trung Gian liên kết không thể tách rời, và mọi hiệu quả của chúng được truyền thông cho cùng những người ấy. “Chúa Giê-xu Christ đã được Đức Chúa Trời làm cho những người tin trở nên sự khôn ngoan,” để chữa sự ngu muội và ngu dại của họ; “sự công chính,” để bãi bỏ tội lỗi của họ; “sự nên thánh,” để đổi mới bản chất của họ; và “sự cứu chuộc,” để cuối cùng giải thoát họ khỏi mồ mả, và đưa họ đến vinh quang, 1 Cô-rinh-tô 1. Từ đây rõ ràng là, đức tin vốn xưng công chính và cứu rỗi, bao gồm trong bản chất của nó, một sự phụ thuộc và tin cậy nơi Đấng Christ là một Đấng Trung Gian mạnh mẽ và thương xót, Đấng có khả năng và sẵn lòng hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, và làm cho chúng ta hạnh phúc mãi mãi trong ơn của Ngài; như vậy một quyết tâm chân thành vâng phục và quy phục mọi mệnh lệnh thánh khiết của Ngài, ngay cả đến việc móc con mắt phải, và chặt tay phải, từ bỏ những tội lỗi dễ chịu hay có lợi nhất. Vì những lời hứa của Đức Chúa Trời vốn là quy tắc của đức tin, đưa ra một đề nghị về Đấng Christ với những điều kiện này cho chúng ta: “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bằng tay phải của Ngài, làm Chúa và Đấng Cứu Thế, để ban cho Y-sơ-ra-ên sự ăn năn và sự tha tội, Công Vụ 5:31. Và chỉ “những người đã được xưng công chính sẽ được vinh hiển. Rô-ma 8. Vì vậy những người khao khát một phần lợi ích từng phần trong Ngài là Đấng Cứu Thế, vì sự cần thiết tuyệt đối để thoát khỏi địa ngục, và sẽ không vì tình yêu mà quy phục Ngài là chúa của họ, không có “đức tin không giả dối ấy,” và ban quyền hưởng sự sống đời đời bởi những lời hứa của Phúc Âm.

2. Chúng ta phải chọn thiên đàng làm hạnh phúc tối cao của mình, và coi nó là mục đích chính của đời sống chúng ta. Con người đã sa ngã khỏi bổn phận và phước hạnh của mình bởi việc ưa thích khoái lạc nhục dục hơn ơn của Đức Chúa Trời, và trở nên có tội với sự không vâng phục và sỉ nhục lớn nhất đối với Đấng Tạo Hóa của mình, và được phục hồi bởi sự thay đổi thánh khiết của ý chí mình, việc đặt tình cảm của mình trên một phước hạnh thuộc linh tinh khiết. Sự nâng cao ý chí này, và việc chuyển tình yêu và sự lựa chọn của nó từ các tạo vật sang Đức Chúa Trời, là hiệu quả của ân điển của Đức Chúa Trời, và được thực hiện theo một cách hợp lý. Vì con người không bị chuyển động như những máy móc nhân tạo bởi lực, cũng không như loài thú bởi sự cần thiết, những năng lực của chúng bị xác định bởi sự áp dụng bên ngoài của các đối tượng: người không bị kéo lên thiên đàng bởi một ấn tượng tự nhiên như vậy, như thép bởi nam châm, cũng không bị ép buộc bởi một chuyển động bạo lực như một hòn đá đi lên, nhưng như một tác nhân tự do có hiểu biết, bởi sự hướng dẫn của tâm trí đã được soi sáng, và sự đồng ý của ý chí, một năng lực tự chọn không bị ép buộc. Và trong điều này sự khôn ngoan, tốt lành và công bằng của những giao dịch của Đức Chúa Trời với con người xuất hiện. Sự khôn ngoan của Ngài, ở chỗ như Ngài đã sắp đặt trong toàn bộ phạm vi của tự nhiên, rằng những quyền năng tích cực của mọi tạo vật được huy động vào hoạt động để bảo tồn chúng, và do đó Ngài vui lòng làm việc trong và bởi chúng; thì sự hiểu biết và ý chí, những nguyên tắc hoạt động trong con người, cũng phải cân nhắc và lựa chọn để đạt hạnh phúc của mình: nếu không những năng lực lý trí sẽ là vô ích. Sự tốt lành và công bằng của Ngài, ở chỗ Ngài đặt trước họ sự sống đời đời như phần thưởng của sự vâng phục. Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển bởi người như một Đấng Ban Luật và một Đấng Ban Ơn, và đã sắp đặt trong Phúc Âm rằng mọi người chọn và chuyên cần tìm kiếm vương quốc thiên đàng, sẽ đạt được nó một cách không thể sai lầm, và không ai bị tước mất nó ngoài vì sự lơ là của họ. Sắc lệnh về một trạng thái khốn khổ cuối cùng, dù không theo thời gian, vẫn theo sau trong trật tự nguyên nhân sự chống cự ngoan cố của tội nhân chống lại ân điển phục hồi, và việc tự ý bỏ đi những lòng thương xót của chính mình. Vì vậy Đức Chúa Trời biện minh cho sự công bằng của những tiến trình của Ngài với loài người bởi chính những nguyên tắc của họ, và với sự thương xót dịu dàng Ngài chất vấn, “sao các ngươi muốn chết?” Ý chí hư hoại, lệch khỏi Đức Chúa Trời, và bám vào tạo vật như hạnh phúc của mình, là nguyên nhân thật của sự hủy hoại của con người. Điều này sẽ làm sáng tỏ một cách vô hạn sự khôn ngoan và công lý, sự tinh khiết và tốt lành của Đức Chúa Trời khỏi mọi sự quy tội.

Sự lựa chọn thiên đàng cho phước hạnh của chúng ta chủ yếu phải được xác định, vì từ triển vọng của nó mọi lời khuyên thánh khiết đều rút ra sự sống và sức mạnh của chúng. Như trong việc vẽ bức tranh của một con người, công việc đầu tiên là phác họa cái đầu, không chỉ vì nó là phần về phẩm giá và sự nổi bật ở trên phần còn lại, nhưng vì nó điều tiết việc vẽ những phần khác, và mang lại một sự tương xứng và tương ứng công bằng giữa chúng, mà không có nó toàn bộ hình dáng trở nên rối loạn và quái dị. Như vậy trong sự xét về đạo đức của con người, điều chủ yếu phải được xét là linh hồn, và phước hạnh cuối cùng của nó, vì nó tuyệt vời một cách không thể sánh được hơn thân thể và những khoái lạc của nó: vì điều này sẽ có một ảnh hưởng mạnh mẽ trên toàn bộ đời sống, hướng dẫn tránh những gì không phù hợp và không liên quan, và làm những gì dẫn đến nó.

Nay đây là một vấn đề quan trọng không thể nói hết, tôi sẽ,

i. Chỉ ra sự lựa chọn đều đặn thiên đàng bao gồm những gì, về những phẩm chất và hiệu quả của nó.

ii. Hướng dẫn cách thực hiện sự lựa chọn này.

iii. Trình bày một số động cơ mạnh mẽ để khích lệ chúng ta làm điều đó.

i. Những phẩm chất của sự lựa chọn này là ba.

1. Nó phải chân thành và từ tấm lòng.

2. Sớm, trong những ngày đầu tiên và tốt nhất của chúng ta.

3. Vững chắc và không đổi.

1. Nó phải chân thành và từ tấm lòng. Khát vọng thiết yếu và tích cực nhất trong bản chất con người là hạnh phúc; nhưng có hai loại điều tốt được trình bày cho ý chí vốn lôi kéo tình cảm, những khoái lạc của giác quan, và những niềm vui thuộc linh, từ đây điều làm cho loài người hạnh phúc là đối tượng của sự lựa chọn. Và dù không có điều gì đồng nhất và không thể vi phạm hơn khuynh hướng tự nhiên hướng về hạnh phúc, sự phân biệt lớn của nhân loại phát sinh từ nguồn này, việc sử dụng đều đặn hay hư hoại khuynh hướng này, sự lựa chọn khôn ngoan hay sai lầm về hạnh phúc. Nay sự chân thành của sự lựa chọn của chúng ta được khám phá, khi nó rõ ràng và trọn vẹn, phát sinh từ một sự kính trọng vượt trội đối với ơn và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời như điều tốt chính yếu của chúng ta, và tuyệt đối cần thiết cho chúng ta. Và từ đây rõ ràng là sự lựa chọn hạnh phúc thật, nhất thiết bao gồm việc khinh thường và từ chối hạnh phúc giả tạo vốn đứng cạnh tranh với nó. Không thể có hai nguyên tắc ngự trị trong linh hồn: vì nó không thể áp dụng chính mình một cách mạnh mẽ cho hai đối tượng cùng một lúc. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã quyết định nó, “không ai có thể làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét người này mà yêu người kia, hoặc trọng người này mà khinh người kia: các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn nữa.” Các chủ không thể hòa giải, và mệnh lệnh của họ trực tiếp đối lập. Việc đặt trên cùng một bàn thờ hòm của Đức Chúa Trời, và thần tượng của người Phi-li-tin, cũng có thể như thiên đàng và thế gian thỏa hiệp và chia sẻ bằng nhau trong tình cảm của chúng ta. Thực ra, nếu những quan niệm trong tâm trí chỉ mờ nhạt và trôi nổi về sự tốt lành thỏa mãn phổ quát của đối tượng được đề xuất để làm cho chúng ta hạnh phúc, ý chí vẫn còn do dự; nhưng khi nó được trình bày rõ ràng và mạnh mẽ, tấm lòng bị kéo hoàn toàn để ôm lấy nó. Ân điển của Đức Chúa Trời bởi sự soi sáng của sự hiểu biết, thanh tẩy và thay đổi ý chí hư hoại, và chữa lành những tình cảm bị rối loạn. Người thương gia khôn ngoan, vốn có con mắt phân biệt, thấy đủ lý do để từ bỏ mọi sự, để người có thể đạt được “hột châu quý giá,” ân điển và vinh quang của vương quốc thiên đàng. Sứ đồ tuyên bố sự khinh thường quyết tâm của mình đối với sự cạnh tranh của mọi đặc quyền mà luật pháp hay thế gian có thể mang lại cho mình, để người có thể có một phần trong Đấng Christ, Đấng Hòa Giải và Đấng Phục Hồi con người đến ơn và sự tương giao của Đức Chúa Trời. “Nhưng những điều vốn là lợi cho tôi, tôi đã kể là lỗ vì Đấng Christ; vả lại, tôi kể mọi sự là lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, là quý hơn hết, Ngài mà tôi đã bỏ mọi sự, và kể là rác rưởi, để tôi được Đấng Christ.” Phúc Âm vinh quang là ánh sáng sáng nhất và dễ chịu nhất từng tỏa sáng trên thế gian, một sự bày tỏ về sự khôn ngoan sâu sắc nhất và tình yêu đáng ngưỡng mộ nhất, trong đó sự kết hợp của những lời khuyên thánh khiết và kỳ diệu của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của chúng ta được mở ra; và do đó Thánh Phao-lô, với sự sống động lớn nhất của tình cảm, trình bày giá trị của mình về nó, và bằng những biểu đạt đầy đủ và hạ thấp nhất, từ chối mọi sự so với nó.

2. Sự chân thành của sự lựa chọn thiên đàng, được khám phá bởi một sự tuân giữ nhiệt thành những phương tiện cần thiết để đạt được nó. Những vật vô tri nghiêng về yên nghỉ trong trung tâm của chúng, những hữu thể có lý trí nhắm đến và theo đuổi nó. Mục đích phước hạnh, khi được quý trọng và tôn trọng theo giá trị của nó, khích lệ và hướng dẫn tình cảm và nỗ lực trong trật tự và mức độ tương xứng với sự tuyệt vời của nó, và những khó khăn để đạt được nó. Có thể có một sự đánh giá trần trụi, và một số khao khát về hạnh phúc đời đời được xét một cách đơn giản, nhưng ý chí vẫn còn không hoàn chỉnh và chưa xác định trong sự lựa chọn của nó: vì mục đích kết hợp với những phương tiện được đề xuất cho chúng ta, và con người xác thịt sẽ không đồng ý với những phương tiện. Người ghét sự thánh khiết của tôn giáo, và thà đánh mất thiên đàng hơn là quy phục những điều khoản nghiêm ngặt như vậy. Dù cùng Ba-la-am, trong một cơn sốt sắng tôn giáo, người nói, “Ôi tôi chết như người công chính chết, và cuối cùng của tôi giống như của họ;” nhưng từ sự nuông chiều những khuynh hướng nhục dục của mình, người sẽ không sống như người công chính. Mọi ước muốn hạnh phúc thật của người sớm bị bóp nghẹt bởi tình yêu chiếm ưu thế của một sự hư không nào đó. Có nói về người Y-sơ-ra-ên, “họ khinh thường miền đất dễ chịu,” Thi Thiên 106:14. Không phải tuyệt đối trong chính nó, vì nó là “vinh quang của mọi miền đất” dồi dào những điều để nâng đỡ và làm vui loài người; nhưng xét khoảng cách của nó, một đồng vắng hoang vu và hoang dã xen giữa, và những kẻ thù phải đối mặt, họ không nghĩ nó đáng để chịu những nguy hiểm và khó khăn như vậy. Miền đất Ca-na-an là một hình bóng của thiên đàng, cả về sự dễ chịu của nó, và cách người Y-sơ-ra-ên đạt được nó. Quyền của họ đối với nó đến từ lòng rộng rãi phong phú của Đức Chúa Trời, vì vậy nó được gọi là “Đất Hứa;” nhưng nó phải được sở hữu bởi sự chinh phục. Như vậy Ca-na-an trên trời là món quà thuần khiết của Đức Chúa Trời, nhưng sự hưởng thụ thực tế nó đạt được bởi sự kháng cự đắc thắng chống lại những kẻ thù của sự cứu rỗi của chúng ta. Và những người xác thịt khinh thường miền đất dễ chịu này, vì lời hứa kết hợp không thể tách rời với những giới răn về bổn phận và sự vâng phục, mà họ ghê tởm. Nhưng người chọn một cách chân thành, vui mừng và mạnh mẽ trong việc sử dụng những phương tiện để đạt được điều tốt đáng khao khát nhất của mình. Những tình cảm nồng cháy, như cỗ xe lửa của Ê-li, cuốn linh hồn lên trên thế gian hữu hình này, đến nơi Đức Chúa Trời ngự trong vinh quang. Lòng sốt sắng làm sống động những nỗ lực của người, như chuyển động của tim lan tỏa sinh khí vào các động mạch, để truyền sự sống cho mọi phần của thân thể. “Một điều (tác giả Thi Thiên bùng cháy nói) tôi đã cầu xin Chúa, và sẽ tìm kiếm điều ấy, là tôi được ở trong nhà Chúa mọi ngày đời tôi, để ngắm xem vẻ đẹp của Chúa, và cầu hỏi trong đền thờ Ngài.” Con người nhục dục đang lang thang ra ngoài để tìm sự thỏa mãn, và bắn mọi con mồi đi qua mắt mình; nhưng linh hồn vốn có ánh sáng khám phá, và sức nóng cảm nhận về vẻ đẹp của Đức Chúa Trời, hợp nhất mọi khao khát của mình trong Đức Chúa Trời, và với tình cảm đến mức xuất thần, khao khát được hưởng Ngài; và những nỗ lực ở trong một tỷ lệ nào đó với những khao khát. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với chúng ta, “Rằng từ những ngày của Giăng Báp-tít cho đến nay, vương quốc thiên đàng bị hãm ép, và những kẻ hãm ép chiếm lấy nó.” Một số tia sáng đầu tiên của Mặt Trời Công Chính xuất hiện trong chức vụ của ông, và sản sinh một sự nồng cháy thánh khiết như vậy trong những người hoán cải ấy, đến nỗi với mọi quyết tâm, chuyên cần và tha thiết, họ tìm cách dự phần vào phước hạnh đã được bày tỏ. Những khao khát lười biếng, những sự theo đuổi dễ dãi, những nỗ lực uể oải, khám phá rằng tấm lòng không hoàn toàn dấn thân cho điều tốt thuộc linh đời đời. Khi mục đích thực sự được nhắm đến, nó sẽ ban luật cho những hành động. Điều này hữu hình trong những người thế gian xác thịt, họ khôn ngoan biết bao, họ lo lắng biết bao để hoàn thành những mục đích và thiết kế thấp hèn của họ? Họ thử mọi cách, hoặc bằng sự giả vờ tinh vi, hoặc bằng sự cần cù nhọc nhằn, để đạt được những khao khát của họ. Không thời gian nào là quá nhiều trong những công việc có lợi của họ, hay những sự hưởng thụ nhục dục. Họ biến đêm thành ngày để kéo dài ngày vì lợi nhuận của họ, họ che ngày để kéo dài đêm vì sự dễ dàng và khoái lạc của họ. Nhưng, than ôi, thiên đàng chỉ được quan tâm qua loa; như thể linh hồn có trí tuệ chỉ được ban để ở cùng thân thể trên đất, nơi lưu đày của nó, và chỉ đạo những công việc ở dưới này, và không phải để dẫn đường lên thiên đàng, nơi sinh ra của nó, và chuẩn bị cho một thế gian khác. Công việc cứu rỗi được theo đuổi với mức độ tình cảm thờ ơ như vậy, như thể nó là một vấn đề nhẹ nhàng dù được thực hiện hay bị bỏ bê. Những người này mang sự kết án của họ trong lòng mình; vì họ nồng cháy và tích cực để đạt được những mục đích thấp kém và ít quan trọng hơn vô hạn, nhưng với sự áp dụng lạnh nhạt như vậy đối với mục đích cao cả và cao quý hơn của con người, đến nỗi nó hoàn toàn bị thất bại, điều này rõ ràng cho thấy nó không bao giờ được họ nhắm đến một cách nghiêm túc.

Cảnh tượng những người thế gian tích cực và cảnh giác như vậy để theo đuổi những thiết kế thấp hèn của họ, nên thúc giục chúng ta tìm kiếm với sự chuyên cần và nhanh nhẹn lớn hơn vương quốc thiên đàng, và sự công chính của nó. Một kẻ khốn khổ xác thịt, bị thúc đẩy bởi nọc độc của một dục vọng thú vật, với sự thiếu kiên nhẫn biết bao người theo đuổi “những khoái lạc của tội lỗi chỉ trong một mùa?” Một người tham vọng, với đỉnh cao đam mê không điều độ biết bao người đuổi theo một chiếc lông vũ? Một người tham lam, người theo đuổi một cách tham lam những lợi thế của “thế gian hiện tại sẽ qua đi, và những dục vọng của nó” biết bao. Ah! Họ khiển trách những khao khát thờ ơ của chúng ta, những sự trì hoãn uể oải và những nỗ lực lạnh nhạt của chúng ta biết bao, khi một giải thưởng cao như vậy được đặt trước chúng ta? Ai có thể quan niệm những khoái lạc say mê của linh hồn khi nó lần đầu tiên bước vào qua “cổng đẹp” của đền thờ trên trời, và thấy vinh quang của nơi ấy, và “nghe một tiếng từ ngai, hãy vào hưởng niềm vui của chủ ngươi,” để hạnh phúc với Ngài mãi mãi? Niềm tin nghiêm túc về điều này sẽ huy động mọi quyền năng tích cực của chúng ta trong sự phục vụ Đức Chúa Trời.

3. Sự chân thành của sự lựa chọn thiên đàng của chúng ta tự tuyên bố trong tính khí và khung lòng của chúng ta, liên quan đến mọi điều thuộc thời gian trong thế gian này. Vì mục đích chính và hạnh phúc của chúng ta đã được thiết lập, rằng nó không bao gồm sự giàu có và danh dự thế tục, và những khoái lạc của giác quan, nhưng trong sự chiêm ngưỡng rõ ràng Đức Chúa Trời, phước hạnh của Thánh Linh; thì theo đó mọi điều hiện tại trong việc sử dụng của chúng ta là tốt hay ác tùy theo, và đáng khao khát hay không, tùy theo chúng có lợi hay gây hại cho việc chúng ta đạt được sự cứu rỗi, tùy theo chúng dẫn chúng ta đến hay làm chúng ta lệch khỏi thiên đàng. Một Cơ Đốc nhân khôn ngoan nhìn những điều thuộc thời gian không qua kính của những đam mê rối loạn, vốn mãnh liệt và thiếu kiên nhẫn đối với những gì làm hài lòng chúng, nhưng với sự tham chiếu đến hạnh phúc tương lai của mình. Người xét đoàn cám dỗ đi kèm với một tình trạng được tôn cao, và khao khát một phần những điều này, như có thể mang lại vinh quang cho Đấng ban cho, và được cải thiện cho sự cứu rỗi của chính mình. Sự tinh khiết của tình cảm này Đấng Cứu Thế của chúng ta dạy chúng ta: vì trong mẫu cầu nguyện thiêng liêng của Ngài, kim chỉ nam thật cho những khao khát của chúng ta, được đặt xuống theo một trật tự đáng ngưỡng mộ mọi điều chúng ta phải cầu nguyện. Và chúng liên quan đến mục đích, hay những phương tiện. Mục đích là đối tượng chính của những khao khát của chúng ta; do đó hai lời cầu nguyện đầu tiên liên quan đến mục đích phước hạnh của chúng ta, như nó liên quan đến Đức Chúa Trời và chính chúng ta. Chúng ta cầu nguyện, “Danh Cha được thánh,” tức là, bởi sự tôn kính và thờ phượng của mọi thần dân của Ngài: và, “Nước Cha được đến,” tức là, vì sự bày tỏ vinh quang đời đời của Ngài trong thế gian sau, để chúng ta có thể ngự trị với Ngài. Những phương tiện để đạt mục đích này thuộc hai loại. Một số dẫn đến nó tự thân chúng, đó là những điều tốt được khao khát trong lời cầu nguyện thứ ba và thứ tư; và một số dẫn đến nó một cách tình cờ, và đó là sự tự do khỏi những điều ác được bày tỏ trong lời cầu nguyện cuối cùng. Những điều tốt được khao khát, hoặc có một ảnh hưởng trực tiếp trên việc chúng ta đạt được hạnh phúc; và chúng được tóm tắt trong sự vâng phục phổ quát của chúng ta đối với ý muốn Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong lời cầu nguyện thứ ba, “Ý Cha được nên ở đất như ở trời:” hoặc chúng là những điều bởi cách phụ thuộc thúc đẩy hạnh phúc của chúng ta, và những điều chúng ta cầu nguyện trong lời cầu nguyện thứ tư, “Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày.” Và đáng quan sát là chỉ có một lời cầu nguyện cho những phước hạnh thuộc thời gian, và nó là lời cuối cùng trong trật tự của những lời liên quan đến những điều tốt. Và lời cầu nguyện duy nhất ấy bị hạn chế đến nỗi, rõ ràng bởi nội dung của nó, rằng những điều thuộc đất không tuyệt đối tốt để khao khát vì chính chúng, nhưng một cách tương đối và phụ thuộc vào điều tốt đời đời của chúng ta. Bánh hằng ngày chúng ta phải cầu xin Cha trên trời của chúng ta, sự nâng đỡ cần thiết của đời sống hiện tại, mà không có nó chúng ta không thể vận dụng những năng lực và khả năng nội tại hay bên ngoài của mình trong sự phục vụ Ngài; nhưng không phải những món ngon và sự dồi dào cho dục vọng xa xỉ.

Sự khác biệt của những hoàn cảnh trong thế gian hiện tại là rất lớn: như trong giấc mơ của Pha-ra-ôn, một số bông lúa đầy và nặng đến nỗi, chúng cúi xuống với trọng lượng của chúng; những bông khác mỏng và bị cháy đến nỗi, chúng như rơm rạ cho lửa. Như vậy một số người dồi dào trong mọi phước hạnh có thể trong đời này, những người khác “bị sửa phạt mỗi buổi sáng” dưới những hoạn nạn đa dạng và liên tục. Nay nguyên tắc không thể sai lầm này được trồng trong lòng, rằng mọi điều hiện tại phải được cải thiện liên quan đến hạnh phúc tương lai của chúng ta, sẽ điều tiết tình cảm trong sự thịnh vượng, để sử dụng thế gian mà chúng ta có thể hưởng Đức Chúa Trời, và làm cho chúng ta không chỉ kiên nhẫn, nhưng còn vui lòng trong nghịch cảnh, vì chúng chuẩn bị cho thiên đàng.

Nguồn gốc của mọi tội lỗi và sự khốn khổ của loài người,* là sự lạm dụng hư hoại của họ đối với mọi sự, bởi việc biến những phương tiện thành mục đích, đặt tình cảm yêu, khao khát, và niềm vui của họ trên những điều thuộc giác quan, như hạnh phúc thích hợp của họ, với sự lơ là không suy xét trạng thái thuộc linh đời đời, mà mọi điều khác nên phụ thuộc vào. Như thể một người bệnh và ốm yếu trong một xứ ngoại quốc, vốn không thể phục hồi sức khỏe ngoài trong không khí quê hương của mình, trong chuyến trở về đó, được mời gọi bởi sự dễ chịu của con đường, lại cư trú trong nó, và không bao giờ đến được xứ của chính mình. Trong số người da đỏ phương Tây một số người† được báo cáo là nhanh trong việc chạy, đến nỗi không ngựa nào có thể theo kịp họ; và họ có một quy tắc không đổi trong chế độ ăn của họ, không ăn loài thú, hay chim hay cá nào chậm trong chuyển động, tưởng tượng nó sẽ truyền một sự uể oải vào họ. Đời sống Cơ Đốc được sứ đồ so sánh với một cuộc đua, và những điều thuộc đất bởi một tính chất không thể tách rời của tự nhiên chất nặng và đè nén linh hồn, đến nỗi nó không thể mạnh mẽ chạy “Cuộc đua được đặt trước nó.” Vì vậy tín đồ vốn nhắm đến “giải thưởng cao của sự kêu gọi của mình,” và trung thực với mục đích của mình, sẽ “tiết độ trong mọi sự.” Không, người sẽ không chỉ cẩn trọng, kẻo chúng kiểm tra thiết kế lớn của người, nhưng còn quản lý chúng một cách khôn ngoan trong sự phụ thuộc vào nó. Thánh Phao-lô “truyền cho những người giàu trong thế gian này, phải làm điều tốt, giàu trong những việc tốt, sẵn sàng phân phát, vui lòng truyền thông, dành trữ cho chính mình một nền tảng tốt cho thời gian sẽ đến, để họ có thể nắm lấy sự sống đời đời.” 1 Ti-mô-thê 6:18, 19.

Và mục tiêu cố định vào thiên đàng, như phước hạnh của chúng ta, sẽ hòa giải một trạng thái đau khổ với chúng ta. Khi những điều ác thuộc thời gian là những phương tiện hiệu quả để thúc đẩy hạnh phúc đời đời của chúng ta; sự đáng yêu và tuyệt vời của mục đích thay đổi bản chất của chúng, và làm cho những tai họa trong chính chúng không thể chịu đựng được, trở nên nhẹ nhàng và dễ dàng. “Người nghèo, người than khóc, người bị bắt bớ được phước bây giờ, vì vương quốc thiên đàng thuộc về họ.” Sứ đồ, dù dưới nhiều rắc rối sắc bén đa dạng, vẫn bày tỏ cảm giác của mình với sự giảm nhẹ như vậy, như chỉ bị chạm nhẹ bởi chúng: “như buồn rầu, nhưng luôn luôn vui mừng.” Từ đây ông nói với chúng ta, rằng với lòng can đảm không nao núng, ông theo đuổi mục đích vinh quang của mình. “Vì sự hoạn nạn nhẹ của chúng ta chỉ trong một lúc, làm cho chúng ta một trọng lượng vinh quang vượt trội hơn nhiều.” Điều này được tin và xét một cách nghiêm túc, sẽ làm cho chúng ta hiểu sự hòa hợp và đồng thuận của những phần bất hòa nhất trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Điều này sẽ hòa giải sự nghiêm khắc và thô ráp của tay Ngài, với những lòng thương xót dịu dàng của lòng Ngài đối với các đầy tớ Ngài. Điều này sẽ làm khô những dòng sông nước mắt vô ích chảy ra từ người đau khổ, và làm cho thập tự giá của Đấng Christ thành một gánh nhẹ. Vì những hoạn nạn nặng nề nhất của họ không chỉ phù hợp với tình yêu của Ngài, nhưng những hiệu quả của nó có ảnh hưởng trên hạnh phúc của họ. Nay chúng ta bị ném lên những con sóng luân phiên của thời gian, nhưng đó là để chúng ta có thể đến cảng, lòng phước hạnh của Đấng Cứu Thế của chúng ta, và hưởng một sự yên tĩnh bình an; và “như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn.” Những lời ngọt ngào vô hạn! Đây là bài ca của sự thịnh vượng của chúng ta, và bùa mê của nghịch cảnh của chúng ta: sứ đồ có thể thêm ngay sau đó một cách tốt đẹp, “Vậy hãy an ủi lẫn nhau bằng những lời này.”

4. Sự lựa chọn chân thành thiên đàng làm hạnh phúc cuối cùng của chúng ta, sẽ làm cho chúng ta khao khát mức độ thánh khiết lớn nhất mà chúng ta có khả năng trong trạng thái hiện tại. Vì mục đích luôn luôn có một đức tính mạnh mẽ để biến đổi một người thành hình ảnh của nó: và thiên đàng là một trạng thái phù hợp hoàn toàn với Đức Chúa Trời thánh khiết. Sự khác biệt này có thể quan sát giữa sự hiểu biết và ý chí trong những hoạt động của chúng: sự hiểu biết trong việc hình thành những quan niệm về mọi sự, kéo đối tượng đến chính mình. Ý chí bị kéo bởi đối tượng nó chọn, và luôn luôn tạo hình và định khung linh hồn thành một sự phù hợp trọn vẹn với nó. Như vậy những đối tượng xác thịt, khi được đề xuất làm mục đích của một con người, âm thầm in lên người hình ảnh của chúng; những suy nghĩ, tình cảm, và toàn bộ cách ăn ở của người là xác thịt. Như tác giả Thi Thiên nói về những người thờ thần tượng, “những kẻ làm chúng giống như chúng, mọi người tin cậy chúng cũng vậy:” bất cứ điều gì chúng ta tôn thờ và kính trọng, chúng ta đều được thay đổi thành hình ảnh của nó. Những người thờ thần tượng ngu dại và vô cảm, như những thần tượng họ tôn kính. Như vậy khi Đức Chúa Trời được chọn làm điều tốt tối cao và mục đích cuối cùng của chúng ta, bởi việc tương giao với Ngài, hình ảnh của sự thánh khiết vinh quang của Ngài được truyền trên linh hồn, và nó trở nên tin kính: tấm lòng bị kéo bởi những sự tuyệt vời thu hút của Ngài, và đời sống được hướng đến Ngài. Đây là một điểm quan trọng lớn, tôi sẽ chứng minh và minh họa nó thêm. Không có sự cân nhắc về những mức độ của điều được yêu vì chính nó làm mục đích của chúng ta. Hơn hay ít có thể liên quan đến những phương tiện được quý trọng và sử dụng để đạt được nó, nhưng tình yêu của mục đích là rộng lớn và không giới hạn. Một thầy thuốc nỗ lực phục hồi bệnh nhân của mình đến sức khỏe lành mạnh và hoàn toàn, đó là mục đích của nghệ thuật của ông. Người tìm kiếm danh dự hay sự giàu có, không hài lòng với một sự thành công tầm thường, nhưng thúc đẩy công việc của mình đến giai đoạn đầy đủ của những khao khát của mình. Một người yêu học tập nồng cháy với một sự ghen tị cao quý cố gắng vượt trội người khác trong kiến thức. Tóm lại, không ai nhắm đến và khao khát một điều làm hạnh phúc của mình, mà sẽ không sử dụng mọi sự chuyên cần để đạt được sự sở hữu hiện tại và đầy đủ của nó. Vì vậy không thể tưởng tượng bất kỳ người nào chân thành đề xuất sự hưởng thụ thiên đàng làm mục đích của mình, mà tình yêu sẽ không làm cho người sốt sắng và cần cù để trở nên thuộc về thiên đàng càng nhiều càng tốt ở đây. Người sẽ cố gắng bởi những bậc thang phước hạnh và vinh quang, để lên đến sự trọn vẹn của những mục tiêu và khao khát của mình, “nên thánh như Đức Chúa Trời thánh trong mọi cách ăn ở, tinh khiết như Đấng Christ tinh khiết.” Chúng ta có một ví dụ đáng ngưỡng mộ về điều này trong Thánh Phao-lô, người tuyên bố, “Hỡi anh em, tôi không kể mình đã đạt được; nhưng tôi chỉ làm một điều, quên những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy, để đạt giải thưởng của sự kêu gọi cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Phi-líp 3:13, 14. Sự tiến bộ của ông là lớn, nhưng điều đó không làm ông lơ là trong việc theo đuổi mục đích của mình. Ông lao nhọc để đạt được tiền lệ của Đấng Cứu Thế của chúng ta, để cảm nhận quyền năng của “sự chết và sự sống của Ngài, để nắm lấy Đấng Christ” một cách trọn vẹn và hoàn toàn như “Đấng Christ đã nắm lấy ông. Ông rất chuyên cần” để cải thiện hình ảnh của Đức Chúa Trời trong lòng và đời sống của mình.

Từ đây chúng ta có thể khám phá sự hư không của những hy vọng của họ, vốn có tình cảm hâm hẩm trong tôn giáo, (đặc tính đáng ghê tởm của Lao-đi-xê) những người coi đó là một nguyên tắc khôn ngoan, thuận tiện cho sự dễ dàng và lợi ích xác thịt của họ, không “tha thiết trong việc theo đuổi sự thánh khiết.” Những thói xấu ở mức tầm thường có thể chịu được với họ, chỉ sự thái quá mới bị lên án. Họ hài lòng với một sự tầm thường trong tôn giáo, và tự phụ và an toàn, như hội thánh đã nói, “Tôi giàu, và không cần gì cả.” Họ khoe khoang như thể họ đã tìm thấy nhưng vùng ôn hòa giữa đường nóng cháy và cực đóng băng. Họ coi mọi điều vượt trên mức độ của họ trong tôn giáo, là lòng sốt sắng điên cuồng hay thiếu suy xét, và mọi điều dưới đó là sự phàm tục chết chóc, lạnh nhạt. Họ chỉ trích những người rõ ràng tốt hơn vì giả hình hay nghiêm ngặt không cần thiết, và đứng trên những so sánh tự hào với những người rõ ràng tệ hơn: và như vậy tự làm nổi bật mình bằng cách đánh thuế người khác. Nhưng loài người lừa dối và hủy hoại chính mình dễ dàng biết bao? Chúng ta có thể có quá nhiều thiên đàng trên đất không? Chúng ta có thể trở nên quá giống Đức Chúa Trời, khi một sự phù hợp hoàn toàn với Ngài là bổn phận và phước hạnh của chúng ta không? Thực ra đức hạnh đạo đức bao gồm một sự tầm thường, không phải của phẩm chất thói quen, nhưng của những tình cảm và hành động giữa những cực đoan xấu xa. Sự can đảm bao gồm mức trung bình giữa sự hèn nhát, và sự táo bạo liều lĩnh; nhưng thói quen can đảm càng được xác nhận bao nhiêu, một người càng vượt trội trong đức hạnh ấy bấy nhiêu. Sự rộng rãi bao gồm giữa một sự phung phí thiếu suy xét, và sự hà tiện hèn hạ; sự kiên nhẫn giữa một sự mềm mại tinh tế, và sự vô cảm ngu dại. Như vậy đức hạnh triết học vinh quang trong vẻ đẹp của nó như tinh khiết và trọn vẹn, giữa hai sự biến dạng xấu xa. Và tôn giáo của nhiều người là sự thờ phượng ngoại giáo được mặc lên theo phong cách Cơ Đốc. Nhưng sự tầm thường này chỉ thuộc về những đức hạnh thấp kém hơn, vốn liên quan đến những điều có sự tốt lành giới hạn đã được tạo dựng, và được xác định theo giá trị của bản chất chúng. Nhưng những ân điển của Đức Chúa Trời liên quan đến một đối tượng tốt tối cao, và sự trọn vẹn của chúng bao gồm những mức độ tuyệt vời nhất của chúng, và những tình cảm và hoạt động mãnh liệt nhất dẫn đến nó. Đức tin trong sự vâng phục của nó, hy vọng trong sự bảo đảm của nó, tình yêu trong sự nồng cháy của nó không bao giờ có thể vượt quá. Khi đối tượng là vô hạn, một sự tầm thường là xấu xa. Sự khiêm nhường không bao giờ có thể hạ xuống quá thấp, tình yêu cũng không lên quá cao: vì suy ngẫm về những sự không hoàn hảo tự nhiên và đạo đức của chúng ta, rằng chúng ta được nâng lên từ hư không, rằng chúng ta bị ô uế và hạ thấp bởi tội lỗi, chúng ta không thể có những suy nghĩ quá thấp về chính mình. Và vì Đức Chúa Trời là Đấng tối cao, vô hạn trong những sự trọn vẹn, và vô cùng đáng yêu, là đối tượng, không giới hạn hay thước đo nào phải được đặt cho tình cảm của chúng ta, nhưng với mọi quyền năng hợp nhất của chúng ta, “hết lòng, và hết linh hồn, và hết trí khôn, và hết sức,” chúng ta phải yêu Ngài, và làm đẹp lòng Ngài, và nỗ lực để được Ngài yêu.

Có những người khác sẽ thừa nhận những thiếu sót của họ, và nói với bạn họ không giả vờ có sự thánh khiết nổi bật, những ân điển của các sứ đồ và các vị tử đạo, cũng không khao khát những mức độ vinh quang của họ; họ hài lòng với một vị trí thấp hơn trên thiên đàng, và tôn giáo ít nghiêm ngặt hơn là đủ cho mục đích của họ. Sự lừa dối này được củng cố bởi chế độ giáo hoàng, vốn làm suy yếu và giải thể nhiều giới răn của Đấng Cứu Thế của chúng ta, bởi việc dạy chúng không phải là luật buộc mọi Cơ Đốc nhân phải vâng phục, những người sẽ đạt được sự sống đời đời, nhưng là những lời khuyên về sự trọn vẹn: nếu chúng không được làm, đó không phải là tội; và việc thực hiện chúng một cách có công trạng ban quyền hưởng một vương miện giàu có hơn. Và dù loài người bởi những sự nuông chiều không tinh khiết làm hài lòng những tình cảm nhục dục của họ, nhưng bằng cách nếm luyện ngục trên đường đi, họ có thể đến thiên đàng với những điều khoản dễ dàng hơn, hơn là một sự tôn trọng phổ quát đối với những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và một sự chăm sóc bình đẳng để tuân giữ chúng. Nhưng sự chết sẽ bác bỏ mọi giả vờ yếu ớt và khốn khổ này: vì dù các thánh đồ ở trên cao tỏa sáng với một sự sáng chói không bình đẳng, như các ngôi sao khác nhau trong vinh quang; nhưng không ai ở đó ngoài các thánh đồ. Và những người không than khóc dưới những sự không hoàn hảo của họ, và không giả dối khao khát và nỗ lực để trở nên tốt hơn, chưa bao giờ thực sự tốt. Người đầy tớ lười biếng vốn không lãng phí nhưng lơ là cải thiện ta-lâng của mình, đã bị ném vào “sự tối tăm bên ngoài.” Có những mức độ hình phạt khác nhau trong địa ngục, nhưng những người ít khốn khổ nhất ở đó khốn khổ mãi mãi. Tóm lại, đó là một sự mâu thuẫn hoàn toàn, một điều kỳ lạ, đối với bất kỳ người nào nghĩ mình chân thành trong sự lựa chọn của mình, và được chuẩn bị trong tình cảm của mình cho phước hạnh tinh khiết và vinh quang trên thiên đàng, mà không lao nhọc để “làm sạch chính mình khỏi mọi ô uế của xác thịt và tâm linh, và làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.”

Chương X: Sự Lựa Chọn Thiên Đàng Phải Ở Trong Thời Kỳ Sung Mãn Của Những Ngày Của Chúng Ta

Sự lựa chọn thiên đàng phải sớm, trong thời kỳ sung mãn của những ngày của chúng ta. Sự lựa chọn phải không đổi. Sự bền đỗ cứu rỗi bao gồm sự cư trú thường xuyên của ân điển trong linh hồn, và việc vận dụng nó, và sự tiến bộ hướng về sự trọn vẹn. Sự bền đỗ được đòi hỏi, bất chấp mọi cám dỗ có thể lôi kéo hay làm chúng ta sợ hãi khỏi bổn phận của mình. Sự bền đỗ cứu rỗi không loại trừ mọi tội lỗi, nhưng loại trừ sự bội đạo hoàn toàn và sự không ăn năn cuối cùng. Sự chân thành của sự vâng phục được khám phá bởi sự không đổi của nó. Một sự tự tin hư hoại, hay một sự chán nản xấu xa của tâm linh, việc tin cậy vào chính mình, và không tin cậy Đức Chúa Trời, đều có hại như nhau cho sự ổn định của một Cơ Đốc nhân.

Thứ hai. Sự lựa chọn phước hạnh đời đời phải sớm, trong thời kỳ sung mãn của những ngày của chúng ta. Quy tắc bổn phận của chúng ta, và lý trí ràng buộc chúng ta “nhớ đến Đấng Tạo Hóa của chúng ta trong tuổi trẻ,” để dâng cho Ngài những trái đầu mùa của thời gian và sức mạnh của chúng ta. Khi chúng ta bị bao quanh bởi những đối tượng lôi cuốn, và các giác quan nguyên vẹn và có khả năng nhất để hưởng chúng, khi những năng lực lựa chọn ở trong sức mạnh của chúng, thì thật công bằng chúng ta nên sống cho Đức Chúa Trời, vâng phục Ngài là Đấng Ban Luật của chúng ta, và ưa thích sự hưởng thụ Ngài trên thiên đàng, phần thưởng của sự vâng phục, hơn mọi khoái lạc của sự hư không. Việc dâng tấm lòng cho Ngài là rất danh dự và đẹp lòng Đức Chúa Trời, khi xác thịt và thế gian mạnh mẽ lôi kéo để rút nó đi. Đó là một sự gắn bó cao của linh hồn với Ngài, khi những sự tuyệt vời của Ngài chiếm ưu thế trong sự kính trọng và tình cảm trên mọi bùa mê của các tạo vật. Và đó là một sự thỏa mãn không thể nói hết cho tâm linh của một con người, để tuyên bố sự thật và sức mạnh của tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời, bởi việc khinh thường những cám dỗ khi chúng lôi cuốn nhất, và dục vọng háo hức hưởng chúng. Nhưng than ôi! Biết bao người lơ là bổn phận của họ, và trì hoãn hạnh phúc của họ? Họ nghĩ còn quá sớm để sống cho thiên đàng “trước khi những ngày xấu đến, trong đó họ sẽ không có khoái lạc;” khi họ không thể phạm tội, và hư không tự phụ họ có thể ăn năn. Sự nguy hiểm của điều này tôi đã xét trong Bài Luận về Sự Chết, và vì vậy sẽ tiến hành đến đầu đề tiếp theo.

Thứ ba. Sự lựa chọn thiên đàng của chúng ta phải không đổi và lâu dài.

Hai quy tắc chính của đời sống thuộc linh là bắt đầu và kết thúc tốt: cố định và thiết lập thiết kế chính cho hạnh phúc đời đời, và từ một quyết tâm xác định và mục đích đã được phê chuẩn của tấm lòng, theo đuổi nó với sự vững chắc và không đổi: sống cho thiên đàng, và với sự sẵn sàng và can đảm chết vì nó, nếu vinh quang của Đức Chúa Trời đòi hỏi như vậy. Sự bền đỗ là điều không thể thiếu cần thiết trong mọi người sẽ đạt được phần thưởng đời đời. Để làm rõ điểm quan trọng nhất này, tôi sẽ, Thứ nhất, Trình bày từ Kinh Thánh ý niệm về sự bền đỗ, vốn đi kèm với sự cứu rỗi. Thứ hai, Xét vì sao nó được đòi hỏi nghiêm ngặt như vậy.

1. Sự bền đỗ cứu rỗi bao gồm sự cư trú thường xuyên của ân điển trong linh hồn: nó được cấu thành bởi toàn bộ chuỗi ân điển, sự hợp nhất của những thói quen thánh khiết vốn lúc đầu được truyền vào một Cơ Đốc nhân bởi Thánh Linh làm nên thánh. Khi sự sống đời đời được hứa cho đức tin, hay tình yêu, hay hy vọng, đó là với giả định rằng những ân điển ấy được trồng trong lòng, sẽ cuối cùng thịnh vượng. “Người nào trung tín cho đến chết, sẽ thừa hưởng vương miện sự sống.” Khải Huyền 2. “Đó là tình yêu không bao giờ hư mất,” 1 Cô-rinh-tô 13. Vốn sẽ vào thiên đàng. “Đó là hy vọng vững chắc cho đến cuối cùng,” vốn sẽ được hoàn thành trong một sự hưởng thụ vinh quang. Nếu ân điển bị bệnh bởi một dục vọng chiếm đoạt, sự bội đạo sẽ theo sau, và sự mất quyền trong vương quốc thiên đàng của chúng ta.

2. Ân điển phải liên tục được khơi dậy để vận dụng theo các trạng thái và bổn phận khác nhau của chúng ta, và các dịp khác nhau xảy ra trong hành trình của chúng ta qua thế gian. Những người "là sự sáng trong Chúa, được truyền phải bước đi như con cái của sự sáng;" để biểu thị sự xuất sắc và trong sạch của đời sống Cơ Đốc. "Những người sống trong Thánh Linh, phải bước đi trong Thánh Linh;" tức là, bởi một đời sống thánh khiết rõ ràng tuyên bố sức sống và hiệu quả của nguyên tắc thần thánh đã được truyền đạt cho họ. Paulum sepultœ distat inertiœ celata virtus: đức hạnh không bộc lộ ra thành những hành động hữu hình, thì không xứng với danh ấy. Chỉ kiêng tránh điều ác thôi thì chưa đủ, nhưng mọi hành động tích cực của đời sống thánh khiết phải được thực hiện liên tục. Trong việc hoàn thành cả hai phần này của bổn phận chúng ta, tôn giáo trọn vẹn được bày tỏ, và quyền năng của ân điển nằm ở đó.

3. Sự bền đỗ bao gồm không chỉ sự tiếp tục làm điều lành, mà còn sự nhiệt thành và tiến bộ hướng đến sự trọn vẹn. Có hai trạng thái cố định, một ở thiên đàng, một ở địa ngục. Các thần linh phước hạnh ở trên đã đạt đến đỉnh cao của sự thánh khiết. Ma quỷ và các linh hồn bị đoán phạt đã chìm xuống cực độ thấp nhất của tội lỗi. Nhưng trong trạng thái ở giữa đời này, ân điển trong các thánh đồ là một ánh sáng đang lên và đang lớn; còn tội lỗi trong kẻ ác cải thiện mỗi ngày, như chất độc trong con rắn, trở nên chết chóc hơn theo tuổi của nó. Chúng ta được truyền không ở lại trong những sự không trọn vẹn ban đầu, mà phải "theo đuổi sự thánh khiết" đến cuối cùng của đời sống mình, đến sự hoàn thành trọn vẹn của nó. Vì mục đích này, mọi sự sắp xếp của sự quan phòng phải được tận dụng, dù thịnh vượng hay đau khổ. Và các nghi thức thánh của Phúc Âm đã được chỉ định, để trong việc sử dụng chúng, chúng ta có thể được "biến đổi thành hình ảnh thần thánh từ vinh quang đến vinh quang."

4. Sự bền đỗ được đòi hỏi bất chấp mọi cám dỗ có thể quyến rũ hay làm khiếp sợ chúng ta khỏi bổn phận của mình; bất cứ điều gì tác động trên chúng ta theo cách này hay cách khác, trong khi chúng ta còn mặc lấy xác thịt yếu đuối. Đây là nguyên tắc căn bản của Cơ Đốc giáo do Đấng Cứu Chuộc của chúng ta tuyên bố, "Nếu ai muốn đến theo Ta," tức là, làm môn đồ và tôi tớ của Ta, "hãy từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, và theo Ta;" thậm chí bị đóng đinh với Ngài, hơn là cố ý đánh mất sự chính trực và lòng trung thành của mình với Đấng Christ. Người ấy phải bằng một quyết tâm* thiêng liêng cố định cởi bỏ khỏi mình mọi thứ, ngay cả những thứ được quý giá và đáng ước ao nhất trong thế gian hiện tại, và thật sự từ bỏ chúng, thậm chí còn đón nhận những gì đáng ghê tởm nhất, "và chống cự đến mức đổ huyết," hơn là từ bỏ bổn phận của mình.

(1.) Người ấy phải với sự kiên nhẫn không mệt mỏi tiếp tục làm bổn phận của mình, bất chấp mọi khốn khổ và hoạn nạn, mất mát, nhục nhã, hành hạ, hay chính sự chết, mà những kẻ ác, và những kẻ thù lớn hơn, tức là các quyền lực của bóng tối, có thể gây ra cho người ấy. "Cho những người bởi sự kiên nhẫn tiếp tục làm điều lành, tìm kiếm vinh quang, danh dự và sự bất tử, thì sự sống đời đời được hứa ban." Rô-ma 2. "Người nào bền chí đến cuối cùng" (bất chấp những đau khổ khủng khiếp nhất mà người ấy phải chịu vì cớ Đấng Christ) "sẽ được cứu." Ma-thi-ơ 10:22. Trong điều này, một Cơ Đốc nhân phải là hình ảnh rõ ràng của Đấng Cứu Chuộc mình; "là Đấng vì niềm vui đặt trước mặt mình, đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." Sự nhục nhã và đau đớn là những điều ác mà bản tính con người có cảm nhận nhạy bén nhất; vậy mà Con của Đức Chúa Trời, với lòng quảng đại và kiên định thần thánh, đã chịu đựng chúng ở mức độ cao nhất. Ngài bị khinh miệt như một vua giả, và một tiên tri giả. Ngài chịu một cái chết đẫm máu, và bởi thập tự giá đã lên đến vinh quang. Và chúng ta phải theo Ngài, nếu chúng ta muốn ở nơi Ngài ở.

(2.) Nhưng đây không phải là thử thách duy nhất của một Cơ Đốc nhân. Sự thịnh vượng là một kẻ thù nguy hiểm hơn cho linh hồn, dù nghịch cảnh khắc nghiệt hơn.

Sœvior armis

Incumbit luxuria. JUVEN.

Vì tinh thần được kích thích bởi những nguy hiểm và khó khăn để tìm kiếm Đức Chúa Trời ban sức lực, và với những tư tưởng cảnh giác quyết tâm hiệp mọi quyền năng của nó để chống lại chúng; nhưng nó bị làm yếu đi và bất cẩn bởi những gì làm hài lòng các khuynh hướng xác thịt. Nó giữ chặt áo giáp thuộc linh trong cuộc chạm trán công khai với những nguy hiểm đe dọa sự hủy hoại của nó, nhưng bị cám dỗ cởi bỏ nó bởi những ve vuốt và dụ dỗ của thế gian. Nó không thấy các kẻ thù của nó dưới lớp ngụy trang của một cám dỗ dễ chịu. Như vậy tội lỗi len lỏi vào, và bằng những bước trộm cắp leo lên ngai mà không bị quan sát. Một người bị thương bởi một cám dỗ dễ chịu, như bởi thứ dịch hạch bay trong bóng tối, và ân điển bị suy yếu một cách vô hình. Từ đây mà có chuyện nghịch cảnh thường cải hóa kẻ gian ác, và sự thịnh vượng làm hư hỏng người đức hạnh. Nay sự bền đỗ phải chịu được bằng chứng trước lửa và nước, trước bất cứ điều gì có thể làm khiếp sợ hay quyến rũ chúng ta khỏi bổn phận của mình.

5. Sự bền đỗ cứu rỗi không loại trừ mọi tội lỗi, nhưng loại trừ sự bội đạo hoàn toàn, và sự cứng lòng cuối cùng, là những điều chết chóc và tử vong dưới giao ước mới. "Nếu người công chính quay khỏi sự công chính của mình, và phạm tội ác, và làm theo mọi sự gớm ghiếc mà kẻ ác làm, thì người ấy có sống chăng? mọi sự công chính người ấy đã làm sẽ không được nhắc đến; trong tội lỗi người ấy đã phạm, và trong tội người ấy đã mắc, người ấy sẽ chết." Ê-xê-chi-ên 18:24. "Nếu ai thối lui, linh hồn Ta sẽ không vui về người ấy," Chúa phán, Hê-bơ-rơ 10:38. Những lời đe dọa này hàm ý, có khả năng các thánh đồ sa ngã khi xét theo chính họ; nhưng không phải là họ từng bị Đức Thánh Linh hoàn toàn bỏ rơi, và bị để dưới quyền cai trị của tội lỗi. Những lời đe dọa nhằm đánh thức sự cẩn trọng của họ, và là những thứ bảo tồn họ khỏi sự hủy hoại, và có ảnh hưởng đặc biệt trên sự bền đỗ của họ. Một nỗi sợ cảnh giác và thận trọng thiết lập sự chắc chắn cho niềm hy vọng của họ. Thật vậy, từ những tàn dư của sự yếu đuối và hư hoại trong các thánh đồ, họ đôi khi thật sự rơi vào những tội tự phụ, và bởi những lần tái phạm phản loạn làm tổn thương lương tâm, và làm thoát ra nhiều sinh lực, tức là các ân điển và sự an ủi của họ. Nhưng dù bản tính thần thánh trong họ bị hao phí một cách khốn khổ bởi những tội như vậy, nó vẫn không bị xóa bỏ. Như sau khi ánh sáng được tạo dựng, không bao giờ có bóng tối thuần túy và hoàn toàn trên thế gian. Ân điển không nằm ở một điểm, nhưng có thể có những mức độ. Thọ tạo mới có thể suy giảm về vẻ đẹp và sức mạnh, nhưng sự sống vẫn còn. Giữa một đức tin sống động và một đức tin chết, có thể có một đức tin đang ngất xỉu; như nơi Thánh Phi-e-rơ, vì chắc chắn Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã được nghe trong lời cầu nguyện của Ngài cho ông, để "đức tin của ông không bị hư mất" trong cơn cám dỗ khủng khiếp của ông. Các thánh đồ không bởi một lần sa ngã đặc biệt mà dập tắt những nguyên tắc sống đầu tiên của sự vâng lời, đức tin và tình yêu; cũng không thay đổi mục đích cuối cùng của họ bởi việc hoàn toàn quay khỏi Đức Chúa Trời mà hướng về thế gian. Tóm lại, một hành động gian ác đơn lẻ không giảm họ xuống trạng thái chưa được tái sinh: vì không phải là chất liệu của tội lỗi xét đơn lẻ, mà là tâm tính của người phạm tội mới định danh người ấy. Nếu ân điển trong các thánh đồ hoàn toàn hư mất, như một số người táo bạo khẳng định, sự phục hồi của họ sẽ không thể được: vì sứ đồ nói với chúng ta rằng, "nếu những người đã được soi sáng, và đã nếm ân tứ thiên thượng," những người đã ở dưới một số hoạt động chung và những tác động thấp hơn của Thánh Linh, nếu những người như vậy "hoàn toàn sa ngã," và sống trong một lối tội lỗi trái ngược với những sự soi sáng và quyết tâm trước đây của họ, thì không thể đổi mới họ bằng sự ăn năn; huống chi nếu những người đã thật sự được Đức Thánh Linh làm nên thánh, lại hoàn toàn mất mọi thói quen ân điển đã được trồng trong họ khi họ được tái sinh? Nhưng Đa-vít, dù phạm tội ngoại tình và giết người, những tội có bản chất hôi thối đến nỗi làm ô nhục cả ngoại giáo, và "khiến các kẻ thù của Đức Chúa Trời có dịp phạm thượng," vẫn được phục hồi bởi sự ăn năn. Phúc Âm đề xuất một phương thuốc, không chỉ cho những tội đã phạm trước khi cải đạo, mà cả sau đó nữa. "Nếu ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính." Đức Chúa Trời không thu hồi sự nhận làm con, cũng không đảo ngược sự xưng công chính của một tín đồ, nhưng khi có những rối loạn tai tiếng, các hiệu quả của sự xưng công chính bị đình chỉ liên quan đến tội mới mắc phải, cho đến khi có sự ăn năn thành thật và thật sự. Người ấy không bị tước quyền thừa kế, nhưng quyền của người ấy đối với nước thiên đàng bị che khuất liên quan đến cảm nhận thoải mái về nó, thậm chí bị đình chỉ, cho đến khi bởi sự đổi mới, người ấy được làm cho đủ tư cách và trở nên phù hợp để hưởng cơ nghiệp trong sạch ấy. Vì những tội là nguyên nhân công chính để khai trừ một kẻ phạm tội khỏi hội thánh trên đất, thì sẽ loại người ấy khỏi nước thiên đàng nếu không ăn năn. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nói, "điều gì bị buộc trên đất, thì được chuẩn nhận trên trời." Và sứ đồ tuyên bố rõ ràng về những loại tội mà vì đó những người xưng nhận phải bị loại khỏi sự thông công của các thánh đồ ở đây, rằng chúng là một rào cản loại trừ khỏi nước thiên đàng. "Nhưng tôi đã viết cho anh em, đừng giao du với bất kỳ ai được gọi là anh em mà là kẻ dâm dục, hay tham lam, hay thờ hình tượng, hay chửi rủa, hay say sưa, hay cướp giật; với kẻ như vậy, cũng đừng ăn chung." 1 Cô-rinh-tô 5:11. "Anh em há chẳng biết những kẻ không công chính sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời sao? Chớ bị lừa dối: những kẻ dâm dục, những kẻ thờ hình tượng, những kẻ ngoại tình, những kẻ ẻo lả, những kẻ tham lam, những kẻ say sưa, những kẻ chửi rủa, những kẻ cướp giật đều sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời." 1 Cô-rinh-tô 6:9, 10. Nếu một người thật sự là con của Đức Chúa Trời rơi vào bất kỳ tội nào trong số này, cho đến khi bởi một sự ăn năn phi thường người ấy được chuẩn bị cho sự tha thứ, người ấy không thể đạt được nó, cũng không thể có một niềm hy vọng thoải mái về việc vào thiên đàng. Vì chỉ những người "đã được xưng công chính, mới được vinh hiển." Thật vậy, không thể tưởng tượng được nơi nào "hạt giống của Đức Chúa Trời còn lại," nguyên tắc sống của ân điển, như nó ở trong "mọi người sinh bởi Đức Chúa Trời," mà những tội tai tiếng không thể che giấu khỏi tầm nhìn của lương tâm, lại không gây ra những cơn đau nhói và nỗi buồn tương xứng với tính ác độc của chúng, và do đó là một sự ghét bỏ và từ bỏ chúng. Nay sự bền đỗ chủ yếu liên quan đến việc cuối hành trình của chúng ta: có thể có những gián đoạn trên đường trong một thời gian; nhưng nếu với lòng nhiệt thành và siêng năng đổi mới, chúng ta theo đuổi mục đích phước hạnh của mình, chúng ta sẽ không thiếu mất nó.

Thứ hai. Bây giờ tôi đến xem xét điều thứ hai đã đề xuất, lý do vì sao sự bền đỗ là cần thiết trong mọi người muốn đạt được sự sống đời đời; và đó là điều này, để sự thành thật của họ có thể được khám phá bởi sự kiên định trong sự vâng lời dưới mọi thử thách, "Phước cho người chịu đựng cám dỗ, vì khi đã được thử thách, người ấy sẽ nhận mão triều thiên của sự sống, mà Chúa đã hứa cho những người yêu mến Ngài." Luật pháp đòi hỏi sự vâng lời không phạm tội như điều kiện của sự sống, Phúc Âm chấp nhận sự thành thật; nhưng nếu điều ấy thiếu, không có lời hứa nào cho quyền hưởng phần thưởng. Nay sự thành thật hàm ý một tình yêu toàn vẹn đối với Đức Chúa Trời, khiến một người phục tùng mọi bổn phận được truyền trong luật của Ngài, và mọi thử thách được chỉ định bởi sự quan phòng của Ngài. Một gương cao cả về điều này chúng ta có nơi Áp-ra-ham, khi ông được truyền dâng con trai duy nhất của mình là Y-sác, và bằng chính tay mình, làm của lễ thiêu. Điều này là giết một của lễ đôi trong một đòn; vì sự sống của Áp-ra-ham gắn chặt trong Y-sác: ông sống trong Y-sác còn trìu mến hơn trong chính mình; mọi niềm vui của ông, mọi hậu tự của ông bởi Sa-ra đều đã chết trong Y-sác. Ông đã chịu những cảm xúc gì, sự kháng cự nào của bản tính? vậy mà ngay lập tức ông chuẩn bị thực hiện bổn phận của mình. Ai đã từng thấy một chiến thắng vinh quang hơn trên mọi cảm xúc dịu dàng và mạnh mẽ của bản tính con người? Ôi sự vâng lời không có gương mẫu! là một nguyên bản không có tiền lệ để noi theo, và không có bản sao để kế tiếp nó. Sau lời chứng rõ ràng không thể sai lầm này về sự thành thật của ông, thiên sứ tuyên bố từ trời, "Bây giờ Ta biết ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, vì ngươi chẳng tiếc con ngươi, tức con một ngươi, cho Ta." Và có lời nói về những người theo Chiên Con, rằng "họ chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết." Tình yêu của Đấng Christ đã khích động họ trong mọi đau khổ, ngọt ngào hơn sự sống, và mạnh mẽ hơn sự chết.

Thật vậy, có một sự khác biệt kỳ diệu trong cách cư xử của các vị tử đạo dưới những đau khổ, nhưng trong tất cả, cùng một ân điển bền đỗ đều rõ ràng, dù hoạt động khác nhau. Một số người trong bông hoa đẹp nhất của tuổi mình đã đối mặt với lửa và gươm, những kẻ hành hạ và những cực hình, với niềm vui hữu hình như vậy, với những bài ca ngợi khen Đấng Christ như vậy, như thể họ thấy các tầng trời mở ra với Thánh Ê-tiên, và Đấng Cứu Chuộc của họ sẵn sàng tiếp đón và đội mão cho họ. Nhưng nhiều người khác, như Chrysostom làm chứng,* đã đến các tòa án, đến các hí trường, đến sự chết, với nhiều biểu hiện của nỗi sợ. Khi nghe tiếng thú dữ gầm, họ bị kinh hoàng đánh vào; khi thấy những kẻ hành hình và các dụng cụ hành hạ, họ tái nhợt và run rẩy. Xác thịt dường như kêu lên, "Ôi xin cho chén này qua khỏi tôi;" vậy mà yếu đuối và ngất xỉu, nó đi theo tinh thần, là thứ sửa chữa ước muốn tự nhiên, bằng câu "không phải ý tôi, nhưng ý Cha được nên." Như mặt trăng khi bị nguyệt thực, dù mờ tối, vẫn đi theo một hành trình đều đặn, như khi nó đầy ánh sáng bởi sự phản chiếu của mặt trời: vậy những vị tử đạo hoang vắng ấy, dù như thể bị bỏ rơi, và bị tước mất những tia sáng rực rỡ của sự an ủi, vẫn bền đỗ trong việc xưng nhận chân lý của họ. Khi một lời từ bỏ Cơ Đốc giáo sẽ cứu họ, không cực hình nào có thể ép buộc nó ra khỏi họ, nhưng họ kiên nhẫn chịu đựng tất cả. Nay trong những người này, cuộc chiến của bản tính là hữu hình, và quyền năng đáng ngưỡng mộ của ân điển cũng vậy. Trước tiên họ chiến thắng những nỗi sợ của chính mình, sự miễn cưỡng của phần xác thịt, tình cảm của họ đối với bất cứ điều gì đáng ước ao trên thế gian, là chiến thắng cao quý nhất, và sau đó là sự tàn ác của những kẻ bắt bớ họ. Trong họ, lời chứng của Thánh Linh được ứng nghiệm, "đây là sự nhịn nhục của các thánh đồ: đây là những kẻ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và đức tin của Chúa Giê-xu."

Nhưng biết bao người xuất hiện trung thành trong khi đức tin của họ không được thể hiện bằng những việc khó khăn, và được chứng minh bằng những đau khổ? Hạt giống rơi trên đất đá, lúc đầu mọc lên đầy hy vọng như hạt giống trong đất tốt; nhưng khi hoạn nạn đến, nó héo đi, vì thiếu gốc rễ của sự thành thật. Và hạt giống gieo giữa bụi gai, bị nghẹt bởi những lo lắng và thú vui của thế gian. Một dục vọng nào đó trong lòng đan xen với các tình cảm, và gây ra sự bội đạo. Biết bao người từ những khởi đầu vinh quang đã có một kết thúc đáng than thở? không chỉ những kẻ làm thuê trong tôn giáo, mà lòng nhiệt thành của họ là một màu sắc bên ngoài, không xuất phát từ một nguyên tắc nội tâm của sự sống và sức khỏe, từ bỏ ngay cả việc xưng nhận sự tin kính, khi lợi ích của họ chấm dứt; nhưng một số người đã tưởng mình thành thật, vậy mà trong những lúc nguy hiểm, những quyết tâm của họ, như sương mai buổi sáng, đã đột ngột tan biến. Như người xây dựng dại dột không tính toán chi phí của công việc đã thiết kế, bắt đầu xây dựng một công trình lộng lẫy, nhưng không thể hoàn thành nó, đặt nền móng trong sự xấu hổ của chính mình. Họ ăn năn về lựa chọn thiên đàng của mình khi họ thấy nó sẽ tốn kém cho họ bao nhiêu, và sẽ cứu thế gian bằng sự mất linh hồn của mình.

Những người khác bắt đầu trong tinh thần, và với những tình cảm được nâng lên bước ra trong những đường lối của sự tin kính, vậy mà bởi những quyến rũ của các dục vọng xác thịt và những cám dỗ, (và do đó với tội* lớn hơn) rời bỏ tình yêu ban đầu của mình, và kết thúc trong xác thịt. Họ rơi từ những sự xưng nhận cao trọng, nhưng, bị lừa dối bởi thú vui mềm mại, không cảm nhận được sự sa ngã. Những người này không bao giờ thành thật, và không bao giờ có quyền lên thiên đàng. Họ nắm lấy những quyết tâm bất chợt, không dựa trên những suy nghĩ nghiêm túc và sâu sắc, và trong một chớp nhoáng họ nóng bỏng và năng động, nhưng với sự nhẹ dạ lớn lao lại quay trở về những dục vọng trước đây của mình. Sứ đồ nói về những người như vậy, "thà họ không biết đường công chính, còn hơn là quay lại và tự nguyện từ bỏ nó." Người ta quan sát thấy nước sôi lấy ra khỏi lửa, đông đặc mạnh hơn nước chưa bao giờ được đun nóng: vì những phần tinh tế bị bay hơi bởi lửa, những phần trần thế còn lại có khả năng lạnh hơn. Vậy những người đã cảm nhận quyền năng của lời trong các tình cảm của mình, và sau đó mất đi nhiệt thánh ấy, trở nên cứng lòng hơn trong tội lỗi của họ. Đức Chúa Trời công chính rút lại ân điển của Ngài, và linh ác đã bị trục xuất trong một thời gian, quay lại với bảy linh khác xấu hơn, và làm trầm trọng thêm ách thống trị của nó.

Để kết luận; vì sự chắc chắn của sự cứu rỗi là có điều kiện, nếu chúng ta bền đỗ trong một trạng thái thánh khiết, chúng ta hãy coi chừng một sự tự tin hư hoại, và một sự chán nản độc hại của tinh thần, sự tin cậy vào chính mình, hay sự không tin cậy Đức Chúa Trời. Để ngăn ngừa việc tin cậy vào chính mình, hãy xem xét,

1. Những thọ tạo xuất sắc nhất bởi sự bất ổn của bản tính có thể bị sa ngã; chịu một sự thay đổi hư hoại. Về điều này, các thiên sứ sa ngã là một gương mẫu khủng khiếp, những kẻ bởi chính chuyển động của mình, không bị cám dỗ, đã phạm tội trên thiên đàng.

2. Nguy cơ sa ngã lớn hơn, khi họ bị thúc giục và xúi giục bởi một cám dỗ dữ dội hoặc dễ chịu. Như vậy tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã sa ngã, và mất nhiều ân điển trong một giờ, hơn những gì hậu tự của họ có thể phục hồi trong mọi thời đại cho đến cuối thế gian.

3. Khi có một sự hư hoại phụ thêm trong thọ tạo, khiến họ nghiêng về những điều bị cấm với khuynh hướng tha thiết; và bùng cháy từ mọi tia lửa, nguy cơ là cực độ. Như một thành phố bị bao vây đang ở trong nguy cơ lớn bị chiếm, bởi những cuộc tấn công từ bên ngoài, và những âm mưu từ bên trong. Vậy chúng ta hãy rất cảnh giác trên lòng và các giác quan của mình, và giữ càng nhiều càng tốt một khoảng cách an toàn khỏi những cám dỗ; và rất siêng năng trong việc sử dụng mọi phương tiện thánh khiết để xác nhận và củng cố những quyết tâm của chúng ta cho thiên đàng. Đức Chúa Trời đã hứa cho Ê-xê-chia mười lăm năm, nhưng không phải bảo tồn sự sống của ông bằng phép lạ; ông có bổn phận sửa chữa những hao mòn của bản tính bằng thức ăn hằng ngày, và kiêng tránh những gì độc hại và hủy hoại cho thân thể ông. Sứ đồ khích lệ các Cơ Đốc nhân "làm thành sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy; vì chính Đức Chúa Trời tác động trong họ để muốn và làm theo ý tốt của Ngài. Người nào đứng, hãy coi chừng kẻo ngã." Không ai là con mồi dễ dàng hơn cho kẻ cám dỗ hơn những người tự phụ vào sức mạnh của chính mình. Chúng ta phải luôn ghen tị với chính mình, từ những gương mẫu buồn bã của sự bội đạo trong mọi thời đại.* Thánh Ambrose làm chứng từ kiến thức của chính mình, rằng nhiều người sau khi can đảm chịu đựng những cực hình tàn ác vì tôn giáo, việc xé mở hai bên sườn để ruột của họ lộ ra, và việc đốt một số phần của thân thể họ; vậy mà khi được dẫn ra để hoàn thành "chiến thắng của đức tin," để trở thành một "cảnh tượng cho các thiên sứ và loài người," khi Đấng Thưởng Phước Hạnh sẵn sàng đội mão triều thiên tử đạo lên đầu họ, khi thấy những người vợ và con cái đang than khóc của họ trên đường, đã bị lòng thương xót, cảm xúc yếu đuối nhất, đánh bại, và thất bại trong hành động cuối cùng của lòng dũng cảm Cơ Đốc. "Chúng ta phải cầu nguyện để được mạnh mẽ bằng mọi quyền năng, theo quyền năng vinh quang của Ngài, để có mọi sự kiên nhẫn và nhịn nhục với niềm vui." Vì một số người có thể chống cự một loại cám dỗ cách mạnh mẽ, và nhượng bộ cho những loại khác. Và nếu cuối cùng bị một trong những kẻ thù ấy đánh bại, chúng ta mất chiến thắng và mão triều thiên của mình.

Và như sự tự phụ phản bội linh hồn vào những cái bẫy của ma quỷ, thì một sự chán nản độc hại của tinh thần vì không tin cậy sự cứu giúp từ Đức Chúa Trời trong những khó khăn của chúng ta, và sự hỗ trợ của Ngài đối với những nỗ lực chân thật của chúng ta cho sự cứu rỗi cũng rất độc hại. Vì điều này làm giảm sự siêng năng, và gây ra hoặc sự bỏ qua hoàn toàn, hoặc việc sử dụng các phương tiện cho mục đích ấy cách không thoải mái. Nhiều Cơ Đốc nhân khi xem xét các ân điển của mình yếu đuối, bản tính của mình hay thay đổi và dễ phản loạn, sẵn sàng (như Đa-vít đã nói, "một ngày nào đó tôi sẽ bị diệt bởi tay Sau-lơ) kết luận một cách buồn bã về kết cục của tình trạng mình. Để khích lệ những người như vậy, họ hãy xem xét, rằng sự bền đỗ không chỉ là một điều kiện, mà còn là một đặc ân của giao ước ân điển; vì giao ước ấy bảo đảm cho chúng ta sự cung cấp sức mạnh thuộc linh cho tín đồ thành thật để thực hiện điều kiện nó đòi hỏi. Thật vậy, nếu ân điển chỉ là sản phẩm đơn thuần của ý chí tự do, những quyết tâm nhiệt thành nhất sẽ tan biến thành một lời nói dối, khi bị tấn công bởi một cám dỗ áp đảo. Như Ê-xê-chia đã thừa nhận, rằng các vua A-sy-ri đã "hủy diệt các thần của các dân tộc vốn không phải là thần, nhưng là hình tượng, công việc của tay con người." Nhưng ân điển làm nên thánh là hiệu quả của Đức Thánh Linh; và Đấng "bắt đầu việc lành ấy trong các thánh đồ, sẽ hoàn thành nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ." Đấng đã khiến họ vui lòng chọn điều tốt thuộc linh đời đời, sẽ ràng buộc những tấm lòng hay thay đổi của họ, để bởi một sự gắn bó trung thành họ sẽ bám chặt vào bổn phận và phước hạnh của mình. Đức Chúa Trời đã tuyên bố cách nhân từ nhất, "Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta vào lòng họ, để họ sẽ không bao giờ rời bỏ Ta." Lời hứa được đặt nền trong tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài. Nếu Đức Chúa Trời, như con người, chịu sự biến đổi, có thể có những sự ghen tị trong các tín đồ, e rằng họ sẽ mất thiện ý của Ngài: như những người phụ thuộc vào các vua chúa, nghi ngờ e rằng từ sự hay thay đổi tự nhiên của ý chí con người, một kẻ được sủng ái mới sẽ thay thế họ. "Nhưng những người Đức Chúa Trời yêu, Ngài yêu cho đến cuối cùng." Sứ đồ cầu nguyện cho người Tê-sa-lô-ni-ca, "xin Đức Chúa Trời gìn giữ họ không có chỗ trách được cho đến khi Đấng Christ đến; bởi sự xem xét này, "Đấng đã gọi anh em là thành tín, Ngài sẽ làm điều ấy." Ông nói về sự kêu gọi nội tâm, là sự mở lòng, và áp đảo mọi sự kháng cự. Như khi thiên sứ đến với một ánh sáng chiếu trong ngục cho Thánh Phi-e-rơ, và đánh vào sườn ông, bảo ông dậy mau, làm đứt xiềng xích của ông, và dẫn ông qua những lính canh, mở các cửa, và phục hồi sự tự do cho ông. Sự kêu gọi hiệu quả của một tội nhân là hiệu quả hữu hình và không thể sai lầm của sự thương xót tuyển chọn; và Đức Chúa Trời không thay đổi trong mục đích của chính Ngài, và trung thành với những lời hứa của Ngài về việc đưa tất cả những người như vậy bởi sự nên thánh đến vinh quang. Cùng một sứ đồ nói với các thánh đồ ở Cô-rinh-tô, rằng Đấng Cứu Chuộc sẽ xác nhận họ đến cuối cùng: "Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài mà anh em được gọi." Ân điển lúc đầu được cảm thúc, liên tục được Thánh Linh tác động, là Đấng "được gọi là của cầm của cơ nghiệp các thánh đồ." Vậy trong khi các thiên sứ xuất sắc về sức mạnh, đã không giữ trạng thái đầu tiên của sự trong sạch và vinh quang của họ, nhưng bị chìm vào sự hư hoại và khốn khổ; thì những tín đồ khiêm nhường chân thật, dù yếu đuối, và bị bao quanh bởi nhiều khó khăn, sẽ được gìn giữ khỏi điều ác hủy diệt, và được nâng lên một trạng thái trọn vẹn không thay đổi. Điều này thật đáng ngưỡng mộ, như thể các ngôi sao sẽ rơi từ trời, và những cục đất sẽ lên và chiếu sáng trên vòm trời. Sứ đồ, người đã thừa nhận "sự không đủ khả năng của chính mình để nghĩ một tư tưởng tốt;" vậy mà tuyên bố một cách chiến thắng, "Tôi có thể làm mọi việc" (trong phạm vi bổn phận của mình) "nhờ Đấng Christ là Đấng ban sức cho tôi." Tình yêu, sự trung thành, và quyền năng của Đức Chúa Trời, là một nguồn chắc chắn của sự hỗ trợ cho mọi Cơ Đốc nhân, thành tâm quyết tâm và nỗ lực theo đuổi mục đích cuối cùng và phước hạnh của mình.

Chương XI: Những Chỉ Dẫn để Cố Định Sự Lựa Chọn cho Đúng.

Nguy cơ từ các giác quan và trí tưởng tượng, về việc làm sai lệch sự lựa chọn của chúng ta. Quyền năng của trí tưởng tượng được xem xét. Các tình cảm xác thịt là những cố vấn tồi tệ nhất. Các giác quan và các tình cảm xác thịt không có khả năng nhận thức những điều thuộc linh; chúng gian dối và rất nhiều và ồn ào. Gương mẫu chung của con người làm hư hoại những phán đoán của chúng ta về những điều trần thế. Thật dại dột khi được chỉ đạo bởi đám đông trong một việc có tầm quan trọng đời đời. Phán đoán phổ quát của những người trần thế trong những giờ nghiêm túc cuối cùng của họ, là thận trọng, và đáng tin.

ii. Bây giờ tôi sẽ đến những chỉ dẫn làm thế nào để cố định sự lựa chọn của chúng ta cho đúng.

Đây là một vấn đề có hệ quả đời đời; do đó chúng ta phải với sự áp dụng mãnh liệt nhất của trí óc xem xét nó, và theo lời khuyên của sự khôn ngoan, "giữ lòng mình với mọi sự siêng năng; vì từ đó mà ra các nguồn sự sống."

Thật vậy, sự lựa chọn sẽ không khó khăn giữa những sự hư không dối trá và phước hạnh thực chất, nếu lý trí không bị hư hoại có sự thống trị tối cao: nhưng trong trạng thái sa ngã này của bản tính, sự hiểu biết và ý chí đã hư hoại đến nỗi những điều hiện tại làm hài lòng giác quan, cướp lấy lòng vào một sự tuân thủ. Con người bị lừa dối, không bị ép buộc vào sự hủy hoại: kẻ dụ dỗ tinh quái thắng thế bằng những cám dỗ đẹp đẽ. Điều này sẽ rõ ràng khi suy ngẫm về khung và cấu tạo của con người, khi người ấy gồm có thần, hồn và thân, và cách thức hành động của người ấy. Thần là năng lực phân biệt có trí tuệ, là chỗ của lý trí, có khả năng so sánh và phán đoán về phẩm chất của các thứ, và thấy trước kết cục của chúng. Thân thể bao gồm các năng lực thấp hơn, các giác quan, trí tưởng tượng và các dục vọng, là những thứ xoay quanh những điều hiện tại. Hồn là ý chí, nguyên tắc của sự lựa chọn, ở giữa các thứ khác, như trung tâm mà mọi sự hướng đến của chúng đều chảy vào. Nay khi điều tốt thuộc linh và xác thịt được đề xuất để lựa chọn, ý chí phải được trí óc chỉ đạo, và bằng thẩm quyền của chính nó cai trị các dục vọng thấp hơn. Nhưng than ôi! trí óc đã mất ánh sáng và sự trong sạch nguyên thủy, sự cảnh giác và chính trực của nó, bỏ qua bổn phận của mình, và từ sự ngu dốt, sai lầm và những thành kiến xác thịt thường biện hộ cho xác thịt: và ý chí, là sự ham muốn hợp lý, tự nguyện phụ thuộc, và bị nô lệ bởi sự cảm giác. Từ đây mà có chuyện trong cuộc cạnh tranh, thiên đàng với mọi vinh quang của nó bị khinh miệt, và thế gian hiện tại được ôm lấy. Để mở điều này cụ thể hơn, hãy xem xét:

1. Các giác quan chỉ có thể nếm và hưởng những thú vui thô thiển cặn bã hơn.

2. Trí tưởng tượng phụ thuộc vào chúng trong các hoạt động của nó, và được hướng dẫn bởi báo cáo của chúng, hình dung về phước hạnh chỉ dưới khái niệm của thú vui cảm giác. Chúng ta có thể minh họa điều này bằng thực hành của* Aretius một họa sĩ, được ghi lại với sự tai tiếng, người thường được thuê vẽ các nữ thần, để đặt trong các đền thờ ngoại giáo, luôn vẽ hình của họ theo khuôn mặt và nước da của các gái điếm của mình, để các đối tượng của tình yêu ô uế của ông có thể có sự tôn kính, và một thần tính, được quy cho họ, dưới các danh hiệu, và cái cớ của Minerva, Juno, Diana, và các nữ thần khác được người ngoại đạo thờ phượng. Sự vô đạo này nơi một kẻ thờ hình tượng, được con người giống với, những kẻ tưởng tượng hạnh phúc (là một sự trọn vẹn thần thánh thuộc linh được hưởng trong khải tượng vinh quang của Đức Chúa Trời) là một sự hưởng thụ xác thịt, và khi đã bằng những màu sắc và đường nét cảm giác trình bày nó phù hợp với các năng lực thú tính của họ, đặt nó vào lòng họ, và hy sinh mọi tư tưởng, tình cảm, và sự phục vụ của họ cho nó.

Trí tưởng tượng rất mạnh mẽ nơi con người trên hai phương diện.

(1.) Sự hiểu biết tự nhiên nhận các khái niệm về sự vật bằng những hình ảnh tưởng tượng vẫn còn đang trộn lẫn trong các suy ngẫm của nó. Trong khi linh hồn bị giam hãm trong một nhà tạm bằng xác thịt, nó không nhận thức đối tượng nào mà không có sự kích thích trước đó của các giác quan. Từ đây không thể nào, một người hoàn toàn bị mất thị lực từ khi sinh ra, lại có một ý niệm về ánh sáng, hay màu sắc; hay một người sinh ra đã điếc, lại hình dung âm thanh là gì; giác quan chưa bao giờ truyền đạt một sự trình bày về nó cho họ. Và hình ảnh của đối tượng không được truyền trực tiếp từ giác quan đến trí óc, nhưng trước tiên đến trí tưởng tượng, là thứ chuẩn bị nó cho tầm nhìn của trí óc. Và từ đây trí tưởng tượng xác thịt chiếm ưu thế như vậy trong việc chi phối phán đoán, và nghiêng ý chí. Như những cố vấn quốc gia có tai của vua, và liên tục ở bên ông, bằng những thông tin có vẻ hợp lý, và ngụy trang sự thật, ảnh hưởng ông để chấp thuận hoặc từ chối những người và những thứ theo các khía cạnh khác nhau do họ đưa ra. Cùng một đối tượng được đề xuất một cách tối tăm lẫn lộn, yếu ớt lay động chúng ta; nhưng được sơn phết và tô điểm bằng những màu sắc sống động và dễ chịu bởi trí tưởng tượng, được trang bị bằng sức mạnh như vậy đến nỗi cướp lấy sự tôn trọng của trí óc, và sự đồng ý của ý chí. Nay hạnh phúc thiên thượng hoàn toàn thuộc linh, "như mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và chưa từng xuất hiện trong lòng người để hình dung," dù một số khám phá về nó được thực hiện bởi sự mặc khải, vậy mà trí tưởng tượng tạo ra một ý niệm mờ tối hạ thấp về nó, đến nỗi nó tác động không hơn, một cái bóng chết được vẽ trong một số đường nét không hoàn hảo của một vẻ đẹp tinh xảo. Nhưng khi trí tưởng tượng được làm ấm và sống động bởi sự hiện diện của các đối tượng cảm giác, nó tạo ra một ấn tượng mạnh mẽ về chúng trên trí óc, và điều ấy trình bày những hình ảnh của thú vui rất đáng yêu và thú vị cho ý chí, là thứ ngay lập tức ôm lấy chúng.

(2.) Trí tưởng tượng có một lực kỳ diệu trên sự ham muốn cảm giác, là thứ háo hức ước ao những gì được trình bày là dễ chịu, dù trí óc đã được soi sáng thấy xuyên qua cám dỗ, và biết nó chỉ là một giấc mơ đơn thuần, không mang lại niềm vui vững chắc cũng không bền lâu. Một người trong cơn sốt hài lòng bằng việc tưởng tượng những suối nước và dòng suối, dù người ấy biết rằng nước tưởng tượng không thể làm dịu cơn khát của mình, cũng không mang lại sự tươi mát thật nhỏ nhất nào. Nay sự ham muốn cảm giác bị trí tưởng tượng thổi bùng, truyền một ngọn lửa lây lan cho ý chí, và điều ấy khiến trí óc, hoặc đồng ý với nó, và làm nhẹ sự lừa dối, và phán đoán thuận lợi theo các khuynh hướng của nó, hoặc khiến nó chùng xuống hoặc lơ là trong chức vụ của mình, chuyển hướng các tư tưởng khỏi những gì có thể kiểm soát sự ham muốn; hoặc nếu sự hiểu biết vẫn mâu thuẫn, thì nó mâu thuẫn một cách lạnh nhạt và suy đoán đến nỗi, "luật của các chi thể" phản loạn chống lại ánh sáng cao hơn, và quá mạnh "đối với luật của trí óc," và câu nói ấy được ứng nghiệm,

Video meliora probóq;

Deteriora sequor.

Tôi thấy những gì đáng được chọn, nhưng theo đuổi những gì đáng bị ghê tởm. Các quyền năng hướng dẫn hợp lý nơi con người từ khi sa ngã yếu đuối khốn khổ như vậy, các năng lực thú tính thì độc đoán và dữ dội như vậy. Tóm lại, ảo tưởng và dục vọng là những nguyên nhân chính vì sao điều tốt cao quý và thần thánh nhất bị đánh giá thấp và bị từ chối so với những sự hư không thoáng qua thấp kém hơn. Ôi sự đoán phạt rẻ tiền của những linh hồn bị lừa dối! Một bát canh đậu còn quý giá hơn với Ê-sau, hơn quyền trưởng nam có gắn liền với nó phẩm giá vương giả và thầy tế lễ. Những kẻ khốn khổ dại dột và bất hạnh! "theo đuổi những sự hư không dối trá, và từ bỏ sự thương xót của chính mình."

Như vậy tôi đã trình bày ngắn gọn quá trình lựa chọn dại dột của con người trong trạng thái thoái hóa này. Nay để chúng ta có thể bằng một phán đoán tự do không bị hư hoại so sánh các thứ để có một lựa chọn khôn ngoan về phước hạnh thật, từ những gì đã nói suy ra rằng, như sứ đồ trong việc vâng lời mạng lệnh thiên thượng của mình, "chẳng bàn với thịt và huyết; chúng ta không được trong vấn đề có tầm quan trọng vô hạn này, chú ý đến,

1. Những gợi ý và ước muốn của các giác quan và các dục vọng xác thịt, là những cố vấn tồi tệ nhất, vì không có khả năng phán đoán hạnh phúc đúng đắn của chúng ta, gian dối và quấy rầy.

(1.) Chúng không có khả năng nhận thức những điều thuộc linh đời đời, là những điều duy nhất mang lại sự thỏa mãn thật và trọn vẹn cho linh hồn, và không thể nhìn về phía trước đến cuối của những thú vui tội lỗi, và cân nhắc những điều ác khủng khiếp chúng để lại khi chia tay, với niềm vui nhẹ nhàng tan biến xuất phát từ sự hiện diện của chúng. Do đó, như những người mù nắm lấy những thứ họ cảm nhận, vậy các năng lực cảm giác, là những thứ mù quáng và thú tính, bám lấy những sự hưởng thụ thô thiển hiện tại, không hiểu phước hạnh trong sạch không tì vết sẽ đến, và khinh miệt những gì chúng không hiểu. Nay ai lại trong một việc mà tất cả của mình phụ thuộc vào đó, lại cố vấn với trẻ con và những kẻ dại dột, mà phán đoán của họ về sự vật không có lời khuyên, lời khuyên của họ không có lý luận, lý luận của họ không có lý trí? Không có gì trái ngược với thứ tự của tự nhiên hơn, hơn việc những người phải tác động bằng phán đoán, lại phán đoán bằng các tình cảm của mình.

(2.) Sự ham muốn xác thịt cùng các dục vọng của nó rất gian dối, một đảng phái bên trong giữ liên lạc, với các kẻ thù thuộc linh của chúng ta, các đạo quân của các thiên sứ ác, rất năng động và siêng năng trong việc âm mưu và hoàn thành sự đoán phạt của con người. Ma quỷ trong Kinh Thánh được gọi là kẻ cám dỗ theo cách nổi bật, là kẻ quản lý và cải thiện mọi cám dỗ; và thiết kế độc hại của nó là bằng các đối tượng của giác quan, được sắp xếp và làm cho quyến rũ và giết chóc hơn bởi các nghệ thuật khác nhau của nó, để lôi kéo các tình cảm vào một sự tuân thủ, và như vậy đạt được ý chí. Nay nguy cơ lớn của chúng ta không phải quá nhiều từ Sa-tan, kẻ thù bên ngoài, như từ sự ham muốn xác thịt, kẻ phản bội bên trong, là thứ cho nó lối vào đầu tiên và dễ dàng vào linh hồn. Nó chỉ có thể cám dỗ bằng cách trình bày những gì đáng yêu cho giác quan, nhưng sự ham muốn hư hoại nghiêng về việc khép lại với nó. Nó đã cám dỗ Chúa Giê-xu Christ, nhưng bị đẩy lùi với sự xấu hổ, "vì chẳng tìm thấy gì bên trong Ngài để tác động." Sự đều đặn trọn vẹn của các năng lực trong Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta không hề bị rối loạn chút nào, không bởi những xúi giục đẹp đẽ nhất của nó, cũng không bởi những tấn công dữ dội nhất của nó. Và chúng ta có thể bảo tồn sự vô tội của mình không thể xâm phạm, bất chấp mọi nỗ lực của nó, nếu không có một tình cảm hư hoại nào đó, được nuôi dưỡng trong lòng chúng ta, khiến chúng ta trần trụi và phơi bày trước những mũi tên tẩm độc của nó. Sứ đồ Phi-e-rơ, người có con mắt thuộc linh, và nhận thức được sức mạnh của kẻ thù lớn của chúng ta nằm ở đâu, khuyên các Cơ Đốc nhân, "hỡi những kẻ rất yêu dấu, tôi khuyên anh em, như những khách lạ và kẻ lữ hành, hãy kiêng những dục vọng của xác thịt, là những thứ chiến đấu chống lại linh hồn." Và chúng ta được ông nói, rằng "sự hư hoại trên thế gian, là qua dục vọng." Các đối tượng bên ngoài hữu ích và có lợi theo loại của chúng, việc lạm dụng chúng là từ dục vọng. Chất độc không ở trong bông hoa, mà ở trong con nhện. Do đó, vô cùng nguy hiểm khi tham khảo, hay tin tưởng các năng lực xác thịt của chúng ta trong vấn đề này, vì chúng bị hối lộ và hư hoại, và sẽ đề xuất những điều trần thế cho sự lựa chọn của chúng ta.

(3.) Các tình cảm xác thịt quá nhiều và ồn ào, quá dữ dội và vội vàng, đến nỗi nếu chúng được thừa nhận để cố vấn, và đưa ra phiếu quyết định, tiếng nói của lương tâm sẽ không được nghe hay để ý. Trong những vấn đề thuộc bản chất thấp hơn, người ta thường thấy, rằng không gì làm rối loạn lý trí hơn, và khiến con người thiếu suy nghĩ và vội vàng trong những quyết định của họ, hơn một cảm xúc rối loạn. Từ đây, có một quy tắc thận trọng, rằng như không thích hợp để ăn trong lúc cơn sốt cao, vì thức ăn nuôi dưỡng bệnh, bằng cách tăng nhiệt sốt, chứ không phải nhiệt sống: vậy không tốt để cân nhắc trong cơn nóng của bất kỳ tình cảm nào. Vì bấy giờ các tư tưởng thổi bùng mạnh mẽ cảm xúc, và làm ngạt, lý trí, và trí óc là một bên hơn là một quan tòa: nhưng sau khi cơn sốt ấy trong linh hồn suy giảm, trong một khoảng yên tĩnh, thì thích hợp để xem xét. Nay nếu bất kỳ cảm xúc đơn giản nào khi bị lay động, vận chuyển và làm lẫn lộn trí óc, và khiến nó không có khả năng phán đoán đúng đắn, thì càng hơn nữa tình yêu của thế gian, một cảm xúc phổ quát ngự trị trong con người, và có rất nhiều ước muốn tràn ngập phù hợp với sự đa dạng của những điều cảm giác, và do đó bất trị, bền lâu và nguy hiểm hơn bất kỳ cảm xúc đặc biệt nào. Tóm lại, các tình cảm xác thịt bắt giữ trí óc, và cản trở nó xem xét đúng mức sự dại dột và sai lệch của sự lựa chọn xác thịt, và khi bị kích động (như những người mất trí mà sức mạnh của họ tăng lên cùng với cơn điên của họ) dữ dội phá vỡ mọi sự kiềm chế mà sự hiểu biết có thể áp dụng từ lý trí và sự mặc khải.

2. Để có một lựa chọn đúng đắn, chúng ta phải rất cảnh giác kẻo gương mẫu chung của con người làm ô nhiễm lý trí của chúng ta, và gây ra một sự đánh giá quá mức về những điều trần thế. "Cả thế gian nằm trong sự gian ác," trong một chuồng heo xác thịt, không có lương tâm về sự khốn khổ của nó, hay quan tâm đến việc giành lại hạnh phúc của nó, bị lừa dối và hài lòng với những biểu hiện của phước hạnh. Con đường đến địa ngục rộng, như các khuynh hướng của sự ham muốn phóng túng; dễ chịu, như những thú vui của giác quan; quá rõ ràng và dễ dàng, đến nỗi con người đi đến đó* bị bịt mắt; và quá thường xuyên, đến nỗi nó sẽ ép nước mắt từ bất kỳ người suy xét nào, khi thấy con người vội vàng như vậy để gặp sự đoán phạt. Khi Calisto kỹ nữ quở trách Socrates rằng có nhiều người theo vẻ đẹp của bà hơn là sự khôn ngoan của ông; nhà† triết gia trả lời, điều ấy không lạ, vì dễ dàng hơn nhiều để lôi kéo họ trong con đường của thú vui, là con đường dốc và trơn trượt, hơn là ép buộc họ leo lên đến đức hạnh, tọa lạc trên một ngọn đồi, nơi đường lên chậm, và với sự lao nhọc và khó khăn. Nay không có gì lây lan hơn gương mẫu. Chúng ta mù quáng đồng ý với đám đông, và bị chiếm hữu bởi sự ngạc nhiên dại dột, và sự ngưỡng mộ xác thịt đối với sự vĩ đại, kho báu và thú vui trần thế, bỏ qua việc đánh giá đúng mức các thứ. Đó là thủ đoạn thông thường của ma quỷ để khiến những điều trần thế có giá trị và quyến rũ hơn đối với những cá nhân đặc biệt, từ thực hành chung, của những người tham lam theo đuổi chúng như hạnh phúc của họ. Như một số thương nhân xảo quyệt, bằng những báo cáo giả nâng cao tỷ giá hối đoái, để tăng giá hàng hóa của chính họ. Những người của thế gian ở dưới sự chỉ đạo của giác quan, và nghĩ chỉ những người tỏa sáng trong vẻ tráng lệ, dồi dào trong giàu sang, và tràn ngập trong thú vui mới là khôn ngoan và hạnh phúc. Người viết Thi Thiên nói với chúng ta về người trần thế thịnh vượng, "rằng trong khi người ấy sống, người ấy chúc phước cho linh hồn mình; và người ta sẽ khen ngươi khi ngươi làm tốt cho chính mình." Bởi sự bắt chước độc hại, những phán đoán của chúng ta bị hư hoại hơn, và các cảm xúc của chúng ta được nâng lên những mức độ cao hơn cho những sự hư không được tô vẽ. Các tình cảm trong việc theo đuổi những điều trần thế bị thổi bùng bởi sự tranh đua của người khác. Và khi những ước muốn và quyết tâm thánh khiết nảy sinh nơi con người, vậy mà phong tục của thế gian mạnh mẽ đến nỗi, chúng thường trở nên vô hiệu. Như một con tàu mà buồm của nó được gió thuận lấp đầy, nhưng không tiến lên được, bị dừng lại bởi sức mạnh của dòng chảy. Nay để củng cố chúng ta chống lại ảnh hưởng độc hại của gương mẫu, hãy xem xét,

(1.) Hoàn toàn vô lý trong việc có tầm quan trọng mênh mông này lại ở dưới sự chỉ đạo của đám đông. Vì phần lớn đều ngu dốt và xác thịt, bị cai trị bởi những chuyển động không chắc chắn của một trí tưởng tượng chóng mặt hay thay đổi, và cảm xúc lang thang bốc đồng; đến nỗi được dẫn dắt bởi gương mẫu của họ, và bỏ qua những quy tắc vững chắc bất tử của sự khôn ngoan thiên thượng, là sự điên rồ hoàn hảo, như một người đi theo một đàn heo qua bùn lầy, và rời bỏ một con đường sạch sẽ nằm trước mặt mình. Nếu chỉ có ít người trong một thời đại hay một đất nước bị lừa dối bởi những vẻ bề ngoài giả, thì thật là một sự sỉ nhục khi bắt chước thực hành của những kẻ dại dột: và liệu số lượng lớn những người có tâm trí trần thế có mang lại danh tiếng và tín nhiệm cho sai lầm của họ chăng? Hắn quả là một kẻ dại dột lạ lùng thật, kẻ từ chối một đồng tiền giả đơn lẻ, và nhận một đống lớn trong thanh toán: như thể số lượng cộng thêm một giá trị thật cho chúng. Do đó, đó là một điểm cần thiết của sự khôn ngoan để cởi bỏ mọi* thành kiến thông thường, để tách mình khỏi đám đông, để chúng ta có thể thấy sự hư không của những thứ, làm chói mắt những trí óc thấp kém.

(2.) Hãy xem xét phán đoán phổ quát ngay cả của những người trần thế trong những giờ cuối cùng và nghiêm túc của họ, khi viễn cảnh của những điều đời đời mở ra trước mặt họ. Những nhận thức của họ về những điều trần thế trong việc nhìn lại, khác biệt mênh mông như thế nào so với khi chúng ở trong những ước muốn độc hại của họ? Họ thường xuyên bật ra những lời buồn bã của sứ đồ, "Chúng ta đã lao nhọc cả đêm, và chẳng bắt được gì?" Khi chỉ còn một vài hạt cát còn lại trong đồng hồ cát của thời gian, và sự chết lắc đồng hồ trước mặt họ, họ rao giảng mạnh mẽ biết bao về sự trống rỗng và không chắc chắn của những điều bên dưới, và thở dài bằng cụm từ của Sa-lô-môn, "Tất cả đều là hư không?" Và điều này đáng quan sát đặc biệt hơn nơi những người đã có sự hưởng thụ đầy đủ nhất về những điều trần thế. Họ phàn nàn về thế gian hư không, và những tấm lòng hư không hơn của họ như thế nào, khi kinh nghiệm đã thuyết phục họ về sự dại dột khốn khổ của mình? Sa-lô-môn, người ở giữa các vua chúa khác, như mặt trời ở giữa các hành tinh, làm lu mờ chúng bởi độ sáng chói lọi của ông; ông, người đã khảo sát lục địa hư không này, để làm một thí nghiệm xem có sự thỏa mãn nào có thể được tìm thấy trong đó hay không, cuối cùng buồn bã tuyên bố, rằng mọi thứ ở dưới đây chỉ là nhiều loại và hạng của sự hư không, không hiệu quả để làm cho con người hạnh phúc, như những viên ngọc giả nhiều màu sắc để làm giàu người sở hữu. Thật ra chúng không chỉ là hư không, mà là sự phiền não, một biểu hiện trống rỗng không có gì thật ngoài sự phiền não của thất vọng. Và liệu chúng ta sẽ không coi trọng phán đoán của con người khi họ được chỉ dạy tốt nhất, và tin tưởng lời chứng của họ khi họ thành thật chăng? Chắc chắn trong việc họ đến gần sự phán xét thần thánh, họ thận trọng và nghiêm túc nhất, họ có những tư tưởng thật nhất và đúng đắn nhất về mọi thứ, và tự do tuyên bố chúng nhất. Ôi sự dại dột đáng kinh ngạc của con người! họ sẽ không bị thuyết phục về sai lầm của đường lối mình, cho đến khi họ đến cuối chúng, và mặt trời đã lặn, và không còn thời gian để họ quay trở lại con đường sự sống.

Chương XII: Một Đức Tin Vững Chắc vào Những Điều Đời Đời Không Thấy Được

Một đức tin vững chắc vào những điều đời đời không thấy được là cần thiết để chỉ đạo sự lựa chọn của chúng ta. Đức tin làm hiện thực những điều tương lai, và kiểm soát hiệu quả của những cám dỗ hiện tại. Việc bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao xuất phát từ sự không tin. Phần lớn những người là tín đồ theo danh nghĩa, đều là kẻ không tin trong lòng họ. Sự suy xét là cần thiết để có một lựa chọn khôn ngoan. Nó phải nghiêm túc và có cân nhắc; thường xuyên, và với sự áp dụng cho linh hồn. Những động cơ cho sự suy xét. Nó là sự vận dụng cao quý nhất của trí óc, và có lợi nhất.

iii. Bây giờ tôi sẽ tiếp tục cho thấy thêm những gì cần thiết để chỉ đạo chúng ta trong sự lựa chọn của mình, để chúng ta không rơi vào sự khốn khổ đôi, của việc bị lừa dối bởi một hạnh phúc giả, trong một thời gian ngắn, và bị tước mất hạnh phúc thật mãi mãi.

Thứ nhất, Một đức tin lành mạnh và vững chắc vào những điều đời đời không thấy được.

Thứ hai, Sự suy xét nghiêm túc về sự khác biệt mênh mông giữa những điều là đối tượng của thị giác, và những điều là đối tượng của đức tin.

Thứ nhất. Đức tin lành mạnh và vững chắc vào những điều đời đời là cần thiết để chỉ đạo sự lựa chọn của chúng ta cho đúng. "Đức tin là thực chất của những điều mình hy vọng, là bằng chứng của những điều mình chẳng thấy." Hê-bơ-rơ 11:1. Nó bảo đảm cho chúng ta về tính thật và giá trị của chúng, như thể chúng ở trước mắt chúng ta, và trong sự sở hữu thực tế của chúng ta. Ánh sáng thần thánh này cai trị và dẫn dắt ý chí để lựa chọn cách khôn ngoan, và kích thích mọi quyền năng thực hành để ngăn ngừa những điều ác lớn nhất, và đạt được phước hạnh trọn vẹn. Khi ma quỷ, kẻ nịnh hót chết chóc, bằng những trình bày mời gọi của thế gian, cám dỗ tấm lòng, đức tin nghiêm túc vào phần thưởng tương lai vinh quang và đời đời như vậy, làm mất mặt những cám dỗ lộng lẫy nhất, và khiến chúng vô hiệu. "Đây là chiến thắng thắng thế gian, ấy là đức tin của chúng ta." Nếu bị cám dỗ dâm dục bởi những quyến rũ của một vẻ đẹp trần thế, đức tin trình bày ánh hào quang thiên sứ của các thánh đồ, khi họ sẽ đến với Chiên Con không tì vết trong sự xuất hiện vinh quang của Ngài; và điều này tháo gỡ bùa mê, và biến người cám dỗ thành một đối tượng không phải của ước muốn, mà của sự ghê tởm. Nếu bị cám dỗ bằng danh vọng để tuân thủ tội lỗi, đức tin trình bày một cách thuyết phục vinh quang mà mọi người gìn giữ lương tâm và sự chính trực của mình không thể xâm phạm, sẽ nhận được tại sự phán xét phổ quát, trước mặt Đức Chúa Trời, và các thiên sứ thánh, (như Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã hứa, "Kẻ hầu việc Ta, Cha Ta sẽ tôn trọng kẻ ấy") và sự lẫn lộn mà những tội nhân danh dự nhất sẽ bị bao phủ bấy giờ, đến nỗi với một sự khinh miệt quảng đại mọi danh vọng trần thế sẽ bị khinh miệt. Và nó cũng mạnh mẽ để làm suy yếu cám dỗ của lợi ích trần thế. Chúng ta đọc về Môi-se, "rằng bởi đức tin, khi ông đã đến tuổi," (và do đó có khả năng hơn để hiểu và hưởng thụ phước hạnh nào mà những danh vọng sáng nhất và giàu sang lớn nhất có thể mang lại) "từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn; chọn thà chịu khổ với dân của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng những thú vui của tội lỗi trong một mùa; xét sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu sang lớn hơn những kho báu của Ai Cập: vì ông hướng về phần thưởng của sự đền đáp." Và mọi điều ác mà một thế gian gian ác, được truyền cảm hứng bằng cơn thịnh nộ từ Sa-tan, có thể đe dọa để làm chúng ta sợ khỏi bổn phận của mình, sự nghèo khó, nhục nhã, trục xuất, thậm chí những cực hình và sự chết, những terribles visu formœ ấy, được trí tưởng tượng xác thịt làm tăng cao như vậy, đều dễ dàng bị chiến thắng bởi một tín đồ thành thật và mạnh mẽ. Như vậy một số người bị thúc giục bởi những động cơ như vậy để từ bỏ tôn giáo của họ,* đã nói với những kẻ bắt bớ, rằng sự sống không ngọt ngào với họ nếu họ không thể sống như Cơ Đốc nhân, cũng sự chết không đắng cay, nếu họ phải chết vì Đấng Christ. Một sự thuyết phục sống động vững chắc về sự xuất sắc và đời đời của phần thưởng, nó sẽ tạo ra những hiệu quả kỳ diệu gì? Không có gì là không thể trong phạm vi bổn phận của chúng ta, hoặc để làm hoặc để chịu đựng để hướng đến một sự bất tử vinh quang. Đức tin có một quyền năng thiên thượng, một đức hạnh từ tính để kéo lòng lên khỏi đất, và gắn chặt nó vào những điều ở trên. Không thể tưởng tượng được rằng một linh hồn sáng suốt, thấy một điều tốt vô hạn lớn, lại từ chối nó vì những điều hèn mọn để làm hài lòng những ước muốn thấp hơn. Chúng ta cũng có thể tưởng tượng một cách có khả năng, rằng một thợ kim hoàn khéo léo sẽ chia tay với những viên ngọc trai phương đông giàu sang nhất, để lấy những hạt anh đào chơi với trẻ con.

Từ đây chúng ta có thể khám phá nguyên nhân thật của việc bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao được ban cho trong Phúc Âm; "lời được rao giảng không ích lợi, vì không được trộn lẫn với đức tin nơi những người nghe nó." Thật đáng kinh ngạc khi xét rằng đất lại tranh giành với trời để giành các tình cảm của chúng ta, và thắng thế nó; rằng sự hư không lại làm lệch cán cân chống lại "khối lượng vinh quang vượt trội và đời đời;" rằng con người lại theo đuổi những cái bóng thoáng qua, và bỏ qua những thực tại xuất sắc nhất, như thể họ có thể hạnh phúc ở đây, và ở lại đây mãi mãi, và sau này ở đó không có hạnh phúc cũng không có cõi đời đời. Nhưng điều này giải tỏa sự ngạc nhiên, rằng "không phải mọi người đều có đức tin." Những điều đời đời không có tầm quan trọng dễ thấy trong cán cân xác thịt. Một số người là kẻ không tin theo xưng nhận, công khai tuyên bố mình không có tôn giáo, không có Đức Chúa Trời, và họ tin về thiên đàng và địa ngục được khám phá trong Phúc Âm cũng như về các cánh đồng Elysian, và hồ Stygian, những huyền thoại của các thi sĩ. Những người này sống như thể họ sẽ không bao giờ chết, và chết như thể họ sẽ không bao giờ sống trong thế giới khác; như thể sự chết gây ra một giấc ngủ sâu đến nỗi tiếng nói của Con Đức Chúa Trời không thể đánh thức họ vào ngày cuối cùng. Sự không tin của họ không phải từ lý trí, nhưng từ những tình cảm độc hại đối nghịch; vì chân lý của trạng thái đời đời được mặc khải rõ ràng như vậy, và được thiết lập mạnh mẽ như vậy trong Phúc Âm, đến nỗi tâm trí thành thật phải sẵn sàng đồng ý với nó. Nhưng kẻ ác không thể vui thích trong sự khám phá về điều mà họ không được chuẩn bị, và do đó thử mọi cách để né tránh sức mạnh của những luận cứ thỏa mãn nhất. Sự không tin của họ cố chấp và không thể chữa. Một ví dụ về điều này chúng ta có nơi những người Pha-ri-si, những người đã từ chối Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Dù mọi đặc điểm của Đấng Mê-si đều rõ ràng trong ngôi vị Ngài, dù các giáo lý của Ngài được xác nhận bằng các phép lạ, họ vẫn không chịu nhượng mình cho sự thuyết phục toàn năng ấy; những thành kiến xác thịt của họ chống lại trạng thái khiêm nhường, và các giáo lý thánh khiết của Ngài mạnh mẽ đến vậy. Lời quở trách ấy đáng dành cho những kẻ không tin dưới Phúc Âm hơn là cho Y-sơ-ra-ên trong lời tiên tri: "Ai mù như tôi tớ Ta?" Những người ngoại đạo mù từ khi sinh ra, và chỉ có một nhận thức mờ nhạt rằng cõi đời đời tiếp nối thời gian, ít đáng trách hơn những người có lý do vô hạn nhiều hơn để tin nó, vậy mà lại tin nó ít hơn. Lời biện hộ cho họ sẽ là một lời cáo buộc khủng khiếp chống lại những kẻ không tin như vậy. Nếu một người mù ngã, điều ấy gây lòng thương xót; nhưng nếu một người tự nguyện nhắm mắt trước mặt trời, và từ chối sự chỉ dẫn của ánh sáng, và ngã từ vách đá, sự hủy hoại của người ấy là hệ quả công chính của sự dại dột của mình. Sự ngu dốt đơn giản bào chữa về mức độ của lỗi, nhưng sự ngu dốt giả vờ cố ý, nay lý trí và sự mặc khải với những tia sáng hợp nhất cho một viễn cảnh rõ ràng như vậy vào thế giới đời đời, lại làm trầm trọng thêm tội và bản án của những kẻ không tin như vậy.

Ngoài ra, phần lớn những người là tín đồ theo danh nghĩa, đều là kẻ không tin trong lòng. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nói với người Do Thái, những kẻ giả vờ tôn kính cao nhất các văn phẩm của Môi-se, "Rằng nếu họ đã tin Môi-se, họ sẽ tin Ngài, vì Môi-se đã viết về Ngài." Nếu con người thật sự tin một phần thưởng xuất sắc như vậy như Phúc Âm đề xuất, liệu nó có phải là một động cơ lạnh nhạt không thuyết phục đối với họ không? Sự hư hoại của ý chí cho thấy một khuyết điểm tương ứng trong trí óc; dù không phải sự không tin tuyệt đối hoàn toàn, vậy mà là một sự yếu đuối và dao động trong sự đồng ý, đến nỗi khi những cám dỗ hiện diện và khẩn cấp, và đến lúc lựa chọn thực tế, giác quan thắng đức tin. Điều này sẽ rõ ràng qua kinh nghiệm phổ quát trong những điều trần thế. Hy vọng có thể có về lợi lộc sẽ khiến những người tham lam vàng bạc, hoang phí sự sống của mình, và mạo hiểm qua những vùng biển bão tố để hoàn thành những ước muốn của họ. Và nếu đức tin ngang bằng, liệu con người có làm hoặc chịu đựng như vậy để đạt được điều vô hạn quý giá hơn không? Một sự đồng ý vững chắc sẽ tạo ra sự gắn bó, và đức tin nơi các lời hứa, sự trung thành trong việc vâng giữ các điều răn của Đấng Christ. Tertullian đề xuất nó như một sự khích lệ mạnh mẽ cho các vị tử đạo, Quis ergo non libentissime tantum pro vero habeat erogare, quantum alii pro falso? Ai lại không vui lòng, hy sinh sự sống và mọi sự quý mến của nó, để đạt được phước hạnh thật, là điều người khác làm vì vẻ bề ngoài hư không của nó? Con người có thể thật sự là thần dân mà không có sự phục tùng, như là tín đồ mà không có một đời sống thiên thượng, là điều không thể tách rời khỏi thực tế của đức tin. Nhiều người trong lòng hội thánh cũng thật sự, dù không công khai như vậy, là kẻ không tin, như người Thổ Nhĩ Kỳ và người ngoại đạo. Thật vậy, ngay cả nơi những tín đồ chân thật, sự nhận thức về những điều đời đời cũng có những sự pha trộn lớn như vậy, đến nỗi những điều trần thế bị đánh giá quá cao và sợ hãi quá mức. Một đức tin mạnh mẽ vào chân lý và quyền năng của Đức Chúa Trời, sẽ khiến thế giới vinh quang chắc chắn và gần gũi trong tư tưởng của chúng ta, đến nỗi với những tình cảm dửng dưng chúng ta sẽ, tiếp nhận những điều tốt hay xấu ở đây; "Vui mừng như thể không vui mừng, và than khóc như thể không than khóc." Đời sống của chúng ta sẽ đều đặn và trong sạch như vậy, như thể Đấng Phán Xét sẽ đến trong giờ tiếp theo, như thể mặt trời bây giờ bắt đầu bị tối đi, và tiếng kèn của thiên sứ trưởng đang vang lên, và tiếng ồn của thế giới đang tan rã được nghe khắp nơi. Sự không tin làm chết ấn tượng, và trấn áp quyền cai trị của những điều đời đời trong lòng chúng ta. Tóm lại, con người là thuộc thiên đàng hay thuộc trần thế trong sự lựa chọn và đời sống của họ, tùy theo họ được chỉ đạo bởi ánh sáng thành thật của đức tin, hay bị lạc lối bởi những tia sáng giả của giác quan.

Thứ hai. Điều thứ hai cần thiết để có một lựa chọn khôn ngoan, là sự suy xét. Vì như bởi đức tin, đức hạnh của phần thưởng được lan tỏa qua mọi năng lực, và các quyền năng của thế giới sẽ đến được cảm nhận trong linh hồn; thì bởi sự suy xét, đức tin được vận dụng, và trở nên hiệu quả. Điều này hiệp nhất và củng cố những tia sáng của chân lý đời đời, và thổi bùng các tình cảm. Như người viết Thi Thiên bày tỏ chính mình, "Lòng tôi nóng nảy trong tôi; trong khi tôi suy ngẫm, lửa bùng cháy," Thiên đàng là một phước hạnh vinh quang và lôi cuốn như vậy, đến nỗi nếu được suy xét đúng mức, không ai có thể từ chối nó: và địa ngục là một sự khốn khổ cực độ và đáng sợ như vậy, đến nỗi nếu được đặt vào lòng cách nghiêm túc, không ai có thể chọn nó. Mục đích cuối cùng phải được hình dung dưới khái niệm của một điều tốt vô hạn, không có sự pha trộn nhỏ nhất của điều ác, mà ý chí con người được chi phối bởi ấn tượng không thể thắng của bản tính có khuynh hướng hướng đến. Sự tự do của sự dửng dưng là liên quan đến một số điều tốt đặc biệt, có thể được trình bày khác nhau, để gây ra khuynh hướng hay sự ghê tởm. Rằng những người tin sự sống đời đời là phần thưởng của sự thánh khiết, vậy mà với một sự bất cẩn lơ đãng bỏ qua bổn phận của mình; và rằng sự chết đời đời là tiền công của tội lỗi, vậy mà yên tâm tiếp tục trong nó, còn kỳ diệu hơn việc thấy các vị tử đạo hát trong ngọn lửa; và nguyên nhân lớn của nó là sự bỏ qua sự suy xét. Đây được chỉ định là nguyên nhân của sự phản loạn phi tự nhiên và đáng kinh ngạc ấy của Y-sơ-ra-ên chống lại Đức Chúa Trời, Cha và Đấng Tối Cao của họ: "Hỡi các tầng trời, hãy nghe, và hỡi đất, hãy lắng tai: vì Đức Giê-hô-va đã phán, Ta đã nuôi dưỡng và lớn lên những đứa con, và chúng đã phản loạn chống lại Ta. Con bò biết chủ của nó, và con lừa biết máng của chủ nó: nhưng Y-sơ-ra-ên không biết, dân Ta không suy xét." Ê-sai 1:2, 3.

Bổn phận này, như nó có lợi ích đáng ngưỡng mộ, thì nó cũng cần thiết một cách phổ quát; vì mọi người đều liên quan như nhau, và nó nằm trong khả năng của mọi người để thực hiện. Dù con người không thể tự cải đạo, họ vẫn có thể suy xét những gì chuẩn bị cho sự cải đạo. Vì ý chí có thể hướng các tư tưởng của trí óc đến bất kỳ loại đối tượng nào.

Tôi sẽ trình bày ngắn gọn bản chất của bổn phận này, và cách quản lý nó để có lợi ích thuộc linh, và những đối tượng mà từ đó tư tưởng của chúng ta rút ra sức sống để chi phối ý chí, và dẫn dắt đời sống.

1. Bản chất của sự suy xét được khám phá bởi mục đích của nó, là thế này; rằng trí óc được thỏa mãn trong những lý do công chính mà trên đó sự lựa chọn thiên đàng phải được thực hiện, ý chí và các tình cảm có thể được gắn vào một sự theo đuổi tha thiết, vui vẻ và liên tục về nó. Và theo phương diện này, nó khác với kiến thức đơn giản, và sự suy đoán trần trụi, là thứ thông tin cho trí óc, không có ảnh hưởng và hiệu quả trên tấm lòng: như một vòng hoa trang trí đầu, không có lợi ích và sự tươi mát nào cho người đeo nó. Và sự suy ngẫm thực hành khác với việc nghiên cứu những điều thần thánh để chỉ dạy người khác. Cái ấy giống như việc một thương nhân mua rượu để bán, cái này giống như việc chuẩn bị nó cho việc sử dụng của chính mình.

2. Để sự suy xét về những điều đời đời có hiệu quả, nó phải,

(1.) Nghiêm túc và có cân nhắc. Vì việc này lớn lao trong thực tế trên mọi sự hình dung hay so sánh có thể. Mọi thứ khác, dù tự chúng đáng kể đến đâu, vậy mà tương đối và song song với điều này, đều không đáng kể. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nói với Ma-thê, "Chỉ có một việc cần thiết: Ma-ri đã chọn phần tốt hơn, là phần sẽ không bị lấy đi khỏi nàng." Có ví dụ nào có tầm quan trọng ngang bằng với việc tiếp đãi Con của Đức Chúa Trời không? Vậy mà một sự chú ý nghiêm túc đến những lời của sự sống đời đời nhỏ giọt từ môi Ngài, cần thiết hơn việc chuẩn bị cho Ngài. Những việc lớn lao và nặng nề nhất trên thế gian chỉ là một công việc vô ích, nhưng là sự bất thường và vô liên quan; so với sự cứu rỗi đời đời. Và sự trang trọng lớn nhất của tư tưởng là cần thiết để giải lừa trí óc, và gắn ý chí cho thiên đàng. Rất đáng quan sát rằng những sai lầm trong phán đoán và lựa chọn xuất phát từ cùng những nguyên nhân, việc không cân nhắc các thứ một cách thành thật và đúng mức. Trong những quyết định về các vấn đề, chân lý được khám phá bằng cách so sánh, với một sự chú ý đều đặn ngang bằng, những lý do của bên này và bên kia. Nhưng khi một tình cảm độc hại nào đó mâu thuẫn với chân lý, nó lấp đầy trí óc bằng những thành kiến, đến nỗi nó không thể tìm kiếm các thứ một cách vô tư, và bị lừa dối bằng những ngụy biện có vẻ hợp lý, bằng hình ảnh của chân lý. Vì theo sự áp dụng hiện tại của trí óc mà nó được quyết định, và cảm xúc áp dụng mạnh mẽ nó để xem xét những gì thuộc về lợi ích xác thịt, và do đó khuynh hướng, không phải lý trí, là nguyên tắc của sự thuyết phục. Và điều này rõ ràng hơn trong sự lựa chọn dại dột của con người: như mắt không thể thấy ngoài những gì hữu hình, sự hiểu biết không thể hình dung những gì không thể hiểu được, ý chí không thể yêu và chọn những gì không đáng yêu, ít nhất là bề ngoài. Nếu ma quỷ xuất hiện mà không có lớp ngụy trang, nó sẽ không có quyền năng để thuyết phục, nhưng trong mọi cám dỗ của nó đều có sự pha trộn của một lời nói dối để khiến nó dễ chịu. Nó trình bày một viễn cảnh giả, để khiến những gì chỉ bề mặt, xuất hiện vững chắc và thực chất. Và tấm lòng xác thịt hướng các tư tưởng đến những gì dễ chịu, mà không nghiêm túc xem xét những gì vô hạn tốt hơn, và theo đó chọn bằng con mắt của giác quan, hạnh phúc của thế gian này. Do đó, cho đến khi những điều đời đời được mở ra trong tầm nhìn của lương tâm, và trí óc bình tĩnh xem xét bằng ánh sáng của đức tin tính thật và sự vĩ đại của chúng, không có sự đánh giá đúng đắn, cũng không có sự lựa chọn khôn ngoan nào có thể được thực hiện.

Ngoài ra, những sự củng cố rõ ràng và hợp lý nhất bởi hoạt động của các tư tưởng, là cần thiết để tạo ra một ấn tượng mạnh mẽ trên các tình cảm, và giải cứu chúng khỏi sự giam cầm của xác thịt. Trong những việc khác, ngay khi trí óc được soi sáng, ý chí quyết tâm, và các năng lực thấp hơn vâng lời; nhưng sự kháng cự của tấm lòng xác thịt lớn như vậy, đến nỗi dù rõ ràng từ những nguyên tắc không thể sai lầm rằng có một vinh quang đời đời, vô hạn đáng chuộng hơn những vẻ bề ngoài nhỏ bé của sắc đẹp và thú vui ở đây, vậy mà những lý do sắc bén nhất vẫn xâm nhập nặng nề mà không có sự truyền đạt tha thiết. Những tư tưởng nhẹ nhàng hoặc bất chợt có thể tạo ra những tình cảm tan biến của sự hài lòng, hay sự ghê tởm, và những quyết tâm hay thay đổi, như những chiếc lông ốm yếu rơi đi, và để linh hồn trần trụi trước cám dỗ tiếp theo; nhưng những tư tưởng trang trọng và cố định lại mạnh mẽ trên tấm lòng, trong việc tạo ra một sự thay đổi triệt để và bền lâu. Khi những đám mây tan ra trong một cơn mưa nhẹ nhàng, đất uống hết, và trở nên phì nhiêu; nhưng một vài giọt rắc, hoặc một cơn mưa ngắn, chỉ làm ướt bề mặt, mà không chìm xuống gốc rễ, thì ít có lợi. Tóm lại, có thể có một số kích thích hướng đến điều tốt, và rút lui khỏi điều ác; một số nỗ lực không hoàn hảo yếu ớt hướng đến thiên đàng, từ một xung lực trên trí óc: nhưng sự cải đạo vững chắc được tạo ra bởi lý luận có cân nhắc, bởi sự suy xét và đánh giá đúng mức các thứ, nó hợp lý và mãi mãi.

(2.) Sự suy xét phải thường xuyên, để giữ các đối tượng đời đời hiện diện, và mạnh mẽ trên chúng ta. Sự nhẹ dạ và hay thay đổi tự nhiên như vậy, sự lười biếng và xác thịt của trí óc như vậy, đến nỗi các khái niệm về những điều thiên thượng nhanh chóng đi qua, nhưng các khái niệm về những điều trần thế lại ở lại đó. Nếu một hòn đá bị ném lên trên, nó ở lại trong không khí không lâu hơn, ấn tượng của lực mà nó được ném tiếp tục; nhưng nếu nó rơi xuống đất, nó nghỉ ở đó theo bản tính. Khi linh hồn được nâng lên trong sự chiêm ngưỡng đến thiên đàng, nó dễ dàng rơi từ độ cao ấy như thế nào, và mất đi sự tôn trọng, sự nhớ lại sống động và những tình cảm về những điều đời đời? Nhưng khi các tư tưởng được kích thích bởi sự hiện diện của những gì làm hài lòng giác quan, việc rút đối tượng đi không làm mất ý niệm về nó trong trí nhớ, cũng không giảm bớt sự hình dung, cũng không làm nguội những ước muốn về nó, vì tấm lòng tự nhiên nghiêng về nó. Do đó, cần thiết mỗi ngày làm mới và đổi mới các hình dung về những điều đời đời, để dù chúng không phải lúc nào cũng trong hành động, hiệu quả vẫn luôn được cảm nhận trong tấm lòng và đời sống. Linh hồn quen thuộc với những tư tưởng như vậy sẽ không dễ dàng nhượng bộ những cám dỗ, là những thứ làm bất ngờ và chiến thắng những người khác xa lạ trong trí óc của họ với thế giới khác: thậm chí sự hiện diện của những cám dỗ, như bởi antiperistasis, sẽ củng cố những quyết tâm cho thiên đàng; như việc đổ nước lên vôi, làm sống lại một ngọn lửa ẩn trong nó, dường như là một phép lạ tự nhiên. Do đó, rất có lợi khi thường xuyên tách mình khỏi thế gian, để chuộc lại thời gian khỏi những việc trần tục, để thu thập các tư tưởng của chúng ta, và vận dụng chúng một cách trang trọng trên thế giới đời đời. Giác quan, là thứ mặc khải những điều tự nhiên, làm tối những điều thuộc linh. Làm sao các tư tưởng có thể cố định vào những điều vô hình quá xa giác quan, nếu luôn giao du với những đối tượng trần tục kéo chúng xuống? Trong sự im lặng của ban đêm, một tiếng nói nhỏ được nghe rõ ràng hơn, và một ánh sáng xa nhỏ được thấy rõ ràng hơn: vậy khi linh hồn được rút khỏi đám đông ồn ào của thế gian, và những điều bên ngoài bị làm tối đi, tiếng nói của lương tâm được nghe tốt hơn, và ánh sáng của thiên đàng được tiếp nhận trọn vẹn hơn.

(3.) Sự suy xét về những điều đời đời phải kèm theo sự áp dụng hiện tại cho linh hồn. Không phải chỉ là sự thuyết phục đơn thuần của trí óc, mà là sắc lệnh của ý chí mới khiến con người quay khỏi tội lỗi mà hướng đến sự thánh khiết, khỏi các thọ tạo mà hướng đến Đức Chúa Trời. Tấm lòng rất gian dối, và bằng nhiều cách lẩn tránh và làm nhẹ khác nhau, có khuynh hướng hướng đến sự thiếu quyết tâm và trì hoãn trong những vấn đề thuộc linh. Tội nhân khốn khổ thường xuyên tranh đấu với chính mình biết bao, và trong khi lương tâm thúc giục người ấy tìm kiếm nước thiên đàng, và các tình cảm kéo xuống đất, phần xác thịt thắng thế phần hợp lý, người ấy chiến thắng, và bị chiến thắng; người ấy bị thuyết phục và bị kết án bởi chính trí óc của mình. Cho đến khi sự suy xét phát sinh điều này, rằng với phán đoán và tình cảm đã ổn định linh hồn quyết định cho Đức Chúa Trời và thiên đàng, nó vẫn không có lợi ích. Do đó, trong việc quản lý bổn phận này, sự khôn ngoan của chúng ta là không tò mò và hiếu kỳ về những hình dung tinh tế, và những khái niệm cao cả về trạng thái tương lai, là những thứ ít góp phần làm cho tấm lòng tốt hơn; nhưng suy nghĩ nghiêm túc về những gì rõ ràng và hiển nhiên, và hữu ích nhất để tạo ra một sự thay đổi hiện tại bền lâu. Thật là sự dại dột lớn lao nơi một người, vì để sử dụng khu vườn của mình, lại với nhiều lao nhọc đi lấy nước từ những nguồn xa, và bỏ qua nguồn nước tuôn ra trong đất của chính mình. Sự suy ngẫm có lợi ấy là sự suy ngẫm tạo ra không phải những tư tưởng mới, mà là những quyết tâm thánh khiết và vững chắc về việc vâng lời Đức Chúa Trời để hướng đến việc hưởng thụ Ngài trọn vẹn mãi mãi.

Để thuyết phục chúng ta thực hành nghiêm túc bổn phận này, có nhiều sự củng cố.

Có người nào dại dột như vậy, không quan tâm đến sự tiện lợi của mình như vậy, đến nỗi mua một ngôi nhà mà người ấy phải sống suốt đời trong đó, và sẽ không trước tiên xem nó có tiện lợi, và an toàn cho chỗ ở của mình không? Vậy chúng ta sẽ không suy xét thiên đàng là dinh thự của phước hạnh, và địa ngục là chỗ của sự khốn khổ và kinh hoàng sao? vì theo như chúng ta chọn ở đây, chúng ta sẽ ở trong nơi này hay nơi kia mãi mãi. Tôi sẽ trong phần thứ tư của bài luận này, cố gắng trình bày một phần nào sự khốn khổ không thể diễn tả được của kẻ ác sau này, và cho thấy những tư tưởng về nó thích hợp và mạnh mẽ như thế nào để kiềm chế con người khỏi tội lỗi; nhưng hiện tại sẽ ngắn gọn kích thích đến sự suy ngẫm về vinh quang thiên thượng, như là công việc cao quý, thú vị và phì nhiêu nhất của linh hồn, trong khi bị giam hãm trong thân thể bằng xác thịt. Nó là sự vận dụng cao cả nhất của trí óc, sự giao du trong sạch nhất với Đức Chúa Trời, bông hoa của lý trí đã được hiến dâng. Nó giống nhất với đời sống của các linh hồn được vinh hiển ở trên, là những linh hồn ở trong sự chiêm ngưỡng liên tục về những sự xuất sắc thần thánh; và nó được nâng cao nhất trên đời sống của những người xác thịt, là những người bị chìm vào sự xác thịt và thú tính. Nó là đời sống vui vẻ nhất, ở chỗ nó lan tỏa trong linh hồn những thú vui không làm no chán, cũng không làm hư hoại, cũng không làm suy yếu các năng lực, như thú vui của giác quan làm, nhưng mang lại sự trọn vẹn cũng như niềm vui. Nó là đời sống có lợi nhất. Như ở những phần của trái đất nơi các tia nắng mặt trời được phản chiếu mạnh mẽ, các kim loại quý và ngọc quý được sinh ra nơi đó sự giống nhau rực rỡ của hành tinh sáng ấy xuất hiện: vậy sự vận dụng sống động và mạnh mẽ của các tư tưởng trên vinh quang thiên thượng, sẽ sinh ra những tình cảm thiên thượng, những bài luận thiên thượng, và một đời sống tỏa sáng thiên thượng. Điều này sẽ khiến chúng ta sống như xã hội phước hạnh ở trên, bắt chước sự vô tội và trong sạch của họ, sự vâng lời vui vẻ, toàn vẹn và liên tục của họ đối với Đức Chúa Trời. Điều này xác nhận linh hồn thánh khiết trong sự lựa chọn của nó, với một hiệu quả không thể thắng chống lại những cám dỗ và dục vọng của thế gian. Tín đồ suy xét nghiêm túc đầy sự ngạc nhiên mê hoặc về vinh quang sẽ được mặc khải, và nhìn xuống với sự khinh miệt trên đất, và mọi thứ mang danh phước hạnh ở đây. Mọi lời mời gọi, thậm chí những nỗi kinh hoàng của thế gian, đều không thể ngăn cản sự theo đuổi mục đích phước hạnh của người ấy, như hơi thở của một đứa trẻ sơ sinh để ngăn chặn chuyến bay cao của một con đại bàng.

Nhưng bổn phận này hiếm hoi và không được sử dụng biết bao? Con người khó được thuyết phục bắt tay vào nó biết bao? Công việc và thú vui là những sự phân tâm mạnh mẽ. Một số người giả vờ công việc như một nguyên nhân công chính, nhưng vô ích; "vì việc cần thiết duy nhất" đòi hỏi những tư tưởng và sự quan tâm chính của chúng ta. Ngoài ra, có những khoảng thời gian nhàn rỗi, và các tư tưởng luôn tuôn chảy, và thường chạy phí phạm, mà nếu được chỉ đạo đúng đắn, sẽ rất phì nhiêu cho linh hồn. Nguyên nhân thật của sự bỏ qua này là từ tâm trạng bên trong của con người. Những thú vui xác thịt làm xa lạ trí óc, và khiến nó không phù hợp cho những hoạt động sâu sắc nghiêm túc của các tư tưởng trên những điều đời đời. "Ta đã nói về tiếng cười, ngươi là điên." Nó đánh thức trí óc nhẹ nhàng, và hư không, và thất thường. Như một người mất trí bởi mọi chuyển động của trí tưởng tượng bay từ thứ này sang thứ khác mà không có sự liên kết. Tấm lòng đầy những ngọn lửa mây và khói, với những tư tưởng và ước muốn về những điều trần thế, không được chuẩn bị cho một công việc rõ ràng, bình tĩnh, và điềm tĩnh như vậy. Một người xác thịt không thể nếm sự ngọt ngào nào, không cảm nhận hương vị nào trong sự suy ngẫm về thiên đàng, cũng không trong bất kỳ bổn phận thuộc linh nào. Nó như thể một người lấy một trái cây ngon nào đó vào miệng mình, một quả đào, hay tương tự, mà không bẻ vỏ; nó sẽ là một rắc rối, hơn là dễ chịu. Thật ra, Phúc Âm tuyên bố rõ ràng, "rằng không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời:" những người bởi những tình cảm độc hại bị gắn vào bất kỳ đường lối tội lỗi nào, ý thức được tội lỗi và sự không chuẩn bị của mình, thêm vào đó trong khi như vậy, họ ở dưới một sự loại trừ dứt khoát khỏi vinh quang thiên thượng, không thể chịu được những tư tưởng về thiên đàng. Sự hiện diện thần thánh là sự hành hạ của họ, và sự suy xét nghiêm túc về nó là đưa họ đến trước tòa án thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời, để cáo buộc và kết án họ.

Chương XIII: Mục Đích Mà Vì Đó Con Người Được Thiết Kế trong Sự Tạo Dựng của Người.

Những đối tượng mà từ đó sự suy xét rút ra quyền năng của nó để chỉ đạo sự lựa chọn của chúng ta. Mục đích mà vì đó con người được thiết kế trong sự tạo dựng của người. Chúng ta phải thực hiện một sự so sánh có phán đoán giữa các đối tượng đang cạnh tranh cho sự lựa chọn của chúng ta, thế gian hiện tại, và thiên đàng. Sự khác biệt mênh mông giữa chúng về phẩm chất và thời lượng.

Bây giờ tôi sẽ xem xét cụ thể những đối tượng ấy, mà từ đó sự suy xét rút ra sức sống, để nghiêng ý chí đến một lựa chọn đúng đắn, và để điều hòa đời sống.

1. Hãy xem xét mục đích mà vì đó con người được thiết kế trong sự tạo dựng của người, vì sao được ban cho những quyền năng hợp lý và cao quý của linh hồn, và được Đấng Tạo Hóa Tối Cao đặt vào hạng cao nhất của rất nhiều và đa dạng bản tính lấp đầy vũ trụ. Có phải để gây dựng một tài sản, để tỏa sáng trong vẻ tráng lệ, để hưởng những thú vui cảm giác trong một thời gian ngắn, và sau kỳ hạn chết chóc là không còn nữa mãi mãi? Người có được sai vào thế gian cho một công việc hèn mọn như công việc của hoàng đế dại dột, người đã sử dụng một đội quân, được trang bị mọi sự chuẩn bị quân sự, để thu thập vỏ sò trên bờ biển? Điều này sẽ là, theo lời trách móc đầy cảm xúc của người viết Thi Thiên, buộc tội Đức Chúa Trời "rằng Ngài đã làm mọi người thành vô ích." Lý trí và Kinh Thánh nói với chúng ta mục đích của con người là làm vinh hiển và hưởng thụ Đức Chúa Trời, việc đạt được điều ấy khiến người ấy hạnh phúc trọn vẹn, và việc bỏ lỡ nó khiến người ấy khốn khổ trọn vẹn. Đây là một chân lý căn bản mà trên đó toàn bộ công trình của bổn phận và phước hạnh của con người được xây dựng. Không có nền tảng này, đức tin của chúng ta ngay lập tức chìm xuống. Nếu sự rõ ràng của nguyên tắc này bị mờ đi, chúng ta sẽ lang thang khỏi con đường của sự sống đời đời, và không chỉ mất con đường, mà còn mất cả sự nhớ và ước muốn về nó. Suy nghĩ là đặc tính của linh hồn có lý trí, và thứ tự công chính của sự suy xét là, trí óc chủ yếu hướng đến chân lý chỉ đạo tối cao phải cai trị mọi hành động của chúng ta. Đó là lời khuyên thận trọng mà* một người trong các bậc cổ nhân đã đưa ra để soạn một cuốn sách, rằng tác giả thường xuyên suy ngẫm về tiêu đề, để nó có thể tương ứng trong mọi phần với thiết kế ban đầu của mình. Như vậy, việc một người thường xuyên xem xét mục đích của sự hiện hữu của mình trở nên thích hợp, để hành trình đời sống của người ấy có thể có khuynh hướng trực tiếp đến nó; và mục đích của chúng ta càng xuất sắc, sự cần thiết phải theo đuổi nó càng ràng buộc. Rất hiệu quả khi suy ngẫm về chính mình, các tư tưởng và ước muốn của tôi hướng đến đâu? Tôi tiêu hao sức lực của mình, và tiêu phí những ngày của mình cho điều gì? Liệu đó có phải là bản tổng kết cuối cùng của tôi, tôi đã vượt qua người khác bao nhiêu trong những thu hoạch trần thế bằng sự thận trọng và siêng năng của mình? Nếu một vị tướng đang chơi trong khi các đội quân đang giao chiến, liệu đó có phải là một chiến công cao quý cho ông ta để thắng trò chơi, trong khi đội quân của ông ta vì thiếu sự chỉ đạo mà mất chiến thắng? Liệu có lợi ích gì cho một người để được cả thế gian, và mất linh hồn mình? Hãy để lương tâm trả lời trong sự thật.

Đáng quan sát điều được kể về một* người nước ngoài cao quý, rằng vào ngày sinh nhật của mình khi suy ngẫm về tuổi đời của mình, ông ta bị bất ngờ bởi nỗi đau buồn, và bị đánh bởi sự kinh ngạc, rằng không có một cảm nhận đúng mức về công việc và mục đích đúng đắn của đời sống, ông ta đã đến tuổi ấy, khi những ngày của chúng ta bắt đầu suy giảm. Trong một khoảnh khắc, mọi thứ dường như thay đổi diện mạo trong tầm nhìn của ông ta. Bấy giờ lần đầu tiên (ông ta nói) tôi nhận ra mình là một con người, vì trước đó tôi chưa quyết định sẽ sử dụng đời sống của mình cho điều gì. Kết quả là, quyết tâm nghiêm túc của ông ta cách chân thật tôn vinh Đức Chúa Trời, thành tâm xưng nhận Đấng Christ, đặt phước hạnh của mình trong sự thánh khiết của đời sống, và nhiệt thành nhất theo đuổi nó. Hãy để bất kỳ ai không có tâm trí bị bỏ, và một tấm lòng hư hoại không thể sửa trị, xem xét đúng mức mục đích cao cả và siêu nhiên của con người. Ôi sự thay đổi kỳ diệu nó sẽ tạo ra trong người ấy biết bao, từ xác thịt thành thuộc linh? Thật ra, nó sẽ là một loại phép lạ nếu người ấy tiếp tục trong trạng thái tội lỗi của mình. Nó sẽ biến đổi người ấy thành một người khác như thế nào, với những đánh giá mới, những tình cảm và quyết tâm mới, như thể người ấy được "sinh lại" với một linh hồn mới? Nó sẽ làm người ấy kinh ngạc như thế nào rằng toàn bộ hành trình của mình đã là một mâu thuẫn với thiết kế khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời, rằng mọi sự siêng năng của mình đã là một cuộc đua ra khỏi con đường, một sự phân tâm mãi mãi khỏi công việc chính của mình, rằng đời sống của mình đã vô ích và chết đối với mục đích thật của nó? Người ấy sẽ bị lẫn lộn về sự dại dột trước đây của mình như thế nào? Bấy giờ một mình chúng ta hành động với sự hiểu biết, khi được lay động bởi mục đích phước hạnh của chúng ta, và các hành động của chúng ta bởi một khuynh hướng nghiêm ngặt không biến đổi phát sinh vào nó.

2. Hãy xem xét chăm chú các đối tượng đang cạnh tranh cho sự lựa chọn của chúng ta, thế gian hiện tại và thiên đàng, để thực hiện một sự so sánh có phán đoán giữa chúng về phẩm chất và thời lượng của chúng.

(1.) Về phẩm chất của chúng. Những điều của thế gian, theo phán đoán của chính Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất khôn ngoan và tốt lành, và có thẩm quyền cao nhất để quyết định trong trường hợp này, chỉ là những vẻ bề ngoài giả dối của hạnh phúc, là sự hư không đơn thuần. Và chắc chắn Đấng Tạo Hóa biết giá trị thật của mọi thứ, và sẽ không hạ thấp các công việc của chính Ngài, nhưng sẽ giải lừa con người vốn dễ phán đoán và lựa chọn bằng con mắt của giác quan. Sứ đồ nói với chúng ta, "rằng một hình tượng là không có gì trên thế gian:" dù chất liệu của nó có thể là vàng, hay đá cẩm thạch, hay gỗ, nó vẫn không có sự trọn vẹn thần thánh nào, mà kẻ thờ hình tượng quy cho nó. Vậy mọi điều trần thế, mà trong đó con người đặt sự quan tâm, và tin cậy, và niềm vui chính của mình, dù chúng có một số mức độ của sự tốt lành, và là một sự cứu trợ thoáng qua cho chúng ta trong hành trình đến cõi đời đời, chúng vẫn là không có gì liên quan đến phước hạnh trọn vẹn. Chỉ là ý kiến và sự hình dung khiến chúng được đánh giá và dễ chịu như vậy, như một thứ thuốc nhuộm giàu sang cho một thứ vải nhẹ mà từ đó giá của nó phát sinh. Lý trí hoặc bị mờ đi, hoặc không được vâng lời khi thế gian là đối tượng của sự lựa chọn của chúng ta. Nay những vẻ bề ngoài của sắc đẹp và thú vui ấy là gì, so với một phước hạnh thật sự vô hạn? Niềm vui xác thịt mỉm cười trên diện mạo, nịnh hót trí tưởng tượng, chạm vào giác quan, nhưng không thể lấp đầy tấm lòng; nhưng ân huệ của Đức Chúa Trời làm thỏa mãn linh hồn. "Ngài đã đặt niềm vui vào lòng tôi, nhiều hơn khi lúa mì và rượu của họ gia tăng." Niềm vui xác thịt ở mức nâng cao nhất của nó, trong thời gian của vụ gặt và mùa nho, không thể so sánh được với niềm vui thuộc linh xuất phát từ ánh sáng của diện mạo Đức Chúa Trời. Thế gian không thể lấp đầy khả năng hẹp của các giác quan của chúng ta, nhưng những niềm vui thần thánh vượt quá các năng lực hiểu biết được mở rộng nhất của chúng ta. "Mắt không thỏa mãn với việc thấy, tai cũng không thỏa mãn với việc nghe; nhưng sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết." Những điều của thế gian thuộc về một sự tốt lành có giới hạn: sự khôn ngoan không phải là sức mạnh, sự học vấn cũng không phải là giàu sang, sắc đẹp cũng không phải là sự phong phú: nhưng Đức Chúa Trời là một "điều tốt phổ quát," trong Ngài có mọi sự lôi cuốn để nâng lên và thỏa mãn những ước muốn của chúng ta. Nếu con người chịu suy xét, họ sẽ phân biệt và khinh miệt so với mọi thứ được gọi là phước hạnh ở đây, với ân huệ của Đức Chúa Trời. Việc tìm kiếm sự thỏa mãn trong thọ tạo và từ bỏ Ngài, giống như một người muốn thấy ánh sáng lại rút khỏi sự hiện diện của mặt trời, để mượn nó từ một tia yếu ớt được phản chiếu bởi một chất tối tăm nào đó. Nay nếu có một sự khác biệt mênh mông như vậy trong bản tính của chúng, như giữa một hơi nước được tô vẽ, và điều tốt vinh quang vững chắc, giữa hữu hạn và vô hạn, vì sao không có một sự khác biệt tương ứng trong sự tôn trọng, tình cảm và sự quý mến của chúng ta đối với chúng? Vô lý biết bao khi một linh hồn có khả năng hưởng Đức Chúa Trời, lại bám vào bụi đất? Thật là sự dại dột lớn lao nhất khi treo một vật nặng, có thể quay một cỗ máy lớn, lên một chiếc đồng hồ nhỏ: còn dại dột hơn không thể so sánh được, khi tình yêu hạnh phúc, là sức nặng của bản tính con người, nếu được áp dụng đúng đắn, sẽ hướng những ước muốn của chúng ta đến thiên đàng, lại chỉ được sử dụng để tạo chuyển động mạnh mẽ cho những nỗ lực của chúng ta về những điều trần thế.

(2.) Hãy xem xét thời lượng của chúng. Sứ đồ nói với chúng ta, rằng "phạm vi chính của các hành động của ông là những điều vô hình;" và đưa ra lý do của nó, "vì những điều thấy được là tạm thời; nhưng những điều không thấy được là đời đời." 2 Cô-rinh-tô 4:18. Việc nhấn mạnh vào sự khác biệt mênh mông giữa tạm thời và đời đời, có thể dường như không cần thiết: vì những khái niệm đầu tiên về mọi thứ có sự rõ ràng không thể kiểm soát như vậy, đến nỗi một nỗ lực để chứng minh chúng, là thắp một cây nến để khám phá mặt trời. Vậy mà nguyên tắc này kéo theo sau nó những hệ quả mạnh mẽ như vậy cho việc cai trị lòng và đời sống của chúng ta, và lương tâm lại lơ là như vậy, và các tình cảm xác thịt phản loạn như vậy, cần thiết phải xem xét điều này một cách nghiêm túc, để những gì thật sự được đồng ý trong suy đoán, có thể không bị mâu thuẫn trong thực hành. Nay ai có thể mở ra tập vô hạn của các thời đại trong cõi đời đời? Sự hiểu biết của một thiên sứ cũng không thể hiểu được những gì không thể hiểu được, hơn trí óc của một con người. Một con ốc sên sẽ đi qua một không gian mênh mông sớm như một con đại bàng: vì dù con này hoàn thành nhiều đường hơn con kia, cả hai đều cách xa như nhau khỏi việc đến cuối của những gì vô tận. Nhưng để hình dung về cõi đời đời có thể rõ ràng hơn, và cảm động hơn, hữu ích khi trình bày nó dưới một số hình ảnh trần thế, cảm nhận được, dù không đầy đủ, bày tỏ nó. Giả sử đại dương mênh mông được chắt từng giọt, nhưng chậm như vậy, đến nỗi một ngàn năm sẽ trôi qua giữa mỗi giọt; cần bao nhiêu triệu năm để làm cạn nó? Giả sử thế giới lớn lao này trong toàn bộ phạm vi của nó, từ cực này đến cực kia, và từ đỉnh của vòm trời đến đáy, được lấp đầy bằng cát nhỏ nhất, nhưng chậm như vậy, đến nỗi mỗi ngàn năm chỉ một hạt duy nhất được thêm vào; bao nhiêu triệu năm sẽ trôi qua trước khi nó được lấp đầy? Nếu bề mặt mênh mông của các tầng trời, nơi có vô số ngôi sao, ngôi sao nhỏ nhất trong đó bằng kích thước của trái đất, được lấp đầy bằng những con số mà không có khoảng trống nhỏ nhất, và mỗi con số có nghĩa là một triệu, tâm trí thọ tạo nào có thể đếm số của chúng, huống chi giá trị của chúng? Có những tư tưởng này, tôi trả lời; biển sẽ bị làm cạn từng giọt, vũ trụ bị lấp đầy từng hạt, những con số được viết trên các tầng trời sẽ đến cuối; và bấy giờ bao nhiêu của cõi đời đời đã được tiêu hao? Không có gì; vì vẫn còn vô hạn nhiều hơn nữa. Tóm lại, bất cứ điều gì là tạm thời, mở rộng sự tiếp tục của nó đến khả năng tối đa của sự hình dung, đều vô hạn ngắn hơn cõi đời đời. Một ngày, một giờ, một phút, có một tỷ lệ nào đó với một ngàn năm; vì thời lượng ấy được xác định bởi một số ngày, và giờ, và phút nhất định: nhưng hàng triệu thời đại không có tỷ lệ với cõi đời đời, vì nó là một thời lượng không thể xác định. Trí óc sớm mệt mỏi và lạc lối trong việc tìm kiếm những con số để trình bày nó: nó bị lẫn lộn và bị đánh bởi nỗi kinh hoàng đáng kinh ngạc, và chỉ có thể hướng mắt lên trên hoặc xuống dưới đến hai nơi ở của cõi đời đời, nơi vinh quang và nơi khốn khổ, thiên đàng và địa ngục. Nay chúng ta hãy so sánh những điều của thế gian hiện tại với những điều của trạng thái tương lai. Những điều đầu tiên được đo bằng thời gian đang bay, những điều kia ở lại trong một cõi đời đời không di chuyển. Những an ủi xuất phát từ đất, đột ngột héo đi và rơi xuống đất: cây sự sống chỉ nở rộ ở trên. Những thay đổi thường xuyên từ thịnh vượng đến nghịch cảnh, là đặc tính của trạng thái phải chết này. Như những người đang trong những chuyến đi biển, đôi khi ở trong sự yên tĩnh, và ngay lập tức chịu một cơn bão, và bị buộc phải thay đổi hành trình bởi sự thay đổi của gió; vậy với chúng ta trong hành trình ở đây cũng thế. Nhưng khi bước vào thế giới khác lần đầu tiên, mọi biến đổi của đời này đều chấm dứt. "Thật vậy mọi người ở trạng thái tốt nhất của mình đều hoàn toàn là hư không. Chắc chắn mọi người bước đi trong một biểu hiện hư không, chắc chắn họ bị quấy rầy một cách vô ích." Phước hạnh hữu hình của con người không có sự tiếp tục nào. Chúng ta có thể thường xuyên quan sát vào buổi tối, một đám mây bởi sự phản chiếu của mặt trời được khoác lên một vẻ rực rỡ sáng ngời như vậy, và được trang hoàng bằng một sự đa dạng dễ chịu của các màu sắc như vậy, đến nỗi theo phán đoán của mắt chúng ta, nếu một thiên sứ phải mặc lấy một thân thể tương ứng với vinh quang của mình, nó sẽ là một chất liệu phù hợp cho nó. Nhưng khi bước đi vài bước, mặt trời đã xuống dưới đường chân trời, và ánh sáng bị rút đi, và trong tất cả vẻ rực rỡ rực lửa lộng lẫy ấy, không còn gì ngoài một hơi nước tối tăm, rơi xuống thành một cơn mưa rào. Phước hạnh ở đây tan biến như vậy. Theo phương diện này, giác quan hỗ trợ đức tin; vì kinh nghiệm của mỗi ngày xác minh những gì Kinh Thánh tuyên bố, "rằng hình dạng của thế gian này qua đi." Và do đó sự dại dột có tội của con người bị trầm trọng thêm, "để đặt mắt và lòng của họ vào những gì không có." Việc thấy một người say mê một cách cuồng nhiệt một khuôn mặt bị hủy hoại và biến dạng bởi tuổi tác, bị mê hoặc mà không có bùa mê, gây ra sự ngạc nhiên, và phơi bày cho sự khinh miệt. Vậy mà sự ngu dốt của con người như vậy để ôm lấy bằng những tình cảm toàn vẹn nhất của họ những sự hư không héo úa của thế gian, đang vội vàng đến kỳ hạn của chúng. Đó là một lời quở trách cay đắng cho những kẻ thờ hình tượng từ Đức Chúa Trời, "Không ai suy xét trong lòng mình, cũng không có kiến thức hay sự hiểu biết," để nói, "Tôi đã đốt một phần của nó trong lửa; phải, tôi cũng đã nướng bánh trên than của nó: tôi đã quay thịt và ăn nó; và liệu tôi có làm phần còn lại thành một sự gớm ghiếc không? liệu tôi có quỳ xuống trước một khúc cây không?" Và những người xác thịt có cũng phạm tội về sự dại dột quái dị như vậy không? vì dù kinh nghiệm phổ quát thuyết phục họ, rằng mọi thứ dưới mặt trời đều đang tàn phai, và rằng nhiều lần những an ủi thân yêu nhất của họ bị giật khỏi vòng tay của họ; vậy mà ai suy xét một cách có cân nhắc, và nói với chính mình, liệu tôi có trao lòng mình cho những cái bóng thoáng qua không? Liệu tôi có nuôi dưỡng những hy vọng hư không, những mục đích và ước muốn hư không về việc đạt được hạnh phúc trong một thế gian đang hư mất không? Dù việc thờ phượng một khúc cây là sự thờ hình tượng có tai tiếng thô thiển hơn, nó vẫn dại dột và hủy hoại như vậy để đặt tình yêu và niềm vui chính của chúng ta, là điều chỉ dành cho Đức Chúa Trời, lên thọ tạo. Và những gì theo sau trong lời tiên tri, áp dụng công chính cho những người như vậy; "người ấy ăn tro," (là thứ không chỉ không mang lại dinh dưỡng, mà còn rất có hại cho thân thể) "một tấm lòng bị lừa dối đã làm người ấy lệch sang một bên, đến nỗi người ấy không thể giải cứu linh hồn mình, cũng không thể nói, có phải không có một lời nói dối trong tay phải tôi không?" Như vậy những người xác thịt bị mù quáng bởi những tình cảm của họ đối với những thú vui ngắn ngủi này, đến nỗi họ không thể có sự tự do thật của việc phán đoán và suy ngẫm rằng họ bị lừa dối và hài lòng với những cái bóng trống rỗng sẽ đột ngột kết thúc trong thất vọng và buồn bã? Ngắn gọn, những hư cấu lấp lánh và niềm vui giả này không thể làm hài lòng mà không có một sai lầm trong trí óc, là sai lầm sẽ chỉ kéo dài một thời gian ngắn. Và nếu bạn thấy một người mất trí hát và nhảy múa, với một hình dung rằng mình là một vua chúa, liệu bạn có sẵn lòng mất lý trí tỉnh táo vì thú vui tưởng tượng của người ấy, đặc biệt nếu bạn biết cơn vui vẻ của người ấy sẽ đột ngột thay đổi thành một sự điên cuồng buồn bã hay giận dữ mãi mãi? Nhưng phước hạnh ở trên không thay đổi như Đức Chúa Trời, tác giả và đối tượng của nó, đời đời như linh hồn hưởng thụ nó. Và liệu "thế gian qua đi cùng với những dục vọng của nó, có quay các tình cảm của chúng ta khỏi cơ nghiệp bất tử không ô uế không?" Liệu vẻ bề ngoài tan biến, hình bóng thoáng qua của hạnh phúc, có được chuộng hơn những gì thực chất và bền lâu không? Nếu một tia lửa của lý trí thật, của tình yêu thành thật đối với linh hồn chúng ta còn lại, "chúng ta sẽ coi mọi thứ chỉ là cặn bã và phân, để chúng ta có thể đạt được nước vinh quang," Như vậy cõi đời đời soi sáng, như vậy nó khuyên chúng ta.

Chương XIV: Những Động Cơ Khác để Tìm Kiếm Nước Thiên Đàng

. Đức Chúa Trời rất sẵn lòng để con người được dự phần vinh quang của Ngài. Mọi người thành tâm và tha thiết tìm kiếm, sẽ đạt được nó. Thiên đàng được hứa trên những điều kiện nhân từ. Một lời đáp cho sự viện dẫn xác thịt, rằng chúng ta được truyền phải móc mắt phải, và cắt tay phải, và chịu những đau khổ sắc bén nhất. Sự cầu nguyện nhiệt thành và liên tục cho ân điển thần thánh, để chúng ta có thể cố định những mục đích của mình vào hạnh phúc đời đời, và siêng năng trong việc sử dụng các phương tiện để đạt được nó. Ân điển của Thánh Linh cần thiết để thuyết phục trí óc một cách triệt để về tính thật và sự vĩ đại của một hạnh phúc vô hình và tương lai. Nó cần thiết để làm trong sạch ý chí và các tình cảm, để với sự đồng ý đầy đủ linh hồn có thể ước muốn và theo đuổi mục đích phước hạnh của mình.

Để khích lệ chúng ta tìm kiếm nước thiên đàng, tôi sẽ đề xuất những động cơ khác để suy xét.

1. Đức Chúa Trời rất sẵn lòng để con người được cứu và dự phần vinh quang của Ngài. Vì mục đích này, "Ngài đã đem sự sống và sự bất tử ra ánh sáng trong Phúc Âm." Chúa Giê-xu, Mặt Trời Công Chính, đã xua tan bóng tối của dân ngoại, và những cái bóng của người Do Thái, và khiến trạng thái phước hạnh và đời đời rõ ràng và hữu hình như vậy, đến nỗi mọi mắt đều có thể thấy nó. Sự bảo đảm của chúng ta về nó dựa trên những nguyên tắc không thể sai lầm. Và dù vinh quang xuất sắc của nó không thể diễn tả được, nó vẫn được trình bày dưới nhiều hình bóng đẹp đẽ và đáng yêu để mời gọi các tình cảm của chúng ta. Ngoài ra, Đức Chúa Trời đưa ra một lời đề nghị tha thiết về sự sống cho chúng ta trong lời của Ngài; Ngài truyền lệnh, khuyên bảo, khích lệ, thúc giục, thậm chí nài xin và cầu khẩn với sự dịu dàng vô hạn, để con người sẽ chấp nhận nó. Như vậy sứ đồ tuyên bố, "bây giờ chúng ta là những sứ giả cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời cầu khẩn anh em bởi chúng ta, chúng ta cầu xin anh em nhân danh Đấng Christ hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời." Chẳng phải rõ ràng quá sự nghi ngờ ghen tị nhất sao, Đức Chúa Trời ước muốn hạnh phúc của chúng ta? Chúng ta có thể tưởng tượng bất kỳ thiết kế, bất kỳ sự không thành thật nào trong lời của Ngài không? Vì sao thiên đàng lại phải chiều chuộng một con giun? Chính tình yêu của Ngài đối với các linh hồn bày tỏ chính nó theo cách hạ mình thương xót như vậy, để làm tan chảy và chiến thắng những kẻ hư hoại và cứng lòng trong tội lỗi.

Và như lời của Ngài, các công việc của Ngài cũng là một luận cứ thuyết phục về ý muốn của Ngài: sự nâng đỡ và hỗ trợ nhân từ nhất của Ngài đối với những người tội lỗi, vô số ân huệ được ban cho họ, trong việc cung cấp điều tốt, và gìn giữ khỏi điều ác, đều vì mục đích này, để bởi sự dẫn dắt của sự quan phòng thương xót của Ngài họ có thể được dẫn đến sự ăn năn, và được tiếp nhận vào ân huệ của Ngài. Và những sự phán xét trần thế giáng trên tội nhân, thuộc về bản chất y học trong bản chất của chúng, và trong thiết kế của Ngài để đưa họ đến việc thấy và ghê tởm tội lỗi, để ngăn ngừa sự hủy hoại cuối cùng của họ: nếu chúng chứng tỏ là chết chóc cho ai, đó là từ sự hư hoại cố chấp của họ. Thời gian được cho phép cho những người phải chịu công lý của Ngài mỗi giờ, không chỉ đơn thuần là một sự hoãn thi hành khỏi sự hành hạ, mà là một khoảng thời gian ăn năn để xin một sự ân xá: họ được tha để hướng đến sự cứu rỗi. "Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như một số người nghĩ, nhưng Ngài nhịn nhục đối với chúng ta, không muốn bất kỳ ai hư mất, nhưng muốn mọi người đều đến sự ăn năn." 2 Phi-e-rơ 3:9.

Nhưng, trên mọi công việc khác của Ngài, việc ban Con của Ngài làm một của lễ hy sinh vì tội lỗi, là một minh chứng không thể so sánh được về việc Ngài vui thích trong sự cứu rỗi của con người biết bao. Vì Đức Chúa Trời đã tốn kém như vậy để đặt họ vào một khả năng đạt được nước vinh quang không thay đổi, vượt xa vườn địa đàng trần thế đã bị mất bởi tội lỗi, chúng ta có sự bảo đảm mạnh nhất rằng Ngài ước muốn phước hạnh của họ. Và những tội nhân ấy sẽ có tội và khốn khổ biết bao, những người khi Đấng Christ đã mở thiên đàng cho chúng ta bằng huyết Ngài, lại từ chối bước vào đó? Khi Brutus, người La Mã cao quý nhất, đề xuất với một triết gia thiết kế của mình để phục hồi Rô-ma về sự tự do, ông ta trả lời, rằng hành động ấy quả thật sẽ vinh quang, nhưng rằng rất nhiều linh hồn nô lệ đã thuần phục một cách thuần thục dưới ách bạo ngược, không xứng đáng để một người có đức hạnh và can đảm liều mình như vậy để giành lại cho họ, điều mà họ đánh giá nhẹ nhàng như vậy. Sự cứu chuộc của nhân loại không có tranh cãi là kiệt tác của các công việc của Đức Chúa Trời, trong đó các thuộc tính chính của Ngài xuất hiện trong vinh quang xuất sắc của chúng. Nhưng sự không xứng đáng của con người đáng kinh ngạc biết bao, những người bỏ qua sự cứu rỗi một cách khốn khổ, là sự cứu rỗi Con Đức Chúa Trời đã mua bằng một đời đầy những nỗi buồn, và một cái chết của những đau khổ vô hạn? Hỡi Đấng Cứu Chuộc Phước Hạnh! Xin cho nó được nói với cảm nhận khiêm nhường, trìu mến, và biết ơn về tình yêu chết thay của Ngài, vì sao Ngài lại tự hiến mình làm giá chuộc cho những người bị mê hoặc bởi sự khốn khổ của họ, và với sự vô ơn hôi thối nhất đánh giá thấp một sự cứu chuộc quý giá như vậy? Họ sẽ bị tước mất nó mãi mãi một cách công chính biết bao? "Hãy xem, hỡi những kẻ khinh miệt, và ngạc nhiên và hư mất."

2. Hãy xem xét, phước hạnh vinh quang này sẽ là phần của mọi người thành tâm chọn nó, và tha thiết tìm kiếm nó. Động cơ này được bao gồm trong động cơ đầu tiên, nhưng xứng đáng được xem xét riêng. Và về điều này chúng ta có sự bảo đảm không thể sai lầm từ lời của Đức Chúa Trời, "là Đấng không thể nói dối. Sự tin kính có lời hứa của sự sống sẽ đến. Đây là một lời nói trung thành, và đáng được mọi người chấp nhận." Hy vọng của một Cơ Đốc nhân chắc chắn như vậy, đến nỗi nó được so sánh với "một cái neo được gắn chặt trên thiên đàng." Và ngoài sự trung thành của lời Ngài, Đức Chúa Trời đã cho chúng ta sự bảo đảm của phần thưởng, là sự sống của Con Ngài. Điều này tôi nghĩ sẽ hướng dòng chảy của những ước muốn và nỗ lực của chúng ta đến thiên đàng. Vì bất chấp mọi lao nhọc và mồ hôi của chúng ta, sự lao động của ban ngày và những đêm canh thức để đạt được những điều trần thế, vậy mà chúng ta nhiều lần thiếu mất những mục đích và hy vọng của mình. Đó là sự quan sát của người khôn ngoan nhất, "Tôi quay lại và thấy dưới mặt trời, rằng cuộc đua không dành cho kẻ nhanh, trận chiến cũng không dành cho kẻ mạnh, bánh cũng không dành cho kẻ khôn ngoan, giàu sang cũng không dành cho người hiểu biết, ân huệ cũng không dành cho người khéo léo; nhưng thời gian và cơ hội xảy đến cho mọi người." Thật vậy, thứ tự của sự quan phòng thần thánh trên thế gian như vậy, phải có những tình trạng khác nhau của con người ở đây: một số giàu, số khác nghèo; một số cao quý, số khác hèn mọn; một số cầm quyền, số khác phục tùng. Và từ đây cũng rõ ràng, rằng không phải phẩm giá, cũng không phải giàu sang, cũng không phải thú vui là hạnh phúc của con người. Vì không phù hợp với sự khôn ngoan và tốt lành của Đức Chúa Trời để biến điều ấy thành mục đích cuối cùng của loài thọ tạo có lý trí, là điều dù được tìm kiếm với sự thành thật và siêng năng, có thể không đạt được, hoặc người ấy có thể bị tước mất mà không có sự đồng ý của chính mình. Nhưng những phân biệt và phẩm chất xã hội không có giá trị và sự xem xét liên quan đến việc đạt được hay bị loại khỏi thiên đàng. Những người giàu và danh dự đang ở trong một trạng thái được nâng cao, không có một sự lên cao và bước vào nước Đức Chúa Trời dễ dàng hơn những người đang ở bậc thấp nhất. Các ngôi sao xuất hiện với cùng một độ lớn cho người đứng trong thung lũng sâu nhất như trên ngọn đồi cao nhất. Có sự khác biệt nào giữa linh hồn của những người giàu và vĩ đại trên thế gian, và linh hồn của những người nghèo và bị khinh miệt không? Chẳng phải chúng đều là dòng dõi của Đức Chúa Trời như nhau, và đều được chuộc bằng huyết quý giá nhất của Con Ngài như nhau sao? Chẳng phải chúng đều có khả năng hưởng những phần thưởng đời đời như nhau sao? Chẳng phải những lời hứa của nước thiên đàng, đều được hướng đến mọi người có một linh hồn bất tử, trung thành với bổn phận và giao ước của mình với Đức Chúa Trời như nhau sao? Điều này phải truyền cảm hứng cho mọi người bằng những ước muốn rực cháy, và rút ra sự siêng năng tối đa của họ, "và khiến họ vững vàng và không di chuyển, luôn dồi dào trong công việc của Chúa, biết rằng công lao của chúng ta sẽ không vô ích trong Chúa."

Tôi biết ý chí xác thịt bốc đồng và thiếu kiên nhẫn với sự trì hoãn; và tha thiết với những gì hiện tại, với sự bỏ qua vinh quang tương lai. Nhưng sự vô lý của điều này là hiển nhiên đối với mọi người: vì không phải là một điều mới và lạ để gieo trong hy vọng gặt một vụ mùa, để con người siêng năng và năng động trên đất và biển vì lợi ích tương lai. Thật ra, đó là thực hành liên tục của thế gian: thương nhân, nông phu, học giả, binh lính, và mọi người trong vòng tròn ơn gọi của mình đều là những ví dụ hữu hình về điều này; và dù nhiều lần những hy vọng rực rỡ nhất bị phá hủy, họ không nản lòng. Và chẳng phải là một cảnh tượng đầy sự ngạc nhiên sao, khi quan sát con người vui vẻ trong những lao nhọc và khó khăn trong sự phục vụ thế gian, mang chúng nhẹ nhàng như thể họ có cánh, và tất cả vì một phần thưởng nghèo nàn và không chắc chắn, và lại chậm chạp và uể oải trong những nỗ lực của họ cho một phần thưởng vĩ đại và chắc chắn như Đức Chúa Trời vinh quang và chân thật? Biết bao người tham vọng cố gắng làm hài lòng một vua chúa, và chờ đợi lâu trong sự phục vụ của người ấy, là người chỉ là một con người, và do đó hay thay đổi về tâm trạng và trạng thái, đôi khi không muốn làm những gì người ấy có thể, và đôi khi không thể làm những gì người ấy muốn để thưởng cho những tôi tớ của mình? Và chẳng phải có lý do vô hạn nhiều hơn để chúng ta phải lao nhọc làm hài lòng Đức Chúa Trời, là Đấng phóng khoáng nhất, và giàu có, và là "Đấng Thưởng chắc chắn cho mọi người tìm kiếm Ngài?"

3. Hãy xem xét những điều kiện nhân từ như thế nào mà trên đó thiên đàng được hứa trong Phúc Âm. Các luật của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta quá thánh khiết, công chính, và tự bản chất quá tốt cho con người, ngay cả trong việc thực hiện hiện tại của chúng, đến nỗi sự xuất sắc, và công bằng, và ngọt ngào của chính chúng, đủ để giới thiệu chúng mà không cần xét đến phần thưởng vinh quang của sự vâng lời. Vì điều gì có thể đáng ước ao hơn sự phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời phước hạnh? Niềm vui nào có thể so sánh được với niềm vui xuất phát từ một lương tâm trong sạch, từ một đời sống tin kính, công chính và tiết độ? Việc thực hiện sự phục vụ ấy vui vẻ biết bao, là sự phục vụ trực tiếp hướng đến vinh dự của sự uy nghi thần thánh? Trong sự cầu nguyện, và các hành động thiêng liêng khác, chúng ta đến gần nguồn của phước hạnh, và tiếp nhận từ sự đầy đủ của Ngài. Trong những lời ngợi khen trìu mến về Đức Chúa Trời, chúng ta là bạn đồng hành của các thiên sứ. Và sự chính trực và lương thiện trong các giao dịch của chúng ta với con người có dễ dàng và thoải mái hơn sự gian lận và áp bức không? Chẳng phải rắc rối sao khi luôn ở dưới một mặt nạ, sử dụng những nghệ thuật và ngụy trang để tránh sự quở trách và báo thù đi kèm với những hành động bất chính khi bị phát hiện? Sự tiết độ và trong sạch có có hại cho thân thể như sự xa xỉ và dâm dục, là những phần thiết yếu của phước hạnh xác thịt, không? Khốn khổ biết bao cho con người khi tấm lòng bị xé nát bởi vô số sự hư không, các tình cảm bị phân tâm giữa nhiều đối tượng khác nhau! Yên tĩnh và điềm tĩnh biết bao, khi tấm lòng hợp nhất với Đức Chúa Trời là điều tốt tối cao, và các tình cảm vui vẻ hiệp lại trong sự phục vụ Ngài! Vậy có thể giả vờ rằng ách của Đấng Christ là nặng nề, và luật của Ngài là khó khăn không? Hay những lời hứa của Ngài là không chắc chắn, và phần thưởng của Ngài là nhỏ? Không, "các điều răn của Ngài không khó khăn; trong việc giữ chúng có một phần thưởng lớn," một thiên đường hiện tại. Tôn giáo sẽ khiến chúng ta hạnh phúc mai sau trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, và hạnh phúc ở đây trong sự vâng lời ý muốn thánh khiết của Ngài. Sự tốt lành của Ngài như vậy, đến nỗi bổn phận và hạnh phúc của chúng ta là một.

Nhưng sẽ có người nói, rằng Phúc Âm đòi hỏi "chúng ta phải móc mắt phải, và cắt tay phải, và vác thập tự giá của Đấng Christ; tức là, làm chết những dục vọng thân yêu nhất, và chịu những đau khổ sắc bén nhất vì vinh dự của Ngài, để chúng ta có thể hạnh phúc đời đời.

Về điều này tôi trả lời:

Đúng vậy, bản tính con người trong trạng thái hư hoại này, chỉ thích thú những đối tượng như vậy len lỏi một cách dễ chịu với các giác quan xác thịt, và thật đắng cay như sự chết để ràng buộc các tình cảm khỏi chúng. Nhưng ân điển ban cho một "bản tính thần thánh mới cho linh hồn," và khiến việc kiêng tránh những dục vọng xác thịt trở nên dễ dàng. Để làm điều này rõ ràng hơn bằng một ví dụ cảm nhận được: giả sử một người bệnh, mà dạ dày của người ấy bị áp bức bởi những chất dịch hư hoại, và cổ họng và miệng của người ấy nóng bừng vì mật và cơn khát liên tục, đến nỗi người ấy nghĩ không thể, dù để cứu mạng mình, kiêng tránh việc uống quá mức. Nếu một thầy thuốc bằng một loại thuốc mạnh nào đó làm sạch dạ dày, và làm dịu nhiệt bên trong, người ấy bấy giờ có thể dễ dàng kiềm chế mình khỏi sự quá độ. Như vậy một người xác thịt đầy những đánh giá sai lầm, và những ước muốn bất thường, trong khi có những thú vui bên ngoài, và những dục vọng chưa bị khuất phục bên trong, dù sự cứu rỗi của người ấy phụ thuộc vào nó, nghĩ không thể kiềm chế những sự ham muốn quá mức của thịt và huyết. "Dân ngoại thấy lạ, các Cơ Đốc nhân không chạy theo họ đến cùng sự quá độ phóng túng." Nhưng ân điển thần thánh làm sáng tỏ và soi sáng trí óc như vậy, làm trong sạch và nâng cao các tình cảm như vậy, đến nỗi không chỉ có thể, mà còn dễ dàng kiêng tránh những thú vui bất hợp pháp. Thánh Austin trước khi cải đạo đã kinh ngạc, rằng nhiều người trong sức mạnh của tuổi trẻ, và trong một thế gian đầy cám dỗ sống trong sạch; và suy ngẫm về chính mình, được khích lệ bởi tư tưởng này, điều mà người này người kia tuân giữ, vì sao tôi không thể tuân giữ? và khi thử nghiệm nghiêm túc, bởi ảnh hưởng thịnh vượng của thiên đàng, đã trở thành một người chiến thắng trên mọi cám dỗ xác thịt,* Thật ra sau sự thay đổi thánh khiết của ông, việc giữ lòng mình khỏi những thú vui độc hại, ngọt ngào không thể diễn tả hơn việc hưởng thụ chúng trước đây của ông. Và chẳng có nhiều ví dụ hữu hình về những Cơ Đốc nhân thánh khiết thiên thượng, mà đối với họ những thú vui cảm giác thô thiển hơn là không có hương vị và đáng khinh sao? Bạn có thể đếm số các ngôi sao, như đếm số những người đã thực hành tôn giáo trong sự nghiêm ngặt và trong sạch của nó, và bởi những đời sống được soi sáng của họ đã chỉ dẫn chúng ta trong con đường lên thiên đàng. Và thân thể của họ có được lấy từ mạch của một tảng đá, và không cấu tạo bằng thịt và huyết như những người khác sao? Các dục vọng của họ, như biển đồng của Sa-lô-môn, có không di chuyển bởi bất kỳ ngọn gió cám dỗ nào không? Họ có hoàn toàn được miễn trừ khỏi ấn tượng của các đối tượng, và các tình cảm thấp hơn không? Không, họ đang sống, và nhạy cảm với những điều cướp lấy các tình cảm của những người xác thịt, nhưng bởi quyền năng của ân điển khinh miệt và chiến thắng chúng. Và ân điển này được ban cho trong Phúc Âm cho mọi người thành tâm ước muốn nó, đến nỗi đó là một cái cớ vô ích khốn khổ rằng tôn giáo ràng buộc vào sự phục vụ khó khăn.

Về phần thứ hai của sự phản đối, rằng đôi khi tôn giáo phơi bày những người xưng nhận nó trước những đau khổ nặng nề, tôi trả lời; thật vậy Phúc Âm rõ ràng và dứt khoát trong điều này, nếu chúng ta muốn "cùng trị vì với Đấng Christ, chúng ta phải chịu khổ với Ngài," khi chúng ta được kêu gọi ra để đưa ra một lời chứng cao quý cho chân lý của Ngài. Đó không phải là một sự nâng cao phi thường, không phải là một điểm của sự trọn vẹn, nhưng là bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân luôn sẵn sàng trong tâm tính và quyết tâm của trí óc mình, hy sinh sự sống của mình khi vinh dự của Đấng Christ đòi hỏi. Nhưng đó không phải là một điều kiện khó khăn để chịu những đau khổ thoáng qua để đạt được một sự bất tử hạnh phúc, để phù hợp với hình ảnh của Đấng Cứu Chuộc chịu khổ của chúng ta, để chúng ta có thể được đội mão bằng vinh quang của Ngài. Biết bao Cơ Đốc nhân đã coi mình được vinh dự trong sự nhục nhã, và được phước trong những tổn thương họ chịu vì Đấng Christ, và với một sự kiên nhẫn không thể thắng, và niềm vui đáng kinh ngạc, đã chịu đựng những sự bắt bớ tàn ác nhất, dù bản tính con người trong họ vẫn dịu dàng, và nhạy cảm với những đau đớn như trong những người khác? Nhưng sự ghê tởm và miễn cưỡng tự nhiên đối với sự đau khổ đã bị lấn át bởi quyết tâm của ý chí hợp lý, trên cơ sở bổn phận của họ, và phần thưởng đi kèm với nó. Họ đã đưa ra một lời chứng cảm nhận được thuyết phục nhất về việc thiên đàng quý giá hơn thế gian hiện tại biết bao, sẵn lòng phơi bày mình trước mọi điều ác ở đây, "và vui mừng trong hy vọng" về một kết cục vinh quang.

Tóm lại; phần thưởng của sự vâng lời là một mão triều thiên chiến thắng; và nơi nào không có chiến thắng, không thể có sự khải hoàn; và nơi nào không có chiến đấu, không có chiến thắng; và nơi nào không có kẻ thù, không có chiến đấu. Do đó chúng ta được truyền phải chiến đấu chống lại các kẻ thù bên trong của chúng ta, các tình cảm hư hoại của chúng ta, để giết những dục vọng của xác thịt, và đối mặt và chiến thắng, bằng sự khiêm nhường và sự phục tùng nhu mì, sự tàn ác của những kẻ thù ác ý bên ngoài chúng ta, để đạt được mão triều thiên của sự sống. Và một tín đồ có thiên đàng trong hương vị và kỳ vọng, sẽ dễ dàng từ bỏ những gì dễ chịu nhất, và sẵn lòng chịu đựng những cám dỗ sắc bén nhất, vì phần thưởng phước hạnh của sự vâng lời của mình.

Cuối cùng, sự cầu nguyện nhiệt thành và liên tục là cần thiết cho ân điển của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể cố định những mục đích của mình cho đúng vào hạnh phúc đời đời, và sử dụng những phương tiện chắc chắn ấy với lợi thế thần thánh được đề xuất trong Kinh Thánh, có thể khiến chúng ta khôn ngoan đến sự cứu rỗi. Sự hư hoại của con người từ khi sa ngã như vậy, trí óc bị phân tâm bởi những tư tưởng hư không, và tấm lòng bị chiếm trước bởi những ước muốn xác thịt, đến nỗi cho đến khi "thánh linh của trí óc người ấy được đổi mới," và những tình cảm ban đầu của người ấy đối với điều tốt tối cao được sống lại và phục hồi bởi ân điển thần thánh, người ấy không quan tâm đến nó, và chỉ áp dụng mình vào những gì làm hài lòng giác quan. Có thể có một số cái liếc thoáng qua, và những ước muốn bay bổng về thiên đàng nơi những người xác thịt, nhưng chúng yếu đuối khốn khổ, và không hiệu quả. Do đó, một bổn phận cần thiết nhất đặt trên chúng ta, là bằng sự cầu nguyện khiêm nhường và nhiệt thành hướng mình đến Đức Chúa Trời để xin Thánh Linh Ngài, để soi sáng trí óc chúng ta, để chúng ta có thể tin tính thật và sự vĩ đại của phần thưởng đời đời; và để cải hóa ý chí của chúng ta, để chúng ta có thể cảm nhận sức lôi cuốn của nó. Cả hai hành động này của Thánh Linh đều cần thiết, để tình yêu của Đức Chúa Trời, là phước hạnh chính của chúng ta, có thể là nguyên tắc cai trị của lòng và đời sống chúng ta.

1. Vì mục đích này, Đức Thánh Linh thuyết phục con người một cách triệt để về tính thật và sự vĩ đại của một hạnh phúc vô hình và tương lai. Trong ánh sáng của Phúc Âm, biết bao người có những năng lực trí tuệ nổi bật lại ngu dốt về lợi ích lớn của mình, và tiêu hao mình vào những điều vặt vãnh, và cũng dễ dàng bị dẫn đến sự hủy hoại đời đời, như con bò đến lò sát sinh? Người thiếu ân điển soi sáng của Thánh Linh, "mù, và không thể thấy xa." Nay bởi sự tương đồng giữa các năng lực thuộc thể và trí tuệ, chúng ta có thể hiểu ở một mức nào đó cách trí óc được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng. Vì liên quan đến hành động thấy, hai điều cần thiết; 1. Ánh sáng bên ngoài trong không khí, mà không có nó màu sắc, hình dạng và vẻ đẹp của các đối tượng không hữu hình với con mắt sắc bén nhất, nhưng nằm mờ tối dưới bóng tối không thể xuyên qua. 2. Ánh sáng bên trong trong con mắt, mà trong đó quyền năng thị giác nằm: nếu điều này bị dập tắt, ánh sáng rõ ràng nhất của thiên đàng không có ích gì cho việc khám phá các thứ. Như vậy sự hiểu biết được làm cho có thể thấy những điều thuộc linh. 1. Bởi sự mặc khải của đối tượng: theo phương diện này "sự sống và sự bất tử được đem ra ánh sáng bởi Phúc Âm." Cho đến khi sự khám phá sáng ngời ấy về phước hạnh đời đời được thực hiện, nó ở trên những ước muốn và hy vọng của con người tội lỗi. Cœlum, homo nec optare poterat ex ignorantia, nec sperare ex propriœ miseriœ conscientia. 2. Bởi sự soi sáng bên trong "từ Thánh Linh của sự khôn ngoan," là thứ loại bỏ sự ngu dốt, thành kiến, và sự lơ đãng của trí óc, là những thứ như những vảy đã làm tối tầm nhìn của nó, và chuẩn bị nó để nhận thức tính thật và sự xuất sắc của những điều thuộc linh và tương lai, dù không bằng bằng chứng toàn diện, vậy mà bằng sự bảo đảm như vậy, đến nỗi không còn sự nghi ngờ hay do dự nào liên quan đến chúng. Đáng quan sát rằng đức tin được bày tỏ trong Kinh Thánh, bằng "sự thận trọng, sự khôn ngoan, và kiến thức," nhờ đó một người biết những cơ sở và động cơ của phán đoán và hành động của mình. Và tội lỗi được gọi là sự dại dột. Vì như khi năng lực hiểu biết, hoặc từ sự không sẵn sàng của các cơ quan, như nơi những kẻ ngu dại, hoặc từ sự rối loạn của trí tưởng tượng, bởi sự viêm của các chất dịch, như nơi những người mất trí, không thể cân nhắc và so sánh, và do đó đưa ra một phán đoán sai lệch về mọi thứ; vậy tâm trí xác thịt, bởi không đo lường và suy ngẫm đúng mức, phán đoán sai về những điều thuộc linh. Nếu một thứ gì đó không lớn hơn bàn tay được đặt trước mắt, nó sẽ chặn tầm nhìn của các tầng trời; và người không xem xét các tính chất của những thứ gần và xa, lại kết luận mảnh ấy lớn hơn các tầng trời, sẽ bị coi là một kẻ dại dột một cách công chính. Và sự dại dột của những người xác thịt còn thô thiển hơn, những người chuộng những điều hiện tại với giác quan, hơn những gì trong tương lai và có hệ quả đời đời cho linh hồn. Nhưng có một số hành động, nếu được thực hiện bởi một người tự nhiên, sẽ bị coi là dại dột; vậy mà được thực hiện bởi những người trong danh tiếng của thế gian là khôn ngoan, lại được coi là thận trọng, nhưng chúng là sự dại dột đáng thương nhất. Nay như việc phục hồi Lœsum principium, trí óc đã vỡ, về trạng thái lành mạnh của nó, nhờ đó nó có thể xem xét, phân biệt và kết luận về mọi thứ theo bản tính của chúng, hành động của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên tâm trí hư hoại cũng vậy, làm sáng tỏ và soi sáng nó, đến nỗi nó tiếp nhận sự thuyết phục đầy đủ bởi những dấu hiệu rõ ràng nhất của thẩm quyền thần thánh tỏa sáng trong Phúc Âm, về chân lý của mọi lời hứa lớn lao và quý giá chứa đựng trong đó, và khiến nó, bởi một sự áp dụng đều đặn của các tư tưởng, thấy sự khác biệt mênh mông giữa những gì tạm thời, và đời đời; mọi sự hư không của thế gian này được thấy nhẹ nhàng đáng khinh như thế nào, khi đặt trong cán cân chống lại hạnh phúc vô hạn không thể đánh giá của đời sau. Tóm lại, trí óc được đổi mới biết những điều thuộc linh theo bản tính và phẩm chất của chúng, tin, tôn trọng, và quyết định rằng chúng có tầm quan trọng đời đời, và tuyệt đối cần thiết cho hạnh phúc của con người. Và như khi năng lực tự nhiên của việc thấy bị hư mất, nó không thể sửa chữa bởi kỹ năng của con người, và không có phép lạ thì không bao giờ có thể được phục hồi; vậy năng lực trí tuệ, khi bị làm tối bởi những dục vọng tội lỗi, không có quyền năng đổi mới của Thánh Linh, "không bao giờ có thể biết những điều thuộc linh như chúng phải được biết." Do đó như những người mù trong Phúc Âm, những người tuyệt vọng về sự giúp đỡ từ các thầy thuốc, nghe về quyền năng kỳ diệu của Đấng Christ, tha thiết cầu xin lòng thương xót chữa lành của Ngài; vậy chúng ta hãy cầu nguyện với Ánh Sáng và Đấng Cứu Chuộc của thế giới, nhưng theo một ý nghĩa cao quý và cao hơn, "Lạy Chúa, xin cho chúng con được tiếp nhận thị lực của mình." Chúng ta hãy với những tình cảm nhiệt thành nhất kêu cầu "Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha của vinh quang, xin Ngài ban cho chúng ta Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự nhận biết Ngài, mắt của sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng, để chúng ta có thể biết hy vọng của sự kêu gọi của Ngài là gì, và sự giàu có của vinh quang cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ là gì.

(2.) Ảnh hưởng hiệu quả của Đức Thánh Linh là cần thiết để thay đổi ý chí, để với một sự đồng ý tự do và đầy đủ nó có thể ước muốn và theo đuổi điều tốt thuộc linh đời đời. Không có điều này, sự thuyết phục của trí óc không đủ mạnh để cải hóa linh hồn khỏi tình yêu của thế gian, để chọn thiên đàng. Có thể có một lương tâm được soi sáng mà không có một tấm lòng được đổi mới. Dù phán đoán đồng ý rằng Đức Chúa Trời là điều tốt tối cao, "vậy mà cho đến khi tấm lòng được cắt bì," sự xác thịt của các tình cảm bị lấy đi, tình yêu thần thánh chỉ đạo đời sống đến Đức Chúa Trời là mục đích phước hạnh của chúng ta, không bao giờ có thể chiếm hữu nó. Giả sử con người có một sự bảo đảm cảm nhận được và mạnh mẽ về trạng thái đời đời sau này, nếu mọi người sống tin kính một cách hữu hình đều lên thiên đàng với Ê-li, và nếu mọi người tiếp tục trong tội lỗi của họ đều hữu hình xuống địa ngục, như Cô-ra và đồng đảng của người ấy bị đất nuốt sống trước mặt dân Y-sơ-ra-ên; nếu con người có thể nghe những tiếng reo vui mừng của các thánh đồ ở trên, những lời ngợi khen cao trọng của họ về Đức Chúa Trời, và nghe những tiếng khóc tuyệt vọng và những lời than phiền sâu sắc của những kẻ bị đoán phạt: nếu một người theo ước muốn của người giàu, được sai từ địa ngục, và bằng cái lưỡi rực lửa của mình kể lại những gì người ấy đã thấy và chịu đựng, và bày tỏ một minh chứng cảm nhận được trong chính mình về những cực hình ấy, vậy mà điều này một mình sẽ không đủ để rút lòng họ khỏi hạnh phúc gian dối của thế gian này, và gắn chặt chúng vào hạnh phúc trọn vẹn và đời đời trong bản văn. Thật vậy, họ bấy giờ không thể nuông chiều những dục vọng của mình một cách an toàn như vậy, nhưng họ "sẽ là những người xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời," một sự xa lạ cố chấp của tấm lòng như vậy nơi con người khỏi sự thánh khiết thật. Cho đến khi Thánh Linh làm nên thánh bởi một ánh sáng thuyết phục chỉ đạo, trình bày chân lý và sự tốt lành của những điều thuộc linh, biến đổi linh hồn, và khiến nó thuộc linh trong những đánh giá và tình cảm của nó, nó vẫn bên trong ghê tởm ân điển và vinh quang. "Xin Chúa hướng lòng chúng ta vào tình yêu của Đức Chúa Trời, và vào sự chờ đợi kiên nhẫn về Đấng Christ, khi Ngài sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi người tin.

VỀ ĐỊA NGỤC

Nơi giun của chúng không chết, và lửa không tắt. MÁC 9:48

Chương I: Việc Mở Bản Văn.

Hình phạt của những tội nhân không chịu ăn năn sẽ cực độ và đời đời. Những cực hình trong địa ngục vượt quá những sự phán xét nặng nề nhất giáng xuống ở đây. Chúng được trình bày trong Kinh Thánh, để chỉ dạy và làm khiếp sợ tội nhân. Linh hồn sẽ là kẻ than khóc chính trong địa ngục. Sự nhận thức sẽ được mở rộng đến mọi đối tượng gây đau khổ. Các tư tưởng sẽ cố định vào những gì hành hạ. Mọi dục vọng hành hạ sẽ được thả ra trên linh hồn tội lỗi. Sự xấu hổ, buồn bã, giận dữ, tuyệt vọng, cùng một lúc nắm lấy những kẻ bị đoán phạt

Những lời này là sự lặp lại một động cơ mạnh mẽ, bởi Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta, để ngăn cản con người khỏi việc nuông chiều những cám dỗ phạm tội, dù chúng dễ chịu hay hữu ích cho họ đến đâu: "Nếu tay ngươi phạm tội, hãy chặt nó đi; nếu chân ngươi phạm tội, hãy chặt nó đi; nếu mắt ngươi phạm tội, hãy móc nó ra." Mọi dịp mà bởi đó tội lỗi len lỏi vào, và thổi bùng các khuynh hướng của chúng ta, dù nó hối lộ chúng ta bằng lợi ích, hay quyến rũ bằng thú vui, đều phải lập tức bị cắt đứt, và mãi mãi tách khỏi chúng ta. Lời khuyên này dường như rất nghiêm khắc đối với con người tự nhiên, là người tự do giao du với những cám dỗ: việc làm bạo lực với chính mình, và xé những dục vọng thân yêu của mình khỏi lòng mình, bản tính xác thịt sẽ không bằng lòng. Do đó Đấng Cứu Chuộc của chúng ta thúc giục những luận cứ như vậy có thể lay động sự hiểu biết và các tình cảm, có thể đánh vào giác quan và lương tâm: "Vì thà vào sự sống mà bị què, hơn là có hai tay mà vào địa ngục, nơi lửa không bao giờ tắt." Hy vọng và nỗi sợ là những cảm xúc năng động nhất: hy vọng về thiên đàng là động cơ đủ để khiến một tín đồ chân thật khinh miệt và từ chối mọi lợi thế và thú vui của tội lỗi chỉ trong một mùa: và nỗi sợ về một địa ngục đời đời, đủ mạnh để kiểm soát những sự ham muốn độc hại.* Lý trí quyết định, rằng khi một chứng hoại thư chết chóc và đang lan rộng, đã nắm lấy một chi thể, ngay lập tức cắt bỏ một cánh tay hay chân bị ảnh hưởng, để cứu phần còn lại: hợp lý và cần thiết hơn biết bao để chia tay với tội lỗi quyến rũ và yêu thích nhất, để gìn giữ linh hồn khỏi sự chết đời đời? Đáng quan sát, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta truyền đạt ba lần, để con người có thể chú ý đến nó với sự kinh hoàng, "Nơi giun không bao giờ chết, và lửa không bao giờ tắt:" một con giun gặm trên ruột, là phần có cảm giác dịu dàng và nhanh nhạy nhất, lửa gây ra cơn đau dữ dội nhất, là những trình bày đáng sợ để tượng trưng cho những cực hình của những kẻ bị đoán phạt: và rằng con giun không chết, và lửa không thể dập tắt, làm trầm trọng thêm hình phạt của họ một cách vô hạn.

Mệnh đề là thế này: rằng hình phạt của những người sẽ giữ lại những tội lỗi dễ chịu hay có lợi của họ, sẽ cực độ và đời đời. Trong việc xử lý điểm này, tôi sẽ luận về tính cực độ của hình phạt;—Và tính đời đời của nó.

I. Tính cực độ của hình phạt.

Trước khi mô tả cụ thể những đau đớn của những kẻ bị đoán phạt, tôi sẽ quan sát nói chung, rằng sự trình bày đầy đủ về địa ngục vượt quá mọi biểu đạt của con người; thậm chí những tư tưởng đáng sợ nhất của chúng ta không thể bằng sự kinh hoàng của nó. "Ai biết quyền năng của cơn giận Ngài?" Thi Thiên 90:11. Những tai họa đã chuẩn bị là gì, bởi công lý vô hạn và cơn thạnh nộ Toàn Năng, cho những tội nhân cố chấp? Không thể nào lương tâm tội lỗi và run rẩy nhất lại mở rộng những nhận thức buồn bã của nó theo các mức độ của sự khốn khổ ấy. "Chúa sẽ bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng của Ngài được biết trong những chiếc bình được chuẩn bị cho sự hủy diệt." Không ai có thể nói Đức Chúa Trời có thể làm gì, và con người có thể chịu đựng gì, khi được làm cho có khả năng chịu đựng những cực hình như vậy mãi mãi, như bây giờ sẽ ngay lập tức tiêu hao người ấy. Như vinh quang của thiên đàng không thể được hiểu đầy đủ cho đến khi được hưởng, thì những cực hình của địa ngục cũng không thể được hiểu cho đến khi được cảm nhận. Nhưng chúng ta có thể có một số khám phá về những nỗi kinh hoàng chưa biết ấy, bởi những xem xét sau đây.

Những sự phán xét nặng nề nhất của Đức Chúa Trời trên tội nhân ở đây, nhẹ nhàng và có thể chịu được so với hình phạt của tội nhân trong trạng thái sau. Vì,

1. Những điều ác trần thế mọi loại và mức độ, như dịch bệnh, nạn đói, chiến tranh, được thiết kế để đưa con người đến việc thấy và cảm nhận tội lỗi của họ, và là chung cho người tốt và người xấu ở đây. Và nếu cơn giận của Ngài đáng sợ như vậy khi Ngài sửa phạt như một Cha thương xót, cơn thịnh nộ của Ngài là gì khi Ngài phạt như một Quan Tòa nghiêm khắc? Nếu những phương thuốc sửa chữa được chỉ định bởi sự khôn ngoan và tình yêu của Ngài cho sự cải hóa của tội nhân sắc bén như vậy, sự báo thù chết chóc của lòng căm ghét không thể hòa giải của Ngài là gì?

2. Những khốn khổ của trạng thái hiện tại được làm dịu bằng một số sự hưởng thụ. Không ai bị đau khổ một cách phổ quát như vậy, hoang vắng như vậy, mà không còn lại điều gì để làm ngọt cảm nhận về những đau khổ của họ. Những sự phán xét được làm dịu bằng những sự thương xót. Không ai bị hành hạ bởi mọi bệnh tật, cũng không bị mọi bằng hữu bỏ rơi, cũng không hoàn toàn không có sự an ủi. Và khi sự đau khổ không thể khắc phục, vậy mà nếu nỗi đau buồn của chúng ta tạo ra sự cảm thông nơi người khác, nó là một sự dễ chịu nào đó cho tâm trí bối rối, và bởi sự hỗ trợ ấy gánh nặng được làm nhẹ hơn. Nhưng trong địa ngục, những kẻ bị đoán phạt bị bao quanh bởi những nỗi kinh hoàng, bị bao vây bởi những ngọn lửa, không có gì để làm tươi mới những nỗi buồn của họ, không một giọt nước cho hồ lửa. Mọi thứ được coi là phước hạnh ở đây, đều hoàn toàn bị rút đi. Sự chết đặt một dấu chấm hết cho đời sống và những thú vui tội lỗi của họ mãi mãi. Vì công chính nhất, rằng những đối tượng ấy đã bị lạm dụng bởi những dục vọng của họ, và đã làm xa lạ lòng họ khỏi bổn phận và phước hạnh của họ, phải bị lấy đi. Và điều này là sự khốn khổ cực độ, trong trạng thái đáng thương nhất của họ, rằng họ hoàn toàn không được thương xót. Lòng thương xót là thứ giảm nhẹ rẻ tiền và phổ quát, không bị từ chối cho những kẻ tội lỗi nhất trong những đau khổ của họ ở đây: vì luật của tự nhiên hướng dẫn chúng ta thương xót con người, khi kẻ phạm tội chịu khổ. Nhưng ngay cả điều này cũng không được dành cho những kẻ bị đoán phạt. Mọi cơn đau đớn và tiếng khóc của họ không thể nghiêng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và các thần linh phước hạnh trên thiên đàng hướng về họ: vì họ không phải là những đối tượng đáng thương xót, sự khốn khổ của họ là hiệu quả công chính của sự lựa chọn hư hoại cố chấp của họ. Và trong địa ngục, mọi tình cảm dịu dàng của con người đều bị dập tắt mãi mãi. Nay đó là sự trọn vẹn của sự khốn khổ, sự thừa thãi của sự hoang vắng, bị tước mất mọi điều tốt làm hài lòng những ước muốn của chúng ta, và chịu mọi điều ác mà chúng ta có sự ghê tởm và căm ghét sâu sắc nhất. Như trên thiên đàng mọi điều tốt được bao gồm một cách nổi bật, và không có gì ngoài điều tốt; vậy trong địa ngục mọi điều ác đều ở mức độ thừa thãi, và không có gì ngoài điều ác.

Những điều ác trần thế được giáng xuống bởi sự trung gian của các nguyên nhân thứ hai có quyền năng có giới hạn để gây hại: nhưng trong thế giới sau, Ngài hành hạ những kẻ bị đoán phạt trực tiếp hơn bằng quyền năng tuyệt đối của Ngài. Sứ đồ nói với chúng ta, rằng kẻ ác "bị phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa, và vinh quang của quyền năng Ngài." Việc quất bằng một vài cây sậy là gì, so với một đòn do bàn tay của một người khổng lồ đánh chết ngay lập tức? Sự so sánh này còn dưới sự thật.

Cụ thể hơn, trạng thái khốn khổ được bày tỏ trong Kinh Thánh bằng những trình bày như vậy có thể chỉ dạy và làm khiếp sợ một cách mạnh mẽ ngay cả những người xác thịt nhất.* Không có gì đau đớn không thể chịu được hơn, hơn việc chịu bạo lực của lửa bị làm giận dữ bằng lưu huỳnh: và địa ngục được mô tả bằng một hồ lửa và lưu huỳnh, nơi kẻ ác bị hành hạ. Dù lửa là vật chất hay ẩn dụ, thực tế và tính mãnh liệt của những cực hình được biểu thị bởi nó. Nhưng lửa thông thường, dù pha trộn với những thành phần hành hạ nhất, không phải là một trình bày đầy đủ về nó. Vì lửa ấy được con người chuẩn bị, nhưng lửa của địa ngục được chuẩn bị bởi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời cho ma quỷ và các thiên sứ của nó. Quyền năng thần thánh được bày tỏ một cách rực rỡ trong sự chuẩn bị khủng khiếp ấy: đến nỗi, như một số giáo phụ bày tỏ, nếu một trong những kẻ bị đoán phạt có thể đi từ những ngọn lửa ấy vào những ngọn lửa dữ dội nhất ở đây, đó sẽ là việc đổi một cực hình lấy một sự tươi mát. Kinh Thánh nói về sức nóng dữ dội và cơn khát rực lửa, và bóng tối bên ngoài mà trong đó những kẻ bị đoán phạt chịu khổ, để thỏa mãn các quyền của công lý trong những cực hình của các giác quan ấy, vì những thú vui của chúng mà con người cố ý phá vỡ các luật của Đức Chúa Trời.

Nhưng linh hồn là kẻ phạm tội chính, sẽ là kẻ than khóc chính trong những vùng buồn bã ấy. Một hình ảnh về điều này chúng ta có trong những cơn đau đớn của tinh thần, mà đôi khi chính các thánh đồ ở đây cũng ở trong đó, và mà những tội nhân cứng đầu nhất không thể chống lại cũng không thể chịu đựng. Gióp bị đau khổ theo cách ấy đến nỗi ông phàn nàn, "Những mũi tên của Đấng Toàn Năng ở cùng tôi, chất độc của chúng uống cạn tinh thần tôi, những nỗi kinh hoàng của Đức Chúa Trời dàn trận chống lại tôi." Nếu một tia lửa của sự không hài lòng của Ngài rơi trên lương tâm tội lỗi, nó xé nát và thổi bay mọi thứ, như một quả cầu lửa ném vào một kho chứa. Sa-lô-môn, người hiểu khung của bản tính con người, nói với chúng ta, "Tinh thần của một người có thể chịu đựng sự yếu đuối của mình;" tức là, trí óc được củng cố bởi những nguyên tắc của lời khuyên đạo đức và sự kiên định, có thể chịu đựng sự tấn công của những điều ác bên ngoài: nhưng "một tinh thần bị thương thì ai có thể chịu được?" Điều này không thể chịu đựng nhất khi sự nhói đau và hối hận của trí óc là từ cảm nhận về tội lỗi: vì bấy giờ Đức Chúa Trời xuất hiện như một kẻ thù, công chính và nghiêm khắc; và ai có thể đối mặt với Đấng Toàn Năng bị xúc phạm? Sự sắc bén của gươm Ngài, và sức nặng của tay Ngài như vậy, đến nỗi mỗi đòn đều chết chóc bên trong. Sa-tan, kẻ thù tàn ác của các linh hồn, làm trầm trọng thêm các vết thương. Nó khám phá và buộc tội tội lỗi trên lương tâm với mọi sự trầm trọng giết chóc của nó, và che giấu sự thương xót thần thánh, là thứ giảm nhẹ và dầu xoa duy nhất cho tinh thần bị thương. Những khải tượng kinh hoàng nào, những cảnh tượng sợ hãi nào, những cảnh buồn bã nào được trình bày cho tâm trí bị phân tâm bởi kẻ cai trị bóng tối? Và, điều này làm tăng cao sự khốn khổ, con người là một kẻ thù tệ hơn cho chính mình hơn Sa-tan: người ấy ngã trên gươm của chính mình, và hủy diệt chính mình. Lương tâm tội lỗi biến "mặt trời thành bóng tối, và mặt trăng thành huyết:" những lời hứa quý giá của Phúc Âm, bảo đảm ân huệ và sự tha thứ cho những tội nhân quay lại và ăn năn, bị biến thành những luận cứ của sự tuyệt vọng, bằng cách suy ngẫm về việc lạm dụng và khiêu khích sự thương xót, rằng Đấng Biện Hộ trong lòng Đức Chúa Trời, đã trở thành kẻ cáo buộc. Bất cứ điều gì tội nhân bị linh hồn tổn thương thấy hay nghe, đều làm người ấy đau khổ; bất cứ điều gì người ấy nghĩ, đều hành hạ người ấy. Mọi sự phân tâm trên thế gian, công việc, thú vui, cuộc trò chuyện vui vẻ, hài kịch, đều không hiệu quả để mang lại sự tự do khỏi những cơn nhói đau và thịnh nộ ấy trong lòng, như việc rắc nước thánh để trục xuất một con quỷ giận dữ khỏi một người bị quỷ ám. Những người trong sự kiêu ngạo và vui vẻ của họ, đã khinh miệt tôn giáo nghiêm túc, hoặc như một sự vận chuyển và xuất thần mê mẩn hướng về Đức Chúa Trời, hoặc một sự u sầu và chán nản tẻ nhạt về linh hồn, hoặc một sự cẩn trọng nhàn rỗi về những điều dửng dưng, vậy mà khi Đức Chúa Trời đã đặt tội lỗi của họ với mọi hoàn cảnh giết chóc của chúng theo thứ tự trước mắt họ, họ thay đổi biết bao, họ lẫn lộn biết bao trước sự xuất hiện ấy? Họ bồn chồn biết bao, với sự trông đợi khủng khiếp về số phận đang chờ họ! Bên-sát-sa trong giữa những chén của mình, và đàn vợ lẽ của mình, bởi một vài chữ được viết trên tường, chứa đựng quá trình và sự phán xét của ông, đã bị lương tâm ghen tị tội lỗi của mình làm khiếp sợ đến nỗi các khớp của ông bị lỏng ra, bản tính chìm xuống dưới sự nhận thức. Nay mọi rắc rối của tâm trí này chỉ là khởi đầu của những nỗi buồn, chỉ là khói của lò lửa địa ngục, chỉ là những bảo đảm của tổng số khủng khiếp mà công lý thần thánh sẽ nghiêm khắc đòi hỏi ở kẻ ác trong địa ngục.

Thật vậy những ví dụ này hiếm hoi, và không được phần lớn để ý, và bởi một số người được xem như những hiệu quả của sự mất trí: nhưng để thuyết phục những tội nhân táo bạo và bất cẩn, những người chưa bao giờ cảm nhận những cơn nhói đau của một lương tâm được đánh thức, những nỗi kinh hoàng cực độ nào nắm lấy kẻ ác trong thế giới khác, hãy xem xét,

(1.) Sự nhận thức sẽ rõ ràng và mở rộng hơn trong trạng thái hiện tại. Nay linh hồn bị áp bức bởi một trọng lượng đất sét, và trong sự buồn ngủ và mờ tối. Những điều lớn lao của cõi đời đời có ít sức mạnh để thuyết phục lương tâm, hay thuyết phục các tình cảm. Nhưng bấy giờ linh hồn sẽ hoạt động với hoạt động nhanh nhất. Trí óc sẽ bằng một ánh sáng không thể cưỡng lại có một cái nhìn đầy đủ về mọi đối tượng gây đau khổ. Những tội nhân ngu dốt và không quan tâm nhất bấy giờ sẽ thấy và cảm nhận trạng thái hủy hoại của họ, phước hạnh vinh quang nào họ đã mất, sự khốn khổ nào họ bị đắm vào, mà không có bất kỳ khả năng nào giảm bớt nó bằng những hình dung giả, và tiếp nhận bất kỳ sự cứu trợ nào bởi sai lầm của trí tưởng tượng.

(2.) Những tư tưởng buồn bã sẽ luôn cố định vào những gì hành hạ. Linh hồn kết hợp với thân thể, không thể luôn áp dụng mình vào một loại đối tượng. Vì sự phục vụ của các năng lực cảm giác là cần thiết cho các hoạt động của nó. Và thân thể phải được hỗ trợ bằng việc ăn uống và nghỉ ngơi, là những thứ làm gián đoạn những tư tưởng rắc rối. Ngoài ra, sự đa dạng của các đối tượng và tai nạn ở đây đôi khi chuyển hướng trí óc khỏi những gì gây đau khổ. Nhưng linh hồn tách biệt không phụ thuộc vào thân thể, và sau khi chúng tái hợp, sẽ không có sự cần thiết của thức ăn hay giấc ngủ, hay bất kỳ hành động thú tính nào khác để hỗ trợ nó, nhưng nó sẽ được phục hồi một khả năng mới cho những cực hình mới, và được gìn giữ trong trạng thái khốn khổ ấy bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Bấy giờ sẽ không có gì để chuyển hướng linh hồn hư mất khỏi những suy ngẫm buồn bã về sự khốn khổ của nó. Không có những khoảng sáng trong địa ngục.

(3.) Mọi dục vọng hành hạ bấy giờ sẽ cùng một lúc được thả ra trên thọ tạo tội lỗi. Và nếu không có một cảm xúc đơn lẻ nào quá yếu, nhưng khi được nâng cao, sẽ phá vỡ tinh thần, và khiến đời sống khốn khổ như vậy, đến nỗi một người sẽ tìm nơi ẩn náu trong mồ mả để thoát; tình trạng khốn khổ biết bao, khi những cảm xúc dữ dội và hợp nhất nhất chiến đấu chống lại linh hồn? Điều này được biểu thị bởi "con giun không bao giờ chết" gặm trên những phần dịu dàng nhất, và có cảm giác nhanh nhất. Sự xấu hổ, buồn bã, tuyệt vọng, thịnh nộ, căm ghét và báo thù, là một số trong đàn rắn độc ấy hành hạ những kẻ bị đoán phạt.

Sự xấu hổ là một cảm xúc mà bản tính con người rất nhạy cảm, và điều này ở mức độ cao nhất của sự lẫn lộn sẽ nắm lấy kẻ ác. Đa-ni-ên 12:2. Vì mọi nguyên nhân công chính của sự xấu hổ bấy giờ sẽ gặp nhau. Nguồn bên trong của nó là ý thức về tội lỗi, về sự ô uế và dại dột trong các hành động; và tất cả những điều này là những phụ trợ không thể tách rời của tội lỗi.* Linh hồn tội lỗi bằng một sự suy ngẫm sắc bén về các tội ác của mình, có một sự xấu hổ bí mật về sự thoái hóa và không xứng đáng của mình. Cảm xúc tăng lên, khi một sự khám phá được thực hiện về những thực hành hèn hạ làm ô uế và hạ thấp một người, phơi bày cho sự khinh miệt và tai tiếng, trước những người có phẩm chất cao và đức hạnh nổi bật, mà chúng ta ngưỡng mộ và tôn kính, và mà sự tôn trọng của họ chúng ta coi trọng. Việc bị bất ngờ trong một hành động không xứng đáng bởi một người như vậy, làm rối loạn huyết, và truyền một màu sắc vào khuôn mặt, để che phủ nó bằng một tấm màn đỏ mặt. Và số lượng khán giả càng nhiều, sự nhục nhã càng trầm trọng. Và nếu sự chế nhạo được kết hợp với sự nhục nhã, nó gây ra sự khó chịu cực độ. Ôi sự lẫn lộn phổ quát, sự kinh ngạc áp đảo sẽ nắm lấy tội nhân trong ngày khám phá lớn lao ấy, khi mọi công việc của bóng tối, mọi sự xác thịt hèn hạ của họ sẽ được mặc khải trước Đức Chúa Trời, các thiên sứ và các thánh đồ! Khi mọi sự che phủ của sự xấu hổ sẽ bị lấy đi, những lời bào chữa và phủ nhận, để làm nhẹ hay che giấu tội lỗi của họ, sẽ tan biến, và lòng họ sẽ trong suốt trước mắt mọi người! Họ sẽ xấu hổ về sự biến dạng hôi thối và vĩnh viễn của họ trong ánh sáng của sự hiện diện vinh quang ấy như thế nào? Họ sẽ kinh ngạc khi xuất hiện trong mọi sự ô nhiễm của họ trước nhà hát sáng ngời và mênh mông ấy như thế nào? Họ sẽ lẫn lộn khi đứng trong mọi tội lỗi của họ trước tòa án cao cả và nghiêm khắc ấy như thế nào? Họ sẽ chịu đựng những lời quở trách vì mọi tội lỗi họ đã phạm một cách gian ác như vậy, và sự chế nhạo vì hình phạt họ chịu một cách xứng đáng như vậy như thế nào? Đấng Phán Xét thánh khiết sẽ "cười vào tai họa của họ, và chế nhạo khi nỗi sợ của họ đến. Những người công chính cũng sẽ thấy, và sẽ cười vào họ;" này đây là những người không lấy Đức Chúa Trời làm phần của mình, nhưng lấy những sự hư không đang hư mất, đã chuộng sự dại dột ngọt ngào hơn sự khôn ngoan nghiêm khắc. Ma quỷ sẽ quở trách họ vì lợi thế khinh miệt ấy chúng có trên họ, rằng như trẻ con bị dụ dỗ vì những thứ có vẻ lấp lánh để chia tay với những kho báu thật, vậy họ cũng dễ dàng bị thuyết phục vì những điều vặt vãnh của thời gian để đổi lấy hạnh phúc đời đời. "Họ sẽ khiến sự xấu hổ của họ đi đâu?" Giê-rê-mi 14:12. Những tội nhân đen tối ấy ở đây không bao giờ thay đổi màu sắc vì sự ô uế của họ, bị cứng lòng bởi thói quen trong tội lỗi, không thể xuyên qua bởi sự xấu hổ, như những con thú vật hoàn toàn không có lý trí; thậm chí, không chỉ đã chiến thắng mọi sự dịu dàng, mà còn "vinh quang trong sự xấu hổ của họ," sẽ đỏ rực tại sự biểu lộ của những dục vọng bẩn thỉu của họ, những sự nô lệ hèn hạ của họ, và bị bao phủ bởi sự lẫn lộn, và cảm nhận về nó sẽ được sống lại trong trí óc của họ mãi mãi.

Sự buồn bã bên trong lớn nhất được kết hợp với sự xấu hổ công khai. Cảm xúc này, khi dữ dội, xuyên qua linh hồn trong mọi năng lực của nó, và gắn chặt nó vào đối tượng gây đau khổ. Khi nó ở trong lòng, nó cho một lối vào dễ dàng cho bất cứ điều gì nuôi dưỡng và làm tăng nó, và từ chối những gì có thể làm dịu và giảm bớt cảm nhận về điều ác. Những điều dễ chịu nhất không khơi dậy ước muốn hay niềm vui, nhưng làm trầm trọng thêm nỗi đau buồn. Như những con vật biến đổi dinh dưỡng tốt nhất thành chất độc của chính chúng; vậy nỗi buồn bã sâu sắc tiếp nhận những ấn tượng buồn bã từ mọi thứ, và biến những an ủi ngọt ngào nhất của đời sống thành ngải cứu và mật đắng. Những nguyên nhân của sự buồn bã hoặc là sự mất một điều tốt được coi trọng, hoặc cảm nhận về một điều ác hiện tại. Và sự buồn bã càng dữ dội, khi nguyên nhân tự nó lớn, và trong sự nhận thức và sự dịu dàng của những người chịu khổ. Nay cả hai nguyên nhân này, với mọi hoàn cảnh nặng nề có thể nhân và làm trầm trọng thêm sự buồn bã, đều gặp nhau trong địa ngục, trung tâm của sự khốn khổ.

Sự mất mát không thể hình dung được lớn lao. Nếu Ca-in, khi bị trục xuất khỏi xã hội của các thánh đồ, nơi Đức Chúa Trời được công khai thờ phượng, và bằng những sự mặc khải thuộc linh và những sự xuất hiện hữu hình, nhân từ làm cho chính Ngài được biết, đã khóc lên trong đau đớn của linh hồn, "hình phạt của tôi lớn hơn tôi có thể chịu; tôi sẽ bị ẩn khỏi mặt Ngài, và tôi sẽ là một kẻ chạy trốn trên đất:" sự tách biệt cuối cùng khỏi sự hiện diện vinh quang và vui vẻ của Ngài sẽ không thể chịu đựng được biết bao? Trong khải tượng rõ ràng và biến đổi về vinh quang của Ngài, và sự liên hiệp thân thiết và không thể phân ly với Ngài bằng tình yêu, nằm sự trọn vẹn và thỏa mãn của linh hồn bất tử. Phước hạnh kết quả từ nó, toàn vẹn và đời đời như vậy, như Đức Chúa Trời vĩ đại và chân thật, là Đấng đã thường xuyên hứa nó trong Kinh Thánh. Nay những kẻ bị đoán phạt mãi mãi bị loại khỏi sự hiện diện làm sống lại của Đức Chúa Trời. Người ta thường thấy tinh thần con người cảm nhận sự mất mát của một mối quan hệ thân yêu một cách dịu dàng và thiếu kiên nhẫn như thế nào. Gia-cốp vì cái chết được cho là của Giô-sép, đã bị choáng ngợp bởi nỗi đau buồn, đến nỗi khi mọi con trai và con gái của ông chỗi dậy để an ủi ông, ông từ chối được an ủi, và nói, "Tôi sẽ xuống mồ mà than khóc." Thật vậy nỗi buồn bã áp đảo này vừa là một tội lỗi vừa là một hình phạt.* Nó được chỉ định bởi sắc lệnh công chính và không thay đổi của Đức Chúa Trời, rằng mọi tình cảm quá mức nơi con người phải là kẻ hành hạ của chính mình. Nhưng nếu sự mất mát của một thọ tạo nghèo nàn yếu đuối trong một thời gian ngắn đau khổ như vậy, sự buồn bã vì mất Đức Chúa Trời phước hạnh mãi mãi sẽ không thể chịu đựng được biết bao? Ai có thể hình dung đầy đủ mức độ và các mức độ của điều ác ấy? Vì một điều ác tăng lên tỷ lệ với điều tốt nó tước mất của chúng ta: do đó phải suy ra, rằng phước hạnh thiên thượng là một điều tốt vô hạn đời đời, sự loại trừ khỏi nó là điều ác tương xứng. Và như phước hạnh của các thánh đồ kết quả từ sự hưởng thụ Đức Chúa Trời trên thiên đàng, và từ sự so sánh với trạng thái trái ngược: vậy sự khốn khổ của những kẻ bị đoán phạt phát sinh cả từ những tư tưởng về hạnh phúc đã mất, và từ cơn đau bền lâu hành hạ họ.

Có thể đáp lại, nếu đây là điều ác tối đa theo sau tội lỗi, lời đe dọa về nó có khả năng ngăn cản nhưng ít người khỏi việc làm hài lòng những sự ham muốn hư hoại của họ: vì những người xác thịt có những tình cảm thô thiển và bị hư hỏng như vậy đến nỗi bất cẩn về hạnh phúc thuộc linh. "Họ không thể nếm và thấy Chúa tốt lành như thế nào."

Về điều này một lời đáp rõ ràng có thể được đưa ra: trong trạng thái sau, nơi kẻ ác sẽ mãi mãi không có những đối tượng xác thịt ở đây lừa dối và làm hài lòng họ, khi bị tước mất mọi thứ làm hài lòng các giác quan khoái lạc của họ, những nhận thức của họ sẽ bị thay đổi; họ sẽ hiểu hạnh phúc là gì để hưởng thụ Đức Chúa Trời, và khốn khổ là gì để bị trục xuất khỏi vườn địa đàng thiên thượng. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nói với người Do Thái, "sẽ có khóc lóc và nghiến răng, khi anh em sẽ thấy Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và mọi tiên tri trong nước Đức Chúa Trời, và chính anh em bị đẩy ra ngoài." Lu-ca 15:28. Họ sẽ héo mòn vì ghen tị khi thấy phước hạnh chiến thắng ấy, mà họ sẽ không bao giờ được dự phần như thế nào? Việc thấy đoàn thể phước hạnh ấy bước vào những dinh thự thiêng liêng của ánh sáng, sẽ khiến sự mất thiên đàng vô hạn dễ thấy và khủng khiếp hơn cho kẻ ác, là những kẻ sẽ bị ném vào "bóng tối bên ngoài," và mãi mãi bị tước mất sự thông công với Đức Chúa Trời và các thánh đồ của Ngài. "Hãy rời khỏi Ta," sẽ là một phần của sự phán xét đáng sợ như "lửa đời đời."

Cùng với sự mất điều tốt xuất sắc nhất, sự chịu đựng điều ác đau đớn gây đau khổ nhất được kết hợp. Bản án là, "hỡi những kẻ bị rủa, hãy rời khỏi vào lửa đời đời." Và nếu một nỗi buồn bã tưởng tượng được hình dung trong trí óc mà không có một nguyên nhân bên ngoài thật, như nơi những người u sầu, khi những hơi nước thô làm tối và làm hư hỏng độ sáng và sự trong sạch của các thần linh cần thiết cho các hoạt động vui vẻ của nó, thường áp bức như vậy, đến nỗi bản tính chìm xuống dưới nó; sự buồn bã của những tội nhân bị kết án sẽ không thể chịu đựng được biết bao, dưới ấn tượng và cảm nhận về bàn tay toàn năng và báo thù của Đức Chúa Trời, khi nó sẽ hoàn toàn xuất hiện Ngài trong sạch và thánh khiết như thế nào trong cơn giận của Ngài vì tội lỗi, công chính và đáng sợ như thế nào trong việc phạt tội nhân? Có thể, tội nhân nuông chiều có thể giảm bớt nỗi sợ của mình về địa ngục, bằng cách tưởng tượng số lượng người chịu khổ sẽ làm dịu cảm nhận về sự khốn khổ của họ. Nhưng đây là một sai lầm dại dột; vì số lượng người chịu khổ sẽ không mang lại bất kỳ sự cứu trợ nào, mà sự khốn khổ bị trầm trọng thêm bởi bạn đồng hành và sự giao tiếp của những người khốn khổ. Mỗi người bị bao quanh bởi những nỗi buồn, và bởi những cảnh tượng khốn khổ xung quanh mình, cảm nhận nỗi đau buồn phổ quát. Tiếng khóc và than vãn, những tiếng kêu và những biểu đạt đau đớn của mọi kẻ bị đoán phạt, làm tăng cực hình và sự phiền não của mỗi người. Như khi gió âm mưu với ngọn lửa, nó dữ dội và lan rộng hơn.

Điều đi kèm với sự buồn bã sẽ là sự thịnh nộ và giận dữ chống lại chính họ, như những nguyên nhân thật của sự khốn khổ của họ. Vì Đức Chúa Trời sẽ thực hiện một sự khám phá như vậy về sự phán xét công chính của Ngài, đến nỗi không chỉ các thánh đồ sẽ làm vinh hiển công lý của Ngài trong sự kết án kẻ ác, mà họ sẽ bị thuyết phục về nó như vậy, đến nỗi không thể buộc tội Đấng Phán Xét của họ về bất kỳ khuyết điểm nào của sự thương xót, hay sự thừa thãi của sự nghiêm khắc trong các thủ tục của Ngài chống lại họ. Như người đàn ông trong ngụ ngôn về tiệc cưới, khi bị đánh thuế vì sự xâm nhập tự phụ của mình mà không có áo cưới, "Ngươi vào đây bằng cách nào?" đã không nói được lời nào: vậy họ sẽ không tìm thấy lời biện hộ nào cho sự xưng công chính và bảo vệ của mình, nhưng phải tiếp nhận số phận đời đời bằng sự im lặng và lẫn lộn. Bấy giờ lương tâm sẽ sống lại sự nhớ lại đắng cay về mọi phương pháp của sự thương xót thần thánh cho sự cứu rỗi của họ, đã không hiệu quả bởi sự khinh miệt và cố chấp của họ. Mọi lời kêu gọi thương xót bằng lời của Ngài, cùng với những chuyển động thánh khiết của Thánh Linh, đều như việc gieo hạt trong đất đá, không bén rễ, và không bao giờ đến sự trọn vẹn. Mọi lời đe dọa khủng khiếp của Ngài chỉ như sấm cho người điếc, hay sét cho người mù, ít tác động trên họ: sự hào phóng của sự quan phòng của Ngài được thiết kế "để dẫn họ đến sự ăn năn," có cùng hiệu quả như những cơn mưa của thiên đàng trên những bụi gai và chông gai, khiến chúng lớn nhanh hơn. Và rằng một sự thương xót sẵn sàng tha thứ như vậy, đã không tạo ra trong họ một tình cảm tương ứng của tình yêu vâng lời biết ơn; nhưng bởi những sự khiêu khích không xứng đáng nhất họ đã kéo xuống sự báo thù dành cho những kẻ phản loạn cố chấp, sẽ làm những kẻ bị đoán phạt giận dữ chống lại chính họ như vậy, đến nỗi họ sẽ ít khốn khổ bởi sự khốn khổ họ chịu đựng, hơn bởi sự thuyết phục của những tâm trí bị xé nát của họ, rằng họ là những nguyên nhân duy nhất của nó. "Những sự ăn năn nào sẽ được khơi dậy trong họ," vì sự bỏ qua ngu dốt về "sự cứu rỗi lớn lao" được mua đắt như vậy, và được đề nghị tha thiết cho họ. Một sự cộng thêm rực lửa như thế nào cho cực hình của họ, rằng khi Đức Chúa Trời sẵn lòng cứu họ như vậy, họ lại cố ý bị đoán phạt như vậy? Họ sẽ không bao giờ tha thứ cho chính mình, rằng vì những thú vui ngắn ngủi và hèn mọn của giác quan, mà nếu được hưởng một ngàn năm, không thể đền bù sự mất thiên đàng, cũng không thể đền đáp những đau đớn của địa ngục trong một giờ, họ phải bị tước mất một điều, và chịu đựng điều kia mãi mãi.

Sự buồn bã và giận dữ sẽ tăng lên bởi sự tuyệt vọng: vì khi tội nhân khốn khổ thấy điều ác là dứt khoát, và không có lối thoát của hy vọng, người ấy phó mình cho bạo lực của sự buồn bã, và bằng những tư tưởng tàn ác làm tổn thương tấm lòng hơn, hơn những thịnh nộ dữ dội nhất trong địa ngục có thể. Sự khốn khổ này chảy từ sự tuyệt vọng, sẽ được mở ra đầy đủ hơn dưới sự xem xét riêng về tính đời đời của địa ngục. Ngắn gọn, như những người phước hạnh ở trên thiên đàng, và thiên đàng ở trong họ, bởi những tình cảm thánh khiết và vui vẻ ấy luôn được vận dụng trong sự hiện diện thần thánh; vậy những kẻ bị đoán phạt ở trong địa ngục, và địa ngục ở trong họ bởi những cảm xúc dữ dội và khốn khổ ấy liên tục săn mồi trên họ.

Chương II: Tính Đời Đời của Sự Khốn Khổ Khiến Nó Không Thể Chịu Đựng Nhất.

Công lý của Đức Chúa Trời được làm rõ trong hình phạt đời đời của tội nhân vì những tội tạm thời. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đòi hỏi hình phạt được đe dọa phải mạnh mẽ để gìn giữ các điều răn của luật pháp không thể xâm phạm. Có một mối liên hệ không thể tách rời như vậy giữa sự lựa chọn và hành động của con người ở đây, và tình trạng của họ mãi mãi. Những kẻ bị đoán phạt không đủ tư cách cho bất kỳ ân huệ nào. Tội lỗi mênh mông của tội lỗi đòi hỏi một tỷ lệ trong hình phạt.

II. Tính đời đời của hình phạt.

Tính đời đời của sự khốn khổ của họ khiến nó không thể chịu đựng được trên mọi xem xét khác. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta lặp lại nó ba lần trong khoảng vài câu, để làm khiếp sợ những người tiếc một sự hư hoại yêu thích nào đó. "rằng trong địa ngục giun của chúng không chết, và lửa không bao giờ tắt." Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đảo ngược bản án của Ngài, và chúng sẽ không bao giờ thay đổi trạng thái của mình. Những người xác thịt sẵn lòng xóa chữ đời đời ra khỏi Kinh Thánh biết bao; nhưng họ buồn bã nhận thấy nó được kết hợp với phước hạnh của thiên đàng, và những cực hình của địa ngục. Sự chết thứ hai có mọi phẩm chất khủng khiếp của sự chết thứ nhất, nhưng không có sự dễ dàng và kết thúc nó mang lại cho sự khốn khổ. Mọi nước mắt của những kẻ khốn khổ bị bỏ rơi ấy sẽ không bao giờ dập tắt một tia lửa nào. Những thức ăn ngon, âm nhạc, áo tím, và mọi thú vui xác thịt của người giàu ở đâu? tất cả chúng đều bị đổi thành một trạng thái khốn khổ trái ngược; và trạng thái ấy cố định mãi mãi. Từ thiên đường tan biến của mình, người ấy đã xuống một địa ngục đời đời. Trong điều này, sự báo thù của Đức Chúa Trời nặng nề vô hạn hơn sự thi hành khủng khiếp nhất từ con người. Công lý và quyền năng của con người chỉ có thể gây ra một cái chết (sẽ sớm kết thúc) cho một kẻ phạm tội xứng đáng chịu một trăm cái chết; nếu người ấy bị kết án vào lửa, chúng không thể khiến người ấy sống và chết cùng nhau, để cháy mà không bị thiêu hủy. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ những kẻ bị đoán phạt trong những cực hình của họ đến mức, chúng sẽ luôn có sức để cảm nhận, dù không có sức để kiên nhẫn chịu đựng chúng. Những cực hình cực độ ấy sẽ dập tắt sự sống hiện tại trong một khoảnh khắc, sẽ được chịu đựng mãi mãi. Xem xét này làm trầm trọng thêm sự khốn khổ một cách vô hạn: vì linh hồn hư mất, bị hành hạ bởi sự chiêm ngưỡng đáng sợ về những gì nó phải chịu đựng mãi mãi, cảm nhận, như cùng một lúc, mọi điều ác sẽ hành hạ nó trong toàn bộ thời lượng của nó. Tính vĩnh viễn của sự khốn khổ luôn được cảm nhận bởi sự dự liệu. Điều này như việc bẻ gãy xương một cách tàn ác trên bánh xe, khi linh hồn bị hành hạ bởi sự thấy trước về sự khốn khổ, sẽ tiếp tục không có sự giảm nhẹ trong vòng quay của các thời đại đời đời. Để làm điều này cảm nhận được hơn, chúng ta hãy xem xét, rằng cơn đau khiến trí óc quan sát sự trôi qua của các giờ. Trong những thú vui, thời gian với một chuyển động nhanh và im lặng, vô hình trượt đi; nhưng trong những rắc rối các giờ thật tẻ nhạt; trong những cơn đau dữ dội chúng ta đếm các phút như dài. Đáng quan sát, người viết Thi Thiên bị đau khổ phàn nàn một cách cuồng nhiệt như thế nào, "Chúa sẽ bỏ đi mãi mãi sao? Ngài sẽ không còn ban ân huệ nữa sao? Lời hứa của Ngài có thất bại mãi mãi không? Ngài có quên ban ân điển không? Ngài có trong cơn giận đóng lại những sự thương xót dịu dàng của Ngài không?" Thi Thiên 77:7. Ông bày tỏ cùng một tình cảm bằng những hình thức cảm động đa dạng như thế nào? Dù ông có sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời nhân từ sẽ không luôn nghiêm khắc, vậy mà nỗi đau đớn của ông buộc ra khỏi ông những lời phàn nàn, như thể khoảnh khắc rắc rối của ông là một cõi đời đời. Nhưng những dòng buồn bã nào ở giữa những kẻ bị đoán phạt, là những kẻ ngoài cảm nhận hiện tại về sự khốn khổ của họ, luôn có trong tư tưởng của họ cõi đời đời mênh mông mà trong đó họ phải chịu đựng nó?

Khi ba điều ác khủng khiếp được đề xuất cho sự lựa chọn của Đa-vít, nạn đói hao mòn trong ba năm, hay chiến tranh đẫm máu trong ba tháng, hay dịch bệnh nuốt chửng trong ba ngày; ông đã chọn điều ngắn nhất, dù tự nó là điều ác nặng nề nhất.

Nhiều ngày buồn bã phải trôi qua dưới những sự phán xét khác, nơi sự chết bởi sự dự liệu trong nhiều hình dạng đa dạng như vậy sẽ được trình bày cho trí óc, đến nỗi sự trông đợi kéo dài về nó sẽ làm đau khổ hơn cú đánh bất ngờ; trong khi cơn thịnh nộ của dịch bệnh sẽ sớm qua. Nhưng những kẻ bị đoán phạt không có sự cứu trợ này, "nhưng sẽ bị hành hạ ngày và đêm mãi mãi mãi mãi." Họ "tìm kiếm sự chết" tha thiết như thế nào, nhưng không thể tìm thấy nó? Họ sẽ coi việc bị hủy diệt là một ân huệ như thế nào? Vì chắc chắn, nếu khi những điều ác trong trạng thái hiện tại nhân lên nhiều như vậy, đến nỗi không còn sự an ủi nào, hay dữ dội như vậy đến nỗi người bị đau khổ không thể hưởng chúng, và làm tươi mới tinh thần buồn bã của mình, sự chết được chọn hơn sự sống; không thể tưởng tượng được rằng trong trạng thái tương lai, nơi sự khốn khổ là cực độ, và không còn gì để làm dịu nó, những kẻ bị đoán phạt lại yêu thích điều tốt bất hạnh của sự hiện hữu đơn thuần, và không chọn một sự tiêu diệt tuyệt đối nếu có thể được.

Nếu bất kỳ ai dại dột như vậy đến nỗi nghĩ rằng thói quen sẽ khiến trạng thái ấy có thể chịu đựng hơn, người ấy sẽ tìm thấy một sự bác bỏ khủng khiếp về sự tưởng tượng vô ích của mình. Thật vậy, sự tiếp tục dưới những điều ác nhẹ nhàng có thể trang bị cho trí óc sự kiên nhẫn để chịu đựng chúng; nhưng trong những cực độ lớn, nó khiến điều ác nặng nề và không thể chịu đựng hơn. Người bị hành hạ bởi sỏi thận, hay trên giá hành hạ, việc hành hạ càng tiếp tục lâu, người ấy càng ít có khả năng chịu đựng nó. Tóm lại, như niềm vui của thiên đàng mê hoặc vô hạn hơn, đến nỗi những người phước hạnh không sợ mất nó; vậy sự khốn khổ của địa ngục hành hạ tương xứng, đến nỗi những kẻ bị đoán phạt hoàn toàn không có hy vọng được giải thoát. "Thật là một điều đáng sợ khi rơi vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống," là Đấng sống mãi mãi, và sẽ phạt những tội nhân không thể sửa trị mãi mãi?

Có một số người tưởng tượng mạnh mẽ, rằng không phù hợp với công lý thần thánh để giáng một hình phạt đời đời cho những tội tạm thời. Do đó họ làm mềm bản án, bằng cách giải thích những lời của Đấng Christ, "những kẻ này sẽ vào hình phạt đời đời," về sự hủy diệt Inn của những tội nhân không ăn năn; tức là, chúng sẽ mãi mãi bị tước mất thiên đàng, nhưng không chịu cực hình mãi mãi.

Về điều này có một lời đáp rõ ràng: 1. Sự "đối lập trực tiếp giữa hình phạt đời đời, và sự sống đời đời, trong những lời của Đấng Christ, là một luận cứ thuyết phục chúng phải được hiểu trong cùng một mức độ cho một cõi đời đời tuyệt đối. Và những lời trong sự mặc khải rõ ràng như vậy, đến nỗi chúng không thừa nhận sự giải thích làm mềm nào, "chúng bị hành hạ ngày và đêm, mãi mãi mãi mãi:" điều này nhất thiết suy ra, những kẻ bị hành hạ có sự sống và cảm giác mãi mãi. Nay rằng trong Kinh Thánh rõ ràng, Đức Chúa Trời đã sắc lệnh và tuyên bố hình phạt đời đời cho những tội nhân cố chấp, đủ để thỏa mãn mọi thắc mắc về tính công chính của nó: vì công lý thần thánh là sự tương ứng của ý muốn và hành động của Đức Chúa Trời với những sự trọn vẹn của bản tính thánh khiết của Ngài. Từ đây chúng ta có thể suy ra bằng bằng chứng không thể thắng, rằng bất cứ điều gì Ngài tuyên bố trong sự phán xét, và do đó giáng xuống, đều công chính nhất. Sự thật là, chúng ta có thể dễ dàng hình dung không có Đức Chúa Trời, như hình dung Đức Chúa Trời bất chính; vì sự ngay thẳng tuyệt đối là một sự trọn vẹn không thể tách rời của bản tính Ngài. Như vậy sứ đồ với sự ghê tởm từ chối câu hỏi, "Đức Chúa Trời có bất chính khi Ngài thi hành sự báo thù không? Không hề: vì bấy giờ làm sao Đức Chúa Trời phán xét thế gian được?" Rô-ma 3:5, 6. Điều ấy sẽ là phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa, và Vua, và Đấng Phán Xét của thế gian, Đó là một lời đáp đầy đủ cho mọi sự lẩn tránh đáng thương được sử dụng để né tránh ý nghĩa rõ ràng của sự phán xét đời đời sẽ đến trên kẻ ác: "liệu loài người phải chết có công chính hơn Đức Chúa Trời không? Liệu một người có trong sạch hơn Đấng Tạo Hóa của mình không?" Gióp 4:17. Những kẻ bị bỏ bây giờ có một số người biện hộ táo bạo, là những người biện hộ những điều ấy để làm ân huệ cho chúng, là những điều chúng sẽ không dám biện hộ cho chính mình vào ngày cuối cùng. Đấng Phán Xét thánh khiết bấy giờ sẽ cắt đứt mọi lời bào chữa của chúng, và giảm chúng xuống một sự im lặng không thể tự vệ, trước khi Ngài cắt đứt chúng. "Đức Chúa Trời sẽ được xưng công chính trong bản án của Ngài, và chiến thắng khi Ngài phán xét."

Tính công chính của các thủ tục vào ngày cuối cùng, trong việc quyết định kẻ ác vào một trạng thái của những cực hình đời đời, đã được xem xét trong Bài Luận về Sự Phán Xét, và sẽ xuất hiện thêm bởi những xem xét sau đây.

1. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đòi hỏi, hình phạt được đe dọa trong luật của Ngài, như nó phải được sắc lệnh vững chắc như vậy, đến nỗi mọi kẻ phản loạn cố chấp nhất thiết phải chịu nó, thì nó phải vượt quá một cách không thể so sánh mọi điều ác trần thế, mà con người có thể bị phơi bày vì sự vâng lời của họ đối với các điều răn thần thánh, nếu không lời đe dọa sẽ không phải là một sự kiềm chế hiệu quả khỏi tội lỗi: vì sự gần gũi của một điều ác tạo ra một ấn tượng mạnh mẽ trên trí óc, và một nỗi sợ hiện tại khiến một người lo lắng tránh sự xâm nhập của những gì sẵn sàng nắm lấy người ấy, mà không thấy trước để ngăn ngừa một điều ác được nhìn ở một khoảng cách. Do đó, để chế tài của luật thần thánh có thể gìn giữ các giới răn không thể xâm phạm, để có thể có một sự tôn kính liên tục về nó, và một quyết tâm cố định trong lòng không vi phạm, hình phạt được đe dọa phải tự bản chất đáng sợ như vậy, đến nỗi nỗi sợ về nó có thể chinh phục sự nhận thức về mọi điều ác hiện tại có thể bị giáng xuống để ép buộc chúng ta phạm tội. Do đó Đấng Cứu Chuộc của chúng ta cảnh báo các môn đồ Ngài, "đừng sợ những kẻ có thể giết thân thể" (khiến phần ấy chết là phần phải chết) "nhưng hãy sợ Đấng sau khi đã giết, có quyền ném vào địa ngục; phải, Ta nói với các ngươi, hãy sợ Ngài." Nay nếu lời đe dọa về một địa ngục đời đời, qua sự không tin và sự không suy xét, không hiệu quả trong trí óc của con người để kiềm chế họ khỏi tội lỗi; nếu chỉ những cực hình tạm thời trong trạng thái sau được đe dọa, là những cực hình vô hạn dễ dàng và có thể chịu đựng hơn, những tội nhân xác thịt sẽ theo đuổi sự vung vẩy của những sự ham muốn hư hoại của họ, và phạm tội ác với sự tham lam: điều này dường như sẽ phản ánh lên sự khôn ngoan của Đấng Ban Luật, như thể Ngài thiếu sót trong việc không ràng buộc các thần dân của mình vững chắc vào bổn phận của họ, và các mục đích của sự cai trị sẽ không đạt được.

2. Đức Chúa Trời, là Đấng Cai Trị tối cao của thế gian, đã thiết lập một mối liên hệ không thể tách rời giữa sự lựa chọn và hành động của con người ở đây, và tình trạng tương lai của họ mãi mãi. Phần thưởng được hứa của sự vâng lời xuất sắc và đời đời như vậy, đến nỗi mọi sự quyến rũ của thế gian tan biến so với nó: và có một sự bảo đảm không thể sai lầm như vậy về phần thưởng này trong lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi mọi người, và chỉ những người thành tâm vâng giữ các điều răn của Ngài, sẽ hưởng nó trong trạng thái tương lai; đến nỗi một tín đồ nghiêm túc suy ngẫm mọi thứ, không thể bị chuyển hướng khỏi bổn phận của mình bởi những cám dỗ hiện tại. Ngoài ra, bởi một chuỗi hệ quả những thú vui tội lỗi được liên kết với hình phạt đời đời được đe dọa trong luật thần thánh; và người sẽ hưởng những thú vui bị cấm, tự ràng buộc mình phải chịu mọi đau đớn gắn liền với chúng. Nay khi Đức Chúa Trời, từ sự tốt lành xuất sắc và sự thương xót không xứng đáng của Ngài, đã bảo đảm cho con người vinh quang và những niềm vui của thiên đàng không thể diễn tả và đời đời, trên những điều kiện nhân từ của Phúc Âm; và, khi họ khinh miệt nó, đã đe dọa sự khốn khổ đời đời, nếu con người cố chấp bỏ qua một sự cứu rỗi lớn lao như vậy; hợp lý biết bao để họ thừa hưởng sự lựa chọn của chính mình? Những người không tìm kiếm nước thiên đàng, không thể thoát khỏi địa ngục, nhưng bởi hệ quả đời đời nó sẽ là phần của họ. Không có trạng thái ở giữa trong thế giới sau, không có sự tầm thường có thể chịu đựng, chỉ có hai trạng thái trái ngược; vậy mà giống nhau ở điểm này, rằng hạnh phúc và sự khốn khổ đều đời đời như nhau: và công chính, rằng mọi người bỏ qua sự sống đời đời, phải chịu sự chết đời đời; vì nó là hệ quả tự nhiên và cần thiết của sự lựa chọn của họ: do đó tội nhân bị buộc tội về sự điên rồ cực độ, "để làm sai linh hồn của chính mình, và yêu sự chết." Châm Ngôn 8:26.

3. Sẽ xuất hiện những kẻ bị đoán phạt không đủ tư cách cho ân huệ nhỏ nhất như thế nào, nếu chúng ta xem xét lòng căm ghét và những lời phạm thượng liên tục của chúng đối với Đức Chúa Trời. Những hạt giống của điều này ở trong những tội nhân cố chấp gian ác ở đây, là những người được gọi là "những kẻ ghét Đức Chúa Trời;" nhưng nơi những kẻ bị đoán phạt, sự thù địch này trực tiếp và rõ ràng, cơn sốt được nâng cao thành một cơn điên, Đức Chúa Trời phước hạnh là đối tượng của những lời nguyền rủa và sự ghê tởm đời đời của chúng. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nói với chúng ta, rằng trong địa ngục có "khóc lóc và nghiến răng;" nỗi buồn cực độ, và cơn thịnh nộ cực độ. Sự tuyệt vọng và giận dữ là những cảm xúc đúng đắn của những linh hồn hư mất. Vì khi những kẻ chịu khổ tội lỗi yếu đuối như vậy, đến nỗi chúng không thể bằng sự kiên nhẫn chịu đựng những cực hình của mình, cũng không bằng sức mạnh chống lại quyền năng giáng chúng xuống, và chúng gian ác và bướng bỉnh, chúng bị kích thích bởi sự khốn khổ của mình, và phun ra những lời phạm thượng chống lại Đấng Phán Xét công chính. Nếu cơn giận của chúng có thể vươn đến Ngài, và quyền năng của chúng ngang bằng với những ước muốn của chúng, chúng sẽ truất ngôi Đấng Tối Cao. Lòng căm ghét lấy niềm vui trong sự báo thù, hoặc thật hoặc tưởng tượng: và dù Đức Chúa Trời vô hạn ở trên những cơn bừng phát của cơn thịnh nộ của chúng, và mọi lời nguyền rủa cay đắng của chúng đều có hại một cách phản hồi cho chính chúng, như những mũi tên bắn vào mặt trời, rơi xuống đầu những kẻ đã bắn chúng; vậy mà chúng luôn tuôn ra sự ác ý của mình chống lại quyền năng công chính đang hành hạ chúng. Có lời nói về những kẻ thờ phượng con thú, "rằng chúng cắn lưỡi vì đau, và phạm thượng Đức Chúa Trời của thiên đàng vì những đau đớn của chúng." Khải Huyền 16:10, 11. Cực hình và những lời phạm thượng của những kẻ thờ hình tượng không ăn năn ấy, là một trình bày thật về trạng thái của những kẻ bị đoán phạt. Từ đây xuất hiện chúng là những đối tượng đúng đắn của công lý báo thù. Làm sao chúng ta có thể hình dung một cách hợp lý, rằng Đức Chúa Trời, để làm ân huệ cho những kẻ bị bỏ, lại vượt qua thứ tự đã thiết lập của sự sáng tạo? Vì hai hạng hữu thể được tạo ra, hạng vật chất, thuộc những nguyên tắc đang hư mất, hạng thuộc linh, thuộc một thời lượng bất tử: và liệu Đức Chúa Trời có rút lại quyền năng bảo tồn của Ngài về linh hồn tội lỗi trong sự bất tử của nó, và để chấm dứt sự khốn khổ xứng đáng của nó, và những suy ngẫm tự hành hạ của nó, hủy diệt nó không? Nếu một tội phạm bị kết án công chính vào một hình phạt nghiêm khắc, và lại khinh miệt và dữ dội quở trách vua chúa, bởi thẩm quyền của người ấy mà người ấy bị kết án, liệu có thể kỳ vọng có một sự giảm nhẹ bản án không? Và liệu đó có phải là một tư tưởng phù hợp với trí óc hợp lý, rằng Đấng Phán Xét công chính của thế gian sẽ đảo ngược hay giảm nhẹ bản án chống lại những kẻ bị đoán phạt, là những kẻ phạm thượng sự uy nghi và công lý của Ngài không? Và nếu chúng toàn năng để thực hiện, như chúng ác ý để ước muốn, chúng sẽ hủy diệt sự hiện hữu của Ngài. Đúng vậy, lời đe dọa thần thánh không ràng buộc Đức Chúa Trời vào một sự thi hành nghiêm ngặt về nó trên tội nhân: Ngài đã tuyên bố, nếu "tội nhân sẽ quay khỏi đường lối ác của họ, Ngài sẽ ăn năn về điều ác Ngài đã định làm cho họ." Giê-rê-mi 26:3. Nhưng khi những lời đe dọa là một phần của các luật mà bởi đó con người được cai trị, nó phù hợp với sự khôn ngoan và công lý của Đấng Ban Luật để thi hành chúng với toàn bộ sức mạnh trên những kẻ phạm tội cố chấp; đồng thời xem xét việc giáng chúng xuống không có tác dụng tạo ra bất kỳ sự thay đổi chân thật nào trong những kẻ phản loạn ấy, mà bởi đó chúng trở nên dữ dội và cứng lòng hơn.

Cuối cùng, tội lỗi mênh mông gắn liền với tội lỗi, đòi hỏi một tỷ lệ trong hình phạt. Đó là một quy tắc trong mọi tòa án xét xử, rằng các mức độ của một tội phạm tăng lên theo các mức độ của phẩm giá của người bị xúc phạm. Nay sự uy nghi của Đức Chúa Trời thật sự vô hạn, là Đấng mà tội lỗi được phạm chống lại; và do đó tội lỗi của tội lỗi vượt quá những tư tưởng không giới hạn của chúng ta. Đây là lý do của bản án, "bị rủa là mọi người không tiếp tục trong mọi điều được viết trong sách luật để làm chúng." Lời rủa được đe dọa, bao gồm sự chết thứ nhất và sự chết thứ hai. Thật là một sự sỉ nhục cho "Đức Chúa Trời của vinh quang," rằng bụi đất kiêu ngạo lại bay vào mặt Ngài, và kiểm soát thẩm quyền của Ngài? Thật là một sự khiêu khích, rằng loài thọ tạo có lý trí, tự nhiên và nhất thiết là một thần dân, lại khinh miệt luật thần thánh và Đấng Ban Luật? Dù những tâm trí xác thịt làm nhẹ tội lỗi của tội lỗi, vậy mà được cân "trong những cái cân của nơi thánh," nó được thấy nặng như vậy, đến nỗi không có hình phạt nào giáng trên tội nhân vượt quá, hoặc về mức độ hoặc thời lượng, điều tội lỗi đáng phải chịu.

Công lý của Đức Chúa Trời không được thỏa mãn trong việc tước mất thiên đàng của chúng, nhưng giáng hình phạt nặng nề nhất trên giác quan và lương tâm nơi những kẻ bị đoán phạt: vì như linh hồn và thân thể trong trạng thái liên hiệp của chúng trong đời này đều có tội, một bên là người hướng dẫn, bên kia là công cụ của tội lỗi; vậy công bằng, khi chúng tái hợp, chúng phải cảm nhận những hiệu quả hình phạt của nó. Tội nhân bấy giờ sẽ bị hành hạ nơi chúng được vui thích nhất; chúng sẽ được khoác lên những đối tượng ấy sẽ gây ra những nhận thức đau đớn nhất trong các năng lực cảm giác của chúng. "Hồ lửa và lưu huỳnh, sự đen tối của bóng tối mãi mãi," là những lời có ý nghĩa khủng khiếp. Nhưng không có lời nào có thể bày tỏ đầy đủ những thành phần khủng khiếp của sự khốn khổ của chúng: hình phạt sẽ tỷ lệ với vinh quang của sự uy nghi của Đức Chúa Trời bị khiêu khích, và mức độ của quyền năng Ngài. Và như linh hồn là chính, và thân thể chỉ là một phụ trợ trong các công việc của tội lỗi; vậy các năng lực rộng lớn của nó sẽ bị hành hạ nhiều hơn những năng lực có giới hạn của các giác quan bên ngoài. Những thuộc tính rực lửa của Đức Chúa Trời sẽ được truyền qua tấm kính của lương tâm, và tập trung trên những linh hồn bị đoán phạt: lửa bên ngoài không hành hạ bằng lửa bên trong chúng. Những cảm xúc hành hạ sẽ bị thổi bùng như thế nào? Sự cay đắng, miễn cưỡng, và giận dữ nào chống lại quyền năng công chính đã kết án chúng vào địa ngục? Sự thiếu kiên nhẫn và phẫn nộ nào chống lại chính chúng vì những tội cố ý của chúng, nguyên nhân công chính của nó? Chúng sẽ nguyền rủa sự tạo dựng của chúng như thế nào, và ước muốn sự tiêu diệt hoàn toàn của chúng, như phương thuốc cuối cùng cho sự khốn khổ của chúng? Nhưng mọi ước muốn tha thiết của chúng đều vô ích; vì tội lỗi của tội lỗi sẽ không bao giờ được chuộc, Đức Chúa Trời cũng không hòa giải đến mức hủy diệt chúng. Chừng nào còn có công lý trên thiên đàng, hay lửa trong địa ngục; chừng nào Đức Chúa Trời và cõi đời đời còn tiếp tục, chúng phải chịu những cực hình ấy, mà sức mạnh và sự kiên nhẫn của một thiên sứ không thể chịu đựng trong một giờ.

Chương III: Những Suy Ra Thực Hành.

Những sự thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời đối với con người, trong việc mặc khải những tai họa đã chuẩn bị cho tội nhân, để ngăn ngừa sự khốn khổ của họ. Những người xác thịt có khả năng hình dung những cực hình của địa ngục hơn, hơn những niềm vui của thiên đàng. Họ dễ bị lay động bởi chúng hơn. Sự dại dột tuyệt vọng của tội nhân, khi chọn những thú vui của tội lỗi, bất chấp những cực hình khủng khiếp và đời đời theo sau tội lỗi. Đức tin vững chắc và sự suy xét nghiêm túc về sự chết đời đời, là tiền công của tội lỗi, là một động cơ thắng thế để ghê tởm và từ bỏ nó. Những bổn phận thân yêu của chúng ta đối với Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, là Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến.

Bây giờ tôi sẽ rút ra một số suy ra thực hành, và kết luận chủ đề này.

1. Từ sự mặc khải trong Kinh Thánh về hình phạt khủng khiếp đã chuẩn bị cho những tội nhân không chịu ăn năn trong trạng thái sau, chúng ta có thể hiểu những sự thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời đối với con người; Ngài sẵn lòng họ được cứu biết bao, là những người cố ý bị đoán phạt như vậy. Địa ngục được trình bày cho họ bằng những hình tượng dữ dội nhất, để làm khiếp sợ trí tưởng tượng của họ, và tác động mạnh mẽ lên trí óc của họ, để "chúng có thể trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến." Đức Chúa Trời khuyên bảo, truyền lệnh, nài xin, thúc giục tội nhân phải khôn ngoan, thấy trước và ngăn ngừa điều ác mỗi giờ đang đến gần họ; và với lòng thương xót và sự phẫn nộ than khóc sự khốn khổ của họ, và quở trách sự dại dột của họ trong việc mang nó đến cho chính mình. Sự thương xót thần thánh được tuyên bố cho con người trong trạng thái hư hoại hiện tại một cách rõ ràng và nổi bật, trong việc đe dọa địa ngục để kích thích nỗi sợ của họ, như trong việc hứa thiên đàng để quyến rũ những hy vọng của họ. Vì nếu những tội nhân nuông chiều xác thịt không bị đánh thức bởi một sự nhận thức nhanh về địa ngục, họ sẽ yên tâm hưởng những thú vui độc hại của mình, và khinh miệt phần thưởng phước hạnh, và thiên đàng sẽ "trống rỗng những linh hồn con người như nó đầy vinh quang."

(1.) Vì họ có khả năng hình dung những cực hình của địa ngục hơn, hơn những niềm vui của thiên đàng. Bão tố và bóng tối dễ vẽ bằng bút chì hơn, hơn một ngày yên tĩnh trong trẻo. Lửa pha trộn với lưu huỳnh, rất đau đớn cho giác quan; và trí tưởng tượng trình bày mạnh mẽ sự dữ dội của nó trong việc hành hạ thân thể: và sự khốn khổ nào sự hối hận không ngừng của lương tâm tội lỗi sẽ gây ra nơi những kẻ bị đoán phạt sau này, được hiểu một phần bởi những lời cáo buộc bí mật và những cơn nhói đau của lương tâm nơi những tội nhân tự kết án ở đây. Nhưng chúng hoàn toàn xa lạ với những niềm vui của Đức Thánh Linh, với những thú vui của linh hồn trong sự thông công với Đức Chúa Trời, và với sự bình an của lương tâm trong ân huệ của Ngài. Chúng không thể nếu không có kinh nghiệm, "biết Chúa tốt lành như thế nào," cũng như thấy một hương vị. Việc luận với chúng về những thú vui thuộc linh chảy từ sự hiện diện thần thánh, về hạnh phúc của các thánh đồ "ở trước ngai của Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài trong đền thờ Ngài," là nói bằng tiếng của một thiên sứ* những điều không thể hiểu được. Trí óc và ngôn ngữ của chúng bị giới hạn trong những điều cảm giác. "Người tự nhiên không tiếp nhận những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chúng là sự dại dột đối với người ấy; người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh." Có thể có trong tâm trí xác thịt một hình dung về thiên đàng, như một nơi thánh mà trong đó chúng có thể được bảo đảm khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và một số tư tưởng lẫn lộn bị kìm nén về phước hạnh của nó, như ý niệm về ánh sáng và màu sắc nơi một người mù từ khi sinh ra; nhưng chỉ "những người có lòng trong sạch mới có thể thấy Đức Chúa Trời," như trong khải tượng trọn vẹn về vinh quang sau này, thì ở đây trong sự phản chiếu không hoàn hảo của nó cũng vậy.

(2.) Những người xác thịt dễ bị tác động hơn, bằng cách trình bày những cực hình của địa ngục, hơn những niềm vui của thiên đàng. Vì chúng ta không thể yêu những gì không được biết, cũng không thể hưởng những gì không được yêu. Và như việc làm trong sạch tấm lòng khỏi những tình cảm độc hại, là một phương tiện xuất sắc để làm sáng tỏ trí óc; vậy sự soi sáng của trí óc rất có ảnh hưởng để làm ấm tấm lòng. Hình dung thật về thiên đàng trong những sự xuất sắc đáng yêu của nó, sẽ cướp lấy các tình cảm một cách mạnh mẽ và ngọt ngào; và về điều này, chỉ những linh hồn đã được chuẩn bị mới có khả năng. Nhưng những người xác thịt, không có hương vị của hạnh phúc thuộc linh, và chỉ bị quyến rũ hay khiếp sợ bởi những gì dễ chịu hay đau đớn cho xác thịt.

Nó được ghi lại là sự dại dột không có song song của Nero,† rằng khi ông sẵn sàng cắt cổ họng của chính mình, để tránh cơn thịnh nộ của đám đông, ông đã bật ra những biểu đạt lớn lao của sự buồn bã, một nghệ sĩ xuất sắc như ông đã chết! Không phải sự mất đế quốc La Mã làm ông bối rối như vậy, mà là bao nhiêu kỹ năng trong âm nhạc đã chết cùng ông. Ông đánh giá mình là một người kéo đàn nhiều hơn là một hoàng đế. Như vậy những người xác thịt với một sự dại dột vô hạn vĩ đại hơn, khi sự chết đến gần, không bị tác động nhiều bởi sự mất mão triều thiên của vinh quang, và nước thiên đàng, như bởi việc hiện tại rời bỏ thế gian này và những sự hư không của nó. Điều này khiến sự chết đắng cay không thể chịu đựng. Cho đến khi tình yêu của Đức Chúa Trời làm trong sạch tấm lòng, sự hưởng thụ sự hiện diện của Ngài không được tôn trọng cũng không được ước muốn. Một sê-ra-phim được sai từ sự hiện diện của Đức Chúa Trời với một hòn than rực lửa từ bàn thờ, chạm vào môi của tiên tri thánh khiết, và lòng người ấy ngay lập tức bị tan chảy vào một sự tuân thủ với ý muốn thần thánh. Nhưng nếu một thiên sứ phản loạn, cháy bằng một ngọn lửa khác hơn lửa của tình yêu thần thánh, được phái từ địa ngục với một hòn than từ bàn thờ ấy, nơi có nhiều nạn nhân được dâng cho công lý thần thánh như có nhiều linh hồn bị đoán phạt, và chạm vào những tội nhân cứng lòng, để chúng có thể có một cảm nhận sống động về việc cháy mãi mãi là gì, đó sẽ là phương tiện phù hợp và hiệu quả nhất để giành lại chúng: như những kim loại cứng đầu, chúng chỉ được làm mềm dẻo bởi lửa. Từ những gì đã nói, chúng ta có thể quan sát sự hòa hợp thiên thượng giữa sự thương xót và công lý nơi Đức Chúa Trời; Ngài là Cha của sự thương xót, nó là dòng dõi tự nhiên của Ngài, khuynh hướng chính của Ngài đối với thọ tạo; và lời đe dọa về sự báo thù chống lại tội nhân, là một thiết kế nhân từ để ép buộc chúng bằng những tình cảm khiêm nhường và ăn năn tìm kiếm ân huệ của Ngài. Ngắn gọn, sự nghiêm khắc và sự không hài lòng rực lửa của Ngài không bao giờ hủy diệt tội nhân, nhưng để báo thù việc lạm dụng lòng nhân từ và khoan dung bị bỏ qua của Ngài.

2. Điều này cho thấy sự hư hoại khốn khổ của những trí óc và ý chí của con người, là những người chọn tội lỗi, khi nó được sơn phết mỏng bằng thú vui, bất chấp những cực hình khủng khiếp và bền lâu nhất, là những hệ quả chắc chắn của nó. Sự dại dột tuyệt vọng! hoặc chúng tin, hoặc không tin, cực hình đời đời của địa ngục. Nếu chúng không tin, sự vô đạo của chúng vĩ đại biết bao? Nếu chúng tin, càng vĩ đại hơn khi chúng dám nuông chiều những tình cảm độc hại của mình. Một tín đồ gian ác thì quái dị và có tội hơn một kẻ không tin gian ác.

Nơi một số người có chủ nghĩa vô thần đầy sự dại dột, hay sự dại dột đầy chủ nghĩa vô thần, rằng chúng sẽ không tin những tai họa đã chuẩn bị cho kẻ ác trong trạng thái sau, vì chúng không có bằng chứng cảm nhận được về chúng. Lý trí, được hỗ trợ bởi sự mặc khải thần thánh, mang lại một bằng chứng rõ ràng như vậy về trạng thái tương lai, và những phần thưởng và hình phạt trong đó, đến nỗi nếu bất kỳ ai thành tâm áp dụng mình để xem xét mọi thứ, người ấy sẽ tiếp nhận sự thuyết phục cảm động nhất về chúng. Đúng vậy, không có bằng chứng cảm nhận được; vì Đức Chúa Trời sẽ thử đức tin của chúng ta trước khi Ngài thỏa mãn thị giác của chúng ta: một phần, để chúng ta có thể tôn vinh tính chân thật của Ngài, bằng cách đưa ra một sự đồng ý vững chắc cho lời Ngài, trước sự hoàn thành thực tế của những gì được hứa hay đe dọa; và một phần, để sự vâng lời của chúng ta có thể tự nguyện và không bị ép buộc, để sự tốt lành của Ngài có thể có cơ hội thưởng chúng ta. Nhưng những kẻ không tin tự phụ này sống như thể chúng không có linh, không có gì của sự hiểu biết trong chúng: chúng hoàn toàn ở dưới sự thống trị của giác quan, như thể chúng tự do và vô luật, độc lập và không phải khai báo; như thể Đấng Cai Trị tối cao của thế gian là một hữu thể thấp kém, không có quyền năng và công lý để bảo vệ vinh dự của Thần Tính bị khinh miệt của Ngài. Chúng không sợ địa ngục, nhưng sợ rằng chúng sẽ sợ nó. Đây là một phần của sự dại dột như vậy (nhưng khốn khổ vô hạn hơn) như của những người Tây Ấn, khi lần đầu tiên bị người Tây Ban Nha xâm lược, đã bị khiếp sợ bởi những thanh kiếm lấp lánh của họ, đến nỗi chúng ngay lập tức bỏ chạy, và rất cân nhắc quyết định ẩn mình vào ban ngày, và tấn công kẻ thù vào ban đêm. Chúng sợ thấy nguy hiểm của mình, và liều lĩnh đối mặt với nó, và chiến đấu trong bóng tối bị giết trong bóng tối, Những lời đe dọa về sự chết đời đời là việc vung "thanh kiếm lấp lánh của Đức Chúa Trời" trước khi Ngài đánh; và những kẻ không tin xác thịt sợ e rằng đức tin vào những chân lý khủng khiếp ấy sẽ xuyên vào lòng chúng; do đó hoàn toàn ghê tởm việc xem xét đúng mức nguy hiểm của mình, và sẽ không thấy trước những gì chúng chắc chắn sẽ chịu đựng. Vô ích khi đưa ra những luận cứ để thuyết phục chúng; vì chúng điếc như rắn hổ mang trước những chỉ dạy khôn ngoan nhất, cho đến khi giác quan ép buộc một sự thừa nhận từ chúng. Chúng đã làm cứng lòng và mặt chúng chống lại mọi lời quở trách, và bằng một sự khinh miệt công khai về những lời đe dọa của Kinh Thánh, đã qua khỏi sự giành lại. Chúng bây giờ không sợ sự phán xét ấy, mà những tư tưởng về nó khiến ma quỷ run rẩy: nhưng thời gian sẽ sớm đến, khi lời của Đức Chúa Trời công chính, mà bây giờ chúng khinh miệt, sẽ một cách không thể cưỡng lại và ngay lập tức, như sét từ trời, hủy diệt chúng. Có nhiều mức độ của tội lỗi, nhiều bước trong sự xuống địa ngục; nhưng bước thấp nhất và gần nhất với cánh cổng của nhà tù địa ngục ấy, là sự chế nhạo khinh miệt về những sự chuẩn bị khủng khiếp của Đức Chúa Trời cho kẻ ác.

Những người khác trong hội thánh Cơ Đốc xưng nhận và tự phụ mình là những tín đồ chân thật, vậy mà bằng cách sống nuông chiều trong những tội lỗi dễ chịu hay có lợi của mình, khám phá đức tin của họ là giả, hay một sự đồng ý bề mặt như vậy đối với chân lý của lời Đức Chúa Trời đến nỗi không có hiệu quả, và sẽ không có ích cho chúng vào lúc cuối. Đức tin chân thật vào những lời đe dọa thần thánh, tạo ra một nỗi sợ như vậy sẽ khiến con người thận trọng trên lòng và đường lối của mình. Nỗi sợ về một điều ác hủy diệt hiện tại kiểm soát những sự ham muốn tha thiết nhất. Nó được ghi lại, rằng khi đội quân của Y-sơ-ra-ên đang truy đuổi người Phi-li-tin, Sau-lơ, để hoàn thành chiến thắng của mình, đã cấm, với hình phạt của sự chết, rằng bất kỳ ai không được nếm thức ăn cho đến khi mặt trời lặn. Trong cuộc truy đuổi kẻ thù của chúng, chúng đi qua một khu rừng nhỏ giọt mật ong; vậy mà bất chấp cơn đói và sự ngất xỉu của chúng, và những sự cung cấp dễ dàng trước mặt chúng, không ai nếm nó dù chỉ một chút: "vì dân sự sợ lời thề của vua." Và nếu con người thật sự tin và sợ luật của Đức Chúa Trời, đe dọa địa ngục vì tội lỗi, liệu chúng có dám phạm nó, dù được mời gọi bởi những cám dỗ dễ chịu không? Thật ra, không chỉ một nỗi sợ mạnh mẽ, mà chỉ sự nghi ngờ đơn thuần về nguy hiểm lớn, sẽ kiềm chế những ước muốn dữ dội nhất của bản tính. Người nào, dù bị thổi bùng bởi cơn khát, sẽ uống một ly rượu mát, nếu người ấy nghi ngờ rằng chất độc chết người được pha trộn trong đó? Và nếu con người bị thuyết phục rằng tội lỗi đi kèm với sự chết đời đời, liệu chúng sẽ "uống sự gian ác như nước?" Chính ma quỷ không thể chiến thắng nỗi sợ về sự phán xét sẽ đến, chúng tin và run rẩy: do đó khi nó không hoạt động trên lương tâm, đó là vì con người hoặc không tin nó, hoặc chúng tưởng tượng rằng bằng cách giữ lại những dục vọng thân yêu của mình, chúng có thể đạt được một sự tha thứ dễ dàng, và thoát khỏi sự đoán phạt của địa ngục, là điều Đấng Phán Xét đời đời đã tuyên bố sẽ là hình phạt của mọi người không cắt tay phải, và móc mắt phải, tách những sự hư hoại thân yêu nhất của chúng khỏi chúng. Sự sai lệch đáng kinh ngạc! Biết bao người sẽ không phân biệt hay chỉ trích sự dại dột ấy trong chính mình, mà chúng sẽ kết án nơi người khác là sự điên rồ cực độ? Nếu một người hoang phí một cách phóng túng tài sản của mình, và vì thú vui ngắn ngủi của vài năm, bị giảm xuống với đứa con hoang phí đến sự nghèo khó cực độ, và đến sự giam cầm ghê tởm suốt đời sau đó, liệu người ấy có không bị coi là đã mất trí không? Vậy mà đây là một trường hợp rất có thể chịu đựng, so với việc phơi bày linh hồn trước sự báo thù đời đời, vì những thú vui của tội lỗi chỉ trong một mùa.

3. Chúng ta hãy tin vững chắc, và thường xuyên suy xét, rằng "Sự chết đời đời là tiền công của tội lỗi," để chúng ta có thể từ bỏ nó với sự ghê tởm sâu sắc nhất, và từ bỏ nó mãi mãi. Chúng ta được bảo đảm, từ sự khôn ngoan và lòng thương xót của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, rằng nó là một phương tiện mạnh mẽ để làm chết khuynh hướng phạm tội, và để khiến chúng ta ngăn ngừa và chống lại mọi cám dỗ. Kẻ cám dỗ tinh quái không thể trình bày bất kỳ động cơ nào, mà đối với một trí óc đã được sửa chữa sẽ khiến tội lỗi đáng chọn. Hãy để cán cân bằng nhau, và đặt vào một bên mọi thú vui của các giác quan, mọi thú vui và danh vọng của thế gian, là những yếu tố của phước hạnh xác thịt, chúng nhẹ như thế nào chống lại vinh quang thiên thượng? Liệu việc được cả thế gian có đền bù sự mất linh hồn và sự cứu rỗi mãi mãi không? Nếu có bất kỳ sự so sánh có thể nào giữa những sự hư không thoáng qua lừa dối, và hạnh phúc thực chất và thỏa mãn mãi mãi, sự lựa chọn sẽ khó khăn hơn, và sai lầm ít đáng trách hơn; nhưng chúng tan biến thành không có gì trong sự so sánh. Theo phán đoán của giác quan, liệu bất kỳ ai sẽ chọn việc hưởng những thú vui tinh xảo nhất trong một năm, và sau đó bằng lòng cháy trong một lò lửa trong một ngày; huống chi hưởng chúng trong một ngày, và cháy trong một năm? Những con thú ngu dốt nào là chúng, những kẻ vì những thú vui nhất thời mà gánh chịu cơn thịnh nộ rực lửa của Đức Chúa Trời mãi mãi? Chỉ thử ngón tay với ngọn lửa của một cây nến, bạn sẽ sớm khám phá sự yếu đuối của mình. Liệu sự nhớ lại những thú vui xác thịt có làm dịu những cực hình của những kẻ bị đoán phạt không? Khi những dục vọng xác thịt bị thổi bùng nhất, và các đối tượng hiện diện, cơn đau sẽ dập tắt mọi thú vui của các giác quan: và nếu sự hưởng thụ thực tế không thể mang lại niềm vui khi thân thể ở dưới một bệnh tật, liệu những suy ngẫm về những thú vui quá khứ trong trí tưởng tượng và trí nhớ có làm tươi mới những kẻ bị đoán phạt trong những cực hình cực độ của chúng không? Không, sự nhớ lại sẽ làm tăng vô hạn nỗi đau đớn của chúng, rằng vì những thú vui như vậy, dường như và ngắn ngủi, chúng đã mang đến cho chính mình sự khốn khổ không thể chịu đựng, không có sự dễ dàng hay kết thúc. Ôi ước gì con người lột bỏ tội lỗi khỏi những lớp ngụy trang của nó, và rửa sạch những màu sắc nịnh hót của nó, và nhìn vào bản tính ghê tởm của nó, và vào những điều ác hệ quả của nó trong thế giới sau! Ôi ước gì chúng xem xét chúng treo bằng những sợi chỉ mảnh (một hơi thở nhỏ hết hạn mỗi phút) trên hố không đáy, và rằng trong một thời gian ngắn sẽ không còn gì của những thú vui tội lỗi, ngoài con giun không chết, và những ngọn lửa sống đời đời! Điều này sẽ là một phương tiện để nâng lên và gìn giữ trong chúng một quyết tâm và sự miễn cưỡng không thể thắng chống lại mọi cám dỗ phạm tội và khiêu khích Đức Chúa Trời. Nhưng con người khó được thuyết phục vận dụng trí óc của mình trên đối tượng khủng khiếp này biết bao! Chúng nghĩ ít nhất về địa ngục, là những kẻ có lý do nhiều nhất để xem xét nó.

Về điều này tôi phải thêm, rằng nỗi sợ đơn thuần về địa ngục, và ấn tượng xét xử trên lương tâm từ nó, không đủ để cải hóa con người đến Đức Chúa Trời. Vì tình cảm nô lệ ấy, dù nó có thể chặn một cám dỗ, và cản trở sự bùng phát của một dục vọng thành hành động thô thiển, vậy mà không đổi mới bản tính, và khiến con người thánh khiết và thiên thượng. Có thể có một sự không thích tương đối về tội lỗi, cùng với một tình cảm trực tiếp đối với nó. Ngoài ra, tôn giáo là hiệu quả đơn thuần của nỗi sợ, sẽ, theo bản tính của nguyên tắc của nó, kèm theo sự kháng cự và rắc rối, dao động và không liên tục: vì nỗi sợ hành hạ trái ngược với bản tính con người, và sẽ bị trục xuất nếu có thể. Tóm lại, nỗi sợ địa ngục có thể chỉ là một tình cảm tự nhiên, co lại khỏi những gì đau đớn cho giác quan.* Do đó, đó là thiết kế lớn của Phúc Âm, bằng nỗi sợ địa ngục, như một sự chuẩn bị mạnh mẽ, để mở đường cho tình yêu của Đức Chúa Trời, là Đấng ban sự tha thứ và sự bồi thường cho mọi tội nhân quay lại, và cho hy vọng về thiên đàng, là phần thưởng phước hạnh được hứa cho chúng. Không có lời đề nghị thương xót nào sẽ thắng thế để khiến tội nhân nhượng mình, cho đến khi chúng bị tấn công bởi những nỗi kinh hoàng của Chúa. Nhưng khi nỗi sợ địa ngục đã tạo ra một lỗ hổng, ân điển thần thánh bước vào và chiếm hữu. Như đức hạnh của nam châm, khi được bao quanh và trang bị bằng sắt, được tăng lên, và kéo một trọng lượng lớn hơn nhiều so với khi nó trần trụi và đơn độc; vậy những sự lôi cuốn của thiên đàng mạnh mẽ hơn để lay động lòng con người, khi được củng cố từ những nỗi kinh hoàng của địa ngục. Nay tình yêu của Đức Chúa Trời, và hy vọng về thiên đàng, là những tình cảm thuộc linh; và sự vâng lời chảy từ chúng là tự nguyện từ sự đồng ý toàn vẹn của linh hồn, và bền đỗ.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện