Huyền Bí Phúc Âm Về Sự Nên Thánh

Walter Marshall · The Gospel Mystery of Sanctification (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Huyền Bí Phúc Âm Về Sự Nên Thánh

Huyền Bí Phúc Âm Về Sự Nên Thánh

HUYỀN BÍ PHÚC ÂM VỀ SỰ NÊN THÁNH
Walter Marshall

Hầu cho chúng ta có thể làm trọn cách đẹp lòng những bổn phận thánh khiết và công chính mà luật pháp đòi buộc

Chương một

Hầu cho chúng ta có thể làm trọn cách đẹp lòng những bổn phận thánh khiết và công chính mà luật pháp đòi buộc

Để thực hiện các bổn phận thánh khiết và công chính theo như luật pháp đòi buộc, nhiệm vụ đầu tiên của chúng ta là học biết phương cách mạnh mẽ và hiệu quả nhờ đó chúng ta có thể đạt được mục tiêu cao cả dường ấy.

Sự chỉ dạy này có thể đóng vai trò như một lời mở đầu, chuẩn bị sự hiểu biết và sự chú ý của độc giả cho những điều sẽ được trình bày tiếp theo.

Trước hết, nó cho bạn biết mục tiêu tối hậu mà mọi phương cách ấy hướng tới, điều sẽ là chủ đề chính được bàn luận ở đây. Mục đích của toàn bộ sự việc này là dạy bạn cách đạt được nếp sống thực hành và cách sống mà chúng ta gọi là sự thánh khiết, sự công chính, hay sự tin kính, sự vâng phục, và tôn giáo chân thật. Đó là những phẩm chất mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta theo luật pháp, đặc biệt là luật đạo đức được tóm tắt trong Mười Điều Răn, và tóm tắt cô đọng hơn trong hai điều răn lớn về việc yêu mến Đức Chúa Trời và yêu thương người lân cận (Ma-thi-ơ 22:37, 39). Chúng còn được giải thích chi tiết khắp các sách trong Kinh Thánh. Nhiệm vụ của tôi là chứng minh cách thức để làm trọn các bổn phận của luật pháp này một khi bạn đã biết chúng. Vì vậy, đừng mong đợi tôi trì hoãn ý định giúp bạn hiểu chúng bằng cách giải thích dài dòng, vì điều đó đã được làm trong nhiều sách giáo lý và chú giải khác nhau. Tuy nhiên, để bạn không bị trượt mục tiêu vì thiếu hiểu biết, tôi sẽ chỉ ra ngắn gọn rằng sự thánh khiết mà tôi hướng dẫn bạn đạt tới là thuộc linh (Rô-ma 7:14). Nó không chỉ bao gồm các hành động đạo đức và bác ái bên ngoài, mà còn bao gồm những tư tưởng, tưởng tượng, và cảm xúc trong sạch của linh hồn. Cốt lõi của nó chủ yếu nằm ở tình yêu thương, từ đó mọi việc lành khác phải tuôn chảy ra, bằng không chúng sẽ không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết cũng bao gồm việc kiềm chế bản thân không buông mình theo những dục vọng tội lỗi, cũng như ước ao và vui thích làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và sẵn lòng vâng phục Ngài mà không than phiền, bực bội, hay tiếc rẻ bất cứ bổn phận nào, như thể đó là một cái ách nặng nề phải mang.

Hãy lưu ý rằng luật pháp, vốn là mục tiêu của bạn, vô cùng rộng lớn (Thi-thiên 119:96), nhưng lại không vì thế mà dễ đạt được, bởi vì bạn phải nhắm đến việc đạt nó trong mọi bổn phận, với một sự thực hành rộng lớn tương đương. Bằng không, bạn sẽ không đạt được gì cả (Gia-cơ 2:10). Chúa không thực sự được yêu mến với tình yêu đáng phải dâng lên Ngài như là Chúa của muôn vật, trừ khi Ngài được yêu bằng cả lòng, cả linh hồn, và cả sức lực của chúng ta. Chúng ta phải yêu mọi điều thuộc về Ngài: sự công chính của Ngài, sự thánh khiết của Ngài, quyền tối cao của Ngài, con mắt toàn tri của Ngài, cũng như các mạng lệnh, điều răn, phán quyết, và mọi hành động của Ngài. Chúng ta phải yêu Ngài không chỉ hơn mọi vật khác, mà còn phải yêu Ngài cách duy nhất, như là nguồn duy nhất của sự tốt lành, suối nguồn của mọi sự tốt lành. Chúng ta nên khước từ mọi thú vui trần tục và thế gian, thậm chí cả chính mạng sống mình, như thể khinh dể chúng, khi chúng tranh giành với sự vui hưởng Ngài hay bổn phận của chúng ta đối với Ngài. Chúng ta phải yêu Ngài đến mức hoàn toàn dâng mình cho sự phục vụ Ngài không ngừng trong mọi sự, và cho sự cai trị của Ngài trên chúng ta như là Chúa tuyệt đối của chúng ta, dù là thịnh vượng hay nghịch cảnh, sự sống hay sự chết. Và vì cớ Ngài, chúng ta phải yêu người lân cận mình — mọi người, dù là bạn bè hay kẻ thù — và đối xử với họ trong mọi việc liên quan đến phẩm giá, mạng sống, sự trong sạch, của cải vật chất, danh tiếng, và sự thỏa mãn của họ, y như chúng ta muốn họ đối xử với mình trong hoàn cảnh tương tự (Ma-thi-ơ 7:12). Sự vâng phục thuộc linh và toàn diện này là mục tiêu tối hậu mà tôi đang hướng dẫn bạn đạt tới. Và để bạn không gạt bỏ nỗ lực của tôi là điều bất khả thi, hãy hiểu rằng điều tối đa tôi hứa hẹn chẳng qua là một sự thực hành đẹp lòng những bổn phận của luật pháp này, điều mà Đức Chúa Trời nhân từ và thương xót của chúng ta chắc chắn sẽ vui thích và đẹp lòng, xét đến tình trạng bất toàn của chúng ta trong đời này. Sự thực hành như thế cuối cùng sẽ dẫn đến sự trọn vẹn trong sự thánh khiết và hạnh phúc hoàn toàn trong thế giới đời sau.

Trước khi tôi tiến xa hơn, hãy dành một lúc suy ngẫm tầm quan trọng và sự cao quý lớn lao của các bổn phận của luật pháp này, hầu cho bạn cố gắng thực hiện chúng với lòng tôn kính cao cả đến mức nó mang lại một ánh hào quang đẹp đẽ cho sự mặc khải sắp tới về phương cách. Các bổn phận chính của tình yêu đối với Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và tình yêu đối với nhau vì cớ Ngài, từ đó mọi bổn phận khác bắt nguồn, thật cao quý đến nỗi tôi không thể tưởng tượng một nhiệm vụ cao thượng hơn ngay cả cho các thiên sứ thánh trong cõi vinh hiển của họ. Đây là những công việc chính mà chúng ta được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời ban đầu, được khắc ghi trên nhân loại lúc sáng tạo, và nhờ đó hình ảnh tốt đẹp này được đổi mới trong chúng ta qua sự sáng tạo mới và sự nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ, và sẽ được hoàn thiện trong sự vinh hiển của chúng ta. Những công việc này không chỉ đơn thuần lệ thuộc vào quyền tối cao của ý muốn Đức Chúa Trời, để được truyền dạy hay bị cấm đoán, để bị bỏ mặc, thay đổi, hay bãi bỏ theo ý muốn Ngài, như các công việc khác thuộc về luật tư pháp hay luật lễ nghi, hay các phương cách cứu rỗi do Phúc Âm ấn định. Trái lại, chúng có sự thánh khiết, công chính, và tốt lành nội tại (Rô-ma 7:12), và thích hợp cho chúng ta thực hiện do mối quan hệ tự nhiên của chúng ta với Đấng Tạo Hóa và với các tạo vật đồng loại. Vì vậy, chúng có sự lệ thuộc không thể tách rời vào sự thánh khiết của ý muốn Đức Chúa Trời, và được Ngài thiết lập cách không thể thay đổi. Chính những công việc này đủ để làm cho người làm chúng nên thánh trong mọi đường lối ăn ở, qua những bông trái chúng sinh ra, ngay cả khi không có bổn phận nào khác từng được truyền dạy. Chúng thiết lập sự thực hành mọi bổn phận khác ngay khi chúng được truyền dạy, và không có chúng, chúng ta không thể hình dung bất cứ khái niệm nào về sự thánh khiết trong lòng và trong đời sống. Chúng cũng là phương cách được tôn trọng nhờ đó các lễ nghi của Môi-se được làm trọn, và nay phục vụ các mục đích của Phúc Âm, cho đến khi mục đích của chúng — tình yêu thương kiên định này — được đạt tới cách hoàn toàn (1 Cô-rinh-tô 13). Những bổn phận này là các nghĩa vụ đặt trên chúng ta bởi tự nhiên, nhờ lý trí và sự hiểu biết mà Đức Chúa Trời đã ban cho nhân loại lúc sáng tạo, giúp chúng ta phân biệt điều gì là công chính và thích hợp để chúng ta làm. Ngay cả người ngoại cũng vẫn bị ràng buộc bởi những bổn phận này chỉ bởi ánh sáng của tự nhiên, không cần luật pháp thành văn hay sự mặc khải siêu nhiên nào (Rô-ma 2:14, 15). Vì vậy, chúng được gọi là tôn giáo tự nhiên, và luật pháp truyền dạy chúng được gọi là luật tự nhiên hay luật đạo đức. Mọi người, tin Chúa hay không tin, đều phải điều chỉnh cách ăn ở của mình theo nó, và nếu họ hoàn toàn tuân giữ, họ sẽ không thiếu mất hạnh phúc đời đời (Ma-thi-ơ 5:19; Lu-ca 10:27, 28), dưới hình phạt của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời vì sự vi phạm nó. Đây là đạo đức chân thật mà Đức Chúa Trời chấp thuận, gồm việc điều chỉnh mọi hành động của chúng ta theo luật đạo đức. Và nếu những người hiện đang nhấn mạnh đạo đức không hiểu nó theo cách nào khác ngoài điều này, tôi mạnh dạn khẳng định rằng người có đạo đức cao nhất là vị thánh lớn nhất. Đạo đức là thành phần chính của tôn giáo chân thật và là tiêu chuẩn để đánh giá mọi khía cạnh khác. Không có nó, đức tin là chết, và mọi sự thực hành tôn giáo khác chỉ là sự phô trương rỗng tuếch và sự giả hình thuần túy. Vì Đấng Chứng Nhân thành tín và chân thật đã làm chứng về hai điều răn đạo đức lớn là yêu mến Đức Chúa Trời và yêu thương người lân cận, tuyên bố rằng không có điều răn nào lớn hơn hai điều này, và rằng "cả luật pháp và lời tiên tri đều bởi hai điều răn đó mà ra" (Ma-thi-ơ 22:36-40; Mác 12:31).

Khía cạnh thứ hai được đề cập trong sự hướng dẫn mở đầu này là sự cần thiết phải học biết phương cách mạnh mẽ và hiệu quả nhờ đó mục tiêu cao cả và đáng ngưỡng mộ này có thể đạt được. Nó phải là nhiệm vụ hàng đầu phải thực hiện trước khi mong đợi bất cứ thành công nào trong những nỗ lực đạt tới nó.

Đây là một lời nhắc nhở quan trọng, vì nhiều người có khuynh hướng bỏ qua bài học về phương cách (điều sẽ được bàn luận kỹ lưỡng trong toàn bộ luận thuyết này) như là dư thừa và vô ích. Một khi họ nắm được bản chất và sự cao quý của các bổn phận do luật pháp ấn định, họ tin rằng chẳng còn thiếu gì ngoài việc siêng năng thực hành. Họ liều lĩnh lao vào thực hành ngay lập tức, vội vã hơn là tiến bộ. Họ sẵn sàng hứa, "Mọi lời Đức Giê-hô-va phán, chúng tôi sẽ làm theo" (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:8), mà không dành thời gian tính toán chi phí. Họ xem sự thánh khiết chỉ như một phương tiện dẫn đến một cứu cánh, tức là sự cứu rỗi đời đời, chứ không phải là một cứu cánh tự thân đòi hỏi những phương cách đáng kể để đạt được. Câu hỏi của hầu hết mọi người khi họ bắt đầu cảm nhận tầm quan trọng của tôn giáo là, "Tôi phải làm việc lành chi cho được sự sống đời đời?" (Ma-thi-ơ 19:16), chứ không phải, "Làm sao tôi được ban năng lực để làm bất cứ điều gì tốt lành?" Hơn nữa, nhiều người được coi là những nhà giảng đạo đầy quyền năng dốc hết lòng sốt sắng thúc giục tuân giữ luật pháp ngay lập tức, mà không đưa ra bất cứ hiểu biết nào về phương cách hiệu quả để thực hiện, như thể các việc công chính giống như những công việc tay chân không đòi hỏi kỹ năng hay nghệ thuật nào, mà chỉ cần siêng năng và năng động.

Để ngăn bạn khỏi vấp ngã ngay ngưỡng cửa của đời sống tin kính vì sự sơ suất chung này, tôi sẽ cố gắng làm cho bạn nhận biết rằng chỉ hiểu được nội dung và lý do của bổn phận mình thôi thì chưa đủ. Bạn còn phải học biết phương cách mạnh mẽ và hiệu quả để thực hành trước khi bạn có thể thực sự dấn thân vào thực hành ngay lập tức. Vì mục đích này, tôi sẽ trình bày cho bạn những điều suy xét sau đây.

Theo bản chất, tất cả chúng ta đều thiếu sức mạnh và năng lực để thực hiện sự thánh khiết và công chính mà luật pháp đòi hỏi. Chúng ta đã chết về mặt thuộc linh, chìm đắm trong sự vi phạm và tội lỗi, và bởi tội lỗi của tổ phụ đầu tiên là A-đam, chúng ta là con cái của sự thạnh nộ, như Kinh Thánh làm chứng (Rô-ma 5:12, 15, 18, 19; Ê-phê-sô 2:1-3; Rô-ma 8:7, 8). Giáo lý về tội lỗi nguyên tổ này, vốn được những người theo đạo Tin Lành nói chung tuyên xưng, là nền tảng vững chắc cho luận điểm sắp được chứng minh, cũng như cho nhiều luận điểm khác trong toàn bộ bài luận này. Nếu chúng ta tin lẽ thật này, thì thật không hợp lý khi tự khích lệ mình theo đuổi đời sống thánh khiết cho đến khi chúng ta làm quen với những phương cách mạnh mẽ và hiệu quả giúp chúng ta làm được điều đó. Trong khi nhân loại còn đứng vững trong hình ảnh Đức Chúa Trời, như lúc ban đầu họ được dựng nên (Truyền-đạo 7:29; Sáng-thế Ký 1:27), họ có thể thành thật vâng theo ý muốn Đức Chúa Trời ngay khi biết ý muốn ấy. Nhưng một khi họ sa ngã, họ nhanh chóng bị bao phủ bởi sự sợ hãi vì tình trạng dễ tổn thương của mình. Thế mà, họ không thể khắc phục tình trạng ấy cho đến khi Đức Chúa Trời mặc khải cho họ phương cách phục hồi (Sáng-thế Ký 3:10, 15). Hãy bảo một đầy tớ khỏe mạnh cường tráng: "Hãy đi," thì họ đi; "Hãy đến," thì họ đến; "Hãy làm điều này," thì họ làm. Nhưng một đầy tớ nằm liệt giường thì trước hết phải học biết làm sao mình có thể được ban năng lực. Chắc chắn các thiên sứ sa ngã đã nhận ra sự cần thiết của sự thánh khiết và run rẩy trước mặc cảm tội lỗi của mình, nhưng họ không biết bất cứ phương cách nào để đạt được sự thánh khiết cách hiệu quả và do đó cứ tiếp tục trong sự gian ác. Thật vô ích khi Sam-sôn nói, "Ta sẽ ra như các lần trước, và vùng vẫy" sau khi ông đã đánh mất sức mạnh vì tội lỗi (Các Quan Xét 16:20). Người ta tỏ ra quên lãng lạ lùng hay giả hình khi tuyên xưng niềm tin vào tội lỗi nguyên tổ trong lời cầu nguyện, sách giáo lý, và bản tuyên xưng đức tin của mình, thế mà lại thúc giục bản thân và người khác thực hành luật pháp mà không xét đến bất cứ phương cách ban năng lực hay thêm sức nào — như thể không hề thiếu năng lực, mà chỉ thiếu sự năng động.

Những ai nghi ngờ hay phủ nhận giáo lý về tội lỗi nguyên tổ, nếu lương tâm họ không bị mù lòa, đều có thể biết rằng sự công chính trọn vẹn của Đức Chúa Trời chống nghịch lại họ. Họ đang ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời và án chết vì những tội lỗi thực tế của mình, nếu Đức Chúa Trời phán xét họ (Rô-ma 1:32; 2:2; 3:9; Ga-la-ti 3:10). Liệu một người biết rõ đây là tình trạng của mình và chưa học biết bất cứ phương cách thoát khỏi nào có thể lập tức thực hành luật pháp, yêu mến Đức Chúa Trời và mọi điều thuộc về Ngài — sự công chính, sự thánh khiết, quyền năng, và lòng thương xót của Ngài — và sẵn lòng quy phục ý muốn Đức Chúa Trời, ngay cả khi Đức Chúa Trời đột ngột khiến họ chết đi chăng nữa? Chẳng lẽ trong tình huống này không cần kỹ năng hay chiến lược nào để khích lệ một linh hồn ngã lòng dấn thân vào sự vâng phục phổ quát hay sao?

Mặc dù người ngoại có thể có chút hiểu biết về những đòi hỏi của luật pháp qua ánh sáng chung của lý trí và sự hiểu biết tự nhiên (Rô-ma 2:14), nhưng phương cách hiệu quả để làm trọn những đòi hỏi ấy không thể khám phá được chỉ bằng ánh sáng đó. Vì vậy, chúng phải được học hoàn toàn qua sự dạy dỗ của sự mặc khải siêu nhiên. Vì sự hiểu biết tự nhiên của chúng ta là gì nếu không phải là vài tia lửa và ánh chớp mờ nhạt của những gì A-đam có trước khi Sa Ngã? Ngay cả lúc rực rỡ nhất, nó cũng không đủ để hướng dẫn A-đam cách lấy lại năng lực bước đi trong sự thánh khiết nếu ông đánh mất nó vì tội lỗi, cũng không thể bảo đảm trước cho ông rằng Đức Chúa Trời sẽ ban bất cứ phương cách phục hồi nào. Đức Chúa Trời chỉ đặt sự chết làm hậu quả của sự vi phạm trước mắt ông (Sáng-thế Ký 2:17), và vì vậy A-đam trốn tránh Đức Chúa Trời khi sự hổ thẹn về sự trần truồng của mình bị phơi bày, không mong đợi bất cứ ân huệ nào từ Ngài. Chúng ta giống như chiên lạc, không biết đường trở về cho đến khi nghe tiếng của Người Chăn. Những xương khô này có thể sống cho Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết chăng? Hỡi Chúa, Ngài biết, và chúng con chỉ có thể biết nếu chúng con học từ Ngài.

Sự nên thánh, nhờ đó lòng và đời sống chúng ta được biến đổi theo luật pháp, là một ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta qua phương cách, giống như sự xưng công chính. Nó bao gồm quá trình dạy và học một điều mà chúng ta không thể nhận thức được nếu không có Lời (Công-vụ 26:17, 18). Có nhiều điều thuộc về sự sống và sự tin kính được ban cho qua sự hiểu biết (2 Phi-e-rơ 1:2, 3). Một khuôn mẫu giáo lý được Đức Chúa Trời dùng để giải phóng con người khỏi tội lỗi và làm họ thành tôi tớ của sự công chính (Rô-ma 6:17, 18). Ngoài ra, còn có những mảnh khác nhau của toàn bộ áo giáp Đức Chúa Trời cần được biết và mặc lấy hầu cho chúng ta có thể đứng vững chống lại tội lỗi và Sa-tan trong những ngày gian ác (Ê-phê-sô 6:13). Lẽ nào chúng ta coi thường và bỏ qua con đường nên thánh trong khi việc học biết sự xưng công chính đã được xem là xứng đáng với vô số luận thuyết công phu?

Đức Chúa Trời, qua sự thần cảm trong Kinh Thánh, đã ban cho sự dạy dỗ dồi dào về sự công chính "hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành" (2 Ti-mô-thê 3:16, 17), đặc biệt từ khi "ánh sáng từ trên cao đã chiếu đến chúng ta" với sự xuất hiện của Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã đến "để đưa chân chúng ta vào đường bình an" (Lu-ca 1:78, 79). Nếu Đức Chúa Trời hạ mình đến mức dạy chúng ta con đường này qua Kinh Thánh và qua Đấng Christ, thì hẳn việc chúng ta khiêm nhường ngồi dưới chân Ngài và học biết nó là điều tối quan trọng.

Con đường đạt tới sự tin kính còn lâu mới được hiểu nếu không học từ Kinh Thánh. Ngay cả khi nó được mặc khải rõ ràng cho chúng ta, chúng ta cũng không thể nắm bắt nó dễ dàng như các bổn phận của luật pháp, vốn một phần đã được biết qua ánh sáng tự nhiên và do đó được chấp nhận sẵn sàng hơn. Đó là con đường nhờ đó những kẻ chết về mặt thuộc linh được làm cho sống lại trong Đức Chúa Trời. Chắc chắn nó vượt xa mọi sự khôn ngoan và suy đoán của loài người. Đó là con đường cứu rỗi mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ "hủy phá sự khôn ngoan của kẻ khôn ngoan, và làm hư không sự thông sáng của người thông sáng," bằng cách vén mở qua Thánh Linh Ngài những điều mà "người có tánh xác thịt không nhận được, vì người cho là dại dột, và không hiểu được, bởi phải xét đoán cách thiêng liêng" (1 Cô-rinh-tô 1:19, 21; 2:14). "Phải, lẽ mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm, chúng ta đều công nhận" (1 Ti-mô-thê 3:16). Việc học nó đòi hỏi nỗ lực gấp đôi, vì chúng ta phải gạt bỏ nhiều quan niệm ăn sâu và trở nên dại dột để trở nên khôn ngoan thật. Chúng ta phải thành khẩn cầu xin Chúa dạy dỗ chúng ta và siêng năng tra cứu Kinh Thánh để có được sự hiểu biết này. "Ôi! chớ chi đường lối tôi được vững chắc, để tôi giữ các luật lệ Chúa!" "Lạy Đức Giê-hô-va, xin dạy tôi con đường luật lệ Chúa, thì tôi sẽ giữ lấy cho đến cuối cùng" (Thi-thiên 119:5, 33). "Xin dạy tôi làm theo ý muốn Chúa" (Thi-thiên 143:10). "Xin Chúa hướng lòng anh em đến sự yêu mến Đức Chúa Trời" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5). Chắc chắn, các thánh này không chỉ thiếu sự dạy dỗ và hướng dẫn về các bổn phận của luật pháp phải thực hiện, mà họ còn tìm kiếm sự hướng dẫn và phương cách nhờ đó họ có thể hoàn thành chúng.

Sự hiểu biết chắc chắn về những phương cách mạnh mẽ và hiệu quả này có tầm quan trọng và sự cần thiết tối cao cho sự đứng vững của chúng ta trong đức tin chân thật và để tránh những sai lầm trái nghịch với chúng. Chúng ta không thể nghi ngờ cách hợp lý rằng các bổn phận đạo đức của tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận là tuyệt đối thiết yếu cho tôn giáo chân chính, vì nó không thể tồn tại nếu thiếu chúng. Từ nguyên tắc này, chúng ta có thể kết luận cách vững chắc rằng bất cứ điều gì trái nghịch với sự thực hành những bổn phận thánh này đều không nên được chấp nhận như một điểm đức tin do Đức Chúa Trời chí thánh truyền dạy. Ngược lại, bất cứ điều gì thực sự cần thiết, mạnh mẽ, và hiệu quả trong việc dẫn chúng ta đến sự thực hành những bổn phận ấy đều nên được tin là đến từ Đức Chúa Trời, vì nó mang dấu ấn của sự thánh khiết và công chính của Ngài. Đây là một phép thử và đá thử đáng tin cậy mà những ai thành tâm sốt sắng sẽ dùng để tra xét linh hồn và giáo lý của chính mình, xem chúng có đến từ Đức Chúa Trời hay không. Họ không thể tán thành cách hợp lý bất cứ giáo lý nào là tôn giáo nếu nó không phù hợp với sự tin kính (1 Ti-mô-thê 6:3). Chính Đấng Christ chứng minh nguồn gốc thần thượng của sự dạy dỗ Ngài qua đá thử này, vì Ngài tìm kiếm sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mọi sự (Giăng 7:17, 18). Ngài dạy chúng ta nhận biết các tiên tri giả qua bông trái của họ (Ma-thi-ơ 7:15, 16), đặc biệt chú ý đến những kết quả mà giáo lý của họ sinh ra. Như vậy, rõ ràng rằng nếu không biết phương cách hiệu quả của sự thánh khiết và phân biệt chúng với những phương cách không hiệu quả, chúng ta thiếu một đá thử cần thiết của lẽ thật thần thượng và có thể dễ dàng sa vào các giáo lý giả hoặc sống trong tình trạng không chắc chắn về lẽ thật của bất cứ tôn giáo nào, giống như những kẻ tìm kiếm. Nếu bạn lầm tưởng coi phương cách không hiệu quả là hiệu quả, hay coi phương cách hiệu quả là yếu ớt hoặc có tác dụng ngược lại, thì sự sai lầm này sẽ trở thành một đá thử giả để đánh giá các giáo lý khác, khiến bạn sẵn sàng đón nhận sai lầm và khước từ lẽ thật. Đây là nguồn gốc nguy hiểm của vô số sai lầm tôn giáo trong thời gian gần đây. Hãy có được một đá thử chân thật bằng cách học bài học này, và bạn sẽ có thể đánh giá các giáo lý khác nhau của người Tin Lành, người Thiên Chúa giáo, người A-mi-ni-út, người Xô-xi-ni-út, người Chống Luật Pháp, người Quắc-cơ, và phân biệt lẽ thật, kiên định giữ lấy nó giữa những tranh luận và tranh cãi của thời đại chúng ta. Bằng cách này, bạn có thể xác định liệu tôn giáo Tin Lành đã được thiết lập trong chúng ta có chứa bất cứ yếu tố nào của chủ nghĩa Chống Luật Pháp không, liệu nó có chịu bất cứ thiếu sót không thể chấp nhận nào trong các nguyên tắc thực hành không, và liệu nó có đáng bị thay đổi và đảo lộn bằng những giáo lý và phương pháp mới không, như một số học giả đã kết luận bằng đá thử của họ.

Nó cũng có tầm quan trọng và sự cần thiết đáng kể cho sự dấn thân của chúng ta vào sự thực hành thánh, vì chúng ta không thể theo đuổi sự thánh khiết với hy vọng thành công trừ khi chúng ta có đức tin nơi sự trợ giúp của Đức Chúa Trời. Sự trợ giúp như thế không thể mong đợi nếu chúng ta không sử dụng những phương cách mà Đức Chúa Trời đã ấn định cho công việc của Ngài. "Đức Chúa Trời đến cùng kẻ nào vui lòng làm sự công bình, và nhớ đến Ngài trong đường lối Ngài" (Ê-sai 64:5), và Ngài "xông ra nghịch cùng những kẻ không tìm kiếm Ngài theo lễ định" (1 Sử-ký 15:13). Ngài đã chọn và định ra những phương cách cụ thể của sự nên thánh và sự cứu rỗi vì vinh hiển của chính Ngài, và chỉ những phương cách ấy được ban phước cho chúng ta. Ngài không đội mão cho kẻ nào tranh đua trái phép (2 Ti-mô-thê 2:5).

Kinh nghiệm cho thấy dồi dào, cả nơi người ngoại lẫn người theo đạo, rằng sự thiếu hiểu biết hay hiểu sai về những phương cách hiệu quả này gây tổn hại thế nào cho sự thực hành sự thánh khiết. (i) Người ngoại, nói chung, đã không đạt được sự thực hành đẹp lòng trong các bổn phận của luật pháp mà họ biết vì sự thiếu hiểu biết trong vấn đề này. (ii) Nhiều Cơ Đốc nhân hài lòng với những hành động bề ngoài đơn thuần vì họ chưa bao giờ học cách dấn thân vào sự thờ phượng thuộc linh. (iii) Vô số cá nhân khước từ con đường thánh khiết, coi nó là nghiêm khắc và khó chịu, đơn giản vì họ không biết cách hy sinh cần thiết mà không trải qua nỗi đau không chịu nổi. Nếu họ biết đường lối của sự khôn ngoan, họ sẽ khám phá ra rằng chúng thật êm dịu và dẫn đến bình an (Châm-ngôn 3:17). Điều này dẫn đến việc liên tục trì hoãn sự ăn năn, vì nó có vẻ xa lạ. (iv) Nhiều người khác theo đuổi sự thánh khiết với lòng sốt sắng nồng cháy và tốc độ lớn, thế mà họ không đi theo con đường đúng. Thất vọng và bị những dục vọng của mình chế ngự, cuối cùng họ từ bỏ công việc và trở về với đường lối tội lỗi trước kia. Điều này đã thúc đẩy nhiều luận thuyết về việc một kẻ bị bỏ đi có thể tiến xa đến đâu trong các sự theo đuổi tôn giáo, điều làm nản lòng nhiều thánh đồ yếu đuối, những người tin rằng những kẻ bị bỏ đi ấy đã tiến xa hơn mình. Tuy nhiên, hầu hết những kẻ bị bỏ đi này chưa bao giờ biết con đường đúng hay bước đi đúng trong nó, vì "ít kẻ tìm được nó" (Ma-thi-ơ 7:14). (v) Một số người sốt sắng nhưng thiếu hiểu biết hành hạ thân thể mình cách khắc nghiệt qua việc kiêng ăn quá độ và các sự thực hành nghiêm khắc khác nhằm chế ngự dục vọng của mình. Khi nhận ra rằng dục vọng của mình vẫn chưa bị chế ngự, họ rơi vào tuyệt vọng và, bị lương tâm rối loạn thúc đẩy, gian ác toan tính tự kết liễu đời mình, từ đó gây cớ vấp phạm cho tôn giáo.

Có lẽ, bởi ân điển Đức Chúa Trời, sự trình bày của tôi về những phương cách mạnh mẽ của sự thánh khiết có thể cứu ai đó khỏi sự tự hủy hoại. Một kết quả như thế sẽ biện minh cho những nỗ lực của tôi, mặc dù tôi cũng hy vọng Đức Chúa Trời sẽ dùng nó để cảm thúc nhiều người vui vẻ và biết ơn đón nhận các điều răn của Ngài với lòng nhiệt thành và tận hiến.

Một số sự ban cho và phẩm chất cần thiết để giúp chúng ta thực hành luật pháp ngay lập tức

Chương hai

Một số sự ban cho và phẩm chất cần thiết để giúp chúng ta thực hành luật pháp ngay lập tức

Một số phẩm chất và năng lực cần thiết để giúp chúng ta thực hành luật pháp ngay lập tức. Đặc biệt, chúng ta phải có một ước muốn và khuynh hướng trong lòng mình hướng về nó. Vì vậy, chúng ta phải vững tin vào sự hòa thuận của mình với Đức Chúa Trời và vào sự vui hưởng tương lai của mình những phước hạnh thiên đàng đời đời. Chúng ta cũng phải có đủ sức mạnh để vừa ước muốn vừa thực hiện mọi bổn phận cách đẹp lòng cho đến khi chúng ta đạt được hạnh phúc tối hậu ấy.

Những phương cách gần nhất để đạt được cứu cánh mong muốn phải được mặc khải trước hầu cho chúng ta có thể học cách có được chúng qua các sự chỉ dạy được ban ra. Vì vậy, tôi đã đề cập nhiều phẩm chất và năng lực cần thiết để thiết lập tâm trạng và tình trạng thánh của linh hồn giúp chúng ta thực hành luật pháp ngay lập tức, không chỉ lúc ban đầu mà còn liên tục. Do đó, hãy lưu ý rằng những phẩm chất này phải ở trong chúng ta suốt đời trên đất, bằng không năng lực sống thánh của chúng ta sẽ mất đi. Chúng phải đi trước sự thực hành, không phải về mặt thời gian, mà như nguyên nhân đi trước kết quả.

Tôi không cho rằng mình đã liệt kê cụ thể mọi phẩm chất cần thiết, nhưng tôi dám nói rằng bất cứ ai đạt được những phẩm chất này đều có thể, bằng cùng những phương cách ấy, có được bất cứ phẩm chất nào khác nên được kể vào. Đây là một vấn đề đáng suy xét nghiêm túc, vì ít người hiểu rằng những sự ban cho cụ thể là cần thiết để trang bị cho chúng ta một sự thực hành thánh, hơn là cho các hành động tự nguyện khác. A-đam đầu tiên đã nhận được những sự ban cho tuyệt vời cho một sự thực hành thánh khi ông được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, và A-đam thứ hai đã nhận được những sự ban cho tuyệt vời hơn nữa để giúp Ngài thực hiện một nhiệm vụ vâng phục khó khăn hơn. Xét rằng sự vâng phục đã trở nên khó khăn hơn vì sự chống đối và cám dỗ kể từ khi A-đam sa ngã, chúng ta, những người phải noi gương Đấng Christ, phải có những sự ban cho phi thường, ít nhất bằng hoặc hơn những gì A-đam có lúc ban đầu, vì nhiệm vụ của chúng ta gian nan hơn nhiệm vụ của ông.

Có vị vua nào, chuẩn bị giao chiến với một vua khác, lại không ngồi xuống trước và xét xem mình có thể đương đầu với kẻ thù đông hơn mình chăng? Thế mà, chúng ta dám dấn thân vào trận chiến chống lại các thế lực tối tăm, những sự kinh hãi và quyến rũ của thế gian, và những sự bại hoại cố hữu mạnh mẽ của chính mình, mà không xét xem mình có đủ nguồn lực thuộc linh để đứng vững trước nghịch cảnh chăng? Tuy nhiên, nhiều người hài lòng với một năng lực ước muốn và thực hiện bổn phận của mình mà họ tin là nên được ban cho mọi người cách phổ quát. Nhưng điều này không trang bị cho họ tốt hơn cho trận chiến thuộc linh so với đa số thế gian, những người vẫn bị đánh bại dưới quyền của kẻ ác. Vì vậy, vị thế của họ hoàn toàn không vững chắc.

Thật khó xác định năng lực phổ quát này mà rất nhiều người nhiệt thành bênh vực là gì, nó gồm những gì, và nó được truyền cho chúng ta và duy trì qua phương cách ra sao.

Sự nhanh nhẹn của thân thể lệ thuộc vào các tinh thần, dây thần kinh, dây chằng, và xương để vận hành, nhưng năng lực phổ quát thuộc linh này dường như là một phẩm chất khó nắm bắt không thể giải thích thỏa đáng về cách thức truyền đạt hay cấu thành của nó. Để ngăn ngừa sự tự lừa dối và thất bại trong việc theo đuổi sự thánh khiết bằng cách nương cậy vào một phẩm chất yếu ớt và huyền bí như thế, tôi đã phác thảo bốn sự ban cho cần thiết để cấu thành một năng lực chân thật cho sự thực hành sự thánh khiết. Những sự ban cho này thiết yếu cho sự duy trì và gìn giữ nó. Sau này, tôi sẽ chứng minh những sự ban cho này được ban cho chúng ta ra sao và khuynh hướng hay xu hướng được đề cập ở đây là trọn vẹn hay bất toàn. Những sự ban cho này có bản chất huyền bí đến nỗi một số người thừa nhận sự cần thiết của những sự ban cho để chuẩn bị chúng ta cho sự thánh khiết lại có khuynh hướng tin rằng ít hơn thế cũng đủ, và rằng một số sự ban cho này thực ra dẫn chúng ta đến sự buông tuồng hơn là sự thánh khiết vì chúng được trình bày trước bất cứ sự thực hành thực tế nào của luật đạo đức. Họ thậm chí có thể nghĩ rằng một số điều trái nghịch với những sự ban cho này sẽ đặt chúng ta vào tình trạng tốt hơn cho sự thánh khiết. Chống lại mọi quan niệm như thế, tôi sẽ cố gắng trình bày rõ ràng về những sự ban cho này để có thể thuyết phục được lý trí lành mạnh, giải thích chúng theo cùng thứ tự như tôi đã trình bày chúng trong sự chỉ dạy.

Tôi khẳng định rằng một khuynh hướng và xu hướng của lòng hướng về các bổn phận của luật pháp là cần thiết để định hình và giúp chúng ta thực hành chúng ngay lập tức. Ý tôi không phải là một khuynh hướng mù quáng như của các tạo vật vô tri và loài vật hướng về các hành động tự nhiên của chúng, mà là một khuynh hướng thích hợp cho những hữu thể có trí khôn, được lý trí hướng dẫn, khiến chúng chấp thuận và lựa chọn bổn phận của mình và ghét bỏ sự thực hành tội lỗi. Như vậy, tôi đã chỉ ra rằng ba sự ban cho khác được đề cập trong sự chỉ dạy đóng vai trò nâng đỡ cho sự ban cho chính này, đủ để làm cho nó trở thành một khuynh hướng hợp lý. Điều này trái nghịch với những người, vì lòng sốt sắng vâng phục nhưng thiếu hiểu biết, nhiệt thành bênh vực ý chí tự do như một sự ban cho cần thiết và đầy đủ để giúp chúng ta thực hiện bổn phận một khi chúng ta đã tin chắc về nó và về nghĩa vụ của mình đối với nó. Họ tôn vinh sự ban cho này như là ích lợi lớn nhất được ban cho toàn thể nhân loại qua sự cứu chuộc phổ quát, mặc dù coi ý chí tự do này không có bất cứ khuynh hướng thực tế nào hướng về điều thiện. Hơn nữa, họ không thể phủ nhận rằng nơi hầu hết những người có nó, ý chí tự do bị đè nặng bởi một khuynh hướng mạnh mẽ hướng về điều ác. Một ý chí tự do như thế không thể giải phóng chúng ta khỏi ách nô lệ của tội lỗi và Sa-tan hay chuẩn bị chúng ta cho sự thực hành luật pháp, và vì vậy nó không đáng công sức của những người nhiệt thành bênh vực nó. Ý chí không thực sự tự do theo cách cần thiết cho sự thánh khiết cho đến khi nó được ban cho một khuynh hướng và xu hướng hướng về sự thánh khiết, như có thể thấy qua những lập luận sau đây. Các bổn phận của luật pháp có bản chất đến nỗi chúng không thể được thực hiện khi lòng hoàn toàn ghét bỏ hay chỉ thờ ơ với chúng, mà không có khuynh hướng hay xu hướng nào hướng về sự thực hành chúng. Điều này là vì điều răn lớn nhất trong mọi điều răn là yêu mến Chúa bằng cả lòng, cả sức, và cả linh hồn chúng ta, yêu mọi điều ở trong Ngài, yêu ý muốn và đường lối Ngài, và xem chúng là tốt lành. Tình yêu phải ảnh hưởng đến sự thực hành mọi bổn phận: chúng ta phải vui thích làm theo ý muốn Đức Chúa Trời; nó phải ngọt ngào với chúng ta hơn mật ong hay tàn ong. Tình yêu, sự yêu thích, niềm vui, sự khao khát, cơn khát, và sự nếm trải ngọt ngào này phải bền vững cho đến cuối cùng. Những sự động đậy ban đầu không tự chủ của dục vọng phải được tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận hướng dẫn, và tội lỗi phải bị chống lại và ghét bỏ. Nếu sự vâng phục chân thật được coi (như một số người gợi ý) là yêu bổn phận mình chỉ như một người buôn bán yêu con đường lầy lội đến chợ, hay như một người bệnh yêu một thang thuốc khó uống, hay như một nô lệ bị bắt yêu công việc nặng nhọc vì sợ một điều ác lớn hơn, thì có lẽ nó có thể được thực hiện với sự ghét bỏ hay thiếu khuynh hướng. Tuy nhiên, chúng ta phải yêu nó như người buôn bán yêu lợi nhuận, như người bệnh yêu sức khỏe, như thức ăn thức uống ngon lành, như người bị bắt yêu tự do. Chắc chắn không thể có năng lực nào trong ý chí cho sự phục vụ như thế nếu không có một khuynh hướng chân thật hướng về ý muốn Đức Chúa Trời, một tấm lòng hòa hợp với lòng Ngài, một sự quay lòng chúng ta khỏi tội lỗi, và một thứ ghét bỏ mạnh mẽ đối với tội lỗi. Chúng ta biết câu nói, "Đồng thanh tương ứng, đồng khí tương cầu." Phải có sự tương hợp giữa người hay vật được yêu và tâm trạng của người yêu. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời phải đến từ một tấm lòng trong sạch, một tấm lòng đã được tẩy sạch khỏi những khuynh hướng và xu hướng ác. Lý trí cho chúng ta biết rằng những sự động đậy ban đầu của dục vọng, vốn vượt ngoài sự lựa chọn và cân nhắc của chúng ta, không thể tránh được nếu không có một khuynh hướng kiên định của lòng hướng về sự thánh khiết.

Hình ảnh Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời, theo sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, thấy thích hợp để dựng nên A-đam đầu tiên trong sự công chính, sự thánh khiết chân thật, và sự ngay thẳng, gồm một khuynh hướng và xu hướng thực tế của lòng hướng về sự thực hành sự thánh khiết. Nó không chỉ đơn thuần bao hàm năng lực của ý chí để lựa chọn giữa điều thiện và điều ác, vì tự nó, năng lực này không thánh cũng không bất thánh; nó chỉ là một nền tảng trên đó hình ảnh của Đức Chúa Trời hay của Sa-tan có thể được vẽ lên. Nó cũng không bao hàm sự thờ ơ đối với sự lựa chọn tội lỗi hay bổn phận, vì đó là một tâm trạng gian ác nơi một tạo vật có trí khôn biết bổn phận của mình, và nó chỉ khiến chúng ta chao đảo giữa Đức Chúa Trời và Ba-anh. Ban đầu, Đức Chúa Trời đặt linh hồn A-đam trong một khuynh hướng hoàn toàn ngay thẳng, mặc dù A-đam có thể hành động trái với nó nếu ông chọn, cũng như chúng ta có thể bị thuyết phục làm những điều trái với khuynh hướng tự nhiên của mình. Thật dễ sa sút khỏi bổn phận của mình, bất chấp sự chuẩn bị và trang bị lớn lao cần thiết cho sự thực hành nó. Tương tự, A-đam thứ hai, là Chúa Giê-xu Christ, được sinh ra như một hữu thể thánh, với một tâm trạng thánh của linh hồn Ngài và một xu hướng hướng về điều thiện. Chúng ta có thể mong đợi cách hợp lý vươn lên đời sống thánh khiết mà A-đam đầu tiên đã sa ngã, hay noi gương Đấng Christ, xét rằng bổn phận đã trở nên khó khăn hơn vì sự Sa Ngã, nếu chúng ta không được đổi mới phần nào theo cùng hình ảnh Đức Chúa Trời và được ban cho một xu hướng và khuynh hướng như thế chăng?

Sự bại hoại nguyên tổ, nhờ đó chúng ta xa cách Đức Chúa Trời và sự tin kính từ lúc sinh ra và trở thành những nô lệ sẵn lòng phạm những tội lỗi thực tế cho đến khi Con Đức Chúa Trời giải phóng chúng ta, gồm một khuynh hướng và xu hướng tự nhiên của lòng hướng về tội lỗi và một sự ghét bỏ sự thánh khiết. Nếu không có khuynh hướng hướng về tội lỗi này, chúng ta có thể hiểu thế nào về "luật của tội lỗi trong chi thể chúng ta" gây chiến với luật của tâm trí chúng ta và bắt chúng ta làm phu tù cho sự phục vụ tội lỗi? Cái nọc độc trong chúng ta khiến chúng ta đáng bị gọi là rắn, là rắn lục là gì? Cái tinh thần dâm loạn trong con người ngăn họ hướng việc làm của mình về Đức Chúa Trời là gì? Cây trở nên hư và, do đó, sinh trái hư là thế nào? Con người có thể được mô tả là đáng ghê tởm và ô uế, uống sự gian ác như nước là thế nào? Tâm trí của xác thịt có thể ở trong sự thù nghịch liên tục với luật pháp Đức Chúa Trời là thế nào? Tôi biết rằng còn có sự mù lòa của sự hiểu biết và những khía cạnh khác liên quan đến sự bại hoại nguyên tổ góp phần vào khuynh hướng ác này của ý chí. Tuy nhiên, chính khuynh hướng này là điều ác lớn, là tội lỗi nội trú sinh ra mọi tội lỗi thực tế. Nó phải hoặc bị loại bỏ hoặc bị kiềm chế bằng cách phục hồi khuynh hướng trái ngược cấu thành hình ảnh Đức Chúa Trời; bằng không, chúng ta sẽ ghét bỏ và không tiếp nhận mọi việc lành, và bất cứ tự do nào ý chí có được cũng chỉ được dùng trong sự phục vụ tội lỗi.

Đức Chúa Trời phục hồi dân Ngài về sự thánh khiết bằng cách ban cho họ "một lòng mới và một thần mới" và cất lòng bằng đá khỏi thịt họ, thay vào đó một lòng bằng thịt. Ngài cắt bì lòng họ, giúp họ yêu mến Ngài bằng cả hữu thể mình. Ngoài ra, Ngài kêu gọi chúng ta được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí hầu cho chúng ta có thể phân biệt và làm theo ý muốn đẹp lòng của Ngài. Đa-vít cũng cầu nguyện cho cùng mục đích này, xin Đức Chúa Trời dựng nên trong ông một lòng trong sạch và đổi mới một thần ngay thẳng trong ông. Nếu ai tin rằng lòng mới, trong sạch, đã cắt bì này, lòng bằng thịt này, thần mới ngay thẳng này, thiếu một khuynh hướng và xu hướng thực tế hướng về điều thiện, mà chỉ được ban cho một năng lực lựa chọn giữa điều thiện và điều ác, gọi là ý chí tự do không có bất cứ khuynh hướng hiện tại nào hướng về điều thiện, hay một sự thờ ơ đối với cả hai mặt đối lập, thì có lẽ không đáng cố gắng thuyết phục một sự phán đoán như thế. Tuy nhiên, hãy xét xem Đa-vít có cho một tấm lòng là trong sạch và ngay thẳng khi ông cầu nguyện, "Xin nghiêng lòng tôi về các chứng cớ Chúa, chớ đừng nghiêng về sự tham lam" chăng.

Sự ban cho cần thiết thứ hai để giúp chúng ta thực hành sự thánh khiết ngay lập tức, cùng với hai sự ban cho khác tiếp theo, là được vững tin vào sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Chúng ta phải nhìn nhận rằng sự rạn nứt tình bạn do tội lỗi gây ra giữa Đức Chúa Trời và chúng ta được hàn gắn qua một sự hòa thuận vững chắc, phục hồi tình yêu và ân huệ của Ngài đối với chúng ta. Trong điều này, tôi bao gồm ích lợi lớn của sự xưng công chính như là phương cách nhờ đó chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Điều này được mô tả trong Kinh Thánh hoặc như sự tha thứ tội lỗi của chúng ta hoặc như sự kể công chính cho chúng ta, vì cả hai khía cạnh đều được bao hàm trong cùng một hành động xưng công chính. Nó tương tự như cách một hành động chiếu sáng bao gồm việc xua đuổi bóng tối và đưa ánh sáng vào, hay cách một hành động ăn năn bao hàm sự làm chết tội lỗi và sự làm sống lại cho sự công chính. Mọi sự chuyển đổi từ một tình trạng sang tình trạng trái ngược của nó về cơ bản là một và giống nhau, mặc dù nó có thể được diễn đạt bằng những thuật ngữ khác nhau tùy theo hai yếu tố đối lập liên quan, với một yếu tố bị bãi bỏ và yếu tố kia được đưa vào. Đây là một sự huyền bí sâu sắc trái nghịch với sự hiểu biết không chỉ của người thường mà còn của một số nhà thần học uyên bác. Họ tin rằng chúng ta phải được hòa thuận với Đức Chúa Trời và được xưng công chính qua sự tha thứ tội lỗi và sự kể công chính trước khi chúng ta có thể thành thật vâng theo luật pháp và được ban năng lực để thực hành nó. Họ lập luận rằng giáo lý này làm suy yếu sự thực hành thánh và là một sự nâng đỡ đáng kể cho chủ nghĩa Chống Luật Pháp. Theo họ, cách duy nhất để thiết lập sự vâng phục chân thật là đặt nó làm một điều kiện phải được hoàn thành trước sự xưng công chính và sự hòa thuận thực tế của chúng ta với Đức Chúa Trời. Do đó, một số nhà thần học gần đây đã cố gắng định hình lại giáo lý về sự xưng công chính của những người Tin Lành trước kia hầu cho nó ít dễ dẫn đến chủ nghĩa Chống Luật Pháp hơn và hiệu quả hơn trong việc bảo đảm sự thực hành thánh. Tuy nhiên, những nỗ lực của họ là vô ích và có hại, vì chúng có khuynh hướng dẫn đến hoặc sự bất kính của chủ nghĩa Chống Luật Pháp hoặc, tốt nhất, sự giả hình hời hợt. Cả sự thực hành chân thật lẫn giả vờ đều không thể vững chắc trừ khi sự tin chắc về sự xưng công chính và sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời được có trước, tách khỏi các việc làm của luật pháp, giúp chúng ta dấn thân vào sự thực hành như thế. Bây giờ tôi sẽ chứng minh điều này qua một số lập luận và cũng sẽ chứng minh trong các sự chỉ dạy tiếp theo rằng sự thuyết phục về tình yêu Đức Chúa Trời, như được ban cho dân Ngài, chỉ dẫn đến sự thánh khiết, mặc dù một niềm tin lầm lạc về nó là cớ cho sự buông tuồng nơi nhiều cá nhân.

Khi A-đam đầu tiên được dựng nên cho sự thực hành sự thánh khiết, ông vui hưởng ân huệ lớn của Đức Chúa Trời và không có tội lỗi nào bị kể cho ông. Ông được coi là công chính trước mắt Đức Chúa Trời, với bản chất ngay thẳng của mình theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Thật hợp lý khi tin rằng những phẩm chất này có lợi cho việc theo đuổi sự thánh khiết của ông, vì sự khôn ngoan Đức Chúa Trời cho chúng là tốt cho mục đích ấy. Tuy nhiên, khi A-đam đánh mất những phẩm chất này, ông rơi vào tình trạng chết về mặt thuộc linh. Tương tự, A-đam thứ hai, trong bản tính nhân loại của chúng ta, được Cha yêu dấu và được coi là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, không có tội lỗi nào bị kể cho Ngài ngoại trừ những tội lỗi Ngài mang thay cho người khác. Chúng ta có thể mong đợi cách hợp lý noi gương Đấng Christ bằng cách đảm nhận một sự vâng phục thách thức hơn cả của A-đam đầu tiên trước khi Sa Ngã, trừ khi chúng ta nhận được những lợi thế tương tự qua sự hòa thuận, sự tha thứ tội lỗi, và sự kể công chính của Đức Chúa Trời cho chúng ta, vì chúng ta không có sự công chính nào của riêng mình chăng?

Những ai nhận thức đầy đủ tình trạng tự nhiên của mình là chết về mặt thuộc linh dưới quyền của tội lỗi và Sa-tan đều tin chắc rằng, nếu phó mặc cho chính mình, họ chỉ có thể tiếp tục phạm tội. Họ nhận ra rằng họ chỉ có thể làm việc lành nếu Đức Chúa Trời đẹp lòng, vì tình yêu và lòng thương xót lớn của Ngài, hành động trong họ. Vì vậy, để được khích lệ và thực sự có khuynh hướng hướng về sự thánh khiết, họ phải có hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ hành động sự cứu rỗi trong họ. Bây giờ, tôi để cho những người biết suy xét phán đoán liệu một hy vọng như thế có thể được đặt nền vững chắc mà không có một sự tin chắc vững vàng về sự hòa thuận với Đức Chúa Trời và tình yêu cứu rỗi của Ngài đối với chúng ta, điều không lệ thuộc vào bất cứ sự tốt lành trước nào của các việc làm chúng ta, mà là một nguyên nhân đầy đủ để mang lại sự bày tỏ hiệu quả của chúng trong chúng ta chăng. Hơn nữa, chúng ta hiểu (nếu chúng ta thực sự biết mình) rằng sự chết thuộc linh của chúng ta bắt nguồn từ mặc cảm tội lỗi của tội lỗi ban đầu của A-đam và hình phạt được tuyên trên nó. Tình trạng chết này vẫn tồn tại trong chúng ta vì mặc cảm tội lỗi của chính những tội lỗi chúng ta và sự rủa sả của luật pháp. Chúng ta không bao giờ có thể nhận được sự sống thuộc linh để được giải phóng khỏi ách thống trị này trừ khi mặc cảm tội lỗi và sự rủa sả này được cất khỏi chúng ta, điều xảy ra qua sự xưng công chính thực tế.

Bản chất của các bổn phận do luật pháp ấn định đòi hỏi một sự hiểu biết về sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời và tình yêu và ân huệ chân thật của Ngài đối với chúng ta trong việc thực hiện chúng. Bổn phận lớn nhất là yêu mến Đức Chúa Trời bằng cả hữu thể chúng ta, và tình yêu này không phải là một tình cảm chiêm ngưỡng đơn thuần như các triết gia có thể có đối với các đối tượng nghiên cứu của họ, không có sự liên quan cá nhân nào hơn ngoài việc thỏa mãn sự tò mò trí thức của họ. Trái lại, đó là một tình yêu thực hành dẫn chúng ta sẵn lòng quy phục bản thân và cả thế gian cho quyền tối cao và sự cai trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời, chấp nhận ý muốn tối cao của Ngài liên quan đến tình trạng hiện tại và đời đời của chúng ta. Nó bao gồm việc xem Ngài là nguồn duy nhất của sự thỏa mãn và hạnh phúc cho mọi kẻ được phước. Tình yêu này bao hàm sự vui thích trong mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời như là Chúa của chúng ta, kể cả sự công chính của Ngài cùng với mọi thuộc tính khác của Ngài, mà không ước ao Ngài khác đi so với hiện trạng Ngài. Đó là một tình yêu ước ao ý muốn Ngài được thực hiện trong đời sống chúng ta và đời sống người khác, dù là thịnh vượng hay nghịch cảnh, sự sống hay sự chết. Qua tình yêu này, chúng ta có thể chân thật ngợi khen Ngài trong mọi hoàn cảnh và tìm được niềm vui trong sự vâng phục Ngài, ngay cả khi chúng ta chịu đựng những gian khổ lớn, kể cả viễn cảnh của sự chết.

Hãy suy xét những điều này cách cẩn thận, và bạn sẽ dễ dàng hiểu rằng linh hồn chúng ta không ở trong tình trạng đúng để thực hiện những bổn phận này khi chúng ta nhận thấy mình ở dưới sự rủa sả và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hay khi chúng ta nuôi dưỡng những nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ tỏ ra là kẻ thù của chúng ta. Nỗi sợ nô lệ có thể ép buộc một số hành động giả hình từ chúng ta, giống như Pha-ra-ôn miễn cưỡng cho dân Y-sơ-ra-ên đi. Tuy nhiên, bổn phận yêu thương không thể bị ép buộc hay cưỡng bức bởi sự sợ hãi; nó phải được chinh phục và thu hút cách ngọt ngào qua một sự hiểu biết về tình yêu và sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, như môn đồ được yêu dấu ấy làm chứng. "Quyết chẳng có điều sợ hãi trong sự yêu thương, nhưng sự yêu thương trọn vẹn thì xua đuổi sự sợ hãi; vì sự sợ hãi có hình phạt, và kẻ đã sợ hãi thì không được trọn vẹn trong sự yêu thương. Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước."

Hãy lưu ý ở đây rằng chúng ta không thể yêu mến Đức Chúa Trời trước khi chúng ta nhận thức được tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Hãy suy ngẫm kinh nghiệm của chính bạn, nếu bạn có tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời, và xét xem nó có phải được gieo vào bạn bởi một cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với bạn trước chăng. Chỉ sự tốt lành và cao quý của Đức Chúa Trời thôi không thể làm cho Ngài trở thành một đối tượng yêu thương cho chúng ta trừ khi chúng ta nhận thức Ngài như một điều tốt hòa hợp với chúng ta. Tôi không nghi ngờ rằng các ma quỷ biết sự cao quý của bản tính Đức Chúa Trời cũng rõ như các nhà siêu hình học vĩ đại nhất của chúng ta, nhưng điều này chỉ khiến chúng đầy dẫy sự kinh hãi giày vò và run rẩy, điều trái nghịch với tình yêu. Sự cao quý và trọn vẹn của Đức Chúa Trời càng lớn, Ngài càng trở thành một điều ác lớn hơn đối với chúng ta nếu Ngài ghét và rủa sả chúng ta. Vì vậy, bản năng tự bảo tồn bẩm sinh, ăn sâu trong bản tính chúng ta, ngăn chúng ta yêu điều mà chúng ta nhận thức là sự hủy diệt của chính mình. Nếu một người là kẻ thù của chúng ta, chúng ta có thể yêu họ vì cớ Đức Chúa Trời hòa thuận yêu thương của chúng ta, vì tình yêu của Ngài có thể khiến sự thù hận của người ấy làm việc cho ích lợi của chúng ta. Nhưng nếu chính Đức Chúa Trời là kẻ thù của chúng ta, chúng ta có thể yêu Ngài vì cớ ai? Có ai có thể giải cứu chúng ta khỏi điều ác của sự thù nghịch của Ngài và biến nó thành lợi ích cho chúng ta cho đến khi Ngài đẹp lòng tự hòa thuận với chúng ta chăng?

Lương tâm chúng ta nhất thiết phải được tẩy sạch khỏi các việc chết hầu cho chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống. Sự tẩy sạch này được hoàn thành qua sự tha thứ tội lỗi thực tế, có được bởi huyết của Đấng Christ và được mặc khải cho lương tâm chúng ta, như đã được chứng minh bởi sự chết của Đấng Christ cho mục đích này. Trong Kinh Thánh, lương tâm xét đoán chúng ta là có tội về tội lỗi và ở dưới cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời được coi là một lương tâm ác, mặc dù nó thực hiện bổn phận của mình cách chính xác, vì nó do điều ác của tội lỗi gây ra và chính nó sẽ dẫn chúng ta phạm thêm tội cho đến khi nó có thể tuyên bố chúng ta được xưng công chính khỏi mọi tội lỗi và được chấp nhận trong ân huệ Đức Chúa Trời. Tình yêu, vốn là mục tiêu của luật pháp, phải bắt nguồn từ một lương tâm tốt, cũng như từ bất cứ sự trong sạch nào khác của lòng. Miệng Đa-vít không thể ngợi khen Đức Chúa Trời cho đến khi ông được giải cứu khỏi mặc cảm tội đổ huyết. Lương tâm có tội này, qua đó chúng ta nhận thức Đức Chúa Trời là kẻ thù của mình và sự công chính của Ngài lên án chúng ta đời đời vì tội lỗi chúng ta, duy trì và gia tăng mạnh mẽ ách thống trị của tội lỗi và Sa-tan trong chúng ta. Nó có những ảnh hưởng tai hại trên linh hồn, nuôi dưỡng sự thù ghét đối với Đức Chúa Trời và ước ao không có Đức Chúa Trời, không có thiên đàng, và không có địa ngục hầu thoát khỏi hình phạt. Nó gây ra sự ghét bỏ Đức Chúa Trời đến nỗi người ta không thể chịu đựng suy nghĩ, nói, hay nghe về Ngài và luật pháp Ngài; thay vào đó, họ tìm cách làm mình sao lãng bằng những thú vui và hoạt động thế gian, cố gắng giữ Đức Chúa Trời ra khỏi tâm trí mình. Do đó, họ trở nên xa lạ với tôn giáo chân thật, chỉ đè nén nó và bịt miệng tiếng nói của nó. Lương tâm có tội này sinh ra lòng sốt sắng cho các sự thực hành tôn giáo bề ngoài, cũng như tôn giáo giả, sự thờ hình tượng, và những sự mê tín vô nhân đạo nhất trên thế gian.

Tôi đã thường suy ngẫm làm sao bất cứ tội lỗi nào có thể hủy diệt cách hiệu quả toàn bộ hình ảnh Đức Chúa Trời trong A-đam đầu tiên, và tôi kết luận rằng đó là bằng cách trước hết gieo vào ông một lương tâm có tội ác, qua đó ông tin rằng Đức Chúa Trời công chính chống nghịch ông và đã rủa sả ông vì một tội lỗi ấy. Điều này đủ để dẫn đến một sự phơi bày hổ thẹn qua những dục vọng rối loạn, một sự quay hoàn toàn tình yêu của ông khỏi Đức Chúa Trời sang tạo vật, và một ước muốn trốn tránh khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Điều này dẫn đến sự hủy diệt hoàn toàn hình ảnh sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể suy ra rằng sự độc ác, cay đắng, thịnh nộ, và phạm thượng liên tục của ma quỷ và nhiều kẻ gian ác chống lại Đức Chúa Trời và sự tin kính bắt nguồn từ cùng một nguyên nhân. Một số người có thể cho Gióp là thiếu bác ái khi nghi ngờ không chỉ rằng các con trai ông đã phạm tội mà còn rằng họ đã gian ác gớm ghiếc đến mức rủa sả Đức Chúa Trời trong lòng. Tuy nhiên, Gióp hiểu rõ rằng nếu mặc cảm tội lỗi của bất cứ tội lỗi thường nào đè nặng trên lương tâm, nó sẽ bí mật dẫn linh hồn ước ao Đức Chúa Trời không hiện hữu hay Ngài không phải là một quan án công chính như thế. Sự rủa sả Đức Chúa Trời bí mật này không thể tránh được cho đến khi lương tâm chúng ta được tẩy sạch khỏi mặc cảm tội lỗi qua sự hy sinh của Đấng Christ thay cho chúng ta, như được tượng trưng bởi các của lễ thiêu của Gióp vì các con trai ông.

Đức Chúa Trời đã mặc khải rõ ràng trong Lời Ngài rằng phương pháp của Ngài đưa con người từ tội lỗi đến đời sống thánh khiết là trước hết làm cho họ nhận biết tình yêu của Ngài đối với họ và sự tha thứ tội lỗi của họ. Khi Ngài ban Mười Điều Răn trên núi Si-na-i, Ngài bắt đầu bằng cách mặc khải chính Ngài là Đức Chúa Trời của họ, Đấng đã giải cứu họ khỏi Ê-díp-tô, bảo đảm cho họ về sự cứu rỗi của Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2). Khắp Cựu Ước, Đức Chúa Trời đã lập phép cắt bì làm lối vào tôn giáo, điều không chỉ là một dấu hiệu mà còn là một ấn chứng của sự công chính có được qua đức tin, xưng công chính con người khi họ còn được coi là kẻ bất kính. Ấn chứng này được ban cho trẻ sơ sinh vào ngày thứ tám, trước khi chúng có khả năng hoàn thành bất cứ điều kiện nào của sự vâng phục thành thật, để chuẩn bị chúng cho một đời sống thánh khiết.

Hơn nữa, trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời đã lập nhiều nghi thức rửa, sự đổ huyết của thú vật, và sự rảy tro của bò cái tơ để làm cho dân sự được tinh sạch và nên thánh mà thờ phượng trong đền tạm và đền thờ của Ngài. Các nghi thức ấy tượng trưng cho sự tẩy sạch lương tâm khỏi những việc chết bởi huyết của Đấng Christ, khiến họ có thể phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống. Sự nên thánh nầy, theo nghĩa rộng, bao gồm mọi điều chuẩn bị họ cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, đặc biệt là sự tha tội. Song theo nghĩa hẹp, chỉ xét về sự họ trở nên giống luật pháp, thì sự nên thánh hẳn phải theo sau sự xưng công chính, như các nhà thần học Tin Lành thường dạy. Đức Chúa Trời cũng nhấn mạnh tầm quan trọng của việc trước hết giải quyết tội lỗi rồi mới thờ phượng cách đẹp lòng, bằng cách truyền cho họ dâng của lễ chuộc tội trước của lễ thiêu. Và để bảo đảm tội lỗi của họ không làm ô uế sự thờ phượng, Đức Chúa Trời đã lập Ngày Chuộc Tội hằng năm, trong ngày ấy con dê gánh tội sẽ mang lấy gian ác của dân sự vào đồng vắng, để làm sự chuộc tội trọn vẹn cho mọi tội lỗi của họ (Lev. 5:8; 16:3, 11, 22, 34).

Dưới Tân Ước, Đức Chúa Trời dùng cùng một phương cách: trước hết yêu thương chúng ta và tẩy sạch tội lỗi chúng ta bởi huyết của Đấng Christ. Ngài làm điều ấy để lập chúng ta làm thầy tế lễ, khiến chúng ta có thể dâng của lễ ngợi khen và việc lành cho Đức Chúa Trời là Cha. Ngài đưa chúng ta vào sự phục vụ Ngài qua sự rửa sạch tội lỗi trong lễ báp-têm. Ngài nuôi dưỡng và thêm sức cho chúng ta trong sự phục vụ Ngài bằng cách ban cho chúng ta sự tha tội trong huyết của Đấng Christ trong Tiệc Thánh. Ngài thúc giục chúng ta vâng lời Ngài vì Ngài đã yêu thương chúng ta trước và đã tha tội cho chúng ta. "Hãy ở với nhau cách nhân từ, đầy dẫy lòng thương xót, tha thứ nhau như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy. Vậy, anh em hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu của Ngài; hãy bước đi trong sự yêu thương, cũng như Đấng Christ đã yêu thương anh em" (Eph. 4:32; 5:1-2). "Hỡi các con thơ, ta đã viết cho các con, vì tội các con đã được tha nhờ danh Ngài. Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa" (1 John 2:12, 15). Ta có thể nêu ra vô số đoạn tương tự. Từ tất cả những điều nầy, rõ ràng Đức Chúa Trời xem việc dân Ngài trước hết được tẩy sạch khỏi tội lỗi và được hòa thuận lại với Ngài, để xứng đáng thực hành nếp sống thánh khiết, là điều vô cùng quan trọng, và Ngài nhân từ ban dồi dào các phương tiện, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Vậy, chúng ta hãy loại bỏ mọi phương cách trái ngược do thần học mới đề xướng!

Sự ban cho thứ ba cần thiết để chúng ta có thể thực hành nếp sống thánh khiết, mà nếu thiếu nó thì sự xác quyết rằng mình đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời sẽ ít có hiệu quả trong việc nuôi dưỡng một khuynh hướng hợp lý hướng về nếp sống ấy, là sự xác tín rằng trong tương lai chúng ta sẽ được hưởng phước hạnh thiên đàng đời đời. Sự xác tín nầy đi trước sự thực hành thánh khiết của chúng ta, đóng vai trò như một động lực thúc đẩy và lôi cuốn. Nhiều kẻ chống đối thách thức khẳng định nầy. Có người cho rằng niềm tin vào phước hạnh tương lai của mình, trước khi bày tỏ sự vâng lời chân thành, sẽ dẫn đến sự phóng đãng. Họ cho rằng cách để làm việc lành là biến việc lành thành điều kiện cần thiết để đạt được sự xác tín ấy. Có người khác lên án mọi việc làm đuổi theo sự trông mong niềm vui thiên đàng tương lai là theo luật pháp, là vụ lợi, phát xuất từ sự yêu mình chứ không phải tình yêu trong sạch dành cho Đức Chúa Trời. Họ mô tả lòng tin kính chân thật như một người cầm lửa trong tay nầy để đốt cháy thiên đàng và cầm nước trong tay kia để dập tắt địa ngục, hàm ý rằng sự tận hiến thật cho Đức Chúa Trời không được bắt nguồn từ hi vọng được thưởng hay sợ bị phạt, mà chỉ từ tình yêu mà thôi. Để xác lập chân lý đã khẳng định trước những sai lầm trái ngược nầy, ta sẽ trình bày các luận chứng sau đây.

Bản chất của các bổn phận do luật pháp quy định là chúng không thể được thực hành cách chân thành và trọn vẹn nếu thiếu sự ban cho nầy. Ta đã chứng minh đầy đủ sự cần thiết phải xác tín rằng mình đã được hòa thuận vững chắc với Đức Chúa Trời qua sự xưng công chính, để chuẩn bị cho sự thực hành nầy, vì điều ấy bao gồm niềm tin vào phước hạnh tương lai của chúng ta. Nếu không có sự xác tín ấy, mọi nỗ lực của chúng ta đều ít giá trị. Nhưng giờ đây, ta hãy xét một trường hợp: một người Sa-đu-sê, kẻ không tin có phước hạnh sau sự chết, được hỏi: "Một người như thế có thể yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết sức, hết linh hồn mình chăng?" Chẳng phải là hợp lý sao nếu họ giảm bớt và tiết chế tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, vì sợ nỗi đau phải lìa xa Ngài trong sự chết? Người ta thường cho là hợp lý khi tách mình khỏi những điều mà rồi đây mình phải buông bỏ. Một người như thế có thể thỏa lòng trong sự hưởng Đức Chúa Trời làm phước hạnh của mình chăng? Há họ chẳng xem sự hưởng Đức Chúa Trời và mọi bổn phận tôn giáo đều là hư không, như mọi sự khác, vì sau một thời gian ngắn họ sẽ chẳng được ích gì từ những điều ấy sao? Một người như thế làm sao sẵn lòng hi sinh mạng sống mình vì cớ Đức Chúa Trời, khi bởi sự chết họ phải lìa xa Đức Chúa Trời lẫn mọi sự khác? Làm sao họ chọn hoạn nạn thay vì tội lỗi, khi trong đời nầy họ sẽ khốn khổ hơn mà đời sau lại chẳng có phước hạnh gì? Ta thừa nhận rằng nếu hoạn nạn ập đến với một người như thế một cách không tránh khỏi, họ có thể hợp lý kết luận rằng nhẫn nhục tốt hơn nóng nảy. Song họ sẽ bất mãn vì bị ép buộc thực hành một nhân đức như thế, và dễ phàn nàn, oán trách Đấng Tạo Hóa mình, ước gì mình chưa từng sinh ra còn hơn phải chịu những khốn khó ấy, chỉ tìm được sự an ủi trong những thú vui chóng qua và tạm bợ. Ta tin mình đã chứng minh rõ sự bất xứng của một người như thế đối với nếp sống thánh khiết. Trong nỗ lực loại bỏ thiên đàng và địa ngục để phụng sự Đức Chúa Trời bởi tình yêu, họ khiến mình chẳng được trang bị tốt hơn người Sa-đu-sê chút nào. Một đàng phủ nhận chúng, đàng kia gạt bỏ tính thích đáng của chúng trong vấn đề nầy.

Niềm hi vọng chắc chắn về vinh hiển thiên đàng đã thường xuyên được Đức Chúa Trời dùng, từ khi A-đam sa ngã, như một động lực cho sự thực hành nếp sống thánh khiết, như Kinh Thánh dồi dào chứng tỏ. Đấng Christ, gương mẫu vĩ đại của nếp sống thánh khiết, "vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục" (Heb. 12:2). Dù ta không thể khẳng định A-đam đầu tiên có niềm hi vọng chắc chắn như thế để giữ mình vô tội, ông đã có ngay sự sở hữu một địa đàng trên đất và một trạng thái phước hạnh trong đó, mà ông biết sẽ còn mãi nếu ông cứ ở trong nếp sống thánh khiết, hoặc sẽ được biến đổi thành một phước hạnh còn lớn hơn nữa. Các sứ đồ đã không nản lòng trước hoạn nạn vì họ biết hoạn nạn sẽ đem lại "sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên" (2 Cor. 4:16-17). Các tín hữu Hê-bơ-rơ "đã vui lòng chịu của cải mình bị cướp", vì biết mình "có của cải quý hơn và còn mãi" ở trên trời (Heb. 10:34). Sứ đồ Phao-lô xem mọi sự chịu khổ của mình là vô giá trị nếu không có hi vọng về sự sống lại vinh hiển, nói rằng nếu không có điều ấy thì Cơ Đốc nhân sẽ là kẻ khốn nạn hơn hết, và triết lý của phái Khoái lạc, "Hãy ăn uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết," sẽ tốt hơn. Ông cũng khuyên người Cô-rinh-tô hãy dư dật trong công việc Chúa, vì biết rằng công khó của họ trong Chúa sẽ không vô ích (1 Cor. 15:58).

Như những hi vọng trần gian thúc đẩy con người trong các nghề nghiệp khác nhau, Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài hi vọng về vinh hiển Ngài để giữ họ trung thành trong sự phục vụ Ngài (Heb. 6:11, 12; 1 John 3:3). Đó là niềm hi vọng chắc chắn sẽ không bao giờ làm họ thất vọng (Rom. 5:5). Những kẻ cho rằng làm việc với hi vọng được thưởng thiên đàng là thấp kém so với sự cao quý của tình yêu mình, thật ra đã đề cao tình yêu của mình trên cả các sứ đồ, các thánh đồ đầu tiên, và chính Đấng Christ nữa.

Sự xác tín về sự hưởng phước hạnh đời đời trong tương lai của chúng ta không dẫn đến sự phóng đãng, miễn là chúng ta hiểu rằng sự thánh khiết trọn vẹn là một khía cạnh thiết yếu của phước hạnh ấy. Dù chúng ta có quyền hưởng phước hạnh ấy bởi sự xưng công chính và sự làm con nuôi nhưng không, chúng ta phải đeo đuổi nó trên con đường của nếp sống thánh khiết (1 John 3:1-3). Hơn nữa, việc được thúc đẩy bởi sự xác tín nầy không phải là theo luật pháp hay do tư lợi, vì chính sự xác tín ấy không đạt được bởi việc làm của luật pháp, mà bởi ân điển nhưng không nhận lãnh qua đức tin (Gal. 5:5). Cho dù nó bao hàm sự yêu mình, thì chắc chắn đó không phải là sự yêu mình theo xác thịt mà Kinh Thánh lên án là nguồn gốc của tội lỗi (2 Tim. 3:2), mà là sự yêu mình cách công chính, khiến chúng ta quý trọng Đức Chúa Trời hơn xác thịt và thế gian, như Đức Chúa Trời dạy khi Ngài thúc giục chúng ta cứu lấy mình (Acts 2:40; 1 Tim. 4:16). Xa với việc trái ngược với tình yêu trong sạch dành cho Đức Chúa Trời, sự xác tín nầy giúp chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời cách trong sạch và hết lòng hơn. Càng nhận biết lòng nhân từ đời đời và sự ban ơn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, chắc chắn chúng ta càng thấy Ngài đáng yêu mến, và lòng chúng ta sẽ càng cháy bỏng vì Ngài. Đức Chúa Trời không muốn được yêu mến như một đồng hoang khô cằn hay một xứ tối tăm đối với chúng ta, Ngài cũng không mong được phụng sự mà chẳng được gì (Jer. 2:31). Ngài sẽ xem là sỉ nhục nếu chúng ta xưng Ngài là Đức Chúa Trời mình mà Ngài chưa sắm sẵn cho chúng ta một thành (Heb. 11:16). Ngài kéo chúng ta đến yêu mến Ngài bằng dây tình người, dùng chính những dây mà tình yêu của con người bị lôi cuốn, tức là tình yêu của chính Ngài đối với chúng ta, khi Ngài bày các phước lành của Ngài ra trước chúng ta (Hos. 11:4). Vậy, cách để chúng ta cứ ở trong tình yêu của Đức Chúa Trời là trông đợi sự thương xót của Ngài dẫn đến sự sống đời đời (Jude 21).

Sự ban cho cuối cùng, cùng một mục đích như các sự ban cho trước, là chúng ta xác tín rằng mình có đủ sức mạnh để vừa ao ước vừa thi hành các bổn phận mình cách đẹp lòng cho đến khi đạt được phước hạnh thiên đàng. Điều nầy trái ngược với sai lầm của những kẻ cho rằng chỉ cần có khả năng thực hành nếp sống thánh khiết nếu mình muốn, hoặc có ý muốn làm điều ấy nếu mình chọn, là đủ. Họ kịch liệt tranh luận rằng sức mạnh đầy đủ nầy là một ơn lớn ban cho toàn thể nhân loại qua sự cứu chuộc phổ quát. Nó cũng chống lại quan niệm sai lầm của những kẻ cho rằng sống tin kính hay sống gian ác đều dễ như nhau, ngoại trừ vài khó khăn ban đầu trong việc thay đổi thói quen tội lỗi và chịu bắt bớ, mà họ xem là hiếm khi xảy ra vì nhiều vương quốc đã theo đạo Cơ Đốc. Họ cũng tin rằng Đức Chúa Trời chỉ đòi hỏi mỗi người làm hết sức mình, tức là làm điều mình có thể làm, và thật vô lý khi nói họ không làm được điều mình có thể làm. Theo quan điểm của họ, chẳng cần bận tâm nhiều về sức mạnh đầy đủ cho sự thực hành thánh khiết. Để khẳng định luận đề nầy và bác bỏ các sai lầm ấy, hãy xét các luận chứng sau.

Theo bản tánh, chúng ta chết về mặt thuộc linh trong sự vi phạm và tội lỗi mình, không thể ao ước hay làm bất cứ điều gì tốt lành về mặt thuộc linh, dù đã có sự cứu chuộc qua Đấng Christ, cho đến khi chúng ta thật sự được Ngài làm cho sống lại (Eph. 2:1; Rom. 8:7-9). Những ai được soi sáng và hạ mình đầy đủ nhận biết mình theo bản tánh ở trong tình trạng ấy. Họ không chỉ thiếu khả năng thi hành việc lành, mà trước hết thiếu khuynh hướng và sự vui thích làm điều ấy. Họ hiểu rằng nếu Đức Chúa Trời không hành động trong họ để vừa muốn vừa làm, họ sẽ chẳng muốn cũng chẳng làm điều gì đẹp lòng Ngài (Phil. 2:13). Họ cũng thừa nhận rằng nếu Đức Chúa Trời để mặc họ cho sự bại hoại của mình sau khi đã khởi sự công việc lành, họ chắc chắn sẽ trở nên kẻ bội đạo đê hèn, và tình trạng cuối cùng của họ sẽ tệ hơn lúc ban đầu. Từ đó, chúng ta có thể kết luận rằng bất cứ ai liều lĩnh toan theo luật pháp mà không xác tín vững chắc rằng mình có đủ quyền năng để hết lòng muốn và thi hành trọn vẹn công việc vâng lời cách đẹp lòng, thì chưa bao giờ thật sự hạ mình và nhận biết sự bại hoại của lòng mình. Hơn nữa, họ không thật sự tin đạo lý về tội nguyên thủy, bất kể họ có xưng nhận cách hình thức thế nào.

Những kẻ cho rằng sự vâng lời luật pháp cách chân thành là vô cùng dễ dàng đã tỏ ra mình không hiểu biết cả luật pháp lẫn chính mình. Há việc vật lộn, không chỉ với kẻ thù là loài người, mà với các chủ quyền, các thế lực, và các thần dữ ở các miền trên trời, là việc dễ dàng sao? (Eph. 6:12) Há việc chống cự dục vọng và tham lam như điều răn thứ mười truyền dạy là việc đơn giản sao? Sứ đồ Phao-lô thấy việc vâng giữ điều răn nầy khó khăn đến nỗi những ham muốn tội lỗi của ông thật ra lại bị nó kích thích thêm (Rom. 7:7, 8). Nhiệm vụ của chúng ta không chỉ là thay đổi thói quen tội lỗi, mà là làm chết những tình cảm bại hoại thuộc bản tánh vốn sinh ra các thói quen ấy. Nó không chỉ bao gồm việc kiêng cữ không thỏa mãn những ham muốn tội lỗi, mà còn được đầy dẫy tình yêu thánh khiết và những khát vọng thánh. Thế mà ngay cả việc kiềm chế và chống lại sự thực hiện những ham muốn bại hoại trong nhiều trường hợp cũng ví như "chặt tay hữu hay móc mắt hữu mà quăng đi" (Matt. 5:29, 30). Nếu sự vâng lời dễ dàng đến thế, thì tại sao dân ngoại xưa kia thường làm những việc mà chính lương tâm họ lên án là đáng chết? (Rom. 1:32) Và tại sao nhiều người trong chúng ta gắng sức vào cửa hẹp mà không vào được (Luke 13:24), phá vỡ vô số lời thề và cam kết vâng lời, rồi lại sa vào sự thực hành dục vọng mình trong khi bị đè nặng bởi nỗi sợ hình phạt đời đời?

Về những kẻ cho rằng sự bắt bớ vì cớ đạo trong thời gần đây là hiếm, nên nghi ngờ họ thuộc về thế gian, vì thế gian yêu kẻ thuộc về mình. Nếu không, họ hẳn đã nhận ra rằng một sự xưng nhận đạo cách quốc gia không bảo đảm an toàn cho những người thật sự tin kính khỏi nhiều hình thức bắt bớ khác nhau. Và cho dù người ta không bắt bớ chúng ta vì đức tin, thì việc chịu đựng những bất công lớn do người khác gây ra, cùng những mất mát, nghèo khó, bệnh tật thể xác, đau ốm kéo dài, và những cái chết không đúng lúc qua sự quan phòng thông thường của Đức Chúa Trời, trong khi vẫn giữ lòng yêu mến chân thành đối với Đức Chúa Trời và những kẻ làm hại mình, và bày tỏ sự chấp nhận nhẫn nhục ý muốn Ngài, như luật pháp Đức Chúa Trời đòi hỏi, vẫn là vô cùng khó khăn. Ta thừa nhận công việc của Đức Chúa Trời là dễ dàng và vui thích đối với những ai được Đức Chúa Trời trang bị đầy đủ cho việc ấy. Song những kẻ quả quyết rằng nó dễ dàng đối với con người trong tình trạng thông thường đã tỏ ra thiếu khôn ngoan khi mâu thuẫn với kinh nghiệm chung của cả dân ngoại lẫn Cơ Đốc nhân. Dù nhiều bổn phận có thể không đòi hỏi nhiều sức lực thể xác hay tinh thần và có thể làm dễ dàng nếu chúng ta muốn, thì việc lay động một ngọn núi còn dễ hơn việc lay động và nghiêng lòng mình để thật sự ao ước và đón nhận sự thi hành các bổn phận ấy. Ta chẳng cần bận tâm đến những kẻ cho rằng ai cũng có đủ sức cho sự thực hành thánh khiết chỉ vì họ có thể cố gắng, tức là làm điều mình có thể làm. Vì Đức Chúa Trời đòi hỏi sự làm trọn thật sự các điều răn Ngài. Nếu dù đã cố gắng mà chúng ta vẫn không làm trọn các điều răn đến mức đáng kể nào thì sao? Há luật pháp sẽ bị gạt bỏ mà chẳng cần thi hành gì sao? Và những nỗ lực như thế há được xem là sự thánh khiết đầy đủ sao? Hơn nữa, nếu chúng ta thậm chí không thể cố gắng cách đúng đắn thì sao? Nếu khả năng của con người là thước đo của bổn phận đẹp lòng, thì các điều răn của luật pháp sẽ còn rất ít ý nghĩa.

Xuyên suốt lịch sử, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời luôn ban cho con người niềm tin vững chắc vào sức mạnh đầy đủ để họ vừa ao ước vừa thi hành các bổn phận mình. A-đam đầu tiên đã được ban cho sức mạnh như thế, và không có lý do gì để nghĩ rằng ông không biết điều ấy hay cần sợ bị bỏ mặc cho sự bại hoại của mình, vì ông chẳng có sự bại hoại nào trong mình cho đến khi ông tự sinh ra nó bởi phạm tội nghịch lại sức mạnh ấy. Một khi đã mất sức mạnh ấy, ông không thể lấy lại sự thực hành nếp sống thánh khiết cho đến khi ông biết đến một sức mạnh cao hơn, bởi sức mạnh ấy đầu của Sa-tan sẽ bị giày đạp (Gen. 3:15). Chúa Christ chúng ta, chắc chắn, biết quyền năng vô hạn của thần tánh Ngài để giúp Ngài làm và chịu mọi điều Ngài phải làm và chịu trong bản tánh loài người của chúng ta. Ngài biết rằng Chúa Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ Ngài để Ngài không bị sỉ nhục (Isa. 50:7). Kinh Thánh cho thấy sự bảo đảm dồi dào về sức mạnh mà Đức Chúa Trời ban cho Môi-se, Giô-suê, và Ghi-đê-ôn khi Ngài gọi họ làm những công việc lớn, cũng như cho dân Y-sơ-ra-ên khi Ngài gọi họ chinh phục xứ Ca-na-an. Đấng Christ muốn các con trai Xê-bê-đê xét xem họ có thể uống chén Ngài sẽ uống và chịu phép báp-têm mà Ngài sẽ chịu chăng (Matt. 20:22). Phao-lô khích lệ tín hữu sống nếp sống thánh khiết bằng cách bảo đảm với họ rằng tội lỗi sẽ không thắng hơn họ hay cai trị họ, vì họ chẳng thuộc dưới luật pháp mà thuộc dưới ân điển (Rom. 6:13, 14). Ông thúc giục họ hãy mạnh dạn trong Chúa và nhờ sức toàn năng của Ngài, hầu cho có thể đứng vững mà địch cùng mưu kế của ma quỉ (Eph. 6:10, 11). Giăng khuyên tín hữu chớ yêu thế gian cùng những vật ở thế gian, vì họ mạnh mẽ và đã thắng được ma quỉ (1 John 2:14, 15).

Những người xưa được Đức Chúa Trời gọi để làm phép lạ trước hết được cho biết về ơn quyền năng làm phép lạ, và không người khôn ngoan nào dám toan làm phép lạ mà không biết về ơn ấy. Cũng vậy, khi những người đã chết trong tội lỗi được gọi sống một đời thánh khiết, vốn là một phép lạ lớn trong họ, Đức Chúa Trời tỏ cho họ ơn quyền năng để khích lệ họ cách hợp lý dấn thân vào một công cuộc kỳ diệu như thế.

Cách để có được các sự ban cho và phẩm chất thánh khiết cần thiết

Chương ba

Cách để có được các sự ban cho và phẩm chất thánh khiết cần thiết

Con đường để có được các phẩm chất và khả năng thánh khiết cần thiết, hầu uốn nắn và giúp chúng ta thực hành luật pháp ngay lập tức, là nhận lãnh chúng từ sự đầy dẫy của Đấng Christ qua sự thông công với Ngài. Và để có sự thông công nầy, chúng ta phải ở trong Đấng Christ và có chính Đấng Christ ở trong chúng ta qua sự hiệp một mầu nhiệm với Ngài.

Ở đây, hơn bất cứ nơi nào khác, chúng ta có đầy đủ lý do để cùng với sứ đồ thừa nhận rằng, không nghi ngờ gì, sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn — lớn đến nỗi lòng người không thể nghĩ ra được, nếu Đức Chúa Trời đã không bày tỏ nó trong Phúc Âm qua sự mặc khải siêu nhiên. Dù nó đã được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, người thuộc về bản tánh không có khả năng nhận biết nó ở đó, vì đối với họ nó như sự dồ dại. Và cho dù Đức Chúa Trời diễn đạt nó cách rõ ràng và trực tiếp, họ vẫn xem nó như điều bí ẩn và ngụ ngôn. Ta không nghi ngờ rằng nó vẫn còn là câu đố và ẩn dụ đối với nhiều tín đồ thật sự tin kính, những người đã nhận được bản tánh thánh khiết qua phương cách nầy. Vì chính các sứ đồ đã có ích lợi cứu rỗi của nó trước khi Đấng Yên ủi bày tỏ nó rõ ràng cho họ (John 14:20). Họ đã bước đi trong Đấng Christ như con đường đến với Cha trước khi họ hiểu đầy đủ Ngài là con đường (John 14:5). Và những người tốt nhất trong chúng ta cũng chỉ nắm bắt nó một phần, trông đợi sự hiểu biết trọn vẹn trong thế giới đời sau.

Một sự mầu nhiệm đáng kể là khuynh hướng thánh khiết và trạng thái bên trong, vốn trang bị và giúp linh hồn chúng ta vâng lời luật pháp ngay lập tức, phải có được bằng cách nhận lãnh nó từ sự đầy dẫy của Đấng Christ. Nó đã được chuẩn bị và lập sẵn cho chúng ta trong Đấng Christ, và được tích trữ trong Ngài. Như chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính đã hoàn thành trong Đấng Christ và được kể cho chúng ta, chúng ta cũng được nên thánh bởi khuynh hướng thánh khiết và các phẩm chất đã được hoàn thành và trọn vẹn trong Đấng Christ trước hết vì cớ chúng ta, rồi sau được ban cho chúng ta. Như sự bại hoại vốn có của chúng ta bắt nguồn từ A-đam đầu tiên và truyền xuống chúng ta, bản tánh mới và sự thánh khiết của chúng ta trước hết được sinh ra trong Đấng Christ và từ Ngài truyền đến chúng ta, như thể được lưu truyền. Vì thế, chúng ta không cần cùng làm việc với Đấng Christ trong việc tạo dựng hay sinh ra khuynh hướng thánh khiết ấy trong chúng ta, mà chúng ta phải nhận lãnh nó và sử dụng nó trong sự đeo đuổi nếp sống thánh khiết, vì nó đã được chuẩn bị sẵn cho chúng ta. Theo cách ấy, chúng ta thông công với Đấng Christ, khi chúng ta nhận lãnh khuynh hướng thánh khiết của tâm linh vốn ban đầu ở trong Ngài. Sự thông công xảy ra khi nhiều người cùng chia sẻ một điều chung (1 John 1:1-3). Dù Phúc Âm đã soi sáng, sự mầu nhiệm nầy sâu nhiệm đến nỗi chúng ta thường tin rằng mình phải đạt được khuynh hướng thánh khiết bằng cách sinh ra nó mới mẻ trong chính mình, bằng cách uốn nắn và vun trồng nó từ lòng mình. Vì thế, nhiều tín đồ sốt sắng ra sức làm chết bản tánh tội lỗi và sinh ra khuynh hướng thánh khiết trong mình, gắng sức chinh phục những ham muốn tội lỗi và mạnh mẽ thúc ép lòng mình hướng về sự tin kính, như thể tuyệt vọng toan ép ra những phẩm chất tốt từ lòng mình, như ép dầu từ đá lửa. Họ tin rằng dù mình được xưng công chính bởi sự công chính do Đấng Christ hoàn thành, họ phải được nên thánh bởi sự thánh khiết do chính nỗ lực mình đạt được. Dù vì khiêm nhường họ có thể gọi đó là ân điển được truyền vào, họ vẫn nghĩ mình phải có được sự truyền vào ấy bởi cùng phương cách làm việc, như thể nó hoàn toàn do nỗ lực mình mà có. Hậu quả là, họ thừa nhận rằng bước vào đời sống tin kính là khó khăn và không vui thích, vì nó đòi hỏi phải vật lộn gian khổ với lòng và tình cảm mình để uốn nắn chúng lại. Ước gì họ biết rằng con đường vào nầy không chỉ khắc nghiệt và không vui thích mà hoàn toàn không thể được. Phương cách thật để làm chết tội lỗi và làm mình sống lại cho nếp sống thánh khiết là nhận lãnh một bản tánh mới từ sự đầy dẫy của Đấng Christ. Chúng ta không góp phần gì vào việc sinh ra một bản tánh mới hơn là chúng ta góp phần vào việc sinh ra tội nguyên thủy, dù chúng ta có vai trò trong việc nhận lãnh nó. Nếu họ biết điều nầy, họ có thể tránh cho mình nhiều nỗi đau đớn cay đắng và thôi sự lao nhọc nặng nề và vô ích, thay vào đó hướng nỗ lực mình vào việc vào qua cửa hẹp theo cách vui thích và kết quả hơn.

Một sự mầu nhiệm sâu nhiệm khác trong tiến trình nên thánh là cách vinh hiển của sự thông công chúng ta với Đấng Christ trong việc nhận lãnh từ Ngài một khuynh hướng thánh khiết của lòng. Điều nầy xảy ra qua sự hiệp một với Đấng Christ và sự Ngài ngự trong chúng ta. Sự hiệp một nầy không chỉ là một sự ưa thích chung chung về Đấng Christ như Đức Chúa Trời, mà là một sự hiệp một mật thiết, trong đó chúng ta trở nên một linh và một thịt với Ngài. Đặc ân nầy chỉ dành cho những ai thật sự được nên thánh. Ta gọi đây cách thích đáng là sự hiệp một mầu nhiệm, vì sứ đồ cũng gọi nó là sự mầu nhiệm lớn trong một Thư tín đầy dẫy những sự mầu nhiệm (Eph. 5:32). Điều nầy cho thấy nó vô cùng trọng đại giữa nhiều sự mầu nhiệm khác. Nó là một trong ba sự hiệp một mầu nhiệm chính yếu tối quan trọng trong đạo. Hai sự kia là sự hiệp một của Ba Ngôi trong Thần tánh và sự hiệp một của hai bản tánh thần và người trong một Thân vị của Chúa Giê-xu Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Dù chúng ta không thể nắm bắt trọn vẹn bản chất chính xác của ba sự hiệp một nầy với sự hiểu biết hạn hẹp của mình, vì chiều sâu của các sự mầu nhiệm ấy vượt quá sự lĩnh hội của chúng ta, chúng ta có mọi lý do để tin chắc thực tại của chúng vì chúng được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh và là nền tảng cần thiết cho các khía cạnh khác của đạo lý Cơ Đốc. Cụ thể, sự hiệp một giữa Đấng Christ và tín hữu được khẳng định rõ trong nhiều đoạn Kinh Thánh, xác nhận rằng Đấng Christ ở trong tín hữu và ngự trong họ, và họ cũng ở trong Ngài (John 6:56; 14:20). Họ hiệp một mật thiết đến nỗi trở nên một Linh (1 Cor. 6:17), và tín hữu được mô tả là "các chi thể của thân Ngài, của thịt Ngài và của xương Ngài," nhấn mạnh sự hiệp một sâu nhiệm giữa Đấng Christ và Hội Thánh (Eph. 5:30, 31).

Hơn nữa, Kinh Thánh dùng nhiều hình ảnh so sánh để minh họa sự hiệp một nầy, những hình ảnh thoạt nhìn rất khác với những điều chúng dùng để tiêu biểu. Nếu không có sự hiệp một chân thật và đúng nghĩa giữa Đấng Christ và tín hữu, các sự so sánh ấy chỉ làm tối chân lý chứ không soi sáng chúng ta. Nó được ví với sự hiệp một giữa Đức Chúa Cha và Đấng Christ (John 14:20; 17:21-23), cây nho và các nhánh (John 15:4, 5), đầu và thân thể (Eph. 1:22, 23), và bánh với kẻ ăn (John 6:51, 53, 54). Không chỉ được ví sánh, nó còn được đóng ấn trong Tiệc Thánh, nơi giáo lý biến thể của người Thiên Chúa giáo, giáo lý đồng thể của người theo Lu-thơ, hay sự ưa thích thiêng liêng [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "spiritual preference" — có lẽ là "spiritual presence" (sự hiện diện thiêng liêng)] của thân và huyết Đấng Christ theo người Tin Lành, không thể đứng vững nếu thiếu nó. Nếu chúng ta tưởng tượng rằng thân và huyết của Đấng Christ không thật sự được tín hữu ăn lấy, hoặc cách thiêng liêng hoặc cách thể xác, chúng ta sẽ biến bánh và rượu thành những biểu tượng trống rỗng dễ làm chúng ta lạc lối hơn là vững lập chúng ta trong chân lý. Không có gì trong sự hiệp một nầy là không thể được hay trái với lý trí, đến nỗi buộc chúng ta phải lìa bỏ ý nghĩa rõ ràng và quen thuộc của Kinh Thánh khi diễn đạt và minh họa nó. Dù Đấng Christ ở trên trời và chúng ta ở dưới đất, Ngài có thể hiệp một linh hồn và thân thể chúng ta với Ngài mà không cần thay đổi thực chất nào nơi cả hai, qua sự ngự trong của cùng một Đức Thánh Linh vô hạn trong cả Ngài lẫn chúng ta. Như vậy, xác thịt chúng ta trở nên của Ngài khi được làm sống bởi Thánh Linh Ngài, và xác thịt Ngài trở nên của chúng ta như thể chúng ta ăn lấy thịt và huyết Ngài. Chính Ngài sẽ ở trong chúng ta qua Thánh Linh Ngài, Đấng là một với Ngài và có thể lập một sự hiệp một với Đấng Christ mật thiết hơn bất cứ chất thể vật chất nào. Đức Thánh Linh có thể đem lại một mối liên hệ thân mật hơn giữa Đấng Christ và chúng ta. Điều nầy không có nghĩa tín hữu trở nên một thân vị với Đấng Christ, cũng như sự hiệp một mầu nhiệm lớn không làm Đấng Christ thành một thân vị với Cha. Sự hiệp một nầy cũng không biến tín hữu thành Đức Chúa Trời, mà tín hữu trở nên đền thờ của Đức Chúa Trời, như thân và hồn của Đấng Christ vậy. Đức Thánh Linh hành động như một công cụ sống động chứ không phải nguyên nhân chính. Sự hiệp một nầy không đòi hỏi tín hữu phải trọn vẹn trong sự thánh khiết, cũng không biến Đấng Christ thành kẻ có tội. Đấng Christ biết cách ngự trong tín hữu theo những mức độ khác nhau, khiến họ nên thánh chỉ đến mức Ngài ngự trong họ. Dù sự hiệp một nầy có vẻ là một địa vị cao trọng đối với những tạo vật không xứng đáng như chúng ta, xét đến sự quý báu của huyết Đức Chúa Trời bởi đó chúng ta được cứu chuộc, thì sẽ là sỉ nhục cho Đức Chúa Trời nếu chúng ta không trông đợi một sự nâng lên kỳ diệu đến phẩm giá cao nhất mà tạo vật có thể đạt được bởi công đức của huyết ấy. Không có gì trong sự hiệp một nầy trái với các giác quan chúng ta, vì mối dây của sự hiệp một nầy, vốn thuộc linh, vượt ngoài phạm vi phán đoán của giác quan.

Trong thời gần đây, nhiều học giả chỉ thừa nhận một sự hiệp một giữa Đấng Christ và tín hữu có thể ví như mối quan hệ giữa những thân vị hay sự vật riêng biệt. Họ giải thích các đoạn Kinh Thánh liên quan theo đó. Khi Đấng Christ được gọi là Đầu của Hội Thánh, họ hiểu đó là một nhà lãnh đạo hay người cai trị về mặt chính trị. Cũng vậy, khi nói Đấng Christ ở trong dân Ngài và họ ở trong Ngài, họ cho rằng đó chỉ sự hiện diện và chấp nhận luật pháp, đạo lý, ân điển, sự cứu rỗi, hay sự tin kính của Đấng Christ trong họ. Như vậy, họ chủ trương rằng trong những trường hợp ấy, Đấng Christ không nên được hiểu là chính Đấng Christ, mà là điều gì đó do Đấng Christ sinh ra trong tín hữu. Khi nói Đấng Christ và tín hữu là một Linh và một thịt, họ giải thích đó là sự đồng tâm hiệp ý. Họ xem sự mầu nhiệm sâu nhiệm của sự hiệp một nầy, như Ê-phê-sô 5:32 đề cập, là một cách nói thậm xưng khó nghe hay một lối diễn đạt tối nghĩa và không đúng, chứ không phải một thực tại sâu nhiệm và phức tạp. Họ cho rằng Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã dùng ngôn ngữ quanh co khi bàn những vấn đề vốn đơn giản và dễ hiểu đối với Hội Thánh. Hậu quả là, sự mầu nhiệm sâu nhiệm nầy — sự hiệp một của tín hữu với chính Đấng Christ — vốn xưa nay được các giáo phụ, nhiều nhà thần học Tin Lành lỗi lạc (nhất là những người viết về đạo lý Tiệc Thánh), và sự đồng thuận chung của Hội Thánh qua các thời đại trân trọng và đón nhận, nay bị loại bỏ trong mô hình thần học mới. Theo sự phán đoán đầy bác ái của ta, lý do nó bị loại bỏ không phải vì các nhà thần học uyên bác tinh luyện thần học cho mình kém khả năng bênh vực sự hiệp một nầy hơn hai sự hiệp một mầu nhiệm kia, hay bác bỏ những phản đối của bọn ngụy biện kiêu ngạo không chịu tin điều chúng không thể lĩnh hội. Mà vì họ xem nó là một trong những yếu tố của thuyết phản luật pháp đã không bị phát hiện trong đạo lý truyền thống trước đây. Họ tin rằng quan điểm nầy khiến người ta trở nên kiêu ngạo, tưởng mình đã được xưng công chính và có sự sống đời đời trong mình, và không còn cần nương cậy sự thi hành vâng lời chân thành đầy bất định như một điều kiện của sự cứu rỗi. Họ xem đó là phá đổ chính nền tảng của đời sống thánh khiết. Song sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã lập một nền tảng khác cho đời sống thánh khiết, trái với giả định của họ. Sự hiệp một nầy, mà các nhà thần học loại bỏ, là một đá tảng quan trọng của nền tảng ấy, ngay bên đá tảng chính. Để chống lại những lối giải thích bại hoại của họ về các Kinh Thánh ủng hộ sự hiệp một nầy, ta khẳng định rằng sự hiệp một chúng ta với Đấng Christ là nguyên nhân của sự chúng ta phục tùng Đấng Christ như Đấng lãnh đạo trong mọi khía cạnh, và là lý do của sự hiện diện thường trực của luật pháp, đạo lý, ân điển, sự cứu rỗi, và mọi sự tin kính của Ngài trong chúng ta. Nó cũng là cơ sở của sự chúng ta đồng tâm hiệp ý với Ngài. Vì thế, nó không thể hoàn toàn đồng nhất với những lối giải thích của họ. Sự khẳng định nầy nâng cao sự hiểu biết của chúng ta về sự cao quý của sự hiệp một nầy. Nó không phải là đặc ân có được bởi sự vâng lời chân thành và nếp sống thánh khiết của chúng ta, như có người tưởng, hay một phần thưởng của việc lành dành cho chúng ta trong đời sau. Trái lại, nó là đặc ân ban cho tín hữu ngay từ lúc bắt đầu bước vào trạng thái thánh khiết. Nó là nền tảng mà mọi khả năng làm việc lành đều nương cậy, và mọi sự vâng lời luật pháp cách chân thành đều theo sau như bông trái nó sinh ra.

Giờ đây, khi đã giải thích nguyên tắc nầy, ta sẽ chứng minh rằng dù chân lý chứa trong nó vượt quá lý trí tự nhiên, nó được bày tỏ rõ ràng cho những ai có tâm trí mở ra để nhận biết sự mặc khải siêu nhiên về tiến trình mầu nhiệm của sự nên thánh mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong Kinh Thánh.

Có nhiều đoạn Kinh Thánh diễn đạt rõ ràng chân lý nầy. Một số đoạn cho thấy mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi chúng ta đều được tích trữ cho chúng ta trong Đấng Christ và bao hàm trong sự đầy dẫy của Ngài, nên chúng ta phải nhận lãnh chúng từ nguồn ấy hoặc chẳng nhận được gì (Col. 1:19). Đức Chúa Cha đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy của mình chứa trong Ngài. Trong cùng Thư tín, sứ đồ giải thích rằng bản tánh thánh khiết bởi đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời ban đầu được sinh ra trong chúng ta qua sự chết và sống lại của Đấng Christ: "Anh em cũng chịu cắt bì trong Ngài, không phải phép cắt bì bởi tay người ta làm ra, nhưng là phép cắt bì của Đấng Christ, là lột bỏ tánh xác thịt của chúng ta, anh em đã bởi phép báp-têm được chôn với Ngài, thì cũng được sống lại với Ngài bởi đức tin trong quyền phép Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại" (Col. 2:11-13 ESV). "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời" (Eph. 1:3 ESV). Một tâm trạng thánh khiết của tâm linh, cùng mọi phẩm chất cần thiết của nó, hẳn phải bao hàm trong các phước thiêng liêng nầy. Chúng được ban cho chúng ta trong thân vị của Đấng Christ ở các nơi trên trời, được chuẩn bị và tích trữ trong Ngài cho chúng ta khi chúng ta còn ở dưới đất. Vì thế, chúng ta phải nhận lãnh các sự ban cho thánh khiết của mình từ Ngài hoặc chẳng nhận được gì. Trong đoạn nầy, có người thích đọc "những sự trên trời" như trong phần lề, vì cả nơi chốn lẫn sự vật đều không được nêu rõ trong nguyên văn. Song cách đọc theo nguyên văn được ưa hơn cách đọc ở lề, vì nó truyền đạt đúng ý nghĩa của cụm từ Hi-lạp nguyên thủy, vốn được dịch giống nhau ở hai chỗ khác trong cùng Thư tín (Eph. 3:10; 6:12). Một đoạn liên quan khác là 1 Cô-rinh-tô 1:30, chép rằng "Đấng Christ Giê-xu... là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta" (ESV). Đấng Christ ban cho chúng ta sự nên thánh, khiến chúng ta sống đời thánh khiết, như Ngài ban sự khôn ngoan để chúng ta thật sự khôn ngoan, sự công bình cho sự xưng công chính chúng ta, và sự cứu chuộc khỏi mọi khốn khổ để hưởng vinh hiển Ngài trong vương quốc thiên đàng. Các đoạn Kinh Thánh khác chứng tỏ rõ ràng rằng chúng ta nhận lãnh sự thánh khiết mình từ sự đầy dẫy của Ngài qua sự thông công với Ngài: "Vả, bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được, và ân huệ càng thêm ân huệ" (John 1:16 ESV). Điều nầy chỉ về ân điển tương ứng với luật pháp ban bởi Môi-se, chắc chắn bao gồm ân điển của sự nên thánh. "Chúng tôi lấy điều đã thấy đã nghe mà truyền cho anh em, hầu cho anh em cũng được giao thông với chúng tôi. Vả, chúng tôi vẫn được giao thông với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ. Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu. Nhược bằng chúng ta nói mình được giao thông cùng Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, ấy là chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật. Nhưng, nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau" (1 John 1:3, 5-7 ESV). Từ đó, chúng ta có thể suy ra rằng sự thông công chúng ta với Đức Chúa Trời và Đấng Christ đặc biệt bao gồm việc có sự sáng và bước đi trong sự sáng với nếp sống thánh khiết và công chính. Có những đoạn khác hoàn toàn ủng hộ nguyên tắc nầy, cho thấy không chỉ các sự ban cho thánh khiết của chúng ta được chuẩn bị cho chúng ta trong Đấng Christ và nhận lãnh từ Ngài, mà chúng ta còn nhận lãnh chúng qua sự hiệp một với Ngài: "mà mặc lấy người mới là người đang đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người ấy, đặng đạt đến sự hiểu biết đầy trọn. Tại đây không còn phân biệt người Gờ-réc hoặc người Giu-đa, người chịu cắt bì hoặc người không chịu cắt bì, người dã man hoặc người Sy-the, người tôi mọi hoặc người tự chủ; nhưng Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự" (Col. 3:10-11 ESV). "Còn ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một linh cùng Ngài" (1 Cor. 6:17 ESV). "Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi" (Gal. 2:20 ESV). "Chớ thì lời chứng ấy chẳng phải là: Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài sao? Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống" (1 John 5:11-12 ESV). Chúng ta còn có thể ao ước những lời dạy rõ ràng hơn nào từ Đức Chúa Trời rằng mọi sự đầy dẫy của con người mới đều ở trong Đấng Christ, cùng với bản tánh thuộc linh và sự sống bởi đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời trong nếp sống thánh khiết, và chúng được gắn chặt không thể tách rời trong Ngài đến nỗi chúng ta không thể có chúng trừ khi chúng ta được hiệp một với Ngài và Ngài ở trong chúng ta? Hãy coi chừng, vì thành kiến và lòng cứng cỏi, các ngươi biến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối bởi không tin lời chứng đặc biệt nầy mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta về Con Ngài.

Đức Chúa Trời vui lòng minh họa tiến trình mầu nhiệm của sự nên thánh chúng ta bằng nhiều hình ảnh và sự tương đồng, không để lại nghi ngờ nào về chân lý của nó, vốn là điều vô cùng quan trọng cho chúng ta biết và tin. Ta sẽ cố tóm tắt các sự tương đồng chính và ý nghĩa của chúng trong một lời trình bày súc tích, để những ai có tâm linh thuộc linh đào sâu suy gẫm. Chúng ta nhận lãnh từ Đấng Christ một bản tánh mới thánh khiết và khuynh hướng khiến chúng ta sống đời thánh khiết qua sự hiệp một và thông công với Ngài, theo cách tương tự như: (i) Đấng Christ đã sống trong bản tánh loài người của chúng ta qua sự hiệp một Ngài với Cha (John 6:57); (ii) chúng ta thừa hưởng tội nguyên thủy và sự chết từ A-đam đầu tiên (Rom. 5:12, 14, 16, 17); (iii) thân thể tự nhiên nhận lãnh giác quan, sự vận động, và sự nuôi dưỡng từ đầu (Col. 2:19); (iv) nhánh nhận lãnh nhựa sống, chất dinh dưỡng, và khả năng kết quả từ cây nho (John 15:4, 5); (v) người vợ sinh bông trái qua sự hiệp một hôn nhân với chồng (Rom. 7:4); (vi) những hòn đá trở nên đền thờ thánh khi được xây trên nền và hiệp với đá góc nhà (1 Peter 2:4-6); (vii) chúng ta nhận lãnh sự nuôi dưỡng từ bánh bởi ăn nó và từ rượu bởi uống nó (John 6:51, 55, 57). Sự tương đồng cuối cùng nầy được dùng để xác nhận sự thông công chúng ta với Đấng Christ trong Tiệc Thánh.

Bảy sự tương đồng nầy minh họa sự mầu nhiệm đang bàn ở những mức độ khác nhau. Tất cả đều cho thấy sự sống mới và bản tánh thánh khiết của chúng ta trước hết hiện hữu trong Đấng Christ rồi sau được ban cho chúng ta qua sự hiệp một và thông công chân thật và đúng nghĩa với Ngài. Nếu ai cho rằng hình ảnh A-đam và dòng dõi ông, cũng như hình ảnh vợ chồng, gợi ý một sự hiệp một về mặt quan hệ hơn là thực tại giữa Đấng Christ và chúng ta, họ nên xét rằng mọi dân tộc đều thật sự dòng dõi từ một huyết, vốn bắt nguồn từ A-đam (Acts 17:26). Hơn nữa, người nữ đầu tiên được dựng nên từ thân thể A-đam và thật sự là xương của xương ông, thịt của thịt ông. Qua cặp vợ chồng đầu tiên nầy, sự hiệp một mầu nhiệm của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài được tiêu biểu cách đặc biệt (Gen. 2:22-24; Eph. 5:30-32). Sự hiệp một nầy bao gồm cả hai sự tương đồng ấy trong sự gần gũi và đầy đủ của chúng, vì những ai được hiệp với Chúa không chỉ là một thịt mà còn là một linh với Ngài.

Mục đích của sự nhập thể, sự chết, và sự sống lại của Đấng Christ là chuẩn bị và lập một bản tánh thánh khiết và khuôn mẫu cho chúng ta trong chính Ngài, để ban cho chúng ta qua sự hiệp một và thông công với Ngài. Ý định ấy không phải để chúng ta có thể tự mình sinh ra nền tảng ban đầu của một bản tánh thánh khiết như thế bởi nỗ lực riêng.

Qua sự nhập thể của Ngài, một người mới được dựng nên trong trạng thái thánh khiết, sau khi sự thánh khiết của A-đam đầu tiên đã bị hoen ố và vô hiệu bởi sự vi phạm đầu tiên. Trạng thái mới nầy cao trọng hơn nhiều so với trạng thái của A-đam đầu tiên vì nó bao hàm sự hiệp một chân thật của bản tánh thần và bản tánh người trong một thân vị, Đấng Christ. Như vậy, các bản tánh ấy thông công nhau và Đấng Christ có thể hành động trong bản tánh loài người Ngài bởi quyền năng vốn có trong bản tánh thần của Ngài, vì là một với Đức Chúa Cha. Những lời Ngài phán trong thời gian ở trên đất không phải từ quyền năng loài người riêng của Ngài, mà Cha ngự trong Ngài đã làm các công việc (John 14:10). Tại sao Đấng Christ lại lập một trạng thái thánh khiết đáng chú ý như thế trong bản tánh loài người sa ngã, khiến nó sống và hành động trong sự thông công với Đức Chúa Trời, Đấng đã sống và hành động trong nó? Một mục đích quan trọng là truyền trạng thái cao quý nầy cho dòng dõi Ngài, những kẻ sẽ được sinh ra bởi Ngài và trong Ngài qua Thánh Linh Ngài, như A-đam sau hết, là thần ban sự sống. Như chúng ta đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất, chúng ta cũng sẽ mang ảnh tượng của người thuộc về trời (1 Cor. 15:45, 49), cả trong sự thánh khiết hiện tại lẫn trong vinh hiển tương lai. Ngài được sinh ra là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, vì sự đầy dẫy của bản tánh thần và mọi sự thánh khiết đều ở trong Ngài cách thể xác, ngay trong bản tánh loài người Ngài, hầu cho chúng ta được đầy dẫy sự đầy dẫy ấy trong Ngài (Matt. 1:23; Col. 2:9, 10). Ngài từ trời giáng xuống như bánh hằng sống, hầu cho như Ngài sống bởi Cha, những ai ăn lấy Ngài có thể sống trong Ngài (John 6:51, 56), chia sẻ cùng một sự sống của Đức Chúa Trời trong họ vốn ban đầu ở trong Ngài.

Qua sự chết của Ngài, Đấng Christ đã giải phóng chính Ngài khỏi tội lỗi của chúng ta đã bị kể cho Ngài, cũng như khỏi mọi sự yếu đuối vô tội của bản tánh loài người Ngài mà Ngài đã mang một thời gian vì cớ chúng ta. Bởi giải phóng chính Ngài, Ngài cũng chuẩn bị sự giải phóng cho chúng ta khỏi toàn bộ tình trạng tự nhiên của chúng ta, vốn yếu đuối như của Ngài và bị ô uế, dù không có tội lỗi và sự bại hoại tội lỗi. Như vậy, tình trạng bại hoại của tình trạng tự nhiên chúng ta, được Kinh Thánh gọi là "con người cũ," đã bị đóng đinh với Đấng Christ hầu cho quyền lực của tội lỗi bị hủy diệt. Sự hủy diệt nầy xảy ra trong chúng ta không phải bởi những thương tích chúng ta có thể gây ra cho nó, mà bởi sự chúng ta dự phần vào sự giải phóng khỏi nó và sự chết đối với nó đã được hoàn thành cho chúng ta qua sự chết của Đấng Christ. Điều nầy được tượng trưng trong lễ báp-têm của chúng ta, nơi chúng ta được chôn với Đấng Christ bởi sự chết Ngài được áp dụng cho chúng ta (Rom. 6:2-4, 10, 11). "Vì điều chi luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã vì cớ tội lỗi sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt, hầu cho sự công bình mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta, là kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh" (Rom. 8:3, 4). Hãy lưu ý ở đây rằng dù Đấng Christ đã chết hầu cho chúng ta được xưng công chính bởi sự công bình của Đức Chúa Trời và bởi đức tin, không phải bởi sự công bình riêng của chúng ta đến từ luật pháp (Rom. 10:4-6; Phil. 3:9), Ngài cũng đã chết hầu cho sự công bình của luật pháp được nên trọn trong chúng ta khi chúng ta bước đi theo Thánh Linh Ngài, như những người ở trong Đấng Christ (Rom. 8:4). Sự chết của Ngài được ví như hột lúa mì chết trong đất để sinh nhiều bông trái (John 12:24), như Chiên Con Lễ Vượt Qua bị giết để một kỳ lễ được cử hành (1 Cor. 5:7, 8; 11:24), như bánh bị bẻ để nuôi dưỡng những ai ăn lấy nó (1 Cor. 11:24), và như vầng đá bị đập để ban nước cho chúng ta uống (1 Cor. 10:4). Ngài đã chết để biến người Giu-đa và dân ngoại thành một người mới trong chính Ngài (Eph. 2:15), và để thấy dòng dõi Ngài, những kẻ thừa hưởng bản tánh thánh khiết từ Ngài (Isa. 53:10). Bởi suy xét kỹ các Kinh Thánh nầy, rõ ràng Đấng Christ đã không chết để chúng ta có thể tự uốn nắn một bản tánh thánh khiết trong mình, mà để chúng ta có thể nhận lãnh một bản tánh đã được chuẩn bị và uốn nắn sẵn trong Đấng Christ cho chúng ta qua sự hiệp một và thông công với Ngài.

Qua sự sống lại của Ngài, Đấng Christ đã có được sự sống thuộc linh cho chúng ta, hoàn toàn sắm sẵn nó vì cớ chúng ta và khiến nó thành sở hữu hợp pháp của chúng ta bởi công đức của sự chết Ngài. Như vậy, chúng ta được nói là được làm sống lại với Đấng Christ ngay khi chúng ta còn chết trong tội lỗi, và được khiến sống lại với Ngài. Hơn nữa, chúng ta được khiến đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Đầu chúng ta, trong khi chúng ta còn sống trên đất trong thân thể riêng mình (Eph. 2:5, 6). Sự sống lại của Ngài biểu thị sự chúng ta sống lại cho đời sống thánh khiết, như sự sa ngã của A-đam dẫn đến sự chết thuộc linh của chúng ta. Chính chúng ta không phải là kẻ tạo dựng hay uốn nắn bản tánh mới thánh khiết của mình hơn là chúng ta tạo dựng hay uốn nắn sự bại hoại nguyên thủy của mình. Cả hai đều đã được uốn nắn và chuẩn bị sẵn cho chúng ta dự phần. Qua sự hiệp một với Đấng Christ, chúng ta dự phần vào sự sống thuộc linh mà Ngài đã có được cho chúng ta qua sự sống lại Ngài, khiến chúng ta có thể sinh bông trái của nó. Điều nầy được minh họa trong Kinh Thánh qua hình ảnh sự hiệp một hôn nhân (Rom. 7:4). Chúng ta được hiệp một với Đấng đã sống lại từ kẻ chết hầu cho chúng ta kết quả cho Đức Chúa Trời. Lễ báp-têm tiêu biểu không chỉ sự áp dụng sự chết của Đấng Christ mà cả sự sống lại của Ngài cho chúng ta. Trong đó, chúng ta được sống lại với Ngài cho sự sống mới, và chúng ta được dạy coi mình như chết về tội lỗi và như sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ, vì Ngài chết cho tội lỗi một lần đủ cả và sống cho Đức Chúa Trời (Rom. 6:4, 5, 10, 11).

Sự nên thánh của chúng ta là công việc của Đức Thánh Linh, bởi Ngài chúng ta sống và bước đi trong nếp sống thánh khiết (Rom. 15:16; Gal. 5:25). Đức Thánh Linh trước hết giáng trên Đấng Christ trong mọi sự đầy dẫy của Ngài, hầu cho Ngài có thể được truyền từ Đấng Christ đến chúng ta. Điều nầy được tỏ cho Giăng Báp-tít qua hình ảnh chim bồ câu từ trời giáng xuống và đậu trên Đấng Christ khi Ngài chịu báp-têm (John 1:32, 33). Khi Đức Thánh Linh làm chúng ta nên thánh, Ngài báp-têm chúng ta vào Đấng Christ và hiệp một chúng ta với Ngài qua chính Ngài, đóng vai trò là mối dây lớn của sự hiệp một (1 Cor. 12:13). Như vậy, theo ngôn ngữ Kinh Thánh, có chính Đấng Christ đồng nghĩa với có Thánh Linh của Đấng Christ trong chúng ta (Rom. 8:9, 10). Đức Thánh Linh làm sáng danh Đấng Christ bằng cách lấy điều thuộc về Ngài mà tỏ ra cho chúng ta (John 16:14, 15). Ngài ban cho chúng ta sự hiểu biết bởi kinh nghiệm về các phước thiêng liêng mà chính Đấng Christ đã chuẩn bị cho chúng ta qua sự nhập thể, sự chết, và sự sống lại của Ngài.

Các nguyên nhân hiệu quả của bốn sự ban cho chính yếu cần thiết để trang bị chúng ta cho sự thực hành nếp sống thánh khiết ngay lập tức đều bao hàm trong sự đầy dẫy của Đấng Christ và được tích trữ cho chúng ta trong Ngài. Các sự ban cho nầy, cùng với các nguyên nhân của chúng, được có dồi dào qua sự hiệp một và thông công chúng ta với Đấng Christ. Khi chúng ta được hiệp với Đấng Christ, lòng chúng ta không còn bị bỏ dưới quyền cai trị của những khuynh hướng tội lỗi hay một sự thờ ơ đơn thuần đối với thiện và ác. Trái lại, chúng được ban cho một khuynh hướng và thiên hướng mạnh mẽ hướng về sự thực hành nếp sống thánh khiết, qua Đức Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong, Đấng nghiêng chúng ta chăm về những sự thuộc linh và chống cự những ham muốn của xác thịt (Rom. 8:1, 4, 5; Gal. 5:17). Hơn nữa, trong Đấng Christ, chúng ta kinh nghiệm sự hòa thuận trọn vẹn với Đức Chúa Trời và một ân huệ cao hơn A-đam đã có trong trạng thái vô tội. Vì sự công bình mà Đấng Christ đã hoàn thành cho chúng ta bởi sự vâng lời Ngài cho đến chết được kể cho chúng ta để chúng ta được xưng công chính. Nó được gọi là sự công bình của Đức Chúa Trời vì nó được hoàn thành bởi Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, và vì thế có giá trị vô hạn trong việc thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời về mọi tội lỗi chúng ta và có được sự tha thứ cùng ân huệ cao nhất của Ngài cho chúng ta (2 Cor. 5:21; Rom. 5:19). Để bảo đảm cho chúng ta về sự hòa thuận nầy, chúng ta nhận lãnh Thánh Linh của sự làm con nuôi qua Đấng Christ, khiến chúng ta kêu lên: "A-ba! Cha!" (Rom. 8:15). Qua Thánh Linh nầy, chúng ta cũng được thuyết phục về sự hưởng phước hạnh đời đời trong tương lai của mình và về việc có đủ sức mạnh để muốn và thi hành các bổn phận mình cách đẹp lòng cho đến khi chúng ta đạt được trạng thái phước hạnh ấy. Thánh Linh của sự làm con nuôi dạy chúng ta kết luận rằng nếu chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, thì chúng ta là kẻ kế tự Đức Chúa Trời và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ. Ngài bảo đảm với chúng ta rằng luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đức Chúa Jêsus Christ đã buông tha chúng ta khỏi luật pháp của sự tội và sự chết. Ngài bảo đảm với chúng ta rằng không gì có thể nghịch cùng chúng ta, và không gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Ngay cả khi đối diện sự chống đối và khó khăn, cuối cùng chúng ta sẽ "thắng hơn bội phần nhờ Đấng yêu thương mình" (Rom. 8:17, 23, 35, 37, 39).

Hơn nữa, sự bảo đảm an ủi nầy về sự xưng công chính, phước hạnh tương lai, và mọi đặc ân cứu rỗi của chúng ta không dẫn đến sự phóng đãng khi được ban qua phương tiện của sự hiệp một với Đấng Christ. Vì nó gắn liền không thể tách rời với ơn nên thánh bởi Thánh Linh của Đấng Christ. Vì thế, chúng ta không thể có sự xưng công chính hay bất cứ đặc ân cứu rỗi nào trong Đấng Christ trừ khi chúng ta nhận lãnh chính Đấng Christ và sự thánh khiết của Ngài cùng với mọi ích lợi khác. Kinh Thánh làm chứng rằng chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ và bước đi theo Thánh Linh, không theo xác thịt (Rom. 8:1).

Có thể có sự nghi ngờ về việc các thánh đồ đã sống trước khi Đấng Christ nhập thể trong xác thịt có thể thật sự được hiệp một với Ngài như một thịt và nhận lãnh một bản tánh mới qua sự hiệp một và thông công với Ngài, như đã được chuẩn bị cho họ trong sự đầy dẫy của Ngài, chăng. Nhưng chúng ta nên hiểu rằng cùng một Đấng Christ đã mặc lấy xác thịt chúng ta đã hiện hữu trước Áp-ra-ham và đã được định trước từ buổi sáng thế để bị dâng như Chiên Con không tì vết, cứu chuộc chúng ta khỏi mọi gian ác bởi huyết quý báu Ngài. Ngài đã có cùng một Thánh Linh ấy lúc bấy giờ, Thánh Linh sau nầy đã đầy dẫy bản tánh loài người Ngài trong mọi sự đầy dẫy và khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Và Ngài đã ban Thánh Linh ấy cho Hội Thánh đầu tiên. Thánh Linh nầy có quyền năng và hiệu quả để hiệp một các thánh đồ ấy với xác thịt mà Đấng Christ sẽ mặc lấy trong kỳ định, vì Ngài là một trong cả hai trường hợp. Ngài đã ban cho họ ân điển mà sau nầy Ngài sẽ đầy dẫy xác thịt chính Ngài vì sự cứu rỗi của mọi người, kể cả chúng ta. Như vậy, Đa-vít xem xác thịt của Đấng Christ như của chính mình và nói về sự chết và sống lại của Đấng Christ như của chính mình, ngay trước khi chúng được ứng nghiệm: "Bởi cớ ấy lòng tôi vui vẻ, linh hồn tôi nức mừng rỡ; xác tôi cũng sẽ nghỉ yên ổn; vì Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong âm phủ, cũng không để cho người thánh Chúa thấy sự hư nát. Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống" (Psalm 16:9-11). Hơn nữa, các thánh đồ trước Đa-vít cũng dự phần cùng một đồ ăn thiêng liêng và uống cùng một nguồn thiêng liêng, tức là chính Đấng Christ. Vì thế, họ cũng chia sẻ đặc ân của sự hiệp một và thông công với Đấng Christ. Và khi Đấng Christ được tỏ ra trong xác thịt trong kỳ định, mọi vật trên trời và dưới đất, cùng với các thánh đồ đã qua đời mà linh hồn đã được nên trọn trên trời, cũng như các thánh đồ lúc bấy giờ hiện diện hay sẽ đến trên đất, đều được "hiệp lại làm một" và bao gồm trong Đấng Christ như Đầu của họ. Ngài là "đá góc nhà" trong Ngài toàn thể nhà của Đức Chúa Trời, gồm các đấng tiên tri xưa và các sứ đồ theo sau sự đến của Ngài, được sắp đặt và lớn lên thành đền thờ thánh trong Chúa. Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. Sự nhập thể, sự chết, và sự sống lại của Ngài là nguyên nhân của mọi sự thánh khiết từng ban cho nhân loại, từ khi A-đam sa ngã cho đến cuối thế gian. Điều nầy được hoàn thành bởi quyền năng mạnh mẽ của Thánh Linh Ngài, bởi đó mọi thánh đồ, xưa và nay, được hiệp lại làm các chi thể của thân thể mầu nhiệm Ngài, với Ngài là Đầu.

Phương tiện bởi đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời hoàn thành sự hiệp một chúng ta với Đấng Christ

Chương bốn

Phương tiện bởi đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời hoàn thành sự hiệp một chúng ta với Đấng Christ

Phương tiện hay công cụ bởi đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời hoàn thành sự hiệp một chúng ta với Đấng Christ và sự thông công chúng ta với Ngài trong mọi sự thánh khiết là Phúc Âm và đức tin. Phúc Âm là con đường bởi đó Đấng Christ vào lòng chúng ta, làm việc đức tin trong chúng ta. Đức tin, đến lượt nó, giúp chúng ta nhận lãnh chính Đấng Christ, cùng với sự đầy dẫy của Ngài, vào lòng chúng ta. Đức tin nầy là ơn ban của Đức Thánh Linh, bởi đó chúng ta thật sự tin Phúc Âm và đặt lòng trông cậy nơi Đấng Christ như Ngài được bày tỏ và được hứa ban nhưng không cho chúng ta vì sự cứu rỗi chúng ta.

Sự bàn luận trước đây về sự cần thiết phải ở trong Đấng Christ và có Đấng Christ trong chúng ta qua sự hiệp một mầu nhiệm để giúp chúng ta sống đời thánh khiết có thể khiến chúng ta ngần ngại trong sự đeo đuổi nếp sống thánh khiết. Chúng ta có thể khó lĩnh hội làm sao mình có thể vượt lên trên những giới hạn tự nhiên để đạt được một sự hiệp một và thông công vinh hiển như thế. Song Đức Chúa Trời, trong sự nhân từ Ngài, tỏ cho chúng ta hai phương tiện hay công cụ bởi đó Thánh Linh Ngài giúp chúng ta dự phần đặc ân cao trọng nầy. Các phương tiện nầy ở trong tầm với của những loài thọ tạo có lý trí qua sự hành động của Thánh Linh Ngài trong họ.

Một trong các phương tiện nầy là Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Qua Phúc Âm, Đức Chúa Trời vén mở cho chúng ta sự giàu có không lường được của Đấng Christ và hi vọng về vinh hiển đến từ việc có Đấng Christ ngự trong chúng ta. Ngài mời gọi và truyền lệnh chúng ta tin Đấng Christ vì sự cứu rỗi chúng ta và khích lệ chúng ta bằng lời hứa nhưng không về sự cứu rỗi cho mọi kẻ tin Ngài. Phúc Âm là công cụ của chính Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài sai Đấng Christ đến ban phước cho chúng ta bằng sự cứu rỗi của Ngài (Acts 3:26). Nó là bởi chức vụ của Thánh Linh và của sự công bình (2 Cor. 3:6, 8, 9). Đức tin được sinh ra bởi nghe Phúc Âm, và vì thế nó là một công cụ mạnh mẽ bởi đó chúng ta được sinh lại trong Đấng Christ và Đấng Christ được thành hình trong chúng ta (Rom. 10:16, 17; 1 Cor. 4:15; Gal. 4:19). Chúng ta chẳng cần nghĩ: "Ai sẽ lên trời để đem Đấng Christ xuống?" hay: "Ai sẽ xuống vực sâu để đem Đấng Christ từ kẻ chết lên, hầu cho chúng ta được hiệp một với Ngài trong sự chết và sống lại Ngài?" Đạo ở gần chúng ta, là Phúc Âm, đạo của đức tin, trong đó Đấng Christ nhân từ đến gần chúng ta. Chúng ta có thể với tới Ngài ở đó mà chẳng cần thêm nỗ lực nào, nếu chúng ta ao ước được hiệp với Ngài (Rom. 10:6-8).

Phương tiện kia là đức tin, được sinh ra trong chúng ta qua sự rao giảng Phúc Âm. Đức tin nầy là phương tiện tiếp nhận của chúng ta, giúp chúng ta đích thân nhận lãnh chính Đấng Christ với mọi sự đầy dẫy của Ngài vào lòng chúng ta. Đây là trọng tâm của sự giải thích hiện tại.

Đức tin mà các triết gia thường bàn chỉ là một thói quen trí thức bởi đó chúng ta đồng ý với một lời chứng dựa trên thẩm quyền của kẻ làm chứng. Có người cho rằng đức tin nơi Đấng Christ chẳng qua là tin lẽ thật của các vấn đề tôn giáo dựa trên lời chứng của Đấng Christ. Song sứ đồ cho thấy đức tin bởi đó chúng ta được xưng công chính là đức tin nơi huyết Đấng Christ, không chỉ là đức tin nơi thẩm quyền của Ngài như một kẻ làm chứng (Rom. 3:24, 25). Dù sự đồng ý suông với một lời chứng có thể đủ cho sự hiểu biết các sự vật, như các triết gia đeo đuổi, chúng ta phải hiểu rằng mục đích của đức tin cứu rỗi không chỉ là biết lẽ thật về Đấng Christ và sự cứu rỗi Ngài, như được làm chứng và hứa trong Phúc Âm, mà còn là nắm lấy và nhận lãnh Đấng Christ cùng sự cứu rỗi Ngài như được ban qua lời hứa. Vì thế, đức tin cứu rỗi hẳn phải bao gồm hai hành động: tin lẽ thật của Phúc Âm và tin nơi Đấng Christ như được hứa ban nhưng không cho chúng ta trong Phúc Âm vì sự cứu rỗi trọn vẹn của chúng ta. Qua hành động thứ nhất, chúng ta nhận lãnh phương tiện bởi đó Đấng Christ được truyền đến chúng ta, và qua hành động thứ hai, chúng ta nhận lãnh chính Đấng Christ và sự cứu rỗi Ngài trong phương tiện ấy. Nó giống như hành động nhận lấy bầu vú hay chén đựng sữa hay rượu và hành động thật sự bú sữa hay uống rượu từ chúng. Cả hai hành động nầy phải được thực hiện hết lòng, với tình yêu chân thành dành cho lẽ thật và lòng ao ước Đấng Christ cùng sự cứu rỗi Ngài trên hết mọi sự. Tình yêu nầy là sự thèm khát thuộc linh của chúng ta, cần thiết để dự phần Đấng Christ như đồ ăn nuôi sự sống, như sự thèm khát tự nhiên cần cho sự nuôi dưỡng thân thể. Sự chúng ta đồng ý hay tin Phúc Âm không nên bị ép buộc bởi sự xác quyết suông về lẽ thật, điều mà ngay cả kẻ gian ác và ma quỉ cũng có thể kinh nghiệm khi chúng muốn nó là giả dối. Cũng vậy, sự chúng ta tin nơi Đấng Christ không nên chỉ được thúc đẩy bởi nỗi sợ hình phạt mà không có tình yêu chân thành và lòng ao ước được hưởng Ngài. Trái lại, chúng ta phải đón nhận tình yêu của lẽ thật bằng cách nếm biết sự tốt lành và cao quý của nó. Chúng ta nên coi mọi sự như sự lỗ so với sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là quý hơn hết, kể chúng như rơm rác hầu cho được Đấng Christ và được ở trong Ngài (2 Thess. 1:10; Phil. 3:8, 9). Chúng ta nên xem Đấng Christ là sự cứu rỗi trọn vẹn và phước hạnh tối thượng của mình, trong Ngài mọi sự đầy dẫy đều ở (Col. 3:11; Col. 1:19). Tình yêu nầy nên mở rộng đến mọi khía cạnh của sự cứu rỗi Đấng Christ, kể cả sự thánh khiết và sự tha tội. Chúng ta nên thiết tha ao ước Đức Chúa Trời dựng nên trong chúng ta một lòng trong sạch và làm cho mới lại trong chúng ta một thần linh ngay thẳng, đừng giống những kẻ chỉ quan tâm đến sự giải cứu khỏi địa ngục mà chẳng quan tâm điều gì khác trong Đấng Christ (Ps. 51:9, 10). "Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ!" (Matt. 5:6). Hành động thứ nhất trong hai hành động nầy ngay lập tức hiệp chúng ta với Đấng Christ vì đối tượng của nó chỉ là phương tiện truyền đạt, là Phúc Âm. Song nếu thực hiện đúng đắn, nó là một hành động cứu rỗi vì nó nghiêng và chuẩn bị linh hồn cho hành động thứ hai, bởi đó chính Đấng Christ được ngay lập tức nhận vào lòng. Ai tin Phúc Âm với tình yêu chân thành và lòng quý trọng lẽ thật của nó chắc chắn sẽ tin nơi Đấng Christ với cùng sự chân thành ấy vì sự cứu rỗi. "Phàm ai biết danh Ngài sẽ nhờ cậy nơi Ngài" (Ps. 9:10). Vì thế, trong Kinh Thánh, đức tin cứu rỗi đôi khi được mô tả chỉ bởi hành động thứ nhất, như thể nó đơn giản là tin Phúc Âm, và đôi khi được mô tả bởi hành động thứ hai, như tin nơi Đấng Christ: "Vì nếu miệng ngươi xưng Đức Chúa Jêsus ra và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu" (Rom. 10:9). "Kẻ nào tin Ngài sẽ không bị hổ thẹn" (câu 11). "Ai tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời" (1 John 5:1). "Ta đã viết những điều nầy cho các con, hầu cho các con biết mình có sự sống đời đời, là kẻ nào tin đến danh Con Đức Chúa Trời" (câu 13).

Để hiểu rõ hơn bản chất của đức tin, cần lưu ý thêm rằng hành động thứ hai và chính yếu của đức tin, là tin nơi Đấng Christ, bao gồm tin nơi Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Các Ngài là một và cùng một Đức Chúa Trời vô hạn, và cùng hành động trong sự cứu rỗi chúng ta qua Đấng Christ, Đấng là Đấng trung bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Trong Ngài, mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều được ứng nghiệm và xác nhận (2 Cor. 1:20). Qua Ngài (như Đấng trung bảo), chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết và ban vinh hiển cho Ngài, hầu cho đức tin và sự trông cậy chúng ta được ở trong Đức Chúa Trời (1 Peter 1:21). Trông cậy nơi Đức Chúa Trời hay nơi Chúa đồng nghĩa với tin nơi Ngài, và điều nầy được ca ngợi khắp cả Kinh Thánh, nhất là trong Cựu Ước. Sự tương đồng trở nên rõ ràng khi xét rằng chúng có cùng nguyên nhân, hiệu quả, đối tượng, thuộc tính, điều trái ngược, và mọi hoàn cảnh giống nhau, ngoại trừ trong Cựu Ước, sự trông cậy hướng về Đấng Christ đã hứa trước khi Ngài đến, còn bây giờ hướng về Đấng đã đến trong xác thịt. Tin nơi Chúa và trông cậy sự cứu rỗi Ngài là những thuật ngữ tương đương làm sáng nghĩa cho nhau (Ps. 78:22). Ta thừa nhận rằng trông cậy nơi những sự vật thấy được hay biết được bởi ánh sáng của lý trí suông, như sự khôn ngoan, quyền năng, giàu có riêng, các vua chúa trần gian, hay bất cứ sức mạnh loài người nào, có thể không được mô tả đúng là tin nơi chúng. Song trông cậy nơi một Đấng Cứu Thế như được bày tỏ qua lời chứng là tin nơi Ngài cách đúng đắn. Nó cũng được diễn đạt qua các từ như an nghỉ, nương dựa, chống đỡ, và đứng vững trên Chúa, vốn được gọi là trông đợi nơi Chúa. Vì nó là cơ sở của sự trông mong, vốn là hành động đúng của hi vọng, dù niềm tin và sự trông cậy của chúng ta bao gồm cả những ích lợi hiện tại lẫn tương lai của sự cứu rỗi. Lý do các Kinh Thánh Tân Ước thường dùng thuật ngữ "tin nơi Đấng Christ" có thể vì, vào thời viết phần Kinh Thánh ấy, có nhu cầu đặc biệt nhấn mạnh niềm tin nơi lời chứng mới được bày tỏ qua Phúc Âm.

Khi đã giải thích bản chất của đức tin, giờ đây ta khẳng định công dụng và chức năng đúng của nó trong sự cứu rỗi chúng ta: nó là phương tiện và công cụ bởi đó chúng ta thật sự nhận lãnh Đấng Christ và sự đầy dẫy của Ngài vào lòng chúng ta. Công dụng và chức năng cao quý nầy của đức tin bị nhiều sai lầm thách thức. Con người tự nhiên xem nó quá nhỏ bé và tầm thường để sinh ra những hiệu quả lớn như thế, như Na-a-man đã cho rằng rửa mình trong sông Giô-đanh là giải pháp quá đơn giản cho bệnh phong mình. Họ khinh dể phương tiện thật để vào qua cửa hẹp vì nó dường như quá dễ dàng cho một mục đích như thế, khiến lối vào không chỉ khó khăn mà không thể được đối với chính họ. Có người thừa nhận rằng đức tin là điều kiện duy nhất cho sự xưng công chính chúng ta và là công cụ để nhận lãnh nó, như người Tin Lành xưa kia đã giữ vững chống lại người Thiên Chúa giáo. Song họ cho rằng nó không đủ hay không hiệu quả cho sự nên thánh. Họ quả quyết rằng nó thiên về sự phóng đãng nếu không kèm theo một phương tiện mạnh mẽ nào khác để bảo đảm một đời sống thánh khiết. Họ ca ngợi đạo lý vĩ đại nầy của người Tin Lành như một phương thuốc an ủi cho những kẻ trên giường hấp hối hay bị lương tâm tội lỗi dày vò. Song họ tin nó không thích hợp cho sự nuôi dưỡng hằng ngày và rằng các mục sư nên hiếm khi và dè dặt ban nó, luôn kèm theo một thuốc giải hay sự sửa chữa để ngăn ngừa sự phóng đãng mà nó được cho là cổ xúy. Thuốc giải hay sự sửa chữa thông thường của họ là khẳng định rằng sự nên thánh là cần thiết cho sự cứu rỗi, thêm vào sự xưng công chính. Họ quả quyết rằng dù chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được nên thánh bởi sự tuân giữ luật pháp của chính mình. Như vậy, họ lập sự cứu rỗi bởi việc làm, vô hiệu hóa ân điển của sự xưng công chính và khiến nó chẳng hiệu quả cũng chẳng an ủi. Nếu đạo lý nầy thật sự có ảnh hưởng độc hại như thế trên sự thực hành, nó không thể được nhận biết là một sự dạy dỗ từ Đức Chúa Trời chí thánh, và bất cứ sự an ủi nào nó đem lại hẳn phải vô căn cứ và lừa dối. Một số nhà cải cách gần đây của đạo Tin Lành ý thức rõ hậu quả nầy, và vì thế họ đã tìm cách sửa đổi đạo lý nầy. Họ trình bày đức tin cứu rỗi chỉ như một điều kiện để có được quyền và danh phận cho sự xưng công chính chúng ta qua sự công bình của Đấng Christ. Điều kiện nầy phải được hoàn thành trước khi chúng ta có thể hợp pháp nhận mình được hưởng nó hay dùng bất cứ công cụ nào cho sự nhận lãnh thật sự nó, điều mà họ gọi là chấp nhận hay nhận lãnh Đấng Christ. Để bảo đảm sự thực hành nếp sống thánh khiết qua đức tin có điều kiện của họ, họ không xem sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời hay Đấng Christ vì sự cứu rỗi là hành động cứu rỗi chính yếu của đức tin. Họ cho rằng nhiều kẻ phóng đãng và gian ác trông cậy nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ vì sự cứu rỗi mình cũng nhiều như người khác, và thật ra sự tự tin của chúng chỉ làm chúng cứng lòng thêm trong sự gian ác. Thay vào đó, họ đề xướng rằng hành động chính yếu của đức tin nên là sự vâng lời mọi luật pháp của Đấng Christ, hay ít nhất là quyết tâm vâng lời, sự đồng ý nhận Đấng Christ làm Chúa, và sự phó mình cho sự cai trị của Ngài trong mọi sự. Rõ ràng hình thức dạy dỗ theo Kinh Thánh đã mất được ưa chuộng nơi các bậc trí thức đáng kính của chúng ta khi sự trông cậy nơi Chúa, vốn được Kinh Thánh ca ngợi hết lời, bị xem là điều tầm thường và thông thường. Họ toan khuyên chúng ta đừng thừa nhận đức tin là công cụ của sự xưng công chính bằng cách quả quyết rằng chúng ta, kẻ dùng công cụ nầy, trở nên kẻ xưng công chính chính yếu cho chính mình, làm sỉ nhục Đức Chúa Trời. Thế mà, có thể dễ dàng đáp lại rằng theo cách ấy, chúng ta chỉ trở nên kẻ nhận lãnh chính yếu sự xưng công chính của mình từ Đức Chúa Trời, Đấng ban nó, Đấng đáng được mọi vinh hiển.

Tất cả các sai lầm nầy sẽ bị bác bỏ nếu có thể chứng minh rằng loại đức tin ta đã mô tả là công cụ bởi đó chúng ta thật sự nhận lãnh chính Đấng Christ vào lòng mình, cùng với sự thánh khiết của lòng và đời sống, thêm vào sự xưng công chính, qua sự hiệp một và thông công chúng ta với Ngài. Để đưa ra bằng chứng cho điều nầy, ta sẽ trình bày các luận chứng sau.

Qua đức tin, chúng ta thật sự kinh nghiệm và sở hữu chính Đấng Christ, không chỉ sự tha tội mà cả sự sống và, vì thế, sự thánh khiết. Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin (Ephesians 3:17). Chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, song không phải chúng ta mà là Đấng Christ sống trong chúng ta bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời (Galatians 2:19-20). Ai tin Con Đức Chúa Trời thì có Con và có sự sống đời đời trong Ngài (1 John 5:12-13; John 3:36). Ai nghe lời Đấng Christ và tin Đấng đã sai Đấng Christ thì có sự sống đời đời và đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống (John 5:24). Các đoạn nầy diễn đạt rõ ràng loại đức tin ta đã mô tả. Vì thế, hiệu quả hay sự vận hành của đức tin, vì mục đích kinh nghiệm Đấng Christ và sự đầy dẫy của Ngài, không thể chỉ là có được một quyền hay danh phận hợp pháp cho sự kinh nghiệm nầy; mà hẳn phải là bước vào nó và chiếm lấy nó. Chúng ta đã cậy đức tin mà vào trong ơn nầy là ơn chúng ta hiện đang đứng vững (Romans 5:2).

Kinh Thánh rõ ràng quy hiệu quả nầy cho đức tin: qua đức tin, chúng ta nhận lãnh Đấng Christ, mặc lấy Ngài, được châm rễ và lập nền trong Ngài. Kinh Thánh cũng chép rằng qua đức tin, chúng ta nhận lãnh Đức Thánh Linh, sự tha tội, và phần gia tài với các thánh đồ được nên thánh (John 1:12; Galatians 3:26-27; Colossians 2:6-7; Galatians 3:14; Acts 26:18). Hơn nữa, Kinh Thánh minh họa sự nhận lãnh nầy bằng hình ảnh ăn và uống: ai tin Đấng Christ thì uống nước hằng sống của Thánh Linh Ngài (John 7:37-39). Đấng Christ là bánh của sự sống; thịt Ngài thật là đồ ăn, và huyết Ngài thật là đồ uống. Cách để ăn uống điều nầy là tin nơi Đấng Christ, và bởi làm vậy, chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, và chúng ta có sự sống đời đời (John 6:35, 47, 48, 54-56). Làm sao có thể bày tỏ rõ hơn rằng qua đức tin, chúng ta thật sự nhận lãnh chính Đấng Christ vào linh hồn mình, như chúng ta nhận lãnh đồ ăn vào thân thể mình bởi ăn uống? Như vậy, Đấng Christ được hiệp với chúng ta theo cách nầy, như đồ ăn chúng ta được hiệp với chúng ta khi chúng ta ăn hay uống nó. Vì thế, đức tin không thể là một điều kiện chỉ để có được một quyền hay danh phận hợp pháp cho Đấng Christ, cũng như ăn uống không chỉ có được một quyền hay danh phận hợp pháp cho đồ ăn chúng ta; mà đức tin là công cụ bởi đó chúng ta nhận lãnh Đấng Christ, như miệng nhận lãnh và tiêu hóa đồ ăn.

Đấng Christ, cùng với sự cứu rỗi Ngài, được ban nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời cho mọi kẻ tin Ngài, vì chúng ta được cứu bởi ân điển qua đức tin. Và sự cứu rỗi nầy không phải của chúng ta; nó là sự ban cho của Đức Chúa Trời (Ephesians 2:8-9). Chúng ta được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài qua đức tin nơi huyết Ngài, như có chép: "và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công bình nhưng không, bởi sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy" (Romans 3:24-25). Đức Thánh Linh, Đấng là mối dây hiệp một giữa Đấng Christ và chúng ta, là một sự ban cho (Acts 2:38). Giờ đây, điều gì được ban như một ơn nhưng không của ân điển thì không nên được kiếm, mua, hay có được bởi bất cứ việc làm hay nỗ lực nào được thực hiện như một điều kiện để có được quyền hay danh phận cho nó. Vì thế, chính đức tin không nên được xem là một việc làm có điều kiện như thế. Nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, thì ân điển không còn phải là ân điển (Romans 11:6). Điều kiện để nhận lãnh một ơn nhưng không chỉ đơn giản là lấy nó và có nó. Theo nghĩa nầy, chúng ta có thể thừa nhận đức tin là một điều kiện, cho phép linh động trong thuật ngữ trong khi đồng ý về thực chất. Song nếu ngươi đưa một hạt tiêu để mua danh phận cho nó, ngươi phá hoại tính nhưng không của ơn ấy. Lời mời ban Đấng Christ nhưng không cho ngươi đủ để ban cho ngươi một quyền và thậm chí khiến ngươi có bổn phận nhận lãnh Đấng Christ và sự cứu rỗi Ngài làm của riêng mình. Và vì chúng ta nhận lãnh Đấng Christ bởi đức tin như một ơn nhưng không, chúng ta có thể xem đức tin là công cụ và, có thể nói, là bàn tay bởi đó chúng ta nhận lãnh Ngài.

Đã được chứng minh rằng mọi sự sống thuộc linh và sự thánh khiết đều được tích trữ trong sự đầy dẫy của Đấng Christ và được truyền đến chúng ta qua sự hiệp một với Ngài. Vì thế, sự hoàn thành sự hiệp một với Đấng Christ là công việc đầu tiên của ân điển cứu rỗi trong lòng chúng ta. Chính đức tin, vốn là một ân điển thánh khiết và một phần của sự sống thuộc linh, không thể hiện hữu trong chúng ta trước khi công việc nầy bắt đầu; mà nó được ban cho chúng ta và được sinh ra ngay trong tiến trình hiệp một. Và cách nó góp phần vào sự hiệp một không phải bởi chỉ có được một danh phận cho Đấng Christ như một điều kiện, vì như thế nó phải được thực hiện trước khi công việc hiệp một bắt đầu. Trái lại, nó vận hành như một công cụ bởi đó chúng ta có thể thật sự nhận lãnh và ôm lấy Đấng Christ, Đấng đã vào linh hồn để chiếm lấy nó làm nơi ngự Ngài.

Đức tin cứu rỗi thật, như ta đã mô tả, có một sự thích hợp hay phù hợp đặc biệt trong bản chất và cách vận hành của nó để nhận lãnh Đấng Christ và sự cứu rỗi Ngài, hiệp một linh hồn chúng ta với Ngài, và trang bị linh hồn một bản tánh mới thánh khiết sinh ra một đời sống thánh khiết qua sự hiệp một và thông công với Ngài. Như các công cụ tự nhiên, như tay và chân, được thiết kế cho những chức năng đặc biệt theo bản chất và cách vận hành tự nhiên của chúng, Đức Chúa Trời đã uốn nắn đức tin cứu rỗi để hoàn thành mục đích của nó.

Cũng vậy, chúng ta có thể hiểu rằng đức tin là một công cụ được thiết kế đặc biệt cho sự hiệp một chúng ta với Đấng Christ và sự nên thánh nếu chúng ta xét sự phù hợp độc đáo của nó cho nhiệm vụ. Nhận biết điều nầy là thiết yếu để lĩnh hội cách mầu nhiệm mà chúng ta nhận lãnh và thực hành mọi sự thánh khiết qua sự hiệp một và thông công chúng ta với Đấng Christ, được tạo điều kiện bởi ân điển quý báu của đức tin. Để giúp ngươi hình dung bản chất của nó như công cụ ta đã mô tả, ta sẽ trình bày ba khía cạnh chính.

Ân điển của đức tin thích hợp cho sự linh hồn tiếp nhận Đấng Christ và hiệp một với Ngài như bất cứ công cụ thân thể nào thích hợp cho sự nhận lãnh và ôm lấy những sự vật thiết yếu. Qua hành động chân thành trông cậy hay tin nơi Đấng Christ vì sự cứu rỗi và phước hạnh, linh hồn gạt bỏ mọi điều khiến nó xa cách Đấng Christ: sự nương cậy nơi sức riêng, nỗ lực, việc làm, đặc ân của chúng ta; hay nơi những thú vui, lợi lộc, danh vọng trần gian; hay nơi bất cứ sự giúp đỡ hay phương tiện loài người nào cho phước hạnh và sự cứu rỗi chúng ta. Những sự trông cậy như thế không tương hợp với sự trông cậy chúng ta nơi Đấng Christ vì sự cứu rỗi trọn vẹn. Phao-lô, trong sự trông cậy nơi Đấng Christ, đã buông bỏ mọi sự trông cậy nơi xác thịt. Ông xem các đặc ân và sự công bình theo luật pháp của mình như sự lỗ và xem mọi sự hưởng thụ trần gian và tôn giáo khác như không đáng kể so với được Đấng Christ và được ở trong Ngài (Philippians 3:3, 5-9). Tiếng của đức tin tuyên bố: "A-si-ri sẽ không giải cứu chúng ta; chúng ta sẽ không cỡi ngựa; chúng ta sẽ không nói nữa cùng công việc của tay chúng ta rằng: Các ngươi là thần của chúng ta! Vì ấy là trong Ngài mà kẻ mồ côi được thương xót" (Hosea 14:3). "Chúng tôi chẳng có sức đối địch cùng đám quân đông đảo nầy... chúng tôi cũng chẳng biết điều gì phải làm; nhưng con mắt chúng tôi ngửa trông Chúa!" (2 Chronicles 20:12).

Ta có thể đưa ra vô số đoạn Kinh Thánh để chứng tỏ đức tin là một ân điển làm trống mình và trục xuất các sự trông cậy khác khỏi linh hồn, khi nó vươn lên trên chúng hướng về Đấng Christ như nguồn duy nhất của phước hạnh và sự cứu rỗi. Chính hành động trông cậy hay tin nơi Đấng Christ hay nơi Đức Chúa Trời là phương tiện bởi đó linh hồn chúng ta đến gần Đấng Christ (John 6:35), đến gần Chúa (Psalm 73:28), nương náu dưới bóng cánh Ngài (Psalm 57:1), để trí mình nương dựa nơi Chúa (Isaiah 50:10; 26:3), bắt lấy sự sống đời đời (1 Timothy 6:12), hướng linh hồn mình về Chúa (Psalm 25:1), phó thác đường lối mình hay trao gánh nặng mình cho Chúa (Psalm 37:5; 55:22), và dự phần sự nuôi dưỡng của Đấng Christ, như chúng ta đã bàn. Chúng ta phải xét rằng Đấng Christ và sự cứu rỗi Ngài không thể thấy, sờ, hay nắm lấy bởi những hành động thể xác; mà chúng được bày tỏ và hứa cho chúng ta trong Lời. Giờ đây, nếu ai có thể nghĩ ra một cách khác để linh hồn thực hiện bất cứ sự chuyển động hay hoạt động nào để nhận lãnh sự cứu rỗi vô hình đã hứa nầy ngoài việc tin Lời và trông cậy nơi Đấng Christ vì những ích lợi đã hứa, hãy cứ làm. Cho dù Đấng Christ phải được kiếm bởi việc làm hay bất cứ hình thức đức tin có điều kiện nào khác, đức tin vẫn là công cụ trong việc nhận lãnh Ngài. Có người cho rằng tình yêu thích hợp hơn làm ân điển hiệp một, nhưng ta đã cho thấy tình yêu dành cho sự cứu rỗi của Đấng Christ là một yếu tố của đức tin. Dù tình yêu có thể nuôi dưỡng lòng ao ước hiệp một, khi chúng ta còn ở trong thế gian nầy, trông cậy nơi Đấng Christ vì mọi ích lợi của Ngài như đã hứa trong Phúc Âm là cách chắc chắn nhất để thỏa mãn sự thèm khát nầy.

Đức tin cứu rỗi vốn nghiêng linh hồn về nếp sống thánh khiết và trang bị nó mọi phẩm chất cần thiết từ sự đầy dẫy của Đấng Christ. Khi chúng ta hết lòng trông cậy nơi Đấng Christ, trìu mến nương dựa nơi Ngài vì sự cứu rỗi được hứa ban nhưng không của Ngài, nó tự nhiên làm việc trong chúng ta một khuynh hướng hợp lý và khả năng thực hành nếp sống thánh khiết. Sự trông cậy nầy bao hàm niềm tin rằng qua Đấng Christ, chúng ta đã chết về tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời; rằng con người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh (Romans 6:2-4); rằng chúng ta sống bởi Thánh Linh (Galatians 5:25); rằng chúng ta đã nhận được sự tha tội; rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chúng ta (Psalm 48:14); rằng chúng ta có sự công bình và sức mạnh trong Chúa, khiến chúng ta làm được mọi sự (Isaiah 45:24; Philippians 4:13); và rằng chúng ta sẽ kinh nghiệm phước hạnh vinh hiển trong sự hưởng Đấng Christ đời đời (Philippians 3:20, 21). Khi các thánh đồ trong Kinh Thánh nói cao về các đặc ân thuộc linh nầy, họ tỏ ra những tình cảm và ngôn ngữ quen thuộc của đức tin mình, sự trông cậy họ nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Họ chỉ giải thích bản chất và nội dung của đức tin nầy, mô tả điều họ nhận lãnh từ sự đầy dẫy của Đấng Christ. Làm sao chúng ta không kết luận rằng những ai thật sự yêu mến Đấng Christ và có thể nghĩ và nói cao về chính mình trên những căn cứ vững chắc hẳn phải chân thành nghiêng về và được thêm sức mạnh mẽ cho sự đeo đuổi nếp sống thánh khiết?

Vì đức tin có một khuynh hướng tự nhiên để giúp và củng cố linh hồn cho sự thực hành nếp sống thánh khiết, chúng ta có thể đúng đắn xem nó là một công cụ thích hợp để hoàn thành mọi khía cạnh của sự thực hành ấy cách đẹp lòng. Những ai, với lòng trìu mến chân thành, kiên vững tin nơi Đấng Christ vì ơn nhưng không của sự cứu rỗi trọn vẹn Ngài có thể làm chứng bởi kinh nghiệm rằng đức tin họ, tùy theo sức mạnh hay yếu đuối của nó, thúc đẩy họ yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng vì Ngài đã yêu họ trước (1 John 4:19). Nó khiến họ ngợi khen Ngài, cầu nguyện với Ngài nhân danh Đấng Christ (Ephesians 5:20; John 16:26, 27), chịu đựng hoạn nạn với sự nhẫn nhục vui vẻ trong khi tạ ơn Cha đã gọi họ đến cơ nghiệp thiên đàng (Colossians 1:11, 12), yêu mến mọi con cái Đức Chúa Trời bởi yêu mến Cha trên trời của họ (1 John 5:1), bước đi như Đấng Christ đã bước đi (1 John 2:6), và phó mình sống cho Đấng Christ trong mọi sự, bị tình yêu Ngài bày tỏ trong sự hi sinh Ngài vì họ thúc ép (2 Corinthians 5:14). Những ghi chép về các việc lành xuất sắc do đức tin sinh ra trong đám mây nhân chứng (Hebrews 11) chứng tỏ điều nầy. Dù sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời có thể bị xem là không đáng kể và đáng khinh, ta không thấy hành động vâng lời nào mà nó không thể sinh ra. Hãy lưu ý cách vận hành xuất sắc của đức tin. Qua đức tin, chúng ta sống và hành động trong mọi việc lành như những người ở trong Đấng Christ, vượt lên trên trạng thái tự nhiên mình bởi dự phần trong Ngài và sự cứu rỗi Ngài. Chúng ta làm mọi sự nhân danh Ngài và vì cớ Ngài. Đây là sự thực hành cách sống mầu nhiệm trong nếp sống thánh khiết vốn độc đáo của đức tin Cơ Đốc mà chúng ta hiện hữu trong đó — song không phải chúng ta sống, mà là Đấng Christ sống trong chúng ta (Galatians 2:20). Khi Đấng Christ và sự cứu rỗi Ngài chỉ được chúng ta biết qua Phúc Âm, thật khó hình dung một cách nào khác để một sự thực hành như thế có thể khả thi.

Sự giải thích ta đã đưa ra về bản chất và vai trò của đức tin thật, và sự phù hợp của nó cho mục đích của nó, đủ để chứng tỏ rằng nó thật sự là một đức tin chí thánh, như nó được gọi (Jude 20). Loại trông cậy nơi Đấng Christ mà ta đã mô tả, bởi chính bản chất nó, không thể dẫn đến sự phóng đãng mà chỉ dẫn đến nếp sống thánh khiết. Nó vững lập chúng ta trong nếp sống thánh khiết hơn việc chỉ chấp nhận các điều khoản của sự cứu rỗi và đồng ý nhận Đấng Christ làm Chúa. Nó hiệu quả hơn trong việc bảo đảm một đời sống thánh khiết so với bất cứ quyết tâm vâng lời hay hành động phó mình nào mà có người xem là những điều kiện chính của sự cứu rỗi chúng ta, vốn thật ra chẳng qua là những hành động giả hình nếu không do đức tin nầy sinh ra. Thật có một đức tin giả mạo chết, mà ngay cả kẻ gian ác cũng có thể có. Nếu nó dẫn đến sự phóng đãng, chớ đổ lỗi cho đức tin thật. Trái lại, hãy chú ý đến sự mô tả về đức tin thật mà ta đã đưa ra, hầu cho các ngươi không bị lừa dối bởi một đức tin giả mạo thay vào chỗ nó.

Giờ đây ta sẽ thêm vài suy nghĩ về nguyên nhân hiệu quả của ân điển xuất sắc nầy và sự hiệp một chúng ta với Đấng Christ qua nó. Bởi làm vậy, sẽ rõ rằng con đường cứu rỗi nầy không dễ dàng và tầm thường như có người tưởng. Đấng khởi đầu và hoàn thành đức tin chúng ta, và sự hiệp một và thông công chúng ta với Đấng Christ qua đức tin, chẳng ai khác hơn là Đức Thánh Linh vô hạn của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời cùng chính Đấng Christ qua Đức Thánh Linh. Bởi một Thánh Linh, chúng ta hết thảy đã chịu báp-têm vào một thân của Đấng Christ và đã uống chung một Thánh Linh (1 Corinthians 12:12, 13). Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, tùy sự giàu có vinh hiển Ngài, được quyền phép bởi Thánh Linh Ngài mà nên mạnh mẽ trong lòng; đến nỗi Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng chúng ta (Ephesians 3:16, 17). Khi chúng ta xét hiệu quả sâu nhiệm của đức tin, rằng qua nó chúng ta được nâng lên sống trên điều kiện tự nhiên mình với Đấng Christ và Thánh Linh Ngài ngự trong chúng ta, thì không hợp lý khi tin rằng việc đạt được điều nâng chúng ta lên cao như thế nằm trong quyền năng của bản tánh loài người.

Cho dù Đức Chúa Trời chỉ khôi phục chúng ta về sự thánh khiết tự nhiên nguyên thủy trong sự nên thánh chúng ta, điều nầy cũng không thể hoàn thành nếu không có sự vận hành quyền năng toàn năng của chính Ngài để làm sống lại những kẻ chết trong tội lỗi. Huống chi quyền năng toàn năng nầy cần thiết biết bao để nâng chúng ta lên trạng thái mới đáng chú ý nầy, trong đó chúng ta sống và hành động trên khả năng của bản tánh, bởi một nguyên tắc sự sống cao hơn điều đã ban cho A-đam trong sự vô tội, tức là Đấng Christ và Thánh Linh Ngài sống và hành động trong chúng ta? Người thuộc bản tánh sinh ra dòng dõi theo ảnh tượng mình bởi quyền năng sinh sản tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã ban phước cho họ lúc sáng tạo. Song A-đam sau hết, Đấng Christ, sinh ra dòng dõi mới sinh của Ngài theo ảnh tượng Ngài chỉ bởi Đức Thánh Linh (John 3:5). Những kẻ nhận lãnh Ngài, tức là tin danh Ngài, chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời (John 1:12, 13). Như Đấng Christ đã mặc lấy bản tánh loài người của chính Ngài qua sự hiệp một thân vị với chính Ngài trong lòng trinh nữ Ma-ri, được hoàn thành bởi Đức Thánh Linh đến trên nàng và quyền phép Đấng Rất Cao che phủ nàng — cùng quyền năng bởi đó thế gian được dựng nên (Luke 1:35) — cũng một thể ấy, Ngài đem chúng ta vào sự hiệp một mầu nhiệm và thông công với chính Ngài bởi không gì kém hơn quyền năng sáng tạo vô hạn. Chúng ta là công trình của Đức Chúa Trời, đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành (Ephesians 2:10), và nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới (2 Corinthians 5:17).

Để hoàn thành công việc lớn của sự sáng tạo mới chúng ta trong Đấng Christ, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trước hết hành động trên lòng chúng ta qua Phúc Âm để sinh ra ân điển của đức tin trong chúng ta. Nếu Phúc Âm đến với chúng ta chỉ bằng lời nói suông, không có quyền phép và Đức Thánh Linh, công lao trồng và tưới của Phao-lô và A-bô-lô sẽ vô ích, vì chúng ta không thể nhận lãnh những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Thật ra, chúng ta sẽ xem chúng như sự dồ dại cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời giúp chúng ta nhận biết giá trị thật của chúng (1 Thessalonians 1:5; 1 Corinthians 3:6; 2:14). Chúng ta không bao giờ đến cùng Đấng Christ bởi sự dạy dỗ của loài người mà thôi; chúng ta cũng phải nghe và học nơi Cha và được Thánh Linh Ngài kéo đến cùng Đấng Christ (John 6:44, 45). Và khi đức tin cứu rỗi được làm nên trong chúng ta, cùng một Thánh Linh ấy nắm chặt lấy Đấng Christ qua nó. Như Thánh Linh mở miệng của đức tin để nhận lãnh Đấng Christ, Ngài cũng đổ đầy Đấng Christ vào nó; bằng không, hành động của đức tin sẽ như một giấc mơ trong đó người ta tưởng mình đang ăn uống mà thức dậy thấy mình trống không. Cùng một Thánh Linh của Đức Chúa Trời không chỉ ban đức tin bởi đó các phép lạ được thực hiện mà còn làm các phép lạ bởi đức tin ấy. Cũng vậy, Thánh Linh của Đấng Christ làm nên đức tin cứu rỗi trong chúng ta và hoàn thành mục đích của đức tin ấy bằng cách ban cho chúng ta sự hiệp một và thông công với Đấng Christ qua nó. Như vậy, chẳng vinh hiển nào của công việc nầy thuộc về đức tin, mà chỉ thuộc về Đấng Christ và Thánh Linh Ngài. Thật vậy, đức tin có một bản chất hạ mình và từ bỏ mình đến nỗi nó không quy điều gì nó nhận lãnh cho chính mình, mà thừa nhận mọi sự đến từ ân điển của Đức Chúa Trời. Vì thế, Đức Chúa Trời cứu chúng ta bởi đức tin, hầu cho mọi vinh hiển được quy cho ân điển nhưng không của Ngài (Romans 4:16). Cho dù A-đam có đủ sức trong trạng thái vô tội để thi hành bổn phận của đức tin như chúng ta, điều ấy không có nghĩa ông có sức nâng mình lên trên điều kiện tự nhiên vào sự hiệp một với Đấng Christ. Vì đức tin không hiệp chúng ta với Đấng Christ bởi đức hạnh riêng của nó mà bởi quyền năng của Đức Thánh Linh hành động qua và với nó. Như vậy, chúng ta thụ động trước rồi sau mới chủ động trong công việc lớn của sự hiệp một mầu nhiệm nầy. Chúng ta trước hết được Đấng Christ nắm lấy, rồi sau chúng ta nắm lấy Đấng Christ. Đấng Christ trước hết vào linh hồn để hiệp chính Ngài với nó bằng cách ban cho nó thần linh của đức tin, và như vậy linh hồn nhận lãnh Đấng Christ và Thánh Linh Ngài bởi chính quyền năng của các Ngài, như mặt trời trước hết soi sáng mắt chúng ta, rồi sau chúng ta có thể thấy nó bởi chính ánh sáng của nó. Chúng ta cũng nên lưu ý, vì vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời, rằng sự hiệp một nầy được hoàn thành trọn vẹn bởi Đấng Christ ban thần linh của đức tin cho chúng ta ngay cả trước khi chúng ta thi hành đức tin ấy trong việc nhận lãnh Ngài. Chính bởi ân điển hay thần linh của đức tin nầy mà linh hồn được nghiêng và chuẩn bị để chủ động nhận lãnh Đấng Christ. Không nghi ngờ gì, Đấng Christ được hiệp một như thế với nhiều trẻ thơ có thần linh của đức tin mà không thể thi hành đức tin vì thiếu sự hiểu biết. Song những ai đã trưởng thành và được thụ động hiệp với Đấng Christ bởi thần linh của đức tin cũng sẽ chủ động hiệp mình với Ngài qua hành động của đức tin. Cho đến khi họ thi hành đức tin nầy, họ không thể biết hay hưởng sự hiệp một mình với Đấng Christ, cũng không thể dùng nó trong việc thi hành các bổn phận thánh khiết khác cách đẹp lòng trong đời nầy.

Chúng ta không thể đạt đến sự thực hành nếp sống thánh khiết thật bởi bất cứ nỗ lực nào của chúng ta

Chương năm

Chúng ta không thể đạt tới sự thực hành sự nên thánh thật bằng bất kỳ nỗ lực nào của mình

Chúng ta không thể đạt được sự nên thánh thật qua những nỗ lực của riêng mình trong khi vẫn ở trong tình trạng tự nhiên của mình và không trải qua một tình trạng mới qua sự hiệp nhất và thông công với Đấng Christ qua đức tin.

Thật rõ ràng rằng không phải ai cũng sở hữu đức tin quý báu cho phép Đấng Christ ngự trong lòng mình. Thực ra, số người có được nó rất ít so với cả thế gian, vốn đang nằm trong sự gian ác (1 Giăng 5:19, 20). Hơn nữa, nhiều người cuối cùng đạt được đức tin ấy đã thiếu nó trong một thời gian đáng kể (Ê-phê-sô 2:12). Dù một số người có thể nhận được tinh thần đức tin từ trong bụng mẹ (như Giăng Báp-tít, Lu-ca 1:15, 44), ngay cả họ cũng phải trải qua sự tồn tại tự nhiên qua sự sinh ra bằng thân thể trước khi có thể trải qua sự tái sinh thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 15:46). Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét hai tình trạng hay hai hoàn cảnh của con người trong những vấn đề liên quan đến Đức Chúa Trời và sự tin kính, hai tình trạng hoàn toàn khác biệt nhau. Những ai được phước được sinh lại và được dựng nên trong Đấng Christ qua đức tin được đặt vào một tình trạng tuyệt vời, gồm việc hưởng sự công chính của Đấng Christ cho sự xưng công chính của mình và sự ngự trong lòng của Thánh Linh Đấng Christ cho đời sống thánh khiết trong hiện tại và sự vinh hiển đời đời, như chúng ta đã thấy. Trái lại, những ai không ở trong Đấng Christ qua đức tin không thể ở trong tình trạng tốt hơn tình trạng họ đã thừa hưởng từ A-đam đầu tiên qua sự sinh ra bằng thân thể hay tình trạng họ có thể đạt được qua sức lực của bản tính mình, cùng bất kỳ sự giúp đỡ nào Đức Chúa Trời vui lòng ban cho. Tôi gọi tình trạng sau là tình trạng tự nhiên vì nó gồm những điều nhận được qua sự sinh sản tự nhiên hay đạt được qua khả năng tự nhiên với sự giúp đỡ thiêng liêng, như Kinh Thánh mô tả những người ở trong tình trạng này là những người tự nhiên (1 Cô-rinh-tô 2:14). Tình trạng trước tôi gọi là tình trạng mới vì chúng ta bước vào đó qua sự sinh mới trong Đấng Christ. Nó cũng có thể được gọi là tình trạng thuộc linh theo Kinh Thánh vì nó được nhận từ Đấng Christ, là Thánh Linh ban sự sống, và người tự nhiên và người thuộc linh được đối chiếu nhau (1 Cô-rinh-tô 2:14, 15). Dù một số người gọi cả hai tình trạng này là thuộc linh vì chúng chủ yếu liên quan đến sự được cứu đời đời hay sự hư mất đời đời của linh hồn hay thần linh của con người.

Một sai lầm phổ biến của những người ở trong tình trạng tự nhiên hư hỏng là tìm cách sửa đổi đời sống mình theo luật pháp mà không nhận ra rằng tình trạng của họ phải được thay đổi trước khi đời sống họ có thể được biến đổi từ tội lỗi sang sự công chính. Những người ngoại, vốn không biết về tình trạng mới trong Đấng Christ, đã bị lương tâm thúc giục thực hành nhiều bổn phận khác nhau của luật pháp dựa trên sự hiểu biết họ có qua ánh sáng của lẽ tự nhiên (Rô-ma 2:14, 15). Những người hậu duệ theo thân thể của Y-sơ-ra-ên đã sốt sắng theo đuổi Đức Chúa Trời và sự tin kính và nỗ lực tuân giữ luật pháp đã chép, ít nhất trong các hành động bên ngoài, dù họ là kẻ thù của đức tin trong Đấng Christ. Ngay cả Phao-lô cũng đã đạt đến mức không chỗ trách được trong việc tuân giữ bên ngoài các điều luật pháp đòi hỏi công chính trong khi bắt bớ Hội Thánh của Đấng Christ (Phi-líp 3:6).

Một số cá nhân vẫn ở trong tình trạng tự nhiên lại ở rất gần nước Đức Chúa Trời đến nỗi họ bị thuyết phục về bản tính thuộc linh của luật pháp. Họ hiểu rằng luật pháp chủ yếu truyền chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn và hết sức lực, và yêu người lân cận như chính mình. Họ phấn đấu và lao nhọc hết sức sốt sắng để đưa tư tưởng và tình cảm bên trong của mình phù hợp với luật pháp Đức Chúa Trời. Họ nhắm không chỉ tránh một số tội, mà tránh mọi tội mình biết, và hết lòng thực hiện mọi bổn phận luật pháp mình biết. Họ chuyên tâm trong các việc sùng kính, đôi khi đến mức làm kiệt quệ sức lực tự nhiên. Lòng sốt sắng của họ nóng cháy, và họ thậm chí sẵn lòng bắt thân thể mình chịu kiêng ăn và các sự tự hành hạ khác để chế ngự dục vọng tội lỗi. Họ vững tin rằng sự nên thánh là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi và bị ảnh hưởng sâu sắc bởi nỗi sợ sự hư mất. Tuy nhiên, họ chưa được soi sáng đầy đủ trong lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm để hiểu rằng một tình trạng mới trong Đấng Christ là cần thiết cho một đời sống mới. Do đó, họ lao nhọc vô ích để sửa đổi tình trạng tự nhiên của mình thay vì vượt lên trên nó trong Đấng Christ. Một số người trong số đó, sau nhiều năm vật lộn ngược dòng dục vọng tội lỗi mà không thành công, cuối cùng rơi vào tuyệt vọng, tin rằng mình sẽ không bao giờ đạt được sự nên thánh. Kết quả là họ hoặc chìm vào sự buông thả dục vọng hoặc bị nuốt chửng bởi nỗi kinh hãi sợ hãi của lương tâm.

Có một số niềm tin sai lầm mà những kẻ cuồng tín thiếu hiểu biết này bám víu để biện minh cho những nỗ lực vô ích của mình. Một số người trong họ nghĩ rằng mình có khả năng thực hành sự nên thánh vì họ không bị ép buộc phải phạm tội và có thể tránh nó nếu chọn. Họ thêm rằng Đấng Christ, qua công trạng sự chết của Ngài, đã phục hồi sự tự do của ý chí làm điều thiện, vốn đã mất trong sự Sa Ngã, và đã làm cho bản tính họ ngay thẳng trở lại. Họ tin rằng nếu họ nỗ lực, Đấng Christ sẽ giúp đỡ họ bằng ân điển cứu rỗi của Ngài. Họ cũng lập luận rằng Đức Chúa Trời sẽ bất công nếu Ngài trừng phạt họ vì tội lỗi khi họ không thể tránh nó, và rằng việc các mục sư của Phúc Âm giảng và khuyên họ làm các bổn phận dẫn đến sự cứu rỗi sẽ là vô ích nếu họ không có khả năng thực hiện. Họ viện dẫn các gương của người ngoại và những Cơ Đốc nhân chỉ mang danh đã đạt được sự xuất sắc lớn lao trong lời nói và việc làm tôn giáo mà không có bất kỳ sự hiểu biết nào về đức tin mà tôi đã mô tả.

Nhiệm vụ hiện tại của tôi là giải phóng những kẻ cuồng tín thiếu hiểu biết ấy khỏi những nỗ lực vô ích và đầy dằn vặt của họ bằng cách dẫn họ đến sự tuyệt vọng về việc đạt được sự nên thánh trong tình trạng tự nhiên. Thay vào đó, họ chỉ nên tìm kiếm nó trong tình trạng mới qua đức tin trong Đấng Christ, nơi họ chắc chắn có thể tìm thấy nó mà không phải chịu sự dằn vặt và lo âu thuộc linh như vậy. Để làm được điều này, tôi sẽ thiết lập lẽ thật đã được khẳng định trong sự hướng dẫn và củng cố nó chống lại những niềm tin sai lầm đã nêu ở trên qua các suy xét sau đây.

Nền tảng của sự khẳng định này được thiết lập vững chắc trong sự hướng dẫn đã được giải thích và được nhiều đoạn Kinh Thánh ủng hộ. Nếu mọi phẩm chất cần thiết cho việc thực hành sự nên thánh chỉ có thể đạt được trong tình trạng hiệp nhất và thông công với Đấng Christ qua đức tin, và nếu chính đức tin cũng không đạt được qua sức lực tự nhiên của ý chí tự do mà qua quyền năng của Đấng Christ bước vào linh hồn bởi Thánh Linh Ngài để hiệp nhất chúng ta với chính Ngài, thì rõ ràng việc theo đuổi sự nên thánh thật qua những nỗ lực mãnh liệt nhất của chúng ta trong khi vẫn ở trong tình trạng tự nhiên là hoàn toàn vô vọng. Tôi không cần nói thêm, trừ việc nhấn mạnh sự dồi dào của ánh sáng mà Kinh Thánh ban cho để dẫn chúng ta đúng đắn trong khía cạnh này, để những ai đi lạc khỏi nó vì theo những ánh sáng giả dối của riêng mình hay sự phán đoán hư hỏng của mình có thể thấy mình càng phải chịu trách nhiệm hơn.

Rõ ràng là chúng ta không thể thực hành sự nên thánh thật trong khi vẫn ở trong tình trạng tự nhiên, vì chúng ta phải được sanh bởi nước và Thánh Linh để vào nước Đức Chúa Trời (Giăng 3:3, 5). Chúng ta được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành, là việc Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo (Ê-phê-sô 2:10). Nếu chúng ta có khả năng yêu Đức Chúa Trời và người lân cận như luật pháp đòi hỏi mà không cần sự sinh mới và sự dựng nên mới, thì chúng ta có thể sống mà không cần chúng, như Đấng Christ đã phán: "Hãy làm điều đó, thì được sống" (Lu-ca 10:28). Tuy nhiên, sự sinh mới và sự dựng nên mới bao hàm nhiều hơn việc chỉ sửa đổi và tu bổ tình trạng tự nhiên của chúng ta. Nếu sự sinh ra và sự dựng nên đầu tiên đã tạo ra cả bản thể của một con người lẫn một tình trạng, thì sự sinh ra và sự dựng nên thứ hai chẳng còn gì để tạo ra ngoài một tình trạng mới cho cùng một con người. Điều quan trọng cần lưu ý là chúng ta đã được dựng nên và sinh ra đầu tiên trong A-đam, con người tự nhiên, nhưng sự sinh mới và sự dựng nên mới của chúng ta là trong Đấng Christ, Con Người thuộc linh. Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy ở trong một tình trạng mới hoàn toàn khác biệt với tình trạng của A-đam trước sự Sa Ngã. Họ trở thành một sự dựng nên hoàn toàn mới, như có chép: "Những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới" (2 Cô-rinh-tô 5:17).

Sứ đồ Phao-lô nhấn mạnh rằng những ai ở trong xác thịt không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:8). Nhiều người quá vội vàng và cẩu thả trong việc hiểu ý nghĩa của cụm từ Phúc Âm này, đồng hóa việc "ở trong xác thịt" với việc đơn thuần là có tội hay buông thả quá độ trong dục vọng xác thịt. Họ nên suy xét rằng sứ đồ nói về việc ở trong xác thịt như là nguyên nhân của sự có tội, cũng như câu tiếp theo nói về việc ở trong Thánh Linh như là nguyên nhân của sự nên thánh. Dù nguyên nhân là gì, nó phải khác với hậu quả của nó. Tội lỗi là một sự thiếu hụt trong xác thịt hay là điều cư ngụ trong xác thịt (Rô-ma 7:18), và do đó nó không đồng nghĩa với chính xác thịt. Xác thịt là điều nghịch lại Thánh Linh (Ga-la-ti 5:17), nên nó không chỉ là dục vọng tội lỗi. Cách giải thích đúng là "xác thịt" chỉ bản tính sa ngã của nhân loại, hư hỏng bởi sự sa ngã của A-đam và được chúng ta thừa hưởng qua sự sinh ra tự nhiên. "Ở trong xác thịt" nghĩa là ở trong tình trạng tự nhiên, trong khi "ở trong Thánh Linh" nghĩa là ở trong tình trạng mới qua sự ngự trong lòng của Thánh Linh Đấng Christ trong chúng ta (Rô-ma 8:9). Bản tính hư hỏng được gọi là "xác thịt" vì nó được nhận qua sự sinh sản theo xác thịt, và bản tính mới được gọi là "thần linh" vì nó được nhận qua sự tái sinh thuộc linh. "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần" (Giăng 3:6). Vậy, nếu chúng ta hiểu đúng lời sứ đồ, ông đã cho chúng ta lý do đầy đủ để hoàn toàn tuyệt vọng về việc đạt được sự nên thánh thật trong khi vẫn ở trong tình trạng tự nhiên.

Sứ đồ làm chứng rằng những ai đã được dạy dỗ trong lẽ thật như ở trong Đức Chúa Jêsus đã học cách cởi bỏ cách ăn ở ngày trước, là người cũ bị hư hỏng bởi tư dục dỗ dành, và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật (Ê-phê-sô 4:21, 22, 24). Cởi bỏ người cũ và mặc lấy người mới tương đương với việc không ở trong xác thịt mà ở trong Thánh Linh, như đã đề cập trong lời làm chứng trước. Nó có nghĩa là từ bỏ tình trạng tự nhiên của chúng ta và đón nhận một tình trạng mới qua sự hiệp nhất và thông công với Đấng Christ. Chính sứ đồ làm rõ rằng người mới chỉ tình trạng tuyệt vời nơi Đấng Christ là mọi sự và trong mọi người (Cô-lô-se 3:11). Do đó, người cũ chắc chắn chỉ tình trạng tự nhiên của nhân loại, trong đó người ta thiếu sự hưởng Đấng Christ một cách cứu rỗi. Nó được gọi là "cũ" xét theo tình trạng mới mà các tín hữu được đưa vào qua sự tái sinh trong Đấng Christ. Đây là một cách diễn đạt riêng của Phúc Âm, thường bị những người tin rằng sứ đồ chỉ đơn thuần muốn họ từ bỏ sự có tội và theo đuổi sự nên thánh trong cách ăn ở, cố gắng trở thành những con người mới bằng cách chỉ lật sang một trang mới và sống một đời sống khác, bỏ qua.

Hãy để họ hiểu rằng người cũ và người mới đại diện cho hai tình trạng trái ngược nhau bao hàm không chỉ tội lỗi và sự nên thánh, mà còn mọi yếu tố khác ảnh hưởng và khiến chúng ta nghiêng về việc thực hành chúng. Cần phải cởi bỏ người cũ, như đã bị đóng đinh với Đấng Christ, để được giải thoát khỏi sự nô lệ của tội lỗi (Rô-ma 6:6, 7). Do đó, chúng ta không thể sống một đời sống mới cho đến khi đã đạt được một tình trạng mới qua đức tin trong Đấng Christ. Thêm vào đó, ý định của sứ đồ cũng tương tự khi ông dạy chúng ta hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ như là phương tiện để chúng ta có thể từ bỏ các việc làm của sự tối tăm và bước đi một cách ngay thẳng, tránh sự buông thả các dục vọng xác thịt (Rô-ma 13:12-14).

Tình trạng tự nhiên của chúng ta sở hữu nhiều phẩm chất khiến chúng ta hoàn toàn không có khả năng thực hành sự nên thánh và trói buộc chúng ta vào đời sống tội lỗi chừng nào chúng ta còn ở trong đó. Tại đây, tôi sẽ chứng minh rằng người cũ, xác thịt, hay tình trạng tự nhiên không chỉ đơn thuần là tội lỗi, như một số người có thể gợi ý, mà nó bao hàm nhiều khía cạnh, mà tôi sẽ liệt kê, góp phần vào bản tính tội lỗi của nó, cùng nhiều yếu tố khác khiến nó khốn khổ. Tôi đã thiết lập rằng trong Đấng Christ, chúng ta sở hữu mọi thuộc tính cần thiết để vun trồng sự tin kính. Ngược lại, trong tình trạng xác thịt của mình, chúng ta sở hữu mọi điều trái ngược với khuynh hướng thánh khiết ấy. Một khía cạnh của tình trạng tự nhiên của chúng ta là sự có tội của tội lỗi, bao hàm cả tội nguyên tổ của A-đam lẫn tình trạng hư hỏng của bản tính chúng ta, cũng như các sự vi phạm thực tế của chính chúng ta. Do đó, theo bản tính, chúng ta là con cái của sự thạnh nộ (Ê-phê-sô 2:3) và ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Phước lành của sự tha thứ tội lỗi và sự tự do khỏi sự định tội không được ban cho chúng ta trong xác thịt hay trong tình trạng tự nhiên, mà chỉ trong Đấng Christ (Rô-ma 8:1; Ê-phê-sô 1:7). Chúng ta có thể tưởng tượng rằng một người có thể chiến thắng tội lỗi trong khi Đức Chúa Trời nghịch cùng họ và đã tuyên bố sự rủa sả trên họ sao?

Một phẩm chất vốn có khác, không thể tách rời khỏi phẩm chất trước, là một lương tâm bị dằn vặt tuyên bố cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trên chúng ta vì tội lỗi, khiến chúng ta ghê tởm Ngài như một kẻ thù thay vì yêu Ngài, như đã thảo luận trước đây. Trong trường hợp lương tâm bị chai lì, nó càng làm chúng ta cứng lòng hơn trong đường lối tội lỗi của mình.

Một đặc điểm thứ ba là một khuynh hướng vốn có về điều ác, chỉ nghiêng về tội lỗi, được gọi là "tội lỗi ở trong chúng ta" và "luật tội lỗi trong chi thể chúng ta." Nó nắm giữ chúng ta một cách mạnh mẽ, khuất phục và bắt chúng ta làm nô lệ cho sự phục vụ tội lỗi (Rô-ma 7:20, 23). Đó là một khuynh hướng cố định về dục vọng, vận hành không cần suy xét, và do đó những dục vọng của nó không thể bị ngăn chặn bởi sự siêng năng hay tỉnh thức. Tâm trí của xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục được (Rô-ma 8:7). Thật vô ích biết bao khi lập luận rằng các cá nhân có thể làm điều thiện nếu họ chọn, trong khi tâm trí và ý chí của họ bị nô lệ cho tội lỗi?

Một khía cạnh thứ tư là bị ở dưới quyền lực của ma quỷ, là chúa đời này và đã làm mù tâm trí của mọi kẻ chẳng tin (2 Cô-rinh-tô 4:4). Hắn chắc chắn sẽ thắng bất kỳ ai tranh chiến với hắn trên sân của chính hắn, tức là trong tình trạng tự nhiên.

Xét mọi đặc điểm này, chúng ta có thể kết luận đúng đắn rằng tình trạng tự nhiên của chúng ta vốn không có khả năng làm điều thiện và đã chết về mặt thuộc linh trong tội lỗi (Ê-phê-sô 2:1), phù hợp với bản án đã tuyên trên tội lỗi đầu tiên của nhân loại trong A-đam: "Vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết" (Sáng Thế Ký 2:17). Cũng như bạn không thể làm cho một thân thể không còn sự sống sống lại bằng cách xoa bóp và kích thích, bạn không thể đưa tình trạng tự nhiên của chúng ta đến sự nên thánh, dù bạn được thúc đẩy nhiệt thành hay siêng năng đến đâu. Bằng những sự thúc giục và nỗ lực như vậy, bạn không thể đánh thức bất kỳ sức mạnh hay ân điển củng cố nào trong con người tự nhiên, vì không có sức mạnh vốn có nào trong họ để được khơi dậy (Rô-ma 5:6). Dù bạn dốc hết mọi nỗ lực đến mức tối đa trong đời này, mọi điều bạn có thể làm chỉ là phạm tội, vì không có điều thiện vốn có nào trong bạn, như sứ đồ Phao-lô chứng minh qua kinh nghiệm của chính mình: "Vì tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi" (Rô-ma 7:18).

Chúng ta không có lý do vững chắc nào để trông cậy vào Đấng Christ giúp đỡ chúng ta muốn hay làm điều đẹp lòng Ngài trong khi chúng ta vẫn ở trong tình trạng tự nhiên, cũng không thể cho rằng khả năng chọn sự nên thánh đã được phục hồi cho chúng ta qua công trạng sự chết của Ngài. Như đã giải thích trước đây, Đấng Christ có một mục đích cao hơn trong sự nhập thể, sự chết và sự sống lại của Ngài so với việc chỉ phục hồi sự suy tàn và đổ nát của tình trạng tự nhiên của chúng ta. Mục đích của Ngài là nâng chúng ta lên một tình trạng mới và cao hơn, vượt xa bất cứ điều gì tình trạng tự nhiên có thể ban cho, qua sự hiệp nhất và thông công với chính Ngài. Trong tình trạng mới này, chúng ta được ban quyền năng để sống cho Đức Chúa Trời, không phải bằng sức lực của ý chí tự do tự nhiên, mà bằng quyền năng của Thánh Linh Ngài sống và hành động trong chúng ta. Do đó, chúng ta có thể kết luận rằng tình trạng tự nhiên của chúng ta là không thể sửa chữa và tuyệt vọng vì Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi duy nhất, đã không tìm cách phục hồi nó. Nó chẳng thánh khiết cũng chẳng hạnh phúc, mà trái lại ở dưới tội lỗi và mọi hình thức khốn khổ chừng nào nó còn tồn tại.

Ngay cả những người đang ở trong tình trạng mới trong Đấng Christ và lấy tâm trí phục luật pháp của Đức Chúa Trời vẫn thấy mình lấy xác thịt phục luật pháp của tội lỗi (Rô-ma 7:25). Chừng nào xác thịt còn ở trong họ, nó còn ham muốn nghịch cùng Thánh Linh (Ga-la-ti 5:17). Dù Thánh Linh ban sự sống cho họ vì cớ sự công bình, xác thịt vẫn chết vì cớ tội lỗi (Rô-ma 8:10). Xác thịt phải được hoàn toàn bãi bỏ qua sự chết trước khi chúng ta có thể đạt được sự trọn vẹn của sự nên thánh và hạnh phúc đến qua đức tin trong Đấng Christ. Sau khi Đức Chúa Trời hứa sự cứu rỗi qua Đấng Christ, dòng dõi người nữ, Ngài đã đặt các chê-ru-bim và một thanh gươm lưỡi láng chói để canh giữ lối vào vườn Ê-đen. Điều này nhắc nhở rằng tình trạng ban đầu của con người đã mất không thể cứu vãn và không còn hy vọng, và rằng hạnh phúc định sẵn cho nhân loại là hoàn toàn mới mẻ.

Con người tự nhiên cũ của chúng ta đã không được hồi sinh hay sửa đổi bởi sự chết của Đấng Christ; trái lại, nó đã bị đóng đinh với Ngài và do đó có ý định bị bãi bỏ và nhổ tận gốc khỏi chúng ta qua quyền năng sự chết của Ngài (Rô-ma 6:6). Nó có thể ví như một mảnh áo bị ô nhiễm bởi bệnh phong nan y, phải bị xé bỏ để phục hồi sự sạch sẽ cho chiếc áo (Lê-vi Ký 13:56). Nếu Đấng Christ không ngự trong chúng ta, chúng ta bị coi là kẻ bị bỏ (2 Cô-rinh-tô 13:5), nghĩa là chúng ta ở trong một tình trạng mà Đức Chúa Trời đã loại khỏi sự tham dự vào sự cứu rỗi của Ngài. Do đó, chúng ta không nên trông mong sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời để làm cho chúng ta nên thánh trong tình trạng này, mà để giải cứu chúng ta khỏi nó.

Điều này không hề miễn trừ những người ở trong tình trạng tự nhiên khỏi bổn phận sống một đời sống thánh khiết, cũng không làm cho họ được miễn khỏi trách nhiệm về tội lỗi của mình tại tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng, nhưng họ đã tìm kiếm nhiều mưu kế gian tà (Truyền Đạo 7:29). Hãy chú ý kỹ đến lời của đoạn này, và bạn sẽ thấy rằng mọi kẻ đã chọn theo các đường lối tội lỗi thay vì bước đi ngay thẳng đều được bao hàm trong từ "loài người" vốn ban đầu được dựng nên ngay thẳng. Và trong bản văn này, "loài người" chỉ toàn thể nhân loại. A-đam đầu tiên đại diện cho toàn thể nhân loại, cũng như Gia-cốp và Ê-sau là hai dân tộc trong bụng Rê-bê-ca (Sáng Thế Ký 25:23). Đức Chúa Trời đã dựng nên tất cả chúng ta trong tổ phụ đầu tiên của mình, theo hình ảnh Ngài, với khả năng và khuynh hướng vâng theo luật pháp Ngài. Chính trong bản tính trong sạch ấy mà bổn phận vâng lời ban đầu được đặt trên chúng ta. Sự vi phạm cố ý đầu tiên, qua đó tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã mất hình ảnh Đức Chúa Trời và mang lấy bản án chết trên mình, không chỉ là tội của ông mà còn là tội của chúng ta. "Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội" (Rô-ma 5:12), vì toàn thể nhân loại đã có mặt trong lòng A-đam khi tội đầu tiên được phạm. Điều này tương tự như cách Lê-vi có thể được nói là đã nộp thuế một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc trong Áp-ra-ham, ngay cả trước khi ông sinh ra, vì khi cha mình là Áp-ra-ham nộp thuế một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc, Lê-vi vẫn còn trong lòng ông (Hê-bơ-rơ 7:9, 10). Lời hứa của Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ không bắt con cái chịu trách nhiệm về sự gian ác của cha mẹ chúng là một lời hứa thuộc về giao ước mới được lập trong huyết Đấng Christ. Nó là "phải" và "a-men" đối với chúng ta chỉ trong Đấng Christ, trong Ngài chúng ta nhận được một bản tính mới khác với bản tính cha mẹ chúng ta đã truyền lại cho chúng ta. Do đó, chúng ta không thể chính đáng nhận lấy lợi ích của lời hứa ấy trong tình trạng tự nhiên cũ của mình (Giê-rê-mi 31:29-31; 2 Cô-rinh-tô 1:20). Những ai coi sự bất năng của mình là một cớ bào chữa đầy đủ, cho chính mình hay cho người khác, chứng tỏ rằng họ chưa bao giờ thật sự hạ mình vì sự vi phạm cố ý lớn lao mà toàn thể nhân loại đã phạm trong lòng A-đam. Sự không có khả năng trả nợ không bào chữa cho một con nợ đã phung phí tài sản của mình. Tương tự, sự say rượu không bào chữa cho các hành động dại dột của một người say mà còn làm tội họ nặng thêm. Sự bất năng của chúng ta không chỉ là thiếu khả năng hành động mà là thiếu sự sẵn lòng thực hành sự nên thánh và sự công chính thật. Theo bản tính, chúng ta không yêu nó, không ao ước nó, mà trái lại ham muốn nghịch cùng nó (Ga-la-ti 5:17) và ghét sự sáng (Giăng 3:20). Nếu những cá nhân ở trong tình trạng tự nhiên thật sự yêu và ao ước sự nên thánh thật, và nếu họ nỗ lực chân thành để thực hành nó vì tình yêu chân thật, mà vẫn thất bại trong cố gắng, thì họ có thể có một vài cơ sở để viện cớ (như một số người biện hộ thay cho họ) rằng họ bị ép buộc phạm tội bởi một định mệnh không thể tránh. Tuy nhiên, không ai có lý do chính đáng để viện cớ như vậy, vì không ai nỗ lực thực hành sự nên thánh thật vì tình yêu chân thật dành cho nó cho đến khi công việc tốt lành đã được khởi sự trong linh hồn họ. Và khi Đức Chúa Trời bắt đầu công việc này, Ngài sẽ hoàn thành nó (Phi-líp 1:6), chấp nhận tấm lòng sẵn lòng của họ dù họ thiếu sót trong việc làm (2 Cô-rinh-tô 8:12). Vậy, con người thật đáng ghê tởm và gian ác biết bao, "phương chi một người gớm ghiếc và hư nát, uống sự gian ác như nước!" (Gióp 15:16). Con người không thể thực hành sự nên thánh vì họ chọn không làm. Đây là sự định tội chính đáng của họ, rằng họ ưa sự tối tăm hơn sự sáng. Họ đáng phải chia sẻ sự khổ hình của các ma quỷ, vì họ tham dự vào các dục vọng ác cùng với chúng. Sự bất năng làm điều thiện của họ sẽ không bào chữa cho họ hơn là nó bào chữa cho các ma quỷ.

Sự khẳng định này không làm cho việc rao giảng Phúc Âm cho những người tự nhiên trở nên vô ích hay việc thúc giục họ ăn năn thật và đức tin trong Đấng Christ cho sự cải đạo và cứu rỗi của họ trở nên vô nghĩa. Sự rao giảng của chúng ta không nhằm đưa họ đến sự nên thánh trong tình trạng tự nhiên của mình, mà để nâng họ lên trên nó và trình bày họ như hoàn hảo trong Đấng Christ trong việc thực hiện các bổn phận của mình (Cô-lô-se 1:28). Dù họ không thể thực hiện các bổn phận này bằng sức lực tự nhiên, Phúc Âm trở nên hiệu nghiệm cho sự cải đạo và cứu rỗi của họ qua quyền năng của Đức Thánh Linh, Đấng đồng hành với sự rao giảng nó. Phúc Âm làm cho những kẻ chết về mặt thuộc linh được sống lại và tái tạo họ trong Đấng Christ bằng cách ban cho họ sự ăn năn dẫn đến sự sống và một đức tin sống động trong Đấng Christ. Phúc Âm đến với những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn không chỉ bằng lời nói mà còn bằng quyền phép và trong Đức Thánh Linh, và với sự chắc chắn đến nỗi họ nhận nó với sự vui mừng của Đức Thánh Linh (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 6). Phúc Âm là chức vụ của Thánh Linh ban sự sống (2 Cô-rinh-tô 3:6-8); nó "có quyền năng bởi Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 10:4). Sự thành công của nó cho sự cải đạo của chúng ta hoàn toàn không phụ thuộc vào quyền năng của ý chí tự do của chúng ta, mà nó truyền vào linh hồn sự sống và quyền năng qua đó chúng ta nhận và vâng theo nó. Đấng Christ có thể làm cho những kẻ chết trong tội lỗi nghe tiếng Ngài và được sống (Giăng 5:25). Do đó, Ngài cũng có thể phán với họ qua Phúc Âm của Ngài và truyền họ ăn năn và tin với sự thành công lớn lao, cũng như Ngài có thể phán với những thân thể không còn sự sống: "Ta-li-tha cu-mi" (Mác 5:4 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi 5:4; bản văn chuẩn là 5:41]); "La-xa-rơ, hãy ra!" (Giăng 11:43, 44); và với người bại: "Hãy đứng dậy, vác giường ngươi mà về nhà đi" (Ma-thi-ơ 9:6).

Không có lý do gì để chúng ta bị lay chuyển bởi các gương của các triết gia ngoại, hay bởi bất kỳ người Giu-đa hay Cơ Đốc nhân nào bề ngoài xưng nhận đức tin mà thiếu sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Những lời khôn ngoan và thành tựu đáng chú ý của họ trong sự sùng kính và đạo đức không nên khiến chúng ta đi lạc khỏi lẽ thật đã được xác nhận rộng rãi qua Kinh Thánh. Chúng ta chẳng có cơ sở để tin rằng sứ đồ Phao-lô, khi còn là một người Pha-ri-si sốt sắng, và ít nhất một số trong nhiều người Giu-đa thời ông sốt sắng về luật pháp và có sự dạy dỗ của Kinh Thánh, đã đến gần sự nên thánh thật như các triết gia ngoại hay bất kỳ ai khác trong tình trạng tự nhiên của họ sao? Thế mà Phao-lô, sau khi được soi sáng với sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Christ, đã coi mình là kẻ đứng đầu trong các tội nhân ngay cả trong những thành tựu cao nhất trước đây của mình, dù người khác coi ông là không chỗ trách được xét về sự công chính mà luật pháp quy định. Ông thấy cần phải bắt đầu sống cho Đức Chúa Trời theo một cách mới qua đức tin trong Đấng Christ, và ông kể mọi thành tựu trước đây của mình là lỗ, coi chúng như vô giá trị so với sự hiểu biết Đấng Christ (1 Ti-mô-thê 1:15; Phi-líp 3:6-8).

Và không một ai trong vô số người Giu-đa siêng năng theo đuổi con đường công chính đã từng đạt được nó vì họ không tìm kiếm nó bằng đức tin trong Đấng Christ (Rô-ma 9:3, 32). Những hành động bên ngoài nào có thể lớn hơn việc một người phân phát hết tài sản mình cho người nghèo hay thậm chí hiến thân mình để bị thiêu? Thế mà Kinh Thánh cho phép chúng ta xem xét rằng những việc này có thể được làm mà không có tình yêu thương thật và lòng nhân ái, và do đó không có sự nên thánh chân thật của tấm lòng và đời sống (1 Cô-rinh-tô 13:3). Những cá nhân ở trong tình trạng tự nhiên có thể có một sự xác tín mạnh mẽ về quyền năng, sự khôn ngoan, sự công chính và lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, cũng như về sự phán xét sắp đến và hạnh phúc đời đời của người công chính và sự khổ hình của kẻ gian ác. Những sự xác tín này có thể thúc giục họ không chỉ tuyên xưng cao cả và nói hùng hồn về Đức Chúa Trời và sự tin kính mà còn dốc sức lớn để tránh các tội mình biết, chế ngự dục vọng của mình, hoàn thành mọi bổn phận mình biết đối với Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài bằng đời sống và tài sản của mình đến mức tối đa có thể. Họ thậm chí có thể tạo ra một dạng tình yêu nào đó đối với Đức Chúa Trời và sự tin kính, bị thúc đẩy bởi hy vọng thoát khỏi sự khổ hình kinh khiếp của địa ngục và bảo đảm hạnh phúc đời đời qua những nỗ lực của chính mình. Tuy nhiên, mọi tình yêu của họ dành cho Đức Chúa Trời đều bị ép buộc và không chân thật; họ không thật sự vui thích trong Đức Chúa Trời hay sự phục vụ Ngài. Họ xem Ngài như một Chủ nhân khắc nghiệt, và các điều răn của Ngài như gánh nặng. Trong lòng, họ lẩm bẩm và phàn nàn về sức nặng của các điều răn này, và nếu không vì nỗi sợ sự hư mất đời đời, họ sẽ chẳng mấy quan tâm đến sự hưởng Đức Chúa Trời trên thiên đàng. Họ sẽ vui mừng được tự do buông thả dục vọng của mình mà không sợ bị định tội. Địa vị cao nhất có thể đạt được đối với những ai chỉ được sinh ra theo xác thịt, trong gia đình Áp-ra-ham, là làm con cái của người nữ tì (Ga-la-ti 4:23). Dù họ có thể lao nhọc trong sự phục vụ Đức Chúa Trời nhiều hơn nhiều người con yêu dấu của Ngài, Đức Chúa Trời không chấp nhận sự phục vụ của họ vì những việc tốt nhất của họ được thực hiện theo cách nô lệ, thiếu bất kỳ tình cảm chân thật nào đối với Đức Chúa Trời. Những việc của họ chẳng tốt hơn những tội lỗi trắng trợn. Thế mà những người tự nhiên này chẳng hề mắc nợ sự tốt lành của bản tính mình chút nào đối với những màn trình diễn giả mạo sự nên thánh này, hay đối với việc dù chỉ tránh chút ít khỏi những tội trắng trợn nhất. Nếu Đức Chúa Trời để mặc nhân loại hoàn toàn cho sự hư hỏng tự nhiên của mình và quyền lực của Sa-tan (như họ đáng chịu), mọi vẻ bề ngoài của tôn giáo và đạo đức sẽ nhanh chóng biến mất khỏi thế gian, và chúng ta sẽ trở nên hoàn toàn chai lì trước sự gian ác, giống như những người ăn thịt người vốn sở hữu cùng một sự tốt lành vốn có như chúng ta. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời, Đấng có thể kiềm chế ngọn lửa dữ dội mà không dập tắt nó và kiểm soát dòng nước chảy mà không đổi bản tính nó, cũng kiềm chế sự vận hành của sự hư hỏng tự nhiên của chúng ta mà không diệt trừ nó. Qua sự vĩ đại của sự khôn ngoan và quyền năng Ngài, Ngài ép kẻ thù của Ngài phải giả vờ vâng lời Ngài (Thi Thiên 66:3) và thực hiện nhiều việc tốt về bản chất, dù chúng không thể làm bất cứ điều gì theo cách thật sự công chính. Ngài đã chỉ định nhiều phương tiện để kiềm chế sự hư hỏng của chúng ta, như luật pháp, sự kinh hãi của lương tâm, các sự phán xét đáng sợ, phần thưởng trong đời này, các quan chức cầm quyền, luật pháp loài người, và sự cần thiết phải lao động cho các nhu cầu cơ bản như ăn mặc. Những phương tiện Phúc Âm có hiệu quả cho sự nên thánh cũng phục vụ để kiềm chế tội lỗi. Đức Chúa Trời có những mục đích đầy ân điển trong việc kiềm chế tội lỗi: để bảo tồn Hội Thánh Ngài và cho phép sự rao giảng Phúc Âm Ngài trong thế gian, để tạo cơ hội tốt hơn cho những người tự nhiên này nhận được sự dạy dỗ của Phúc Âm, để ban cơ hội cho những người được chọn trong số họ được cải đạo trong thời điểm thích hợp, và để cho những người không thật sự được cải đạo được trải nghiệm nhiều hơn sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong đời này và chịu ít khổ hình hơn ở đời sau. Dù thế gian đê hèn và gian ác, chúng ta có mọi lý do để ngợi khen và tôn cao sự tốt lành tự do của Đức Chúa Trời vì nó còn có thể tệ hơn nữa.

Những kẻ nỗ lực thực hiện sự vâng lời chân thành đối với mọi điều răn của Đấng Christ

Chương sáu

Những kẻ nỗ lực thực hiện sự vâng lời chân thành đối với mọi điều răn của Đấng Christ

Những ai phấn đấu vâng lời mọi điều răn của Đấng Christ một cách chân thành, tin rằng bằng cách đó họ có thể kiếm được sự cứu rỗi của mình và có một nền tảng vững chắc để tin cậy nơi Ngài, là đang tìm kiếm sự cứu rỗi qua các việc làm của luật pháp thay vì qua đức tin trong Đấng Christ như được bày tỏ trong Phúc Âm. Họ sẽ không bao giờ có thể đạt được sự vâng lời chân thành và thật sự thánh khiết qua những nỗ lực như vậy.

Để hiểu các thuật ngữ được dùng trong cuộc thảo luận này, cần lưu ý rằng sự cứu rỗi ở đây được hiểu bao gồm sự xưng công chính, cùng các phước cứu rỗi khác, và sự vâng lời chân thành bao hàm cả ý định chân thành từ tấm lòng lẫn sự hoàn thành chúng. Nhiều người có ý thức tôn giáo có xu hướng tin rằng cách đáng tin cậy nhất để thiết lập một đời sống nên thánh và công chính là làm cho nó thành điều kiện để đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời và hạnh phúc đời đời. Điều này có thể thấy trong sự phổ biến của nhiều tôn giáo giả dối suốt lịch sử. Chẳng hạn, những người ngoại đã bị thúc đẩy thực hành sự sùng kính và đạo đức tốt nhất của họ bởi sự hiểu biết về sự phán xét của Đức Chúa Trời, hiểu rằng những ai không giữ trọn các nghĩa vụ đối với Đức Chúa Trời và đồng loại của mình đáng bị trừng phạt, vì lương tâm họ hoặc cáo buộc hoặc bào chữa cho họ dựa trên cách ăn ở của họ (Rô-ma 1:32; 2:14, 15). Qua ánh sáng chung của lý trí tự nhiên, lương tâm chúng ta cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời công chính khi mong đợi chúng ta hoàn thành các bổn phận này để tránh cơn thạnh nộ Ngài và trải nghiệm ân huệ Ngài. Không có sự mặc khải thiêng liêng, chúng ta không thể tìm được cách tốt hơn để đạt được hạnh phúc hay thúc đẩy mình thực hiện các bổn phận. Tuy nhiên, vì lương tâm chúng ta cũng làm chứng về những lần chúng ta thường xuyên thất bại trong việc hoàn thành các bổn phận này, chúng ta bị khuynh hướng, vì lòng yêu mình, thuyết phục chính mình rằng những nỗ lực chân thành của chúng ta để làm hết sức mình sẽ đủ để bảo đảm ân huệ của Đức Chúa Trời và đạt được sự tha thứ cho những thiếu sót của mình.

Vậy, chúng ta có thể thấy rằng niềm tin của chúng ta vào sự cứu rỗi qua điều kiện của sự vâng lời chân thành bắt nguồn từ lý trí tự nhiên hư hỏng của chúng ta và là một phần của sự khôn ngoan của thế gian này. Nó không phải là một phần của "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong lẽ mầu nhiệm, là sự khôn ngoan ẩn giấu mà Đức Chúa Trời đã định trước khi tạo thế gian để đem lại sự vinh hiển cho chúng ta." Nó không phải là một trong những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời "chưa từng vào lòng người," và mà "người tự nhiên chẳng nhận; vì lấy làm dại dột cho mình; và cũng không thể hiểu được, vì phải xét đoán cách thiêng liêng" (1 Cô-rinh-tô 2:6, 7, 9, 14). Nó không phải là một phần của "sự dại dột của việc giảng đạo," qua đó Đức Chúa Trời đã vui lòng "cứu những kẻ tin" (1 Cô-rinh-tô 1:21). Dù một cách tốt hơn đã được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm, một cách để hưởng ân huệ, sự nên thánh và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời mà không cần bất kỳ việc làm nào, qua món quà tự do của ân điển Đức Chúa Trời được nhận bởi đức tin trong Đấng Christ, vẫn rất khó thuyết phục người ta từ bỏ con đường mà họ tự nhiên nghiêng về. Niềm tin này đã chiếm lấy sự phán đoán của họ và đã ăn sâu vào họ, khiến khó thay đổi. Hầu hết những người sống dưới sự nghe và xưng nhận Phúc Âm chưa đến chỗ ghét tội lỗi vì chính nó, và yêu sự tin kính vì chính nó, dù họ hiểu sự cần thiết của nó cho sự cứu rỗi. Do đó, họ không thể thật sự yêu nó. Cách duy nhất họ có thể cố gắng đạt được nó là bằng cách thực hành một cách giả hình những đường lối tự nhiên cũ của mình, với hy vọng tránh địa ngục và kiếm được thiên đàng qua các việc làm của mình. Lương tâm họ làm chứng rằng lòng sốt sắng và tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời và sự tin kính, sự tự phủ nhận, sự buồn rầu vì tội lỗi, và sự nghiêm khắc của đời sống, theo một nghĩa nào đó, đều bị ép buộc và cưỡng bức bởi nỗi sợ nô lệ và hy vọng ích kỷ. Họ sợ rằng nếu họ tin cậy Đấng Christ cho sự cứu rỗi qua ân điển tự do mà không có việc làm, ngọn lửa sốt sắng và sùng kính của họ sẽ nhanh chóng tàn lụi, và họ sẽ trở nên cẩu thả trong tôn giáo, để dục vọng của mình chạy loạn và mang sự hư mất trên mình. Điều này khiến họ coi là những người giảng đạo chân thật và đầy quyền năng duy nhất những người giảng ít hoặc chẳng giảng gì về giáo lý của ân điển tự do, mà thay vào đó tập trung vào việc quở trách tội lỗi và thúc giục người ta đạt được Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài qua các việc làm của mình, trong khi giáng sấm địa ngục và sự hư mất chống lại những kẻ có tội.

Người ta cũng đã quan sát thấy rằng một số người đã mạnh mẽ bênh vực sự cứu rỗi bởi ân điển tự do, không có bất kỳ điều kiện việc làm nào, đã sa vào các quan điểm chống luật pháp và các thực hành buông tuồng. Kinh nghiệm về những điều này đã ảnh hưởng đến một số người học thức và sốt sắng trong chúng ta, khiến họ lùi bước khỏi giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin không có việc làm, vốn trước đây được mọi người Tin Lành đồng lòng xưng nhận và mạnh mẽ bênh vực chống lại người Thiên Chúa giáo như một tín điều then chốt của tôn giáo thật. Họ đã thuyết phục chính mình rằng con đường xưng công chính như vậy là không hiệu quả và thậm chí có hại cho sự nên thánh. Họ tin rằng việc thực hành sự vâng lời chân thành không thể được thiết lập chống lại các sai lầm chống luật pháp và các dục vọng tội lỗi đang thịnh hành trừ khi nó được làm thành điều kiện cần thiết cho sự xưng công chính của chúng ta và, do đó, cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta. Vì vậy, họ kết luận rằng Đức Chúa Trời chắc chắn đã làm cho sự vâng lời chân thành thành điều kiện cho sự cứu rỗi của chúng ta. Họ đã nỗ lực định hình lại giáo lý Tin Lành và giải thích Kinh Thánh theo cách phù hợp và ủng hộ nền tảng sự nên thánh này, mà họ coi là nền tảng đáng tin cậy duy nhất của mình.

Tuy nhiên, tôi định chứng minh rằng nền tảng sự nên thánh tưởng tượng mà họ bám víu chưa bao giờ được Đức Chúa Trời thánh khiết thiết lập. Thay vào đó, nó là một nền tảng sai lầm có hại cho đức tin thật và sự nên thánh của đời sống. Tôi coi nó là một sai lầm đặc biệt đáng ghê tởm và ghét bỏ vì chúng ta rất dễ bị nó lừa dối. Hơn nữa, đó là một sai lầm qua đó Sa-tan, cải trang thành thiên sứ sáng láng và là người ủng hộ sự nên thánh, đã dữ dội chống đối Phúc Âm trong thời các sứ đồ. Hắn đã xúi giục người ta bắt bớ nó vì lòng sốt sắng đối với luật pháp. Sai lầm này cũng đã thắng thế trong việc thiết lập và duy trì Thiên Chúa giáo, mà trong những ngày này làm hư hỏng sự tinh sạch của Phúc Âm trong vòng người Tin Lành và cố gắng chữa lành vết thương chí mạng đã giáng trên Thiên Chúa giáo bằng việc rao giảng giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin không có việc làm.

Một khía cạnh được nhấn mạnh trong sự chỉ dẫn chống lại sai lầm cơ bản này là nó cổ xúy một sự cứu rỗi dựa trên các việc làm của luật pháp thay vì đức tin của Đấng Christ như được bày tỏ trong Phúc Âm. Tuy nhiên, những người bênh vực nó muốn chúng ta tin rằng đó là con đường Phúc Âm duy nhất, để chúng ta khỏi nghi ngờ quyền năng và hiệu quả của nó cho sự xưng công chính, sự nên thánh và sự cứu rỗi toàn vẹn của chúng ta. Lập luận của họ là luật pháp, như một giao ước việc làm, đòi hỏi chúng ta phải hoàn thành trọn vẹn mọi điều răn của nó để được sống. Trong khi đó, họ lập luận cho một điều kiện nhẹ nhàng hơn là sự vâng lời chân thành cho sự sống của chúng ta. Họ tuyên bố rằng họ không bênh vực việc thực hiện các bổn phận vì nghĩa vụ đối với thẩm quyền của luật pháp do Đức Chúa Trời ban qua Môi-se, mà chỉ trong sự vâng lời các điều răn của Đấng Christ trong Phúc Âm. Họ cũng khẳng định rằng họ không bênh vực sự cứu rỗi qua sự vâng lời chân thành mà không có Đấng Christ, mà chỉ qua Đấng Christ và công trạng cùng sự công chính của Ngài. Họ thừa nhận rằng cả chính sự cứu rỗi lẫn sự vâng lời chân thành đều được ban cho họ một cách tự do bởi ân điển của Đấng Christ, để mọi sự đều dựa trên ân điển. Họ cũng thừa nhận rằng sự cứu rỗi của họ là bởi đức tin vì sự vâng lời chân thành được sinh ra trong họ qua việc tin Phúc Âm và vốn có trong bản tính của đức tin ấy, điều cấu thành điều kiện trọn vẹn cho sự cứu rỗi của chúng ta. Một số người thậm chí gọi nó là hành động đầu phục trong đức tin. Tuy nhiên, mọi lập luận này chẳng qua chỉ là những ảo ảnh lừa dối ngụy trang một con đường cứu rỗi theo luật pháp để làm cho nó có vẻ như là Phúc Âm thuần túy, như tôi sẽ chứng minh trong các giải thích sau đây.

Sứ đồ Phao-lô lên án mọi kẻ tìm kiếm sự cứu rỗi qua việc thực hiện chân thành các việc lành như là phương tiện để đạt được nó. Ông tuyên bố rằng họ đang tìm kiếm sự công chính bởi các việc làm của luật pháp thay vì bởi đức tin (Rô-ma 9:32). Thêm vào đó, ông cảnh báo rằng những ai tìm kiếm sự xưng công chính bởi luật pháp là sa khỏi ân điển của Đấng Christ (Ga-la-ti 5:4). Chỉ riêng sự khẳng định này, nếu được chứng minh, cũng đủ để vạch trần sự sai lầm của việc trông cậy vào sự vâng lời chân thành như một điều kiện kiếm được và khiến người ta ghê tởm nó như một giáo lý luật pháp đáng hư mất tước đoạt của những người theo nó sự cứu rỗi qua Đấng Christ. Việc chứng minh sự khẳng định này không khó đối với những ai cẩn thận suy xét một vấn đề có tầm quan trọng lớn lao cho sự cứu rỗi của mình.

Những người Giu-đa và những Cơ Đốc nhân theo phái Giu-đa giáo, là những người mà sứ đồ chủ yếu tranh luận trong cuộc tranh biện của mình, đã không tuyên bố được xưng công chính bởi sự vâng lời hoàn hảo theo sự nghiêm khắc của luật pháp. Họ tin rằng sự vâng lời của mình cần phải chân thành chứ không giả hình. Chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ rằng những người Ga-la-ti theo phái Giu-đa giáo, vốn đã được tiếp xúc với Phúc Âm, cũng hiểu sự phân biệt giữa sự vâng lời chân thành và sự giả hình. Tôn giáo Giu-đa buộc những người theo nó phải thừa nhận sự có tội của mình, như thấy rõ qua sự hạ mình hằng năm vào ngày chuộc tội, các nghi thức khác nhau của luật pháp, và nhiều lời làm chứng rõ ràng trong Kinh Thánh được giao phó cho họ (Thi Thiên 143:2; Châm Ngôn 20:9; Truyền Đạo 7:20). Tuy nhiên, họ biết rằng mình được đòi hỏi phải trở lại cùng Chúa hết lòng trong sự chân thành và ngay thẳng, và họ tin rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận sự vâng lời chân thành. Do đó, họ có thể xem nó như một điều kiện của luật pháp, thậm chí hơn cả việc chúng ta có thể coi nó như một điều kiện của Phúc Âm (Thi Thiên 51:6, 10; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5; 30:10). Vì vậy, nếu sứ đồ đã tranh luận chống lại những người tin rằng chỉ sự vâng lời hoàn hảo là cần thiết cho sự xưng công chính, ông đã tranh luận với một ảo ảnh đơn thuần. Họ có thể dễ dàng coi sự vâng lời chân thành là điều kiện của sự xưng công chính dưới luật pháp, cũng như chúng ta coi nó là điều kiện dưới Phúc Âm.

Hơn nữa, sứ đồ không chỉ lên án họ vì coi sự vâng lời chân thành đối với luật pháp do Môi-se ban là điều kiện cho sự xưng công chính của mình. Trái lại, ông lên án họ một cách tổng quát hơn vì tìm kiếm sự cứu rỗi qua các việc làm của chính mình. Ông viện dẫn các gương của Áp-ra-ham, người sống trước luật pháp Môi-se, và Đa-vít, người sống dưới luật pháp, để minh họa quan điểm của mình. Dù có sự vâng lời chân thành, cả Áp-ra-ham lẫn Đa-vít đều không được xưng công chính bởi các việc làm của mình. Sứ đồ chứng minh rằng ngay cả những người thực hiện sự vâng lời chân thành cũng không được xưng công chính bởi nó. Đặc biệt, Đa-vít đã chuyên tâm vâng theo các điều răn của luật pháp do Môi-se ban, cũng như chúng ta cam kết vâng theo các điều răn của Đấng Christ trong Phúc Âm (Rô-ma 4:2, 3, 5, 6).

Ông cũng không lên án họ vì tìm kiếm sự cứu rỗi của mình chỉ qua các việc làm, mà không thừa nhận ân điển và sự cứu rỗi được ban qua Đấng Christ. Những người Ga-la-ti theo phái Giu-đa giáo vẫn xưng nhận niềm tin vào ân điển và sự cứu rỗi của Đấng Christ, dù họ tin rằng sự vâng lời luật pháp là một điều kiện cần thiết để dự phần vào đó. Niềm tin này cũng được nhiều tín hữu theo phái Giu-đa giáo khác giữ. Chắc chắn, họ coi mình có nghĩa vụ đối với cả Môi-se lẫn Đấng Christ, Đấng mà họ nhận biết là Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình. Việc xem luật pháp Môi-se là còn ràng buộc vào thời ấy không phải là một sai lầm đáng hư mất, vì nhiều ngàn người Giu-đa là tín hữu thật coi các nghi lễ của Môi-se là còn hiệu lực. Phao-lô đã thấu hiểu và khoan dung với họ trong vấn đề này. Những người Giu-đa khác tìm kiếm sự xưng công chính không chỉ qua các việc làm chân thành mà còn bằng cách đặt lòng tin vào lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham, cũng như vào chức tế lễ và các của lễ của họ, vốn là các hình bóng báo trước về Đấng Christ. Ngay cả những người Pha-ri-si luật pháp nhất cũng cảm tạ Đức Chúa Trời về các việc làm của mình, quy chúng cho ân điển Ngài. Họ có thể thừa nhận rằng sự cứu rỗi của họ là bởi đức tin, cũng như những người khẳng định sự cứu rỗi qua sự vâng lời chân thành trong thời hiện tại. Họ tin rằng sự vâng lời chân thành của mình là kết quả của việc tin Lời Đức Chúa Trời, bao hàm cả sự dạy dỗ của Phúc Âm lẫn sự dạy dỗ của luật pháp. Do đó, họ tin rằng nó được bao hàm trong bản tính của đức tin nếu đức tin được coi là điều kiện cho toàn bộ sự cứu rỗi của họ.

Đừng để họ xây dựng lại chủ nghĩa Giu-đa giáo mà sứ đồ Phao-lô đã phá đổ, điều đã khiến người Giu-đa vấp ngã tại Đấng Christ, và đặt người Ga-la-ti vào nguy cơ sa khỏi Đấng Christ và ân điển. Họ phải cẩn thận kẻo rơi dưới sự rủa sả mà sứ đồ đã tuyên bố chống lại bất kỳ ai, ngay cả các thiên sứ, rao giảng bất kỳ Phúc Âm nào khác ngoài Phúc Âm ông đã rao giảng.

Sự phân biệt giữa luật pháp và Phúc Âm không nằm ở việc đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo so với sự vâng lời chân thành. Trái lại, nó nằm ở chỗ luật pháp đòi hỏi làm, trong khi Phúc Âm không đòi hỏi làm mà đòi hỏi tin để được sống và được cứu rỗi. Bản thân các thuật ngữ khác nhau không chỉ về mức độ mà về toàn bộ bản tính.

Sứ đồ Phao-lô đối chiếu niềm tin được đòi hỏi trong Phúc Âm với bất kỳ hình thức làm nào để được sống, như là điều kiện thích hợp dưới luật pháp. Luật pháp không dựa trên đức tin, mà dựa trên nguyên tắc rằng những ai làm các điều răn sẽ sống bởi chúng. Tuy nhiên, "song kẻ nào không làm việc chi hết, nhưng tin Đấng xưng công bình kẻ có tội, thì đức tin của người đó được kể là công bình" (Rô-ma 4:5). Do đó, dù chúng ta tìm kiếm sự cứu rỗi qua một điều kiện việc làm dễ dàng và khoan dung, chúng ta vô tình đặt mình dưới các điều khoản của luật pháp và trở nên có nghĩa vụ phải hoàn thành trọn vẹn cả luật pháp, dù ý định ban đầu của chúng ta chỉ là hoàn thành một phần của nó. Luật pháp đóng vai trò như một tuyên bố toàn diện về các điều khoản duy nhất mà Đức Chúa Trời sẽ phán xét những ai chưa đến chỗ tuyệt vọng về khả năng kiếm được sự cứu rỗi qua các việc làm của chính mình, và là những người sẵn lòng nhận nó như một món quà ân điển được ban tự do từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Do đó, mọi kẻ tìm kiếm sự cứu rỗi, dù biết hay không biết, đúng hay sai, qua bất kỳ lượng việc làm nào, dù là sản phẩm của sự mê tín của chính mình hay được Đức Chúa Trời truyền trong Cựu Ước hay Tân Ước, cuối cùng sẽ đứng hay ngã theo các điều khoản này.

Sự vâng lời chân thành không thể được dâng lên cho mọi điều răn của Đấng Christ trong Phúc Âm trừ khi nó cũng được áp dụng cho luật pháp đạo đức như đã được Môi-se ban, luật pháp ràng buộc chúng ta qua thẩm quyền của nó. Một số người bênh vực điều kiện cứu rỗi qua sự vâng lời chân thành đối với các điều răn của Đấng Christ muốn được miễn khỏi thẩm quyền của luật pháp Môi-se, vì nó không xưng công chính cho ai và thay vào đó tuyên bố sự rủa sả trên mọi kẻ tìm kiếm sự cứu rỗi qua các việc làm của nó. Tuy nhiên, nếu họ được xưng công chính bởi các việc làm chân thành, sự tôn trọng thẩm quyền Môi-se của họ sẽ không cản trở sự thành công của họ. Thực ra, nhiều Cơ Đốc nhân tin kính tin rằng mình bị ràng buộc phải vâng không chỉ luật pháp đạo đức mà còn cả luật pháp nghi lễ, và nếu họ tìm kiếm sự xưng công chính qua các việc làm, hẳn là qua các việc làm ấy. Họ không biết đến bất kỳ sự xưng công chính nào qua các việc làm chân thành chỉ được truyền trong Phúc Âm. Thế mà, nếu họ đã sai lầm trong điều gì đó tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, các sứ đồ đã không dung thứ sai lầm của họ. Dù muốn hay không, họ phải tìm kiếm sự cứu rỗi của mình qua các việc làm của luật pháp đạo đức như đã được Môi-se ban, bằng không họ không bao giờ có thể đạt được nó qua sự vâng lời chân thành đối với các điều răn của Đấng Christ. Đấng Christ đã không trân trọng điều kiện mới của họ đến mức bãi bỏ thẩm quyền Môi-se của luật pháp đạo đức để thiết lập nó. Ngài đã không đến để bãi bỏ luật pháp và các đấng tiên tri mà để làm cho trọn, trong sự thực hành mà chúng đòi hỏi. Ngài tuyên bố rằng "ai hủy một điều cực nhỏ nào trong những điều răn nầy, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng; còn như ai giữ những điều răn ấy, và dạy người ta nữa, thì sẽ được xưng là lớn trong nước thiên đàng." Ngài truyền chúng ta: "Hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ, vì ấy là luật pháp và lời tiên tri." Đây là bằng chứng đầy đủ để chứng minh rằng Ngài muốn chúng ta thừa nhận thẩm quyền của luật pháp trong việc ràng buộc chúng ta trong vấn đề này. Ngài cũng dạy các môn đồ mình hãy giữ và làm theo mọi điều mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si truyền, vì họ ngồi trên ghế Môi-se.

Và, để nói vào vấn đề đang bàn, khi Đấng Christ được những kẻ mắc cùng sai lầm tìm kiếm sự cứu rỗi qua các việc làm của chính mình hỏi, Ngài đã hướng họ đến việc vâng theo các điều răn đã được thiết lập bởi thẩm quyền của Môi-se trong Kinh Thánh Cựu Ước. Ngài hỏi họ: "Trong luật pháp có chép điều gì? Ngươi đọc gì trong đó? Hãy làm điều đó, thì được sống" (Lu-ca 10:26, 28). Ngài nhấn mạnh rằng nếu họ ao ước sự sống đời đời, họ nên giữ các điều răn, như "Ngươi chớ giết người" và "Ngươi chớ phạm tội tà dâm."

Tương tự, các sứ đồ của Đấng Christ cũng thúc giục các tín hữu hoàn thành các bổn phận đạo đức dựa trên thẩm quyền của luật pháp do Môi-se ban. Sứ đồ Phao-lô khích lệ họ yêu thương lẫn nhau, tuyên bố rằng ai yêu kẻ khác tức là đã làm trọn luật pháp (Rô-ma 13:8), và hiếu kính cha mẹ mình, là điều răn thứ nhất có lời hứa nối theo (Ê-phê-sô 6:2). Sứ đồ Giăng khuyên họ yêu thương lẫn nhau, không như một điều răn mới, mà như một điều răn cũ. Sứ đồ Gia-cơ thúc giục họ giữ luật pháp tôn trọng, như có chép trong Kinh Thánh: "Hãy yêu người lân cận như mình" và giữ mọi điều răn của luật pháp, vì Đấng đã phán: "Đừng phạm tội tà dâm," cũng đã phán: "Đừng giết người" (Gia-cơ 2:8, 10, 11). Những người Tin Lành trung tín đã coi việc phủ nhận thẩm quyền của luật pháp đạo đức do Môi-se ban là một sai lầm chống luật pháp. Dù những người gần đây chống đối chủ nghĩa chống luật pháp không giữ sai lầm này, họ lại thiết lập một sai lầm còn tệ hơn: sự xưng công chính qua các việc làm chân thành của mình dựa trên Phúc Âm. Tôi tin rằng thuật ngữ "chống luật pháp" bắt nguồn từ sai lầm này. Thẩm quyền của luật pháp Môi-se ban đầu đến từ chính Đấng Christ, vì Đấng Christ là Chúa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng đã lập luật pháp qua các thiên sứ trên núi Si-na-i, với Môi-se làm trung bảo cho dân Y-sơ-ra-ên, là dân được chọn của Ngài lúc bấy giờ. Chúng ta, là những người ngoại được tin, nay được hiệp với họ như những chi thể đồng một thân (Ê-phê-sô 3:6). Dù Đấng Christ từ đó đã bãi bỏ một số điều răn do Môi-se ban, đặc biệt những điều liên quan đến các vấn đề nghi lễ và tư pháp, Ngài đã không hủy bỏ thẩm quyền ràng buộc của luật pháp đạo đức. Ngài đã để nó còn nguyên hiệu lực để ràng buộc chúng ta trong các bổn phận đạo đức vẫn phải thực hành. Điều này cũng giống như khi một số đạo luật của quốc hội bị bãi bỏ, thẩm quyền của cùng quốc hội ấy vẫn còn nguyên đối với các đạo luật khác chưa bị bãi bỏ.

Tôi hiểu rằng họ phản đối bằng cách nói rằng Mười Điều Răn của luật pháp đạo đức, vốn được viết và khắc trên đá, cũng đã bị Đấng Christ bãi bỏ (2 Cô-rinh-tô 3:7). Tuy nhiên, lập luận này hoàn toàn mâu thuẫn với giao ước có điều kiện của họ. Mười Điều Răn được gọi là "chức vụ của sự chết" và đã bị bãi bỏ, không phải vì chúng truyền sự vâng lời hoàn hảo (vì ngay cả chính Đấng Christ cũng truyền chúng ta phải nên trọn vẹn — Ma-thi-ơ 5:48), mà vì chúng đã phục vụ như các điều kiện để đạt được sự sống và tránh sự chết. Chúng được thiết lập với lời hứa sự sống cho những ai giữ chúng và sự rủa sả cho những ai phạm chúng (Ga-la-ti 3:10, 12). Giao ước đã lập với Y-sơ-ra-ên trên núi Si-na-i đã bị Đấng Christ bãi bỏ, Ngài là Đấng Trung Bảo của giao ước mới (Hê-bơ-rơ 8:8, 9, 13). Mười Điều Răn không ràng buộc chúng ta theo cùng cách như dưới giao ước ấy (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28). Ý tôi là chúng không ràng buộc chúng ta như các điều kiện của giao ước ấy, trừ khi chúng ta tìm kiếm sự xưng công chính qua các việc làm của mình. Luật pháp, như một giao ước, vẫn giữ quyền năng mang sự rủa sả trên những ai tìm kiếm sự cứu rỗi qua các việc làm của chính mình (Ga-la-ti 3:10). Nếu nó đã bị bãi bỏ, thì chỉ đối với những ai ở trong Đấng Christ bởi đức tin (Ga-la-ti 2:16, 20; Công Vụ 3:22-25; 15:10, 11). Tuy nhiên, Mười Điều Răn vẫn ràng buộc chúng ta vì chúng đã được ban cho một dân tộc lúc bấy giờ đang ở dưới giao ước ân điển đã lập với Áp-ra-ham. Chúng phục vụ để cho chúng ta thấy những bổn phận nào là thánh khiết, công chính và tốt lành, đẹp lòng Đức Chúa Trời, và để cung cấp một quy tắc cho cách ăn ở của chúng ta. Tóm lại, chúng ta phải tiếp tục thực hành các bổn phận đạo đức như Môi-se đã truyền, nhưng chúng ta không được tìm kiếm sự xưng công chính qua sự vâng lời của mình. Nếu chúng ta xem chúng như một kim chỉ nam cho đời sống mình, thay vì như các điều kiện cho sự xưng công chính, chúng không thể bị coi là "chức vụ của sự chết" hay một bức thư định tội đối với chúng ta. Dù sự trọn vẹn của chúng có thể làm cho việc chúng ta đạt được sự sống qua chúng trở nên khó khăn hơn, chúng phục vụ như một quy tắc tốt hơn để bày tỏ sự bất toàn của chúng ta và hướng dẫn chúng ta về sự trọn vẹn mà chúng ta nên phấn đấu. Sẽ là khôn ngoan nếu không gạt bỏ thẩm quyền của Mười Điều Răn của Môi-se cho đến khi các nhà thần học hiện đại của chúng ta có thể trình bày cho chúng ta một hệ thống đạo đức trọn vẹn và được soạn thảo xuất sắc như vậy, được sắp đặt bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và chân thật hơn cả thập giới.

Hơn nữa, những ai tìm cách đạt được sự cứu rỗi của Đấng Christ qua sự vâng lời chân thành của mình đối với mọi điều răn của Ngài đang hành động trái ngược với con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, ân điển tự do, và đức tin được bày tỏ trong Phúc Âm, bất chấp sự xưng nhận cao cả của họ về nó.

Họ hành động chống lại con đường cứu rỗi qua Đấng Christ, vì họ cố gắng chữa lành và cứu mình khỏi quyền lực và sự ô uế của tội lỗi và kiếm được ân huệ của Đức Chúa Trời qua sự vâng lời chân thành của mình trước khi đến với Đấng Christ, là Đấng Thầy Thuốc và Đấng Cứu Rỗi duy nhất. Họ đặt sự vâng lời của chính mình làm nền tảng thấp nhất của sự cứu rỗi mình và xây dựng kinh nghiệm về Đấng Christ trên đó, trong khi chính Đấng Christ phải là nền tảng duy nhất. Họ cố gắng tự nên thánh trước khi có một quyền chắc chắn trên Đấng Christ, và trong nỗ lực lập nên sự công chính của riêng mình, họ không phục sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ (Rô-ma 10:3, 4). Đôi khi họ gọi sự công chính của Đấng Christ là sự công chính theo luật pháp của mình, để dành chỗ cho các việc làm của chính mình như là nguyên nhân trực tiếp của sự xưng công chính của mình bởi Đấng Christ, do đó coi thường sự thật rằng sứ đồ Phao-lô không thừa nhận sự công chính Phúc Âm nào khác ngoài sự công chính của Đấng Christ, mà ông gọi là sự công chính của đức tin ngoài luật pháp (Rô-ma 3:21, 22) chứ không phải của luật pháp (Phi-líp 3:9). Khi làm vậy, họ làm cho sự cứu rỗi của Đấng Christ trở nên vô hiệu trong khi tuyên bố thừa nhận nó, và Đấng Christ trở nên không ích lợi gì cho họ. Đấng Christ trở nên vô hiệu đối với họ khi họ tìm cách được xưng công chính bởi luật pháp (Ga-la-ti 5:2, 4). Nếu chúng ta ao ước được cứu bởi Đấng Christ, chúng ta phải thừa nhận mình là những tội nhân chết mất, không có sự công chính nào cho sự xưng công chính ngoài sự công chính của Ngài, và không có sự sống hay khả năng làm điều thiện nào cho đến khi Đức Chúa Trời hiệp nhất chúng ta với Ngài trong sự thông công.

Họ cũng hành động chống lại sự cứu rỗi bởi ân điển, như được hiểu trong ý nghĩa thật của Phúc Âm. Chúng ta không được cứu bởi ân điển như là nguyên nhân tối cao của sự cứu rỗi qua sự can thiệp của các việc làm được ban cho và được chấp nhận bởi ân điển như là nguyên nhân kiếm được. Theo nghĩa như vậy, chúng ta có thể được cứu bởi ân điển, mà vẫn bởi một giao ước việc làm. Điều này có thể ví như một đầy tớ nhận tiền từ chủ mình để mua một khoản niên kim từ chủ với giá giảm. Người đầy tớ có thể xưng rằng mình đã nhận niên kim một cách tự do, nhưng hắn đã có được nó qua sự mua của chính mình và có thể đòi nó như một món nợ chính đáng. Tuy nhiên, chúng ta được cứu bởi ân điển như là nguyên nhân trực tiếp và trọn vẹn của toàn bộ sự cứu rỗi của mình, loại trừ bất kỳ sự kiếm được sự cứu rỗi của mình nào qua điều kiện việc làm hay việc đòi nó như một món nợ theo bất kỳ luật pháp nào.

Kinh Thánh dạy chúng ta rằng có một sự đối lập hoàn toàn và không thể hòa giải giữa sự cứu rỗi bởi ân điển và bởi việc làm: "Nhưng nếu bởi ơn đó, thì chẳng phải bởi việc làm đâu; bằng chẳng, ơn chẳng còn phải là ơn" (Rô-ma 11:6). Tương tự, có một sự đối lập giữa phần thưởng dựa trên ân điển và phần thưởng dựa trên nghĩa vụ (Rô-ma 4:4), và giữa lời hứa hạnh phúc dựa trên luật pháp và dựa trên ân điển (Rô-ma 4:13, 16). Đức Chúa Trời bảo vệ vinh hiển của ân điển tự do của Ngài đến nỗi Ngài sẽ không cứu chúng ta qua bất kỳ việc làm nào, dù là các việc làm của chính Ngài trong chúng ta, để ngăn không ai khoe mình (Ê-phê-sô 2:9). Ngài biết rằng khi Ngài chữa lành người ta qua thuốc men hay nuôi dưỡng họ qua lao động của chính họ, họ có khuynh hướng quy vinh hiển nhiều hơn cho các phương tiện họ dùng hơn là cho sự rộng rãi và nhân từ duy nhất của Ngài.

Họ cũng hành động chống lại con đường cứu rỗi bởi đức tin. Như tôi đã chứng minh, đức tin được đòi hỏi cho sự cứu rỗi của chúng ta trong Phúc Âm nên được hiểu theo nghĩa mâu thuẫn với quan niệm làm việc lành như một điều kiện để kiếm được sự cứu rỗi của mình. Điều này duy trì sự phân biệt thật giữa các điều khoản của luật pháp và Phúc Âm. Tin là đối lập với bất kỳ nỗ lực nào để làm việc cho sự cứu rỗi, và luật pháp việc làm được đối chiếu với luật pháp đức tin (Rô-ma 4:5; 3:27; Ê-phê-sô 2:8, 9). Do đó, chúng ta không được xem đức tin như một việc làm công chính bao hàm bất kỳ việc làm nào được thực hiện như một phương tiện để bảo đảm một quyền và đòi Đấng Christ. Trái lại, nó đơn thuần là bàn tay mà chúng ta nhận Đấng Christ, được ban cho chúng ta một cách tự do, hay là cái miệng mà chúng ta dự phần vào Ngài, như đã được thiết lập trước đây. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta quyền nhận Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài qua lời mời và sự kêu gọi tự do của Phúc Âm, không để lại điều gì cho đức tin chúng ta phải hoàn thành ngoài việc tiếp nhận Ngài như một món quà tự do. Bằng cách này, vinh hiển của sự cứu rỗi của chúng ta không được quy cho đức tin hay các việc làm của chúng ta, mà chỉ cho ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: "Vậy nên, bởi đức tin mà người ta trở nên kẻ ăn gia tài, để cho sự ấy được bởi ân điển" (Rô-ma 4:16).

Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài chưa bao giờ dạy một Phúc Âm đòi hỏi điều kiện việc làm cho sự cứu rỗi như họ bênh vực. Các đoạn Kinh Thánh họ thường viện dẫn để ủng hộ lập luận của mình hoặc mâu thuẫn với nó hoặc khác xa nó một cách đáng kể — như họ sẽ khám phá từ nhiều nhà giải kinh Tin Lành nếu sự gắn bó của họ với một niềm tin Thiên Chúa giáo đã không làm mù họ. Tôi sẽ chỉ đề cập vắn tắt một vài bản văn trong số đó, điều sẽ soi sáng ý nghĩa thật của các bản văn khác. "Sự vâng lời của đức tin" mà sứ đồ Phao-lô đề cập như là mục đích trung tâm của việc rao giảng Phúc Âm (Rô-ma 1:5) trực tiếp chống lại điều kiện vâng lời chân thành cho sự cứu rỗi của họ, cũng như luật pháp đức tin chống lại luật pháp việc làm (Rô-ma 3:27). Sự vâng lời này gồm việc tin sứ điệp của Phúc Âm, như sứ đồ giải thích: "Nhưng chẳng phải mọi người đều vâng theo Tin Lành đâu; vì Ê-sai có nói rằng: Lạy Chúa, ai đã tin lời chúng tôi rao giảng?" (Rô-ma 10:16). Đức tin được kể là công bình, không phải vì nó tự nó là một việc làm công chính, mà vì qua nó, chúng ta từ bỏ mọi sự tin cậy vào bất kỳ việc làm công chính nào và nương cậy Đấng xưng công bình kẻ có tội, như chính bản văn mà họ thường xuyên xuyên tạc cho mục đích của mình đã làm rõ: "song kẻ nào không làm việc chi hết, nhưng tin Đấng xưng công bình kẻ có tội, thì đức tin của người đó được kể là công bình" (Rô-ma 4:5). Họ xuyên tạc nặng nề lời Phao-lô: "Đấng sẽ trả lại cho mỗi người tùy theo công việc họ làm; ai bền lòng làm lành, tìm sự vinh hiển, sự tôn trọng và sự chẳng hề chết, thì báo cho sự sống đời đời" (Rô-ma 2:6, 7), nơi họ tuyên bố rằng Phao-lô đang công bố các điều khoản của Phúc Âm trong khi ông rõ ràng đang tuyên bố các điều khoản của luật pháp để chứng minh rằng cả người Giu-đa lẫn người ngoại đều ở dưới tội lỗi. Điều này thấy rõ từ nội dung bài luận tiếp theo của ông (Rô-ma 3:9, 10). Họ rõ ràng đứng về phía người Thiên Chúa giáo chống lại quan điểm thịnh hành của các nhà thần học Tin Lành giỏi nhất trong cách giải thích bản văn: "Nhân đó anh em biết người ta cậy việc làm được xưng công bình, chớ chẳng những là cậy đức tin mà thôi" (Gia-cơ 2:24), nơi họ khẳng định rằng Gia-cơ trình bày một cách diễn đạt chính xác hơn về giáo lý xưng công chính so với sứ đồ Phao-lô, người dạy sự xưng công chính bởi đức tin không có việc làm. Tuy nhiên, Phao-lô thảo luận giáo lý này như là chủ đề chính của mình, trong khi Gia-cơ chỉ đề cập nó một cách phụ thuộc như một động cơ cho việc thực hành các việc lành, cho phép chúng ta dễ dàng nhận ra những cách diễn đạt nào nên được coi là thích hợp nhất.

Những người Tin Lành đã chứng minh đầy đủ rằng Gia-cơ không nói về một đức tin cứu rỗi thật, mà về một đức tin chết mà ngay cả các ma quỷ cũng có. Ông không thảo luận sự xưng công chính theo nghĩa đúng, mà sự bày tỏ và công bố nó qua các bông trái của nó. Hơn nữa, khi ông đề cập sự xưng công chính bởi việc làm, ông chỉ các điều răn được ban trong luật pháp Môi-se, như thấy rõ qua việc ông trích dẫn các điều răn (Gia-cơ 2:8, 11), điều mà những người bênh vực các ý tưởng thần học mới không muốn dính dáng gì trong giáo lý xưng công chính của họ.

Một bản văn khác họ thường viện dẫn là "Phước thay cho những kẻ giặt áo mình đặng có phép đến nơi cây sự sống và bởi các cửa mà vào trong thành!" (Khải Huyền 22:14). Tuy nhiên, từ Hy Lạp được dịch là "quyền" ở đây được dịch là "quyền phép" hay "đặc ân" trong các trường hợp khác (Giăng 1:12). Trong ngữ cảnh này, nó chỉ sự sở hữu chính đáng bông trái của cây sự sống, thay vì một sự đòi hỏi đơn thuần về nó. Do đó, bản văn này không chứng minh gì hơn điều mà hầu hết người Tin Lành thừa nhận, rằng các việc lành là con đường chúng ta phải bước đi để dự phần và sở hữu vinh hiển của Đấng Christ. Tuy nhiên, quyền trên Đấng Christ và sự cứu rỗi vinh hiển của Ngài được ban cho chúng ta một cách tự do mà không cần bất kỳ việc làm nào.

Họ cũng lập luận rằng khi hạnh phúc của thiên đàng được gọi là phần thưởng, nó nhất thiết phải ngụ ý một điều kiện việc làm. Họ chỉ vào các câu như Khải Huyền 22:12 và Ma-thi-ơ 5:12. Dù nó được gọi là phần thưởng vì nó được ban sau khi các việc lành được thực hiện, và nó đền bù các việc làm tốt hơn bất kỳ tiền công trần gian nào có thể đền bù cho một người làm công, nó vẫn là phần thưởng của ân điển chứ không phải của nghĩa vụ (Rô-ma 4:4). Nó không phải là tiền công đúng nghĩa, mà là một món quà tự do. Như Kinh Thánh phán: "Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta" (Rô-ma 6:23).

Một điểm khác được nhấn mạnh trong cuộc thảo luận này là những ai phấn đấu thực hiện sự vâng lời chân thành như một điều kiện để đạt được quyền và danh phận trên Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài sẽ không bao giờ có thể chân thành hoàn thành bất kỳ sự vâng lời thật nào qua những nỗ lực như vậy. Bất chấp sự lao nhọc nhiệt thành, những lời cầu nguyện sốt sắng, sự kiêng ăn thường xuyên, và các cam kết nên thánh qua vô số lời thề nguyện của họ, bị thúc đẩy bởi các động cơ mạnh mẽ rút ra từ quyền năng, sự công chính và sự hiểu biết vô hạn của Đức Chúa Trời, sự công chính và tốt lành của các điều răn Ngài, sự cứu rỗi của Đấng Christ, hạnh phúc và khốn khổ đời đời, hay bất kỳ động cơ nào khác được suy ngẫm với tình cảm tối đa, họ sẽ không bao giờ đạt được kết quả ao ước qua một cách tiếp cận sai lầm như vậy. Họ có thể kiềm chế các khuynh hướng tội lỗi của mình và tham gia vào nhiều việc làm giả hình và nô lệ, điều có thể mang lại cho họ danh tiếng là những thánh nhân gương mẫu giữa người ta, nhưng họ sẽ không thể giết chết một khuynh hướng tội lỗi nào hay thực hiện một bổn phận nào theo cách đẹp lòng Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, tôi chỉ phê phán một sai lầm, không phải đời sống của những người giữ niềm tin này. Tôi đã nghe rằng một số người giảng theo cách luật pháp nhưng cầu nguyện với một tinh thần Phúc Âm. Tôi không nghi ngờ rằng tấm lòng và đời sống của họ phù hợp với lời cầu nguyện của họ hơn là bài giảng của họ. Dù Phi-e-rơ tạm thời theo Do Thái giáo trong một hành động xưng nhận bề ngoài, ông vẫn sống như một Cơ Đốc nhân (Ga-la-ti 2:11, 14). Tôi chỉ khẳng định rằng không một người tin kính nào đã hay có thể đạt tới sự tin kính qua con đường sai lầm này. Thật là một sự thất vọng đáng thương cho những ai đã cố gắng thay đổi giáo lý Tin Lành, xuyên tạc và làm lẫn lộn sự phân biệt giữa luật pháp và Phúc Âm, gây ra nhiều tranh cãi trong Hội Thánh, tất cả trong nỗ lực bảo đảm việc thực hành sự vâng lời chân thành chống lại các sai lầm chống luật pháp bằng cách làm cho nó thành điều kiện kiếm được của sự cứu rỗi. Thế mà, sau mọi nỗ lực của họ, phương thuốc được thấy là không hiệu quả và có hại cho mục đích đã định như chính căn bệnh, gây ra một ảnh hưởng và hiệu quả chống luật pháp trái ngược với quyền năng của sự tin kính thật!

Còn nhiều điều nữa có thể nói để bác bỏ giáo lý mới lạ này. Tuy nhiên, nếu điểm này được thiết lập vững chắc, nó sẽ đủ để làm cho những người bênh vực sốt sắng của niềm tin này hổ thẹn về nghề của mình, giận chính mình, và ăn năn vì đã đầu tư quá nhiều nỗ lực và căng trí óc để duy trì một quan điểm vô ích và không nên thánh như vậy. Sẽ đủ để chứng minh điều này bằng cách chứng minh rằng việc thực hành sự nên thánh thật không thể nào đạt được bằng cách tìm cách được cứu bởi các việc làm của luật pháp. Tôi đã thiết lập rằng giáo lý cứu rỗi qua sự vâng lời chân thành này phù hợp với các điều khoản của luật pháp, không phải của Phúc Âm. Những ai quy sự xưng công chính chỉ cho Phúc Âm và sự nên thánh cho luật pháp cũng nên nhận ra sai lầm của mình. Tuy nhiên, vì những ai bênh vực điều kiện vâng lời chân thành có thể không dễ bị thuyết phục bởi những điều đã nói cho đến nay, rằng nó phù hợp với luật pháp việc làm, tôi sẽ củng cố thêm lập luận của mình để bày tỏ đầy đủ rằng "nó không có bản tính và hiệu quả nào khác ngoài bất kỳ giáo lý nào khác vốn có của luật pháp, và không sinh ra bông trái tốt hơn." Điều này sẽ chứng minh rằng việc tìm kiếm sự nên thánh qua luật pháp việc làm không xứng đáng được gọi là giáo lý Phúc Âm.

Con đường cứu rỗi qua các việc làm của luật pháp mâu thuẫn và phá hoại các phương tiện cần thiết cho một đời sống thánh khiết đã được thảo luận trong các sự hướng dẫn trước và được chứng minh rõ ràng từ Kinh Thánh. Tôi đã chứng minh rằng một khuynh hướng chân thật về một đời sống thánh khiết không thể đạt được nếu không có một sự xác tín vững chắc về sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời qua sự xưng công chính, hạnh phúc đời đời của chúng ta, và sức lực đầy đủ để vừa ao ước vừa thực hiện các bổn phận của mình. Hơn nữa, tôi đã cho thấy rằng mọi điều này và các phẩm chất cần thiết khác chỉ có thể tìm thấy trong Đấng Christ qua sự hiệp nhất và thông công của chúng ta với Ngài. Và chính Đấng Christ, cùng sự đầy dẫy của Ngài, được hiệp nhất với chúng ta qua đức tin, đức tin không phải là một điều kiện để kiếm được quyền và đòi Đấng Christ, mà là một phương tiện mà chúng ta thật sự nhận Ngài vào lòng mình, nương cậy Ngài cho sự cứu rỗi được hứa tự do trong Phúc Âm. Những phương tiện cho một đời sống thánh khiết này chính là bản chất của sự tồn tại thuộc linh và niềm vui của chúng ta. Do đó, nếu chúng ta sở hữu chúng, sự sống đời đời đã khởi sự trong chúng ta. Vì chúng là các phương tiện cần thiết cho một đời sống thánh khiết, sự khởi đầu của sự sống đời đời trong chúng ta không nên được đặt sau một đời sống như vậy, như bông trái và hậu quả của nó, mà phải đi trước nó như nguyên nhân trước hậu quả. Nay, các điều khoản của luật pháp trực tiếp chống lại cách tiếp cận này. Chúng đặt việc thực hành sự nên thánh trước sự sống và làm cho nó thành phương tiện và nguyên nhân để đạt được sự sống, như có chép: "Môi-se chép về sự công bình đến bởi luật pháp rằng: Hễ ai làm theo điều nầy thì sẽ nhờ đó mà được sống" (Rô-ma 10:5). Theo các điều khoản này, người ta phải trước hết thực hiện các bổn phận thánh khiết đã quy định trước khi có bất kỳ quyền nào trên sự sống đã hứa hay bất kỳ quyền nào để đón nhận nó qua đức tin. Và bạn phải theo đuổi sự nên thánh mà không có các phương tiện đã nêu ở trên, bằng không bạn sẽ không bao giờ đạt được chúng. Như vậy, các phương tiện thật bị tước khỏi vai trò của chúng và, thay vì là các nguyên nhân, chúng bị làm thành các hiệu quả và hậu quả của một đời sống thánh khiết. Tuy nhiên, thật vô ích khi trông mong các hiệu quả và hậu quả như vậy khi các nguyên nhân cần thiết đã bị loại bỏ. Do đó, sứ đồ Phao-lô làm chứng rằng con đường cứu rỗi qua các việc làm của luật pháp làm cho đức tin ra vô ích, khiến các lời hứa không hiệu quả, làm thất bại ân điển của Đức Chúa Trời, coi sự hy sinh của Đấng Christ như vô nghĩa, và khiến Đấng Christ trở nên vô dụng và không hiệu quả đối với chúng ta, như thể chúng ta đã sa khỏi ân điển (Rô-ma 4:14; Ga-la-ti 2:21; 5:2, 4).

Giờ chúng ta hãy xem xét giáo lý đương thời về sự cứu rỗi qua điều kiện vâng lời chân thành đối với mọi điều răn của Đấng Christ, và chúng ta sẽ nhanh chóng khám phá rằng nó được cắt từ cùng một tấm vải với con đường cứu rỗi theo luật pháp trước kia, và nó cũng tàn phá các phương tiện của sự nên thánh và chính sự nên thánh như vậy. Nó đòi hỏi chúng ta phải thực hiện sự vâng lời chân thành trước khi chúng ta sở hữu các phương tiện cần thiết để hoàn thành nó. Nó đặt sự vâng lời như một điều kiện tiên quyết cho sự xưng công chính của chúng ta, sự bảo đảm hạnh phúc đời đời, kinh nghiệm thật sự của chúng ta về sự hiệp nhất và thông công với Đấng Christ, và sự đạt được bản tính mới chỉ có thể tìm thấy trong Ngài qua đức tin. Giáo lý này phá hoại bản chất của đức tin cứu rỗi, qua đó chúng ta thật sự nhận và hưởng Đấng Christ cùng mọi phước lành của Ngài. Nó ngăn cản chúng ta nắm lấy Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài bằng cách bảo chúng ta, giống như Đấng Christ đã bảo người làm việc theo luật pháp sau mọi nỗ lực của hắn, rằng chúng ta vẫn còn thiếu một điều (Mác 10:21). Nó gợi ý rằng sẽ là kiêu ngạo nếu nhận Ngài làm của riêng mình cho đến khi chúng ta đã hoàn thành điều kiện cho quyền và danh phận của mình trên Ngài, điều này là một dạng đức tin cứu rỗi khác thường được biết là sự vâng lời chân thành. Qua đức tin có điều kiện bị áp đặt này, Sa-tan giữ nhiều linh hồn bối rối ở xa, khiến họ xem xét tấm lòng mình trong nhiều năm, cố gắng xác định liệu mình đã hoàn thành điều kiện chưa và liệu mình có bất kỳ quyền nào trên Đấng Christ cho sự cứu rỗi của mình không, do dự không dám nhận Ngài làm của riêng. Nó đóng vai trò như một rào cản ghê gớm, ngăn linh hồn đến gần Đấng Christ cho đến khi nó bị phá đổ bởi sự hiểu biết về sự cứu rỗi bởi ân điển, mà không cần bất kỳ việc làm nào để kiếm được nó. Dù nó có thể được coi như một khoản trả nhỏ cho một điền sản rộng lớn, nó đủ để quật ngã ngay cả người có khả năng nhất, vì nó cản trở họ nắm lấy phương tiện hiệu quả duy nhất của sự nên thánh, mà qua đó khoản trả dường như không đáng kể ấy có thể đạt được.

Những ai tìm kiếm sự cứu rỗi qua các việc làm của luật pháp đang hành động phù hợp với tình trạng tự nhiên của mình. Họ sống và bước đi theo xác thịt hay người cũ, thay vì tình trạng mới có Đấng Christ sống trong họ. Tôi không nghi ngờ rằng nhiều người trong số họ sống dưới ánh sáng của Phúc Âm là những người dự phần vào tình trạng mới trong Đấng Christ và bước đi trong sự nên thánh. Tuy nhiên, ngay cả những người tốt nhất trên thế gian này cũng có cả xác thịt lẫn thần linh trong mình, và ở một mức độ nào đó, họ có thể hành động phù hợp với một trong hai tình trạng. Trong vấn đề này, họ đang hành động theo tình trạng xác thịt và tự nhiên của mình. Khi những người Ga-la-ti, vốn ban đầu đã tin, bị dẫn lạc sang một cách tiếp cận cứu rỗi theo luật pháp, sứ đồ Phao-lô đã quở trách sự dại dột của họ vì tìm cách "nhờ xác thịt mà được nên trọn vẹn" sau khi khởi sự nhờ Thánh Linh (Ga-la-ti 3:3). Ông đã ví những ai ao ước ở dưới luật pháp như A-ga, người nữ tì và mẹ của con trai Áp-ra-ham, để minh họa rằng họ đang bước đi theo cách của những kẻ được sinh ra theo xác thịt, thay vì theo Thánh Linh (Ga-la-ti 4:22, 23, 29). Luật pháp ban đầu được ban cho A-đam trong tình trạng vô tội nguyên thủy của ông để đặt các điều khoản cho sự tiếp tục hưởng hạnh phúc mà ông lúc bấy giờ sở hữu. Từ đó, xác thịt hay con người tự nhiên đã bị ràng buộc với luật pháp, và luật pháp cai trị một người chừng nào người ấy còn sống, tức là cho đến khi họ chết đối với tình trạng xác thịt của mình qua thân thể Đấng Christ và được hiệp nhất với Đấng đã sống lại từ kẻ chết (Rô-ma 7:1, 4). Chúng ta không ở dưới luật pháp như một giao ước việc làm trong tình trạng mới của mình trong Đấng Christ, như sứ đồ làm chứng: "Vì tội lỗi không cai trị trên anh em đâu; bởi anh em chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển" (Rô-ma 6:14), và "Nhưng, ví bằng anh em nhờ Thánh Linh chỉ dẫn, thì chẳng hề ở dưới luật pháp" (Ga-la-ti 5:18). Từ điều này, chúng ta có thể kết luận vững chắc rằng không thể đạt được sự tin kính thật bằng cách hành động theo các điều khoản luật pháp. Tôi đã chứng minh đầy đủ rằng không thể tin kính trong khi chúng ta ở trong xác thịt hay trong tình trạng tự nhiên, và chừng nào chúng ta hành động theo nó, chúng ta chẳng làm gì được ngoài phạm tội. Luật pháp bị yếu đi bởi xác thịt đến mức nó không thể đưa chúng ta đến việc hoàn thành sự công chính của chính nó (Rô-ma 8:3, 4). Nó bị nối với một bản tính nổi loạn thù nghịch với nó và không bao giờ có thể phục nó (Rô-ma 8:7). Nó đòi nơi con người tự nhiên một món nợ vâng lời mà họ hoàn toàn không thể trả kể từ sự Sa Ngã, và kết quả là nó chẳng nhận được gì.

Những ai cố gắng đạt được sự nên thánh bằng cách làm cho sự vâng lời chân thành đối với các điều răn của Đấng Christ thành một điều kiện cho sự cứu rỗi của mình cũng không có cách tiếp cận tốt hơn. Cách của họ về cơ bản giống như cách của những người Ga-la-ti đã đề cập trước kia, những người tìm cách được nên trọn vẹn trong xác thịt, không phải qua sự vâng lời hoàn hảo, mà qua sự vâng lời chân thành, như đã được giải thích trước đây. Những nỗ lực của họ để bảo đảm một quyền lợi trong Đấng Christ qua sự vâng lời chân thành của mình tự làm chứng chống lại chính họ, bày tỏ rằng họ không hành động như những người đang ở trong Đấng Christ, mà như những người coi mình là không có quyền lợi trong Đấng Christ và vẫn còn cần nó. Và sự vâng lời chân thành cũng không thể đạt được như sự vâng lời hoàn hảo khi chúng ta hành động theo tình trạng tự nhiên đã chết về mặt thuộc linh của mình.

Vì luật pháp tước đoạt chúng ta khỏi mọi phương tiện sức mạnh có thể đạt được qua đức tin trong Đấng Christ và thấy chúng ta không có sức mạnh trong tình trạng tự nhiên của mình, nên tự nó, nó không cung cấp cho chúng ta sức mạnh để hoàn thành các điều răn của chính nó. "Vì nếu đã ban cho một luật pháp có thể làm cho sống, thì sự công bình chắc bởi luật pháp mà đến" (Ga-la-ti 3:21). Nó thậm chí không hứa sự sống cho đến khi chúng ta đã thực hiện sự vâng lời nó đòi hỏi. "Ai làm theo điều nầy thì sẽ nhờ đó mà được sống" (Rô-ma 10:5). Nó được gọi một cách thích đáng là tiếng nói (Hê-bơ-rơ 12:19) vì những lời cao cả và trọng đại của nó không đi kèm với một quyền năng ban sự sống. Và giáo lý về sự sống và sự cứu rỗi qua sự vâng lời chân thành cũng không rộng lượng hay hào phóng hơn với chúng ta, vì nó đòi hỏi việc thực hiện điều kiện trước khi ban cho chúng ta bất kỳ sự sống hay sự cứu rỗi nào qua Đấng Christ. Có ai có thể hợp lý trông mong sức mạnh để vâng lời chân thành bằng cách theo một giáo lý thậm chí không hứa nó không? Phúc Âm thật có bản tính nhân từ hơn, vì nó hứa rằng "Đức Chúa Trời phán: Trong những ngày sau rốt, ta sẽ đổ Thần ta khắp trên mọi xác thịt" (Công Vụ 2:17), rằng "Chúa lại phán: Nầy là lời ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó: Ta sẽ để luật pháp ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng" (Hê-bơ-rơ 8:10), và rằng "Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta và làm theo" (Ê-xê-chi-ên 36:27). Lời của ân điển Đức Chúa Trời này, không đòi hỏi sự nên thánh từ chúng ta như một điều kiện mà hứa nó cho chúng ta như một món quà tự do, chắc chắn phải là giáo lý duy nhất có khả năng gây dựng chúng ta và ban cho chúng ta cơ nghiệp giữa những người được nên thánh (Công Vụ 20:32). Vì Đức Chúa Trời vui lòng đưa chúng ta đến sự nên thánh qua việc tin một giáo lý, nên hợp lý khi trông mong rằng Đức Chúa Trời sẽ hành động trong chúng ta phù hợp với bản tính của giáo lý chúng ta tin, ban cho bởi một giáo lý ban cho và đòi hỏi bởi một giáo lý đòi hỏi.

Cách tiếp cận đạt được sự sống và hạnh phúc qua điều kiện của các việc làm hoàn hảo hay chân thành không phải là một phương pháp hợp lý cho sự phục hồi của nhân loại sa ngã, dù nó có thể đã phù hợp để bảo tồn sự sống trước sự Sa Ngã. Nó quy định việc thực hành sự nên thánh ngay lập tức để làm sống lại một người đã chết trong tội lỗi — như thể người ta nói với một người bị liệt: "Hãy đứng dậy và bước đi, rồi ngươi sẽ được lành và có thể bước đi." Đôi khi chúng ta nói đùa với một đứa trẻ ngã trên đất: "Hãy đến đây, ta sẽ đỡ con dậy." Nhưng nếu chúng ta nói điều tương tự với một người nằm liệt giường vì bại liệt, chúng ta sẽ phạm tội chế nhạo và sỉ nhục tàn nhẫn người khốn khổ. Những ai đã hạ mình và nhận biết tội nguyên tổ và sự chết thuộc linh của mình biết rằng họ phải trước hết sống bởi Thánh Linh rồi mới có thể sống một đời sống thánh khiết (Ga-la-ti 5:25). Họ sẽ hỏi: "Làm sao chúng ta có sức mạnh để thực hiện bổn phận được đòi hỏi?" Nếu bạn trả lời rằng họ phải tin cậy Đức Chúa Trời và Đấng Christ để giúp đỡ họ, họ có thể sẵn sàng đáp rằng họ không có cơ sở vững chắc nào để tin cậy Đức Chúa Trời hay Đấng Christ cho bất kỳ ân điển cứu rỗi nào theo giáo lý này, cho đến khi họ đã hoàn thành điều kiện này, ít nhất trong một quyết tâm vâng lời chân thành. Và họ khẳng định rằng họ cũng không có khả năng đưa tấm lòng mình đến một quyết tâm như vậy như một người chết không có khả năng tự trỗi dậy khỏi mồ. Hãy xem xét một ví dụ khác. Cách tiếp cận của giáo lý việc làm là "Ngươi phải yêu Đức Chúa Trời trước, rồi, với điều kiện đó, Ngài sẽ yêu ngươi lại." Tuy nhiên, trái lại, "Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước" (1 Giăng 4:19). Và nếu Đức Chúa Trời giữ lại tình yêu của Ngài khỏi chúng ta dựa trên bất kỳ điều kiện nào, tình yêu của chúng ta dành cho Ngài sẽ không tuyệt đối mà bị treo trên cùng điều kiện ấy, và nó sẽ không hề trái ngược với việc thật sự ghét Ngài.

Luật pháp không chữa lành sự hư hỏng tội lỗi của chúng ta; thay vào đó, nó trở thành nguyên nhân của các dục vọng và hành động tội lỗi nơi những ai tìm kiếm sự cứu rỗi qua các việc làm của mình. Điều này xảy ra vì sự hư hỏng tự nhiên của chúng ta bị khuấy động và tăng cường khi luật pháp thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời được đặt đối lập với nó. Lỗi không thuộc về chính luật pháp, mà thuộc về tấm lòng của chúng ta. Những ai chưa tự mình trải nghiệm điều này nên tin sự dạy dỗ rõ ràng của sứ đồ Phao-lô, người nói từ kinh nghiệm của chính mình (Rô-ma 7:5, 14). Ông khẳng định rằng các dục vọng tội lỗi bị luật pháp khơi dậy trong tình trạng xác thịt, và rằng tội lỗi, nhân dịp điều răn "Ngươi chớ tham lam," đã sinh ra mọi thứ tham lam trong ông, lừa dối ông, mang sự chết trên ông, và trở nên cực kỳ tội lỗi. Ông cũng tuyên bố rằng ông đã sống không luật pháp khi trước, nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, và ông chết. Sứ đồ giải thích lý do cho sự thù nghịch và xung đột không thể hòa giải này giữa bản tính tội lỗi của ông và luật pháp: "Vì chúng ta biết luật là thiêng liêng; nhưng tôi là tánh xác thịt đã bị bán cho tội lỗi." Từ sự giải thích của sứ đồ, cần lưu ý rằng giáo lý cứu rỗi qua sự vâng lời chân thành sẽ cho cùng một kết quả. Bản tính hư hỏng chống lại cả sự vâng lời chân thành lẫn sự vâng lời hoàn hảo, và nếu chúng ta làm cho nó thành điều kiện cho sự cứu rỗi của mình, tội lỗi sẽ lợi dụng nó để trở nên cực kỳ tội lỗi trong các dục vọng và hành động của nó. Hiệu quả của giáo lý luật pháp trên con người tự nhiên có thể được hiểu qua câu tục ngữ: "Chớ trách kẻ nhạo báng, e nó ghét con" (Châm Ngôn 9:8). Quở trách một kẻ điên chỉ khiến hắn nổi giận, và tình trạng của con người tự nhiên trong các vấn đề thuộc linh kể từ sự sa ngã của A-đam cũng vậy.

Chúng ta đã quan sát qua nhiều kinh nghiệm rằng trong khi người ta nói chung bám víu vào ý tưởng cứu rỗi qua việc làm, nhiều người trong họ khinh bỉ các nhà giảng đạo nghiêm khắc và những người bênh vực sự nên thánh thật vì họ làm phiền lương tâm họ. Họ cố che mình trong sự thiếu hiểu biết về luật pháp, nghĩ rằng càng biết ít thì càng ít phải chịu trách nhiệm. Họ không muốn nghe lẽ thật được rao giảng cho mình (Ê-sai 30:10). Ảnh hưởng của họ phần lớn đã che mờ sự hiểu biết tự nhiên về các bổn phận đạo đức đến mức cần phải có sự mặc khải thiêng liêng từ Kinh Thánh để học chúng. Chúng ta có thể thấy các nhà văn luật pháp nghiêng về việc làm hư hỏng ý nghĩa của luật pháp như thế nào để dành chỗ cho sự hư hỏng của chính mình, cũng như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã làm với các cách giải thích xuyên tạc của họ, điều mà Đức Chúa Jêsus đã sửa lại (Ma-thi-ơ 5). Từ những gì tôi đã quan sát, những ai tìm kiếm sự nên thánh và sự cứu rỗi mà không có bất kỳ điều kiện luật pháp nào, chỉ nương cậy ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là những người siêng năng nhất trong việc cố gắng hiểu sự tinh sạch và sự trọn vẹn của luật pháp. Giáo lý cứu rỗi qua sự vâng lời chân thành chỉ làm giảm sự trọn vẹn mà luật pháp đòi hỏi. Thế mà ngay cả giáo lý này cũng bị giảm và pha loãng thêm đến mức bản chất của sự vâng lời thật bị mất đi. Một sự sẵn lòng được cứu theo các điều khoản của Đấng Christ, hay một sự đồng ý rằng Đấng Christ nên là Chúa của chúng ta, hay một quyết tâm vâng theo các điều răn của Ngài (điều này chẳng hơn gì điều mà những người thiếu hiểu biết nương cậy khi họ nói họ hy vọng Đức Chúa Trời sẽ cứu họ vì họ có ý định tốt, bất chấp việc bỏ bê mọi thực hành tôn giáo) mà không có bất kỳ sự theo đuổi sự nên thánh thật sự nào, được nhiều người coi là sự vâng lời chân thành đầy đủ để bước vào tình trạng cứu rỗi và ở trong đó. Chừng nào họ còn có thể đưa ra những tuyên bố như vậy, họ sẽ không bao giờ bị coi là kẻ vi phạm giao ước Phúc Âm. Điều duy nhất được coi là cần thiết cho sự cứu rỗi là nỗ lực làm điều chúng ta có thể để vâng theo các điều răn của Đấng Christ, dù điều tốt nhất chúng ta có thể làm là chẳng có gì thật sự tốt. Những ai sốt sắng hơn trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi qua việc làm dễ sa vào các thực hành mê tín vì chúng phù hợp với bản tính thế gian của họ hơn là các điều răn thuộc linh của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Tôi không nghi ngờ rằng điều này đã góp phần vào sự thịnh hành của các sự mê tín của ngoại giáo, Do Thái giáo, và Thiên Chúa giáo trong thế gian. Chúng ta đã chứng kiến ảnh hưởng của Thiên Chúa giáo đã suy giảm như thế nào ở một số quốc gia trong những năm gần đây, đặc biệt khi trụ cột trung tâm của giáo lý nó, sự xưng công chính bởi việc làm, bị lật đổ bởi giáo lý Tin Lành về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi.

Nếu những kẻ cuồng nhiệt luật pháp này bị một sự xác tín mạnh mẽ ép buộc phải phấn đấu thực hành các bổn phận thuộc linh để xoa dịu lương tâm có tội của mình, họ có thể dốc sức lớn và thậm chí hành hạ thân thể mình qua sự kiêng ăn trong nỗ lực giết các dục vọng tội lỗi của mình. Tuy nhiên, các dục vọng của họ vẫn sống và mạnh như xưa, và chúng bày tỏ sự thù nghịch của mình đối với luật pháp Đức Chúa Trời qua sự bực bội, bất mãn và oán giận bên trong, xem nó như một quản đốc nặng nề, dù nỗi sợ hình phạt kiềm chế các hành động tội lỗi bên ngoài của họ. Và một khi những kẻ cuồng tín này được soi sáng với sự hiểu biết rằng Đức Chúa Trời từ chối sự phục vụ nô lệ của họ và không coi nó là sự vâng lời chân thành, họ rơi vào tuyệt vọng về sự cứu rỗi của mình. Họ nhận ra rằng mình đã thất bại trong những nỗ lực cao nhất để đáp ứng các điều kiện được đòi hỏi, và họ có thể dễ dàng nhận ra rằng tấm lòng mình đầy dẫy sự giận dữ và lòng căm ghét công khai đối với luật pháp, Đức Chúa Trời, và Đấng Christ vì đã quy định những điều kiện cứu rỗi khó khăn như vậy mà họ không thể hoàn thành, mà vẫn phải trông mong bị hư mất đời đời vì đã phạm chúng. Điều này đổ đầy vào họ những tư tưởng phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và họ khó lòng kiềm chế mình khỏi việc thốt ra lời phạm thượng. Khi họ đạt đến tình trạng kinh khiếp này, nếu Đức Chúa Trời không vì lòng thương xót bày tỏ cho họ con đường cứu rỗi bởi ân điển tự do qua đức tin mà thôi, họ sẽ cố gắng, nếu có thể, làm tê liệt lương tâm mình trước cảm giác tội lỗi và hoàn toàn từ bỏ mọi tôn giáo, điều đã chứng tỏ là một sự dằn vặt không thể chịu nổi đối với họ. Nếu họ không thể làm tê liệt lương tâm mình, một số người trong họ dễ bị Sa-tan thuyết phục suy ngẫm về việc tự hủy hoại mình thay vì tiếp tục sống trong lòng căm ghét Đức Chúa Trời, với một tinh thần phạm thượng và sự dằn vặt lương tâm triền miên.

Đây là hiệu quả tàn phá của giáo lý luật pháp trên một tấm lòng xác thịt; thay vì giết con sư tử đang ngủ của sự hư hỏng tội lỗi của chúng ta, nó chỉ đánh thức nó và đổ đầy nó bằng cơn thịnh nộ khủng khiếp. Điều này thấy rõ qua những kinh nghiệm đau buồn của nhiều người đã dốc hết sức mình để theo nó, và nó được Kinh Thánh ủng hộ, điều cung cấp một sự giải thích đầy đủ về lý do tại sao không thể khác được. Do đó, giáo lý cứu rỗi qua sự vâng lời chân thành, vốn được nghĩ ra như một đáp ứng đối với chủ nghĩa chống luật pháp, có thể được xếp một cách chính đáng vào số các sai lầm chống luật pháp độc hại nhất. Về phần mình, tôi ghê tởm nó với sự ghét bỏ hoàn toàn và coi nó là kẻ thù của mình, vì tôi đã trải nghiệm các hiệu quả có hại của nó. Qua một số kinh nghiệm quý báu, tôi đã xác nhận lẽ thật của bài học mà sứ đồ dạy, rằng con đường được giải thoát khỏi sự làm chủ và cai trị của tội lỗi không phải là ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển (Rô-ma 6:14).

Con đường cứu rỗi qua việc làm đã bị hủy hoại bởi sự rủa sả được tuyên trên tội lỗi đầu tiên của A-đam, đến nỗi nay nó không thể sinh ra sự sống hay sự nên thánh trong chúng ta, mà chỉ có sự chết. Luật pháp, đòi hỏi cả sự vâng lời chân thành lẫn sự vâng lời hoàn hảo đối với Đức Chúa Trời trong mọi sự, đã được bày tỏ cho A-đam lúc ông được dựng nên như là phương tiện duy trì đời sống hạnh phúc được ban cho ông. Nó hẳn đã có hiệu quả cho mục đích này nếu ông đã không vi phạm bằng cách ăn trái cấm. Tuy nhiên, một khi ông đặt mình và dòng dõi mình dưới bản án khủng khiếp: "Ngươi chắc sẽ chết" (Sáng Thế Ký 2:17), mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài trước đây đã góp phần bảo tồn sự sống nay quay sang hướng ngược lại. Nó nay làm việc cho sự chết của ông, cả sự chết của linh hồn trong tội lỗi lẫn sự chết của thân thể ông. Do đó, A-đam bị ép phải ẩn mình khỏi Đức Chúa Trời như khỏi một kẻ thù. Như thể Đức Chúa Trời đang phán: "Mọi ánh sáng và sự hiểu biết ngươi sở hữu sẽ không thể duy trì hay phục hồi sự sống của ngươi; thay vào đó, nó sẽ góp phần vào sự chết của ngươi." Vì vậy, chừng nào chúng ta còn ở trong tình trạng tự nhiên của mình, bị đè nặng bởi sự có tội và sự rủa sả của A-đam, bất kỳ sự hiểu biết nào về luật pháp hay về các thuộc tính của Đức Chúa Trời mà con người tự nhiên có thể đạt được cũng bị rủa sả đối với chúng ta. Vì con người đã không dùng sự hiểu biết và khôn ngoan tự nhiên của mình một cách đúng đắn, Đức Chúa Trời đã quyết định báo trả sự lạm dụng nó bằng cách ban sự cứu rỗi qua một con đường chống lại nó, điều có vẻ dại dột đối với con người tự nhiên. Đức Chúa Trời đã hoàn toàn bãi bỏ quan niệm sống bởi các việc làm của chúng ta hay bởi bất kỳ sự khôn ngoan hay sự hiểu biết nào mà con người tự nhiên có thể đạt được. Như có chép: "Vì có chép rằng: Ta sẽ hủy phá sự khôn ngoan của người khôn ngoan, tiêu trừ sự thạo biết của người thạo biết. Người khôn ngoan ở đâu? thầy thông giáo ở đâu? người biện luận đời nay ở đâu? Có phải Đức Chúa Trời đã làm cho sự khôn ngoan của thế gian ra dồ dại không? Vì, tại thế gian cậy sự khôn ngoan mình, chẳng nhờ sự khôn ngoan Đức Chúa Trời mà nhận biết Đức Chúa Trời, nên Ngài đành lòng dùng sự giảng dạy dồ dại của chúng ta mà cứu rỗi những người tin cậy" (1 Cô-rinh-tô 1:19-21).

Từ điều này, chúng ta có thể kết luận rằng mục đích của Đức Chúa Trời trong việc ban luật pháp cho Môi-se không phải để bất kỳ ai từng đạt được sự nên thánh hay sự cứu rỗi qua sự vâng lời hoàn hảo hay chân thành đối với nó. Dù nếu lúc bấy giờ đã có một phương tiện cứu rỗi như vậy, nó hẳn đã gồm việc hoàn thành luật pháp ấy, vốn được ban cho Hội Thánh như vừa là quy tắc của đời sống vừa là một giao ước. Trước đó đã có một giao ước được lập với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, một giao ước ân điển, hứa mọi phước lành một cách tự do qua Đấng Christ, là dòng dõi đã hứa, qua Ngài họ một mình sẽ được cứu. Giao ước của luật pháp được thêm vào để họ nhận biết sự có tội của mình, sự ở dưới sự chết và cơn thạnh nộ, và sự không thể đạt được sự sống hay sự nên thánh qua các việc làm của mình. Họ sẽ bị ép chỉ nương cậy lời hứa tự do cho sự cứu rỗi của mình, và tội lỗi sẽ bị kiềm chế bởi tinh thần nô lệ cho đến khi dòng dõi đã hứa đến, là Đức Chúa Jêsus Christ, và sự tuôn đổ dồi dào của Thánh Linh làm nên thánh qua Ngài. Sứ đồ Phao-lô giải thích điều này một cách rộng rãi (Ga-la-ti 3:15-24; Rô-ma 5:20, 21; 10:3, 4). Không một người Y-sơ-ra-ên nào dưới Cựu Ước từng được cứu bởi giao ước Si-na-i, cũng không ai trong họ đạt được sự nên thánh qua các điều khoản của nó. Một số người trong họ đã chân thành, dù không trọn vẹn, theo các điều răn của nó, nhưng họ đã trước hết được xưng công chính và được làm cho dự phần vào sự sống và sự nên thánh qua giao ước tốt hơn đã lập với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, về cơ bản giống như giao ước mới hay chúc thư được lập qua huyết Đấng Christ. Không có giao ước tốt hơn ấy, giao ước Si-na-i hẳn đã chẳng mang lại cho họ hạnh phúc nào mà chỉ có tội lỗi, tuyệt vọng, và sự hủy diệt. Tự nó, nó chỉ là chữ làm cho chết, chức vụ của sự chết và sự định tội, và do đó nay nó đã bị bãi bỏ (2 Cô-rinh-tô 3:6, 8, 9, 11).

Chúng ta có lý do để cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã giải cứu Hội Thánh Ngài, qua sự hy sinh của Đấng Christ, khỏi ách nô lệ áp bức này. Hơn nữa, chúng ta nên mạnh mẽ lên án mưu đồ của những kẻ muốn đặt trên chúng ta một ách còn nặng nề và kinh khiếp hơn bằng cách biến chính giao ước mới của chúng ta thành một giao ước của các việc làm chân thành. Họ không ban cho chúng ta giao ước tốt hơn nào, tương tự như điều dân Y-sơ-ra-ên đã có trong thời kỳ nô lệ của họ, để mang lại sự cứu giúp trong lúc chúng ta cần.

Chúng ta không được tưởng tượng rằng tấm lòng và đời sống của chúng ta phải được thay đổi

Chương bảy

Chúng ta đừng tưởng rằng lòng và đời sống chúng ta phải được biến đổi trước.

Chúng ta đừng cho rằng lòng và đời sống chúng ta phải trải qua bất cứ mức độ biến đổi nào từ tội lỗi sang sự thánh khiết trước khi chúng ta có thể an tâm tin cậy nơi Christ để chắc chắn vui hưởng chính Ngài và sự cứu rỗi của Ngài.

Theo bản tính, chúng ta có khuynh hướng dựa sự cứu rỗi mình trên công việc riêng của mình. Dù không thể làm cho chúng thành những điều kiện mua chuộc hay nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta bởi Christ, chúng ta ít nhất cũng cố gắng làm cho chúng thành những sự chuẩn bị cần thiết để khiến chúng ta xứng đáng nhận Christ và sự cứu rỗi của Ngài bởi đức tin. Người ta dễ dàng bị thuyết phục rằng điều này không trái với sự cứu rỗi bởi ân điển nhưng không, vì mọi điều gán cho công việc hay phẩm chất tốt của chúng ta theo cách này chỉ được xem là đặt chúng ta vào vị thế thích hợp để nhận một món quà nhưng không. Cũng như lễ phép và sự tôn trọng đúng đắn sẽ khiến chúng ta chỉnh trang mình trước khi đến gần một vị vua để xin một món quà nhưng không, như Giô-sép đã làm khi ra khỏi ngục trước khi ra mắt Pha-ra-ôn. Điều đó có vẻ là một sự coi thường táo tợn và bất kính đối với sự công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời và của Christ, một sự sỉ nhục và xúc phạm không thể chịu nổi đối với Đấng Chí Tôn khi bất cứ ai dám đến gần sự hiện diện của Ngài trong tình trạng ô uế của tội lỗi mình, hoàn toàn bị bao phủ bởi những vết thương lở loét mưng mủ mà không có chút cố gắng nào để chữa lành hay thanh tẩy. Hơn nữa, còn tệ hơn nữa khi họ cố gắng mời Đấng Chí Thánh vào một cái hố phân hôi thối và bẩn thỉu như lòng của kẻ tội lỗi, trước khi nó được cải tạo theo bất cứ cách nào. Ngụ ngôn về người bị trói tay chân và quăng vào nơi tối tăm bên ngoài vì đã đến dự tiệc cưới của vua mà không mặc áo cưới là một lời cảnh báo chống lại mọi sự táo tợn như vậy (Ma-thi-ơ 22:11, 13). Nhiều người kinh hãi bởi sự ô uế ghê tởm trong chính lòng mình đã bị cản trở đến thẳng với Christ bởi những ý tưởng như vậy, mà Sa-tan củng cố và khuếch đại mạnh mẽ trong họ qua những lời xui giục của hắn, khiến không thể thuyết phục họ đổi ý cho đến khi Đức Chúa Trời dạy dỗ họ trong lòng qua sự soi sáng mạnh mẽ của Thánh Linh Ngài. Họ trì hoãn hành động cứu rỗi của đức tin vì tin rằng mình chưa được chuẩn bị và xứng đáng đúng mức cho nó. Cũng vì lý do đó, nhiều tín hữu yếu đuối hoãn việc dự Tiệc Thánh của Chúa trong nhiều năm, thậm chí suốt cả đời này, và có lẽ cũng sẽ trì hoãn lễ báp-têm của mình nếu họ không được báp-têm từ lúc còn thơ ấu. Chống lại mọi ý tưởng như vậy, tôi sẽ đưa ra những suy xét sau đây.

Sự sai lầm được bàn trong phần trước có hại ngang với việc thực hành sự thánh khiết và toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta. Nó có thể bị bác bỏ bằng cùng những luận cứ đã trình bày trước đó. Dù sự thánh khiết được xem là điều kiện mua chuộc cho sự cứu rỗi chúng ta bởi Christ hay chỉ đơn thuần là điều kiện cần thiết để khiến chúng ta xứng đáng nhận Christ, chúng ta vẫn bị đặt dưới các điều khoản luật pháp là trước hết phải làm trọn các bổn phận luật pháp đòi hỏi để được sự sống. Hậu quả là chúng ta bị tước mất sự trợ giúp do các phương tiện của sự thánh khiết đã nói trước đó đem lại, như sự hiệp một và tương giao với Christ, và kinh nghiệm về các ân tứ thánh hóa của Ngài bởi đức tin, những điều phải đi trước việc thực hành sự thánh khiết để ban năng lực cho chúng ta. Chúng ta bị bỏ lại để lao nhọc vô ích cho sự thánh khiết trong khi bị giam hãm trong tình trạng thiên nhiên bị rủa sả của mình, điều chỉ làm trầm trọng thêm sự bại hoại tội lỗi của chúng ta thay vì giết chết nó. Kết quả là chúng ta không bao giờ có thể thật sự chuẩn bị mình để nhận Christ bao lâu còn sống trên đời này. Như vậy, những cố gắng của chúng ta để dọn đường đến với Christ bằng những phẩm chất thánh khiết chỉ khiến con đường ấy đầy những cạm bẫy và hố sâu, cản trở linh hồn chúng ta không bao giờ đạt được sự cứu rỗi bởi Christ.

Bất cứ sự biến đổi nào, dù nhỏ đến đâu, trong lòng và đời sống chúng ta từ tội lỗi sang sự thánh khiết đều không cần thiết trước khi chúng ta nhận Christ và sự cứu rỗi của Ngài bởi đức tin, theo các điều khoản của Phúc Âm và Lời Đức Chúa Trời. Christ muốn ngay cả những kẻ tội lỗi xấu xa nhất đến với Ngài để được cứu ngay lập tức, không trì hoãn để chuẩn bị mình. Khi người cai ngục hỏi Phao-lô ông phải làm gì để được cứu, Phao-lô bảo ông tin nơi Christ, với lời hứa rằng ông sẽ được cứu. Người cai ngục và cả nhà ông đã chịu báp-têm mà không đòi hỏi phải cải tạo lòng và đời sống trước (Công vụ 16:30, 33). Tương tự, ba ngàn người Do-thái được cải đạo bởi sự giảng dạy của Phi-e-rơ và được thêm vào Hội Thánh trong cùng một ngày đã không cần thời gian đáng kể để chuẩn bị mình, dù họ vừa mới tham dự vào việc đóng đinh Christ (Công vụ 2:41, 23). Christ truyền cho các đầy tớ Ngài đi nhanh ra các đường phố và ngõ hẻm, đem vào những kẻ nghèo khó, què quặt, mù lòa, và ép họ đến dự tiệc Ngài, mà không đợi họ làm sạch vết thương hay thay áo rách bẩn (Lu-ca 14:21-23). Christ muốn chúng ta tin nơi Ngài, Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, và do đó Ngài không đòi chúng ta phải tin kính trước khi tin (Rô-ma 4:5). Ngài đến như một Thầy thuốc cho kẻ bệnh, không trông đợi họ bình phục trước khi đến với Ngài (Ma-thi-ơ 9:12). Những kẻ tội lỗi xấu xa nhất đã được chuẩn bị và xứng đáng đúng mức cho mục đích của Ngài, là bày tỏ sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài bằng cách tha thứ tội lỗi chúng ta và cứu chúng ta cách nhưng không (Ê-phê-sô 2:5, 7). Mục đích của luật pháp Môi-se là làm cho tội lỗi gia tăng, để tội lỗi đã dư dật ở đâu thì ân điển càng dư dật hơn ở đó (Rô-ma 5:20). Christ đã yêu chúng ta trong sự ô uế tội lỗi của chúng ta, đến nỗi Ngài đã chết vì chúng ta, và Ngài sẽ yêu chúng ta ngay cả trong sự ô uế ấy, tiếp nhận chúng ta khi chúng ta đến với Ngài để được cứu. Ngài đã làm thỏa mãn hoàn toàn sự công chính của Đức Chúa Trời thay cho kẻ tội lỗi, ban cho họ sự công chính, sự thánh khiết, và sự cứu rỗi qua sự tương giao với Ngài bởi đức tin. Vì vậy, đến với Ngài như những kẻ tội lỗi bị ô uế không phải là một sự xúc phạm đối với Christ hay sự coi thường sự công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời. Ngược lại, sẽ là một sự xúc phạm và chối bỏ ân điển cứu rỗi, công đức, và sự đầy dẫy của Christ nếu chúng ta cố gắng làm cho mình công chính và thánh khiết trước khi nhận Ngài cùng mọi sự công chính và thánh khiết trong Ngài bởi đức tin. Christ đã không ngần ngại chạm vào một người phong cùi hay rửa chân các môn đồ Ngài mà không trông đợi họ được thanh tẩy và xức hương trước, khác với những kẻ quyền thế thế gian bắt chước Christ bằng cách rửa chân người nghèo.

Những người nhận Christ với đức tin chân thành sẽ không bao giờ thiếu áo cưới để trang điểm mình trước mặt Đức Chúa Trời. Chính đức tin được tôn trọng và thánh khiết lắm trong mắt Đức Chúa Trời (2 Phi-e-rơ 1:1; Giu-đe 20). Đức Chúa Trời yêu đức tin vì nó quy vinh hiển của sự cứu rỗi chúng ta duy về ân điển nhưng không của Ngài trong Christ (Rô-ma 4:16) và từ bỏ mọi sự nương cậy nơi nỗ lực riêng của chúng ta để kiếm được quyền đến với Christ hay làm cho mình được Ngài chấp nhận. Nó bao hàm một tình yêu chân thật dành cho Christ như Đấng Cứu Rỗi chúng ta và một cơn đói khát sâu xa về sự cứu rỗi của Ngài. Chính bởi đức tin mà linh hồn đói khát ăn nuốt Ngài. Còn áo cưới nào thú vị hơn mà kẻ tội lỗi có thể mang đến cho Đức Chúa Trời rộng rãi của mình, Đấng có mục đích lớn là bày tỏ sự giàu có dồi dào của ân điển vinh hiển và sự hào phóng của Ngài tại tiệc cưới này? Chính Đức Chúa Cha yêu họ vì họ yêu Christ và tin rằng Ngài từ Đức Chúa Trời mà đến (Giăng 16:27). Tuy nhiên, chúng ta phải nhìn nhận rằng sự cao quý của đức tin nằm ở chỗ nó không xem mình hay bất cứ công việc nào của chúng ta là đủ để làm cho chúng ta được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Nó không tìm cách tự mình làm áo cưới mà mua nơi Christ những áo trắng để mặc cho chúng ta, hầu cho sự hổ thẹn của sự trần truồng chúng ta khỏi lộ ra (Khải huyền 3:18). Dù đức tin yêu và khao khát ân tứ của sự thánh khiết, nó từ bỏ ý tưởng thực hành sự thánh khiết ngay lập tức trước khi đến với Christ để được một bản tính biến đổi. Nó ôm lấy chính Christ và trong Ngài tìm thấy mọi điều cần thiết cho sự sống và sự tin kính. Như vậy, mọi tín hữu thật đều được mặc với mặt trời (Khải huyền 12:1), tức là với Mặt Trời Công Chính, Chúa Giê-xu Christ, Đấng vui lòng làm áo cưới chúng ta, tiệc chúng ta, và nguồn của mọi niềm vui thuộc linh và đời đời của chúng ta.

Để đem lại thêm sự thỏa mãn và an ủi cho những linh hồn đau khổ bị nỗi sợ về chính sự tội lỗi mình và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chế ngự, và ngần ngại tin cậy vững vàng nơi Christ cho sự cứu rỗi mình cho đến khi họ có thể thấy được chút biến đổi nào từ tội lỗi sang sự thánh khiết trong mình, tôi sẽ kể ra một số điều mà những người như vậy nên tìm thấy trong mình. Tôi sẽ chứng minh rằng nếu một số khía cạnh ấy chưa bao hàm trong chính đức tin, thì chúng là những bông trái và hậu quả của đức tin. Vì vậy, không thể hợp lý mong đợi chúng trước khi chúng ta đặt lòng tin nơi Christ cho sự cứu rỗi mình.

Họ tin rằng sự ăn năn là cần thiết trước khi đặt đức tin nơi Christ cho sự cứu rỗi, vì sự ăn năn quả thật rất quan trọng cho sự cứu rỗi: "Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất" (Lu-ca 13:3). Christ cũng nhấn mạnh bổn phận ăn năn trước đức tin: "Các ngươi hãy ăn năn và tin đạo Tin Lành" (Mác 1:15). Tuy nhiên, điều quan trọng là phải hiểu rằng Christ đòi sự ăn năn như mục tiêu tối hậu và đức tin như phương tiện để đạt được nó. Dù mục tiêu được ưu tiên trong ý định, phương tiện lại đến trước trong thực hành và thi hành. Cả sự ăn năn lẫn đức tin đều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Sự ăn năn bao gồm một sự quay lại chân thành khỏi tội lỗi về với Đức Chúa Trời và sự hầu việc Ngài. Và cách duy nhất để quay về với Đức Chúa Trời là qua Christ, Đấng là đường đi, lẽ thật, và sự sống, và không bởi Ngài thì không ai được đến cùng Đức Chúa Cha (Giăng 14:6). Và làm sao chúng ta có thể đến với Christ nếu không bởi đức tin? Vì vậy, nếu chúng ta muốn quay về với Đức Chúa Trời theo đúng cách, chúng ta phải trước hết đến với Christ bởi đức tin. Đức tin phải đi trước sự ăn năn như khí cụ thiết yếu do ân điển Đức Chúa Trời ban để thực hiện nó cách hiệu quả. Sự ăn năn quả là một bổn phận mà kẻ tội lỗi đương nhiên nợ Đức Chúa Trời, nhưng câu hỏi then chốt là: "Kẻ tội lỗi làm sao có thể làm trọn nó?" Câu hỏi này được Phúc Âm của Christ trả lời: "Hãy ăn năn và tin." Cách để ăn năn là bắt đầu bằng việc tin. Như vậy, sứ điệp trọng tâm của Giăng trong lễ báp-têm ăn năn của ông là họ phải tin Đấng sẽ đến sau ông, tức là Christ Giê-xu (Công vụ 19:4).

Sự tái sinh cũng cần thiết cho sự cứu rỗi (Giăng 3:3), và do đó, nhiều người tin rằng nó phải xảy ra trong mình trước khi họ có thể an tâm tin cậy nơi Christ cho sự cứu rỗi mình. Tuy nhiên, hãy suy xét sự tái sinh thật sự có nghĩa là gì. Đó là một sự sinh lại hay sáng tạo mới trong Christ (1 Cô-rinh-tô 4:15; Ê-phê-sô 2:10), nơi chúng ta trở nên người dự phần bản tính thiên thượng, khác với những gì chúng ta thừa hưởng từ A-đam thứ nhất. Nay, đức tin là ân điển hiệp một qua đó Christ ngự trong chúng ta và chúng ta trong Ngài, như đã giải thích trước đó. Vì vậy, đó là ân điển đầu tiên ban cho chúng ta trong sự tái sinh và là phương tiện cho mọi ân điển tiếp theo. Khi bạn thật sự tin, bạn kinh nghiệm sự tái sinh; chứ không phải trước đó. Những người nhận Christ bởi đức tin, và chỉ những người ấy, trở nên con cái Đức Chúa Trời. Họ được sinh ra chẳng phải bởi huyết, hoặc bởi ý muốn xác thịt, hoặc bởi ý muốn người, bèn là bởi Đức Chúa Trời (Giăng 1:12, 13).

Họ tin rằng cần phải nhận Christ làm Chúa và Đấng Lập Pháp của mình bằng cách chân thành đầu phục mình dưới quyền cai trị của Ngài và quyết tâm vâng giữ các luật pháp Ngài trước khi nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi mình. Đây là một giáo huấn then chốt của nền thần học mới, nơi việc nhận Christ làm Chúa được xem là hành động thiết yếu của đức tin cứu rỗi. Không có sự đầu phục quyền cai trị vương giả của Ngài này, đức tin mà tôi đã mô tả trước đó, bao gồm việc tin cậy nơi Christ cho sự cứu rỗi, bị coi chẳng qua là sự táo tợn. Họ quả quyết rằng Christ sẽ không ban sự cứu rỗi Ngài cho những ai không trước hết đầu phục quyền cai trị của Ngài. Ngài xem họ như kẻ thù Ngài vì họ từ chối sự cai trị của Ngài trên họ, và Ngài đòi đem họ đến trước mặt Ngài và giết đi (Lu-ca 19:27). Tôi khẳng định như một lẽ thật tuyệt đối rằng Christ sẽ chỉ cứu những ai chân thành đầu phục mình để vâng phục quyền uy vương giả và các luật pháp của Ngài.

Tuy nhiên, chúng ta phải lưu ý rằng con người không được đưa đến sự đầu phục thánh khiết này hay quyết tâm vâng phục chân thành này trước khi nhận sự cứu rỗi của Ngài, mà là bởi việc nhận nó. Những người chưa bao giờ thật sự nhận biết sự chết thuộc linh của mình trong tội lỗi có thể dễ dàng quyết tâm vâng phục Đức Chúa Trời hoàn toàn khi họ nằm trên giường chết, đối mặt với hiểm nguy cận kề, hay chuẩn bị dự Tiệc Thánh của Chúa. Họ làm vậy để hòa giải với Đức Chúa Trời và tin cậy nơi Christ cách an toàn cho sự cứu rỗi. Thế nhưng, mọi quyết tâm như vậy đều vô ích và giả hình, dễ bị phá vỡ ngay khi vừa lập. Những người ý thức được sự bại hoại trong chính lòng mình hiểu rằng tâm trí họ thù nghịch với luật pháp Đức Chúa Trời và không thể đầu phục nó (Rô-ma 8:7). Họ biết mình không thể chân thành dâng mình cho sự vâng phục trước khi tin cậy nơi Christ cho sự cứu rỗi của Ngài và cho ân tứ một tấm lòng mới khiến họ muốn và làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nếu Christ chưa từng đến thế gian để cứu chúng ta, chúng ta vẫn bị ràng buộc với những mục đích, quyết tâm, và sự đầu phục vâng phục. Tuy nhiên, Ngài biết rằng chúng ta không có khả năng vâng phục thánh khiết trừ khi Ngài trước hết làm cho chúng ta dự phần sự cứu rỗi. Chúng ta sẽ không bao giờ vâng phục Ngài như Đấng Lập Pháp chúng ta cho đến khi nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Ngài là một Chúa cứu rỗi. Hãy trước hết tin cậy nơi Ngài để giải cứu bạn khỏi sự đoán phạt và quyền lực của tội lỗi, khỏi sự cai trị của Sa-tan, và ban cho bạn một khuynh hướng thuộc linh mới. Chỉ khi ấy, bởi lòng sùng kính chân thật, tình yêu của Christ mới thúc giục bạn hết lòng đầu phục mình để sống cho Đấng đã chết vì bạn (2 Cô-rinh-tô 5:14). Bạn sẽ có thể tuyên bố với quyết tâm không lay chuyển: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi thật là tôi tớ Ngài; tôi là tôi tớ Ngài, con trai của con đòi Ngài. Ngài đã mở trói tôi" (Thi thiên 116:16).

Một số người tin rằng một số công việc lành nhất định là cần thiết trước khi chúng ta có thể an tâm tin cậy nơi Christ cho sự tha thứ tội lỗi. Họ dựa niềm tin này trên lời dạy của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Đấng phán rằng nếu chúng ta không tha thứ cho người khác, Cha chúng ta ở trên trời sẽ không tha thứ chúng ta. Ngài cũng dạy chúng ta cầu nguyện: "Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi" (Ma-thi-ơ 6:12, 15). Ngoài ra, sự bồi thường được đòi hỏi cho những của cải chiếm đoạt bất chính của người khác trước khi nhận sự chuộc tội qua của lễ chuộc tội (Lê-vi ký 6:5, 7). Đáp lại, tôi xin chỉ ra rằng những lời dạy này nêu bật mối liên hệ mật thiết giữa việc tha thứ người khác, việc bồi thường, và việc nhận sự tha thứ tội lỗi chúng ta. Những hành động này là cần thiết để chuẩn bị chúng ta cho sự cầu nguyện và nhận ân điển tha thứ qua các nghi thức thánh.

Một đức tin sống không thể tồn tại mà không có những bông trái này. Vì vậy, chúng ta không thể cầu nguyện hay dự các nghi thức thánh trong đức tin mà không bày tỏ những phẩm chất này. Tuy nhiên, nếu chúng ta cố gắng thực hiện những hành động này trước khi đặt lòng tin nơi Christ cho sự tha thứ và cứu rỗi, những nỗ lực của chúng ta sẽ theo cách nô lệ và giả hình, thiếu sự thánh khiết và tính chấp nhận được thật sự. Sự tha thứ của chúng ta dành cho người khác sẽ không đi kèm với tình yêu chân thật dành cho họ, như chúng ta yêu chính mình vì cớ Đức Chúa Trời. Tương tự, các hành động bồi thường của chúng ta sẽ bị ép buộc và không chân thành, sánh được với việc Pha-ra-ôn cho dân Y-sơ-ra-ên đi hay Giu-đa trả lại ba mươi miếng bạc vì sợ hãi và bị ép buộc. Một khi nỗi sợ đã ép buộc chúng ta bị cất đi, chúng ta sẽ mau chóng rút lại sự tha thứ và lại làm hại người khác, giống như Pha-ra-ôn bắt dân Y-sơ-ra-ên trở lại làm tôi mọi sau khi đã thả họ đi (Xuất Ê-díp-tô ký 14:5).

Nếu bạn thật sự muốn tha thứ người khác từ trong lòng và lại yêu thương họ, bạn phải trước hết nắm lấy, bởi đức tin nơi Christ, tình yêu và lòng thương xót mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ đối với bạn. Rồi, theo lời dạy của sứ đồ, bạn sẽ có thể bày tỏ lòng nhân từ, sự thương xót mềm mại, và sự tha thứ đối với nhau, như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em vậy trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:32). Sự sẵn lòng bồi thường của Xa-chê là kết quả của việc kinh nghiệm tình yêu của Christ, và sự tiếp rước Christ vào nhà mình cách vui mừng của ông là bằng chứng về đức tin chân thật đã có trong lòng ông.

Tôi sẽ liệt kê một số phẩm chất khác mà những linh hồn bối rối thường tìm kiếm trong mình như một phương tiện để được chuẩn bị đúng mức để tin cậy nơi Christ cho sự cứu rỗi mình. Họ lao nhọc lo lắng trong thời gian dài, nhưng thấy mình không thể đạt được những phẩm chất ấy. Kết quả là họ chìm vào sự nản lòng buồn thảm, sợ áp dụng những lời an ủi của ân điển Đức Chúa Trời trong Christ cho lương tâm bị thương của mình. Xin những ai đang bối rối hãy chú ý đến những chi tiết sau đây và suy xét xem linh hồn mình có sở hữu bất cứ phẩm chất nào trong số ấy không. Hỡi những kẻ bị hoạn nạn, bị sóng gió xô đẩy, và không được an ủi, các ngươi muốn có phẩm chất nào để khích lệ mình nắm lấy Christ cho sự cứu rỗi?

Có lẽ trong sự cay đắng của linh hồn mình, bạn sẽ đáp: "Ôi, ước gì trước hết tôi có chút tình yêu dành cho Đức Chúa Trời và sự tin kính trong lòng mình, và được giải thoát khỏi sự nổi lên ghen ghét chống lại Ngài và sự hầu việc Ngài! Ước gì tôi có những ý tưởng tốt về Đức Chúa Trời — sự công chính, lòng thương xót, và sự thánh khiết của Ngài — để tôi có thể xưng Ngài là công chính dù Ngài có đoán phạt tôi, và để tôi không đầy dẫy những ý tưởng lầm bầm và phạm thượng chống lại Ngài. Ước gì sự bùng cháy của dục vọng tôi được giảm bớt, và tình trạng ô uế của tấm lòng gian ác tôi được thanh tẩy phần nào. Ước gì tôi có một nỗi sợ thánh khiết, kính sợ Đức Chúa Trời, thay vì chỉ là một nỗi kinh hoàng khủng khiếp. Tôi muốn được cảm động hơn bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và không có thái độ bất cẩn và dửng dưng. Tôi mong được hạ mình hơn bởi tội lỗi mình, ghê tởm nó, và xấu hổ về nó. Tôi muốn thật sự buồn rầu về tội lỗi mình với nỗi buồn tin kính, không chỉ vì hình phạt nó mang lại, mà vì nó làm buồn và phiền lòng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tôi khao khát thành tâm và sẵn lòng xưng tội mình ra, trút linh hồn mình ra trước mặt Chúa trong lời cầu nguyện sốt sắng xin sự tha thứ, và ngợi khen, tôn vinh Ngài hết lòng. Tôi không muốn vô hồn như đá trong bổn phận cầu nguyện, như hiện tại tôi đang vậy."

Đó có phải là những điều bạn ao ước, hỡi linh hồn nghèo khó đang bối rối? Lời đáp tốt nhất tôi có thể đưa ra để bạn mau được an ủi là cho bạn biết rằng những điều ấy quả là tốt, nhưng những ao ước của bạn đã sai thời. Thật vô lý khi bạn trông đợi những phẩm chất thánh khiết này trong khi bạn còn ở trong tình trạng thiên nhiên, bị gánh nặng bởi tội lỗi và nỗi sợ cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, trước khi bạn đã nhận sự chuộc tội và sự sống thuộc linh mới đến bởi đức tin nơi Christ. Bằng cách ao ước những phẩm chất ấy sớm sủa, bạn chỉ làm trầm trọng thêm sự bại hoại của mình, làm cứng lòng mình, và làm cho mùi hôi thối của vết thương mình thêm tệ. Những phẩm chất tốt như vậy được bao hàm trong bản tính của đức tin, và phần lớn, chúng theo sau nó. Vì vậy, chúng không thể đạt được trước khi bạn tin cậy nơi Christ cho sự cứu rỗi mình. Tôi sẽ bàn những phẩm chất ấy chi tiết hơn, cho thấy chúng liên hệ với đức tin thế nào, theo đúng thứ tự của chúng.

Tình yêu dành cho sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời và ân tứ của sự thánh khiết là một phần nội tại của đức tin, và không có nó, đức tin không thể chân thật. Vì vậy, hãy trước hết hành động trong đức tin, và khi bạn nắm được sự hiểu biết về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho linh hồn mình, nó sẽ nhẹ nhàng lôi kéo và thúc giục bạn yêu Đức Chúa Trời và sự hầu việc Ngài hết lòng. "Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước" (1 Giăng 4:19). Chúng ta không thể vượt qua Đức Chúa Trời trong tình yêu, và chúng ta phải nhận biết tình yêu Ngài để yêu Ngài. Nếu chúng ta xem Ngài như một Đức Chúa Trời chống nghịch chúng ta, ghét chúng ta và sẽ đoán phạt chúng ta, thì lòng tự ái bẩm sinh của chúng ta sẽ sinh ra sự ghen ghét và oán giận đối với Ngài, bất kể ý định của chúng ta. Tình yêu làm trọn luật pháp phải phát xuất từ đức tin chân thành (1 Ti-mô-thê 1:5). Nếu sự ghen ghét thắng thế trong bạn hơn là tình yêu, làm sao bạn có thể trông đợi có những ý tưởng tốt về Đức Chúa Trời? Thay vào đó, bạn có thể có những ý tưởng phạm thượng hay ít nhất là những ý tưởng lầm bầm về Ngài. Lòng ác ý không bao giờ nói hay nghĩ tử tế. Những ý tưởng đúng đắn và thánh khiết đầu tiên bạn có thể có về Đức Chúa Trời là những ý tưởng về ân điển và lòng thương xót của Ngài đối với linh hồn bạn trong Christ, vốn được bao hàm trong ân điển của đức tin. Hãy trước hết đạt được những ý tưởng ấy bằng cách tin nơi Christ, và chúng sẽ sinh ra trong bạn tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, cùng mọi ý tưởng tốt về Ngài, dần dần giải thoát bạn khỏi những ý tưởng phạm thượng và lầm bầm. Tình yêu thương chẳng làm hại (1 Cô-rinh-tô 13:5).

Một khi bạn có tình yêu này, bạn sẽ có thể xem Đức Chúa Trời là công chính và thương xót, dù Ngài có đoán phạt bạn trong khi ban ân điển Ngài cho người khác. Bạn cũng sẽ có thể nghĩ tốt về sự thánh khiết của Ngài và các mạng lệnh của Ngài, điều mà một số người thấy khó chấp nhận.

Cách để thắng hơn những dục vọng bùng cháy của bạn là bởi đức tin, vì nó làm sạch lòng và hành động bởi tình yêu thương (Công vụ 15:9; Ga-la-ti 5:6). Linh hồn phải tìm sự vui thỏa trong Đức Chúa Trời và Christ bởi đức tin; bằng không, nó sẽ thèm khát những thú vui xác thịt và thế gian. Bạn càng vật lộn chống lại dục vọng mà không có đức tin, nó càng bị khuấy động thêm, dù bạn có kiềm chế được mình khỏi hành động theo những ham muốn ấy. Hãy cầu xin một nỗi sợ thánh khiết về Đức Chúa Trời, kèm theo nỗi sợ hụt mất sự yên nghỉ đã hứa vì cớ không tin (Hê-bơ-rơ 4:1). Nỗi sợ như vậy là một thành phần của đức tin, và nó sẽ vun trồng trong chúng ta một nỗi sợ kính sợ, thậm chí như con trẻ, về Đức Chúa Trời và sự nhân từ của Ngài (Hê-bơ-rơ 12:28; Ô-sê 3:5). Chúng ta phải có ân điển để hầu việc Đức Chúa Trời cách kính sợ. Trong phần lề, có chép: "Chúng ta phải có hay giữ vững ân điển." Cách duy nhất để giữ vững ân điển là bởi đức tin, và điều này sẽ mau chóng làm yên mọi nỗi hoảng sợ và kinh hoàng hành hạ.

Nếu bạn muốn được giải thoát khỏi sự bất cẩn và coi thường cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cách để đạt được điều này là trước hết tin và tránh sự tuyệt vọng. Sự bất cẩn thường bắt nguồn từ sự tuyệt vọng, vì người ta, vì sự bình an riêng của mình, có khuynh hướng coi nhẹ những điều ác mà họ tin mình không thể ngăn ngừa. Như câu tục ngữ nói: "Hãy ăn, hãy uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết" (1 Cô-rinh-tô 15:32). Sự ăn năn thật về tội lỗi hoặc là một phần của đức tin hoặc là kết quả của nó. Khi tin, chúng ta sẽ nhớ lại những đường lối gian ác của mình và những việc làm chẳng tốt, và chúng ta sẽ ghê tởm chính mình vì mọi sự gớm ghiếc của chúng ta (Ê-xê-chi-ên 36:31). Chúng ta sẽ sẵn lòng từ bỏ sự công chính riêng của mình và xem nó là vô giá trị so với việc được Christ bởi đức tin (Phi-líp 3:7-8). Tuy nhiên, những kẻ ăn mày sẽ tận dụng những giẻ rách bẩn thỉu của mình cho đến khi được mặc áo tốt hơn, và kẻ què sẽ không vứt bỏ nạng của mình cho đến khi có chỗ nương dựa tốt hơn. Nỗi buồn chân thật về tội lỗi được sinh ra trong chúng ta bởi việc tin nơi ân điển tha thứ của Đức Chúa Trời. Đó là một kinh nghiệm đã biết rằng một lệnh ân xá từ một vị vua đôi khi có thể khiến ngay cả tên tội phạm cứng đầu nhất rơi lệ nhanh hơn nỗi sợ giá treo cổ. Điều này đã rõ khi người đàn bà tội lỗi lấy nước mắt rửa chân Christ (Lu-ca 7:37-38). Chúng ta khó mà buồn rầu vì đã làm buồn Đức Chúa Trời bởi tội lỗi mình nếu chúng ta xem Ngài như một kẻ thù sẽ trút bỏ gánh nặng của Ngài và tìm sự báo thù qua sự hủy diệt đời đời của chúng ta.

Việc tin nơi ân điển tha thứ và chấp nhận của Đức Chúa Trời là thiết yếu để dẫn chúng ta đến sự xưng tội mình cách chân thành. Dân chúng đã tự do xưng tội mình khi họ chịu báp-têm bởi Giăng trong sông Giô-đanh để được tha tội (Mác 1:4-5). Những lời xưng của những kẻ tuyệt vọng là bị ép buộc, giống như những lời thú tội và kêu la bị ép buộc của tội phạm trên giá tra tấn. Một lệnh ân xá dễ mở miệng cho một lời xưng chân thật hơn những tối hậu thư "Xưng ra thì bị treo cổ" hay "Xưng ra thì bị đoán phạt." Vì vậy, nếu bạn muốn tự do xưng tội mình, hãy trước hết tin rằng Đức Chúa Trời là thành tín công bình để tha tội chúng ta bởi Christ (1 Giăng 1:9).

Và nếu bạn muốn cầu nguyện với Đức Chúa Trời hay ngợi khen Ngài với lòng mến chân thành, bạn phải trước hết tin rằng Đức Chúa Trời sẽ nhậm lời bạn và ban cho bạn điều tốt nhất cho bạn vì cớ Christ (Giăng 16:23-24). Bằng không, những lời cầu nguyện của bạn sẽ chỉ là môi miệng, vì làm sao họ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin? (Rô-ma 10:14). Bạn phải trước hết đến với Christ, bàn thờ, bởi đức tin, để qua Ngài, bạn có thể dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời luôn luôn (Hê-bơ-rơ 13:10, 15).

Cuối cùng, chuyển từ những điểm cụ thể sang lời tuyên bố tổng quát được trình bày trong sự hướng dẫn, nếu bạn hỏi: "Chúng ta phải làm gì để thực hiện các công việc của Đức Chúa Trời hay đạt được bất cứ phẩm chất cứu rỗi nào?" Tôi phải hướng bạn đến đức tin như hành động tối thượng và bước chuẩn bị quan trọng cho mọi phẩm chất tốt. Điều này được trả lời tốt nhất bằng lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: "Các ngươi làm công việc Đức Chúa Trời, ấy là các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến" (Giăng 6:28-29).

Hãy chắc chắn chỉ tìm kiếm sự thánh khiết của lòng và đời sống theo đúng thứ tự của nó

Chương tám

Hãy chắc chắn chỉ tìm kiếm sự thánh khiết của lòng và đời sống theo đúng thứ tự của nó

Hãy chắc chắn tìm kiếm sự thánh khiết của lòng và đời sống theo đúng thứ tự của nó, như Đức Chúa Trời đã định, sau sự hiệp một với Christ, sự xưng công chính, và ân tứ Đức Thánh Linh. Theo thứ tự này, hãy sốt sắng theo đuổi sự thánh khiết bởi đức tin như một phần thiết yếu của sự cứu rỗi bạn.

Tôi hy vọng độc giả sẽ cẩn thận lưu ý xuyên suốt những sự hướng dẫn này rằng sự thánh khiết được ao ước, vốn là mục tiêu tối hậu trong toàn bộ cuộc bàn luận này, không chỉ dựa trên ân điển hay hành động của đức tin được Phúc Âm đòi hỏi cách đặc biệt. Dù đức tin là một ân tứ cứu rỗi của Christ, nó được xem ở đây nhiều hơn như một phương tiện đi trước để nhận Christ và sự cứu rỗi của Ngài, hơn là một phần đã nhận của sự cứu rỗi Ngài. Ngược lại, sự thánh khiết được nhắm đến bao gồm sự phù hợp với toàn bộ luật pháp đạo đức, điều mà chúng ta đương nhiên bị ràng buộc dù chưa từng có Phúc Âm hay một bổn phận như tin nơi Christ cho sự cứu rỗi.

Nay, trong sự hướng dẫn này, có ba khía cạnh then chốt được bao hàm, rất quan trọng trong việc dẫn chúng ta đến việc đạt được mục tiêu lớn này, và do đó, chúng xứng đáng được chúng ta suy ngẫm chân thành.

Trước hết, điều vô cùng quan trọng là phải hiểu vị trí và thứ tự thích hợp mà Đức Chúa Trời đã lập việc thực hành sự thánh khiết trong mầu nhiệm sự cứu rỗi chúng ta. Đó là một khía cạnh quan trọng của sự khôn ngoan Cơ Đốc khi chỉ tìm kiếm sự thánh khiết theo thứ tự ấy. Chúng ta nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự thứ tự, và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài tỏ rõ trong việc định thứ tự của sự sáng tạo Ngài, điều chúng ta phải tuân theo để đạt được các mục tiêu trần thế của mình. Cũng vậy, trong các vấn đề thuộc linh, Đức Chúa Trời đã lập một giao ước đời đời có thứ tự trong mọi sự và vững chắc (2 Sa-mu-ên 23:5). Các ích lợi của giao ước này có sự phụ thuộc hệ thống vào nhau, giống như những mắt xích trong một sợi dây chuyền vàng, dù một số trong chúng và quyền hưởng mọi ích lợi ấy được ban cho chúng ta đồng thời. Đã nói đủ để minh họa thứ tự mà Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến việc thực hành luật pháp đạo đức. Trước hết, Ngài đem chúng ta vào trong Christ bởi đức tin, như những nhánh trong cây nho, để chúng ta có thể sinh nhiều trái (Giăng 15:4, 5). Ban đầu Ngài tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi công việc chết bởi sự xưng công chính, khiến chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống (Hê-bơ-rơ 9:14). Ngài trước hết khiến chúng ta sống trong Thánh Linh rồi bước đi trong Thánh Linh (Ga-la-ti 5:25). Đây là thứ tự đã định trong Phúc Âm, vốn là quyền phép Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, dù luật pháp định một cách tiếp cận hoàn toàn khác, đòi chúng ta trước hết làm trọn các mạng lệnh của nó để được xưng công chính và sống. Tuy nhiên, cách tiếp cận này hóa ra là một chữ giết chết đối với chúng ta.

Nay, hãy cẩn thận suy xét những lợi thế lớn lao bạn có trong việc đạt được sự thánh khiết bằng cách tìm kiếm nó theo đúng thứ tự Phúc Âm. Bạn sẽ hưởng lợi từ tình yêu mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ đối với bạn bằng cách tha thứ tội lỗi bạn, nhận bạn vào ân huệ Ngài, ban cho bạn Thánh Linh của sự làm con nuôi, và tự do ban cho bạn hy vọng về sự vinh hiển của Ngài qua Christ. Những ân tứ quý báu này sẽ thuyết phục và thúc giục bạn bằng những sự lôi kéo ngọt ngào để yêu Đức Chúa Trời lại, biết Ngài yêu bạn sâu xa dường nào. Bạn sẽ được thúc đẩy yêu người khác vì cớ Ngài và hết lòng dâng mình vâng giữ mọi mạng lệnh Ngài bởi tình yêu chân thật dành cho Ngài. Ngoài ra, bạn sẽ nhận được sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, ban năng lực cho bạn vâng phục và củng cố bạn chống lại những sự bại hoại riêng của mình và những cám dỗ của Sa-tan. Với cả gió thuận và dòng thuận, bạn sẽ tiến bộ đáng kể trong việc theo đuổi sự thánh khiết. Ngược lại, nếu bạn vội vàng vâng theo luật pháp ngay lập tức mà không đón nhận sự công chính của Christ và Thánh Linh Ngài dọc đường, bạn sẽ thấy mình đối mặt với gió ngược và dòng ngược. Lương tâm tội lỗi và bản tính bại hoại của bạn chắc chắn sẽ phá hoại và cản trở mọi nỗ lực của bạn để yêu và hầu việc Đức Chúa Trời trong sự vâng phục thật. Thay vào đó, bạn sẽ khuấy động những ham muốn tội lỗi thay vì khuấy mình lên cho sự vâng phục chân thật, hay tốt nhất, bạn sẽ chỉ tham gia vào những màn trình diễn nô lệ và giả hình. Ôi, ước gì người ta hiểu được vị trí đúng đắn của sự thánh khiết trong mầu nhiệm sự cứu rỗi và chỉ tìm kiếm nó nơi họ có mọi lợi thế của ân điển Phúc Âm để tìm thấy nó! Nhiều người thất bại trong việc theo đuổi sự tin kính cách sốt sắng, và sau khi tốn nhiều nỗ lực vô ích, Đức Chúa Trời giáng tai họa trên họ, thậm chí đến sự hủy diệt đời đời của họ, giống như Ngài đã làm với U-xa, người chịu sự hủy diệt tạm thời vì đã không tìm kiếm Đức Chúa Trời theo đúng thứ tự (1 Sử ký 13:10).

Thứ hai, chúng ta cần xem sự thánh khiết như một khía cạnh thiết yếu của sự cứu rỗi nhận được bởi đức tin nơi Christ. Một số người bị đắm chìm trong một giao ước dựa trên công việc đến nỗi họ cáo buộc chúng ta xem công việc lành là không cần thiết cho sự cứu rỗi nếu chúng ta không nhìn nhận chúng như những điều kiện để đảm bảo quyền lợi trong Christ hay như những điều kiện tiên quyết để chuẩn bị chúng ta nhận Ngài bởi đức tin. Mặt khác, khi họ được Kinh Thánh dạy rằng chúng ta được cứu bởi đức tin mà thôi, không bởi công việc, họ bắt đầu coi thường sự vâng phục luật pháp, xem nó hoàn toàn không cần thiết cho sự cứu rỗi. Họ tin mình chỉ bị ràng buộc với nó bởi lòng biết ơn, và nếu nó bị bỏ bê hoàn toàn, họ không nghi ngờ rằng ân điển nhưng không sẽ cứu họ mà không hậu quả. Hơn nữa, một số đã sa vào những ảo tưởng của chủ nghĩa phản luật pháp mạnh mẽ, tin rằng sự tự do khỏi ách nô lệ của luật pháp, đạt được qua huyết Christ, bao hàm việc không có lương tâm về việc phá luật trong cách cư xử mình.

Một nguyên nhân của những sai lầm xung đột này là nhiều người có khuynh hướng nghĩ rằng sự cứu rỗi chẳng có nghĩa gì hơn là được giải thoát khỏi địa ngục và kinh nghiệm hạnh phúc và vinh hiển thiên đàng. Hậu quả là họ kết luận rằng nếu công việc lành là phương tiện đến sự vinh hiển và đi trước nó, thì chúng cũng phải là phương tiện đi trước cho toàn bộ sự cứu rỗi chúng ta. Ngược lại, nếu công việc lành không cần thiết cho sự cứu rỗi hoàn toàn của chúng ta, thì chúng cũng được xem là không cần thiết cho sự vinh hiển. Tuy nhiên, dù sự cứu rỗi thường được nói đến trong Kinh Thánh, đặc biệt về sự trọn vẹn của nó trong tình trạng vinh hiển thiên đàng, ý nghĩa toàn diện và chính xác của nó bao hàm sự tự do khỏi sự ác của tình trạng thiên nhiên bại hoại của chúng ta và mọi phước lành thánh khiết và vui mừng mà chúng ta nhận từ Christ Đấng Cứu Rỗi chúng ta, hoặc trong đời này bởi đức tin hoặc trong đời sau bởi sự vinh hiển. Sự xưng công chính, sự ngự trong của Đức Thánh Linh, và các đặc quyền của sự làm con nuôi là những ví dụ về các thành phần của sự cứu rỗi chúng ta mà chúng ta dự phần trong đời này. Tương tự, sự biến đổi lòng chúng ta để phù hợp với luật pháp Đức Chúa Trời và những bông trái công chính được sinh ra trong chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ trong đời này là những khía cạnh thiết yếu của sự cứu rỗi chúng ta.

Đức Chúa Trời cứu chúng ta không chỉ khỏi những hậu quả của tình trạng tội lỗi chúng ta trong tương lai, mà còn khỏi sự ô uế tội lỗi hiện tại của chúng ta qua công việc tái sinh và đổi mới của Đức Thánh Linh (Ê-xê-chi-ên 36:29; Tít 3:5).

Christ được đặt tên là GIÊ-XU, nghĩa là "Đấng Cứu Rỗi", vì Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi họ (Ma-thi-ơ 1:21). Vì vậy, một phần của sự cứu rỗi chúng ta bao gồm việc được giải thoát khỏi tội lỗi mình, điều bắt đầu trong đời này qua sự xưng công chính và sự nên thánh, và được trọn vẹn trong sự vinh hiển ở đời sau. Chúng ta có thể hợp lý nghi ngờ chăng liệu đó có phải là một phần đúng đắn của sự cứu rỗi chúng ta bởi Christ khi được làm cho sống lại và sống cho Đức Chúa Trời lúc chúng ta đã chết thuộc linh trong tội lỗi và sự vi phạm? Chẳng phải đó là một phần của sự cứu rỗi chúng ta khi hình ảnh Đức Chúa Trời được phục hồi trong sự thánh khiết và công chính, điều chúng ta đã mất qua sự sa ngã sao? Chẳng phải đó là một phần của sự cứu rỗi chúng ta khi được giải thoát khỏi sự nô lệ nhục nhã cho Sa-tan và những ham muốn riêng của mình, và trở nên tôi tớ Đức Chúa Trời sao? Hơn nữa, chúng ta được tôn trọng lớn lao khi bước đi bởi Thánh Linh và sinh ra những bông trái của Thánh Linh. Tất cả những điều này cấu thành sự thánh khiết trong lòng và đời sống.

Vì vậy, chúng ta kết luận rằng sự thánh khiết trong đời này là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, không chỉ như một phương tiện dẫn đến mục đích, mà còn như một phần không thể tách rời của chính mục đích. Dù chúng ta không được cứu bởi công việc lành như một nguyên nhân của sự cứu rỗi, chúng ta được cứu để làm công việc lành như những bông trái và hiệu quả của ân điển cứu rỗi, điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta bước đi trong đó (Ê-phê-sô 2:10). Quả thật, một khía cạnh của sự cứu rỗi chúng ta là được giải thoát khỏi ách nô lệ của giao ước công việc, nhưng mục đích của sự giải thoát này không phải để ban cho chúng ta sự tự do phạm tội (đó là hình thức nô lệ tồi tệ nhất), mà là để khiến chúng ta có thể làm trọn luật pháp vương giả của sự tự do và hầu việc trong sự mới mẻ của tâm thần thay vì trong sự cũ kỹ của chữ viết (Ga-la-ti 5:13; Rô-ma 7:6). Hơn nữa, sự thánh khiết trong đời này là một phương tiện cần thiết để làm cho chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng và vinh hiển thiên đàng. Không có sự thánh khiết, chúng ta không bao giờ có thể thấy Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 12:14), và chúng ta không xứng đáng cho sự hiện diện vinh hiển của Ngài như heo không xứng đáng cho buồng của một vị vua trần gian. Tôi nhìn nhận rằng một số người có thể được cải đạo khi gần chết và có ít thời gian để thực hành sự thánh khiết trong đời này. Tuy nhiên, ân điển của Thánh Linh hoạt động như lửa (Ma-thi-ơ 3:11), và ngay khi được ban, nó sẽ lập tức sinh ra tình yêu trong lòng dành cho Đức Chúa Trời, Christ, và dân Ngài. Điều này sẽ đủ để bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời trong việc cứu họ trong ngày phán xét, dù một số có thể không có đủ thời gian để bày tỏ ân điển trong lòng mình qua công việc bề ngoài, như kẻ trộm trên thập tự giá (Lu-ca 23:40, 43).

Khía cạnh thứ ba và cuối cùng cần suy xét trong sự hướng dẫn này là sự thánh khiết của lòng và đời sống phải được sốt sắng tìm kiếm bởi đức tin như một phần thiết yếu của sự cứu rỗi chúng ta. Nhiều người dốt nát sống dưới Phúc Âm làm cứng lòng mình trong tội lỗi và cuối cùng hủy hoại linh hồn mình bằng cách đặt lòng tin nơi Christ cho một sự cứu rỗi tưởng tượng không bao gồm sự thánh khiết mà chỉ có sự tha thứ tội lỗi và sự giải thoát khỏi những cực hình đời đời. Họ muốn được giải thoát khỏi hình phạt đáng bởi tội lỗi, nhưng họ yêu những ham muốn tội lỗi của mình đến nỗi họ ghét sự thánh khiết và không muốn được giải thoát khỏi ách nô lệ của tội lỗi. Cách để đối diện với ảo tưởng có hại này không phải là chối bỏ, như một số người làm, rằng việc tin cậy nơi Christ cho sự cứu rỗi là một hành động cứu rỗi của đức tin, mà là cho thấy rằng không ai có thể thật sự tin cậy nơi Christ cho sự cứu rỗi mà không đồng thời tin cậy nơi Ngài cho sự thánh khiết. Hơn nữa, những ai không hết lòng ao ước sự cứu rỗi thật thì không thật sự ao ước được nên thánh khiết và công chính trong lòng và đời sống mình. Nếu Đức Chúa Trời và Christ ban cho bạn sự cứu rỗi, sự thánh khiết sẽ là một phần của nó. Nếu Christ không tẩy sạch bạn khỏi sự ô uế của tội lỗi bạn, bạn không có phần trong Ngài (Giăng 13:8).

Lạ lùng thay là sự cứu rỗi mà họ ao ước, những kẻ không quan tâm đến sự thánh khiết? Họ muốn được cứu nhưng vẫn hoàn toàn chết trong tội lỗi, xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, thiếu hình ảnh Đức Chúa Trời, bị biến dạng bởi hình ảnh Sa-tan, làm nô lệ cho những ham muốn ô uế của mình, hoàn toàn không xứng đáng để vui hưởng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Một sự cứu rỗi như vậy chưa từng được mua bởi huyết Christ, và những kẻ tìm kiếm nó đang lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời trong Christ và biến nó thành sự buông tuồng. Họ muốn được Christ cứu nhưng vẫn ở ngoài Christ trong tình trạng xác thịt. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không giải thoát ai khỏi sự đoán phạt trừ những người ở trong Christ, những người không bước đi theo xác thịt mà theo Thánh Linh. Hoặc họ sẽ cố chia Christ ra, chỉ lấy một phần sự cứu rỗi của Ngài và coi thường phần còn lại. Nhưng Christ không thể bị chia ra (1 Cô-rinh-tô 1:13). Họ muốn tội lỗi mình được tha thứ không phải để sau này bước đi với Đức Chúa Trời trong tình yêu mà để họ có thể tiếp tục sự thù nghịch chống lại Ngài mà không sợ hình phạt nào.

Nhưng xin họ đừng bị lừa dối, vì Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu. Họ không hiểu bản tính thật của sự cứu rỗi, cũng chưa bao giờ thật sự nắm được mức độ của tình trạng hư mất của mình và sự nghiêm trọng của tội lỗi. Điều họ tin cậy nơi Christ chỉ là một sản phẩm của trí tưởng tượng riêng của họ, và do đó sự tin cậy của họ là một sự táo tợn trắng trợn. Đức tin thật trong Phúc Âm thúc giục chúng ta đến với Christ với cơn khát sâu xa, khao khát uống từ nguồn nước sống, tức là Thánh Linh thánh hóa của Ngài (Giăng 7:37-38). Chúng ta sốt sắng kêu cầu được cứu, không chỉ khỏi địa ngục, mà khỏi chính tội lỗi, rằng: "Xin dạy tôi làm theo ý muốn Chúa, Vì Chúa là Đức Chúa Trời tôi; Nguyện Thần tốt lành của Chúa dẫn tôi vào đất bằng phẳng" (Thi thiên 143:10), "Xin hãy trở tôi lại, thì tôi sẽ trở lại" (Giê-rê-mi 31:18), "Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, Và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng" (Thi thiên 51:10). Đây là con đường mà giáo lý về sự cứu rỗi bởi ân điển thúc giục chúng ta đi theo hướng đến một đời sống thánh khiết, bằng cách thúc giục chúng ta tìm kiếm nó bởi đức tin nơi Christ như một phần không thể tách rời của sự cứu rỗi được ban cho chúng ta cách nhưng không qua Ngài.

Chúng ta phải trước hết nhận những sự an ủi của Phúc Âm

Chương chín

Chúng ta phải trước hết nhận những sự an ủi của Phúc Âm

Chúng ta phải trước hết nhận những sự an ủi của Phúc Âm, để chúng ta có thể chân thành làm trọn các bổn phận của luật pháp.

Khi nhân loại sa ngã khỏi sự vâng phục Đức Chúa Trời, điều mà ban đầu họ được ban năng lực và khuynh hướng để thực hiện qua những sự an ủi của tình trạng phước hạnh của họ trong Địa Đàng, Đức Chúa Trời đã có thể chính đáng chọn không bao giờ ban bất cứ sự an ủi nào cho họ nữa, như một động lực cho các bổn phận của họ. Như vậy, với nỗi sợ, sự buồn rầu, và sự tuyệt vọng cản trở con đường họ đến sự thánh khiết, họ đã vẫn không thể thoát khỏi án tử hình đã tuyên cho sự vi phạm đầu tiên của họ. Sự công chính của Đức Chúa Trời tỏ rõ trong khuôn khổ của giao ước luật pháp, trong đó Ngài không hứa cho chúng ta sự sống, sự an ủi, hay hạnh phúc nào cho đến khi chúng ta đã hoàn toàn làm trọn luật pháp Ngài. Điều này có thể thấy trong lời tuyên bố trên núi Si-na-i, được giải thích xuyên suốt Lê-vi ký 26. Theo bản tính, chúng ta bị khuynh hướng mạnh mẽ về cách tiếp cận luật pháp này đối với sự cứu rỗi đến nỗi khó mà thuyết phục những người sống dưới ánh sáng của Phúc Âm đừng ưu tiên các bổn phận của luật pháp hơn những sự an ủi của Phúc Âm. Dù họ không thể đảm bảo chính sự cứu rỗi bởi công việc mình, họ đảm bảo rằng mọi sự an ủi của sự cứu rỗi đều phụ thuộc vào nỗ lực riêng của họ. Họ xem việc trông đợi sự an ủi trước bổn phận là vô lý như việc nhận tiền công trước công việc hay nhận hoa lợi của đất trước công lao của người nông phu (2 Ti-mô-thê 2:6). Họ tin rằng cách hiệu quả nhất để đảm bảo sự vâng phục luật pháp Đức Chúa Trời là neo mọi sự an ủi của chúng ta vào việc làm trọn nó. Họ lập luận rằng giáo lý ngược lại củng cố tay kẻ ác bằng cách giả dối tiên tri sự bình an cho họ nơi không có sự bình an (Ê-xê-chi-ên 13:16, 22), và nó mở toang cửa cho mọi thứ buông tuồng. Vì vậy, một số nhà giảng đạo khuyên người ta đừng quá lo lắng hay vội vàng tìm kiếm sự an ủi, mà hãy siêng năng tập trung thực hiện các bổn phận của mình. Họ bảo họ rằng bằng cách làm vậy, tình trạng tối hậu của họ sẽ an toàn và hạnh phúc, dù họ không bao giờ kinh nghiệm sự an ủi của sự cứu rỗi mình trong đời này.

Để hiểu đúng điều tôi đã tuyên bố chống lại những quan niệm sai lầm phổ biến, điều quan trọng cần lưu ý là tôi không cho rằng nơi duy nhất của sự an ủi Phúc Âm là trước các bổn phận của luật pháp. Tôi nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời ban sự an ủi cho dân Ngài trong mọi giai đoạn, cả trước lẫn sau khi thực hiện các bổn phận của họ. Những sự an ủi lớn nhất thường đến sau khi làm trọn các bổn phận này. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời có ban một số sự an ủi cho dân Ngài trước, như một thứ tiền ứng trước, để trang bị họ cho sự hầu việc Ngài, dù phần lớn phần thưởng được nhận sau này. Khi tuyên bố điều này, tôi không rao sự bình an cho những kẻ cứ ở trong tình trạng thiên nhiên tội lỗi của mình. Những sự an ủi tôi nói đến không thể kinh nghiệm được nếu không từ bỏ những sự tin cậy giả dối khiến những người chưa tái sinh cứ ở trong tội lỗi. Chúng cũng đòi công việc hiệu quả của Thánh Linh, Đấng biến chúng ta thành cây tốt có thể sinh trái tốt. Dù những sự an ủi này được ban trước việc thực hành luật pháp cách chân thành, chúng không được ban cho chúng ta trong bản tính tội lỗi bại hoại của chúng ta. Thay vào đó, chúng được ban trong và cùng với bản tính thánh khiết mới lập tức sinh ra một sự thực hành thánh khiết. Về bản chất, chúng là những sự an ủi phát xuất từ các ích lợi thuộc linh qua đó tình trạng và bản tính mới của chúng ta được hình thành và cấu thành. Những ví dụ về các ích lợi này bao gồm sự cứu chuộc, sự xưng công chính, sự làm con nuôi, và ân tứ Thánh Linh. Điều quan trọng cần làm rõ là tôi không nói đến một niềm vui ngây ngất hay tràn ngập, mà là một kinh nghiệm an ủi hợp lý đem lại một mức độ sức mạnh nào đó chống lại gánh nặng của nỗi sợ, sự buồn rầu, và sự tuyệt vọng, vốn có trong tình trạng tội lỗi và khốn khổ của chúng ta.

Lời giải thích về sự quả quyết của tôi này hẳn đủ để đáp lại những sự phản đối phổ biến. Tôi tin rằng lẽ thật của nó sẽ được chứng minh thêm qua những luận cứ sau đây.

Lẽ thật này hợp lý suy ra từ các nguyên tắc của sự thánh khiết đã được thiết lập. Tôi đã chứng minh rằng chúng ta cần có một niềm tin vững chắc nơi sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, hạnh phúc đời đời của chúng ta trên thiên đàng, và sức mạnh đầy đủ của chúng ta để ao ước và làm trọn điều đẹp lòng Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Những phẩm chất này là cần thiết để khiến chúng ta hướng về việc thực hành sự thánh khiết. Chúng ta có thể đạt được những thuộc tính này bằng cách nhận chính Christ, cùng Thánh Linh Ngài và mọi sự đầy dẫy của Ngài, bằng cách đặt lòng tin nơi Ngài cho sự cứu rỗi hoàn toàn của chúng ta, như được hứa cách nhưng không cho chúng ta trong Phúc Âm. Bởi đức tin, chúng ta thật sự nhận Christ, cũng như chúng ta nhận đồ ăn thức uống về thể xác bằng cách ăn và uống. Nay, xin lý trí lành mạnh phán xét: chúng ta có thể thật sự tin nơi tình yêu của Đức Chúa Trời, niềm vui đời đời của chúng ta, và khả năng hầu việc Ngài của chúng ta, mà lại không có chút an ủi nào chăng? Chúng ta có thể chấp nhận tin lành của Phúc Âm, nhận Christ và Thánh Linh Ngài vào lòng mình, mà không được chút nhẹ nhõm nào khỏi gánh nặng của nỗi sợ, sự buồn rầu, và sự tuyệt vọng chăng? Sự cứu rỗi của Christ có thể thiếu sự an ủi, hay bánh và nước của sự sống có thể thiếu vị ngon đối với những kẻ đói khát dự phần chăng? Đức Chúa Trời sẽ không ban những ích lợi như vậy cho những ai không ao ước và quý trọng chúng hơn của cải thế gian. Và chắc chắn, chính hành động nhận những ích lợi này sẽ đem sự an ủi đến cho những người như vậy, trừ khi họ nhận chúng cách mù quáng, điều họ không thể làm, vì hành động ban và trao chúng mở mắt kẻ tội lỗi, xoay họ từ tối tăm sang sáng láng, khiến họ thuộc linh nhận biết những điều thuộc về sự bình an hiện tại và tương lai của họ. Nhờ đó họ đạt được chút sự an ủi khích lệ và củng cố, khiến họ có thể theo đuổi sự thánh khiết.

Sự bình an, niềm vui, và hy vọng được Kinh Thánh khích lệ như những nguồn của các bổn phận thánh khiết khác, trong khi nỗi sợ và sự buồn rầu tràn ngập bị ngăn cản như những trở ngại cho tôn giáo thật. "Sự bình an của Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ lòng và ý tưởng anh em trong Đức Chúa Jêsus Christ" (Phi-líp 4:7). "Chớ buồn thảm, vì sự vui vẻ của Đức Giê-hô-va là sức lực của các ngươi" (Nê-hê-mi 8:10). "Ai có sự trông cậy đó trong lòng thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch" (1 Giăng 3:3). "Sự sợ hãi có hình phạt. Ai sợ hãi thì chẳng được trọn vẹn trong sự yêu thương" (1 Giăng 4:18). Đây là lý do sứ đồ nhấn mạnh lời khuyên "hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn," vì đó là một bổn phận vô cùng quan trọng và cần thiết (Phi-líp 4:4). Những bổn phận này là gì nếu không phải chính sự an ủi? Và chúng ta có thể tin rằng những bổn phận này là cần thiết cho sự tiếp tục của một sự thực hành thánh khiết, mà không cần cho sự khởi đầu của nó, khi công việc khó khăn nhất và sự khích lệ cần thiết nhất chăng? Vì vậy, nếu chúng ta thật sự muốn giữ các điều răn thánh khiết của Đức Chúa Trời, chúng ta phải trước hết cố gắng đạt được một tình trạng an ủi trong tâm thần mình và đừng trì hoãn làm điều đó.

Cách tiếp cận thông thường của sự giảng dạy Phúc Âm, như được trình bày trong Kinh Thánh, là trước hết an ủi lòng chúng ta và nhờ đó lập chúng ta vững vàng trong mọi lời nói và việc làm lành (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:17). Phương pháp này được chứng minh rõ ràng trong nhiều Thư tín do các sứ đồ viết. Họ trước hết cho các Hội Thánh biết về ân điển dồi dào của Đức Chúa Trời đối với họ trong Christ và những phước lành thuộc linh họ dự phần để được an ủi mạnh mẽ. Rồi họ khuyên họ sống một đời sống thánh khiết phù hợp với những đặc quyền như vậy. Phương pháp này không chỉ thấy trong toàn bộ các Thư tín mà còn trong nhiều lời khuyên cụ thể về bổn phận, nơi những ích lợi an ủi của ân điển Đức Chúa Trời trong Christ được dùng làm luận cứ và động cơ để thúc giục các thánh đồ hướng về một sự thực hành thánh khiết. Tuy nhiên, những ích lợi an ủi này phải trước hết được tin và sự an ủi của chúng được áp dụng cho chính linh hồn chúng ta; bằng không, chúng sẽ không có quyền năng lôi kéo chúng ta vào sự thực hành được nhắm đến.

Để đưa ra vài ví dụ, trong số vô số ví dụ có thể trích dẫn, chúng ta được thúc giục tham gia vào các bổn phận thánh khiết vì chúng ta đã chết về tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta (Rô-ma 6:11), và vì tội lỗi sẽ không cai trị trên chúng ta, vì chúng ta chẳng ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển (Rô-ma 6:14). Chúng ta được khích lệ vì chúng ta chẳng ở trong xác thịt mà ở trong Thánh Linh, và Đức Chúa Trời sẽ làm cho thân thể hay chết của chúng ta được sống lại bởi Thánh Linh Ngài ngự trong chúng ta (Rô-ma 8:9, 11). Chúng ta được thúc đẩy vì thân thể chúng ta là chi thể của Đấng Christ và là đền thờ của Đức Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 6:15, 19), và vì Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 5:21). Chúng ta được cảm hứng vì Đức Chúa Trời đã hứa ngự trong chúng ta, đi với chúng ta, làm Cha chúng ta, và làm cho chúng ta nên con trai con gái Ngài (2 Cô-rinh-tô 6:18; 7:1). Chúng ta được nâng lên vì Đức Chúa Trời đã tha thứ chúng ta vì cớ Đấng Christ, xem chúng ta như con cái yêu dấu của Ngài, và Đấng Christ đã yêu chúng ta và phó chính mình Ngài vì chúng ta; chúng ta vốn ở trong tối tăm nay là sự sáng trong Chúa (Ê-phê-sô 4:32; 5:1, 2, 8). Chúng ta được thúc đẩy vì chúng ta đã được sống lại với Đấng Christ và, khi Đấng Christ, là sự sống chúng ta, hiện đến, chúng ta cũng sẽ hiện đến với Ngài trong sự vinh hiển (Cô-lô-se 3:1, 4). Chúng ta tìm được sự đảm bảo vì Đức Chúa Trời đã phán: "Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu" (Hê-bơ-rơ 13:5), và vì nhiều lời hứa đã ban cho chúng ta (2 Cô-rinh-tô 7:1). Hãy tra xem Kinh Thánh, và bạn sẽ vui thích nhận thấy rằng đây là cách tiếp cận nhất quán trong các lời khuyên Phúc Âm. Cũng vậy, bạn sẽ thấy một mạch an ủi tương tự chạy xuyên suốt các lời khuyên tiên tri trong Cựu Ước.

Một số người có thể lập luận rằng các sứ đồ đã dùng phương pháp này trong các bài viết của họ cho các thánh đồ đã thực hành sự thánh khiết, để họ tiếp tục và tăng trưởng trong đó. Nhưng tôi có thể dễ dàng đáp lại rằng: "Nếu phương pháp này là cần thiết cho các thánh đồ trưởng thành, thì nó càng cần thiết hơn cho những người mới bắt đầu, những người thấy nhiệm vụ vâng phục khó khăn nhất và cần sự an ủi mạnh mẽ nhất." Và tôi hy vọng chứng minh cách chúng ta có thể nắm lấy những sự an ủi này bởi đức tin ngay từ lúc bắt đầu một đời sống thánh khiết.

Hơn nữa, Phúc Âm ban sự bình an và an ủi cách nhưng không cho những ai chưa đón nhận sự thánh khiết để, nếu họ sẵn lòng nhận nó, họ có thể được cải đạo từ tội lỗi sang sự công chính. Khi các sứ đồ vào một nhà, lời đầu tiên của họ là: "Cầu sự bình an cho nhà nầy" (Lu-ca 10:5). Trong sự giảng dạy đầu tiên của họ cho kẻ tội lỗi, họ cho họ biết tin lành về sự cứu rỗi bởi Christ, dành cho mọi người chịu nhận nó như một món quà nhưng không bởi đức tin (Công vụ 3:26; 13:26, 32, 38; 16:30, 31). Họ đảm bảo với họ rằng nếu họ hết lòng tin cậy nơi Christ cho mọi sự cứu rỗi của Ngài, họ sẽ nhận được nó, dù hiện tại họ là kẻ tội lỗi đứng đầu. Đây là sự an ủi đầy đủ cho mọi người thật sự quý trọng sự an ủi thuộc linh và sốt sắng ao ước nó. Cách tiếp cận như vậy phù hợp với mục đích của Phúc Âm, là tôn cao sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời trong mọi kinh nghiệm thuộc linh của chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta những sự an ủi của Ngài trước và sau công việc lành của chúng ta, để chúng ta hiểu rằng Ngài ban cho chúng ta sự an ủi đời đời và hy vọng tốt lành bởi ân điển Ngài, chứ không phải do công việc chúng ta (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16).

Bản tính của các bổn phận do luật pháp định đòi một tình trạng an ủi trong linh hồn để thực hiện chúng cách chân thành. Tôi đã chứng minh đầy đủ rằng những bổn phận này đòi một sự tin chắc về sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, một sự tin cậy nơi hạnh phúc tương lai của chúng ta, và sức mạnh để bước đi trong sự vâng phục thánh khiết. Cũng như Giô-suê cần mạnh mẽ và can đảm để trung tín theo luật pháp mà Môi-se, tôi tớ của Chúa, đã truyền (Giô-suê 1:7), tôi sẽ kể vắn tắt những sự an ủi mà thiếu chúng thì một số bổn phận quan trọng không thể thực hiện cách chân thành. Chúng ta có thể thật sự yêu Đức Chúa Trời và vui thỏa trong Ngài trên hết mọi sự trong khi xem Ngài như kẻ thù đời đời của chúng ta, không nhận thấy tình yêu và lòng thương xót nào trong Ngài đối với chúng ta khiến Ngài trở nên một đối tượng thích hợp và đáng yêu trong mắt chúng ta chăng?

Lòng sẽ tạo ra một giai điệu buồn thảm dường nào trong hành động ngợi khen nếu chúng ta tin rằng mọi sự trọn vẹn mà chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời sẽ chỉ làm tăng sự khốn khổ của chúng ta thay vì đem lại hạnh phúc cho chúng ta? Nó sẽ thiếu lòng dường nào khi cầu nguyện với Ngài và dâng mình trong sự hầu việc Ngài nếu chúng ta không có hy vọng an ủi rằng Ngài sẽ chấp nhận chúng ta? Chúng ta có thể thật sự trút bỏ những lo lắng âu lo bằng cách trao mọi điều lo lắng mình cho Chúa nếu chúng ta không nhận thấy Ngài chăm sóc chúng ta chăng? Chúng ta có thể chịu đựng hoạn nạn với sự nhẫn nại và vui vẻ, và đứng vững dưới sự bắt bớ, trừ khi chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời và vui mừng trong hy vọng về sự vinh hiển của Ngài chăng? (Rô-ma 5:1-3). Lý do nào có thể thuyết phục chúng ta sẵn lòng đầu phục, như bổn phận chúng ta đòi, trước nhát đánh của sự chết cận kề nếu Đức Chúa Trời giáng nó trên chúng ta, khi chúng ta không có sự an ủi nào để làm dịu nỗi sợ khủng khiếp về cực hình đời đời trong địa ngục?

Nếu chúng ta được kêu gọi chịu tử đạo vì đức tin Tin Lành, như tổ phụ chúng ta trong xứ này đã làm, chúng ta sẽ thấy cần phải từ bỏ những ý tưởng mới lạ gần đây đã nảy sinh trong thời kỳ dễ dãi và đón nhận giáo lý an ủi của những người Tin Lành xưa, giáo lý mà bởi ân điển Đức Chúa Trời, đã ban năng lực cho vô số vị tử đạo can đảm và vui mừng.

Tình trạng của những người sẽ được cải đạo từ tội lỗi sang sự tin kính đòi rằng, một khi họ đã bị thuyết phục về sự vô ích của những sự tin cậy giả dối trước kia của mình và sự chết thuộc linh của mình do tội lỗi nguyên thủy, cũng như sự phơi bày của mình trước cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, họ phải được cung cấp một nguồn cung cấp mới những sự an ủi Phúc Âm để khích lệ linh hồn ngã lòng của họ cho những sự thực hành thánh khiết. Có bao nhiêu thầy thuốc linh hồn ít suy xét tình trạng của những bệnh nhân chưa cải đạo của mình, những người hoàn toàn thiếu sự sống và sức mạnh thuộc linh, và phải được cho biết về điều đó? Một người kê đơn tập thể dục cho một người nằm liệt giường vì bại liệt nặng, mà không trước hết dùng những phương tiện hiệu quả để phục hồi sức mạnh cho họ, đáng bị gọi là một kẻ hành hạ tàn nhẫn và chế nhạo hơn là một thầy thuốc khôn ngoan và thương xót. Vô lý dường nào khi kê đơn những hành động yêu Đức Chúa Trời ngay lập tức và sự vâng phục phổ quát bởi tình yêu như phương thuốc cho những người không nhận thấy gì ngoài cơn thịnh nộ và sự thù nghịch từ Đức Chúa Trời trong tình trạng hiện tại của họ? Điều đó giống như đòi một người làm việc mà không có sức mạnh, hứa với họ sức mạnh chỉ khi công việc của họ xong. Vì sự an ủi hay niềm vui được gọi như vậy vì nó củng cố (Nê-hê-mi 8:10).

Quả thật, luật pháp, đem lại sự đoán phạt, bắt buộc con người vâng phục. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời thương xót của chúng ta không trông đợi sự vâng phục chân thành đối với luật pháp Ngài từ những người yếu đuối và khốn khổ này, vì sự cứu rỗi của họ bởi Christ, cho đến khi Ngài đã trước hết giải thoát họ, phần nào, khỏi sự đau khổ, những nỗi sợ nô lệ, và sự tuyệt vọng giam cầm họ dưới luật pháp của tội lỗi và sự chết. Chúng ta có thể đòi một người mạnh khỏe làm việc trước, rồi trông đợi cung cấp cho họ đồ ăn, thức uống, và tiền công. Nhưng một người yếu đuối và đói lả phải trước hết nhận đồ ăn hay một thứ thuốc bổ phục hồi để củng cố lòng họ trước khi họ có thể làm việc.

Cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm đều chứng minh rằng đây là phương pháp Đức Chúa Trời dẫn dân Ngài từ tội lỗi đến sự thánh khiết. Dù một số người có thể kinh nghiệm những nỗi kinh hoàng một thời gian để làm cho tội lỗi thêm đắng cay và sự cứu rỗi của Christ thêm quý báu và đáng chấp nhận đối với họ, họ một lần nữa được giải thoát khỏi những nỗi kinh hoàng của mình qua những sự an ủi của sự cứu rỗi Đức Chúa Trời, để họ có thể được chuẩn bị cho sự thánh khiết. Nói chung, một đời sống thánh khiết bắt đầu bằng sự an ủi và được duy trì bởi nó.

Vào thời A-đam được sáng tạo lần đầu, Đức Chúa Trời đã ban cho ông sự an ủi của tình yêu Ngài, ân huệ Ngài, và niềm hạnh phúc của Địa Đàng để khích lệ sự vâng phục. Khi A-đam mất những sự an ủi này qua sự sa ngã, ông không còn có thể vâng phục cho đến khi ông được phục hồi qua sự an ủi mới của dòng dõi đã hứa. Christ, A-đam thứ hai, luôn đặt Đức Chúa Trời trước mặt Ngài và biết rằng vì Đức Chúa Trời ở bên hữu Ngài, Ngài sẽ không bị rúng động. Vì vậy, lòng Ngài vui vẻ, và vinh hiển Ngài mừng rỡ (Thi thiên 16:8-9). Sự sẵn lòng này khiến Ngài có thể chịu đựng sự thống khổ và mồ hôi máu của Ngài và vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá. Đức Chúa Trời đã kéo dân Y-sơ-ra-ên đến sự vâng phục bằng dây nhân từ, bằng dây tình yêu, bằng cách cất ách khỏi hàm họ và đặt đồ ăn trước mặt họ (Ô-sê 11:4). Đa-vít, để dạy dỗ chúng ta, tỏ ra cách ông được dẫn đến một đời sống thánh khiết: "Vì sự nhân từ Chúa ở trước mặt tôi, Tôi đi trong lẽ thật của Chúa" (Thi thiên 26:3); "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi trông cậy nơi sự cứu rỗi của Chúa, Và làm theo các điều răn Chúa" (Thi thiên 119:166).

Chúng ta thấy nhiều ví dụ trong Tân Ước về những kẻ tội lỗi kinh nghiệm niềm vui khi nhận Christ (Công vụ 2:41). Khi Phúc Âm đến với người Tê-sa-lô-ni-ca, họ đã nhận đạo giữa nhiều sự khốn khó với sự vui mừng của Đức Thánh Linh (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5, 6). Khi nghe lời Đức Chúa Trời, dân ngoại vui mừng, và những kẻ đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin theo (Công vụ 13:48). Sứ đồ Phao-lô, được tình yêu của Christ cảm động, đã đầu phục mình để sống cho Christ (2 Cô-rinh-tô 5:14, 15).

Tôi dám kêu gọi kinh nghiệm của bất cứ ai vâng phục Đức Chúa Trời bởi tình yêu chân thật. Xin họ tự xét mình và suy xét xem họ có được dẫn đến dâng mình cho sự hầu việc Đức Chúa Trời trong tình yêu mà không có một cảm thức an ủi về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ chăng. Tôi có thể tự tin nói rằng những trường hợp phi thường như vậy không xảy ra trong tiến trình được sinh lại.

Một tôn giáo thiếu an ủi biết bao khi người ta không được phép có bất cứ sự an ủi nào trước để củng cố họ cho những hành động sùng kính khó khăn đi ngược với khuynh hướng thiên nhiên của họ, như móc mắt hữu hay chặt tay hữu. Thay vào đó, họ được trông đợi thực hiện những hành động như vậy với tình yêu và sự vui thích, giữa những nỗi sợ, sự nản lòng, và những ham muốn bại hoại hiện tại của họ, và hy vọng rằng bằng cách làm công việc kỹ lưỡng và chân thành, họ cuối cùng sẽ đạt được một tình trạng an ủi hơn. Nếu sự an ủi thuộc linh thật, cũng như sự cứu rỗi, là có điều kiện nơi công việc lành của chúng ta, thì nó hoàn toàn vắng bóng khỏi thế gian. Điều này đã được chứng minh là tình trạng của luật pháp, vốn không đem lại sự an ủi mà đem lại cơn thịnh nộ (Rô-ma 4:14, 15). Nhiều người thấy con đường tin kính đáng ghê tởm. Họ tin rằng họ sẽ không bao giờ kinh nghiệm một khoảnh khắc dễ chịu nào trong đời này nếu họ bước đi trong đó, và họ thà tìm sự an ủi trong những thú vui tội lỗi còn hơn không có sự an ủi nào.

Những người khác lao nhọc một thời gian trong một tôn giáo thiếu niềm vui như vậy, trong lòng bực bội và oán giận gánh nặng của nó, và cuối cùng mệt mỏi và bỏ mọi tôn giáo vì họ không biết điều gì tốt hơn. Những kẻ áp đặt những bổn phận nặng nề và gánh nặng như vậy trên người ta có thể cho rằng họ không đáng bị trách vì họ đang giảng Phúc Âm của Đức Chúa Trời và Christ. Tuy nhiên, trong thực tế, họ đang giảng một phúc âm do chính họ bịa ra, trái với bản tính thật của Phúc Âm của Christ, vốn là tin lành về niềm vui lớn cho mọi người (Lu-ca 2:10). Một phúc âm thiếu an ủi không thể bắt nguồn từ Đức Chúa Cha, Đấng là Cha thương xót và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi (2 Cô-rinh-tô 1:3), cũng không từ Christ, Đấng là sự an ủi của Y-sơ-ra-ên (Lu-ca 2:25), cũng không từ Thánh Linh, Đấng là Đấng An Ủi (Giăng 14:16, 17).

Đức Chúa Trời gặp những kẻ vui mừng và làm sự công bình (Ê-sai 64:5). Ngài muốn được thờ phượng với sự vui mừng và ca hát, như được minh họa trong đền thờ qua nhiều biểu hiện âm nhạc và nhiều nhạc sĩ. Christ phán với chúng ta qua Phúc Âm Ngài để niềm vui của Ngài ở trong chúng ta và niềm vui chúng ta được trọn vẹn (Giăng 15:11). Đức Chúa Trời không chấp nhận nỗi buồn nào trừ nỗi buồn tin kính, điều không bao giờ có thể tồn tại trong chúng ta nếu không có chút an ủi từ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Những người nản lòng vì thiếu sự an ủi trong một đời sống tôn giáo chưa hiểu con đường thật của tôn giáo; bằng không, họ sẽ khám phá rằng các đường lối của sự khôn ngoan là vui thích và mọi nẻo đường của nó đều bình an (Châm ngôn 3:17).

Để chúng ta được chuẩn bị bởi những sự an ủi của Phúc Âm

Chương mười

Để chúng ta được chuẩn bị bởi những sự an ủi của Phúc Âm

Để chân thành thực hiện các bổn phận của luật pháp, chúng ta cần được chuẩn bị bởi những sự an ủi của Phúc Âm. Sự chuẩn bị này bao gồm việc đạt được sự đảm bảo về sự cứu rỗi chúng ta bởi chính đức tin mà Christ bước vào lòng chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải cố gắng tin nơi Christ với sự tin chắc, thuyết phục và đảm bảo chính mình, khi chúng ta tin, rằng Đức Chúa Trời tự do ban cho chúng ta một phần trong Christ và sự cứu rỗi của Ngài theo lời hứa đầy ân điển của Ngài.

Rõ ràng là những sự an ủi của Phúc Âm, vốn thiết yếu cho một đời sống thánh khiết, không thể thật sự nhận được nếu không có chút sự đảm bảo về sự liên hệ của chúng ta với Christ và sự cứu rỗi của Ngài. Một số sự an ủi này bao gồm một sự tin chắc vững vàng về sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, hạnh phúc thiên đàng tương lai của chúng ta, và sức mạnh để làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi Christ, như đã bàn trước đó. Như vậy, rõ ràng sự đảm bảo này là then chốt để khiến chúng ta có thể theo đuổi sự thánh khiết. Những sự an ủi này đi trước các bổn phận của luật pháp trong thứ tự thiên nhiên của sự việc, cũng như nguyên nhân đến trước hiệu quả, dù có thể không có khoảng cách thời gian. Nhiệm vụ hiện tại của tôi là giải thích sự đảm bảo này là gì, vì nó rất quan trọng đối với sự thánh khiết, và như tôi đã quả quyết, chúng ta phải hành động theo nó bởi chính đức tin mà chúng ta nhận Christ vào lòng mình — tức là, bởi đức tin cứu rỗi xưng công chính. Giáo lý này có vẻ lạ lùng đối với nhiều người Tin Lành ngày nay, trong khi nó đã từng được những người Tin Lành lỗi lạc đón nhận, những người mà Đức Chúa Trời đã dùng để khôi phục sự tinh sạch của Phúc Âm và bênh vực nó chống lại những người Thiên Chúa giáo trong nhiều năm. Họ thường dạy rằng đức tin là một sự thuyết phục hay sự tin chắc về sự cứu rỗi riêng của chúng ta bởi Christ, và nhấn mạnh tầm quan trọng của việc áp dụng Christ và sự cứu rỗi của Ngài cho chính mình bởi sự tin. Giáo lý này đã đóng một vai trò quan trọng trong việc phá đổ những niềm tin mê tín của giáo hội Thiên Chúa giáo, vốn dựa nhiều vào sự nghi ngờ về sự cứu rỗi. Tuy nhiên, nhiều người kế vị của những người Tin Lành này đã từ bỏ những lời dạy của họ, để các bài viết của họ bị những người Thiên Chúa giáo chế nhạo cách đáng hổ thẹn. Sự lìa bỏ này đã tồn tại lâu hơn trong chúng ta so với các khía cạnh khác của nền thần học mới của chúng ta, và nó được duy trì bởi những người cho rằng mình ghê tởm những giáo lý hư hỏng được xây dựng trên những nguyên tắc như vậy bởi những người Thiên Chúa giáo. Các nhà thần học hiện đại có thể tin rằng họ đứng trên vai những người đi trước, hưởng lợi từ công lao của họ và có sự thông sáng lớn hơn họ, cũng như các nhà kinh viện có thể đã nghĩ về các giáo phụ cổ đại. Tuy nhiên, dù với quan điểm này, họ có thể không thấy xa bằng nếu mắt của những người đi trước được Thánh Linh Đức Chúa Trời soi sáng hơn để hiểu các mầu nhiệm của Phúc Âm. Vậy tại sao chúng ta không xem đây là trường hợp trong tình huống hiện tại? Trong những năm gần đây, nhiều quan niệm sai lầm đã làm mù mắt người ta về sự đảm bảo. Một số tin rằng vì sự cứu rỗi không được hứa cho chúng ta vô điều kiện, mà theo điều kiện tin nơi Christ cho nó, chúng ta phải trước hết trực tiếp tin nơi Christ cho sự cứu rỗi mình. Sau đó, chúng ta có thể suy ngẫm về đức tin mình và đánh giá nó dựa trên nhiều dấu hiệu và đặc điểm, đặc biệt là bông trái của sự vâng phục chân thành. Chỉ khi xét như vậy, nếu chúng ta chắc chắn rằng đức tin mình là thật và cứu rỗi, chúng ta mới có thể tin với sự đảm bảo rằng chúng ta sẽ được cứu. Họ lập luận rằng sự cứu rỗi chúng ta đến bởi hành động trực tiếp của đức tin, trong khi sự đảm bảo đến bởi hành động phản chiếu của đức tin. Họ cũng cho rằng nhiều người sở hữu đức tin chân thật và sẽ được cứu, nhưng họ không bao giờ kinh nghiệm bất cứ sự đảm bảo nào về sự cứu rỗi mình trong đời. Họ quan sát từ Kinh Thánh và kinh nghiệm cá nhân rằng nhiều thánh đồ quý báu của Đức Chúa Trời thường vật lộn với những nghi ngờ về sự cứu rỗi mình và sự chân thành của đức tin và sự vâng phục mình. Vì vậy, họ kết luận rằng sự đảm bảo không nên được xem là tuyệt đối cần thiết cho đức tin xưng công chính và sự cứu rỗi, vì nó có thể khiến những tín hữu nghi ngờ trở nên nản lòng và sa vào tuyệt vọng. Họ tin rằng những người Tin Lành xưa đã phạm một sự phi lý rõ ràng khi làm cho sự đảm bảo thành một yếu tố thiết yếu của đức tin cứu rỗi. Theo họ, mọi người nghe Phúc Âm đều có bổn phận thực hành đức tin cứu rỗi, nhưng họ không tuyệt đối bị đòi phải tin rằng chính họ sẽ được cứu. Nếu vậy, nhiều người sẽ bị buộc phải tin điều không được tuyên bố cụ thể trong Phúc Âm về sự cứu rỗi cá nhân của họ — thậm chí điều sẽ là một sự dối trá trắng trợn, vì Phúc Âm tỏ ra rằng nhiều người trong số những kẻ được gọi không được chọn cho sự cứu rỗi và sẽ hư mất đời đời (Ma-thi-ơ 20:16). Không có gì ngạc nhiên khi sự xuất hiện của một sự phi lý lớn như vậy khiến nhiều người quan niệm rằng đức tin cứu rỗi hoặc là một sự tin cậy và nương dựa nơi Christ như phương tiện cứu rỗi đầy đủ duy nhất mà không có sự đảm bảo, hoặc là một sự khao khát và dám tin cậy hay nương dựa nơi Ngài trong tình trạng treo lơ lửng và không chắc chắn về sự cứu rỗi mình, hoặc tốt nhất, với một ý kiến có thể đúng hay một hy vọng phỏng đoán về nó.

Một sự phản đối khác chống lại giáo lý về sự đảm bảo là nó "phá hủy sự tự xét và sinh ra sự kiêu ngạo và tự cao, như thể con người đã biết chỗ mình trên thiên đàng trước ngày phán xét." Người ta tin nó nuôi dưỡng sự bất cẩn trong việc làm trọn các bổn phận của mình, một cảm thức an toàn thế gian, và mọi thứ hành vi buông tuồng. Hậu quả là việc nghi ngờ sự cứu rỗi mình được ca ngợi như cần thiết để duy trì sự khiêm nhường, những nỗi sợ tôn giáo, sự tỉnh thức, sự xem xét tình trạng thuộc linh và các hành động của mình, sự siêng năng trong công việc lành, và sự sùng kính tổng thể.

Đáp lại những quan điểm đối lập này, tôi sẽ cố gắng duy trì giáo lý Tin Lành cổ đại về sự đảm bảo, như đã vạch ra trong sự hướng dẫn. Trước hết, tôi sẽ trình bày một số nhận xét giúp làm rõ ý nghĩa thật của nó và đáp lại hiệu quả những sự phản đối mạnh nhất chống lại nó.

Điều thiết yếu cần cẩn thận lưu ý là sự đảm bảo được bàn đến không phải là một sự thuyết phục rằng chúng ta đã nhận Christ và sự cứu rỗi của Ngài, hay rằng chúng ta đã được đem vào tình trạng ân điển. Thay vào đó, đó là sự hiểu biết rằng "Đức Chúa Trời đầy ân điển có ý định ban Christ và sự cứu rỗi của Ngài cho chúng ta và đem chúng ta vào tình trạng ân điển, dù chúng ta đã hoàn toàn ở trong tình trạng tội lỗi và sự chết cho đến lúc hiện tại này." Vì vậy, giáo lý này không cổ vũ sự táo tợn trong những người gian ác và chưa tái sinh rằng tình trạng của họ đã tốt. Thay vào đó, nó khích lệ họ đến với Christ cách tin chắc để đạt được một tình trạng tốt. Tôi nhìn nhận rằng nhiều người, nếu không phải hầu hết, phải được dạy để nghi ngờ sự tốt lành của tình trạng hiện tại của mình, vì sự nghi ngờ này phản ánh sự khiêm nhường. Trước khi chúng ta có thể có sự đảm bảo có cơ sở vững chắc rằng chúng ta đang ở trong tình trạng ân điển và sự cứu rỗi, chúng ta phải tự xét mình để xác định sự chắc chắn và chân thành của đức tin và sự vâng phục mình. Sự đảm bảo này, thường được gọi là hành động phản chiếu của đức tin (nếu nó có thể được gọi là một hành động của đức tin, vì là một cảm thức hay cảm giác thuộc linh về những gì trong mình), không phải là bản chất của đức tin mà chúng ta được xưng công chính và được cứu. Hơn nữa, nhiều thánh đồ quý báu thiếu sự đảm bảo này và bị những nghi ngờ chống lại nó hành hạ. Họ có thể hoàn toàn không biết liệu mọi sự có tốt đẹp cho họ trong ngày phán xét chăng, và dù họ đạt được sự đảm bảo này, nó đôi khi có thể dao động hay hoàn toàn mất đi. Điều then chốt là chúng ta cố gắng sống một đời sống thánh khiết để đạt được sự đảm bảo này, vì nó vô cùng ích lợi cho sự tăng trưởng của chúng ta trong đức tin và sự thánh khiết. Hầu hết những người Tin Lành trong chúng ta, khi họ nói hay viết về sự đảm bảo, đều nói cụ thể về loại dựa trên sự phản chiếu. Tôi đã giải thích vắn tắt đủ để chứng minh rằng điều tôi quả quyết phù hợp với giáo lý thường được chấp nhận về sự đảm bảo và không phá hoại bất cứ kết quả tích cực nào của nó. Vì vậy, nó không phạm những điều ác bị một số người gán sai cho nó. Loại sự đảm bảo tôi đang nói đến không trả lời câu hỏi liệu một người đã ở trong tình trạng ân điển và sự cứu rỗi chưa. Một câu hỏi quan trọng khác phải được linh hồn trả lời để bước vào tình trạng ân điển: liệu Đức Chúa Trời, trong sự vui lòng đầy ân điển của Ngài, hiện có sẵn lòng ban Christ và sự cứu rỗi của Ngài cho tôi, bất chấp sự gian ác quá khứ của tôi chăng. Điều then chốt là phải giải quyết câu hỏi này với sự đảm bảo an ủi bởi một hành động trực tiếp của đức tin, trong đó chúng ta thuyết phục chính mình (mà không suy ngẫm về bất cứ phẩm chất cá nhân nào) rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng nhận chúng ta vào vòng tay của lòng thương xót cứu rỗi của Ngài trong Christ, bất kể những vi phạm trước kia của chúng ta. Sự đảm bảo này dựa trên lời hứa đầy ân điển: "Ta sẽ gọi những kẻ chẳng phải là dân ta là dân ta, kẻ chẳng được yêu dấu là được yêu dấu; và sẽ xảy ra trong nơi mà người ta đã nói với chúng nó rằng: Các ngươi chẳng phải là dân ta, thì chúng nó sẽ được gọi là con trai và con gái của Đức Chúa Trời hằng sống" (Rô-ma 9:25-26).

Sự đảm bảo chúng ta tìm kiếm không phải là một sự thuyết phục rằng chúng ta được cứu bất kể hành động hay cách sống của mình, nhưng nó bị giới hạn trong ân điển nhưng không của Christ, nhờ đó chúng ta dự phần sự thánh khiết và sự tha thứ và bước đi trong con đường thánh khiết, dẫn đến sự vui hưởng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ không thật sự ao ước hay cố gắng đạt được một sự cứu rỗi như vậy trừ khi chúng ta trước hết nhận biết sự tội lỗi và khốn khổ riêng của mình, tuyệt vọng về sự công chính và sức mạnh riêng của mình. Chúng ta phải đói khát ân điển thánh hóa của Đức Chúa Trời trong Christ, để chúng ta có thể bước đi trong các đường lối thánh khiết của Ngài và kinh nghiệm sự vinh hiển thiên đàng. Đức tin mà chúng ta nhận Christ phải không chỉ bao gồm một niềm tin nơi hạnh phúc riêng của chúng ta, mà còn bao gồm những phẩm chất này và tương tự khiến nó thành một đức tin rất thánh khiết. Chắc chắn, một sự đảm bảo được giới hạn theo cách này sẽ không sinh ra sự kiêu ngạo trong chúng ta, mà là sự khiêm nhường và tự hạ mình, trừ khi người ta xem việc vui mừng và khoe mình trong Christ trong khi không tin cậy nơi khả năng riêng của mình là kiêu ngạo (Phi-líp 3:3). Nó sẽ không phá hoại nỗi sợ tôn giáo hay sinh ra sự an toàn thế gian; thay vào đó, nó sẽ khiến chúng ta sợ lìa khỏi Christ, nơi ẩn náu và sự an toàn duy nhất của chúng ta, và tránh bước đi trong các đường lối của xác thịt. Nô-ê có mọi lý do để vào tàu và ở lại đó với sự đảm bảo về sự bảo tồn của mình, nhưng ông đã có lý do chính đáng để sợ rời khỏi tàu, biết rằng sự an toàn của ông khỏi bị hư mất trong nước lụt hoàn toàn phụ thuộc vào việc ở trong tàu. Vậy thì, làm sao một sự thuyết phục về sự cứu rỗi trong con đường thánh khiết có thể sinh ra sự lười biếng, bất cẩn, hay buông tuồng? Ngược lại, nó mạnh mẽ lôi kéo và thúc đẩy chúng ta "luôn luôn dư dật trong công việc Chúa, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu" (1 Cô-rinh-tô 15:58).

Những ai bị thuyết phục về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời đối với họ trong Christ không bận tâm kiếm sự cứu rỗi mình bởi công việc luật pháp. Sa-tan sẵn sàng xui rằng một thái độ như vậy là sự bất cẩn tội lỗi dẫn đến buông tuồng. Tuy nhiên, những ai tin lời xui giục giả dối này từ Sa-tan tỏ ra rằng họ chưa hiểu hầu việc Đức Chúa Trời bởi tình yêu có nghĩa là gì và vẫn bị ràng buộc vào sự vâng phục bởi hàm thiếc và dây cương của nỗi sợ nô lệ, như ngựa và la không hiểu biết (Thi thiên 32:9).

Hãy cẩn thận đừng xem sự đảm bảo là hoàn toàn không tương thích với bất cứ sự nghi ngờ nào trong cùng một linh hồn. Một lý do quan trọng khiến nhiều người Tin Lành đã lìa khỏi giáo lý của những người đi trước trong vấn đề này là vì họ tin rằng không thể có sự đảm bảo thật về sự cứu rỗi trong những người kinh nghiệm sự nghi ngờ, dù họ nhìn nhận nhiều người như những tín hữu chân thật và thánh đồ quý báu của Đức Chúa Trời quả thật vật lộn với những nghi ngờ. Đúng vậy, sự đảm bảo này về bản chất chống lại sự nghi ngờ, và nếu nó trọn vẹn đến mức cao nhất, nó sẽ hoàn toàn loại bỏ mọi nghi ngờ khỏi linh hồn; ngay cả bây giờ, nó cũng giảm bớt chúng phần nào. Tuy nhiên, các thánh đồ tốt nhất trên đất chẳng phải có cả xác thịt lẫn tâm thần trong mình sao? (Ga-la-ti 5:17). Chẳng phải có một sự xung đột giữa luật của các chi thể họ và luật của tâm trí họ sao? (Rô-ma 7:23). Một người thật sự tin chẳng phải có thể nói: "Lạy Chúa, xin giúp sự chẳng tin của tôi" sao? (Mác 9:24). Có ai trên đất có thể cho rằng mình đã nhận bất cứ ân điển nào đến mức cao nhất và hoàn toàn thoát khỏi sự bại hoại trái ngược chăng? Vậy tại sao chúng ta lại nghĩ rằng sự đảm bảo không thể chân thật trừ khi nó trọn vẹn và nhổ tận gốc mọi nghi ngờ khỏi linh hồn? Sứ đồ đã khen người Tê-sa-lô-ni-ca vì có nhiều sự đảm bảo, cho thấy có thể có nhiều mức độ khác nhau của sự đảm bảo thật (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5). Phi-e-rơ đã có chút sự đảm bảo về sự giúp đỡ của Christ khi ông đi trên mặt nước theo mạng lệnh của Christ, nhưng ông cũng có những nghi ngờ, như thấy rõ bởi nỗi sợ của ông khi thấy gió mạnh. Ông đã có chút đức tin chống lại sự nghi ngờ, dù nó có thể nhỏ, như lời Christ phán với ông cho thấy: "Hỡi kẻ ít đức tin, sao ngươi hồ nghi làm vậy?" (Ma-thi-ơ 14:29-31). Thật lạ khi nghĩ rằng xác thịt và ma quỷ sẽ không bao giờ chống lại sự đảm bảo thật và tấn công nó bằng những nghi ngờ. Có thể có những lúc một tín hữu bị những nghi ngờ chế ngự đến nỗi họ không thể nhận thấy bất cứ sự đảm bảo nào trong mình. Họ còn lâu mới cho rằng mình đã biết chỗ mình trên thiên đàng (như một số người chế nhạo gợi ý); thật ra, họ có thể bày tỏ sự không chắc chắn về việc có bất cứ sự đảm bảo nào về việc ở đó và cần siêng năng tự xét để khám phá nó. Tuy nhiên, nếu ngay cả trong những lúc như vậy họ có thể quở trách linh hồn mình vì nghi ngờ, rằng: "Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã và bồn chồn trong mình ta? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời; ta sẽ còn ngợi khen Ngài nữa" (Thi thiên 42:11), nếu họ có thể nhìn nhận những nghi ngờ của mình như sự yếu đuối riêng của mình (Thi thiên 77:10), thì những nghi ngờ này bắt nguồn từ xác thịt và ma quỷ. Nếu họ tiếp tục gọi Đức Chúa Trời là Cha mình và xưng ra những nghi ngờ của mình về tình yêu phụ tử của Ngài, cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban cho họ sự đảm bảo về tình yêu Ngài mà hiện tại họ không cảm nhận, và xua tan những nỗi sợ và nghi ngờ ấy, thì, tôi nói, một người như vậy sở hữu sự đảm bảo thật, dù họ phải cố gắng đạt được một mức độ cao hơn. Vì nếu họ không bị thuyết phục về lẽ thật của tình yêu Đức Chúa Trời đối với họ, họ không thể hợp lý lên án những nỗi sợ và nghi ngờ của mình về nó là tội lỗi; họ cũng không thể hợp lý cầu nguyện với Đức Chúa Trời như Cha mình hay xin Ngài đảm bảo về một tình yêu mà họ không xem là thật.

Xin chấp nhận rằng bản tính của đức tin cứu rỗi là chống lại và vật lộn với những nỗi sợ nô lệ về cơn thịnh nộ và những nghi ngờ về sự cứu rỗi riêng của chúng ta, và bạn về cơ bản nhìn nhận rằng có, và phải có, một yếu tố của sự đảm bảo về sự cứu rỗi chúng ta trong chính đức tin cứu rỗi. Bởi sự đảm bảo này, nó chống lại những nghi ngờ, và về bản chất, bạn chia sẻ cùng quan điểm với tôi trong sự quả quyết này, bất kể cách diễn đạt của tôi có vẻ kỳ lạ với bạn dường nào. Nếu chúng ta suy xét kỹ điều tôi đã nói về sự không trọn vẹn của chúng ta trong sự đảm bảo, cũng như trong các ân điển khác, giáo lý Tin Lành cổ đại này sẽ được giải thoát khỏi nhiều thành kiến và được tôn trọng hơn trong chúng ta.

Cuối cùng, điều then chốt cần lưu ý là lý do chúng ta phải đảm bảo chính mình trong đức tin rằng "Đức Chúa Trời tự do ban Christ và sự cứu rỗi cho chúng ta cách cá nhân" không phải vì đó là một lẽ thật trước khi chúng ta tin nó, mà vì nó trở thành một lẽ thật chắc chắn khi chúng ta tin nó, và nó sẽ không bao giờ thành thật trừ khi chúng ta, phần nào, thuyết phục và đảm bảo chính mình rằng nó là như vậy. Không có lời hứa hay tuyên bố tuyệt đối nào trong Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ hay ban Christ và sự cứu rỗi của Ngài cho bất cứ ai trong chúng ta cách cá nhân; chúng ta cũng không biết nó đã thành thật qua Kinh Thánh, giác quan, hay lý trí trước khi chúng ta tuyệt đối đảm bảo chính mình về nó. Quả thật, hiện tại chúng ta không có sự cứu rỗi của Christ, ở trong tình trạng tội lỗi và khốn khổ, dưới sự rủa sả và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, tôi sẽ chứng minh rằng chúng ta được Đức Chúa Trời truyền phải đảm bảo chính mình theo cách này, và Kinh Thánh đủ khích lệ chúng ta đừng tự lừa dối mình bằng cách tin một sự dối trá mà, theo đức tin chúng ta, nó sẽ xảy đến cho chúng ta (Ma-thi-ơ 9:29). Đây là một hình thức đảm bảo đặc biệt, khác xa các hình thức thông thường khác; do đó, không có gì ngạc nhiên khi nó có thể yếu và không trọn vẹn, khó đạt được, và chịu nhiều nghi ngờ. Chúng ta bị buộc phải tin những điều khác dựa trên bằng chứng rõ ràng chúng ta có rằng chúng là thật, và chúng sẽ vẫn thật dù chúng ta có tin chúng hay không. Vì vậy, chúng ta không thể từ chối sự đồng ý của mình mà không nổi loạn chống lại bằng chứng do giác quan, lý trí, hay lương tâm chúng ta cung cấp. Tuy nhiên, trong trường hợp này, sự đảm bảo của chúng ta không được ấn vào tư tưởng chúng ta bởi bất cứ bằng chứng nào về vấn đề; thay vào đó, chúng ta phải vun trồng nó trong chính mình với sự trợ giúp của Đức Thánh Linh. Tiến trình này đem tư tưởng chúng ta vào sự bắt phục để vâng phục Đấng Christ. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể chính đáng đòi loại sự đảm bảo này vì chỉ Ngài gọi những sự không có như đã có rồi (Rô-ma 4:17). Chỉ Ngài có thể đem những sự chưa tồn tại vào hiện hữu và làm cho một điều thành thật, dựa trên sự tin của chúng ta nơi nó, dù trước đó nó chưa thật. Chỉ Ngài có thể làm trọn lời hứa ấy: "Mọi điều các ngươi xin trong lúc cầu nguyện, hãy tin đã được, tất điều đó sẽ ban cho các ngươi" (Mác 11:24). "Ai là người phán mà sự nầy xảy ra, khi Chúa chẳng có truyền cho nó?" (Ca thương 3:37). Vì vậy, đức tin này chỉ nợ Đức Chúa Trời và đem lại vinh hiển lớn cho Ngài. Người ta thường có thể đòi một loại niềm tin tương tự, như khi ai đó nói: "Tôi sẽ tha sự vi phạm của anh và làm bạn anh nếu tôi thấy anh tin điều đó và xem tôi là bạn." Tuy nhiên, lời dễ sai lầm của họ không phải là cơ sở đầy đủ để chúng ta tuyệt đối thuyết phục chính mình rằng chúng ta sẽ nhận được ân huệ họ đã hứa.

Đức tin của các phép lạ làm sáng tỏ phần nào vấn đề này. Christ đã đảm bảo với những người mà các phép lạ được thực hiện trên họ, và những người đã được ban quyền năng để thực hiện chúng, rằng các phép lạ sẽ xảy ra nếu họ tin mà không nghi ngờ kết quả (Mác 11:22, 23). Có một lý do cho sự tương tự này, vì mục đích của việc làm các phép lạ là để xác nhận giáo lý của Phúc Âm, giáo lý dạy sự cứu rỗi bởi đức tin nơi danh Christ, như Kinh Thánh chỉ rõ. Quả thật, sự cứu rỗi của một kẻ tội lỗi là một phép lạ đáng chú ý. Người ta kể rằng các thầy phù thủy thường đòi những người đến với họ phải tin rằng họ sẽ đạt được điều mình ao ước, hay ít nhất, rằng các thầy phù thủy có khả năng làm trọn những ao ước của họ. Khi làm vậy, ma quỷ, là chủ của các thầy phù thủy này, tự trình mình như một sự bắt chước Đức Chúa Trời, cố chiếm lấy sự tôn trọng và vinh hiển chỉ thuộc về Đức Chúa Trời.

Nay tôi đã giải thích bản tính của sự đảm bảo mà tôi đã hướng đến, tôi sẽ trình bày một số luận cứ để chứng minh rằng có, và nhất thiết phải có, một sự đảm bảo hay sự tin chắc về sự cứu rỗi chúng ta trong chính đức tin cứu rỗi.

Thứ nhất, sự đảm bảo về sự cứu rỗi này được bao hàm trong mô tả trước đó về đức tin mà chúng ta nhận Christ và sự cứu rỗi của Ngài vào lòng mình. Tôi đã mô tả đức tin như một ân điển của Thánh Linh, qua đó "chúng ta hết lòng tin Phúc Âm và cũng tin nơi Christ, như Ngài được tỏ ra và được hứa cách nhưng không cho chúng ta trong đó, cho mọi sự cứu rỗi của Ngài." Trong lời giải thích, tôi đã chứng minh rằng tin nơi Christ tương đương với việc nghỉ ngơi, nương dựa, nép mình, và đặt sự tin cậy của chúng ta nơi Christ hay Đức Chúa Trời qua Christ cho sự cứu rỗi chúng ta. Một số người có thể thích mô tả này vì nó dùng những thuật ngữ thường được dùng ngay cả bởi những người chối bỏ sự cần thiết của sự đảm bảo. Tuy nhiên, những thuật ngữ thông thường này bao hàm sự đảm bảo trong bản tính của đức tin, và chúng không thể tồn tại mà không có nó. Điều này cho thấy nhiều người ngầm giữ và tuyên xưng giáo lý về sự đảm bảo, dù họ tin khác. Tin nơi Christ cho sự cứu rỗi, như được hứa cách nhưng không cho chúng ta, vốn bao hàm một sự nương dựa nơi Christ với một sự tin chắc rằng sự cứu rỗi sẽ được ban cách nhưng không, như nó đã được hứa cách nhưng không cho chúng ta. Nếu việc tin với một đức tin thiên thượng, dựa trên lẽ thật không sai lầm của lời hứa, không phần nào loại trừ sự không chắc chắn và ý kiến dao động hay phỏng đoán, thì nó không xứng đáng được gọi là đức tin. Thật phi lý khi ai đó cho rằng đức tin chỉ là tin rằng chúng ta sẽ được Christ cứu nếu chúng ta làm trọn những điều kiện Ngài đòi hỏi. Trong trường hợp như vậy, nó sẽ để chúng ta trong cùng tình trạng không chắc chắn về sự cứu rỗi mình cho đến khi những điều kiện ấy được đáp ứng.

Nhưng tôi đã bác bỏ một quan niệm phi lý như vậy bằng cách chứng minh rằng sự tin nơi Christ này không chỉ là điều kiện của sự cứu rỗi chúng ta mà còn là phương tiện mà chúng ta thật sự nhận nó. Sự tin, là hành động đúng đắn của đức tin, tự nhiên có những điều đối lập, như dao động (Rô-ma 4:20), nghi ngờ (Ma-thi-ơ 14:31), và sợ hãi (Mác 5:36). Những thái độ trái ngược này làm sáng tỏ rất nhiều bản tính của đức tin và cho thấy sự tin phải bao hàm chút sự tin chắc, vì nếu không, sự nghi ngờ sẽ là nội tại của chính đức tin. Xét cho cùng, làm sao bất cứ ai hiểu được giá trị của linh hồn bất diệt của mình và hiểm nguy của việc mất nó có thể tránh nỗi sợ, sự nghi ngờ, và sự đau khổ trong lòng bởi một sự tin không đảm bảo cho họ về sự cứu rỗi mình? Các thuật ngữ khác được các giáo sư chính thống dùng, như "tin cậy" và "nghỉ ngơi" nơi Chúa Giê-xu Christ, v.v., để mô tả đức tin, phải bao gồm sự đảm bảo về sự cứu rỗi vì chúng truyền đạt cùng ý nghĩa với việc tin nơi Christ. Linh hồn cần sự nâng đỡ đầy đủ để chịu đựng những nỗi sợ áp bức, những sự bối rối, những điều lo lắng, và sự tuyệt vọng, để nó có thể tin cậy và nghỉ ngơi theo cách này. Tin cậy và trông cậy nơi Chúa cách đúng đắn bao gồm việc đảm bảo chính mình, đối mặt với mọi nỗi sợ và nghi ngờ, rằng Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta và Ngài đã trở nên sự cứu rỗi chúng ta. "Tôi tin cậy nơi Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va; tôi nói: Ngài là Đức Chúa Trời tôi" (Thi thiên 31:14). "Đức Giê-hô-va là hòn đá tôi, đồn lũy tôi, Đấng giải cứu tôi; Đức Chúa Trời tôi là vầng đá tôi, nơi Ngài tôi sẽ nương náu mình" (Thi thiên 18:2). "Nầy, Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi tôi; tôi sẽ tin cậy và không sợ hãi" (Ê-sai 12:2). "Hỡi linh hồn ta, hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, là sự cứu rỗi của mặt ta, và Đức Chúa Trời ta" (Thi thiên 42:11). Hy vọng thật chỉ được đặt trong Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ ban phước cho chúng ta, và rằng Ngài có thể làm neo cho linh hồn, vững vàng và chắc chắn (Hê-bơ-rơ 6:17-19). Nếu bạn tin cậy, nương dựa, và neo mình nơi Christ hay trông cậy nơi Ngài mà không có bất cứ sự đảm bảo nào về sự cứu rỗi bởi Ngài, bạn đang dùng Ngài chẳng tốt hơn một cây sậy gãy. Để thật sự neo mình nơi Chúa, bạn phải xem Ngài như Đức Chúa Trời bạn, như đấng tiên tri dạy: "Ai trong các ngươi kính sợ Đức Giê-hô-va, hãy nghe tiếng của tôi tớ Ngài; kẻ nào đi trong tối tăm, không có sự sáng, khá nhờ cậy danh Đức Giê-hô-va, và nương mình trên Đức Chúa Trời mình" (Ê-sai 50:10). Nếu bạn muốn nghỉ ngơi trong Chúa, bạn phải tin rằng Ngài hậu đãi bạn (Thi thiên 116:7), vì bằng không, bạn có thể vô tình thấy mình trên con đường đến sự đoán phạt. Nó tỏ ra ít tôn trọng Christ và linh hồn bạn nếu bạn dám nghỉ ngơi dưới cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời mà không có bất cứ sự tin chắc nào về một quyền lợi vững chắc trong Christ. Người ta có thể tự lừa dối mình bằng sự tin cậy hay nghỉ ngơi như vậy khi họ thoải mái, nhưng trong lúc bị cám dỗ, nó tan biến và chứng tỏ không phải là đức tin chân thật, mà là một nguồn hổ thẹn. Linh hồn sống trong sự dao động và nghi ngờ như vậy về sự cứu rỗi không tìm được sự nghỉ ngơi thật, mà "giống như sóng biển bị gió động và đưa đi đây đi đó... người như thế chớ nên tưởng mình lãnh được vật chi từ nơi Chúa, ấy là một người hai lòng, hay thay đổi trong mọi đường mình" (Gia-cơ 1:6, 8).

Nếu bạn cứ ở trong sự không chắc chắn và nghi ngờ về sự cứu rỗi bởi Christ, ước muốn tin cậy của bạn chẳng qua là một ước ao yếu ớt mà không có bất cứ quyết tâm vững chắc nào, và bạn chưa sẵn lòng mạo hiểm thuyết phục và đảm bảo chính mình về ước muốn tin cậy và nương dựa nơi Chúa Giê-xu Christ của mình. Đáp lại điều này, tôi có thể nói rằng bạn không thể làm ngay cả chừng này cách đúng đắn trừ khi bạn ao ước và dám thuyết phục và đảm bảo chính mình về sự cứu rỗi mình bởi Christ, bất chấp mọi lý do bạn có để nghi ngờ và sợ hãi ngược lại. Nếu người ta phản đối rằng chúng ta có thể tin cậy nơi Christ chỉ như một phương tiện cứu rỗi đầy đủ mà không có bất cứ sự đảm bảo nào về kết quả, tôi sẽ nhìn nhận rằng sự đầy đủ của Đức Chúa Trời và Christ quả là một nền tảng tốt để chúng ta nghỉ ngơi trên đó. Tuy nhiên, chúng ta phải hiểu rằng sự đầy đủ này bao gồm không chỉ quyền năng mà còn cả thiện ý và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Vì sự đầy đủ của quyền năng Đức Chúa Trời và Christ có ích gì cho chúng ta nếu chúng ta không có thiện ý của Ngài? Và nếu niềm tin này được giữ thật sự, nó sẽ loại bỏ mọi nghi ngờ về sự cứu rỗi bạn.

Có nhiều phân đoạn Kinh Thánh nói rõ rằng chúng ta phải được chắc chắn về sự cứu rỗi của mình qua chính đức tin mà bởi đó chúng ta được xưng công chính và được cứu. Xin phép đưa ra một vài ví dụ. Chúng ta được giục giã hãy lấy lòng thật thà, với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, mà đến gần Đức Chúa Trời (Hê. 10:22). Nhiều người giải thích câu này như nói về điều họ gọi là hành động phản chiếu của đức tin, vì họ tin rằng mọi sự chắc chắn đều phải đến qua sự suy xét. Nhưng chính lời lẽ của câu Kinh Thánh rõ ràng giục chúng ta hiểu rằng nó nói về chính hành động đức tin mà bởi đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, tức là hành động trực tiếp, và đó chính là đức tin mà người công bình sống bởi đó — đức tin xưng công chính và cứu rỗi (c. 8).

Và sự chắc chắn này phải là trọn vẹn, ít nhất trong bản chất chân thật và chính đáng của nó, trái ngược với sự hoài nghi và bất định, mặc dù chúng ta vẫn phải phấn đấu đạt đến mức độ hoàn hảo cao nhất. Cùng một đức tin mà bởi đó chúng ta được khích lệ đến gần Đức Chúa Trời và người công bình sống bởi đó, về sau được tuyên bố là "sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy" (Hê. 11:1). Tại sao đức tin cứu rỗi lại được ban cho những tước hiệu và đặc tính cao vời như vậy, nếu nó không chứa đựng sự thuyết phục chắc chắn về những điều vĩ đại mà chúng ta trông mong trong sự cứu rỗi của mình, làm cho chúng trở nên rõ ràng trước mắt tâm trí chúng ta như thể chúng đã hiện hữu trong bản chất của chúng, dù chúng không thể nhìn thấy bằng mắt xác thịt? Đức tin mà qua đó chúng ta trở nên người dự phần với Đấng Christ và thuộc về nhà Ngài xứng đáng được gọi là "sự tin quyết" và đi kèm với niềm vui trông cậy: "nhà Chúa là chúng ta, miễn là giữ vững vàng cho đến cuối cùng sự tin quyết và sự trông cậy mà chúng ta khoe mình" (Hê. 3:6, 14). Sự tin quyết về điều gì đó là gì khác nếu không phải là tin cậy vào điều đó với một sự thuyết phục vững chắc về lẽ thật của nó? Nếu chúng ta chỉ có ý kiến mạnh mẽ về một điều gì đó mà không có sự chắc chắn tuyệt đối, chúng ta thường nói rằng mình chưa hoàn toàn tin quyết về điều đó. Đức tin mà bởi đó chúng ta được xưng công chính phải giống như đức tin của Áp-ra-ham, người cậy trông khi chẳng còn lẽ trông cậy, cứ tin, rằng dòng dõi mình sẽ được nhân lên theo lời hứa của Đức Chúa Trời. Dù thân thể mình và dạ Sa-ra đã già yếu, ông không có bằng chứng nào từ chính mình để chắc chắn về điều đó, và mọi vẻ bề ngoài đều trái ngược lại (Rô. 4:18, 19, 23, 24). Lời hứa dành cho Áp-ra-ham dù tuyệt đối đến đâu cũng sẽ không được ứng nghiệm nếu không có sự chắc chắn của đức tin này, và qua một đức tin tương tự, những lời hứa ban cho cách nhưng không về sự cứu rỗi qua Đấng Christ sẽ được ứng nghiệm tuyệt đối cho chúng ta.

Sứ đồ Gia-cơ đòi hỏi rõ ràng rằng khi chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời những điều tốt lành, chúng ta phải cầu xin bằng đức tin, chớ nghi ngờ — điều này rõ ràng bao gồm sự chắc chắn. Ông nói thẳng với chúng ta rằng nếu không có điều đó, người ta không nên mong nhận được điều gì từ Chúa. Vì vậy, chúng ta có thể kết luận chắc chắn rằng nếu không có sự chắc chắn, chúng ta sẽ không nhận được sự cứu rỗi của Đấng Christ (Gia. 1:6, 7). Và điều sứ đồ Gia-cơ dạy chúng ta chớ nghi ngờ chính là việc chúng ta nhận được những điều mình cầu xin, như chúng ta cũng có thể học từ những lời dạy tương tự của chính Đấng Christ: "Bởi vậy ta nói cùng các ngươi: Mọi điều các ngươi xin trong lúc cầu nguyện, hãy tin đã được, tất điều đó sẽ ban cho các ngươi" (Mác 11:24).

Có thể còn nhiều phân đoạn Kinh Thánh nữa được trích dẫn để ủng hộ cùng một điểm, nhưng những phân đoạn này đã đủ để chứng tỏ rằng chúng ta có bổn phận phải chắc chắn về sự cứu rỗi của mình ngay trong chính đức tin, nếu không chúng ta khó lòng kinh nghiệm được nó. Sống trong trạng thái chỉ lơ lửng và hoài nghi về sự cứu rỗi của mình không phải là khiêm nhường, mà là sự bất tuân kiêu ngạo. Sự chắc chắn này phải ở trong hành động trực tiếp của đức tin mà bởi đó chúng ta được xưng công chính và được cứu. Còn về điều gọi là hành động phản chiếu của đức tin, mọi người đều thừa nhận rằng nó không hoàn toàn cần thiết cho sự cứu rỗi của bất kỳ ai, và thật là tội lỗi và tai hại khi nhiều người tin rằng họ đã bước vào trạng thái ân điển và cứu rỗi.

Đức Chúa Trời ban cho chúng ta nền tảng đầy đủ trong Kinh Thánh để ngay từ đầu đến với Đấng Christ bằng đức tin tin quyết, tin chắc rằng Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài sẽ được ban cho chúng ta mà không hề thất bại hay trì hoãn, bất kể tình trạng của chúng ta trước đây đã xấu xa và tội lỗi đến đâu. Kinh Thánh nói với những kẻ tội lỗi nhất bằng một cách dường như có chủ ý để sinh ra trong họ sự chắc chắn tức thì về sự cứu rỗi. Lời hứa này là phổ quát: "Ai tin đến Ngài chẳng bị hổ thẹn," không phân biệt người Giu-đa và người Gờ-réc (Rô. 10:11, 12). Và lời hứa này được xác nhận bằng sự hy sinh của Đấng Christ, Đấng đã được ban cho thế gian và được giương cao trên thập tự giá chính vì mục đích rằng "hễ ai tin đến Ngài không bị hư mất mà được sự sống đời đời" (Gi. 3:14-16). Lời mời gọi của Ngài mở ra cho mọi người: "Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống," và thức uống này được hứa cho mọi kẻ tin (Gi. 7:37, 39). Mệnh lệnh tin không chỉ được trình bày bằng những lời chung chung mà còn cụ thể, và lời hứa cứu rỗi khi tin được áp dụng cách cá nhân, ngay cả với những người trước đây ở trong tình trạng tội lỗi và cơn thạnh nộ, như người cai ngục độc ác, bắt bớ, suýt tự sát: "Hãy tin Đức Chúa Jêsus, thì ngươi và nhà ngươi sẽ được cứu rỗi" (Công. 16:31). Đức Chúa Trời đã truyền cho những kẻ trước đây sống trọn trong tội lỗi phải gọi Ngài là Cha của mình ngay trong lần trở về đầu tiên (Giê. 3:4). Đức Chúa Trời cũng tuyên bố: "Ngươi là dân ta," và họ sẽ nói: "Ngài là Đức Chúa Trời tôi," quả quyết chắc chắn mối liên hệ cá nhân của họ với Ngài (Ô. 2:23). Đức Chúa Trời đã gắn sự tin quyết và sự cứu rỗi với nhau cách không thể tách rời: "Các ngươi sẽ được cứu bởi trở lại và yên nghỉ; các ngươi sẽ được sức mạnh bởi yên lặng và trông cậy" (Ês. 30:15).

Nhiều người không sử dụng đúng cách và không hưởng được lợi ích từ sự mặc khải về ân điển dồi dào của Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội. Họ nói rằng nếu chúng ta thấy mình đã làm trọn điều kiện là tin, thì chúng ta mới dám quả quyết nhận Đấng Christ làm của mình. Họ bỏ qua công dụng chính mà họ nên dùng những sự mặc khải này. Chính hành động làm trọn điều kiện là lập tức nhận Đấng Christ làm của mình, ăn và uống Ngài bằng cách tin chắc Ngài cho sự cứu rỗi của mình. Nếu một người đàn ông giàu có thành thật nói với một người phụ nữ nghèo: "Ta hứa sẽ làm chồng ngươi nếu ngươi bằng lòng; chỉ cần nói một lời, ta là của ngươi," chẳng lẽ nàng không thể tự tin đáp lại: "Anh là chồng của em, và em chọn anh làm chồng em"? Nàng chẳng nên nói như vậy thay vì nói: "Tôi không tin lời anh nói"? Nếu một người thành thật nói: "Cứ nhận món quà này, nó là của anh; cứ ăn cứ uống, anh được đón tiếp nồng hậu," chẳng lẽ tôi không thể nhận quà và ăn uống mà không do dự gì thêm, với sự chắc chắn rằng nó thuộc về tôi cách nhưng không? Nếu tôi làm điều đó với sự hoài nghi, tôi đã làm suy yếu sự thành thật và đáng tin của người ban tặng, như thể ông ta không phải là người giữ lời. Tương tự, nếu vì sợ mình quá tự tin mà sợ tin một lời dối trá, chúng ta đến với Đấng Christ với sự hoài nghi và trong trạng thái chỉ bất định về việc mình có được tiếp nhận cách nhưng không hay không, bất chấp những lời mời và hứa hẹn ban cho cách nhưng không của Đức Chúa Trời, chẳng phải chúng ta đã làm suy yếu sự thành tín của Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải chúng ta phạm tội gọi Đức Chúa Trời là kẻ nói dối sao? Như sứ đồ Giăng dạy, vì chúng ta không tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã làm về Con Ngài: "Ấy là lời chứng rằng Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài" (1 Gi. 5:10, 11).

Và nếu sự cứu rỗi đã hứa không tuyệt đối dành cho mọi người nghe Phúc Âm thì sao? Điều đó cũng đủ rồi, vì Đức Chúa Trời thành tín ban cho chúng ta lời Ngài rằng những kẻ tin sẽ nhận được nó, và không ai khác, và Ngài đã tuyệt đối định ý làm trọn lời Ngài để không ai thấy nó là lời dối trá, và Ngài đã gắn đức tin và sự cứu rỗi với nhau cách không thể tách rời.

Trên nền tảng này, Đức Chúa Trời được xưng là công chính khi khiến lời hứa về sự cứu rỗi này được rao giảng cho mọi người và khi đòi hỏi mọi người một cách chính đáng phải tin chắc Ngài cho sự cứu rỗi của chính mình, để thấy rõ liệu họ có tôn vinh Ngài về lẽ thật của Ngài hay không. Và nếu họ không làm vậy, Ngài được xưng là công chính khi loại bỏ họ và trừng phạt họ nặng nề vì đã làm nhục Ngài qua sự vô tín của họ. Trong trường hợp này, chúng ta không nên nhìn vào những sắc lệnh bí mật của Đức Chúa Trời, mà nhìn vào những lời hứa và mệnh lệnh Ngài đã mặc khải. Cũng như Đức Chúa Trời đã hứa với dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng rằng Ngài sẽ ban cho họ đất Ca-na-an và sẽ chiến đấu vì họ chống lại kẻ thù, và Ngài truyền họ chớ sợ và chớ ngã lòng, để lời hứa được ứng nghiệm cho họ, thế mà Đức Chúa Trời không hề tuyệt đối sắc lệnh hay định ý rằng những người Y-sơ-ra-ên ấy sẽ vào đất, như các sự kiện sau đó đã nhanh chóng tỏ rõ (Phục. 1:20, 21, 29, 30). Thế mà, trong trường hợp này, họ chẳng phải có bổn phận tin chắc Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ chiến thắng kẻ thù và chiếm hữu đất đai sao? Họ chẳng phải có nền tảng đầy đủ cho đức tin như vậy sao? Đức Chúa Trời chẳng phải công chính nếu Ngài thiêu hủy họ trong đồng vắng vì sự vô tín của họ sao? "Vậy, đang khi còn có lời hứa cho vào sự yên nghỉ Chúa, hãy lo sợ, kẻo trong chúng ta có ai bị trừ ra chăng... Vậy, chúng ta phải gắng sức vào sự yên nghỉ đó, hầu cho không một người nào trong chúng ta theo gương kẻ chẳng tin kia mà vấp ngã" (Hê. 4:1, 11).

Những tín hữu được mô tả trong Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước thường tuyên xưng sự chắc chắn và xác tín của họ về mối liên hệ của mình với Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của Ngài. Họ được Lời Đức Chúa Trời hướng dẫn làm như vậy, và các thánh đồ chân chính luôn có một sự chắc chắn chân thật nào đó. Chúng ta không nên cho rằng sự chắc chắn này dựa trên sự công chính của chính họ, mà dựa trên những lời hứa của Đức Chúa Trời qua đức tin trực tiếp. Chúng ta có thể đánh giá lời tuyên xưng đức tin điển hình của các thánh đồ qua một vài ví dụ. Hãy bắt đầu với lời tuyên xưng của dân Y-sơ-ra-ên khi họ còn trong tình trạng bại hoại, ngay sau khi ra khỏi Ai Cập. Trong thời gian đó, chỉ một số ít trong họ có thể quả quyết một cách tự tin, dựa trên sự công chính của chính mình, rằng họ đã ở trong trạng thái ân điển — một giả định mà nhiều người ngày nay coi là nền tảng duy nhất cho sự chắc chắn. Bất chấp tình trạng bại hoại của mình, con cái Y-sơ-ra-ên đã hát bài ca chiến thắng của Môi-se, tuyên bố: "Đức Giê-hô-va là sức mạnh và bài ca của ta; Ngài trở nên sự cứu rỗi của ta. Ngài là Đức Chúa Trời ta," vân vân (Xuất 15:2). Môi-se đã dạy họ khẳng định mối quan hệ cá nhân của mình với sự cứu rỗi qua bài ca này và hướng dẫn họ về bổn phận của họ. Họ không chê trách Môi-se, như một số người ngày nay chê trách các mục sư, vì đã khích lệ họ bày tỏ sự tin quyết lớn hơn điều họ có thể tìm thấy chỉ từ những điều kiện của chính mình. Thay vào đó, họ đã tham gia vào sự thực hành đức tin, phù hợp với bài ca. Không nghi ngờ gì, đức tin này là chân thật đối với một số ít trong họ, dù chỉ là hời hợt đối với những người khác. Điều này tỏ rõ qua lời chứng rằng "Chúng tin lời Chúa, rồi ca ngợi sự tán mỹ của Ngài" (Thi. 106:12).

Nhiều bài thi thiên và bài ca khác do thẩm quyền thiêng liêng chỉ định trong Cựu Ước là bằng chứng rõ ràng về sự chắc chắn của đức tin thường được tuyên xưng và mong đợi nơi dân chúng thời bấy giờ. Các thi thiên như 23, 27, 44 và 46 phản ánh sự chắc chắn này. Có thể trích dẫn nhiều thi thiên hoặc câu trong các thi thiên khác. Chỉ một số ít người, so với toàn thể, có thể hoàn toàn vâng theo những bài thi thiên như vậy, dù họ là những tín hữu chân thật, nếu toàn bộ sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời chỉ phụ thuộc vào sự hiểu biết chắc chắn của họ về sự chân thành của lòng mình.

Chúng ta có một đám đông lớn các nhân chứng được thu thập từ toàn bộ lịch sử Cựu Ước (Hê-bơ-rơ 11), những người bởi đức tin đã làm, đã chịu đựng và đã đạt được những việc vĩ đại. Gương của họ được trình bày để khích lệ chúng ta tin và cứu linh hồn mình (Hê-bơ-rơ 10:39). Nếu chúng ta cẩn thận suy xét những gương này, chúng ta sẽ thấy rằng nhiều người trong họ rõ ràng hướng dẫn chúng ta đến một đức tin cứu rỗi vốn chứa đựng sự chắc chắn về kết quả. Tôi thừa nhận rằng chúng ta thường đọc về những nỗi sợ hãi và hoài nghi mà các thánh đồ trong Cựu Ước đã kinh nghiệm. Nhưng chúng ta cũng đọc thấy chính họ đã lên án những hoài nghi này là trái ngược với đức tin, như thấy trong các Thi Thiên (Thi. 42:11, 31:22; 78:7, 10). Bài thi thiên sầu thảm nhất trong Kinh Thánh bắt đầu bằng một lời bày tỏ có phần chắc chắn (Thi. 88:1). Đáng chú ý là những hoài nghi mà các thánh đồ xưa gặp phải thường do những hoạn nạn phi thường hoặc những sự vi phạm nghiêm trọng gây ra, chứ không phải do những thiếu sót thông thường hay sự bại hoại cố hữu của bản tính con người, cũng không phải do sự bất định về sự tuyển chọn của mình. Không hề có quan niệm rằng hoài nghi là hành động khiêm nhường và họ không có bổn phận tin chắc vào sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, vì điều đó sẽ ngụ ý rằng nhiều người phải bị bắt buộc tin một lời dối trá. Khó lòng tìm thấy những dịp hoài nghi như vậy dưới thời Cựu Ước, mặc dù chúng đã trở nên quá phổ biến trong chúng ta ngày nay dưới thời Tân Ước.

Vào thời các sứ đồ, có lý do để mong đợi rằng sự chắc chắn của đức tin sẽ tăng trưởng mạnh mẽ hơn. Vì sự cứu rỗi của Đấng Christ đã được mặc khải, Thánh Linh của sự làm con nuôi đã được đổ xuống dồi dào, và Hội Thánh được giải thoát khỏi sự nô lệ trước đây dưới giao ước luật pháp đầy sợ hãi. Phao-lô có thể chứng tỏ cho các tín hữu đầu tiên, dựa trên chính kinh nghiệm của họ, rằng họ là "con cái và người thừa kế của Đức Chúa Trời" vì họ đã không nhận lại thần trí của tôi mọi để còn ở trong sự sợ hãi, nhưng đã nhận lấy thần trí làm con nuôi, và nhờ đó họ kêu rằng: "A-ba! Cha!" Chính Thánh Linh làm chứng cùng tâm thần chúng ta, như các bản dịch Syriac và Vulgar Latin diễn đạt, và như một cụm từ Hy Lạp tương tự được diễn đạt (Rô. 9:1), "rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Lại nếu là con cái, thì cũng là kẻ kế tự" (Rô. 8:15-17; Ga. 4:6). Hơn nữa, sứ đồ nói với người Ê-phê-sô rằng sau khi họ tin, họ đã được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh, Đấng là cớ bảo lãnh cơ nghiệp của họ (Êph. 1:13-14). Nói cách khác, họ được ấn chứng ngay từ lúc họ tin, vì nguyên văn dùng cùng một thì. Nếu lời chứng, sự ấn chứng và của cầm chắc này của Thánh Linh không phổ biến giữa các tín hữu, thì nó đã không đủ để chứng tỏ rằng họ là con cái Đức Chúa Trời. Cách lập luận như vậy có thể đã đẩy một số người đến tuyệt vọng nếu họ thiếu lời chứng, sự ấn chứng và của cầm chắc này.

Bây giờ chúng ta hãy tra xét xem Thánh Linh làm chứng rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời và khiến chúng ta kêu "A-ba! Cha!" là qua hành động trực tiếp của đức tin hay qua điều họ gọi là "hành động phản chiếu" của đức tin. Chúng ta không được nghĩ rằng điều đó được thực hiện qua sự cuồng nhiệt, không có phương tiện thông thường nào. Chúng ta cũng không thể hợp lý tưởng tượng rằng chỉ một số ít tín hữu chắc chắn về sự chân thành của chính mình mới có thể gọi Đức Chúa Trời là "Cha" bằng cách suy ngẫm về điều đó và đặt nền tảng cho một hành động đức tin về mối quan hệ cá nhân của mình với Đấng Christ. Không, chắc chắn không phải vậy. Vì thế, chúng ta nên xét đoán rằng Thánh Linh thực hiện điều này trong chúng ta bằng cách ban cho chúng ta chính đức tin cứu rỗi, qua hành động trực tiếp của nó mà mọi tín hữu chân thật đều được khiến có thể tin chắc nơi Đấng Christ cho sự hưởng thụ quyền làm con nuôi và mọi sự cứu rỗi của Ngài, theo lời hứa ban cho cách nhưng không của Đức Chúa Trời, và gọi Đức Chúa Trời là Cha mà không suy ngẫm về bất kỳ điều kiện tốt nào nơi chính mình. Vì Thánh Linh được nhận qua hành động trực tiếp của đức tin (Ga. 3:2), và như vậy Ngài là Thánh Linh của sự làm con nuôi và an ủi cho mọi người nhận Ngài. Những người khẳng định rằng Thánh Linh chỉ làm chứng về sự làm con nuôi của chúng ta bằng cách chắc chắn cho chúng ta về sự chân thành của đức tin, tình yêu và các điều kiện ân điển khác của mình, qua hành động phản chiếu của đức tin, thường dạy rằng chúng ta phải thử xem Thánh Linh làm chứng là Thánh Linh của lẽ thật hay của sự lừa dối, bằng cách cẩn thận tra xét xem ân điển bên trong của mình là chân thật hay giả mạo. Như vậy, lời chứng của Thánh Linh trở nên khó phân biệt đến nỗi chẳng giúp ích gì cho chúng ta, và mọi sự chắc chắn của chúng ta cuối cùng phụ thuộc vào sự hiểu biết chắc chắn của chính mình về sự chân thành của mình.

Có một số bằng chứng khác cho thấy các tín hữu vào thời các sứ đồ nói chung đều xác tín về sự cứu rỗi của mình. Họ yêu mến và nóng lòng trông đợi sự đến của Đấng Christ để phán xét thế gian (1 Cô. 1:7; 2 Ti. 4:8). Họ yêu mến mọi thánh đồ vì sự trông cậy đã dành cho họ ở trên trời (Côl. 1:3-5). Ngay cả người Cô-rinh-tô, những người rất thuộc về thế gian và vẫn còn là con trẻ thuộc linh, cũng tin quyết rằng họ sẽ xét đoán thế gian và các thiên sứ, và rằng thân thể họ là chi thể của Đấng Christ và là đền thờ của Đức Thánh Linh (1 Cô. 6:2, 3, 15, 19). Khi Phúc Âm mới đến với người Tê-sa-lô-ni-ca, nó đến "bằng Đức Thánh Linh" và "với sức mạnh của sự tin quyết lắm," đến nỗi họ đã tiếp nhận nó với sự vui mừng giữa cơn hoạn nạn, mà chưa có đủ thời gian để đạt được sự chắc chắn qua việc suy ngẫm về những điều kiện tốt của mình (1 Tê. 1:5, 6). Cũng vậy, các tín hữu Hê-bơ-rơ, khi được soi sáng lúc họ tin đạo, đã vui lòng chịu sự cướp bóc tài sản của mình, biết rằng mình có của cải tốt hơn và còn lại ở trên trời. Đó là sự tin quyết của họ, điều họ không được vứt bỏ, vì người công bình sống bởi đức tin. Như vậy, rõ ràng sự tin quyết này nhất thiết là một phần của đức tin xưng công chính cứu rỗi (Hê. 10:34, 35, 38).

Giờ đây, những người đưa ra gương mẫu hoặc kinh nghiệm của nhiều tín hữu hiện đại để bác bỏ mọi điều tôi đã khẳng định, nên cẩn thận suy xét xem những điều đó có thích hợp để đem cân với tất cả các gương mẫu và kinh nghiệm từ Kinh Thánh mà tôi đã trình bày từ Cựu Ước và Tân Ước hay không. Tôi thừa nhận rằng lời tuyên xưng chắc chắn về sự cứu rỗi ít phổ biến hơn giữa các tín hữu thời nay so với thời xưa, và chúng ta có thể quy điều đó cho một số giáo sư đã từ bỏ giáo lý của những người Tin Lành thời trước về vấn đề này và đã truyền bá nhiều sai lầm khác nhau, như đã đề cập trước đây. Giờ đây họ cố dùng những hoài nghi nơi các tín hữu, mà chủ yếu do sự giảng dạy của họ gây ra, làm cơ hội để xác nhận lẽ thật của giáo lý mình. Nhưng bản chất của đức tin cứu rỗi vẫn không thay đổi. Tôi khẳng định rằng trong thời nay cũng như thời xưa, nó luôn bao gồm một sự chắc chắn nào đó về sự cứu rỗi qua Đấng Christ, điều này tỏ rõ ít nhất trong việc chống cự và lên án mọi hoài nghi, cầu nguyện chống lại chúng, và phấn đấu tin chắc và gọi Đức Chúa Trời là "Cha" — ngoại trừ những trường hợp hoang vu thuộc linh phi thường, điều không nên dùng làm nền tảng để đánh giá tình trạng của chúng ta.

Chúng ta không nên dựa vào sự phán đoán của nhiều người về chính họ. Họ có thể lầm tưởng rằng mình chẳng có chút chắc chắn nào vì họ chưa nhận ra, qua các dấu hiệu và bằng chứng, rằng mình đã ở trong trạng thái ân điển. Hoặc họ có thể nghĩ rằng sự chắc chắn không tồn tại khi có nhiều hoài nghi, hoặc rằng nó yếu ớt và bị hoài nghi lấn át đến nỗi khó lòng nhận ra, như sự sống trong cơn ngất xỉu. Nhưng nếu họ được thông tin đầy đủ hơn, họ có thể nhận ra một sự chắc chắn nào đó trong mình. Chúng ta cũng phải cẩn thận đừng lầm những người không phải là tín hữu chân thật với các tín hữu chân chính và đừng phán đoán vấn đề này dựa trên kinh nghiệm của họ, đó là một sai lầm phổ biến. Lòng bác ái lầm lạc của một số người khiến họ coi mọi người đầy dẫy hoài nghi và lo lắng về sự cứu rỗi của mình là tín hữu chân thật, dù họ có thể chỉ bị cáo trách về tội lỗi và có chút sốt sắng về Đức Chúa Trời nhưng không theo sự hiểu biết về sự cứu rỗi qua Đấng Christ. Họ tin rằng bổn phận của mình là an ủi những người ngu dốt như vậy bằng cách thuyết phục họ rằng tình trạng của họ tốt và đức tin của họ đúng, dù họ chẳng có chút chắc chắn nào về sự cứu rỗi. Khi làm vậy, họ đã phán đoán sai về bản chất của đức tin vì lòng bác ái mù quáng đối với những người còn trong sự ngu dốt và vô tín. Thay vì đem lại sự an ủi, họ dẫn họ đi lạc khỏi việc tìm kiếm sự an ủi qua đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ và cuối cùng góp phần vào sự hư mất đời đời của linh hồn họ.

Vai trò chính của đức tin này trong hành động cứu rỗi trực tiếp của nó là thực sự nhận Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài vào lòng chúng ta, như đã được chứng tỏ. Vai trò này không thể được thực hiện một cách hợp lý trừ khi chúng ta thuyết phục lòng mình ở một mức độ nào đó và chắc chắn cho mình về sự hiện diện và sự hưởng thụ Ngài. Cũng như thân thể nhận các vật vào mình qua bàn tay và miệng, linh hồn nhận những điều này và thực sự nắm lấy chúng qua năng lực của ý chí, bằng cách lựa chọn và ôm lấy chúng theo cách vui mừng và sở hữu trong hiện tại, cũng như qua năng lực của trí hiểu trong việc nhận thức và lĩnh hội chúng. Cũng vậy, linh hồn nhận được sự an ủi từ những vật bên ngoài, vì một người công chính không thể nhận được sự an ủi bên trong từ của cải thế gian, vợ chồng, bạn bè, v.v., trừ khi họ chọn chúng làm điều tốt và coi chúng thuộc về mình một cách chính đáng. Đây là cách duy nhất hợp lý mà linh hồn có thể tích cực nắm lấy Đấng Christ và thực sự sở hữu Ngài cùng sự cứu rỗi của Ngài, như Ngài được ban cho và hứa cho chúng ta cách nhưng không trong Phúc Âm qua ân điển của đức tin, điều Đức Chúa Trời đã định làm công cụ chính của chúng ta để nhận và ôm lấy Ngài. Nếu chúng ta không chọn Đấng Christ làm sự cứu rỗi duy nhất và nguồn hạnh phúc của mình, hoặc nếu chúng ta vẫn ở trong trạng thái bất định và hoài nghi về việc Đức Chúa Trời có vui lòng ban Đấng Christ cho chúng ta hay không, thì rõ ràng linh hồn chúng ta hoàn toàn tách rời khỏi Đấng Christ và không nắm giữ hay hưởng thụ Ngài chút nào. Họ thậm chí không dám nhận mình đã nhận Ngài hay chọn Ngài, cũng không hoàn toàn tin chắc rằng mình được phép làm như vậy; thay vào đó, họ vẫn không chắc mình có nền tảng hay quyền hợp lệ nào để nắm lấy Ngài hay không.

Xin bất kỳ người có lý trí nào phán đoán xem linh hồn có thể thực sự và đầy đủ hành động trong việc nhận và hưởng thụ Đấng Christ làm Đấng Cứu Chúa, Đầu, hay Chồng của mình trong khi nó vẫn chưa chắc chắn liệu đó có phải là ý muốn của Đấng Christ để kết hiệp với nó trong một mối liên hệ thân mật như vậy hay không. Một người phụ nữ có thể thành thật nhận ai đó làm chồng mình mà không chắc chắn rằng người ấy hoàn toàn sẵn lòng làm chồng nàng sao? Điều tương tự có thể nói về các khía cạnh khác nhau của sự cứu rỗi của Đấng Christ phải được nhận qua đức tin. Rõ ràng chúng ta không thực sự nhận được ích lợi của sự tha tội, để tẩy sạch lương tâm khỏi tội lỗi đè nặng chúng, trừ khi chúng ta có sự xác tín vững chắc rằng Đức Chúa Trời quả thật đã tha thứ chúng. Chúng ta không thực sự nhận vào lòng mình thực tại của sự hòa thuận với Đức Chúa Trời và quyền làm con nuôi của Ngài, cùng với các quyền hưởng cơ nghiệp đời đời, cho đến khi chúng ta có thể chắc chắn cho mình rằng Đức Chúa Trời nhân từ chọn làm Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta, nhận chúng ta làm con cái và người thừa kế của Ngài. Chúng ta không thực sự nhận được sức mạnh đầy đủ để khích lệ lòng mình hướng tới sự thánh khiết giữa những khó khăn cho đến khi chúng ta vững vàng tin rằng Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta và sẽ không lìa bỏ chúng ta.

Vì vậy, chúng ta có thể kết luận chắc chắn rằng bất cứ ai tìm kiếm sự cứu rỗi qua đức tin mà không tìm kiếm sự chắc chắn hay tin quyết về sự cứu rỗi của chính mình là đang lừa dối chính mình và đánh lừa linh hồn mình bằng một ảo tưởng đơn thuần thay vì có đức tin cứu rỗi chân thật. Về bản chất, họ đang tìm cách được cứu trong tình trạng tự nhiên bại hoại của mình mà không thực sự nhận và nắm lấy Chúa Giê-xu Christ cùng sự cứu rỗi của Ngài.

Một vai trò quan trọng và cần thiết khác của đức tin cứu rỗi là thanh tẩy lòng và khiến chúng ta có thể sống và bước đi trong sự thực hành mọi bổn phận thánh bởi ân điển của Đấng Christ và với chính Đấng Christ sống trong chúng ta, như đã được giải thích trước đây. Nhưng đức tin không thể làm trọn vai trò này trừ khi một sự chắc chắn nào đó về mối liên hệ cá nhân của chúng ta với Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài vốn có trong bản chất của nó. Nếu chúng ta muốn sống cho Đức Chúa Trời, không phải cho chính mình, mà bởi Đấng Christ sống trong chúng ta, theo gương Phao-lô, chúng ta phải có thể chắc chắn cho mình như ông đã làm, nói rằng: "Đấng Christ đã yêu thương ta, và phó chính mình Ngài vì ta" (Ga. 2:20). Chúng ta được dạy rằng nếu chúng ta nhờ Thánh Linh mà sống, thì cũng hãy bước theo Thánh Linh vậy (Ga. 5:25). Thật là kiêu ngạo nếu chúng ta cố gắng sống vượt trên sức mạnh và khả năng tự nhiên của mình bởi Thánh Linh trước khi chúng ta đã chắc chắn về sự sống của mình trong Thánh Linh. Tôi đã chứng tỏ rằng chúng ta không thể kinh nghiệm đầy đủ những ích lợi an ủi của ân điển cứu rỗi của Đấng Christ, điều Phúc Âm hứa và khích lệ chúng ta ôm lấy trong sự theo đuổi sự thánh khiết, trừ khi chúng ta có chút tin quyết về sự dự phần của chính mình vào những ích lợi cứu rỗi ấy. Nếu chúng ta không vững vàng tin rằng mình đã chết về tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, rằng mình đã được sống lại với Đấng Christ, rằng mình không còn ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển, và rằng mình là chi thể của thân thể Đấng Christ, là đền thờ của Thánh Linh Ngài, là con cái Đức Chúa Trời, thì việc phụng sự Đức Chúa Trời dựa trên những đặc ân như vậy sẽ là giả hình, như thể chúng ta coi mình là người dự phần vào chúng.

Bất cứ ai nghĩ mình nên hoài nghi về sự cứu rỗi của mình đều không phải là môn đồ thích hợp cho loại giáo huấn này. Họ có thể đáp lại những người giảng Phúc Âm, nói rằng: "Nếu ông muốn dẫn tôi đến sự thánh khiết, ông phải dùng những lập luận hiệu quả hơn, vì tôi không thể hành động theo những nguyên tắc này bởi tôi không có đủ đức tin để tin rằng mình có phần trong chúng. Những lập luận dựa trên sự công chính và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội, cũng như lòng thương xót của Ngài đối với những người thành tâm vâng lời, sẽ có ảnh hưởng mạnh mẽ hơn đối với tôi." Ôi, đức tin cứu rỗi khốn khổ và bất xứng biết bao, thứ đức tin không thể trang bị cho tín hữu sống theo những nguyên tắc ân điển thuần khiết và mạnh mẽ nhất, mà thay vào đó để họ hoạt động dựa trên những nguyên tắc luật pháp vốn không bao giờ thực sự dẫn họ phụng sự Đức Chúa Trời cách đẹp lòng vì tình yêu! Và cũng như đức tin như vậy hoàn toàn thất bại trong cách vâng lời đúng đắn dựa trên các nguyên tắc Phúc Âm, nó cũng thất bại trong chính bản chất của một số bổn phận trọng đại, những bổn phận vốn bao hàm sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời trong sự thực hiện đúng đắn của chúng. Những bổn phận này bao gồm các bổn phận lớn lao là hòa thuận với Đức Chúa Trời, vui mừng trong Chúa luôn luôn, trông cậy không hổ thẹn, xưng nhận Chúa là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chúa của chúng ta, cầu nguyện với Ngài như Cha trên trời của chúng ta, dâng thân thể và linh hồn mình làm của lễ đẹp lòng Ngài, giao phó mọi lo lắng về thân thể và linh hồn cho Ngài, thỏa lòng và hết lòng tạ ơn trong mọi hoàn cảnh, khoe mình trong Chúa, vui mừng trong sự ngợi khen Ngài, vui mừng trong hoạn nạn, mặc lấy Đấng Christ trong lễ báp-têm của chúng ta, nhận thân thể Đấng Christ đã bị bẻ ra vì chúng ta và huyết Ngài đã đổ ra vì chúng ta trong Tiệc Thánh của Chúa, sẵn lòng phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta bất cứ khi nào Ngài gọi chúng ta, yêu mến sự tái lâm của Đấng Christ và nóng lòng mong đợi nó như niềm hy vọng phước hạnh của chúng ta.

Khi chúng ta kinh nghiệm những hoài nghi bất chợt về việc mình đã ở trong trạng thái ân điển hay chưa, đặc biệt khi chúng ta được gọi thực hiện một số bổn phận cấp bách như dự Tiệc Thánh của Chúa hoặc thực hiện bất kỳ bổn phận nào đòi hỏi sự chắc chắn cho sự thực hiện đúng đắn của nó, chúng ta phải tìm sự giải thoát bằng cách tin chắc nơi Đấng Christ cho món quà hiện tại là sự cứu rỗi của Ngài. Nếu không, chúng ta sẽ bị buộc phải bỏ bê bổn phận hoặc thực hiện nó một cách thiếu sót hoặc không thành thật. Nếu chúng ta không thể phán đoán mình ở trong trạng thái ân điển qua hành động phản chiếu của đức tin, trừ khi chúng ta thấy mình thành tâm thực hiện những bổn phận này, hoặc nếu chúng ta không sở hữu một đức tin thánh khiến chúng ta có thể hoặc nghiêng lòng thực hiện chúng, thì làm sao chúng ta có thể được khiến có thể và nghiêng lòng bởi một đức tin thiếu sự chắc chắn chân thật về sự cứu rỗi của mình? Vì vậy, tôi kết luận rằng chúng ta nhất thiết phải có một sự chắc chắn nào đó về sự cứu rỗi của mình trong hành động trực tiếp của đức tin, qua đó chúng ta được xưng công chính, được nên thánh và được cứu, trước khi chúng ta có thể đúng đắn chắc chắn cho mình rằng mình đã ở trong trạng thái ân điển qua hành động phản chiếu.

Xin ban cho tôi một đức tin cứu rỗi sinh ra những trái như thế này. Không đức tin nào khác sẽ có hiệu quả qua tình yêu và do đó sẽ không dẫn đến sự cứu rỗi trong Đấng Christ (Ga. 5:6). Sứ đồ Gia-cơ giục bạn hãy tỏ đức tin mình ra bằng việc làm (Gia. 2:18). Trong sự thử nghiệm này, đức tin của sự chắc chắn nổi lên với sự ngợi khen và tôn trọng. Khi Đức Chúa Trời kêu gọi dân Ngài làm những phép lạ bề ngoài qua nó, mọi sự đều trở nên có thể đối với họ, và nó thường dẫn đến những hành động công chính có thể đúng đắn được coi là những phép lạ thuộc linh vĩ đại. Từ đức tin này, dân sự của Đức Chúa Trời đã bày tỏ lòng can đảm anh hùng, nơi sự vâng lời tuyệt đối của họ đối với Đức Chúa Trời đã được chứng tỏ trong việc làm và sự chịu đựng của họ, như được ghi trong Kinh Thánh và lịch sử Hội Thánh. Và nếu chúng ta có bao giờ đối diện với những thử thách lửa, như những người Tin Lành đã từng trong quá khứ, chúng ta sẽ khám phá rằng giáo lý về sự chắc chắn sẽ khích lệ chúng ta chịu khổ vì cớ Đấng Christ.

Ngược lại, giáo lý loại trừ sự chắc chắn khỏi bản chất của đức tin cứu rỗi sinh ra nhiều hậu quả tai hại. Nó có xu hướng tước đoạt khỏi linh hồn chúng ta mọi sự chắc chắn về sự cứu rỗi và sự an ủi chân thật, những điều thiết yếu cho một đời sống tôn giáo sôi nổi, bằng cách đặt chúng sau sự vâng lời thành tâm và phổ quát. Thế mà, nếu chúng ta không có sự chắc chắn trước, chúng ta không bao giờ có thể đạt tới sự vâng lời này hay bất kỳ sự chắc chắn nào phụ thuộc vào nó, như đã được chứng tỏ. Hơn nữa, nó khiến chúng ta phải chịu những hoài nghi liên tục về sự cứu rỗi của mình và những nỗi sợ hành hạ về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, xóa bỏ tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời và chỉ dẫn đến sự phụng sự nô lệ và giả hình. Nó là một trong những trụ cột chính cho các mê tín khác nhau trong Thiên Chúa giáo, như các dòng tu của họ, khái niệm đền tội qua các việc ăn năn, hành xác thân thể, hành hương, ân xá, và nương cậy công đức của các thánh, cùng những điều khác. Một khi người ta đã mất sự hiểu biết về cách đúng đắn để chắc chắn cho mình về sự cứu rỗi, họ sẽ vớ lấy bất cứ cọng rơm nào để khỏi chìm trong vực thẳm tuyệt vọng.

Không có cách nào để đem lại sự an ủi vững chắc cho những linh hồn bị thương của những người thấy mình không có chút thánh khiết nào, ở dưới cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, chết trong tội lỗi, và không thể nghĩ nổi một ý tưởng tốt. Nó chỉ làm tăng thêm sự kinh hãi và đau đớn của họ khi bạn nói với họ rằng họ phải trước hết có được đức tin và sự vâng lời, rồi sau đó mới có thể tin rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận họ vào ân điển và ân huệ của Ngài. Than ôi! Họ biết rằng họ không thể tin hay vâng lời trừ khi Đức Chúa Trời giúp đỡ họ bằng ân điển và ân huệ của Ngài. Nếu họ đang ở bên bờ vực của cái chết, vật lộn với những cơn đau của sự chết, và không có thời gian hay cơ hội để có được những điều kiện tốt hay tra xét sự xứng đáng của mình thì sao? Bạn phải có một cách nhanh hơn để an ủi những người như vậy bằng cách bày tỏ cho họ lời hứa ban cho cách nhưng không về sự cứu rỗi cho những kẻ tội lỗi nhất qua đức tin nơi Đấng Christ. Hãy khích lệ họ áp dụng những lời hứa này và tin chắc nơi Đấng Christ cho sự tha tội, sự thánh khiết và sự vinh hiển. Hãy chắc chắn với họ rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp họ thành tâm tin nơi Đấng Christ nếu họ hết lòng ao ước điều đó, và rằng tin là bổn phận của họ vì Đức Chúa Trời truyền lệnh điều đó.

Cùng một giáo lý dẫn đến nhiều vấn đề khác. Người ta không muốn thừa nhận điều tệ nhất về chính mình và có xu hướng nghĩ những điều kiện của mình tốt hơn thực tế, để khỏi tuyệt vọng. Những người khác thỏa mãn mà không có chút chắc chắn nào về mối liên hệ của mình với Đấng Christ vì họ tin rằng nó không cần thiết cho sự cứu rỗi và chỉ một số ít đạt được nó. Trong điều này, họ bày tỏ ít tình yêu đối với Đấng Christ hay linh hồn mình. Một số nuôi dưỡng những hoài nghi về sự cứu rỗi của mình như một dấu hiệu của sự khiêm nhường, dù họ giả hình than phiền về chúng. Nhiều người dành thời gian tra xét lòng mình để tìm bằng chứng về mối liên hệ của mình với Đấng Christ trong khi lẽ ra họ nên tập trung vào việc nhận Đấng Christ và bước đi tin chắc trong Ngài qua đức tin.

Một số bị hoài nghi hành hạ về việc họ có nên gọi Đức Chúa Trời là "Cha" hay không và họ nên nhận thức về Ngài trong sự cầu nguyện như thế nào. Họ vấp phạm vì các mục sư, trong những lời cầu nguyện công cộng, dùng những lời lẽ mà dân chúng không thể hiệp cùng, như xưng nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời và Cha của họ, hay Đấng Christ là Đấng Cứu Chúa của họ. Vì cùng lý do, họ cũng vấp phạm vì việc hát công cộng nhiều thi thiên của Đa-vít. Họ thậm chí tránh dự Tiệc Thánh của Chúa vì họ không chắc về mối liên hệ của mình với Đấng Christ.

Mặc dù các tín hữu chân thật có một sự chắc chắn nào đó về sự cứu rỗi trong chính đức tin cứu rỗi, sự chắc chắn này bị suy yếu rất nhiều nơi nhiều cá nhân vì giáo lý trái ngược mà họ tiếp xúc, dẫn đến vô số hoài nghi. Do đó, những phẩm chất tốt khác không tránh khỏi bị giảm sút và trở nên mờ mịt đến nỗi việc phân biệt chúng trở nên vô cùng khó khăn. Vì vậy, việc các tín hữu chân thật có được sự hiểu biết chắc chắn về sự chân thành của chính mình, điều mà một số người cho là sự chắc chắn duy nhất của đức tin, trở thành một nhiệm vụ đầy thách thức. Một số cá nhân quy định những dấu hiệu và chỉ dẫn cụ thể để phân biệt giữa sự chân thành và giả hình, khiến các tín hữu gần như không thể tự đánh giá đầy đủ trừ khi họ sở hữu tri thức và kinh nghiệm trên trung bình.

Do đó, nhiều tín hữu bước đi trong cuộc đời bị đè nặng bởi sự cay đắng của linh hồn, liên tục vật lộn với những nỗi sợ và hoài nghi. Đây là lý do họ thiếu can đảm và sốt sắng trong hành trình thuộc linh của mình, thường bị bận tâm bởi những việc trần gian và sống trong sợ hãi về sự chịu khổ và sự chết. Dù họ có đạt được một sự chắc chắn nào đó qua hành động phản chiếu của đức tin, họ thường xuyên đánh mất nó vì tội lỗi và cám dỗ. Giải pháp để tránh những khó khăn này là đạt được sự chắc chắn và liên tục giữ vững nó, làm mới nó bất cứ khi nào cần thiết qua hành động trực tiếp của đức tin bằng cách tin chắc nơi danh Chúa và nương cậy Đức Chúa Trời, đặc biệt khi bước đi trong tối tăm và gặp phải sự thiếu hụt những điều kiện cá nhân (Ês. 50:10). Tôi không nghi ngờ gì rằng kinh nghiệm của các tín hữu tận hiến có thể làm chứng cho lẽ thật của điều này.

Hãy gắng sức siêng năng thực hiện công việc vĩ đại là tin

Chương mười một

Hãy gắng sức siêng năng thực hiện công việc vĩ đại là tin

Hãy gắng sức siêng năng tin nơi Đấng Christ một cách đúng đắn mà không trì hoãn, rồi tiếp tục và tăng trưởng trong đức tin rất thánh của mình. Khi làm như vậy, kinh nghiệm của bạn về Đấng Christ, sự hiệp một và tương giao của bạn với Ngài, cùng sự theo đuổi sự thánh khiết của bạn qua Ngài, sẽ được khởi đầu, duy trì và tăng cường trong bạn.

Sau khi đã giải thích phương tiện mạnh mẽ và hiệu quả cho đời sống thánh khiết, nhiệm vụ còn lại của tôi là hướng dẫn bạn đem chúng vào thực hành và cải thiện chúng để đạt được kết quả mong muốn ngay lập tức. Từ những lời dạy trước đây, hẳn rõ ràng rằng đức tin nơi Đấng Christ là điểm khởi đầu cho một đời sống thánh khiết, và nó đặt nền tảng cho mọi bổn phận công chính khác trong linh hồn.

Đã được chứng tỏ đầy đủ rằng bởi đức tin, chính Đấng Christ, cùng với mọi phẩm chất cần thiết để khiến chúng ta có thể sống một đời sống thánh khiết, thực sự được nhận vào lòng chúng ta. Đây là ân điển hiệp một mà qua đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời thiết lập một cuộc hôn nhân huyền nhiệm giữa Đấng Christ và chúng ta, khiến chúng ta thành nhánh của cây nho cao quý, thành chi thể của thân thể hiệp với cái đầu vinh hiển, thành những viên đá sống của đền thờ thuộc linh được xây trên đá góc nhà sống quý báu và nền tảng vững chắc, và thành người dự phần bánh và thức uống từ trời giáng xuống ban sự sống cho thế gian. Ân điển này khiến chúng ta có thể chuyển từ tình trạng tự nhiên bại hoại của mình sang tình trạng thánh khiết mới trong Đấng Christ, từ sự chết trong tội lỗi sang sự sống công chính. Nó cũng ban cho chúng ta sự an ủi, ổn định và sức mạnh trong mọi lời nói và việc làm tốt.

Nếu chúng ta hỏi: "Chúng tôi phải làm chi cho được làm công việc Đức Chúa Trời?" Đấng Christ đưa ra câu trả lời: "Các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, ấy là công việc Ngài" (Gi. 6:28, 29). Ngài nhấn mạnh tầm quan trọng của công việc tin, đó là công việc hàng đầu của Đức Chúa Trời, công việc mà mọi việc lành khác đều từ đó mà ra.

Khía cạnh đầu tiên của lời dạy này là thúc giục bạn tích cực tham gia vào công việc vĩ đại là tin nơi Đấng Christ và hướng dẫn bạn làm như vậy. Bạn phải suy xét bốn yếu tố riêng biệt trong đó.

Thứ nhất là bạn phải siêng năng phấn đấu thực hiện công việc vĩ đại là tin nơi Đấng Christ. Nhiều người ít chú ý đến bổn phận này. Nó không được biết qua sự hiểu biết tự nhiên như nhiều bổn phận đạo đức; thay vào đó, nó chỉ được mặc khải một cách siêu nhiên qua Phúc Âm, và bị coi là sự dại dột bởi những người chỉ dựa vào giác quan tự nhiên. Những người này có thể hoảng sợ vì những tội khác và tra xét mình về chúng, thậm chí lập danh sách để giúp trí nhớ và lòng sùng kính. Nhưng tội lớn là không tin nơi Đấng Christ hiếm khi được suy ngẫm trong lúc tự tra xét hay được đưa vào những danh sách dài dòng về tội lỗi của họ. Ngay cả những người thừa nhận rằng tin nơi Đấng Christ là bổn phận cần thiết cho sự cứu rỗi cũng thường bỏ bê không gắng sức siêng năng làm trọn nó. Điều này có thể vì họ tin nó chỉ là một phản ứng cảm xúc có thể dễ dàng thực hiện bất cứ lúc nào mà không cần cố gắng hay gắng sức siêng năng. Hoặc họ có thể coi nó khó khăn ngang với mọi việc làm của luật pháp và cho rằng hoàn toàn không thể hoàn thành qua những nỗ lực siêng năng nhất của mình trừ khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện nó trong họ bởi quyền năng vĩ đại của Ngài. Do đó, họ tin rằng phấn đấu là vô ích cho đến khi họ kinh nghiệm sự vận hành bên trong này của Thánh Linh trong lòng mình. Cuối cùng, một số coi nó là bổn phận quá riêng biệt dành cho những người được chọn đến nỗi họ mà thử làm sẽ là kiêu ngạo trừ khi họ biết mình được chọn cho sự sống đời đời qua Đấng Christ. Bất chấp những trở ngại này, tôi giục bạn siêng năng tham gia vào bổn phận này bằng cách suy xét những điều sau: sự xứng đáng của nó, như được chứng tỏ bởi sự quý báu, sự cao trọng và sự cần thiết của nó đã được bày tỏ.

Nếu sự hiểu biết tự nhiên không bị che mờ trong các vấn đề cứu rỗi, nó sẽ bày tỏ cho chúng ta rằng chúng ta không thể tự mình tìm ra con đường cứu rỗi. Nó sẽ lên án những kẻ coi thường sự mặc khải về con đường cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong Phúc Âm, như đã được tuyên bố trong Kinh Thánh. Mục đích chính của việc giảng Phúc Âm là cho sự vâng phục của đức tin (Rô. 1:5), để chúng ta được đem đến với Đấng Christ và mọi sự vâng phục khác. Thật vậy, mục tiêu tối hậu của mọi giáo lý được mặc khải trong toàn bộ Kinh Thánh là làm cho chúng ta khôn ngoan để được cứu bởi đức tin ra trong Đức Chúa Jêsus Christ (2 Ti. 3:15). Luật pháp Môi-se đã ban là để xưng mọi kẻ tin là công bình (Rô. 10:4), và Đấng Christ là sự trọn vẹn của sự công bình ấy. Chính luật pháp đạo đức đã được mặc khải để dẫn chúng ta đến sự cứu rỗi qua đức tin nơi Đấng Christ, vì nếu không có nó, sự hiểu biết luật pháp sẽ chẳng ích gì cho nhân loại sa ngã, những người không thể làm trọn nó. Vì vậy, những kẻ coi thường bổn phận tin và coi nó là sự dại dột thực chất đang coi thường, khinh bỉ và hạ thấp toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời đã được mặc khải trong Kinh Thánh. Luật pháp, Phúc Âm, và ngay cả chính Đấng Christ cũng trở nên vô hiệu cho sự cứu rỗi của những người như vậy. Kết quả duy nhất họ có thể đạt được qua các giáo lý cứu rỗi của Kinh Thánh là những bổn phận đạo đức giả hình và những sự thực hành nô lệ, sẽ như những chiếc áo nhớp trước mặt Đức Chúa Trời trong Ngày Phán Xét. Mặc dù nhiều người không suy xét tội vô tín trong lúc tự tra xét và không đưa nó vào danh sách của mình, họ nên biết rằng đó là tội hủy hoại nhất trong mọi tội. Mọi tội trong danh sách sẽ không đáng bị đoán phạt, cũng không chi phối cách ăn nết ở của họ, nếu không có sự vô tín. Chính tội thịnh hành này khiến họ không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong bất kỳ bổn phận nào (Hê. 11:6). Nếu họ không chú ý đến tội chính này bây giờ, Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ gọi nó ra trước mặt họ với sự nghiêm khắc lớn lao, vì "Ai tin Con, thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó" (Gi. 3:36). "Khi Ngài từ trời hiện đến với các thiên sứ của quyền phép Ngài, giữa ngọn lửa hừng, phạt những kẻ chẳng biết Đức Chúa Trời, và những kẻ không vâng phục Tin Lành của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta" (2 Tê. 1:7, 8).

Tin nơi Đấng Christ là một công việc đòi hỏi nỗ lực và lao nhọc siêng năng để hoàn thành. Chúng ta phải gắng sức vào sự yên nghỉ đó, hầu cho không một người nào trong chúng ta theo gương kẻ chẳng tin kia mà vấp ngã (Hê. 4:11). Chúng ta phải tỏ lòng sốt sắng như vậy, đặng giữ lòng đầy dẫy sự trông cậy cho đến cuối cùng, hầu cho không trễ nải, nhưng cứ học đòi những kẻ bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà được hưởng lời hứa (Hê. 6:11, 12). Đó là một công việc cần sự vận dụng sức mạnh và quyền năng, vì vậy chúng ta cần được quyền phép bởi Thánh Linh mà nên mạnh mẽ trong lòng, đến nỗi Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng chúng ta (Êph. 3:16, 17). Tôi thừa nhận rằng về bản chất nó dễ dàng, êm dịu và thú vị, vì nó là một chuyển động bên trong của lòng mà không có lao nhọc thể xác nặng nề. Nó bao gồm việc nhận Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài làm của mình, điều vô cùng an ủi và thú vị. Linh hồn được thúc đẩy bởi tình yêu đối với Đấng Christ và hạnh phúc của chính mình, một tình cảm khiến ngay cả những việc khó khăn cũng trở nên dễ dàng và thú vị. Nhưng nó trở nên thách thức đối với chúng ta vì sự chống đối chúng ta đối diện từ những sự bại hoại bên trong của chính mình và những cám dỗ của Sa-tan.

Nhận Đấng Christ làm hạnh phúc và sự cứu rỗi ban cho cách nhưng không của mình với sự tin quyết chân thật và tình cảm sốt sắng không phải là việc dễ dàng, nhất là khi gánh nặng của tội lỗi đè lên lương tâm và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ qua Lời và những sự đoán phạt kinh khiếp. Sự khó khăn này càng tăng thêm khi chúng ta từ lâu đã quen tìm kiếm sự cứu rỗi qua việc làm của chính mình và coi con đường cứu rỗi bởi ân điển ban cho cách nhưng không là dại dột và tai hại. Thêm nữa, những ước muốn của chúng ta nghiêng mạnh về những sự theo đuổi thuộc về thế gian và xác thịt, và Sa-tan làm hết sức để ngăn trở chúng ta thành tâm làm trọn bổn phận này qua những gợi ý của chính nó, những giáo sư giả, những sự quyến rũ của thế gian và những sự kinh hãi.

Nhiều công việc vốn dễ dàng tự nó lại tỏ ra khó khăn đối với chúng ta trong hoàn cảnh cụ thể của mình. Tha thứ cho kẻ thù và yêu họ như chính mình có vẻ là một hành động đơn giản của tâm trí, nhưng nhiều người biết bổn phận của mình lại thấy khó đem lòng mình thực sự làm điều đó. Tương tự, giao phó những lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời về những việc thuộc về thế gian có vẻ dễ dàng đối với người giàu, nhưng lại trở nên khó khăn đối với người nghèo có gia đình đông cần nuôi. Ngay cả bổn phận tưởng chừng dễ dàng và an ủi mà Môi-se đã khuyên dân Y-sơ-ra-ên thực hiện khi họ bị Pha-ra-ôn và xe ngựa của ông dồn vào Biển Đỏ — "Đừng sợ chi, hãy ở đó, mà nhìn xem sự giải cứu Đức Giê-hô-va sẽ làm cho các ngươi hôm nay" (Xuất 14:13) — cũng không dễ thực hiện.

Trớ trêu thay, chính sự dễ dàng của một số bổn phận lại khiến chúng khó thực hiện. Ví dụ, Na-a-man người Sy-ri đã khó lòng chấp nhận phương thuốc đơn giản và dễ dàng là tắm mình để được sạch bệnh phong vì ông cho rằng nó quá tầm thường (2 Vua 5:12, 13). Tương tự, trong trường hợp tin nơi Đấng Christ, một số người vấp phạm vì bổn phận này, coi nó là phương thuốc quá nhỏ nhặt và dễ dàng để chữa bệnh phong của linh hồn. Họ tin rằng một nhiệm vụ khó khăn hơn nên được giao để đạt được một mục đích vĩ đại như sự cứu rỗi đời đời. Dù công việc tin có vẻ dễ dàng đối với nhiều người, kinh nghiệm chung đã cho thấy người ta dễ nghiêng lòng tham gia vào những sự thực hành nặng nề, vô lý và vô nhân nhất. Ví dụ, người Giu-đa và các tín hữu Ga-la-ti đã dễ bị lôi kéo mang lấy ách luật pháp của Môi-se, ách mà không ai mang nổi (Công. 15:10). Dân ngoại dễ bị thuyết phục thiêu con trai con gái mình trong lửa làm của lễ cho các thần của họ (Phục. 12:31). Người Thiên Chúa giáo dễ bị dẫn dắt khấn giữ sự độc thân, nghèo khó và vâng lời, tuân theo những quy tắc tu viện nghiêm ngặt, hành hạ thân thể bằng sự kiêng ăn, đánh đòn và hành hương, và chịu đựng sự chuyên chế quá đáng của hàng giáo phẩm giáo hoàng qua vô số những sự sùng kính mê tín và lố bịch nặng nề.

Những người đánh giá thấp công việc của đức tin vì sự dễ dàng của nó bày tỏ rằng họ chưa nắm được vô số tội lỗi của mình, sự rủa sả khủng khiếp của luật pháp, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mà họ đã bị đoán phạt dưới đó. Họ chưa nhận ra sự tối tăm và hư không của tâm trí mình, sự bại hoại và cứng cỏi của lòng mình, và sự nô lệ của mình dưới quyền lực của tội lỗi và Sa-tan. Họ chưa thực sự hạ mình, và nếu không có sự hạ mình như vậy, họ không thể tin một cách đúng đắn. Nhiều tín hữu chân thành đã kinh nghiệm rằng đem lòng mình đến với bổn phận tin là một công việc khó khăn. Nó đã đòi hỏi những cuộc vật lộn mạnh mẽ và những trận chiến khốc liệt chống lại những sự bại hoại của chính mình và những cám dỗ của Sa-tan. Đó là một công việc thách thức đến nỗi chúng ta không thể hoàn thành nó nếu không có sự vận hành mạnh mẽ của Đức Thánh Linh trong lòng mình. Chỉ Ngài mới có thể khiến nó trở nên tuyệt đối dễ dàng cho chúng ta và quyết định nó vẫn khó khăn tùy theo mức độ ân điển khác nhau mà Ngài chọn ban cho linh hồn chúng ta.

Mặc dù chúng ta không thể thực hiện công việc vĩ đại này một cách đúng đắn cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện đức tin trong lòng chúng ta bởi quyền năng vĩ đại của Ngài, chúng ta vẫn cần phải gắng sức làm nó. Chúng ta không thể thực hiện bất kỳ bổn phận thánh nào một cách đẹp lòng trừ khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện nó trong chúng ta. Nhưng điều này không miễn trừ chúng ta khỏi những nỗ lực của chính mình; trái lại, nó thúc giục chúng ta gắng sức càng hơn. Như Kinh Thánh chép: "hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình. Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi. 2:12-13). Thánh Linh thực hiện đức tin trong những người được chọn bằng cách giục họ gắng sức tin. Điều này phù hợp với phương tiện mà Thánh Linh dùng, tức là những lời khuyên, mệnh lệnh và lời mời của Phúc Âm. Những điều này sẽ không có hiệu quả nếu chúng ta không vâng theo chúng cho đến khi đức tin đã được thực hiện trong chúng ta.

Cũng vậy, chúng ta không thể thấy rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện đức tin một cách hiệu quả hay ban sức để tin cho đến khi chúng ta hành động theo nó. Cũng như mọi đức tính bên trong, như các thói quen bên trong khác, được nhận biết qua hành động của chúng, chúng ta không thể nhận thức được tình yêu đối với Đức Chúa Trời hay người khác trong lòng mình cho đến khi chúng ta hành động theo nó. Trẻ con không biết khả năng đứng trên chân mình cho đến khi chúng cố gắng làm như vậy. Tương tự, chúng ta không biết sức mạnh thuộc linh của mình cho đến khi chúng ta có được kinh nghiệm và sự hiểu biết qua việc sử dụng và rèn luyện nó.

Chúng ta không thể biết hay chắc chắn tuyệt đối cho mình rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta sức để tin trước khi chúng ta hành động trong đức tin. Sự hiểu biết và chắc chắn như vậy, nếu chân thật, đã bao hàm việc có đức tin ở một mức độ nào đó. Bất cứ ai tin chắc nơi Đấng Christ cho sức để tin qua Thánh Linh Ngài thực chất là tin nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi của chính mình, vì nó gắn liền không thể tách rời với ân điển của đức tin cứu rỗi. Mặc dù Thánh Linh thực hiện các bổn phận khác trong chúng ta qua đức tin, Ngài trực tiếp thực hiện đức tin trong chúng ta qua việc nghe, biết và hiểu Lời. Như có lời chép: "Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng" (Rô. 10:17).

Trong Lời, Thánh Linh không hứa tuyệt đối hay tuyên bố rằng Ngài sẽ thực hiện đức tin trong một tấm lòng vô tín cụ thể nào hay ban sức để tin cho bất kỳ cá nhân cụ thể nào, hay khởi đầu công việc tin nơi Đấng Christ. Vì chính đức tin là ân điển đầu tiên mà qua đó chúng ta có mối quan hệ cá nhân với bất kỳ lời hứa cứu rỗi nào. Việc Ngài có ban cho chúng ta Thánh Linh Ngài và đức tin cứu rỗi hay không vẫn ẩn giấu trong ý chỉ và mục đích bí mật của Đức Chúa Trời về chúng ta, cho đến khi sự tuyển chọn của chúng ta được bày tỏ qua việc chúng ta thực sự tin.

Vì vậy, ngay khi chúng ta hiểu bổn phận tin, chúng ta phải lập tức áp mình vào việc thực hiện nó một cách mạnh mẽ. Khi làm vậy, chúng ta sẽ thấy rằng Thánh Linh của Đấng Christ đã thêm sức cho chúng ta để tin, dù trước đó chúng ta không biết chắc. Thánh Linh đến trên những người được chọn một cách vô hình, thực hiện đức tin trong họ, như gió muốn thổi đâu thì thổi, không ai biết nó đến từ đâu và đi đâu, nhưng chúng ta nghe tiếng động của nó và nhờ đó nhận ra nó khi nó đã thổi qua (Gi. 3:8). Vì vậy chúng ta phải bắt đầu công việc trước khi biết rằng Thánh Linh đang hay sẽ vận hành trong chúng ta cho sự cứu rỗi. Và nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ, chúng ta sẽ sẵn lòng tham gia vào công việc, vì "Trong ngày quyền thế Chúa, dân Chúa tình nguyện lại đến" (Thi. 110:3). Đủ rồi rằng Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm đức tin là gì và nền tảng chúng ta có để tin nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi của chính mình. Ngài đòi hỏi bổn phận này nơi chúng ta và sẽ giúp đỡ chúng ta trong việc thực hiện nó nếu chúng ta hết lòng tận hiến cho nó. "Hãy vững lòng bền chí, chớ run sợ, chớ kinh khủng; vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi vẫn ở cùng ngươi trong mọi nơi ngươi đi" (Giô-suê 1:6). "Hãy chỗi dậy làm việc, Đức Giê-hô-va sẽ ở cùng ngươi" (1 Sử. 22:16). Vì vậy, bất cứ ai nhận sự mặc khải Phúc Âm này làm Lời Đức Chúa Trời trong tình yêu chân thật đều được Thánh Linh dạy dỗ và chắc chắn sẽ đến với Đấng Christ qua đức tin (Gi. 6:45). Bất cứ ai khước từ nó là khinh bỉ Đức Chúa Trời, gọi Ngài là kẻ nói dối, và đáng bị hư mất một cách công chính vì sự vô tín của mình.

Mặc dù Thánh Linh chỉ thực hiện đức tin cứu rỗi trong những người được chọn, và những người khác không tin vì họ không phải là chiên của Đấng Christ (Gi. 10:26), và nó được gọi là đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời (Tít 1:1), mọi người nghe Phúc Âm đều có bổn phận tin, cũng như họ có bổn phận đối với mọi điều răn của luật pháp đạo đức. Bổn phận này tồn tại trước khi họ biết về sự tuyển chọn cá nhân của chính mình, và họ bị đoán phạt vì sự vô tín, cũng như vì bất kỳ tội nào khác. "Ai tin Ngài thì chẳng bị đoán xét đâu; ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con một Đức Chúa Trời" (Gi. 3:18). Sứ đồ Phao-lô cho thấy những người Y-sơ-ra-ên được chọn đã được sự cứu rỗi, còn những người còn lại không được chọn thì bị cứng lòng. Thế mà ngay cả những người này cũng bị bẻ khỏi cây ô-li-ve tốt vì cớ sự vô tín của họ (Rô. 11:7, 20).

Chúng ta không thể có sự hiểu biết chắc chắn về sự tuyển chọn của mình cho sự sống đời đời cho đến khi chúng ta tin. Nó vẫn là một vấn đề ẩn giấu trong ý chỉ không thể dò thấu của Đức Chúa Trời cho đến khi nó được bày tỏ qua sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta và đức tin nơi Đấng Christ. Sứ đồ đã nhận ra sự tuyển chọn của người Tê-sa-lô-ni-ca bằng cách quan sát bằng chứng của đức tin họ, rằng Phúc Âm đã đến với họ "không những bằng lời nói thôi, song cũng bằng quyền phép, Đức Thánh Linh, và sức mạnh của sự tin quyết lắm" và rằng họ đã "lấy sự vui vẻ của Đức Thánh Linh mà tiếp nhận đạo giữa lúc nhiều sự khốn khó" (1 Tê. 1:4-6). Nếu chúng ta muốn chắc chắn về sự kêu gọi của mình, chúng ta phải trước hết tra xét đức tin của mình (1 Cô. 1:26-27). Vì vậy, chúng ta phải tin nơi Đấng Christ trước khi biết sự tuyển chọn của mình, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ biết được nó và sẽ không bao giờ có đức tin.

Chúng ta tin chắc nơi Đấng Christ cho sự sống đời đời trước khi có bằng chứng vững chắc nào về sự tuyển chọn của mình không phải là kiêu ngạo. Vì Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã ban một lời hứa chung rằng "Ai tin đến Ngài chẳng bị hổ thẹn," không phân biệt giữa những người làm trọn bổn phận này (Rô. 10:11-12). Lời hứa này vững chắc và chắc chắn được ứng nghiệm như bất kỳ sắc lệnh và mục đích nào của Đức Chúa Trời, khiến nó trở thành nền tảng hợp lệ và đầy đủ cho sự tin quyết của chúng ta. Chắc chắn rằng mọi người mà Cha đã ban cho Đấng Christ qua sắc lệnh đời đời của sự tuyển chọn sẽ đến cùng Ngài, và cũng chắc chắn rằng Đấng Christ sẽ không bao giờ quăng ra ngoài bất cứ ai đến cùng Ngài, bất kể họ là ai (Gi. 6:37). Chúng ta không cần sợ rằng mình sẽ vi phạm sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời bằng cách tin chắc nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi của mình trước khi biết Đức Chúa Trời đã định riêng cho mình điều gì. Vì nếu chúng ta tin, cuối cùng chúng ta sẽ được kể vào số những người được chọn, và nếu chúng ta từ chối tin, chúng ta sẽ tự nguyện đặt mình vào số những kẻ bị bỏ, những kẻ vấp vì không vâng phục đạo, và điều ấy đã định trước cho họ rồi (1 Phi. 2:8).

Tôi muốn nhấn mạnh rằng dù chúng ta không có bằng chứng nào về sự tuyển chọn cụ thể của mình trước khi tin, chúng ta nên tin chắc nơi Đấng Christ để Ngài bày tỏ điều đó cho chúng ta bằng cách ban cho chúng ta sự cứu rỗi vốn chỉ dành riêng cho những người được chọn. Mọi phước hạnh thuộc linh và cứu rỗi mà Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài trong Đấng Christ đều được dành riêng cho những người Ngài đã chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế (Êph. 1:3-4). Nhưng chúng ta phải tin cậy nơi Đấng Christ cho những phước hạnh cứu rỗi ấy; nếu không, chúng ta sẽ chẳng có gì cả. Chúng ta nên cầu nguyện trong đức tin không lay chuyển, tin rằng Đức Chúa Trời sẽ nhớ đến chúng ta với ân huệ Ngài tỏ cho dân Ngài, để chúng ta được thấy sự phước của kẻ Ngài chọn và dự phần cơ nghiệp Ngài (Thi. 106:4-5). Vì vậy, chúng ta nên hoàn toàn tin quyết nơi Đức Chúa Trời, tin rằng Ngài sẽ đối đãi chúng ta như dân được chọn của Ngài.

Điều này bày tỏ rõ ràng rằng tham gia vào công việc trọng đại là tin nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi mà không tra vấn trước liệu mình có được chọn hay không không phải là kiêu ngạo mà là bổn phận nghiêm trang của chúng ta. "Những sự bí mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; song những sự được bày tỏ thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta đời đời, để chúng ta làm theo mọi lời của luật pháp nầy" (Phục. 29:29).

Khía cạnh thứ hai tôi muốn đề cập là sự cần thiết phải phấn đấu thực hiện bổn phận này một cách đúng đắn. Điều này rất quan trọng vì nếu thiếu nó, đức tin của bạn sẽ vô hiệu cho sự nên thánh và sự cứu rỗi. Bổn phận vĩ đại của tình yêu, là sự trọn vẹn của luật pháp và là trái đầu mùa của sự nên thánh, phải tuôn chảy từ đức tin chân thật (1 Ti. 1:5). Có một đức tin giả mạo không thực sự đón Đấng Christ vào lòng và không sinh ra tình yêu hay sự vâng lời chân thật, như trường hợp Si-môn người phù thủy (Công. 8:13, 23), người dù có đức tin, vẫn ở "trong mật đắng và trong xiềng xích tội ác." Tương tự, có những người Giu-đa mà Đấng Christ không phó thác mình cho họ vì họ không công khai xưng nhận Ngài, sợ bị đuổi khỏi nhà hội (Gi. 2:24; 12:42). Sứ đồ Gia-cơ cũng nói về loại đức tin này: "Hỡi anh em, nếu ai nói mình có đức tin, song không có việc làm, thì ích chi chăng? Đức tin đó cứu người ấy được chăng? ... Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, ngươi tin phải; ma quỉ cũng tin như vậy và run sợ" (Gia. 2:14, 19). Vì vậy, hãy cẩn thận đừng tự lừa dối mình bằng một đức tin giả mạo, mà hãy sở hữu đức tin chân thật của những người được chọn của Đức Chúa Trời.

Chìa khóa để phân biệt đức tin thật và đức tin giả nằm ở việc hiểu cách tin đúng đắn dẫn đến sự cứu rỗi. Kẻ giả hình có thể thực hiện cùng những hành động như tín hữu chân thật, nhưng họ thiếu cách thực hiện đúng đắn, đó là bản chất của sự xuất sắc trong công việc này. Một trong những lý do chính khiến "nhiều người tìm cách vào cửa hẹp mà không vào được" là vì họ ngu dốt và thiếu sót trong cách đúng đắn để thực hành đức tin giúp họ bước vào (Lu. 13:24). Tôi thừa nhận rằng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể hướng dẫn chúng ta một cách hiệu quả trong cách tin đúng đắn. Khi chúng ta nhận ra sự dại dột và khuynh hướng đi lạc của chính mình, và khi chúng ta chân thành ao ước và phấn đấu tin nơi Đấng Christ một cách đúng đắn, chúng ta có thể tin chắc rằng Đấng Christ sẽ hướng dẫn chúng ta. Đức Chúa Trời đã hứa rằng ngay cả những lữ khách đơn sơ và dại dột cũng sẽ không đi lạc trên con đường thánh khiết và Ngài sẽ chỉ dạy kẻ có tội con đường công bình. Ngài sẽ dẫn kẻ hiền từ cách chánh trực, chỉ dạy con đường Ngài cho người nhu mì (Thi. 25:8-9). Ngài cũng truyền những kẻ thiếu khôn ngoan hãy cầu xin Ngài trong đức tin, chớ nghi ngờ (Gia. 1:5-6). Nhưng chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời hướng dẫn chúng ta theo các nguyên tắc đã đặt ra trong Lời Ngài, và chúng ta phải cố gắng học cách tin đúng đắn từ chính Lời. Nếu không, chúng ta sẽ không thể tin cậy Đức Chúa Trời một cách đúng đắn cho sự hướng dẫn và chỉ dẫn trong công việc trọng đại này.

Để giúp bạn trong vấn đề này, trước đây tôi đã đưa ra một mô tả về đức tin cứu rỗi trong luận văn này, giải thích rằng nó gồm hai hành động: tin lẽ thật của Phúc Âm và tin nơi Đấng Christ như được mặc khải và ban cho chúng ta cách nhưng không trong Phúc Âm cho sự cứu rỗi của chúng ta. Nỗ lực chính của bạn nên là thực hiện cả hai hành động này một cách đúng đắn, như tôi sẽ giải thích chi tiết cho từng hành động ngay bây giờ.

Trước hết, điều cốt yếu là bạn phải phấn đấu tin chân thật lẽ thật của Phúc Âm Đấng Christ. Điều này sẽ trang bị, sắp đặt và khích lệ bạn tin nơi Đấng Christ như Ngài được mặc khải và hứa trong Phúc Âm. Nhờ đó, bạn sẽ thắng hơn mọi ý tưởng bất an và sự phản đối do Sa-tan hay lương tâm của chính bạn dấy lên, cũng như thắng hơn mọi khuynh hướng bại hoại ngăn trở sự tiếp nhận Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài một cách vui mừng. Qua kinh nghiệm, người ta đã quan sát thấy rằng khi các cá nhân vấp ngã trong hành động thứ hai của đức tin, nguyên nhân gốc rễ thường có thể truy về một sự thiếu sót trong hành động đầu tiên này. Thường có một quan niệm sai lầm nào đó trong họ mâu thuẫn với đức tin nơi lẽ thật của Phúc Âm. Niềm tin sai lầm này hoạt động như một đồn lũy của tội lỗi và Sa-tan phải bị phá đổ trước khi họ có thể thực sự nhận Đấng Christ vào lòng mình qua đức tin. Nếu họ thực sự hiểu bản tính của Đấng Christ như được mặc khải trong Phúc Âm và phân biệt đúng đắn lẽ thật và sự cao trọng của nó, họ sẽ không ngần ngại đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Chúng ta đang ở trong mối nguy lớn nuôi dưỡng những quan niệm sai lầm như vậy vì sự ngu dốt, tự phụ, lương tâm tội lỗi, những tình cảm bại hoại của mình, và vô số sai lầm làm mờ phán đoán của chúng ta trong các vấn đề cứu rỗi. Hơn nữa, Sa-tan lao nhọc lừa dối chúng ta, như nó đã làm với Ê-va, dùng mưu chước của nó làm hư ý tưởng chúng ta và dời đổi chúng ta khỏi sự đơn thật tin kính Đấng Christ (2 Cô. 11:3). Vì vậy, tôi sẽ đưa cho bạn những chỉ dẫn cụ thể vô cùng quan trọng để ngăn ngừa những khiếm khuyết mà chúng ta dễ mắc nhất trong hành động đầu tiên của đức tin mình.

Bạn phải hoàn toàn tin và xác tín rằng theo bản tính, như mọi người khác, bạn là con của sự thạnh nộ, xa cách Đức Chúa Trời vì tội của A-đam thứ nhất. Bạn đã chết về mặt thuộc linh trong sự vi phạm và tội lỗi của mình, ở dưới sự rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời và quyền lực của Sa-tan, và bị định cho sự khốn khổ đời đời. Bạn không thể hòa thuận với Đức Chúa Trời hay có được sự sống thuộc linh và sức mạnh để làm việc lành bằng cách cố gắng đạt được sự cứu rỗi theo các điều khoản của giao ước luật pháp. Bạn không thể thoát khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ này qua lý trí và sự hiểu biết của chính mình; nó đòi hỏi sự mặc khải siêu nhiên và quyền năng vô hạn làm kẻ chết sống lại. Chúng ta không nên sợ, như một số người, phải thừa nhận sự khốn khổ và tội lỗi của chính mình, cũng không nên sẵn lòng nghĩ về mình tốt hơn thực tế. Thay vào đó, chúng ta nên thành tâm ao ước và vui mừng được biết điều tệ nhất về tình trạng của mình. Ngay cả khi đã khám phá ra điều tệ nhất về mình, chúng ta nên sẵn lòng tin rằng lòng mình dối trá và rất là xấu xa, vượt quá điều chúng ta có thể hiểu (Giê. 17:9). Điều này cần thiết để sinh ra sự hạ mình chân thật, sự tuyệt vọng về chính mình và sự ghê tởm chính mình trong chúng ta, để chúng ta coi trọng cao và sốt sắng tìm kiếm sự cứu rỗi của Đấng Christ như điều thiết yếu duy nhất. Nó khiến chúng ta ghét tội lỗi và nhận thức nhu cầu của mình về Thầy Thuốc vĩ đại, sẵn lòng tuân theo mọi đơn thuốc của Ngài, bất kể sự đau đớn liên quan, thay vì dựa vào sự khôn ngoan của chính mình (Ma. 9:12). Chính sự thiếu hạ mình này đã ngăn trở các thầy thông giáo và người Pha-ri-si vào nước thiên đàng dễ dàng như những kẻ thâu thuế và phường điếm đĩ (Ma. 21:31).

Bạn phải vững vàng tin rằng không có cách nào được cứu nếu không nhận mọi ích lợi cứu rỗi của Đấng Christ: Thánh Linh Ngài cũng như công đức Ngài, sự nên thánh cũng như sự tha tội, qua đức tin.

Nhiều linh hồn bị hư mất vì họ tin cậy nơi Đấng Christ cho sự tha tội mà không nghĩ đến sự thánh khiết. Nhưng hai ích lợi này gắn liền không thể tách rời trong Đấng Christ, đến nỗi chỉ những người được khiến có thể bước đi trong sự thánh khiết, tức là "không theo xác thịt, mà theo Thánh Linh" (Rô. 8:1), mới được Đấng Christ giải thoát khỏi sự đoán phạt. Cũng tai hại khi chỉ tìm kiếm sự tha tội qua đức tin nơi Đấng Christ trong khi theo đuổi sự thánh khiết qua những nỗ lực của chính mình theo các điều khoản của luật pháp. Chúng ta không bao giờ có thể sống cho Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết trừ khi chúng ta đã chết về luật pháp và chỉ sống qua Đấng Christ ngự trong chúng ta bởi đức tin. Đức tin không ôm lấy sự thánh khiết cùng với sự tha tội từ Đấng Christ sẽ không bao giờ thánh hóa chúng ta, và do đó sẽ không bao giờ dẫn chúng ta đến vinh hiển thiên đàng (Hê. 12:14).

Bạn phải vững vàng tin vào sự đầy đủ mọi mặt của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của chính mình, cũng như cho mọi kẻ tin nơi Ngài. Huyết Ngài có thể làm sạch mọi tội (1 Gi. 1:7). Dù tội lỗi chúng ta lớn và khủng khiếp đến đâu, dù chúng đã kéo dài bao lâu, Ngài có thể giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của tội lỗi và làm chết những sự bại hoại mạnh mẽ của chúng ta.

Trong Kinh Thánh, chúng ta thấy ngay cả những kẻ gian ác ghê tởm cũng đã được Ngài cứu: kẻ thờ hình tượng, kẻ tà dâm, kẻ đồng tình luyến ái, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ bóc lột, vân vân (1 Cô. 6:9-10). Những kẻ đã phạm tội chống lại ánh sáng của thiên nhiên, như dân ngoại, hay chống lại ánh sáng của Kinh Thánh, như người Giu-đa. Ngay cả những kẻ đã chối Đấng Christ, như Phi-e-rơ, hay bắt bớ và phạm thượng Ngài, như Phao-lô. Nhiều người đã sa vào những tội lớn bị hư mất đời đời vì họ không coi ân điển của Đấng Christ là đủ cho sự tha thứ và nên thánh của mình. Khi họ tin rằng mình đã đi quá xa và vượt khỏi mọi hy vọng phục hồi, họ tự hỏi làm sao mình có thể sống với tội lỗi đè trên mình (Êx. 33:10). Sự tuyệt vọng này âm thầm vận hành trong nhiều linh hồn, khiến họ trở nên hờ hững về linh hồn mình và về đạo thật. Ma quỷ nhồi nhét một số người những ý tưởng ghê tởm, ô uế và phạm thượng với ý định khiến họ tin rằng tội của mình quá lớn không thể tha thứ. Nhưng những ý tưởng như vậy thường là tội nhỏ nhất của họ, và đúng hơn là tội của ma quỷ hơn là của chính họ, vì họ bị ép buộc vào chúng trái ý muốn. Nhưng nếu lòng họ có phần ô uế bên trong, Đấng Christ làm chứng rằng "các tội lỗi và lời phạm thượng của người ta đều sẽ được tha; song lời phạm thượng đến Đức Thánh Linh thì sẽ chẳng được tha đâu" (Ma. 12:31). Còn về những kẻ phạm tội phạm thượng Đức Thánh Linh, lý do họ không bao giờ được tha không phải vì bất kỳ sự thiếu hụt nào trong huyết Đấng Christ hay sự tha thứ thương xót của Đức Chúa Trời, mà vì họ không bao giờ ăn năn tội ấy và không bao giờ tìm kiếm lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, cứ ngoan cố cho đến chết. Kinh Thánh chứng rằng "nếu lại vấp ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa" (Hê. 6:5-6). Vì vậy, công đức của Đấng Christ đủ cho mọi kẻ tìm kiếm lòng thương xót bằng cách tin nơi Ngài.

Có những người khác tuyệt vọng không bao giờ thắng được dục vọng của mình vì họ đã lập nhiều lời thề và quyết tâm trong quá khứ, và đã gắng sức mạnh mẽ chống lại chúng một cách vô ích. Những người như vậy phải thuyết phục mình rằng ân điển của Đấng Christ đủ cho họ khi mọi phương tiện khác đã thất bại. Họ nên có đức tin của người đàn bà bị bịnh mất huyết, người dù không được chữa lành bởi bất kỳ phương thuốc nào các thầy thuốc kê, đã tin rằng nếu chỉ rờ được áo Đấng Christ, bà sẽ được lành (Mác 5:25-28). Những kẻ tuyệt vọng vì sự lớn lao của tội lỗi và sự bại hoại của mình đã làm nhục và đánh giá thấp ân điển của Đức Chúa Trời, lòng thương xót vô hạn của Ngài, và công đức vô hạn của huyết Đấng Christ cùng quyền năng của Thánh Linh Ngài một cách nghiêm trọng. Họ đáng bị hư mất với Ca-in và Giu-đa. Trong thế hệ gian ác này, nhiều người buông mình trong sự buông tuồng âm thầm nuôi dưỡng sự tuyệt vọng, điều dẫn họ đến tuyệt vọng trong việc thề thốt, phạm thượng, dâm dục, say sưa và mọi thứ gian ác. Dù tội lỗi và sự bại hoại của chúng ta ghê tởm và gớm ghiếc đến đâu, chúng ta phải học coi chúng là không đáng kể so với ân điển của Đấng Christ, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Ngài đã dâng chính mình làm của lễ vô cùng quý báu cho sự cứu rỗi của chúng ta, qua Thánh Linh đời đời, và có thể tái tạo chúng ta dễ dàng như Ngài đã sáng tạo thế gian chỉ bằng một lời phán.

Bạn phải vững vàng tin vào lẽ thật của lời hứa chung ban cho cách nhưng không, cụ thể trong trường hợp của chính mình, rằng nếu bạn thành tâm tin nơi Đấng Christ, bạn sẽ được sự sống đời đời như bất kỳ ai khác trên thế gian. Bạn không cần làm trọn bất kỳ việc làm hay điều kiện nào để có phần trong Đấng Christ, vì lời hứa là phổ quát: "Ai tin đến Ngài chẳng bị hổ thẹn" (Rô. 9:33), không ngoại lệ. Nếu Đức Chúa Trời không loại trừ bạn, thì bạn không được loại trừ chính mình. Thay vào đó, hãy tự tin kết luận rằng dù bạn xấu xa, gian ác và bất xứng đến đâu, nếu bạn đến với Đấng Christ, bạn sẽ được tiếp nhận như bất kỳ ai khác trên thế gian. Bạn phải tin điều lớn trong Tín Điều — sự tha tội — trong trường hợp của chính mình, khi nó liên quan cá nhân đến bạn, vì tin nó trong trường hợp của người khác sẽ ít ích lợi. Đây là điều ngăn trở nhiều linh hồn tan vỡ và bị thương đến với Thầy Thuốc vĩ đại khi họ xác tín về sự ô uế ghê tởm của lòng mình, nhận ra rằng mình đã chết trong tội lỗi mà không có lấy một tia ân điển và thánh khiết chân thật nào. Họ nghĩ rằng những người như họ tin nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi là vô ích, tin rằng Đấng Christ sẽ không bao giờ cứu một người như họ. Nhưng tại sao vậy? Tệ nhất, họ chỉ có thể là những tạo vật hư mất, và Đấng Christ đã đến để tìm kiếm những kẻ hư mất. Nếu những kẻ chết trong tội lỗi không thể được cứu, thì mọi người phải tuyệt vọng và hư mất, vì không ai có sự sống thuộc linh cho đến khi nhận được nó qua việc tin nơi Đấng Christ.

Một số tin rằng mình tệ hơn những người khác, nghĩ rằng không ai có lòng gian ác như lòng mình, và dù những người khác được tiếp nhận, họ sẽ bị loại bỏ. Nhưng họ nên biết rằng "Đức Chúa Jêsus Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội" (1 Ti. 1:15), và mục đích của Đức Chúa Trời là "tỏ ra sự dư dật của ân điển Ngài, mà Ngài bởi lòng nhân từ đã dùng ra cho chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ" (Êph. 2:7), điều được tôn vinh nhất bằng việc tha thứ những kẻ tội lỗi lớn nhất. Chỉ là sự ngu dốt của chúng ta khi nghĩ mình chẳng là gì, vì mọi người khác, cũng như chúng ta, theo bản tính đều "đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình." Tâm trí họ thù nghịch với Đức Chúa Trời, không phục dưới luật pháp Ngài, lại cũng không thể phục được (Rô. 8:7). "Các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn" (Sáng. 6:5). Tất cả họ đều có cùng một nguồn bại hoại của những điều gớm ghiếc trong lòng, dù chúng ta có thể đã vượt qua nhiều người khác trong nhiều tội thực tế khác nhau.

Những người khác tin rằng mình đã ở quá lâu nên sẽ không tìm được chỗ ăn năn, dù họ tìm kiếm nó cách sốt sắng với nước mắt (Hê. 12:17). Nhưng kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi (2 Cô. 6:2), miễn là Đức Chúa Trời kêu gọi bạn qua Phúc Âm. Mặc dù Ê-sau bị loại bỏ vì tìm kiếm những phước hạnh thuộc về đất thay vì những phước hạnh thuộc linh của quyền trưởng nam, những kẻ tìm kiếm sự hưởng thụ Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài làm hạnh phúc duy nhất của mình sẽ không bị loại bỏ. Nếu bạn vào vườn nho của Đấng Christ vào giờ thứ mười một trong ngày, bạn sẽ nhận phần thưởng của mình như những người đến từ sáng sớm, vì phần thưởng được ban bởi ân điển, không phải bởi công đức (Ma. 20:9-10). Về điểm này, bạn phải vững vàng tin rằng Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài được ban cho cách nhưng không như một món quà cho những kẻ không làm việc để kiếm được bất kỳ quyền hay danh phận nào nơi Ngài, hay bất kỳ sự xứng đáng nào để nhận Ngài. Chỉ cần "tin Đấng xưng người có tội là công bình" (Rô. 4:5). Nếu bạn đặt bất kỳ điều kiện việc làm hay điều kiện tốt nào giữa mình và Đấng Christ, nó sẽ trở thành một bức tường ngăn cách mà bạn không bao giờ trèo qua được.

Bạn phải vững vàng tin rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là bạn tin nơi Đấng Christ và được sự sống đời đời qua Ngài, như bất kỳ ai khác. Hành động tin của bạn là một bổn phận rất đẹp lòng Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ giúp đỡ bạn trong công việc này, như Ngài giúp đỡ bất kỳ ai khác, vì Ngài kêu gọi và truyền lệnh bạn qua Phúc Âm tin nơi Đấng Christ. Điều này khích lệ chúng ta vui vẻ bắt tay vào công việc tin, như khi Đức Chúa Jêsus truyền gọi người mù đến, và họ nói với người rằng: "Hãy vững lòng, đứng dậy, Ngài gọi ngươi đó" (Mác 10:49). Một mệnh lệnh từ Đấng Christ đã khiến Phi-e-rơ đi trên mặt nước (Ma. 14:29). Trong vấn đề này, chúng ta không được đào sâu vào bí mật của Đức Chúa Trời về sự tiền định hay mục đích của ý muốn Ngài trong những lời mời và mệnh lệnh nhân từ của Ngài, qua đó chúng ta được đòi hỏi tin nơi Đấng Christ. Ý muốn thiêng liêng này được xác nhận bằng lời thề của Ngài: "Chúa Giê-hô-va phán rằng: Thật như ta hằng sống, ta chẳng lấy sự kẻ dữ chết làm vui, nhưng vui về nó xây bỏ đường lối mình và được sống. Các ngươi khá xây bỏ, xây bỏ đường lối xấu của mình; vì sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?" (Êx. 33:11). Đấng Christ làm chứng rằng Ngài "đã bao lần ta muốn nhóm họp các con ngươi như gà mái túc con mình lại ấp trong cánh, mà các ngươi chẳng khứng" (Ma. 23:37). Và sứ đồ Phao-lô làm chứng rằng "Ngài muốn cho mọi người được cứu rỗi" (1 Ti. 2:4), vân vân.

Bạn phải loại bỏ và gạt đi mọi ý tưởng mâu thuẫn với sự xác tín này. Dù chỉ một số ít được cứu, sự cứu rỗi của bạn sẽ không làm cho số ấy quá đông, vì ít người sẽ cùng bạn tham gia vào bổn phận tin. Dù cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời chống lại bạn qua nhiều sự đoán phạt khủng khiếp khác nhau, và Lời Đức Chúa Trời cùng lương tâm của chính bạn đoán phạt bạn, và dường như Đấng Christ coi bạn chẳng hơn gì một con chó, như Ngài đã làm với người đàn bà Ca-na-an (Ma. 15:26), bạn phải giải thích mọi điều này theo chiều hướng tích cực — rằng mục đích của chúng là đẩy bạn đến với Đấng Christ — cũng như những sự rủa sả của luật pháp và mọi hậu quả khủng khiếp của chúng đã phục vụ mục đích dẫn bạn đến với Đấng Christ (Rô. 10:4). Nếu một đấng tiên tri hay một thiên sứ từ trời được Đức Chúa Trời sai đến đặc biệt để tuyên bố án phạt đời đời chống lại bạn, bổn phận của bạn vẫn là tin rằng Đức Chúa Trời sai họ đến để cảnh báo bạn kịp thời chính vì mục đích để bạn tin và trở lại cùng Đức Chúa Trời qua đức tin và sự ăn năn. Giê-rê-mi đã nói tiên tri chống lại người Giu-đa, tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ "nhổ đi, hủy đi, diệt đi" họ vì tội lỗi của họ, thế mà chính ông đã dạy họ rằng nếu họ xây bỏ điều ác mình, Đức Chúa Trời sẽ đổi ý Ngài đã định làm tai vạ cho họ (Giê. 18:7-8, 11). Giô-na đã rao giảng chẳng gì khác ngoài sự hủy diệt chắc chắn cho Ni-ni-ve, loan báo rằng thành sẽ bị đổ xuống trong bốn mươi ngày (Giô. 3:4), thế mà ý định đằng sau sứ điệp kinh khiếp này là để dân Ni-ni-ve thoát khỏi sự hủy diệt qua sự ăn năn.

Những lời tuyên bố nghiêm khắc và tuyệt đối nhất về hình phạt thiêng liêng chống lại chúng ta trong đời này phải luôn được hiểu với một điều khoản ẩn giấu về sự cứu rỗi cho chúng ta, dựa trên đức tin và sự ăn năn của chúng ta. Chúng ta nên tin rằng Đức Chúa Trời tuyên bố những sự đoán phạt của Ngài chống lại chúng ta một cách kinh khiếp như vậy để chúng ta có thể thoát khỏi chúng bằng cách tìm nơi nương náu trong lòng thương xót ban cho cách nhưng không của Ngài qua Đấng Christ.

Hãy cẩn thận đừng nuôi dưỡng những ý tưởng rằng Đức Chúa Trời đã sắc lệnh không tỏ lòng thương xót cứu rỗi nào cho bạn, hay rằng bạn đã phạm tội không thể tha thứ, hay rằng bạn cố gắng thực hiện hành động tin là vô ích vì Đức Chúa Trời sẽ không giúp đỡ bạn trong đó. Nếu những ý tưởng như vậy thắng thế trong lòng bạn, chúng sẽ gây hại nhiều hơn những ý tưởng phạm thượng nhất làm bạn sợ hãi hay những tội thô thiển nhất bạn từng phạm vì chúng ngăn trở bạn tin nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi. "Thánh Linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến! ... Ai khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không" (Khải. 22:17). Vì vậy, chúng ta phải loại bỏ mọi ý tưởng ngăn trở chúng ta đến với Đấng Christ như những điều cực kỳ tội lỗi và tai hại, nảy sinh từ bản tính bại hoại của chính chúng ta và sự lừa dối của Sa-tan, và hoàn toàn trái ngược với tâm trí của Đấng Christ và sự dạy dỗ của Thánh Linh Ngài.

Và chúng ta có lý do gì để nuôi dưỡng những ý tưởng vô tín như vậy? Đức Chúa Trời có cho chúng ta vào vòng thân tín của Ngài, khiến chúng ta biết rằng Ngài đã sắc lệnh sự đoán phạt của chúng ta trước khi nó tỏ rõ qua sự vô tín và không ăn năn cuối cùng của chúng ta không? Còn về tội không thể tha thứ, nó gồm có "việc từ bỏ sự cứu rỗi qua Đấng Christ với cả tấm lòng, sau khi chúng ta đã biết nó và đã bị thuyết phục về lẽ thật của nó bởi Phúc Âm." Đó là tội mà các tín hữu Hê-bơ-rơ đã phạm nếu họ quay lưng khỏi đạo Đấng Christ và ôm lấy tôn giáo của những người Giu-đa vô tín, những kẻ coi Đấng Christ là kẻ giả mạo và là những kẻ bắt bớ tàn nhẫn Ngài và đường lối Ngài (Hê. 6:4-5). Những kẻ đã phạm tội này vẫn là những kẻ thù không khoan nhượng, độc ác của Đấng Christ và đường lối Ngài cho đến cuối cùng, không hề ăn năn. Vì vậy, nếu bạn có thể tìm thấy trong mình một ước muốn chân thật có mối liên hệ với Đấng Christ và trở nên một tín hữu tốt hơn hiện tại, nếu bạn bị phiền muộn và buồn rầu vì sự gian ác của lòng và đời sống mình và khao khát đức tin, tình yêu và sự vâng lời chân thật, và nếu lòng bạn không độc ác nghiêng về việc bắt bớ Phúc Âm hay thích chủ nghĩa vô thần, sự buông tuồng, hay bất kỳ tôn giáo giả nào hơn nó, thì bạn không có lý do gì để nghi ngờ rằng mình phạm tội không thể tha thứ này.

Thêm vào tất cả những điều này một niềm tin vững chắc vào sự cao trọng vô song và vinh hiển của Đấng Christ cùng con đường cứu rỗi qua Ngài. Bạn phải coi kinh nghiệm về Đấng Christ là sự cứu rỗi chân thật duy nhất và hạnh phúc chân chính, một hạnh phúc chứa đựng sự giàu có vô lượng của vinh hiển và sẽ tràn ngập bình an, vui mừng và vinh hiển dồi dào cho đến đời đời. Chúng ta phải coi mọi thứ khác là vô giá trị so với sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ là quí hơn hết, Ngài là Chúa chúng ta (Phi. 3:8). Sự xác tín như vậy sẽ lôi cuốn và nghiêng ý chí cùng tình cảm của bạn chọn và ôm lấy Đấng Christ làm điều thiện tối cao, và bạn sẽ không bao giờ thỏa mãn cho đến khi bạn kinh nghiệm Ngài và loại bỏ bất cứ điều gì cạnh tranh với Ngài hay sự hưởng thụ Ngài. Đấng Christ là quý báu trong mắt mọi tín hữu chân thật (1 Phi. 2:7). Sự tôn trọng cao của họ đối với sự quý báu và cao trọng vô song của Ngài thúc đẩy họ bán hết mọi sự để có được hột châu vô giá này (Ma. 13:46). Nó dẫn họ nói: "Lạy Chúa, xin ban bánh đó cho chúng tôi luôn luôn," bánh từ trời giáng xuống ban sự sống cho thế gian. "Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời" (Gi. 6:33, 34, 68). "Vì dầu thơm ngươi có mùi thơm tho; Danh ngươi khác nào dầu đổ ra; Vì cớ ấy các gái đồng trinh yêu mến ngươi" (Nhã 1:3). Họ đau ốm vì yêu Ngài vì, trong mắt họ, Ngài là sự đẹp đẽ trội hơn muôn người (Nhã 5:8, 10).

Cũng như vinh hiển của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong vẻ đẹp tráng lệ của đền thờ và trong sự khôn ngoan cùng sự huy hoàng của Sa-lô-môn, đã thu hút những người thờ phượng từ mọi góc đất, sự cao trọng vô song của Đấng Christ, điều đã được báo trước bởi vinh hiển của Sa-lô-môn và đền thờ, thu hút các tín hữu trong thời đại Phúc Âm hiện nay một cách mạnh mẽ hơn. Ma quỷ, là chúa đời này, biết tầm quan trọng sống còn của việc chúng ta nhận thức đầy đủ vinh hiển và sự cao trọng của Đấng Christ đối với sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy, bất cứ nơi nào Phúc Âm được giảng, nó lao nhọc không ngừng che mờ vinh hiển của Đấng Christ trong chức vụ và làm mù tâm trí người ta, "hòng cho họ không xem thấy vinh hiển chói lói của Tin Lành Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời" (2 Cô. 4:4). Một người xác tín về lẽ thật của Phúc Âm có thể ngần ngại ôm lấy nó cho đến khi họ cũng thấy sự tốt lành của nó, rằng Đấng Christ hoàn toàn đáng yêu và cao trọng.

Giờ đây tôi chuyển sang hành động chính thứ hai của đức tin, là thực sự nhận chính Đấng Christ, Thánh Linh Ngài, và mọi ích lợi cứu rỗi của Ngài vào lòng. Hành động này bao gồm việc tin nơi Đấng Christ như Ngài được mặc khải và hứa cho chúng ta cách nhưng không trong Phúc Âm, vì sự cứu rỗi trọn vẹn của Ngài. Thánh Linh của Đức Chúa Trời thường sắp đặt và nghiêng lòng chúng ta thực hiện hành động này một cách đúng đắn bằng cách khiến chúng ta có thể thực hiện hành động đầu tiên của đức tin như đã được dạy trước đây — tin vững chắc những lẽ thật lớn của Phúc Âm vốn phó chúng ta vào khuôn mẫu của đạo (Rô. 6:17). Chúng ta phải vâng phục đạo ấy từ đáy lòng và theo nó làm mẫu mực trong cách chúng ta thực hành đức tin nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi. Vì vậy, tôi chỉ cần vắn tắt khuyên bạn đem đức tin mình vào hành động trong Đấng Christ theo hình thức và mẫu mực đã được giải thích rộng rãi cho bạn.

Bạn phải tin nơi Đấng Christ là nguồn duy nhất và hơn cả đầy đủ cho hạnh phúc và sự cứu rỗi của mình, hoàn toàn từ bỏ mọi ý niệm tìm hạnh phúc qua sự khôn ngoan, sức mạnh, việc làm công chính của chính mình, hay bất kỳ sự tin cậy thuộc về đất hay thuộc về thế gian nào. Chúng ta phải coi mọi sự tin cậy khác là sự lỗ vì cớ Đấng Christ, theo gương sứ đồ phước hạnh (Phi. 3:3, 7, 8). Chúng ta không nên buồn vì mình chẳng có gì khác để nương cậy cho sự cứu rỗi ngoài Đấng Christ; trái lại, chúng ta nên vui mừng rằng mình chẳng cần gì khác và mình có một nền tảng chắc chắn và cao trọng vô song để nương cậy. Chúng ta phải quyết đặt gánh nặng của linh hồn mình hoàn toàn trên Đấng Christ và không tìm sự cứu rỗi bằng cách nào khác, bất kể kết quả ra sao.

Nếu một người què không đặt toàn bộ sức nặng của mình lên một cây gậy chắc mà đặt một phần lên một cây gậy mục, họ có thể ngã. Nếu một người bơi không hoàn toàn phó thân mình cho nước để giữ mình nổi mà thay vào đó bám vào cỏ dại hay cố chạm đất, họ có thể chìm xuống đáy. Đấng Christ phải là toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta hoặc chẳng là gì cả. Nếu chúng ta tìm cách được cứu bằng bất kỳ phương tiện nào khác, như người Ga-la-ti đã làm qua phép cắt bì, Đấng Christ sẽ không bổ ích chi cho chúng ta (Ga. 5:2).

Bạn cũng phải nhận Đấng Christ hoàn toàn như một món quà ban cho cách nhưng không cho kẻ đầu trong những kẻ có tội, quyết không thực hiện bất kỳ điều kiện nào để kiếm được quyền hay danh phận nơi Ngài, mà đến với Ngài như một kẻ tội lỗi hư mất, một tạo vật vô đạo, tin "Đấng xưng người có tội là công bình" và "mua Ngài không cần tiền" và "không cần giá" nào cả (Rô. 4:5; Ês. 55:2). Đừng nhìn vào đức tin, tình yêu, hay bất kỳ điều kiện tốt nào nơi chính mình làm nền tảng để tin cậy nơi Đấng Christ, mà chỉ nhìn vào ân điển ban cho cách nhưng không và lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. "Hỡi Đức Chúa Trời, sự nhân từ Chúa quí báu là dường nào! Con cái loài người nương náu mình dưới bóng cánh của Chúa" (Thi. 36:7). Vì nếu bạn lấy đức tin, tình yêu, hay những điều kiện tốt của chính mình làm nền tảng chính và xây Đấng Christ trên chúng thay vì xây mọi sự trên Đấng Christ, bạn đã đảo ngược thứ tự của Phúc Âm, và Đấng Christ sẽ không bổ ích chi cho bạn.

Một điều nữa cần phải ghi nhớ cẩn thận là bạn phải đến với Đấng Christ không chỉ để được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và những khổ hình của địa ngục, mà còn để nhận được một tấm lòng thánh khiết mới, một đời sống được biến đổi, và mọi điều cần thiết cho sự biến đổi ấy. Bạn phải đến với Ngài bằng tình yêu tha thiết và lòng mến mộ, coi Ngài quý hơn ngàn thế gian, là phần duy nhất tốt đẹp. Bạn nên ghét bỏ và kinh tởm chính mình như một tạo vật hèn hạ, tội lỗi và khốn khổ, coi mọi sự đều vô giá trị so với sự tuyệt vời vượt trỗi của Ngài. Đến nỗi bạn có thể thành thật nói từ đáy lòng mình: "Trên trời tôi chỉ có Chúa; dưới đất nầy tôi không thiết ai trừ ra Chúa" (Thi thiên 73:25).

Cuối cùng, bạn phải cố gắng đến gần Ngài với lòng tin đầy dẫy và sự chắc chắn trọn vẹn, nương cậy nơi Đấng Christ một cách chắc chắn cho sự cứu rỗi cá nhân của chính mình, dựa trên lời hứa chung rằng "Ai tin đến Ngài sẽ chẳng bị hổ thẹn" (Rô-ma 9:33). Bạn nên quở trách mọi sự nghi ngờ, sợ hãi hay do dự nào về sự cứu rỗi của mình qua Đấng Christ, lặp lại lời của tác giả Thi thiên: "Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã và bồn chồn trong mình ta?" (Thi thiên 42:11).

Khía cạnh thứ ba của lời chỉ dẫn nầy là phải tránh mọi sự trì hoãn trong hành động tin nhận Đấng Christ. Hễ chúng ta còn không làm điều ấy, chúng ta vẫn còn ở dưới quyền lực của tội lỗi và Sa-tan, và ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, chẳng có gì ngoài hơi thở trong lỗ mũi ngăn cách chúng ta với địa ngục. Lót nấn ná ở Sô-đôm là nguy hiểm lắm, vì lửa và diêm sinh có thể giáng xuống trên ông. Kẻ vô ý làm cho người ta chết phải mau chạy trốn đến thành ẩn náu, e kẻ báo thù huyết vì lòng nóng giận đuổi theo kịp mà đánh chết (Phục truyền 19:5, 6). Chúng ta nên vội vàng, chớ chậm trễ mà gìn giữ các điều răn của Đức Chúa Trời (Thi thiên 119:60), và tìm được nơi ẩn náu, cầm giữ sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta (Hê-bơ-rơ 6:18). Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta phải chạy trốn theo cách ấy bằng đức tin, vì không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong các bổn phận khác. Công việc nầy có thể hoàn thành ngay khi bạn nghe Phúc Âm. "Vừa nghe nói về tôi, chúng sẽ vâng phục tôi" (Thi thiên 18:44). "Si-ôn vừa mới chuyển bụng đã sanh con cái" (Ê-sai 66:8). Chúng ta có nhiều tấm gương về những người đã nhận lấy Lời bằng đức tin ngay khi nghe lần đầu. Ba ngàn người đã được thêm vào Hội Thánh ngay trong chính ngày Phi-e-rơ lần đầu rao giảng Phúc Âm tại Giê-ru-sa-lem (Công vụ 2:41). Nhiều người Giu-đa và dân ngoại đã được cải đạo ngay khi nghe sứ điệp của sứ đồ Phao-lô lần đầu tại An-ti-ốt (Công vụ 13:48). Người cai ngục và cả nhà người đều tin và chịu báp-têm trong chính đêm Phao-lô giảng cho họ (Công vụ 16:33, 34). Phúc Âm đã đến với người Tê-sa-lô-ni-ca "không những bằng lời nói thôi, lại cũng bằng quyền phép, Đức Thánh Linh" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 6). Nếu Đức Chúa Trời mở lòng dân sự Ngài để chăm chú lắng nghe, họ có thể được dạy dỗ đầy đủ trong sự hiểu biết về Phúc Âm chỉ bằng một bài giảng ngắn, đủ để bắt đầu thực hành đức tin cứu rỗi. Và một khi họ đã hiểu bổn phận của mình, Đức Chúa Trời đòi hỏi hành động ngay lập tức, không cho phép nghỉ ngơi chút nào trong tình trạng vô tín.

Khi Sa-tan không thành công trong việc thuyết phục người ta hoàn toàn từ chối bổn phận tin nhận, mưu đồ tiếp theo của nó để hủy hoại linh hồn họ là thuyết phục họ ít ra hãy trì hoãn và hoãn lại việc thực hành bổn phận ấy, bằng nhiều lý lẽ sai lầm và tưởng tượng mà nó gieo vào tâm trí họ. Những kẻ ngu dốt và thế tục nhất thì dễ dàng bị xui khiến hoãn lại bổn phận nầy cho đến khi họ đã thỏa mãn ham muốn vui thú, lợi lộc và danh dự của đời nầy. Họ hy vọng rằng mình sẽ có đủ thì giờ để ăn năn trước khi chết, thường đợi cho đến khi bị bệnh tật, tuổi già hay đau ốm ập đến. Nhưng những sự trì hoãn như thế cho thấy họ thật sự không muốn ăn năn và tin nhận, trừ khi bị ép buộc bởi sự cần thiết, và họ coi trọng những vui thú, lợi lộc và danh dự của thế gian hơn Đức Chúa Trời, Đấng Christ và chính linh hồn mình. Làm như vậy, họ khiến mình càng không xứng hợp cho bổn phận trọng đại nầy bởi thói quen bước đi trong tội lỗi và bởi sự phung phí thì giờ quý báu của sức khỏe và sức lực, là thì giờ thích hợp nhất cho việc thực hành công việc quan trọng nầy. Họ đã chọc giận Đức Chúa Trời lớn đến nỗi Ngài chẳng bao giờ ban cho họ thì giờ hay ân điển để ăn năn về điều ấy.

Những người khác tin rằng, một khi đã nghe Phúc Âm về sự cứu rỗi qua Đấng Christ, họ có thể hợp pháp hoãn lại việc tin nhận cho đến khi họ đã xem xét kỹ lưỡng lẽ thật của một giáo lý nào khác, hay cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho họ thêm phương tiện để hoàn toàn chắc chắn về lẽ thật của Phúc Âm. Những người nầy, được gọi là "những kẻ tìm kiếm", đã phí mất ngày ân điển, cứ học luôn mà không hề biết lẽ thật (2 Ti-mô-thê 3:7). Nhưng lẽ thật của Phúc Âm thật rõ ràng trong chính ánh sáng của nó đến nỗi, trừ khi người ta cố tình nhắm mắt hay tự làm mù mình vì kiêu ngạo và yêu những ham muốn tội lỗi, họ sẽ dễ dàng nhận biết đó là lẽ thật của Đức Chúa Trời. Hình ảnh của ân điển, lòng thương xót, quyền năng, sự công chính và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được khắc rõ trên đó. Đó là dấu hiệu của sự kiêu ngạo khi người ta không chịu vâng theo lời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và "đạo lý theo sự tin kính" (1 Ti-mô-thê 6:3). Nếu họ khiêm nhường và thành thật muốn làm theo ý Đức Chúa Trời, họ sẽ "biết đạo lý ta có phải là bởi Đức Chúa Trời, hay là ta nói theo ý ta" (Giăng 7:17). Họ sẽ mau chóng bị thuyết phục về lẽ thật bởi Môi-se, các đấng tiên tri, Đấng Christ và các sứ đồ phán với họ qua Kinh Thánh. Và nếu họ từ chối nghe những đấng ấy, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại hay làm bất cứ phép lạ nào khác để xác nhận thẩm quyền thiêng liêng của Phúc Âm, họ cũng sẽ chẳng bị thuyết phục (Lu-ca 16:31).

Lại có một hạng người nữa trì hoãn công việc trọng đại của sự tin nhận, gây hại cho linh hồn mình, chỉ bằng cách nương cậy vào việc tham dự các phương tiện ân điển và sự cứu rỗi bề ngoài thay vì nỗ lực tiếp nhận Đấng Christ bằng đức tin, mặc dù họ đã tin chắc về lẽ thật của Phúc Âm. Họ coi đó là chờ đợi Đức Chúa Trời tại các cửa ân điển và sự cứu rỗi của Ngài, tham gia vào các phương tiện đã định mà Ngài đã lập, và ngồi dưới sự dạy dỗ của nơi thánh. Nhưng họ phải hiểu rằng đó không phải là sự chờ đợi Đức Chúa Trời thật như Kinh Thánh đòi hỏi. Trái lại, đó là sự bất tuân Đức Chúa Trời và các phương tiện Ngài đã định. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải "làm theo lời, chớ lấy nghe làm đủ mà lừa dối mình" (Gia-cơ 1:22), và phải vào mà dự tiệc thiêng liêng (Lu-ca 14:23), thay vì chỉ đứng ở cửa hay ngồi dưới sự dạy dỗ, e Đấng Christ xem chúng ta như những kẻ rình nghe. Sự chờ đợi Chúa cách thánh khiết được Kinh Thánh khen ngợi thì luôn đi kèm với đức tin và sự trông cậy nơi Chúa và nương cậy trên đó. "Ôi! nếu tôi không tin chắc rằng sẽ thấy ơn của Đức Giê-hô-va tại đất kẻ sống, thì tôi hẳn đã ngã lòng rồi! Hãy trông đợi Đức Giê-hô-va; hãy vững lòng bền chí! Phải, hãy trông đợi Đức Giê-hô-va" (Thi thiên 27:13, 14). "Thật tốt cho người trông mong và yên lặng đợi chờ sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va" (Ca thương 3:26).

Những kẻ bị lừa dối nầy đang chờ đợi điều gì trước khi họ làm trọn bổn phận tin nhận? Có phải là chờ đợi thêm sự hiểu biết về Phúc Âm chăng? Cách để gia tăng sự hiểu biết của bạn, cũng như bất cứ tài năng nào khác, là hãy sử dụng điều mình đã nhận. Hãy hết lòng tin nhận Đấng Christ cho sự cứu rỗi của mình, dựa trên chút ít hiểu biết về Phúc Âm mà bạn có, và bạn sẽ được dự phần trong lời hứa về sự hiểu biết chứa trong giao ước mới: "Chúng nó thảy đều sẽ biết ta, kẻ nhỏ cũng như kẻ lớn" (Giê-rê-mi 31:34).

Có phải bạn đang chờ đợi thời điểm đã định cho sự cải đạo của mình chăng? Thế thì bạn đang chờ đợi như những kẻ bất lực nằm tại ao Bê-tết-đa, chờ mùa thiên sứ xuống khuấy động mặt nước. Hãy biết rằng nếu bây giờ bạn bước vào Đấng Christ bằng đức tin, bạn sẽ tìm thấy trong Ngài những dòng nước sự sống, và Thánh Linh làm cho chúng chuyển động để chữa lành và làm sống lại linh hồn bạn. Đức Chúa Trời đã định rằng bổn phận của bạn là phải cố gắng để thì hiện tại trở nên thời điểm cải đạo của bạn: "Như Đức Thánh Linh phán rằng: Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng" (Hê-bơ-rơ 3:7-8). Và bạn sẽ chẳng bao giờ biết thời điểm Đức Chúa Trời đã định trong ý chỉ kín nhiệm của Ngài để ban cho bạn đức tin, cho đến khi bạn thật sự tin.

Có phải bạn đang chờ đợi một sự bày tỏ hay tuôn đổ nào đó của tình yêu cứu rỗi của Đức Chúa Trời trên linh hồn mình chăng? Thế thì cách để đạt được điều ấy là hãy tin, hầu cho "Đức Chúa Trời của sự trông cậy" làm cho bạn "đầy dẫy mọi điều vui vẻ và mọi điều bình an trong đức tin" (Rô-ma 15:13). Bạn đã có quá đủ sự bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với linh hồn mình qua những lời hứa ban sự sống và sự cứu rỗi trong Đấng Christ một cách nhưng không. Hãy tin cậy danh Đức Giê-hô-va và nương nhờ Đức Chúa Trời mình, khi bạn bước đi trong tối tăm mà chẳng thấy ánh sáng nào của những sự yên ủi cảm nhận được. Bằng không, việc chờ đợi những sự yên ủi một cách vô ích sẽ chỉ đem lại cho bạn sự buồn bực từ tay Đức Giê-hô-va (Ê-sai 50:10-11).

Có phải bạn đang chờ đợi những điều kiện nào đó để chuẩn bị mình cho công việc tin nhận chăng? Nếu những điều kiện ấy là tốt lành và thánh khiết, bạn không thể nào đạt được chúng trước đức tin. Trái lại, chúng được bao hàm trong bản chất của đức tin hay là những bông trái của đức tin, như đã được giải thích cặn kẽ. Nếu những điều kiện ấy là xấu xa và tội lỗi, thật lạ lùng khi có người lại chờ đợi chúng, nhưng đó là sự thật. Một số người dại dột chờ đợi để bị kinh khiếp bởi ý thức về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và những tư tưởng tuyệt vọng, coi chúng như những cơn đau của sự sanh lại, mặc dù xét theo bản chất, chúng giống cơn đau của sự chết thuộc linh hơn và sanh ra sự ghét Đức Chúa Trời hơn là sự thánh khiết. Vì vậy, chúng ta nên cố gắng ngăn ngừa chúng bằng cách tin nhận tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ thay vì chờ đợi chúng. Thật đúng là Đức Chúa Trời khiến những tư tưởng tuyệt vọng ấy, cũng như các tội lỗi khác, hiệp lại làm ích cho những kẻ được giải thoát khỏi chúng bởi đức tin nơi Đấng Christ. Họ được cảm động để ghét tội lỗi, quý trọng Đấng Christ và những sự yên ủi của Phúc Âm Ngài hơn, và ghê tởm, kinh tởm chính mình. Nhưng nhiều người được đưa đến với Đấng Christ mà không hề trải qua những tư tưởng ấy, vì Đức Chúa Trời ban cho họ sự hiểu biết về tội lỗi của chính mình và sự cứu rỗi của Đấng Christ cùng một lúc. Vài tấm gương về điều nầy đã được nhắc đến trước đây, là những người đã vui mừng tiếp nhận Lời ngay khi nghe lần đầu. Chúng ta không nên ao ước hay chờ đợi bất cứ điều ác hay tội lỗi nào, như những tư tưởng tuyệt vọng ấy, với hy vọng rằng điều tốt sẽ từ đó mà ra. Chúng ta cũng không nên mong đợi mình phải trở nên tệ hơn trước khi trở nên tốt hơn, khi chúng ta có thể và phải trở nên tốt hơn ngay lập tức bằng cách tin nhận Đấng Christ.

Khía cạnh thứ tư của lời hướng dẫn nầy là chúng ta nên tiếp tục và lớn lên trong đức tin rất thánh. Và để làm được như vậy, chúng ta chớ tưởng rằng một khi đã nhận được ân điển của đức tin cứu rỗi và đã được sanh lại trong Đấng Christ, tên mình đã được ghi trên thiên đàng, thì mình có thể lơ là. Hễ còn sống trong đời nầy, chúng ta phải cố gắng cứ vững lòng tin, lập nền chãi chắc, chớ bỏ đức tin khỏi sự trông cậy của Phúc Âm (Cô-lô-se 1:23). Chúng ta phải "giữ vững bền" đức tin mình xưng nhận và "giữ lòng tin chắc và sự trông cậy chúng ta khoe mình" cho đến cuối cùng (Hê-bơ-rơ 3:6, 14). Chúng ta nên "tự lập lấy trên nền đức tin rất thánh của mình" và dư dật trong đó với lòng biết ơn (Giu-đe 20; Cô-lô-se 2:7). Mặc dù chúng ta tiếp nhận Đấng Christ cách nhưng không qua đức tin, chúng ta vẫn là những trẻ thơ thuộc linh trong Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 3:1). Chúng ta chớ tưởng mình đã đạt đến sự trọn lành rồi, nhưng phải cố gắng đâm rễ sâu và được lập nền trong Ngài cho đến khi trưởng thành và nên giống như Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:13).

Nếu bản chất mới thật sự ở trong chúng ta qua sự tái sanh, nó sẽ có lòng ao ước được tiếp tục và lớn lên cho đến khi đạt đến sự trọn lành, cũng như trẻ sơ sinh thèm sữa (1 Phi-e-rơ 2:2). Nhiệm vụ của chúng ta không chỉ là tiếp nhận Đấng Christ và bản chất thánh khiết mới qua đức tin, mà còn phải sống và bước đi theo đó, chống cự ma quỷ và dập tắt các tên lửa của nó bằng đức tin ấy. Chúng ta cũng được kêu gọi phải "lớn lên trong ân điển" và "làm cho sự thánh khiết mình được trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời", biết rằng chúng ta được quyền phép của Đức Chúa Trời giữ cho bởi đức tin, để được sự cứu rỗi (1 Phi-e-rơ 1:5). Cũng như cuộc chiến Cơ Đốc của chúng ta là trận chiến của đức tin (1 Ti-mô-thê 6:12), đời sống thuộc linh và sự thánh khiết của chúng ta tiếp tục, lớn lên hay suy giảm tùy theo tình trạng đức tin của mình. Khi đức tin bắt đầu chao đảo vì sợ hãi và nghi ngờ, chính người ấy bắt đầu chìm xuống (Ma-thi-ơ 14:29-31). Đức tin giống như đôi tay của Môi-se; hễ tay còn giơ lên thì Y-sơ-ra-ên thắng hơn, nhưng khi hạ xuống thì A-ma-léc thắng hơn (Xuất Ê-díp-tô ký 17:11). Sự tiếp tục và lớn lên trong đức tin nầy đòi hỏi sự nỗ lực và siêng năng của chúng ta, mặc dù chúng ta quy mọi vinh hiển về ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là Đấng vừa khởi đầu vừa hoàn tất đức tin của chúng ta (Hê-bơ-rơ 12:2).

Hội Thánh gặp nhiều thách thức lớn trong hành trình qua đồng vắng của thế gian nầy hướng về Ca-na-an thiên thượng, cũng như đã gặp khó khăn trong sự giải cứu ban đầu khỏi ách nô lệ Ai Cập. Thật vậy, chúng ta thường đối mặt với những thách thức còn lớn hơn trong việc theo đuổi sự trọn lành so với lúc khởi đầu công việc lành. Sự khôn ngoan và lòng thương xót của Đức Chúa Trời định rằng chúng ta phải bị thử thách bởi những hoàn cảnh quan phòng khắc nghiệt nhất và những cuộc tấn công dữ dội nhất của bản chất tội lỗi của chính mình cùng những sự cám dỗ của Sa-tan, sau khi chúng ta đã nhận được ân điển để đứng vững trong lúc nghịch cảnh.

Vì vậy, bạn phải cố gắng tiếp tục và tiến bước trong cùng một cách đúng đắn như tôi đã dạy bạn để khởi đầu công việc trọng đại tin nhận Đấng Christ nầy. Đức tin của bạn phải nhất quán từ đầu đến cuối, dù nó có thể lớn lên về cường độ. Đức tin của chúng ta trong đời nầy còn bất toàn và thường kèm theo sự nghi ngờ, nên chúng ta cần cầu nguyện: "Tôi tin; xin Chúa giúp đỡ sự không tin của tôi" (Mác 9:24), và do đó chúng ta phải cố gắng đạt được đức tin lớn hơn để tiếp nhận Đấng Christ một cách trọn vẹn hơn. Nếu bạn thấy đức tin của mình đã sanh ra những việc lành, hãy để điều ấy gia tăng sự tin cậy của bạn nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển Ngài mà thôi. Nhưng hãy cẩn thận, đừng đổi bản chất đức tin của mình bằng cách chuyển từ sự tin cậy nơi ân điển và công đức của Đấng Christ sang nương cậy vào việc làm của chính mình, như giáo lý sai lầm về "sự xưng công chính lần đầu bởi ân điển và đức tin mà thôi, nhưng sự xưng công chính lần hai bởi việc làm" do chế độ giáo hoàng truyền bá.

Cũng hãy coi chừng việc đặt lòng tin cậy của mình nơi chính đức tin như một việc làm công chính, thay vì đặt lòng tin cậy nơi Đấng Christ qua đức tin. Nếu bạn thấy sự tin của mình, như tôi đã mô tả, không sanh ra những bông trái thánh khiết mà bạn ao ước, đừng giảm bớt sự tin cậy của mình nơi Đấng Christ; trái lại hãy gia tăng nó, biết rằng sự yếu đuối của đức tin mình cản trở sự kết quả của nó. Bạn càng tin chắc vào tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho bạn trong Đấng Christ, thì tình yêu của bạn dành cho Đức Chúa Trời và sự hầu việc Ngài càng lớn. Nếu bạn sa vào tội trọng sau khi công việc đức tin đã khởi đầu trong bạn, như Đa-vít và Phi-e-rơ đã từng, đừng tưởng rằng mình phải từ bỏ sự tin cậy và chỉ trông đợi cơn thịnh nộ từ Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Đừng từ chối được yên ủi bởi ân điển của Đấng Christ, dù có thể phải mất một thời gian. Suy nghĩ như thế chỉ khiến bạn càng yếu đuối và dễ sa vào các tội khác. Trái lại, hãy cố gắng tin cách chắc chắn hơn rằng bạn có "Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công bình", và "Ấy chính Ngài là của lễ chuộc tội lỗi chúng ta" (1 Giăng 2:1, 2). Đừng để sự cảm biết tội lỗi còn đọng lại trên lương tâm, nhưng hãy mau rửa sạch nó trong dòng suối huyết của Đấng Christ, là điều sẵn có cho chúng ta trong những dịp như thế. Làm như vậy, bạn sẽ được hạ mình vì tội lỗi mình theo cách của Phúc Âm, và bạn sẽ ghê tởm sự tội lỗi của chính mình và thật lòng buồn rầu về điều ấy vì yêu mến Đức Chúa Trời. Nếu không nhờ lời cầu nguyện của Đấng Christ nâng đỡ đức tin của Phi-e-rơ, ông đã có thể bị hủy hoại đời đời vì chối Đấng Christ, cũng như Giu-đa đã bị hủy hoại vì phản Ngài (Lu-ca 22:31, 32).

Dù mọi điều kiện của bạn dường như đều mờ mịt, và bạn không thấy chút ân điển nào trong chính mình, hãy cứ tin cậy Đấng xưng công chính kẻ không tin kính và đã đến để tìm và cứu kẻ bị mất. Nếu dường như Đức Chúa Trời đang đối xử với bạn như kẻ thù, giáng trên bạn một tai họa khủng khiếp nào đó như Ngài đã làm với Gióp, hãy cẩn thận đừng lên án đức tin của mình và những bông trái của nó như thể chúng không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Trái lại, hãy tuyên bố: "Dầu Chúa giết tôi, tôi vẫn còn nhờ cậy nơi Ngài; nhưng tôi sẽ bênh vực tánh hạnh tôi trước mặt Ngài" (Gióp 13:15). Hãy cố gắng giữ gìn và gia tăng đức tin mình bằng cách liên tục thực hành đức tin, tin cậy Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ và thêm sức cho nó. Hãy tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong bạn sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ (Phi-líp 1:6).

Hãy siêng năng sử dụng đức tin rất thánh của mình

Chương mười hai

Hãy siêng năng sử dụng đức tin rất thánh của mình

Bạn phải siêng năng sử dụng đức tin rất thánh của mình để lập tức làm trọn các bổn phận của luật pháp bằng cách không còn khuôn theo tình trạng tự nhiên cũ của mình hay bất cứ nguyên tắc hay tập quán nào thuộc về nó. Thay vào đó, hãy chỉ sống theo tình trạng mới đã nhận được qua đức tin, đón nhận những nguyên tắc và tập quán thuộc về nó. Hãy cố gắng tiếp tục và lớn lên trong cách sống nầy. Đó là cách duy nhất để đạt được sự thực hành đẹp lòng trong những bổn phận thánh khiết và công chính ấy, theo mức độ tốt nhất có thể trong đời hiện tại nầy.

Ở đây, tôi đang hướng dẫn bạn về phương pháp sống mà bạn sử dụng đức tin và mọi phương tiện hữu hiệu khác của sự thánh khiết đã được bàn đến trước đây, là những điều đức tin nắm lấy để lập tức làm trọn luật pháp, là mục đích tối hậu của toàn bộ luận văn nầy. Vì vậy, lời chỉ dẫn nầy đáng được cân nhắc cẩn thận như là lời hướng dẫn chính yếu, còn mọi lời chỉ dẫn trước và sau đều phục vụ hỗ trợ nó. Về ý nghĩa của nó, tôi đã giải thích rằng tình trạng tự nhiên cũ của chúng ta là tình trạng được thừa hưởng từ A-đam thứ nhất qua sự sanh ra tự nhiên, được Kinh Thánh gọi là "người cũ", và khi chúng ta ở trong nó, chúng ta được nói là "ở trong xác thịt". Ngược lại, tình trạng mới của chúng ta được nhận từ A-đam thứ hai, là Chúa Giê-xu Christ, qua việc được sanh lại trong sự hiệp một và thông công với Ngài bởi đức tin. Tình trạng mới nầy được gọi là "người mới", và khi chúng ta ở trong nó, chúng ta được nói là "ở trong Thánh Linh". Những nguyên tắc và tập quán thuộc về tình trạng tự nhiên là những điều con người có thể đạt được và sử dụng trước khi họ đến ở trong Đấng Christ bởi đức tin. Ngược lại, những nguyên tắc và tập quán thuộc về tình trạng mới bao gồm những sự ban cho thánh khiết đa dạng, những đặc ân và những niềm vui mà chúng ta dự phần qua đức tin nơi Đấng Christ, như đã chứng minh là phương tiện hữu hiệu duy nhất của đời sống thánh khiết.

Chúng ta được nói là sống theo một trong hai tình trạng ấy, hay theo những nguyên tắc và tập quán thuộc về chúng, khi chúng ta được cảm động và hướng dẫn bởi ảnh hưởng của chúng để thực hiện những hành động phù hợp với chúng. Ví dụ, các vua hành động xứng với địa vị mình bằng cách truyền lệnh với thẩm quyền và bày tỏ sự rộng rãi. Những người nghèo hành động theo cách phục vụ và vâng lời, và trẻ con, bất kể sự phân biệt (Ê-xơ-tê 1:7; Châm ngôn 18:23; 1 Cô-rinh-tô 13:11). Vì vậy, cách thực hành được chỉ dẫn ở đây bao gồm việc tự cảm động và hướng dẫn chính mình trong việc thực hiện các công việc của luật pháp qua những nguyên tắc và phương tiện của Phúc Âm. Đó là một nghệ thuật tin kính đáng chú ý và tuyệt vời mà mọi Cơ Đốc nhân nên cố gắng tinh thông. Lý do khiến nhiều người trải qua sự hổ thẹn và bối rối sau khi đã hết lòng sốt sắng và nỗ lực lâu dài theo đuổi sự tin kính thật, là vì họ chưa từng biết đến nghệ thuật thánh nầy và chưa từng cố gắng thực hành nó theo cách thật của Phúc Âm. Trong khi một số nghệ thuật thế gian được gọi là những điều huyền bí, thì nghệ thuật tin kính thuộc linh nầy chắc chắn là một sự mầu nhiệm lớn (1 Ti-mô-thê 3:16) vì những phương tiện được dùng trong đó thật sâu nhiệm, như đã được giải thích. Người ta không thể trở thành nghệ nhân lão luyện trong lãnh vực nầy cho đến khi hiểu được những phương tiện ấy và có thể đem ra thực hành. Đó là một cách thực hành vượt trên khả năng tự nhiên và chẳng bao giờ lọt vào tâm trí những người khôn ngoan nhất trên đời nếu nó chưa được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh. Nhưng ngay cả khi nó được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, nó vẫn là một câu đố khó hiểu đối với những kẻ không được Đức Thánh Linh soi sáng và dạy dỗ bên trong. Ngay cả nhiều người tin kính được Thánh Linh hướng dẫn cũng chỉ bước đi trong đó phần nào và chỉ nhận biết mơ hồ về sự hiểu biết của chính mình. Họ khó có thể diễn đạt cho người khác cách họ bước đi, cũng giống như các môn đồ đã bước đi với Đấng Christ, là đường đến cùng Cha, mà vẫn không hiểu biết điều ấy trong chính mình: "Lạy Chúa, chúng tôi chẳng biết Chúa đi đâu; làm sao biết đường được?" (Giăng 14:5). Đó là lý do tại sao nhiều tín hữu đang trong tình trạng nghèo khó thuộc linh lại quá yếu đuối trong Đấng Christ và chỉ đạt được một mức độ nhỏ của sự thánh khiết và công chính. Vì vậy, để giúp bạn hiểu rõ hơn về sự mầu nhiệm hết sức quan trọng nầy, trước hết tôi sẽ chứng minh rằng Kinh Thánh hướng dẫn chúng ta đến cách thực hành nầy như là phương tiện hữu hiệu duy nhất cho việc thực hiện các bổn phận thánh. Sau đó, tôi sẽ cung cấp cho bạn những chỉ dẫn cần thiết để hiểu cách bước đi đúng đắn trong đó, tiếp tục và tiến bước cho đến khi bạn được trọn lành trong Đấng Christ.

Về điểm thứ nhất, Kinh Thánh hướng dẫn chúng ta đến cách thực hành nầy và việc tiếp tục, lớn lên trong đó một cách rộng rãi và rõ ràng. Đáng chú ý là phạm vi rộng lớn của những từ ngữ và cụm từ khác nhau mà qua đó Đức Thánh Linh truyền đạt sự mầu nhiệm nầy. Nhiều người thường xuyên đọc Kinh Thánh, và ngay cả những kẻ tự xưng là người rao giảng Phúc Âm, cũng không hiểu hay chú ý đến chúng. Điều nầy chứng tỏ rằng những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời đối với họ dường như là sự dồ dại, và họ chưa quen thuộc với ngôn ngữ chính xác và khuôn mẫu của những lời lành mạnh. Họ vẫn xa lạ với chính từ vựng của Phúc Âm mà họ xưng nhận và tự cho là mình dạy dỗ.

Vì vậy, bây giờ tôi sẽ trình bày cho bạn một bộ sưu tập những từ ngữ và cụm từ khác nhau trong Kinh Thánh diễn đạt và khen ngợi cách thực hành mầu nhiệm nầy như là con đường duy nhất để thật sự đạt được sự thánh khiết trong lòng và trong đời sống. Tôi sẽ nhóm những từ có ý nghĩa tương tự lại với nhau để khỏi làm rối trí bạn với quá nhiều từ.

Cách thực hành nầy được Kinh Thánh mô tả là "sống bởi đức tin" (Ha-ba-cúc 2:4; Ga-la-ti 2:20; Hê-bơ-rơ 10:38), "bước đi bởi đức tin" (2 Cô-rinh-tô 5:7), "đức tin có việc làm ra bởi sự thương yêu" (Ga-la-ti 5:6), "thắng hơn thế gian bởi đức tin" (1 Giăng 5:4), và "dập tắt được các tên lửa của kẻ dữ bằng thuẫn đức tin" (Ê-phê-sô 6:16). Một số người có thể cho rằng sống và bước đi bởi đức tin chỉ đơn thuần là tự khích lệ và tự động viên mình để làm trọn các bổn phận dựa trên những điều mình tin. Chẳng hạn, người Giu-đa có thể đã cho rằng mình sống bởi đức tin vì họ xưng nhận và đồng ý với những lời dạy của Môi-se và các đấng tiên tri, điều đã thúc đẩy họ sốt sắng vì Đức Chúa Trời. Nhưng họ tìm sự công chính chẳng phải bởi đức tin, bèn là bởi việc làm theo luật pháp (Rô-ma 9:32). Tương tự, Phao-lô có thể đã tưởng mình sống bởi đức tin khi còn là người Pha-ri-si sốt sắng, nhưng về sau ông nhận ra rằng đời sống đức tin bao gồm việc chết đối với luật pháp và sống cho Đức Chúa Trời. Không phải ông sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong ông (Ga-la-ti 2:19, 20). Cũng như được xưng công chính bởi đức tin cũng giống như được tin nhận trong Đấng Christ (Rô-ma 5:1), sống, bước đi và làm việc bởi đức tin cũng đồng nghĩa với sống, bước đi và làm việc qua phương tiện của Đấng Christ và những sự ban cho cứu rỗi của Ngài mà chúng ta tiếp nhận và sử dụng bằng đức tin để hướng dẫn và thúc đẩy mình trong việc thực hành sự thánh khiết.

Cùng một ý niệm được truyền đạt bởi các cụm từ "bước đi, châm rễ và lập nền trong Đấng Christ" (Cô-lô-se 2:6, 7), "sống cho Đức Chúa Trời, chớ không sống cho mình, nhưng có Đấng Christ sống trong mình" (Ga-la-ti 2:19, 20), "cách ăn ở lành trong Đấng Christ" (1 Phi-e-rơ 3:16), "mặc lấy Đức Chúa Giê-xu Christ, hầu cho bước đi cách hẳn hoi như giữa ban ngày" (Rô-ma 13:13, 14), "làm mạnh dạn trong Chúa và nhờ sức toàn năng của Ngài" (Ê-phê-sô 6:10), "làm mọi điều nhân danh Đấng Christ" (Cô-lô-se 3:17), "bước đi trong danh Đức Giê-hô-va" (Xa-cha-ri 10:12), "đi trong sức mạnh của Chúa; nhắc đến sự công bình của Ngài, tức là của Ngài mà thôi" (Thi thiên 71:16). Những cụm từ nầy xuất hiện thường xuyên và giải thích lẫn nhau đầy đủ, cho thấy chúng ta phải thực hành sự thánh khiết không chỉ bởi thẩm quyền của Đấng Christ mà còn bằng cách nương cậy vào những sự ban cho thêm sức của Ngài để cảm động và khích lệ chúng ta trong việc theo đuổi nầy.

Ý niệm ấy cũng được truyền đạt bởi các cụm từ "cậy ân điển trong Đức Chúa Giê-xu Christ mà làm cho mình mạnh mẽ" (2 Ti-mô-thê 2:1), "lấy ân điển của Đức Chúa Trời mà ăn ở trong thế gian, chớ không lấy sự khôn ngoan xác thịt" (2 Cô-rinh-tô 1:12), và "giữ lấy ân điển, hầu cho chúng ta lấy lòng kính sợ hầu việc Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài, làm việc nhiều", theo cách mà toàn bộ công việc không phải do chúng ta hoàn thành, nhưng "là ơn Đức Chúa Trời cùng ở với tôi" (1 Cô-rinh-tô 15:10). Hiểu theo "ân điển", chúng ta có thể hiểu những đặc ân của tình trạng mới của mình được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, là những điều nên ảnh hưởng và hướng dẫn chúng ta trong việc thực hiện các bổn phận thánh.

Ý niệm ấy cũng được biểu thị khi chúng ta được dạy phải "bỏ người cũ" và "mặc lấy người mới"; và phải tiếp tục làm như vậy, dù chúng ta đã làm điều ấy phần nào rồi; và phải tránh "cách ăn nết ở ngày trước" đầy tội lỗi (Ê-phê-sô 4:21, 22, 24); và phải kiêng tội lỗi vì chúng ta đã "lột bỏ người cũ" và "mặc lấy người mới" (Cô-lô-se 3:9, 10). Như tôi đã giải thích trước đây, con người hai mặt nầy không đơn thuần chỉ tội lỗi và sự thánh khiết; trái lại, mặt trước tượng trưng cho tình trạng tự nhiên của chúng ta với mọi khả năng của nó, chỉ trang bị cho chúng ta để thực hành tội lỗi, còn mặt sau tượng trưng cho tình trạng mới của chúng ta trong Đấng Christ, ban cho chúng ta mọi phương tiện cần thiết cho việc thực hành sự thánh khiết.

Chúng ta hiểu cùng một ý niệm khi được dạy đừng "bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh", hầu cho chúng ta được "buông tha khỏi luật pháp của sự tội và sự chết" và "sự công bình của luật pháp được làm trọn trong chúng ta" (Rô-ma 8:1, 2, 3); và phải "nhờ Thánh Linh làm cho chết các việc của thân thể" và được "Thánh Linh dắt dẫn" vì chúng ta "nhờ Thánh Linh mà sống" và đã "đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình" (Ga-la-ti 5:24). Sứ đồ dùng những cách diễn đạt nầy để chỉ ra không những chúng ta phải thực hành sự thánh khiết mà còn cả phương tiện để chúng ta có thể làm điều ấy một cách hữu hiệu. Hiểu theo "xác thịt", ông muốn nói bản chất cũ của chúng ta được thừa hưởng từ A-đam thứ nhất, và hiểu theo "Thánh Linh", ông muốn nói Thánh Linh của Đấng Christ và bản chất mới mà chúng ta có qua Ngài đang ngự trong chúng ta. Chúng ta được nói là bước đi theo một trong hai bản chất ấy khi chúng ta lấy những thuộc tính hay đặc điểm của một trong hai làm nguyên tắc hướng dẫn cho nết ăn ở của mình. Vì vậy, khi có lời rằng "chúng ta được kết quả cho Đức Chúa Trời", điều đó có nghĩa là chúng ta phải cố gắng sanh ra những bông trái thánh khiết không phải bởi quyền năng của luật pháp, là quyền năng đoán phạt mà xác thịt bị trói buộc và là điều khơi dậy những xung động tội lỗi trong chúng ta, nhưng bởi quyền năng của Thánh Linh và những sự ban cho dư dật của Ngài mà chúng ta dự phần qua sự hiệp một mầu nhiệm với Đấng Christ (Rô-ma 7:4, 5, 6), và bởi ảnh hưởng của những nguyên tắc thuộc về tình trạng mới được bày tỏ trong Phúc Âm, qua đó Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta.

Đó là cách sống mà sứ đồ Phao-lô dạy chúng ta noi theo, dùng chính tấm gương của mình, rằng sự theo đuổi liên tục của đời sống chúng ta phải là "được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài, và sự thông công thương khó của Ngài, làm cho tôi nên giống như sự chết Ngài, mong cho tôi được đến sự sống lại từ trong kẻ chết", và phải cố gắng, nhắm mục đích mà chạy trong sự hiểu biết nầy (Phi-líp 3:10-12, 14). Chắc chắn ông muốn nói đến sự hiểu biết Đấng Christ, sự chết và sự sống lại của Ngài một cách từng trải, là điều thật sự biến đổi chúng ta để nên giống như chúng bằng cách chết đối với tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời. Nhờ đó, ông hướng dẫn chúng ta sử dụng Đấng Christ, sự chết và sự sống lại của Ngài bằng đức tin như là phương tiện mạnh mẽ của sự thánh khiết trong lòng và đời sống chúng ta, và tiếp tục lớn lên trong cách sống nầy cho đến khi chúng ta đạt đến sự trọn lành trong Đấng Christ.

Mục đích thứ hai là cung cấp cho bạn những chỉ dẫn cần thiết để các bước chân bạn được hướng dẫn đúng đắn mà tiếp tục và tiến bước trong con đường thánh khiết nầy cho đến khi bạn được trọn lành trong Đấng Christ. Vì chúng ta vốn dễ hiểu sai con đường nầy và hoàn toàn không thể tự mình tìm ra hay phân biệt nó bằng lý trí và sự hiểu biết của mình, chúng ta nên chú ý kỹ đến những chỉ dẫn rút ra từ Kinh Thánh. Chúng ta nên sốt sắng cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra, để chúng ta có thể phân biệt con đường thánh khiết qua đó và bước đi đúng đắn trong đó, theo lời hứa đầy ân điển: "Kẻ nào dơ dáy sẽ không được đi qua; song nó sẽ dành cho những người đi đường, và những kẻ ngu muội sẽ không lầm lạc" (Ê-sai 35:8).

Hãy quan sát và suy ngẫm cẩn thận trong toàn bộ cách sống của chúng ta rằng mặc dù chúng ta dự phần vào tình trạng thánh khiết mới qua đức tin nơi Đấng Christ, tình trạng tự nhiên của chúng ta vẫn còn lại phần nào với mọi nguyên tắc và khuynh hướng hư hỏng của nó. Hễ còn sống trong đời nầy, sự hiểu biết của chúng ta về Đấng Christ và những sự trọn lành của Ngài chỉ là qua đức tin, trong khi bằng giác quan và lý trí, chúng ta có thể nhận thấy nhiều điều trong chính mình trái ngược với Đấng Christ. Và đức tin nầy còn bất toàn, nên những tín hữu thật có lý do để cầu xin Đức Chúa Trời giúp đỡ trong sự không tin của mình (Mác 9:24). Vì vậy, dù chúng ta tiếp nhận một Đấng Christ trọn vẹn qua đức tin, mức độ và phạm vi vui hưởng Ngài còn chưa trọn. Chúng ta vẫn tiếp tục trông mong, hễ còn ở trong đời nầy, được từng trải Ngài trong mức độ trọn lành lớn hơn điều mình đã có cho đến nay. Chúng ta vẫn còn yếu đuối trong sự hiệp một với Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 13:4), như trẻ con so với sự trọn lành chúng ta trông đợi trong đời sau (1 Cô-rinh-tô 13:10, 11). Chúng ta phải tiếp tục lớn lên cho đến khi hoàn toàn trưởng thành trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:13). Một số người yếu đuối và non nớt hơn trong đức tin, đã tiếp nhận Đấng Christ một cách hạn hẹp đến nỗi có thể bị coi là xác thịt hơn là thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 3:1). Và vì mọi phước hạnh và sự trọn lành của tình trạng mới của chúng ta, như sự xưng công chính, sự ban cho của Đức Thánh Linh, bản chất thánh khiết và sự làm con nuôi, đều được đặt để và cất giữ trong Đấng Christ và gắn liền không tách rời với Ngài, chúng ta chỉ có thể tiếp nhận chúng trong mức độ mình tiếp nhận chính Đấng Christ qua đức tin, mà trong đời nầy chỉ là mức độ bất toàn.

Sứ đồ Phao-lô tự nêu mình làm gương mẫu cho mọi người trưởng thành trong lẽ thật của ân điển noi theo. Nhưng ông thừa nhận mình chưa đạt đến mức độ và phạm vi trọn vẹn của những phước hạnh cứu rỗi. Dầu vậy, ông vẫn tiếp tục nhắm mục đích mà chạy, cố gắng biết Đấng Christ càng hơn và được ở trong Ngài, chẳng nương cậy sự công bình của mình, nhưng nương cậy sự công bình đến bởi Đức Chúa Trời, bởi đức tin. Ông tìm kiếm sự hiểu biết Đấng Christ càng sâu hơn một cách từng trải, dự phần trong sự thương khó của Ngài, và từng trải quyền phép sự sống lại của Ngài (Phi-líp 3:8, 10, 14). Trong khi các tín hữu đã được xưng công chính, họ vẫn nóng lòng trông đợi sự trông cậy của sự công bình, là sự vui hưởng trọn vẹn sự công bình của Đấng Christ (Ga-la-ti 5:5). Họ đã nhận trái đầu mùa của Thánh Linh nhưng trông đợi sự từng trải đầy đủ hơn về Ngài. Thánh Linh làm chứng rằng họ là con cái Đức Chúa Trời, nhưng họ than thở trong lòng, khao khát sự từng trải trọn vẹn của sự làm con nuôi (Rô-ma 8:23).

Vì sự tiếp nhận và vui hưởng Đấng Christ của chúng ta, cùng với những phước hạnh của tình trạng mới trong Ngài, còn bất toàn trong đời nầy, nên rõ ràng là tình trạng tự nhiên cũ của chúng ta, với những đặc điểm của nó, vẫn còn lại phần nào và chưa bị trừ diệt hoàn toàn. Vì vậy, các tín hữu trong đời nầy dự phần phần nào vào hai tình trạng đối lập nhau nầy. Trong khi các tín hữu thật sự đã lột bỏ người cũ và mặc lấy người mới, nơi Đấng Christ là mọi sự trong mọi sự, họ phải tiếp tục lột bỏ người cũ và mặc lấy người mới, vì những tàn dư của người cũ vẫn còn. Họ được mô tả là "không ở trong xác thịt, nhưng ở trong Thánh Linh" vì tình trạng thật và bền vững của họ là ở trong Thánh Linh, vì cách gọi tên thường dựa trên phần tốt hơn. Nhưng xác thịt vẫn còn trong họ, và họ phải siêng năng cố gắng làm cho chết các việc của xác thịt (Rô-ma 8:9, 13).

Vì vậy, trong Kinh Thánh, các tín hữu thường được mô tả với những thuộc tính dường như mâu thuẫn nhau liên quan đến hai tình trạng đối lập nầy. Có vẻ như đoạn nầy mâu thuẫn với đoạn kia, nhưng cả hai đều đúng trong những phương diện khác nhau. Ví dụ, sứ đồ Phao-lô nói thật rằng: "Tôi sống, nhưng không phải là tôi sống nữa", vì ông sống cho Đức Chúa Trời qua Đấng Christ ngự trong ông, nhưng trong một ý nghĩa khác, theo tình trạng tự nhiên của mình, ông không sống cho Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 2:20). Ông cũng thừa nhận mình "là tánh xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi", nhưng đồng thời ông không dung túng tội lỗi và ghét nó. Phao-lô chứng minh cả hai lời đều đúng trong những phương diện khác nhau như thế nào. Ông nói: "Điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi", và "theo người bề trong, tôi vẫn lấy luật pháp Đức Chúa Trời làm đẹp lòng". Ông lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng lấy xác thịt phục luật pháp của tội lỗi (Rô-ma 7:14, 15, 18, 22, 25). Giăng khẳng định rằng ai nói mình không có tội chi hết là tự lừa dối mình và là kẻ nói dối (1 Giăng 1:8). Nhưng ông cũng quả quyết rằng những kẻ sanh bởi Đức Chúa Trời không cứ phạm tội, vì bản chất thuộc linh mới của Đấng Christ còn ở trong họ (1 Giăng 3:9). Các tín hữu yếu đuối và tự mình không làm được gì, nhưng họ mạnh mẽ và làm được mọi sự (2 Cô-rinh-tô 12:10, 11; Phi-líp 4:13). Họ bị coi là đã chết vì cớ tội lỗi nhưng được sống vì cớ sự công bình (Rô-ma 8:10), và dù họ trải qua sự chết về thân thể, họ sẽ chẳng hề chết thật (Giăng 11:25, 26). Các tín hữu là những người con thừa hưởng các lời hứa theo quyền trưởng nam, nhưng trong một số phương diện, họ có thể chẳng khác gì tôi mọi. Họ có thể ở dưới luật pháp và đồng thời ở dưới ân điển như những kẻ kế tự theo lời hứa ban cho cách nhưng không (Ga-la-ti 4:1, 2). Họ đã được chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp, nhận được sự tha tội, và có lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ giận họ hay quở trách họ nữa (Ga-la-ti 3:13; Ê-phê-sô 1:7; Ê-sai 54:9). Nhưng ngược lại, sự rủa sả chép trong luật pháp đôi khi đổ ra trên họ, và họ vẫn cần cầu nguyện để được giải thoát khỏi tội làm đổ huyết và được tha những nợ mình. Họ có thể trông đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ phạt họ vì những gian ác của họ (Đa-ni-ên 9:11; Thi thiên 51:14; Ma-thi-ơ 6:12; A-mốt 3:2).

Những điều dường như mâu thuẫn được nhắc đến trong Kinh Thánh về các tín hữu chứng minh đầy đủ rằng họ dự phần vào hai tình trạng đối lập trong đời nầy. Đó là một cách thẳng thắn và hữu hiệu để hòa giải những điều dường như mâu thuẫn nầy, bất kể những cách khác được dùng để hòa giải một số điều trong đó. Không có lý do gì để nghi ngờ rằng tình trạng cũ vẫn còn trong các tín hữu phần nào, vì mọi người Tin Lành chân chính đều thừa nhận sự hiện diện của sự hư hỏng và ô uế tội lỗi trong bản chất chúng ta, thường được gọi là "tội nguyên tổ", vẫn còn trong mọi người hễ còn sống trong đời nầy. Trong khi một số điều ác thuộc hình phạt có thể được nói là vẫn còn trong chúng ta, chúng ta không thể cho rằng sự ô uế nguyên tổ nầy còn tiếp tục trong chúng ta khi xét trong mối liên hệ với Đấng Christ, mà là khi xét trong mối liên hệ với tình trạng cũ được thừa hưởng từ A-đam.

Như vậy, tội lỗi đầu tiên của A-đam được kể cho, trong một phương diện nào đó, ngay cả những người được xưng công chính bởi đức tin, và họ vẫn còn, phần nào, ở dưới hình phạt và sự rủa sả đã phán: "Một mai ngươi ăn chắc sẽ chết" (Sáng thế ký 2:17). Do đó, tội nguyên tổ và sự ô uế nầy được truyền lại cho con cái của các cha mẹ tin Chúa, cũng như những người khác, qua sự sanh sản tự nhiên. Nếu một khía cạnh quan trọng và căn bản như thế của tình trạng tự nhiên của chúng ta vẫn còn trong các tín hữu, tức là sự phục tùng tội lỗi của tội đầu tiên và sự hư hỏng, là phần lớn của hình phạt và sự chết đã bị đe dọa, và khiến chúng ta phạm những tội thật, thì tại sao chúng ta lại không kết luận rằng những khía cạnh khác của cùng một tình trạng ấy cũng còn trong họ? Điều nầy bao gồm tội lỗi của những tội thật của chính họ, sự phục tùng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và những sự rủa sả cùng hình phạt đã phán nghịch cùng họ trong luật pháp. Hơn nữa, tại sao chúng ta lại không tin rằng mọi sự khốn khổ của đời nầy, kể cả chính sự chết, đều giáng trên các tín hữu ít ra phần nào như là hậu quả của tội lỗi?

Có thể nảy sinh một sự phản đối rằng giáo lý về tình trạng hai mặt của các tín hữu làm giảm sự trọn vẹn của sự xưng công chính của chúng ta bởi Đấng Christ, sự dư dật của ân điển và những phước hạnh thuộc linh của Ngài, công đức của sự chết Ngài, và quyền năng của Thánh Linh Ngài, từ đó làm giảm lớn sự yên ủi của các tín hữu trong Đấng Christ. Nhưng sự phản đối nầy có thể dễ dàng được giải đáp nếu hiểu đúng. Bất chấp tình trạng hai mặt nầy, vẫn đúng là các tín hữu, khi còn trên đất, sở hữu mọi sự trọn lành của những phước hạnh thuộc linh: sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự ngự trong của Thánh Linh, sự thánh khiết, sự sống đời đời và sự vinh hiển, tất cả đều được tìm thấy trong và qua Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:3). Trong Đấng Christ, là Đấng hiện đang ở trên thiên đàng, người cũ đã hoàn toàn bị đóng đinh. Các tín hữu đã chết đối với tội lỗi và đối với luật pháp cùng sự rủa sả của nó. Họ cũng đã được làm cho đồng sống lại với Đấng Christ, được đồng sống lại với Ngài, và được đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ (Ê-phê-sô 2:6). Qua đức tin, các tín hữu đích thân tiếp nhận và vui hưởng mọi phước hạnh thuộc linh trọn vẹn của Đấng Christ trong mức độ họ tiếp nhận và vui hưởng chính Đấng Christ ngự trong họ, chứ không hơn.

Vì vậy, các tín hữu ở trong tình trạng mới, được tự do khỏi tội lỗi, sự ô uế và hình phạt của tội lỗi, cũng như khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mọi sự khốn khổ, và ngay cả chính sự chết, trong khi họ còn ở trong đời nầy. Thật vậy, mọi tội lỗi, sự ô uế, những hình phạt của tội lỗi, và bất cứ điều ác nào khác mà họ trải qua theo tình trạng tự nhiên của mình đều không làm hại họ trong tình trạng mới nầy. Trái lại, chúng hiệp lại làm ích cho họ và được xem là những điều lợi, dẫn đến sự hủy diệt của xác thịt và sự trọn lành của người mới trong Đấng Christ. Dầu vậy, vẫn đúng là sự tiếp nhận và vui hưởng Đấng Christ cùng những sự trọn lành của Ngài của chúng ta chỉ ở trong phạm vi và mức độ bất toàn cho đến khi đức tin được biến thành sự thấy mặt thiên thượng và sự từng trải đầy đủ về Đấng Christ. Vì vậy, tình trạng tội lỗi cũ của chúng ta và những điều ác đi kèm với nó không bị trừ diệt hoàn toàn trong đời nầy. Nước thiên đàng, hay ân điển của Đấng Christ trong chúng ta, giống như men trong bột, dần dần hiệp một với bột cho đến khi cả thảy đều dậy lên (Ma-thi-ơ 13:33). Nó cũng giống như ánh sáng buổi mai xua tan bóng tối, càng chiếu rạng thêm lên cho đến giữa trưa (Châm ngôn 4:18).

Điều nầy không nên bị xem là làm giảm công đức của sự chết của Đấng Christ hay quyền năng của Thánh Linh Ngài, vì Đấng Christ chưa bao giờ có ý định cho chúng ta vui hưởng những phước hạnh thuộc linh của Ngài vượt ngoài sự hiệp một với Ngài và đức tin của chúng ta nơi Ngài. Ngài cũng không nhắm cho chúng ta được nên thánh hay được hạnh phúc trong xác thịt qua sự cải cách tình trạng tự nhiên của mình, như đã được giải thích. Điều nầy cũng không làm giảm sự yên ủi của các tín hữu trong Đấng Christ, vì họ có thể hiểu rằng mình có sự trọn lành của ân điển và hạnh phúc trong Đấng Christ và họ từng trải điều ấy trong đời nầy trong mức độ mình vui hưởng chính Đấng Christ qua đức tin. Họ cũng có thể trông đợi được vui hưởng điều ấy trong phạm vi lớn hơn và được hoàn toàn giải thoát khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ của mình khi khung của bản chất được thừa hưởng từ A-đam thứ nhất bị tan rã qua sự chết.

Lời chỉ dẫn nầy rất quý giá trong việc uốn nắn linh hồn chúng ta để thực hành sự thánh khiết chỉ qua những nguyên tắc và phương tiện của Phúc Âm thuộc về tình trạng mới của chúng ta, là điều chúng ta dự phần bởi đức tin nơi Đấng Christ. Như vậy, nó có thể dễ dàng giải đáp một sự phản đối quan trọng thường được những người Thiên Chúa giáo và những người Quaker nêu ra, là những kẻ đắc thắng hỏi rằng giáo lý nào có khả năng dẫn người ta đến sự tin kính thật hơn. Họ lập luận xem lời dạy của họ, cho rằng sự thánh khiết trọn vẹn có thể đạt được trong đời nầy, hay lời dạy của chúng ta, thừa nhận rằng chúng ta không thể giữ trọn luật pháp và tẩy sạch mình khỏi mọi tội lỗi hễ còn sống trong đời nầy, dù chúng ta cố gắng hết sức, thì cái nào hơn.

Họ tin rằng lý trí thông thường sẽ ủng hộ lập luận của họ chống lại giáo lý nầy, cho rằng nó làm nản lòng những nỗ lực hướng tới sự trọn lành và làm cứng lòng người ta bằng cách cho phép họ buông mình trong tội lỗi vì họ không thể tránh được nó. Nhưng thật ra, chính giáo lý của những kẻ theo chủ nghĩa trọn lành mới xui người ta buông mình trong tội lỗi và coi điều ác là điều thiện. Ví dụ, những người Thiên Chúa giáo coi sự ham muốn của xác thịt nghịch cùng Thánh Linh là không có tội, mà là chất liệu tốt cho việc rèn luyện các nhân đức của họ, vì ngay cả những người trọn lành nhất trong đời nầy cũng không thoát khỏi nó. Giáo lý nầy cũng làm nản lòng những người cố gắng theo đuổi sự thánh khiết qua phương tiện đúng đắn, bằng đức tin nơi Đấng Christ, khiến họ tin rằng những nỗ lực của mình là vô ích vì họ vẫn thấy mình tội lỗi và còn xa sự trọn lành dù đã cố gắng hết sức để đạt được nó. Nó cản trở sự siêng năng của chúng ta trong việc tìm kiếm sự thánh khiết qua những nguyên tắc và phương tiện mà nhờ đó nó thật sự có thể tìm được. Rốt lại, tại sao người ta lại siêng năng và tỉnh thức tránh ảnh hưởng của những nguyên tắc xác thịt của chính mình nếu họ tin rằng tình trạng xác thịt của mình, cùng với những nguyên tắc của nó, đã bị trừ diệt hoàn toàn và không còn gây nguy hiểm cho họ nữa? Trong khi giáo lý của những kẻ theo chủ nghĩa trọn lành có thể dùng để thúc đẩy một số việc lành nào đó, nó chắc chắn cản trở một phần quan trọng của công việc mà Đấng Christ định cho chúng ta làm hễ còn sống trong đời nầy. Chúng ta phải thừa nhận rằng tình trạng cũ của mình, cùng với những nguyên tắc tội lỗi của nó, vẫn còn phần nào; bằng không, chúng ta sẽ không sẵn sàng cho những bổn phận quan trọng là xưng tội mình, ăn năn, sốt sắng cầu nguyện xin sự tha thứ, buồn rầu chân thật với sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, chấp nhận những hậu quả của tội lỗi mình, tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự công chính của Ngài, và dâng cho Ngài của lễ của một tấm lòng đau thương thống hối. Chúng ta phải khiêm nhường trong lòng và siêng năng làm nên sự cứu chuộc mình cách sợ sệt run rẩy.

Một số người đã thắc mắc làm sao việc chúng ta vẫn còn phải chịu hình phạt vì tội lỗi mình và có bổn phận cầu nguyện xin sự tha thứ lại phù hợp với sự xưng công chính của chúng ta bởi Đấng Christ. Sự nghi ngờ nầy phát sinh từ sự thiếu hiểu biết về tình trạng hai mặt của các tín hữu trong đời nầy. Nếu không nắm bắt và ghi nhớ điều nầy, chúng ta sẽ chẳng bao giờ được trang bị để kiên trì thực hành những bổn phận quan trọng góp phần lột bỏ người cũ, mặc lấy người mới, và làm cho chết các việc của thân thể qua Thánh Linh. Những bổn phận nầy bao gồm sự cầu nguyện liên tục xin Đức Chúa Trời đổi mới một thần linh ngay thẳng trong chúng ta và khiến chúng ta nên thánh trọn vẹn, nhắm mục đích mà chạy tới sự trọn lành, ao ước sự nuôi dưỡng của Lời và sự dự phần vào các nghi thức khác. Đấng Christ đã định rằng Hội Thánh Ngài trên đất phải lo làm những công việc như thế, nhưng những kẻ theo chủ nghĩa trọn lành hoặc cho rằng chúng không cần thiết hoặc giả vờ rằng họ không còn cần Đấng Christ làm Đấng Chữa Lành thuộc linh và Đấng Cầu Thay của mình với Đức Chúa Cha, hay làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi họ. Vì vậy, họ không xứng hợp làm chi thể của Hội Thánh trên đất và khó có thể trở nên chi thể của Hội Thánh trên trời, trừ khi họ toan trèo lên đó sớm, không dùng phương tiện thích hợp.

Đừng tuyệt vọng trong việc cố gắng tẩy sạch xác thịt, hay con người tự nhiên, khỏi những ham muốn và khuynh hướng tội lỗi của nó, và đừng toan thực hành sự thánh khiết chỉ bằng ý chí và những quyết tâm của chính mình, trong khi nương cậy ân điển của Đức Chúa Trời và Đấng Christ để giúp đỡ mình trong những nỗ lực ấy. Trái lại, hãy quyết tâm tin cậy Đấng Christ làm việc trong bạn, ban cho bạn cả ý muốn lẫn khả năng làm theo ý tốt của Ngài bởi chính quyền năng Ngài. Thường thì những người ý thức được tội lỗi và sự khốn khổ của chính mình trước hết toan thuần hóa xác thịt, chế ngự và trừ diệt những dục vọng của nó, và biến đổi bản chất hư hỏng của mình để nghiêng về sự thánh khiết hơn qua những cuộc vật lộn với nó. Họ hy vọng rằng bằng cách hoàn toàn dốc lòng và quyết tâm làm hết sức mình, họ sẽ đạt được những chiến thắng lớn trong việc chế ngự những dục vọng của mình và thực hiện những bổn phận khó khăn. Một số nhà thần học sốt sắng coi nhiệm vụ chính của mình trong việc giảng dạy và viết lách là khích lệ người ta hướng tới sự quyết tâm nầy, tin rằng đó là điểm then chốt của sự chuyển đổi từ tội lỗi sang sự tin kính. Họ lập luận rằng điều nầy không mâu thuẫn với đời sống đức tin, vì họ tin cậy ân điển của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, để giúp đỡ họ trong mọi quyết tâm và nỗ lực như thế. Bằng cách nầy, họ cố gắng cải cách tình trạng cũ của mình và được trọn lành trong xác thịt, thay vì lột bỏ nó và bước đi theo tình trạng mới trong Đấng Christ. Họ đặt lòng tin cậy vào những sự thế gian và xác thịt cho sự thánh khiết và nương cậy vào ý chí, mục đích, những quyết tâm và nỗ lực của chính mình, thay vì nương cậy Đấng Christ. Họ tin cậy Đấng Christ giúp đỡ mình qua cách xác thịt nầy, trong khi đức tin thật sẽ dạy họ rằng họ chẳng là gì cả và những nỗ lực của họ là vô ích. Việc cố gắng tẩy sạch xác thịt, hay con người tự nhiên, khỏi những ham muốn xấu xa của nó và khiến nó trở nên trong sạch và thánh khiết cũng vô ích như việc cố gắng rửa cho một người da đen thành da trắng. Nó vốn gian ác vô cùng và không có phương cứu chữa. Nó chắc chắn sẽ ham muốn nghịch cùng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ngay cả trong những thánh đồ sùng đạo nhất trên đất. Tâm trí nó là sự thù nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời và không thể phục luật pháp ấy. Những kẻ tìm cách chữa lành nó và khiến nó nên thánh qua những quyết tâm và nỗ lực của chính mình hành động trái với mục đích của sự chết của Đấng Christ. Ngài đã chẳng chết để xác thịt, hay con người tự nhiên cũ, được nên thánh, nhưng để nó bị đóng đinh và bị hủy diệt trong chúng ta. Ngài đã chết để chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, không phải cho chính mình hay bởi quyền năng tự nhiên của mình qua những quyết tâm và nỗ lực, nhưng qua Đấng Christ sống trong chúng ta và Thánh Linh Ngài sanh ra sự công chính trong chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải sẵn lòng chấp nhận rằng con người tự nhiên vẫn hèn hạ và gian ác như chúng ta đã thấy, cho đến khi nó bị trừ diệt hoàn toàn qua sự chết. Nhưng chúng ta chớ dung túng sự gian ác của nó; trái lại, chúng ta nên than thở mong được giải thoát khỏi thân thể hay chết nầy và tạ ơn Đức Chúa Trời vì có sự giải thoát qua Đức Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta.

Cách chúng ta đối phó với việc làm cho chết những ham muốn và dục vọng tội lỗi không nên là cố gắng tẩy sạch chúng khỏi xác thịt, mà là lột bỏ chính xác thịt và vươn lên trên vào trong Đấng Christ qua đức tin, và bước đi trong bản chất mới đến từ Ngài. Như câu châm ngôn nói: "Con đường sự sống của người khôn ngoan dẫn lên trên, đặng tránh khỏi âm phủ ở dưới thấp" (Châm ngôn 15:24). Sự sẵn lòng, quyết tâm và nỗ lực của chúng ta không nên tập trung vào những gì chúng ta có thể làm bằng sức lực hay quyền năng của chính mình, nhưng vào việc để Đấng Christ và quyền năng của Thánh Linh Ngài làm việc trong chúng ta. Rốt lại, trong xác thịt chúng ta chẳng có điều lành nào. Chúng ta có mọi lý do để tin cậy Đức Chúa Trời và Đấng Christ giúp đỡ trong những quyết tâm và nỗ lực hướng tới sự thánh khiết như thế, vì chúng phù hợp với mục đích của Đấng Christ trong sự cứu chuộc chúng ta và cách sống bởi đức tin.

Có thể Phi-e-rơ đã thành thật quyết tâm chết với Đấng Christ hơn là chối Ngài, và làm mọi điều có thể bằng sức riêng mình để đạt được mục đích ấy. Nhưng Đấng Christ đã mau chóng tỏ cho ông thấy sự yếu đuối và vô ích của những quyết tâm như thế. Chúng ta cũng thấy qua kinh nghiệm rằng nhiều quyết tâm được lập ra trong lúc đau ốm hay nguy hiểm thường chẳng ra gì. Việc chúng ta nương cậy Đấng Christ giúp mình hành động và nỗ lực chỉ trong phạm vi tạo vật có thể làm là chưa đủ; ngay cả những kẻ xấu xa nhất cũng nhận được sự giúp đỡ như thế. Đấng Christ là Đức Giê-hô-va, trong Ngài chúng ta sống, động, và có (Công vụ 17:28). Có lẽ người Pha-ri-si đã tin cậy Đức Chúa Trời giúp đỡ mình trong các bổn phận, vì ông đã tạ ơn Đức Chúa Trời về sự thực hành các bổn phận của mình. Tiếc thay, đó là phạm vi của đức tin mà nhiều người nương cậy cho đời sống thánh khiết.

Trái lại, chúng ta phải tin cậy Đấng Christ khiến chúng ta có thể làm vượt trên sức của khả năng tự nhiên của mình, qua quyền năng của bản chất mới chúng ta có trong Ngài và Thánh Linh Ngài ngự trong chúng ta. Bằng không, những nỗ lực tốt nhất của chúng ta sẽ hoàn toàn là tội lỗi và chỉ là sự giả hình, bất kể sự giúp đỡ nào chúng ta trông đợi từ Ngài. Chúng ta cũng phải cẩn thận đừng nương cậy vào bất cứ quyết tâm nào để bước đi trong Đấng Christ, những giao ước đã viết ra, hay bất cứ kinh nghiệm thánh khiết nào trước đây cho sự nên thánh của mình. Chúng ta phải hiểu rằng hiệu lực của những điều ấy chỉ còn tiếp tục bao lâu chúng ta còn tiếp tục bước đi trong Đấng Christ và Đấng Christ còn ở trong chúng ta. Chúng phải được duy trì bởi sự hiện diện liên tục của Đấng Christ trong chúng ta, cũng như ánh sáng được duy trì bởi sự hiện diện của mặt trời và không thể tồn tại nếu thiếu nó.

Bạn chớ tìm cách đạt được sự tha tội, ân huệ của Đức Chúa Trời, bản chất thánh khiết mới, sự sống và hạnh phúc qua bất cứ việc làm nào của luật pháp đạo đức hay bất cứ nghi lễ và hình thức nào. Trái lại, bạn nên sống như những người đã sở hữu mọi điều ấy rồi, theo tình trạng mới của mình trong Đấng Christ. Bạn phải tiếp nhận chúng càng ngày càng hơn bởi đức tin, vì chúng đã được sắm sẵn và cất giữ cho bạn, ban cho cách nhưng không trong Đấng đứng đầu thuộc linh của bạn, là Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta sống như những người vẫn còn cần phải cố gắng để đạt được những phước hạnh nầy, điều đó rõ ràng cho thấy chúng ta coi mình như không có chúng và không có chính Đấng Christ, là Đấng trong Ngài mọi sự đều được tìm thấy. Vì vậy, chúng ta đang sống theo tình trạng tự nhiên cũ của mình, như thể mình vẫn còn trong xác thịt, toan đạt được sự cứu rỗi qua những việc làm và sự tuân giữ xác thịt của mình thay vì hoàn toàn nương cậy Đấng Christ qua đức tin.

Cách tiếp cận nầy phù hợp với những nguyên tắc của giao ước việc làm, như tôi đã giải thích trước đây. Chúng ta không có cơ sở nào để tin cậy Đấng Christ và Thánh Linh Ngài làm cho sự thánh khiết trong chúng ta theo cách nầy, vì chúng ta đã chết đối với giao ước luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ. Nếu chúng ta được Thánh Linh dắt dẫn, chúng ta chẳng ở dưới luật pháp. Khi người Ga-la-ti bị các giáo sư giả lừa dối, xui họ tìm sự xưng công chính và sự sống qua sự cắt bì và các việc làm khác của luật pháp Môi-se, sứ đồ Phao-lô đã quở trách họ vì cố đạt đến sự trọn lành trong xác thịt, điều trực tiếp mâu thuẫn với kinh nghiệm ban đầu của họ với Thánh Linh. Ông buộc tội họ đã làm cho Đấng Christ ra vô ích và sa khỏi ân điển. Tương tự, khi một số người Cô-lô-se tìm sự trọn lành qua việc tuân giữ sự cắt bì, những kiêng kỵ về ăn uống, những ngày lễ thánh, và các quy định thế gian khác, Phao-lô đã khuyên răn họ vì không giữ lấy đầu, là Đức Chúa Giê-xu Christ. Ông chỉ ra rằng họ chưa chết và sống lại với Đấng Christ, nhưng vẫn còn sống theo cách của thế gian. Phao-lô nói rõ rằng những kẻ tìm sự cứu rỗi theo những cách như thế đang bước đi theo tình trạng tự nhiên cũ của mình. Cách thật của việc sống bởi đức tin nơi Đấng Christ là bước đi như những người đã sở hữu sự đầy đủ của Đấng Christ qua đức tin và không cần tìm kiếm chúng qua bất cứ phương tiện nào khác.

Theo nghĩa nầy, nói rằng các tín hữu không nên hành động để được sự sống mà phải hành động từ sự sống là đúng. Họ nên sống như những người không cố gắng kiếm được sự sống qua việc làm của mình, nhưng như những người đã nhận và đã rút ra sự sống từ Đấng Christ, và hành động từ quyền năng và đức hạnh đã nhận từ Ngài. Điều nầy tỏ ra rằng những người Thiên Chúa giáo và mọi kẻ khác tin rằng mình có thể xưng công chính, tẩy sạch, nên thánh và cứu chính mình qua việc làm, nghi lễ hay hình thức của mình đang bước đi theo cách xác thịt. Họ đang sống như thể mình hiện không có phần gì trong Đấng Christ và sẽ chẳng bao giờ đạt được sự thánh khiết hay hạnh phúc cho đến khi họ học được một cách tốt hơn để thực hành đạo.

Đừng tưởng rằng bạn có thể thật sự khiến lòng mình nghiêng về việc lập tức thực hành sự thánh khiết chỉ bằng cách nương cậy vào những nguyên tắc thực hành chỉ trói buộc, thúc ép và thôi thúc bạn thực hiện các bổn phận thánh. Trái lại, hãy để những nguyên tắc như thế khuấy động bạn trước hết đến với Đấng Christ trong đức tin, để bạn được thật sự khiến mình nghiêng về việc lập tức thực hành sự thánh khiết trong Ngài qua những nguyên tắc của Phúc Âm là những điều thêm sức và khiến bạn có thể làm, cũng như bắt buộc bạn. Có những nguyên tắc thực hành chỉ dùng để trói buộc, thúc ép và thôi thúc chúng ta hướng tới các bổn phận thánh bằng cách chứng minh tính hợp lý, công bằng và cần thiết của sự vâng lời của chúng ta, mà không chỉ cho chúng ta cách nào, là những kẻ vốn chết trong tội lỗi và ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, để có sức lực và khả năng thực hiện chúng. Ví dụ, thẩm quyền của Đức Chúa Trời là Đấng lập luật, sự lệ thuộc hoàn toàn của chúng ta vào Ngài là Đấng Sáng Tạo, Đấng Bảo Tồn và Đấng Cai Trị chúng ta, trong tay Ngài có sự sống, hơi thở và hạnh phúc đời đời của chúng ta; con mắt toàn tri của Ngài dò xét lòng chúng ta và phân biệt những tư tưởng cùng ý định của chúng ta; sự công chính trọn vẹn của Ngài trong việc báo trả mỗi người tùy theo việc họ làm; quyền năng toàn năng và đời đời của Ngài để thưởng cho kẻ vâng lời và phạt kẻ phạm tội đời đời; niềm vui khôn tả của thiên đàng và sự đoán phạt kinh khiếp của địa ngục.

Những nguyên tắc như thế trói buộc lương tâm chúng ta cách nghiêm ngặt và tác động mạnh mẽ đến những cảm xúc chủ yếu của chúng ta là hy vọng và sợ hãi, từ đó thúc ép và thôi thúc lòng chúng ta hướng tới việc thực hiện các bổn phận thánh, nếu chúng ta tin chắc chúng và suy ngẫm chúng cách sâu sắc qua sự thiền ngẫm thường xuyên, nghiêm túc và sinh động. Do đó, một số người coi chúng là những phương tiện hữu hiệu và mạnh mẽ nhất để vun trồng bất cứ nhân đức nào trong linh hồn và thúc đẩy việc lập tức thực hiện ngay cả những bổn phận khó khăn nhất. Họ tin rằng đời sống đức tin chủ yếu gồm việc sống cho Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết qua sự tin và thiền ngẫm liên tục về những nguyên tắc nầy. Họ coi bất cứ điều gì nhắc nhở họ về những nguyên tắc như thế là rất hữu hiệu để thúc đẩy sự thánh khiết, như suy ngẫm về sự chết, nhìn một cái sọ, để sẵn một cái quan tài gần bên, đi dạo giữa các nấm mồ, v.v. Nhưng đó không phải là kiểu sống cho Đức Chúa Trời mà sứ đồ nói đến khi ông nói: "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi" (Ga-la-ti 2:20).

Nếu ai dùng những nguyên tắc bắt buộc nầy để thôi thúc mình tìm sức từ Đấng Christ để sống đời thánh khiết, người ấy đang bước đi như người đã nhận Đấng Christ làm nguồn sự sống duy nhất của mình qua đức tin. Bằng không, người ấy đang bước đi như bất cứ người tự nhiên nào khác. Vì người tự nhiên có thể được những nguyên tắc nầy thúc đẩy, phần nào qua sự hiểu biết tự nhiên và phần nhiều hơn qua ánh sáng của Kinh Thánh, mà không có sự hiểu biết thật nào về sự cứu rỗi qua Đấng Christ, như thể Đấng Christ chưa hề đến trong thế gian. Họ có thể bị những nguyên tắc nầy trói buộc nghiêm ngặt và bị thôi thúc, thúc ép mãnh liệt hướng tới các bổn phận thánh, nhưng suốt thời gian ấy họ bị bỏ mặc phải nương cậy vào sức tự nhiên của chính mình, hay đúng hơn là sự yếu đuối của mình, vì chẳng có nguyên tắc nào trong những nguyên tắc ấy bảo đảm với họ rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sức lực để giúp đỡ họ thực hiện những bổn phận nầy. Họ không thể làm điều gì đúng cho đến khi họ nhận được sự sống và sức lực mới từ Đấng Christ qua một đức tin cứu rỗi quý báu hơn. Nếu những nguyên tắc nầy đủ để dẫn chúng ta đến con đường thánh khiết, thì đã chẳng cần sự sống và sức lực mới từ Đấng Christ. Vì vậy, cách thực hành nầy chẳng tốt hơn việc bước đi theo xác thịt, khuôn theo tình trạng hư hỏng của chúng ta, và tìm cách đạt đến sự trọn lành qua xác thịt. Chắc chắn Phao-lô đã rất siêng năng trong cách sống nầy khi ông còn là người Pha-ri-si mù quáng. Ngay cả các triết gia ngoại giáo cũng có thể đạt đến nó phần nào qua ánh sáng của lý trí thông thường. Các quỷ có những nguyên tắc như thế, mà chúng tin chắc, nhưng chúng chẳng được cải thiện gì bởi chúng. Những nguyên tắc nầy thuộc về sự khôn ngoan tự nhiên mà nhờ đó thế gian chẳng từng biết Đức Chúa Trời, chứ không thuộc về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự mầu nhiệm của Phúc Âm, là sự khôn ngoan và quyền năng duy nhất nên thánh của Đức Chúa Trời để cứu rỗi.

Khi thúc ép một người hoàn toàn bệnh tật từ đầu đến chân bằng những động cơ hướng tới sự thánh khiết, bạn có thể tạo ra điều gì ngoài sự hư hỏng? Trong họ chẳng có gì ngoài những vết thương, vết bầm và những mụn nhọt lở loét. Người nào thật sự nhận biết sự gian ác và sự chết thuộc linh của chính mình theo bản chất sẽ tuyệt vọng về việc đạt được sự thánh khiết qua những nguyên tắc chẳng ban cho sự sống và sức lực nào, mà chỉ áp đặt một bổn phận để thôi thúc và thúc ép họ hướng tới bổn phận.

Những bổn phận đơn thuần có nghĩa lý gì đối với người đã chết về mặt thuộc linh trong tội lỗi? Trong khi linh hồn còn thiếu sự sống thuộc linh, tội lỗi bị khiêu khích và nung nấu bởi sự áp đặt và thôi thúc của những bổn phận cùng điều răn của luật pháp. Những hành động của tội lỗi được luật pháp thúc đẩy, và tội lỗi, nhân cơ hội của điều răn, sanh ra trong chúng ta đủ mọi thứ ham muốn tội lỗi (Rô-ma 7:5, 8). Dầu vậy, những nguyên tắc bắt buộc nầy thật sự tốt lành và tuyệt vời khi được dùng đúng cách trong Phúc Âm; cũng như sứ đồ nói về luật pháp, luật pháp là tốt lành, miễn là người ta dùng cách phải lẽ (1 Ti-mô-thê 1:8). Tội nhân đã hạ mình ý thức rõ về những bổn phận của mình, nhưng điều họ thật sự thiếu là sự sống và sức lực. Họ tuyệt vọng về việc sống theo những bổn phận nầy cho đến khi họ nhận được sự sống và sức lực nầy qua đức tin nơi Đấng Christ. Vì vậy, những nguyên tắc bắt buộc nầy cảm động họ trước hết đến với Đấng Christ, để họ được thêm sức mà làm trọn mục đích của chúng qua những nguyên tắc thêm sức và ban sự sống của ân điển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Có một số người chỉ dùng những nguyên tắc của Phúc Âm để áp đặt bổn phận và thôi thúc hướng tới bổn phận, mà không ban cho sự sống và sức lực nào cho việc thực hiện chúng. Họ tin rằng "Đấng Christ đã chết và sống lại để lập một giao ước việc làm mới cho sự cứu rỗi của chúng ta và để nêu cho chúng ta một tấm gương về việc lành qua sự vâng lời của chính Ngài, chứ không phải để bảo đảm sự sống, sự vâng lời và việc lành cho chúng ta." Những kẻ giữ quan điểm như thế không thật sự hiểu và đón nhận những nguyên tắc của Phúc Âm; trái lại, họ bóp méo và lạm dụng chúng, đi ngược lại bản chất và mục đích thật của chúng. Kết quả là, họ khiến những nguyên tắc nầy trở nên vô hiệu cho sự nên thánh của mình như bất cứ nguyên tắc tự nhiên hay luật pháp nào khác.

Hãy tự khích lệ và thêm sức cho mình để làm trọn các bổn phận thánh khiết bằng cách tin chắc rằng bạn có phần trong Chúa Giê-xu Christ và mọi phước hạnh thuộc linh và đời đời qua Ngài. Đừng bước vào việc thực hiện luật pháp với những tư tưởng hay sự e ngại chủ yếu rằng mình vẫn còn không có phần trong Đấng Christ và tình yêu của Đức Chúa Trời qua Ngài. Hãy loại bỏ ý tưởng rằng sự rủa sả của luật pháp, quyền lực của tội lỗi và Sa-tan, cùng những sự lôi cuốn của thế gian nầy là phần duy nhất của bạn, và rằng sức lực của bạn chỉ đến từ những mục đích và quyết tâm của ý chí tự do của chính mình. Khi những tư tưởng như thế chiếm ưu thế và ảnh hưởng đến hành động của bạn, rõ ràng là bạn đang bước đi theo những nguyên tắc và tập quán của tình trạng tự nhiên cũ của mình, và bạn sẽ nghiêng về việc đầu hàng dưới quyền thống trị của tội lỗi và Sa-tan, rút lui khỏi Đức Chúa Trời và sự tin kính, cũng như A-đam đã bị cảm động ẩn mình khỏi Đức Chúa Trời sau khi nhận biết mình lõa lồ (Sáng thế ký 3:10).

Vì vậy, để sống đời thánh khiết, bước đầu tiên của bạn là chinh phục và xua đuổi những tư tưởng vô tín nầy bằng cách đặt lòng tin cậy chắc chắn nơi Đấng Christ. Hãy tự thuyết phục mình bằng đức tin rằng sự công chính của Ngài, Thánh Linh Ngài, sự vinh hiển Ngài, và mọi phước hạnh thuộc linh của Ngài đều thuộc về bạn, và rằng Ngài ngự trong bạn và bạn ở trong Ngài. Với quyền năng của sự tin chắc nầy, bạn sẽ bước vào việc thực hành luật pháp, và bạn sẽ mạnh mẽ chống lại tội lỗi và Sa-tan, có thể làm được mọi sự nhờ Đấng Christ thêm sức cho bạn. Sự thuyết phục chắc chắn nầy rất quan trọng trong việc uốn nắn và chuẩn bị lòng chúng ta để bước đi theo tình trạng mới của mình trong Đấng Christ. Đó là cốt lõi của việc sống bởi đức tin. Rõ ràng đức tin không chỉ là phương tiện để tiếp nhận Đấng Christ mà còn để làm việc qua Ngài, và nó không thể hữu hiệu cho sự nên thánh của chúng ta trừ khi nó chứa đựng một sự chắc chắn nào đó về mối liên hệ của chúng ta với Đấng Christ, như đã được giải thích.

Bằng cách nầy, chúng ta hành động như những người ở trên cõi tự nhiên, được nâng lên đến sự hiệp một và thông công với Đấng Christ. Sứ đồ đã giữ trong lòng một sự tin chắc rằng Đấng Christ đã yêu ông và đã phó chính mình vì ông, và qua sự tin chắc nầy, ông được khiến có thể sống đời thánh khiết, với Đấng Christ sống trong ông qua đức tin. Ông cũng dạy chúng ta rằng chúng ta phải giữ một sự tin chắc tương tự nếu muốn bước đi trong sự thánh khiết với Đấng Christ. Chúng ta phải hiểu rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, và chúng ta phải coi mình "như chết về tội lỗi và như sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta" (Rô-ma 6:6, 11). Đó là phương tiện để chúng ta được "đầy dẫy Thánh Linh, mạnh dạn trong Chúa, và nhờ sức toàn năng của Ngài", là điều Đức Chúa Trời đã chẳng đòi hỏi chúng ta nếu Ngài chưa định sẵn phương tiện (Ê-phê-sô 6:20) [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh có thể in sai trong bản gốc; các cụm từ trích dẫn tương ứng với Ê-phê-sô 5:18 và 6:10, không phải 6:20]. Chính Đấng Christ đã sống trong sự tin chắc liên tục về địa vị tuyệt vời của Ngài; Ngài hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt mình và tin chắc rằng vì Ngài ở bên hữu mình, mình chẳng hề bị rúng động (Thi thiên 16:8).

Làm sao có thể hợp lý trông đợi một người hành động theo tình trạng mới của mình mà không chắc chắn rằng mình đang ở trong nó? Trong những việc đời và nghề nghiệp, đó là quy tắc của sự khôn ngoan thông thường rằng mỗi người nên biết và cân nhắc cẩn thận tình trạng của chính mình, để khỏi hành động kiêu căng vượt trên nó hay hèn hạ dưới nó. Nhưng thường khó đưa một số người đến sự hiểu biết đúng đắn về tình trạng thế gian của mình. Nếu cùng một quy tắc được áp dụng cho những việc thuộc linh, chắc chắn sự hiểu biết và tin chắc về sự vinh hiển và tuyệt vời của tình trạng mới của chúng ta trong Đấng Christ sẽ nâng lòng các tín hữu lên trên sự nô lệ cho những ham muốn hèn hạ của mình và cảm hứng họ vui mừng bước đi trong con đường các điều răn của Đức Chúa Trời. Nếu các Cơ Đốc nhân hiểu rõ hơn về sức lực của chính mình, họ sẽ đảm đương những việc lớn hơn cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhưng sự hiểu biết nầy không dễ đạt được; nó chỉ có thể đạt được qua đức tin và sự soi sáng thuộc linh. Ngay cả những tín hữu sùng đạo nhất cũng chỉ hiểu biết phần nào, và vì lý do nầy mà nết ăn ở của các tín hữu thường không xứng với sự kêu gọi thánh khiết và thiên thượng của mình.

Hãy suy xét những thuộc tính, đặc ân hay đặc điểm nào của tình trạng mới của bạn thích hợp và có sức thuyết phục nhất để khiến lòng bạn yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, từ bỏ mọi tội lỗi, và dâng mình cho sự vâng lời trọn vẹn các điều răn của Ngài. Hãy cố gắng bước đi trong sự tin chắc về những phẩm chất nầy để bạn có thể đạt đến việc thực hành những bổn phận lớn nầy. Tôi kết hợp những khía cạnh nầy lại với nhau vì "yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, hết sức" là điều răn trước nhất và lớn hơn hết, dẫn chúng ta đến sự vâng lời trong mọi sự, kèm theo sự ghét và kinh tởm mọi tội lỗi là điều nghịch cùng Đức Chúa Trời và đáng ghê tởm trước mặt Ngài. Cùng một phương tiện hữu hiệu sanh ra điều nầy cũng sẽ sanh ra điều kia, và sự thánh khiết chủ yếu gồm những khía cạnh nầy. Vì vậy, những phước hạnh chính của tình trạng thánh của chúng ta thích hợp và mạnh mẽ nhất trong việc khiến chúng ta lập tức thi hành những bổn phận nầy, và chúng phải được đón nhận và nương cậy cho mục đích nầy qua đức tin. Cụ thể, bạn phải tin chắc rằng mọi tội lỗi của mình đã được tha, rằng bạn đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và rằng bạn được đến gần ân huệ của Ngài qua huyết của Đấng Christ. Bạn phải tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của bạn, là Đấng yêu bạn trọn vẹn và là phần đời đời đầy đủ mọi sự và nguồn hạnh phúc của bạn qua Đấng Christ.

Những tư tưởng như thế bày tỏ Đức Chúa Trời là một đối tượng hết sức đáng yêu đối với lòng chúng ta và từ đó thu hút và chiếm lấy tình cảm của chúng ta. Tình cảm của chúng ta không thể bị ép buộc bởi các điều răn hay sự đe dọa; chúng phải được thắng phục và lôi kéo cách êm dịu bởi những ảnh hưởng quyến rũ. Chúng ta chớ nuôi bất cứ sự nghi ngờ nào rằng Đức Chúa Trời sẽ trở nên một kẻ thù đời đời đáng kinh khiếp đối với chúng ta nếu chúng ta yêu mến Ngài, vì "quyết chẳng có điều sợ hãi trong sự yêu thương, nhưng sự yêu thương trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi; vì sự sợ hãi có hình phạt, và kẻ đã sợ hãi thì không được trọn vẹn trong sự yêu thương. Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước" (1 Giăng 4:18-19). Đa-vít yêu mến Đức Giê-hô-va vì ông tin chắc rằng Ngài là năng lực, hòn đá, đồn lũy, Đức Chúa Trời mình, và sừng cứu rỗi của mình (Thi thiên 18:1-2). Tình yêu thương, là điều dẫn đến sự vâng lời luật pháp, phải phát sinh từ đức tin thật, là đức tin mà nhờ đó chúng ta nhận biết sự tha tội lỗi mình và sự hòa thuận của mình với Đức Chúa Trời qua công đức của huyết Đấng Christ (1 Ti-mô-thê 1:5; Hê-bơ-rơ 9:14).

Để chuẩn bị và trang bị lòng bạn cách đúng đắn cho việc thực hành những bổn phận thiết yếu nầy, Kinh Thánh hướng dẫn bạn bước đi trong sự tin chắc về những thuộc tính quan trọng khác của tình trạng mới của mình. Những điều nầy bao gồm được thông công với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ (1 Giăng 1:3), là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống (2 Cô-rinh-tô 6:16), nhờ Thánh Linh mà sống (Ga-la-ti 5:25), được gọi đến sự thánh khiết và được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, có sự chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến bạn nên thánh trọn vẹn và làm cho bạn trọn vẹn trong sự thánh khiết đến cuối cùng (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; Ê-phê-sô 2:10), biết rằng người cũ của mình đã bị đóng đinh với Đấng Christ và nhờ Ngài mình đã chết về tội lỗi mà sống cho Đức Chúa Trời, đã được buông tha khỏi tội lỗi và trở nên tôi mọi của sự công bình, sanh ra bông trái dẫn đến sự thánh khiết và cuối cùng là sự sống đời đời (Rô-ma 6:6, 22). "Vì anh em đã chết, sự sống mình đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Khi nào Đấng Christ, là sự sống của anh em, sẽ hiện ra, bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển" (Cô-lô-se 3:3-4).

Khi những sự tin chắc nầy ăn rễ sâu và được giữ vững liên tục trong lòng chúng ta, chúng trang bị và khích lệ chúng ta mạnh mẽ để thực hành sự vâng lời phổ quát, chống lại mọi ham muốn tội lỗi. Chúng ta xem sự vâng lời không những là bổn phận của mình mà còn là đặc ân lớn của mình, biết rằng mình làm được mọi sự nhờ Đấng Christ thêm sức cho mình. Đức Chúa Trời chắc chắn làm việc trong chúng ta cả để muốn lẫn để làm theo những nguyên tắc nầy vì chúng thật sự thuộc về Phúc Âm, là giao ước mới, là chức vụ của Thánh Linh và quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi (2 Cô-rinh-tô 3:6, 8; Rô-ma 1:16).

Để làm trọn những bổn phận khác của luật pháp, bạn nên suy xét không những những sự ban cho, đặc ân và thuộc tính của tình trạng mới của mình là những điều khiến bạn yêu mến Đức Chúa Trời và thực hành sự vâng lời phổ quát, mà còn cả những điều có sức mạnh và sự thích hợp đặc biệt với bản chất của những bổn phận cụ thể. Bạn phải cố gắng tự bảo đảm về chúng qua đức tin, để bạn được khích lệ và thêm sức mà thực hiện những bổn phận nầy. Tôi sẽ đưa ra một số ví dụ về cách tiếp cận nầy trong các bổn phận khác nhau, điều sẽ giúp bạn hiểu cách xử lý những phần còn lại.

Về các bổn phận liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nếu bạn muốn đến gần Ngài với lòng thành thật, bạn phải làm như vậy với sự chắc chắn trọn vẹn của đức tin trong sự vui hưởng Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài. Và nếu bạn ao ước làm trọn bổn phận lớn là tin cậy Đức Giê-hô-va hết lòng, trao mọi sự lo lắng mình cho Ngài, và phó thác mình cho sự hướng dẫn của Ngài trong mọi việc mình quan tâm, hãy tự thuyết phục mình, qua Đấng Christ, rằng Đức Chúa Trời, theo lời hứa của Ngài, sẽ chẳng hề lìa, chẳng hề bỏ bạn. Hãy tin rằng Ngài chăm sóc bạn như một người Cha yêu thương, rằng Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt nào khỏi bạn, và rằng Ngài sẽ làm cho mọi sự hiệp lại làm ích cho bạn. Sự chắc chắn nầy sẽ thêm sức và làm cho bạn dạn dĩ trong việc thực hành bổn phận nầy. Nhưng nếu bạn sống trong sự không chắc chắn liên tục về những đặc ân của mình, bạn sẽ dễ bị những sự sợ hãi và lo lắng thế gian chi phối, dù lòng bạn có ao ước điều gì. Bạn sẽ nghiêng về việc nương cậy vào sức người, dù lương tâm bạn cảnh cáo rõ ràng rằng hành động như thế là một tội thờ hình tượng nghiêm trọng.

Nếu bạn tìm sức để vui lòng và nhẫn nhục phục tùng tay Đức Chúa Trời trong việc chịu bất cứ hoạn nạn nào, thậm chí chính sự chết, cách để làm cho mình vững mạnh là tin chắc rằng những "sự hoạn nạn nhẹ và tạm" của bạn "sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vượt quá mọi sự so sánh". Hãy tin rằng Đấng Christ là sự lợi ích của bạn trong cả sự sống lẫn sự chết, rằng ân điển Ngài đủ cho bạn rồi, và quyền phép Ngài được nên trọn vẹn trong sự yếu đuối. Hãy biết rằng Ngài sẽ chẳng để bạn bị thử thách quá sức mình chịu được, và cuối cùng Ngài sẽ làm cho bạn thắng hơn bội phần trên mọi điều ác. Cho đến khi bạn có những sự tin chắc như thế, bạn sẽ dễ cằn nhằn và than phiền dưới gánh nặng hoạn nạn, và bạn có thể dùng đến những phương tiện không phải lẽ để tự giải cứu mình, dù lương tâm bạn khuyên rõ ràng điều ngược lại.

Bạn có muốn tự giới hạn mình trong việc tuân giữ những sự lập riêng của Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng Ngài chăng? Hãy tin rằng bạn đã đầy đủ trong Đấng Christ và có mọi phước hạnh và sự trọn lành thuộc linh trong Ngài. Hãy tin cậy rằng Đức Chúa Trời sẽ gây dựng bạn trong Đấng Christ qua những nghi thức Ngài đã định. Sự hiểu biết nầy sẽ khiến bạn coi những nghi thức của Ngài là đủ và khiến những truyền thống và sáng chế của loài người trở nên không cần thiết trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhưng nếu bạn không nắm được sự đầy đủ có trong Đấng Christ, bạn sẽ dễ hành xử như những người Thiên Chúa giáo, vớ lấy mọi cọng rơm và nhân lên những tập quán mê tín vô tận trong cố gắng làm thỏa mãn những nhu cầu thuộc linh của mình.

Nếu bạn ao ước xưng tội mình với Đức Chúa Trời, cầu nguyện với Ngài, và hết lòng ngợi khen Ngài về những phước hạnh của Ngài, kể cả hoạn nạn lẫn thịnh vượng, hãy tin chắc rằng Đức Chúa Trời là thành tín công bình để tha tội cho bạn qua Đấng Christ. Hãy nhận biết rằng bạn thuộc về chức thầy tế lễ thánh, dâng những của lễ thiêng liêng của sự cầu nguyện và ngợi khen đẹp lòng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Hãy tin cậy rằng Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của bạn và sẽ nhậm chúng theo lòng nhân từ của Ngài. Hãy hiểu rằng mọi đường lối của Đức Chúa Trời đối với bạn đều là nhân từ và chân thật, dù Ngài cho bạn thịnh vượng hay hoạn nạn trong đời nầy. Nếu bạn còn nghi ngờ hay giữ những niềm tin khác về những đặc ân nầy, những lời xưng tội, cầu nguyện và ngợi khen của bạn sẽ chỉ là môi miệng, thiếu sự sốt sắng từ lòng, và giống như những việc làm của tôi mọi hay người Pha-ri-si.

Cũng vậy, nếu bạn có đức tin vững chắc, bạn sẽ được khiến có thể lắng nghe và tiếp nhận Lời như là Lời của Đức Chúa Trời, thiền ngẫm về Lời với sự vui thích. Bạn sẽ sẵn lòng thừa nhận sự nghiêm ngặt và thuộc linh của các điều răn Đức Chúa Trời và xét mình cách vô tư theo chúng. Hãy tin rằng Lời là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi và Đấng Christ, là Thầy Thuốc lớn của chúng ta, sẵn lòng và có thể chữa lành bạn dù tình trạng bạn có nghiêm trọng đến đâu. Nơi nào tội lỗi bạn gia thêm, thì ân điển Ngài đối với bạn càng dư dật hơn. Không có những niềm tin yên ủi nầy, mọi hành động nghe, thiền ngẫm và tự xét mình sẽ cảm thấy xa lạ và nhạt nhẽo. Chúng sẽ được thực hiện cách cẩu thả, nửa vời hay giả hình, bị thúc đẩy bởi sự sợ hãi nô lệ và miễn cưỡng, thiếu sự sẵn lòng và sẵn sàng thật trong tâm trí. Tương tự, khi nói đến việc tiếp nhận các nghi thức thánh, việc tin rằng bạn có thể thông công với Đức Chúa Trời và Đấng Christ qua chúng, và rằng bạn có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn mang lấy sự gian ác của những của lễ thánh của bạn và bảo đảm sự chấp nhận đời đời của bạn trước mặt Chúa, sẽ thêm sức cho bạn rất nhiều.

Cũng theo cách ấy, bạn phải bước vào mọi bổn phận đối với người lân cận mình như được đòi hỏi trong bảng thứ hai của luật pháp. Hãy hành động với sự tin chắc về những đặc ân của tình trạng mới của mình, là những điều có quyền năng đặc biệt để khích lệ và thêm sức cho bạn trong việc thực hiện những bổn phận nầy. Để yêu người lân cận như mình, đối xử với họ như bạn muốn được đối xử, không thiên vị hay tư lợi, tôn trọng họ và không làm hại sự sống, sự trong sạch, tài sản thế gian hay danh tiếng của họ, và tránh tham lam những của cải của họ, như được truyền trong bảng thứ hai của Mười Điều Răn, bạn phải giữ sự thuyết phục không những rằng những hành động nầy là công bằng và phải lẽ đối với đồng loại mình, và rằng bạn bị bắt buộc phải làm trọn chúng, mà còn rằng chúng phù hợp với ý muốn của Cha trên trời của bạn. Ngài đã sanh bạn theo hình ảnh Ngài, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật, và đã ban Thánh Linh Ngài cho bạn để bạn được đồng một tâm trí với Ngài trong mọi sự. Hơn nữa, chúng phản ánh tâm trí của Đấng Christ, là Đấng ngự trong bạn và bạn ở trong Ngài. Hãy nhận biết rằng Đức Chúa Trời và Đấng Christ nhân từ, thương xót, nhẫn nhục và đầy lòng tốt đối với mọi người, dù tốt hay xấu, bạn hay thù, nghèo hay giàu. Hãy hiểu rằng Đấng Christ đến trong thế gian không phải để hủy diệt, nhưng để cứu, và rằng bạn có cùng một Thánh Linh ấy. Hãy nhận ra rằng những sự tổn hại người lân cận gây ra cho bạn không thể làm hại bạn, và bạn không cần tìm lợi ích riêng mình bằng cách làm hại họ vì bạn có mọi hạnh phúc đáng ao ước trong Đấng Christ. Ngay cả khi kẻ thù của bạn có ý làm hại, mọi sự hiệp lại làm ích cho bạn qua Đấng Christ.

Những quan điểm nầy, được gieo vào chúng ta bởi thần trí đức tin, chắc chắn sẽ vun trồng trong chúng ta một tâm tình công chính, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành đối với người lân cận mình. Cũng vậy, lòng bạn sẽ được tẩy sạch, thật sự đón nhận tình yêu thương đối với anh em mình trong Đấng Christ. Bạn sẽ đến với họ với sự khiêm nhường, nhu mì, nhẫn nhục và yêu thương, chịu đựng nhau, nếu bạn giữ vững niềm tin và sự tin chắc về nhiều mối dây yêu thương hiệp bạn với họ cách không tách rời qua Đấng Christ. Hãy nhận biết rằng chỉ có một thân thể, một Thánh Linh, một sự trông cậy của sự kêu gọi anh em, một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, và một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, là Đấng ở trên mọi người, giữa mọi người và trong mọi người. Cuối cùng, bạn sẽ có thể kiêng mọi ham muốn xác thịt và thế gian tranh chiến với linh hồn và cản trở sự tin kính. Điều nầy sẽ khả thi qua sự tin chắc vững vàng không những rằng sự tham ăn, say sưa và dâm dục là đáng ghê tởm và đáng ghét, và rằng những vui thú, lợi lộc và danh dự của thế gian là hư không và trống rỗng, mà còn rằng bạn đã bị đóng đinh đối với xác thịt và thế gian. Bạn đã được sống lại, được đồng sống lại và được đồng ngồi trong các nơi trên trời với Đấng Christ, và trong Ngài, bạn sở hữu những vui thú, lợi lộc và danh dự vượt xa mọi điều thế gian có thể ban cho. Hãy nhận biết rằng bạn là chi thể của Đấng Christ, đền thờ của Thánh Linh Ngài, công dân của thiên đàng, con cái của ban ngày, chẳng phải của ban đêm hay của tối tăm. Vì vậy, làm những việc của tối tăm và theo đuổi những sự thế gian và xác thịt là điều dưới phẩm giá và địa vị của bạn.

Như vậy, tôi đã đưa ra đủ ví dụ để thúc đẩy bạn làm quen với những sự ban cho, đặc ân và thuộc tính khác nhau của tình trạng mới của mình trong Đấng Christ, như được bày tỏ trong Phúc Âm về sự cứu rỗi của bạn. Nhờ đó, bản chất mới trong bạn được trang bị cho những hành động thánh khiết, cũng như bản chất chung của loài người được trang bị những khả năng cần thiết cho những chức năng đã định của nó. Tôi cũng khích lệ bạn sử dụng những điều nầy bởi đức tin, vì chúng dùng để thêm sức cho bạn cho cả sự vâng lời phổ quát lẫn những bổn phận cụ thể. Bằng cách bước đi theo cách nầy, lòng bạn sẽ được yên ủi và vững vàng trong mọi lời lành việc tốt, và bạn sẽ lớn lên trong sự thánh khiết cho đến khi đạt đến sự trọn lành trong Chúa Giê-xu Christ.

Nếu bạn cố gắng lớn lên trong ân điển và sự thánh khiết, hãy tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến bạn, qua cách sống nầy, hoàn thành mọi điều cần thiết cho sự vinh hiển của Ngài và sự cứu rỗi đời đời của bạn. Ngài sẽ vui lòng chấp nhận sự vâng lời bạn có thể dâng qua Đấng Christ, tùy theo phạm vi đức tin của bạn, và tha thứ những thiếu sót của bạn, dù bạn thất bại trong nhiều điều và còn thiếu trong nhiều khía cạnh của sự thánh khiết cùng những hành động vâng lời. Vì vậy, đừng toan thực hiện các bổn phận của mình theo bất cứ cách nào khác, dù bạn chưa thể đạt được nhiều như mình ao ước qua cách tiếp cận nầy. Lời chỉ dẫn nầy rất quan trọng để lập chúng ta vững vàng trong đời sống đức tin, để sự ý thức về nhiều thất bại và khiếm khuyết của mình không dẫn chúng ta đến tuyệt vọng hay xui chúng ta dùng đến những nguyên tắc và phương tiện xác thịt để chống lại những khuynh hướng tội lỗi của mình. Chớ coi việc sống và hành động bởi đức tin là không đủ cho sự nên thánh và sự cứu rỗi của chúng ta. Sứ đồ Phao-lô đã khuyên người Ga-la-ti "bước theo Thánh Linh", dù "xác thịt có những sự tham muốn trái với của Thánh Linh, Thánh Linh có những sự tham muốn trái với của xác thịt", khiến họ không làm được điều mình muốn. Chúng ta nên hiểu rằng dù luật pháp đòi hỏi sự trọn lành tột cùng trong sự thánh khiết nơi chúng ta, Phúc Âm cho phép những sự yếu đuối của chúng ta. Đấng Christ rất hiền lành và khiêm nhường trong lòng đến nỗi Ngài chấp nhận điều đức tin yếu đuối của chúng ta có thể làm được qua ân điển Ngài, và Ngài không đòi hỏi hay trông đợi nơi chúng ta nhiều hơn cho sự vinh hiển của Ngài và sự cứu rỗi của chúng ta cho đến khi chúng ta lớn mạnh hơn trong ân điển. Trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời đã tỏ lòng khoan dung lớn với dân sự Ngài. Môi-se, đấng lập luật, đã cho phép họ để vợ vì lòng cứng cỏi của họ, dù từ ban đầu chẳng phải như vậy. Ông cũng đã dung thứ tập tục đa thê thông thường. Trong khi Đấng Christ không dung thứ việc tiếp tục những tập tục như thế trong Hội Thánh Ngài, vì Thánh Linh Ngài được tuôn đổ dư dật dưới Phúc Âm, Ngài vẫn sẵn lòng như xưa chịu đựng những thất bại của các thánh đồ yếu đuối của Ngài là những người thật lòng ao ước vâng lời Ngài.

Chúng ta có một ví dụ khác về lòng khoan dung của Đức Chúa Trời, thích hợp hơn với điều chúng ta đang bàn. Đức Chúa Trời đã truyền rằng những kẻ sợ hãi và nhát gan không bị ép buộc ra trận đánh kẻ thù mình nhưng được phép trở về nhà mình. Dù việc đánh trận với kẻ thù là một bổn phận quan trọng trong thời ấy, Đức Chúa Trời đã hiểu sự yếu đuối của một số người và ban cho họ sự châm chước nầy (Phục truyền 20:3, 8). Tương tự, dưới Phúc Âm, trong khi việc can đảm chịu đựng những hoạn nạn lớn và thậm chí sự chết vì danh Ngài là một khía cạnh quan trọng trong sự hầu việc Đấng Christ, những kẻ yếu đức tin và thiếu can đảm ra trận chắc chắn được Đấng Christ cho phép dùng những phương tiện ngay thẳng để thoát khỏi tay những kẻ bắt bớ và giữ gìn sự xưng đạo thánh của mình. Đấng Christ sẽ chấp nhận họ trong hình thức hầu việc yếu đuối nầy và coi họ tốt hơn là họ liều mình chối danh Ngài bằng cách tự đặt mình vào chỗ tử đạo khi họ đã có thể tránh được. Phi-e-rơ đã trải qua tội lỗi và hổ thẹn vì đã đi quá phạm vi đức tin mình và tự đặt mình vào tay những kẻ bắt bớ khi ông theo Đấng Christ đến dinh thầy cả thượng phẩm. Lẽ ra ông nên dùng sự cho phép khoan dung mà Đấng Christ đã ban cho ông và các môn đồ còn lại, phán rằng: "Nếu các ngươi tìm bắt ta, thì hãy để cho những kẻ nầy đi" (Giăng 18:8). Đấng Christ đối xử với dân sự Ngài như một người chăn tốt và chăm sóc, là Đấng sẽ không thúc ép bầy chiên mình quá sức. "Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên; thâu các con chiên con vào cánh tay mình và ẵm vào lòng; từ từ dắt các chiên cái đương cho bú" (Ê-sai 40:11). Ngài đã chẳng bắt các môn đồ Ngài kiêng ăn nghiêm ngặt khi tâm thần họ chưa sẵn sàng, vì Ngài biết rằng việc áp đặt những bổn phận vượt quá sức họ giống như vá miếng nỉ mới vào cái áo cũ hay đổ rượu mới vào bầu da cũ, cuối cùng làm hỏng mọi sự (Ma-thi-ơ 9:14-17).

Lời răn của Sa-lô-môn: "Chớ nên công bình quá" (Truyền đạo 7:16), rất hữu ích và cần thiết khi được hiểu đúng. Chúng ta phải cẩn thận đừng quá nghiêm ngặt trong việc đòi hỏi sự công chính nơi chính mình và người khác vượt quá phạm vi đức tin và ân điển. Làm quá thường dẫn đến làm hỏng. Trẻ con đi quá sức mình thường bị ngã nhiều, và điều tương tự có thể xảy ra với những tín hữu mới trong Đấng Christ khi họ không cần thiết đảm đương những bổn phận vượt quá sức của đức tin mình. Chúng ta nên bằng lòng làm hết sức mình hiện tại, tùy theo phạm vi của sự ban cho của Đấng Christ, dù chúng ta biết rằng người khác có thể làm tốt hơn nhiều. Chúng ta chớ khinh dể những khởi đầu nhỏ nhưng hãy ngợi khen Đức Chúa Trời về bất cứ điều gì đẹp lòng Ngài, hy vọng rằng Ngài sẽ tiếp tục khiến chúng ta nên thánh và cuối cùng đưa chúng ta đến sự trọn lành trong sự thánh khiết qua Đức Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta. Trong mọi sự, chúng ta nên cẩn thận vâng theo lời chỉ dẫn khôn ngoan của sứ đồ: "Chớ có tư tưởng cao quá lẽ, nhưng phải có tâm tình tầm thường, y theo lượng đức tin mà Đức Chúa Trời đã phú cho từng người" (Rô-ma 12:3).

Hãy siêng năng cố gắng sử dụng đúng đắn mọi phương tiện

Chương mười ba

Hãy siêng năng cố gắng sử dụng đúng đắn mọi phương cách

Hãy nỗ lực hết mình để siêng năng sử dụng mọi phương cách được ấn định trong Lời Đức Chúa Trời để có được và thực hành sự thánh khiết, nhưng hãy làm điều đó chỉ bằng cách tin vào Đấng Christ và bước đi trong Ngài, theo bản tính mới của bạn bởi đức tin.

Sự chỉ dạy này có thể đã được bao gồm trong sự giải thích về sự hướng dẫn trước, vì mục đích của nó cũng giống nhau — hướng dẫn chúng ta trong con đường huyền bí của việc thực hành sự thánh khiết trong Đấng Christ qua đời sống đức tin. Tuy nhiên, tầm quan trọng và tính toàn diện của nó xứng đáng được đối xử riêng, như một sự chỉ dạy riêng biệt. Có hai điểm đáng lưu ý cần xét.

Trước hết, mặc dù mọi sự thánh khiết đều được đạt tới cách hiệu quả qua đời sống đức tin nơi Đấng Christ, việc sử dụng bất cứ phương cách nào được ấn định trong Lời để đạt tới và tăng trưởng sự thánh khiết không bị vô hiệu, mà trái lại được khẳng định. Điều này rất quan trọng để đối phó với sự kiêu ngạo và thiếu hiểu biết của một số kẻ cổ xúy thế tục cho Phúc Âm, những người, bị thổi phồng bởi một cảm nhận giả về đức tin của mình, tưởng tượng mình ở trong một tình trạng trọn vẹn miễn cho họ khỏi mọi lễ nghi ngoại trừ việc hát "Ha-lê-lu-gia." Nó cũng là một lời bác bỏ chống lại những người Thiên Chúa giáo, những người ngả sang cực đoan đối nghịch bằng cách chất đống vô số phương cách thánh khiết mà Đức Chúa Trời chưa bao giờ truyền dạy và chưa bao giờ bước vào tâm trí Ngài. Họ vu cáo sai lầm giáo lý Tin Lành về đức tin và ân điển nhưng không, cho rằng nó làm suy yếu việc siêng năng sử dụng các phương cách cho sự thánh khiết và sự cứu rỗi, và cổ xúy một cộng đồng những kẻ Chỉ Tin lười biếng. Chúng tôi quả thực khẳng định và tuyên bố rằng "Một đức tin chân thật và sống động nơi một mình Đấng Christ, qua ân điển Đức Chúa Trời, là đủ và hiệu quả để nhận lãnh Đấng Christ và mọi sự đầy dẫy của Ngài, đến mức cần thiết trong đời này, cho sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự cứu rỗi đời đời của chúng ta." Tuy nhiên, chúng tôi cũng khẳng định và tuyên bố rằng "Đức Chúa Trời đã ấn định nhiều phương cách để sinh ra, duy trì, và làm sâu sắc đức tin này, và để đưa nó vào thực hành và vận dụng, hầu đạt được mục đích của nó. Những phương cách này phải được siêng năng sử dụng," như sẽ được đề cập tiếp theo.

Những tín hữu chân thật, qua kinh nghiệm của mình, nhận ra rằng đức tin của họ cần những sự trợ giúp như thế, và những ai cho rằng mình ở trên mức cần chúng thì khước từ mưu luận của Đức Chúa Trời nghịch lại chính mình, giống như những người Pha-ri-si và thầy dạy luật kiêu ngạo cho rằng chịu phép báp-têm bởi Giăng là điều thấp kém mình (Lu-ca 7:30). Tuy nhiên, chúng tôi tin rằng không có phương cách nào khác ngoài những phương cách Đức Chúa Trời đã ấn định trong Lời Ngài là cần thiết hay hợp pháp để sử dụng cho việc theo đuổi sự thánh khiết. Chúng tôi hiểu rằng sự thánh khiết là một thành phần của sự cứu rỗi chúng ta, và vì vậy những ai tin rằng con người có thể nghĩ ra những phương cách hiệu quả để đạt được nó thì một phần gán sự cứu rỗi của mình cho những nỗ lực của con người, từ đó cướp mất vinh hiển của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của chúng ta. Những cá nhân như thế bày tỏ rõ ràng rằng mặc dù họ "lấy môi miệng tới gần Ta, tôn kính Ta bằng lời nói, nhưng lòng chúng nó thì xa Ta lắm. Chúng nó thờ lạy Ta vô ích, dạy những điều răn của loài người làm giáo lý" (Ma-thi-ơ 15:7-9).

Khía cạnh đáng lưu ý thứ hai và ý định chính của sự chỉ dạy này là cách thức đúng đắn để sử dụng mọi phương cách thánh khiết cho việc có được và thực hành nó, điều chỉ có thể làm được qua việc tin vào Đấng Christ và bước đi trong Ngài, theo bản tính mới của chúng ta bởi đức tin. Điều này đã được thiết lập là con đường hiệu quả duy nhất để đạt được mục tiêu cao cả này. Chúng ta phải sử dụng những phương cách này như những sự trợ giúp cho đời sống đức tin trong sự khởi đầu, tiếp diễn, và tăng trưởng của nó, và như những công cụ phụ thuộc đức tin, là công cụ chính, trong mọi hành động và sự vận dụng của nó. Chính qua đức tin mà linh hồn nhận lãnh Đấng Christ và bước đi trong mọi sự thánh khiết bởi Ngài. Chúng ta phải cẩn thận không sử dụng những phương cách này nghịch lại, mà phụ thuộc, con đường nên thánh và cứu rỗi bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ qua đức tin. Bằng cách lạm dụng chúng, chúng có thể trở thành những trở ngại hơn là những sự trợ giúp cho đức tin chúng ta. Chúng ta không được tôn thờ bất cứ phương cách nào trong số này và thay thế Đấng Christ bằng chúng, như những người Thiên Chúa giáo làm, bằng cách đặt lòng tin nơi chúng như thể chúng có khả năng ban ân điển cho linh hồn qua sự công chính, được thực hiện như những điều kiện để có được ân huệ Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của Đấng Christ. Chúng ta cũng không nên coi chúng là tuyệt đối thiết yếu cho sự cứu rỗi, đến mức đức tin chân thật trở nên vô hiệu và không có kết quả khi chúng ta bị tước mất quyền tiếp cận một số phương cách trong đó. Kinh Thánh, cùng với mọi phương cách ân điển được ấn định trong đó, có khả năng làm cho chúng ta khôn ngoan để được cứu chỉ qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ (2 Ti-mô-thê 3:15). Vì vậy, sự cố gắng khôn ngoan của chúng ta phải là sử dụng chúng mà không có bất cứ sự chống nghịch nào đối với ân điển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Các lễ nghi của Đức Chúa Trời giống như các chê-ru-bim vinh hiển, được đặt với mặt hướng về nắp thi ân. Chúng nhằm hướng dẫn chúng ta đến Đấng Christ.

Nhiều người không biết cách sử dụng đúng đắn các phương cách ân điển, bất chấp sự dấn thân sốt sắng và siêng năng của họ với chúng. Kết quả là, họ không chỉ lãng phí nỗ lực của mình và bỏ lỡ những ích lợi của những phương cách này mà còn bóp méo và xuyên tạc chúng đến sự hủy hoại của chính mình. Người Do Thái, sống dưới luật pháp Môi-se, có nhiều lễ nghi thờ phượng Đức Chúa Trời hơn chúng ta dưới Phúc Âm, thế mà sự tuân giữ những lễ nghi ấy của họ trở thành một cái bẫy cho họ. Họ bi thảm quay lưng khỏi Đức Chúa Trời và Đấng Christ vì "tấm màn của sự thiếu hiểu biết" che phủ lòng họ, ngăn họ thấy mục đích của những lễ nghi ấy, vốn là dẫn họ đến Chúa Giê-xu Christ. Thay vào đó, họ tìm kiếm sự cứu rỗi qua các lễ nghi như những việc công chính và qua các việc làm khác của luật pháp. Khi làm vậy, họ vấp phải hòn đá vấp chân (Rô-ma 9:31, 32; 10:4, 5; 2 Cô-rinh-tô 3:13, 14). Để ngăn bạn khỏi vấp ngã và sa vào cùng một sai lầm hủy hoại ấy, tôi sẽ giải thích chi tiết cách sử dụng đúng đắn một số phương cách thánh khiết chính được ấn định trong Lời Đức Chúa Trời, theo cách tiếp cận đúng được phác thảo trong sự chỉ dạy trước.

Chúng ta phải siêng năng cố gắng biết Lời Đức Chúa Trời như được chứa trong Kinh Thánh và sử dụng nó cho mục đích trở nên khôn ngoan để được cứu qua đức tin nơi Đấng Christ Giê-xu (2 Ti-mô-thê 3:15). Mặc dù có những phương cách khác góp phần vào sự tăng trưởng và sự khỏe mạnh của đức tin chúng ta và bản tính mới của chúng ta trong Đấng Christ, phương cách này tuyệt đối thiết yếu cho chính sự tồn tại của nó. Điều này là vì đức tin đến bởi sự nghe Lời Đức Chúa Trời và nó nhận lãnh Đấng Christ như được mặc khải qua Lời, như tôi đã chứng minh trước đây. Ra-háp người Ca-na-an đã được xưng công chính bởi đức tin ngay cả trước khi bà có bất cứ sự tham dự hữu hình nào vào các lễ nghi của Hội Thánh. Tuy nhiên, bà đã có Lời Đức Chúa Trời, về cơ bản là cùng một Lời được chép trong Kinh Thánh và lúc ấy có trong các sách của Môi-se. Mặc dù Lời này không đến với bà qua một sách Kinh Thánh hay sự giảng dạy của một đầy tớ thánh, bà đã nhận nó qua lời tường thuật của những người ngoại (Giô-suê 2:9, 11).

Nhiệm vụ chính của chúng ta ở đây là có được một sự hiểu biết về Lời cần thiết và đủ để hướng dẫn chúng ta trong việc nhận lãnh Đấng Christ và bước đi trong Ngài bởi đức tin. Chúng ta không nên có tư tưởng của những người tin rằng sự hiểu biết Mười Điều Răn là đủ cho sự cứu rỗi, hay những người tin rằng các sự huyền bí nên được giữ kín khỏi sự hiểu biết của dân thường và chỉ những sự dạy dỗ sẵn sàng chấp nhận và dễ tiếp nhận mới nên được giảng cho họ dựa trên ánh sáng ở trong mọi nhân loại. Một số đầy tớ Chúa có thể vô tình chia sẻ tư tưởng này, vô tình đứng cùng phe với những người Quắc-cơ trong một khía cạnh căn bản của tà thuyết của họ. Thay vào đó, mục đích chính của chúng ta nên là biết sự huyền bí của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con như được mặc khải trong Phúc Âm, trong đó mọi kho báu của sự khôn ngoan và sự hiểu biết đều được giấu kín (Cô-lô-se 2:2, 3). Biết sự huyền bí này dẫn đến sự sống đời đời, trong khi không biết nó dẫn đến sự chết đời đời (Giăng 17:3; 2 Cô-rinh-tô 4:3).

Bạn phải hiểu rằng Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp (Rô-ma 10:4), và vì vậy, bạn nên cố gắng biết các điều răn của luật pháp. Không phải để bạn có thể thực hành chúng ngay lập tức và nhờ đó bảo đảm sự cứu rỗi qua các việc làm của mình, mà là để nhận ra sự bất lực của mình trong việc làm trọn chúng, sự thù nghịch trong lòng mình đối với chúng, cơn thạnh nộ mà bạn đang ở dưới vì vi phạm chúng, và sự bất khả thi của việc được cứu bởi chính các việc làm của mình. Sự hiểu biết này sẽ thúc đẩy bạn tìm nơi ẩn náu trong Đấng Christ và chỉ nương cậy vào ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời cho sự xưng công chính và sức mạnh để làm trọn luật pháp cách đẹp lòng qua Đấng Christ trong cách ăn ở của mình. Để đạt được điều này, bạn nên cố gắng nắm bắt sự nghiêm khắc tột cùng của các điều răn, sự trọn vẹn tuyệt đối và sự trong sạch thuộc linh mà chúng đòi hỏi. Điều này sẽ làm sâu sắc nhận thức của bạn về tội lỗi, khuấy động bạn quay về với Đấng Christ để được tha thứ tội lỗi, trong sạch lòng, và vâng phục thuộc linh, và đưa bạn đến gần hơn với kinh nghiệm về sự hiện diện của Ngài. Như Đấng Christ đã khẳng định, thầy thông giáo hiểu được mức độ lớn lao của điều răn yêu mến Chúa bằng cả lòng và cả linh hồn thì không xa nước Đức Chúa Trời bao nhiêu (Ma-thi-ơ 12:34).

Sự hiểu biết quan trọng nhất cho sự cứu rỗi của bạn là hiểu hai điểm chính: sự tội lỗi và khốn khổ cố hữu của tình trạng tự nhiên của bạn, và sự đầy đủ duy nhất của ân điển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cho sự cứu rỗi của bạn. Sự hiểu biết này sẽ dẫn bạn đến chỗ hạ mình về bản tính nhân loại của mình và được tôn cao chỉ trong Đấng Christ. Để hiểu rõ hơn hai điểm căn bản này, bạn nên học về sự song song giữa A-đam đầu tiên và A-đam thứ hai (Rô-ma 5:14). Bạn nên nắm được tội lỗi và sự chết đã bước vào đời sống mọi dòng dõi của A-đam đầu tiên qua sự không vâng phục của ông trong việc ăn trái cấm ra sao, và sự công chính và sự sống đời đời được ban cho mọi dòng dõi thuộc linh của A-đam thứ hai, là Chúa Giê-xu Christ, qua sự vâng phục của Ngài cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá ra sao.

Ngoài ra, điều quan trọng là phải hiểu những sự phân biệt chân thật giữa hai giao ước: giao ước cũ và giao ước mới, hay luật pháp và Phúc Âm. Giao ước trước giam hãm chúng ta dưới mặc cảm tội lỗi và ách thống trị của tội lỗi, cũng như cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, với những điều khoản nghiêm khắc "hãy làm mọi điều răn và sống" và "đáng rủa sả thay kẻ nào không làm và phạm một điểm nhỏ nhất." Mặt khác, giao ước sau mở cổng dẫn đến sự công chính và sự sống cho mọi kẻ tin (tức là giao ước mới) qua những điều khoản đầy ân điển "hãy tin Chúa Giê-xu Christ thì sẽ sống." Nói cách khác, mọi tội lỗi của bạn sẽ được tha thứ, và sự thánh khiết và vinh hiển sẽ được ban cho bạn cách nhưng không qua công lao của Ngài và công việc của Đức Thánh Linh.

Hơn nữa, điều tối quan trọng là phải hiểu những nguyên tắc Phúc Âm mà bạn nên làm theo để đạt được sự thánh khiết trong Đấng Christ. Cụ thể, tôi muốn nhấn mạnh tầm quan trọng của việc học chương sáu và chương bảy trong thư của sứ đồ Phao-lô gửi cho người Rô-ma. Trong những chương này, những nguyên tắc mạnh mẽ của sự nên thánh được bàn luận cách có chủ đích và được phân biệt với những nguyên tắc yếu ớt và không hiệu quả mà chúng ta có khuynh hướng tự nhiên làm theo.

Tôi không cần đề nghị cụ thể bất cứ khía cạnh nào khác của tôn giáo cho việc học của bạn, vì việc có được sự hiểu biết về những điểm chính tôi đã đề cập và áp dụng chúng trong đời sống mình, sống và bước đi bởi đức tin nơi Đấng Christ, sẽ tự nhiên dẫn bạn đến chỗ hiểu mọi vấn đề khác thuộc về sự sống và sự tin kính. Nếu có bất cứ lãnh vực nào mà niềm tin của bạn khác với lẽ thật dẫn đến sự cứu rỗi, Đức Chúa Trời sẽ mặc khải ngay cả điều đó cho bạn (Phi-líp 3:15).

Tuy nhiên, hãy để tôi cảnh báo bạn về sự nguy hiểm của việc đánh mất Đấng Christ bằng cách đặt sự hiểu biết của mình vào vị trí của Ngài và nương cậy vào nó cho sự cứu rỗi của mình, thay vì có được Ngài qua sự hiểu biết của mình. Một lý do khiến người Do Thái hư mất là vì họ tìm được sự thỏa mãn trong một hình thức hiểu biết và lẽ thật tìm thấy trong luật pháp (Rô-ma 2:20). Tương tự, nhiều Cơ Đốc nhân nương cậy vào sự hiểu biết của mình có thể cuối cùng phải đối mặt với những hậu quả khắc nghiệt hơn, vì họ đặt tôn giáo và sự cứu rỗi của mình chủ yếu vào sự hiểu biết về ý muốn của Chúa mình và khả năng nói và tranh luận về nó, mà không thực sự sống theo nó (Lu-ca 12:47). Bạn không nên, trong bất cứ hoàn cảnh nào, đặt tôn giáo và hy vọng cứu rỗi của mình trên nhiệm vụ đơn thuần là đọc các chương hay lặp lại các bài giảng mà không hiểu chúng, như một số người Thiên Chúa giáo làm với các bài học trong thánh lễ La-tinh và các giờ kinh của họ. Thật bi thảm, kinh nghiệm đã cho thấy nhiều người nghe Lời dường như tin kính và siêng năng vẫn ở trong tình trạng thiếu hiểu biết đáng thương và đáng kinh ngạc về lẽ thật cứu rỗi. Tình trạng của họ ứng nghiệm lời tiên tri của Ê-sai: "Các ngươi sẽ nghe mà chẳng hiểu chi; sẽ xem mà chẳng thấy chi" (Ma-thi-ơ 13:14, 15).

Một phương cách khác nên được siêng năng sử dụng để tăng trưởng đời sống đức tin là sự tra xét tình trạng và việc làm của chúng ta theo Lời Đức Chúa Trời. Chúng ta cần đánh giá xem mình hiện đang ở trong tình trạng tội lỗi và thạnh nộ hay trong tình trạng ân điển và cứu rỗi. Nếu thấy mình ở trong tình trạng tội lỗi, chúng ta phải nhìn nhận bệnh tật của mình và quay về với Thầy Thuốc vĩ đại khi còn kịp. Và nếu chúng ta ở trong tình trạng ân điển, chúng ta có thể có sự bảo đảm rằng mình thuộc về lẽ thật và mạnh dạn làm chứng trước mặt Đức Chúa Trời với một lương tâm tốt (1 Giăng 3:19, 21). Điều này sẽ thêm sức cho lòng chúng ta qua đức tin, đem lại sự an ủi, và làm cho chúng ta vững vàng trong mọi việc lành. Nếu chúng ta khám phá ra rằng đường lối mình là gian ác, chúng ta phải ăn năn và quay về với Chúa Đức Chúa Trời chúng ta qua Đấng Christ, vì ngoài Ngài ra, không ai đến cùng Cha (Ca-thương 3:40; Giăng 14:6). Tuy nhiên, bạn phải cẩn thận trong quá trình tự tra xét hầu cho nó không cản trở hay hủy hoại đời sống đức tin, như đáng buồn thay nó làm cho nhiều người thay vì tăng trưởng nó. Hãy coi chừng việc tin cậy vào sự tự tra xét của mình hơn là vào Đấng Christ, như một số người làm. Họ tin rằng mình đã làm hòa với Đức Chúa Trời chỉ vì họ đã tự tra xét mình trên giường bệnh hay trước khi dự Tiệc Thánh của Chúa, mặc dù họ thấy mình hoàn toàn bất xứng. Họ không nương cậy vào Đấng Christ để làm cho mình tốt hơn mà nương cậy vào những ý định và quyết tâm lừa dối của chính mình.

Đừng nghĩ rằng bạn phải bắt đầu công việc này bằng cách nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời có thương xót bạn và cứu bạn chăng. Bạn không cần để điều này như một câu hỏi để tranh luận cho đến khi bạn đã giải quyết nó qua sự tự tra xét. Đây là một sai lầm phổ biến và nguy hiểm làm suy yếu chính nền tảng của công việc này. Nó bắt nguồn từ tội không tin, một khi đã bén rễ, ảnh hưởng lớn và làm mờ mọi phẩm chất bên trong của sự bình an, hy vọng, niềm vui, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời và dân Ngài trước khi chúng có cơ hội được thử nghiệm đầy đủ và cung cấp bằng chứng của sự cứu rỗi. Nó dẫn người ta nghĩ rằng những phẩm chất của mình tốt hơn thực tế, vì sợ rơi vào tuyệt vọng hoàn toàn. Như vậy, nó cản trở và làm suy yếu mục đích của sự tự tra xét và tỏ ra hủy hoại cho linh hồn chúng ta, vì "đối với kẻ hay dơ dáy và chẳng tin, thì không sự gì là tinh sạch cả" (Tít 1:15). Thay vào đó, bạn nên bắt đầu công việc này với một sự bảo đảm vững chắc của đức tin. Ngay cả khi bạn thấy lòng mình gian ác và bại hoại (như nhiều đầy tớ được chọn của Đức Chúa Trời đã khám phá), hãy biết rằng cửa thương xót đang mở cho bạn và Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ cứu bạn đời đời nếu bạn tin cậy vào ân điển Ngài qua Đấng Christ.

Tôi đã giải thích trước đây rằng sự bảo đảm vững chắc này là một phần của đức tin cứu rỗi và chúng ta có đủ cơ sở cho nó trong những lời hứa nhưng không của Phúc Âm, ngay cả khi chúng ta thấy mình ở trong bóng tối và không thể thấy bất cứ ánh sáng nào chiếu qua những phẩm chất đầy ân điển của mình. Nếu chúng ta bắt đầu công việc này với sự vững tin như thế, nó sẽ giúp chúng ta vô tư và không sợ hãi nhìn nhận điều tệ nhất nơi chính mình. Chúng ta sẽ sẵn lòng nhận ra rằng lòng chúng ta dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa, đến nỗi không ai có thể biết được (Giê-rê-mi 17:9). Và nếu chúng ta có bất cứ phẩm chất thánh nào, sự vững tin này sẽ gìn giữ chúng trong sức mạnh và sự rực rỡ của chúng, cung cấp bằng chứng rõ ràng rằng chúng ta hiện đang ở trong tình trạng ân điển.

Hãy chú ý kỹ đến sự phân biệt giữa hai câu hỏi này: "Đức Chúa Trời có nhân từ tiếp nhận và cứu tôi, mặc dù tôi là một tội nhân đê hèn, qua Đấng Christ chăng?" như tôi đã đề cập trước đây, và "Tôi đã ở trong tình trạng cứu rỗi chưa?" Câu hỏi trước nên được trả lời cách khẳng định qua đức tin vững chắc nơi Đấng Christ, trong khi câu hỏi sau là đối tượng của sự tự tra xét. Đừng phí thời gian, như nhiều người làm, trong việc trăn trở liệu mình có đủ tốt để tin cậy vào Đấng Christ cho sự cứu rỗi hay mình có bất cứ đức tin nào trước khi dám hành động bởi đức tin hướng về Đấng Christ chăng. Hãy nhớ rằng ngay cả khi bạn không thể tìm thấy bằng chứng của đức tin hay sự thánh khiết trong mình, nếu bây giờ bạn tin vào Đấng xưng công chính kẻ bất kính, thì đức tin ấy sẽ được kể là công chính cho bạn (Rô-ma 4:5).

Nếu bạn yêu mến Đấng Christ và quan tâm đến linh hồn mình, đừng phí thời gian tra xét xem mình có phạm tội không thể tha thứ nghịch lại Đức Thánh Linh chăng, trừ khi với mục đích bảo đảm cho mình càng hơn rằng mình không phạm tội ấy. Bất cứ sự không chắc chắn nào trong vấn đề này cũng chỉ làm cho bạn cứng lòng trong sự không tin. Hãy nhớ rằng câu hỏi cần giải quyết là liệu bạn hiện đang ở trong tình trạng ân điển chăng, và để trả lời nó, bạn phải sẵn lòng nhìn nhận cả điều tốt nhất lẫn điều tệ nhất nơi mình. Sự khiêm nhường không đòi hỏi bạn bỏ qua những phẩm chất tốt của mình và chỉ tập trung vào những sự bại hoại của mình. Thay vào đó, nhiệm vụ chính của bạn là xác định xem có bất cứ dấu vết nào của ân điển cứu rỗi giữa đại dương bại hoại của mình chăng. Việc nhận ra và nhìn nhận bất cứ tia lửa nào của sự thánh khiết chân thật trong bạn là phù hợp với sự khiêm nhường, nhưng hãy nhớ rằng sự ngợi khen và vinh hiển về nó thuộc về Đức Chúa Trời chứ không phải bạn (Phi-líp 1:11). Khi đánh giá ân điển nội tại, hãy xét bản chất của nó hơn là mức độ của nó. Đừng phủ nhận những sự thúc giục của Thánh Linh trong bạn vì những dục vọng mạnh mẽ của xác thịt nghịch lại Thánh Linh. Đừng phủ nhận rằng bạn ở một mức độ nào đó thuộc linh và là con đỏ trong Đấng Christ, ngay cả khi bạn thấy mình có khuynh hướng xác thịt hơn và bản tính cũ lấn át bản tính mới (Ga-la-ti 5:17; 1 Cô-rinh-tô 3:1).

Trên hết, hãy tra xét và thử xem mình có ở trong đức tin chăng. Vì nếu bạn chắc chắn về điều này, bạn bảo đảm mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính. Nhưng nếu bạn nghi ngờ điều này, bạn chắc chắn sẽ nghi ngờ lẽ thật của bất cứ phẩm chất nào khác và nghi chúng chỉ là xác thịt và giả mạo. Đó là một lẽ thật ai cũng biết rằng đối với kẻ không tin, không có gì là trong sạch, và những ai chưa thực sự nhận lãnh Đấng Christ bởi đức tin thì hiện đang ở trong tình trạng chưa tái sinh, ngay cả khi họ có vẻ trong sạch và tin kính (2 Cô-rinh-tô 13:5; Tít 1:15).

Và đừng để kết quả của sự tra xét này chỉ lệ thuộc vào sự hiểu biết của bạn về thời điểm, bài giảng, cuộc trò chuyện, hay đoạn Kinh Thánh chính xác đã dẫn đến sự trở lại ban đầu của bạn với đức tin, mặc dù biết được nếu có thể thì có ích. Một số cá nhân trước đây sống trong sự thiếu hiểu biết sâu sắc hay trong sự chống đối trực tiếp với đức tin chân thật và sự thánh khiết có thể nhớ lại những hoàn cảnh trở lại của mình và tìm được sự an ủi khi suy ngẫm về chúng, giống như sứ đồ Phao-lô, người đã trải qua một sự biến đổi đột ngột từ cơn thịnh nộ bắt bớ thành một môn đồ và sứ đồ của Đấng Christ. Tuy nhiên, những tín hữu thành thật khác có thể hoàn toàn không biết những chi tiết như thế, giống như Giăng Báp-tít, người được đầy dẫy Đức Thánh Linh từ trong lòng mẹ (Lu-ca 1:15). Ngay cả những người được nuôi dưỡng trong môi trường tin kính và có sự hiểu biết Kinh Thánh từ thuở ấu thơ, như Ti-mô-thê (2 Ti-mô-thê 3:15), và nhiều người ban đầu quay khỏi sự thiếu hiểu biết thô thiển và sự phạm thượng sang sự cải chánh bề ngoài trước khi dần dần đến gần nước thiên đàng hơn qua những giai đoạn không thể nhận biết, có thể không chắc về thời điểm chính xác khi họ thực sự được sinh lại qua thần của đức tin.

Ngoài ra, một số cá nhân tự lừa dối mình bằng cách tin rằng họ biết thời điểm chính xác và đoạn Kinh Thánh đã mang lại sự trở lại của họ. Họ có thể tham gia vào những cuộc thảo luận dài về công việc của Đức Chúa Trời trong lòng họ và khoe khoang tôn vinh kinh nghiệm của chính mình, thế mà cuối cùng, những kinh nghiệm này không đủ để chứng minh rằng họ đã đạt được ngay cả mức độ nhỏ nhất của đức tin cứu rỗi chân thật.

Vì vậy, để tránh lên án hay biện minh đức tin của mình cách bất công dựa trên bằng chứng không đầy đủ trong lúc tra xét nó, cách tiếp cận tốt nhất là đánh giá nó theo những đặc điểm không thể tách rời của đức tin cứu rỗi chân thật. Chúng ta phải tự hỏi mình những câu hỏi như: Chúng ta đã hoàn toàn nhận thức được sự tội lỗi của mình và sự chết thuộc linh cùng sự khốn khổ của tình trạng tự nhiên của mình đến mức hoàn toàn tuyệt vọng về việc đạt được sự công chính, sự thánh khiết, hay hạnh phúc chân thật trong khi còn ở trong nó chăng? Con mắt của sự hiểu biết chúng ta đã được soi sáng để nhận biết sự cao quý của Đấng Christ và sự đầy đủ duy nhất và toàn đủ của ân điển Ngài cho sự cứu rỗi chúng ta chăng? Chúng ta có quý trọng sự vui hưởng Ngài trên hết mọi sự và ước ao nó bằng cả lòng mình như là hạnh phúc tối hậu của mình, bất kể bất cứ sự đau khổ nào chúng ta có thể chịu vì cớ Ngài chăng? Chúng ta có khao khát bằng cả hữu thể mình được giải cứu khỏi quyền năng và sự thực hành tội lỗi, cũng như khỏi cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời và những cực hình của địa ngục chăng? Lòng chúng ta có đến với Đấng Christ và bám chặt lấy Ngài cho sự cứu rỗi bằng cách đặt lòng tin nơi một mình Ngài, và chúng ta có cố gắng tin cậy Ngài cách vững chắc bất chấp những nỗi sợ và nghi ngờ tấn công chúng ta chăng?

Nếu bạn khám phá trong mình một đức tin có những đặc điểm này, dù nhỏ bé đến đâu, và ngay cả khi nó phải đối mặt với sự không tin đáng kể và nhiều sự bại hoại khác nhau trong linh hồn mình, bạn có thể kết luận rằng mình hiện đang ở trong tình trạng cứu rỗi. Nhiệm vụ tiếp diễn của bạn là tiếp tục và tăng trưởng trong đức tin này, bước đi xứng đáng với nó.

Bạn cũng nên tra xét những kết quả của đức tin mình và xem mình có thể bày tỏ đức tin mình qua việc làm chăng, như bạn đã được dạy (Gia-cơ 2:18), hầu cho bạn có thể tránh bị lừa dối trong sự phán đoán của mình về nó. Mặc dù đúng, như tôi đã đề cập, rằng những nghi ngờ về đức tin của bạn có thể dẫn đến những nghi ngờ về tính chân thật của những phẩm chất khác bắt nguồn từ nó, nhưng có thể bạn sẽ có được bằng chứng rõ ràng về sự thành thật của mình có thể thắng hơn và xua tan mọi nghi ngờ của bạn. Về điểm này, bạn không chỉ nên hỏi xem những khuynh hướng, ý định, tình cảm, và hành động của mình có tốt về mặt đạo đức và thánh khiết chăng, mà còn nên xét những nguyên tắc sinh ra và ảnh hưởng chúng. Chúng có được thúc đẩy bởi nỗi sợ địa ngục và ước muốn đạt được thiên đàng qua các việc làm của mình, vốn là những nguyên tắc luật pháp và thế tục không bao giờ có thể sinh ra sự thánh khiết chân thật chăng? Hay chúng được hướng dẫn bởi những nguyên tắc Phúc Âm, như tình yêu đối với Đức Chúa Trời vì Ngài đã yêu chúng ta trước, tình yêu đối với Đấng Christ vì Ngài đã chết vì chúng ta, và hy vọng sự sống đời đời như một món quà nhưng không từ Đức Chúa Trời qua Đấng Christ chăng? Bạn có lệ thuộc vào Đức Chúa Trời để Ngài thánh hóa bạn bởi Thánh Linh Ngài theo những lời hứa của Ngài chăng? Hãy nhớ rằng Tân Ước là chức vụ của Thánh Linh (2 Cô-rinh-tô 3:6), và Thánh Linh thánh hóa chúng ta không qua những nguyên tắc luật pháp, mà qua những nguyên tắc Phúc Âm.

Hơn nữa, hãy lưu ý rằng bạn không cần phiền mình tìm kiếm vô số dấu hiệu và chỉ dấu của ân điển chân thật nếu bạn có thể tìm được vài dấu hiệu tốt. Cụ thể, bạn có thể biết mình đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống nếu bạn yêu anh em mình (1 Giăng 3:14). Điều này có nghĩa là yêu mọi người mà bạn có thể thực sự coi là tín hữu chân thật, và làm như vậy vì họ là những tín hữu chân thật và vì cớ lẽ thật ở trong họ. Cũng như Sa-lô-môn nhận ra người mẹ thật của đứa trẻ qua tình thương của bà đối với đứa trẻ, ân điển mẹ của đức tin có thể được nhận ra qua tình yêu mà nó sinh ra trong chúng ta đối với mọi tín hữu chân thật.

Kết luận, bạn thật có phước nếu có thể tìm được đủ bằng chứng về những kết quả của đức tin mình cho phép bạn bày tỏ sự thành thật của mình trong những lời khiêm tốn này: "Xin cầu nguyện cho chúng tôi, vì chúng tôi tin chắc mình có lương tâm tốt và muốn ăn ở xứng đáng trong mọi sự" (Hê-bơ-rơ 13:18).

Sự suy ngẫm Lời Đức Chúa Trời có giá trị cao và rất lợi ích cho việc theo đuổi và thực hành sự thánh khiết qua đức tin nơi Đấng Christ. Đó là một bổn phận trong đó linh hồn nuôi dưỡng và suy ngẫm Lời như là thức ăn thuộc linh của mình, tiêu hóa nó và biến nó thành chất dinh dưỡng thêm sức cho chúng ta cho mọi việc lành. Linh hồn chúng ta được thỏa mãn với nó, như với tủy và mỡ. Chúng ta nhớ đến Đức Chúa Trời trên giường mình và suy ngẫm về Ngài trong các canh đêm (Thi-thiên 63:5, 6). Bản tính mới có thể được gọi đúng là "tâm trí" vì nó sống và vận hành bằng cách tập trung và chiêm ngưỡng những điều thuộc linh. Vì vậy, bổn phận này nên được thực hành không chỉ vào những thời điểm nhất định, mà suốt cả ngày (Thi-thiên 119:97), ngay cả trong những công việc thường ngày ở nhà và ngoài đồng. Chỉ có một sự hiểu biết theo thói quen về Lời sẽ không ích lợi gì cho chúng ta nếu không tích cực dấn thân với nó qua sự suy ngẫm thường xuyên. Một số người có thể tin rằng việc giảng dạy Lời cách rộng rãi là không cần thiết một khi người ta đã nắm được những khía cạnh thiết yếu của sự cứu rỗi. Tuy nhiên, những ai đã được tái sinh bởi Lời khám phá qua kinh nghiệm rằng sự sống thuộc linh của họ được duy trì và gia tăng bằng cách thường xuyên suy ngẫm cùng một Lời. Vì vậy, như trẻ sơ sinh, họ thèm khát sữa tinh khiết của Lời để lớn lên (1 Phi-e-rơ 2:2). Họ ước ao được các nhà giảng đạo nhắc nhở về cùng những lẽ thật hầu cho họ có thể nuôi dưỡng mình qua sự suy ngẫm, mặc dù họ đã quen thuộc với chúng và vững vàng trong lẽ thật hiện tại (2 Phi-e-rơ 1:12).

Tuy nhiên, kỹ năng lớn nhất và mối quan tâm hàng đầu của chúng ta nằm ở việc thực hành bổn phận này theo cách nâng đỡ, chứ không trái nghịch, đời sống đức tin. Chúng ta không được nương cậy vào việc thực hiện một thói quen suy ngẫm hằng ngày như một việc công chính để đáng được ân huệ Đức Chúa Trời, thay vì nương cậy vào sự công chính của Đấng Christ. Chúng ta có khuynh hướng nắm lấy bất cứ cọng rơm nào hơn là chỉ tin cậy vào ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cho sự cứu rỗi của mình. Hơn nữa, mục đích của sự suy ngẫm của chúng ta không nên là sự suy đoán đơn thuần và sự hiểu biết lẽ thật, mà là ấn nó mạnh mẽ lên lương tâm chúng ta và khuấy động lòng và tình cảm chúng ta cho sự thực hành nó. Khi chúng ta tự khuấy động mình hướng tới đời sống thánh, chúng ta phải cẩn thận quan sát mức độ các khía cạnh khác nhau của lẽ thật Đức Chúa Trời mạnh mẽ và hiệu quả trong việc đạt được mục tiêu này, hầu cho chúng ta có thể sử dụng chúng tương ứng. Chúng ta không được tưởng tượng, như nhiều người làm, kể cả một số chuyên gia trong lãnh vực suy ngẫm, rằng chúng ta có thể thực sự nuôi dưỡng tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết trong lòng mình, hay mang lại những thay đổi sâu sắc và phát triển những phẩm chất hay đức tính thánh, đơn giản bằng cách tập trung mạnh mẽ vào quyền năng và thần tính đời đời của Đức Chúa Trời, quyền tối cao của Ngài, sự toàn tri, sự thánh khiết trọn vẹn, sự công chính chính xác, sự công bằng của luật pháp Ngài, và tính hợp lý của sự vâng phục của chúng ta đối với nó, cũng như hạnh phúc vô lượng đã sắm sẵn cho người tin kính và sự khốn khổ cho kẻ ác suốt cõi đời đời.

Suy ngẫm về những vấn đề như thế quả thực rất hữu ích trong việc khắc sâu vào lương tâm chúng ta sự nghiêm khắc của nghĩa vụ chúng ta đối với các bổn phận thánh và thúc đẩy chúng ta đến với Đấng Christ bởi đức tin để có sự sống và sức mạnh thực hiện chúng. Tuy nhiên, để nhận được sự sống và sức mạnh này giúp chúng ta hành động ngay lập tức, chúng ta phải suy ngẫm về những ích lợi cứu rỗi của Đấng Christ như được mặc khải trong Phúc Âm. Phúc Âm là giáo lý duy nhất mang quyền năng Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi chúng ta, qua đó Thánh Linh ban sự sống được phục vụ cho chúng ta. Nó có khả năng gây dựng chúng ta và ban cho chúng ta một cơ nghiệp giữa mọi kẻ đã được nên thánh (Rô-ma 1:16; 2 Cô-rinh-tô 3:6; Công-vụ 20:32). Bạn phải cẩn thận vận dụng đức tin trong sự suy ngẫm của mình; hãy trộn Lời ân điển Đức Chúa Trời với nó, bằng không nó sẽ không ích lợi gì cho bạn (Hê-bơ-rơ 4:2). Nếu bạn thường xuyên đặt sự nhân từ của Đức Chúa Trời trước mắt mình và suy ngẫm về nó với lòng tin, bạn sẽ được thêm sức để bước đi trong lẽ thật (Thi-thiên 26:3). Bằng cách ngắm xem vinh hiển của Chúa như trong gương, bạn sẽ được biến hóa nên giống như hình ảnh ấy, từ vinh hiển đến vinh hiển, bởi Thánh Linh của Chúa (2 Cô-rinh-tô 3:18). Kiểu suy ngẫm này ngọt ngào và thú vị đối với những ai được thần của đức tin hướng dẫn, và nó không cần sự trợ giúp của những phương pháp nhân tạo mà người thường có thể thấy khó nắm bắt. Bạn có thể để tư tưởng mình tuôn chảy tự do mà không giới hạn chúng theo bất cứ quy tắc phương pháp nào. Bạn sẽ thấy linh hồn mình được làm cho sống động và giàu có với ân điển Đức Chúa Trời qua nó, điều không thể đạt được bởi bất cứ hình thức suy ngẫm nào khác, dù có phương pháp hay được chế tác tinh vi đến đâu theo các quy tắc nghệ thuật.

Nghi thức thánh báp-têm có thể rất ích lợi trong việc tăng trưởng đời sống đức tin nếu nó được sử dụng theo bản chất và sự lập nên của nó, vì nó là một ấn chứng của sự công chính bởi đức tin, cũng như phép cắt bì trong quá khứ (Rô-ma 4:11). Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận không biến nó thành một ấn chứng của sự công chính trái nghịch của các việc làm, như người Do Thái xác thịt đã làm khi họ tìm cách được xưng công chính bởi luật pháp Môi-se. Nhiều Cơ Đốc nhân cũng sa vào cái bẫy này bằng cách biến giao ước mới thành một giao ước của các việc làm, đòi hỏi sự vâng phục thành thật mọi luật pháp của Đấng Christ như một điều kiện cho sự xưng công chính của chúng ta. Họ tin rằng mình đã bước vào giao ước mới được nghĩ ra này qua phép báp-têm của mình. Tôi có thể nói về phép báp-têm, khi nó bị xuyên tạc và lạm dụng, điều mà sứ đồ đã nói về phép cắt bì: "Thật thế, phép báp-têm có ích nếu ngươi giữ luật pháp, nhưng nếu ngươi phạm luật pháp, thì phép báp-têm của ngươi chẳng phải là phép báp-têm" (Rô-ma 2:25). Nếu bạn đã chịu phép báp-têm mà cứ tiếp tục lạm dụng nghi thức thánh này, "Đấng Christ không bổ ích chi cho các ngươi; Đấng Christ trở nên vô hiệu đối với các ngươi; các ngươi đã sa khỏi ân điển" (Ga-la-ti 5:2, 4).

Hãy cẩn thận đừng tôn thờ phép báp-têm và thay thế Đấng Christ bằng nó, như những người Thiên Chúa giáo làm, những người tin rằng nó ban ân điển qua chính hành động cử hành nó. Cũng hãy ý thức về những người thiếu hiểu biết tin cậy vào phép báp-têm của mình hơn là vào Đấng Christ, giống như những người Pha-ri-si nương cậy vào phép cắt bì và các đặc ân bề ngoài khác. Chúng ta nên biết rằng Đức Chúa Trời không đẹp lòng nhiều người đã chịu phép báp-têm, và sẽ đến lúc Ngài phạt cả kẻ đã chịu phép báp-têm lẫn kẻ chưa chịu, cũng như Ngài sẽ phạt cả kẻ đã chịu phép cắt bì lẫn kẻ chưa chịu.

Hơn nữa, hãy cẩn thận đừng nâng phép báp-têm lên ngang hàng với đức tin trong sự cứu rỗi của bạn, như một số người làm, những người coi mọi phép báp-têm đều vô hiệu ngoại trừ phép báp-têm được cử hành cho những cá nhân đã đến tuổi hiểu biết. Những ai từ chối chịu phép báp-têm lại ở tuổi ấy bị coi là xa lạ với Hội Thánh chân thật, Đấng Christ, và sự cứu rỗi của Ngài, bất kể đức tin của họ nơi Đấng Christ. Ngay cả khi phép báp-têm cho trẻ sơ sinh là vô hiệu, sự thiếu vắng phép báp-têm chân thật cũng sẽ không làm hư mất những ai được thuyết phục cách khác. Phép cắt bì cần thiết như phép báp-têm trong thời của nó, thế mà dân Y-sơ-ra-ên đã bỏ qua nó bốn mươi năm trong đồng vắng mà không sợ rằng ai sẽ bị tước mất sự cứu rỗi vì điều đó. Nhiều thánh đồ quý báu trong những ngày đầu bị bắt bớ đã vào thiên đàng qua phép báp-têm bằng sự chịu khổ vì danh Đấng Christ trước khi họ có cơ hội chịu phép báp-têm bằng nước. Trong những thời cổ xưa khi tục lệ trì hoãn phép báp-têm thịnh hành, chúng ta không nên cho rằng không ai ở trong tình trạng cứu rỗi qua đức tin nơi Đấng Christ, ngay cả khi họ trì hoãn hay bỏ qua lễ nghi ấy.

Hơn nữa, chỉ tránh những sai lầm nguy hiểm của những người xuyên tạc phép báp-têm trái với sự lập nên của nó thì chưa đủ; bạn còn phải siêng năng sử dụng nó cho những mục đích mà nó được lập nên. Hãy để tôi thúc giục bạn nghiêm túc tự hỏi mình: "Bạn sử dụng phép báp-têm của mình cách ích lợi ra sao? Bạn suy ngẫm về nó thường xuyên đến đâu?" Nhiều Cơ Đốc nhân bình thường, và có lẽ ngay cả những người mới trở lại thành thật, nghĩ quá ít về phép báp-têm của chính mình và không sử dụng nó cách đúng đắn đến nỗi nó không ích lợi gì cho linh hồn họ hơn là nếu họ chưa bao giờ chịu phép báp-têm. Tội lỗi của họ còn nghiêm trọng hơn vì họ làm cho một lễ nghi như thế trở nên vô hiệu qua sự cẩu thả của chính mình. Mặc dù phép báp-têm chỉ được cử hành cho chúng ta một lần trong đời, chúng ta nên thường xuyên suy ngẫm ý nghĩa của nó và tự hỏi mình: "Chúng ta đã chịu phép báp-têm vào điều gì?" Lễ nghi này tượng trưng điều gì? Nó bao hàm những cam kết nào? Theo đó, chúng ta phải tự khuấy động mình và thêm vững quyết tâm qua phép báp-têm của mình để nắm lấy ân điển mà nó tượng trưng và hoàn thành những cam kết của nó. Chúng ta nên thường nhớ rằng phép báp-têm biểu thị môn đồ của chúng ta đối với Đấng Christ và nghĩa vụ của chúng ta theo Ngài hơn là theo Môi-se, và tin vào Ngài cho sự cứu rỗi của mình. Cũng như Giăng đã làm phép báp-têm bằng phép báp-têm của sự ăn năn, dạy dân chúng tin vào Đấng sẽ đến sau ông, tức là Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta nên nhớ rằng phép báp-têm của chúng ta biểu thị sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, địa vị của chúng ta là con cái Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Đấng Christ, sự giải phóng của chúng ta khỏi người thầy cũ là luật pháp. Nó cũng tượng trưng sự đồng nhất của chúng ta với sự chết và sự sống lại của Đấng Christ qua đức tin, sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, sự sáp nhập của chúng ta vào thân thể Đấng Christ, và sự tham dự của chúng ta vào Đức Thánh Linh.

Chúng ta có thể hiểu từ những điều này, được mặc khải đầy đủ hơn trong Phúc Âm, rằng bản chất và mục đích của phép báp-têm là dẫn chúng ta đến chỗ tin vào một mình Đấng Christ cho sự tha thứ tội lỗi, sự thánh khiết, và mọi khía cạnh của sự cứu rỗi qua sự hiệp một và tương giao của chúng ta với Ngài. Việc siêng năng đón nhận nghi thức thánh này chắc chắn sẽ ích lợi cho đời sống đức tin.

Nghi thức thánh Tiệc Thánh của Chúa giống như một bữa tiệc thuộc linh nuôi dưỡng đức tin chúng ta và thêm sức cho chúng ta sống trong sự thánh khiết qua sự hiện diện sống động và công việc của Đấng Christ trong chúng ta, miễn là chúng ta cử hành nó theo khuôn mẫu do Đấng Christ ban trong sự lập nên ban đầu, được ba nhà truyền Phúc Âm ghi lại. Nó cũng được Đấng Christ mặc khải trực tiếp từ trời cho sứ đồ Phao-lô, hầu cho chúng ta càng bị ràng buộc và thúc đẩy hơn để cử hành nó cách tỉ mỉ. Mục đích của nó không chỉ là nhắc chúng ta về biến cố lịch sử của sự chết Đấng Christ, mà là dấn thân với sự huyền bí của nó: rằng thân thể Ngài đã bị bẻ ra vì chúng ta và huyết Ngài là huyết của Tân Ước hay giao ước, đã đổ ra vì chúng ta và vì nhiều người để được tha tội. Qua nghi thức thánh này, chúng ta nhận lãnh và dự phần mọi lời hứa của giao ước mới được ghi lại. Nó nhắc chúng ta rằng thân thể và huyết Đấng Christ được tượng trưng bởi bánh và chén, và chúng hơn cả đủ làm thức ăn nuôi dưỡng linh hồn chúng ta, dẫn đến sự sống đời đời. Chúng ta phải dự phần Ngài bởi đức tin, tin rằng khi chúng ta thực sự tin vào Ngài, Ngài hiệp một mật thiết với chúng ta bởi Thánh Linh Ngài như thức ăn chúng ta ăn uống hiệp một với thân thể chúng ta. Chính Đấng Christ giải thích thêm về sự huyền bí này trong Giăng 6.

Hơn nữa, nghi thức thánh này không chỉ nhắc chúng ta về những phước hạnh thuộc linh chúng ta có trong Đấng Christ và sự vui hưởng chúng qua đức tin, mà nó còn là một phương cách và công cụ nhờ đó Đức Chúa Trời thực sự trình bày và ban Đấng Christ cùng sự cứu rỗi của Ngài cho những tín hữu chân thật. Nó khuấy động và thêm sức cho các tín hữu nhận lãnh và nuôi mình bằng Đấng Christ qua những hành động đức tin hiện tại khi họ dự phần các yếu tố bề ngoài. Khi Đấng Christ phán, "Hãy ăn, hãy uống; này là thân thể Ta, này là huyết Ta," nó không thể có nghĩa gì ít hơn việc Đấng Christ thực sự ban thân thể và huyết Ngài cho những tín hữu chân thật trong nghi thức thánh ấy, cũng như họ thực sự nhận lãnh nó bởi đức tin. Nó tương tự như một vị vương tử ban một chức vụ danh dự cho một thần dân bằng cách trao cho họ một cây trượng, thanh gươm, hay ấn triện và phán, "Hãy nhận cây trượng, thanh gươm, hay ấn triện này; điều này tượng trưng cho một chức vụ hay địa vị như thế." Hay nếu một người cha trao một văn tự đất cho con trai mình và nói, "Hãy nhận lấy làm của riêng con; điều này tượng trưng cho một nông trại hay điền sản như thế." Theo lẽ thường và lý trí, những lời như thế ngụ ý sự ban tặng và chuyển giao thực tế các chức vụ, địa vị, và đất đai qua những dấu hiệu bề ngoài ấy. Vì vậy, sứ đồ Phao-lô khẳng định rằng bánh trong Tiệc Thánh của Chúa "là sự thông công với thân thể Đấng Christ" và "chén là sự thông công với huyết Ngài," cho thấy thân thể và huyết Đấng Christ thực sự được truyền cho chúng ta và chúng ta thực sự dự phần chúng, cũng như chúng ta làm với bánh và chén.

Sự cao quý và lợi thế chính của nghi thức thánh này là nó không chỉ tượng trưng và biểu thị sự lệ thuộc của chúng ta vào một Đấng Cứu Rỗi bị đóng đinh, mà nó còn là một công cụ quý báu được ban cho chúng ta và được chúng ta nhận lãnh qua đức tin. Điều này làm cho nó trở thành một dấu hiệu của tình yêu xứng đáng với tình cảm mãnh liệt đầy dẫy lòng Đấng Christ khi Ngài lập nên nó, ngay trước khi hoàn thành hành động yêu thương lớn nhất của Ngài bằng cách hy sinh mạng sống vì chúng ta. Điều quan trọng là phải lưu ý điều này cách siêng năng hầu cho chúng ta có thể trân trọng đúng đắn và nhận được những ích lợi cứu rỗi từ nghi thức thánh này.

Một lý do khiến nhiều người coi thường và hiếm khi hay không bao giờ dự phần nghi thức thánh này, và do đó thấy ít ích lợi từ nó, là vì họ lầm tưởng rằng Đức Chúa Trời chỉ trình bày những dấu hiệu và biểu tượng trống rỗng về Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài qua nó. Họ cho rằng Kinh Thánh mặc khải những lẽ thật này cách rõ ràng và do đó không cần sự trợ giúp của một dấu hiệu như thế. Tuy nhiên, nếu họ hiểu rằng Đức Chúa Trời thực sự ban chính Đấng Christ cho đức tin của họ qua những dấu hiệu và biểu tượng ấy, họ sẽ quý trọng nó như bữa tiệc thú vị nhất và háo hức dự phần bất cứ khi nào có cơ hội.

Một lý do khác khiến nhiều người hiếm khi hay không bao giờ tham dự nghi thức thánh này và không kinh nghiệm những ích lợi của nó là vì họ tin rằng nó khiến họ đối mặt với sự nguy hiểm của việc ăn uống sự đoán phạt của chính mình, như được diễn đạt trong những lời đáng sợ của sứ đồ: "Vì người nào ăn uống mà chẳng phân biệt thân thể Chúa, thì ăn uống sự đoán phạt cho mình." Do đó, họ cho rằng an toàn hơn là hoàn toàn kiêng khỏi lễ nghi có thể nguy hiểm này, hoặc ít nhất, cho rằng dự phần mỗi năm một lần là đủ để tránh rủi ro như thế. Ngay cả khi bị lương tâm ép buộc phải dự phần, những lo sợ của họ tước đi bất cứ bông trái an ủi nào nó có thể sinh ra. Thay vì cố gắng nhận lãnh Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài qua nghi thức thánh này, họ cho rằng mình thành công nếu thoát khỏi sự lên án. Nó giống như niềm tin của các thầy ra-bi Do Thái rằng mạng sống của thầy tế lễ thượng phẩm gặp nguy hiểm lớn khi ông vào Nơi Chí Thánh mỗi năm một lần, và vì vậy ông dành càng ít thời gian càng tốt ở đó, e dân chúng nghĩ ông đã bị tay Đức Chúa Trời đánh chết. Khi ra ngoài còn sống, ông thường tổ chức một bữa tiệc tạ ơn, vui mừng về sự giải cứu lạ lùng của mình.

Tuy nhiên, chúng ta không cần phải quá kinh hãi bởi những lời của sứ đồ, vì chúng nhắm vào sự lạm dụng trắng trợn Tiệc Thánh của Chúa của người Cô-rinh-tô, một tình huống mà chúng ta có thể dễ dàng tránh bằng cách làm theo những sự chỉ dẫn của sứ đồ. Ông đưa ra một phương thuốc chống lại sự lạm dụng, vốn bao gồm việc không phân biệt hay phân biệt thân thể Chúa với thức ăn thường và dự phần nó cách rối loạn đến nỗi một số người bị đói trong khi những người khác say sưa. Hơn nữa, từ đáng sợ "sự đoán phạt" có thể được diễn đạt nhẹ nhàng hơn là "sự phán xét," như được chỉ ra ở lề. Thực ra, chính sứ đồ (câu 32) giải thích nó như một sự phán xét thương xót, tạm thời đóng vai trò như một phương cách kỷ luật từ Chúa, ngăn chúng ta khỏi bị lên án cùng với thế gian.

Đúng là chúng ta dễ phạm tội bằng cách nhận lãnh nghi thức thánh này cách bất xứng, cũng như chúng ta cũng có khuynh hướng làm ô uế, ở một mức độ nào đó, mọi vật thánh khác chúng ta dấn thân. Như vậy, ý thức về sự nguy hiểm của chúng ta có thể khiến chúng ta đầy dẫy nỗi sợ nô lệ khi sử dụng mọi phương cách ân điển khác, kể cả nghi thức thánh này. Tuy nhiên, chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại mang lấy sự gian ác của những vật thánh của chúng ta (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:38), dưới sự công chính của Ngài chúng ta phải đến gần Đức Chúa Trời mà không sợ hãi nô lệ, mà với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, trong nghi thức thánh này cũng như trong các lễ nghi thánh khác. Chúng ta phải vui mừng trong Chúa trong bữa tiệc thuộc linh này, cũng như người Do Thái được truyền phải làm trong các kỳ lễ đã định của họ (Phục-truyền 16:14, 15).

Có những sự lạm dụng khác của nghi thức thánh này, tương tự những điều đã đề cập trước đây về phép báp-têm, khiến nó trái nghịch, hơn là nâng đỡ, đời sống đức tin. Một số người thay thế Đấng Christ bằng nó bằng cách tin cậy vào nó như một việc công chính để đáng được ân huệ Đức Chúa Trời hay như một lễ nghi có khả năng ban ân điển cho linh hồn qua chính hành động cử hành nó. Những người khác coi nó thiết yếu đến nỗi họ tin rằng chỉ đức tin thôi là không đủ nếu không có nó. Kết quả là, họ dự phần cách rối loạn, ngay cả trên giường bệnh khi họ sợ chết, coi nó như những nghi thức cuối cùng của mình. Những người Thiên Chúa giáo tôn thờ nó cách khủng khiếp qua niềm tin của họ vào sự biến thể, sự thờ lạy thần bánh, và sự thực hành thánh lễ của họ như một của lễ cho tội lỗi của kẻ sống và kẻ chết. Chúng ta nên cẩn thận hiểu rằng thân thể và huyết chân thật của Đấng Christ được ban cho chúng ta, cùng với bánh và rượu, theo cách thuộc linh và huyền bí qua công việc không thể dò thấu của Đức Thánh Linh, hiệp một Đấng Christ và chúng ta với nhau qua đức tin, mà không có bất cứ sự biến thể nào xảy ra trong các yếu tố bề ngoài.

Sự cầu nguyện phải được sử dụng như một phương cách sống bởi đức tin nơi Đấng Christ, theo bản tính mới. Nó bao gồm việc trình bày những sự cầu xin của chúng ta cho Đức Chúa Trời với sự nài xin và tạ ơn. Tầm quan trọng của sự cầu nguyện như một phương cách nổi bật là rõ ràng vì Đức Chúa Trời đòi hỏi nó (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17; Rô-ma 12:12). Đó là công việc thầy tế lễ của chúng ta (1 Phi-e-rơ 2:5; so với Thi-thiên 141:2) và là dấu hiệu của các thánh đồ (1 Cô-rinh-tô 1:2). Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện (Thi-thiên 65:2). Ngài ước ao được dân Ngài tìm kiếm hầu cho Ngài có thể ban phước lành của Ngài cho họ, ngay cả khi ban đầu họ không tìm kiếm Ngài (Ê-xê-chi-ên 36:37; Phi-líp 1:19, 20). Sự cầu nguyện chuẩn bị chúng ta cho sự tạ ơn và biến phước lành thành phước lành gấp đôi (Thi-thiên 66:16, 18, 19; 50:15; 2 Cô-rinh-tô 1:10, 11). Mặc dù sự cầu nguyện không thay đổi ý muốn Đức Chúa Trời, nó là phương cách thường mà ý muốn Ngài được hoàn thành. Vì vậy, sự tin cậy và bảo đảm của chúng ta không nên dẫn chúng ta bỏ qua bổn phận này mà phải trung tín thực hiện nó (2 Sa-mu-ên 7:27).

Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của giao ước mới, qua Ngài sự xưng công chính và sự nên thánh được hứa, cũng là Đấng Trung Bảo cho sự chấp nhận những lời cầu nguyện của chúng ta (Hê-bơ-rơ 4:15, 16). Thánh Linh thánh hóa chúng ta, đưa chúng ta vào sự hiệp một với Đấng Christ, và mặc khải những điều thuộc về Đấng Christ cho chúng ta, là một Thánh Linh của sự cầu nguyện (Xa-cha-ri 12:10; Ga-la-ti 4:6). Thánh Linh giống như một ngọn lửa thắp sáng linh hồn và nâng nó lên trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Những ai không cầu nguyện thì đã chết về mặt thuộc linh, ngay cả khi họ được coi là con cái Si-ôn, họ giống như những đứa trẻ chết lúc sinh, không khóc (Công-vụ 9:11), không được kể trong số những kẻ sống tại Giê-ru-sa-lem. Họ có thể là Cơ Đốc nhân về danh nhưng là người ngoại về bản chất (Giê-rê-mi 10:25).

Sự cầu nguyện là một bổn phận có tầm mức lớn đến nỗi nó bao hàm mọi sự phục vụ Đức Chúa Trời. Đó là một bổn phận nền tảng mà, nếu được thực hiện, dẫn đến sự thực hiện đúng đắn các hành động thờ phượng khác. Các lễ nghi thờ phượng khác đóng vai trò như những sự trợ giúp cho sự cầu nguyện (Ê-sai 56:7). Sự cầu nguyện là phương cách lớn nhờ đó đức tin bày tỏ chính nó và hoàn thành toàn bộ công việc của mình. Nó cho phép chúng ta tuôn đổ những ước muốn và tình cảm thánh của mình cho Đức Chúa Trời (Thi-thiên 62:8), sinh ra một mùi thơm ngọt ngào, giống như hộp dầu cam tùng quý giá của Ma-ri (Mác 14:3; Giăng 12:3). Cùng những lời hứa được ban cho cả đức tin lẫn sự cầu nguyện (Rô-ma 10:11-13). Sự cầu nguyện là hương thơm và của lễ liên tục của chúng ta qua đó chúng ta dâng chính mình, lòng, tình cảm, và đời sống mình cho Đức Chúa Trời (Thi-thiên 141:2). Nó bao hàm mọi khía cạnh của ân điển và phải được thực hành hầu cho chúng ta dấn thân vào các hình thức ân điển khác. Qua sự cầu nguyện, chúng ta nhận được cả sự giàu có lẫn sự thánh khiết (Thi-thiên 138:3; Lu-ca 11:13; Hê-bơ-rơ 4:16; Thi-thiên 81:10). Y-sơ-ra-ên thắng thế chừng nào Môi-se còn giơ tay lên trong sự cầu nguyện (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:11). An-ne tìm được sức mạnh trong sự cầu nguyện giữa những nỗi buồn của mình (1 Sa-mu-ên 1:15, 18), sự bình an được duy trì (Phi-líp 4:6, 7), và linh hồn rối loạn được phục hồi, như trường hợp của An-ne (1 Sa-mu-ên 1:18; Thi-thiên 32:1-5). Hương được đốt liên tục trong khi các đèn được chăm sóc (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:7, 8). Sự cầu nguyện được thêm vào áo giáp thuộc linh, không phải như một mảnh riêng biệt, mà như một phương cách mặc lấy và sử dụng đúng đắn mọi mảnh, giúp chúng ta đứng vững trong những ngày gian ác (Ê-phê-sô 6:18). Nó biến chúng ta nên giống Đấng Christ trong sự thánh khiết và khiến mặt thuộc linh của chúng ta chiếu sáng, cũng như Đấng Christ đã biến hình về mặt thể xác trong khi cầu nguyện (Lu-ca 9:29), và mặt Môi-se chiếu sáng sau khi nói chuyện với Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:29).

Vì vậy, chúng ta được khích lệ dấn thân vào bổn phận này thường xuyên (Ê-phê-sô 6:18), cầu nguyện mọi lúc và trong mọi hoàn cảnh. Chúng ta nên noi gương các thánh đồ bằng cách cầu nguyện công khai với hội chúng (Công-vụ 2:42; 10:30, 31). Những hành động cầu nguyện trang trọng nên là một sự thực hành hằng ngày (Ma-thi-ơ 6:11), thậm chí nhiều lần trong ngày, như buổi sáng và buổi tối (Đa-ni-ên 6:10; Thi-thiên 92:2) hay ba lần (Thi-thiên 55:17). Ngoài ra, chúng ta nên cầu nguyện trong những dịp đặc biệt (Gia-cơ 5:13, 14) và dâng những lời cầu nguyện ngắn không cản trở các trách nhiệm khác (Thi-thiên 129:8; 2 Sa-mu-ên 15:31; Nê-hê-mi 2:4). Những lời cầu nguyện nên trang trọng, được dâng trong nơi riêng tư của chúng ta (Ma-thi-ơ 6:6) và trong gia đình chúng ta (Công-vụ 10:30, 31). Cũng như các của lễ được nhân lên trong các ngày Sa-bát, ngày chuộc tội, và các kỳ đã định khác (Dân-số Ký 28), sự cầu nguyện cũng nên thường xuyên.

Tóm lại, một Cơ Đốc nhân nên hết lòng dấn thân vào bổn phận này (Thi-thiên 109:4), không giới hạn (Thi-thiên 119:164). Tuy nhiên, điểm mấu chốt là thực hành bổn phận này cách đúng đắn vì sự thánh khiết, chỉ qua đức tin nơi Đấng Christ. Chúng ta nên cầu nguyện, "Lạy Chúa, xin dạy chúng tôi cầu nguyện" (Lu-ca 11:1), không chỉ về nội dung mà còn về cách thức cầu nguyện. Đấng Christ đưa ra một số hướng dẫn trong mẫu cầu nguyện ngắn Ngài dạy các môn đồ, nhưng để hiểu đầy đủ nó, chúng ta phải tra cứu toàn bộ Lời (2 Ti-mô-thê 3:16, 17). Chúng ta cần Thánh Linh của Đấng Christ hướng dẫn chúng ta trong bổn phận này, đó là lý do chúng ta được dạy cầu nguyện bởi Thánh Linh, tức là Đức Thánh Linh (Giu-đe 20; Ê-phê-sô 2:18). Chỉ Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn và ban năng lực cho chúng ta cầu nguyện cách đúng đắn. Để làm vậy, hãy làm theo những quy tắc này:

Hãy cầu nguyện bằng lòng và thần trí mình (Ê-sai 26:9; Giăng 4:24), nơi Thánh Linh của Đấng Christ và thần của sự cầu nguyện chủ yếu ngự trị (Ga-la-ti 4:6; Ê-phê-sô 1:17). Hãy cầu nguyện với sự hiểu biết (1 Cô-rinh-tô 14:15, 16), vì chúng ta được đổi mới trong sự hiểu biết (Cô-lô-se 3:10; 2 Phi-e-rơ 1:3), nên cầu nguyện trong sự thiếu hiểu biết không thể thánh hóa. Hãy cầu nguyện với ước muốn thành thật và hết lòng về những điều chúng ta cầu xin, vì Đức Chúa Trời thấy lòng (Thi-thiên 62:8). Sự cầu nguyện chủ yếu là việc của lòng (Thi-thiên 27:8). Đức Chúa Trời nghe lòng ngay cả khi không có lời, nhưng Ngài không bao giờ chấp nhận lời nói mà không có một tấm lòng thành thật (1 Sa-mu-ên 1:13). Lời cầu nguyện của bạn trở thành sự giả hình đáng ghê tởm, nhạo báng Đức Chúa Trời và lấy danh Ngài làm chơi khi bạn thốt ra những lời cầu xin cho nước Ngài đến và ý Ngài được nên, thế mà lại nuôi dưỡng sự thù ghét sự tin kính trong lòng. Đó là nói dối với Đức Chúa Trời và nịnh hót bằng môi miệng, không phải sự cầu nguyện chân thật, và Đức Chúa Trời coi nó là như thế (Thi-thiên 78:36). Bạn cũng phải có một cảm nhận về những nhu cầu của mình và hiểu rằng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể đáp ứng chúng (2 Sử-ký 20:12).

Và sự sốt sắng trong những ước muốn ấy là cần thiết (Gia-cơ 5:16). Bạn phải cầu nguyện với sự chú tâm, ý thức về điều mình cầu nguyện, bằng không, bạn không thể mong đợi Đức Chúa Trời chú ý đến nó (Đa-ni-ên 9:3). Hãy tỉnh thức về nó (1 Phi-e-rơ 4:7). Hãy dấn thân vào bổn phận này với ý định tập trung. Đức Chúa Trời thấy khi lòng bạn lang thang trong lúc bạn cầu nguyện mà không chú tâm (Ê-xê-chi-ên 33:31). Chỉ đọc thuộc lòng vô số lời cầu nguyện mà không hiểu biết, chú tâm, hay tình cảm chân thật không phải là sự cầu nguyện chân thật mà là phạm tội và giả hình, tương tự như cách những người Thiên Chúa giáo lẩm bẩm những lời cầu nguyện La-tinh của họ trên chuỗi hạt, lặp lại như vẹt những lời họ không hiểu. Tương tự, những người thiếu hiểu biết lặp lại hình thức cầu nguyện tiếng Anh của họ và cho rằng như thế là làm trọn bổn phận, mặc dù lòng họ không dấn thân, và tư tưởng họ ở nơi khác. Đó chỉ là sự phục vụ bằng môi miệng, chỉ là sự vận động thể xác, dâng một thân thể không hồn cho Đức Chúa Trời, một sự lừa dối trắng trợn (Ma-la-chi 1:13, 14), một hình thức tin kính mà chối bỏ quyền năng của nó (2 Ti-mô-thê 3:5), qua đó chủ nghĩa Thiên Chúa giáo đã tước khỏi thế gian quyền năng của bổn phận này và mọi lễ nghi thánh khác. Họ cho rằng, "Đức Chúa Trời chú ý và chấp thuận những gì họ nói." Tôi đáp lại, "Ngài thấy họ để phán xét họ là những kẻ giả hình và phạm thánh, vì không hiểu, chú tâm, hay tán thành những gì họ thốt ra." Ngài chẳng vui thích kẻ dại (Truyền-đạo 5:1, 4). Họ sẽ không cư xử như thế với một vị vương tử trần gian.

Bạn phải cầu nguyện trong danh Đấng Christ vì Thánh Linh tôn vinh Đấng Christ (Giăng 16:14) và dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời qua Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:18). Cũng như tôi đã giải thích rằng bước đi trong Thánh Linh đồng nghĩa với bước đi trong Đấng Christ, thì cầu nguyện trong Thánh Linh và qua Đấng Christ cũng vậy. Cũng như chúng ta phải ăn ở trong danh Chúa và làm mọi sự trong danh Ngài, chúng ta cũng phải cầu nguyện trong danh Ngài, như đã được truyền (Giăng 14:13, 14). Chỉ kết thúc những lời cầu nguyện của chúng ta bằng "qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" thì chưa đủ, mà chúng ta phải đến để nhận phước trong y phục của Anh Cả chúng ta và nương cậy vào sự xứng đáng và sức mạnh của Ngài cho mọi sự.

Tương tự, chúng ta phải ngợi khen Đức Chúa Trời về mọi sự trong danh Ngài, nhìn nhận chúng như những món quà nhận được vì cớ Ngài và qua Ngài (Ê-phê-sô 5:20). Chúng ta phải chỉ nắm lấy sức mạnh của Ngài và không nài xin điều gì khác, không nhìn nhận điều gì khác cho sự chấp nhận của mình ngoại trừ Ngài. Chúng ta không được kiêu ngạo trình bày những việc làm của chính mình, như người Pha-ri-si kiêu ngạo đã làm (Lu-ca 18:11, 12), ngoại trừ như những bông trái của ân điển và những phần thưởng của ân điển (Ê-sai 38:3). Cầu nguyện trong Thánh Linh dựa trên những nguyên tắc Phúc Âm, không phải những nguyên tắc luật pháp (Rô-ma 7:6; 2 Cô-rinh-tô 3:3), với sự khiêm nhường sâu sắc và cảm nhận về sự bất xứng của mình (Thi-thiên 51), với một thần tan vỡ, tuyệt vọng về sự chấp nhận tách khỏi công lao Đấng Christ (Đa-ni-ên 9:18). Ngay cả khi những lời diễn đạt, sự tranh chiến, và cảm xúc hết lòng của bạn đã đáng kể, không có nền tảng này, tất cả đều đáng ghê tởm.

Vì vậy, bạn không được nghĩ rằng mình sẽ được chấp nhận dựa trên sự tốt lành của những lời cầu nguyện mình và tin cậy vào chúng như những việc công chính. Đó sẽ là tôn thờ những lời cầu nguyện của mình và thay thế Đấng Christ bằng chúng, điều hoàn toàn trái nghịch với việc cầu nguyện trong danh Đấng Christ. Những người Thiên Chúa giáo, chẳng hạn, hy vọng được cứu bằng cách đọc thuộc lòng số lượng lời cầu nguyện đã định của họ trên chuỗi mân côi, và họ nhận được sự xá tội dựa trên số lượng và loại lời cầu nguyện họ đọc. Tương tự, một số người Tin Lành thiếu hiểu biết nương cậy vào những lời cầu nguyện của mình như những bổn phận công chính, cho rằng một lời cầu nguyện được chấp nhận hơn một lời khác vì sự thánh khiết giả định của hình thức, đặc biệt là Lời Cầu Nguyện Chung, mà họ dùng như một sự trợ giúp trong lúc cần hay nguy hiểm. Ngay cả khi họ không thể liên hệ nó cách cá nhân với hoàn cảnh của mình, họ biến nó thành một thần tượng. Một số người dùng nó và các đoạn Kinh Thánh khác như một câu thần chú hay bùa hộ mệnh để xua đuổi ma quỷ. Những người khác tin rằng những lời cầu nguyện của họ được chấp nhận hơn ở một nơi này hơn một nơi khác vì sự thánh khiết được cho là của nơi ấy. Một số người đặt lòng tin nơi việc nói nhiều, cho rằng đó là sự mở rộng của lòng mình (Ma-thi-ơ 6:7). Họ cố gắng xoa dịu Đức Chúa Trời và làm im lặng lương tâm mình bằng vài lời cầu nguyện, cho phép họ sống theo ý mình.

Hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời như Cha mình, qua Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi mình, trong đức tin, tin vào sự tha thứ tội lỗi, sự chấp nhận của mình với Đức Chúa Trời, và sự đạt được mọi điều khác bạn ước ao từ Ngài, trong chừng mực chúng cần thiết cho sự cứu rỗi của bạn. Đó là cầu nguyện trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 3:12), và nó được thực hiện bởi Đức Thánh Linh, là Thánh Linh của sự làm con nuôi (Rô-ma 8:15; Ga-la-ti 4:6). Không có điều này, sự cầu nguyện vô hồn và thiếu sự thành thật; nó chẳng hơn gì một thân thể chết (Rô-ma 10:14; Thi-thiên 77:1, 2). Bạn có thể phán đoán sự đúng đắn của những lời cầu nguyện mình không chỉ bởi phản ứng cảm xúc hay sự hùng biện của lời nói, mà bởi sự hiện diện của đức tin này. Mặc dù bạn có thể không được bảo đảm rằng mình sẽ nhận được mọi điều mình cầu xin, bạn có thể vững tin rằng mình sẽ nhận được mọi điều tốt lành. Bạn phải cố gắng vận dụng đức tin này, và nếu có bất cứ tội lỗi nào đè nặng trên lương tâm mình, bạn nên tìm cách trước hết có được sự tha thứ cho nó và tẩy sạch nó qua đức tin. Khi làm vậy, bạn có thể giơ tay thánh lên mà không giận dữ hay nghi ngờ (1 Ti-mô-thê 2:8). Tội giận dữ được đề cập cụ thể ở đây vì nó trái nghịch với tình yêu và sự tha thứ cho người khác. Đây là nơi sức mạnh, sức sống, và quyền năng của sự cầu nguyện nằm. Hãy đưa đức tin của bạn vào hành động, và bạn sẽ được ban năng lực và thành công.

Bạn phải tranh chiến trong sự cầu nguyện để kích hoạt và dấn thân mọi ân điển thánh hóa khác, được thúc đẩy bởi đức tin. Khi làm vậy, hương thơm của những ân điển này sẽ được tỏa ra: sự buồn rầu tin kính (Thi-thiên 38:18), sự bình an (Ê-sai 27:5), niềm vui (Thi-thiên 105:3), hy vọng (Thi-thiên 71:5), ước muốn và tình yêu đối với Đức Chúa Trời (Thi-thiên 4:6), tình yêu đối với các điều răn Ngài (Thi-thiên 119:4, 5), và tình yêu đối với dân Ngài vì yêu Ngài (Thi-thiên 122:8). Hãy tìm kiếm chính Đức Thánh Linh như ưu tiên hàng đầu (Lu-ca 11:13; Thi-thiên 37:5), cùng với mọi điều thuộc linh (Ma-thi-ơ 6:33). Chỉ cầu nguyện cho những điều xác thịt tỏ ra một tấm lòng xác thịt và duy trì tính xác thịt của nó. Hãy cầu nguyện cho đức tin (Mác 9:24) và cho những điều sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời nhất (2 Sử-ký 1:11, 12). Khi cầu nguyện cho những điều bề ngoài, hãy bày tỏ đức tin bằng cách quy phục ý muốn Đức Chúa Trời. Kiểu cầu nguyện này đặt lòng bạn vào một tình trạng thánh (Ma-thi-ơ 26:42; Lu-ca 22:42, 43). Mục đích của bạn nên là làm cho danh Đức Chúa Trời được thánh (Ma-thi-ơ 6:9), không phải thỏa mãn những dục vọng của mình (Gia-cơ 4:3).

Hãy cố gắng đưa linh hồn mình vào trật tự qua bổn phận này, ngay cả khi nó bị rối loạn bởi mặc cảm tội lỗi, nỗi thống khổ, những lo lắng quá độ, hay những nỗi sợ (Thi-thiên 32:1, 5; 55:16, 17, 20, 22; 69:32; Phi-líp 4:6, 7; 1 Sa-mu-ên 1). Một chiếc đồng hồ phải được lên dây thường xuyên. Hãy vật lộn trong sự cầu nguyện chống lại sự không tin, nghi ngờ, những nỗi sợ, lo lắng, và sự miễn cưỡng của xác thịt đối với điều thiện. Hãy vật lộn chống lại mọi dục vọng và ước muốn ác, sự thiếu tình cảm, thiếu kiên nhẫn, và thần trí rối loạn — bất cứ điều gì trái nghịch với đời sống thánh và sự vận dụng các ân điển cùng những ước muốn thánh cho chính mình hay người khác (Cô-lô-se 4:12; Rô-ma 15:30). Hãy tự khuấy động mình cho bổn phận này (Cô-lô-se 2:1, 2; Ê-sai 64:7). Mặc dù xác thịt chống cự và miễn cưỡng, đừng đầu hàng, mà hãy chống cự bằng quyền năng của Thánh Linh (Ma-thi-ơ 26:41). Khi làm vậy, bạn sẽ thấy Thánh Linh giúp đỡ bạn trong những sự yếu đuối của mình (Rô-ma 8:26, 27). Ngay cả khi dường như Đức Chúa Trời đang trì hoãn, đừng mệt mỏi hay nản lòng (Lu-ca 18:1, 7). Sự thống khổ càng lớn, bạn càng phải cầu nguyện thiết tha hơn (Thi-thiên 22:1, 2; Lu-ca 22:42). Đó là chuyên tâm cầu nguyện (Rô-ma 12:12; Ê-phê-sô 6:18). Bằng cách này, bạn sẽ khám phá rằng sự cầu nguyện là một vấn đề lớn của lòng, không phải điều có thể làm trong khi nghĩ đến những việc khác. Nó đòi hỏi toàn bộ sức mạnh của đức tin và tình cảm mà bạn có thể huy động. Qua điều này, bạn có thể đạt được một tâm trạng thánh.

Hãy sử dụng tốt toàn bộ nội dung và cách thức cầu nguyện như những hoàn cảnh thường và đặc biệt đòi hỏi. Hãy dùng sự cầu nguyện để khuấy động ân điển trong bạn qua sự vật lộn và nuôi dưỡng một tâm trạng thánh trong lòng mình. Trong sự xưng tội, hãy lên án chính mình liên quan đến xác thịt, nhưng không phải như bạn ở trong Đấng Christ. Đừng phủ nhận ân điển mà bạn có như thể bạn trước đây chỉ gian ác và bây giờ cần bắt đầu lại. Điều này cản trở sự ngợi khen về ân điển đã nhận của những ai đã được trở lại. Trong sự nài xin, hãy cố gắng khuấy động sự buồn rầu tin kính (Thi-thiên 38:18) và một nhận thức thánh về tội lỗi và sự khốn khổ của chính mình. Hãy xét những sự gia tăng của tội lỗi mình. Sự than thở và ai oán tạo thành một phần đáng kể của sự cầu nguyện, như thấy trong sách Ca-thương của Giê-rê-mi. Cùng với những lời cầu xin của bạn, hãy bao gồm những lời nài nỉ với những lập luận thêm sức cho đức tin và thắp sáng tình cảm. Những lời nài nỉ này có thể rút ra từ các thuộc tính của Đức Chúa Trời (Dân-số Ký 14:17, 18), những lời hứa (2 Sa-mu-ên 7:26, 28, v.v.; Sáng-thế Ký 32:9, 12), sự công chính của chính nghĩa bạn (Thi-thiên 17:2, 3), và những ích lợi và lợi thế của sự cầu xin bạn cho vinh hiển Đức Chúa Trời và sự an ủi của chính bạn (Thi-thiên 115:1, 2; 79:9, 10, 13). Những lời cầu xin trần trụi là không đủ khi linh hồn đang vật lộn chống lại những sự bại hoại, nguy hiểm, và tìm kiếm những sự thương xót. Lời cầu nguyện dài của Đấng Christ trong Giăng 17 chủ yếu gồm những lời nài nỉ hơn là những lời cầu xin.

Và chúng ta cũng phải dấn thân vào sự ngợi khen và tạ ơn để khuấy động sự bình an, niềm vui, tình yêu, v.v. (Sáng-thế Ký 32:10; Thi-thiên 18:1, 2, 3; 33:1; 104:34). Đặc biệt quan trọng là dâng nhiều lời ngợi khen Đức Chúa Trời về những sự thương xót của bản tính mới trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:3), vì nó sẽ giúp bạn tạ ơn về mọi ích lợi đến từ nó (Ê-phê-sô 5:20; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18), và dùng những ích lợi ấy như một lời nài để khích lệ đức tin và bổn phận. Mặc dù tốt khi dùng lời cầu nguyện ngắn, "Lạy Chúa, xin thương xót tôi," nó không thể hoàn thành mục đích và công dụng của toàn bộ bổn phận cầu nguyện, như một số người lười biếng và thế tục muốn, dùng nó như một cớ để bỏ qua bổn phận. Tuy nhiên, không cần phải sử dụng toàn bộ nội dung vào mọi lúc, mà chỉ khi những dịp thường hay đặc biệt có thể đòi hỏi.

Đừng giam hãm và giới hạn những lời cầu nguyện của bạn vào bất cứ hình thức đã định nào, vì không thể nghĩ ra bất cứ hình thức nào có thể giải quyết cách đầy đủ và thích hợp mọi tình trạng và nhu cầu khác nhau của linh hồn vào mọi lúc. Tôi không lên án mọi hình thức, như Lời Cầu Nguyện Chung do Đấng Christ ban, mặc dù dễ chứng minh rằng Đấng Christ không bao giờ có ý định nó là một hình thức cầu nguyện cố định, ràng buộc bất cứ ai vào từng chữ chính xác. Rõ ràng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã diễn đạt nó bằng những lời khác nhau (Ma-thi-ơ 6; Lu-ca 11). Tuy nhiên, cầu nguyện bằng hình thức ấy hay các hình thức khác thì tốt hơn là không cầu nguyện gì cả. Thật thiếu bác ái khi lấy đi nạng hay chân gỗ của người què, mặc dù chúng được coi là những sự trợ giúp không hồn. Tôi nói rằng việc tự ràng buộc mình vào bất cứ hình thức nào là hoàn toàn bất hợp pháp vì không hình thức nào có thể hoàn thành bổn phận cách thích hợp và phù hợp liên quan đến những dịp cụ thể (Ê-phê-sô 6:18; Phi-líp 4:6; Giăng 15:7; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18; Ê-phê-sô 5:20). Bạn phải lấy toàn bộ Kinh Thánh làm sách cầu nguyện chung của mình, cũng như Hội Thánh đầu tiên đã làm, vì nó là ngôn ngữ của Thánh Linh đề cập đến mọi tình huống và hoàn cảnh và thích hợp nhất để nói với Đức Chúa Trời. Và nếu bạn dùng một hình thức, bạn phải để Thánh Linh hướng dẫn bạn vượt qua hình thức theo Lời; bằng không, bạn dập tắt Thánh Linh (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19). Nếu bạn hiểu những nguyên tắc cầu nguyện và có một cảm nhận sống động về những nhu cầu của mình và những ước muốn hết lòng về ân điển và những sự thương xót của Đức Chúa Trời, bạn sẽ có thể cầu nguyện mà không cần hình thức, và tình cảm của bạn sẽ sinh ra lời nói từ sự dư dật của lòng bạn. Không cần phải quá lo lắng hay sợ hãi về lời nói, vì chắc chắn, Thánh Linh, Đấng giúp chúng ta nói với con người, cũng sẽ giúp chúng ta nhiều hơn trong việc nói với Đức Chúa Trời nếu chúng ta ước ao (1 Cô-rinh-tô 1:5; Mác 13:11; Lu-ca 12:11, 12). Đức Chúa Trời không tìm kiếm những lời hùng biện hay những bài văn nhân tạo, và chúng ta không cần bận tâm về chúng trong sự cầu nguyện riêng tư (Ê-sai 38:14). Nếu bạn giam mình vào các hình thức, bạn sẽ trở nên hình thức và giới hạn Thánh Linh theo cách này.

Một phương cách khác do Đức Chúa Trời ấn định là sự hát thánh ca, chỉ những bài hát về các chủ đề thánh được phổ nhạc. Nó bao gồm các thánh ca, bài ca ngợi khen, và những bài hát thuộc linh với đặc tính thuộc linh cao siêu, như Thi-thiên 45 và Nhã-ca. Đức Chúa Trời đã truyền dạy nó trong Tân Ước (Cô-lô-se 3:16; Ê-phê-sô 5:19), mặc dù trong những ngày này nhiều người thắc mắc liệu nó có phải là một lễ nghi hay không. Cũng có nhiều điều răn về nó dưới Cựu Ước (Thi-thiên 149:1-3; 96:1; 100).

Sự hát đã tồn tại ngay cả trước thời Đa-vít, vì Môi-se và con cái Y-sơ-ra-ên đã hát (Xuất Ê-díp-tô Ký 15). Đa-vít, được Thánh Linh thần cảm, đã sáng tác các thi-thiên để hát công khai (2 Sa-mu-ên 23:1, 2) và riêng tư nữa (Thi-thiên 40:3; 2 Sử-ký 29:30; Thi-thiên 105:2). Những bài hát khác cũng được làm cho nhiều dịp khác nhau và được dùng, dù chúng có phải là một phần của Kinh Thánh hay không. Chính Sa-lô-môn đã sáng tác một ngàn lẻ năm bài hát (1 Các Vua 4:32). Điều này dạy chúng ta rằng chúng ta làm như vậy là hợp pháp nếu chúng phù hợp với Lời (Ê-sai 38:9-14).

Nội dung của Kinh Thánh có thể được hát (Thi-thiên 119:54). Đấng Christ và các môn đồ Ngài đã hát một bài thánh ca (Ma-thi-ơ 26:30), có lẽ là một trong các thi-thiên của Đa-vít. Những thi-thiên này được viết để dạy dỗ chúng ta, cũng như các phần khác của Kinh Thánh (Rô-ma 15:4), và nên được dùng trong sự hát. Chúng nói về những điều trong Tân Ước, hoặc theo nghĩa bóng hoặc rõ ràng, và chúng ta có thể hiểu chúng tốt hơn người Do Thái dưới Cựu Ước (2 Cô-rinh-tô 3:16; Ga-la-ti 2:17).

Cả Cơ Đốc nhân lẫn người Do Thái đều đã thực hành bổn phận này trong quá khứ (Công-vụ 16:25). Pli-ni, một người ngoại, thậm chí đã ghi nhận những bài thánh ca antelucani của họ (những bài thánh ca họ hát trước lúc rạng đông). Những bài hát hay thánh ca này có thể được dùng vào mọi lúc, đặc biệt cho sự vui mừng hay hoan hỉ thánh (Gia-cơ 5:13). Tuy nhiên, đoạn văn này không nên được hiểu độc quyền trong bối cảnh hát, cũng như trong sự cầu nguyện (Thi-thiên 38:18; 2 Sử-ký 35:25).

Cách thức đúng đắn của bổn phận này có tầm quan trọng tối cao. Trước hết, đừng chỉ nương cậy vào sự du dương của giọng hát, vì Đức Chúa Trời chỉ vui thích trong giai điệu của lòng (Cô-lô-se 3:16). Cũng đừng lấy sự giải trí của các giác quan làm mục tiêu tối hậu, vì đó chỉ là một hành động xác thịt. Non musica chordula, sed cor; non clamans, sed amans, psallit in aure Dei: "Không phải dây đàn du dương, mà là lòng; không phải kêu la, mà là yêu thương, vang lên trong tai Chúa." Âm nhạc thuộc linh này được tượng trưng bởi các nhạc cụ trong thời cổ. Thứ hai, hãy dùng sự hát cho cùng mục đích như sự suy ngẫm và cầu nguyện, theo bản chất của điều được hát. Nó nên phục vụ để làm sống động đức tin (2 Sử-ký 20:21, 22; Công-vụ 16:25, 26) và mang lại niềm vui và sự vui thích trong Chúa, tôn vinh Ngài (Thi-thiên 104:33, 34; 105:3; 149:1, 2; 33:1-3). Bạn chưa thực sự đúng cho đến khi bạn có thể hết lòng vui mừng trong Chúa, bày tỏ niềm vui và sự hoan hỉ cách thánh (Gia-cơ 5:13; Ê-phê-sô 5:19). Nó cũng giúp có thêm sự hiểu biết và sự dạy dỗ về những sự huyền bí thiên đàng và về bổn phận của bạn, dạy dỗ và khuyên bảo lẫn nhau (Cô-lô-se 3:16). Nhiều thi-thiên được gọi là Maschil (như được chỉ ra bởi tiêu đề của chúng), nghĩa là chúng là những thi-thiên dạy dỗ.

Như vậy, chúng ta phải hát những thi-thiên nói ở ngôi thứ nhất, ngay cả khi chúng ta không thể áp dụng chúng cách cá nhân cho chính mình như những lời do chúng ta nói về chính mình. Khi làm vậy, chúng ta không nói dối. Đa-vít nói về Đấng Christ như thể nói về chính mình, đóng vai trò như một tấm gương về sự gian truân và đức hạnh để dạy dỗ người khác. Khi chúng ta hát những thi-thiên như thế, chúng ta không cho chúng là lời của mình, mà là lời dạy dỗ. Vì vậy, không có sự giả dối nào liên quan, cũng như những người Lê-vi, con cháu Cô-rê, Giê-đu-thun, và các nhạc sĩ khác bị ràng buộc phải hát chúng (Thi-thiên 5, 39, 42). Mặc dù tốt khi nhân cách hóa mọi điều tốt chúng ta có thể, chúng ta có đủ tự do trong việc dùng các thi-thiên đến nỗi, ngay cả khi chúng ta không thể áp dụng chúng cách cá nhân như thể nói và nghĩ giống nhau, chúng ta vẫn đạt được mục đích nếu chúng ta hát chúng để được dạy dỗ. Điều này áp dụng cho các thi-thiên như Thi-thiên 6, 26, 46, 101, và 131.

Các thi-thiên có một sự thích hợp đặc biệt cho việc dạy dỗ và hướng dẫn vì sự êm tai của vần điệu, dù nói hay hát, giúp ghi nhớ (xem Phục-truyền 31:19, 21). Sự sắp xếp từ ngữ trong các thi-thiên bày tỏ nhiều nghệ thuật khéo léo khác nhau vì lý do này. Cũng có những thi-thiên theo mẫu tự, như Thi-thiên 25, 34, 37, 111, 112, 119, và 145. Phẩm chất du dương của âm thanh mang lại sự dạy dỗ với niềm vui, giống như một liều thuốc được làm ngọt, và nỗi buồn tự nhiên được xoa dịu, chuẩn bị tâm trí cho niềm vui thuộc linh và làm dịu những cảm xúc hỗn loạn (2 Các Vua 3:15; 1 Sa-mu-ên 16:14-16). Cũng như Or-phê, Am-phi-ôn, và những người khác nổi tiếng vì đã khai hóa những người thô lỗ và thiếu văn hóa qua âm nhạc.

Sự kiêng ăn cũng là một lễ nghi của Đức Chúa Trời phải được tuân giữ cho cùng mục đích và mục tiêu. Nó được đề nghị cho chúng ta trong Tân Ước (Ma-thi-ơ 9:15; 17:21; 1 Cô-rinh-tô 7:5), và chúng ta có những tấm gương về sự thực hành nó (Công-vụ 13:2, 3; 14:23). Dưới Cựu Ước, có những điều răn và tấm gương thường xuyên về sự kiêng ăn, đặc biệt trong những lúc gian truân phi thường (1 Sa-mu-ên 7:6; Nê-hê-mi 9:1; Đa-ni-ên 9:3; 10:2, 3; 2 Sa-mu-ên 12:16; Thi-thiên 35:13; 2 Sa-mu-ên 3:31, 35; Giô-ên 2:12, 13). Ngoài ra, có sự tuân giữ hằng năm ngày chuộc tội lớn (Lê-vi Ký 16:29, 31), trong đó sự kiêng ăn là bắt buộc với hình phạt bị truất khỏi dân sự. Có một lời tiên tri về cùng một sự thực hành trong thời Tân Ước (Xa-cha-ri 12:12). Sự kiêng ăn chủ yếu được dùng trong những dịp đặc biệt, và nó giúp nuôi dưỡng sự thánh khiết qua đức tin, vì nó là một sự nâng đỡ thích hợp cho sự cầu nguyện phi thường và sự khiêm nhường (Giô-ên 1:14; 2:12). Tuy nhiên, khía cạnh tối quan trọng là tuân giữ sự kiêng ăn cách đúng đắn, như được chi tiết dưới đây.

Đừng tin cậy vào sự kiêng ăn như một phương cách đáng công hay đền tội, như những người Thiên Chúa giáo và người Pha-ri-si làm, đặt nó vào vị trí của Đấng Christ. Đừng xem nó như một phương cách ban ân điển tự nó hay làm chết dục vọng, như nhiều người làm, những người có thể thấy dễ làm hại thân thể mình hơn là thắng hơn những ước muốn của mình. Bạn cũng không nên coi nó như một nghi lễ tẩy sạch hay điều gì đó tự nó đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đừng tưởng tượng rằng sự cầu nguyện không thể chấp nhận được nếu không có nó, vì điều này trái nghịch với đức tin. Những sự kiêng ăn, như những bữa tiệc, không phải là những phần cốt yếu của sự thờ phượng vì chúng thuộc về thể xác hơn là thuộc linh. Mặc dù chúng là những lễ nghi được lập nên và có những mục đích tượng trưng và dạy dỗ trong Cựu Ước, công dụng ấy nay đã chấm dứt, kể cả những sự thực hành liên quan đến sự kiêng ăn trong ngày chuộc tội và các lễ nghi tượng trưng khác như mặc bao gai, rắc tro, xé áo, đổ nước ra, hay nằm trên đất. Nước Đức Chúa Trời không gồm những điều này. Tin cậy vào chúng làm cho linh hồn cứng cỏi.

Hãy dùng sự kiêng ăn như một phương cách trợ giúp cho sự cầu nguyện phi thường và sự khiêm nhường, hầu cho tâm trí không bị bận tâm với việc ăn, uống, hay những thú vui của thân thể. Nó chỉ ích lợi như một sự nâng đỡ cho linh hồn, loại bỏ những trở ngại. Sự kiêng ăn tốt nhất là khi tâm trí được hướng khỏi những thú vui trần tục, như trong trường hợp của Giăng Báp-tít, khi sự chiêm ngưỡng thiên đàng và sự buồn rầu tin kính chiếm lấy linh hồn.

Hãy sử dụng sự kiêng ăn theo cách thích hợp cho mục đích của nó, không có điều này nó vô giá trị. Nếu sự kiêng cữ dẫn đến một cơn đói cồn cào làm sao lãng tâm trí bạn, tốt hơn là ăn uống đạm bạc, theo tấm gương của Đa-ni-ên trong sự kiêng ăn lớn của ông. Một số cá nhân thiếu đủ sự thuộc linh để hoàn toàn dấn thân vào sự kiêng ăn và cầu nguyện mà không bị sao lãng đáng kể. Đối với họ, tốt hơn là ăn còn hơn là vượt quá giới hạn của mình trong điều không tuyệt đối cần thiết, vì nó chỉ dẫn đến một hành động nô lệ, tương tự như trường hợp trinh tiết. Đấng Christ không muốn các môn đồ yếu đuối của Ngài bị đè nặng bởi bổn phận này. Tuy nhiên, những cá nhân như thế nên cố gắng ý thức về sự yếu đuối và tính xác thịt cản trở họ sử dụng sự trợ giúp tuyệt vời này.

Tôi sẽ đề cập ngắn gọn về những lời thề nguyện. Đừng nghĩ rằng bạn có thể mang lại điều tốt trong chính mình qua những lời thề nguyện và hứa hẹn, như thể sức mạnh của chính bạn có thể hoàn thành điều mà luật pháp Đức Chúa Trời không thể. Chúng ta bảo con trẻ hứa hẹn cải thiện cách ăn ở, nhưng chúng ta biết chúng giữ lời hứa tốt đến đâu. Ma quỷ sẽ thúc giục bạn thề nguyện, chỉ để cám dỗ bạn phá vỡ chúng và càng làm rối loạn lương tâm bạn hơn.

Một phương cách đáng kể khác là sự tương giao và thông công với các tín hữu đồng đạo.

Trước hết, phương cách này phải được theo đuổi cách siêng năng. Bất cứ ai Đức Chúa Trời cứu nên được thêm vào một Hội Thánh hữu hình và tham dự vào sự tương giao của các thánh đồ khác. Nếu không có cơ hội gia nhập một Hội Thánh, lòng họ vẫn nên hướng về nó. Đôi khi Hội Thánh có thể ở trong tình trạng hoang mạc thuộc linh và không thể dấn thân vào sự thông công hữu hình và các lễ nghi, nhưng những ai tin vào Đấng Christ phải luôn sẵn lòng và ước ao thêm mình vào và hiệp một với nhau. Họ nên bền lòng tiếp tục trong sự tương giao. Ngoài ra, Đức Chúa Trời dạy dân Ngài tách mình khỏi sự tương giao và sự bầu bạn của kẻ ác càng nhiều càng tốt. Và khi chúng ta bị ép buộc giao thiệp với họ, chúng ta nên bày tỏ lòng bác ái đối với linh hồn và thân thể họ.

Sự thông công với các thánh đồ này phải được thực hành qua những cuộc trò chuyện riêng tư và trong các buổi nhóm công khai. Chắc chắn, nó nên được dùng cho việc theo đuổi sự thánh khiết, như có thể chứng minh.

Trước hết, nói chung, vì Đức Chúa Trời thường truyền sự cứu rỗi cho dân Ngài qua hay trong một Hội Thánh. Ngài hoặc đưa họ vào sự tương giao hoặc trình bày ánh sáng của lẽ thật cho thế gian qua các Hội Thánh của Ngài. Một Hội Thánh là nơi ngự của Đức Chúa Trời, nơi Ngài cư trú. Ngài đã đặt danh Ngài và sự cứu rỗi Ngài ở đó, cũng như Ngài đã làm trong Giê-ru-sa-lem cổ. Ngài đã ban cho các Hội Thánh của Ngài những chức vụ và lễ nghi qua đó Ngài cải đạo người khác. Các suối nguồn của Ngài được tìm thấy ở đó. Ngài giúp các chi thể khác nhau của một Hội Thánh truyền ân điển và sự dư dật của Ngài từ người này sang người khác, tương tự như cách các chi thể của một thân thể truyền sự đầy dẫy của đầu cho phần còn lại. Mọi người mới sinh đều được Hội Thánh sinh ra và nuôi dưỡng, và vì vậy, mọi ai ước ao sự cứu rỗi nên gia nhập một Hội Thánh. Những ai yêu Hội Thánh và đứng hiệp một như những chi thể, anh em, và bạn đồng hành sẽ được thịnh vượng. Những ai không phải là chi thể của Hội Thánh, hay ít nhất là của thân thể huyền nhiệm, được cảnh báo về cơn thạnh nộ đang chờ họ. Họ không thể có Đức Chúa Trời làm Cha nếu họ không có Hội Thánh làm mẹ. Đây là lý do những ai ước ao sự tương giao với Đức Chúa Trời nắm lấy vạt áo của dân Ngài.

Thứ hai, sự tương giao với các tín hữu đồng đạo góp phần vào sự thánh khiết bằng nhiều cách.

Nó cung cấp nhiều sự trợ giúp cho sự thánh khiết, như:

Lời và các nghi thức thánh, kể cả toàn bộ chức vụ và công việc của đầy tớ Chúa trong việc coi sóc linh hồn chúng ta. Không sự trợ giúp nào trong số này có thể được kinh nghiệm nếu không có sự tương giao của các thánh đồ, mỗi người với nhau. Nếu các tín hữu đứng một mình mà không duy trì sự tương giao với nhau để trợ giúp lẫn nhau và vì ích chung, không điều nào trong số này có thể tiếp tục. Hơn nữa, không tín hữu nào có thể tồn tại trong ngày nay qua những phương cách thường, và ngay cả chính danh tín hữu cũng đã bị xóa bỏ.

Sự cầu nguyện lẫn nhau trở nên mạnh mẽ hơn khi mọi người cùng cầu nguyện. Kinh Thánh khẳng định rằng nơi nào có hai ba người nhóm nhau trong danh Ngài, Ngài hiện diện giữa họ. Sự cầu nguyện hiệp một mang sức mạnh và hiệu quả lớn.

Sự khuyên bảo, dạy dỗ, và an ủi lẫn nhau là cần thiết để giúp nhau khi họ sắp vấp ngã và để tăng trưởng công việc tốt trong nhau. Lời châm ngôn khôn ngoan phán, "Ai giao thiệp với người khôn ngoan sẽ trở nên khôn ngoan." Khốn thay cho kẻ ở một mình mà ngã không ai nâng dậy. Trong sự tương giao của Hội Thánh, có nhiều người trợ giúp và người canh giữ. Những người lính tìm được sự an toàn trong bầu bạn của đồng đội, và Hội Thánh được ví như một đạo quân với cờ xí. Cũng như sắt mài nhọn sắt, sự tương giao của các tín hữu mài nhọn tình cảm của họ. Ngoài ra, lời khuyên của bạn bè mang lại niềm vui cho lòng, và những vết thương và lời quở trách của người công chính giống như dầu thơm quý báu.

Sự nâng đỡ bề ngoài được cung cấp trong sự tương giao, giúp giảm nhẹ những gian truân và nên được chia sẻ lẫn nhau. Gánh nặng gian truân trở nên nặng hơn khi không ai quan tâm đến linh hồn chúng ta. Vì vậy, điều tối quan trọng là có một cộng đồng tín hữu nâng đỡ và quan tâm lẫn nhau.

Sự khai trừ được thi hành trong những trường hợp lỗi lầm quá nghiêm trọng hay những cá nhân ngoan cố trong tội lỗi. Lễ nghi này nhằm mục đích "hủy hoại xác thịt, hầu cho thần linh được cứu" (1 Cô-rinh-tô 5:5). Tốt hơn và hy vọng hơn khi bị Hội Thánh đuổi ra vì sự biến đổi cá nhân còn hơn là hoàn toàn ở ngoài Hội Thánh mọi lúc. Thà làm một con chiên lạc còn hơn làm một con dê hay con heo. Sự khai trừ chỉ cắt đứt sự thông công thực tế cho đến khi sự ăn năn trở nên rõ ràng, và nó không hoàn toàn xóa bỏ danh hiệu và mối quan hệ của một anh em và chi thể Hội Thánh. Tuy nhiên, nó tuyên bố người ấy hiện là một người anh em bất thường và một chi thể có hại, bại hoại, không thích hợp để tham dự các hành động thông công. Tuy nhiên, sự khuyên bảo vẫn nên được đưa ra, và bất cứ phương cách nào có thể giúp ích cho sự chữa lành và phục hồi của người ấy đều phải được sử dụng. Hội Thánh đưa tay giúp đỡ một cá nhân như thế, mặc dù nó không nắm tay tương giao với họ hay chia sẻ sự thông công với họ. Thế mà, nếu họ thiếu ân điển để ăn năn, thà họ chưa bao giờ biết đường công chính còn hơn.

Trong sự tương giao Hội Thánh, chúng ta có những tấm gương sống động của các thánh đồ trước mắt mình, dạy dỗ và khích lệ chúng ta. Chúng ta có thể quan sát cách ăn ở của các thánh đồ trong sự tương giao và học từ họ, noi gương họ. Họ cung cấp sự hướng dẫn và cảm hứng cho hành trình thuộc linh của chúng ta.

Chúng ta dấn thân vào nhiều bổn phận thánh được đòi hỏi và thuộc về sự tương giao và thông công này. Mọi hành động liên quan đến sự tương giao này được coi là thánh, như nghe giảng, dự phần các nghi thức thánh, cầu nguyện, và khuyên bảo lẫn nhau. Hãy xét một số hành động thánh này, mà chúng ta thực hiện hướng về người khác hơn là chỉ nhận lãnh chúng:

Dấn thân vào cuộc trò chuyện tin kính, dạy dỗ, khuyên bảo, và an ủi người khác trong Đấng Christ. Chúng ta có thể dấn thân vào những cuộc trò chuyện và tương tác như thế cách hiệu quả hơn với những người chúng ta có sự tương giao gần gũi trong Đấng Christ. Những người khác, không chia sẻ đức tin chúng ta, có thể coi thường hay hạ thấp những cuộc trò chuyện quý báu này. Tuy nhiên, cuộc trò chuyện thánh được đánh giá cao và nên được thực hành giữa các thánh đồ. Nó góp phần lớn vào sự tăng trưởng của sự thánh khiết.

Trợ giúp, nâng đỡ, và tương tác với Đấng Christ trong các chi thể của Ngài. Trong sự tương giao Hội Thánh, chúng ta có cơ hội làm điều tốt cho Đấng Christ trong các chi thể của Ngài. Là chi thể của Đấng Christ, chúng ta không chỉ hành động từ Đấng Christ mà còn hướng về Đấng Christ trong bối cảnh này. Mặt khác, khi chúng ta làm điều tốt cho người khác ngoài sự tương giao, chúng ta làm vì cớ Đấng Christ nhưng không trực tiếp cho Đấng Christ. Chúng ta có lợi thế, là chi thể của Đấng Christ, để hoàn thành mọi bổn phận bắt buộc đối với chúng ta hướng về các chi thể đồng đạo. Điều này sẽ không thể nếu chúng ta bị tách khỏi họ, cũng như một bộ phận thân thể không thể hoàn thành chức năng của nó hướng về các bộ phận khác khi bị tách rời khỏi chúng.

Thứ hai, điều quan trọng là chỉ sử dụng các phương cách cho việc đạt được sự thánh khiết trong Đấng Christ.

Một quy tắc là đừng tin cậy vào tư cách chi thể Hội Thánh hay chính các Hội Thánh, như thể ở trong một sự tương giao hay mối quan hệ cụ thể tự động làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Tư cách chi thể Hội Thánh chỉ là một phương cách để có sự tương giao với Đấng Christ và dấn thân vào những bổn phận đi kèm với sự tương giao ấy. Dân Y-sơ-ra-ên đã vấp ngã bằng cách nương cậy vào những đặc ân thế tục của mình thay vì xem chúng phụ thuộc Đấng Christ. Chúng ta nên noi gương Phao-lô, người không khoe mình trong những đặc ân của mình mà trong Đấng Christ (Phi-líp 3:3-5, v.v.). Chúng ta không nên tự hào về những nhà lãnh đạo loài người như Phao-lô, A-bô-lô, hay Sê-pha, mà trong Đấng Christ. Bằng không, chúng ta đang khoe mình trong xác thịt và trong con người. Tin cậy vào những đặc ân của Hội Thánh dẫn đến sự hình thức và buông tuồng, và đó là nguồn gốc của sự bại hoại trong các Hội Thánh.

Chỉ noi theo một Hội Thánh trong chừng mực nó noi theo đường lối Đấng Christ và duy trì sự tương giao với nó chỉ vì nó noi theo và có sự tương giao với Đấng Christ. Nếu một Hội Thánh đi chệch khỏi Đấng Christ, chúng ta không nên noi theo nó, bất kể tuổi đời hay danh tiếng của nó. Cũng như Hội Thánh Y-sơ-ra-ên không nên được noi theo khi nó bắt bớ Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, nhiều người bám víu vào Hội Thánh ấy đã lìa khỏi Đấng Christ. Chúng ta phải nghe Hội Thánh, nhưng không phải mọi thực thể tự xưng là Hội Thánh. Chúng ta chỉ nên nghe nó khi nó nói như một Hội Thánh chân thật theo tiếng của Người Chăn. Mặc dù chúng ta nên quy phục các đầy tớ của Đấng Christ và những người quản lý các sự huyền nhiệm của Ngài, lòng trung thành tối hậu của chúng ta nên thuộc về chính Đấng Christ, và sự quy phục của chúng ta đối với Hội Thánh nên theo ý muốn Ngài.

Chúng ta không nên để nỗi sợ của mình được dạy bởi những sự dạy dỗ của loài người. Những giáo lý của bất cứ cá nhân nào cũng nên được thử nghiệm theo Kinh Thánh, bất kể quyền bính họ cho rằng mình có. Việc mù quáng noi theo các nhà lãnh đạo Hội Thánh không giới hạn đã dẫn Hội Thánh vào sự bại hoại thuộc linh và nhiều sự gớm ghiếc khác nhau. Chúng ta chịu phép báp-têm trong danh Đấng Christ, không phải trong danh Hội Thánh.

Đừng tin rằng bạn phải đạt đến một mức độ ân điển nhất định trước khi bạn có thể hoàn toàn gia nhập một Hội Thánh của Đấng Christ và tham dự mọi lễ nghi của nó. Một khi bạn đã dâng mình cho Đấng Christ và hiểu bổn phận thông công, hãy cam kết mình với một Hội Thánh của Đấng Christ, ngay cả khi bạn cảm thấy yếu đuối và bất xứng. Sự thông công đặc biệt tìm thấy trong các lễ nghi Hội Thánh sẽ thêm sức cho bạn. Làm sao bạn có thể sinh hơi ấm nếu bạn ở một mình? Các môn đồ lập tức đón nhận sự tương giao một khi họ được trở lại. Các Hội Thánh nên sẵn lòng tiếp nhận những kẻ yếu đuối của Đấng Christ, nuôi những chiên con của Ngài, và bồng ẵm chúng bên hông. Những kẻ yếu đuối của Đấng Christ sẽ lớn mạnh ra sao nếu không qua sự nuôi dưỡng do các bộ phận khác của thân thể cung cấp? Thật vô lý khi mong đợi các Cơ Đốc nhân sẽ lớn lên đến cùng mức độ ân điển ngoài sự tương giao Hội Thánh như những người ở trong đồng cỏ xanh tươi. Chúng ta phải sẵn lòng tiếp nhận những người mà chúng ta có thể cần phải chịu đựng, vì sự chịu đựng và nhịn nhục là những khía cạnh quan trọng của sự tương giao Hội Thánh. Những kẻ yếu nhất trong chúng ta cần quyền năng thêm sức của sự thông công Hội Thánh, và chúng ta có nghĩa vụ tiếp nhận họ cũng như Đấng Christ đã tiếp nhận chúng ta. Chúng ta không khước từ hay tách khỏi những bộ phận yếu hơn của thân thể mà tôn trọng và trang điểm chúng.

Trong thời các sứ đồ, việc được nhận vào các Hội Thánh dựa trên một lời tuyên xưng đức tin với sự bày tỏ nghiêm túc. Tuy nhiên, cỏ lùng đã lọt vào lúa mì, và nhiều cớ vấp phạm nảy sinh mang lại sự sỉ nhục cho đường lối Đấng Christ. Ngay cả với những biện pháp nghiêm khắc nhất, cũng không thể giữ mọi kẻ giả hình ra ngoài. Tuy nhiên, chúng ta phải hết sức cẩn thận đừng cản trở những ai có ngay cả mức độ nhỏ nhất của ân điển chân thật.

Hãy duy trì sự thông công với một Hội Thánh vì cớ sự thông công với Đấng Christ. Vì vậy, bạn chỉ được dự phần những đường lối trong sạch của Đấng Christ và tìm kiếm Ngài bởi đức tin. Qua sự vui hưởng những lợi thế thuộc linh này, bạn có thể nhận lãnh và bày tỏ sự tin kính và sự thánh khiết đã đề cập trước đây, cố gắng tăng trưởng thuộc linh và gia tăng ân điển. Hãy chọn sự tương giao với những Hội Thánh thuộc linh nhất. Hãy phán đoán các Hội Thánh và cá nhân theo tiêu chuẩn của sự sáng tạo mới và thử nghiệm chúng. Bằng không, một Hội Thánh có thể làm bại hoại bạn.

Hãy bảo đảm rằng sự tham dự của bạn vào sự thông công Hội Thánh phục vụ mục đích của nó và góp phần vào sự tăng trưởng thuộc linh của bạn, hơn là gây hại. Hãy tận dụng những ích lợi không chỉ trong Hội Thánh của chính bạn mà còn qua sự thông công với các Hội Thánh khác khi sự quan phòng đưa bạn đến giữa họ, vì tư cách chi thể của bạn trong một Hội Thánh cụ thể ngụ ý một trách nhiệm có sự thông công với mọi Hội Thánh của Đấng Christ trong đường lối Ngài, như bạn được kêu gọi. Thật là lạm dụng khi cho rằng mình là chi thể của một Hội Thánh ở một nơi và vì vậy từ chối sự tương giao với một Hội Thánh ở một nơi khác, vì nếu chúng ta là chi thể của Đấng Christ, chúng ta là chi thể của nhau, bất kể chúng ta là cá nhân hay Hội Thánh.

Hãy cố gắng gia nhập sự tương giao với những người tin kính trong khu vực địa phương của bạn hầu cho bạn có thể có sự thông công thường xuyên và nhất quán hơn. Cũng như Ô-nê-sim, mặc dù được trở lại tại Rô-ma, đã trở thành một phần của Hội Thánh tại Cô-lô-se vì ông sống ở đó, sự thực hành của các sứ đồ là để các thánh đồ hiệp một trong những cộng đồng riêng biệt dựa trên nơi cư trú của họ, và điều này không nên bị vi phạm. Họ có thể tốt nhất coi sóc, khuyên bảo, an ủi, và gây dựng lẫn nhau, đó là những ích lợi của sự thông công. Những ai tìm kiếm sự thông công nơi họ không thể vui hưởng những ích lợi này thực sự đang hủy hoại sự thông công.

Tôi muốn thêm vào điểm này rằng sự tương giao Hội Thánh mà không thực hành đường lối Đấng Christ chỉ là một sự lạm dụng danh Ngài và một hình thức giả mạo của sự tương giao Hội Thánh gồm những kẻ giả hình. Thật táo bạo khi những cá nhân như thế mời người khác gia nhập sự thông công của họ và độc đoán ép buộc họ. Mọi Cơ Đốc nhân có nghĩa vụ tìm kiếm một sự tương giao Hội Thánh tốt hơn qua sự cải chánh, và những ai làm vậy là những chi thể tận hiến nhất của Hội Thánh Đấng Christ. Họ hỏi, "Đây có phải là đường lối để kinh nghiệm Đấng Christ chăng?" vì mục đích của một sự tương giao Hội Thánh là vui hưởng Đấng Christ trong nó.

Trên hết, đừng từ bỏ Hội Thánh trong những lúc bị bắt bớ khi bạn cần sự nâng đỡ của nó nhất và đối mặt với phép thử lớn nhất về lòng trung thành của mình. Đó là một dấu hiệu của sự bội đạo. Chúng ta nên gắn bó với nhau như thể chúng ta là một thịt, ngay cả trước sự tù đày và sự chết, bằng không, chúng ta đang chối bỏ Đấng Christ trong các chi thể của Ngài.

Hầu cho bạn chỉ tìm kiếm sự thánh khiết và sự công chính bằng cách tin

Chương mười bốn

Hầu cho bạn chỉ tìm kiếm sự thánh khiết và sự công chính bằng cách tin

Để tìm kiếm sự thánh khiết và sự công chính chỉ bằng cách tin vào Đấng Christ và bước đi trong Ngài bởi đức tin, như đã được chỉ dạy trước đây, hãy lấy sự khích lệ từ vô số ích lợi của con đường này và những phẩm chất đáng chú ý của nó.

Sự chỉ dạy này có thể đóng vai trò như một lời kết luận, thúc giục chúng ta hết lòng và vui vẻ đón nhận những nguyên tắc Phúc Âm đã đề cập trước đây, được nâng đỡ bởi những động lực đáng kể. Nhiều người không theo đuổi sự tin kính vì họ không biết đường lối, hay đường lối họ hình dung dường như xa lạ, khó chịu, bất lợi, và đầy dẫy sự nản lòng, giống như hành trình gian khổ của dân Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng đến Ca-na-an, dẫn đến những lời than phiền liên tục của họ (Dân-số Ký 21:4).

Tuy nhiên, đây là một đường lối tốt và tuyệt vời lạ thường mà những ai thực sự hiểu nó và chân thật ước ao sự tin kính không thể không thích. Tôi sẽ chứng minh sự cao quý của nó qua một số điểm cụ thể. Trước khi chúng ta tiến hành, điều quan trọng là nhớ lại đường lối tôi đã dạy, đó là sự hiệp một và tương giao với Đấng Christ, đạt được qua đức tin nơi Đấng Christ như được mặc khải trong Phúc Âm. Nó không đạt được qua việc tuân giữ luật pháp, trong tình trạng tự nhiên, hay bằng cách cố gắng có được nó trước khi đến với Đấng Christ để bảo đảm Đấng Christ qua những nỗ lực này, điều giống như bơi ngược dòng. Trái lại, chúng ta phải trước hết áp dụng Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài cho chính mình để được an ủi, nương cậy vào đức tin vững chắc. Rồi, chúng ta phải bước đi trong đức tin ấy theo bản tính mới trong Đấng Christ, chứ không phải trong tình trạng tự nhiên, và sử dụng mọi phương cách thánh khiết cách thích hợp cho mục đích này. Bây giờ, những phẩm chất đáng ước ao sau đây chứng minh rằng đây là một đường lối tuyệt vời và có lợi.

Trước hết, nó có phẩm chất hạ mọi loài người xuống và chỉ tôn cao Đức Chúa Trời, trong ân điển và quyền năng Ngài qua Đấng Christ. Như vậy, nó phù hợp với ý định của Đức Chúa Trời trong mọi công việc Ngài và mục tiêu tối hậu Ngài nhắm tới (Rô-ma 11:6; Ê-sai 2:17; Ê-xê-chi-ên 36:21-23, 31, 32; Thi-thiên 145:4). Đó là một phương cách thích hợp để đạt được mục đích chính mà chúng ta nên cố gắng, đó là làm cho danh Đức Chúa Trời được thánh, được nên thánh, và được tôn vinh trong mọi sự. Mục đích này là lời cầu xin đầu tiên và hàng đầu (Ma-thi-ơ 6:9) và là mục đích đằng sau mọi hành động của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 10:31). Đó cũng là mục đích của việc ban luật pháp (Rô-ma 3:19, 20). Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi vật cho Đấng Christ và ước ao Ngài có địa vị hàng đầu trong mọi sự (Cô-lô-se 1:17, 18), hầu cho Cha được tôn vinh trong Con (Giăng 14:13). Phẩm chất này là một lập luận mạnh để chứng minh rằng đó là đường lối của Đức Chúa Trời và mang dấu ấn của hình ảnh Ngài. Chúng ta có thể nói rằng nó giống Ngài và theo lòng Ngài, cũng như Đấng Christ chứng minh giáo lý của Ngài đến từ Đức Chúa Trời bằng lập luận này (Giăng 7:18). Tương tự, Phao-lô chứng minh rằng các giáo lý về sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự cứu rỗi bởi ân điển qua đức tin đến từ Đức Chúa Trời vì chúng loại bỏ mọi sự khoe mình của loài người (Rô-ma 3:27, 28; 1 Cô-rinh-tô 1:29, 30, 31; Ê-phê-sô 3:8, 9). Phẩm chất này rõ ràng trong sự huyền bí của sự nên thánh qua Đấng Christ trong chúng ta bởi đức tin. Nó chứng minh rằng:

Chúng ta không thể hoàn thành bất cứ điều gì qua ý chí tự nhiên hay quyền năng của xác thịt, và Đức Chúa Trời sẽ không giúp chúng ta làm bất cứ điều gì theo cách ấy (Rô-ma 7:18), bất kể bản tính chúng ta bị luật pháp hay những sự trợ giúp tự nhiên khuấy động đến đâu (Ga-la-ti 3:11, 21). Vì vậy, nó dẫn đến sự tự ghét mình và khiêm nhường, khiến chúng ta xem bản tính mình là xấu xa tuyệt vọng, không thể phục hồi, và không thể được cải tạo mà chỉ có thể bị loại bỏ bằng cách mặc lấy Đấng Christ. Ngay cả sau khi chúng ta đã mặc lấy Đấng Christ, bản tính chúng ta vẫn gian ác và không gì khác.

Nó chứng minh rằng mọi việc lành và sự tận hiến của chúng ta đối với Đức Chúa Trời không được hoàn thành bởi quyền năng và sức mạnh của chính chúng ta, mà bởi quyền năng của Đấng Christ sống trong chúng ta qua đức tin. Đức Chúa Trời giúp chúng ta hành động, không chỉ theo những năng lực tự nhiên của chúng ta, như Ngài giúp những người xác thịt và mọi tạo vật khác, mà vượt trên những năng lực của chính chúng ta qua sự hiệp một với Đấng Christ và Thánh Linh ngự trong Ngài. Mọi người sống, động, và có trong Ngài, và bởi sự nâng đỡ phổ quát và duy trì tự nhiên của Ngài, họ có thể hành động (Hê-bơ-rơ 1:3), nên vinh hiển của những hành động của họ như những tạo vật thuộc về Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời hành động trực tiếp hơn trong dân Ngài, những người được hiệp một như một thịt và một Thánh Linh với Đấng Christ, và họ không hành động bởi quyền năng của chính mình mà bởi quyền năng của Thánh Linh Đấng Christ trong họ. Họ được hiệp một mật thiết với Ngài và là những đền thờ sống động của Thánh Linh Ngài. Vì vậy, Đấng Christ là tác nhân trực tiếp đằng sau mọi việc lành của họ, và những việc này được gán đúng cho Đấng Christ, Đấng hành động trong và qua chúng ta. Thế mà, chúng cũng là những việc của các thánh đồ nhờ sự tương giao của họ với Đấng Christ, qua Ngài các năng lực của họ được soi sáng và ban năng lực. Như vậy, chúng ta nên gán mọi việc của mình cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ và tạ ơn Ngài về chúng như những món quà nhưng không. Đức Chúa Trời giúp chúng ta hành động, không phải bởi chính chúng ta như những người khác, mà bởi chính Ngài. Kẻ ác được nâng đỡ trong những hành động của chúng chỉ theo bản tính của chính chúng, dẫn đến sự gian ác. Vì vậy, có phán rằng mọi người sống, động, và có trong Đức Chúa Trời (Công-vụ 17:28). Nhưng Đức Chúa Trời giúp chúng ta thắng hơn tội lỗi, không phải bởi chính chúng ta, mà bởi quyền năng của chính Ngài. Vinh hiển của việc giúp chúng ta thuộc về một mình Ngài, như người Pha-ri-si phải thừa nhận (Lu-ca 18:11), nhưng đó cũng là vinh hiển của Ngài hành động mọi sự trong chúng ta. Thế mà, chúng ta hành động trong sự hiệp một với Đấng Christ, cũng như Ngài hành động trong sự hiệp một với Cha qua Cha hành động trong Ngài. Chúng ta sống như những nhánh bằng cách rút chất dinh dưỡng từ cây nho, chúng ta hành động như những chi thể bởi sự hướng dẫn của đầu, và chúng ta sinh bông trái qua sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ như chồng mình. Chúng ta hành động trong sức mạnh Ngài như bánh hằng sống mà chúng ta nuôi mình. Ngài là mọi sự trong con người mới, và mọi lời hứa đều được hoàn thành trong Ngài.

Thứ hai, nó có phẩm chất tương hợp với các giáo lý khác của Phúc Âm, không giống những sai lầm trái nghịch. Vì vậy, nó xác nhận chúng ta trong nhiều khía cạnh khác của Phúc Âm và chứng minh lẽ thật của nó bằng sự hòa hợp của nó với những lẽ thật khác. Nó khớp liền mạch vào cùng một chuỗi vàng của sự huyền bí của sự tin kính và cung cấp bằng chứng cho lẽ thật của các giáo lý khác qua sự phù hợp của chúng với nó. Tôi đã cho thấy rằng khi người ta hiểu sai con đường chân thật của sự nên thánh, nó dẫn đến việc hiểu sai Kinh Thánh trong những vấn đề đức tin khác và đi chệch khỏi lẽ thật hướng về những niềm tin của Thiên Chúa giáo, Xô-xi-ni-út, và A-mi-ni-út. Điều này xảy ra vì các cá nhân không thể chân thật chấp nhận điều gì đó là chân thật nếu họ không nhận thấy nó phù hợp với sự tin kính. Tuy nhiên, đường lối thánh này sẽ chứng minh rằng những giáo lý Phúc Âm này, mà họ khước từ, quả thực phù hợp với sự tin kính. Nó cũng sẽ chứng minh rằng những giáo điều họ đón nhận vì lòng sốt sắng lầm lạc cho sự thánh khiết, thực ra, trái nghịch với sự thánh khiết chân thật, mặc dù Sa-tan có thể hiện ra với sự hiểu biết tự nhiên của họ như một thiên sứ sáng láng trong việc cổ xúy những giáo lý như thế. Bất kể người ta nói gì, chắc chắn rằng những kẻ theo luật pháp thực ra là những kẻ Chống Luật Pháp. Tôi sẽ đưa ra những ví dụ về một số lẽ thật được xác nhận bởi đường lối thánh này.

Sự dạy dỗ về tội lỗi nguyên tổ, bao gồm không chỉ mặc cảm tội lỗi của tội A-đam và một bản tính bại hoại mà còn một sự bất lực hoàn toàn trong việc làm điều thiện thuộc linh và một xu hướng phạm tội, vốn là sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, áp dụng cho mọi người theo bản chất (Thi-thiên 51:5; Rô-ma 5:12). Nhiều người phủ nhận giáo lý này vì họ tin rằng nếu người ta chấp nhận nó, họ sẽ dùng nó như một cớ cho tội lỗi của mình, trở nên có khuynh hướng tuyệt vọng về việc cố gắng làm việc lành, từ bỏ những nỗ lực của mình, và trở nên buông tuồng. Họ nghĩ rằng sẽ có lợi hơn cho sự tin kính nếu giữ và dạy rằng không có tội lỗi nguyên tổ hay sự bại hoại nào được thừa hưởng từ A-đam, hay ít nhất nó bị xóa bỏ hoặc trong thế gian qua sự cứu chuộc phổ quát hoặc trong Hội Thánh qua phép báp-têm. Họ lập luận rằng ý chí tự do được phục hồi, giúp con người có khuynh hướng làm điều thiện, hầu cho họ được khích lệ hơn để dấn thân vào việc lành và sự bỏ qua của họ không thể bào chữa được. Tất cả những lập luận này quả thực thuyết phục chống lại việc tìm kiếm và cố gắng đạt sự thánh khiết bởi ý chí tự do và quyền năng của bản tính nhân loại, vốn là con đường cố gắng mà tôi đã hướng dẫn bạn tránh. Nếu không có một đường lối mới đến sự thánh khiết kể từ khi Sa Ngã, tội lỗi nguyên tổ có thể dẫn chúng ta đến tuyệt vọng. Tuy nhiên, có một sự sinh mới, một lòng mới, một sự sáng tạo mới, và vì vậy tôi đã hướng dẫn bạn tìm kiếm sự thánh khiết bởi Thánh Linh của Đấng Christ, sẵn lòng làm điều thiện bởi một quyền năng thuộc linh như những tạo vật mới và những người dự phần bản tính thần thượng trong Đấng Christ. Cũng cần biết A-đam đầu tiên để biết A-đam thứ hai (Rô-ma 5:12), tin vào sự Sa Ngã và tội lỗi nguyên tổ, hầu cho chúng ta bị ép buộc quay về với Đấng Christ trong đức tin để được sự thánh khiết như một món quà nhưng không, biết rằng chúng ta không thể đạt được nó bởi quyền năng và ý chí tự do của chính mình. Con người cũ và sự sáng tạo cũ không có sức mạnh và sự sống, và đó là lý do một con người mới và một sự sáng tạo mới là cần thiết (Giăng 3:5, 6; Ê-phê-sô 2:8).

Tuy nhiên, sự chết nguyên tổ không thể cản trở Đức Chúa Trời hành động đức tin và tạo ra sự đói khát Đấng Christ qua Thánh Linh và Phúc Âm trong những người Ngài đã chọn để bước đi trong sự thánh khiết và tình yêu trước mặt Ngài (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5; Công-vụ 26:18). Qua Thánh Linh, chúng ta được làm cho sống trong một đầu mới và trở thành những nhánh của một cây nho khác, sống cho Đức Chúa Trời không phải bởi những năng lực tự nhiên của mình mà bởi quyền năng của Thánh Linh.

Nó xác nhận niềm tin của chúng ta vào giáo lý về sự tiền định, mà nhiều người phủ nhận vì họ cho rằng nó làm nản lòng những nỗ lực bằng cách khẳng định rằng mọi biến cố đều được tiền định. Lập luận này có thể có sức mạnh chống lại những nỗ lực bởi quyền năng của ý chí tự do của chính chúng ta, nhưng nó không áp dụng cho những nỗ lực đạt sự thánh khiết qua sự vận hành của Đức Chúa Trời, nơi Ngài ban cho chúng ta đức tin và mọi sự thánh khiết qua Thánh Linh Ngài hành động trong chúng ta qua Đấng Christ. Chúng ta phải đặt lòng tin nơi Đấng Christ cho ân điển của kẻ được chọn và nơi thiện ý của Đức Chúa Trời đối với nhân loại (Ma-thi-ơ 3:17; Lu-ca 2:14; Thi-thiên 106:4, 5). Sự tuyển chọn bởi ân điển loại bỏ việc tìm kiếm qua các việc làm nhưng không phải qua ân điển (Rô-ma 11:5, 6). Ở đây, chúng ta được dạy chỉ tìm kiếm sự cứu rỗi theo đường lối của kẻ được chọn, và chúng ta có thể suy ra rằng sự thánh khiết đạt được bởi ý muốn Đức Chúa Trời chứ không phải ý muốn của chính chúng ta. Sự hiểu biết này có thể thúc đẩy chúng ta ước ao sự thánh khiết theo ý muốn Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:16; Thi-thiên 110:3). Xét rằng giáo lý về sự nên thánh qua Đấng Christ mặc khải rằng chúng ta là công việc của Đức Chúa Trời trong mọi điều tốt được làm nên trong chúng ta, chúng ta có thể nhìn nhận rằng Ngài đã định trước sự vui lòng của Ngài từ đời đời mà không xâm phạm đến sự tự do tự nhiên của ý chí bại hoại của chúng ta, vốn không vươn tới các việc lành. Ý chí tự do tự nhiên của con người có thể cùng tồn tại với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, như trường hợp trong địa đàng: "Decretum radix contigentiae."

Nó xác nhận niềm tin của chúng ta vào giáo lý chân thật về sự xưng công chính và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời qua đức tin, chỉ nương cậy vào công lao huyết Đấng Christ mà không có bất cứ việc làm nào của chính chúng ta. Nó không xem đức tin như một việc làm để đáng được ân huệ qua sự công chính của hành động, mà như một phương cách để nhận lãnh món quà, giống như việc ăn uống Đấng Christ thực tế, hơn là một điều kiện khiến chúng ta đáng được Ngài như thức ăn nuôi dưỡng mình.

Nhiều người khinh dể giáo lý Phúc Âm sâu sắc này, tin rằng nó làm suy yếu những nền tảng mạnh nhất của sự thánh khiết và mở cửa cho sự buông tuồng. Họ coi bản chất có điều kiện của các việc làm để đạt được ân huệ Đức Chúa Trời và tránh cơn thạnh nộ Ngài, cũng như sự cần thiết được cho là của chúng đối với sự cứu rỗi, là những động lực quan trọng và hiệu quả nhất cho sự thánh khiết. Họ tin rằng giáo lý khác này thả lỏng sự buông tuồng. Thật vậy, lập luận này sẽ có trọng lượng nếu người ta được dẫn đến sự thánh khiết qua sự thuyết phục đạo đức, với những nỗ lực tự nhiên của họ được thúc đẩy bởi những đòi hỏi của luật pháp và bị thúc ép bởi những nỗi sợ nô lệ và những hy vọng vụ lợi. Trong trường hợp như thế, sức mạnh của những động lực này quả thực sẽ bị giáo lý về sự xưng công chính bởi ân điển nhưng không vô hiệu hóa.

Tuy nhiên, tôi đã chứng minh rằng một cá nhân có tội và chết về mặt thuộc linh không thể được thúc đẩy phục vụ Đức Chúa Trời vì yêu thương qua bất cứ động lực nào trong số này. Sự nên thánh của chúng ta không đến qua những nỗ lực của chính chúng ta để làm nên sự thánh khiết trong mình, mà qua đức tin nơi sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, chính đức tin nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Tôi cũng đã cho thấy rằng những đòi hỏi của luật pháp thực ra khuấy động tội lỗi, và sự tự do khỏi nó là cần thiết cho sự thánh khiết chân thật, như sứ đồ dạy (Rô-ma 6:11, 14; 7:4, 5). Con đường nên thánh này khẳng định giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin, như sứ đồ khẳng định (Rô-ma 8:1). Nếu chúng ta được nên thánh và phục hồi theo hình ảnh Đức Chúa Trời và được sống bởi Thánh Linh qua đức tin, rõ ràng Đức Chúa Trời đã chấp nhận chúng ta, tha thứ tội lỗi chúng ta, và ban ân huệ Ngài cho chúng ta qua cùng đức tin ấy, tách khỏi luật pháp. Bằng không, chúng ta sẽ không kinh nghiệm những bông trái và kết quả của ân huệ Ngài dẫn đến sự cứu rỗi đời đời của chúng ta (Rô-ma 8:2). Quả thật, sự công chính của Ngài sẽ không cho phép Ngài ban sự sống mà không có việc làm nếu chúng ta không được làm nên công chính trong Đấng Christ qua cùng đức tin ấy. Chúng ta không thể mong đợi nhận được sự thánh khiết cách nhưng không từ Đấng Christ trên bất cứ cơ sở hợp lý nào trừ khi chúng ta cũng tin cậy cùng một Đấng Christ ấy cho sự hòa thuận nhưng không và sự tha thứ tội lỗi cho sự xưng công chính của mình. Những tạo vật có tội và bị rủa sả, không thể hành động vì sự chết của mình dưới sự rủa sả, không thể được đưa đến một tình yêu hợp lý đối với Đức Chúa Trời trừ khi chúng nhận thức được tình yêu trước và vô điều kiện của Ngài đối với chúng, mà không có bất cứ đòi hỏi nào về các việc làm (1 Giăng 4:19).

Sự phản đối chính và lý do đằng sau vô số tranh cãi và việc viết nhiều sách là nỗi sợ rằng người ta sẽ nương cậy vào việc được cứu bất kể họ sống ra sao. Tuy nhiên, sự nên thánh là một kết quả của sự xưng công chính và bắt nguồn từ cùng một ân điển. Chúng ta tin cậy cả hai qua cùng một đức tin, với điều sau dẫn đến điều trước. Một đức tin như thế, dù vững chắc đến đâu, cũng không cổ xúy sự buông tuồng mà là sự thánh khiết. Chúng ta nhìn nhận rằng sự xưng công chính bởi ân điển loại bỏ sự thánh khiết đạt được qua những nỗ lực luật pháp, nhưng không phải sự thánh khiết nhận được bởi ân điển. Vì vậy, không cần phải sống như một người Thiên Chúa giáo và chết như một kẻ Chống Luật Pháp.

Nó khẳng định niềm tin của chúng ta vào giáo lý về sự hiệp một chân thật với Đấng Christ, được trình bày rộng rãi trong Kinh Thánh. Một số người coi giáo lý này là một quan niệm phù phiếm và không thể chấp nhận nó vì họ tin rằng nó không nuôi dưỡng sự thánh khiết mà là sự tự phụ. Tuy nhiên, tôi đã chứng minh rằng nó tuyệt đối cần thiết để kinh nghiệm sự sống thuộc linh và sự thánh khiết, vốn được tìm thấy trong Đấng Christ và gắn liền không thể tách rời với Ngài. Chúng ta không thể có chúng nếu không có một sự hiệp một thực sự với Ngài. Cũng như các chi thể và nhánh không thể sống nếu không được hiệp một với cây nho và đầu, và những hòn đá không thể là một phần của đền thờ sống động nếu không được thực sự gắn vào đá góc nhà, thì chúng ta cũng vậy.

Nó khẳng định niềm tin của chúng ta vào giáo lý về sự bền đỗ chắc chắn và cuối cùng của các thánh đồ. Một số người lập luận rằng giáo lý này khiến người ta bất cẩn về việc lành. Tôi đáp lại bằng cách nói rằng nó khiến người ta ít quan tâm đến việc tìm kiếm chúng qua sức mạnh tự nhiên của chính mình và trong tình trạng sợ hãi nô lệ hơn. Thay vào đó, nó khích lệ họ tin cậy vào ân điển Đức Chúa Trời cho việc lành khi họ thực sự có khuynh hướng ước ao chúng qua sự tái sinh. Nó thúc đẩy họ dấn thân vào những việc này với ân điển. Tôi đã cho thấy rằng những nỗi sợ bị đoán phạt sẽ không bao giờ dẫn các cá nhân thực hiện những hành động yêu thương; chỉ một giáo lý an ủi mới có thể hoàn thành điều đó.

Cuối cùng, nó có phẩm chất tuyệt vời là đường lối không bao giờ thất bại, đầy quyền năng hiệu quả, duy nhất đầy đủ, và đáng tin cậy để đạt được sự thánh khiết chân thật. Những ai có lẽ thật trong mình khám phá ra điều này, cũng như những ai đã kinh nghiệm sự khiêm nhường chân thật. Tìm kiếm sự thánh khiết theo bất cứ cách nào khác đều vô ích. Vì vậy, hãy liều lĩnh, như những người phung đã làm, bằng không bạn sẽ hư mất. Mọi con đường khác hoặc khuấy động tội lỗi hoặc làm sâu sắc thêm sự tuyệt vọng. Tìm kiếm sự thánh khiết qua luật pháp và vận hành dưới sự rủa sả chỉ sinh ra sự vâng phục nô lệ và giả hình ở mức tốt nhất, kiềm chế tội lỗi hơn là làm chết nó. Người Do Thái đã theo một con đường khác và không thể đạt được nó. Những ai tìm kiếm nó qua những phương cách khác sẽ thấy mình nằm xuống trong buồn rầu. Và điều đó

Vì trong tình trạng tự nhiên của chúng ta, chúng ta ở dưới luật pháp, chúng ta đã chết về mặt thuộc linh và đáng chịu cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:1, 3). Luật pháp không cung cấp sự giúp đỡ mà trái lại rủa sả chúng ta (Ga-la-ti 3:10) và không mang lại sự sống qua những nghĩa vụ của nó (Ga-la-ti 3:21). Chúng ta không thể sinh ra sự thánh khiết trong chính mình (Rô-ma 5:6). Vì vậy, một người khiêm nhường thấy thật vô ích khi tìm kiếm sự thánh khiết qua luật pháp hay sức mạnh của chính mình vì luật pháp bất lực do bản tính tội lỗi của chúng ta. Nó giống như cố gắng xây dựng mà không có nền móng hay bảo một người què đi bộ mà không cung cấp bất cứ sức mạnh nào.

Chỉ trong đường lối này, qua Đấng Christ, Đức Chúa Trời mới được hòa thuận với chúng ta (2 Cô-rinh-tô 5:19; Ê-phê-sô 1:7). Chính qua đường lối này Ngài yêu chúng ta và trở thành đối tượng đúng đắn của tình yêu chúng ta (1 Giăng 4:19). Và chỉ trong đường lối này chúng ta nhận được một bản tính mới và thần thượng qua Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong chúng ta, dẫn chúng ta cách hiệu quả hướng tới sự thánh khiết với sự sống và tình yêu (Rô-ma 8:5; Ga-la-ti 5:17; 2 Phi-e-rơ 1:3, 4). Chúng ta được ban những lòng mới theo luật pháp Đức Chúa Trời, giúp chúng ta hết lòng phục vụ Ngài theo bản tính mới của mình, và chúng ta không thể không phục vụ Ngài (1 Giăng 3:9). Điều này cung cấp một nền tảng vững chắc cho sự tin kính và tình yêu đối với Đức Chúa Trời bằng cả lòng, cả sức, và cả linh hồn chúng ta. Tội lỗi không chỉ bị kiềm chế mà bị làm chết. Không chỉ những khía cạnh bề ngoài được tẩy sạch, mà cả những khía cạnh bên trong, vì hình ảnh Đức Chúa Trời được đổi mới. Do đó, những hành động thánh tự nhiên tiếp theo. Mặc dù chúng ta có thể chưa trọn vẹn về mức độ vì bản tính cũ của mình, chúng ta không phạm tội theo nó.

Thứ tư, đường lối này rất thú vị đối với những ai ở trên nó (Châm-ngôn 3:17), và điều này có thể thấy trong nhiều khía cạnh.

Đó là một con đường vô cùng đơn giản, dễ dàng được khám phá bởi những ai nhận ra sự chết thuộc linh của mình dưới luật pháp và kinh nghiệm sự đổi mới trong thần trí của tâm trí mình, dẫn họ đến chỗ biết và vững tin vào lẽ thật của Phúc Âm. Mặc dù những cá nhân như thế có thể bị quấy rầy bởi vô số tư tưởng luật pháp và tranh chiến, khi họ thành khẩn xét vấn đề, đường lối trở nên rõ ràng đến nỗi họ cho rằng thật dại dột và điên rồ khi đi theo bất cứ hướng nào khác. Như vậy, "dầu kẻ ngu dại cũng không lầm lạc được" (Ê-sai 35:8; Châm-ngôn 8:9). Một linh hồn được soi sáng, một khi thực sự hạ mình, không thể hình dung một đường lối khác (Châm-ngôn 4:18). Hơn nữa, khi chúng ta ở trong Đấng Christ, Thánh Linh Ngài đóng vai trò như Đấng hướng dẫn chúng ta trên con đường này (1 Giăng 2:27; Giăng 16:13). Do đó, chúng ta không cần bị những tư tưởng sao lãng về sự hiểu biết đường lối mình nuốt chửng, như những cá nhân luật pháp bị đè nặng bởi vô số nan đề đạo đức nhân lên đến mức tuyệt vọng về việc tìm ra con đường chân thật của đức tin vì nhiều nghi ngờ và phức tạp muôn vẻ. Ở đây, chúng ta có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ dạy chúng ta những bổn phận của mình đủ để ngăn chúng ta khỏi bị dẫn lạc vào sai lầm hủy hoại (Thi-thiên 25:8, 9, 14). Thật là đau khổ sâu sắc cho một lữ khách khi không chắc về đường lối mình và thiếu một người hướng dẫn, đặc biệt khi hành trình của họ là một vấn đề có ý nghĩa lớn, thậm chí sự sống và sự chết. Thật là xé lòng. Tuy nhiên, những ai ở trên đường lối này có thể được bảo đảm rằng mặc dù thỉnh thoảng họ có thể phạm sai lầm, họ sẽ không lầm lạc cách hủy hoại mà sẽ tìm lại con đường của mình (Ga-la-ti 5:7, 10).

Đi trên đường lối này bởi sự hướng dẫn của Thánh Linh thì dễ dàng, mặc dù bước vào nó có thể thách thức vì sự chống cự của xác thịt hay những cám dỗ của ma quỷ, khiến chúng ta sợ hãi hay bị lừa dối. Ở đây, bạn có sự thánh khiết như một món quà nhưng không nhận được qua đức tin, một hành động của tâm trí và linh hồn. Ai ước ao đều có thể đến và tự do dự phần, không có bất cứ đòi hỏi nào khác ngoài một tâm trí sẵn lòng (Giăng 7:38; Ê-sai 55:1; Khải-huyền 22:17). Tuy nhiên, gánh nặng của luật pháp không thể chịu nổi khi bổn phận được áp đặt trên chúng ta theo những điều khoản của nó (Ma-thi-ơ 23:4; Công-vụ 15:10). Chúng ta không bị bỏ lại trên đường lối này để chinh phục những ước muốn của mình qua những nỗ lực của chính mình, điều sẽ là một công việc vô ích, mà điều đòi hỏi nơi chúng ta được ban cho, và luật pháp được biến thành những lời hứa (Hê-bơ-rơ 8:6-13; Ê-xê-chi-ên 36:25, 26; Giê-rê-mi 31:33; 32:40). Chúng ta có mọi sự trong Đấng Christ bây giờ (Cô-lô-se 3:11; 2:9, 10, 15, 17). Đây là một phương thuốc phổ quát, vượt trội ngàn phương thuốc khác. Món quà nhưng không của sự thánh khiết này sẽ thú vị với chúng ta biết bao nếu chúng ta thực sự hiểu những nhu cầu, giới hạn, và sự tội lỗi của chính mình? Một số người sẵn lòng lao nhọc không ngừng và hành hạ thân thể mình cách luật pháp u sầu để đạt được sự thánh khiết, hơn là hư mất đời đời biết bao? Vì vậy, chúng ta nên háo hức biết bao khi lời kêu gọi đơn giản là, 'Hãy lấy và có; hãy tin và được nên thánh và được cứu?' (2 Các Vua 5:13). Gánh của Đấng Christ nhẹ nhàng vì Thánh Linh Ngài mang nó (Ma-thi-ơ 11:30). Không có sự mệt mỏi, chỉ có sự đổi mới sức mạnh (Ê-sai 40:31).

Đó là một con đường bình an (Châm-ngôn 3:17), thoát khỏi những nỗi sợ và kinh hãi của lương tâm không thể tránh khỏi quấy rầy những ai tìm kiếm sự cứu rỗi qua các việc làm, vì "luật pháp sanh ra sự thạnh nộ" (Rô-ma 4:15). Đó không phải là con đường của núi Si-na-i mà của Giê-ru-sa-lem (Hê-bơ-rơ 12:18, 22). Những nghi ngờ về sự cứu rỗi mà người ta gặp phải nảy sinh từ việc đặt những điều kiện của các việc làm giữa chính mình và Đấng Christ, như đã rõ trong cuộc thảo luận này. Tuy nhiên, hành trình của chúng ta trên con đường này là bởi đức tin, vốn khước từ những nỗi sợ và nghi ngờ như thế (Giăng 14:1; Mác 5:36; Hê-bơ-rơ 10:19, 22). Nó thoát khỏi những nỗi sợ về Sa-tan hay bất cứ điều ác nào (Rô-ma 8:31, 32), và thoát khỏi nỗi sợ nô lệ về việc hư mất vì tội lỗi chúng ta (1 Giăng 2:1, 2; Phi-líp 4:6, 7). Đức tin nắm lấy ân điển, lòng thương xót, và quyền năng vô hạn để bảo đảm chúng ta: "Đức Giê-hô-va là Đấng gìn giữ ngươi, Đức Giê-hô-va là bóng che ở bên hữu ngươi" (Thi-thiên 121:5). Ân điển nhưng không và đầy quyền năng trả lời mọi sự phản đối.

Đó là một con đường được trang điểm bằng tình yêu, như kiệu của Sa-lô-môn (Nhã-ca 3:10). Chúng ta phải liên tục giữ sự nhân từ của Đức Chúa Trời và mọi món quà của tình yêu Ngài trước mắt mình (Thi-thiên 26:3), kể cả sự chết, sự sống lại, và sự cầu thay của Đấng Christ. Những điều này sinh ra sự bình an, niềm vui, hy vọng, và tình yêu (Rô-ma 15:13; Ê-sai 35:10). Bạn phải tin cho sự xưng công chính của mình, sự làm con nuôi, món quà của Thánh Linh, và cơ nghiệp tương lai, cũng như sự chết và sự sống lại của mình với Đấng Christ. Khi tin cho những điều này, toàn bộ hành trình của bạn được trang điểm bằng hoa và sinh bông trái hai bên, giống như bước đi qua vườn Ê-đen hơn là đồng vắng Si-na-i (Công-vụ 9:31). Vai trò của Thánh Linh, Đấng hướng dẫn chúng ta, là Đấng an ủi chúng ta chứ không phải thần của sự nô lệ (Rô-ma 8:15). Sự bình an và niềm vui là những khía cạnh đáng kể của con đường này (Phi-líp 4:4-6). Đức Chúa Trời không thúc đẩy chúng ta tiến lên bằng roi vọt và kinh hãi hay qua cây roi của người thầy, là luật pháp, mà dẫn dắt và thuyết phục chúng ta bước đi trong đường lối Ngài qua những sự quyến rũ (Nhã-ca 1:3; Ô-sê 11:3, 4). Hãy xét những lời hứa quyến rũ như thế (2 Cô-rinh-tô 5:15; 7:1; Rô-ma 12:1).

Chính sự chuyển động, hành động, và bước đi của chúng ta trên con đường này mang lại cho chúng ta niềm vui và sự thú vị. Mọi việc lành đều được thực hiện với niềm vui; ngay cả những khía cạnh lao nhọc của hành trình cũng dễ chịu. Những cá nhân xác thịt ước ao các bổn phận không cần thiết vì họ thấy chúng nặng nề, nhưng đối với chúng ta, chúng thú vị. Điều này là vì chúng ta không đạt được sự thánh khiết qua những tranh chiến xác thịt của chính mình chống lại những ước muốn của mình, đè nén chúng vì sợ hãi và với sự hối tiếc và buồn rầu. Chúng ta không nương cậy vào lương tâm và luật pháp của mình để cản trở những hành động của chúng. Thay vào đó, chúng ta hành động cách tự nhiên theo bản tính mới của mình và hoàn thành những ước muốn thuộc linh của mình bằng cách bước đi trong đường lối Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Trong Đấng Christ, những dục vọng và thú vui tội lỗi của chúng ta không chỉ bị kiềm chế mà bị loại bỏ, trong khi những thú vui trong sự thánh khiết được ban cho chúng ta cách nhưng không và được gieo vào trong chúng ta (Rô-ma 8:5; Ga-la-ti 5:17, 24; Giăng 4:34; 40:8; 119:14, 16, 20). Chúng ta có một khẩu vị và sở thích mới, tình yêu và khuynh hướng mới, qua Thánh Linh của Đấng Christ. Chúng ta xem luật pháp không phải là một gánh nặng mà là đặc ân của chúng ta trong Đấng Christ.

Thứ năm, đó là một con đường được tôn cao, vượt trội mọi con đường khác. Tiên tri Ha-ba-cúc được nâng lên con đường này khi, sau khi mọi nguồn giúp đỡ và nâng đỡ hữu hình đều thất bại, ông quyết định "vui mừng trong Đức Giê-hô-va" và "hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi." Bằng cách lấy Đức Chúa Trời làm sức mạnh mình qua đức tin, ông tuyên bố rằng "chân Ngài sẽ giống như chân con hươu" và "Ngài sẽ bước đi trên các nơi cao của tôi" (Ha-ba-cúc 3:18, 19). Đây là "các nơi trên trời trong Đấng Christ Giê-xu" nơi Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta, đã được làm cho sống lại và được cất lên cùng với Ngài (Ê-phê-sô 2:5, 6).

Chúng ta sống cách cao thượng ở đây, vì "chúng ta không sống theo xác thịt mà theo Thánh Linh," với Đấng Christ trong chúng ta và sự đầy dẫy của Ngài (Rô-ma 8:1, 2; Ga-la-ti 2:20; 5:25). Chúng ta bước đi trong sự tương giao với Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta và bước đi với chúng ta (2 Cô-rinh-tô 6:16, 18). Vì vậy, những việc của chúng ta có giá trị và sự cao quý lớn hơn những việc của người khác vì chúng "được làm ra trong Đức Chúa Trời" và là những bông trái của Thánh Linh Đức Chúa Trời (Giăng 3:21; Ga-la-ti 5:23; Phi-líp 1:11). Chúng ta có thể phân biệt sự chấp nhận và tốt lành của chúng qua những nguyên tắc Phúc Âm của mình, điều người khác không có (Rô-ma 7:6).

Chúng ta được ban năng lực để thực hiện những bổn phận thách thức nhất (Phi-líp 4:1, 3), và không có gì quá khó đối với chúng ta. Hãy xét những công việc lớn được hoàn thành qua đức tin (Hê-bơ-rơ 11; Mác 9:23) — những công việc mà những cá nhân xác thịt cho là dại dột và điên rồ khi đảm nhận vì mức độ lớn lao của chúng. Chúng là những thành tựu danh dự cả trong việc làm lẫn chịu khổ vì cớ Đấng Christ.

Chúng ta bước đi trong một địa vị danh dự với Đức Chúa Trời, theo những điều khoản danh dự. Chúng ta không phải là những tạo vật có tội tìm kiếm sự tha thứ qua các việc làm, cũng không phải là những đầy tớ cố gắng kiếm sự nuôi sống của mình. Thay vào đó, chúng ta là những con trai và người thừa kế, đang hành trình hướng tới sự chiếm hữu đầy đủ hạnh phúc mà chúng ta có quyền. Như vậy, chúng ta có sự vững tin lớn trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 4:6, 7). Chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời hơn người khác và bước đi trước mặt Ngài mà không sợ hãi nô lệ, không phải như những người xa lạ mà như những chi thể trong chính gia đình Ngài (Ê-phê-sô 2:19, 20). Điều này giúp chúng ta hoàn thành những điều lớn lao hơn, vì chúng ta bước đi như những người tự do (Rô-ma 6:17, 18; Giăng 8:35, 36). Đó là một con đường vương giả; đối với chúng ta, luật pháp là một luật pháp vương giả, một luật pháp của sự tự do và đặc ân, không phải một cái ách nặng nề của sự ép buộc.

Đó độc quyền là con đường của những người được Chúa quý trọng và yêu dấu — những kẻ được chọn và được chuộc của Ngài. Đó là đặc ân đặc biệt của họ khi bước đi trong nó. "Không có thú dữ nào đi qua đó" (Ê-sai 35:8, 9). Không người xác thịt nào có thể đi qua con đường này; chỉ những ai đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ mới có thể làm vậy (Giăng 6:44-46). Nó sẽ không bước vào lòng họ nếu không có sự mặc khải thần thượng.

Sự chuẩn bị của con đường này đã tốn một giá đắt cho Đấng Christ. Đó là một con đường đắt giá (Hê-bơ-rơ 10:19, 20; 1 Phi-e-rơ 3:18).

Đó là một con đường đáng kính, nơi bạn có thể bước theo dấu chân của cả bầy.

Đó là con đường dẫn đến sự trọn vẹn. Nó dẫn đến một sự thánh khiết cuối cùng sẽ trở nên tuyệt đối trọn vẹn. Sự khác biệt duy nhất nằm ở mức độ và cách thức bày tỏ so với sự thánh khiết của thiên đàng. Trên thiên đàng, các thánh đồ sống bởi cùng một Thánh Linh, và Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự (1 Cô-rinh-tô 15:28; Giăng 4:14). Họ mang hình ảnh của cùng một con người thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 15:49). Ở đây trên đất, chúng ta chỉ có "trái đầu mùa của Thánh Linh" (Rô-ma 8:23) và "bước đi bởi đức tin, chớ chẳng phải bởi mắt thấy" (2 Cô-rinh-tô 5:7). Chúng ta "chưa trưởng thành trọn vẹn trong Đấng Christ" (Ê-phê-sô 4:13). Sự nên thánh trong Đấng Christ là sự khởi đầu của sự vinh hiển, cũng như sự vinh hiển là sự hoàn thành của sự nên thánh.

Giáo lý về sự xưng công chính được mở ra và áp dụng

Chương mười lăm

Giáo lý về sự xưng công chính được mở ra và áp dụng

Walter Marshall

"Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh-hiển của Đức Chúa Trời, và họ nhờ ân-điển Ngài mà được xưng công-bình nhưng-không, bởi sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Jêsus-Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của-lễ chuộc tội, bởi đức-tin trong huyết Đấng ấy, để tỏ ra sự công-bình Ngài, vì đã bỏ qua các tội phạm trước kia, trong buổi Ngài nhịn-nhục; tức là để tỏ ra sự công-bình Ngài trong thời hiện-tại, ngỏ hầu cho thấy chính Ngài là công-bình và xưng công-bình kẻ nào tin đến Đức Chúa Jêsus" (Rô-ma 3:23-26).

Sứ đồ, sau khi bác bỏ và lật đổ bất cứ sự xưng công chính nào bởi các việc làm cho cả người Do Thái lẫn người ngoại trong bài luận trước, nay đang chứng minh luận điểm của mình (câu 21, 22): "Nhưng hiện bây giờ, sự công-bình của Đức Chúa Trời, mà luật-pháp và các đấng tiên-tri đều làm chứng cho, đã bày tỏ ra ngoài luật-pháp: tức là sự công-bình của Đức Chúa Trời, bởi sự tin đến Đức Chúa Jêsus-Christ, cho mọi kẻ nào tin, chẳng phân biệt chi hết," chứng minh rằng trong thời Phúc Âm, không có sự phân biệt giữa người Do Thái và người ngoại. Trong sự xưng công chính của cả hai, sự công chính của Đức Chúa Trời ngoài luật pháp được mặc khải. Ông nâng đỡ điều này bằng cách giải thích những gì Phúc Âm dạy về phương cách xưng công chính vì Phúc Âm là sự mặc khải về sự công chính của Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:16, 17): "Thật vậy, tôi không hổ thẹn về Tin Lành đâu, vì là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin, trước là người Giu-đa, sau là người Gờ-réc; vì trong Tin Lành nầy có bày tỏ sự công-bình của Đức Chúa Trời, bởi đức-tin mà được, lại dẫn đến đức-tin nữa."

Vì vậy, những lời này tuyên bố đường lối Phúc Âm của sự xưng công chính qua sự công chính của Đức Chúa Trời. Chúng làm vậy cách rõ ràng và toàn diện, trình bày ích lợi lớn và vinh hiển, là phước hạnh đầu tiên chúng ta nhận qua sự hiệp một với Đấng Christ và là nền tảng của mọi phước hạnh khác. Đoạn văn này được coi là evangelium evangelii, một phần cốt yếu của Phúc Âm thành văn, diễn đạt cách súc tích mà đầy đủ điểm tuyệt vời này hơn bất cứ đoạn nào khác.

Xin lưu ý chủ đề được bàn luận trong những lời này, tức là sự xưng công chính của các cá nhân hay việc họ được xưng công chính. Điều quan trọng là làm rõ và loại bỏ bất cứ sự mơ hồ hay hiểu lầm nào. Xưng công chính có nghĩa là 'làm nên công chính,' tương tự như sự nên thánh có nghĩa là 'làm nên thánh' và sự vinh hiển có nghĩa là 'làm nên vinh hiển.' Tuy nhiên, nó không chỉ việc làm cho một người nên công chính bằng cách truyền ân điển và sự thánh khiết vào họ, như những người Thiên Chúa giáo dạy, vì họ lẫn lộn sự xưng công chính và sự nên thánh. Trái lại, sự xưng công chính chỉ việc được tuyên bố công chính trong sự xét xử và phán xét qua một phán quyết dứt khoát tha tội, cất bỏ sự khiển trách và cáo buộc, chấp thuận, phán xét, nhìn nhận, và tuyên bố một người là công chính. Ý nghĩa của thuật ngữ thay đổi tùy theo bối cảnh. Đó là một từ pháp lý, một thuật ngữ dùng trong luật liên quan đến sự xét xử và phán xét. Như sứ đồ Phao-lô đã phán, "Về phần tôi, tôi chẳng kể sự anh em xét đoán tôi, hay là tòa án loài người xét đoán, là điều gì. Thật vậy, chính tôi cũng không tự xét đoán mình nữa. Vì tôi chẳng thấy mình có điều gì đáng tội, nhưng tôi cũng không nhờ sự đó mà được xưng là công-bình: Đấng xét đoán tôi, ấy là Chúa" (1 Cô-rinh-tô 4:3-4). Sự xưng công chính trực tiếp đối lập với sự lên án trong phán xét, như thấy trong đoạn, "Khi nào hai người có tranh tụng nhau, đến trước mặt quan án để người xét đoán, thì phải định công-bình cho người công-bình, và lên án kẻ có tội" (Phục-truyền 25:1). Ngoài ra, Chúa Giê-xu phán, "Vì bởi lời nói mà ngươi sẽ được xưng là công-bình, cũng bởi lời nói mà ngươi sẽ bị phạt" (Ma-thi-ơ 12:37). Sự xưng công chính cũng đối lập với sự cáo buộc và lên án, như đã phán, "Ai sẽ kiện những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công-bình những kẻ ấy. Ai sẽ lên án họ ư?" (Rô-ma 8:33-34). Hơn nữa, Gióp khẳng định, "Dầu tôi công-bình, miệng tôi cũng sẽ định tội tôi" (Gióp 9:20), và "Tôi sẽ trình duyên cớ tôi và sẽ được xưng công-bình... Vậy ai sẽ đối địch cùng tôi?" (Gióp 13:15-19). Trong những trường hợp này, sự xưng công chính rõ ràng trái nghịch với sự cáo buộc hay lỗi lầm, cũng như việc tuyên án lên án. Có phán, "Xin Chúa phân xử tôi tớ Chúa, lên án kẻ có tội và giáng trên đầu nó điều nó đã làm, và xưng công-bình người vô tội bằng cách đối xử với họ theo sự vô tội của họ" (1 Các Vua 8:32). Vì vậy, xưng công-bình kẻ gian ác là tội lỗi (Ê-sai 5:23; Châm-ngôn 17:15; Gióp 27:5). Các hành động phải đã tồn tại và được đưa ra xét xử để được xưng công chính (Gióp 33:32; Ê-sai 43:9, 26).

Sự công chính của sự công chính không lệ thuộc vào bản chất nội tại của một hành động, mà vào sự phù hợp của nó với một quy tắc phán xét. Vì vậy, các hành động được coi là công chính và chính đáng liên quan đến tiêu chuẩn phán xét của Đức Chúa Trời. Sự công chính này rõ ràng khi các hành động được đánh giá theo quy tắc và một sự ước lượng được thực hiện. Sự ước lượng này có thể dẫn đến sự chấp thuận hay không chấp thuận, sự xưng công chính hay lên án, xác định liệu hành động được cho là tội lỗi hay không, hay một sự vi phạm luật pháp. Sự hiểu biết này cũng có thể được áp dụng cho sự công chính của các cá nhân liên quan đến thói quen hay hành động của họ. Khi những người công chính trải qua sự xét xử và phán xét, họ được cho là được xưng công chính cách đặc biệt vào lúc ấy, như thể họ được làm nên công chính khi sự công chính của họ được tuyên bố. Điều này tương tự như cách Đấng Christ được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời lúc sống lại (Công-vụ 13:33) vì Ngài được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời vào lúc ấy (Rô-ma 1:4). Tương tự, những người trong chúng ta hiện đã được làm con nuôi được cho là "trông đợi sự làm con nuôi," chỉ sự bày tỏ của nó (Rô-ma 8:23). Ngay cả Đức Chúa Trời cũng được cho là được xưng công chính khi chúng ta phán đoán những hành động của Ngài như chúng ta nên và coi chúng là công chính (Gióp 32:2; Thi-thiên 51:4; Lu-ca 7:29), mặc dù không điều gì có thể được thêm vào sự công chính vô hạn của Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan cũng được cho là "được xưng công-bình bởi những việc làm của mình" (Ma-thi-ơ 11:19). Vì vậy, sự xưng công chính không phải là một sự thay đổi thực tế trong chính tội nhân (mặc dù một sự thay đổi thực tế đi kèm với nó), mà là một sự thay đổi quan hệ liên quan đến sự phán xét của Đức Chúa Trời. Từ này được dùng theo nghĩa này trong đoạn văn và khắp Kinh Thánh trong những vấn đề tư pháp. Một số người thậm chí lập luận chống lại những người Thiên Chúa giáo rằng nó không bao giờ được dùng trong Kinh Thánh theo bất cứ nghĩa nào khác, ngoại trừ như một cách diễn đạt tượng trưng mượn từ ý nghĩa chính của nó. Trong đoạn văn, nó chắc chắn có nghĩa là được cho và kể là công chính trước mắt Đức Chúa Trời, vì đây là hình thức xưng công chính duy nhất được bàn luận (Rô-ma 3:19, 20). Tôi đã dành thời gian giải thích ý nghĩa của từ này dài dòng vì sự hiểu lầm của nó, do cấu tạo của nó, đã dẫn đến một sai lầm của giáo hoàng che khuất và thậm chí làm suy yếu ích lợi được nhắm tới. Như vậy, chúng ta cần tranh đấu cho ý nghĩa chân thật của từ này.

Trong đoạn văn này, chúng ta thấy những điểm sau:

Những cá nhân được xưng công chính: (i) Những tội nhân; (ii) Mọi loại tội nhân sẽ tin, dù là người Do Thái hay người ngoại.

Đấng xưng công chính, hay Đấng mang lại sự xưng công chính: Đức Chúa Trời.

Chất liệu, hay sự công chính mà họ được xưng công chính, không phải của chính họ: Đó là sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ không bởi luật pháp; đó là sự công chính của Đấng Christ được áp dụng và đổ trên họ. Chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của Đức Chúa Trời (câu 21, 22) ngoài luật pháp, tức là ngoài các việc làm của luật pháp. Sự công chính của Đức Chúa Trời cũng đối lập với sự công chính của chính chúng ta (Rô-ma 10:3; Phi-líp 3:9). Chúng ta được xưng công chính cách nhưng không qua sự cứu chuộc bởi Đức Chúa Giê-xu Christ (câu 24). Đấng Christ Giê-xu, là sự công chính của chúng ta, đã được làm ra cho sự chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài, và Đức Chúa Trời đã dựng Ngài lên để bày tỏ sự công chính Ngài qua sự tha tội trong lòng nhịn nhục của Ngài, mà không cần bất cứ sự thỏa mãn nào khác (câu 25). Chúng ta cũng được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, Đấng đã được "làm nên tội lỗi vì chúng ta" (2 Cô-rinh-tô 5:21) và Đấng đã được tạo nên "sự công-bình cho chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 1:30).

Đây là sự phân biệt giữa sự xưng công chính của chúng ta trong vấn đề này và sự xưng công chính của những thiên sứ thánh và con người vô tội, chẳng hạn như A-đam trong sự vô tội của ông. Họ được xưng công chính bởi sự công chính nội tại của chính mình khi đáp ứng các yêu cầu của luật pháp vì họ không mắc bất cứ tội lỗi nào mà họ cần được miễn trừ. Sự công chính của họ được gán cho họ cách xứng đáng như của chính họ. Một người giữ luật pháp cách trọn vẹn được tuyên bố công chính, vì "mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh-hiển của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:23), và sự công chính này chỉ dựa trên việc làm của chính họ. Họ phải giữ trọn luật pháp mà không có ngoại lệ nào (Rô-ma 3:20; Ga-la-ti 3:10, 12). Tuy nhiên, chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của một Đấng khác, của Đấng Christ, được gán cho chúng ta cách nhưng không qua ân điển, tách khỏi luật pháp, như một món quà nhưng không hoàn toàn khác với các việc làm và do đó không có bất cứ công lao nào của chúng ta (Rô-ma 4:4, 5; 11:6; Ê-phê-sô 2:8, 9). Sự xưng công chính của chúng ta không bởi sự công chính nội tại của chính mình.

Sự xưng công chính được truyền đạt bởi: (i) ân điển Đức Chúa Trời, chỉ qua ân điển và bởi ân điển, cách nhưng không và vì ân điển (câu 24); (ii) huyết của Đấng Christ, được áp dụng cho chúng ta qua đức tin (câu 25).

Phương cách chúng ta nhận sự xưng công chính: bởi đức tin (câu 22, 25, 26).

Điều này có thể thấy trong lập luận chính của đoạn văn, mà mục đích là chứng minh rằng sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong thời Phúc Âm như cách duy nhất để người Do Thái và người ngoại được xưng công chính. Điều này được xác nhận bởi những sự suy xét sau: 1. Bởi bản chất của những người được xưng công chính: họ là những tội nhân. 2. Bởi Đấng xưng công chính, Đấng không phải là con người mà là Đức Chúa Trời. 3. Bởi chất liệu: sự công chính của Đức Chúa Trời ngoài luật pháp, là sự công chính của Đấng Christ, chứ không phải của chính chúng ta. 4. Bởi những phương tiện mà sự công chính ấy được ban cho: ân điển Đức Chúa Trời và sự cứu chuộc qua huyết Đấng Christ, chứ không phải công lao của chúng ta. 5. Bởi cách nó được nhận: bởi đức tin, chứ không phải bởi các việc làm.

Những người Thiên Chúa giáo công nhận một sự công chính kép: một là sự công chính được đổ vào trong, theo đó họ được làm nên công chính, và một là sự công chính bên ngoài, theo đó họ được tuyên bố công chính và được kể là công chính bởi sự công chính bên ngoài ấy. Điều này là hoàn toàn đúng. Sự công chính bên trong là sự nên thánh, và sự công chính bên ngoài là sự xưng công chính, và mỗi thứ nên được giữ tách biệt. Họ lầm lẫn thứ nhất với thứ sau.

Giáo lý: Sự xưng công chính là sự xưng công chính của một tội nhân tin cậy bởi sự công chính của một Đấng khác, được áp dụng cho họ bởi Đức Chúa Trời như một món quà nhưng không qua ân điển Đức Chúa Trời, qua sự cứu chuộc bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã được dựng lên để làm sự chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài.

Những điểm chính sau đây nảy sinh từ giáo lý này.

Sự xưng công chính là sự xưng công chính của những tội nhân. Người ta nên cân nhắc rằng họ là những tội nhân đáng nguyền rủa, dù luật pháp hay Phúc Âm được dạy, và sự xưng công chính được ban cho những tội nhân tin cậy cách nhưng không. Việc nhìn nhận bản chất có tội của chính mình là cần thiết cho đức tin chân thật (Lu-ca 18:13, 14).

Họ được xưng công chính, không phải bởi bất cứ điều gì họ làm để đáng được nó, mà cách nhưng không. Sự công chính của Đức Chúa Trời là duy nhất ngoài luật pháp, vì họ đã phá vỡ luật pháp. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới xưng công chính họ, và sự công chính Ngài được mặc khải trong Phúc Âm để chúng ta, những tội nhân, được cứu bởi nó. Vì vậy, chúng ta phải khước từ bất cứ sự công chính nào của chính mình để được xưng công chính bởi sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của chính mình, chúng ta phải làm trọn luật pháp theo mọi cách như một con người trọn vẹn. Tuy nhiên, vì chúng ta là những tội nhân, và luật pháp đã phá hủy những cơ hội được xưng công chính của chúng ta, vì nó chỉ đem đến sự lên án và rủa sả, chúng ta nên tìm kiếm sự xưng công chính chỉ trong Phúc Âm. Trong Phúc Âm, sự xưng công chính được ban cho chúng ta một cách khác và một đường lối khác được mặc khải trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra ngoài luật pháp (Rô-ma 3:21). Điều này cho thấy rằng sự xưng công chính của chúng ta không thể đạt được bởi luật pháp theo bất cứ nghĩa nào. Luật pháp chỉ dạy sự xưng công chính bởi sự công chính của chính chúng ta, của những người tuân giữ luật pháp trọn vẹn (Rô-ma 2:13; 3:19; 4:15; 5:13; 7:8). Tuy nhiên, sự công chính của Đức Chúa Trời được mặc khải ngoài luật pháp, một sự công chính khác, sự công chính của Đấng Christ, và đó là sự công chính của chúng ta (Rô-ma 3:21; Ê-sai 54:17; Ê-sai 59:16).

Trong Phúc Âm, không có đường lối hay phương cách nào để được xưng công chính ngoài ân điển Đức Chúa Trời và sự cứu chuộc bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, qua đức tin trong huyết Ngài. Vì vậy, nếu chúng ta khao khát sự xưng công chính, chúng ta phải tin cậy và chỉ tin cậy vào Chúa Giê-xu Christ để được sự xưng công chính, và sự thỏa mãn đầy đủ và duy nhất vì tội lỗi chúng ta (Công-vụ 4:12; 1 Giăng 2:1, 2). Điều này chỉ rõ nơi chúng ta phải tìm kiếm sự xưng công chính của mình: không phải trong sự thánh khiết và công chính nội tại của chúng ta, mà trong Đấng Christ, Đấng đã được dựng lên để làm sự chuộc tội (Ma-thi-ơ 1:21; 1 Cô-rinh-tô 1:30; Ga-la-ti 3:13). Sự công chính của chúng ta ở trong Đấng Christ như một phương tiện, và vì vậy chúng ta phải nhận nó chỉ bởi đức tin, được áp dụng cho chính mình.

Đây là một phương thuốc tối cao cho một lương tâm đau đớn và quằn quại vì tội lỗi và thiếu sự công chính. Bạn có thể tin cậy rằng không thiếu sót gì trong sự chuộc tội đã được lập ra. Bằng không, Đức Chúa Trời sẽ không dựng Đấng Christ lên cho mục đích này. Và vì vậy, bằng cách tin cậy nơi Đấng Christ, bạn có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

Sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào sự công chính của Đức Chúa Trời. Chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của Đức Chúa Trời, và vì vậy không có cơ sở nào cho sự khoe mình. Hãy nhìn nhận tội lỗi và sự thiếu hụt của chính mình để sự công chính của Đức Chúa Trời được tôn vinh và mọi sự khoe mình của loài người bị loại bỏ (Rô-ma 3:27). Những cá nhân có tội sẽ chỉ tôn cao ân điển Đức Chúa Trời cho sự công chính của họ nếu họ nhìn nhận mình là những tội nhân không có bất cứ sự công chính nào của chính mình (Ê-phê-sô 2:4, 5). Mặc dù chúng ta được ban năng lực để làm trọn các bổn phận thánh khiết, chúng ta không nên kiêu hãnh về sự thánh khiết của mình, vì chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chính mình. Sự thánh khiết của chúng ta không phải là sự công chính của chúng ta; dù vậy, chúng ta vẫn cần sự xưng công chính vì vẫn còn tội lỗi trong chúng ta. Trong khi chúng ta nên hoàn thành sự thánh khiết của mình trong lòng kính sợ Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 7:1), chúng ta phải không khoe mình về sự công chính của mình hay dùng nó để tranh chiến với Đức Chúa Trời vì những nhu cầu của mình (Phi-líp 3:9).

Sự công chính của Đấng Christ là một áo choàng trọn vẹn mà trong đó một tội nhân được xưng công chính được bao phủ. Nó đủ lớn cho mọi tội nhân, đủ dài và rộng để bao phủ toàn thân. Mặc dù họ có nhiều tội lỗi và những thiếu sót lớn, Đấng Christ đủ sức mang lấy tất cả (1 Cô-rinh-tô 6:9-11).

Sự xưng công chính này là một phước hạnh thuộc về các thánh đồ tin cậy trong đời này. Nó không phải là một quyền lợi dành riêng cho ngày phán xét hay thế gian tương lai, mà thuộc về chúng ta ngay bây giờ. Chúng ta đã được xưng công chính qua đức tin nơi Đấng Christ.

Tội nhân được xưng công chính hoàn toàn là bởi ân điển Đức Chúa Trời, cách nhưng không, vì ân điển là sự ban cho nhưng không. Từ này được dùng đặc biệt để nhấn mạnh rằng sự xưng công chính là nhưng không và xuất phát từ ân điển Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ gian ác, dù họ không có gì để đáng được nó, và Ngài làm vậy cách nhưng không, không bởi bất cứ công lao nào từ họ. Quả vậy, sự xưng công chính là bởi ân điển qua đức tin, chứ không phải bởi các việc làm, e rằng có ai khoe mình (Ê-phê-sô 2:8, 9). Ân điển Đức Chúa Trời được thể hiện trong việc tha thứ nhưng không tội lỗi của những tội nhân tin cậy, những người không đáng được tha thứ. Nhưng có nhiều hơn thế: ân điển được ban qua sự xưng công chính và sự tha tội, vì sự xưng công chính bao gồm sự tha tội và sự tuyên bố một tội nhân là công chính trong mắt Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, một số người đề xuất một sự phân biệt giữa sự xưng công chính chủ động và thụ động, lập luận rằng sự vâng phục chủ động của Đấng Christ, hay sự vâng giữ luật pháp của Ngài, được gán cho chúng ta để chúng ta có thể được nên thánh, trong khi sự vâng phục thụ động của Ngài, hay sự chịu khổ của Ngài, được gán cho chúng ta để chúng ta có thể được tha thứ. Tuy nhiên, sự phân biệt này không giữ được khi xem xét kỹ. Sự chịu khổ của Đấng Christ không chỉ là sự chịu khổ vì sự vâng phục của Ngài đối với luật pháp cũng bao gồm việc chịu những hình phạt của nó. Đấng Christ đã vâng phục luật pháp và cũng đã chịu đựng những hình phạt của nó, và cả hai đều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Sự vâng phục của Ngài đối với luật pháp không đủ nếu không có sự chịu đựng những hình phạt của nó, vì luật pháp đòi hỏi cả sự vâng phục và hình phạt cho sự vi phạm. Vì vậy, cả sự vâng phục chủ động và thụ động của Đấng Christ đều cần thiết và được gán cho chúng ta để chúng ta được xưng công chính trọn vẹn.

Những người Thiên Chúa giáo đề xuất một sự xưng công chính kép: một sự xưng công chính bởi sự công chính nội tại và một sự xưng công chính bởi sự công chính được gán. Họ dạy rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính nội tại của chính mình, là sự thánh khiết được đổ vào, và cũng bởi sự công chính của Đấng Christ được gán cho chúng ta. Tuy nhiên, sự dạy dỗ này lẫn lộn sự xưng công chính và sự nên thánh, vốn phải được giữ tách biệt. Sự xưng công chính là bởi sự công chính của Đấng Christ được gán cho chúng ta mà thôi, được nhận bởi đức tin, và không bởi bất cứ sự công chính nội tại nào của chúng ta.

Giáo lý chân thật về sự xưng công chính cung cấp cho chúng ta sự an ủi và sự bảo đảm lớn lao. Chúng ta có thể chắc chắn về sự cứu rỗi của mình vì nó dựa trên sự công chính của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chính chúng ta. Sự công chính của Đấng Christ là trọn vẹn và đầy đủ, và nó được gán cho chúng ta cách nhưng không qua đức tin. Vì vậy, chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời với sự vững tin, biết rằng chúng ta được chấp nhận trong Đấng Christ.

Chúng ta cũng học được rằng đức tin là phương cách duy nhất để nhận sự xưng công chính. Đức tin không phải là một việc làm đáng được sự xưng công chính, mà là bàn tay trống không nhận lãnh món quà nhưng không của Đức Chúa Trời. Đức tin nhìn xem Đấng Christ và nương cậy vào Ngài để được sự công chính, và qua đức tin ấy, sự công chính của Đấng Christ trở thành của chúng ta.

Sự xưng công chính bởi đức tin là nền tảng của mọi phước hạnh khác. Nó là phước hạnh đầu tiên chúng ta nhận trong sự hiệp một với Đấng Christ, và từ đó mọi phước hạnh khác tuôn chảy, kể cả sự nên thánh. Vì vậy, chúng ta phải giữ vững giáo lý này và không để nó bị làm suy yếu bởi bất cứ sự dạy dỗ sai lầm nào.

Chúng ta phải cẩn thận phân biệt giữa sự xưng công chính và sự nên thánh. Sự xưng công chính là một hành động pháp lý của Đức Chúa Trời, tuyên bố chúng ta công chính, trong khi sự nên thánh là một công việc dần dần của Thánh Linh, làm cho chúng ta nên thánh. Sự xưng công chính là tức thì và trọn vẹn, trong khi sự nên thánh là tiến triển và chưa trọn vẹn trong đời này. Cả hai đều cần thiết, nhưng chúng phải được giữ tách biệt để giáo lý về ân điển nhưng không không bị làm suy yếu.

Sự xưng công chính của chúng ta là bởi sự công chính của Đức Chúa Trời được mặc khải trong Phúc Âm, chứ không phải bởi luật pháp. Luật pháp chỉ đem đến sự lên án cho những tội nhân, vì không ai có thể giữ nó cách trọn vẹn. Phúc Âm đem đến sự xưng công chính cho những tội nhân tin cậy, vì nó mặc khải sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Chúng ta được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Đây là trung tâm của Phúc Âm và là nền tảng của đức tin Cơ Đốc của chúng ta. Chúng ta phải rao giảng nó cách rõ ràng và bảo vệ nó chống lại mọi sai lầm.

Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời dựng lên để làm sự chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài. Sự chết của Ngài là sự thỏa mãn đầy đủ cho tội lỗi, và qua sự chết ấy, Đức Chúa Trời có thể công chính mà xưng công chính kẻ tin. Đây là sự khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc cứu những tội nhân mà không vi phạm sự công chính của Ngài.

Sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong việc Ngài tha tội trong lòng nhịn nhục của Ngài. Đức Chúa Trời đã bỏ qua các tội phạm trước kia, không phải vì Ngài xem nhẹ tội lỗi, mà vì Ngài đã định trước sự chết của Đấng Christ như sự thỏa mãn cho chúng. Bây giờ, trong thời hiện tại, Ngài tỏ ra sự công chính Ngài bằng cách xưng công chính kẻ tin nơi Đức Chúa Giê-xu.

Vì vậy, chúng ta có thể kết luận rằng sự xưng công chính là bởi đức tin mà thôi, tách khỏi các việc làm của luật pháp. Đây là giáo lý mà sứ đồ Phao-lô đã rao giảng, và đây là giáo lý mà chúng ta phải giữ vững ngày nay. Bất cứ sự dạy dỗ nào thêm các việc làm vào đức tin như một điều kiện của sự xưng công chính đều làm suy yếu Phúc Âm và phải bị khước từ.

Đức Chúa Trời đã chấp nhận giá này như sự thỏa mãn cho sự công chính Ngài, điều Ngài đã chứng minh bằng cách khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết và chấp nhận Ngài như của lễ chuộc tội cho mọi tội lỗi chúng ta: "Đấng đã được xưng công-bình trong thần-linh" (1 Ti-mô-thê 3:16) thay cho chúng ta, và "ai sẽ kiện những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công-bình những kẻ ấy. Ai sẽ lên án họ ư? Đức Chúa Jêsus-Christ là Đấng đã chết, và cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu nguyện thế cho chúng ta" (Rô-ma 8:33-34). Sự sống lại của Đấng Christ là bằng chứng và sự chứng nhận về sự thỏa mãn ấy, vì Ngài đã được giải thoát khỏi mộ như một bảo chứng được giải thoát khỏi ngục tù khi món nợ đã được trả. Nếu giá đã trả không đủ, Ngài hẳn đã vẫn còn trong ngục tù của sự chết.

Sự cứu chuộc này ở trong Đấng Christ, cả về những ích lợi lẫn sự sẵn có của nó. Nó chỉ có thể đạt được nếu chúng ta ở trong Đấng Christ và có Đấng Christ. Đây chính xác là điều đoạn văn tuyên bố và chứng minh, rằng Ngài là sự chuộc tội, và chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Sự cứu chuộc không ở đâu khác ngoài trong Đấng Christ. "Sự cứu-chuộc đã làm trọn trong Đức Chúa Jêsus-Christ" (Rô-ma 3:24). Không có sự cứu chuộc nào ngoài Đấng Christ, và không ai có thể được cứu chuộc nếu không ở trong Ngài. Sự cứu chuộc thuộc về Đấng Christ, và chúng ta dự phần vào nó qua sự hiệp một với Ngài bởi đức tin.

VI. Nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính, hay điều mà nó bao gồm, là sự tha tội, nghĩa là không chỉ sự cất bỏ mặc cảm tội lỗi và hình phạt mà cả chính lỗi lầm. Đó là sự tha thứ dựa trên sự công chính, chứ không phải một sự tha thứ đơn thuần bỏ qua tội lỗi mà không có sự thỏa mãn. Sự tha tội bao gồm việc Đức Chúa Trời không kể tội lỗi cho chúng ta và tuyên bố chúng ta công chính trong mắt Ngài. Sự tha thứ này dựa trên sự thỏa mãn của Đấng Christ, Đấng đã chịu hình phạt thay cho chúng ta và hoàn thành sự công chính mà luật pháp đòi hỏi.

VII. Đức Chúa Trời xưng công chính một tội nhân qua đức tin nơi huyết Đấng Christ. Đức tin là nguyên nhân công cụ để nhận lãnh ích lợi này, đức tin nơi huyết của Đấng Christ.

Đức tin này là sự tin cậy nơi Đấng Christ, hầu cho chúng ta được xưng công chính qua Ngài: "Dầu vậy, đã biết rằng người ta được xưng công-bình, không phải bởi các việc làm theo luật-pháp đâu, bèn là cậy đức-tin trong Đức Chúa Jêsus-Christ, nên chính chúng tôi đã tin Đức Chúa Jêsus-Christ, để được xưng công-bình bởi đức-tin trong Đấng Christ, chớ chẳng bởi các việc làm theo luật-pháp; vì chẳng có ai được xưng công-bình bởi các việc làm theo luật-pháp" (Ga-la-ti 2:16). Đức tin là phương cách chúng ta nhận Đấng Christ và mọi ích lợi của Ngài. Nó không phải là một việc làm đáng được sự xưng công chính, mà là bàn tay trống không nhận lãnh món quà nhưng không.

Đức tin này không xưng công chính chúng ta như một hành động công chính, đáng được và mua được sự xưng công chính của chúng ta qua hành động tin đơn thuần. Đó sẽ là một sự xưng công chính bởi các việc làm, giống như cách tiếp cận luật pháp dưới giao ước cũ. Đức tin không phải là một việc làm, cũng không phải là một điều kiện khiến chúng ta đáng được ân huệ Đức Chúa Trời. Trái lại, nó là phương tiện Đức Chúa Trời đã định để chúng ta nhận Đấng Christ.

Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta qua đức tin, vốn đóng vai trò là công cụ nhờ đó chúng ta nhận Đấng Christ và sự công chính Ngài, và qua đó chúng ta được xưng công chính cách đúng đắn. Chúng ta được cho là được xưng công chính bởi đức tin theo cách hoán dụ, vì đức tin là phương tiện chúng ta nhận Đấng Christ, Đấng là sự công chính của chúng ta. Chính Đấng Christ xưng công chính chúng ta, chứ không phải đức tin của chúng ta. Đức tin chỉ là bàn tay nhận lãnh Ngài.

Đức tin này phải được hiểu là loại trừ mọi việc làm của chúng ta khỏi sự xưng công chính. Chúng ta bảo vệ giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi chống lại những người Thiên Chúa giáo, và không điều gì diễn đạt nó đầy đủ hơn trong ngôn ngữ Kinh Thánh hơn cụm từ "bởi đức-tin mà thôi." Những người Thiên Chúa giáo dạy rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin được hình thành bởi tình yêu, nghĩa là một đức tin hoạt động qua các việc làm và bao gồm sự vâng phục luật pháp. Tuy nhiên, Kinh Thánh dạy rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, tách khỏi các việc làm của luật pháp (Rô-ma 3:28). Đức tin xưng công chính chúng ta không phải vì nó là một việc làm hay vì nó bao gồm các việc làm, mà vì nó nhận Đấng Christ.

Chúng ta phải hiểu đức tin theo nghĩa đầy đủ của nó là nhận sự tha thứ không chỉ cho hình phạt mà cả cho chính lỗi lầm. Chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời không kể bất cứ lỗi lầm nào cho chúng ta, dù là tội nhỏ nhất. Khi Đức Chúa Trời tha thứ, Ngài tha thứ hoàn toàn, cất bỏ cả mặc cảm tội lỗi lẫn sự ô uế của tội lỗi. Sự tha thứ này dựa trên sự thỏa mãn đầy đủ của Đấng Christ, và vì vậy nó là trọn vẹn và đầy đủ. Không còn sự lên án nào cho những ai ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 8:1).

VIII. Trong việc dựng Đấng Christ lên làm sự chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài, Đức Chúa Trời nhắm tới việc tuyên bố sự công chính Ngài dưới Phúc Âm. Sự công chính này đem lại sự tha thứ không chỉ cho những tội hiện tại mà cả những tội quá khứ đã phạm trong thời kỳ Ngài nhịn nhục. Đức Chúa Trời đã bỏ qua các tội phạm trước kia, không phải vì Ngài xem nhẹ chúng, mà vì Ngài đã định trước sự chết của Đấng Christ như sự thỏa mãn cho chúng. Bây giờ, trong thời Phúc Âm, Ngài tỏ ra sự công chính Ngài bằng cách tha thứ tội lỗi trên cơ sở sự thỏa mãn ấy.

Bởi sự công chính này, chúng ta muốn nói đến sự công chính của Đức Chúa Trời được đề cập trong lời tuyên bố trước (Rô-ma 3:21, 22), mà đoạn văn xác nhận. Đó không phải là sự công chính bản chất của Đức Chúa Trời, vốn là một phẩm chất nội tại của Đức Chúa Trời, mà là sự công chính mà Đức Chúa Trời ban cho những tội nhân tin cậy trong Đấng Christ. Đó là sự công chính của Đấng Christ được gán cho chúng ta, nhờ đó chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

Trong thời đại Phúc Âm, Đức Chúa Trời nhắm tới việc bày tỏ sự công chính Ngài bằng cách tha thứ những tội đã phạm trong thời kỳ Ngài nhịn nhục dưới Cựu Ước (Rô-ma 3:25). Ngài cũng xưng công chính những ai tin nơi Đấng Christ trong hiện tại, trên cùng một cơ sở của sự thỏa mãn của Đấng Christ. Sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra cả trong việc tha thứ những tội quá khứ lẫn trong việc xưng công chính những tội nhân hiện tại tin cậy.

IX. Mục đích của sự bày tỏ này là để Đức Chúa Trời tỏ ra công chính trong việc tha thứ cả những tội quá khứ lẫn hiện tại và là Đấng xưng công chính những ai tin nơi Đức Chúa Giê-xu. Trong điều này, thuộc tính bản chất của Đức Chúa Trời, sự công chính Ngài, được tôn vinh và bày tỏ. Đức Chúa Trời không tha thứ tội lỗi bằng cách xem nhẹ sự công chính Ngài, mà bằng cách thỏa mãn nó trọn vẹn trong sự chết của Đấng Christ.

Vì Đức Chúa Trời xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển, Ngài ước ao chứng minh sự công chính Ngài trong việc xưng công chính những tội nhân. Sẽ là một khiếm khuyết trong sự công chính của Đức Chúa Trời nếu tha thứ mà không có sự thỏa mãn và sự hoàn thành của sự công chính. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã dựng Đấng Christ lên làm sự chuộc tội, hầu cho Ngài có thể công chính mà xưng công chính kẻ tin. Sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong việc Ngài đòi hỏi sự thỏa mãn đầy đủ cho tội lỗi, và ân điển Ngài được tỏ ra trong việc Ngài ban sự thỏa mãn ấy cách nhưng không trong Đấng Christ.

Đức Chúa Trời có ý cho thấy rằng chỉ một mình Ngài là công chính và, vì vậy, cứu chúng ta không phải bởi sự công chính của chính chúng ta mà bởi sự công chính Ngài. Quả thật, sự công chính Ngài được tôn cao bởi sự bất chính của chúng ta, mặc dù Đức Chúa Trời không phải là bất chính khi Ngài xưng công chính kẻ gian ác, vì Ngài làm vậy trên cơ sở sự thỏa mãn của Đấng Christ. Sự bất chính của chúng ta làm nổi bật sự công chính của Đức Chúa Trời, cũng như bóng tối làm nổi bật ánh sáng.

Đức Chúa Trời muốn tỏ rõ rằng Ngài là Đấng duy nhất ban cho và hoàn thành sự công chính của chúng ta. Như vậy, Ngài xưng công chính chúng ta không chỉ bởi sự phán xét Ngài mà còn bằng cách sắm sẵn sự công chính thay cho chúng ta. Ngài xưng công chính chúng ta qua sự phán xét Ngài, tuyên bố chúng ta công chính, và Ngài cũng sắm sẵn sự công chính mà trên cơ sở đó sự tuyên bố ấy được thực hiện. Cả sự sắm sẵn lẫn sự áp dụng đều là công việc của Đức Chúa Trời, hầu cho mọi sự khoe mình bị loại bỏ.

Áp dụng I. Điều này đóng vai trò như một sự dạy dỗ, đem lại sự khích lệ và an ủi, rằng hạnh phúc lớn của những ai ở trong Đấng Christ nằm ở sự tha tội của họ và được kể là công chính trước mắt Đức Chúa Trời. Đây là phước hạnh đầu tiên và nền tảng, từ đó mọi phước hạnh khác tuôn chảy. Những ai ở trong Đấng Christ có sự tha thứ mọi tội lỗi, sự xưng công chính trọn vẹn, và sự bình an với Đức Chúa Trời. Họ có thể vui mừng trong sự cứu rỗi của mình, vì nó chắc chắn và đầy đủ.

Họ được giải thoát khỏi sự cáo buộc của tội lỗi và lỗi lầm trước mặt Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:33, 34). Ai có thể kiện cáo họ hay đưa ra một bản cáo trạng, sự buộc tội, hay lời tố cáo trước tòa án Đức Chúa Trời? Chính Đức Chúa Trời xưng công chính họ, và Đấng Christ cầu thay cho họ. Vì vậy, không có sự cáo buộc nào có thể đứng vững chống lại họ.

Họ được giải thoát khỏi mọi sự lên án về mặt phán xét và thi hành án, khỏi sự rủa sả và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa-sả của luật-pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa-sả vì chúng ta" (Ga-la-ti 3:13). "Đức Chúa Jêsus, là Đấng giải-cứu chúng ta khỏi cơn thạnh-nộ ngày sau" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10). Sự rủa sả của luật pháp đã được Đấng Christ gánh chịu thay cho họ, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã được nguôi bởi sự chết Ngài.

Họ không cần tìm kiếm sự cứu rỗi qua các việc làm của luật pháp, và như vậy họ được giải thoát khỏi một cái ách không thể chịu nổi và những nghi lễ vô tận do những người Pha-ri-si và những người Thiên Chúa giáo áp đặt. Họ được giải thoát khỏi sự lo lắng liên tục về việc liệu họ đã làm đủ hay chưa, vì sự cứu rỗi của họ không phụ thuộc vào các việc làm của họ mà vào sự công chính của Đấng Christ.

Vì vậy, họ được giải thoát khỏi một lương tâm lên án mà hẳn sẽ gặm nhấm họ như con sâu. "Vì nếu huyết của dê đực cùng tro bò cái mà rảy trên kẻ ô-uế còn làm sạch được phần xác thịt họ và nên thánh thay, huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh-Linh đời đời, dâng chính mình không tì-vít cho Đức Chúa Trời, thì sẽ làm sạch lương-tâm anh em khỏi công-việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, là dường nào!" (Hê-bơ-rơ 9:13-14). Huyết của Đấng Christ tẩy sạch lương tâm khỏi những việc chết và ban sự bình an.

Đó là một sự công chính đời đời bảo đảm địa vị của họ trong Đấng Christ (Đa-ni-ên 9:24). Đó là một sự cứu chuộc đời đời đã đạt được (Hê-bơ-rơ 9:12). Trong khi dưới luật pháp, những ai được xưng công chính trong một ngày nào đó có thể lại bị lên án vào ngày khác, thì sự xưng công chính bởi đức tin trong Đấng Christ là đời đời và không thể bị đảo ngược. Nó không phụ thuộc vào sự thay đổi của chúng ta mà vào sự không thay đổi của Đức Chúa Trời.

Đó là một sự công chính có giá trị vô hạn vì nó thuộc về Đấng là Đức Chúa Trời, và danh Ngài là GIÊ-HÔ-VA SỰ CÔNG-BÌNH CHÚNG TA (Giê-rê-mi 23:6; Hê-bơ-rơ 9:14). Vì vậy, nó có quyền năng cứu lớn hơn quyền năng hủy diệt của tội A-đam. Sự công chính của Đấng Christ, là Đức Chúa Trời, có giá trị vô hạn, và vì vậy nó đủ để cứu mọi tội nhân tin cậy, bất kể tội lỗi họ lớn đến đâu.

Trong sự công chính này, cả ân điển lẫn sự công chính của Đức Chúa Trời đều hành động thay cho chúng ta. Sự công chính có thể dường như đáng sợ và đối nghịch với lòng thương xót, và nó có thể kinh khiếp đối với những người tự nhiên. Tuy nhiên, đối với những người tin, sự công chính được nguôi bởi sự thỏa mãn của Đấng Christ, và nó hành động thay cho họ chứ không chống lại họ. Ân điển và sự công chính gặp nhau trong Đấng Christ, và cả hai đều đảm bảo sự cứu rỗi của chúng ta.

Qua sự công chính này, chúng ta có thể chắc chắn về sự thánh khiết và vinh hiển, sự giải thoát khỏi quyền năng và quyền thống trị của tội lỗi, cũng như khỏi sự cáo buộc và mặc cảm tội lỗi trong lương tâm mình. Đây là mục đích của sự chết của Đấng Christ, không chỉ để tha tội chúng ta mà còn để giải thoát chúng ta khỏi quyền năng của tội lỗi và làm cho chúng ta nên thánh. Sự xưng công chính là nền tảng của sự nên thánh, và cả hai đều tuôn chảy từ sự hiệp một với Đấng Christ.

Vì vậy, chúng ta có thể chắc chắn rằng mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho chúng ta. Mọi sự sẽ hành động vì ích lợi chúng ta qua ân điển, dẫn chúng ta đến vinh hiển, vì Đức Chúa Trời binh vực chúng ta. Ngài là Đấng Sáng Tạo và Đấng Cai Trị mọi sự, và Ngài đã định mọi sự vì ích lợi của những ai yêu mến Ngài. Không điều gì có thể tách chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ.

Do đó, chúng ta có thể đến trước mặt Đức Chúa Trời không hổ thẹn, dạn dĩ, đến ngôi ân điển trong danh Đấng Christ (Giăng 14:13, 14), và trông đợi mọi điều tốt lành từ Ngài. "Trong Ngài chúng ta có sự dạn-dĩ và quyền đến gần Đức Chúa Trời, bởi đức-tin trong Ngài" (Ê-phê-sô 3:12). Chúng ta có thể cầu nguyện với sự vững tin, biết rằng Đức Chúa Trời nghe chúng ta vì cớ Đấng Christ.

Chúng ta đang sống trong thời kỳ sự công chính này được mặc khải đầy đủ, và tội lỗi đã được chấm dứt (Rô-ma 3:21, 22). Đây là lợi thế của chúng ta hơn những người sống trước khi Đấng Christ đến, những người ở dưới các hình bóng và hình ảnh. Chúng ta có sự mặc khải đầy đủ về sự công chính của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, và chúng ta có thể tin cậy vào nó với sự vững tin trọn vẹn.

Áp dụng 11. Để tự xét xem chúng ta có ở trong Đấng Christ và đã nhận sự xưng công chính này bởi đức tin hết lòng mình hay không.

Hãy xét xem bạn có một sự nhận thức chân thật về tội lỗi và sự lên án của mình bởi luật pháp hay không. Điều này cần thiết để chúng ta quay về với Đấng Christ, và là một trong những mục đích chính mà luật pháp được ban cho (Ga-la-ti 3:22-24; Ma-thi-ơ 9:12, 13). Những ai không thấy mình là những tội nhân sẽ không thấy nhu cầu về Đấng Christ. Luật pháp được ban để cho chúng ta thấy tội lỗi mình và dẫn chúng ta đến Đấng Christ.

Bạn có chỉ tin cậy vào lòng thương xót nhưng không để được xưng công chính trước mắt Đức Chúa Trời, khước từ mọi việc làm của mình trong vấn đề này như không thể đứng vững trước sự công chính chính xác của Đức Chúa Trời hay không? Bạn có kêu cầu lòng thương xót như người thâu thuế khiêm nhường đã làm: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương-xót lấy tôi, vì tôi là kẻ có tội!" (Lu-ca 18:13) hay không? Sự xưng công chính là bởi ân điển qua đức tin, chứ không phải bởi các việc làm, và chúng ta phải khước từ mọi sự nương cậy vào sự công chính của chính mình.

Bạn có sự tin cậy vững chắc nơi Đấng Christ, không ở trong tình trạng chỉ nghi ngờ hay không? Chỉ nghi ngờ thôi, chúng ta không thể nhận được điều tốt lành nào từ Đức Chúa Trời (Gia-cơ 1:6, 7). Sự nghi ngờ đơn thuần không giải thoát lương tâm khỏi mặc cảm tội lỗi, cũng không mang lại sự bình an. Đức tin chân thật là một sự tin cậy vững chắc nơi Đấng Christ và những lời hứa của Đức Chúa Trời.

Bạn có đến với Đấng Christ tìm kiếm sự tha tội vì mục đích đúng đắn, tức là để được giải thoát khỏi quyền thống trị của tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời hằng sống (Hê-bơ-rơ 9:14; Thi-thiên 130; Tít 2:14; 1 Phi-e-rơ 2:24) hay không? Nếu không, nếu bạn không tìm kiếm sự giải thoát khỏi tội lỗi, đức tin của bạn không phải là chân thật. Đức tin chân thật không chỉ tìm kiếm sự tha thứ hình phạt mà còn tìm kiếm sự giải thoát khỏi quyền năng của tội lỗi.

Bạn có bước đi trong sự thánh khiết và cố gắng chứng minh sự xưng công chính này qua những bông trái của đức tin được bày tỏ trong các việc lành hay không? Nếu không, đức tin của bạn đã chết, vì đức tin chân thật thanh tẩy lòng (Công-vụ 15:9). Nếu Đấng Christ thuộc về bạn, bạn sẽ bước đi như Ngài đã bước đi, và những việc lành sẽ tiếp theo như bông trái của đức tin.

Áp dụng III. Điều này đóng vai trò như một sự khích lệ hướng tới nhiều bổn phận khác nhau.

I. Đối với kẻ ác. Đó là một lời cảnh báo chống lại việc cứ ở trong tội lỗi, dưới cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, và hướng tới sự đoán phạt. Vì có một cánh cửa thương xót mở ra cho họ, một sự công chính đã được sắm sẵn hầu cho họ được chấp nhận cách nhưng không. Họ không nên tuyệt vọng, vì Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ mọi tội nhân đến với Ngài qua Đấng Christ.

Nếu bạn cứ ở trong tội lỗi, bạn sẽ ở dưới cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời (Giăng 3:36) và dưới sự rủa sả của luật pháp, vốn như cơn lụt cuốn trôi mọi kẻ bị thấy ở ngoài chiếc tàu này, là Chúa Giê-xu Christ (Thi-thiên 11:5, 6). Không có sự cứu rỗi nào ngoài Đấng Christ, và những ai khước từ Ngài sẽ hư mất.

Sự lên án của bạn sẽ trầm trọng hơn vì khước từ một sự cứu rỗi lớn dường ấy (Hê-bơ-rơ 2:3). Bạn sẽ không có cớ nào cho tội lỗi mình khi bạn khước từ lòng thương xót (Giăng 15:22). Bạn không thể nói rằng bạn bị hủy hoại bởi những tội quá khứ của mình vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một sự cứu rỗi đầy đủ trong Đấng Christ cho mọi tội nhân tin cậy.

Phản đối I. Nếu Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính (Rô-ma 4:5), tại sao tôi phải lìa bỏ sự không tin kính chút nào? (Rô-ma 6:1.)

Đáp. Bạn không thể chân thật tìm kiếm sự xưng công chính trừ khi bạn có ước muốn sống cho Đức Chúa Trời và ở trong tình bạn với Ngài, vì sự xưng công chính là đường lối Đức Chúa Trời đem chúng ta vào tình bạn với Ngài (Rô-ma 5:1, 2) và hòa thuận chúng ta với Ngài. Sự xưng công chính không phải là một giấy phép phạm tội, mà là một sự đem vào tình bạn với Đức Chúa Trời, và những ai chân thật được xưng công chính sẽ ước ao sống cho Ngài.

Phản đối II. Tội lỗi tôi quá lớn đến nỗi tôi không có lý do gì để hy vọng.

Đáp. Sự công chính của Đấng Christ dành cho mọi loại tội nhân tin cậy, dù là người Do Thái hay người ngoại (và tội lỗi của cả hai nhóm lớn dường nào!) (Rô-ma 1, 2, 3) và thậm chí cho những kẻ đã giết và đóng đinh Chúa của sự vinh hiển (Công-vụ 2:23, 36-38). Không có tội nào quá lớn đến nỗi huyết của Đấng Christ không thể tẩy sạch.

Khích lệ II. Nó khích lệ những ai ước ao quay về với Đức Chúa Trời làm vậy theo đường lối đúng đắn qua đức tin nơi Đấng Christ để được sự xưng công chính. Họ không nên tìm kiếm nó qua các việc làm, như hầu hết người ta trong thế gian làm và được xúi giục làm. Đường lối của các việc làm là một đường lối sai lầm dẫn đến sự chết, trong khi đường lối của đức tin là đường lối đúng đắn dẫn đến sự sống.

Hỏi: Nhưng làm sao tôi có thể đạt được đức tin?

Đáp: Đức tin là một món quà từ Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8) và đến qua Phúc Âm (Rô-ma 1:15-17). Đức tin đến bởi sự nghe rao giảng Phúc Âm (Rô-ma 10:17), và sự rao giảng ấy đi kèm với sự vận hành của đức tin, vì Thánh Linh hành động qua Lời để tạo ra đức tin trong lòng những người nghe. Vì vậy, hãy nghe Phúc Âm, cầu nguyện xin đức tin, và Đức Chúa Trời sẽ ban nó cho bạn.

Phản đối III: Nhưng không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Chúa (Hê-bơ-rơ 12:14). Làm sao tôi có thể đạt được sự thánh khiết? Tôi không thể tự làm cho mình nên thánh, và sự vững tin mà bạn nói tới có thể làm giảm sự siêng năng của tôi.

Đáp: Nếu bạn có sự công chính trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời sẽ làm cho bạn nên thánh, và sự vững tin này là đường lối duy nhất để đạt được sự thánh khiết vì sự công chính ấy (Rô-ma 5:21). Giao ước mới được xác nhận trong Ngài, hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho bạn một lòng mới và khiến bạn bước đi trong các luật lệ Ngài (Ê-xê-chi-ên 36:26, 27). Sự vững tin vào sự xưng công chính không làm giảm sự siêng năng mà trái lại khích lệ nó, vì tình yêu của Đấng Christ cảm động chúng ta.

Khích lệ III. Nó thúc giục những ai được xưng công chính bởi đức tin:

Bước đi cách khiêm nhường, nhìn nhận rằng họ chẳng là gì trong chính mình. Họ nên thừa nhận sự thù nghịch tự nhiên của mình đối với Đức Chúa Trời và tính nghiêm trọng của tội lỗi mình. Họ được cứu cách nhưng không bởi sự công chính của một Đấng khác, chứ không phải bởi sự công chính của chính mình. Vì vậy, họ không nên kiêu hãnh mà nên khiêm nhường.

Ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời qua Đấng Christ vì ân điển Ngài. Ân điển và tình yêu dồi dào dường nào được bày tỏ trong hành động Đức Chúa Trời rửa sạch và tẩy sạch chúng ta qua huyết Con Ngài! Và kỳ diệu dường nào khi Ngài khiến Con Ngài nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:21)!

Bước đi trong sự an ủi, nương cậy vào sự công chính này. Thắng hơn tội lỗi và hoạn nạn, vững tin trông đợi những điều lớn lao từ Đức Chúa Trời. Dù bạn có thể cảm thấy mình không xứng đáng và được ân điển nhắc nhở về sự không xứng đáng của mình, bạn vẫn có thể vững tin vì sự công chính của bạn ở trong Đấng Christ, chứ không phải trong chính bạn.

Giữ vững đường lối xưng công chính này, bất chấp mọi tiếng ồn ào và sự chống đối trong thế gian. Ma quỷ sẽ cố làm cho bạn sợ hãi lìa bỏ nó hay cướp nó khỏi bạn, cũng như hắn đã làm với người Do Thái, người Ga-la-ti, những người Thiên Chúa giáo, và nhiều người khác. Hãy đứng vững trong đức tin và giữ vững sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi.

Sống như một người vui hưởng ân huệ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Dâng cho Ngài sự tôn trọng vì điều đó. Bước đi trong sự thánh khiết, biết giá mà bạn đã được chuộc. Yêu Đức Chúa Trời Đấng đã yêu bạn trước. Tin rằng Đức Chúa Trời sẽ ban năng lực cho bạn sống cho Ngài và làm vinh hiển Ngài trong mọi sự.

Hết.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện