Luật Pháp Và Phúc Âm Hòa Hợp, Hay Đức Tin Phúc Âm Và Luật Luân Lý
Henry Burton · The Law and the Gospel Reconciled, or The Evangelical Faith and the Moral Law (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Luật Pháp Và Phúc Âm Hòa Hợp, Hay Đức Tin Phúc Âm Và Luật Luân Lý
LUẬT PHÁP VÀ PHÚC ÂM HÒA HỢP, HAY ĐỨC TIN PHÚC ÂM VÀ LUẬT LUÂN LÝ
Henry Burton
Kính gửi Đức Vương Tử Cao Cả và Quyền Uy, Charles,
bởi ân điển của Đức Chúa Trời, là Vua của Đại Anh, Pháp và Ái Nhĩ Lan, Đấng Bảo Vệ Đức Tin, v.v.
Tâu Đức Vua nhân từ, tiểu luận nhỏ bé này khiêm nhường cầu xin sự Bảo Trợ của Hoàng Thượng vì hai lý do: thứ nhất, vì tác giả của nó, người tôi tớ lâu năm của Hoàng Thượng, là người mang ơn Hoàng Thượng về mọi điều mình có; và thứ hai, vì chính tác phẩm này. Tác phẩm này bênh vực Luật Luân Lý của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ phóng đãng theo thuyết Phản Luật (Antinomian) trong thời đại chúng ta, là những kẻ phủ nhận rằng Luật ấy còn có bất kỳ công dụng nào nữa cho các tín hữu. Có chủ đề nào xứng đáng được Hoàng Thượng bảo vệ cách chính đáng hơn là Luật Luân Lý, xét vì danh hiệu của Hoàng Thượng là Đấng Bảo Vệ Đức Tin, và vì vai trò được giao phó cho Hoàng Thượng là người gìn giữ cả hai Bảng Luật? Việc chu toàn sự ủy thác này không chỉ đem vinh hiển cho Đấng Ban Luật Tối Cao, là Đấng đã đặt Hoàng Thượng làm người đại diện của Ngài để bảo đảm luật pháp của Ngài được tuân giữ, mà còn là chỗ dựa chính cho sự bảo vệ và vững bền của Ngai Vàng hoàng gia của Hoàng Thượng.
Việc suy gẫm về trách nhiệm này, nhất là khi tôi chứng kiến những kẻ vô luật pháp này làm lung lay Ngai Vàng của Đức Vua, đã khuấy động lòng sốt sắng của tôi đối với Đức Chúa Trời và đối với Hoàng Thượng, buộc tôi phải viết tiểu luận đơn sơ này. Việc phủ nhận rằng Luật Luân Lý vẫn còn thích hợp cho các tín hữu, hay rằng Luật ấy là kim chỉ nam cho cách ăn ở của họ, hay rằng họ phải vâng theo Luật ấy như một bổn phận và theo lương tâm, là đánh vào chính cốt lõi không chỉ của tình yêu thương Cơ Đốc, mà còn của xã hội dân sự và mối quan hệ hài hòa giữa Vua và Thần Dân, giữa Đầu và các Chi Thể.
Thứ nhất, điều đó loại bỏ sự hướng dẫn cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách đúng đắn, như Bảng Luật thứ nhất truyền dạy. Thứ hai, nó loại bỏ khuôn khổ cho mọi bổn phận Cơ Đốc và bổn phận dân sự giữa các cá nhân, bất kể địa vị xã hội của họ, như Bảng Luật thứ hai truyền dạy. Tất cả những điều này được thực hiện bằng một nhát duy nhất, khi cắt đứt mối liên hệ giữa các tín hữu và Luật Luân Lý. Đặc biệt, những kẻ Phản Luật này vô hiệu hóa yêu cầu phải vâng phục các Vương Hầu cách có bổn phận và theo lương tâm, như được đặt nền tảng trong Điều Răn thứ năm. Trong điều răn này, các Vua, với tư cách là những Người Cha chính của Đất Nước chúng ta, được hưởng vinh dự và sự vâng phục cao nhất trong Chúa, cũng như con cái bày tỏ lòng tôn kính đối với Cha mình.
Mặt khác, chúng phá bỏ những ranh giới mà chính Đức Chúa Trời đã thiết lập để giới hạn thẩm quyền của các Vua. Khi lòng các Vua, như những dòng nước trong tay Chúa, được giữ trong những ranh giới này, họ làm tươi mát đất đai khắp nơi bằng sự cai trị nhân từ của mình. Nhưng nếu họ bước ra khỏi giới hạn của các luật lệ thánh của Đức Chúa Trời, họ có thể tràn lan và làm ngập lụt mọi sự nhanh chóng biết bao! Vì thế, Đức Chúa Trời khôn ngoan và nhân từ, vì quan tâm đến sự an lạc của cả các Vua lẫn dân của họ, đã truyền cho Vua của Y-sơ-ra-ên phải luôn có một bản sao của Luật Pháp bên mình, đọc nó ngày và đêm, để học biết kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình qua nó, để bước đi khiêm nhường giữa anh em mình, và để thi hành sự công lý và sự phán xét. Điều này được thực hiện để những ngày của người trong Vương Quốc, cũng như những ngày của con cháu người, được kéo dài ở giữa vương quốc.
Thế nhưng, những kẻ Phản Luật vô luật pháp này, là kẻ thù của Đức Chúa Trời, của các Vua và của các Quốc Gia, tìm cách tước đoạt khỏi các Vua Cơ Đốc Cuốn Sách phước hạnh này của Luật Pháp Đức Chúa Trời. Mục đích của chúng, nếu chúng có thể tước bỏ khỏi các Vua ân điển và sự kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng họ, và nới lỏng dây cương của sự trung thực và lương tâm, là thiết lập một chính thể theo những dục vọng của con người thay vì theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều này chắc chắn sẽ dẫn đến sự sụp đổ của các Vương Hầu và các Quốc Gia. Hãy loại bỏ Luật Pháp của Đức Chúa Trời, thì luật nào của con người có thể ràng buộc lương tâm, dù trong việc vâng phục hay trong việc truyền lệnh?
Ngay cả giữa những dân ngoại, có một nguyên tắc nền tảng là các luật lệ của con người, đặc biệt là những luật được phê chuẩn bằng những lời thề và giao ước long trọng giữa Vương Hầu và dân, được coi là thánh và bất khả xâm phạm. Người Mê-đi và người Phe-rơ-sơ có một luật như vậy, được minh họa trong trường hợp của Đa-ni-ên, nơi chữ ký và ấn của Đức Vua được coi là không thể thay đổi. Tuy nhiên, nền tảng của tất cả những luật này dựa trên sự hiểu biết bẩm sinh mà họ có về Luật đời đời của Đức Chúa Trời, là luật đã được khắc ghi trong lòng họ, hoặc cáo trách hoặc chữa mình cho họ. Họ hiểu rằng Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt những kẻ vi phạm các luật lệ, lời thề và giao ước phù hợp với Luật của Ngài.
Sự hiểu biết bẩm sinh này là mối liên kết mạnh mẽ nhất đã gắn kết Đầu và Thân Thể chính trị, làm cho xã hội trở nên bất khả chiến bại, trường tồn và vinh hiển. Thế nhưng, những kẻ vô luật pháp này tìm cách phá tan mối liên kết đó. Chúng bày tỏ nguồn gốc thật của mình, tự liên kết với kẻ vô luật pháp kia mà khẩu hiệu của hắn là "Chúng ta muốn và truyền lệnh" (Volumus et iubemus). Khẩu hiệu này lần đầu tiên được Boniface III áp dụng, người đã tiếm đoạt quyền Đầu của Giáo Hoàng trên Hội Thánh, khước từ mọi luật lệ của Đức Chúa Trời và của con người, và trở thành Con Thú lớn được mô tả trong Sách Khải Huyền. Một kẻ cai trị như vậy không công nhận ranh giới hay giới hạn nào do luật pháp hay lý trí đặt ra, coi việc bị ràng buộc bởi bất kỳ luật lệ, lời thề hay giao ước nào, dù công bằng hay thánh thiện đến đâu, là điều thấp kém đối với sự vĩ đại chuyên chế của mình.
Nguyện Chúa Giê-xu ban phước cho Hoàng Thượng, cho phép Hoàng Thượng giày đạp dị giáo Phản Luật này, cả kẻ sinh ra nó lẫn những kẻ theo nó, dưới đôi chân thánh của Hoàng Thượng. Nguyện Hoàng Thượng cai trị dân mình cách dịu dàng, như một người cha đầy chăm lo đối với con cái mình. Mối quan tâm hàng đầu của Hoàng Thượng phải là duy trì sự thờ phượng thanh khiết của Đức Chúa Trời mà không bị ô nhiễm, và thi hành sự công lý cùng sự phán xét. Hai nguyên tắc này tạo thành bản chất của cả hai Bảng Luật và là nền tảng của Ngai Vàng của Đức Vua. Nguyện Chúa bảo vệ Ngai Vàng của Hoàng Thượng khỏi mọi ảnh hưởng của thuyết Phản Luật và thuyết Vô Luật.
Trong tiểu luận này, tôi cũng đã thỉnh thoảng chứng minh sự thiết lập thiên thượng của ngày của Chúa, tức ngày Sa-bát Cơ Đốc của chúng ta, là điều mà một số người đã phủ nhận. Triều đại của Hoàng Thượng đã được ân điển với một luật công chính cho việc tuân giữ ngày thánh này của Đấng Christ. Tôi tin rằng việc tôi bênh vực sự thiết lập thiên thượng của nó sẽ đóng góp đáng kể vào việc thi hành tốt hơn luật Cơ Đốc này trong Triều Đình, Thành Phố và Đất Nước. Điều này sẽ thanh lọc xã hội chúng ta khỏi sự phàm tục và nâng cao sự phát triển các đức hạnh Cơ Đốc trong Hoàng Thượng và dân của Hoàng Thượng. Đây vẫn là, và sẽ luôn là, lời cầu nguyện hằng ngày và theo bổn phận của tôi.
Thần dân trung thành và người tôi tớ tận tụy của Hoàng Thượng, Henry Burton.
Gửi Độc Giả:
Thưa độc giả Cơ Đốc, mặc dù tiểu luận này có thể xem là thừa đối với một số người, vì nó bênh vực điều mà không một Cơ Đốc nhân tốt nào phủ nhận, nhưng đáng để suy xét sự trỗi dậy phong phú của nhiều dị giáo khác nhau trong những thời gian gần đây. Trong số đó, dị giáo Phản Luật, một giáo phái tai hại nhất, không phải là nhỏ nhất. Dị giáo này phủ nhận mọi công dụng thêm nữa của Luật Luân Lý đối với các tín hữu, ngay cả việc dùng nó làm kim chỉ nam cho cách ăn ở của họ hay làm một bổn phận phải tuân giữ. Hơn nữa, nhiều kẻ tự xưng là Cơ Đốc nhân sẵn sàng đón nhận giáo lý phóng đãng này, một giáo lý tháo cởi sự phóng túng, như cả những người đề xướng lẫn những kẻ theo dị giáo Phản Luật này, những Con Trai của Bê-li-an, đều bày tỏ rõ ràng trong đời sống vô luật pháp và không ân điển của chúng. Cuối cùng, điều thiết yếu là phải nhận biết rằng phe phái Phản Luật này, với tư cách là kẻ thù của đức tin chân thật và của quyền năng của đạo, là bạn của mọi dị giáo khác hiện đang lưu hành, đặc biệt là của Giáo Hoàng. Nó đóng vai trò là kẻ mở đường cho chúng bằng cách phá đổ các tường thành của Thành của Đức Chúa Trời, do đó tạo lối vào dễ dàng hơn cho Con Ngựa Thành Troa của La Mã, đầy những mưu đồ phản trắc và những kỹ sư xảo quyệt, để thay thế Hòm Giao Ước của Đức Chúa Trời. Tôi hy vọng bạn sẽ không coi những nỗ lực của tôi trong việc viết tiểu luận ngắn này là vô ích, cũng không coi thời gian của bạn dành cho việc đọc nó là lãng phí. Mặc dù có ít hy vọng rằng những kẻ đã chìm sâu trong chất độc ngọt ngào nhưng chết người này sẽ sẵn sàng chấp nhận bất kỳ thuốc giải độc hay biện pháp phòng ngừa nào, vì chúng đã say mê với thần linh của sự lầm lạc, và nhiều người trong chúng có thể đã bị Đức Chúa Trời phó cho một tâm trí hư hoại cách công bằng, vì đã quay lưng khỏi lẽ thật của Phúc Âm mà chúng từng nhìn nhận, tôi tin chắc rằng, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tiểu luận này sẽ giúp giữ gìn những Cơ Đốc nhân lành mạnh và có tấm lòng chân thành trong đức tin chân thật của Chúa Giê-xu Christ. Họ sẽ không bị những kẻ buôn bán sự sai lầm này dẫn lạc, và có lẽ nó thậm chí có thể dẫn trở lại con đường lẽ thật những tâm hồn trung thực, không ngờ vực, đã bị chúng lừa dối.
Tuy nhiên, tôi phải báo trước với bạn rằng tôi đã thay đổi ý định ban đầu được đề cập ở trang thứ tư của tiểu luận này. Tôi đã hứa sẽ cung cấp bản sao đầy đủ của lá thư đã thúc đẩy tiểu luận này. Từ đó đến nay tôi đã đổi ý vì nhiều lý do. Thứ nhất, bản sao khá dài. Thứ hai, tôi đã trình bày chi tiết nội dung của lá thư đó xuyên suốt tập sách này. Thứ ba, thay vào đó, tôi đã thêm vào, như một chủ đề liên quan, một bài luận ngắn về ngày Sa-bát. Một số người gần đây đã thách thức tính luân lý của ngày Sa-bát, cho rằng nó không ràng buộc các Cơ Đốc nhân trong việc tuân giữ ngày của Chúa và phủ nhận sự thiết lập thiên thượng của nó. Vì vậy, nếu tôi đã không giữ trọn lời hứa về một vấn đề ít cần thiết và có ý nghĩa nhỏ, xin bạn tha thứ cho tôi. Tôi tin rằng tôi đã bù đắp bằng cách thêm vào một điều có tầm quan trọng và lợi ích lớn hơn nhiều. Nếu ở một số khía cạnh, tôi chưa làm thỏa mãn hoàn toàn sự phán đoán của bạn về luật ngày Sa-bát và sự thiết lập thiên thượng của ngày của Chúa thay cho ngày Sa-bát của người Do Thái, tôi dự định sẽ làm rõ thêm trong thời gian ngắn, bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ trình bày một tiểu luận toàn diện hơn được viết riêng để đáp lại một cuốn sách mới xuất bản gần đây, cuốn sách tìm cách phủ nhận ngày của Chúa là ngày Sa-bát Cơ Đốc và đưa chúng ta trở lại ngày Sa-bát của người Do Thái. Công việc này sẽ càng cần thiết hơn vì nhà bênh vực chủ nghĩa Sa-bát Do Thái này đã tìm được nhiều Cơ Đốc nhân nhàn rỗi và dễ lay chuyển đón nhận cuốn sách của mình. Ông ta viết với một tinh thần tự tin và quả quyết, như thể những lập luận của mình là không thể đánh bại. Trong lúc chờ đợi, xin bạn vui hưởng tiểu luận này và cầu nguyện cho tôi. Xin cầu nguyện để Đức Chúa Trời giúp đỡ tôi trong công việc lớn hơn đó và trong mọi vấn đề liên quan đến vinh hiển của Ngài và sự an lạc của Hội Thánh Ngài. Tạm biệt.
Người của bạn trong Chúa Giê-xu Christ, Henry Burton.
Luật Pháp và Phúc Âm Hòa Hợp
Đức Tin Phúc Âm và Luật Luân Lý trong Trạng Thái Ân Điển, để đáp lại một lá thư của một kẻ Phản Luật gửi cho một Cơ Đốc nhân trung tín.
Điều mà Giu-đe thánh coi là rất quan trọng để viết và khuyên giục các tín hữu đón nhận, mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều nên sẵn sàng tiếp nhận: sự bênh vực nhiệt thành cho đức tin đã được truyền lại cho các Thánh Đồ một lần đủ cả. Đây là điều Sứ Đồ đã nhấn mạnh với người Phi-líp khi ông nói: "Duy anh em phải ăn ở một cách xứng đáng với Tin Lành của Đấng Christ, để hoặc khi tôi đến thăm anh em, hoặc khi tôi vắng mặt, tôi cũng biết rõ về anh em rằng anh em đang đứng vững, một lòng một ý, cùng nhau tranh chiến vì đức tin của Tin Lành." Thật vậy, đây là điều duy nhất đáng tranh chiến, và nó phải được thực hiện với lòng nhiệt thành. Cũng như hai người mẹ trước mặt Vua Sa-lô-môn tranh cãi về đứa trẻ còn sống, dù nó là phàm nhân và là dòng dõi tội lỗi, Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời cũng phải khẳng định quyền chính đáng của mình đối với điều đem lại sự bất tử — tức là trái phước hạnh và dòng dõi của đức tin sống động.
Nhưng làm sao chúng ta có thể xác định ai có đức tin thật và sống động? Một người nói: "Đức tin của tôi là đức tin sống, còn của anh là đức tin chết." Một người khác tranh luận: "Không, đức tin của anh mới chết, còn của tôi là sống." Vì vậy, cũng như sự khôn ngoan của Sa-lô-môn đã giải quyết cuộc tranh chấp bằng cách trao đứa trẻ còn sống cho người mẹ thật, Hội Thánh chân thật, là nơi đức tin sống động thuộc về cách chính đáng, chỉ có thể được xác định bằng gươm của Thánh Linh, tức là Lời của Đấng Christ, là Đấng lớn hơn Sa-lô-môn. Đức tin này không được truyền cho ai ngoài các Thánh Đồ.
Không có gì ngạc nhiên khi nghe con điếm của Ba-by-lôn, mụ già La Mã ấy, tuyên bố đức tin sống động là con ruột tự nhiên của mình. Bà ta đã từ lâu che khuất nó trong đêm tối của sự ngu dốt sâu xa và sự tự mãn, chôn vùi nó dưới thân hình đồ sộ của mình, phình to với vô số truyền thống của con người đã thay thế lẽ thật thiên thượng. Kết quả là, nó đã trở nên không còn sức sống và bị bóp nghẹt. Mặt khác, bà ta cáo buộc Hội Thánh Cải Chánh có đức tin chết vì Hội Thánh này dạy sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không bởi việc làm. Thế nhưng, điều thật sự đáng kinh ngạc là một số con trai của Hội Thánh mẹ của chúng ta lại có thể phi tự nhiên và vô lý đến vậy. Chúng một cách trơ tráo, dù xảo quyệt, giả vờ liên kết với giáo lý của Hội Thánh Anh Quốc trong khi cáo buộc Hội Thánh ấy có đức tin chết. Chúng làm điều này bất chấp sự kiện là Hội Thánh Anh Quốc không chỉ dạy sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi mà còn dạy giáo lý và sự thực hành sự nên thánh, coi nó vừa là trái vừa là bổn phận nảy sinh từ cùng một đức tin.
Trong việc đáp lại lời khiển trách bất kính và vô nghĩa này chống lại Hội Thánh mẹ của chúng ta, chúng ta có thể đồng thời bịt miệng Mẹ Ba-by-lôn rộng miệng kia, kẻ cáo buộc chúng ta phá hủy sự nên thánh bằng cách dạy sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, và những tiếng nói trơ tráo của những kẻ tuyên bố rằng chúng ta phá hoại sự xưng công chính của đức tin thật và sống động. Bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ hoặc thuyết phục những cá nhân này từ bỏ đức tin chết của chúng, hoặc làm rõ cho mọi người thấy rằng đức tin chết của Bê-li-an hay Ba-anh là ở phía chúng, trong khi đức tin sống động chỉ ở phía chúng ta mà thôi.
Bây giờ, lý do chúng ta đảm nhận công việc này là như sau: có một quan điểm mới nổi lên, không chỉ trong thành phố này mà còn ở một số nơi trong nước, đang lan rộng như một ung thư hay hoại thư, lây nhiễm nhiều người bằng một tinh thần ly giáo. Nó không chỉ khiến tâm trí họ quay lưng khỏi các hội chúng và các mục sư của chúng ta mà còn mở miệng họ chống lại các vị ấy. Chúng chế giễu và làm mất uy tín ngay cả sự giảng dạy lành mạnh và chân thành nhất về lời của Đức Chúa Trời. Chúng phủ nhận mọi công dụng của luật luân lý làm kim chỉ nam cho đời sống và cách ăn ở Cơ Đốc một khi một người trở thành tín hữu trong Đấng Christ. Chúng không cho phép luật có mục đích nào thêm ngoài việc làm thầy giáo để dẫn chúng ta đến với Đấng Christ, rồi sau đó chúng chào từ biệt luật pháp. Khi các mục sư giảng và nhấn mạnh các bổn phận của sự nên thánh, những kẻ Phản Luật này chống đối họ và thậm chí xúc phạm họ ngay trước mặt. Chúng gọi họ là những kẻ Báp-tít Lại và cáo buộc họ giảng một đức tin chết, khẳng định rằng những lời dạy như vậy chẳng ích lợi gì ngoài việc dẫn người ta xuống Địa Ngục.
Về phần tôi, tôi đã không tin rằng sự phạm thượng như vậy tồn tại trên thế giới nếu tôi đã không nghe nó bằng chính tai mình. Để cung cấp thêm bằng chứng về điều này, hầu cho nó trở nên hiển nhiên đối với người khác (bổ sung cho những tác phẩm khác mà những người lãnh đạo của giáo phái Phản Luật hay vô luật pháp của Bê-li-an này truyền đạt và phân phát cho các môn đồ của chúng), một lá thư do chính tay kẻ cầm đầu chính viết, nhưng ký tên của một trong những nữ môn đồ chính của hắn và gửi cho một ông T. nào đó, hẳn là đủ để tiết lộ những ý đồ ác độc của chúng cho thế giới. Bản sao của lá thư được bao gồm ở đây nguyên văn, mặc dù tôi đã chọn không đề cập đầy đủ tên của bên liên quan, chỉ dùng những chữ cái đầu của tên bà ta. Tôi giữ kín hoàn toàn tên của Thầy, người khởi xướng và viết thư. Tôi noi theo gương của Giê-rôm thánh, người, khi viết chống lại những kẻ theo thuyết Pelagius, đã nói: "Không có tên của người nào bị chạm đến đặc biệt trong tác phẩm nhỏ này; chúng tôi đã nói chống lại Thầy của một quan điểm đồi bại. Nếu hắn tức giận và viết lại, hắn sẽ, như con chuột, bị phản bội bởi chính sự phát hiện của mình và tự phơi bày mình trước sự chỉ trích lớn hơn nữa trong một cuộc đối đầu đã được chuẩn bị kỹ lưỡng." Tôi cũng muốn cảnh báo độc giả về lá thư này, cũng như những lá thư khác có tính chất tương tự mà tôi đã thấy. Trong khi nó chứa chất độc, nó được trao trong một chiếc cốc vàng, được che giấu dưới những lời tối tăm và mù mờ, và được làm ngọt bằng những cụm từ Kinh Thánh. Điều này cho phép các môn đồ uống nó xuống với ít nghi ngờ hơn và với nhiều thích thú hơn, và nó cho những đối thủ công bằng ít lý do hơn để phản đối hay tranh cãi, và đổ lỗi cho tác giả.
Cách tiếp cận này, nơi các dị giáo dùng ngôn ngữ tối tăm và sự dạy dỗ riêng tư để truyền bá ý tưởng của chúng, cũng đã được Giê-rôm ghi nhận. Trong việc nói với những kẻ theo thuyết Pelagius, ông nói: "Ngươi biết điều ngươi dạy các môn đồ của mình cách riêng tư, nói ra một điều bằng miệng và che giấu một điều khác trong lương tâm. Với chúng tôi, những người lạ và không phải là môn đồ của ngươi, ngươi nói bằng dụ ngôn. Nhưng với các môn đồ của mình, ngươi mở ra những điều mầu nhiệm của mình." Ông còn nói thêm: "Chỉ có điều này là dị giáo, là điều đỏ mặt khi nói công khai điều nó không sợ dạy riêng tư. Cơn thịnh nộ của các môn đồ tiết lộ sự im lặng của các Thầy. Điều chúng đã nghe trong buồng riêng, chúng rao giảng trên mái nhà. Nếu nó làm hài lòng những người nghe chúng, nó có thể được quy cho sự khen ngợi của các Thầy chúng. Nếu nó không làm hài lòng, lỗi có thể nằm ở các môn đồ, không phải ở các thầy." Vì vậy, Giê-rôm lập luận rằng dị giáo phát triển mạnh khi nó được nói ra cách rõ ràng, cho phép bản chất thật của nó được tiết lộ. Tiết lộ quan điểm của mình là khuất phục chúng.
Bây giờ, hãy để tôi kêu gọi lương tâm của các môn đồ của những Thầy như vậy mà chúng ta đang nói đến. Chẳng phải chúng truyền đạt những lời dạy và bài học của mình cách rõ ràng và minh bạch hơn trong các buổi họp riêng tư hay trong buồng riêng, bằng lời nói, hơn là chúng làm hay dám làm công khai trong những tờ giấy và tập sách rời rạc của chúng sao? Hãy cho tôi biết chúng khác với những kẻ theo thuyết Pelagius như thế nào trong cách thức giới thiệu và truyền bá niềm tin của chúng, như Giê-rôm đã ghi nhận. Đây là bản chất và cách thực hành của mọi dị giáo, là di chuyển bằng một dáng đi đôi, như một con rắn, và, như một con ốc sên, vươn sừng ra chậm rãi để thử nước nhưng nhanh chóng rút chúng lại khi có sự kháng cự nhỏ nhất. Nó hành động như một kẻ làm trò xiếc, biểu diễn các trò trước khán giả, hoặc như danh tiếng giả, là thứ, vì sợ hãi, thận trọng lúc ban đầu nhưng, một khi lan rộng, tìm được sự tin cậy và chấp nhận trên thế giới.
Tuy nhiên, độc giả sáng suốt sẽ khám phá ra rằng lá thư này không hoàn toàn được dệt một cách trơn tru; nó có nhiều chỗ lồi và nút thắt của sự sai lầm thô thiển. Sự không đồng đều như vậy phơi bày một tâm trí độc hại và một tinh thần độc ác trong tác giả. Hắn thuộc về loại người có hình thức của sự tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của nó. Đối với những người như vậy, người ta nên quay lưng đi. Chúng là loại người lẻn vào các gia đình và quyến rũ những phụ nữ dại dột đầy tội lỗi, bị dẫn lạc bởi nhiều dục vọng khác nhau, luôn học hỏi nhưng không bao giờ có thể đến với sự hiểu biết về lẽ thật. Cũng như Gian-ne và Giam-bre đã chống lại Môi-se, những cá nhân này cũng chống lại lẽ thật. Chúng là những người có tâm trí hư hoại, bị loại bỏ về đức tin. Nhưng chúng sẽ không tiến xa hơn nữa, vì sự dại dột của chúng sẽ hiển nhiên đối với mọi người, cũng như đã xảy ra với Gian-ne và Giam-bre. Sự xác minh và minh họa đầy đủ về tất cả những điều này trong tác giả mà chúng ta đang xét đến sẽ hiển nhiên dồi dào trong bài luận này, được củng cố bởi chính tác phẩm viết tay của hắn.
Vì lá thư dài, việc đáp lại mọi chi tiết sẽ làm nặng bài luận của chúng ta với nhiều vấn đề không cần thiết và không có lợi. Vì vậy, tôi sẽ tóm tắt toàn bộ nội dung thành một cái nhìn tổng quan súc tích và tập trung vào những điểm chính mà tác giả nhấn mạnh và nơi hắn đặt sức mạnh chính của lập luận của mình. Trước tiên, tôi sẽ tập hợp những cuộc đụng độ nhỏ lẻ và những lời khoe khoang của hắn, mà tôi thấy được chia thành hai loại riêng biệt.
Loại thứ nhất là lời khoe khoang của hắn, nơi hắn trình bày sự nghiệp của mình với nhiều danh hiệu hoa mỹ và vinh hiển. Hắn quy nó cho sự kêu gọi đầy ân điển của Đức Chúa Trời, tuyên bố nó là đức tin thật, sống động, xưng công chính (một cụm từ hắn lặp đi lặp lại thường xuyên), mô tả nó là thuộc về gia đình của đức tin chân thật, gọi nó là sự kêu gọi thánh khiết nhất và thuộc về trời vào trong đức tin thật, sống động, xưng công chính, gọi nó là men đầy ân điển của Phúc Âm, coi nó là sự kêu gọi hiệu quả đến với Cơ Đốc giáo chân thật và sự cứu rỗi tự do được bảo đảm, gọi nó là men đại diện cho sự thánh khiết hoàn hảo của Đấng Christ, và khẳng định rằng nó là con đường tốt lành và xưa cũ mà Áp-ra-ham đã đi. Hắn tuyên bố rằng nó là giáo lý Trưởng Lão đã được thiết lập của Hội Thánh Anh Quốc, đặt nền tảng trên Lời của Đức Chúa Trời, và nói rằng mọi người nên đón nhận nó để trở thành một thần dân trung thành với Đức Vua Trưởng Lão. Hắn khăng khăng rằng nó là đức tin Trưởng Lão và giáo lý đã được thiết lập của Hội Thánh. Hắn ví mình như một Tiên Tri chân thật giữa một đám đông các Tiên Tri giả. Hắn tuyên bố rằng hắn và một vài người khác tuân theo con đường đúng đến lẽ thật của Phúc Âm. Những người kêu gọi người ta đến một đời sống vui vẻ, sốt sắng, tin kính chỉ qua niềm vui và sự tuyệt vời của sự xưng công chính tự do thuộc về nhóm này. Hắn nhấn mạnh rằng chúng xem xét sâu sắc việc áp dụng luật pháp cách thanh khiết và chân thật. Đây là những mục sư chân thật của Đấng Christ, và những người theo chúng là những tín hữu chân thật. Chúng là những người mang đến phương tiện chân thật của sự nên thánh chân thật và việc thực hiện mọi việc lành. Đây là những thầy giáo chân thật thực sự thiết lập luật pháp. Chúng là những mục sư chân thật duy nhất, và những người theo chúng là dân chân thật duy nhất của Đức Chúa Trời. Hắn tuyên bố rằng mọi điểm của giáo lý này đều có thể được chứng minh bằng hai hoặc ba câu Kinh Thánh rõ ràng và hai hoặc ba lời chứng rõ ràng của các tác giả Trưởng Lão chính thống. Những tô điểm vinh hiển này trang hoàng cho sự nghiệp bằng chì của hắn, một sự nghiệp sẽ sớm được đưa ra thử nghiệm.
Nhóm thứ hai mà tác giả tương tác xuyên suốt lá thư của mình bao gồm những lời khiển trách hắn tuôn ra trên tất cả những người chống lại quan điểm của mình. Tôi sẽ trình bày chúng theo thứ tự như chúng xuất hiện:
Hắn cáo buộc những người khẳng định điều trái ngược là có thành kiến tội lỗi chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời.
Hắn dán nhãn việc thách thức đức tin thật, sống động, xưng công chính là phạm thượng.
Hắn tuyên bố rằng những cá nhân như vậy bị ảnh hưởng quá mức bởi men chua của những người Pha-ri-si sùng đạo, tương tự như những anh em giả dối giữa người Ga-la-ti đã làm hư hoại đức tin của người Ga-la-ti.
Hắn lập luận rằng sự thánh khiết tự phụ được cho là của chúng trong việc giữ luật luân lý thực ra là một men Pha-ri-si nguy hiểm, được ngụy trang thành sự chân thành và sự vâng phục Đức Chúa Trời, nhưng về bản chất là đạo đức giả.
Hắn khẳng định rằng áo cưới của Đấng Christ hiện đang bị chống đối dữ dội và bị phản bội lén lút, giống như nụ hôn của Giu-đa.
Hắn mô tả những thời kỳ này là nguy hiểm khi người ta liên tục học hỏi nhưng không thể đạt được sự bảo đảm thật về sự cứu rỗi tự do của mình. Hắn thậm chí gợi ý rằng hầu như không còn đức tin nào trên Đất vì, trước mặt Đức Chúa Trời, đức tin chết không được coi là đức tin. Nó có thể được trang hoàng bằng một lòng sốt sắng nhiệt thành nhưng sai lạc và một quan điểm về sự vâng phục các điều răn của Đức Chúa Trời, điều mà, theo tác giả, chẳng là gì ngoài đạo đức giả.
Hơn nữa, tác giả cho rằng những người chống lại quan điểm của hắn đang cổ xúy một Phúc Âm khác. Hắn tuyên bố rằng đức tin chết, mù quáng, sốt sắng này nghĩ rằng nó sở hữu sự hiểu biết, nhưng nó thật sự không biết gì như nó đáng phải biết. Hắn khăng khăng rằng nhiều thầy giáo giả, đặc biệt trong những thời kỳ Đức Chúa Trời trừng phạt, sinh sôi nảy nở. Những cá nhân này không chỉ bênh vực sự vâng phục, các việc làm và việc lành của chính chúng mà còn phỉ báng và cáo buộc những người rao giảng một Phúc Âm khác. Theo tác giả, có hai loại thầy giáo xấu này:
Loại thứ nhất, hắn mô tả là những con thú dữ và những kẻ háu ăn lười biếng. Chúng giảng dạy chủ yếu vì kế sinh nhai của chúng và vì sự thoải mái của chính chúng cùng sự kính trọng của thế gian. Chúng sản sinh ra những tín hữu, những người, trong khi giày đạp sự xưng công chính tự do và những viên ngọc quý của Phúc Âm, chỉ quan tâm đến những việc thuộc về đất, ưu tiên những dục vọng và thèm muốn của chính chúng.
Loại thứ hai, trong khi tự lừa dối mình và người khác trong đức tin chết, có ý thức đạo đức tự nhiên mạnh mẽ hơn. Hắn rút ra từ Rô-ma 2:14-15, nói về những người Dân Ngoại, không có luật pháp, tự nhiên làm những điều luật pháp dạy. Những thầy giáo này đánh bóng đạo đức tự nhiên của chúng bằng thuật ngữ Phúc Âm, dẫn đến một lòng sốt sắng lộn ngược cho vinh hiển của Đức Chúa Trời nhưng coi thường đức tin và sự xưng công chính tự do. Chúng giảng không phải luật chân thật cũng không phải Phúc Âm chân thật, mà là một sự pha trộn của cả hai, khiến nhiều người dựa vào sự thánh khiết, các việc làm và hành động của chúng. Điều này, đến lượt nó, dẫn đến sự xáo trộn liên tục trong lương tâm của người ta.
Tác giả lập luận rằng những thầy giáo lầm lạc này hoặc gánh nặng cho người ta bằng một cảm giác giả tạo về sự nên thánh, hoặc dẫn họ đến những thực hành của phái Báp-tít Lại, khiến họ lầm tưởng tin vào sự vâng phục luật pháp. Những cá nhân như vậy, bị thúc đẩy bởi vinh quang hư không, tấn công các mục sư và tín hữu chân thật bằng những lời vu khống, nói xấu và bắt bớ, cáo buộc sai lạc chúng là chống lại sự nên thánh và các việc lành. Theo quan điểm của tác giả, những thầy giáo giả này giống như "những Cơ Đốc nhân chó" của Đấng Christ. Hắn khẳng định rằng chúng, trong lời nói và việc làm, là những kẻ phá hủy luật pháp lớn nhất và rằng sự tự xưng công chính của chúng là sự bất tuân đau buồn, sự nên thánh của chúng dẫn đến tội lỗi gấp đôi, và sự thờ phượng của chúng, được người ta đánh giá cao, là thờ hình tượng và là một sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Tác giả kết luận bằng cách cảnh báo độc giả hãy coi chừng đức tin chết, mù quáng, sốt sắng này và đừng hài lòng với một sự hiểu biết trí tuệ đơn thuần về sự xưng công chính tự do.
Cho đến nay trong cuộc đụng độ nhỏ của hắn, bạn có thể quan sát cách hắn phóng đại chính mình là Tiên Tri chân thật duy nhất, bị hàng trăm Tiên Tri giả chống đối. Hắn phân loại những kẻ thù này, cùng với những người theo chúng và các hội chúng khác nhau, thành hai nhóm: một nhóm là một bầy heo và nhóm kia là một đàn chó. Hắn xây dựng thân thể phổ quát của Hội Thánh Anh Quốc từ hai nhóm này, khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã cho phép những mục sư của đức tin chết mù quáng như vậy làm khổ nó, như cách diễn đạt thường lệ của hắn. Tóm lại, hắn miêu tả Hội Thánh và quốc gia Anh Quốc như một Hòn Đảo bị rủa sả của heo và chó.
Thêm vào đó, bất chấp những cáo buộc này, hãy chú ý cách hắn tinh vi cố gắng xác thực giáo lý của mình bằng cách gợi ý sự liên kết của nó với giáo lý đã được thiết lập của Hội Thánh Anh Quốc và sự phù hợp của nó với giáo lý đó. Kết quả là, hắn đặt nó dưới sự bảo vệ của Đức Vua (một thủ đoạn chính sách và thực hành độc ác), mặc dù nó nhất thiết hàm ý rằng Đấng Bảo Vệ đức tin không tốt hơn một trong những Cơ Đốc nhân heo hám hay chó má của hắn. Ngược lại, hắn cố gắng phỉ báng mọi đối thủ của mình, gắn nhãn chúng là kẻ thù của Đức Vua và Quốc Gia trong những lời dạy của chúng (một chiến thuật phổ biến được các dị giáo sử dụng xuyên suốt lịch sử). Điều này bao gồm mọi Mục Sư trong Triều Đình, Thành Phố và Đất Nước, cũng như các Triều Thần, Công Dân và Dân Quê không theo người đàn ông này và đức tin sống động thật được cho là của hắn.
Hãy tiến đến đội quân chính của hắn, là đội quân hắn tổ chức thành ba đội quân nhỏ. Hắn xây dựng trạng thái của giáo lý thành ba Mệnh Đề, gọi chúng là ba lập trường Trưởng Lão của hắn:
Lập trường thứ nhất khẳng định rằng sự ghê tởm của tội lỗi đối với bản tính vô hạn, thanh khiết và công chính của Đức Chúa Trời sâu sắc đến nỗi Đức Chúa Trời không thể không ghê tởm, rủa sả và ghét bỏ bất kỳ tạo vật nào bị tội lỗi làm ô uế, như được dạy trong các câu Kinh Thánh như Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26, 2 Phi-e-rơ 2:4, Rô-ma 5:12, 15, Ê-sai 59:2 và Gióp 15:16.
Lập trường thứ hai tuyên bố rằng, để khắc phục sự khốn khổ này do tội lỗi gây ra, Đức Chúa Trời một cách mầu nhiệm nhưng chân thật mặc cho tín hữu chiếc áo cưới của sự thánh khiết và sự công chính hoàn hảo của Con Ngài. Qua sự quy cho này, mọi tội lỗi, cả của cá nhân và trong việc làm, đều thật sự bị xóa bỏ, không phải khỏi tín hữu mà khỏi quan điểm của Đức Chúa Trời. Điều này tạo chỗ cho đức tin, và mọi tín hữu đều được làm cho công chính và ngay thẳng trước mắt Đức Chúa Trời, được tự do bởi đức tin mà thôi, không bởi việc làm. Chỉ một mình đức tin nhìn thấy và hưởng điều này. Sự chữa lành đến qua những lằn roi của Đấng Christ, và các tín hữu tìm được ơn và sự bình an với Đức Chúa Trời. Chúng thật sự được phước và cuối cùng sẽ được vinh hiển. Những lời dạy này được hỗ trợ bởi các câu Kinh Thánh như Ê-sai 43:25, 44:22, 23, Giăng 1:29, Hê-bơ-rơ 1:3, 9:26, 1 Giăng 1:7, Khải Huyền 1:5, 6, Đa-ni-ên 9:24, Rô-ma 3:21, 22, Rô-ma 5:17, 18, 19, 21, Ê-phê-sô 5:26, 27, Khải Huyền 3:18, Cô-lô-se 1:22, 23, Rô-ma 8:4, Cô-lô-se 2:10, Rô-ma 9:30, Hê-bơ-rơ 10:14, Ê-sai 62, Phi-líp 3:8, 9, Tít 1:15 và Hê-bơ-rơ 11:4.
Lập trường thứ ba khẳng định rằng đức tin chân thật này trong sự xưng công chính tự do không thể sai lầm thắp lên trong lòng tình yêu chân thật, dẫn dắt tín hữu chân thật từ bỏ và làm chết đi cách ăn ở hư hoại và phàm tục trước đây của mình. Đức tin này sản sinh sự vâng phục mang tính bày tỏ, sự sẵn sàng cho mọi việc lành, và sự tuân giữ tự do và vui vẻ mọi điều răn của Đức Chúa Trời trong các giao tiếp với người khác, tạo thành sự nên thánh chân thật. Những lời dạy này được xác nhận bởi các câu Kinh Thánh như 1 Ti-mô-thê 2:11 đến 15, 1 Giăng 3:5, 6, 9, Ê-phê-sô 2:10, Rô-ma 6, Ê-phê-sô 4:22, 23, 24 và Ma-thi-ơ 5:16. Đây là đức tin Trưởng Lão, và nó phù hợp với giáo lý đã được thiết lập của Hội Thánh chúng ta. Đây là ba lập trường mà, theo lời của chính hắn, người nữ Môn Đồ đã nhận lãnh gần đây, khiến bà biến đổi từ đức tin chết, mù quáng, sốt sắng thành đức tin thật, sống động, xưng công chính.
Bây giờ bạn đã có ba lập trường Trưởng Lão của hắn, như hắn gọi chúng, được trình bày nguyên văn từng chữ. Một độc giả vô tư, ngay cả một người Trưởng Lão lành mạnh, khi đọc kỹ bản văn này mà không biết ý định của tác giả ngoài những gì được bày tỏ ở đây, lúc đầu có thể coi nó là giáo lý vô hại và lành mạnh. Tuy nhiên, khi xem xét cách tất cả những lập trường này, dù mang tính Trưởng Lão, lại đứng đối lập với giáo lý thường được dạy bởi những Thần Học Gia lành mạnh, học thức và chính thống nhất ở Anh Quốc, và thật vậy, trên khắp thế giới, người ta có thể bắt đầu nghi ngờ rằng có điều gì đó nhiều hơn những gì mắt thấy.
Về lập trường thứ nhất: Thần Học Gia Trưởng Lão nào không khẳng định và dạy rằng tội lỗi là điều ghê tởm sâu sắc đối với bản tính vô hạn, thanh khiết và công chính của Đức Chúa Trời, và rằng nó làm cho một người trở nên đáng ghét trước mắt Đức Chúa Trời? Hãy chứng kiến cái chết cay đắng và bị rủa sả của Con Đức Chúa Trời, là cái chết Ngài đã chịu vì tội lỗi. Không có sự hy sinh này, tất cả chúng ta sẽ vẫn ở dưới sự rủa sả, bị kết án vào sự hư mất đời đời như hình phạt công bằng cho tội lỗi. Vì vậy, về khía cạnh này, những cáo buộc của tác giả chống lại các kẻ thù của hắn, những con heo và chó của hắn, thiếu cơ sở. Lập trường thứ nhất này chỉ đóng vai trò là một lời giới thiệu cho phần còn lại hoặc là một khúc dạo đầu, định hình kỳ vọng của độc giả cho nội dung tiếp theo. Tuy nhiên, chúng ta sẽ sớm khám phá ra rằng tác giả chỉ đang lừa dối, giống như một người cho xem một đồng tiền vàng thật duy nhất từ ví của mình để thuyết phục ai đó rằng nó đầy những kho báu như vậy trong khi, trên thực tế, phần còn lại bao gồm những đồng tiền giả.
Còn về lập trường thứ hai: Mục Sư Trưởng Lão nào của Hội Thánh Anh Quốc, bất kể cấp bậc của họ, dù bị đếm trong số heo hay chó của hắn, không ủng hộ và dạy rằng phương thuốc duy nhất cho sự khốn khổ do tội lỗi gây ra của con người được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ, trong sự chết, sự thương khó, sự vâng phục chủ động và bị động của Ngài, và toàn bộ sự công chính của Ngài được Đức Chúa Trời quy cho cách tự do cho mọi tín hữu chân thật? Ai trong số họ không tin vào sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, ngoài việc làm? Tất cả họ đều khẳng định rằng những người mà Đức Chúa Trời xưng công chính, Ngài tha bổng bằng cách xóa bỏ hoàn toàn tội lỗi của họ. Ngài không còn nhớ nó nữa, ném nó ra sau lưng Ngài, và không quy nó cho họ, tất cả qua ân điển của Ngài vì cớ Con Ngài. Vì vậy, có cần gì phải tích lũy quá nhiều trích dẫn Kinh Thánh như vậy, như thể không ai khác từng chú ý đến chúng? Hoặc như thể giáo lý của hắn quá tối tăm hay đáng nghi ngờ đến nỗi nó cần một dàn chứng cứ như vậy?
Tuy nhiên, một số khía cạnh của lập trường này cần thảo luận thêm. Thứ nhất, nơi hắn tuyên bố rằng mọi tội lỗi trong các tín hữu đều hoàn toàn bị xóa bỏ khỏi tầm mắt của Đức Chúa Trời vì chúng không bị quy cho. Điều này quả thật đúng. Nhưng nó nhắc tôi về một điều tôi đã nghe từ lâu được quy cho chính tác giả này, đó là, Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào trong con cái Ngài. Cách ngôn này, khi được dân chúng nói chung đón nhận, có thể gieo những tư tưởng và quyết tâm tự phụ không có ý thức về tội lỗi trong những người không tin. Vì vậy, điểm này cần được làm rõ thêm. Đúng là Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào trong con cái tin kính của Ngài mà vì đó Ngài giáng sự rủa sả hay bất kỳ hình phạt trừng phạt nào trên họ. Ví dụ, khi Ba-lác tìm cách khiến Ba-la-am rủa sả dân của Đức Chúa Trời, Ba-la-am đáp: "Tôi sẽ rủa sả kẻ nào mà Đức Chúa Trời không rủa sả sao?" Sau đó ông đề cập đến sự bất biến của Đức Chúa Trời, nói rằng Ngài không giống như một người sẽ nói dối hay thay đổi ý định. Ba-la-am tiếp tục giải thích rằng Đức Chúa Trời đã không thấy sự gian ác trong Gia-cốp cũng không quan sát sự ngang ngược trong Y-sơ-ra-ên. Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ ở cùng họ, và tiếng reo hò của một Vua ở giữa họ. Không có phép thuật hay bói toán nào chống lại Gia-cốp hay Y-sơ-ra-ên vì Đấng Christ đã mang lấy tội lỗi của Y-sơ-ra-ên, và Đức Chúa Trời, với tư cách là Quan Án, đã trừng phạt nó cách đầy đủ. Sự công lý của Ngài đã được thỏa mãn cho mọi món nợ của Y-sơ-ra-ên. Do đó, bây giờ mọi sự đã được thỏa mãn và thanh toán trong Đấng bảo lãnh của chúng ta, với sự công chính và sự thỏa mãn của Đấng Christ trở thành của chúng ta, Đức Chúa Trời không còn thấy tội lỗi trong con cái tin kính của Ngài trong vai trò của một quan án phải trừng phạt họ. Tuy nhiên, Ngài có thể được nói là thấy nó như một người cha kỷ luật con mình. Khi Đức Chúa Trời kỷ luật con Ngài, có thể có vẻ như Ngài nhận thấy tội lỗi của chúng, mặc dù nó đã bị xóa bỏ trong Đấng Christ và được tha thứ trong tòa án của Đức Chúa Trời. Mục đích của sự kỷ luật này là để cho đứa trẻ nhìn nhận tội lỗi của mình, nhờ đó nhận được sự bảo đảm về sự tha thứ được đóng ấn trong tòa án lương tâm của chúng. Sự hiểu biết này phù hợp với những lời dạy và niềm tin của mọi Mục Sư Trưởng Lão lành mạnh.
Một điều thứ hai tôi chú ý trong lập trường thứ hai của hắn là, nếu không phải là một sự vô lý, thì là một lời nói tối tăm: lời của hắn là, "Mọi tội lỗi của tôi, cả của con người tôi và việc làm của tôi, đều thật sự bị xóa bỏ, không phải ra khỏi tôi: để có thể có chỗ cho đức tin." Tại sao? Chẳng lẽ tội lỗi bị xóa bỏ thực sự bởi sự quy cho, trước khi đức tin được tạo ra, để việc xóa bỏ tội lỗi mở đường cho đức tin? Đúng là, Đấng Christ đã cất bỏ tội lỗi của chúng ta và bởi sự chết đã xóa bỏ sự chết, trước khi chúng ta có đức tin để áp dụng nó; vì đức tin của chúng ta đến từ công lao và hiệu lực của sự chết Ngài. Ngoài ra, tôi không biết phải hiểu lời của hắn theo nghĩa nào khác; trừ phi hắn muốn nói rằng chỉ một mình đức tin chiếm chỗ trong tín hữu, làm việc và làm mọi sự cách không thể sai lầm và tự do (như hắn diễn đạt ở nơi khác) mà không cần Luật của Mười Điều Răn.
Tôi ghi nhận một sự sai lạc trong đó: vì hắn nói, "Mọi việc làm của tôi đều bị làm cho công chính cách bất chính trước mặt Đức Chúa Trời." Những việc làm này là gì, tôi tìm thấy trong những tập sách rời rạc khác của hắn: đó là, mọi hành động tự nhiên, dân sự, tôn giáo, đã được thánh hóa, những hành động tự chúng (như hắn nói) là ô uế và bẩn thỉu, được làm cho hoàn toàn thánh khiết và công chính bởi sự xưng công chính tự do. Bây giờ, đây là một điều vừa không thể vừa bất chính để Đức Chúa Trời làm. Đức Chúa Trời không thể làm cho một việc làm bất chính trở thành công chính. Thật vậy, Kẻ Chống Đấng Christ tự cho mình quyền năng toàn năng này, hay đúng hơn là quyền năng bất lực này, như được bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, để làm ra ex iniustitia iustitiam, sự công chính từ sự không công chính. Nhưng sự toàn năng của Đức Chúa Trời không kéo dài đến việc làm cho một việc làm bất chính trở thành công chính. Vì khi đó, Ngài có vẻ vừa thiếu khôn ngoan vừa bất chính trong việc chỉ định Con Ngài cất bỏ tội lỗi bằng sự hy sinh của chính Ngài, trong trường hợp Đức Chúa Trời có thể làm cho tội lỗi thành không phải tội lỗi bằng sự toàn năng đơn thuần của Ngài. Thật vậy, Đức Chúa Trời có thể làm cho một vật ngừng tồn tại, hoặc Ngài có thể làm cho một vật tồn tại, là vật không có sự hiện hữu, như Ngài đã làm với toàn bộ thế giới. Nhưng Ngài không thể xóa bỏ một vật đến nỗi khiến sự tồn tại trước đây của nó thành như chưa từng có sau khi nó đã thực sự tồn tại một lần. Cũng vậy, đối với một việc làm ác; Đức Chúa Trời quyền năng đến nỗi, tốt lành đến nỗi, công chính đến nỗi, Ngài không thể làm cho sự gian ác thành sự tốt lành, vì điều đó hàm ý một mâu thuẫn. Nhưng Ngài có thể và thật sự xóa bỏ sự gian ác của các việc làm của chúng ta bởi Đấng Christ, bằng cách không quy chúng cho chúng ta, như thể nó chưa từng có. Nhưng nói rằng, "các việc làm của chúng ta bị làm cho công chính cách bất chính," đây là một cụm từ không được dùng trong Kinh Thánh, và theo nghĩa của kẻ Phản Luật, nó có xu hướng đưa vào một trạng thái hoàn hảo thuộc về trời trong đời này. Vì hắn sẽ suy ra từ điều này rằng một người một khi ở trong Đấng Christ, được xưng công chính, hoàn toàn không có tội lỗi trước mắt Đức Chúa Trời, lạm dụng đoạn đó từ Giăng, 1 Giăng 3:6, 9, nơi hắn kết luận rằng người được xưng công chính không chỉ không thể phạm tội mà còn kiêng tránh mọi hình thức của sự dữ. Đây là chính lời của hắn. Và do đó, dị giáo bị rủa sả đó của những kẻ theo thuyết Pelagius và những kẻ theo Giáo Hoàng được những kẻ Phản Luật hồi sinh, rằng có một sự hoàn hảo như vậy trong đời này, đến nỗi một người có thể sống hoàn toàn không có mọi tội lỗi: vì mọi tội lỗi bất chính của hắn đều được làm cho công chính, hắn nói. Việc chỉ nêu tên nó là đủ để bác bỏ. Vì trong nhiều điều, tất cả chúng ta đều vấp phạm (Gia-cơ 3:2). Và nếu chúng ta nói rằng mình không có tội lỗi, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta (1 Giăng 1:8).
Tôi ghi nhận một sự sai lạc khác khi hắn nói, "Bởi đức tin mà thôi, không bởi việc làm, cách tự do, tôi hoàn toàn thánh khiết và công chính khỏi mọi vết nhơ của tội lỗi trước mắt Đức Chúa Trời." Và tại sao? Vì "chỉ đức tin chân thật mới thấy điều này, và chỉ đức tin chân thật mới hưởng điều này." Thế nào? Chẳng lẽ chúng ta được xưng công chính bởi đức tin cách tự do vì chỉ đức tin chân thật mới thấy điều này? Nếu đức tin chân thật, trong khi trong thời gian của một sự cám dỗ nào đó, việc thực hành nó bị đình chỉ, không thấy, cũng không hưởng trái của sự xưng công chính thì sao? Khi đó, chúng ta có phải tự kết án mình rằng chúng ta không được xưng công chính không? Không, chắc chắn là không. Vì vậy, chúng ta được xưng công chính khỏi mọi tội lỗi vì Đức Chúa Trời, không quy tội lỗi, không thấy tội lỗi nào trong chúng ta, chứ không phải vì chúng ta thấy và hưởng sự hòa giải và bình an của chúng ta với Đức Chúa Trời. Vì mặc dù Đức Chúa Trời liên tục được hòa giải đối với con cái trung tín của Ngài trong Đấng Christ, chúng không luôn luôn, bởi hành động của đức tin, thấy và hưởng ơn của Đức Chúa Trời đối với chúng. Đây là trường hợp của Đa-vít, và là và có thể là trường hợp của mọi con cái của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, bất cứ khi nào chúng ta thật sự thấy và hưởng sự xưng công chính của mình, bằng cách có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, chúng ta, bởi con mắt và sự lĩnh hội của đức tin, thấy và hưởng nó. Nhưng việc chúng ta thấy và hưởng nó không phải là nguyên nhân khiến chúng ta được xưng công chính mà là kết quả và trái hệ quả của nó, được đức tin lĩnh hội.
Về Lập Trường thứ 3 của hắn, trong đó đứng các lực lượng Ba Ngôi của hắn; ở đây các hàng ngũ của hắn được nhân đôi, và các hàng quá sát nhau, đến nỗi nó có vẻ không thể bị công phá, không thể xuyên thủng. Nhưng tuy nhiên, chúng đứng dày ở bên ngoài, chúng lại mỏng và rỗng ở bên trong, đến nỗi chỉ cần bị chia cắt một lần bởi một cái nêm, chúng không còn có thể giữ được chiến trường. Vì vậy, quan sát nó kỹ, tôi tìm thấy nhiều lợi thế có thể nắm lấy. Thứ nhất, từ sự ca ngợi đức tin của hắn về hiệu quả của nó, rằng nó không thể sai lầm làm bùng lên trong lòng tình yêu chân thật, khiến tín hữu chân thật từ bỏ cách ăn ở hư hoại trước đây của mình, v.v. Thứ hai, rằng hắn dùng một từ hai lần, đó là, Tuyên Bố, sự vâng phục Tuyên Bố, và một bước đi tự do và vui vẻ trong mọi ý muốn và Điều Răn của Đức Chúa Trời cách tuyên bố đối với nhân loại. Điều này có thể có vẻ đối với một số người hoặc là vô ích hoặc là một câu đố, nhưng chúng ta sẽ giải thích sự mầu nhiệm của nó trong chốc lát. Trong lúc chờ đợi, tất cả những điều này trong lập trường thứ 3 của hắn dường như không là gì hơn là giáo lý lành mạnh và chính thống, phù hợp với Kinh Thánh và, do đó, với giáo lý của Hội Thánh chúng ta nếu không có gì hơn ngoài những gì bề mặt bên ngoài gợi ý. Vì Hội Thánh Trưởng Lão nào, hay người Trưởng Lão lành mạnh nào trong Hội Thánh chúng ta, không dạy hay tin rằng ân điển cao quý và thiên thượng nhất của đức tin chân thật, cứu rỗi và sống động không thể sai lầm (dùng chính từ của hắn) làm bùng lên trong lòng tình yêu, dẫn dắt tín hữu chân thật từ bỏ và làm chết đi cách ăn ở hư hoại và phàm tục trước đây của mình và sản sinh một sự vâng phục tuyên bố cùng sự sẵn sàng cho mọi việc lành, cũng như một bước đi tự do và vui vẻ trong mọi ý muốn và Điều Răn của Đức Chúa Trời cách tuyên bố đối với nhân loại, điều đó là sự nên thánh chân thật? Trong điều này, tất cả chúng ta đều đồng ý. Vậy sự khác biệt ở đâu? Vâng, nhưng tác giả đến sau trong cùng một lập trường, và (mặc dù hắn tuyên bố rằng những lập trường này là đức tin Trưởng Lão và giáo lý đã được thiết lập của Hội Thánh chúng ta) hắn tuyên bố một sự thách thức chống lại đức tin chết, mù quáng, sốt sắng như là hoàn toàn đối lập với đức tin thật, sống động, xưng công chính của hắn. Và đức tin chết này là của ai? Ai dạy nó? Ai đón nhận nó? Nó được đón nhận bởi thân thể phổ quát của Hội Thánh chúng ta, là thân thể hắn chia thành hai phía, phía trái bao gồm những cá nhân phàm tục, xác thịt, và phía phải là những cá nhân Báp-tít Lại sốt sắng, như hắn gọi chúng. Bây giờ, nếu đúng là nói chung, mọi người Trưởng Lão mà hắn dán nhãn là chó và heo thật sự nắm giữ cùng một giáo lý trong lẽ thật như tác giả trình bày bằng lời, nhưng đức tin của chúng là đức tin chết, mù quáng, sốt sắng, còn của hắn là đức tin thật sự sống động, xưng công chính: điều thiết yếu là chúng ta phải xem xét lời của hắn kỹ hơn để xem liệu có một ý nghĩa ẩn giấu nào được che giấu trong đó không. Đáng để xem xét liệu hắn có hoàn toàn thẳng thắn hay chân thành hay không (như có thể bị nghi ngờ một cách hợp lý từ ngôn ngữ kịch liệt và thất thường của hắn), mà đã giữ lại những điều bảo lưu nào đó như những viên ngọc quý. Nếu hắn tiết lộ chúng giữa quá nhiều heo và chó như vậy, như hắn sống giữa chúng, hắn có thể sợ một cách chính đáng rằng một nhóm sẽ giày đạp chúng dưới chân, và nhóm kia sẽ quay lại chống lại hắn và xé nát hắn. Nhưng bây giờ, nó đã đến điểm xác định xem hắn hay chúng ta sở hữu đức tin chân thật, sống động, xưng công chính. Hắn phải cho phép chúng ta, theo sự cần thiết (vì chúng ta có một lệnh từ Đức Chúa Trời), tiến hành một cuộc tìm kiếm kỹ lưỡng và xem xét những kho báu ẩn giấu của hắn để xác định xem hắn có sở hữu Viên Ngọc này của Vương Quốc hay không. Chúng ta không tham gia vào việc này chỉ vì đức tin đối với Đức Chúa Trời với tư cách là Cơ Đốc nhân, mà còn vì sự trung tín và trung thành đối với Đức Vua của chúng ta, Đấng Được Xức Dầu của Chúa, với tư cách là thần dân, vì hắn thách thức mọi người đón nhận giáo lý đức tin này, là giáo lý mà chỉ một mình hắn, vị Tiến Sĩ tự phong, dạy.
Vậy, sự khác biệt chính giữa chúng ta khiến đức tin của hắn là đức tin thật, sống động, xưng công chính duy nhất, còn của chúng ta là đức tin chết, mù quáng, sốt sắng là gì? Chắc chắn, nó nằm ở điều này; đức tin của hắn sống động, tích cực, mạnh mẽ, quyền năng, hoàn hảo và trọn vẹn đến nỗi nó tự mình sản sinh mọi trái của sự nên thánh, mà không có bất kỳ liên hệ nào với Lời của Đức Chúa Trời, đặc biệt là luật luân lý, làm kim chỉ nam cho hành động của chúng ta hay làm tấm gương về những khiếm khuyết của chúng ta. Mặt khác, chúng ta nhìn nhận rằng đức tin của chúng ta, ngay cả ở mức tốt nhất trong đời này, không hoàn hảo và trọn vẹn đến vậy mà cần sự cung cấp liên tục của dầu thánh của Thánh Linh ân điển của Đức Chúa Trời để làm cho nó chiếu sáng rực rỡ hơn nữa trong các việc làm của sự nên thánh. Ân điển này của Thánh Linh được ban cho và cung cấp cho chúng ta qua Chức Vụ của Lời Đức Chúa Trời, như qua ống dầu mà nó chảy qua. Vì, trong trạng thái ân điển và đức tin, chúng ta chỉ biết một phần và nói tiên tri một phần, và do đó đức tin của chúng ta không hoàn hảo, pha trộn với sự ngu dốt, chúng ta cần đến Luật Luân Lý. Cả Cựu Ước và Tân Ước đều đóng vai trò là một bài bình luận toàn diện về luật này. Nó đóng vai trò là một quy tắc để định hình tư tưởng, lời nói và hành động của chúng ta, cũng như một tấm gương trong đó chúng ta có thể thấy những khiếm khuyết của linh hồn mình. Qua đó, chúng ta có thể thanh tẩy mình trong nguồn huyết của Đấng Christ và làm thẳng các lối đi cho chân mình, để cái què không bị trật ra khỏi đường nhưng được chữa lành. Đây là luật hoàn hảo của sự tự do, và bất cứ ai tiếp tục trong nó và không quên nó nhưng hành động theo nó sẽ được phước trong hành động của mình (Gia-cơ 1:25). Đây là tấm gương trong đó chúng ta ngắm xem vinh hiển của Chúa và được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển, bởi Thánh Linh của Chúa. Vì vậy, chúng ta không cho rằng có một trạng thái hoàn hảo trong đức tin trong đời này, như thể đức tin của chúng ta có thể tự mình hoàn thành mọi sự và không cần sự cung cấp ân điển hằng ngày, là điều đạt được qua Lời của Đức Chúa Trời, dù nó được giảng, được đọc, được suy gẫm, hay được thảo luận. Nó cũng đạt được qua sự cầu nguyện, như chúng ta cầu nguyện, "Lạy Chúa, xin tăng thêm đức tin cho chúng con." Tuy nhiên, kẻ thù của chúng ta hoàn toàn coi thường luật pháp, cho rằng nó không liên quan đến một tín hữu chân thật và không có công dụng gì cả, ngay cả làm kim chỉ nam cho đời sống và cách ăn ở. Theo hắn, đức tin sống động của hắn làm mọi sự và không cần Lời của Đức Chúa Trời để chỉ dẫn hay hỗ trợ nó.
Bây giờ, đây là bản chất của giáo lý của hắn về đức tin sống động của hắn, như bạn có thể thu thập từ chính lời của hắn: "đức tin không thể sai lầm làm bùng lên trong lòng tình yêu chân thật, khiến tín hữu chân thật từ bỏ cách ăn ở hư hoại trước đây của mình," và cứ thế. Từ "không thể sai lầm" hàm ý rằng đức tin liên tục và không gián đoạn làm bùng lên trong lòng tình yêu để thực hiện mọi việc làm của sự nên thánh, và do đó, nó không cần lời của Đức Chúa Trời làm quy tắc hướng dẫn. Thay vào đó, thần linh chiếm chỗ của lời. Tuy nhiên, bạn có thể nói rằng điều này không được nói rõ trong lá thư. Đúng, nhưng bạn phải hiểu rằng đây là giáo lý hắn truyền đạt riêng tư cho các môn đồ của hắn. Trong một trong những tác phẩm rời rạc của hắn, tôi tìm thấy những lời này: "Đức tin này về sự xưng công chính tự do khiến chúng ta bước đi cách không thể sai lầm trong các bước của các việc làm của tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta, nhờ đó, như Áp-ra-ham, cách tự do không cần luật của Mười Điều Răn, chúng ta bước đi cách thánh khiết, công chính và tiết độ trong mọi Điều Răn của Đức Chúa Trời cách tuyên bố đối với nhân loại." Hắn thậm chí đã tranh luận với tôi về vấn đề này và cáo buộc tôi giảng đức tin chết. Hắn khẳng định với tôi rằng sau khi một người được đức tin soi sáng, thần linh hướng dẫn họ đến nỗi họ không cần lời hay Luật Luân Lý làm quy tắc để chỉ dẫn họ. Giáo lý này quá phổ biến trong các môn đồ của hắn đến nỗi chúng công khai tuyên xưng nó và tự hào về nó, không tỏ ra do dự hay bảo lưu. Đây là một trong những đặc điểm của đức tin sống động của hắn, rằng nó không cần Luật Luân Lý để hướng dẫn cách ăn ở của nó hay trong các việc làm của sự nên thánh. Nếu không, nó không thể được coi là đức tin sống động chân thật, và đây cũng không thể là sự nên thánh chân thật.
Đặc điểm và đặc quyền thứ hai của đức tin sống động của hắn là nó không nợ sự vâng phục nào đối với Luật Luân Lý về phương diện bổn phận. Hắn phủ nhận rằng các việc làm của sự nên thánh là những bổn phận. Vậy thì chúng là gì? Là những trái, hắn nói. Chúng ta đồng ý rằng chúng là những trái, nhưng cũng là những bổn phận. Sự khác biệt nằm ở đây. Vì chúng ta khẳng định rằng các trái của đức tin là những bổn phận, hắn tuyên bố rằng đức tin của chúng ta là chết. Hắn đã tuyên bố điều này một cách kịch liệt trước mặt tôi, như cách của hắn. Mặc dù hắn chưa diễn đạt điều này rõ ràng trong lá thư này, có lẽ vì thận trọng về những gì hắn tiết lộ công khai, đặc biệt sau khi bị tôi và những người khác thách thức và thấy khó trả lời một số lập luận (hứa sẽ trả lời chúng khi chúng được đưa ra bằng văn bản), bạn vẫn có thể suy ra điều này từ bài viết của hắn. Hắn chỉ gọi sự vâng phục của một tín hữu là "tuyên bố" và phải được thực hiện "cách tuyên bố" đối với nhân loại. Hãy lưu ý điều này. Thuật ngữ "cách tuyên bố đối với con người" loại trừ mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời. Nếu không, tại sao lại dùng các thuật ngữ "tuyên bố" hay, hơn nữa, "đối với con người"? Mọi sự vâng phục trong cách ăn ở đều là tuyên bố, và mọi hành động tuyên bố đều hướng đến nhân loại. Vì vậy, mọi sự vâng phục của người đàn ông này đều hướng đến nhân loại về phương diện tuyên bố nhưng không hướng đến Đức Chúa Trời về phương diện bổn phận. Nếu nó là một sự đáp lại vâng phục đối với luật của Đức Chúa Trời, thì đức tin của hắn cũng sẽ bị coi là chết. Đặc quyền của đức tin thật sống động của hắn nằm ở sự kiện rằng nó không hướng cái nhìn của mình đến Luật Luân Lý để học sự vâng phục từ đó cũng không nhìn nhận bất kỳ nghĩa vụ nào phải vâng theo nó như một bổn phận đối với Đức Chúa Trời.
Ngược lại, vì chúng tôi giữ vững và dạy rằng Luật Luân Lý, và do đó là lời của Đức Chúa Trời, không chỉ phục vụ như một quy tắc hướng dẫn cho sự vâng phục đã được nên thánh mà còn đòi hỏi nơi người có đức tin một sự vâng theo vui lòng nhưng đầy bổn phận, nên chúng tôi bị gọi là “Lợn” hay “Chó”, “Cơ Đốc nhân Lợn” hay “Cơ Đốc nhân Chó”, bị cáo buộc là giữ một đức tin mù quáng, nhiệt thành mà chết. Đây là tình trạng của cuộc tranh luận giữa chúng tôi về đức tin sống và đức tin chết, và nay chúng tôi đã sẵn sàng bước vào cuộc thảo luận này.
Trước hết, cả hai bên chúng ta đều đồng ý rằng đức tin sống động thật sự không phải là điều gì khác hơn điều Kinh Thánh dạy và chấp nhận là đức tin xưng công chính chân thật. Đã thiết lập sự đồng ý này, tôi lập luận như sau:
Đức tin nào mà Kinh Thánh dạy và chấp nhận là đức tin xưng công chính chân thật, thì đức tin ấy chính là đức tin sống động, xưng công chính thật sự, và không phải điều gì khác.
Nhưng Kinh Thánh chỉ dạy và cho phép điều này là đức tin sống động, xưng công chính thật sự: đức tin chỉ nương cậy nơi một mình Đấng Christ để được sự xưng công chính qua sự quy cho chúng ta sự công chính của Ngài. Tuy nhiên, đức tin ấy vẫn xem Luật Luân Lý của Đức Chúa Trời là một quy tắc cho cách sống của Cơ Đốc nhân và cho sự nên thánh. Đức tin ấy nhìn nhận việc vâng theo luật pháp ấy là một bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mọi tín đồ chân thật. Điều này phù hợp với Lu-ca 1:74-75, chép rằng: “Rằng chúng ta, khi đã được giải cứu khỏi tay kẻ thù nghịch, sẽ hầu việc Ngài,” và tiếp theo.
Vậy nên, đức tin này, và không đức tin nào khác, là đức tin mà Kinh Thánh dạy và chấp nhận là đức tin sống động, xưng công chính thật sự.
Mệnh đề này là điều không thể phủ nhận. Tôi chứng minh tiền đề nhỏ. Trước hết, từ chính việc ban bố Luật Luân Lý trên núi Si-na-i. Luật pháp ấy đã được ban ra trong, bởi, và dưới Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc. Như sứ đồ nói, luật pháp ấy đã được ban ra “trong tay một Đấng Trung Gian,” mà Đấng Trung Gian ấy về thân vị là Môi-se nhưng là hình bóng của Đấng Christ. Môi-se phục vụ như một hình và bóng của Đấng Christ. Đấng Christ là Mẫu Mực hay Kiểu Mẫu trên trời, theo đó mọi điều ấy đã được trao cho Môi-se trên núi. Điều này bao gồm không chỉ Luật Pháp Lễ Nghi mà còn cả Luật Luân Lý do chính Đấng Christ ban ra. Khi Ngài phán: “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ,” Ngài đã thiết lập Luật Pháp. Những lời: “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ,” là lời tựa cho toàn bộ Mười Điều Răn. Những lời ấy giới thiệu với chúng ta Đấng ban ra các điều răn này không chỉ bằng danh Giê-hô-va của Ngài mà còn qua mối quan hệ mật thiết của giao ước ân điển đã lập với chúng ta trong Đấng Christ. Kinh Thánh chép: “Đức Chúa Trời ngươi.” Giao ước ân điển này, đã lập trong Đấng Christ, là nền tảng cho việc ban bố Luật Pháp. Điều này hiển nhiên vì những lời trong lời tựa không chỉ thuật lại sự giải cứu thuộc về thời gian của dân ấy khỏi ách nô lệ Ai Cập mà, quan trọng hơn, còn thuật lại mầu nhiệm của sự cứu chuộc mọi dân Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Điều này bao gồm sự giải phóng thuộc linh của họ khỏi ách nô lệ của tội lỗi và Sa-tan. Điều này rõ ràng, dù ít người để ý. Chiên Con Lễ Vượt Qua đã bị giết, và huyết của nó đã được rảy trên mày cửa của mọi người Y-sơ-ra-ên. Thiên sứ đã vượt qua họ, các con đầu lòng của Ai Cập bị giết, và con đầu lòng của Đức Chúa Trời được giải cứu. Tất cả điều này đều là hình bóng về Đấng Christ là Chiên Con đã bị giết từ khi sáng thế. Các hành trình của dân Đức Chúa Trời từ Ai Cập đến Ca-na-an đã đến với họ trong các hình bóng, như sứ đồ nói. Trong số các hình bóng khác, có hai hình bóng quan trọng liên quan ở đây: thứ nhất, sự thăng thiên của Đấng Christ, và thứ hai, sự ban xuống của Đức Thánh Linh. Trong câu chuyện Xuất Ê-díp-tô, đáng chú ý là vào ngày thứ 40 sau khi rời Ai Cập, Môi-se, A-rôn và Hu-rơ đã lên núi. Môi-se, Tiên Tri; A-rôn, Thầy Tế Lễ; và Hu-rơ, Quan Trưởng (được giải nghĩa như vậy), cùng nhau đại diện cho Đấng Christ, Đấng vào ngày thứ 40 sau khi phục sinh đã thăng lên Núi Thiên Đàng. Tại đó, với tư cách là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Quan Trưởng của chúng ta, Ngài nâng đỡ hai tay cầu thay của Ngài cho Hội Thánh của Ngài trong khi Hội Thánh chiến đấu với A-ma-léc thuộc linh — Tội Lỗi, Sa-tan, Kẻ Chống Đấng Christ, Thế Gian, Xác Thịt, và nhiều điều khác. Hình bóng thứ hai mà tôi ghi nhận xảy ra chỉ 10 ngày sau đó, tổng cộng là 50 ngày, tính từ Ai Cập. Sự kiện này là việc ban bố Luật Pháp trên núi Si-na-i và được người Do Thái kỷ niệm là Lễ Ngũ Tuần. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, đúng 50 ngày sau khi Đấng Christ phục sinh và 10 ngày sau khi Ngài thăng thiên, Đức Chúa Cha và Đấng Christ đã sai Đức Thánh Linh đến cùng với các ân tứ và ân điển đa dạng của Ngài. Đức Thánh Linh đã được sai đến để dẫn dắt dân Ngài vào mọi lẽ thật và bày tỏ trọn vẹn Luật Pháp của Đấng Christ cho họ. Như vậy, hình bóng và thực tại là một và cùng một điều đối với dân có đức tin của Đức Chúa Trời, phục vụ cùng một mục đích. Dù chúng khác nhau về cách quản trị và mức độ bày tỏ, chúng không khác nhau về chính bản chất. Đấng Christ là bản chất của cả hai. Do đó, chúng ta thấy rõ rằng Luật Luân Lý được ban trên núi Si-na-i đã được Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta ban ra trong Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc và dưới giao ước ân điển. Luật pháp ấy đã được ban cho dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước, và sự giáng xuống của Đức Thánh Linh trong Tân Ước hoàn toàn tương ứng với nó. Về bản chất và công dụng, chúng là một và cùng một Luật Pháp. Dù chúng khác nhau về cách quản trị và mức độ bày tỏ, chúng không khác nhau về bản chất. Đấng Christ là bản chất của cả hai. Vậy nên, Luật Luân Lý được ban trên núi Si-na-i, như đã được Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta ban ra trong Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc dưới giao ước ân điển, và được ban cho dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước mà sự giáng xuống của Đức Thánh Linh trong Tân Ước hoàn toàn tương ứng với nó, vẫn là một quy tắc trường cửu cho đời sống thánh khiết đối với mọi dân của Đức Chúa Trời cho đến cuối cùng của thế gian. Nhân tiện, một lập luận không thể bác bỏ được rút ra từ điều này để chứng minh việc giữ ngày Sa-bát cách trường cửu cho đến cuối cùng của thế gian, chống lại mọi người chống đối điều ấy. Điều này là vì ngày Sa-bát đã được ban dưới giao ước ân điển để được tuân giữ. Tuy nhiên, chúng ta sẽ để việc thảo luận thêm về điểm này cho sự lựa chọn của mọi người, vì nêu nó ra ở đây có thể làm gián đoạn các vấn đề chính đang bàn.
Phản đối: Nhưng sứ đồ nói: “Luật pháp không đến bởi đức tin.” Vậy làm sao Luật Pháp có thể được ban dưới đức tin?
Trả lời: Trong bối cảnh đó, “Luật Pháp” chỉ về giao ước thứ nhất, tức là giao ước việc làm đã ban cho A-đam trong Vườn Địa Đàng trong tình trạng vô tội của ông. Giao ước này không có liên hệ gì với đức tin gắn liền với giao ước thứ hai, tức là giao ước ân điển. Tuy nhiên, khi chúng ta nói về Luật Pháp như đã được ban trên núi Si-na-i, với bức màn theo nghĩa đen đã được cất đi, luật pháp ấy đã không được trình bày như giao ước thứ nhất mà như một sự hướng dẫn cho cách sống của người có đức tin dưới giao ước thứ hai.
Phản đối: Nhưng sứ đồ mô tả việc ban bố Luật Pháp trên núi Si-na-i là giao ước thứ nhất tương phản với giao ước thứ hai, cũng như A-ga tương phản với Sa-ra, người nữ nô lệ với người nữ tự do, Si-na-i với Si-ôn và Giê-ru-sa-lem.
Trả lời: Sứ đồ chỉ thực hiện sự so sánh này xét theo cách hiểu theo nghĩa đen và gây chết của Luật Pháp, mà người Do Thái thuộc về xác thịt đã bị nô lệ cho nó. Những người không nhìn đến Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc, Đấng đã dẫn dân Ngài ra khỏi Ai Cập thuộc linh và ách nô lệ, đã tìm cách tự xưng công chính qua các việc làm của Luật Pháp. Đây là một lập trường mà Thánh Phao-lô kịch liệt chống đối trong thư của ông gửi cho người Ga-la-ti. Tuy nhiên, đối với người Do Thái tin kính, Luật Luân Lý chẳng phải là điều gì khác hơn ách nhẹ nhàng và gánh nhẹ của Đấng Christ. Họ nhìn thấy Ngài là Đấng Cứu Chuộc của dân Ngài qua huyết vô tội của Ngài, huyết đã chuộc tội cho mọi sự vi phạm Luật Pháp của họ và làm trọn Luật Pháp thay cho họ. Sự tương phản giữa Luật Pháp được ban trên núi Si-na-i và luật pháp trên núi Si-ôn chỉ tồn tại xét theo chữ và thần, như được giải thích trong 2 Cô-rinh-tô 3:6. Người Do Thái thuộc về xác thịt đã không thể nhận ra bản chất của thần dưới lớp chữ bên ngoài. Hoặc, người ta có thể xem sự tương phản này như một sự so sánh giữa hai Luật Pháp, với luật pháp này vượt trội hơn luật pháp kia về cách thức và mức độ bày tỏ, như được đề cập trong 2 Cô-rinh-tô 3:10. Calvin, người học thức và sáng suốt, khi chú giải Ga-la-ti 4:24, đã nói rằng sự tự do của người Do Thái đã bị che giấu dưới bức màn của các lễ nghi và toàn bộ hệ thống Luật Pháp mà họ lúc bấy giờ bị cai trị bởi nó. Dù bề ngoài dường như chỉ thấy sự nô lệ, các tổ phụ tin kính sống dưới Cựu Ước đã có, làm mẹ thật của họ, Giê-ru-sa-lem thuộc linh, là thành tự do. Do đó, chính sự mù lòa của người Do Thái, kết hợp với bức màn che phủ các mầu nhiệm của Luật Pháp Môi-se, đã khiến Luật Pháp được ban tại Si-na-i dường như chẳng là gì khác hơn giao ước việc làm đã lập với A-đam trong tình trạng vô tội của ông.
Câu hỏi: Ở đây, có thể hỏi, những khác biệt chính yếu giữa giao ước thứ nhất và giao ước thứ hai là gì?
Trả lời: Có một số khác biệt căn bản giữa hai giao ước.
Giao ước thứ nhất dựa trên việc làm của con người, trong khi giao ước thứ hai phụ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời. Hai điều này, xét về sự xưng công chính, hoàn toàn đối nghịch nhau (Rô-ma 11:6).
Giao ước thứ nhất đã được lập với A-đam và mọi con cháu của ông một cách phổ quát, trong khi giao ước thứ hai chỉ được lập với dòng dõi của Áp-ra-ham, thường được gọi là dòng dõi của người nữ trong Sáng Thế Ký 3:15. Dòng dõi này bao gồm Đấng Christ và mọi Người Được Tuyển Chọn (Rô-ma 4:1).
Giao ước thứ nhất được xây dựng trên sự công chính của con người, trong khi giao ước thứ hai dựa trên sự công chính của một Đấng khác, tức là sự công chính của Đấng Christ, là sự công chính trở thành của chúng ta qua sự quy cho.
Giao ước thứ nhất dựa trên ý muốn hay thay đổi của loài người, dẫn đến việc nó bị vi phạm nhanh chóng. Ngược lại, giao ước thứ hai được đặt nền trên ý muốn không thay đổi, sự vui lòng tốt lành, và mục đích đời đời của chính Đức Chúa Trời. Vậy nên, nó không bao giờ có thể bị phá vỡ, vì nó là một giao ước đời đời.
Giao ước thứ nhất thuần túy là một giao ước công lý không có lòng thương xót, trong khi giao ước thứ hai là một giao ước kết hợp công lý và lòng thương xót. Công lý được làm trọn bởi Đấng Christ, và lòng thương xót được ban ra trong và qua Đấng Christ cho mọi Người Được Tuyển Chọn.
Giao ước thứ nhất không bày tỏ phần thưởng nào khác cho A-đam thứ nhất, là người thuộc về đất, ngoài những gì bị giới hạn trong Vườn Địa Đàng trên đất. Ngược lại, giao ước thứ hai mở các cổng của Vương Quốc Thiên Đàng trong Đấng Christ, A-đam thứ hai, là Chúa từ trời đến, cho mọi Người Được Tuyển Chọn.
Những khác biệt này và những khác biệt tương tự giữa giao ước thứ nhất và giao ước thứ hai, khi được xem xét và so sánh cẩn thận, sẽ chứng minh rõ ràng rằng Luật Pháp được ban dưới Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc trên núi Si-na-i không phải là giao ước việc làm thứ nhất. Ngoài những lý do đã nêu trên, còn có việc nhắc đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Điều Răn Thứ Hai và lời hứa về đất của người sống, tượng trưng cho Vương Quốc Thiên Đàng trong Ca-na-an, trong Điều Răn Thứ Năm. Lòng thương xót như vậy và lời hứa về vương quốc đã không được bao gồm trong giao ước việc làm thứ nhất. Vậy nên, bằng chứng thứ nhất cho tiền đề nhỏ của chúng ta, là tiền đề nói rằng đức tin xưng công chính chân thật, dù chỉ nương cậy nơi sự công chính của Đấng Christ để được sự xưng công chính, vẫn xem Luật Luân Lý là một quy tắc cho cách sống của Cơ Đốc nhân và nhìn nhận việc vâng theo nó là một bổn phận được đòi hỏi nơi mọi tín đồ chân thật.
Bằng chứng thứ hai có thể được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 5, nơi Thầy chúng ta là Đấng Christ, trong bài giảng thiêng liêng của Ngài trên núi, giải thích Luật Luân Lý. Ngài đưa ra một bài chú giải cho các môn đồ của Ngài và mọi thính giả có đức tin, đưa ra sự hướng dẫn về các bổn phận của sự nên thánh và cách sống của Cơ Đốc nhân. Ngài trình bày luật pháp này như một quy tắc phải tuân theo và nói rằng sự công chính của họ phải vượt hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si thì họ mới được vào Vương Quốc Thiên Đàng. Tuy nhiên, vẫn là một điều bí ẩn làm sao Đấng Christ có thể bị cáo buộc là rao giảng một đức tin chết, trong khi các Mục Sư trung tín của Ngài, là những người rao giảng cùng một giáo lý, lại bị chỉ trích là cổ xúy đức tin mù quáng, nhiệt thành mà chết và bị gán nhãn là chó.
Dù Đấng Christ đã rao giảng và nhấn mạnh Luật Luân Lý như một sự hướng dẫn cho sự vâng phục của Cơ Đốc nhân và thậm chí còn gọi nó là sự công chính, Ngài đã không dạy hay hàm ý rằng sự công chính này sẽ xưng công chính các tín đồ trước mặt Đức Chúa Trời. Ngài cũng nói rằng, sau khi đã làm trọn mọi điều răn, các tín đồ vẫn nên xem mình là đầy tớ vô dụng chỉ đang làm bổn phận của mình. Dù rao giảng cùng một giáo lý như Thầy chúng ta là Đấng Christ, chúng tôi vẫn bị chỉ trích bất công là “Chó” vì rao giảng một đức tin chết.
Bằng chứng thứ ba đến từ hình thức cầu nguyện tuyệt hảo do Đấng Christ quy định trong Ma-thi-ơ 6:12, nơi Ngài dạy chúng ta cầu nguyện: “Xin tha nợ cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ có nợ chúng tôi.” Mọi tội lỗi đều là nợ đối với Đức Chúa Trời, và mọi tội lỗi đều là sự vi phạm Luật Luân Lý. Vậy nên, việc giữ Luật Luân Lý là một món nợ chúng ta mắc với Đức Chúa Trời. Mệnh đề này là của Đấng Christ, và tiền đề nhỏ là của sứ đồ. Chẳng còn gì cho Đối Thủ phủ nhận ngoài kết luận.
Bằng chứng thứ tư được rút ra từ lời của sứ đồ trong Ga-la-ti 5:6, là lời mà đối thủ cũng dùng làm bằng chứng cho lập trường thứ ba của mình: “Trong Chúa Giê-xu Christ, sự chịu cắt bì chẳng có ích gì, sự không chịu cắt bì cũng chẳng có ích gì, nhưng đức tin hành động bởi tình yêu thương.” Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận là một bổn phận chúng ta mắc với cả hai. Luật Luân Lý phục vụ như quy tắc cho tình yêu thương này. Vậy nên, đức tin hành động qua tình yêu thương xem Luật Luân Lý là một sự hướng dẫn cho các bổn phận yêu thương mà chúng ta mắc với Đức Chúa Trời và người lân cận. Sứ đồ thiết lập rằng tình yêu thương là một món nợ trong Rô-ma 13:8: “Đừng mắc nợ ai chi hết, chỉ mắc nợ về sự yêu thương lẫn nhau.” Nếu tình yêu thương là một món nợ đối với con người, thì đối với Đức Chúa Trời lại càng hơn thế. Hơn nữa, sứ đồ chứng minh rằng Luật Luân Lý là một sự hướng dẫn cho tình yêu thương này trong cùng chương đó (Rô-ma 13:9) bằng cách nhắc đến các điều răn như “Ngươi chớ phạm tội tà dâm,” “Ngươi chớ giết người,” “Ngươi chớ trộm cắp,” “Ngươi chớ làm chứng dối,” và “Ngươi chớ tham lam.” Ông kết luận rằng tình yêu thương làm trọn Luật Pháp, khẳng định rằng đức tin hành động qua tình yêu thương xem Luật Luân Lý là một sự hướng dẫn cho các bổn phận yêu thương mà chúng ta mắc với Đức Chúa Trời và người lân cận.
Bằng chứng thứ năm dựa trên lời của sứ đồ trong Rô-ma 12:1 và tiếp theo. Tại đây, ông khuyên giục các tín đồ dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh và đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của họ. Ông khuyên giục họ đừng làm theo đời này nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình, để họ có thể nhận biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Sau đó sứ đồ tiếp tục liệt kê các bổn phận cụ thể bắt nguồn từ sự thờ phượng phải lẽ của họ đối với Đức Chúa Trời. Tôi lập luận tương ứng từ lời khuyên giục chung này đến các bổn phận cụ thể được nêu ra trong phần còn lại của Thư Tín.
Mọi bổn phận yêu thương của Cơ Đốc nhân đối với Đức Chúa Trời và đối với con người đều là các nhánh của sự thờ phượng phải lẽ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời.
Luật Luân Lý bao gồm mọi bổn phận yêu thương của Cơ Đốc nhân đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận của chúng ta.
Vậy nên, việc tuân giữ Luật Luân Lý cấu thành sự thờ phượng phải lẽ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời.
Mệnh đề này hiển nhiên từ toàn bộ bối cảnh của thư tín của sứ đồ đã đề cập trước đó. Tiền đề nhỏ là điều không thể bác bỏ và đã được chứng minh trước đây.
Bằng chứng thứ sáu được tìm thấy trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:1 và tiếp theo. Sứ đồ tha thiết khuyên giục anh em, nài xin họ bởi thẩm quyền của Chúa Giê-xu. Ông nhắc họ nhớ những chỉ dẫn họ đã nhận về cách họ phải ăn ở để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ông nhấn mạnh các điều răn đã ban cho họ bởi Chúa Giê-xu, nhấn mạnh rằng sự nên thánh, bao gồm việc kiêng tránh tội tà dâm, là ý muốn của Đức Chúa Trời.
Nay, trọng tâm chính của sứ đồ ở đây là khuyên giục họ kiêng tránh tội tà dâm. Vậy nên, tôi lập luận như sau:
Việc kiêng tránh tội tà dâm là một thành phần của việc vâng theo Luật Luân Lý.
Tuy nhiên, hành động kiêng tránh tội tà dâm này không chỉ là một phần của việc giữ Luật Luân Lý, mà còn là một bổn phận làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, một sự dạy dỗ của các Mục Sư của Đấng Christ, một mạng lệnh đã được dân Đức Chúa Trời tiếp nhận, một điều răn từ Chúa Giê-xu, ý muốn của Đức Chúa Trời, và một biểu hiện của sự nên thánh của chúng ta hay một kết quả của nó.
Do đó, việc tuân giữ Luật Luân Lý được Đức Chúa Trời và Đấng Christ truyền dạy như một bổn phận cho mọi tín đồ chân thật.
Đối thủ sẽ đáp lại phần nào của lập luận này? Đáp lại mệnh đề chăng? Hắn không dám, vì Luật Pháp chép: “Ngươi chớ phạm tội tà dâm.” Đáp lại tiền đề nhỏ chăng? Hắn không thể, vì điều đó thuộc về sứ đồ, như đã đề cập trước đó. Vậy nên, tôi sẽ kết luận bằng lời tuyên bố này: Việc tuân giữ Luật Luân Lý được Đức Chúa Trời và Đấng Christ truyền dạy như một bổn phận cho mọi tín đồ chân thật. Khi tôi trình bày lập luận này, hay một hình thức tam đoạn luận tương tự của nó, từ chính chỗ đó trong các thư của sứ đồ, cho đối thủ của chúng ta trực tiếp, hắn đã không thể đưa ra một câu trả lời ngay lập tức. Thay vào đó, hắn yêu cầu được viết nó ra giấy. Tuy nhiên, tôi không mong đợi một câu trả lời, vì không câu trả lời nào có thể được đưa ra cho điều được trình bày ở đây.
Hắn cũng không thể tìm thấy một câu trả lời trong bộ sưu tập sách của mình, dù mang theo chiếc quần ống túm của hắn chứa đầy các Tác Giả Tin Lành như Luther, Zanchius, Pareus, và những người khác có danh tiếng cao. Hắn dùng tên tuổi và thẩm quyền được tôn trọng của họ để dễ dàng thuyết phục hơn các môn đồ cả tin và thiếu hiểu biết của hắn, là những người có xu hướng ngưỡng mộ điều họ hiểu ít nhất. Hắn không thể rút ra một câu trả lời từ bất kỳ nguồn nào trong số này sao? Hắn khoe khoang về chúng trong phần kết luận của lá thư của hắn. Tuy nhiên, cho đến khi hắn có thể đưa ra một câu trả lời, tôi sẽ tạm hài lòng với việc trích dẫn thẩm quyền hàng đầu của hắn, Luther, mà những lời mạnh mẽ và hùng hồn của người sẽ hoàn toàn bác bỏ mọi điều hắn đã nói để ủng hộ đức tin bịa đặt, sai lầm, dị giáo, tai tiếng, theo phái Tái Báp-têm và phóng túng của hắn. Lời của Luther như sau: “Chúng ta quả thật thừa nhận Môi-se được chúng ta đọc và nghe như một Tiên Tri và nhân chứng của Đấng Christ. Chúng ta cũng tìm kiếm nơi ông những gương mẫu về các luật pháp và luân lý tốt lành. Tuy nhiên, chúng ta hoàn toàn không nhường quyền cai trị trên lương tâm cho ông. Hãy để ông chết và được chôn tại đó; và đừng để ai biết mộ của ông ở đâu.” Luther nói như vậy. Trong lập luận của người về thư Ga-la-ti, người nói: “Tôi quả thật là một tội nhân theo đời sống hiện tại này và sự công chính của nó, với tư cách là con của A-đam khi Luật Pháp cáo buộc tôi. Sự chết cai trị và sẽ nuốt chửng tôi. Nhưng trên đời sống này, tôi có một sự công chính khác, một sự sống khác, là Con của Đức Chúa Trời, Đấng không biết tội lỗi và sự chết mà là sự công chính và sự sống đời đời. Vì sự công chính ấy, thân thể chết này của tôi cũng sẽ được sống lại và được giải thoát khỏi ách nô lệ của Luật Pháp và của tội lỗi, và cùng với tâm linh, nó sẽ được nên thánh. Cả hai thực tại này cùng tồn tại trong khi chúng ta sống ở đây: xác thịt bị cáo buộc, bị rèn luyện, bị làm cho buồn rầu và ăn năn bởi sự công chính chủ động của Luật Pháp, nhưng tâm linh cai trị, vui mừng, và được cứu bởi sự công chính thụ động. Nó biết nó có Chúa đang ngự trên trời bên hữu Đức Chúa Cha, Đấng đã bãi bỏ Luật Pháp, Tội Lỗi, Sự Chết, và đã chà đạp mọi điều ác dưới chân, bắt chúng làm phu tù, và chiến thắng tất cả.” Luther nói như vậy.
“Nay, tôi sẽ chẳng khoe mình về điều gì khác ngoài thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi thập tự giá ấy thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian.
Vì trong Đấng Christ, sự chịu cắt bì chẳng là gì, sự không chịu cắt bì cũng chẳng là gì, nhưng là một tạo vật mới.
Và hễ ai đi theo quy tắc này, nguyện sự bình an ở trên họ, và lòng thương xót, cùng ở trên dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.”
Tôi đã nghĩ đây phải là phần kết thúc. Nhưng như tục ngữ nói, một sự vô lý sinh ra một ngàn sự vô lý, như khi một đầu của con thủy quái Lernaean bị chặt đứt, ba đầu nữa mọc lên thay vào chỗ của nó. Bản chất của dị giáo là như vậy, từ một hạt giống nhỏ, nó có thể lớn lên thành một con quái vật gớm ghiếc nếu không bị bóp chết trong giai đoạn đầu. Nó như một tin đồn, khởi đầu nhỏ bé nhưng lớn dần khi được Bà Cả Tin và sở thích buôn chuyện của bà đón nhận nồng nhiệt. Hay nó như một đốm phong hủi nhỏ lúc đầu, nhanh chóng lan ra khắp toàn thân. Hay nó giống như một giọt chất độc ngọt, lúc đầu trôi xuống êm ái nhưng dần dần xâm nhập vào các sinh khí quan trọng, gây ra những tác dụng chết người của nó. Hay nó như chứng hoại thư hay một vết loét ăn mòn, như sứ đồ đã so sánh nó. Chứng phong hủi Phản Luật này lan rộng, thêm sức mạnh, và trở nên táo bạo hơn mỗi ngày, thậm chí đến mức trơ trẽn và điên cuồng.
Lý do nó tìm được nhiều môn đồ sẵn lòng đón nhận nó là vì bằng cách cắt bỏ sự nên thánh, phủ nhận nó là một bổn phận (như một trong các môn đồ của chúng nói: “Hãy quẳng sự nên thánh khốn khổ này đi”), và đặt mọi sự trên một đức tin và sự trọn vẹn tưởng tượng trong Đấng Christ, nó trở nên hấp dẫn hơn đối với xác thịt và huyết. Bản chất con người vốn nghiêng về việc lắng nghe bất kỳ giáo lý nào cho phép thỏa mãn các dục vọng không kiềm chế. Vậy nên, khi các môn đồ như vậy nghe thầy của họ nói: “Chỉ cần tin và vui vẻ trong Đấng Christ, hát cho tan biến những lo âu của ngươi; hãy quên đi bổn phận của sự nên thánh, sự giết chết xác thịt, hay sự ăn năn, vì ngươi đã được xưng công chính cách trọn vẹn, Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi trong ngươi, và ngươi đã được cứu rỗi cách trọn vẹn,” thì chẳng có gì lạ khi, vốn thuộc về xác thịt, họ háo hức bám lấy những giáo lý như vậy cho phép họ thỏa mãn các dục vọng xác thịt của mình. Trái tất yếu mọc ra từ một gốc đắng như vậy là quá hiển nhiên, vì nhiều người đã bị làm ô uế bởi nó.
Vì khi một người bị thuyết phục rằng, trong Đấng Christ và đã được xưng công chính khỏi mọi tội lỗi của mình, người ấy không còn cần sự ăn năn nữa, điều đó mở ra một cánh cửa lũ cho mọi sự không tin kính. Khi không còn lương tâm về tội lỗi nữa, điều gì sẽ xảy ra? Sự hồi sinh này của dị giáo Montanus, là dị giáo phủ nhận sự cần thiết của sự ăn năn, dựa trên Hê-bơ-rơ 6:11, nơi Kinh Thánh nói về việc không xây lại nền tảng của sự ăn năn khỏi những việc chết. Từ đó, chúng kết luận rằng các tín đồ không còn liên quan gì đến sự ăn năn nữa. Tuy nhiên, sứ đồ ở đây đang nói về giáo lý, chứ không phải về sự thực hành sự ăn năn. Ngài đang khiển trách người Hê-bơ-rơ vì không tiến bộ trong trường của Đấng Christ, vẫn cần được dạy giáo lý trong chính những nguyên lý căn bản và quen thuộc của tôn giáo.
Hơn nữa, chúng tuyên bố mình tinh sạch khỏi mọi tội lỗi trong Đấng Christ và trọn vẹn trong sự công chính và sự thánh khiết như chính Đấng Christ. Chúng trích dẫn 1 Giăng 4:17 làm bằng chứng: “Tình yêu thương được trọn vẹn nơi chúng ta ở điều này, để chúng ta có sự dạn dĩ trong ngày phán xét: vì như Ngài thể nào, thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian này.” Chúng kết luận rằng các tín đồ có sự trọn vẹn tuyệt đối ngang bằng với sự trọn vẹn của Đấng Christ nay đã được vinh hiển trên trời. Chúng táo bạo khẳng định rằng một tín đồ được cứu rỗi cách trọn vẹn trong đời này, nghĩa là một tín đồ được vinh hiển cách trọn vẹn trong đời này, với sự khác biệt duy nhất là ở cảm nhận và sự nhận thức của chúng ta.
Tôi phải thừa nhận rằng tôi đã không thể tin rằng bất kỳ ai được phú cho lý trí và sự hiểu biết thông thường lại có thể nghĩ ra, chứ chưa nói đến thốt ra, một nghịch lý vô nghĩa và quái dị như vậy. Tuy nhiên, tôi đã nghe một trong các mục sư Phản Luật của chúng khẳng định điều này với tôi và những người khác. Khi tôi hỏi hắn về sự khác biệt giữa tình trạng ân điển ở đây và tình trạng vinh hiển ở đời sau, hắn trả lời rằng chẳng có sự khác biệt nào cả, ngoại trừ ở cảm nhận và sự nhận thức của chúng ta. Sau đó một mục sư khác hỏi hắn liệu chúng ta có được vinh hiển cách trọn vẹn trong đời này không, hắn đã trả lời khẳng định. Kinh hãi trước một lời tuyên bố trơ trẽn và mang tính Lu-xi-phe như vậy, tôi đã lập tức tránh xa hắn và không trò chuyện thêm nữa.
Mức độ kiêu ngạo này là điều đạt được bởi những người dạy đức tin trống rỗng và hư ảo về sự xưng công chính chống lại sự nên thánh, là trái của một đức tin sống động chân thật. Nhưng nếu chúng ta được vinh hiển cách trọn vẹn trong đời này, đến mức nó không khác gì tình trạng trên trời ngoại trừ ở cảm nhận và sự nhận thức của chúng ta, thì khi một người đã được xưng công chính phạm tội, điều đó chỉ là ở cảm nhận và sự nhận thức của người ấy, nếu có. Chúng thiếu mọi cảm nhận hay nhận thức về tội lỗi trong vấn đề này. Khi chúng ta trải qua hoạn nạn, bệnh tật, và những điều tương tự, điều đó không có thật, chỉ ở trong cảm nhận và sự nhận thức của chúng ta, vì một người đã được vinh hiển cách trọn vẹn không thể phạm tội cũng không thể chịu bất kỳ nỗi buồn, bệnh tật, hay sự chết nào. Đức tin của chúng ta không còn là nền tảng của những điều hy vọng, bằng chứng của những điều không thấy, và chúng ta không còn có hy vọng về sự sống đời đời ngoại trừ ở cảm nhận và sự nhận thức của chúng ta. Xét cho cùng, chúng ta đã sở hữu điều chúng ta hy vọng rồi; chúng ta đã được vinh hiển cách trọn vẹn rồi. Đây là sự ngu xuẩn vô nghĩa!
Chúng lập luận rằng như Đấng Christ thể nào, thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian này – tinh sạch, trọn vẹn, và không ô uế. Như vậy, chúng tuyên bố mình trọn vẹn hết mức có thể. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô làm rõ ý nghĩa của Thánh Giăng, nói rằng: “Nhưng chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển của Chúa như trong gương, thì hóa nên cùng một ảnh tượng của Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa.” Dù chúng có thể suy ra rằng chúng ta có cùng ảnh tượng vinh hiển của Đấng Christ trong sự trọn vẹn đầy đủ, những lời tiếp theo, “từ vinh hiển qua vinh hiển,” cho thấy rõ ràng rằng tình trạng ân điển là vinh hiển nhưng là một sự tăng trưởng liên tục. Chúng ta đi từ một mức độ vinh hiển và ân điển này đến một mức độ khác, không bao giờ đạt được sự trọn vẹn đầy đủ cho đến khi sự hay chết mặc lấy sự không hay chết, và sự hay hư nát mặc lấy sự không hay hư nát.
Ảnh tượng của Đấng Christ mà chúng ta mang trên mình ở đây là một sự phù hợp với Đấng Christ là Đầu của chúng ta trong việc dự phần vào các ân điển vinh hiển của Ngài, nhưng chỉ theo một tỷ lệ mà chúng ta có thể tiếp nhận ở đây và như Đức Chúa Trời đã phân phát mức độ đức tin cho mỗi người. Tình trạng ân điển ở trong một sự tăng trưởng liên tục ở đây, như hiển nhiên trong các đoạn như 2 Phi-e-rơ 3:18, Ê-phê-sô 4:12-13, và Thi Thiên 84:7, nơi con đường của người công chính là một sự tiến bộ liên tục, chiếu sáng càng hơn cho đến ngày trọn vẹn (Châm Ngôn 4:18). Tại sao tôi còn bận tâm trình bày các lập luận chống lại những người phủ nhận các nguyên lý không thể phủ nhận?
Điều này cho thấy một đức tin sai lầm và tưởng tượng, mà những kẻ này mơ tưởng, dẫn đến những tưởng tượng đáng nguyền rủa và những sự tự phụ nguy hiểm như thế nào, thậm chí đến mức làm suy yếu ân điển khi chúng cố gắng kéo giãn nó vượt quá giới hạn của nó. Chẳng có gì lạ khi chúng bãi bỏ mọi công dụng thêm nữa của luật pháp luân lý, vì chúng phủ nhận chính sự nên thánh là một bổn phận được luật pháp quy định và truyền dạy (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5-6). Nếu các giáo lý của những kẻ này thắng thế, điều gì có thể được mong đợi ngoài một trận lụt của chủ nghĩa vô thần, sự phàm tục, sự vô luật pháp, và sự phóng túng tràn ngập thế gian? Chúng bác bỏ và bãi bỏ mọi bổn phận được truyền dạy trong Luật Luân Lý, cả đối với Đức Chúa Trời và đối với đồng loại.
Chúng ta có thể mong đợi những kẻ này là thần dân trung thành với vua của họ khi chúng phủ nhận việc mắc với vua bất kỳ sự tôn kính nào như một bổn phận được điều răn quy định, “Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi,” mà một nhánh chính của nó là “Hãy tôn kính vua”? Nếu chúng không tôn kính vua trên đất của chúng vì bổn phận, làm sao chúng sẽ tôn kính Vua của chúng trên trời? Lấy điều răn thứ tư làm ví dụ: chúng hoàn toàn bãi bỏ Luật Luân Lý đối với các tín đồ, bao gồm điều răn thứ tư, là điều liên quan đến sự nên thánh của ngày Sa-bát.
Chúng lập luận rằng ngày Sa-bát của người Do Thái đã bị bãi bỏ, và do đó Cơ Đốc nhân không liên quan gì đến điều răn này, cũng như phần còn lại của Mười Điều Răn. Tôi đáp lại rằng điều này không nhất thiết suy ra. Dù ngày Sa-bát của người Do Thái đã bị bãi bỏ, vẫn còn một ngày Sa-bát phải được Cơ Đốc nhân tuân giữ, vì điều răn về ngày Sa-bát là luân lý và do đó trường cửu như các điều răn khác. Nếu không điều răn nào trong các điều răn khác bị bãi bỏ, thì điều răn thứ tư cũng không bị bãi bỏ. Vậy nên, trong khi khía cạnh lễ nghi của ngày Sa-bát Do Thái bị bãi bỏ, khía cạnh luân lý của nó vẫn còn.
Phản đối: Ngày Sa-bát của người Do Thái là lễ nghi như thế nào và theo cách nào?
Trả lời: Có hai lý do. Thứ nhất, nó đã được chỉ định làm một kỷ niệm về sự giải cứu của họ khỏi Ai Cập, như được chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:15: “Hãy nhớ rằng ngươi đã làm tôi mọi tại xứ Ê-díp-tô, và Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dùng tay quyền năng và cánh tay giơ ra mà đem ngươi ra khỏi đó: vậy nên Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã truyền cho ngươi giữ ngày Sa-bát.” Người Do Thái được truyền phải tuân giữ ngày Sa-bát như một cách để nhớ ơn sự giải phóng của họ khỏi ách nô lệ Ai Cập. Như vậy, Chúa đã truyền cho họ giữ ngày Sa-bát.
Phản đối: Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11, ngày Sa-bát liên quan đến sự sáng tạo.
Đúng vậy, nhưng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, Môi-se nói với họ rằng ngay cả khi điều răn này được ban ra, Chúa đã có sự quan tâm đặc biệt đến sự giải cứu khỏi Ai Cập. Vậy nên, ông nói, “Chúa đã truyền cho ngươi,” chỉ về thời gian đã qua khi Luật Pháp được ban ra. Theo ý nghĩa đó, ngày Sa-bát là lễ nghi đối với họ. Thứ hai, một số người lập luận rằng một số lễ nghi nhất định là đặc thù cho dân tộc đó, vì họ cư ngụ tại xứ Ca-na-an, một vùng khí hậu nóng. Các ví dụ bao gồm việc không nhóm lửa vào ngày Sa-bát và không nấu thịt vào ngày đó, là một sự tưởng nhớ về Ma-na trong đồng vắng. Họ thu thập đủ Ma-na vào ngày trước ngày Sa-bát vì Đức Chúa Trời đã cung cấp nó cách kỳ diệu và dồi dào.
Tuy nhiên, tôi tin rằng việc tuân giữ không nhóm lửa hay không nấu thịt vào ngày Sa-bát không chủ yếu là do khí hậu nóng của họ mà là kết quả của sự dạy dỗ và sự sắp xếp của Môi-se mà chỉ dân và Hội Thánh cụ thể đó được đặt dưới nó. Theo ý nghĩa này, việc không nhóm lửa và không nấu thịt thuần túy là các lễ nghi của Môi-se, tượng trưng cho ngày Sa-bát đời đời do sự phục sinh của Đấng Christ mang lại, là sự phục sinh chấm dứt mọi lễ nghi thuộc về ngày Sa-bát. Trong ngày Sa-bát đời đời, sẽ không cần đến các nhu cầu thuộc về thân thể, như nhóm lửa hay nấu thịt, như ở trên trời. Isychius, trong sách Lê-vi Ký, nói về Ô-me Ma-na và dạy rằng nó đại diện cho sự yên nghỉ và sự kết thúc của thế gian khi không thể đun nấu, làm việc, hay thu thập được nữa.
Một số người lập luận rằng lệnh cấm nấu thịt chỉ áp dụng trong 40 năm hành trình của họ trong đồng vắng khi họ có Ma-na và không mở rộng đến Xứ Ca-na-an, nơi Ma-na đã ngừng. Dù điều này có thể hợp lý, vì hành trình trong đồng vắng của họ tượng trưng cho Xứ Thiên Đàng nơi mọi nhu cầu thuộc về thân thể sẽ chấm dứt, những người khác giới hạn lệnh cấm nhóm lửa chỉ cho công việc liên quan đến Đền Tạm mà thôi. Tuy nhiên, tôi thấy ít bằng chứng cho điều này, vì các thầy tế lễ quanh Đền Tạm được phép thực hiện các nghi lễ của họ, như dâng tế lễ, vào ngày Sa-bát.
Tuy nhiên, sự chấm dứt của các lễ nghi này không nên khiến Cơ Đốc nhân buông thả quá mức trong việc tiệc tùng, từ đó lạm dụng sự tự do của Cơ Đốc nhân. Thay vào đó, họ nên thực hành sự điều độ, đảm bảo rằng sự bồi bổ thuộc về thân thể của họ không cản trở mà hỗ trợ các bổn phận thuộc linh của ngày đó, cung cấp những gì cần thiết, không phải những gì dư thừa.
Trong khi các lễ nghi này đã chấm dứt cùng với toàn bộ hệ thống Môi-se, là hệ thống dựa trên các hình bóng và lễ nghi, tính luân lý của ngày Sa-bát vẫn là một điều sống còn trường cửu dưới Phúc Âm. Nếu tính luân lý của ngày Sa-bát bị bãi bỏ, điều đó sẽ hàm ý việc bãi bỏ toàn bộ Mười Điều Răn. Tuy nhiên, Mười Điều Răn vẫn còn hiệu lực không chỉ trong sự rủa sả và sự nghiêm khắc đầy đủ của nó đối với mọi kẻ không tin ở ngoài Đấng Christ mà còn như một quy tắc cho đời sống thánh khiết đối với mọi tín đồ chân thật.
Việc Luật Luân Lý tiếp tục là một quy tắc cho sự vâng phục của Cơ Đốc nhân đối với mọi người Y-sơ-ra-ên chân thật là hiển nhiên trong cách nó đã được ban trên núi Si-na-i. Nó đã được ban bởi Đấng Ban Luật Pháp, Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc của dân Ngài, Đấng đã tuyên bố: “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ.” Sự giải cứu khỏi ách nô lệ Ai Cập này là một hình bóng về sự giải cứu thuộc linh của chúng ta khỏi tội lỗi và Sa-tan qua Đấng Christ. Vậy nên, theo chính lập luận của Đấng Christ, suy ra rằng cùng một Luật Luân Lý được ban bởi và dưới Đấng Christ cho người Do Thái trong Cựu Ước được mở rộng và kéo dài đến mọi Cơ Đốc nhân trong Tân Ước, bao gồm ngày Sa-bát, xét về tính luân lý của nó.
Như vậy, Luật Luân Lý phục vụ như một quy tắc cho Cơ Đốc nhân tin kính, cũng như nó đã phục vụ cho người Do Thái tin kính, là những người đều thuộc dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, là dòng dõi mà Luật Pháp này đã được ban cho. Vậy nên, theo cùng một lý lẽ, Điều Răn Thứ Tư về sự nên thánh của ngày Sa-bát vẫn áp dụng cho Hội Thánh Cơ Đốc, cùng với chín điều răn còn lại. Trừ khi, dĩ nhiên, chúng ta noi theo gương của những người theo Giáo Hoàng, là những người đã loại bỏ Điều Răn Thứ Hai khỏi sách Giáo Lý Phổ Thông của họ qua các thực hành phạm thánh và bóp méo ý nghĩa của nó trong các bản Kinh Thánh Douay của họ.
Trong trường hợp như vậy, chúng ta sẽ cùng với họ làm ô uế và phạm ngày Sa-bát bằng cách phủ nhận tính luân lý trường cửu của nó. Điều này sẽ chỉ để lại hai Điều Răn trong Bảng Thứ Nhất theo cách tính của Giáo Hoàng, hay thậm chí không còn điều nào khi không có ngày nào được biệt riêng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, và không có phương tiện nào để dạy sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời có một và thật duy nhất và sự tôn kính phải lẽ đối với danh Ngài. Điều này có nghĩa là chức vụ công khai rao giảng Lời Ngài, cả trong các buổi nhóm công khai và các buổi cầu nguyện riêng tư, bị tổn hại.
Vậy nên, vì toàn bộ sự thờ phượng và sự phục vụ Đức Chúa Trời, cũng như sự hiểu biết cần thiết cho sự cứu rỗi của con người, phụ thuộc vào việc tuân giữ đúng đắn Điều Răn Thứ Tư xét về khía cạnh luân lý của nó, việc phủ nhận tính luân lý của việc giữ ngày Sa-bát cũng giống như tuyên bố sự thù địch công khai chống lại sự thờ phượng của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của con người.
Phản đối: Nhưng vì ngày Sa-bát của người Do Thái đã hoàn toàn chấm dứt, vì Đấng Christ đã yên nghỉ trong mộ vào ngày đó, tuân giữ nó trọn vẹn, nay nó có liên quan gì đến Cơ Đốc nhân? Khía cạnh luân lý nào của nó phải được chúng ta tuân giữ?
Trả lời: Ngày Sa-bát của người Do Thái, quả thật, là một ngày thứ bảy cụ thể, mà không nghi ngờ gì, đã được tuân giữ qua các thế hệ liên tiếp từ ngày thứ bảy của Sự Sáng Tạo, được biệt thánh bởi chính sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc về nó trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16, là sách có trước việc ban bố Luật Pháp trên núi Si-na-i. Tuy nhiên, nó đã có thêm một lớp ý nghĩa gắn liền với sự cứu chuộc mang tính hình bóng khỏi Ai Cập, như đã đề cập trước đó, là điều khiến nó trở thành lễ nghi xét về mặt đó. Vậy nên, vì mang tính lễ nghi, nó phải chịu sự bãi bỏ và biến đổi từ một sự tuân giữ theo luật pháp thành một ngày Sa-bát theo Phúc Âm, được gọi là ngày của Chúa. Một số người khẳng định rằng ngày Sa-bát đã không được Hội Thánh xưa tuân giữ cho đến thời Môi-se và việc ban bố Luật Pháp tại Si-na-i. Tuy nhiên, điều này dường như là một ý kiến vô căn cứ và thậm chí là không tin kính. Dù Kinh Thánh không đề cập đến việc tuân giữ ngày Sa-bát cho đến Xuất Ê-díp-tô Ký 16, thật hợp lý để suy ra rằng nó đã được sử dụng trước thời gian đó, vì nó lần đầu tiên được thiết lập trong Vườn Địa Đàng. Sẽ là vô lý nếu bất kỳ ai chuẩn bị một điều gì đó trước 2.000 năm mới sử dụng nó. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11 đưa ra chính lý do cho việc con người tuân giữ ngày Sa-bát, là việc Đức Chúa Trời tự thiết lập nó qua hành động biệt thánh và ban phước của Ngài vào ngày đó bằng cách yên nghỉ khỏi các công việc sáng tạo. Dù Điều Răn Thứ Tư, vốn là một phần của Luật Pháp được viết trên lòng A-đam, không đòi hỏi bất kỳ điều răn bổ sung nào ngoài sự yên nghỉ, nó vẫn mang theo một lời nhắc nhở vì tính dễ bị lãng quên và phạm đến của nó. Đi xa hơn, người ta có thể hỏi tính luân lý nào của Điều Răn Thứ Tư vẫn còn áp dụng cho Cơ Đốc nhân. Không ai đặt vấn đề (ngoại trừ người Phản Luật phủ nhận toàn bộ Luật Luân Lý là một quy tắc cho các tín đồ dưới Phúc Âm) rằng tính luân lý của ngày Sa-bát vẫn còn hiệu lực và công dụng giữa Cơ Đốc nhân. Tuy nhiên, có những khác biệt trong cách hiểu về phương cách nó được áp đặt và đòi hỏi nơi Cơ Đốc nhân và những vấn đề nó áp dụng đến. Một số người phủ nhận rằng Điều Răn Thứ Tư có bất kỳ liên quan nào đến ngày của Chúa, là ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân. Chúng cũng lập luận rằng Điều Răn Thứ Tư chỉ áp dụng cho các chủ hộ gia đình, miễn tội cho các tôi tớ nếu họ làm việc theo lệnh của chủ. Hơn nữa, chúng khẳng định rằng ngày của Chúa là do con người thiết lập chứ không phải do Đức Chúa Trời, do đó thiếu cùng một sức mạnh như Điều Răn Thứ Tư. Về vấn đề, chúng phủ nhận rằng việc kiêng tránh lao động phục vụ hay công việc trần tục thông thường là bất kỳ phần nào của tính luân lý của Điều Răn Thứ Tư, xem nó chỉ là một lễ nghi đơn thuần và do đó đã bị bãi bỏ. Chúng thậm chí lập luận rằng trong khi tính tổng quát của Điều Răn, là điều đòi hỏi một ngày Sa-bát cho sự tôn kính Đức Chúa Trời, là luân lý, các chi tiết cụ thể của nó – như việc tuân giữ một ngày trong bảy ngày, ngày thứ bảy, một ngày trọn, và ngừng mọi công việc – thuần túy là lễ nghi. Như vậy, các khía cạnh đặc biệt của Điều Răn đã biến mất, dù tính tổng quát của nó vẫn còn, vì là một luật của tự nhiên. Dưới ánh sáng của các lập luận này, có một số điểm cần xem xét. Thứ nhất, về cách giải thích cực đoan về sự yên nghỉ thuộc thân thể được người Do Thái tuân giữ, mà chúng tuyên bố Cơ Đốc nhân không có bổn phận phải tuân theo, điều này dường như là một chiến thuật dọa dẫm được dùng để ngăn cản Cơ Đốc nhân thậm chí suy xét đến sự liên quan của Điều Răn Thứ Tư vào ngày của Chúa. Cần lưu ý rằng Hội Thánh Do Thái đã không đòi hỏi sự yên nghỉ cực đoan, vì trong các trường hợp khẩn cấp hay cần thiết, công việc được phép, thậm chí để cứu mạng sống của một con vật, như việc kéo một con lừa ra khỏi hố vào ngày Sa-bát, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã chỉ ra cho người Do Thái hay chỉ trích.
Trong những vấn đề quan trọng hơn nhiều thì lại càng hơn, như việc dập tắt một đám cháy nguy hiểm hay bảo vệ thành phố hay đất nước của họ chống lại kẻ thù xâm lược hay vây hãm? Trong các trường hợp như vậy, việc từ chối hành động và sử dụng nỗ lực và kỹ năng tối đa của họ, không chỉ biến thành mê tín mà thường dẫn đến sự tổn hại và sụp đổ của họ. Làm ví dụ, khi người Do Thái bị tấn công vào ngày Sa-bát, họ đã không kháng cự cũng không đóng lối vào nơi ẩn náu của họ để bảo vệ mình. Do đó, mạng sống của họ đã trở thành nạn nhân của sự tàn ác của kẻ thù. Họ tuân giữ ngày Sa-bát cách mê tín đến mức như thể Đức Chúa Trời đã đặt nó làm một cái bẫy cho họ, để bị kẻ thù xảo quyệt khai thác bất cứ khi nào cơ hội xuất hiện. Vậy nên, trong các trường hợp cực kỳ cần thiết, thậm chí để cứu một mạng sống, bao gồm mạng sống của một con vật, Điều Răn không có tính ràng buộc nghiêm ngặt, đặc biệt trong các vấn đề thuộc linh liên quan đến sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, như việc thầy tế lễ dâng súc vật làm tế lễ. Sự ngừng mọi công việc cách cực đoan đã không được đòi hỏi nơi người Do Thái trong việc tuân giữ ngày Sa-bát của họ.
Thêm vào đó, trước đây chúng ta đã giải thích cách lệnh cấm người Do Thái nhóm lửa hay chuẩn bị thức ăn vào ngày Sa-bát là đặc thù cho dân tộc đó, hay đúng hơn, cho Hội Thánh đó, và là một hình bóng và lễ nghi. Nó không cực đoan vì họ sống trong một vùng khí hậu nóng nơi không có nhu cầu cực kỳ cần lửa trong một ngày, là nhu cầu họ phải thay thế bằng lòng sốt sắng thuộc linh của sự nhiệt thành thánh khiết trong việc tuân giữ đúng đắn ngày Sa-bát. Một số người lập luận rằng lệnh cấm nhóm lửa này chỉ áp dụng cho các ngọn lửa dùng cho lao động chứ không phải cho việc chuẩn bị thức ăn cần thiết. Tuy nhiên, tôi sẽ không thêm dầu vào cuộc tranh luận này thêm nữa vào lúc này, vì tôi đã đưa ra lý lẽ dồi dào cho sự hạn chế này rồi. Tôi chỉ sẽ nói thêm rằng nếu nó là một gánh nặng đặt trên vai của sự dạy dỗ Môi-se đó, thì nó là để dạy họ và chúng ta phân biệt giữa ách nặng nề của Luật Pháp Lễ Nghi và ách nhẹ nhàng cùng gánh nhẹ của Đấng Christ.
Hơn nữa, khi chúng tuyên bố rằng việc tuân giữ một ngày trọn cho ngày Sa-bát, hay một ngày thứ bảy, hay một ngày trong bảy ngày, thuần túy là lễ nghi, tôi phải hỏi chúng làm sao kỷ niệm của Điều Răn có thể được bảo tồn mà không có một thời gian hay ngày cụ thể? Trừ khi chúng lập luận rằng tính luân lý, vốn trường cửu, không gắn liền với bất kỳ ngày cụ thể nào. Tuy nhiên, vì Luật Luân Lý không thể được Hội Thánh trên thế gian này tuân giữ mà không có thời gian (như Truyền Đạo đã nói: “Mọi việc dưới trời đều có kỳ định”), và thời gian này để tuân giữ Điều Răn Thứ Tư được Đức Chúa Trời chỉ định là ngày thứ bảy, làm sao ngày này có thể bị tách khỏi ngày Sa-bát khi nó là một phần không thể tách rời của bản chất Điều Răn? Quả thật, nó không thể tách rời đến mức bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời nhận biết rằng ngày Sa-bát không thể được tuân giữ cách trọng thể trừ khi nó rơi vào một trong bảy ngày. Tôi không có ý nói rằng nó phải luôn luôn là cùng một ngày cố định trong tuần, như trong Cựu Ước, vì điều đó sẽ là lễ nghi. Thay vào đó, đó là tỷ lệ một phần bảy thời gian của chúng ta, được thiết lập bởi chính sắc lệnh của Đức Chúa Trời và gắn liền cách trường cửu với khía cạnh luân lý của điều răn. Chúa, Đấng đã chỉ định ngày thứ bảy cho sự yên nghỉ và sự nên thánh, đã không để cho loài người tự chọn bất kỳ ngày nào khác hay tỷ lệ thời gian nào khác ngoài bảy. Cũng như Đức Chúa Trời đã dành riêng một phần mười tài sản của chúng ta (dù chúng ta mắc nợ Ngài mọi sự) làm thánh cho Ngài, từ đó biệt thánh chín phần còn lại cho chúng ta sử dụng, thì Ngài cũng đã biệt riêng một phần bảy thời gian của chúng ta (dù toàn bộ đời sống chúng ta là để tôn kính Ngài) cho sự nên thánh của toàn bộ đời sống chúng ta. Cả hai điều này đều phục vụ cho việc quản trị sự thờ phượng và sự phục vụ Ngài cách thuận tiện, trọn vẹn, và trọng thể hơn, là điều mang lại lợi ích cho chúng ta không chỉ về mặt thời gian mà còn về mặt thuộc linh và đời đời. Nay việc thay đổi ngày của Chúa sang bất kỳ ngày thứ bảy nào khác trong tuần đã vượt quá quyền lực của con người, vì nó là sắc lệnh của chính Đấng Christ và do đó không thể thiếu được.
Học giả Junius, khi bàn về ngày Sa-bát trong Sáng Thế Ký 2:2, nói như sau: "Luật này (về ngày Sa-bát) là luật tự nhiên, có sự chỉ định nghi lễ về một ngày được gắn vào đó. Ngày thứ bảy này, do Đức Chúa Trời thêm vào, không phải là tự nhiên mà là tích cực. Một ngày thứ bảy là tự nhiên và còn lại, nhưng ngày thứ bảy do Đức Chúa Trời chỉ định từ buổi sáng thế là tích cực. Thay vào chỗ của nó, ngày của Chúa nối tiếp trong Hội Thánh Cơ Đốc, được gọi là ngày thứ nhất trong tuần lễ và ngày của Chúa, được cử hành trong Khải Huyền 1:10, Công Vụ 20:7, và 1 Cô-rinh-tô 16:2. Lý do cho sự thay đổi này là sự phục sinh của Christ và ích lợi của việc khôi phục Hội Thánh trong Christ. Việc tưởng niệm ích lợi này đã thay thế ký ức về sự sáng thế, không phải qua truyền thống của loài người, mà qua chính sự tuân giữ và sự thiết lập của Christ. Ngài hiện ra với các môn đồ vào ngày Ngài phục sinh và vào mỗi ngày thứ tám cho đến khi Ngài thăng thiên, trong lúc họ nhóm họp. Cùng một thực hành ấy được các sứ đồ, các môn đồ, và Hội Thánh của Christ duy trì, là những người mà các sứ đồ đã truyền lại sự tuân giữ ngày của Chúa cho. Điều này được Cyril giải thích rõ trong Sách 12, về Giăng, Chương 58, bởi Augustine trong thư gửi Casulanus, Thư 86, và gửi Januarius, Thư 119, Chương 13. Vì vậy, như Chrysostom viết trong bài giảng thứ năm về Sự Phục Sinh, ngày này trong Hội Thánh Sơ Khai được gọi bằng ba tên: Ngày của Chúa, Ngày của bánh, và Ngày của ánh sáng. Ngày của Chúa, vì đó là lễ tưởng niệm trọng thể về sự phục sinh của Christ, được biệt riêng cho lời Ngài và sự thờ phượng Ngài; ngày của bánh, vì Tiệc Thánh được cử hành vào ngày ấy; và ngày của ánh sáng, vì lễ báp-têm được cử hành, và lễ báp-têm được người xưa gọi là sự soi sáng. Ngày báp-têm được gọi là ngày của các ánh sáng, và những người chịu báp-têm được gọi là những người mới được soi sáng. Vì vậy, vì ngày của Chúa, qua các hành động, gương mẫu, và sự thiết lập của Christ, qua sự tuân giữ không lay chuyển của các sứ đồ và Hội Thánh ban đầu, và qua chứng cớ của Kinh Thánh, đã được tuân giữ và thay thế cho ngày Sa-bát của người Do Thái, nên những ai cho rằng sự tuân giữ ngày của Chúa tiếp tục trong Hội Thánh qua truyền thống chứ không phải qua thẩm quyền của Kinh Thánh là sai lầm."
Thứ ba, khi họ lập luận rằng chỉ tính tổng quát của việc tuân giữ ngày Sa-bát mới là đạo đức, thì tính tổng quát hay tính đạo đức này hoặc là đến nay đã hoàn toàn mất đi, hoặc nhất thiết phải hàm ý một ngày cụ thể để các Cơ Đốc nhân trọng thể tuân giữ tính đạo đức này, cũng như đối với người Do Thái xưa kia, theo chính sự quy định của Đức Chúa Trời.
Thứ tư, họ khẳng định rằng sự ngừng làm việc nô lệ hay công việc đời thường không phải là một phần của tính đạo đức của Điều Răn thứ tư, mà chỉ là một nghi lễ, và vì vậy đã bị bãi bỏ. Đây là một nghịch lý kỳ lạ. Nếu sự nghỉ ngơi và sự yên nghỉ khỏi lao động thân thể chỉ là nghi lễ, thì điều gì sẽ còn lại của tính đạo đức của ngày Sa-bát? Tính đạo đức chẳng phải gồm sự nghỉ ngơi thân thể và sự sùng kính thuộc linh sao? Nếu không, bản chất của nó là gì? Sự nghỉ ngơi khỏi lao động không thể chỉ là một nghi lễ nếu nó tồn tại mãi mãi, ngay cả trên Thiên Đàng, trong sự tuân giữ ngày Sa-bát đời đời, như Sứ đồ đã nói trong Hê-bơ-rơ 4:9-10 và Khải Huyền 14:13. Trên Thiên Đàng, không có chỗ cho những nghi lễ thuần túy. Vì vậy, sự nghỉ ngơi khỏi lao động vào ngày Sa-bát không phải là một nghi lễ thuần túy, mà là một khía cạnh cụ thể của tính đạo đức được truyền dạy trong ngày Sa-bát. Như vậy, sự nghỉ ngơi khỏi lao động là một phần không thể thiếu của bản chất ngày Sa-bát, và nó được gọi là Sa-bát hay sự nghỉ ngơi vì một phần quan trọng của sự tuân giữ nó là hành động nghỉ ngơi.
Phản đối: Họ phản đối rằng Điều Răn về ngày Sa-bát không phải là đạo đức vì nó không ràng buộc mọi lúc và mọi ngày cũng như một ngày trong tuần.
Đáp: Mặc dù sự nghỉ ngơi trọng thể bên ngoài của ngày Sa-bát chỉ ràng buộc một ngày trong tuần, sự nên thánh đúng đắn của nó mở rộng đến sự nên thánh của toàn bộ đời sống chúng ta, bao gồm con người, hành động, tình cảm của chúng ta, v.v., qua việc sử dụng đúng đắn các phương tiện như Lời và sự Cầu Nguyện. Như chúng ta đã đề cập trước đây, cũng như Đức Chúa Trời, khi dành riêng và thánh hóa một phần mười của cải của chúng ta, qua đó thánh hóa cả chín phần còn lại cho chúng ta sử dụng, thì cũng vậy, khi biệt riêng và thánh hóa phần thứ bảy thời gian của chúng ta cho sự phục vụ Ngài, Ngài mở rộng sự nên thánh đến mỗi ngày trong đời sống chúng ta, để chúng ta được thánh. Hơn nữa, các mạng lệnh khẳng định không ngừng là đạo đức chỉ vì chúng không ràng buộc mọi lúc, mà chỉ cần chúng luôn ràng buộc, vào đúng thời gian và nơi chốn của chúng.
Thứ năm, họ phủ nhận rằng ngày của Chúa, tức là ngày Sa-bát Cơ Đốc, có bất kỳ mối liên hệ nào với Điều Răn thứ tư về ngày Sa-bát, và lập luận rằng nó không nối tiếp ngày ấy. Họ cho rằng ngày của Chúa không phải do Đức Chúa Trời thiết lập, mà chỉ do loài người, và vì vậy thiếu cùng thẩm quyền như Điều Răn thứ tư. Khẳng định và lý luận này không kém vô lý và tuyệt đối hơn những tuyên bố trước đây của họ. Tại sao? Vì ngày của Chúa không phải do Đức Chúa Trời thiết lập, mà chỉ do loài người sao? Họ thừa nhận nó thuộc về Hội Thánh nhưng từ chối gọi nó là thuộc về các sứ đồ và kịch liệt phủ nhận nó là thuộc về Đức Chúa Trời. Vì vậy, trước hết chúng ta sẽ chứng minh rằng ngày của Chúa là do Đức Chúa Trời thiết lập, và thứ hai, rằng nó thay thế chỗ của ngày Sa-bát, và vì vậy, vì là do Đức Chúa Trời thiết lập, nó sở hữu thẩm quyền của một Điều Răn.
Trước hết, về sự thiết lập của Đức Chúa Trời, tuy chúng ta có thể thiếu một lời rõ ràng từ Christ, chúng ta có các hành động và công việc của Ngài ủng hộ điều đó, vốn có thẩm quyền như lời Ngài vậy. Như chúng ta đã giải thích trước đây, hành động nghỉ ngơi, ban phước, và thánh hóa ngày Sa-bát hay ngày thứ bảy của Đức Chúa Trời là một sự thiết lập. Nếu không, tại sao Ngài lại ban phước và thánh hóa nó? Vì chính Ngài sao? Ngài không cần đến nó. Không, đó là vì loài người, là những người mà ngày Sa-bát đã được tạo nên cho, để nghỉ ngơi, cũng như ngày thứ sáu đã được tạo nên để lao động. "Ngày Sa-bát được tạo nên vì loài người," Chúa của ngày Sa-bát tuyên bố.
Sự thiết lập này ở trong Vườn Địa Đàng. Nó xuất hiện trong Sáng Thế Ký 2:2, ngay cả trước khi A-đam sa ngã. Tuy nhiên, nếu A-đam thật sự sa ngã cùng ngày với ngày ông được tạo dựng, như niềm tin của nhiều nhà thần học danh tiếng, thì nó được trình bày như một dạng của sự dự liệu trước, hay Hysteron Proteron. Do đó, ngày thứ bảy này bắt đầu ngay sau Sự Sa Ngã khi Con Đức Chúa Trời nhập thể được hứa rõ ràng. Về phương diện này, Chúa Giê-xu Christ, Con Người, là Chúa của ngày Sa-bát, là Đấng đã thiết lập nó. Dưới thẩm quyền của Christ, A-đam bắt đầu đời sống thuộc linh của mình bằng cách tuân giữ và thánh hóa ngày Sa-bát. Trong thời gian này, không phải là không có khả năng A-đam bắt đầu dâng các sinh tế, như sau này ông dạy các con trai mình làm, như được ghi trong Sáng Thế Ký 4. Có thể tin được rằng những bộ da Đức Chúa Trời dùng để mặc cho sự trần truồng đáng xấu hổ của A-đam được lấy từ những sinh tế này, mà Đức Chúa Trời, qua Christ, đã hướng dẫn A-đam dâng lên như một hình bóng về sự công chính của Christ được kể cho chúng ta. Chúng ta không được bác bỏ sự thiết lập của Đức Chúa Trời đối với thực hành này chỉ vì nó không được truyền dạy rõ ràng trong văn bản. Nếu làm vậy, nó sẽ bị coi là sự thờ phượng tự ý, vốn là điều gớm ghiếc. Sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với A-bên và lễ vật của ông, trái ngược với sự khước từ Ca-in, là do đức tin của A-bên (Hê-bơ-rơ 11:4). Vì vậy, thật hợp lý để kết luận rằng A-đam đã tuân giữ một ngày Sa-bát để nghỉ ngơi trọng thể và sùng kính ngay cả trước Sự Sa Ngã, như một đối trọng với nhiệm vụ chăm sóc vườn của ông, vốn tuy không nhọc nhằn, vẫn là trách nhiệm của ông. Sau Sự Sa Ngã, khi bị đuổi khỏi Vườn, ông phải đối mặt với sự nhọc nhằn cày cấy đất để mưu sinh, điều đó sẽ khiến một ngày Sa-bát nghỉ ngơi càng trở nên thiết yếu hơn để giảm bớt sự nhọc nhằn và lao động không ngừng của ông. Ca-in và A-bên đã đem sinh tế của họ khi nào? Rất có thể là vào ngày Sa-bát, vì văn bản trong Sáng Thế Ký 4:3 nói đến "cuối các ngày," mà một số người giải thích là cuối năm, tương tự như Xuất Ê-díp-tô Ký 22:16. Không có lý do gì nó không thể cũng chỉ về cuối tuần. Tuy nhiên, chúng ta không cần dừng lại ở điểm này. A-đam chắc chắn đã tuân giữ ngày Sa-bát cả trước Sự Sa Ngã, khi nó được ghi trong lòng ông, và sau Sự Sa Ngã, với một ngày đặc biệt, ngày thứ bảy, được chỉ định cho ông dưới Christ, Đấng Cứu Chuộc và Chúa của ngày Sa-bát. Hành động của Đức Chúa Trời nghỉ ngơi khỏi công việc Sáng Thế, ban phước, và thánh hóa ngày Sa-bát vì sự an ủi và sử dụng của loài người là đủ để thiết lập nó như một định chế của Đức Chúa Trời, mà không cần bất kỳ điều răn rõ ràng nào khác. Cùng một nguyên tắc áp dụng cho ngày của Chúa. Điều đã ban cho nó thẩm quyền của Đức Chúa Trời là chính hành động của Chúa ban phước và thánh hóa nó bằng Sự Phục Sinh phước hạnh và vinh hiển của Ngài. Sự kiện này đánh dấu sự ngừng nghỉ của Ngài khỏi công việc Cứu Chuộc, một công việc lớn hơn và vinh hiển hơn Sự Sáng Thế. Ngoài ra, nó đánh dấu sự khởi đầu và sự thánh hóa của ngày Sa-bát đời đời. Vì vậy, chỉ riêng hành động của Christ là đủ để thánh hóa ngày này như ngày Sa-bát của Sự Cứu Chuộc của chúng ta, khiến nó được gọi đúng là ngày của Chúa vì nó được thánh hóa không chỉ cho Ngài mà còn bởi Ngài là tác giả của nó. Như vậy, đó là đặc quyền duy nhất của Ngài để bãi bỏ ngày Sa-bát cũ và thánh hóa một ngày mới cho các Cơ Đốc nhân, để tưởng niệm một Sự Sáng Thế cao hơn và như sự mở đầu cho ngày Sa-bát đời đời. Hơn nữa, hãy quan sát cách Christ tôn vinh ngày này. Ngay trong ngày Phục Sinh của Ngài, Ngài đích thân hiện ra với các môn đồ đang nhóm họp, ban cho họ bằng chứng hữu hình về Sự Phục Sinh của Ngài, an ủi và làm vững mạnh họ, và ban các ân tứ của Đức Thánh Linh.
Và, để họ đặc biệt lưu ý hơn nữa về ngày này, đúng tám ngày sau, khi ngày này lại đến, Ngài hiện ra với họ lần thứ hai nơi họ đang nhóm họp. Ngài đứng giữa họ như Chúa của Hội Thánh Ngài, chào họ bằng sự bình an của Ngài và bày tỏ nhiều dấu hiệu để xác nhận thêm Sự Phục Sinh của Ngài. Tuy nhiên, để bảo đảm lớn hơn nữa về sự thánh hóa của ngày này, sau khi Thăng Thiên, Ngài đã sai Đức Thánh Linh đến vào chính ngày này, năm mươi ngày sau Sự Phục Sinh của Ngài. Sự hiện diện của Đức Thánh Linh, với nhiều ân tứ và ân điển của Ngài được ban cho Hội Thánh, là một sự thánh hóa rõ ràng của ngày này và một phước lành bền vững cho Hội Thánh cho đến tận thế.
Điều quan trọng cần lưu ý là vào những ngày Christ hiện ra với các Môn Đồ của Ngài và khi Đức Thánh Linh giáng trên họ, tất cả họ đều trọng thể nhóm họp với nhau trong sự hiệp thông thánh, tham gia cầu nguyện và các bổn phận thánh khác. Như vậy, sự hiện ra hai lần của Christ và sự giáng xuống hữu hình của Đức Thánh Linh trên các Môn Đồ của Ngài trong lúc họ nhóm họp vào ngày này đã cung cấp bảo chứng đầy đủ cho các Sứ Đồ và, do đó, cho các Hội Thánh kế tiếp tiếp tục thánh hóa ngày thứ nhất trong tuần qua các buổi nhóm họp và sinh hoạt thánh của họ, bao gồm cầu nguyện, giảng dạy, cử hành các nghi thức thánh, và các hành động bác ái. Họ nhận biết rằng đây là ngày cụ thể được Christ và Đức Thánh Linh chọn và thánh hóa cho các buổi nhóm họp thánh công cộng, nơi họ có thể mong đợi sự hiện diện của Christ qua ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài, thánh hóa dân sự Ngài trong sự thờ phượng của họ vào ngày đó. Do đó, nó trở thành một quy định lâu dài, không phải chủ yếu được thiết lập bởi thẩm quyền của Sứ Đồ mà được hỗ trợ và tiếp tục bởi thực hành của họ, như thấy trong Công Vụ 20:7 và 1 Cô-rinh-tô 16:2.
Trong bối cảnh này, Thầy Perkins khôn ngoan nhận xét rằng Phao-lô đã không truyền dạy điều gì như một quy định để Hội Thánh tuân giữ trừ khi ông nhận nó từ Christ. Tuy nhiên, thực hành quyên góp cho người nghèo mỗi ngày của Chúa, hay ngày thứ nhất trong tuần, như một hệ quả hay bạn đồng hành của các bổn phận Sa-bát khác như giảng dạy, cầu nguyện, và cử hành các nghi thức thánh, đã được các Sứ Đồ thiết lập, và vì vậy, có thẩm quyền của Đức Chúa Trời chứ không phải là một truyền thống thuần túy của loài người. Như vậy, đó là một sai lầm căn bản trong thần học khi thừa nhận một định chế là thuộc về các Sứ Đồ mà lại phủ nhận thẩm quyền của Đức Chúa Trời của nó. Sự thánh hóa ngày thứ nhất trong tuần, ngày của Chúa, xuất phát từ ngày đầu tiên đó khi Christ sống lại từ cõi chết và hiện ra với các Môn Đồ của Ngài, như đã đề cập trước đây.
Thực hành này sau đó được các Giáo Phụ ban đầu duy trì và truyền lại, thiết lập sự thánh hóa của ngày này qua sự kế tiếp liên tục. Thánh Augustine nhận xét rằng ngày của Chúa không dành cho người Do Thái mà được tuyên bố là thánh cho các Cơ Đốc nhân qua Sự Phục Sinh của Christ. Ông nói thêm rằng nó bắt đầu được giữ thánh từ ngày đó trở đi. Hơn nữa, Ambrose đề cập rằng ngày của Chúa được coi là đáng tôn vinh và thánh vì đó là ngày Đấng Cứu Thế, như mặt trời mọc xua tan bóng tối địa ngục, đã chiếu rạng trong ánh sáng của Sự Phục Sinh của Ngài. Vì lý do này, ngày của người đời được gọi là Sunday (Ngày Mặt Trời), chỉ về sự mọc lên của Christ, Mặt Trời công chính, Đấng đã soi sáng nó.
Tuy nhiên, không cần chỉ dựa vào các nhân chứng loài người khi chúng ta có các ngôi sao của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh có thể cung cấp hướng dẫn đầy đủ về ngày này. Rõ ràng là ngày thứ bảy, vốn được truyền dạy phải tuân giữ như ngày Sa-bát trong Cựu Ước bởi người Y-sơ-ra-ên, đã được ban cho họ như một lễ tưởng niệm về sự giải cứu của họ khỏi ách nô lệ Ai Cập, như đã lưu ý trước đây từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:15. Vì vậy, nó mang tính nghi lễ về bản chất và có thể thay đổi thành một ngày khác, cụ thể là ngày của Chúa, vốn sẽ nối tiếp như một lễ tưởng niệm về Sự Cứu Chuộc của chúng ta và sự giải cứu khỏi ách nô lệ thuộc linh của chúng ta, mà sự giải cứu thuộc thể là một hình bóng. Sự Cứu Chuộc và giải cứu này đã được hoàn thành trong Sự Phục Sinh của Christ. Vì vậy, thật phù hợp khi Christ, Chúa của ngày Sa-bát, có thẩm quyền thay đổi ngày Sa-bát thành ngày của Chúa.
Một tham chiếu đáng chú ý khác có thể tìm thấy trong Lê-vi Ký 23:10 và tiếp theo, nơi bó lúa đầu mùa phải được thầy tế lễ đưa qua đưa lại trước mặt Chúa vào ngày sau ngày Sa-bát. Bó lúa đầu mùa này tượng trưng cho sự phục sinh của Christ như trái đầu mùa từ cõi chết. Nó phải được đưa qua đưa lại vào ngày sau ngày Sa-bát chứ không phải ngày nào khác. Điều này đã được ứng nghiệm chính xác trong sự phục sinh của Christ, vốn diễn ra vào ngày sau ngày Sa-bát, theo sau ngày Sa-bát lớn của Lễ Vượt Qua, khiến nó thành một ngày Sa-bát kép, trong đó Christ nghỉ trong mộ. Ngay sáng hôm sau, Christ, trái đầu mùa, được đưa qua đưa lại trước mặt Chúa khi Ngài sống lại từ cõi chết, trở thành trái đầu mùa của những người đã ngủ. Bó lúa đầu mùa này đã được chấp nhận thay cho chúng ta, vì Christ đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Như trái đầu mùa là thánh, thì toàn bộ mùa gặt cũng vậy. Đáng chú ý, lễ vật chay vào ngày này gấp đôi bất kỳ ngày nào khác, gồm hai phần mười, trong khi các ngày còn lại chỉ có một. Sự gia tăng đáng kể này trong lễ vật chỉ về điều gì đó phi thường về lễ vật của ngày này. Lễ vật được dâng bằng lửa cho Chúa như một hương thơm dễ chịu, chỉ về sự nghỉ ngơi của ngày bó lúa đầu mùa này, tượng trưng cho sự phục sinh của Christ. Sự nghỉ ngơi này không chỉ liên quan đến Christ, Đấng đã hoàn thành công việc cứu chuộc, mà còn đến tất cả những người Được Cứu Chuộc. Từ chính ngày bó lúa đầu mùa này, họ phải đếm bảy ngày Sa-bát hay bảy tuần trọn, tổng cộng 50 ngày, và rồi vào ngày thứ nhất thứ bảy trong tuần sau ngày Sa-bát, họ phải dâng một lễ vật chay mới cho Chúa. Điều này đánh dấu Lễ Ngũ Tuần, và khi nó đến trọn (Công Vụ 2), Đức Thánh Linh đã giáng xuống hữu hình trên Hội Thánh, ứng nghiệm lời tiên tri hình bóng này hay hình bóng tiên tri này. Lễ vật chay gồm các ổ bánh và những thứ tương tự, cũng được gọi là trái đầu mùa cho Chúa, đã chỉ về và báo trước trái đầu mùa của Hội Thánh Tân Ước được dâng lên, được thánh hóa, và được nên thánh cho Đức Chúa Trời vào cùng ngày Đức Thánh Linh giáng xuống. Hai ổ bánh đưa qua đưa lại này, được làm từ hạt, một ổ tượng trưng cho người Do Thái và ổ kia cho Dân Ngoại, được dâng lên với nhau như một lễ vật, tượng trưng cho sự nhóm họp của mọi dân tộc dưới trời, Hội Thánh Phổ Thông trong sự đại diện. Những ổ bánh này là trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời và Chiên Con, được nên thánh trong Christ, Đấng là trái đầu mùa. Những ổ bánh đưa qua đưa lại này được coi là thánh cho Chúa, vì Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta. Lễ vật này cũng trở thành một hương thơm dễ chịu, như đã giải thích trước đây, nhấn mạnh sự nghỉ ngơi của ngày này. Do đó, chính ngày này được trọng thể tuyên bố là một sự nhóm họp thánh trong đó không được làm công việc nô lệ nào, và quy định này sẽ đứng vững như một quy chế không thay đổi. Isychius khẳng định rằng Đấng Ban Luật đã bày tỏ rõ ràng ý định của Ngài bằng cách truyền cho họ đếm 50 ngày từ ngày sau ngày Sa-bát, chắc chắn chỉ về ngày của Chúa, chính ngày sau ngày Sa-bát. Ông giải thích rằng đây là lý do Đức Thánh Linh không giáng xuống vào bất kỳ ngày nào khác trong tuần mà vào ngày Phục Sinh, khi bó lúa đầu mùa được đưa qua đưa lại trước mặt Chúa. Vì vậy, chúng ta có thể thấy ngày Phục Sinh của Christ đã được làm cho trọng thể và thánh không chỉ bởi chính Christ mà còn bởi Đức Thánh Linh được sai xuống từ trời, thánh hóa ngày này cho các sự nhóm họp thánh hay các buổi nhóm họp công cộng của dân sự Đức Chúa Trời cho sự phục vụ công cộng của Ngài. Quy định này sẽ tồn tại như một quy chế đời đời cho đến tận thế, được hỗ trợ bởi chứng cớ rõ ràng và đầy đủ từ Luật Pháp Môi-se và các hình bóng của Phúc Âm. Do đó, chúng ta có thể kết luận, như ông Perkins đã lập luận trong tác phẩm "Cases of Conscience" của ông (trang 113), rằng điều được báo trước là điều được quy định, và vì ngày của Chúa đã được báo trước (Lê-vi Ký 23:10), nên nó vì vậy được Đức Chúa Trời quy định và thiết lập.
Một tham chiếu quan trọng khác có thể tìm thấy trong Thi Thiên 118:24, nơi Tiên Tri, khi nói về Sự Phục Sinh của Christ (câu 22-23), nói thêm, "Này là ngày Đức Giê-hô-va đã làm nên; chúng tôi sẽ mừng rỡ và vui vẻ trong ngày ấy." Điều này phục vụ như một sự thiết lập tiên tri rõ ràng về ngày này để được cử hành dưới Tân Ước. Thứ nhất, Chúa đã làm nên nó, nghĩa là Ngài đã chỉ định và biệt riêng nó bằng cách đánh dấu nó bằng một công việc vinh hiển. Thứ hai, Hội Thánh của Đức Chúa Trời đón nhận nó với niềm vui và sự vui mừng, thể hiện tính lễ hội và sự trọng thể biết ơn của ngày của Chúa. Mặc dù một số người giải thích ngày này chỉ về toàn bộ thời gian dưới Phúc Âm (như trong 2 Cô-rinh-tô 6:2), không ai loại trừ hay phủ nhận việc áp dụng cụ thể của nó cho ngày của Chúa. Thánh Ambrose hiểu đây là ngày của Chúa, ngày Phục Sinh của Chúa, một ngày nhận lãnh sự thánh khiết của nó từ Sự Phục Sinh của Chúa.
Phép cắt bì cũng đáng đề cập, vì nó được thực hiện vào ngày thứ tám, vốn chỉ về Sự Phục Sinh của Christ, cũng diễn ra vào ngày thứ tám. Phép cắt bì tượng trưng cho sự thánh khiết mà Christ đã đem đến cho chúng ta vào ngày Phục Sinh của Ngài, khi Ngài sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng thế là đủ để minh họa điểm này. Bằng cách này, ngày của Chúa không chỉ sở hữu một sự thiết lập chân thật bởi chính Christ mà còn nhận lãnh chứng cớ từ Luật Pháp và các Tiên Tri. Như Hugo nói, "Các tổ phụ của Cựu Ước tuân giữ con số bảy, hay ngày thứ bảy của Các Ngày, Các Tuần, Các Tháng; Chúng ta của Tân Ước tuân giữ con số tám, hay ngày thứ tám, cụ thể là ngày của Chúa, trong sự tôn kính Sự Phục Sinh của Chúa và sự sai đến của Đức Thánh Linh" (Hugo về Thi Thiên 119).
Một phản đối có thể nảy sinh: ngày của Chúa không có sự thiết lập của Đức Chúa Trời mà chỉ thuần túy có nguồn gốc loài người và Hội Thánh. Xét cho cùng, làm sao nó lại được thiết lập bởi Constantine Đại Đế, người đã ban hành luật lệ và quy định các quy tắc cho sự tuân giữ nó? Các hoàng đế, vương hầu, quốc gia, hội đồng, và hội nghị khác cũng đóng vai trò trong việc định hình sự tuân giữ nó trong các thời đại khác nhau.
Đáp lại là lập luận này không đứng vững, vì việc các nhà cai trị tin kính ban hành luật lệ cho sự tuân giữ ngày của Chúa không phủ nhận sự thiết lập của Đức Chúa Trời của nó. Các nhà cai trị tin kính cũng ban hành luật chống các tội như ngoại tình, nhưng điều này không có nghĩa là điều răn của Đức Chúa Trời chống ngoại tình chỉ là một định chế của loài người. Khi Vua Đa-ri-út ban chiếu chỉ cho thần dân của mình phải run sợ trước Đức Chúa Trời của Đa-ni-ên, điều đó không khiến điều răn "Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ phục vụ một mình Ngài" kém đi tính chất là một định chế của Đức Chúa Trời. Tương tự, khi Tiberius Caesar đề nghị Christ được thần thánh hóa hay được bao gồm trong số các thần La Mã, điều đó không thay đổi thần tính của Christ. Tertullian nhận xét thích đáng, "Ergo nisi homini placucurit, Deus non erit Deus" (Vì vậy, nếu điều đó không làm hài lòng loài người, Đức Chúa Trời sẽ không phải là Đức Chúa Trời).
Các nhà cai trị Cơ Đốc, khi nhận thấy ngày của Chúa dễ bị xúc phạm đến thế nào và người ta có khuynh hướng coi thường các ranh giới Đức Chúa Trời đã đặt ra ra sao, đã ban hành các quy định của loài người và hình phạt để củng cố quy định của Đức Chúa Trời. Điều này có thể thấy trong ví dụ của các vị Vua cao quý của nước Anh chúng ta, đáng chú ý là vị vua tin kính Charles của chúng ta, mà triều đại của ngài chứng kiến việc ban hành các luật tôn giáo để tuân giữ ngày của Chúa tốt hơn. Những luật này nhằm sửa chữa các vi phạm và làm vững mạnh quy định của Đức Chúa Trời, nhận biết rằng việc thi hành luật thường không đạt được như sự ban hành khôn ngoan, tin kính, và công chính của chúng bởi tổ tiên chúng ta.
Bất chấp mọi luật của Đức Chúa Trời và loài người đang có, ngày thánh của Chúa thường bị đa số người ngày nay coi thường. Nó không được coi là đòi hỏi cùng sự nên thánh như ngày Sa-bát đối với người Do Thái. Bây giờ chúng ta hãy khám phá sự tôn kính sâu sắc mà các thánh nhân xưa từ các thời đại trước đã dành cho ngày này và các quy tắc họ chủ trương cho sự tuân giữ sùng kính nó. Chúng ta đã đề cập một số lời nói xuất sắc của họ, và chúng ta sẽ cung cấp thêm một vài lời nữa.
Trước hết và quan trọng nhất, điều đáng chú ý là họ thường gọi ngày của Chúa là ngày Sa-bát. Họ nói, "Chúng ta tuân giữ ngày Sa-bát, tức là ngày của Chúa, như một dấu hiệu của ngày Sa-bát đời đời" (Obseruamus sabbatum, hoc est Dominicam, in signum nempe aeterni sabbati). Cùng Augustine đó, trong bài giảng thứ 95 de Tempore của ông, nhận xét rằng những người không tham gia các việc lành và cầu nguyện trong sự tuân giữ ngày Sa-bát, vốn là cách để thánh hóa ngày Sa-bát, thì giống như những con ruồi nhỏ sinh ra từ bùn đã làm khổ người Ai Cập. Ông cũng nói rằng ngày Sa-bát là một ngày các Cơ Đốc nhân nên tránh ăn uống quá độ và say sưa, khác với các phong tục gian ác của người Do Thái vốn buông mình trong những xa xỉ như vậy vào ngày đó.
Augustine nhấn mạnh thêm rằng các Cơ Đốc nhân nên tránh nhảy múa, vui chơi ồn ào, đi xem kịch, hóa trang, và các hoạt động khác phù hợp với người ngoại giáo hơn là với Cơ Đốc nhân. Ông nhấn mạnh rằng những hành vi như vậy là không xứng hợp đối với những người cử hành Lễ Hội của Chúa. Vậy thì, ngày của Chúa nên được giữ như thế nào? Không như người Ebionite, người Arian, và người Aerian, vốn nhịn ăn suốt ngày của Chúa nhưng buông mình vui chơi ồn ào vào các lễ hội khác, vì đây là những cực đoan cần tránh.
Các Cơ Đốc nhân xưa, như Justin Martyr quan sát, tổ chức các buổi nhóm họp của dân thành thị và dân quê vào ngày của Chúa. Trong các buổi nhóm họp này, trước hết họ đọc các tác phẩm của các Sứ Đồ và các Tiên Tri. Sau khi đọc, người chủ tọa chính của buổi nhóm họp sẽ đưa ra lời khuyên giục, mời gọi hội chúng bắt chước các hành động đạo đức. Những người giàu có hơn sẽ đóng góp để hỗ trợ người nghèo, và những khoản quyên góp này sẽ được đặt nơi người chủ tọa chính, người sẽ dùng chúng để giúp đỡ trẻ mồ côi và người thiếu thốn.
Ngày này là ngày Đức Chúa Trời tạo dựng thế gian, và Christ sống lại từ cõi chết. Justin Martyr chỉ ra rằng đó là ngày khi các phước lành không thể nói ra được ban cho, chính là gốc rễ và nguồn của đời sống thuộc linh của chúng ta. Augustine thúc giục người ta tránh các hoạt động phù phiếm như cãi vã và nói chuyện nhàn rỗi vào ngày của Chúa và, thay vào đó, lắng nghe lời Đức Chúa Trời, cầu nguyện cho sự bình an của Hội Thánh, và tìm kiếm sự tha thứ cho tội lỗi của họ. Bernard cũng nhấn mạnh rằng ngày Sa-bát không chỉ là một sự vui thích mà còn là thánh và vinh hiển cho Chúa. Ông thúc giục các Cơ Đốc nhân tham gia các hành động thương xót và việc lành, vốn phù hợp hơn cho ngày của Chúa.
Những ví dụ này chứng tỏ tầm quan trọng của ngày của Chúa đối với các Cơ Đốc nhân ban đầu. Họ xem nó là một ngày để nuôi dưỡng thuộc linh, các hành động bác ái, và sự sùng kính đối với Đức Chúa Trời, và họ tránh các theo đuổi đời tục và các hành vi tội lỗi. Nhiều hội đồng và hội nghị khác nhau cũng ban hành các quy định để duy trì sự thánh khiết của ngày của Chúa. Rõ ràng là sự tuân giữ ngày của Chúa được các nhà lãnh đạo Cơ Đốc ban đầu đánh giá cao và coi là thiết yếu.
Một câu hỏi còn lại cần trả lời: Điều Răn thứ tư có áp dụng cho tôi tớ cũng như cho chủ gia đình không? Một số người lập luận rằng Điều Răn chỉ áp dụng cho chủ, loại trừ tôi tớ. Họ cho rằng nếu một người chủ truyền cho tôi tớ của mình làm công việc nô lệ vào ngày Sa-bát hay ngày của Chúa, tôi tớ không phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời như một kẻ vi phạm Điều Răn của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, chính người chủ mới là kẻ vi phạm vì đã ra lệnh như vậy. Lập luận này thật khó hiểu: một người chủ vi phạm Điều Răn của Đức Chúa Trời khi truyền lệnh cho tôi tớ, nhưng tôi tớ, vâng lời chủ, lại được coi là vô tội. Lý luận này có đúng trong các mối quan hệ khác không, chẳng hạn giữa một Vương Hầu và thần dân của họ hay giữa các mục sư thuộc linh và hội chúng của họ? Một số người nói có. Nhưng bằng cách nào? Họ lập luận rằng cũng như Đức Chúa Trời đã truyền cho mọi người phải hiếu kính cha mẹ mình, việc không vâng theo các Giáo Luật của Hội Thánh hay các chiếu chỉ của một Vương Hầu là một sự vi phạm cả điều răn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, họ duy trì rằng tôi tớ không phải là kẻ vi phạm điều răn nào khi họ làm việc vào ngày của Chúa theo lệnh của chủ, vì cả Giáo Luật của Hội Thánh lẫn chiếu chỉ của các Vương Hầu đều không cho tôi tớ quyền tự do nổi loạn trong sự phục vụ của họ vào ngày đó hơn những người khác.
Để lập luận, họ cho rằng sự tuân giữ ngày của Chúa không phụ thuộc vào tính đạo đức của Điều Răn thứ tư. Đây là những lập luận có trọng lượng đáng được xem xét cẩn thận. Chúng ta hãy xem xét kỹ hơn những lập luận này. Trước hết, chúng ta phải nhớ rằng những cá nhân này không chỉ tin rằng tôi tớ vâng lời chủ và làm công việc nô lệ vào ngày của Chúa là vô tội (vì họ phủ nhận sự thiết lập của Đức Chúa Trời đối với ngày của Chúa và bổn phận đạo đức phải nghỉ ngơi vào ngày đó), mà họ còn phủ nhận rằng Điều Răn thứ tư ràng buộc bất kỳ người Do Thái nào ngoài các chủ gia đình, loại trừ những người dưới thẩm quyền của họ. Họ lập luận rằng Điều Răn chỉ được ban cho các chủ và không mở rộng đến tôi tớ khi họ đứng trong mối quan hệ với chủ và phải chịu lao động nô lệ. Tuy đúng là Điều Răn chủ yếu và trực tiếp được ban cho các chủ để bảo đảm toàn bộ gia đình họ tuân giữ nó, nhưng điều gì xảy ra khi một người chủ bỏ bê bổn phận này và thay vào đó ra lệnh làm công việc nô lệ? Điều Răn lúc đó có không áp dụng cho tôi tớ không? Tôi tớ có phải là một con thú vô tri hay một kẻ ngu dại mù quáng vâng theo lệnh của chủ ngay cả khi chúng xung đột với Đức Chúa Trời không? Tôi tớ chẳng phải cũng có một linh hồn và một bổn phận phải trả lời trước Đức Chúa Trời sao? Sứ Đồ chẳng nói sao, "Kẻ được gọi trong Chúa, đang là tôi tớ, là người tự do của Chúa"? Tương tự, "kẻ được gọi, đang là người tự do, là tôi tớ của Christ." Thật vậy, tội của chủ là gấp đôi: cho phép và truyền dạy công việc nô lệ khi Đức Chúa Trời truyền dạy nghỉ ngơi. Tuy nhiên, khi tôi tớ vâng theo lệnh bất công của chủ, họ phạm ít nhất một tội chống lại Đức Chúa Trời, nếu không phải hai, vì họ ưu tiên lệnh của chủ trần thế hơn lệnh của Chủ Thiên Thượng của họ. Nhưng một số người lập luận rằng đây là một lập luận vòng tròn, tiền giả định rằng Điều Răn của Đức Chúa Trời áp dụng cho tôi tớ. Tuy nhiên, chúng tôi khẳng định rằng nó có áp dụng nếu tôi tớ không phải là thú vật vô lý hay lừa mù. Lệnh của chủ không nên có trọng lượng nào, và nó hoàn toàn vô hiệu nếu nó mâu thuẫn với Điều Răn rõ ràng của Đức Chúa Trời. Trong những trường hợp như vậy, việc một tôi tớ vâng lời chủ là nâng chủ lên trên Đức Chúa Trời, dựng lên một thần tượng hoàn toàn vô giá trị. Những tôi tớ tuân giữ một cách nô lệ "Sabbatum Asinorum" hay "Ngày Sa-bát của Lừa" đúng ra đáng bị roi vọt trên lưng hay hình phạt được đề cập trong hội nghị thứ hai của Matiscon: "Nếu một tôi tớ hay người thôn quê vi phạm ngày Sa-bát, hãy để người ấy bị đánh đòn nặng nề bằng gậy." Nhưng một số người lập luận rằng Con Đức Chúa Trời đã truyền cho mọi Cơ Đốc nhân phải vâng theo Hội Thánh, không khinh thường các Giáo Luật của nó hay các chiếu chỉ của các Vương Hầu.
Đúng, nhưng lệnh của Christ có tuyệt đối và không giới hạn không? Chúng ta có phải tích cực vâng theo cấp trên, bất kể lệnh của họ đúng hay sai, ủng hộ hay chống lại Đức Chúa Trời không? Điều gì xảy ra nếu các Giáo Luật của Hội Thánh, bởi các truyền thống loài người, vô hiệu hóa Điều Răn của Đức Chúa Trời, như Nhà Hội Do Thái đã làm trong quá khứ và Hội Thánh Công Giáo La Mã đã làm gần đây hơn? Những Giáo Luật như vậy có phải được vâng theo chống lại Điều Răn rõ ràng của Đức Chúa Trời không? Nếu người Pha-ri-si và các thầy tế lễ cả tạo ra một Giáo Luật để trừng phạt những người xưng nhận Christ, hay công khai tuyên xưng và giảng dạy chân lý và đức tin của Ngài một cách trung tín và tự do, thì việc vâng theo họ chẳng phải là không vâng theo Đức Chúa Trời sao? Người ta có nên chối Christ vì sợ hãi nô lệ thay vì từ chối tuân theo những Giáo Luật gian ác như vậy không?
Cũng như Corban của người Do Thái giải phóng con cái khỏi việc hiếu kính cha mẹ, thì những người ràng buộc tôi tớ phải vâng lời chủ khi họ truyền dạy chống lại Điều Răn của Đức Chúa Trời chẳng cũng vô hiệu hóa Điều Răn của Đức Chúa Trời sao? Về Chiếu Chỉ của các Vương Hầu, chúng ta tôn kính và sẵn lòng vâng theo chúng, nhưng không giới hạn sao? Điều gì xảy ra nếu chúng truyền dạy chống lại Đức Chúa Trời? Điều gì xảy ra nếu chúng cấm, qua một Chiếu Chỉ công cộng, việc giảng dạy tự do lời Đức Chúa Trời, cấm thảo luận về một số điểm đức tin và sự cứu rỗi hay một số dị giáo? Trong những trường hợp như vậy, chúng ta chẳng nên đáp lại như Sứ Đồ đã làm sao, "Có phải là đúng trước mặt Đức Chúa Trời khi nghe các ông hơn là Đức Chúa Trời, hãy phán xét đi; vì chúng tôi không thể không nói những điều chúng tôi đã thấy và nghe"? Phi-e-rơ cũng mạnh dạn và rõ ràng nói với Các Nhà Cai Trị, "Phải vâng theo Đức Chúa Trời hơn là loài người." Vậy chúng ta có phải vâng theo một Chiếu Chỉ như của Nê-bu-cát-nết-sa, người đã dựng Tượng của mình và truyền cho mọi người thờ lạy nó, cấm cầu nguyện với bất kỳ thần nào ngoài Vua trong ba mươi ngày không? Chắc chắn là không, vì nó đi ngược lại Điều Răn của Đức Chúa Trời, và không nên có hiệu lực đòi hỏi sự vâng theo từ bất kỳ ai. Nhưng bạn có thể hỏi, "Chúng ta có phải nổi loạn bằng cách không vâng theo cấp trên không?" Không, có một sự phân biệt giữa không vâng theo và nổi loạn. Cấp trên không nên được vâng theo nếu họ truyền dạy chống lại Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đây không phải là nổi loạn khi người ta sẵn sàng chịu vâng phục thụ động trước sự tàn ác bất công bằng cách không chống lại nó, mặc dù họ bác bỏ và phủ nhận sự vâng phục tích cực đối với các lệnh bất công. Đây là cách Đa-ni-ên và ba Đứa Trẻ đã hành động. Họ thà bị quăng vào hang sư tử hay lò lửa hực hơn là làm nhục Đức Chúa Trời bằng cách cúi lạy Tượng của Vua. Tương tự, mọi con cái thật của Đức Chúa Trời đã làm và sẽ làm; họ không dám vâng theo các lệnh bất công trái với lời Đức Chúa Trời và một lương tâm tốt, cũng không nổi loạn chống lại các hình phạt bất công. Trong cả hai trường hợp, họ vâng theo Đức Chúa Trời.
Nhưng chúng ta hãy rời khỏi điểm này, ít nhất tại chỗ này. Chúng ta đã gặp nó một cách tình cờ, không có ý định giải quyết triệt để nó. Thay vào đó, chúng ta tập trung vào nó như một nhánh của tính đạo đức của Luật Pháp Đức Chúa Trời, mà những người theo thuyết Antinomian nhắm cắt bỏ tận gốc rễ của nó.
Chúng ta hãy thêm một vài lý do và động cơ để làm vững mạnh và khích lệ chúng ta hướng tới sự tuân giữ siêng năng ngày thánh lớn của Chúa. Một lý do có thể rút ra từ việc so sánh các Cơ Đốc nhân dưới Tân Ước với người Do Thái dưới Cựu Ước.
Người Do Thái bị ràng buộc giữ ngày Sa-bát chính xác như thế nào, như một lễ tưởng niệm về sự giải cứu của họ khỏi Ai Cập, như dấu hiệu của lòng biết ơn đời đời của họ? Vậy thì, chúng ta còn bị ràng buộc hơn biết bao để thánh hóa ngày của Chúa trong sự tưởng nhớ biết ơn đời đời về sự giải cứu thuộc linh của chúng ta khỏi ách nô lệ của tội lỗi, Sa-tan, và địa ngục, mà Christ đã chiến thắng một cách rõ ràng vào ngày Phục Sinh của Ngài?
Thứ hai, cũng như ngày Sa-bát được ban cho người Do Thái như một dấu hiệu và phương tiện của sự nên thánh của họ, ngày của Chúa, khi được thánh hóa đúng đắn qua việc sử dụng các phương tiện, là một dịp quan trọng cho sự nên thánh của chúng ta. Điều này không chỉ vì nó có cùng các quy định tương tự với ngày Sa-bát mà còn vì nó phục vụ như một lễ tưởng niệm đời đời về Sự Phục Sinh của Christ. Trong đức tin và sự kiện Phục Sinh của Ngài, sự nên thánh của chúng ta được khởi đầu, cùng với sự vinh hiển của chúng ta và ngày Sa-bát đời đời.
Phản đối: Nếu Ngày Sa-bát Đời Đời bắt đầu trong Sự Phục Sinh của Christ, thì việc tiếp tục giữ một ngày thứ bảy hàng tuần như ngày Sa-bát có ích gì nữa? Bây giờ, mỗi ngày, thật vậy toàn bộ đời sống của chúng ta, là một ngày Sa-bát cho chúng ta. Vì vậy, việc tiếp tục tuân giữ một ngày thứ bảy là trái với bản chất của ngày Sa-bát đời đời đã bắt đầu với Sự Phục Sinh của Christ. Việc giữ một ngày thứ bảy vẫn có nghĩa là quay lại các nghi lễ Do Thái, vốn đã bị bãi bỏ trong Sự Phục Sinh của Christ.
Đáp: Mặc dù Ngày Sa-bát Đời Đời bắt đầu với Sự Phục Sinh của Christ và được Christ và Hội Thánh khải hoàn tuân giữ đời đời, trong đời sống trần thế của chúng ta, vốn bị chi phối bởi thời gian và ngày tháng và cần thiết bởi nhiều nhu cầu thuộc thể khác nhau, chúng ta phải tiếp tục lao động trong các ơn gọi tương ứng của mình. Về phương diện này, hoàn cảnh bên ngoài của các Cơ Đốc nhân không khác với dân sự của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước. Sự tuân giữ trọng thể ngày Sa-bát của chúng ta vẫn bị giới hạn trong các điều kiện thời gian cụ thể, chẳng hạn một ngày trong bảy ngày, cũng như trong thời của họ. Đây không phải là sự quay lại các nghi lễ Do Thái. Trong khi ngày Sa-bát của họ một phần là hình bóng, ngày của chúng ta là ngày Sa-bát đời đời thật, được các Cơ Đốc nhân tuân giữ theo chính quy định của Christ, được điều chỉnh cho nhu cầu hiện tại của chúng ta. Chúng ta phải làm việc vì sự khỏe mạnh của thân thể chúng ta cũng như nghỉ ngơi trọng thể vì ích lợi của linh hồn chúng ta. Vì vậy, sự khôn ngoan của Christ, vốn phù hợp với sự khôn ngoan của Cha Ngài, đã không thay đổi điều răn nói rằng, "Ngươi sẽ lao động trong sáu ngày." Sự thay đổi nằm ở chính ngày đó vì ngày Sa-bát hình bóng đã nhường chỗ cho ngày Sa-bát thật và đời đời, mà bây giờ chúng ta trọng thể tuân giữ vào ngày thứ nhất trong tuần, như trái đầu mùa của ngày Sa-bát đời đời của chúng ta trên trời với Christ. Tuy nhiên, toàn bộ đời sống trần thế của chúng ta là một sự tiếp nối của chủ nghĩa Sa-bát thật đã bắt đầu.
Hơn nữa, nó là chợ của linh hồn chúng ta, nơi chúng ta đến nhà Đức Chúa Trời — cái chợ — để mua Rượu và Sữa của Lời mà không phải trả tiền hay bất kỳ trao đổi vật chất nào.
Điều đó đạt được bằng cách nào? Bằng cách chăm chú lắng nghe lời Đức Chúa Trời, vốn thánh hóa chúng ta qua chân lý (Giăng 17:17), và bằng cách cầu nguyện với Ngài. Như vậy, qua Lời và sự Cầu Nguyện, chúng ta được nên thánh. "Hãy chăm chú nghe ta, và ăn điều tốt, và để linh hồn các ngươi vui thích trong sự mập béo; Hãy nghiêng tai, và đến cùng ta, và nghe, và linh hồn các ngươi sẽ sống, và ta sẽ lập một giao ước đời đời với các ngươi, tức là các sự thương xót chắc chắn của Đa-vít." Kìa, sự thánh hóa ngày Sa-bát, hay ngày của Chúa, qua việc siêng năng sử dụng các quy định của Đức Chúa Trời, là phương tiện mà các sự thương xót của Đa-vít được bảo đảm cho chúng ta. Đáng chú ý là cách Đức Thánh Linh chỉ ra Sự Phục Sinh của Christ bằng cách trích dẫn và áp dụng đoạn này từ Tiên Tri (Công Vụ 13:34), không ám chỉ một cách mơ hồ sự thánh hóa ngày Phục Sinh của Chúa qua việc siêng năng lắng nghe lời Đức Chúa Trời và sử dụng một cách tôn kính các quy định và bổn phận thánh khác vào ngày đó.
Nếu ngày của Chúa không nối tiếp ngày Sa-bát, vốn đã bị bãi bỏ như ngày Sa-bát Do Thái, thì thời gian và phương tiện nào cho sự nên thánh và sự cứu rỗi của chúng ta sẽ còn lại cho chúng ta? Không có ngày của Chúa, chúng ta sẽ ở trong tình trạng tệ hơn người Do Thái xưa, thiếu các cơ hội và phương tiện của sự nên thánh. Ngày của Chúa cung cấp cho chúng ta một ngày chợ cho lương thực thuộc linh và việc buôn bán của linh hồn chúng ta, nơi chúng ta có thể mua viên ngọc của vương quốc và đáp ứng mọi nhu cầu thuộc linh của mình. Việc bỏ bê hay lạm dụng sự dự phòng và sự siêng năng của chúng ta vào ngày chợ này khiến chúng ta bị khiển trách: "Tại sao các ngươi đứng nhàn rỗi trong chợ cả ngày?" Điều này áp dụng cho những người hoặc nhàn rỗi hay phù phiếm lãng phí ngày của Chúa, hoặc xúc phạm nó bằng các thú vui xác thịt, như tiệc tùng và yến tiệc (một sự lạm dụng phổ biến, đặc biệt trong số các công dân giàu có hơn của chúng ta), vui chơi ồn ào và quá độ, kịch và trò diễn, nói chuyện nhàn rỗi và giao tiếp, cờ bạc, chơi bài, và nhiều thú tiêu khiển phàm tục không giống Cơ Đốc nhân khác. Các Cơ Đốc nhân nên thận trọng và tránh những điều này vào mọi ngày trong tuần, ngay cả suốt đời họ, và đặc biệt vào ngày của Chúa. Vào ngày này, chúng ta nên quay sự chú ý của mình khỏi việc theo đuổi thú vui riêng, gọi ngày Sa-bát là một sự vui thích và ngày thánh của Chúa là đáng tôn vinh. Việc tôn vinh Ngài có nghĩa là không đi theo đường lối riêng, không theo đuổi thú vui riêng, hay không nói lời riêng của mình. Bằng cách vui thích trong Chúa theo cách này, Ngài sẽ tôn cao chúng ta và cung cấp cho chúng ta dồi dào, như miệng Chúa đã phán.
Nếu sự nên thánh đúng đắn của ngày này bị bỏ bê, thì xin vĩnh biệt Cơ Đốc giáo thật. Nếu lương thực thuộc linh của ngày này không được siêng năng tìm kiếm, thu thập, lưu trữ, phân phối đúng đắn cho cả tuần, chúng ta sẽ, như Đứa Con Hoang Đàng, đưa linh hồn mình đến ăn vỏ đậu rỗng. Việc người ta nghe Lời vào ngày này và, khi xong, về nhà mà không suy ngẫm về nó hay thảo luận về nó, dành phần còn lại của ngày trong sự nhàn rỗi hay các hoạt động vô thần, thì giống như mua lương thực ở chợ để nuôi sống bản thân và gia đình cho cả tuần, chỉ để phung phí mọi thứ với bạn bè nhàn rỗi cùng một lúc và trở về nhà tay trắng. Vậy chúng ta sẽ nói gì về những người theo giáo hoàng, là những người cho phép các chợ phàm tục của họ vào ngày này? Về hàng hóa thuộc linh, họ chỉ cung cấp các hình ảnh được vẽ và âm thanh rỗng, như các buổi Matins và Thánh Lễ Latinh dài của họ, vốn đẩy việc giảng dạy lời Đức Chúa Trời sang một bên. Họ dùng các lời cầu nguyện dài như một cái cớ để loại trừ việc giảng dạy, đến mức các bài giảng hầu như không tìm được chỗ vào buổi sáng, huống chi là buổi chiều. Điều này được làm để bảo đảm có đủ thời gian biến ngày của Chúa thành một ngày Sa-bát cho Sa-tan, thánh hóa nó cho hắn trong mọi loại quá độ và buông thả. Bằng cách này, họ có thể tham gia các nhà hát và khiêu vũ, như Augustine đề cập, hoặc các trò chơi bài, trò chơi bàn, vui chơi ồn ào, và các thú tiêu khiển phàm tục không giống Cơ Đốc nhân khác, mà các Cơ Đốc nhân nên tránh suốt tuần, huống chi vào ngày của Chúa. Điều này giống như cử hành ngày Sa-bát của Con Lừa Vàng, như Augustine gọi nó, hay thậm chí là ngày Sa-bát của Sa-tan. Nếu việc làm công việc thường lệ của mình là bất hợp pháp, vốn là hợp pháp vào sáu ngày còn lại, tại sao chúng ta lại tham gia các hoạt động tội lỗi vốn không hợp pháp vào bất kỳ ngày nào, vì chúng không thuộc bất kỳ nghề nghiệp hợp pháp nào? Nếu chúng ta tham gia các hành động mà chúng ta không có ơn gọi hợp pháp, chúng ta ở ngoài sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, như được đề cập trong Thi Thiên 91:11, nơi Đức Chúa Trời truyền cho các thiên sứ của Ngài bảo vệ các thánh đồ của Ngài trong mọi đường lối hợp pháp của họ. Tuy nhiên, nếu các cá nhân lạc vào các đường nhánh của các theo đuổi xác thịt và không giống Cơ Đốc nhân, thiên sứ của Đức Chúa Trời đứng sẵn với gươm rút ra để cắt đứt họ, như thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 4:24 và Dân Số Ký 22:23.
Một lý do và động cơ thứ ba để khích lệ chúng ta thánh hóa ngày của Chúa cẩn thận và siêng năng hơn có thể rút ra từ các hậu quả xấu xa phát sinh từ việc bỏ bê nó. Thật dễ quan sát, và đó là một quan sát không thể sai lầm, rằng nơi nào sự xúc phạm lớn nhất đối với ngày của Chúa thịnh hành, mọi loại gian ác và vô đạo đều tràn lan trong dân chúng. Bây giờ, sự xúc phạm này lớn hơn ở đâu hơn khi sự cầu nguyện, cùng với chức vụ quyền năng và việc giảng dạy lời, và việc cử hành các nghi thức thánh, bị bỏ bê và thiếu thốn nhất? Không có gì ngạc nhiên nếu ở những nơi như vậy, nơi bờ đê của các quy định công cộng và trái của các bổn phận gia đình riêng tư vắng mặt, có một trận lụt tràn ngập của sự phóng túng. Ngược lại, nơi nào ngày của Chúa được tuân giữ và thánh hóa đúng đắn và có bổn phận qua việc tham dự tận tâm các buổi nhóm họp thánh để cầu nguyện công cộng, giảng dạy lời một cách trung tín, và cử hành các nghi thức thánh đúng đắn, ở đó không chỉ có một vẻ bề ngoài đẹp đẽ mà còn có một nền tảng vững chắc của tôn giáo. Điều này đặc biệt rõ ràng khi một chức vụ tốt và một chính quyền công chính hỗ trợ cộng đồng. Từ sự thánh hóa đúng đắn của ngày của Chúa, mọi sự thánh khiết và quyền năng tôn giáo đều tuôn ra. Qua điều này, Đức Chúa Trời được tôn vinh, và chính thịnh vượng chung trở nên vinh hiển, được thiết lập vững chắc và hiệp nhất bởi các mối dây thuần khiết của tôn giáo, vốn là vương miện và sự an toàn của các vua và vương quốc.
Tôi có thể thêm nhiều động cơ nữa vào điều này, nhưng tôi kiềm chế bây giờ, vì chúng có thể không phù hợp với thời đại phóng túng này (nếu các phương thuốc được dung thứ như các bệnh tật không được dung thứ). Tôi sợ tôi có thể đã quá dài dòng trong bài luận này, mặc dù nó được thúc đẩy, nếu không nói là bị ép buộc, bởi những người theo thuyết Antinomian dai dẳng, những kẻ thù của lòng tin kính thật.
Để tóm tắt ngắn gọn, tôi xin cung cấp cho độc giả một cái nhìn tổng quan súc tích về các giáo lý vô lý và vô đạo của họ.
Các lập trường của những người theo thuyết Antinomian và những người theo thuyết Tự Do và các giáo phái tương tự, cùng với các cách lảng tránh và phân biệt thường lệ của họ.
Những người theo thuyết Antinomian này dạy rằng Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi trong Con Cái đã được xưng công chính của Ngài, và mặc dù Ngài biết tội lỗi ở trong họ, Ngài không thấy nó. Họ mô tả Đức Chúa Trời như thể Ngài mù, biết nhưng không thấy. Khi chúng ta phản đối, nói rằng Đức Chúa Trời thấy tội lỗi trong Con Cái đã được xưng công chính của Ngài vì Ngài khiển trách và sửa trị họ vì nó, họ đáp rằng các hội chúng cụ thể gồm một đám đông hỗn hợp, một số người tin và một số không, và chỉ những người không tin mới nhận lãnh sự sửa trị và khiển trách, chứ không phải những người khác. Khi bị phản đối rằng Đức Chúa Trời đã thấy tội lỗi, khiển trách nó, và sửa trị Đa-vít, người là một tín đồ trong Christ (như ông nói trong Thi Thiên 69:5, "Chúa biết sự ngu dại tôi, và các tội lỗi tôi không giấu được Chúa"), họ lập luận rằng có một sự khác biệt trong sự xưng công chính của các Thánh trước khi Christ chết và sau đó, do sự khác biệt trong sự biểu lộ của sự xưng công chính. Đức Chúa Trời thấy tội lỗi qua sự công chính của Christ được kể cho Đa-vít, nhưng không qua điều được kể cho Phao-lô. Đó là lập luận của họ.
Phản đối: Nhưng chính Phao-lô chứng minh rằng sự xưng công chính của mọi Thánh, cả trước và sau khi Christ chết, đều là một. Họ từ chối chấp nhận điều này và tiếp tục với các cách lảng tránh của họ.
Phản đối: Nhưng Đức Chúa Trời thấy tội lỗi của họ hàng ngày vì Ngài hàng ngày truyền cho họ cầu nguyện xin tha thứ. Đáp lại của họ là lời cầu xin này hoặc chỉ để nói vì khiêm tốn hoặc để biểu lộ thêm sự xưng công chính của họ.
Phản đối: Sự xưng công chính có hoàn toàn loại bỏ tội lỗi khỏi một tín đồ không? Không, vì khi đó chúng ta sẽ nói dối (1 Giăng 1:8, 10). Đáp lại của họ là Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi vì Ngài chỉ nhìn chúng ta trong sự công chính của Christ. Mọi điều Ngài thấy trong đó đều xuất hiện như màu xanh lá. Để hỗ trợ điều này, họ áp dụng sai nhiều phát biểu từ Luther và những người khác.
Phản đối: Chúng ta thật sự được xưng công chính một cách hoàn hảo nhưng không được nên thánh một cách hoàn hảo trong đời này vì sự công chính mà bởi đó chúng ta được xưng công chính là hoàn hảo, vốn có trong Christ và chỉ được kể cho chúng ta. Sự nên thánh của chúng ta là từ Christ, vốn có trong chúng ta, và vẫn chưa hoàn hảo trong đời này. Đáp lại của họ là Kinh Thánh, khi nói về sự nên thánh, có nghĩa là nó theo nghĩa rộng, bao gồm sự xưng công chính. Họ không sẵn sàng chấp nhận sự phân biệt giữa sự xưng công chính và sự nên thánh mà gộp chúng lại với nhau. Thứ hai, họ cho rằng một tín đồ ở đây hoàn hảo như người ấy sẽ ở đời sau, ngoại trừ về phương diện biểu lộ. Để hỗ trợ điều này, họ trích dẫn văn bản, "Vì như Ngài thế nào, thì chúng ta cũng thế ấy trong thế gian này" (1 Giăng 4:17).
Phản đối: Kinh Thánh khắp nơi thúc giục chúng ta tăng trưởng trong sự nên thánh, và chúng ta càng tăng trưởng, chúng ta càng có sự bảo đảm về sự xưng công chính của mình. Họ phủ nhận điều này, vì họ không muốn sự nên thánh của chúng ta chứng minh sự xưng công chính của chúng ta; nó chỉ phải được bày tỏ cho chúng ta bởi đức tin mà thôi.
Phản đối: Một tín đồ chẳng nên sống một đời sống thánh sao? Họ không thể dung thứ từ "nên" và lập luận rằng một tín đồ không thể không sống một đời sống thánh.
Phản đối: Vậy thì quy tắc của đời sống thánh đó là gì?
Đáp: Họ nói, nội dung của Luật Pháp, nhưng không phải Luật Pháp như một Luật Pháp, vì họ không ở dưới Luật Pháp mà ở dưới ân điển. Luật Pháp không được ban cho một người công chính (1 Ti-mô-thê 1:9). Chỉ Luật yêu thương mới khiến họ bước đi trong một đời sống thánh vì họ bây giờ được tự do, không chỉ khỏi sự rủa sả của Luật Pháp mà còn khỏi nó như một mạng lệnh hay quy tắc của đời sống. Vì vậy, họ cho rằng họ phải tránh bất kỳ ý nghĩ nào về việc làm Đức Chúa Trời không hài lòng qua các thiếu sót của họ. Họ phải kiềm chế không bị suy sụp bởi bất kỳ thiếu sót nào, điều này trái ngược trực tiếp với mạng lệnh của Sứ Đồ và thực hành của người Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô 5:1, 2, 3, 4, 5 và 2 Cô-rinh-tô 7:9, 10, 11).
Lại nữa, họ cho rằng chúng ta không được nghĩ mình làm hài lòng Đức Chúa Trời chút nào, toàn bộ hay một phần, qua bất cứ điều gì chúng ta làm. Họ nói rằng chúng ta không nên dựng lên một "con bò con" của các việc làm của chính mình để nhảy múa xung quanh, như thể đó là một màn trình diễn. Đây là thuật hùng biện của họ, mà bởi đó họ lừa dối các môn đồ đơn sơ của họ, là những người như cây sậy dễ bị lay chuyển bởi mọi giáo lý mới lạ dẫn đến tự do xác thịt và làm đầy linh hồn bằng sự kiêu ngạo thuộc linh. Tuy nhiên, Kinh Thánh không dạy chúng ta điều này về Christ.
Hãy đọc 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:1, Cô-lô-se 1:10, 1 Cô-rinh-tô 7:22, Hê-bơ-rơ 12:5. Trong những đoạn đó nơi việc làm hài lòng Đức Chúa Trời được khen ngợi qua việc làm lành, trái của đức tin sống động, nó không có nghĩa là làm hài lòng Đức Chúa Trời theo cách thỏa mãn (vì chỉ Christ mới làm hài lòng Đức Chúa Trời theo nghĩa đó), mà nó có nghĩa là được chấp nhận trong và qua Christ. Nếu chúng ta chấp nhận niềm tin rằng cả tội lỗi của chúng ta đều không làm Đức Chúa Trời không hài lòng lẫn các hành động được nên thánh tốt nhất của chúng ta đều không làm Ngài hài lòng, điều gì sẽ xảy ra? Xác thịt của chúng ta sẽ trở nên hoặc vô cảm như gỗ đá hoặc nhục dục như thú vật. Chúng ta sẽ mất cảm giác phân biệt giữa tốt và xấu, vì chúng ta sẽ không nhận thấy sự khác biệt, và chúng ta sẽ không có lương tâm về đúng và sai. Giáo lý này giống với chủ nghĩa Khắc Kỷ, nơi người ta thờ ơ với mọi thứ, không ăn năn điều gì, và không có sự phân biệt giữa cảm giác của một con gà trống và cảm giác của một con người — một giáo lý mà chính tự nhiên bác bỏ và lên án.
Điều này kết thúc giáo lý thứ hai mà họ nắm giữ. Và những người tuân theo cùng các niềm tin đó, họ gọi là "đức tin chết."
HẾT.