Các Luận Đề Chung, Phần II: Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc, Dưới Luật Pháp Và Trong Phúc Âm

Peter Martyr Vermigli · The Common Places, Part 2: Christ, Redeemer, under Law and Gospel (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Luận Đề Chung, Phần II: Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc, Dưới Luật Pháp Và Trong Phúc Âm
2. CHƯƠNG I. Về Tội Lỗi, đặc biệt là tội tổ tông; và về sự hư hoại toàn diện của bản tính loài người.
3. CHƯƠNG II. Về Ý Chí Tự Do.
4. CHƯƠNG III. Về Luật Pháp.
5. CHƯƠNG III. Về Luật Pháp.
6. CHƯƠNG IV. Về sự thờ hình tượng, bị điều răn thứ nhất cấm đoán.
7. CHƯƠNG IV. Về sự thờ hình tượng, bị điều răn thứ nhất cấm đoán.
8. CHƯƠNG V. Điều răn thứ hai, về hình tượng.
9. CHƯƠNG V. Điều răn thứ hai, về hình tượng.
10. CHƯƠNG VI. Điều Răn Thứ Ba; về sự nên thánh của danh Đức Chúa Trời.
11. CHƯƠNG VI. Điều Răn Thứ Ba; về sự nên thánh của danh Đức Chúa Trời.
12. CHƯƠNG VII. Điều Răn Thứ Tư; về việc biệt riêng ngày Sa-bát nên thánh.
13. CHƯƠNG VIII. Điều Răn Thứ Năm; về sự tôn kính các bậc trên mình.
14. CHƯƠNG IX.
15. CHƯƠNG IX.
16. CHƯƠNG XI. Về tội tà dâm, gian dâm, ngoại tình, và các điều ô uế khác, trái nghịch với điều răn thứ bảy. CHƯƠNG XI. Về tội tà dâm, gian dâm, ngoại tình, và các điều ô uế khác, trái nghịch với điều răn thứ bảy. Nay ta nghĩ nên nói đôi điều về tội tà dâm hay gian dâm. Vì như ngày xưa đã có nhiều, thì nay cũng không ít kẻ, khẳng định rằng đó chẳng phải tội. Nhưng ta sẽ chứng minh bởi Kinh Thánh, và bởi những lý lẽ chắc chắn nhất, rằng đó là tội nặng. Những kẻ làm nhẹ tội ác gian tà này, dựa trên nhiều lý lẽ khác nhau. Trước hết, trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, chương 15, khi trong những thời đầu ấy có sự bất đồng nảy sinh giữa người Do Thái và người Hy Lạp, đã được đồng thuận định rằng, người Ngoại nên kiêng huyết, vật bị bóp cổ chết, vật cúng thần tượng, và tội gian dâm. Ở đây (họ nói) tội tà dâm được kể chung với những điều, theo bản chất vốn chẳng phải tội: vậy nên tỏ ra rằng, tự nó chẳng phải tội. Vì các điều này bấy giờ chỉ được các sứ đồ định tạm thời, để các Cơ Đốc nhân có thể sống hòa thuận với nhau. Vì Mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều là tốt lành cả: như Phao-lô nói với Ti-mô-thê. Hơn nữa, họ nói, Đức Chúa Trời hẳn không truyền điều vốn là tội: nhưng Ngài đã bảo Ô-sê đấng tiên tri, cưới một gái điếm, và sinh con cái gian dâm; đến nỗi theo bản chất nó có vẻ chẳng xấu. Hơn nữa, mọi tội đều nghịch với lòng yêu thương: hoặc nghịch với lòng yêu thương, mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời; hoặc nghịch với lòng yêu thương, mà chúng ta nợ người lân cận. Nhưng trong tội tà dâm hay gian dâm, có vẻ chẳng có gì phạm nghịch Đức Chúa Trời; vì danh dự và tôn giáo của Ngài chẳng bị tổn hại: cũng chẳng nghịch người lân cận, vì không có bạo lực nào dùng chống vợ người; cũng chẳng có sự áp bức bất công nào. Hơn nữa, Augustin trong sách De bono coniugali (Về điều lành của hôn nhân), viết rằng, như thức ăn đối với thân thể, thì giường chiếu cũng thế để sinh sản. Nhưng nếu người ta ăn uống hơi quá một chút, người ta không bị buộc tội: cũng vậy, nếu người ta hơi sa ngã trong việc giao du với đàn bà, người ta không bị xét là có tội. Cuối cùng, những điều Đức Chúa Trời đã cấm như tội, thì rõ ràng và tỏ tường, đến nỗi ngay bởi ánh sáng của tự nhiên, ai cũng có thể hiểu chúng là tội: nhưng tội gian dâm, theo sự phán đoán của loài người, không được kể như thế; và nhiều người nghĩ rằng đó chẳng phải tội. Mitio trong vở Hài kịch của Terence nói [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Mitio"; trong vở Adelphoe của Terence nhân vật là Micio]; Hãy tin ta, thanh niên phạm tội gian dâm chẳng phải việc gian ác. Và trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô cũng không thiếu kẻ, có ý kiến ấy. Đến nỗi bởi các lý lẽ này, sự ô uế của tội tà dâm bị làm nhẹ đi, hoặc nó không được kể là tội; hoặc được nghĩ rằng nên xếp vào hạng tội nhỏ nhất.
17. CHƯƠNG XIII.
18. CHƯƠNG XIII.
19. CHƯƠNG XIV. Điều Răn Cuối Cùng: Ngươi Chớ Tham Muốn. Trong đó bàn về sự so sánh và liên hệ giữa các tội với nhau.
20. CHƯƠNG XIV. Điều Răn Cuối Cùng: Ngươi Chớ Tham Muốn. Trong đó bàn về sự so sánh và liên hệ giữa các tội với nhau.
21. CHƯƠNG XVI. Về sự giống nhau và khác nhau của giao ước cũ và giao ước mới.
22. CHƯƠNG XVI. Về sự giống nhau và khác nhau của giao ước cũ và giao ước mới.
23. CHƯƠNG XVII. Về Đấng Christ, và sự tỏ mình của Ngài trong xác thịt; và Ngài đã thực hiện mọi phần của sự cứu rỗi chúng ta bằng những phương thế nào.
24. CHƯƠNG XVII. Về Đấng Christ, và sự tỏ mình của Ngài trong xác thịt; và Ngài đã thực hiện mọi phần của sự cứu rỗi chúng ta bằng những phương thế nào.
25. CHƯƠNG XVIII. Lời giải thích rõ ràng của Phi-e-rơ Mác-ti-rơ (Peter Martyr), về mười hai điều của đức tin Cơ Đốc.
26. CHƯƠNG XVIII. Lời giải thích rõ ràng của Phi-e-rơ Mác-ti-rơ (Peter Martyr), về mười hai điều của đức tin Cơ Đốc.

Các Luận Đề Chung, Phần II: Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc, Dưới Luật Pháp Và Trong Phúc Âm

CÁC LUẬN ĐỀ CHUNG, PHẦN II: ĐẤNG CHRIST, ĐẤNG CỨU CHUỘC, DƯỚI LUẬT PHÁP VÀ TRONG PHÚC ÂM
Peter Martyr Vermigli

CÁC LUẬN ĐỀ CHUNG

MỤC LỤC

1. CHƯƠNG I. Về Tội Lỗi, đặc biệt là tội tổ tông; và về sự hư hoại toàn diện của bản tính loài người.
2. CHƯƠNG II. Về Ý Chí Tự Do.
3. CHƯƠNG III. Về Luật Pháp.
4. CHƯƠNG IV. Về Sự Thờ Hình Tượng, bị cấm bởi Điều Răn Thứ Nhất.
5. CHƯƠNG V. Điều Răn Thứ Hai, liên quan đến Các Hình Ảnh.
6. CHƯƠNG VI. Điều Răn Thứ Ba; về sự thánh hóa danh Đức Chúa Trời.
7. CHƯƠNG VII. Điều Răn Thứ Tư; về việc thánh hóa ngày sa-bát.
8. CHƯƠNG VIII. Điều Răn Thứ Năm; về việc tôn kính các bậc trên mình.
9. CHƯƠNG IX. Trong đó bàn về Điều Răn Thứ Sáu; và trước hết về Tình Bằng Hữu.
10. CHƯƠNG X. Điều Răn Thứ Bảy; Ngươi chớ phạm tội tà dâm: và trước hết về Hôn Nhân, và việc lấy vợ lẽ.
11. CHƯƠNG XI. Về Sự dâm dật, tà dâm, ngoại tình, và những điều ô uế khác, trái với điều răn thứ bảy.
12. CHƯƠNG XII. Điều răn thứ tám; Ngươi chớ trộm cắp. Và trước hết về trộm cắp, sự phạm thánh, và việc bắt cóc đầy tớ và con cái của người ta.
13. CHƯƠNG XIII. Điều Răn Thứ Chín; Ngươi chớ làm chứng dối. Và trước hết về Sự nhục mạ.
14. CHƯƠNG XIV. Điều Răn Cuối Cùng; Ngươi chớ tham muốn. Trong đó bàn về sự so sánh và liên hệ của các tội lỗi với nhau.
15. CHƯƠNG XV. Liệu điều răn của Đức Chúa Trời có được ban ra để có thể giữ được trong đời này chăng: hơn nữa, về công dụng và sự bãi bỏ của luật pháp.
16. CHƯƠNG XVI. Về sự giống nhau và khác nhau của Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới.
17. CHƯƠNG XVII. Về Đấng Christ, và sự hiện ra của Ngài trong xác thịt; và Ngài đã làm trọn mọi phần của sự cứu rỗi chúng ta bằng những phương tiện nào.
18. CHƯƠNG XVIII. Lời giải thích rõ ràng của Phi-tơ Mác-ty-rơ, về mười hai điều của đức tin Cơ Đốc.
19. PHỤ LỤC. Các câu Kinh Thánh tham chiếu.

CHƯƠNG I. Về Tội Lỗi, đặc biệt là tội tổ tông; và về sự hư hoại toàn diện của bản tính loài người.

1. Trước hết, chúng ta sẽ xem liệu có tội tổ tông hay không: vì có một số người hoàn toàn phủ nhận điều ấy: sau đó chúng ta sẽ tuyên bố, nó là gì; cuối cùng, nó có những đặc tính nào, và nó được truyền lại cho hậu thế bằng cách kế tiếp như thế nào, và nó được giải thoát bằng phương tiện nào. Về điểm thứ nhất, chúng ta phải nhớ rằng, cả trong Kinh Thánh, và trong các giáo phụ, nó có nhiều tên khác nhau; vì trong chương bảy của thư Rô-ma, nó được gọi là tội lỗi, là luật của các chi thể, và là dục vọng. Ở những nơi khác, nó được gọi là sự thiếu vắng sự công chính ban đầu, sự hư hoại của bản tính, một khối gian ác, một bọt bèo, sự yếu đuối tự nhiên, luật của xác thịt, và những điều tương tự khác. Phái Pê-la-gi-ơ thời xưa đã phủ nhận tội này; ngày nay, phái Anabaptist phủ nhận nó. Những lập luận của họ có thể được kể ra đại khái như sau. Trước hết họ nói rằng, sự sa ngã của A-đam đã bị phạt đủ trong chính ông rồi, và không có lý do gì để Đức Chúa Trời báo thù nó nơi hậu thế ông; nhất là vì có chép trong sách tiên tri Na-hum rằng, Đức Chúa Trời không phạt hai lần một việc duy nhất và giống nhau ấy: vì Ngài đã phạt một lần là đủ rồi. Hơn nữa, cũng có chép rằng, Con không gánh tội của cha, nhưng linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết. Lại nữa, rằng thân thể, khi được hình thành trong lòng mẹ, là công trình của Đức Chúa Trời, và không có gì đáng bị trách; trái lại, mọi sự đều đáng được ngưỡng mộ lớn lao: rằng linh hồn cũng hoặc được Đức Chúa Trời dựng nên hoặc được Ngài thổi vào: và rằng phương tiện truyền sinh không thể bị xem là xấu xa; vì hôn nhân được Kinh Thánh khen ngợi, và từ buổi ban đầu Đức Chúa Trời đã truyền cho loài người sinh con cái. Vì vậy, giữa bao nhiêu sự bào chữa cho sự vô tội như thế, họ đòi hỏi tội lỗi có thể len lỏi vào bằng những lối nào. Họ còn thêm rằng, Phao-lô trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, khi khuyên người vợ có đức tin hãy ở với người chồng không tin, nếu ông ấy muốn ở với mình, trong số những điều khác đã nói: Con cái anh em là thánh. Nhưng họ nói rằng, chúng không thể là thánh, nếu chúng sinh ra trong tội lỗi; và vì vậy những ai sinh ra bởi cha mẹ có đức tin, không thể mang theo mình tội tổ tông. Họ cũng quả quyết rằng, người ta thường nói, tội lỗi là điều được nói ra, làm ra, hay tham muốn trái với luật pháp Đức Chúa Trời; và nó không phải là tội, trừ khi nó là tự nguyện. Và (như Giăng nói trong thư thứ nhất của ông chương bốn) Tội lỗi là sự không công chính, trái với nó là sự công bằng hay điều phải lẽ; và rằng điều này không thể là gì khác, ngoài điều chứa đựng trong luật pháp, và như vậy tội lỗi là sự vi phạm luật pháp. Tất cả những điều này không thể xảy ra nơi trẻ sơ sinh, khi chúng mới sinh ra. Và họ còn nói thêm rằng, điều một số người nói dường như không hợp lẽ; ấy là, tội này được truyền từ người này sang người khác qua xác thịt hay thân thể: vì xác thịt và thân thể trong bản tính của chúng là những vật vô tri, cũng không thể xem là một chủ thể thích hợp cho tội lỗi. Và để dựng lên mưu kế giả tạo của họ, họ còn nói rằng, những điều Phao-lô nói, trong chương năm gửi tín hữu Rô-ma, phải được hiểu chỉ về các tội, được gọi là tội thực hiện. Nhưng họ nói rằng, sở dĩ có lời, tội lỗi đã vào trong thế gian bởi một người, là vì sự bắt chước và gương mẫu mà hậu thế đã theo.
2. Bị dẫn dắt bởi những lập luận này và những lập luận tương tự khác, họ phủ nhận rằng có tội tổ tông nào. Nhưng về sự chết, và các hoạn nạn của đời này, vốn thường được đưa ra như những dấu chứng để xác nhận tội tổ tông, họ nói rằng những điều ấy do các nguyên nhân tự nhiên, như trong sự điều hòa của các nguyên tố và của các thể dịch. Và vì vậy họ nói, đó là chuyện hão huyền vô ích, khi chúng ta quy chúng về sự sa ngã của A-đam. Và họ cho là điều hết sức vô lý, khi quả quyết rằng điều không thể tránh được bằng bất cứ cách nào lại là tội. Cuối cùng họ nói rằng, nếu theo cách ấy chúng ta bị nói là đã phạm tội trong A-đam, vì chúng ta đã ở trong lòng ông, như đã chép về Lê-vi trong thư Hê-bơ-rơ rằng, Ông đã đóng một phần mười trong lòng Áp-ra-ham: thì với lý lẽ giống hệt như thế, chúng ta cũng có thể nói rằng, chúng ta đã ở trong lòng các tổ phụ khác của mình, từ đó chúng ta đã ra đời bởi sự sinh sản; và vì vậy không có lý do gì mà tội của A-đam lại được truyền cho chúng ta, hơn là tội của ông nội, ông cố, cha của ông cố, hay bất kỳ tổ tiên nào khác của chúng ta. Và rằng theo cách ấy, tình trạng của những người, sẽ sinh ra trong những ngày sau rốt, hẳn sẽ có vẻ hết sức khốn khổ; vì họ phải gánh chịu các sự vi phạm của tất cả tổ tiên mình. Họ viện dẫn những điều này, để chứng minh rằng không có tội tổ tông.
3. Nhưng chúng ta, về phía ngược lại, sẽ chứng minh bằng nhiều lời chứng của Kinh Thánh, rằng có một tội như vậy. Đức Chúa Trời phán như vầy trong Sáng Thế Ký chương sáu: Thần ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người luôn; trong điều lầm lạc nầy, nó chỉ là xác thịt mà thôi. Và lại nữa: Mọi tư tưởng của lòng nó chỉ là xấu luôn. Và trong chương tám: Các ý tưởng của lòng người vẫn xấu từ khi còn nhỏ. Những điều này tuyên bố rằng, có một thói xấu nào đó bám chặt trong bản tính chúng ta, khi chúng ta mới sinh ra. Đa-vít cũng nói: Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, Mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi. Không có lời chứng nào rõ ràng hơn lời chứng này. Giê-rê-mi cũng trong chương 17 nói rằng, Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa. Thật vậy, chính Giê-rê-mi ấy và cả Gióp đều rủa ngày mình sinh ra trong thế gian, vì họ nhận thấy rằng chính cội nguồn và nguồn suối của các thói xấu đã mọc lên cùng với họ. Nhưng Gióp có một lời chứng rất rõ ràng về sự ô uế của sự sinh ra của chúng ta, vì ông nói như vầy: Ai có thể từ sự ô uế mà ra được sự thánh sạch? Và Đấng Cứu Thế chúng ta phán: Nếu một người chẳng nhờ nước và Đức Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời. Và cũng như người thợ gốm không làm lại chiếc bình nào, trừ khi ông thấy nó đã bị nặn hư trước đó: cũng vậy Đấng Christ đã chẳng muốn chúng ta được tái sinh, trừ khi Ngài thấy rằng chúng ta trước hết đã được sinh ra một cách khốn khổ. Điều này Ngài cũng làm chứng ở một nơi khác, phán rằng: Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần. Bởi những lời này Ngài muốn chỉ cho chúng ta biết rằng, sự tái sinh bởi Thánh Linh là cần thiết, vì trước đây chúng ta chỉ có một sự sinh ra thuộc xác thịt mà thôi. Phao-lô trong chương sáu gửi tín hữu Rô-ma nói rằng: Chúng ta đã chết về tội lỗi, lẽ nào còn sống trong tội lỗi được? Điều này ông chứng minh bằng lễ báp-têm, vì ông nói rằng: Anh em há chẳng biết rằng chúng ta thảy đều đã chịu phép báp-têm trong Chúa Giê-xu Christ, tức là chịu phép báp-têm trong sự chết Ngài sao? hầu cho chúng ta chết về tội lỗi, và người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt đi. Và vì trẻ nhỏ được làm báp-têm, nên chính bởi đó chúng ta có một lời chứng, rằng tội lỗi ở trong chúng: vì nếu không, bản chất của lễ báp-têm, như được Phao-lô mô tả ở đó, sẽ không đứng vững. Ông cũng theo cùng lý lẽ ấy trong thư gửi tín hữu Cô-lô-se, nơi ông nói rằng: Anh em cũng chịu cắt bì trong Ngài, không phải phép cắt bì bởi tay người ta làm ra, nhưng là phép cắt bì của Đấng Christ, là lột bỏ bản thể xác thịt của chúng ta, anh em đã được chôn với Ngài bởi phép báp-têm. Ông so sánh lễ báp-têm với sự cắt bì, và nói rằng, những ai được báp-têm, đã lột bỏ thân thể của tội lỗi. Cũng chẳng nên nghi ngờ, rằng những ai được báp-têm, đều được báp-têm vào sự tha thứ các tội lỗi. Và chắc chắn, sự cắt bì, vốn trong luật pháp cũ đã được ban cho trẻ con, tương ứng với lễ báp-têm của chúng ta. Và về sự cắt bì, có chép rằng: Một người nam nào không chịu phép cắt bì nơi xác thịt mình, sẽ bị truất ra khỏi ngoài dân sự. Vì vậy, vì trẻ con cần đến nghi thức thánh của sự tái sinh, nên tất yếu suy ra, chúng sinh ra dưới quyền lực của tội lỗi. Phao-lô gửi tín hữu Ê-phê-sô chương 2 nói rằng: Theo bản tánh tự nhiên, chúng ta là con cái của sự thạnh nộ. Nhưng bản tính chúng ta không thể đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, trừ khi nó đã bị tội lỗi làm ô uế. Và cũng tại nơi ấy, Phao-lô với những lời đầy sức nặng mô tả sự dữ dội của cơn thạnh nộ này; rằng Chúng ta đã bước đi theo vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch, bởi cớ sự không vâng phục của chúng ta, và vì vậy chúng ta làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng chúng ta. Augustin cũng trích một chỗ trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người: vì vậy suy ra, mọi người đều đã chết, và cần đến sự chết của Ngài. Nhưng loại trừ trẻ con ra khỏi số những người, mà Đấng Christ đã chết vì họ, là một điều gian ác. Nhưng nếu bạn hỏi những người mà Đấng Christ đã chịu khổ vì họ là hạng người nào; sứ đồ đã tuyên bố đầy đủ trong thư Rô-ma, khi ông nói rằng, họ là kẻ yếu đuối, là thù nghịch của Đức Chúa Trời, là kẻ không tin kính, và là kẻ có tội. Trong số đó, chúng ta phải kể cả trẻ nhỏ, nếu chúng ta công nhận rằng Đấng Christ đã chết vì chúng. Ngoài điều này, dường như tội tổ tông được dạy một cách rõ ràng nhất trong chương bảy của thư Rô-ma: vì có chép như vầy: Vả, chúng ta biết luật pháp là thiêng liêng, nhưng tôi là tánh xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi. Thêm vào đó: Vì tôi không hiểu điều mình làm: tôi chẳng làm điều mình muốn, nhưng làm điều mình ghét. Nên bây giờ, chẳng phải tôi làm điều đó nữa, nhưng ấy là tội lỗi ở trong tôi. Ông cũng nhắc đến luật của các chi thể, than thở rằng ông bị nó bắt làm phu tù và trái với ý muốn mình. Và trong chương tám ông nói rằng, Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được. Thật vậy, sự chết, mà trẻ nhỏ phải chịu, đủ làm chứng rằng tội lỗi bám chặt trong chúng; trừ khi chúng ta nói rằng, Đức Chúa Trời phạt chúng mà không đáng. Hơn nữa, chỗ trong chương năm gửi tín hữu Rô-ma, chứa một lời chứng rất rõ ràng về tội tổ tông: vì có chép như vầy: rằng Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, và rằng mọi người không trừ ai đều đã phạm tội, và rằng tội của một người lan ra trên mọi người, và rằng bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đều thành ra kẻ có tội. Lại nữa, những người được tháp vào Đấng Christ, được gọi ở gần cuối cùng thư ấy, là cây ô-li-ve hoang: bởi hình bóng này được chỉ ra rằng, loài người đã suy đồi khỏi sự thiết lập tốt lành của bản tính mình. Nhưng nếu chúng ta đã lìa khỏi bản tính của mình, chắc chắn chúng ta đã mắc tội tổ tông. Và Phao-lô trước đó, đã cáo buộc cả loài người, khi ông nói: Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không. Chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng nó đều sai lạc cả, thảy cùng nhau ra vô ích; chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không, vân vân. Tất cả những điều này đủ tuyên bố sự hư hoại của bản tính loài người. Bởi những lời chứng của Kinh Thánh này (theo tôi nghĩ) đã đủ hiện rõ rằng có tội tổ tông.
4. Kế đó tôi nên bác bỏ các lập luận của kẻ nghịch: nhưng trước hết tôi thấy tốt nên trình bày định nghĩa về tội tổ tông; vì khi định nghĩa ấy được cân nhắc và biết rõ một cách cẩn thận, nhiều điều trong lúc đó sẽ được biết, để dùng cho việc bác bỏ các lý lẽ của họ. Trước hết, chúng ta sẽ thuật lại các ý kiến của những người khác, sau đó chúng ta sẽ tuyên bố chúng ta nghĩ gì về điều ấy. Phái Pê-la-gi-ơ quả quyết rằng, tội của A-đam đã không lan ra đến hậu thế; mà chỉ bởi sự bắt chước thôi. Chống lại những người này Augustin đã tranh luận kịch liệt, và bằng nhiều lập luận đã chỉ ra rằng, tội tổ tông không chỉ bởi sự bắt chước tội của A-đam. Vì nếu Phao-lô muốn nói rằng, tội đầu tiên đã được lan ra theo cách này, ông đã chẳng nói nó đến từ A-đam, mà đúng hơn là từ ma quỉ; vì nó là kẻ đầu tiên đã đưa ra khuôn mẫu và gương phạm tội. Vì vậy Đấng Christ trong Phúc Âm Giăng phán rằng, người Giu-đa, vốn khoe rằng mình bởi cha Áp-ra-ham mà ra, đúng hơn là con cái của ma quỉ, vì họ làm công việc của nó. Vì ma quỉ là kẻ giết người từ buổi ban đầu; và họ tìm cách giết Ngài, Đấng đã chẳng đáng chịu điều ác nào từ tay họ. Và kèm theo đây Augustin trích lời, trong chương hai của sách Khôn Ngoan; rằng Bởi sự ghen tị của ma quỉ, tội lỗi đã vào trong thế gian, và rằng những ai thuộc về phe nó đều bắt chước nó. Tuy nhiên tôi không quy nhiều giá trị cho lời này, một phần vì sách ấy không thuộc Kinh Thánh chính điển; và một phần vì trong bản văn Hy Lạp có chút mơ hồ. Vì động từ Bắt chước này, không được chép ở đó, mà là πειράζουσι (pei-rá-zou-si), nghĩa là, Kinh nghiệm sự chết ấy. Tuy nhiên lý lẽ vẫn vững, rằng từ ma quỉ đã đến gương phạm tội đầu tiên. Lại nữa, ý kiến này bị bác bỏ ở chỗ, Phao-lô lập một Sự Đối Lập giữa Đấng Christ và A-đam. Nhưng sự công chính của Đấng Christ không chỉ được bày ra cho chúng ta để bắt chước; mà còn để những ai tin Ngài, được đổi mới trong tâm trí, được sửa lại trong tâm thần, và được cải thiện trong mọi sức lực. Vì vậy về phía bên kia, bản tính của sự tương phản đòi hỏi rằng, ngoài gương xấu, mà A-đam đã cho hậu thế mình, ông cũng đã làm ô nhiễm bản tính họ: và (như Augustin viết trong sách De peccatorum meritis & remission của ông — bàn về công trạng và sự tha thứ các tội lỗi) đã làm hư hoại bằng một sự hư hoại nào đó. Thứ ba, điều này cũng chống lại phái Pê-la-gi-ơ, ấy là ngay cả trẻ sơ sinh cũng chết. Vì như Phao-lô nói gửi tín hữu Rô-ma, chương sáu: Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và trong chương 15 của thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô: Cái nọc (ông nói) của sự chết là tội lỗi. Cuối cùng, lễ báp-têm, được ban cho trẻ nhỏ, không thể xóa khỏi chúng tội của sự bắt chước. Vì vậy chúng ta buộc phải quả quyết có một loại tội khác ở trong chúng, trừ khi chúng ta muốn chúng được báp-têm một cách vô ích.
5. Một ý kiến khác là ý kiến, mà Bậc Thầy Các Sentences trích dẫn trong quyển 2, mục 33, phân biệt của những người nghĩ rằng, tội tổ tông chỉ là một tội trạng, hay sự vi phạm, hay sự ràng buộc, mà chúng ta bị trói buộc bởi tội của A-đam. Như vậy họ không công nhận rằng, thật sự và đúng thật có bất kỳ lỗi lầm hay tội lỗi nào trong những người được sinh ra, mà chỉ có một sự vi phạm nào đó, và sự bắt buộc; điều ấy có thể khiến họ chết, và bị đoán phạt vì tội của A-đam. Ý kiến này dường như Pi-ghi-út đã làm sống lại phần nào; vì ông phủ nhận rằng tội tổ tông thật là tội, vì nó chẳng phải là sự vi phạm luật pháp, cũng chẳng phải là tự nguyện; và vì vậy ông quả quyết nó chẳng là gì khác, ngoài tội của A-đam, mà vì tội ấy chúng ta là hậu thế của ông bị đặt dưới sự đoán phạt và sự chết, và đã trở thành kẻ bị đày khỏi nước thiên đàng. Nhưng về sự chết và các hoạn nạn của đời này, và các dục vọng của xác thịt, và các tình cảm tương tự khác, ông nói rằng chúng đến từ các nguồn suối của bản tính. Tất cả những điều ấy, ông còn xa mới gọi chúng là tội, đến nỗi ông tuyên bố chúng là công việc của Đức Chúa Trời; vì ông nói rằng, Đức Chúa Trời là tác giả của bản tính, và rằng những điều này theo các thể dịch và sự điều hòa của thân thể; và điều chúng ta thấy xảy ra nơi loài thú vật, cũng xảy ra nơi loài người, về phần xác thịt và các năng lực thô hơn của tâm trí. Vì chúng ham muốn những điều bảo tồn, dễ chịu, và có ích, dù chúng hợp với lý trí, hay nghịch với nó; và tránh những điều trái ngược. Vì vậy ông quả quyết tội tổ tông là sự vi phạm duy nhất của A-đam, mà trong mối nguy hiểm của một sự vi phạm ấy, ông cho rằng tất cả chúng ta đều sinh ra: chẳng phải vì bất kỳ tội lỗi, lỗi lầm, hay sự hư hoại nào mà chúng ta có trong mình. Và ông còn nói nữa, rằng những ai chỉ chết trong mối nguy hiểm của tội A-đam ấy, sẽ không bị khổ hình trong đời sau với sự đau đớn cảm nhận được; vì ông tưởng tượng (dù ông không dám quả quyết mạnh dạn) rằng chúng hoặc trong đời này, hoặc trong một nơi dễ chịu nào khác sẽ được hạnh phúc, với một phước hạnh tự nhiên nào đó, trong đó chúng sẽ sống, ngợi khen Đức Chúa Trời, và dâng lời tạ ơn, dù chúng bị đày khỏi nước thiên đàng. Về sự thiệt thòi ấy tuy nhiên (như ông mơ tưởng) chúng sẽ chẳng phàn nàn, hay buồn rầu vì nó: vì điều này là chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, điều mà một người không thể làm mà không phạm tội. Nhưng vì khi còn sống ở đây, chúng không có ý muốn xấu xa nào, nên không nên nghĩ rằng, chúng sẽ có nó trong đời sau. Và rằng chúng sẽ không bị đè nặng bởi sự đau đớn cảm nhận được, ông tự cho rằng, mình đã chứng minh rất tốt, và bằng hai lý do; thứ nhất, vì chúng đã không phạm điều ác nào, cũng chưa làm ô uế mình bằng bất kỳ sự xấu xa nào; thứ hai, vì trong đời này không đòi hỏi sự ăn năn hay thống hối nào cho tội tổ tông. Và cho mưu kế giả tạo này, ông có cái vỏ bọc này, ấy là, tội lỗi không nên được hiểu, ngoài theo cách đúng thật: nghĩa là, nó là điều được nói ra, làm ra, hay tham muốn trái với luật pháp Đức Chúa Trời, và nó phải là tự nguyện; vì nó không bị ép buộc trên ai trái với ý muốn họ, mà có thể tránh được: nhưng vì những điều này không có chỗ nơi trẻ sơ sinh, nên tội lỗi không thể ở trong chúng. Tuy nhiên, ông nói rằng, ông không phủ nhận tội tổ tông; vì ông nói nó là tội của A-đam, mà vì tội ấy tất cả chúng ta đều bị đoán phạt, và đều chết. Nhưng vì vậy tôi nói rằng, người này tìm kiếm cớ; vì tôi thấy đúng thật rằng, ông đã bị thúc đẩy nói những điều này vì một nguyên nhân khác. Vì trong khi ông quy quá nhiều cho ý chí tự do, và đã viết bao nhiêu điều về vấn đề ấy chống lại chúng ta: và ông thấy rằng điều ấy không thể đứng vững, nếu ông công khai thừa nhận tội tổ tông, theo cách như được mọi người tin kính dạy; nên ông đã tìm ra cho mình học thuyết bịa đặt mới này, mà (như tôi đã nói) không hẳn là mới: vì nó đã được Bậc Thầy Các Sentences chạm đến và bác bỏ. Nhưng để cho mưu kế này của ông một vẻ ngoài có vẻ hợp lý hơn, ông đưa ra một ví dụ về một hoàng tử rất rộng lượng, người không chỉ ban tự do cho một đầy tớ của mình; mà còn ban cho anh ta quyền làm chủ, và đống của cải, những thứ cũng sẽ đến với hậu thế anh ta. Và ông chỉ truyền cho anh ta trung tín giữ một số điều răn của mình, mà nếu vi phạm, anh ta biết rằng tất cả những của cải và chức vị ấy sẽ bị lấy khỏi anh ta, và anh ta sẽ trở lại cảnh nô lệ cũ của mình. Người đầy tớ này, như một kẻ thiếu thận trọng và vô ơn, đã phá vỡ điều răn của hoàng tử; bởi đó không chỉ chính anh ta trở thành đầy tớ, như trước anh ta đã từng, mà cả dòng dõi sinh ra cho anh ta cũng trở thành nô lệ. Ông nói rằng, những đứa trẻ ấy không có gì để phàn nàn về cảnh nô lệ với hoàng tử của chúng; mà đúng hơn nên tạ ơn, vì ngài đã rộng lượng tỏ mình với cha chúng như vậy: nhưng về phần cha chúng, chúng có thể đau buồn sâu sắc, vì ông đã đánh mất những ân huệ ấy, cả từ chính mình, lẫn từ hậu thế mình. Thật vậy, và nếu điều này cũng được thêm vào thì sao; ấy là, sự rộng lượng của hoàng tử lớn đến nỗi, ngài đã mời hậu thế của người đầy tớ vô ơn ấy, đến chính những chức vị ấy, và còn lớn hơn nhiều; và ngài mời họ, đến nỗi ngài đã thẳng thắn sai chính con trai mình đến để thúc giục họ? Vấn đề của chúng ta cũng vậy (ông nói). A-đam đã được Đức Chúa Trời dựng nên như vậy, đến nỗi ông có khả năng hưởng phước hạnh siêu nhiên ấy; nhưng vì khinh thường các điều răn của Đức Chúa Trời, ông đã bị tước hết mọi ân tứ siêu nhiên ấy, và bị bỏ lại trong tình trạng đầu tiên của bản tính mình. Và trong cùng tình trạng ấy chúng ta cũng được sinh ra, và vì vậy vì tội của ông chúng ta bị đoán phạt, phải chết, và bị đày khỏi nước thiên đàng, chịu nhiều sự thiệt thòi, vốn bắt nguồn từ các cội nguồn của bản tính chúng ta. Vì vậy chúng ta có thể phàn nàn về tổ phụ đầu tiên của mình, chứ không phải về Đức Chúa Trời; vì Ngài đã rất rộng lượng với ông: và đặc biệt, vì Ngài lại gọi chúng ta về với mình (đó là phước hạnh cao nhất) qua Con Một của Ngài, và Ngài muốn Con chịu chết vì sự cứu rỗi của chúng ta.
6. Nhưng điều mà tôi nay đã nói hai lần, chống lại ý kiến này rất nhiều; ấy là, trẻ sơ sinh cũng chết. Vì sự chết không có quyền nơi nào không có tội; trừ khi chúng ta nói rằng, Đức Chúa Trời phạt kẻ vô tội: và lý lẽ này được xác nhận bởi lập luận của thánh Phao-lô, nhờ đó ông đã chứng minh tội lỗi có trước luật pháp; Vì sự chết (ông nói) đã cai trị từ A-đam cho đến Môi-se. Nhưng theo ý kiến của Pi-ghi-út, lý lẽ này có vẻ rất cùn. Vì có người có thể nói; Dù chúng đã chết, nhưng không suy ra được rằng chúng có tội: vì tội đã đến với chúng bởi cớ A-đam, vì tội của ông mà chúng trở nên hay chết. Hơn nữa, Phao-lô há chẳng thừa nhận sự hư hoại ở trong bản tính, khi ông tuyên bố rằng tội lỗi ở trong mình, và thú nhận rằng luật của các chi thể mình bắt ông làm phu tù, và những điều tương tự khác? Nhưng xin Pi-ghi-út đừng phản đối tôi rằng, những điều này đến từ các cội nguồn của bản tính; vì các cội nguồn này không phải của bản tính hoàn hảo, mà của bản tính hư hoại và suy đồi. Ông cũng không nên trong vấn đề này đưa ra ví dụ về loài thú vật; vì loài người được dựng nên cao trọng hơn loài thú vật nhiều, và để cai trị chúng. Thật vậy loài người có trong mình các cội nguồn, nhờ đó ông có thể ham muốn những điều dễ chịu và tiện lợi, nhưng không nghịch với lý trí và lời Đức Chúa Trời: vì, có những tình cảm mạnh mẽ và dữ dội như vậy, không phải là đặc tính của loài người, mà của loài thú. Hơn thế nữa, vì linh hồn chúng ta bất tử, và được ban từ Đức Chúa Trời, nó đòi hỏi một thân thể xứng hợp với nó; ấy là, thân thể có thể được giữ mãi mãi, kẻo linh hồn bất cứ lúc nào bị ép phải ở không có nó. Vì vậy chúng ta không được chạy đến các cội nguồn đầu tiên của bản tính; vì lúc đầu nó đã không được định như chúng ta nay có. Nhưng nếu Pi-ghi-út tưởng tượng rằng, Đức Chúa Trời đã dựng nên những dục vọng và tình cảm gian ác này trong chúng ta, ông sẽ đối xử với Ngài một cách phạm thượng và sỉ nhục; những lỗi mà ông đang tìm cách đổ cho chúng ta một cách vô cớ. Vì Đức Chúa Trời vừa là tốt lành nhất, khôn ngoan nhất, và công chính nhất, và đã dựng nên loài người cho phước hạnh cao nhất; Ngài đã chẳng ban cho ông những điều, nhờ đó ông bị kéo lùi khỏi phước hạnh ấy, là những điều sẽ xui ông đến điều trái với các điều răn của Ngài: những điều tự chúng sẽ là hèn hạ, và sẽ dẫn chúng ta làm phu tù dưới luật của tội lỗi và sự chết. Vì nếu những tình cảm này phải bị giết chết và đóng đinh trong chúng ta (như đúng thật chúng phải thế) chúng ta phải thú nhận rằng, chúng là các thói xấu, và đáng ghét đối với Đức Chúa Trời. Cũng chẳng quan trọng gì mấy việc ông nói, rằng những điều ấy đúng ra không phải là tội; trừ khi, cũng như cái lạnh được gọi là chậm chạp, vì nó làm cho người ta biếng nhác; thì những điều này, vì chúng xui giục người ta phạm tội, nên theo một cách nào đó chúng có thể được gọi là tội. Hay cũng vậy như chữ viết được gọi là bàn tay, vì nó được viết bằng bàn tay; hay lời nói được gọi là cái lưỡi, vì nó được thốt ra nhờ sự giúp đỡ của nó: thì những điều này có thể được gọi là tội, vì chúng đã phát xuất từ tội lỗi. Những ví dụ này chẳng giúp ích gì cho lập trường của Pi-ghi-út; vì dù Augustin thỉnh thoảng có nói theo cách ấy, ý ông muốn được hiểu, là về những khiếm khuyết và bất toàn, còn lại trong con người sau lễ báp-têm.
7. Nhưng Augustin nói rằng, chúng chắc chắn là tội trước lễ báp-têm; thật vậy, Đức Thánh Linh cũng qua Phao-lô gọi chúng là tội: và bản chất của tội lỗi phù hợp với chúng. Vì chúng ta đã định nghĩa tội lỗi theo cách, như nó thuộc về mọi sự, bất cứ điều gì chống lại luật pháp Đức Chúa Trời: vì như Giăng nói: Tội lỗi là sự không công chính, và ai mà không nhận thấy đó là điều bất công, khi xác thịt bắt tâm thần phải phục tùng nó, và khi linh hồn chúng ta không chịu nghỉ ngơi trong lời Đức Chúa Trời? Vì vậy vì tất cả những điều này xui giục chúng ta, vi phạm và nổi loạn chống lại lời Đức Chúa Trời, nên chúng vừa là bất công, vừa phải được gọi là tội. Ngoài điều này, lời của Đa-vít chống lại Pi-ghi-út: Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, Mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi. Nếu dục vọng xấu xa, và các thói xấu này là công việc của bản tính, chắc chắn người của Đức Chúa Trời đã chẳng than phiền về chúng. Và sứ đồ Phao-lô có ý gì khác, khi ông viết những lời này gửi tín hữu Ê-phê-sô: Theo bản tánh tự nhiên, chúng ta là con cái của sự thạnh nộ, nếu không phải là tội lỗi ở trong mỗi người chúng ta? Nhưng Pi-ghi-út tìm cách bằng một lối giải thích sai lạc, để giật lấy lời chứng này khỏi chúng ta, nói rằng: Là con cái của sự thạnh nộ theo bản tính, chẳng là gì khác, ngoài Là con cái của sự thạnh nộ theo một tình trạng nào đó của sự sinh ra của chúng ta, vì chúng ta được sinh ra trong thế gian như vậy. Và ông viện dẫn rằng, có người được gọi là đầy tớ theo bản tính, điều này chẳng là gì khác, ngoài việc họ sinh ra trong một tình trạng như họ phục vụ. Nhưng chúng ta không thể cũng không nên dựa vào mưu kế giả tạo này; vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời không bị khơi dậy ngoài nguyên nhân chính đáng: vì nó không phải là thứ, có thể bị châm ngòi cách vội vàng hay tình cờ. Vì vậy cần phải có, trong bản tính chúng ta có điều gì đó sai trật, nhờ đó cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bị khiêu khích để báo thù. Và ví dụ ấy của ông không phục vụ cho mục đích của ông; vì những người được nói là sinh ra làm nô lệ theo bản tính, thì ngay theo bản tính có điều gì đó trong họ thích hợp cho cảnh nô lệ; vì nếu chúng ta tin A-ri-tốt trong sách Chính Trị của ông; họ là nô lệ theo bản tính, là những người vượt trội về sức mạnh thân thể, nhưng về lý trí thì chậm chạp và đần độn. Và nhờ đó mà họ thích hợp để phục vụ hơn, là để cai trị người khác, hay để sống tự do. Sứ đồ cũng tuyên bố đầy đủ, vì sao ông gọi chúng ta là con cái của sự thạnh nộ theo bản tính: ấy là vì chúng ta theo bản tính, dường như dễ khơi dậy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và bước đi theo vua của thế gian này; và cũng vì ma quỉ có thể làm nhiều trong lòng chúng ta, bởi cớ sự không tin; và rằng chúng ta làm trọn ý muốn của xác thịt mình, và của tâm trí mình. Đây là những điều khiến chúng ta là con cái của sự thạnh nộ. Và làm sao có thể phủ nhận rằng, tội lỗi ở trong bản tính chúng ta, khi Đấng Christ muốn chúng ta được tái sinh; vì trừ khi chúng ta bị nặn sai, thì cần gì chúng ta phải được nặn lại mới? Ngoài điều này, trong chương tám của sách Sáng Thế Ký, đã phán rõ ràng; rằng Các ý tưởng của lòng người vẫn xấu từ khi còn nhỏ. Và Pi-ghi-út dám cả gan đến mức nào, để gọi điều mà Đức Thánh Linh bằng lời rõ ràng đã gọi là xấu xa, là một điều tốt, và là công việc của Đức Chúa Trời? Nhưng kẻo ông dường như chẳng nói gì, ông tưởng tượng rằng điều ấy đã được Đức Chúa Trời phán ra bởi lòng thương xót của Ngài; như thể Ngài muốn bào chữa cho loài người như vậy, và làm chứng rằng Ngài sẽ không hủy diệt thế gian bằng nước nữa; vì loài người đã được tạo dựng theo cách ấy, và các tư tưởng của họ hướng về điều xấu, thật vậy, ngay từ khi còn nhỏ. Nhưng khi ông cho đây là một lời bào chữa, ông đã lầm rất xa; vì đây được cho là ý nghĩa tốt hơn và tự nhiên hơn của chỗ này; ấy là, Đức Chúa Trời muốn lập một giao ước với Nô-ê, rằng Ngài sẽ không bao giờ hủy diệt thế gian bằng nước nữa; dù mặt khác loài người là hạng đáng chịu điều ấy, và tư tưởng của lòng họ vẫn xấu ngay từ khi còn nhỏ. Những điều này không thanh minh bản tính loài người khỏi tội lỗi, mà đúng hơn biểu thị nó càng gian ác và hư hoại hơn: mà tuy nhiên Đức Chúa Trời sẽ tha vì cớ lòng thương xót của Ngài.
8. Cuối cùng, chúng ta đọc trong Phao-lô, rằng Bởi sự không vâng phục của một người, nhiều người đều thành ra kẻ có tội: điều này chỉ ra rằng, có tội lỗi trong những người, được sinh ra bởi A-đam; vì tội ấy họ có thể được gọi là kẻ có tội. Nhưng Pi-ghi-út tưởng mình có thể bằng mánh khóe tránh được điều này, vì kẻ có tội đôi khi được gọi như vậy, bởi cớ tội trạng hay lỗi lầm, dù hành vi phạm tội đã qua, và không còn hiện ra nữa. Dù vậy, ông không bao giờ có thể chỉ ra từ Kinh Thánh, rằng có người nào được gọi là kẻ có tội; mà hoặc ông ta có tội trong mình, hoặc chắc chắn đã phạm tội trước đó: trừ khi ông muốn nói rằng Đức Chúa Trời khiến người ta có tội mà không có tội nào [đã phạm] bởi họ. Hơn nữa, Pi-ghi-út không xét rằng bởi sự bịa đặt này của ông đã đưa vào một ý kiến trung gian, về tình trạng của những người chỉ chết trong tội trạng của A-đam; trong khi Kinh Thánh dạy chúng ta rõ ràng rằng, trong sự phán xét cuối cùng sẽ không có khoảng giữa, mà loài người hoặc sẽ bị giao cho lửa đời đời, hoặc sẽ hưởng phước hạnh đời đời. Và thật là liều lĩnh khi tiến xa hơn trong những điều như vậy, hơn điều đã được bày tỏ trong Kinh Thánh: vì vậy những ai quy cả vấn đề này cho sự quan phòng thần thượng của Đức Chúa Trời, hành xử với sự tiết độ hơn, và khôn ngoan hơn. Nhưng thật là điều đáng xem, khi thấy Pi-ghi-út của chúng ta bị thúc đẩy bởi những lý do nào; Chúng sẽ không bị đau buồn (ông nói) bởi bất kỳ sự đau đớn cảm nhận được nào, vì chúng đã không làm ô uế mình trong đời này bằng bất kỳ ý định dâm ô nào. Điều này có quan trọng gì? Đủ rồi rằng chúng có một bản tính xấu xa; vì chúng dễ hướng về tội lỗi, dù xét theo tuổi chúng không thể phạm tội. Con sói con bị giết, mà tuy nhiên nó có thể bào chữa rằng, nó chưa hề làm mệt con chiên nào, hay gây thiệt hại nào cho bầy; nhưng lý do nó bị giết, là chính đáng: vì nó có bản tính sói, và sẽ làm những điều ấy, nếu nó được để sống. Thêm vào đây Pi-ghi-út đưa ra một lập luận khác; ấy là, sự đau buồn và thống hối không được đòi hỏi cho tội tổ tông. Nhưng làm sao ông có thể chứng minh điều này? Vì mọi người tin kính đều đã than khóc sâu sắc vì bị thói xấu này đè nặng. Đa-vít, vào lúc ông bận rộn trong sự ăn năn, đã thốt ra những lời này: Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác. Phao-lô than khóc về sự vi phạm này đến nỗi ông kêu lên: Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này? Và về việc Pi-ghi-út nói rằng, chúng sẽ bằng lòng với tình trạng của mình, ông không dùng lý do nào khác, ngoài vì nếu chúng chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, và buồn rầu vì sự phán xét đã làm trên chúng, chúng sẽ phạm tội: điều này không cần phải suy đoán về chúng, vì chúng đã không phạm tội nào trong đời này. Nhưng ở đây phải hỏi Pi-ghi-út, Liệu trẻ sơ sinh có ý muốn phải lẽ ấy trong đời này chăng? Ông buộc phải phủ nhận, vì xét theo tuổi chúng không thể có nó. Đã vậy, ông dám cả gan gán điều ấy cho chúng trong đời sau sao? Có lẽ hơn nhiều, rằng chúng sẽ ở đó có một ý muốn xấu xa, mà đã có khởi đầu trong chúng, khi chúng còn ở đây, hơn là bất kỳ ý muốn tốt nào, mà chúng không có dấu hiệu nào trong đời này. Nhưng ví dụ ấy, mà ông đưa ra về một hoàng tử rộng lượng, người không chỉ giải phóng đầy tớ mình, mà còn nâng anh ta lên những chức vị cao, không phải là sáng chế riêng của ông: vì nó được mượn từ Ê-gi-đi-út Rô-ma-nút, nhà thần học Kinh viện, người tuy nhiên cùng với chúng ta thừa nhận sự hư hoại của bản tính, và sự xấu xa tự nhiên đã được ghép vào chúng ta từ buổi đầu. Nhưng ví dụ này phải được xét kỹ, kẻo, như tấm thảm treo che các vết xấu của tường trần; thì nó, với vẻ ngoài và màu sắc phủ lên, có thể che đậy một sai lầm nào đó, và nguy hiểm lừa dối và lạm dụng chúng ta. Ông trình bày cho chúng ta A-đam như một nô lệ, mà từ buổi đầu, đã được Đức Chúa Trời giải phóng, và cũng được ban cho những ân tứ tuyệt vời; và được trang bị như vậy, đến nỗi những điều ấy cũng sẽ được mở rộng đến hậu thế ông, nếu ông vâng theo điều răn và luật pháp Đức Chúa Trời: nhưng nếu ông lơ là làm điều ấy, thì ông cùng với tất cả hậu thế mình sẽ trở lại tình trạng nô lệ trước kia. Trong đây ẩn giấu sai lầm của Pi-ghi-út; vì ông tự tưởng tượng một con người, mà ngay từ buổi đầu đã có một bản tính chịu sự hư hoại, và bị trói chặt vào cảnh nô lệ của các tình cảm vô lý. Điều này không đúng; vì ông đã được Đức Chúa Trời dựng nên hoàn hảo, chẳng phải để ông giống như một con thú vật. Thật vậy ông có những ham muốn về những điều, vừa dễ chịu, vừa có thể bảo tồn; nhưng không phải về những điều, sẽ xui giục ông chống lại lời Đức Chúa Trời, và lý trí phải lẽ. Và đã có một thân thể được ban cho ông, có thể tồn tại mãi mãi. Vì vậy khi ông phạm tội, ông đã không rơi vào tình trạng đầu tiên của mình, mà đã chuốc lấy cho mình một sự khốn khổ mới. Những điều này sẽ đủ cho hiện tại về ý kiến thứ hai ấy.
9. Thứ ba là, dục vọng hay sự tham dục lan ra trong xác thịt và các chi thể là tội tổ tông. Augustin thuộc ý kiến này, như thấy được trong sách De peccatorum meritis & remission của ông (bàn về công trạng và sự tha thứ các tội lỗi), và trong nhiều nơi khác. Các nhà Kinh viện giải thích ông rằng, ông không chỉ muốn nói về dục vọng của các phần thô hơn của tâm trí, mà còn về sự xấu xa của ý chí. Nhưng Pi-ghi-út phản đối, nói rằng; Augustin đã quả quyết rằng, chỉ dục vọng của xác thịt và các chi thể là tội tổ tông: như thể Augustin không muốn nói rằng, bởi sự gian ác của các tình cảm, cả tâm trí bị làm mù, và ý chí bị hư hoại. Vì vì các thói xấu này liên kết với nhau, ông muốn dưới một tên gọi bao gồm tất cả chúng: và ông dùng tên dục vọng, vì trong nó sức mạnh của bệnh tật này hiện ra rõ ràng và hiển nhiên hơn. Ở đó Hugo trong sách De sacramentis (về các nghi thức thánh), đã viết rằng, Tội tổ tông là điều, mà từ khi sinh ra chúng ta hút vào tâm trí mình qua sự ngu dốt, và vào xác thịt mình qua dục vọng. Cuối cùng, trong khi Đấng Christ phán rằng, Không ai có thể được cứu, trừ khi người ấy được tái sinh; Ngài muốn nói, không chỉ về xác thịt, hay phần tham muốn của tâm trí: vì chủ yếu cần rằng, lý trí và ý chí chúng ta được sinh lại; sau đó là sự tái sinh của các tình cảm và của thân thể, nhờ đó (như phải lẽ) mọi sự đều phục tùng tâm thần và lời Đức Chúa Trời. Augustin cũng không hiểu dục vọng là chính hành vi tham muốn; mà là khả năng, khuynh hướng, và sự sẵn sàng làm điều xấu: những thói xấu này không phải lúc nào cũng được biết nơi trẻ con, mà chỉ đến mức, chúng tự lộ ra theo tuổi của chúng. Vì trong bóng tối sâu thẳm, không có sự khác biệt giữa người mù, và người thấy; nhưng ngay khi ánh sáng đến, hay ban ngày hiện diện, sự trở ngại của người mù dễ dàng được nhận ra. Trước khi con sói qua tuổi sói con, nó không tỏ ra bản tính và sự hung dữ của mình. Con bọ cạp không phải lúc nào cũng chích, nhưng nó luôn mang nọc. Con rắn, khi nó tê cóng vì lạnh trong mùa đông, được cầm một cách an toàn, không phải vì nó không có nọc độc, mà vì nó không thể phun ra. Và ông nói rằng, dục vọng này được đem đến cho chúng ta bởi sự sinh sản, vì tất cả chúng ta đã phạm tội với A-đam; vì ông cho rằng, cả loài người đã ở trong A-đam, như trong một khối: và rằng, vì bản tính đã bị hư hoại trong ông bởi tội lỗi, chúng ta không thể từ đó rút ra điều gì khác ngoài một bản tính hư hoại; vì Há là nho mà hái được ở chà gai, hoặc là vả mà hái được ở tật lê sao? Nhưng ông nói rằng, dục vọng này đặc biệt được truyền đến hậu thế, qua sự nóng nảy của dục tình xảy ra trong sự sinh sản. Tuy nhiên một số nhà Kinh viện khôn ngoan hơn đã xét rằng, dù không có sự buông tuồng của dục tình trong sự kết hợp của cha mẹ, đứa trẻ vẫn không thể không có tội tổ tông; vì điều ấy đã ở trong người đầu tiên, như thể trong Seminali ratio (như cách họ nói), tức là, bản tính của hạt giống. Nhưng nếu ngươi hỏi Augustin, liệu ông có nghĩ rằng dục vọng này, mà ông nói là tội tổ tông, là tự nguyện chăng? Ông sẽ trả lời rằng, nó có thể được gọi là tự nguyện; vì tội mà tổ phụ đầu tiên chúng ta đã phạm là tự nguyện: nhưng trong chúng ta, nó không thể được nói là tự nguyện; vì chúng ta đã không tự nhận lấy nó bằng sự lựa chọn của mình, trừ khi có lẽ nó có thể được gọi như vậy, vì nó không bị ép vào chúng ta bằng bạo lực. Chống lại ý kiến này Pi-ghi-út công kích, vì ông nói như vầy: Nếu tội của A-đam đã làm hư hoại bản tính loài người, thì một hiệu quả tự nhiên như vậy phải ở trong tội; vì trong sự vi phạm đầu tiên ấy chẳng có gì, có đặc tính làm hư hoại bản tính hơn các tội khác. Vì vậy sẽ cần phải thú nhận rằng, bản tính chúng ta bị hư hoại; không chỉ bởi lỗi của tổ phụ đầu tiên chúng ta, mà còn bởi tội của tất cả tổ tiên chúng ta. Điều này đối với Pi-ghi-út có vẻ rất vô lý, rằng chúng ta sẽ hư hoại hơn người khác nhiều, theo mức chúng ta sinh ra muộn hơn họ.
10. Nhưng điểm chính này, ấy là, liệu tội của mọi cha mẹ có được truyền từ người này sang người khác đến hậu thế chăng, tôi sẽ tạm bỏ qua lần này; và sẽ nói về nó về phía cuối, nhiều như sẽ thấy là thích hợp. Trong lúc đó tôi phủ nhận điều mà người này lấy làm nền tảng; ấy là, sự hư hoại là hiệu quả tự nhiên của tội lỗi. Vì lý do của nó đúng hơn phát xuất từ sự công chính thần thượng, nhờ đó ân điển của Thánh Linh, và các ân tứ thiên thượng, mà loài người đã được ban trước khi sa ngã, đã bị cất khỏi ông, khi ông đã phạm tội. Và sự rút lại ân điển này phát xuất từ sự công chính của Đức Chúa Trời, dù lỗi phải quy cho sự vi phạm của người đầu tiên, kẻo ngươi lập tức nói rằng; Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tội lỗi. Vì khi Ngài đã một lần rút lại các ân tứ của Ngài, mà Ngài đã làm đẹp loài người, thì ngay lập tức các thói xấu và sự hư hoại tự chúng theo sau, là những điều trước đây xa lạ với tình trạng và điều kiện của loài người. Người này đòi hỏi, làm sao tội lỗi có thể có quyền làm hư hoại bản tính loài người? Phải chăng bằng phương tiện của sự thiếu vắng? Hay bởi lý do của chất liệu hay chủ thể của sự thiếu vắng? Nhưng bằng phương tiện của sự thiếu vắng, ông cho là không thể; vì điều ấy, vốn là không, không thể làm gì: cũng không thể bởi lý do của hành vi ấy, vốn chịu sự thiếu vắng, như là sự lựa chọn gian ác, qua ý chí của người đầu tiên. Vì ông nói rằng A-đam, khi ông ăn trái cấm, đã không ham muốn điều này; cũng không phải ý ông muốn làm hư hoại bản tính mình, và bản tính của hậu thế mình. Đây là một lập luận rất yếu; vì thường chúng ta thấy nhiều điều theo sau người ta trái với ý muốn họ, và bất ngờ, là những điều, dù họ không muốn, nhưng vẫn gắn liền với các hành vi của họ. Những ai chất đầy mình quá độ với thịt và rượu, không làm vì bất kỳ nguyên nhân nào như để chuốc lấy bệnh gút cho mình; nhưng bệnh gút tự nó theo sau. Cũng vậy, dù A-đam không muốn những điều này xảy ra, nhưng khi ông đã phạm tội, chúng tự xảy ra. Nhưng ông nói rằng, vì dục vọng này xảy ra bởi một sự cần thiết nào đó của sự sinh ra, chứ không bởi sự lựa chọn hay tuyển chọn, nó không thể có bản chất của lỗi lầm hay tội lỗi. Nhưng điều này xảy ra, bởi vì ông coi tội lỗi là vấn đề nhỏ và nhẹ hơn, so với điều ông phải làm: vì ông muốn tội phải là tự nguyện, và là điều được nói ra, làm ra, hay tham muốn trái với luật pháp Đức Chúa Trời. Nhưng nếu ông lấy nó là sự không công chính, như Giăng đã mô tả; ông sẽ nhận thấy bản chất của tội lỗi được tìm thấy trong dục vọng. Vì đó là điều bất công, khi thân thể không vâng phục tâm trí trong những điều ngay thẳng; và khi các dục vọng bất hòa với tâm trí, và tìm cách cai trị nó; khi lý trí chống lại Đức Chúa Trời, và khinh thường các điều răn của Ngài. Những điều này đã là bất công, dù chúng đến một cách sẵn lòng, hay đến một cách cần thiết, chắc chắn chúng là tội. Nhưng Pi-ghi-út này, người phản đối những điều này, há không nhận thấy rằng ông cũng cần phải định rằng hậu thế của A-đam có tội về tội của ông, và điều ấy dù họ muốn hay không; điều này đặc biệt nghịch với lời Đức Chúa Trời? Vì có chép trong sách tiên tri Ê-xê-chi-ên: Con không gánh tội của cha; Và; Linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết. Điều này chắc chắn sẽ là sai, nếu chúng ta tin Pi-ghi-út; vì trẻ con chết, và có tội về sự đoán phạt đời đời, dù chúng đã chẳng phạm tội gì cả. Chúng ta không bị đẩy vào sự vô lý ấy, vì chúng ta đặt, trong mỗi người được sinh ra, lỗi lầm và nguyên nhân khiến ông ta chết và bị đoán phạt. Pi-ghi-út cũng cho là điều sỉ nhục và phạm thượng đối với Đức Chúa Trời, rằng Ngài để tội lỗi được gieo trong trẻ sơ sinh mới lọt lòng; vì chúng không thể làm gì khác, ngoài việc sinh ra và chịu ảnh hưởng theo cách như chúng ta thấy mọi người khác sinh ra và chịu ảnh hưởng. Nhưng hãy để Phao-lô trả lời sự phản đối này, ông nói trong thư gửi tín hữu Rô-ma: Hỡi người, ngươi là ai, mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời? Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, cùng trong một đống mà làm ra hạng bình để dùng việc sang trọng, lại hạng khác để dùng việc hèn hạ sao? Hãy để Ê-sai cũng trả lời, ông nói rằng: Khốn thay cho kẻ cãi lại với Đấng đã tạo nên mình! Đức Chúa Trời không phải là Đấng, phải bị sắp đặt bởi lý trí chúng ta; điều ấy sẽ xảy ra, nếu chúng ta đo sự công chính của Ngài bằng thước đo của sự phán đoán chúng ta. Vì không có ngày nào trôi qua, mà không có điều gì xảy ra trong sự cai trị hay các việc đời, mà chúng ta trách, và điều ấy không làm vừa lòng và thỏa mãn sự khôn ngoan của chính chúng ta; vậy xin hỏi khi nào chúng ta sẽ kể Đức Chúa Trời là công chính? Vì ai có thể tuyên bố nguyên nhân, vì sao ân điển không được ban nhiều cho kẻ hư mất đời đời, như cho người khác được cứu?
11. Tôi biết những người này đã quen nói rằng, Đức Chúa Trời chẳng làm gì bất công ở đó; vì Ngài không bị ràng buộc bởi luật nào; và rằng Ngài phân phát một ân điển duy nhất và giống nhau cho mọi người. Nhưng ở đây chắc chắn sự khôn ngoan loài người sẽ không dừng lại; vì nó sẽ phàn nàn và nói rằng, Ngài phải đối xử công bằng với mọi người, dù không theo giới luật của luật loài người, nhưng theo luật của sự tốt lành của chính Ngài. Hơn nữa, sự khôn ngoan loài người nào có thể thấy được, sự công chính của Đức Chúa Trời ở chỗ nào, khi một số người bị cất đi, lúc họ còn là trẻ sơ sinh hay trẻ con, kẻo về sau lòng họ bị làm hư bởi sự dâm ô; và nhờ cách này đạt đến sự cứu rỗi: trong khi những người khác được giữ an toàn đến tuổi trưởng thành, lúc ấy họ đáng chịu sự hủy diệt của chính mình; mà nếu không, họ có thể đã được cứu, nếu họ đã chết lúc còn thơ ấu? Ở đây chúng ta phải tôn trọng và đánh giá cao những sự kín nhiệm của sự phán xét Đức Chúa Trời, và không có tâm trí sửa chữa và cải thiện chúng, theo quy định của luật chúng ta. Ca-tôn, một người ngoại, theo phe Pom-pê, vì ông cho rằng phe ấy công chính hơn phe Xê-sa; cuối cùng, khi chiến thắng nghiêng [về Xê-sa] và phe Pom-pê bị đánh bại và chạy trốn; ông ngước lên trời, và kêu lên rằng, Có sự tối tăm lớn trong các việc thần thượng: vì ông cho là điều không xứng với sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khi Xê-sa được chiến thắng. Và chắc chắn, khi tôi nghĩ về những điều này, tôi rất thích câu trả lời của Augustin, mà ông đã dùng chống lại phái Pê-la-gi-ơ, khi ông bàn về chính vấn đề mà chúng ta nay đang cầm trong tay. Vì hai lập luận hơi tinh vi và khó, đã bị phái Pê-la-gi-ơ phản đối ông. Một là; làm sao có thể, khi Đức Chúa Trời, vì cớ sự tốt lành của Ngài, tha thứ tội của chính chúng ta, lại quy tội của người khác cho chúng ta? Hai là, Nếu A-đam, bởi tội tổ tông, đoán phạt những người phạm tội bất cẩn, và trái với ý muốn họ, thì sao Đấng Christ cũng (kẻo Ngài nhường chỗ cho A-đam trong bất cứ điều gì) không cứu những kẻ không tin? Đối với những điều này Augustin trả lời. Giả sử tôi hơi chậm chạp, và không thể bác bỏ những lý lẽ này ngay tức khắc;

Vậy ta có nên vì thế mà bớt tin cậy Kinh Thánh không? Không; trái lại, thật hợp lẽ hơn nhiều là ta nên thừa nhận sự đơn sơ của chính mình, hơn là gán điều giả dối cho Kinh Thánh. Nhưng sau đó ông giải quyết cả hai lập luận: đối với lập luận thứ nhất, ông đáp rằng Đức Chúa Trời là tốt lành quá đỗi, và Ngài không quy tội của người khác cho chúng ta (như những kẻ này khẳng định [là Ngài làm] trong tội nguyên thủy;) nhưng là sự gian ác của chính chúng ta, sự gian ác đeo bám bản tính của chúng ta, ngay từ khởi đầu của mọi sự. Đối với lập luận kia, ông nói rằng Christ cứu ngay cả những kẻ không muốn, vì Ngài không chờ đợi họ cho đến khi họ muốn; nhưng bởi chính ý Ngài mà đến với những kẻ có tội, khi họ vừa không muốn vừa chống cự, và Ngài cũng đem nhiều trẻ sơ sinh đến phước hạnh, trước khi chúng tin; chúng cũng vì tuổi còn nhỏ mà không thể có đức tin, nhờ đó mà tin được. Những điều này ta nghĩ là tốt khi đưa vào, để cho thấy rằng ta được phép, nếu ta muốn, dùng câu trả lời mà vị giáo phụ này đã dùng trước, và nói với Pi-ghi-út: Hãy để Đức Chúa Trời tự bảo vệ chính nghĩa của Ngài, Ngài không cần chúng ta bênh vực Ngài, hầu cho Ngài không bị xem là bất công hay tàn nhẫn. Hãy tin Kinh Thánh, là Kinh Thánh kêu lên khắp mọi nơi; rằng chúng ta sinh ra trong tội lỗi và sự hư hoại. Điều mà cả sự chết, và vô số tai họa cũng bày tỏ; những điều ấy thật sự không nên giáng trên con cháu của A-đam, trừ khi có tội lỗi nào đó trong họ đáng phải bị phạt. Nhưng những kẻ không đi sâu vào chính mình, cũng không nhìn vào bản tính của mình, xem nó dễ nghiêng về mọi sự xấu xa thế nào, thì không biết dục vọng này có nghĩa là gì. Tuy nhiên, không ít triết gia ngoại giáo đã nhận biết điều ấy; vì họ lấy làm lạ rằng, trong một bản tính ưu tú như vậy, sao lại có thể có sự dâm đãng, tự ái, và sự ham muốn khoái lạc lớn đến thế: và họ đã thừa nhận những điều ác ấy, đến nỗi họ cũng cho là rất cần thiết cho con cái mình phải được sửa phạt và kỷ luật. Và để sửa chữa sự xấu xa bẩm sinh này, họ khuyên chúng ta nên bắt tay vào những công việc lao nhọc, những bài tập rèn luyện, và những công việc nặng nề khó khăn khác: nhưng thật ra họ không nhận biết được nguyên nhân và nguồn của những điều ác này; vì điều ấy chỉ có thể nhận biết được nhờ lời của Đức Chúa Trời.

12. Hơn nữa, Pi-ghi-út tranh luận rằng, sự ham muốn này, mà Augustin gọi là dục vọng, là công việc của bản tính và của Đức Chúa Trời, và vì thế không thể xem là tội lỗi. Nhưng điều ấy đã được đáp trước rồi, rằng nó không xuất phát từ những khởi nguyên của bản tính, như bản tính ấy đã được Đức Chúa Trời lập nên; mà từ bản tính ấy khi đã bị hư hoại; vì khi con người được dựng nên, người được dựng nên công chính, và (như Kinh Thánh phán) Theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và vì thế, chính sự thèm muốn trong A-đam đối với những điều vui thích và bảo tồn sự sống, khi ông mới được dựng nên, không phải là mãnh liệt và dữ dội, đến nỗi ông làm nghịch với lẽ phải và lời của Đức Chúa Trời; vì điều ấy xảy ra sau đó. Vậy điều ấy không được (như Pi-ghi-út nói) gọi là công việc của Đức Chúa Trời, mà là sự xấu xa của tội lỗi, và sự hư hoại của các tình cảm. Và vì thế Augustin gọi Giu-li-an người Pê-la-gi-ơ, là Kẻ khen ngợi dục vọng một cách trơ trẽn; vì ông ta tán dương nó, cũng như Pi-ghi-út làm, cho là một công việc đáng chú ý của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Pi-ghi-út chống lại Augustin, cũng vì cùng một lý do, rằng ông nói dục vọng là tội trước khi chịu báp-têm, và chối rằng [nó là tội] sau khi chịu báp-têm; trong khi (ông nói) dục vọng thì vẫn là một, Đức Chúa Trời vẫn là một, và luật pháp của Ngài vẫn là một: vậy nên ông kết luận; rằng tội phải ở cả hai, hoặc ở cả hai đều không. Nhưng ở đây Pi-ghi-út lầm lớn trong hai phương diện; thứ nhất, vì ông tưởng rằng trong sự tái sinh, không có sự thay đổi nào xảy ra: nhất là vì ông không thể chối rằng phương thuốc của Christ đã được thêm vào, sự công chính của Ngài đã được áp dụng, và tội lỗi của chúng ta đã được cất đi; vì Đức Chúa Trời không quy cho dục vọng, là dục vọng còn lại sau sự tái sinh. Hơn nữa, Đức Thánh Linh đã được ban cho, nhờ đó sức mạnh của dục vọng có thể bị bẻ gãy; để dầu nó còn dính trong chúng ta, song nó sẽ không cai trị [chúng ta;] vì chính vì mục đích này mà Phao-lô khuyên chúng ta, khi ông nói; Chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em. Mặt khác ông lại bị lừa, vì ông tưởng Augustin cho rằng dục vọng còn lại sau khi chịu báp-têm chẳng phải là tội chút nào; nhưng nhất là, nếu tội ấy được xem một mình, [như nó] tự thân: vì trong những lời rất rõ ràng ông tuyên bố nó theo bản tính của nó là tội; vì nó là sự bất tuân, chống lại điều ấy chúng ta phải liên tục vật lộn. Và chỗ ông chối rằng nó là tội, thì phải hiểu là nói về tội nợ; vì điều ấy, không còn nghi ngờ gì, đã được cất đi trong sự tái sinh. Vì nhờ đó mà xảy ra rằng, dầu nó thật sự là tội; song Đức Chúa Trời không quy nó là tội. Hơn nữa, Augustin so sánh dục vọng với những tội được gọi là tội thực hành; nhờ sự so sánh ấy, có thể nói nó không phải là tội: vì nó còn xa mới nặng bằng chúng. Nhưng ta lấy làm lạ sao Pi-ghi-út dám nói rằng Augustin quyết định không có chứng cớ của Kinh Thánh, rằng dục vọng là tội nguyên thủy; vì ông, trong các cuộc tranh luận chống lại phái Pê-la-gi-ơ, đã bênh vực ý kiến của mình chủ yếu từ Kinh Thánh. Và lý do ông gọi tội nguyên thủy là dục vọng, là vì sự hư hoại nguyên thủy chủ yếu bày tỏ chính nó, qua những ham muốn ô uế hơn của tâm trí và xác thịt.

13. Nay nên xem những người khác đã nói gì về việc này: vì, ngoài điều này, còn có một ý kiến khác của những kẻ nói rằng tội nguyên thủy là sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy. Điều mà An-sen-mơ đã khẳng định trong sách De partu virginis (Về sự sinh nở của trinh nữ); và ông đã lôi kéo nhiều tác giả kinh viện khác vào ý kiến của mình. Và những người này không có ý gì khác về sự công chính hay chính trực nguyên thủy, ngoài sự lập nên đúng đắn của con người, khi thân thể vâng phục tâm trí, và các phần thấp hơn của tâm trí phục tùng các phần cao hơn; và [khi] tâm trí phục tùng Đức Chúa Trời, và luật pháp của Ngài. Trong sự công chính này A-đam đã được dựng nên; và nếu ông cứ tiếp tục như vậy, thì hết thảy chúng ta hẳn đã sống trong đó: nhưng vì ông sa ngã, nên hết thảy chúng ta đã bị tước mất nó. Và họ muốn sự thiếu vắng sự công chính này là tội nguyên thủy. Nhưng để họ bày tỏ ý kiến của mình rõ hơn, họ nói rằng không phải mọi sự thiếu sót đều là ác; vì dầu hòn đá thiếu sự công chính, song sẽ không nói rằng hòn đá là bất chính hay ác; nhưng khi một vật đáng ra phải có được điều mà nó thiếu; thì sự thiếu sót ấy được gọi là ác: như xảy ra nơi con mắt, khi nó bị tước mất khả năng thấy rõ; chúng ta không nói vì thế mà có lỗi hay trách nhiệm nơi con mắt. Vì khi ấy tội đến, khi bởi sự thiếu sót ấy, có sự chống cự và vật lộn chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời. Và ý kiến này cũng bị Pi-ghi-út lên án; vì ông nói, rằng Không phải là tội, nếu một người không giữ được ân tứ mình đã nhận. Vì có thể, một người sinh ra trong sức khỏe hoàn hảo, và trong tình trạng tốt của thân thể, có thể mắc bệnh, hoặc bị cụt một chi thể, hoặc trở nên què; song chẳng ai gọi những sự thiếu sót ấy là vi phạm hay tội lỗi. Nhưng sự ví sánh này không hợp với mục đích; vì bệnh tật hay sự cụt của thân thể, không làm cho người ta hoặc giữ hay vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời: nhưng điều mà họ gọi là sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy, thì tất yếu đem theo sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, ông gắng sức chứng minh rằng sự mất sự công chính nguyên thủy nơi trẻ nhỏ không phải là tội; vì điều ấy không bị mất bởi lỗi của chúng: nhưng điều ấy lại là tra hỏi Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời không được ghi vào trong các sắc lệnh của loài người, Ngài không phải bị đem ra trước thứ tự của luật loài người. Hãy để Pi-ghi-út đem ý kiến ấy so với ý kiến này, là ý kiến ông đang lý luận chống lại. Ý kiến này khẳng định, rằng Đức Chúa Trời lên án sự lỗi lầm và ô uế, mà Ngài đã định và chỉ ra là có trong trẻ sơ sinh: Pi-ghi-út làm cho trẻ em có tội và lên án chúng về tật xấu và tội lỗi mà không có trong chúng; mà chỉ là điều mà A-đam, tổ phụ đầu tiên của hết thảy, đã phạm trong chính mình: vì ngoài ra ông xem những trẻ ấy là vô tội nhất. Nhưng trong hai điều ấy, điều nào xa lẽ phải hơn, và nghịch với luật loài người hơn? Phạt kẻ vô tội vì tội của người khác? Hay lên án kẻ mà trong chính mình có lý do đáng bị lên án? Chắc chắn, đối với những ai siêng năng xem xét chính sự việc, lời của An-sen-mơ tốt hơn trong nhiều phương diện, hơn ý kiến này của Pi-ghi-út. Chúng ta biết là thật điều mà sách Truyền Đạo phán, rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng: nhưng khi nó đã phạm tội một lần, nó liền sa vào sự gian ác. Nó không còn ngước nhìn Đức Chúa Trời và những sự trên trời nữa, nhưng nó cứ cúi mình xuống những sự thuộc đất và thuộc xác thịt, và phục tùng sự cần thiết của dục vọng: và đó là sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy. Vì các hành động không bị tước khỏi con người, nhưng năng lực dùng chúng cho tốt bị cất đi: như chúng ta thấy xảy ra theo kinh nghiệm, nơi những kẻ bị trúng phong; thật vậy họ cử động tay, nhưng vì năng lực bị tổn thương, nhờ đó họ có thể điều khiển cử động ấy, họ cử động yếu ớt, và méo mó. Điều này cũng xảy ra trong chúng ta; vì thấy sự công chính thiêng liêng thiếu vắng, nền tảng bị hư hoại, nhờ đó các việc làm của chúng ta đáng lẽ được sắp xếp và thực hiện cho đúng. Nhưng (Pi-ghi-út nói) nó không thể là tội nơi trẻ nhỏ, khi bị thiếu ân tứ này; vì chúng không bị ràng buộc bởi bổn phận hay nghĩa vụ nào phải có nó. Nhưng nếu (ông nói) các đối thủ của chúng ta nói khác, hãy để họ chỉ ra một luật, nhờ đó chúng ta là những kẻ được sinh ra bị ràng buộc; điều mà (ông nói) vì họ không làm được, hãy để họ thôi nói rằng sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy này là tội. Nhưng chúng ta không những sẽ chỉ ra một, mà là ba luật. Luật thứ nhất là sự lập nên con người; Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người theo hình ảnh và giống như Ngài, vậy nên chúng ta phải như vậy: vì Đức Chúa Trời công chính đòi hỏi điều mà Ngài đã làm trong bản tính chúng ta. Và hình ảnh của Đức Chúa Trời chủ yếu gồm ở chỗ, chúng ta được trang sức bằng các thuộc tính thiêng liêng; tức là, sự công chính, sự khôn ngoan, sự nhân từ, và sự nhịn nhục. Nhưng trái lại Pi-ghi-út kêu lên rằng đây không phải là bản tính của hình ảnh Đức Chúa Trời; vì điều ấy (ông nói) gồm ở sự hiểu biết, trí nhớ, và ý chí: như Augustin trong các sách De trinitate (Về Ba Ngôi), và trong nhiều chỗ khác đã dạy. Những điều ấy thật ra là lời của các nhà kinh viện. Nhưng chúng ta sẽ chứng minh vấn đề hoàn toàn khác, cả bằng Kinh Thánh, và lời của các giáo phụ.

14. Trước hết, trong thư gửi tín hữu Ê-phê-sô có chép như vầy; Anh em hãy lột bỏ người cũ, theo cách ăn nết ở ngày trước, là người hư hoại, theo những sự ham muốn lừa dối: và được đổi mới trong tâm thần của trí mình, và mặc lấy người mới, là người theo Đức Chúa Trời được dựng nên trong sự công chính và sự thánh khiết thật. Và trong chương thứ ba gửi tín hữu Cô-lô-se; Anh em đã mặc lấy người mới, là người được đổi mới để nhận biết và theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên mình. Và ít lâu sau ông bày tỏ các thuộc tính của hình ảnh này; Hãy mặc lấy lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục, chịu đựng nhau, và tha thứ nhau. Và trong chương thứ tám gửi tín hữu Rô-ma; Những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn cho được nên giống như hình ảnh Con Ngài. Hết thảy những điều này đủ bày tỏ, hình ảnh của Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh đặt trước chúng ta trong sự dựng nên và sự phục hồi con người là thể nào: các giáo phụ cũng không chê ý kiến này. I-rê-nê-út trong sách thứ năm nói rằng, nhờ sự đổ Đức Thánh Linh vào, con người được làm nên thuộc linh, cũng như thể ông đã được Đức Chúa Trời dựng nên. Và Tẹt-tu-li-an chống lại Ma-xi-ôn nói rằng, đó là hình ảnh của Đức Chúa Trời, là hình ảnh có cùng những sự vận động và cảm giác với Đức Chúa Trời: và lẽ thuyết phục chúng ta về điều này, là con người lúc ban đầu được dựng nên giống như hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì người phải là kẻ cai quản mọi vật được dựng nên, như thể người là một quan đại diện nào đó của Đức Chúa Trời. Và không ai có thể nghi ngờ, rằng Đức Chúa Trời muốn các tạo vật của Ngài được cai quản tốt; vì Ngài liên tục truyền chúng ta, rằng chúng ta chớ lạm dụng chúng. Và chúng ta bị ràng buộc bởi luật, phải quy cho Đức Chúa Trời mọi điều nhờ đó chúng ta được giúp đỡ, như Đấng mà mọi sự đều từ Ngài mà ra. Nhưng sự dùng tốt, và sự quản trị đúng các sự vật không thể hiện ra, trừ khi chúng ta được trang bị những điều kiện, mà (chúng ta đã nói) thuộc về hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và chỗ Augustin gán hình ảnh của Đức Chúa Trời là ở sự hiểu biết, trí nhớ, và ý chí; chúng ta nói ông làm vậy, với ý định đặt trước chúng ta một hình thức hay mẫu mực nào đó về các ngôi vị thiêng liêng, xem ngôi này liên hệ với ngôi kia thế nào. Nhưng ông không được hiểu như thể ông muốn làm cho các năng lực của tâm trí này là hình ảnh của Đức Chúa Trời; khi chúng trần trụi, và bị tước mất những nhân đức, mà chúng ta đã tuyên bố. Vậy nên chúng ta có một luật được ban cho, hoặc bởi sự lập nên, hoặc bởi sự phục hồi con người; mà Phao-lô truyền: và bởi mối ràng buộc này chúng ta bị ràng buộc, phải có sự công chính nguyên thủy, mà chúng ta đã mất. Chúng ta cũng có luật của bản tính, và sống hợp với nó (như Xi-xê-rô nói trong sách thứ ba De finibus (Về các cứu cánh)) là mục đích chính và cuối cùng của đời người: và luật này phụ thuộc vào luật kia, mà chúng ta đã nói trước. Vì chẳng có điều gì khác làm cho chúng ta trong các tư tưởng có tâm trí mình, là tâm trí cáo tội và bênh vực lẫn nhau; ngoài việc chúng được lấy từ sự xứng đáng của bản tính, như nó lúc đầu được Đức Chúa Trời lập nên. Vì bất cứ điều gì các triết gia, hay các nhà lập pháp đã truyền, về các bổn phận của đời người; thì điều ấy hoàn toàn phụ thuộc vào các nguồn của sự dựng nên chúng ta. Vì những điều răn ấy không thể ra từ một bản tính hư hoại, từ sự tự ái, và từ sự ác; bởi đó mà chúng ta dễ nghiêng về điều ác: nhưng chúng đến từ loại bản tính ngay thẳng nhất, mà họ giả vờ là do sự xứng đáng của con người, và mà chúng ta biết từ Kinh Thánh là do Đức Chúa Trời lập nên, và truyền cho chúng ta phải đổi mới. Và về điều này (như một số cho là) thuộc về luật của tâm trí, mà luật của các chi thể chống cự. Cũng có một luật thứ ba, mà Đức Chúa Trời muốn được chép ra, tức là; Ngươi chớ tham muốn: điều răn này, dầu các đối thủ của chúng ta bẻ cong thành các tội thực hành, song chúng ta đã bày tỏ rằng điều ấy cũng thuộc về tội nguyên thủy: và rằng Đức Chúa Trời, bởi điều răn của Ngài, muốn mọi thứ dục vọng xấu xa phải bị cắt bỏ hoàn toàn khỏi loài người.

15. Vậy nay chúng ta có các luật, mà chừng nào chúng còn hiện hữu, chúng sẽ ràng buộc chúng ta mãi mãi, và làm chúng ta mắc nợ phải thực hiện sự công chính mà chúng đòi hỏi. Thật vậy, trẻ sơ sinh không cảm biết những luật ấy; và vì thế tội nằm ngủ trong chúng; như Augustin nói trong sách thứ hai De peccatorum meritis & remission (Về công đức và sự tha tội), theo điều Phao-lô nói; Tôi có lúc sống không có luật pháp: không phải là có lúc nào không có luật pháp nào được ban cho Phao-lô, nhưng vì trong thời thơ ấu ông không cảm biết điều ấy, bởi tuổi còn nhỏ. Vậy nên Phao-lô nói; rằng Tội đã chết, mà Augustin giải thích, là đang ngủ: nhưng khi điều răn đến, tức là, khi luật pháp bắt đầu được tôi biết, tội bèn sống lại. Chắc chắn, nó đã ở trong ông trước khi là tội; nhưng khi ông không cảm biết nó, nó dường như đã chết. Nay đã tỏ ra, những điều chúng ta đã nói, hợp với Kinh Thánh thế nào. Nhưng Pi-ghi-út còn thúc ép nữa, rằng những điều này chẳng liên quan gì đến trẻ sơ sinh, vì luật không nên được lập về những điều không thể tránh được. Nhưng khi ông nói vậy, ông không theo ý của Kinh Thánh; vì Kinh Thánh dạy đầy đủ rằng, những điều được truyền trong luật pháp, không thể được giữ trọn hoàn hảo, trong khi chúng vẫn được truyền nghiêm ngặt. Phao-lô nói trong thư gửi tín hữu Rô-ma, rằng Điều gì luật pháp không làm được, vì xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm, bởi sai Con một của Ngài đến, v.v. Bởi những lời này tỏ ra rõ nhất, rằng luật pháp, như đã được truyền, không thể được thực hiện; vì nếu làm được, chúng ta hẳn đã được xưng công chính bởi việc làm. Cũng chẳng cần Christ phải chịu chết vì chúng ta. Cũng có những chức vụ khác của luật pháp, mà vì đó nó được chép ra. Vì chắc chắn, nó có ích để hướng dẫn các hành động của người tin kính, nhưng có ích nhất trong mọi sự để phát hiện tội lỗi: vì Bởi luật pháp (Phao-lô nói) mà có sự nhận biết tội lỗi. Lại nữa; Tôi đã chẳng biết sự tham muốn, nếu luật pháp chẳng phán với tôi, Ngươi chớ tham muốn. Ngoài ra, bởi luật pháp, tội lỗi cũng được thêm lên, và càng đè nặng chúng ta hơn, và càng ép chúng ta nặng nề hơn; vì Luật pháp đã xen vào, hầu cho tội lỗi thêm nhiều. Và gửi tín hữu Cô-rinh-tô; Năng lực của tội lỗi là luật pháp. Hết thảy những điều này đều hướng đến mục đích này, rằng con người, như bởi một thầy giáo, phải được dẫn đến Christ, và phải cầu xin sự giúp đỡ của Ngài, và cầu nguyện cho được ban sức mạnh: để ít nhất một phần, và với sự vâng lời đã bắt đầu, người có thể thực hiện những điều được truyền; và những điều người thiếu sót, chớ bị quy cho người, nhưng được bù đắp bởi sự công chính của Christ. Augustin, trong sách thứ nhất chống lại Giu-li-an, quở trách phái Pê-la-gi-ơ; vì họ tưởng rằng họ biết điều gì lớn lao, khi khoe khoang rằng Đức Chúa Trời không truyền những điều không thể làm được: và ông bày tỏ rằng những điều chúng ta nay đã tuyên bố, là các mục đích của luật pháp. Phải, và chính Augustin, trong sách Confessions (Tự thú), cũng nhắc đến những tội mà trẻ nhỏ, khi còn bú, phạm: song chẳng ai nói rằng chúng có thể chống cự được. Nhưng chúng sẽ chẳng phải là tội, trừ khi chúng có thể được quy về một luật nào đó bị chúng vi phạm. Cũng chẳng giúp gì cho Pi-ghi-út, hay cất tội của chúng đi, vì chúng không cảm biết: vì một điều không ngay thẳng, dầu nó dường như không phải vậy với chúng ta, song theo bản tính của nó nó vẫn là không ngay thẳng. Điều (ông nói) không ngay thẳng, thì không ngay thẳng, dầu nó có dường như vậy hay không. Ý kiến này của An-sen-mơ, về sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy, thật ra chẳng khác gì lời của Augustin, trong đó ông gọi tội nguyên thủy là dục vọng; chỉ khác là điều ấy được nói rõ ràng hơn đôi chút, còn trong chữ dục vọng thì được gói ghém kín đáo hơn. Nhưng vì sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy này, có thể được hiểu như vậy, dầu chúng ta chỉ hiểu sự tước mất các ân tứ của Đức Chúa Trời, không có lỗi nào của bản tính; vậy nên sẽ rất tốt khi đặt ra một định nghĩa đầy đủ hơn.

16. Vậy tội nguyên thủy, là sự hư hoại của toàn thể bản tính con người, bởi sự sinh sản mà truyền từ sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên chúng ta đến dòng dõi người; sự hư hoại ấy (nếu không nhờ ơn của Christ) xử hết thảy những kẻ sinh ra trong đó gần như vào vô số khốn khổ, và sự đoán phạt đời đời. Trong định nghĩa này mọi thứ nguyên nhân đều được chứa đựng. Vì chất liệu hay chủ thể, chúng ta có mọi phần và năng lực của con người; hình thức là, sự hư hoại của hết thảy chúng; nguyên nhân tác thành là ý chí có tội của A-đam; công cụ, là sự lan truyền của dòng dõi, được thực hiện qua xác thịt; mục đích và kết quả, là sự đoán phạt đời đời, cùng với mọi sự bất tiện thuộc về đời này. Và từ đây đã nảy sinh nhiều tên gọi của tội này; đến nỗi có lúc nó được gọi là sự thiếu sót, có lúc là sự cong vẹo, có lúc là tật xấu, có lúc là bệnh tật, có lúc là sự lây nhiễm; và bởi Augustin, là một tính chất bị tác động, và một khối thô. Và toàn thể con người bị hư hoại, ở chỗ này tỏ ra; vì người được dựng nên, để người bám lấy Đức Chúa Trời, như sự tốt lành tối cao. Nhưng nay người không hiểu những sự thiêng liêng, người nhẫn nại chờ đợi các lời hứa của Kinh Thánh, người nghe với sự buồn bã các điều răn của Đức Chúa Trời, và người khinh dể các hình phạt và phần thưởng: các tình cảm phản loạn của người trơ trẽn chế nhạo lẽ phải và lời của Đức Chúa Trời; thân thể từ chối vâng phục tâm trí. Dầu hết thảy những điều này là những bằng chứng của sự hư hoại tự nhiên, song chúng cũng được xác nhận bởi các chứng cớ của Kinh Thánh. Về các sự ngăn trở của sự hiểu biết, Phao-lô nói; rằng Người có tánh xác thịt không nhận biết những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: thật vậy, cũng không thể, vì chúng là sự dại dột đối với người. Trong những lời này chúng ta nhân tiện ghi chú, chống lại Pi-ghi-út, rằng luật pháp đã được lập về điều không thể làm được: vì trước hết luật pháp muốn chúng ta biết những sự thiêng liêng; điều mà Phao-lô khẳng định rõ ràng, rằng người xác thịt không thể nhận biết. Và về mục đích của chúng ta, chúng ta thấy Phao-lô khẳng định rằng sự mù lòa hay ngu dốt này đã ăn sâu trong loài người; và là bởi bản tính: vì không thể tưởng rằng điều ấy đến với chúng ta bởi thời gian hay tuổi tác. Vì càng lớn tuổi, mỗi người càng được dạy dỗ thêm về Đức Chúa Trời: vậy nên việc người là người xác thịt, và không thích hợp để nhận biết những sự trên trời, đó là điều người đã có được bởi bản tính hư hoại.

17. Sự hư hoại này cũng quan trọng đến nỗi, (như Augustin nói trong sách thứ ba chống lại Giu-li-an chương mười hai;) rằng bởi đó, hình ảnh của Đức Chúa Trời đã trở nên xa lạ với đời sống con người, qua sự mù lòa của lòng; sự mù lòa ấy (ông nói) là tội, và không đủ hợp với bản tính con người. Vị giáo phụ ấy, trong sách thứ nhất De peccatorum meritis & remission (Về công đức và sự tha tội), chương 36, chỗ ông trích những lời của Đa-vít; Xin chớ nhớ những tội lỗi và sự ngu dốt của thời trẻ tôi, đã nhắc đến sự tối tăm dày đặc nhất của sự ngu dốt, ở trong tâm trí trẻ nhỏ, khi chúng còn trong lòng mẹ: chúng không biết vì sao, từ đâu, hay khi nào chúng bị nhốt ở đó. Vì trẻ sơ sinh đáng thương nằm đó không được học, không thích hợp để được dạy, không thể hiểu điều răn là gì, không biết mình ở đâu, mình là gì, mình được ai dựng nên, và mình được ai sinh ra: hết thảy những điều ấy chẳng hợp gì với bản tính con người, như nó lúc đầu được dựng nên, mà là sự hư hoại của bản tính. Vì A-đam không được dựng nên như vậy, nhưng ông có thể vừa hiểu điều răn của Đức Chúa Trời, vừa đặt tên cho vợ mình, và cho mọi sinh vật: nhưng nơi trẻ sơ sinh, phải chờ một thời gian dài, nhờ đó chúng có thể dần dần vượt qua thứ chóng mặt này. Hơn nữa, rằng thứ ngu dốt này phải được kể là tội, Rê-ti-xi-út vị giám mục rất cổ của Au-tan [NEEDS REVIEW: source has “Auston”, probable reading “Autun”] làm chứng, như Augustin chứng trong sách thứ nhất chống lại Giu-li-an. Vì khi ông nói về báp-têm, ông viết như vầy; Đó là sự khoan hồng chính trong Hội Thánh, trong đó chúng ta quăng bỏ mọi gánh nặng của tội cũ, và bôi xóa những hành vi gian ác cũ của sự ngu dốt chúng ta, và lột bỏ người cũ với bản tính bất nhân tự nhiên của nó. Bởi những lời này chúng ta hiểu rằng sự gian ác là tự nhiên đối với chúng ta; và những tội của sự ngu dốt được cất đi trong báp-têm. Vậy nên, thấy trẻ sơ sinh được báp-têm; chúng bởi thẩm quyền của vị giáo phụ này được chứng là có tội, và sự ngu dốt cũ của chúng bị xóa bỏ trong báp-têm. Nay về ý chí, hãy xem nó cũng bị hư hoại hay không. Về đó sứ đồ đã cho một chứng cớ tuyệt vời, tức là, rằng Sự suy tưởng và khôn ngoan của xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời: và dưới câu này ông bao gồm hết thảy các tình cảm của những người chưa được tái sinh. Nhưng ta lấy làm lạ về sự trơ trẽn của Pi-ghi-út, là kẻ để lách mình ra bằng cách này hay cách khác, nói rằng chỗ này phải được hiểu về ý nghĩa của chữ, mà ông khẳng định là nghịch cùng Đức Chúa Trời, và không thể bị khuất phục dưới Ngài. Vì, cả điều đi trước, lẫn điều theo sau, đều rõ ràng quở trách ông; vì Phao-lô liền thêm sự phân biệt giữa những người ở trong xác thịt, và những người ở trong Đức Thánh Linh. Vậy nên tỏ ra đầy đủ rằng ông không bàn về sự khác nhau của ý nghĩa Kinh Thánh; mà về sự khác nhau của chính loài người. Và những lời ngay trước câu ấy là; Điều chi luật pháp không làm được, vì xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm, bởi sai chính Con Ngài đến trong hình dạng của xác thịt có tội, bởi tội lỗi Ngài đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt, hầu cho sự công chính của luật pháp được thành trong chúng ta. Những lời này cũng chứng rằng Phao-lô nói về chúng ta; không phải về Đức Thánh Linh, hay chữ của Kinh Thánh. Vì trong chúng ta có sự yếu đuối, nhờ đó luật pháp bị yếu đi, đến nỗi nó không thể đem chúng ta đến sự cứu rỗi; và bởi Christ sự công chính của luật pháp bắt đầu được thành trong chúng ta.

18. Chúng ta cũng chớ nghe theo những kẻ, cả ở chỗ này, lẫn nhiều chỗ khác, muốn rằng bởi xác thịt phải hiểu các phần thô hơn của tâm trí. Vì khi Phao-lô gửi tín hữu Ga-la-ti kể ra các việc làm của xác thịt, ông đặt vào số ấy, không những các sự tà dâm, gian dâm và dâm đãng; mà cả sự thờ hình tượng: điều mà chẳng ai có thể chối, rằng nó thuộc về tâm trí, không thuộc về xác thịt. Và Christ, khi Ngài phán; Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; và hễ chi sanh bởi Đức Thánh Linh là linh, đã khuyên phải tái sinh: điều ấy thật ra không chỉ thuộc về thực chất của thân thể, hay các phần thô hơn của tâm trí; mà nhất là cũng thuộc về ý chí và tâm trí. Và khi Ngài phán với Phi-e-rơ; Phước cho ngươi, Si-môn, con Giô-na, vì chẳng phải thịt và huyết đã tỏ điều này cho ngươi: Ngài có ý rằng, ông đã không học những điều ấy bởi tri thức tự nhiên, nhưng bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì dưới tên xác thịt, Ngài bao gồm những điều thuộc về tâm trí và lý trí. Nhưng chúng ta không nói (như Pi-ghi-út cãi cùn) rằng trong phần cao quý hơn của tâm trí chẳng có gì ngoài xác thịt: vì chúng ta biết, dầu Pi-ghi-út chẳng bảo chúng ta, rằng linh hồn là linh, song trong Kinh Thánh nó được gọi là xác thịt, trước khi nó được tái sinh; vì trong khi nó phải làm cho xác thịt, tức là, phần thô hơn của chính nó nên thuộc linh, và phải đem nó về sự vâng phục của một tâm trí được dạy dỗ bởi lời của Đức Chúa Trời, nó lại muốn nghiêng về các khoái lạc của nó, và như vậy trở nên xác thịt. Nhưng chúng nó phản đối chúng ta, rằng [lời] gửi tín hữu Ga-la-ti; Xác thịt ham muốn trái với Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh trái với xác thịt: như thể điều này không thể có, nếu trong tâm trí loài người, chúng ta không để lại điều gì lành. Nhưng chúng ta sẽ dễ dàng đáp lời phản đối này; vì trước hết, những lời ấy được Phao-lô phán, về những tín hữu, là những người đã được tái sinh: điều mà những lời theo sau, đủ tuyên bố; Hầu cho anh em không làm những điều mình muốn. Bởi những lời ấy ông tuyên bố rằng họ đã đạt được ý chí ngay thẳng bởi Đức Thánh Linh của Christ; song họ vẫn không thể hoàn thành, bởi sự xung đột liên tục của tâm trí, và sự yếu đuối lớn của họ. Và vì thế sứ đồ chẳng có ý gì khác ở chỗ ấy, ngoài việc bất cứ điều gì trong chúng ta chưa được tái sinh hoàn toàn, hết thảy đều chống lại Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không chối, rằng đôi khi có sự xung đột như vậy nơi những người chưa được tái sinh: không phải vì tâm trí họ không xác thịt, và dễ nghiêng về sự xấu xa, nhưng vì các luật của bản tính còn khắc trong đó, và cũng có chút soi sáng của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời trong đó, dầu không phải là thứ có thể xưng công chính, hay đem lại sự thay đổi nào cho sự cứu rỗi.

19. Hơn nữa, rằng lý trí bị hư hoại trong chúng ta, lời của Phao-lô đủ tuyên bố, trong đó ông khuyên Hãy mặc lấy người mới, là người phải liên tục được đổi mới trong chúng ta. Thấy ông muốn con người được thay đổi hoàn toàn như vậy; và con người không chỉ gồm thân thể và các tình cảm của xác thịt, mà còn, và hơn nữa, gồm tâm trí, ý chí, và lý trí; thì tất yếu suy ra rằng những điều này cũng đã bị hư hoại trong người. Vì nếu không, chúng cần gì phải được đổi mới? Và chẳng can hệ gì lớn, nếu ngươi nói rằng những điều này phải được hiểu về những kẻ đã đến tuổi trưởng thành, là những kẻ bởi sự lựa chọn của mình, và những tội tự nguyện, đã làm hư hoại những điều này trong chính mình. Vì ta sẽ hỏi, vì sao hết thảy nói chung, những kẻ chưa được tái sinh, đều tự làm ô uế mình như vậy, đến nỗi chẳng tìm được một người vô tội nào trong hết thảy họ? Thật vậy chẳng thể đáp câu hỏi này bằng điều gì khác, ngoài việc chính các nguồn đã bị hư hoại và ô uế trong họ, ngay từ đầu. Augustin cũng dạy rằng, chúng ta chỉ được tái sinh trong chừng mực chúng ta trở nên giống Christ: vì trong điều chúng ta không giống Ngài, chúng ta chưa được sinh lại, nhưng vẫn giữ người cũ trong chúng ta. Vậy nên hãy xem, liệu từ đầu chúng ta có tâm trí, ý chí, và lý trí giống Christ không; vì nếu thấy chúng không giống, chúng ta hẳn phải kết luận rằng chúng bị hư hoại, và thuộc về người cũ: và về sự hư hoại của các phần thấp hơn của tâm trí, kinh nghiệm hằng ngày đủ dạy chúng ta. Lại nữa, thuộc tính này thuộc về các phần thấp hơn của tâm trí, rằng chúng rải rác trong các chi thể, và lan tràn khắp mọi phần của xác thịt; điều không thể hợp với tâm trí và phần lý trí, vì là những sự thuộc linh và vô hình. Rằng thân thể và các phần của nó cũng đã sa khỏi bổn phận, trở nên phản loạn và chống nghịch tâm trí, Phao-lô dạy, khi ông kêu lên; Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này? Và lại nữa, khi ông nói; Tôi cảm biết trong chi thể tôi có một luật khác. Cuối cùng, rằng toàn thể con người, dầu là bao nhiêu, đều bị hư hoại, điều răn của Christ đủ chứng, trong đó Ngài truyền chúng ta phải từ bỏ chính mình. Nhưng nếu bản tính chúng ta vô tội và hoàn hảo, thì chẳng cần gì chúng ta phải từ bỏ nó; vì những điều tốt phải được giữ lại, không bị bỏ đi khỏi chúng ta. Với định nghĩa này, mà chúng ta đã lập về tội nguyên thủy, sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy cũng hợp: cũng vậy định nghĩa của Augustin hợp, trong đó ông nói điều ấy là dục vọng của xác thịt; đến nỗi cả hai đều được hiểu đúng. Những kẻ đứng đầu trong các nhà kinh viện, đã thừa nhận giáo lý này; như Tô-ma, Scotus, và nhất là Bô-na-ven-tu-ra: những vị này khẳng định phần vật chất trong tội này, là sự hư hoại của bản tính hay dục vọng; phần hình thức là sự thiếu vắng sự công chính; và như vậy trong hai ý kiến, mà ta nay đã nói, họ làm thành một. Nhưng có một số người của chúng ta, muốn phần hình thức là tội lỗi, hay sự quy tội của Đức Chúa Trời; nhưng thấy đây là điều ở ngoài tội lỗi, ta thà nghiêng về ý ấy, là ý làm cho các phần hình thức là sự tranh chiến và vật lộn chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời; vì đó là lý do chính, vì sao sự hư hoại của bản tính phải được gọi là tội.

20. Và chớ nên tin những kẻ kêu lên rằng bản tính chúng ta tốt. Thật vậy ta sẽ nhận là đúng, về sự dựng nên bản tính đầu tiên của chúng ta; nhưng không phải như nó đã sa ngã; vì nó tốt thật, nhưng tốt như vậy, vì có chút sự hư hoại đi kèm. Nhưng chỗ những người này nói rằng sự ham muốn là tốt; họ phải cho phép ta, nếu ta tin Phao-lô hơn họ. Nhưng ông nói; Tôi biết rằng trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, chẳng có điều lành nào ở: và ít lâu sau; Tôi thấy trong luật pháp, rằng khi tôi muốn làm lành, thì dữ dính dấp theo tôi. Ở chỗ này ông nói rằng dục vọng là ác. Gửi tín hữu Ga-la-ti ông cũng chứng đầy đủ nó là ác, khi ông muốn nó phải bị đóng đinh. Cũng là sai, điều họ nói, rằng nó luôn ham muốn những điều có ích, và những điều hướng đến sự bảo tồn; vì chúng ta thấy theo kinh nghiệm, rằng nó liên tục dễ nghiêng về các vi phạm, và về những điều nghịch với sự sống. Hơn nữa, nếu bản tính vô tội và tốt, như họ tưởng tượng; thì vì sao nó bị Đức Chúa Trời phạt nặng nề như vậy? Trong mọi loài sinh vật, chúng ta thấy gần như chẳng có loài nào khốn khổ hơn con người. Nếu chúng ta xét hoặc sự sinh ra, thời thơ ấu, tuổi trẻ, sự giáo dục, và kỷ luật của nó; mọi sự đều đầy dẫy nước mắt, buồn rầu, than khóc, yếu đuối, và nhọc nhằn. Thân thể phải lao động để kiếm sống; tâm trí liên tục bị khuấy động bởi những tình cảm phiền muộn, lòng bị xao động bởi những xáo trộn, toàn thân bị hành hạ bởi bệnh tật: hết thảy những điều ấy một số người tự suy xét, đã nói rằng bản tính không phải là mẹ, mà là mẹ ghẻ. Ta bỏ qua việc thân thể và linh hồn của trẻ em và trẻ sơ sinh, có khi bị phó cho ma quỷ hành hạ; như chúng ta đọc trong Phúc Âm, rằng một người trẻ đã bị ma quỷ hành hạ đến nỗi, khi thì gieo mình vào lửa, khi thì vào nước: đến nỗi sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời xem sự vô tội của bản tính con người như vậy, mà Ngài phạt nó nặng nề. Và dường như chính những người ngoại giáo đã nhận biết về điều này nhiều hơn các nhà thần học này; vì Pla-tô trong sách thứ hai De republica (Về nền cộng hòa) nói rằng Loài người theo bản tính là ác, như những kẻ không thể tự ý mình ôm lấy sự công chính, mà chỉ bất bình với sự bất công. Và Sô-crát bày tỏ rằng trừ khi loài người được linh cảm; như người ta nói các thi sĩ đã được, bởi một quyền năng thiêng liêng nào đó, thì không thể có các nhân đức. Và Xi-xê-rô trong sách thứ ba De republica (như Augustin trích trong sách thứ 4 chống lại Giu-li-an) nói rằng Con người được mẹ ghẻ là bản tính đem ra ánh sáng, với thân thể trần truồng, mỏng manh, yếu đuối; có tâm trí bị phiền não hành hạ, phục tùng sự sợ hãi, yếu đuối đối với lao nhọc, dễ nghiêng về dục vọng, trong đó ẩn giấu tình yêu nồng nàn đối với Đức Chúa Trời, và cả tâm trí cùng trí khôn của người. Các tác giả giáo hội cũng đã thuận theo ý kiến này, mà Augustin đã tập hợp nhiều sự đồng ý của họ trong sách chống lại Giu-li-an.

21. Về I-rê-nê-út và Tẹt-tu-li-an, ta đã nói rồi. Xíp-ri-an cũng nói rằng Christ đã chữa lành những vết thương mà A-đam đã gây ra, và nọc độc mà ma quỷ đã làm nhiễm độc bản tính chúng ta. Xíp-ri-an thừa nhận sự yếu đuối bắt nguồn từ tội của tổ phụ đầu tiên chúng ta, mà nhờ đó chúng ta bị xui giục phạm tội đến nỗi không ai có thể tự nịnh mình về sự vô tội của mình: vì ai có thể khoe rằng mình có lòng trong sạch? Vì như Giăng nói, Nếu chúng ta nói mình không có tội, thì chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Lại nữa, Xíp-ri-an trong thư gửi Fi-đút dạy rằng Trẻ em phải được báp-têm, kẻo chúng hư mất đời đời. Augustin cũng trích Rê-ti-xi-út, vị giám mục, mà lời chúng ta đã thuật trước: ông cũng trích Ô-lim-pi-út một giám mục Tây Ban Nha, là người nói rằng Tội của A-đam người đầu tiên được dựng nên đã rắc khắp các cây non, đến nỗi tội lỗi sinh ra cùng với con người. Ông cũng trích Hi-la-ri-út, là người đã viết về xác thịt của Christ như vầy; Vậy nên Ngài được sai đến trong hình dạng của xác thịt có tội; Ngài cũng đã có tội như vậy. Nhưng vì mọi xác thịt đều bởi tội, tức là bởi tội bắt nguồn từ A-đam tổ phụ đầu tiên, Ngài được sai đến trong hình dạng của xác thịt có tội; đến nỗi chẳng có tội nào trong Ngài, nhưng có hình dạng của xác thịt có tội. Vị giáo phụ ấy ở một chỗ khác giải thích Thi Thiên thứ 18, thúc ép câu này của Đa-vít; Kìa, tôi đã sanh ra trong sự gian ác, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi. Vị giáo phụ ấy trong một bài giảng về sách Gióp nói; rằng Thân thể là chất liệu của sự xấu xa, điều không thể nói như vậy lúc đầu được dựng nên. Và Am-brô-si-út về sách Lu-ca nói rằng Thân thể là vũng bùn hôi thối [NEEDS REVIEW: source has “fowl”, probable reading “foul”], và hang ổ của tội lỗi; nhưng bởi ơn của Christ nó được đổi thành đền thờ của Đức Chúa Trời, và nơi thánh của các nhân đức. Vị giáo phụ ấy viết chống lại phái Nô-va-ti-an nói rằng Sự khởi đầu của chúng ta ở trong tội: lại nữa, trong lời biện hộ; Đa-vít nói rằng trước khi chúng ta được sinh ra, chúng ta đã bị đốm bởi sự lây nhiễm; và trước khi chúng ta dùng ánh sáng, chúng ta nhận sự bất chính nguyên thủy, và được hoài thai trong sự gian ác. Và ông nói về Christ, Không cần thiết cho Ngài, trong thân thể Ngài chẳng nên có tội, phải cảm biết sự lây nhiễm tự nhiên nào của sự sinh sản. Vậy nên Đa-vít đã than khóc trong chính mình sự ô uế hôi thối [NEEDS REVIEW: source has “fowl”, probable reading “foul”] của bản tính mình, và rằng sự nhiễm độc bắt đầu gần như trước khi ông có sự sống. Chính Am-brô-si-út, trong sách De arca Noah (Về tàu Nô-ê); Vậy thì Ngài nay đã gọi ai là công chính, nếu không phải kẻ được tự do khỏi những xiềng này, là kẻ mà những xiềng chung của bản tính không thể giữ được? Cũng về Phúc Âm theo Lu-ca; Nhờ sự rửa của chức vụ lành mạnh, những trẻ sơ sinh, đã được báp-têm, nay được tẩy sạch khỏi sự gian ác. Giê-rô-mi về tiên tri Giô-na nói rằng Trẻ nhỏ [NEEDS REVIEW: source has “Yoong”, probable reading “Young”] phải phục tùng tội của A-đam. Và kẻo ngươi tưởng ông chỉ nói về tội nợ của lỗi A-đam, về các chương 18 và 41 của Ê-xê-chi-ên, ông nói; Chẳng có đứa trẻ mới một ngày tuổi nào là không có tội, cũng thúc ép câu ấy; Ai có thể làm cho sạch điều đã được hoài thai bởi hột giống ô uế? Grê-gô-ri-ô Na-xi-an nói, Hình ảnh của Đức Chúa Trời sẽ tẩy sạch những vết nhơ của sự tràn ngập thuộc thân thể. Và sau đó; Hãy tôn kính sự sinh ra, nhờ đó ngươi được giải thoát khỏi xiềng xích của sự sinh ra thuộc đất. Và bàn về báp-têm ông nói; Bởi người này những đốm của sự sinh ra chúng ta được cất đi, mà bởi đó chúng ta được hoài thai trong sự gian ác, và trong tội lỗi cha mẹ chúng ta đã sinh chúng ta.

22. Ba-si-li-út Cả được Augustin bênh vực: vì phái Pê-la-gi-ơ muốn ông có vẻ thuộc phe họ. Ông viết chống lại phái Ma-ni, rằng sự ác không phải là thực thể; mà là một cách ăn nết ở, chỉ đến bởi ý chí. Lời ấy ông có ý về những kẻ, đã gây ra sự nhiễm độc của cách ăn nết ở bởi ý chí riêng của mình; cách ăn nết ở ấy (ông nói) có thể dễ dàng tách khỏi ý chí của những kẻ bị bệnh: vì nếu nó không thể tách khỏi đó, thì sự ác hẳn là một phần thực thể của nó. Hết thảy những điều này Augustin khẳng định là nói đúng; vì phái Ma-ni đã quyết rằng sự ác là một thực thể nào đó, và điều ấy là khởi đầu của các việc đời. Nhưng trái lại Ba-sin nói rằng sự ác ấy ở trong một sự tốt, và nó đã xảy ra qua ý chí của người nam và người nữ đã phạm tội. Và chỗ ông nói rằng nó có thể dễ dàng tách khỏi ý chí, ông không quy điều ấy cho sức mạnh chúng ta, mà cho sự thương xót của Đức Chúa Trời. Và trong việc ông nói, sẽ chẳng còn dấu vết nào của nó, chúng ta cũng hy vọng như vậy; dầu không phải trong đời này, song trong đời sau. Nhưng rằng ông đã thừa nhận tội nguyên thủy, bài giảng của chính ông về sự kiêng ăn đủ làm chứng: vì ông nói như vầy; Nếu Ê-va đã kiêng cây, chúng ta hẳn đã chẳng cần sự kiêng ăn này: vì Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người bệnh cần. Chúng ta đã trở nên bệnh, bởi tội ấy, hãy để chúng ta được chữa lành bởi sự ăn năn: nhưng sự ăn năn không có kiêng ăn là hư không. Bởi những lời này Ba-sin đã quyết rằng chúng ta bởi tội của A-đam không được khỏe mạnh. Hơn nữa, ông trích mười hai giám mục phương đông, là những người đã lên án Pê-la-gi-ơ. Với họ chúng ta nên thêm Ô-ri-gen, là người giải thích câu ấy của Phao-lô, mà chúng ta đã nói; Sự chết đã đến trên mọi người; ông nói rằng A-bên, Hê-nóc, Mê-tu-sê-la, và Nô-ê đã phạm tội: các giáo phụ khác ông nói ông sẽ không kể, vì hết thảy mọi người đều đã phạm tội, và chẳng ai sạch khỏi sự hư hoại, dầu người ấy chỉ sống một ngày. Nhưng về chương thứ sáu của thư gửi tín hữu Rô-ma, ông nói rõ ràng hơn, khi ông nói rằng Báp-têm đã được định bởi truyền thống từ các sứ đồ, để ban cho trẻ sơ sinh; vì các sứ đồ biết rằng sự hư hoại tự nhiên của tội lỗi ở trong mọi người, điều phải được rửa sạch bởi nước và Đức Thánh Linh. Và Kim Khẩu về sách Sáng Thế Ký, bàn về câu hỏi; Vì sao ngày nay loài người sợ thú vật, và bị chúng làm hại, trong khi họ được dựng nên làm chúa tể trên chúng? Điều này, ông nói, xảy ra bởi tội lỗi, và vì chúng ta lìa khỏi sự tin cậy và tôn trọng của mình. Và nhờ đó Augustin chứng rằng ân tứ tự nhiên của trẻ nhỏ đã sa ngã, vì thú vật không tha chúng. Chính Kim Khẩu, giải thích chỗ ấy của chương thứ sáu gửi tín hữu Rô-ma, nói rằng tội lỗi, còn lại bởi sự bất tuân của A-đam, đã làm ô uế mọi sự. Ông cũng có nhiều chỗ khác cùng một ý.

23. Nhưng phái Pê-la-gi-ơ, và nhất là Giu-li-an, không hổ thẹn trích vị giáo phụ này làm chứng, như thể ông bênh vực họ; vì trong bài giảng De baptisatis (Về những người được báp-têm), ông kể ra nhiều ân tứ của báp-têm, nói; rằng Những kẻ được báp-têm, không những nhận sự tha tội, mà còn được làm con cái và kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, anh em của Christ, và đồng kế tự với Ngài, các chi thể và đền thờ của Đức Chúa Trời, và các công cụ của Đức Thánh Linh. Ông thêm ở cuối; Ngươi có thấy bao nhiêu sự rộng rãi của báp-têm không? Và một số tưởng rằng ân điển trên trời gồm ở sự tha tội; và vì cớ ấy chúng ta báp-têm trẻ nhỏ, trong khi chúng chẳng bị ô uế bởi tội lỗi, để cho chúng được ban hay thêm, sự công chính, sự thánh khiết, sự làm con nuôi, sự thừa kế, tình anh em của Christ, để chúng làm các chi thể của Ngài. Bởi những lời này Giu-li-an tưởng rằng Kim Khẩu không đồng ý rằng có tội nguyên thủy. Nhưng Augustin nói rằng lời ông phải được hiểu về tội phạm bởi sự suy xét riêng của chúng, mà chắc chắn chúng được miễn khỏi tội ấy; và bởi lẽ này chúng có thể được gọi là vô tội. Theo ý ấy, Phao-lô viết về hai anh em ấy; Trước khi chúng làm điều lành hay điều dữ: trong khi chẳng có ai hoàn toàn được miễn khỏi điều sứ đồ nói; Bởi tội của một người, sự đoán phạt đã đến trên mọi người. Và; Bởi sự bất tuân của một người, nhiều người đã trở nên kẻ có tội. Từ đây tỏ ra, chúng ta phải cẩn thận thế nào khi đọc các giáo phụ; vì đôi khi chúng ta đọc trong họ rằng trẻ nhỏ không có tội riêng của mình, trong khi chúng nhất là thừa nhận sự hư hoại của bản tính; tức là, tội nguyên thủy ở trong chúng. Nhưng có tội riêng, có thể được hiểu hai cách; hoặc về những điều chúng đã làm bởi ý chí và sự lựa chọn tự do của mình, và về phương diện này câu ấy của Kim Khẩu về trẻ sơ sinh, được chấp nhận; hoặc tội được gọi là những sự hư hoại riêng của bản tính, nhờ đó chúng ta vừa bị ô uế vừa bị đoán phạt: điều không thể cất khỏi trẻ nhỏ, vì chúng sinh ra trong chúng, như Đa-vít chứng rõ ràng. Về điều ấy Augustin đã ghi chú trong lời của Kim Khẩu, còn lưu trong tiếng Hy Lạp, rằng Có chép tội, ở số nhiều; chứ không phải tội, ở số ít; như Giu-li-an đã trích chúng: vì trong tiếng Hy Lạp đọc như vầy, Διά τούτο και τά παιδία βαπτίζομεν, και τά ἁμαρτήματα οὐκ ἔχοντα (Di-a tu-tô kai ta pai-đi-a bap-ti-zô-men, kai ta ha-mar-tê-ma-ta uk ê-khon-ta — “Vì cớ ấy chúng ta cũng báp-têm trẻ nhỏ, dầu chúng không có các tội”). Chữ ἁμαρτήματα (ha-mar-tê-ma-ta, “các tội”), ở số nhiều, (như Augustin tưởng) được áp dụng đúng nhất cho những tội mà họ gọi là tội thực hành. Và ông thêm rằng các giáo phụ cổ hơn đã không tranh luận dồi dào về tội nguyên thủy; vì phái Pê-la-gi-ơ chưa dấy lên để công kích nó. Bấy nhiêu lời của các giáo phụ, Pi-ghi-út hẳn đã nên cân nhắc; nhất là vì ông xem họ như chim ưng, là chim thấy rất sắc, và luôn bay đến xác chết. Nhưng ta thấy dường như ông xem họ như những đồng tiền để tính toán, khi đặt ở những chỗ khác nhau, có khi đáng một ta-lâng, có khi chỉ đáng một đồng xu nhỏ tùy ý kẻ tính sổ: Pi-ghi-út cũng vậy có khi muốn thẩm quyền của các giáo phụ là lớn quá đỗi, có khi (nếu họ không vừa ý ông đủ) là chẳng có gì; và như vậy có lúc ông tôn họ như chim ưng, lúc khác khinh họ như chim giẻ cùi. Và ở đây ông dường như không kể đến sự phán xét của Hội Thánh Rô-ma của ông, mà ngoài ra ở mọi nơi ông làm cho nó ngang bằng với chính Đức Chúa Trời; vì Hội Thánh ấy thừa nhận tội nguyên thủy đến nỗi nó chẳng dành đến cả nghĩa trang để chôn những trẻ sơ sinh, chết không được báp-têm; và đòi rằng ma quỷ phải bởi các lễ trừ quỷ bị đuổi khỏi trẻ nhỏ khi chúng được đem đến báp-têm, vì nó nói chúng là tôi mọi của ma quỷ. Điều ta không nói vì thế, vì ta muốn hoặc chấp nhận những lễ trừ quỷ ấy, hoặc muốn chúng còn được giữ: vì điều này phải được xin nơi Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện, và chúng ta chớ đối xử như thể chúng ta muốn dường như bởi phép lạ chữa một người bị quỷ ám: và thấy ngày nay chẳng có ân tứ ấy trong Hội Thánh, thì chẳng có cớ gì chúng ta nên bắt chước điều ấy. Chúng ta cũng không nhận rằng trẻ sơ sinh chưa được báp-têm, bị ma quỷ tấn công. Cũng In-nô-xen-ti-út giám mục Rô-ma, là người sống thời Augustin, lên án Pê-la-gi-ơ, cũng cùng một ý với chúng ta, về tội nguyên thủy. Chúng ta chớ nên giảm nhẹ điều ác này, nếu không chúng ta sẽ giảm nhẹ ơn của Christ: và những kẻ không thừa nhận tội này, chúng chẳng buồn rầu về nó cũng chẳng tìm phương thuốc nơi Christ. Thật vậy Pi-ghi-út ở đây còn đi xa hơn cả phái Pê-la-gi-ơ; vì họ chỉ chối sự truyền tội bởi A-đam. Nhưng Pi-ghi-út kêu lên rằng ý kiến ấy là gian ác và phạm thượng, và sỉ nhục Đức Chúa Trời. Lại nữa, họ tưởng thế là đủ, khi nói rằng trẻ sơ sinh, chết không được báp-têm, sẽ vừa bị loại khỏi nước thiên đàng, vừa bị đặt vào những đau đớn của địa ngục. Nhưng người này mơ tưởng rằng chúng sẽ được hạnh phúc bởi một thứ phước hạnh tự nhiên nào đó;

và được hạnh phúc dường ấy, đến nỗi họ sẽ chúc tụng, ngợi khen và yêu mến Chúa bằng cả tâm trí, bằng cả tấm lòng, và bằng cả sức lực mình. 24. Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem ông ta cố làm cho định nghĩa đã đưa ra trở nên tối tăm mờ mịt thế nào. Trước hết ông ta nói rằng bởi những sự tối tăm và bại hoại của bản tính này, các ngươi hiểu hoặc là những sự thiếu hụt đơn thuần các ân tứ của Đức Chúa Trời, hoặc là những sự vật tích cực nào đó. Nếu các ngươi cho chúng là những sự thiếu hụt, ta hiểu điều các ngươi nói. Nhưng những lời bắt bẻ của các ngươi chẳng là gì khác ngoài những danh xưng bi thảm và những từ ngữ rỗng tuếch. Nhưng nếu các ngươi muốn những điều ấy là tích cực: vì trong đứa trẻ sơ sinh mới chào đời, chẳng có gì ngoài linh hồn và thân thể, vốn là trong sạch, và có Đức Chúa Trời cùng bản tính làm tác giả, thì những tai họa mà các ngươi nhắc đến đã từ đâu hay bởi phương tiện nào mà xông vào? Trước hết chúng ta đáp rằng, những sự thiếu hụt mà ta đặt ra ở đây không phải như thể chúng là những sự phủ định đơn thuần, lấy đi toàn thể: như khi ta nói không có Nhân-mã (Centaure) cũng chẳng có Xcila (Scylla); nhưng ta nói, chúng là những tên gọi của những sự vật khiến chủ thể của chúng bị què quặt, vô dụng và biến dạng; như thấy rõ nơi con mắt bị tước mất thị giác, và nơi bàn tay run rẩy của kẻ bị chứng bại liệt: tội lỗi nguyên thủy cũng đối xử với chúng ta như vậy. Thật vậy, các năng lực của tâm trí và các hành động vẫn còn, nhưng lại thiếu sự cai trị đúng đắn của chúng, và vì thế là xấu xa và bại hoại. Nhưng Pi-ghi-ơ vẫn còn sai lầm, vì ông ta bịa đặt rằng bản tính con người tự nó có một sự toàn vẹn tự nhiên nào đó, mà về sau có thêm những ân tứ siêu nhiên, vốn được trồng vào trong tổ phụ đầu tiên: nhưng sau khi phạm tội, những ân tứ ấy bị lấy đi, con người rơi trở lại tình trạng cũ của mình. Nhưng đó chỉ là một giấc mộng hão huyền, vì bản tính con người đã được Đức Chúa Trời lập nên như thế, vốn là thích hợp cho nó; vì thế khi các ân tứ của nó bị lấy đi, nó bị bại hoại và hư hại rất nhiều: và vì nó đã lìa khỏi sự sáng tạo của mình, nó ở trong tội lỗi. Hơn nữa, chúng ta không chỉ nói rằng tội lỗi nguyên thủy là sự thiếu hụt này, mà còn nói rằng nó bao hàm những sự vật tích cực; như là khuynh hướng về điều ác, một sự bạo ngược của bản tính chống lại lời của Đức Chúa Trời, và những điều tương tự khác: và vì thế Bê-na nói rằng trong sự kết hợp của linh hồn với thân thể, thì cũng như thể nó rơi xuống một đống những mảnh sành rất cứng và những hòn đá làm tổn thương. Và trong số các nhà Kinh viện, Gu-li-em xứ Pa-ri (Gulielmus Parisiensis), trong cuốn sách gọi là Summa de vitiis et virtutibus (Tổng luận về các thói xấu và các nhân đức), đưa ra hình ảnh này; ấy là, linh hồn được thả xuống thân thể, như thể một người rơi vào một nơi lầy lội, sâu thẳm và đầy đá; và như thế vừa chìm xuống, vừa bị ô uế, vừa bị tổn thương. Cũng vậy (ông ta nói) chúng ta bởi tội lỗi nguyên thủy bị nhấn chìm trong bóng tối của sự ngu dốt, bị ô uế bởi các dục vọng, và về các năng lực và khả năng của tâm trí thì bị thương tổn. 25. Và về điều Pi-ghi-ơ nói, rằng cả thân thể lẫn linh hồn đều là những sự vật tốt lành, và có Đức Chúa Trời làm tác giả; ta thừa nhận điều đó. Và khi về sau ông ta hỏi, làm sao chúng lại bị bại hoại? Ta đáp với Phao-lô; bởi một người đã sa ngã; và điều đó là bởi sự sinh sản, như ít lâu sau sẽ được bày tỏ. Nhưng về điều ông ta nói, rằng chúng không thể nào bị bại hoại, vì Đức Chúa Trời là tác giả của chúng; đó không phải là một lý lẽ vững chắc. Vì ngay cả những người đã đến tuổi trưởng thành, cũng có cả thân thể lẫn linh hồn, vốn là công việc của Đức Chúa Trời, và được bảo tồn liên tục bởi quyền năng Ngài, mà vẫn có thể bị ô uế và bại hoại. Nhưng nếu ông ta nói rằng điều này đến từ ý chí và sự tự do lựa chọn của con người; chúng ta cũng sẽ đáp rằng, điều ấy có thể đến từ những nguyên nhân khác; tức là, qua sự truyền sinh và hạt giống. Và như thế Pi-ghi-ơ lý luận từ điều không phải là nguyên nhân, như thể nó là nguyên nhân: vì ý ông ta là, nếu loài người bị bại hoại, thì không thể nào khác hơn là bởi ý chí và sự tự do lựa chọn; điều đó không đúng. Mọi luận cứ mà ông ta chống lại chúng ta đều phát sinh từ đây; ấy là ông ta nói, ông ta không hiểu làm sao sự bại hoại này có thể truyền đến dòng dõi; và làm sao trẻ thơ có thể bị ràng buộc bởi bất kỳ luật pháp nào; và làm sao một luật pháp có thể được lập ra về điều mà chúng ta không thể tránh được. Nhưng vì Kinh Thánh tuyên bố, dạy dỗ và làm chứng những điều này, thì chẳng hề gì Pi-ghi-ơ hiểu hay không hiểu bao nhiêu: vì chúng ta tin nhiều điều mà chúng ta không nhận thức, cũng không biết bởi bất kỳ lý lẽ chắc chắn nào. Điều này tuy nhiên không nên có sức mạnh đến nỗi mỗi người đều áp đặt cho chúng ta phải tin bất cứ điều gì họ cho là tốt; dưới cớ rằng, mặc dù chúng không thể nhận thức bởi lý trí, song chúng phải được lĩnh hội bởi đức tin; vì Đức Chúa Trời cũng có thể làm những điều lớn lao hơn nhiều. Vì trước hết, điều chúng ta muốn người ta tin, phải được bày tỏ ra từ Kinh Thánh: rồi về sau, nếu chúng ta không thể đạt đến, chúng ta hãy bám chặt vào đức tin [NEEDS REVIEW: nguyên bản in "clean", có lẽ là "cleave"], và gạt lý trí sang một bên. Nhưng theo định nghĩa của chúng ta, không suy ra được rằng chẳng còn điều tốt lành nào trong bản tính hay trong người ngoại. Chỉ điều này chúng ta khẳng định, rằng tội lỗi này sẽ hủy diệt tất cả, nếu Đức Chúa Trời (qua Đấng Christ) không đem phương thuốc đến cho những kẻ được tái sinh. Đức Chúa Trời cũng đôi khi hiện diện trong những kẻ chưa được tái sinh, và tô điểm họ bằng những nhân đức xuất sắc và cao quý, nhờ đó tội lỗi nguyên thủy bị kiềm chế, và các nền cộng hòa cùng các đế quốc được giữ ít nhất trong một trật tự dân sự nào đó. Sô-cra-tét đã không chịu ra khỏi ngục, khi ông có thể ra. A-ri-tít-đê, khi bị đày đi lưu vong, đã chúc cho các công dân của mình rằng họ đừng bao giờ lâm vào cảnh khốn khổ đến nỗi phải nhớ đến ông. Phô-si-ôn, khi được hỏi ít lâu trước khi chết, có muốn nhắn gửi điều gì cho con trai mình chăng; ông đáp: Xin cho nó đừng bao giờ nhớ đến sự sỉ nhục đã làm cho ta. Nền cộng hòa La Mã đã có những Cuốc-xi-ô, Xi-pi-ô và Ca-tôn, những người có sự lương thiện trong đời sống dân sự, và rất yêu chuộng sự ngay thẳng. Những bổn phận ấy, mặc dù, vì ở trong những người không biết Đức Chúa Trời, là những tội lỗi; song chúng là những cái cương kiềm chế tội lỗi nguyên thủy, và bản tính bại hoại, kẻo mọi sự đều hỗn loạn, các luật tốt lành sụp đổ, và ánh sáng của bản tính hầu như bị dập tắt.
26. Giờ đây, vì chúng ta đã xác nhận tội lỗi nguyên thủy, bởi lời chứng của Kinh Thánh, và đã bác bỏ ý kiến của Pi-ghi-ơ; và đã loại bỏ ý kiến của những kẻ cho rằng tội lỗi nguyên thủy là một sự có tội và sự trói buộc, do tội lỗi của A-đam mà có; và đã viện dẫn định nghĩa của Augustin, rằng tội lỗi nguyên thủy là dục vọng của xác thịt; và của An-sen-mơ, rằng đó là sự thiếu sự công chính nguyên thủy; và sau hết, vì chúng ta đã chứng minh định nghĩa của mình một cách rộng rãi, và bởi nhiều lời chứng: giờ đây còn lại là chúng ta phải tiếp tục những điều mà chúng ta đã định bàn đến ở chỗ thứ ba; ấy là, về các điều kiện và thuộc tính của tội lỗi nguyên thủy, nó lan tràn ra thế nào, nó bị xóa bỏ thế nào, những tàn dư của nó còn lại trong loài người được đổi mới thế nào, và cũng phải chịu hình phạt nào. Thật vậy, về cách thức nó được rót tràn vào dòng dõi, nhiều ý kiến được kể ra. Ý kiến thứ nhất là về sự truyền sinh các linh hồn, mà chúng ta sẽ bày tỏ, theo sự phán đoán của Augustin, là một con đường dễ dàng hơn những con đường còn lại, mặc dù nó không được mọi người chấp nhận. Một ý kiến khác là ý kiến mà Augustin theo, tức là, tội lỗi nguyên thủy được truyền từ người này sang người khác, bởi dục vọng và sự vui thích quá độ của cha mẹ. Lý lẽ này có hai điều sai lầm; thứ nhất, vì nó nói rằng sự ác này ở trong sự sinh sản, như một sự cần thiết, trong khi nó có thể tách khỏi sự sinh sản. Và chính các nhà Kinh viện cũng thú nhận rằng kẻ nào được sinh ra, mà không có sự ham muốn xấu xa của cha mẹ; song nó vẫn mang lấy tội lỗi nguyên thủy: vì họ nói rằng như thế là đủ, vì tội ấy đã ở trong A-đam, như trong hạt giống nguyên thủy đầu tiên. Một điều vô lý khác là, khi ấy tội lỗi nguyên thủy chỉ gồm trong tình cảm dơ bẩn của dục vọng [NEEDS REVIEW: nguyên bản in "fowl", có lẽ là "foul"], trong khi, trên thực tế, nó bao hàm (như đã nói) toàn bộ sự bại hoại của bản tính. Những người khác đã nghĩ rằng linh hồn đã được Đức Chúa Trời tạo dựng nên xấu xa; vì nó phải là một phần của con người, bị rủa sả và đặt dưới sự nguyền rủa. Nhưng vì điều này dường như trái với bản tính của sự sáng tạo, rằng nó phải được gọi là một sự đồi bại; vì thế ý kiến ấy cũng bị loại bỏ. Ý kiến cuối cùng được tiếp nhận chung; ấy là, linh hồn thu lấy tội lỗi nguyên thủy, qua sự kết hợp với thân thể, vốn đã bị cha mẹ làm cho nhiễm độc và bại hoại. Do đó nếu có ai hỏi, chỗ ngồi của nó là gì, hay (như người ta thường nói) chủ thể của nó là gì? Chúng ta đáp rằng, nó có chỗ trong xác thịt, như trong gốc rễ và sự khởi đầu: rồi từ nguồn ấy, nó cũng chiếm lấy linh hồn, và như thế lan ra khắp toàn thể con người: đến nỗi hạt giống là công cụ, nhờ đó tội lỗi này được truyền từ cha mẹ đến con cái họ. Pi-ghi-ơ phản bác rằng các thói xấu không thể bởi hạt giống mà truyền đến dòng dõi, trừ phi có lẽ những thói xấu bám chặt và dính vào thân thể của cha mẹ; như chúng ta thấy xảy ra trong bệnh phong hủi, trong bệnh kinh phong, và các bệnh khác của thân thể: bản tính cũng không cho phép tội lỗi chiếm chỗ trong chính thực thể của hạt giống, đến nỗi nó có thể bởi hạt giống mà truyền đến con cái. Ở đây chúng ta đáp; trước hết, không đúng rằng chỉ những bệnh tật của thân thể cha mẹ mới truyền đến con cái. Vì chúng ta cũng thấy rằng nhiều tình trạng của tâm trí được truyền từ cha mẹ đến con cái họ; như trí khôn, sự giận dữ, tham vọng, sự hiền lành, tính kiêu ngạo, và những điều tương tự khác. Về điều kia, chúng ta quả thật thừa nhận rằng tính xấu hay sự bại hoại, vốn được hạt giống đem đến, khi nó còn ở trong hạt giống, thì không phải là tội lỗi. Nhưng điều này không ngăn trở rằng sự bại hoại được đem vào con cái bởi hạt giống, như bởi một công cụ, có thể có trong nó một sự liên quan đến tội lỗi; cũng như những tính chất mà ta vừa kể ra không làm cho hạt giống trở nên khôn ngoan, dễ dạy, hay tham lam; nhưng những tính chất ấy, khi truyền đến đứa trẻ, lại làm cho nó thành người như vậy.
27. Tuy nhiên, về việc có thể khẳng định Đức Chúa Trời là tác giả của nó chăng; người ta thường nói rằng sự biến dạng và bất chính ở trong tội lỗi này, được rút ra từ bản tính đã bại hoại; mà bản tính ấy, khi được Đức Chúa Trời tạo dựng, đã không bị đồi bại như thế. Và như thế họ khẳng định rằng bất cứ điều gì trong bản tính thuộc về sự tốt lành, thì đều bởi Đức Chúa Trời: nhưng bất cứ điều gì trong đó là xấu xa, vì nó chẳng là gì khác ngoài một sự khiếm khuyết hay thiếu hụt, thì không cần phải có nguyên nhân tác thành trong nó. Vì điều chỉ là một sự thiếu hụt, thì không nhất thiết phải được làm ra; vì nếu nó phải được làm ra, thì nó cũng phải ở trong đó. Tuy nhiên, điều này chưa đủ; thật vậy chúng ta đồng ý với họ rằng Đức Chúa Trời là tác giả của chủ thể, hay của thực thể, nơi sự khiếm khuyết ở trong: nhưng về điều họ nói rằng chính sự khiếm khuyết không có nguyên nhân tác thành, thì chúng ta không đồng ý với họ. Vì phải có một điều gì đó để cất đi hay ngăn trở sự hoàn hảo cần thiết, và để rút lại ân điển cùng các ân tứ mà bản tính chúng ta đã được phú cho lúc ban đầu. Đến nỗi chúng ta buộc phải quy sự thiếu hụt hay khiếm khuyết này về Đức Chúa Trời, Đấng ban sự hoàn hảo không hoàn toàn thiếu khiếm khuyết: điều này luôn được Ngài làm bởi sự phán xét công chính của Ngài, mặc dù không phải luôn tỏ tường cho chúng ta. Và bởi Kinh Thánh thì chắc chắn nhất, và không thể chối cãi, rằng Đức Chúa Trời dùng tội lỗi mà phạt tội lỗi; nhưng chúng không bị Đức Chúa Trời giáng trên chúng ta đến nỗi chúng phải là tội lỗi, xét về sự chúng lệ thuộc nơi Ngài: vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, đều không thể tranh cãi là đúng và công chính. Và chính các hình phạt, xét như là hình phạt, đều thuộc về bản tính của sự tốt lành; tuy nhiên, khi chúng phát ra từ chúng ta, chúng là những tội lỗi. Vì chúng ta không khẳng định rằng chính Đức Chúa Trời bởi mình Ngài làm ô uế linh hồn, khi Ngài tạo dựng nó; vì nó rút lấy sự dơ bẩn của tội lỗi từ thân thể bại hoại, mà nó được gắn vào. Nhưng sự khôn ngoan của loài người trong điều này rất bị xúc phạm; vì nó nghĩ rằng không nên có sự kết hợp như thế: vì dường như cũng như một người ném một vật quý giá vào một chiếc bình ô uế. Cũng có vẻ là một điều bất công, rằng linh hồn, vốn chưa làm điều thiện hay điều ác, lại phải kết hợp với một thân thể; và từ đó rút lấy tội lỗi nguyên thủy: phải hơn, nếu quả như vậy, loài người nên kiêng sự sinh sản. Như những kẻ mắc bệnh phong hủi cũng được khuyên nên kiêng (nếu có thể) sự sinh sản, kẻo bởi đó họ làm cho loài người bị nhiễm độc. Và vì mục đích mà con người được lập nên, là hạnh phúc đời đời; thì dường như không thích hợp rằng linh hồn phải được đặt trong thân thể ấy, nhờ đó nó bị kéo lùi khỏi mục đích đã định. Và như việc linh hồn chưa phạm tội mà bị phạt trong lửa địa ngục là bất công; cũng vậy dường như bất công rằng linh hồn ấy bị ném vào thân thể ấy, nơi nó không mắc lấy sự đau đớn, như trong địa ngục, mà mắc lấy tội lỗi, và sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời, vốn nặng nề hơn; và mắc lấy đến nỗi không thể nào tránh được. 28. Những điều này thật khó khăn và tối tăm, đến nỗi không thể được thỏa mãn đầy đủ bởi sự phán đoán của loài người. Thật vậy có một số sự an ủi thu thập từ các tác giả của Hội Thánh, làm dịu và giảm nhẹ [NEEDS REVIEW: nguyên bản in "quality", có lẽ là "qualify"] những lời phản bác này, đến nỗi có thể đủ cho những tâm trí tin kính; nhưng không đủ như lý trí loài người đòi hỏi. Vì linh hồn được kết hợp với một thân thể bị nhiễm độc và ô uế, để có sự quan tâm đến toàn thể thế gian; kẻo loài người, vốn là phần chính yếu, lại thiếu vắng trong đó. Đức Chúa Trời không sai trật khỏi chức vụ Ngài, Ngài không ngăn trở dòng chảy của bản tính; nhưng thân thể đã được làm ra, Ngài tạo dựng linh hồn theo trật tự đã định trước của Ngài; và Ngài thà muốn rằng một con người sẽ hiện hữu, mặc dù nó không sinh ra mà không có tội lỗi, còn hơn là nó hoàn toàn không hiện hữu. Và mặc dù Ngài không ban dồi dào mọi sự mà Ngài đã ban lúc ban đầu; song bởi lòng thương xót Ngài ban nhiều sự. Hơn nữa, Ngài đã đặt ra phương thuốc, tức là Đấng Christ, Đấng trung bảo của chúng ta; nhờ Ngài tội lỗi mà chúng ta đã rút lấy sẽ được tẩy sạch. Tội lỗi ấy, trước khi trở lại, thúc đẩy những kẻ được chọn đến với Đấng Christ; để họ cảm nhận sức mạnh của bệnh tật mình, mà nhận lấy thuốc men từ Ngài: rồi sau khi họ một lần được ghép vào Đấng Christ, họ vẫn còn tội lỗi này, để họ có trận chiến và vật lộn mà cuối cùng mang lấy những chiến thắng và khải hoàn. Nhưng ngươi sẽ nói; Đức Chúa Trời có thể bởi một phương tiện nào khác mà cứu loài người khỏi sự hủy diệt; ấy là, nếu Ngài đã tạo dựng một người khác tinh sạch và hoàn hảo: đến nỗi A-đam chết đi không có dòng dõi, mọi dòng dõi đều có thể được sinh ra từ người khác không bị bại hoại ấy. Không nghi ngờ gì, Đức Chúa Trời có thể đã làm như vậy, nếu Ngài muốn: nhưng đó đã không phải là dựng kẻ đã ngã dậy, cứu kẻ đã mất, và chuộc kẻ đã hoàn toàn hư mất. Đức Chúa Trời muốn bày tỏ hình thức tốt lành này, rằng (bất chấp sự bại hoại của bản tính) Ngài có thể gìn giữ khỏi sự hủy diệt, bao nhiêu người mà Ngài đã chọn. Cây sậy đã gãy Ngài sẽ chẳng bẻ, và tim đèn còn khói Ngài sẽ chẳng dập tắt. Vì Ngài muốn đem Đấng Christ ra, như một A-đam khác, Đấng sẽ gìn giữ những kẻ thuộc về Ngài, như người kia đã hủy diệt họ. Những điều này, và những điều tương tự, đã thuyết phục Grê-gô-ri-ô kêu lên; Hỡi sự vi phạm hạnh phúc thay, đáng được một Đấng cứu chuộc như thế! Những lời này ta sẽ không vội nói ra, vì ta thấy chẳng có gì trong nguyên cớ ấy mà không đáng thương, và đáng than khóc dường ấy. Vì, trong việc có sự cứu rỗi lớn lao dường ấy tiếp theo, điều đó phải hoàn toàn quy về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, chứ không về sự vi phạm mà A-đam đã phạm: vì một điều tốt lành lớn lao dường ấy đã không xảy ra cách nào khác, ngoài bởi tình cờ.
29. Những điều này, mặc dù không thể trả lời đầy đủ cho những lời phản bác mà chúng ta đã đưa ra, như lý trí loài người đòi hỏi; song bởi chúng chúng ta có điều để sau một cách nào đó mà đáp lại. Sự kết hợp của linh hồn với thân thể bại hoại, không làm gì cho sự hủy diệt của những kẻ được chọn; vì trong Đấng Christ, cả thân thể lẫn linh hồn đều được đổi mới. Và như linh hồn bị thân thể làm cho nhiễm độc; cũng vậy bởi đức tin nơi Đấng Christ, vốn ở trong linh hồn, nó, cùng với thân thể, được sửa lại. Và về việc linh hồn vô tội, vốn chưa làm điều thiện hay điều ác, được kết hợp với một thân thể bại hoại; trật tự của bản tính đòi hỏi điều này; trừ phi thân thể phải bị bỏ lại không có sự sống, và bị bỏ rơi, như thiếu hẳn mọi nhân tính. Nhưng nếu chúng ta cứ tranh luận với Đức Chúa Trời, sẽ không có chừng mực hay cùng. Vô số linh hồn sẽ than phiền, vì chúng đã được tạo dựng, mà không được tiền định [để được cứu rỗi;] trong khi chúng không đáng chịu điều ấy. Rất nhiều kẻ sẽ than phiền rằng chúng đã sinh ra bởi những kẻ vô tín gian ác, và những cha mẹ mọi rợ, và chúng đã chết trong tuổi thơ ấu, bởi đó chúng không thể đạt đến sự hiểu biết: và chúng có thể tưởng tượng ra hàng ngàn lời than phiền nữa. Và về sự sinh sản, chúng ta nói rằng nó đáng khen, khi nó gồm trong hôn nhân hợp pháp: trong đó phải xét đến con người được sinh ra: tức là, (như các nhà Kinh viện gọi) hiệu quả riêng và tự nó. Nhưng con người là tạo vật tốt lành của Đức Chúa Trời, sự xấu xa và bại hoại được thêm vào bởi những phương tiện tình cờ. Và sự ác này có phương thuốc; điều không xảy ra trong bệnh phong hủi, và các bệnh nan y khác. Chúng ta cũng thừa nhận rằng con người được tạo dựng, để đạt đến hạnh phúc đời đời. Và về điều bị phản bác, rằng nó bị kéo lùi khỏi mục đích này, qua sự bại hoại của thân thể: trái lại chúng ta nói rằng, bởi chính phương tiện ấy nó được mời đến với Đấng Christ. Sau hết, chúng ta thừa nhận rằng dường như là một điều không xứng đáng, rằng linh hồn vô tội phải bị đặt trong địa ngục; vì không có hy vọng cứu chuộc nào ở đó để trông đợi: nhưng khi được đặt trong một thân thể, mặc dù là một thân thể bại hoại, song nó có thể đạt được sự cứu rỗi và sự cứu chuộc. 30. Giờ đây phải đưa ra những lý lẽ, chứng minh một cách vững chắc và lành mạnh rằng sự bại hoại nguyên thủy lan tràn trong loài người bởi hạt giống và sự sinh sản: và điều này chúng ta sẽ bày tỏ bởi Kinh Thánh, vì nhiều người công khai chống lại nó, và nghĩ rằng toàn bộ vấn đề là bịa đặt. Trước hết Phao-lô nói rằng tội lỗi bởi một người mà vào trong thế gian: vì thế chúng ta phải xem loài người lệ thuộc nơi A-đam thế nào, đến nỗi họ có thể dự phần vào tội lỗi của ông. Nhưng không thể tìm được cách nào khác, ngoài [bởi phương tiện của] hạt giống và sự sinh sản. Hơn nữa, khi sứ đồ nói với người Ê-phê-sô rằng chúng ta vốn bởi bản tính là con cái của sự thạnh nộ; và bản tính (như các nhà triết học tự nhiên khẳng định) là nguồn gốc của sự chuyển động; chúng ta phải nhờ đến hạt giống và sự sinh sản: vì chúng là nền tảng của sự chuyển động và khởi đầu của chúng ta. Nhưng Đa-vít bày tỏ điều này rõ ràng hơn, khi ông nói; Kìa, tôi được hoài thai trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi đã hoài thai tôi: trong những lời này ông dạy rõ ràng rằng tội lỗi này được truyền bởi sự sinh sản: nhưng rõ ràng nhất trong mọi lời là câu nói của Gióp; Ai có thể làm cho sạch được điều sinh ra bởi hạt giống ô uế? Bởi chỗ này hạt giống bị nhiễm độc của tổ phụ chúng ta được chứng minh là ô uế, mặc dù Pi-ghi-ơ chối cãi bao nhiêu đi nữa.
31. Nhưng giờ đây về phía đối lập, chúng ta hãy xét xem tội lỗi này được cất đi bởi phương tiện nào. Cũng như bởi một người nó đã được đem vào; cũng vậy bởi một người nó được cất đi: và cũng như tội lỗi từ A-đam lan ra khắp mọi người, qua hạt giống và sự sinh sản; thì về phía bên kia, trong đám đông thuộc về Đấng Christ, có một số điều có thể có sự liên quan của hạt giống: như là sự tuyển chọn, sự tiền định, ân điển, Thánh Linh, lời của Đức Chúa Trời, và lễ báp-têm. Hai công cụ sau cùng này, Đức Chúa Trời dùng để tái sinh những kẻ thuộc về Ngài. Nhưng nếu có ai hỏi, lời bề ngoài hay dấu hiệu hữu hình của lễ báp-têm có hoàn toàn cần thiết chăng? Chúng ta đáp rằng, thật vậy lời bề trong, nhờ đó loài người được lay động đến với Đấng Christ, và được đổi mới, là hoàn toàn cần thiết, nếu chúng ta nói về những người đã đến tuổi trưởng thành: nhưng nơi trẻ thơ, cả lời bề trong lẫn lời bề ngoài đều không có chỗ. Nhưng chắc chắn lời bề ngoài là công cụ thông thường, nhờ đó Đức Chúa Trời kêu gọi những người đã đến tuổi trưởng thành đến sự cứu rỗi; mặc dù nơi một số người Ngài chỉ dùng lời bề trong, theo một cách phi thường. Vì như thế Ngài đã gọi Áp-ra-ham ra khỏi quê hương mình, và dạy dỗ A-đam trực tiếp (như các nhà thần học Kinh viện gọi) mà không có chức vụ bề ngoài nào. Nghi thức thánh của lễ báp-têm cũng không vì bất kỳ cớ nào mà bị khinh dể: vì những kẻ khinh dể nó, khi họ có thể đạt đến nó, sẽ không đạt được sự tái sinh. Nhưng nếu không có cơ hội đến với nó, thì sẽ không có nguy hiểm cho người tin kính, vốn đã trở lại với Đấng Christ, mặc dù người ấy chưa chịu báp-têm. Và nhân dịp này trong số các giáo phụ, có nhắc đến lễ báp-têm, của huyết, và của Thánh Linh. Và Am-brô-xơ khi viết về cái chết của hoàng đế Va-len-ti-ni-an, nói rằng ông không thiếu ân điển của lễ báp-têm (vì ông cháy bỏng trong sự khao khát nó) mặc dù ông chưa chịu báp-têm. 32. Tuy nhiên, nếu ta bị hỏi về những trẻ thơ của các Cơ Đốc nhân, qua đời mà không có nghi thức thánh này: câu đáp của ta sẽ là, chúng ta phải có hy vọng tốt lành về chúng, và bám chặt vào lời của Đức Chúa Trời; ấy là, vào giao ước đã lập với Áp-ra-ham, trong đó Đức Chúa Trời hứa với chính mình, không chỉ rằng Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời cho ông, mà còn cho dòng dõi ông. Lời hứa này, vì không tổng quát đến nỗi bao hàm tất cả; vì thế ta không dám hứa sự cứu rỗi chắc chắn một cách riêng biệt cho bất kỳ ai qua đời. Vì có một số con cái của các thánh đồ, không thuộc về sự tiền định; như chúng ta đọc thấy Ê-sau, Ích-ma-ên, và nhiều người khác nữa, mà sự cứu rỗi của họ không bị ngăn trở, vì cớ họ chưa chịu báp-têm. Nhưng trong khi chúng ta còn sống ở đây, những tàn dư của tội lỗi này vẫn còn ngay cả trong những kẻ đã được tái sinh: vì tội lỗi nguyên thủy không hoàn toàn bị trừ đi, ngay cả bởi sự tái sinh; thật vậy sự có tội bị cất đi, và những điều còn lại, không bị kể cho chúng ta đến sự hủy diệt đời đời. Nhưng mọi sự phải được xét theo điều nó tự nó là: vì thế, nếu có ai hỏi chúng ta, điều còn lại trong những người được tái sinh có phải là tội lỗi chăng? Chúng ta sẽ đáp đó là tội lỗi. Nhưng nếu ngươi có khi nào đọc thấy rằng đó không phải là tội lỗi: thì ngươi phải hiểu điều đó được nói về sự có tội của tội lỗi: nhưng về vấn đề này chúng ta sẽ nói rộng hơn ở một chỗ khác. Nhưng đến lúc chết, loại tội lỗi này sẽ hoàn toàn bị xóa bỏ; vì trong sự sống lại phước hạnh chúng ta sẽ có một thân thể được làm mới, và một thân thể được làm cho thích hợp với hạnh phúc đời đời. Và trong khi đó, lúc chúng ta còn sống ở đây, con người cũ và sự bại hoại tự nhiên của chúng ta liên tục héo mòn, đến cuối cùng vào lúc chết nó không còn nữa. Giờ đây chúng ta đã thấy ba điều này; tội lỗi nguyên thủy được truyền thế nào, nó được cất đi bởi điều gì, và chúng ta phải quyết định thế nào về tàn dư của nó.
33. Giờ đây chúng ta hãy nói về hình phạt. Một số nhà thần học Kinh viện nghĩ rằng nó sẽ không có cảm giác. Phái Pê-la-gi-ơ phán đoán rằng những kẻ ấy chỉ bị đuổi khỏi vương quốc thiên đàng; và không định gì khác ngoài điều đó. Nhưng Pi-ghi-ơ thêm điều này nữa, rằng những kẻ chết mà chỉ có tội lỗi này sẽ được ban phước với một hạnh phúc tự nhiên nào đó, và họ sẽ yêu mến Chúa, bằng cả tấm lòng, bằng cả tâm trí, và bằng cả sức lực mình, và sẽ rao truyền danh cùng sự ngợi khen Ngài. Và mặc dù ông ta không dám dạy những điều này như điều chắc chắn, song ông ta chấp nhận chúng như rất có lẽ. Nhưng Augustin trong De fide ad Petrum (Về đức tin dâng cho Phê-rô), và ở những chỗ khác, không một lần nào tuyên trẻ thơ cho lửa địa ngục, nếu chúng chết mà chưa được tái sinh. Và Kinh Thánh dường như ủng hộ phía ông; vì trong sự phán xét cuối cùng, sẽ chỉ có một bản án hai phần được tuyên ra. Không có chỗ thứ ba nào được định giữa những kẻ được cứu và những kẻ bị định tội. Những người theo Giáo hoàng cũng vậy, mặc dù họ nghĩ sẽ có một nơi luyện tội, cho đến ngày phán xét; song không định bất kỳ chỗ ở giữa nào sau ngày ấy. Và có chép rõ ràng rằng những kẻ không tin nơi Đấng Christ, không những sẽ không có sự sống đời đời, mà còn cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên họ. Và khi chúng ta là kẻ thù nghịch với Đấng Christ, chúng ta được gọi là con cái của sự thạnh nộ: và không nghi ngờ gì, Đức Chúa Trời phạt những kẻ mà Ngài giận. Vì thế chúng ta sẽ nói với Augustin, và với Kinh Thánh, rằng chúng phải bị phạt. Nhưng về loại và cách thức của [hình phạt] chúng ta không thể định nghĩa điều gì; chỉ rằng trong khi có nhiều loại hình phạt trong địa ngục, (vì Kinh Thánh khẳng định rằng sẽ dễ chịu hơn cho một số người so với những người khác) thì đáng tin về những kẻ này, rằng vì chúng không thêm tội lỗi thực hành vào sự bại hoại nguyên thủy, chúng sẽ bị phạt nhẹ nhàng hơn. Ta luôn trừ ra con cái của những kẻ được chọn; vì chúng ta không nghi ngờ mà kể chúng vào số những người tin, mặc dù chúng chưa tin vì tuổi còn thơ: cũng như những kẻ sinh ra bởi những người vô tín, được kể vào số những kẻ không tin, mặc dù tự chúng không chống lại đức tin. Đến nỗi con cái của những người tin kính, qua đời mà không có lễ báp-têm, bởi cớ giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với cha mẹ chúng, có thể được cứu; nếu chúng thuộc về số những kẻ được tiền định. Ta cũng trừ ra mọi kẻ khác, nếu có ai, thuộc về sự tiền định bởi ý chỉ kín nhiệm của Đức Chúa Trời. 34. Giờ đây những điều này đã được sắp đặt như vậy, chúng ta sẽ đến với các luận cứ của phái Pê-la-gi-ơ, nhờ đó họ tưởng mình có thể chứng minh rằng không có tội lỗi nguyên thủy. Luận cứ thứ nhất của họ là, không có lẽ Đức Chúa Trời cứ mãi theo đuổi tội lỗi của A-đam, vì Ngài đã phạt nó đủ lâu rồi; nhất là vì tiên tri Na-hum phán rằng [NEEDS REVIEW: nguyên bản lặp chữ "saith" hai lần — "saith, saith" — có lẽ là lỗi in], Đức Chúa Trời sẽ không hai lần xét đoán vì một và cùng một việc. Ta biết một số người đáp rằng Đức Chúa Trời đã không hai lần xét đoán tội lỗi ấy, mà chỉ một lần; vì trong một bản án, Ngài đã bao hàm A-đam, và mọi dòng dõi ông. Nhưng để vấn đề được tuyên bố rõ ràng hơn, ta nói rằng trong mỗi người chúng ta, mỗi khi chúng ta bị phạt, đều có một cớ khiến chúng ta phải bị phạt; và vì thế trong mỗi người bị định tội không phải là lỗi của kẻ khác, mà là lỗi riêng của chính mình. Nhưng nếu chúng ta đọc thấy Đức Chúa Trời báo trả lỗi của A-đam trong chúng ta, thì phải hiểu như thế, vì sự bại hoại của chúng ta có nguồn gốc từ ông. Cũng như nếu một người mắc bệnh dịch, làm lây nhiễm cho kẻ khác và họ chết: nhưng nếu có người nói rằng họ đã chết bởi sự lây nhiễm của kẻ mà họ đã rút lấy sự nhiễm độc: thì phải hiểu như thế, vì kẻ ấy là người đầu tiên đem bệnh dịch đến, và làm lây nhiễm cho kẻ khác cùng bệnh ấy. Nhưng câu nói của tiên tri Na-hum chẳng liên quan gì đến mục đích này. Thật vậy Giê-rô-mi, khi giải thích chỗ này, nói rằng bởi những lời ấy Ma-xi-ôn [kẻ dị giáo] [NEEDS REVIEW: nguyên bản in "Martion", có lẽ là "Marcion"] đã bị bác bỏ; vì hắn đã vu cáo Đức Chúa Trời một cách sai lầm, rằng Ngài dường như trong Cựu Ước là tàn nhẫn, và hay báo thù; vì Ngài đã giáng những hình phạt tàn khốc nhất trên loài người. Giê-rô-mi nói điều ấy không được quy cho sự tàn nhẫn, mà cho sự nhân từ: vì không vì cớ nào khác mà Đức Chúa Trời đã phạt loài người nặng nề dường ấy, giữa dân Sô-đôm, trong cơn nước lụt chung, và vào những lúc khác, ngoài mục đích họ không bị hư mất đời đời; vì Ngài đã một lần [cho mãi mãi] báo trả họ, kẻo về sau Ngài lại phạt họ nữa. Nhưng chính Giê-rô-mi, có lẽ vì thấy những điều này không vững chắc lắm, đã tự phản bác mình; Bởi những lời này có vẻ như kẻ ngoại tình được lợi, nếu chúng bị bắt muộn: vì như thế sẽ xảy ra rằng trong khi chúng nhận hình phạt tạm thời, chúng thoát khỏi những đau đớn đời đời của địa ngục. Vì thế ông đáp rằng quan án của thế gian này không thể ngăn ngừa sự phán xét của Đức Chúa Trời; cũng không được nghĩ rằng các tội lỗi bị xóa bởi một hình phạt nhẹ nhàng, vốn đáng một sự đau đớn nặng nề và kéo dài. Trong những lời của Giê-rô-mi, có hai điều đáng ghi nhớ; một là, trong những ngày ấy tội ngoại tình bị phạt bằng cái chết; điều khác là, lời giải thích đầu tiên ấy dường như không làm ông thỏa mãn. Do đó ông đưa ra một lời giải thích khác của người Giu-đa; rằng Đức Chúa Trời muốn cho chúng ta biết bởi những lời này, rằng dân A-si-ri sẽ không làm được rằng sau khi dẫn mười chi phái đi lưu đày, họ cũng chiếm được vương quốc Giu-đa, như họ đã toan làm dưới thời Hê-xê-chi-a. Đức Chúa Trời (ông nói) sẽ không cho phép một hoạn nạn kép dấy lên; Ngài thỏa mãn rằng Ngài đã hủy diệt mười chi phái, Ngài muốn vương quốc Giu-đa được cứu. Mặc dù lời giải thích này không nghịch với sự tin kính, song dường như không hợp với ý của tiên tri; vì ông đã nói tiên tri nghịch cùng Ni-ni-ve, những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, và sự lật đổ sẽ tiếp theo. Và khi ông muốn phóng đại hình phạt sắp đến, ông nói rằng sự hung bạo của sự hủy diệt sẽ do dân Canh-đê đem đến sẽ dường ấy, đến nỗi Chúa không cần phải báo trả lại nữa; vì bởi sự báo thù đầu tiên, Ngài sẽ lấy đủ hình phạt: vì đế quốc của dân A-si-ri đã hoàn toàn bị dân Canh-đê lật đổ. Và chúng ta thường quen nói về một người bị đánh đến chết, rằng hắn đã bị đánh chết bởi một đòn, đến nỗi không cần đòn thứ hai. Đó là phạm vi mà tiên tri nhắm đến, và ý nghĩa đích thực của chỗ này. Nhưng về vấn đề, chúng ta không chối rằng những hoạn nạn nơi những người tin kính hướng đến mục đích ấy, rằng (như Phao-lô nói) họ khỏi bị định tội với thế gian này; vì chúng là những sự sửa phạt của người cha, nhờ đó loài người được kêu gọi đến sự ăn năn. Nhưng từ đây không được rút ra một quy tắc chung, để đặt một chừng mực cho Đức Chúa Trời, rằng khi Ngài đã bắt đầu phạt loài người trong đời này, Ngài không thể phạt họ trong đời sau, nếu họ qua đời mà không có đức tin và sự ăn năn. Nếu họ trở lại cùng Đức Chúa Trời, họ sẽ không chịu gì trong đời khác: tuy nhiên, không phải vì họ đã làm thỏa mãn Đức Chúa Trời bởi những hình phạt trong đời này; mà vì Đấng Christ đã trả cho họ giá của sự cứu chuộc. Vì thế cũng như một số điều tốt lành được ban cho những người tin kính trong đời này, vốn là những của cầm và lối vào đời khác; cũng vậy nơi những kẻ ác, hình phạt đời đời được bắt đầu bởi những sự dọn đường của các hoạn nạn trong đời này. Điều mà Đấng Christ cũng dường như thừa nhận, khi Ngài phán; Hãy sợ Đấng làm cho mất được cả linh hồn và xác trong lửa địa ngục. Bởi những điều này ta cho là đủ rõ ràng rằng lời sấm của tiên tri, mà chúng ta đã giải thích tỏ tường, chẳng liên quan gì đến vấn đề chúng ta đang bàn.
35. Một luận cứ khác của họ lấy từ tiên tri Ê-xê-chi-ên; Con sẽ không mang lấy tội lỗi của cha, v.v. Về điều này chúng ta có thể đáp một lời, như ít lâu trước chúng ta đã nói; ấy là, con cái không mang lấy tội lỗi của cha mẹ chúng, mà mang tội lỗi riêng và thuộc về chính mình, vốn bám vào mỗi người từ lúc sinh ra. Nhưng vì chỗ ấy thường được người này giải thích một cách, người khác giải thích cách khác; chúng ta sẽ ngắn gọn tuyên bố điều chúng ta cho là thích hợp về nó. Đây là một tục ngữ chung giữa người Giu-đa; Cha ăn trái nho chua, mà con ghê răng. Tục ngữ này không chỉ được Ê-xê-chi-ên nhớ đến, mà còn bởi Giê-rê-mi trong chương 31. Ý nghĩa của câu nói này là; Cha ông chúng ta đã phạm tội, và chúng ta vì họ mà bị phạt. Và như các thầy Ra-bi nói; những kẻ thuộc vương quốc mười chi phái, dường như quy những điều này cho Giê-rô-bô-am con trai Nê-bát, kẻ đầu tiên làm những bò con bằng vàng. Nhưng những kẻ thuộc vương quốc Giu-đa, quy những điều ấy cho Ma-na-sê; vì sự gian ác của ông mà họ nghĩ rằng sự lưu đày sẽ giáng trên họ, như các tiên tri đã báo trước. Tục ngữ này Đức Chúa Trời quở trách, và phán rằng về sau sẽ không như vậy nữa; Các linh hồn (Ngài phán) đều thuộc về ta: con sẽ không mang lấy tội lỗi của cha, nhưng mỗi người sẽ chết vì tội lỗi riêng mình. Nhiều người muốn những điều này được hiểu về hình phạt tạm thời, vì Đức Chúa Trời trong chương 24 sách Phục Truyền Luật Lệ Ký đã truyền rằng cha mẹ không được bị giết vì tội của con cái, con cái cũng không vì cha mẹ. Điều mà A-ma-xia vua Giu-đa cũng đã tuân giữ, như chép trong chương 14 sách 2 Các Vua; vì ông đã xử tử những kẻ giết cha mình: nhưng ông đã tha con cái của chúng, theo mạng lệnh của luật pháp. Điều này tuy nhiên không phải luôn được dân Y-sơ-ra-ên tuân giữ; vì chúng ta đọc trong chương 7 sách Giô-suê rằng không chỉ A-can bị giết, vì cớ những vật đáng rủa sả mà ông đã giữ lại [trái mạng lệnh Đức Chúa Trời;] mà cùng với ông, cả con trai, con gái, và súc vật của ông. Nhưng điều này được làm bởi mạng lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời, cũng không phương hại đến luật pháp đã ban chung. 36. Tuy nhiên, lời giải thích này về luật dân sự, không hợp với lời của tiên tri: vì người Giu-đa không than phiền về hình phạt của quan án, hay về điều mà vua chúa giáng trên họ; mà về những tai họa mà chính Đức Chúa Trời đem đến cho họ; ấy là, về sự cướp bóc của cải họ, về sự hủy diệt vương quốc Giu-đa, và về sự lưu đày Ba-by-lôn. Ở đây họ buộc tội các sự phán xét của Chúa, và lầm bầm rằng đường lối Ngài không ngay thẳng; vì thế một số người đã giải thích chỗ ấy [là nói] về những hình phạt đời đời, về sự mất ân điển, và mất Thánh Linh: những điều mà họ nói xảy ra cho mỗi người vì tội lỗi riêng của mình, chứ không vì tội lỗi của kẻ khác. Song trong khi đó họ khẳng định rằng cả con cái, vì cha mẹ; và dân chúng, vì vua chúa mình, đều chịu những hình phạt tạm thời: vì Đức Chúa Trời (họ nói) sẽ phạt cha trong con cái họ; vì con cái là một phần nào đó của cha mẹ họ. Và họ nói rằng không phải là điều vô lý, nếu con cái, bởi những hoạn nạn mình, làm ích cho cha mẹ; vì chúng cũng bởi phương tiện này được kêu gọi về nhà đến sự ăn năn, và không có sự bất công nào làm cho chúng, nếu chúng chết, vì chúng là kẻ hay chết. Vì Đức Chúa Trời khôn ngoan định các thời kỳ hoặc sống, hoặc chết; và Ngài cất con cái khỏi đời sống chúng, kẻo chúng bị hư hỏng bởi sự gian ác, hoặc nếu chúng đã ở trong tội lỗi, và trong tình trạng bị định tội, chúng không bị nặng nề hơn nữa: và để chúng có thể một lúc nào đó chấm dứt đời sống gian ác. Và Augustin dường như không ít nghiêng về ý kiến này, trong các câu hỏi của ông về sách Giô-suê, câu hỏi thứ tám và thứ chín. Và những kẻ không muốn những tàn dư của tội lỗi nguyên thủy này còn lại sau sự tái sinh, bị buộc phải nói như vậy; vì họ không thể bày tỏ rằng nơi trẻ thơ những tội lỗi riêng của chúng bị phạt, vì họ khẳng định chúng không có tội lỗi. Nhưng chúng ta là những kẻ nói rằng chúng hoàn toàn là những tội lỗi, dạy rằng, thật vậy chúng không bị kể đến sự chết đời đời; nhưng chúng đôi khi bị chất lấy những hình phạt nào đó, để nhận biết rằng chúng làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng. Nhưng lời giải thích của Augustin cũng không đủ hợp với ý của Ê-xê-chi-ên; vì tiên tri nói rằng về sau sẽ không xảy ra rằng con cái nói chúng chịu những hình phạt tạm thời (như là sự lưu đày và sự bị bắt) vì cớ cha mẹ chúng. Vì Chúa phán; Con sẽ không mang lấy tội lỗi của cha. Vì thế những người này chẳng được ích gì, khi họ nói rằng điều này đúng, về những hình phạt thuộc linh, và trong sự định tội đời đời: vì tiên tri nói rõ ràng nhất về những hình phạt thuộc thể của đời này. Có một lời giải thích khác của Augustin, trong Enchiridion ad Laurentium (Cẩm nang gửi cho Lau-ren-tơ) chương 46, rằng câu này là một lời tiên tri về ơn phước mà Đấng Christ sẽ ban cho chúng ta; vì bởi sự chết Ngài, sự đền tội được làm ngay cả cho tội lỗi nguyên thủy, tiên tri phán: Về sau con sẽ không mang lấy tội lỗi của cha, mà của chính mình. Và dường như Augustin đã bị dẫn đến ý kiến này, vì, khi Giê-rê-mi trong chương 31 viết gần như cùng một điều, thì ngay sau đó có thêm một lời hứa về Giao Ước Mới; Nầy (ông nói) những ngày sẽ đến, ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Giu-đa. Nhưng có vẻ như ý nghĩa này cũng không hợp với ý của tiên tri, mà chúng ta đã kể trước. Hơn nữa, mặc dù Đấng Christ đã chịu khổ vào một thời điểm nhất định, song bởi quyền năng và ân điển của sự chết Ngài, con cái trong Cựu Ước cũng đã được cứu. Cần gì phải nói, về sau sẽ không như vậy nữa, vì chắc chắn trước kia đã không như vậy? Ngoài điều này, những kẻ xa lạ với Đấng Christ, cũng mang lấy tội lỗi riêng mình; chúng cũng không chịu phạt vì những vi phạm của kẻ khác, mà vì của chính mình. Vì thế chúng ta nói rằng câu nói của tiên tri là đúng chung; và rằng mọi người, dù là trẻ thơ, hay đã đến tuổi trưởng thành, cả trong Cựu Ước, lẫn trong Tân Ước, đều mỗi người mang lấy tội lỗi riêng mình. Vì mọi kẻ được sinh ra, đều có tội lỗi và sự bại hoại trong mình, mà vì đó chúng phải bị phạt: như vậy, câu này xác nhận ý kiến của chúng ta; còn xa mới có thể viện nó nghịch cùng chúng ta. Nhưng nó rất nghịch cùng Pi-ghi-ơ; vì ông ta đã định rằng con cái mang lấy tội lỗi của cha mẹ, trong khi mặt khác ông ta nói rằng chúng trong sạch, và sinh ra không có tội lỗi. Người Giu-đa khoe rằng họ vô tội, và những khổ hình họ chịu, là vì cớ cha mẹ họ; vì họ đã phạm tội, chứ không phải chính mình. Nhưng Đức Chúa Trời phán rằng từ nay sẽ không còn chỗ cho tục ngữ ấy; vì Ngài muốn bởi tiên tri tuyên bố một sự soi sáng dồi dào, vốn sẽ bởi Đức Thánh Linh, trong Tân Ước: vì các sự phán xét của Ngài không phải như thế, đến nỗi Ngài sẽ phạt bất kỳ người vô tội nào vì tội lỗi của kẻ khác. Và như thế Ngài không phán rằng từ nay sẽ không như vậy nữa, như thể trước kia đã từng như vậy: nhưng Ngài phán điều này, rằng về sau sẽ không xảy ra việc họ thường dùng tục ngữ ấy trong miệng mình, khi họ đã một lần biết lẽ thật.
37. Nhưng luật pháp dường như nghịch cùng lời giải thích này; vì trong đó Đức Chúa Trời phán rằng Ngài sẽ thăm viếng tội lỗi của cha trên con cái, đến đời thứ ba và thứ tư. Những điều này có vẻ ít hòa hợp, vừa rằng Đức Chúa Trời báo trả tội lỗi của cha trên con cái; vừa rằng con cái không mang lấy tội lỗi của cha mẹ chúng. Để thỏa mãn lời phản bác này; trước hết ta sẽ giải thích lời của luật pháp: vì như thế chúng ta sẽ hiểu rằng giữa tiên tri và luật pháp, không có sự mâu thuẫn. Có một số người quy câu này của luật pháp về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và một số về sự nghiêm khắc và công chính của Ngài. Những kẻ nghĩ rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời được ngợi khen bởi những lời này, nói rằng Đức Chúa Trời tốt lành và nhân từ dường ấy, đến nỗi Ngài sẽ không lập tức hủy diệt con người, khi nó phạm tội; mà Ngài thà chờ đợi sự ăn năn của nó. Và như thế đôi khi, khi Ngài tha cho người cha phạm tội, song Ngài phạt người con: đôi khi khi Ngài tha cả cha lẫn con, song Ngài phạt cháu nội; và đôi khi Ngài hoãn hình phạt đến đời thứ tư. Điều chúng ta thấy đã xảy ra nơi Giê-hu vua Sa-ma-ri; vì mặc dù ông đã phạm tội nặng nề, song Đức Chúa Trời đã không tước vương quốc khỏi dòng dõi ông, cho đến khi đời thứ tư đã qua. Vì thế bởi những lời này dường như được tuyên bố sự tốt lành của Đức Chúa Trời, Đấng lâu dài kiềm chế cơn giận Ngài; cũng không lập tức trút nó ra. Nhưng những người khác nghĩ rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời được tuyên bố; vì có chép rằng Ngài sẽ làm ơn cho những kẻ yêu mến Ngài, đến ngàn đời. Nhưng trái lại, để sự nghiêm khắc và công chính của Ngài được biết, có thêm rằng; Ngài sẽ theo đuổi các tội lỗi, không chỉ nghịch cùng những kẻ đã phạm tội; mà trên con cái họ, và con cháu họ nữa, cho đến đời thứ tư. Điều họ cho là có thể được tuyên bố bởi các ví dụ; vì A-ma-léc đã quấy nhiễu và làm khổ con cái Y-sơ-ra-ên bằng nhiều điều ác, khi họ lang thang qua đồng vắng: và một thời gian dài sau dòng dõi ông bị dân Y-sơ-ra-ên làm cho khốn khổ; và khốn khổ đến nỗi, cuối cùng, Đức Chúa Trời truyền cho Sau-lơ hủy diệt chúng hoàn toàn, cho đến người cuối cùng. Giê-ha-xi [NEEDS REVIEW: nguyên bản in "Jehezi", có lẽ là Ghê-ha-xi] tôi tớ của Ê-li-sê cũng vậy, vì đã nhận tiền nhân danh chủ mình, của Na-a-man người Sy-ri; cả chính ông bị đánh bằng bệnh phong hủi, và mọi dòng dõi ông đời đời sau ông. Cả hai ý kiến này đều tin kính, và có thể được xác nhận bởi các ví dụ; song ý kiến sau dường như hợp với văn bản hơn. Nhưng Đức Chúa Trời theo đuổi tội lỗi của cha trên con cái, đến đời thứ ba và thứ tư thể nào, chính luật pháp tuyên bố đủ: vì có thêm, của những kẻ ghét ta. Nhờ đó tỏ ra rằng không có con cái nào khác sẽ mang lấy những vi phạm của tổ phụ chúng, ngoài những kẻ giống như chúng. Và đáng ghi nhớ rằng ghét Đức Chúa Trời, được hiểu theo hai cách; hoặc trong hành động, như người ta nói; vốn chỉ thuộc về những người đã đến tuổi trưởng thành: hoặc bởi một khuynh hướng và sự bại hoại đã được hoài thai bởi bản tính, và điều này có chỗ nơi trẻ thơ. 38. Nhưng có người sẽ phản bác; nếu chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời chỉ phạt những kẻ bắt chước các thói xấu của tổ phụ chúng, cần gì phải thêm; đến đời thứ ba và thứ tư, vì hình phạt phải luôn làm nghịch cùng mọi kẻ phạm tội, bất cứ chúng là ai? Với lời phản bác này Augustin đã bối rối đến nỗi ông nói rằng bởi cách nói này; đến đời thứ ba và thứ tư, phải hiểu mọi dòng dõi chung, và một số xác định được dùng cho một số vô định: vì nếu ngươi cộng bốn với ba, nó thành số bảy; vốn quen được đặt cho bất kỳ số nào khác. Cũng một cách ấy ông nói, có chép trong tiên tri A-mốt; Vì cớ ba điều gian ác và vì cớ bốn, ta sẽ không tha nó: và ông nói, đó là ý nghĩa của chỗ ấy. Nếu một người phạm tội một hai lần, Đức Chúa Trời có thể tha thứ cho nó; nhưng nếu nó chất tội lên tội, và cứ thế tiến đến sự gian ác không lường được, giờ đây Đức Chúa Trời không thể tha thứ cho nó. Trong chỗ này ba hay bốn điều gian ác được đặt xuống cho sự tiếp tục của các tội lỗi: và như thế Đức Chúa Trời có thể được nói là phạt đến đời thứ ba và thứ tư, của những kẻ ghét Ngài; khi Ngài sẽ dùng hình phạt nghịch cùng mọi kẻ như vậy bất cứ chúng là ai. Nhưng có thể đáp cách khác; ấy là, Đức Chúa Trời đã vì thế định đời thứ ba và thứ tư, để tuyên bố cơn giận Ngài được tiết chế và hiệp với sự nhân từ, đến nỗi Ngài một lần dừng các khổ hình, và không tiến xa hơn trong sự phạt. Mặc dù những người khác nghĩ rằng đời thứ ba và thứ tư được đặt xuống một cách riêng biệt; vì dòng dõi, đến chừng ấy, bị dẫn đến tội lỗi bởi gương xấu của tổ tiên chúng: vì không tổ tiên nào sống quá thời ấy; vì thường chúng chết, khi chúng đã thấy đời thứ tư. Như thế chúng ta thấy rằng lời của tiên tri chẳng mâu thuẫn gì với luật pháp, mà còn giải thích luật pháp. Vì vì thế ông nói rằng con sẽ không mang lấy tội lỗi của cha, vì luật pháp nói rằng Ngài theo đuổi tội lỗi của cha trên con cái, nếu chúng cũng theo các tội lỗi của cha mẹ chúng: để khi chúng bị phạt, chúng hiểu rằng chúng chịu vì tội lỗi riêng mình, chứ không vì cha mẹ chúng. Và có nói rằng Đức Chúa Trời vì thế phạt tội lỗi của cha trên chúng; vì những tội lỗi ấy có khởi đầu từ chúng, và được tiếp tục đến con cái. Nhưng nếu con cái đã không có cha hay ông phạm tội như vậy; có lẽ Đức Chúa Trời còn nhẫn nhịn cơn giận Ngài: và cũng như bởi sự nhẫn nhục Ngài nhẫn nhịn tổ tiên chúng; thì có lẽ Ngài cũng đã nhẫn nhịn chúng. Nhưng vì cả tổ tiên chúng đã phạm tội, và chúng cũng không tránh gương của chúng; Đức Chúa Trời sẽ không hoãn hình phạt nữa, kẻo Ngài dường như vứt bỏ sự chăm sóc các việc loài người, và kẻ khác phạm tội càng chắc chắn hơn. Song tuy vậy, những kẻ bị phạt như vậy, không thể được gọi là vô tội, vì chúng cũng ghét Đức Chúa Trời. Những điều Đấng Christ phán trong Giăng, về người mù từ lúc sinh ra, cũng không nghịch cùng những điều này; Người này chẳng phạm tội, cha mẹ người cũng không. Vì ý nghĩa của chỗ ấy không phải là người mù ấy bị phạt mà không có cớ: mà chỉ ghi nhớ điều này, rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã hướng khuyết tật của mắt đến một mục đích khác, hơn là để phạt người mù: vì Ngài muốn nhân dịp ấy mà tôn vinh thần tính của Đấng Christ. Đức Chúa Trời sắp đặt các hình phạt của Ngài đến nỗi Ngài không chỉ có thể phạt bởi chúng; mà còn có thể hoàn thành những mục đích khác, mà Ngài đã định cho chính mình. Và đến đây là về chỗ của tiên tri, nhờ đó có thể hiểu rằng chỗ ấy không nghịch cùng định nghĩa mà chúng ta đã đưa ra: trái lại, chính câu ấy phải được đảo lại trên những kẻ thù nghịch chúng ta, là những kẻ khẳng định rằng con cái có tội về lỗi của kẻ khác. 39. Luận cứ tiếp theo là, vì cả linh hồn, lẫn thân thể, đều là công việc của Đức Chúa Trời;

và tổ tiên thường khi có thể là thanh khiết và tin kính, và được khen ngợi trong các thánh thư, và hôn nhân cùng hành vi sinh sản đều được ca ngợi; vậy thì tội lỗi đã len lỏi vào giữa biết bao pháo đài của sự vô tội bằng cách nào? Trước hết chúng ta đáp lại với Phao-lô; Bởi một người. Còn như họ quả quyết rằng tổ tiên là thanh sạch và thánh, điều ấy là sai: vì dầu họ được phú cho sự tin kính, và tội nguyên tổ được tha thứ cho họ, xét về mặt tội phạt; song vẫn còn lại trong họ một bản tính hư hoại, và một tình trạng bất khiết. Hầu cho bản tính như chính họ có, họ truyền lại cho dòng dõi: và điều ấy (như đã nói) bởi tinh và sự sinh sản. Cũng chẳng hề ngăn trở gì điều mà một số người tưởng tượng, rằng thân thể không thể tác động lên linh hồn: vì chúng ta không nói rằng linh hồn bị thân thể làm hư hoại, qua hành động tự nhiên; nhưng vì thân thể đã hư hoại, nó chống lại linh hồn. Vì linh hồn, không được củng cố với những ơn phú mà nó có lúc ban đầu, phải chịu sự lôi cuốn của thân thể; và không cai trị, như đáng phải; nhưng bị nó cai trị. Hơn nữa, những lý lẽ tự nhiên cũng dạy chúng ta rằng có một sự hòa hợp tự nhiên giữa thân thể và linh hồn; vì linh hồn thường bị tác động cách khác nhau, tùy theo tình trạng của thân thể: vì những kẻ dồi dào mật vàng hay mật đen, thường hay giận dữ hay buồn rầu. Hầu cho, vì cách lập luận nầy xuất phát từ những nguyên lý sai lầm, nó chẳng kết luận được gì. Hơn nữa, có một chỗ được dẫn ra từ thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô; Con cái anh em là thánh. Vậy thì không có lẽ gì chúng đã kéo lấy tội nguyên tổ: vì sự thánh đó không hòa hợp gì với tội lỗi. Một số giải thích [chỗ ấy] như vầy, tức là, con cái của các tín hữu là thánh, về mặt hành động dân sự; nghĩa là, chúng phải được kể là sanh ra cách hợp pháp, chứ không phải là con hoang. Nhưng điều nầy không đứng vững; vì như vậy hôn nhân của các tín hữu sẽ chẳng có gì hơn hôn nhân của kẻ vô tín: vì ngay cả con cái của họ, sanh ra bởi hôn nhân hợp pháp, cũng là con hợp pháp, và trở nên kẻ thừa kế. Những người khác giải thích sự thánh là sự giáo dục tin kính; vì nếu một người chồng tin kính lìa bỏ người vợ không tin kính, có lẽ con cái sẽ ở lại với kẻ không tin kính, và như vậy chúng sẽ bị dẫn xa khỏi Đấng Christ. Nhưng nếu vợ chồng cùng sống với nhau, cha mẹ tin kính sẽ luôn rót chút sự tin kính vào con cái. Nhưng thật ra điều nầy cũng không hợp với ý định của Phao-lô; vì sự giáo dục tin kính cũng có thể xảy đến cho những kẻ sanh ra trong sự tà dâm và gian dâm: điều mà chúng ta thấy đã xảy ra nơi A-đê-ô-đa-tút, con trai của Augustin. Vậy nên sứ đồ dường như có ý rằng, có một sự thánh nào đó dội lại trên con cái từ cha mẹ chúng, mà tuy nhiên không thể tùy thuộc vào xác thịt, nhưng tùy thuộc vào lời hứa đã lập trong giao ước. Vì Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham rằng Ngài sẽ không chỉ là Đức Chúa Trời của ông, mà còn là Đức Chúa Trời của dòng dõi ông. Đến nỗi trong các đấng tiên tri, Đức Chúa Trời gọi những con trẻ của các đấng tiên tri là của riêng Ngài, và phàn nàn rằng chúng đã dâng các con trai con gái của Ngài cho Mô-lốc. Và chúng ta bám lấy sự trông cậy của lời hứa nầy, dâng các hài nhi của chúng ta để chịu lễ báp-têm trong Hội Thánh, vì chúng thuộc về Đức Chúa Trời, và thuộc về Đấng Christ; hầu cho lời hứa mà chúng ta vừa nói, được xác nhận bằng một ấn tín bề ngoài nào đó. 40. Nhưng ngươi sẽ nói, ngươi có thể bị lừa dối; vì có lẽ con ngươi sẽ không thuộc về số kẻ được tuyển chọn. Ta đáp rằng, cùng một sự khó khăn ấy cũng có thể xảy đến, ngay cả với những người đã trưởng thành: vì có thể một người xưng nhận đức tin với tấm lòng giả dối, hay chỉ bị dẫn dắt bởi sự thuyết phục của loài người, hay chỉ có đức tin trong một thời gian; hầu cho thật ra người ấy không thuộc về kẻ được tuyển chọn. Nhưng người hầu việc Chúa không xét đến những điều ấy, mà chỉ xem xét lời xưng nhận mà người sắp chịu báp-têm xưng ra: và người ấy sẽ nói rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là ẩn giấu đối với mình, và vì vậy mình không bận tâm nhiều về điều ấy: rằng về những điều riêng biệt, mình không thể quyết định gì, nhưng chờ đợi lời hứa chung; từ đó, dầu nhiều người bị loại ra, song việc định rõ là những ai, thì không phải phận sự của mình. Vậy Phao-lô nói về dân Giu-đa; Nếu rễ là thánh, thì các nhánh cũng thánh; Nếu trái đầu mùa là thánh, thì cả đống bột cũng thánh. Bởi những lời ấy người tỏ ra rằng ơn của Đức Chúa Trời nghiêng về dân Giu-đa, bởi cớ lời hứa, và vì các tổ phụ của họ; và rằng vì cùng một cớ ấy mà sự cứu rỗi thuộc về họ. Dầu vậy lời hứa nầy là không xác định, và nhiều người bị loại khỏi đó; song nó vẫn vững bền: vì luôn có một số trong họ được trở lại với Đấng Christ, và sẽ được trở lại cho đến cuối cùng. Điều ấy thấy nơi Y-sác, mà đối với dòng dõi người, dầu Đức Chúa Trời đã hứa Ngài sẽ làm ơn; song lời hứa ấy chỉ ứng nghiệm nơi Gia-cốp, chứ không nơi Ê-sau: mà điều ấy cũng không phải là cớ khiến Ê-sau không chịu phép cắt bì. Cũng vậy, chúng ta xưng nhận rằng con cái của các tín hữu, những kẻ thuộc về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, là thánh; nhưng chúng vẫn bị nhiễm tội nguyên tổ, vì theo bản tính chúng là con cái của cơn thạnh nộ, cũng như những kẻ khác. Nhưng nếu Đức Chúa Trời không cất đi tội phạt, và không kể nó nghịch lại sự cứu rỗi của chúng; điều ấy chúng có được bởi ân điển và sự thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời, chứ không bởi sự thanh khiết của bản tính riêng mình. Vậy vì chúng sanh ra từ một khối hư hoại, và thuộc về sự tuyển chọn; chúng ta quả quyết cả hai rằng chúng là thánh, và cũng theo bản tính là con cái của cơn thạnh nộ. Vậy nên tỏ ra lập luận nầy giờ đây phải được bàn luận cách nào. Nhưng chúng thêm rằng, nơi các hài nhi không có gì nói, làm, hay nghĩ nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng không có tội. Chúng lầm lạc cách đáng hổ thẹn dường nào ở chỗ nầy, tỏ ra bởi những điều chúng ta đã nói. Điều nầy cũng như chúng nói; Chúng không có tội thực tế, Vậy nên chúng không có tội: vì lập luận từ điều riêng đến điều chung bằng cách phủ định, là thứ lập luận tệ nhất. Nhưng chúng bị lừa dối, vì chúng không theo bản tính chung của tội lỗi, mà ta đã mô tả trước, theo cách bao gồm mọi điều, bởi bất cứ cách nào nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời. 41. Chúng cũng phản đối rằng, nói tội nguyên tổ lan tràn bởi tinh và xác thịt là không đúng; vì những điều ấy có bản tính vô tri và đần độn, và vì vậy không thể chứa tội lỗi. Nhưng ta đã nói rằng, tội lỗi không ở trong chúng, nhưng bởi gốc như ở trong rễ: rồi bản tính của tội lỗi được hoàn thành, khi linh hồn một khi đã kết hợp với đó. Chúng ta cũng đã tuyên bố cách phải đáp lại phái Pê-la-gi-ơ, vì chúng quả quyết rằng những điều Phao-lô nói với tín hữu Rô-ma, phải được hiểu về sự bắt chước. Vì trước hết, điều ấy không thể hợp với mọi lời của sứ đồ; vì người nói rằng, Mọi người đều đã phạm tội, và bởi sự không vâng phục của một người, mà nhiều người trở nên kẻ có tội: Và điều vững chắc hơn, người đã chứng minh; rằng Vì vậy tội lỗi đã có trong thế gian, trước khi có luật pháp, vì sự chết đã cai trị từ A-đam cho đến Môi-se. Có những lý lẽ mà Augustin đã dùng chống lại phái Pê-la-gi-ơ, mà giờ đây chúng ta không cần nhắc lại. Ngoài những điều ấy, chúng thêm rằng, những hoạn nạn của loài người, và chính sự chết là tự nhiên; vì chúng ta có những nguồn ấy trong mình, ngay bởi bản tính, mà từ đó chúng tuôn chảy. Nhưng chúng ta đáp rằng, những nguồn ấy đã không được định như vậy, khi bản tính loài người mới được dựng nên; nhưng về sau đã bị ô uế và hư hoại, như chúng ta nay thấy chúng. Các triết gia giải những hiệu quả mà họ thấy, ra những nguyên lý hiện đang có: nhưng các tín hữu thì quy chúng về lời của Đức Chúa Trời. Vậy vì Kinh Thánh dạy rằng sự chết đến bởi tội lỗi, và loài người, như đã được dựng nên, hẳn đã luôn sống; thì hãy để Pi-gi-út, và những kẻ theo hắn, xem chúng quả quyết cách chân thật và tin kính dường nào, rằng sự chết đến cho loài người bởi bản tính. Và chúng thêm rằng, điều không thể tránh được thì không nên kể là tội. Nhưng điều nầy thấy là sai, vì luật pháp được đặt ra cho chúng ta, mà không ai có thể giữ trọn cách hoàn hảo, hay tránh mọi sự vi phạm nghịch lại nó. Khi xét các tội lỗi, chúng ta không được hỏi có điều gì làm cách tình cờ, hay cách cần thiết; nhưng chỉ hỏi nó có nghịch, hay là hòa hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời: và bởi cái cân nầy mà tội lỗi phải được cân đo. Vậy nên thật là hư không và nhỏ mọn, điều chúng đem ra chống chúng ta, về sự cần thiết. Sau hết chúng phản đối rằng, nếu tội của tổ phụ đầu tiên chúng ta truyền lại cho dòng dõi, thì không thể tìm được lý do nào, vì sao các tội của cha mẹ gần gũi hơn cũng không được truyền lại cho dòng dõi cách tương tự: mà nếu chúng ta công nhận điều ấy, chúng nghĩ rằng điều vô lý nhất sẽ theo sau; tức là, tình trạng của chúng ta, những kẻ sanh ra trong thời sau nầy, sẽ khốn khổ nhất: vì sẽ bị chất lên chúng ta, không chỉ tội của tổ phụ đầu tiên, mà còn tội của mọi tổ tiên chúng ta.
42. Các nhà Kinh viện đã nghĩ rằng, tội của cha mẹ gần gũi không thể nào truyền vào con cái: và dường như họ bị dẫn đến nói vậy, đặc biệt vì hai cớ. Cớ thứ nhất là, cha mẹ gần gũi chỉ truyền bản tính cho con cái mình, và những điều khác tự mình đi kèm với bản tính: nhưng họ không truyền những đặc tính riêng, và những điều ngẫu nhiên, trừ khi những điều ấy có lẽ thuộc về thân thể. Vì thường khi những bệnh tật truyền theo giống nòi, như bệnh phong, hay bệnh gút, truyền lại cho con cái; nhưng những phẩm chất của tâm trí thì không truyền, cũng không thuộc về sự sinh sản: vì một nhà văn phạm không sanh ra một nhà văn phạm, một nhạc sĩ không sanh ra một nhạc sĩ khác; và vì vậy họ nói rằng, vì tội lỗi thuộc về tâm trí, những điều ấy không thể truyền từ cha mẹ. Một lý do khác là; Tổ phụ đầu tiên có sự công chính nguyên thủy, mà sự ấy không chỉ được trồng trong tâm trí, mà còn trong thân thể và các chi thể. Và vì vậy trong sự sinh sản họ có thể truyền vào con cái mình, sự thiếu vắng sự công chính nầy; vì nó dính trong thân thể và xác thịt. Nhưng những tội thực tế về sau theo sau, vì chúng thuộc về tâm trí, không thể truyền lại cho con cái; song Augustin trong sách Enchiridion ad Luarentium [NEEDS REVIEW: probable reading Laurentium], và trong chương 46, nói; Có lẽ rằng, ngay cả tội của cha mẹ gần gũi, cũng được truyền lại cho con cái: để chứng minh điều ấy người so sánh với nhau hai chỗ Kinh Thánh đã được chúng ta bàn trước. Đến nỗi Đức Chúa Trời phán rằng, Ngài sẽ nhân tội tổ phụ phạt lại con cháu đến ba bốn đời: trong khi Ngài phán ở một chỗ khác rằng, Con sẽ không mang lấy tội của cha; Nếu đứa con (người nói) không mang lấy sự gian ác của cha (nhưng của chính mình) mà Đức Chúa Trời lại thăm phạt tội của người cha nơi nó, thì hẳn là đứa con có trong mình tội ấy: bằng không những chỗ nầy sẽ không hòa hợp với nhau. Vậy nên tội lỗi đã được tạo nên trong bản tính nó như vậy, đến nỗi nó không chỉ hủy phá tâm trí loài người, mà còn làm hư hoại cả thân thể, xác thịt, và các chi thể. Vậy nên Phao-lô nói với tín hữu Cô-rinh-tô rằng, Thân thể chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh; và đe dọa nặng nề kẻ nào hủy phá đền thờ của Đức Chúa Trời. Vậy thì, nếu Đức Chúa Trời phạt tội của cha mẹ trên con cái, và đứa con không mang lấy sự gian ác của kẻ khác, mà chỉ của chính mình; thì theo sau rằng, các hài nhi của kẻ ác, khi chúng bị hoạn nạn, phải có trong mình chút sự xấu xa của cha chúng; hầu cho các người cha bị phạt nơi chúng. Cũng không ai ở đây nên phàn nàn về sự công chính của Đức Chúa Trời; vì nếu Đức Chúa Trời, bởi sự công chính rất tinh tuyền của Ngài, có thể phó những kẻ phạm tội cho tâm trí hư hỏng, và phạt tội bằng tội: thì có gì ngăn trở, mà Ngài lại không (mà cách công chính) muốn sự hư hoại của tội lỗi, không chỉ hủy phá linh hồn, mà sự bất khiết của nó cũng chảy vào thân thể; hầu cho những kẻ sanh ra bởi kẻ có tội, rút lấy từ họ một bản tính như bản tính chúng tìm thấy nơi họ? Và bởi giáo lý nầy loài người được khuyên sống thanh khiết, kẻo chúng làm ô uế cả tâm trí lẫn thân thể mình, và bởi cùng một cách ấy cũng lây nhiễm con cái mình. 43. Nếu điều chúng ta đã nói được xác định, sẽ có người hỏi; Sự khác biệt giữa tội nguyên tổ, và tội rút lấy từ cha mẹ gần gũi là gì? Chúng ta đáp rằng, sự truyền tội nguyên tổ là liên tục, như các thánh thư dạy; nhưng sự tiếp nối của các tội khác thì không cần thiết: vì đôi khi không có tội nào rót từ cha mẹ gần gũi vào con cái mình; trừ tội nguyên tổ. Vì dường như Đức Chúa Trời đã định trước một mức độ, kẻo sự ác dồi dào quá mức; và Ngài điều hòa sự truyền sự ác nầy. Và kinh nghiệm dạy điều nầy; vì Hê-xê-kia, một vua rất tin kính, có vua A-cha làm cha, một người rất gian ác: và lại, chính Hê-xê-kia sanh ra A-môn một đứa con rất gian ác, mà A-môn cũng sanh ra Ma-na-se còn tệ hơn mình. Hoặc nếu những khởi đầu và lối vào của tội lỗi được rót từ cha mẹ vào con cái; song Đức Chúa Trời đôi khi sẽ ban cho chúng ân điển, ơn, và sức mạnh, hầu chúng có thể thắng hơn chúng. Nhưng theo cách nầy những tội ấy không khác tội nguyên tổ: vì ân điển được ban cho kẻ tin kính, hầu chúng cũng có thể đắc thắng nó. Hơn nữa, khi Đức Chúa Trời ban cho cha mẹ gian ác những con cái tốt; Ngài tỏ ra quyền năng của sự nhân lành Ngài, mà bởi đó Ngài kìm hãm sự hư hoại và lây nhiễm của cha mẹ, hầu nó không truyền vào con cái. Và lại, vì Ngài khiến cho cha mẹ tốt sanh ra con cái gian ác; Ngài có ý kẻo sự tin kính của con cái bị xét là đến bởi công đức của cha mẹ chúng. Vì chúng không thể rót ân điển từ mình ra cho con cái, bởi sự sinh sản của thân thể, vì đó là điều hoàn toàn thuộc linh; cũng không có sự giao thiệp hay quen biết tự nhiên nào với xác thịt. Vậy nên, vì sự ngay thẳng và tin kính là một món quà thuần túy và tinh tuyền của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời thật hứa rằng Ngài sẽ làm ơn cho dòng dõi của người tin kính, cho đến ngàn đời. Nhưng điều ấy không được hiểu như thể có công đức nào nơi tổ tiên: vì Đức Chúa Trời chỉ bởi sự thương xót của Ngài mà lập lời hứa nầy, chứ không bởi công đức của loài người. Nhưng để Ngài tỏ ra sự tự do của chính mình, đôi khi Ngài để cho xảy ra cách khác; và bởi đó Ngài dạy rằng cha mẹ thánh không thánh đến nỗi chúng không còn nhiều sự xấu xa và hư hoại trong mình, mà chúng có thể thấy được sanh ra trong con cái mình. Qua điều nầy chúng ta có thể nhận biết sự hư hoại của bản tính mình, vì nó theo kẻ tin kính, cho đến mồ mả của họ. Song để càng xác lập ý kiến nầy, một số dẫn ra từ Thi Thiên, lời cầu nguyện của Hội Thánh nghịch lại con cái của kẻ ác; Rằng chúng mồ côi cha; rằng chẳng ai thương xót chúng; rằng chúng phải đi ăn mày xin bánh. Nếu con cái của kẻ ác là vô tội, lời cầu nguyện nầy là không công chính; mà bởi đó dường như phải kết luận bởi những lời nầy, rằng chúng dự phần vào sự gian ác của cha mẹ chúng: nhưng vì chúng là hài nhi, điều nầy không thể xảy đến bởi cách nào khác ngoài sự truyền lại. Ta biết có nhiều người muốn những lời nầy của Đa-vít là những lời tiên tri về những điều sẽ đến, mà bởi đó Đức Thánh Linh đã báo trước rằng những tai họa ấy sẽ giáng trên chúng. Nhưng hãy công nhận chúng là những lời tiên tri; song không thể chối rằng, trong chúng có cả hình thức lẫn khuynh hướng của sự cầu nguyện: mà sự cầu nguyện phải là công chính, vì bằng không nó chẳng phải là sự cầu nguyện. 44. Nhưng về điều chúng nói rằng, điều vô lý nhất có thể nảy ra từ giáo lý nầy; tức là, những người sau rốt cũng sẽ khốn khổ hơn hết thảy, đến nỗi chúng phải mang tội, cả của A-đam, lẫn của mọi tổ phụ chúng; điều ấy phải được đáp hai cách. Vì trước hết, không phải mọi điều dường như vô lý với chúng ta, cũng vô lý với Đức Chúa Trời. Vì chúng ta chẳng cần đi xa hơn chính vấn đề nầy; Đấng Christ đe dọa dân Giu-đa rằng, hết thảy huyết của người công bình, từ A-bên cho đến Xa-cha-ri con của Ba-ra-chi, sẽ bị chất lên chúng. Và ai chẳng thấy rằng, tình trạng của những con cái Y-sơ-ra-ên bị dẫn vào cảnh phu tù khốn khổ hơn nhiều thế hệ tổ phụ chúng, những kẻ đã tự ô uế mình bằng cùng những tội ấy? Lại nữa, chúng ta đáp; Quả thật điều ấy sẽ vô lý, nếu tội của tổ phụ cứ liên tục truyền từ họ sang con cái họ. Nhưng vì chúng ta đã tuyên bố rằng, điều ấy không luôn xảy đến, mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã giới hạn và đo lường sự ác nầy, và Ngài đã phán rõ về đó chỉ đến đời thứ ba và thứ tư; thì không có gì phải dường như vô lý với ai. Nhưng những lý lẽ của các nhà Kinh viện, mà bởi đó họ chống lại sự truyền nầy, rất yếu ớt. Trước hết, họ cho rằng, những đặc tính của tâm trí không được cha mẹ truyền cho con cái: mà kinh nghiệm dạy là sai. Vì chúng ta thường thấy rằng, từ những người nóng nảy hay giận dữ, sanh ra những đứa con giận dữ; và từ cha mẹ u sầu sanh ra những đứa con buồn rầu. Cũng ví dụ nầy chẳng giúp ích gì cho họ, khi chúng nói rằng, một nhà văn phạm không sanh ra từ một nhà văn phạm khác; hay một nhạc sĩ từ một nhạc sĩ khác: vì đó là những nghệ thuật, đạt được bởi các quy tắc và sự luyện tập; chứ không phải những tình cảm, được nuôi dưỡng trong loài người. Mà đôi khi chúng ta thấy bởi kinh nghiệm rằng, trong nghệ thuật nào người cha xuất sắc nhất, người có những đứa con có khuynh hướng thích hợp với nghệ thuật ấy: hoặc là nghề nông, hoặc là việc chiến trận, hoặc là khoa học tự do. Hơn nữa, chúng ta chủ yếu bàn ở chỗ nầy về những tình cảm, là những suối nguồn và khởi đầu của các hành động. Trong một lập luận khác chúng nói rằng, tội lỗi nơi cha mẹ chỉ làm hư hoại tâm trí; điều ấy không đúng: vì như chúng ta đã dạy trước, thân thể của họ cũng bị ô uế; hầu cho chẳng lạ gì nếu các người cha truyền những thân thể như vậy cho con cái mình. Vậy về điều nầy ta vui lòng đồng ý với Augustin, rằng đó là điều có lẽ và hợp với các thánh thư. Và giáo lý nầy được Mác-tin Bu-xe chấp nhận, một người rất tin kính và không kém phần học thức, rằng những tội riêng được truyền từ cha mẹ sang con cái. Nhưng phải xét rằng, điều nầy là ngẫu nhiên, chứ không cần thiết: vì Đức Chúa Trời đôi khi đình chỉ tội của cha mẹ, và vì sự nhân lành của Ngài, không để bản tính loài người bị hủy diệt hoàn toàn. Nhưng khi nào Ngài muốn hoặc kìm hãm sự truyền tội nầy, hoặc để nó xảy ra, chỉ mình Ngài biết. Tuy nhiên, với chúng ta đủ xét hai điều nầy; thứ nhất, tội lỗi được rót từ các người cha vào con cái; thứ hai, điều ấy đôi khi bị ngăn cấm bởi ơn của Đức Chúa Trời, mà tuy nhiên không thể nói cách nào về tội nguyên tổ: vì tất cả chúng ta đều sanh ra bị nhiễm nó. Và đến đây là hết những điều từ thư gửi tín hữu Rô-ma, chương năm, trên những lời nầy; Cũng như bởi sự không vâng phục của một người, v.v. Hãy xem chỗ tương tự trong Sáng Thế Ký chương 8. Những điều nầy ta nghĩ nên thêm vào từ thư thứ năm gửi tín hữu Rô-ma trên những lời nầy; Cũng như bởi một người, v.v.
45. Để những lời nầy của sứ đồ được hiểu rõ ràng, chúng ta hãy xét ba điều, được người trình bày; thứ nhất, sứ đồ muốn nói gì bởi tội lỗi; thứ hai, một người ấy là ai, mà bởi người tội lỗi đã vào trong thế gian; thứ ba, tội lỗi lan tràn bởi cách nào. Về điều thứ nhất, sứ đồ dùng chữ tội lỗi nầy cách chung và rộng, hầu người có thể chỉ mọi điều nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời, và nghịch lại ý muốn Ngài. Vì bởi tội lỗi nầy, loài người lìa khỏi sự sáng tạo của bản tính, và khỏi hình ảnh mà người đã được dựng nên: vì Đức Chúa Trời đã tạo nên người lúc ban đầu như vậy, để trong người hình ảnh Ngài chiếu sáng ra; nhưng điều ấy không xảy ra, khi chúng ta tranh chiến nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời. Và đây là cớ duy nhất và chân thật, vì sao loài người không được phép vui thỏa mình với mọi thứ khoái lạc; vì nếu người làm vậy, người sẽ đến gần bản tính của loài thú, chứ không phải sự giống với Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo mình: và Đức Chúa Trời muốn người làm đại diện của Ngài trong thế gian nầy, và vì vậy giống Ngài nhất. Chắc chắn, nếu tội lỗi được hiểu rộng như vậy, nó không chỉ bao gồm tội nguyên tổ, tức là, bản tính bại hoại của chúng ta, và những năng lực hư hoại cả của thân thể lẫn linh hồn chúng ta; mà còn mọi sự ác theo sau đó: tức là, những động niệm đầu tiên của tâm trí hướng về những điều bị cấm, những sự suy tính gian ác, những cố gắng xấu xa, và những thói quen hư hoại. Vậy nên sứ đồ, dưới danh tội lỗi, bao gồm cả chính rễ, lẫn mọi trái của nó. Cũng không nên nghe những kẻ lảm nhảm rằng những điều nầy không phải là tội; vì Đức Thánh Linh gọi chúng bằng danh nầy, ta chẳng thấy cớ gì sao chúng ta cũng không nên nói như vậy và đứng vững trên giáo lý của Ngài. Và hơn nữa chính từ nguyên của chữ ấy tỏ ra rằng, những động niệm đầu tiên của tâm trí, và sự hư hoại của bản tính là tội lỗi: vì chữ ἁμαρτία (ha-mar-tí-a, "tội lỗi") nầy, tức là, Tội lỗi, đến từ động từ ἁμαρτάνειν (ha-mar-tá-nin, "trật khỏi mục tiêu đã định"), nghĩa là, Trật khỏi mục tiêu phải đã định, bởi bất cứ cách nào sự ấy xảy đến. Và vì đó là quy tắc của bản tính chúng ta, và của mọi hành động chúng ta, rằng chúng ta phải rất hòa hợp với Đức Chúa Trời trong mọi sự: chắc chắn khi chúng ta nghiêng về những điều bị luật pháp của Đức Chúa Trời cấm, và ngay từ cú đẩy đầu tiên đã bị cuốn thẳng đầu xuống chúng; không còn tranh cãi gì chúng ta phải được nói là phạm tội, tức là, trật khỏi mục tiêu, và khỏi sự cuối cùng đã định cho chúng ta. Chữ Hê-bơ-rơ cũng có nghĩa tương tự; vì điều trong tiếng ấy gọi là Chataa, bắt nguồn từ chữ Chata, mà ngươi sẽ thấy trong sách Các Quan Xét, chương 20 dùng trong cùng một nghĩa, mà trong đó ta đã tuyên bố chữ Hy Lạp ἁμαρτάνειν được dùng: tức là, Trật khỏi dấu. Vì ở đó chép về bảy trăm người Bên-gia-min rằng, chúng quen ném đá bằng trành ném đá như vậy, đến nỗi chúng có thể trúng cả một sợi tóc [NEEDS REVIEW: probable reading hair], mà chẳng hề trật một chút. Ngoài điều nầy, chính kinh nghiệm dạy chúng ta, những sự ác nầy nặng nề dường nào, ngay trong chúng ta, những kẻ đã được tái sanh: vì chúng ta bị chúng cản trở, đến nỗi không thể làm trọn luật pháp; mà luật pháp ấy chúng ta bị buộc phải giữ trong mọi điểm. Chúng ta cũng được truyền chớ tham muốn, mà mọi người đều thầm ưng thuận theo điều răn ấy, và tự làm chứng cho mình mình chống cự dường nào, bởi cớ sự nghiêng về tội lỗi, và những động niệm đầu tiên hướng về các thói xấu. Nhưng nếu các Giáo phụ dường như đôi khi viết rằng, luật pháp có thể được làm trọn bởi những người được tái sanh trong Đấng Christ, họ nói về sự vâng phục đã bắt đầu, và về một cách làm trọn, có nhiều sự không hoàn hảo kèm theo. Vì họ tuyên bố những kẻ được kể là hoàn hảo, và làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời, là những kẻ có thể nhận biết sự không hoàn hảo của chính mình, hầu chúng hằng ngày nói với kẻ khác; Xin Chúa tha tội lỗi cho chúng con: và xưng nhận với Phao-lô rằng, chúng còn một đường dài phải đi. Cũng các Giáo phụ ấy xưng nhận rằng, chẳng tìm thấy ai, ngay cả người thánh nhất, đã yêu mọi đức hạnh cách hoàn hảo nhất. Vì như Giê-rô-ni-mô nói; Kẻ trội hơn kẻ khác trong một đức hạnh, thường thất bại trong một đức hạnh khác. Và người trích Xi-xê-rô, người đã nói rằng, Khó mà tìm được một người xuất sắc nhất, hoặc trong sự hiểu biết luật pháp, hoặc trong nghệ thuật hùng biện: nhưng tìm một người trội trong cả hai loại cùng nhau, thì chưa từng nghe nói. Vậy nên, để sứ đồ làm cho nổi danh và rạng rỡ ơn lành trọn vẹn của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ ban cho chúng ta; người không chỉ động đến tội nguyên tổ, mà còn bao gồm dưới một danh tội lỗi, mọi thứ thói xấu, tuôn chảy từ đó. 46. Giờ chúng ta phải xem, Phao-lô nói tội lỗi đã có lối vào thế gian như vậy là bởi một người nào. Chắc chắn đó là A-đam đầu tiên, người như một khối hay đống chung nào đó, mà trong đó chứa cả nhân loại: khối ấy đã hư hoại, chúng ta không thể được đem ra vào thế gian, mà chẳng hư hoại và ô uế. Và dầu Ê-va đã phạm tội trước người nam, song nguồn gốc của sự phạm tội được gán cho A-đam; vì dòng dõi được kể nơi người nam, chứ không nơi người nữ. Tuy nhiên Am-brô-xi-ơ; bởi Một người, hiểu đó là Ê-va. Nhưng vì chữ Một [ở chỗ ấy] là giống đực, nghĩa của nó khó mà, và phải vật lộn nhiều mới áp dụng được cho người nữ. Những người khác nghĩ rằng, dưới danh chung người, cả hai, A-đam lẫn Ê-va, đều được hiểu: hầu cho lời nói nầy không khác mấy lời trong chương đầu sách Sáng Thế Ký; Ngài dựng nên người nam cùng người nữ. Họ cũng không quan tâm nhiều đến tính từ Một nầy, vì các thánh thư làm chứng rằng A-đam và Ê-va là một thịt. Cách giải thích thứ nhất là chân thành và dễ dàng hơn; vậy nên ta vui lòng theo cách ấy. Nhưng chúng ta phải nhớ điều Phao-lô viết cho Ti-mô-thê, rằng dầu cả hai tổ phụ đầu tiên ấy đều phạm tội, song không phải một cách phạm tội nơi cả hai: vì người nói rằng A-đam chẳng bị dối gạt. Điều ấy suy ra từ điều chúng đã đáp Đức Chúa Trời, khi Ngài quở trách chúng: vì người nữ bị hỏi vì sao làm vậy, nàng đổ cho con rắn; Con rắn (nàng nói) dối gạt tôi. Nhưng A-đam, khi bị hỏi cùng một câu, không nói rằng mình bị dối gạt: nhưng nói rằng, Người nữ mà Chúa đã ban cho tôi, đã đưa cho tôi một quả táo, và tôi đã ăn. Những điều nầy không được hiểu như thể chúng ta quả quyết rằng, không có sự lầm lỗi nào xảy đến cho người nam, khi người phạm tội: vì như được dạy rõ ràng trong sách Đạo Đức; Trong mọi thứ tội lỗi luôn có sự lầm lỗi nào đó xảy đến. Chúng ta chỉ được dạy điều nầy, rằng người nam không bị quyến rũ bởi mưu gian thô thiển như người nữ. Và điều nầy rất giúp ích cho lý lẽ của Phao-lô; vì ở cùng một chỗ, người muốn người nữ giữ im lặng trong Hội Thánh, vì nàng là công cụ thích hợp để dối gạt. Và điều nầy người xác nhận bằng gương của tổ phụ đầu tiên; vì nàng đã thuyết phục người nam phạm tội, thì không có lẽ gì nàng có thể dạy dỗ người cách đúng đắn: và nàng đã có thể bị ma quỷ quyến rũ, và bị con rắn dối gạt, thì không xứng cho nàng giữ chức vụ trong Hội Thánh. Song sách Huấn Ca (Ecclesiasticus) nói rằng tội lỗi có khởi đầu đầu tiên từ người nữ; điều ấy không nên chối, nếu chúng ta xét lịch sử sách Sáng Thế Ký. Nhưng Phao-lô, (như chúng ta đã nói) giữ cách thường của các thánh thư, gán dòng dõi và sự sinh sản cho người nam, chứ không cho người nữ. Vì ý định của người lúc ấy, không phải dạy ai trong chúng phạm tội trước, A-đam hay Ê-va: nhưng ý người là tỏ ra cái rễ, mà từ đó tội lỗi đã lan tràn trong thế gian. Và như vậy cũng được đáp, điều có thể bị phản đối từ sách Khôn Ngoan; rằng Bởi lòng ghen tị của ma quỷ, tội lỗi đã vào trong thế gian. Giăng cũng viết rằng, Ma quỷ phạm tội từ lúc ban đầu. Vì ở đây không bàn về sự bắt chước tội của kẻ khác, hay sự thuyết phục phạm tội; bằng không thì đúng rằng, gương đầu tiên của tội lỗi đến từ ma quỷ, và hắn là kẻ thuyết phục và tác giả của các sự phạm tội. Nhưng đây là mục đích của sứ đồ, dạy từ điều gì, như từ khởi đầu, tội lỗi đã được truyền bởi sự sinh sản cho nhân loại. Và đây là ý của sứ đồ, có thể chứng minh bởi sự đối chiếu [hay so sánh trái ngược] mà người lập giữa Đấng Christ và A-đam đầu tiên. Vì Chúa đã không khôi phục chúng ta, hay làm chúng ta công chính, chỉ bằng cách đặt trước chúng ta một gương để theo Ngài, hay bằng cách tỏ mình là một người khuyên nhủ rất trung tín; nhưng bằng cách thay đổi chúng ta hoàn toàn, và làm chúng ta mới bởi Thánh Linh và ân điển. Do đó Augustin dường như đã diễn đạt đúng sự bất lợi do A-đam đem đến, khi người nói rằng, Người đã đem nhân loại vào sự hao mòn; bởi chữ ấy người chỉ rằng, người bởi một sự lây nhiễm nào đó đã làm ô uế hết thảy chúng ta. 47. Nhưng chống lại giáo lý nầy phái Pê-la-gi-ơ quen dùng lập luận nầy; Điều không có hữu thể, không thể làm hại; Nhưng tội nguyên tổ (nếu có) đã được lau sạch bởi đức tin trong Đấng Christ, và bởi báp-têm, và không còn lại; Vậy nên nó không thể làm hại những con trẻ đã chịu báp-têm. Nhưng điều những người nầy lấy làm đã được công nhận; tức là, tội nguyên tổ bị xóa bỏ nơi những kẻ tin, và nơi những kẻ đã chịu báp-têm, điều ấy không hoàn toàn đúng. Vì trong mọi tội lỗi, hai điều phải được cân nhắc; hành động, hay tình cảm xấu xa, như là chất liệu và sự xúc phạm hay sự ràng buộc đến hình phạt, mà chúng gọi là tội phạt. Nhưng tội nguyên tổ khác với những tội mà chúng gọi là tội thực tế ở điểm nầy; vì trong chúng, chất liệu không còn ở lại: vì ngay khi người ta đã phạm tội tà dâm, hay đã nói lời phạm thượng, việc đã xong, những hành động ấy liền chấm dứt, và không còn nữa: chỉ còn sự xúc phạm nghịch lại Đức Chúa Trời, và tội phạt. Vậy nên, vì bởi đức tin và sự ăn năn sự ràng buộc đến hình phạt, hay sự xúc phạm nghịch lại Đức Chúa Trời được tha thứ; chúng ta có thể dễ dàng công nhận rằng, cả tội lỗi bị xóa bỏ. Nhưng trong tội nguyên tổ, sự xét là khác; vì chất liệu của nó không qua đi: vì mỗi người chúng ta đều có kinh nghiệm trong mình rằng, sự hư hoại của bản tính còn lại; vì cho đến nay chúng ta vẫn lao đầu liên tục vào tội lỗi: nhưng đối với những điều thuộc về Đức Chúa Trời, chúng ta bất tài cả trong thân thể lẫn tâm trí, mà những tội ấy tuy nhiên không bị kể cho những kẻ tin. Vì tội phạt và sự xúc phạm nghịch lại Đức Chúa Trời được tha thứ trong báp-têm, qua đức tin trong Đấng Christ, dầu chất liệu của tội lỗi vẫn còn lại; chất liệu ấy, dầu bị bẻ gãy, và làm cho yếu ớt nơi kẻ tin kính; song chúng ta sẽ không đạt đến sự xóa bỏ hoàn hảo của nó, cho đến khi chúng ta chết. Và vì những người được tái sanh, sinh sản con cái; không phải xét rằng chúng được tái sanh, nhưng bởi bản tính và xác thịt; từ đó xảy đến rằng, con cái của những kẻ tin cũng sanh ra phải chịu tội nguyên tổ. Vì vào chúng được rót cùng một bản tính ô uế và hư hoại ở trong cha mẹ; trong khi ở phía bên kia, sự tha thứ hay sự kể, được nắm lấy bởi đức tin, không thể rót vào chúng. Để giải thích vấn đề nầy, Augustin dùng hai ví dụ. Một là về những hạt lúa, dầu chúng được gieo xuống đất, đã được tẩy sạch lá nhỏ, trấu, rơm, và bông; song chúng lại mọc lên với mọi thứ ấy: điều nầy xảy đến vì sự tẩy sạch ấy không đến cho những hạt ấy bởi bản tính, nhưng bởi nghệ thuật và sự siêng năng của loài người: và vì lúa không nảy mầm từ những nguyên lý của nghệ thuật và sự siêng năng nầy, nhưng từ bản tính; hẳn là, khi chúng đã nảy mầm, chúng theo trật tự của bản tính riêng mình, chứ không theo trật tự của sự siêng năng loài người. Ví dụ khác là, về một người đã chịu cắt bì, mà tuy nhiên sanh ra một đứa con còn bao quy đầu; điều nầy xảy đến vì sự cắt bì không ở trong người cha bởi bản tính, nhưng bởi sự bạo lực dùng bề ngoài: và vì con cái không được sanh ra bởi quyền lực bề ngoài ấy, nhưng bởi sức mạnh bên trong của bản tính; hẳn là, khi chúng được sanh ra, chúng theo trật tự của bản tính: và vì vậy chúng ta không đem ra con cái nào khác, ngoài những kẻ như chính chúng ta. Vậy vì chúng ta có trong mình sự lây nhiễm của tội nguyên tổ, chúng không thể không có nó: nhưng chúng ta không thể truyền cho con cái mình, sự tha thứ và miễn tội ấy; vì điều ấy phải trông đợi nơi tay Đức Chúa Trời mà thôi. Chính điều ấy chúng ta thấy xảy ra trong các khoa học và đức hạnh, dầu chúng ở trong cha mẹ; song chúng không được truyền cho dòng dõi; mà bởi đó tỏ ra đầy đủ, phái Pê-la-gi-ơ đã bị lừa dối ở đâu. Cũng không ai có thể công chính buộc tội chúng ta về những điều nầy, như thể chúng ta cướp đi điều gì, hoặc khỏi đức tin, hoặc khỏi báp-têm. Vì đối với báp-têm chúng ta công nhận dư dật rằng, nó đóng ấn cho chúng ta sự tha thứ tội phạt, và sự xúc phạm; và cũng ân điển, và Đức Thánh Linh, và sự ghép vào Đấng Christ, và rằng nó đóng ấn cho chúng ta quyền được sự sống đời đời. Song không theo sau đó rằng, bởi nó sự hư hoại của bản tính, hay sự nuôi dưỡng liên tục của tội lỗi bị xóa bỏ. Vậy nên Phao-lô nói đúng rằng, Vì chúng ta được cứu trong sự trông cậy. Nhưng thật là điều rất lạ, sao phái Pê-la-gi-ơ có thể chối rằng, có tội nguyên tổ nơi các hài nhi; vì chúng thấy chúng chết mỗi ngày. Vì Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng, Tiền công của tội lỗi là sự chết, và cái nọc của sự chết là tội lỗi. Vậy nên, hễ ai ngươi loại khỏi tội lỗi, người ấy ngươi cũng phải loại khỏi sự chết: vì bởi lời chứng của Kinh Thánh, hai điều nầy được so sánh với nhau, như nguyên nhân và hiệu quả. Nhưng ở đây chúng ta phải trừ ra Đấng Christ mà thôi, Đấng dầu chẳng biết tội lỗi, song vì cớ chúng ta Ngài đã chết: nhưng sự chết không có quyền trên Ngài; vì Ngài tự ý chịu nó vì sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng quả quyết rằng, có những kẻ không có tội, dầu mọi người đều chết, tức là nối lại với nhau những điều nghịch và trái nhau. Nhưng ngoài chỗ nầy, còn có rất nhiều chỗ khác, có thể chứng minh rằng các hài nhi không phải không có tội: vì Đa-vít nói; Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi. Và Phao-lô gửi tín hữu Ê-phê-sô gọi chúng ta là Con cái của cơn thạnh nộ theo bản tính. Và trong Sáng Thế Ký có chép; Lòng của loài người vốn xấu xa từ khi còn thơ ấu. Cũng còn nhiều chỗ khác, dùng cho mục đích nầy, ngoài những chỗ do chúng ta đem ra.
48. Giờ đây, vì đã được ta tuyên bố, sứ đồ muốn nói gì bởi Tội lỗi; và bởi Một người nào người nói nó đã vào trong thế gian: còn lại phải xét, bởi cách nào nó đã lan tràn. Thật vậy vấn đề là tối tăm và rất khó, và vì vậy ta định ít đứng lâu trên nó. Vì Kinh Thánh dạy chúng ta rõ ràng rằng, có tội nguyên tổ, và nó được truyền lại cho dòng dõi; dầu chúng ta không hiểu cách thức và đường lối nó được rót [vào chúng,] song chúng ta phải đầu phục lẽ thật, và chớ quá cẩn thận, hay tự làm phiền mình trong việc lý luận quá mức cần thiết, về cách thức và đường lối, là điều khó biết, và có thể không hại gì mà để không biết. Tuy nhiên, ta sẽ không ngại thuật lại những cách mà ta đã quan sát nơi các tác giả Hội Thánh; mà ý kiến của họ, về vấn đề nầy, có bốn. Thứ nhất là của những kẻ cho rằng chúng ta nhận từ cha mẹ linh hồn, cùng với thân thể; rằng cũng như Đức Chúa Trời, bởi tinh loài người, nắn nên thân thể; thì từ đó, Ngài dựng nên linh hồn. Ý kiến nầy Augustin nhắc đến, trong sách thứ mười của người về Sáng Thế Ký ad literam, và trong nhiều chỗ khác; và chưa bao giờ (theo ta nhớ) bác bỏ nó: mà trái lại người nói rằng, bởi giáo lý nầy có thể tháo gỡ nút thắt của tội nguyên tổ. Tẹt-tu-li-ên, và nhiều tác giả cổ đại, ủng hộ ý kiến nầy; mà khi ta xét kỹ các lập luận của họ, ta xét chúng là có lẽ, song chưa cần thiết: vì điều chúng dẫn ra từ chương 46 sách Sáng Thế Ký, về 66 linh hồn, ra từ nơi Gia-cốp; có thể giải thích không bất hợp bởi hình thức Synecdoche: hầu cho bởi linh hồn, là phần chính của loài người, được hiểu là thân thể, mà không tranh cãi gì được sanh ra từ tinh của cha mẹ. Cũng bởi linh hồn chúng ta có thể hiểu những phần thô hơn của linh hồn; như phần nuôi dưỡng, và phần cảm giác, mà chắc chắn được sinh sản từ tinh. Và Kinh Thánh đôi khi dùng chữ Linh hồn trong nghĩa ấy, Đấng Christ làm chứng trong Phúc Âm, nơi Ngài phán; Ai mất sự sống mình vì cớ Ta, thì sẽ tìm lại được. Một lập luận khác của họ (như Augustin viết trong sách thứ mười về Sáng Thế Ký) là vầy; Trong sự dựng nên người nữ, không có chép rằng Đức Chúa Trời đã hà sinh khí vào nàng: do đó chúng suy ra rằng, nàng không chỉ có thân thể từ A-đam, mà cả linh hồn nàng cũng vậy. Nhưng lý lẽ nầy Augustin xét là yếu: vì có thể đáp lại rằng, đã một lần nói rằng, Đức Chúa Trời đã hà linh hồn vào A-đam, và vì vậy không cần lặp lại. Vì nếu đã có một cách mới về sự sinh sản các linh hồn được đem vào, Kinh Thánh hẳn đã không lặng lẽ bỏ qua nó: nhưng vì Kinh Thánh không hề nhắc đến một cách mới, chúng ta nên dùng cách mà nó đã bày tỏ trước; nhất là, vì chúng ta thấy A-đam đã nói về vợ mình; Người nầy là xương của xương tôi, thịt của thịt tôi: mà không thêm, Và linh hồn của linh hồn tôi; điều ấy hẳn đã ngọt ngào hơn, và hẳn đã dùng để tỏ sự kết hợp của hôn nhân. Nhưng Augustin xưng nhận rằng, sự nghi ngờ không vì vậy mà được tháo gỡ: vì nếu chúng ta quả quyết rằng có những linh hồn được dựng nên mỗi ngày, và được dựng nên như vậy, đến nỗi trong thân thể của chúng không có cách nào của tinh đi trước, mà người gọi là [Ratio seminalis (lý do trong tinh),] thì Đức Chúa Trời sẽ dường như chưa hoàn toàn nghỉ mọi công việc Ngài trong ngày thứ bảy; vì Ngài vẫn mỗi ngày dựng nên các linh hồn từ hư không. Nhưng đối với lập luận nầy có lẽ có thể đáp; rằng trong thân thể truyền từ cha mẹ, đủ nếu tìm thấy những phẩm chất và điều kiện, mà bởi đó nó có thể nhận một linh hồn có lý trí, và đây là Seminalis ratio nói ở đây. 49. Nhưng bất cứ điều gì phải nói về những lập luận và đáp án nầy, thì sự thật là, Augustin hoàn toàn nghiêng về hướng nầy, đến nỗi ít nhất người nghĩ rằng, linh hồn của Đấng Christ đã không bởi sự truyền lại mà ra từ trinh nữ được phước. Điều ấy người nói rằng những người khác ngoài mình cũng đã xét như vậy, và rằng họ đã quả quyết điều ấy có thể chứng minh bởi thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ: vì ở đó có chép vầy, rằng Chức tế lễ của Đấng Christ trội hơn chức tế lễ của A-rôn, vì Đấng Christ làm thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc. Và chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc cao trọng hơn chức tế lễ của A-rôn, vì Lê-vi đã nộp một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc: vì người còn ở trong lòng Áp-ra-ham, là người đã nộp thuế một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc. Nhưng Đấng Christ cũng phải đã ở trong lòng Áp-ra-ham không kém gì Lê-vi, nếu Ngài đã nhận cả linh hồn lẫn thân thể Ngài từ ông. Và như vậy về mặt nầy phẩm giá của mỗi chức tế lễ đã bằng nhau, vì cả hai trong Áp-ra-ham đều đã nộp một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc. Nhưng ở đây những kẻ ủng hộ ý kiến ấy, có thể đáp; rằng ngoài ra, có một cách khác biệt nào đó giữa Đấng Christ và Lê-vi: vì, dầu cả hai đều ở trong lòng Áp-ra-ham, cả về thân thể, lẫn về linh hồn; song cả hai đã không bởi một cách mà rút lấy bản tính từ ông. Vì Đấng Christ sanh ra bởi trinh nữ, bởi Đức Thánh Linh; nhưng Lê-vi được sanh ra và sinh ra, theo cách thường mà loài người khác được sinh sản. Vậy nên Augustin bỏ qua lý lẽ nầy, và đem ra một lý lẽ khác từ sách Khôn Ngoan, mà trong đó có chép, như người nghĩ, dưới ngôi của Đấng Christ; Tôi đã được một linh hồn tốt do sự bắt thăm. Vì người nghĩ rằng, cách nói nầy không thể có chỗ, nếu linh hồn của Đấng Christ đã được truyền lại bởi đường lối sinh sản, qua luật tự nhiên từ tổ phụ Ngài; trừ khi chúng ta quả quyết rằng, bản tính làm việc bởi sự tình cờ. Và người nghĩ rằng, chữ [Bắt thăm] nầy đã có chỗ trong linh hồn của Đấng Christ, để chúng ta hiểu rằng, những trang sức mà chúng ta biết rất dồi dào và phong phú trong nó, đã không ban cho nó vì công đức nào đi trước, nhưng bởi sự thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời: và rằng đây là một trang sức rất lớn của linh hồn Đấng Christ, được kết hợp với một và cùng một bản thể, và ngôi với Ngôi Lời của Đức Chúa Trời. Nhưng lời chứng nầy, vì không lấy từ các thánh thư, được kể là thuộc kinh điển, nên không có sức mạnh lớn. Sau hết, người để ngỏ câu hỏi về sự truyền lại các linh hồn [từ cha mẹ] như một điều có lẽ cả hai chiều. Và vì những kẻ chống lại nó, quen trích chỗ nầy từ Thi Thiên 33; Đấng nắn nên lòng của hết thảy: điều nầy (người nói) cũng yếu, vì ngay cả những kẻ bênh vực sự truyền lại linh hồn [từ cha mẹ] cũng không chối rằng, các linh hồn được Đức Chúa Trời dựng nên, dầu chúng quả quyết điều ấy được làm bởi một phương tiện. Vì chúng ta đọc trong sách Sáng Thế Ký rằng, các loài chim không được dựng nên từ hư không, nhưng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời chúng ra từ dưới nước. Và mỗi người chúng ta được nói là tan ra trong đất, mà từ đó chúng ta đã được lấy ra; trong khi chúng ta không có thân thể trực tiếp từ đất, nhưng từ thân thể của cha mẹ chúng ta. Như vậy ý kiến nầy không thể bị bác bỏ, và lật đổ bởi các thánh thư. Dầu ta biết, đây là ý kiến được nhận trong Hội Thánh, rằng các linh hồn trong khi dựng nên, được truyền vào, và trong khi truyền vào được dựng nên. Ta cũng không thuật lại những điều nầy, để ta muốn có sự thay đổi nào về giáo lý nầy; nhưng chỉ để được hiểu, cách truyền tội nguyên tổ nào dường như dễ nhất đối với một số tác giả Hội Thánh. Và chắc chắn các nhà Kinh viện, khi chúng từ chối giáo lý nầy, chúng chỉ dùng những lý lẽ tự nhiên; tức là, vì linh hồn có lý trí trong bản tính hoàn toàn thuộc linh và không thể chia, nó không thể bị tách ra: điều ấy cần thiết trong sự truyền lại các linh hồn [từ cha mẹ.] Và vì chúng cho nó là phần hiểu biết, và là điều có giá trị hơn, đến nỗi không thể rút ra từ chất liệu hay bản thể chính nó; chúng quả quyết mạnh mẽ rằng, nó không được có hữu thể bởi sự sinh sản, nhưng bởi sự sáng tạo. 50. Augustin chỉ ra một cách khác trong sách De nuptijs & concupiscentia (Về hôn nhân và dục vọng), và trong nhiều chỗ khác, nơi người tranh luận chống phái Pê-la-gi-ơ về thứ tội nầy: và người nói vầy; rằng Thói xấu nầy được cho là truyền vào con cái, qua sự khoái lạc, mà cha mẹ lấy trong sự hiệp một của bản tính. Nhưng lý lẽ truyền nầy nương trên một nền đáng ngờ, và theo phán đoán của ta là không đúng: vì sự khoái lạc lấy trong sự sinh sản, tự bản tính nó không phải là ác, trừ khi một sự ham muốn xấu xa đến với nó. Vì nếu hành động ấy hẳn phải có tội kèm theo, Đức Thánh Linh hẳn đã không khuyên ai làm vậy; mà Ngài có làm, khi Ngài thuyết phục chúng ta về hôn nhân: và khi bởi Phao-lô Ngài khuyên những kẻ đã kết hợp trong hôn nhân, phải tỏ lòng nhân ái lẫn nhau. Tuy nhiên, hãy công nhận là vậy; chúng ta công nhận rằng qua sự yếu đuối của loài người có chút lỗi trong đó: thì sẽ theo sau đó rằng, chỉ thứ dục vọng nầy được truyền lại cho con cái. Nhưng sự lây nhiễm của tội nguyên tổ, không chỉ gồm những điều thuộc về những ham muốn xác thịt; mà còn trong những sự ham muốn khác, ham tiền của, danh vọng, sự trả thù, và sau hết trong cả sự hư hoại của bản tính chúng ta. Cách thứ ba là, Đức Chúa Trời vì vậy dựng nên linh hồn, với một sự không hoàn hảo hay khiếm khuyết; vì nó phải trở nên linh hồn của loài người nay bị định tội, và bị đặt dưới sự rủa sả. Một linh hồn như vậy (chúng nói) Đức Chúa Trời dựng nên, như loài người như vậy cần: cũng như chúng ta thấy, thân thể của một con chó được ban một sự sống, như hợp với một con chó; và thân thể của một con lừa, một sự sống như cần cho một con lừa. Nhưng điều nầy dường như là một ý kiến rất cứng; tức là, Đức Chúa Trời làm ô uế bằng tội lỗi, một linh hồn mà cho đến nay chưa thuộc về A-đam; nhất là, vì chúng không thể nói rằng, thứ tội nầy là hình phạt của một tội khác, đã đi trước. Vậy nên, mưu chước nầy bị mọi người bác bỏ, kẻo chúng ta làm Đức Chúa Trời thành tác giả tuyệt đối của tội lỗi. Cách thứ tư được nhiều người đồng thuận chấp nhận, và dường như rất có lẽ là đúng; tức là, linh hồn không được dựng nên có tội, nhưng ngay lập tức kéo tội vào mình, ngay khi nó được kết hợp với thân thể truyền từ A-đam. Vì vì nó thiếu những ân tứ và đức hạnh, mà linh hồn của người đầu tiên được phú, và cũng đã nhận một thân thể phải chịu sự rủa sả, và có những công cụ bất tài và ít thích hợp cho các công việc thuộc linh: vậy nên, khi nó phải cai trị thân thể, nó bị buồn phiền, và bị nó áp bức, và bị kéo vào những dục vọng hợp với thân thể. Vì nó bị yếu cả hai bên, cả với sự bất khiết của thân thể, và sự yếu đuối của chính mình: vì nó thiếu quyền năng, mà bởi đó nó phải thắng hơn bản tính. Trên hai điểm chính nầy, sự hư hoại và xấu xa của cả bản tính tùy thuộc. Ta nay đã nói đủ như ta nghĩ là thích hợp cho mục đích hiện tại, sứ đồ muốn nói gì bởi chữ Tội lỗi nầy; người nói nó được lan tràn trên nhân loại bởi ai;

và những điều các nhà văn của Hội Thánh đã dạy, về cách thức nó đã được truyền từ người nầy sang người kia như thế nào.

Rằng tội lỗi là nguyên nhân của sự chết.

51. Nhưng để chống lại những sai lầm của phái Pê-la-gi-ơ, Augustin tranh luận cách nhiệt thành trong sách De peccatorum meritis & remission của ông (Về công trạng và sự tha thứ các tội lỗi), ở đó ông tuyên bố rằng: Thân thể của người đầu tiên không nhất thiết phải lệ thuộc vào sự chết; nhưng ông vẫn là kẻ có thể chết, vì nếu ông phạm tội, ông sẽ phải chết. Nhưng ông không muốn người ta nói một cách hợp lẽ rằng: Đây là kẻ phải chết, vậy nó chắc chắn sẽ hoàn toàn chết. Cũng như chúng ta thừa nhận rằng xác thịt chúng ta ở trong tình trạng có thể bị thương; mà vẫn có thể xảy ra là nó sẽ không bị thương. Thân thể loài người (nếu tôi được nói như vậy) cũng ở trong tình trạng có thể bị bệnh, trong khi vẫn thường xảy ra rằng có người chết trước khi bị bệnh. Vì vậy ông nói rằng tình trạng thân thể của A-đam là như thế nầy: dầu ông có thể chết, nhưng trừ khi tội lỗi xảy ra, ông sẽ được Đức Chúa Trời gìn giữ khỏi sự chết; cũng như quần áo và giày dép của dân Hê-bơ-rơ, bởi quyền năng Đức Chúa Trời, đã không bị hao mòn hay cũ rách trong suốt bốn mươi năm nơi đồng vắng, như chúng ta đọc trong chương 19 của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "chương 19"; đoạn đúng có lẽ là 29:5]. Và ông nghĩ rằng, về tình trạng nầy, Hê-nóc và Ê-li nay đang có tình trạng thân thể của A-đam; vì họ được gìn giữ khỏi sự chết; dầu họ được nuôi sống mà không cần thức ăn, hay họ dùng thứ đồ ăn mà Đức Chúa Trời sắm sẵn cho họ. Vì người đầu tiên đã có thức ăn để được nuôi dưỡng; và ông đã ăn những trái cây khác để chống lại sự thiếu hụt của bản tính. Nhưng cây sự sống [chống lại tuổi già;] vì nhờ cây ấy mà chất liệu bị hao mòn, khi được phục hồi, sẽ chẳng kém tốt lành và hoàn hảo hơn phần đã mất. Nhưng vì điều nầy không xảy ra nơi chúng ta, nên chúng ta vừa bị tuổi già làm khốn khổ, vừa rốt cuộc bị sự chết nắm bắt. Vậy nơi A-đam đã có một tình trạng có thể chết, nhưng là tình trạng sẽ bị nuốt mất bởi ân ích của Đức Chúa Trời, khi đến kỳ định ông được đem vào trong hạnh phúc tột cùng. Nhờ đó Augustin xét rằng chúng ta có thể nhận biết sự lớn lao của ân ích của Đấng Christ, vì Ngài đã khôi phục cho chúng ta nhiều hơn điều A-đam đã lấy mất khỏi chúng ta: bởi vì nhờ Đấng Christ, không những sự sống được khôi phục cho chúng ta, và sự chết bị đuổi đi; mà sự hay chết cũng sẽ bị cất đi trong sự sống lại. Vì chúng ta sẽ không còn có thể chết nữa; điều nầy Phao-lô dạy khi ông viết rằng: Kẻ hay chết nầy sẽ mặc lấy sự không hay chết. Và [câu nói] gửi tín hữu Rô-ma dường như hợp với giáo lý nầy, khi ông nói: Nhưng nếu Đấng Christ ngự trong anh em, thật vậy thân thể chết vì cớ tội lỗi. Ở chỗ nầy ông không nói rằng thân thể chúng ta hay chết vì cớ tội lỗi; nhưng là chết, nghĩa là, lệ thuộc vào sự chết. Sau đó ông thêm: Thánh Linh của Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ trong kẻ chết sẽ làm cho thân thể hay chết của anh em lại sống. Điều nầy ông nói về sự sống lại, trong đó thân thể chúng ta phải được làm cho sống lại, mà ông gọi là hay chết, chứ không gọi là chết; hầu cho ngươi hiểu rằng, không những sự chết sẽ bị cất khỏi chúng, mà chúng cũng sẽ không còn hay chết nữa. Còn về việc phái Pê-la-gi-ơ nghĩ rằng sự chết phải được hiểu theo nghĩa bóng là sự sa ngã của các linh hồn; điều nầy chẳng thể nào được chấp nhận, vì có chép trong chương năm gửi tín hữu Rô-ma: Bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết. Nhưng nếu chỉ có sự chết của các linh hồn là do A-đam đem đến, sao Phao-lô lại nêu ra hai điều; ông không những nói Tội lỗi, mà còn thêm Sự chết? Hơn nữa, lời chứng của sách Sáng Thế Ký bác bỏ họ cách rõ ràng nhất, trong đó hình phạt của loài người được thuật lại như vầy: Ngươi là đất, và ngươi sẽ trở về đất. Lời nầy những người ấy buộc phải, dầu muốn hay không, gán cho sự chết của thân thể; trừ khi họ dám quả quyết rằng linh hồn chúng ta được nắn nên từ đất, và sẽ tan ra thành đất. Còn về điều họ phản đối, rằng chúng ta có một thân thể theo bản tính được cấu tạo bởi những điều đối nghịch; điều ấy chẳng có gì quan trọng, vì sự gìn giữ ấy không lệ thuộc vào bản tính, mà lệ thuộc vào Đức Chúa Trời; như Kinh Thánh tuyên bố đã xảy ra, về quần áo và giày dép của dân Hê-bơ-rơ. Nhưng ông muốn nói đến sự chết nào, thì không thể nhận biết rõ hơn bằng phép đối lập (antithesis), hay sự so sánh nó với điều trái ngược, tức là sự sống. Nhưng sự sống có hai loại; một là sự sống mà nhờ đó chúng ta được lay động hướng về những điều thiêng liêng, thuộc về Đức Chúa Trời, và thuộc về thiên đàng; và sự sống ấy diễn ra, bao lâu chúng ta còn được kết hiệp với Đức Chúa Trời; vì trừ khi chúng ta được Thánh Linh của Đức Chúa Trời thúc giục, chúng ta không thể tiến đến những điều vượt quá bản tính của chính mình. Một sự sống khác là sự sống mà nhờ đó chúng ta được lay động để theo đuổi những điều tốt lành, vốn làm cho bản tính được bảo tồn, và tình trạng thân thể được duy trì. Cả hai sự sống nầy, sự chết, vốn đã giáng trên chúng ta vì tội lỗi, đều đã cất đi. Vì sự chết chẳng là gì khác ngoài sự bị tước mất sự sống: vì ngay khi loài người phạm tội, loài người đã xây bỏ Đức Chúa Trời, và như vậy đã bị lìa khỏi ân điển Ngài, và thiếu mất ơn Ngài; đến nỗi loài người không thể lại vươn tới hạnh phúc đời đời. Sự sống thân thể nầy cũng có thể nói là đã bị cất đi vì tội lỗi; vì ngay sau tội lỗi, những khởi đầu và những tôi tớ của sự chết đã xâm nhập loài người: như là sự đói, sự khát, bệnh tật, sự tiêu hao của ẩm và nhiệt, và sự tắt dần của sự sống mỗi ngày; vì mọi điều nầy đều dẫn loài người đến sự chết. Và Khri-sô-stôm, khi giảng về Sáng Thế Ký, bàn rộng về vấn đề nầy, nói rằng: Tổ phụ và tổ mẫu đầu tiên, ngay khi đã phạm tội, liền chết ngay tức khắc; vì Chúa liền tuyên án chết nghịch cùng họ. Và cũng như những kẻ bị kết án tử hình, dầu chúng còn được giữ sống một thời gian trong ngục; nhưng vẫn bị kể là đã chết: cũng vậy tổ phụ và tổ mẫu đầu tiên, dầu bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời họ đã sống lâu hơn, nhưng trong lẽ thật, họ đã chết ngay sau khi Đức Chúa Trời tuyên án nghịch cùng họ. Am-brô-si nói rằng họ đã bị sự chết đè nén thình lình; vì sau đó họ chẳng còn ngày nào, giờ nào, hay khắc nào, mà không lệ thuộc vào sự chết. Cũng chẳng có người phàm nào có thể chắc chắn mình sẽ sống được một giờ đồng hồ. Nhờ đó tỏ ra rằng cả hai loại sự chết đều đã bởi tội lỗi mà vào. Vậy chúng ta phải coi chừng, chớ đồng ý với những kẻ quen nói rằng sự chết là điều tự nhiên đối với loài người; và như một sự nghỉ ngơi nào đó, nhờ đó sự chuyển động của sự sống bị gián đoạn. Những ý kiến như thế phải để lại cho những người ngoại; vì mọi người tin kính đều quả quyết rằng trong sự chết có sự cảm nhận cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Vì vậy tự bản tính nó đem đến sự buồn rầu, và sự run sợ; điều nầy cả chính Đấng Christ, khi Ngài cầu nguyện trong vườn, lẫn nhiều thánh nhân khác đều đã tuyên bố. Nhưng nếu có ai, đối với người ấy chết là điều êm dịu và khoái lạc, và được giải thoát khỏi sự sống; thì họ có điều ấy bởi một phương tiện nào khác, chứ không phải nhờ bản tính của sự chết. Và Phao-lô nói với tín hữu Cô-rinh-tô rằng: Nọc của sự chết là tội lỗi; vì sự chết hẳn chẳng thể làm gì nơi chúng ta, trừ khi nó thiêu đốt chúng ta bởi tội lỗi. Vì vậy những kẻ khoe khoang rằng tội tổ tông chỉ là một sự yếu đuối nào đó, không thể đoán phạt một người; những kẻ ấy chẳng hiểu bản tính của tội lỗi, cũng chẳng hiểu câu nầy của sứ đồ. Ngoài ra; nếu sự chết tuôn ra từ tội lỗi, thì mọi tội lỗi theo bản tính của chúng đều phải gọi là tội đưa đến sự chết: vì việc Đức Chúa Trời không kể một số tội lỗi cho chúng ta, điều ấy không xảy ra bởi sự nhẹ của các tội lỗi, mà bởi lòng thương xót của Ngài; vì không thể có tội lỗi nào nhẹ đến nỗi chẳng đem đến sự hủy diệt, trừ khi lòng thương xót của Đức Chúa Trời xen vào giữa. Dầu vậy, chúng ta không vì thế mà nói như phái Khắc Kỷ rằng mọi tội lỗi đều như nhau: vì chúng ta biết rằng Phao-lô mô tả cho chúng ta một số tội lỗi, nặng nề đến nỗi chúng loại trừ loài người ra khỏi nước thiên đàng.

Tội lỗi đã khiến muôn vật phục dưới sự hư không như thế nào.

52. Nhưng sự tỏ ra của chúng ta được mọi loài thọ tạo trông đợi; vì trong lúc chờ đợi, khi sự ấy còn bị trì hoãn, mọi loài thọ tạo đều phục dưới sự hư không. Thật vậy chỗ nầy của Phao-lô hơi khó, dầu vậy, ta nghĩ nghĩa nầy đã đủ rõ; rằng nói chung mọi loài thọ tạo đều ở trong tình trạng khốn khổ, và cho đến kỳ chúng ta được cứu chuộc trọn vẹn thì bị nhọc nhằn bởi những lao khổ phiền toái. Vì đất vì cớ chúng ta đã phục dưới sự rủa sả, và sanh ra gai gốc và chà chuôm; và để nuôi chúng ta, nó sanh ra những trái cây, mà giữa chúng luôn có sự mục nát dần, và vì cớ tội lỗi chúng ta nó bị buộc phải chịu những sự tàn phá và hủy diệt. Không khí đã trở nên không lành mạnh, khi thì bị đông cứng vì lạnh, khi thì bị nung nóng vì nóng, khi thì bị mây che phủ, khi thì bị mưa. Mọi loài sinh vật đều được sanh ra, và chết đi để cứu giúp chúng ta. Các thiên thể liên tục chuyển động, chúng lặn xuống, chúng mọc lên, chúng chịu nhật thực, nguyệt thực; mặt trăng khuyết đi, và tròn lại. Khi Đấng Christ chịu chết, ánh sáng mặt trời đã bị tối tăm; và khi Đấng Christ sẽ đến để phán xét (như các sách Phúc Âm tuyên bố) các quyền lực trên trời sẽ rúng động. Hơn nữa, mọi loài thọ tạo đều bị buộc phải phục vụ kẻ ác, và trở nên lệ thuộc vào sự lạm dụng của chúng: điều nầy tiên tri Ô-sê tuyên bố trong chương hai của ông. Dân Y-sơ-ra-ên đã gán những điều tốt lành của thế gian nầy, mà họ đã lạm dụng, không phải cho Đức Chúa Trời chân thật, như đáng lẽ họ phải làm, mà cho Ba-anh; họ tạ ơn người, và chỉ kêu cầu một mình người. Vì vậy Đức Chúa Trời nổi giận, phán: Ta sẽ cất lấy rượu của ta, và dầu của ta, và Ta sẽ buông tha len và gai của ta, hầu cho chúng chẳng che đậy sự xấu hổ của ngươi nữa. Bởi những lời nầy tiên tri tỏ ra rằng, khi các loài thọ tạo bị cất khỏi kẻ chẳng tin kính, chúng được buông tha, hầu cho chúng chẳng còn bị buộc phải phục vụ kẻ ác nữa. Augustin trong cuốn sách thứ tám mươi ba về các câu hỏi, và câu hỏi thứ sáu mươi bảy, giải thích chỗ nầy cách khác: vì bởi Mọi loài thọ tạo, ông hiểu là loài người, cũng như nó được hiểu trong Phúc Âm; vì Đấng Christ phán như vầy: Hãy rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Và điều nầy hợp với loài người, vì trong con người, như trong một tiểu thế giới nào đó, bao gồm mọi loại sự vật. Dầu chính Augustin không phủ nhận rằng những lời nầy cũng có thể được giải thích cách khác. Nhưng ông cảnh cáo chúng ta phải coi chừng, chớ dại dột nghĩ rằng mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, cùng các thiên sứ ở trên, than thở và rên siết: điều mà một số người đã không biết xấu hổ mà tưởng tượng. Chúng ta phải xưng nhận (ông nói) rằng các thiên sứ thánh phục vụ chúng ta theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời: nhưng vì họ nay đang ở trong tình trạng phước hạnh, và thấy mặt của Cha; chắc chắn than khóc và buồn rầu vì cớ chúng ta là điều không hợp với họ, e rằng họ dường như ở trong tình trạng tệ hơn La-xa-rơ trong lòng Áp-ra-ham. Thêm vào đây, Phao-lô nói: Mọi loài thọ tạo đều phục dưới sự hư không, và không những than thở và rên siết, mà còn sẽ được giải thoát khỏi sự làm tôi sự hư nát: mọi điều nầy không thể giáng trên bản tính của các thiên sứ. Nhưng Augustin nói: Chúng ta không nên vội vàng tuyên bố điều gì: đủ rồi, nếu chúng ta coi chừng những ý kiến kỳ quặc và dại dột của những kẻ dị giáo, là những kẻ đã thốt ra cách sai lầm và thiếu cân nhắc nhiều điều về sự than thở và buồn rầu của các loài thọ tạo: trong những lời nầy ta nghĩ rằng trong số những kẻ khác, phái Ma-ni-chê bị chỉ trích.

53. Nhưng để nói đôi điều về ý kiến của Augustin, nhờ đó ông nghĩ rằng bởi Mọi loài thọ tạo, phải hiểu là Loài người: ta xét rằng toàn thể nhân loại phải được chia làm hai phần; đến nỗi trong loài người, có kẻ tin kính, và có kẻ chẳng tin kính. Rồi phải tìm xem, trong hai hạng nầy, hạng nào trông đợi với lòng khao khát lớn lao như vậy sự tỏ ra của các con cái Đức Chúa Trời. Ta nghĩ sẽ không ai nói rằng kẻ chẳng tin kính trông đợi sự ấy; vì chúng chẳng hề quan tâm đến điều sẽ xảy ra trong đời sau. Vì vậy chỉ còn lại những người tin kính; họ đã là như vậy, thì chắc chắn phải được gọi là các con cái Đức Chúa Trời. Và như vậy sẽ suy ra rằng chỉ những người là con cái Đức Chúa Trời mới trông đợi sự tỏ ra của các con cái Đức Chúa Trời: và như vậy họ sẽ là một, vừa khao khát, vừa được khao khát. Nhưng dường như Augustin không phải không biết điều nầy; vì ông nói: Các con cái Đức Chúa Trời, vì nay đang bị đè nén bởi nhiều nỗi lo âu và hoạn nạn, khao khát thiết tha một tình trạng tốt hơn, mà họ hy vọng một ngày kia sẽ được tỏ ra. Điều nầy thường xảy ra, rằng những kẻ đang ở trong sự buồn rầu, và tình trạng khốn khó, khao khát thiết tha rằng một tình trạng yên tĩnh hơn một lần được ban cho họ. Nhưng nếu chúng ta xét những điều Phao-lô thêm vào một chút sau đó: Và không những nó, mà chúng ta cũng vậy, là kẻ có trái đầu mùa của Thánh Linh, v.v.: chúng ta sẽ nhận thấy rằng những người tin kính, và những kẻ được ban cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được phân biệt với đám đông các loài thọ tạo khác; vì tiểu từ Không những có nghĩa như vậy. Dầu ta biết có một số người, bởi những kẻ được nói là có trái đầu mùa của Thánh Linh, không hiểu là mọi Cơ Đốc nhân nói chung, mà chỉ những kẻ lúc bấy giờ dư dật Thánh Linh cách lớn lao; như là các sứ đồ, và chính Phao-lô, cùng một vài người khác, được ban cho Thánh Linh của các sứ đồ. Như thể đã nói rằng: Sự tỏ ra của sự vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời được trông đợi, không những bởi mọi người tin kính, mà bởi chúng ta cũng vậy, là kẻ được ban cho Thánh Linh của Đấng Christ cách dư dật nhất: đến nỗi lý lẽ được lấy từ sự phán đoán của những người xuất sắc và khôn ngoan nhất; điều nầy có sức mạnh lớn hoặc để xác nhận hoặc để phóng đại. Nhưng sứ đồ dường như không dùng sự phân biệt ấy ở chỗ nầy: vì trước đó ông đã tuyên bố cách phổ quát rằng chúng ta là kẻ thuộc về Đấng Christ, có Thánh Linh Ngài ngự trong chúng ta. Ông cũng không (trong việc ông nhắc đến trái đầu mùa của Thánh Linh) có ý đặt sự khác biệt giữa hạng Cơ Đốc nhân thường, và các sứ đồ: nhưng ông gọi trái đầu mùa của Thánh Linh là Thánh Linh mà chúng ta nay có; vì trong đời sau chúng ta sẽ gặt hái những trái trọn vẹn, và những ích lợi dư dật của Thánh Linh ấy. Và Am-brô-si, khi ông giải thích chỗ nầy: Không những nó, mà chính chúng ta cũng vậy, là kẻ có trái đầu mùa của Thánh Linh, liền thêm ngay: Khi ông đã nói về loài thọ tạo phổ quát, thì ông nói về chính loài người. Những lý lẽ, nhờ đó Augustin bị dẫn đến tránh né lối giải thích chung của những người khác, cũng không có trọng lượng và vững chắc đến nỗi phải gán cho chúng nhiều giá trị. Vì trong việc Phao-lô khiến những vật vô tri khao khát sự cứu rỗi chúng ta, và vì cớ ấy mà rên siết và quặn đau, ông đã dùng phép tu từ Prosopopoeia (nhân cách hóa), hay Anthropopathia (gán tình cảm con người). Những kẻ theo ý kiến nầy chẳng xa sự dại dột của những kẻ dị giáo, khi tin những điều kỳ quặc về mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao. Ở đây chúng ta đang phân vân giữa hai phép tu từ; vì Augustin theo phép tu từ nầy, trong việc ông nghĩ mọi loài thọ tạo biểu thị loài người: chúng ta lại nghĩ đó là phép Prosopopoeia. Cuộc tranh luận ở đây là phép tu từ nào trong hai phép ấy nên được dùng hơn. Phép nào (như ta nghĩ) phải được chấp nhận là phép hợp nhất với lời của sứ đồ, và khiến lý lẽ của ông có trọng lượng và sức mạnh hơn. Và vì nghĩa mà chúng ta hiểu theo có thể đem cả hai điều ấy đến; ta đã nghĩ rằng nghĩa ấy nên được chấp nhận hơn. Thật vậy trước hết sứ đồ đã thêm, như chúng ta đã ghi chú, rằng: Không những nó, mà chúng ta cũng vậy, là kẻ có trái đầu mùa của Thánh Linh, v.v. Những lời nầy tuyên bố đủ rằng trước đó ông đã không bàn về loài người, mà về các loài thọ tạo khác. Hơn nữa, lý lẽ nầy có sức mạnh lớn để đề cao sự cứu chuộc của chúng ta, mà chúng ta đang trông đợi, nếu chúng ta biết rằng sự ấy cũng được mọi loại thọ tạo trông đợi.

54. Chỉ về các thiên sứ, lối giải thích nầy dường như không rõ ràng lắm: vì họ có thể dường như khốn khổ, nếu vì cớ chúng ta họ hoặc rên siết hoặc quặn đau, trong khi chúng ta phải tin rằng họ đang ở trong tình trạng phước hạnh. Nhưng sự hạnh phúc của họ không chứng tỏ rằng họ phải hoàn toàn thoát khỏi mọi loại tình cảm. Phi-e-rơ trong thư thứ nhất, và chương thứ nhất của ông nói rằng: Họ ước ao nhìn xem những lời hứa của các tiên tri, vốn thuộc về Phúc Âm. Vì chỗ nầy không nên đọc như người phiên dịch của chúng ta đã dịch, tức là: In quem desiderant angeli prospicere (Các thiên sứ ước ao nhìn xem Ngài); mà là In quae (ἅ, "ha"), nghĩa là: những điều mà các thiên sứ ước ao nhìn xem: vì vậy họ bị giữ trong lòng khao khát được thấy những lời hứa ấy được ứng nghiệm. Trong Xa-cha-ri chúng ta đọc rằng họ, giữa những cây sim, như một đoàn kỵ binh, đã cầu nguyện với lòng nhiệt thành lớn cho thành thánh, hầu cho nó được xây dựng lại. Ta bỏ qua điều chúng ta đọc trong Phúc Âm, rằng họ vui mừng lớn, khi họ thấy những kẻ có tội được cải chính để ăn năn: vì vậy bởi lý lẽ của điều trái ngược mà suy ra, hẳn họ phải buồn rầu trước sự cứng lòng và ngoan cố của kẻ ác. Về linh hồn của những người tin kính đã qua đời, không ai nghi ngờ rằng họ được ban cho hạnh phúc đặc biệt: mà chúng ta đọc trong Khải Huyền rằng họ kêu la và cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, xin Ngài báo trả huyết đã đổ ra, và lao nhọc với lòng nhiệt thành lớn, hầu cho sự khoác lấy lại thân thể nay đã hư hoại một ngày kia được khôi phục. Như vậy cả thiên sứ lẫn các linh hồn được phước, một hạnh phúc như thế phải được gán cho họ, là hạnh phúc không loại trừ những loại tình cảm nầy, mà Kinh Thánh tỏ ra là hợp với họ. Điều nầy càng ít phải lấy làm lạ, vì chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời, chính là nguồn và đầu của mọi hạnh phúc, bị chạm đến bởi sự ăn năn, đổi ý, và chịu nhiều điều khác, dường như không hợp với bản tính thiêng liêng của Ngài. Nhưng những điều ấy phải được hiểu thế nào, chúng ta nay không có ý tuyên bố, mà chỗ nầy cũng không đòi hỏi chúng ta điều ấy. Nhưng sẽ đủ để nói, trong một lời, rằng một tình cảm như thế cũng có thể giáng vào các thiên sứ, như Phao-lô nhắc đến ở chỗ nầy. Và dầu chúng ta chưa thể hiểu được, làm sao điều ấy không gây trở ngại cho hạnh phúc của họ; nhưng không có lý do gì chúng ta phải phủ nhận rằng điều ấy có thể như vậy: nhưng rốt cuộc, khi chúng ta đã đến hạnh phúc ấy, thì điều ấy sẽ tỏ ra cho chúng ta. Trong lúc nầy chúng ta hãy tin Kinh Thánh, vốn làm chứng rằng các thiên sứ thánh có những tình cảm như thế trong họ.

55. Nhưng chúng ta sẽ hiểu thế nào rằng họ phục dưới sự hư không? Khá dễ dàng; thật vậy không phải theo bản thể (như họ gọi) của bản tính họ, mà về những công việc mà Đức Chúa Trời đã định cho họ làm. Họ được đặt trên các thành, các vương quốc, và các tỉnh, như Đa-ni-ên viết cách rõ ràng: phải, họ cũng hiện diện với từng người riêng, vì Đấng Christ phán: Các thiên sứ của họ hằng thấy mặt Cha ta ở trên trời. Và các môn đồ trong Công Vụ Các Sứ Đồ đã đáp về Phi-e-rơ, khi người gõ cửa: Ấy là thiên sứ của người. Dầu có một số người cố gắng giải thích điều ấy là sứ giả của Phi-e-rơ. Và trong chương bốn mươi tám của Sáng Thế Ký: Thiên sứ Ngài đã cứu ta khỏi mọi điều ác. Những điều nầy chứng tỏ rằng các thiên sứ, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, phục vụ ngay cả những người riêng lẻ. Nhưng nếu chúng ta hỏi, các thiên sứ cai quản các vương quốc, các tỉnh, và các thành, cùng từng người riêng, để làm gì, và ý họ là gì bởi sự chăm sóc và siêng năng lớn lao như vậy; chúng ta sẽ thấy rằng sự siêng năng của họ chẳng nhằm mục đích nào khác, ngoài việc đem mọi người đến vâng phục Đức Chúa Trời và Vua của họ, và nhìn nhận, thờ phượng, và tôn kính Ngài là Đức Chúa Trời của họ. Khi điều ấy không xảy ra, và nhiều người lìa bỏ sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, phó mình cho sự mê tín và thờ hình tượng, và làm ô uế mình bằng nhiều tội ác; thì công lao của các thiên sứ bị thất vọng về mục đích ấy [mà nó là phương tiện] và như vậy họ theo một cách nào đó phục dưới sự hư không; điều ấy sẽ chấm dứt dầu vậy, khi họ được miễn khỏi những sự cai quản nầy của họ. Nhưng nay chúng ta phải xem, các thiên sứ lúc bấy giờ sẽ được giải thoát khỏi sự làm tôi sự hư nát như thế nào. Dầu bản tính của họ, hay (như các nhà Kinh viện nói) bản thể của họ là không hư nát và bất tử; nhưng công việc của họ liên tục ở giữa những vật hay qua đi và hay chết; những vật ấy họ liên tục nâng đỡ và duy trì, hoặc cố gắng hầu cho theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời chúng bị cất đi, và bị hủy diệt. Hơn nữa, rằng ân ích của Đấng Christ cũng thuộc về các thiên sứ, Phao-lô tuyên bố với tín hữu Ê-phê-sô và Cô-lô-se. Trong chương thứ nhất gửi tín hữu Ê-phê-sô ông nói: Theo ý tốt mà Ngài đã định trước trong chính mình, cho đến kỳ quản trị sự đầy đủ của các thời đại, để hiệp lại mọi vật trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời, và vật ở dưới đất. Và trong chương thứ nhất gửi tín hữu Cô-lô-se: Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy chứa trong Ngài, và bởi Ngài mà hòa thuận mọi vật với chính mình: và lập sự bình an, nhờ huyết thập tự Ngài, cả vật ở trên trời, và vật ở dưới đất. Khri-sô-stôm giải thích điều nầy, nói rằng: Không có Đấng Christ các thiên sứ hẳn đã bị xúc phạm về chúng ta: đến nỗi hai bản tính nầy, tức là của các thiên sứ, và của loài người, đã bị chia rẽ và xa lạ với nhau. Vì các linh thể trên trời không thể làm khác, ngoài việc ghét những kẻ thù của Đức Chúa Trời mình; nhưng khi Đấng Christ đã trở nên Đấng trung bảo, loài người nay lại được hiệp lại với nhau, đến nỗi họ có một và cùng một Đầu với các thiên sứ, và đã trở nên chi thể của cùng một thân thể với họ: vì vậy Đấng Christ được gọi đúng là Đấng, bởi Ngài mà sự hiệp lại của chúng ta được thành. Cũng có thể rằng những ích lợi khác cũng đã đổ xuống trên các thiên sứ, nhờ sự chết của Đấng Christ; mà dầu vậy chúng ta không dễ nhận biết bởi Kinh Thánh: mà sự tìm kiếm điều ấy cũng không thuộc về điều chúng ta đang bàn. Vậy chúng ta nói rằng Phao-lô với sức nặng, và sự mãnh liệt của lời nói, gán tri giác cho mọi loài thọ tạo; như thể chúng cảm thấy buồn rầu và đau đớn, vì chúng bị làm cho quá chung chạ với sự lạm dụng của kẻ ác. Vì sự hỗn loạn của các vật trong tình trạng nầy không tối tăm lắm; vì những người tin kính đang ở trong hoạn nạn, và bị đối đãi tệ bạc khắp nơi: nhưng kẻ chẳng tin kính dư dật mọi sự thịnh vượng, và mọi sự xảy ra cho chúng như chúng muốn. Trong sự xáo trộn của các vật nầy, những người tin kính phải có lòng can đảm, và kiên nhẫn chờ đợi sự cuối cùng của các việc nầy. Những người theo phái Ê-pi-cu-rơ và những kẻ vô thần, khi họ thấy mọi sự làm ra hỗn loạn như vậy, họ liền lập luận rằng Đức Chúa Trời chẳng quan tâm đến các việc phàm nhân, như Đấng không bị lay động bởi ơn, cũng không bởi sự ghét, và chẳng làm điều tốt hay điều ác cho ai: nhưng trái lại, những người tin kính quả quyết với mình rằng, vì Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng Ngài cai trị và cai quản mọi sự; một ngày kia sẽ đến nỗi các sự việc sẽ không diễn ra như vậy, và thế gian sẽ được cải cách theo cách tốt hơn, cũng như nó đã được định cho sự tôn vinh Đức Chúa Trời; và sẽ được đem đến hình thức ấy, nhờ đó Đức Chúa Trời sẽ càng ngày càng được tôn cao. Và từ đây nảy sinh một sự an ủi không thể tin được, rằng vì chúng ta thấy mọi loài thọ tạo của Đức Chúa Trời phục dưới bao nhiêu sự bất tiện, chúng ta cũng vậy (noi gương chúng) có thể làm mình vững vàng trong sự kiên nhẫn. Vì cả thế gian bị hành hạ bởi bao nhiêu tai họa, thì rất phải lẽ chúng ta cũng phải chịu, với tâm trí kiên nhẫn, những hoạn nạn giáng trên chúng ta.

56. Và có thể nêu ra bốn lý do, vì sao chúng ta nghĩ các loài thọ tạo bị hành hạ và than khóc. Thứ nhất là vì chúng mệt mỏi bởi những lao khổ liên tục, đến nỗi chúng phục vụ cho những nhu cầu hằng ngày của chúng ta; từ đây thường xảy ra rằng khi chúng ta phạm tội nặng nề, như chúng ta thường làm, chúng cùng chịu hình phạt với chúng ta, như có thể thấy rõ bởi trận lụt, bởi Sô-đôm, và bởi các tai vạ của Ê-díp-tô. Hơn nữa, có một sự đồng cảm (sympathy), hay lòng thương xót lẫn nhau giữa loài người và các loài thọ tạo khác; nhờ đó, trong nghịch cảnh chúng cùng than thở và buồn rầu với người. Cuối cùng, có sự tổn hại lớn gây ra cho chúng, trong việc chúng bị buộc phải phục vụ những người ác và ô uế; điều mà tiên tri Ô-sê đã lưu ý, như chúng ta đã tuyên bố ở trên, khi ông nói thay mặt Đức Chúa Trời: Ta sẽ cất lấy lúa mì, rượu, và dầu của ta, và Ta sẽ lấy lại len và gai của ta, hầu cho chúng chẳng che đậy sự ô uế của ngươi. Am-brô-si bênh vực ta ở nhiều chỗ; trong thư ông gửi Hô-ran-ti-a-nu, bàn về chỗ nầy của Phao-lô, bằng phép liệt kê tỏ ra rằng: Mọi loài thọ tạo đều buồn rầu, và trông đợi sự hiện ra của các con cái Đức Chúa Trời. Và ông bắt đầu từ linh hồn: Linh hồn ấy (ông nói) không thể không bị sầu khổ và than khóc, khi nó thấy mình bị giam trong thân thể, như trong một túp lều hèn hạ nào đó, và điều ấy không phải tự nguyện, mà vì Đấng đã khiến nó phục tùng. Vì đó là mưu định của Đức Chúa Trời, rằng linh hồn ấy phải được hiệp với thân thể, hầu cho nhờ sự dùng thân thể, một ngày kia nó đạt đến một số trái, mà nó sẽ không ăn năn. Vì Phao-lô nói trong thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô rằng: Chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ, hầu cho mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt. Nhưng ông cũng nói trong cùng thư ấy rằng: Chúng ta than thở, bao lâu còn ở trong nhà tạm đất nầy: không phải vì chúng ta muốn lột bỏ, mà muốn được mặc thêm vào. Và Am-brô-si trích từ Thi Thiên rằng: Loài người trở nên giống như sự hư không; và rằng: Loài người hoàn toàn là sự hư không. Về điều nầy ta nghĩ phải thêm rằng, để chúng ta hiểu rằng sự nặng nề của thân thể nầy, và những nỗi buồn mà Đa-vít than thở, đến với linh hồn bởi cớ thân thể. Chúng ta có thể nhận thấy rằng chúng không đến bởi sự lập nên của Đức Chúa Trời; mà đã len vào bởi phương tiện của tội lỗi: vì nếu không, thân thể đã không được ban cho linh hồn, như một mồ mả hay ngục tù, như một số người bịa đặt; mà như một công cụ thích hợp nhất, để hoàn thành những hành động đặc biệt nhất, và những việc lớn lao xuất sắc nhất. Am-brô-si tiếp tục, và trong phép liệt kê của ông nói rằng: Mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao còn lại, mệt mỏi bởi đường đi liên tục; và rằng các loài thọ tạo thấp hơn cũng nhọc nhằn vì cớ chúng ta. Nhưng ông nói rằng điều nầy không phải do chúng làm với tâm trí miễn cưỡng; vì chúng hiểu rằng chính Con Đức Chúa Trời đã vì cớ chúng ta mang lấy hình tôi tớ, và bởi sự chết Ngài đã sắm sẵn sự sống và sự an toàn cho chúng. Hơn nữa, ông nói rằng về phương diện nầy chúng tự an ủi mình; vì một ngày kia chúng sẽ được giải thoát, và những lao khổ của chúng một lần sẽ có hồi kết thúc. Về điều nầy nếu ta phải tuyên bố sự phán đoán của ta, trước hết ta có thể nghi ngờ, liệu mặt trời và mặt trăng, cùng các ngôi sao khác, có lao khổ trong đường đi của chúng chăng. Hơn nữa, ta nghĩ Am-brô-si nói cách bóng bẩy rằng mọi loài thọ tạo với tâm trí yên lặng chịu đựng những sự phiền toái của chúng; vì chúng biết rằng Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, đã vì sự cứu rỗi chúng ta mà chịu sự sỉ nhục và sự chết của thập tự giá. Ta cũng không nghĩ điều nầy là không có bóng bẩy, khi ông nói rằng về phương diện nầy chúng được an ủi; vì chúng hiểu rằng những lao khổ của chúng một lần sẽ có hồi kết thúc, và chúng sẽ được phục hồi. Cuối cùng ông nhắc đến các thiên sứ, và nói rằng họ không vui khi bị bận rộn trong việc hình phạt kẻ ác; vì họ bị chạm đến bởi lòng thương xót, và thà trang điểm chúng bằng những ân ích, hơn là hành hạ chúng bằng những hình phạt, nhất là vì Đấng Christ phán trong Lu-ca rằng: Các thiên sứ vui mừng lớn về một kẻ có tội ăn năn. Cũng Am-brô-si ấy giải thích chỗ nầy, nói rằng: Sự buồn rầu của các loài thọ tạo sẽ còn lâu chừng nào, cho đến khi số những kẻ sẽ được cứu được đầy đủ. Và Bị phục dưới sự hư không, ông giải thích là: Hay chết và hay qua đi. Vậy sự hư không ở chỗ nầy (theo ý kiến ông) là sự hay chết, mà dưới đó mọi loài thọ tạo phổ quát đều lao khổ, như chúng ta thấy: và vì vậy bị buộc phải vật lộn liên tục với nó; đến nỗi Sa-lô-môn có lý do chính đáng đã nói: Hư không của sự hư không, và mọi sự đều hư không.

57. Những bài chú giải, vốn được gán cho Giê-rô-ni-mô, dường như không bất đồng nhiều với lời của Augustin: đến nỗi bởi mọi loài thọ tạo, họ hiểu là toàn thể số thánh đồ, ngay từ thời A-đam; số thánh đồ ấy, cùng với chính A-đam, (như họ nói) buồn rầu trông đợi sự tỏ ra của các con cái Đức Chúa Trời, hầu cho họ cũng vậy, như chúng ta được dạy trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, được nên trọn vẹn với chúng ta. Ô-ri-giên [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Origin", có lẽ là "Origen"] nhắc đến một số điều về linh hồn, vốn là phần chính yếu nhất của tâm trí chúng ta; mà ông nói nó than khóc và buồn rầu nặng nề, vì nó liên tục bị buộc phải hạ mình, để phục vụ những nhu cầu đa dạng và khác nhau của thân thể. Nhưng Khri-sô-stôm rõ ràng đứng về phía chúng ta, và xưng nhận rằng Phao-lô dùng ở đây phép tu từ Prosopopoeia (nhân cách hóa), phép tu từ được dùng nhiều trong Kinh Thánh: vì các Tiên tri và Thi Thiên nhiều lần truyền cho các sông và các rừng vỗ tay. Đôi khi họ tỏ ra rằng các núi nhảy múa, và các đồi nhảy lên vì vui mừng: không phải rằng họ thật sự gán sự chuyển động và tri giác cho những vật vô tri; mà để biểu thị rằng điều tốt lành ấy, mà họ khen ngợi như vậy, lớn lao đến nỗi nó phải thuộc về những loài thọ tạo hoàn toàn không có tri giác và cảm giác. Các Tiên tri cũng quen đôi khi đem những rừng, những vườn nho, chính đất, và các nguyên tố khác vào mà than khóc và tru lên; và cả những mái nhà và đền thờ kêu la: hầu cho với sức mãnh liệt hơn của lời nói họ phóng đại điều ác mà họ đang bàn. Cũng không nên lấy làm lạ, nếu Phao-lô bắt chước những cách nói của các Tiên tri nầy, vì một và cùng một Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong cả hai.

58. Cũng không khó tuyên bố, những tai họa của chúng ta lan đến các loài thọ tạo như thế nào: vì khi loài người bị đoán phạt vào sự rủa sả, đất cũng bị đoán phạt thành bị rủa sả, và bị buộc phải sanh ra gai gốc và chà chuôm. Và nó đã trở nên hoang vu và khó chịu bởi cớ tội lỗi như thế nào, cả Kinh Thánh ở mọi nơi dạy chúng ta, và kinh nghiệm (nếu chúng ta xét) sẽ tỏ cho chúng ta. Ê-sai nói trong chương hai mươi bốn: Mặt trời sẽ bị hổ thẹn, và mặt trăng sẽ mắc cỡ. Và trong sự hủy diệt Ba-by-lôn, cùng tiên tri ấy viết: Mặt trăng và các ngôi sao sẽ chẳng chiếu sáng, và mặt trời sẽ bị bao phủ trong bóng tối. Về các từng trời Đa-vít tuyên bố: Từ ban đầu các từng trời là công việc của tay Chúa, chúng sẽ bị hư hoại, nhưng Chúa hằng còn: như cái áo Chúa sẽ đổi chúng, và chúng sẽ bị đổi. Môi-se nói trong luật pháp: Ta sẽ ban cho một trời bằng đồng, và một đất bằng sắt: điều chúng ta hiểu đã xảy ra trong thời Ê-li, trong đó trời bị đóng chặt đến nỗi, trong suốt ba năm rưỡi, nó chẳng ban mưa. Vì vậy đó là một lời nói xuất sắc, mà tiên tri Ô-sê đã nói ở phía trái ngược: Ta sẽ nhậm lời các từng trời, và các từng trời sẽ nhậm lời đất, và đất sẽ nhậm lời lúa mì, rượu, và dầu, và chúng sẽ nhậm lời Y-sơ-ra-ên. Cuối cùng, mọi loài thọ tạo phục vụ những người tin kính như thế nào, Kinh Thánh ở mọi nơi tuyên bố. Biển đã mở đường cho dân Y-sơ-ra-ên; vầng đá đã tuôn nước ra; trời đã ban mây và ma-na; mặt trời đã đứng yên vì Giô-suê, và đã lui lại vì Ê-xê-chia. Mọi điều nầy chúng ta có thể nhận thấy rõ ràng nơi một mình Đấng Christ, trong Ngài mọi sự được lặp lại cách lạ lùng. Khi Ngài giáng sinh các từng trời vui mừng, và chiếu sáng ban đêm, các thiên sứ hiện diện và hát, một ngôi sao dẫn các bác sĩ; khi Ngài chịu chết mặt trời bị tối tăm, và mọi sự bị bao quanh trong bóng tối, các vầng đá vỡ ra, bức màn bị xé ra làm hai, các mồ mả được mở ra; khi Ngài sống lại đất rúng động, và các thiên sứ sẵn sàng ở đó; khi Ngài thăng thiên, một đám mây ôm lấy Ngài; và khi Ngài sẽ trở lại, cả thế gian sẽ bị rúng động, và các quyền lực trên trời sẽ bị lay động; và lại sau sự phán xét của Ngài sẽ có sự đổi mới mọi sự lớn lao đến nỗi, như Ê-sai trong chương ba mươi nói: Sẽ đến nỗi mặt trăng chiếu sáng như mặt trời: và ánh sáng của mặt trời khi so với ánh sáng hiện nay của nó, sẽ lớn gấp bảy lần.

59. Nhưng có sự tổn hại nào gây ra cho các loài thọ tạo, khi không phải lỗi của chúng mà chúng bị hành hạ như vậy vì tội lỗi của loài người chăng? Khri-sô-stôm đáp rằng chúng chẳng bị tổn hại nào: vì nếu (ông nói) chúng được dựng nên vì cớ ta, thì không có sự bất công nào tỏ ra, nếu vì cớ ta chúng chịu khổ. Hơn nữa, ông thêm rằng sự xét đoán về điều phải và điều trái, không nên chuyển sang những vật vô tri, và những vật không có lý trí. Cuối cùng, nếu vì cớ chúng ta chúng bị khốn khổ, chúng cũng sẽ được phục hồi với chúng ta, khi hạnh phúc của chúng ta hiện ra. Cũng Khri-sô-stôm ấy, trong bài giảng thứ hai về Sáng Thế Ký, tuyên bố rõ ràng rằng: Chẳng bất công cũng chẳng phi lý, nếu loài thọ tạo bị buộc phải chịu một số tai họa vì cớ loài người. Vì nếu một người (ông nói) tình cờ chuốc lấy sự bất bình của vua, không những chính người ấy bị hình phạt, mà cả gia đình người ấy cũng bị đè nén. Loài người, bởi cớ tội lỗi, đã trở nên phục dưới sự rủa sả, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời: vì vậy chẳng có gì lạ, nếu mọi loài thọ tạo, vốn là gia đình hay hộ nhà của loài người, cùng than khóc và buồn rầu với người. Hơn nữa, ông viện dẫn từ Kinh Thánh rằng mọi loài thọ tạo đã bị chết chìm trong trận lụt; rằng ở Sô-đôm mọi sự cùng bị thiêu đốt với những kẻ chẳng tin kính; rằng ở Ê-díp-tô, bởi cớ sự cứng lòng của Pha-ra-ôn, mọi loài thọ tạo đã bị hủy diệt. Và trong sách De reparandis lapsis (Về việc cứu chữa những kẻ sa ngã) gửi Thê-ô-đô-ru của ông, ông tỏ ra rằng: Sau ngày phán xét, mọi sự sẽ được đổi mới; rằng sự vinh hiển của Chúa sẽ được tỏ ra và bày ra, đến nỗi sự ấy sẽ đầy dẫy và chiếm lấy mọi sự. Các nhà chú giải Hy Lạp [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Greek Schoolies", có lẽ là "scholiasts" (nhà chú giải)] thừa nhận ở đây, như chúng ta, phép tu từ Prosopopoeia (nhân cách hóa); và vì vậy quả quyết rằng loài thọ tạo sẽ được giải thoát khỏi sự làm tôi sự hư nát, vì vì cớ chúng ta nó đã bị bắt phục sự hư nát. Và họ tuyên bố rằng sự làm con nuôi của các con cái Đức Chúa Trời sẽ được tỏ ra, vì các con cái Đức Chúa Trời nay đang ở chung với con cái của ma quỉ, và không dễ được giải thoát khỏi chúng. Thêm vào đây, chúng ta bị đè nén bởi những hoạn nạn, bị bao quanh bởi những yếu đuối, và bị ô uế bởi nhiều lần sa ngã: mọi điều nầy, dầu không làm cho sự làm con nuôi, mà chúng ta có bởi đức tin, ra vô hiệu; nhưng chúng che khuất và làm mờ sự ấy đến nỗi, nếu không có lời chứng bên trong của Thánh Linh, không thể biết được. Nhưng sự vinh hiển của chúng ta sẽ được tỏ ra đúng kỳ, và nó sẽ không những hiện ra, mà còn được ban cho chúng ta: vì chúng ta có sự ấy ngay bây giờ, nhưng chưa đầy đủ và trọn vẹn; nhưng bấy giờ nó sẽ được nên trọn vẹn hoàn toàn, và sẽ đạt được bất cứ điều gì nay còn thiếu.

CHƯƠNG II. Về Ý Chí Tự Do.

Nay sẽ là tốt khi bàn đôi điều về sự tự do của ý chí chúng ta. Và lúc nầy chúng ta sẽ hỏi xem sự hư hoại tự nhiên, vốn đến bởi tội tổ tông, đã để lại cho chúng ta bao nhiêu ý chí tự do: nhất là vì, bất cứ điều gì chúng ta làm tốt, mọi điều ấy được nói là quy về ân điển của Đức Chúa Trời. Và dầu từ Ý chí tự do không được đọc thấy trong Kinh Thánh; nhưng chính sự vật ấy không nên dường như hoặc được tưởng tượng hoặc được bịa đặt. Người Hy Lạp gọi nó là αὐτεξούσιον (au-te-xu-si-ôn), nghĩa là: thuộc quyền của chính mình, hay: thuộc thẩm quyền của chính mình: chính điều ấy người La-tinh biểu thị, khi họ gọi nó là Libertatem arbitrij (quyền tự do, hay sự lựa chọn của ý chí). Vì điều tự do là điều không theo ý muốn của kẻ khác, mà theo ý muốn của chính mình. Nhưng sự lựa chọn dường như cốt ở đây, rằng chúng ta theo, như chúng ta cho là tốt, những điều được lý trí định đoạt. Vậy chắc chắn ý chí tự do khi nó ôm lấy những điều được phần suy xét của tâm trí chấp thuận. Vì vậy bản tính của sự lựa chọn tự do, dầu nó tỏ mình ra nhất trong ý chí, nhưng gốc rễ của nó ở trong lý trí. Nhưng những kẻ muốn dùng quyền năng nầy cách đúng đắn, phải đặc biệt coi chừng, chớ để sự sai lầm nào lọt vào lý trí. Sự sai lầm ấy thường hay đến bằng hai cách: vì hoặc chúng ta không biết điều gì là công chính, và điều gì là bất công trong việc làm các sự vật; hoặc nếu chúng ta biết, mà chúng ta vẫn thất bại trong việc phán đoán các lý lẽ, vốn thường được viện dẫn ở cả hai phía. Vì, thường thường, dục vọng của chúng ta bám lấy lý lẽ yếu hơn. Từ đó xảy ra thường rằng lý lẽ mạnh hơn và tốt hơn bị bỏ qua và bị lìa bỏ. Và chúng ta thấy điều nầy thường xảy ra trong các cuộc tranh luận: vì những kẻ nhận lấy việc bênh vực phía yếu hơn, quen tô điểm cho nó, bằng mọi đồ trang sức và màu mè mà chúng có thể; hầu cho những người nghe bị quyến rũ bởi sự hùng biện và lời nói giả dối, không cân nhắc thấu đáo sức mạnh và trọng lượng của lý lẽ ở đâu. Hơn nữa, phải hiểu rằng loài người thường không cân nhắc về mọi loại sự vật; mà chỉ về những điều mà người Hy Lạp gọi là πρακτικαί (prak-ti-kai), nghĩa là: những việc chúng ta phải làm. Và thật vậy, mọi sự vật, hoặc chúng ta theo đuổi hoặc chúng ta từ chối, đều không cần sự cân nhắc: vì có một số sự vật rõ ràng và chắc chắn tốt [hoặc ác] đến nỗi chỉ cần nêu tên chúng là đủ; vì chúng liền được chọn hoặc bị từ chối: như là hạnh phúc, bất hạnh, sự sống, sự chết, và bất cứ điều gì thuộc loại ấy. Nhưng có một số điều khác tối tăm hơn hoặc trung lập, mà loài người quen cân nhắc. Rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, mọi người đều xưng nhận, không chút nghi ngờ; nhưng thờ phượng Ngài theo cách nào, và bằng những nghi thức và lễ nghi nào; về điều ấy có sự nghi ngờ lớn. Rằng loài người sống chung trong các thành, và duy trì sự thông công là điều ích lợi, mọi người đều biết: nhưng họ phải được cai trị bởi những luật nào, hay nên dùng loại chính thể nào; về điều ấy loài người nhiều khi nghi ngờ rất nhiều. Trong những điều nầy, và những điều tương tự, ý chí tự do được dùng đến.

2. Ta định nghĩa ý chí tự do như vầy: Ý chí tự do là một năng lực hay quyền năng, nhờ đó chúng ta hoặc nhận lấy hoặc từ chối, tùy theo ý muốn của chính mình, những điều được lý trí phán đoán. Nhưng liệu một quyền năng như thế có ở trong loài người chăng, hay nó ở trong họ như thế nào, thì không thể định nghĩa bằng một câu trả lời. Trước hết chúng ta phải phân biệt tình trạng và hoàn cảnh của loài người. Thật vậy có ít nhất bốn sự khác biệt về tình trạng được thấy nơi loài người: vì tình trạng của A-đam, khi ông được dựng nên lúc ban đầu, khác xa tình trạng sau khi ông sa ngã; tình trạng ấy nay cũng là tình trạng của mọi dòng dõi ông. Hơn nữa, những kẻ được tái sinh trong Đấng Christ, ở trong tình trạng tốt hơn nhiều, so với những kẻ sống không có Đấng Christ; vì chúng ta sẽ trở nên rất hạnh phúc, và rất tự do, khi chúng ta đã cởi bỏ thân thể hay chết nầy: vì vậy chúng ta sẽ trả lời câu hỏi đã nêu, theo bốn tình trạng nầy. Chúng ta phải tin rằng A-đam trong sự dựng nên đầu tiên của ông, đã có ý chí tự do: điều nầy, trước khi ta tuyên bố, ba loại công việc ở trong chúng ta phải được ghi chú. Trong đó một số thuộc về bản tính; như bị bệnh, được khỏe mạnh, được nuôi dưỡng, tiêu hóa thức ăn, và những điều tương tự: trong những điều nầy, dầu người đầu tiên hạnh phúc hơn chúng ta lúc nầy rất nhiều; nhưng ông vẫn lệ thuộc vào một sự cần thiết nào đó: vì ông vừa phải ăn, vừa phải được nuôi dưỡng, vừa phải nhận thức ăn. Dầu vậy, ông được tự do khỏi mọi tai họa, có thể đem đến sự chết. Cũng có những công việc khác, mà sau khi xét về dân sự hay đạo đức, hoặc công chính hoặc bất công. Loại thứ ba là những công việc đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Về mọi điều nầy, loài người từ ban đầu đã tự do: vì Người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Đấng mà không điều gì hợp hơn sự tự do chân thật và trọn vẹn. Và về người có chép như vầy: Đức Chúa Trời đã đội cho người sự vinh hiển và sang trọng: và lại: Khi người ở trong sự sang trọng, người chẳng biết. Và còn sự sang trọng nào, nơi mà sự tự do thiếu vắng? Cuối cùng, Đức Chúa Trời đã khiến mọi vật Ngài đã dựng nên phục dưới người: điều mà chắc chắn người không thể thật sự, và theo lý trí đúng đắn cai quản, nếu chính người đã được dựng nên làm tôi mọi cho những tình cảm và dục vọng. Nhưng tình trạng ấy như thế nào, vì thiếu Kinh Thánh để tỏ cho chúng ta; thì không thể định nghĩa điều gì cho chắc chắn. Augustin trong sách De correptione & gratia (Về sự sửa phạt và ân điển) của ông, nói rằng: Sự giúp đỡ của ân điển Đức Chúa Trời đã được ban cho A-đam: và sự giúp đỡ ấy là như vầy, ông vừa có thể lìa bỏ nó khi ông muốn, vừa có thể ở trong nó, nếu ông muốn; nhưng không phải [ân điển] khiến ông muốn như vậy. Và về điều nầy, Augustin dám đặt ân điển mà chúng ta hưởng bởi Đấng Christ, trên ân điển mà A-đam đã có trong địa đàng: vì nay bởi ân điển của Đấng Christ, chúng ta không những ở lại, nếu chúng ta muốn, mà còn (như Phao-lô nói) Chúng ta có cả sự muốn, lẫn sự làm: vì lòng của những kẻ tin đã được đổi, đến nỗi từ chỗ không muốn, họ được làm cho muốn. Và chính sự muốn nầy, đã ở trong sự lựa chọn của người đầu tiên, mà không phải ân điển của Đức Chúa Trời đã làm nên điều nầy nơi ông. Nhưng vì sao Đức Chúa Trời ban ý chí tự do cho A-đam, trong sự dựng nên đầu tiên của ông; Augustin đưa ra lý do nầy, trong sách thứ hai De libero arbitrio (Về ý chí tự do) của ông; vì Đức Chúa Trời đã định tỏ cho ông cả sự nhân từ lẫn sự công chính của Ngài. Và Ngài hẳn đã tỏ sự nhân từ Ngài đối với ông, nếu ông đã làm tốt; điều mà chắc chắn ông không thể làm, nếu ông đã không tự do. Nhưng nếu ông cư xử cách không lương thiện và xấu xa, Đức Chúa Trời hẳn đã dùng sự nghiêm khắc của sự công chính Ngài đối với ông. Nhưng ông, khi còn tự do, đã ngã một cách thảm hại. Và cũng như Đấng Christ mô tả người đi từ Giê-ru-sa-lem xuống Giê-ri-cô, đã sa vào tay kẻ cướp, bị chúng đối đãi tệ bạc: cũng vậy ông [tức là A-đam] không những bị lột áo, mất hết mọi đồ trang sức; mà còn đã nhận nhiều vết thương, bị bỏ lại nửa sống nửa chết, và không còn hy vọng.

3. Vì vậy chúng ta nói, về tình trạng thứ hai [của loài người,] khi chúng ta xa lạ với Đấng Christ, chỉ còn lại một chút tự do cho chúng ta: vì chúng ta vừa lệ thuộc vào những sự cần thiết của bản tính, vừa bị bệnh tật hành hạ, dầu muốn hay không; và cuối cùng, chúng ta bị sự chết đánh trúng. Dầu vậy, còn lại một chút tự do, về những công việc thuộc về dân sự và đạo đức: vì những điều nầy vừa lệ thuộc vào sự hiểu biết tự nhiên của chúng ta, vừa không vượt quá quyền năng của ý chí chúng ta; mà trong chúng loài người cũng kinh nghiệm sự khó khăn lớn, vì những dục vọng buông tuồng chống lại sự lương thiện đạo đức. Những sự quyến rũ và khoái lạc luôn làm hại các giác quan chúng ta, và những điều nầy được những kẻ xúi giục gian ác thúc đẩy; Sa-tan cũng liên tục thúc giục chúng ta, và lôi kéo chúng ta về phía trước. Vì hắn, ghen tị sự ích lợi của loài người, và thấy rằng kỷ luật dân sự, bởi những công việc như thế, vẫn còn được giữ; hắn thèm muốn bằng mọi cách lật đổ chúng. Nhưng quyền năng của loài người có thể làm nhiều trong những việc dân sự nầy, ít nhất, về sự phán đoán; nhiều luật tốt do Ly-cua-gơ, Sô-lôn, Nu-ma, và nhiều người khác đặt ra, tuyên bố đủ. Và Phao-lô nói với tín hữu Rô-ma: Hỡi người, ngươi há tưởng rằng mình sẽ tránh khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời, khi ngươi làm chính những điều mà ngươi đoán xét sao? Hơn nữa, trong những điều nầy có hai điểm, không nên bỏ qua. Thứ nhất là Đức Chúa Trời dùng ý chí của loài người cho những mục đích mà Ngài đã định. Thứ hai là (cũng lệ thuộc vào điểm thứ nhất) những kết quả ấy không xảy ra, mà những kẻ chuyên tâm vào các công việc dân sự đã định: vì thường các sự việc xảy ra khác xa điều chúng từng tưởng tượng có thể. Và từ đây xảy ra rằng những người ngoại quen rất thường bị bối rối. Pôm-pê, Ca-tôn, và Xi-xê-rôn đã nghĩ với mình rằng họ đã định mưu kế xuất sắc: nhưng khi mưu ấy ra hư không, chỉ còn lại sự tuyệt vọng cho những tác giả; vì họ bị thất vọng về những mục đích của mình, đã gán mọi sự cho vận may và sự tình cờ. Nhưng Giê-rê-mi tuyên bố rằng sự thành công và kết quả của các sự việc ở trong tay Đức Chúa Trời: Đường lối của loài người (ông nói) chẳng ở trong quyền mình, và người ta chẳng thuộc về mình để dẫn dắt các bước mình. Chỗ nầy những người Hê-bơ-rơ giải thích về Nê-bu-cát-nết-sa, là người (họ nói) đã ra khỏi nhà mình, không phải đánh dân Giu-đa; mà để gây chiến với người Am-môn, như chúng ta đọc trong chương hai mươi mốt của Ê-xê-chi-ên: nhưng khi người đến một đường có hai ngã rẽ, người bắt đầu cân nhắc, và xin mưu nơi bộ lòng của thú vật, nơi các thần tượng, và nơi những mũi tên làm sáng bóng: và được báo cho biết, người đánh vào xứ Giu-đa [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Jury", có lẽ chỉ xứ Giu-đa], và lìa bỏ người Am-môn, người vây thành Giê-ru-sa-lem. Hai điều nầy không bị giấu khỏi những người tin kính; tức là Đức Chúa Trời là tác giả của mưu kế, và ban cho các sự việc một kết quả như Ngài muốn. Và vì vậy họ không định điều gì với mình, mà họ thêm điều kiện nầy; [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang ở cuối đoạn nguồn]

"Nếu Đức Chúa Trời muốn": đó là điều mà Gia-cơ đã cảnh cáo chúng ta phải làm. Và Phao-lô trong thư gửi tín hữu Rô-ma nói rằng, ông ao ước được đến thăm họ cách thạnh vượng, nhưng vẫn bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu sự việc xảy ra khác với điều họ trông đợi, họ được an ủi trong lòng; vì họ biết rằng Đức Chúa Trời, là Cha rất yêu dấu của họ, lo liệu cho vương quốc của Ngài và cho sự cứu rỗi của họ tốt hơn những gì chính họ có thể lo liệu cho mình. Và họ luôn có trên môi miệng điều mà Đa-vít đã hát: Trừ phi Đức Giê-hô-va cất nhà, thì những thợ xây cất làm uổng công. Vì vậy, điều họ lo lắng là làm sao uốn nắn và áp dụng các mưu kế của mình theo lời của Đức Chúa Trời; còn kết quả thì họ phó thác cho Đức Chúa Trời: và như thế họ làm việc cách vững chắc trên mọi phương diện [NEEDS REVIEW: bản nguồn in "surly" — có lẽ là "surely" (vững chắc)]. 4. Nhưng trong những việc làm được Đức Chúa Trời chấp nhận và vui lòng, những người xa lạ với Đức Chúa Trời thì hoàn toàn không có tự do nào cả: từ đó mà có câu nói của Augustin trong sách Enchiridion của ông; rằng Con người lạm dụng ý chí tự do của mình, đã đánh mất cả chính mình lẫn cả sự tự do của ý chí mình: vì khi tội lỗi thắng thế trong trận chiến, nó đã đưa con người vào cảnh nô lệ. Tôi biết có một số người giải thích câu này của Augustin như sau: rằng A-đam đã đánh mất ý chí tự do, về phần ân điển và vinh hiển mà ông đã được khoác lên; nhưng không mất về phần bản tính. Thật vậy, tôi sẽ không cố công nhiều ở đây để phủ nhận rằng lý trí và ý chí, thuộc về bản tính, vẫn còn lại cho con người sau khi sa ngã: nhưng chính họ cũng không thể phủ nhận rằng bản tính ấy đã không hoàn hảo và bị thương tích. Vì Thầy của các Mệnh Đề cũng khẳng định điều này trong sách thứ hai, phân biệt thứ 25 của ông: vì ông nói rằng, Con người nay sau khi sa ngã ở trong tình trạng như có thể phạm tội; và tình trạng của người ấy là không thể không phạm tội. Và dầu Augustin và những người khác không khẳng định như thế; thế nhưng lý trí lành mạnh nhất cũng có thể dạy chúng ta điều ấy: vì các việc thánh khiết phụ thuộc vào hai nguyên tắc; tức là sự hiểu biết và sự ước muốn. Về sự hiểu biết, Phao-lô nói: Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thật vậy, lại cũng không có thể được, vì người xem sự ấy như là sự rồ dại đối với mình. Nhưng nay, nếu chúng ta không biết điều gì phải làm, và điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời; thì bởi cách nào chúng ta có thể bày tỏ điều ấy trong việc làm của mình? Hơn nữa, sự ước muốn và các ý tưởng của chúng ta hướng về những việc thánh khiết ấy như thế nào, điều ấy hiện rõ qua chương sáu của Sáng Thế Ký; Thần ta (Đức Chúa Trời phán) sẽ chẳng hằng ở trong loài người luôn, vì nó chỉ là xác thịt. Và một chút sau nữa; Đức Chúa Trời thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất nhiều, và các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn. Và trong chương tám; Ý tưởng của lòng loài người vẫn xấu từ khi còn tuổi trẻ. Và những điều này chính Đức Chúa Trời phán; và không ai đáng được tin hơn Đấng đã dựng nên chúng ta, khi Ngài làm chứng về công việc của chính Ngài. Trong chương 18 của Giê-rê-mi, dân chúng nói; Chúng ta sẽ theo các mưu ý riêng của mình. Giê-rô-ni-mô giảng giải chỗ này, viết như sau; Vậy thì quyền năng của ý chí tự do, và sự phán xét của ý chí riêng con người, ở đâu, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời; vì đó là một sự xúc phạm lớn đến Đức Chúa Trời khi một người theo các ý tưởng của riêng mình [NEEDS REVIEW: bản nguồn in "for a man is follow" — có lẽ là "to follow"], và làm theo ý muốn của lòng gian ác mình? Về việc chúng ta bị đặt dưới sự nô lệ, Đấng Christ dạy chúng ta trong Giăng, phán rằng; Ai phạm tội lỗi là tôi mọi của tội lỗi. Vì vậy, vì chúng ta phạm nhiều điều, và có tội lỗi đeo bám chúng ta từ lòng mẹ; chúng ta buộc phải thừa nhận rằng mình là tôi mọi: Nhưng rồi chúng ta sẽ thật sự được tự do, nếu Con giải phóng chúng ta; bằng không chúng ta phục vụ trong cảnh nô lệ cay đắng nhất. Từ đó Phao-lô nói rằng, ông đã bị bán cho tội lỗi, và bị bán đến nỗi, trong xác thịt mình, ông thú nhận rằng chẳng có vật tốt lành nào ở trong; và rằng ông làm những điều mình không muốn, và những điều mình ghét; và rằng ông cảm thấy một luật khác trong các chi thể mình, chống lại luật của tâm trí, và bắt ông phải làm phu tù cho luật của tội lỗi. Và gửi tín hữu Ga-la-ti ông nói; rằng Xác thịt ham muốn trái với Thánh Linh, Thánh Linh ham muốn trái với xác thịt, đến nỗi chúng ta không thể làm điều mình muốn. Những điều này là đúng, về một sứ đồ đáng kính dường ấy, và về những người thánh đã được tái sinh bởi Đấng Christ; vậy thì sẽ nghĩ gì về kẻ gian ác, là những kẻ không thuộc về Đấng Christ? Và chúng không thể đến cùng Ngài, trừ khi được kéo đến: vì Đấng Christ phán; Ví bằng Cha, là Đấng đã sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta. Kẻ muốn tự mình đi trước, không phải là được kéo, như Augustin nói; mà là được dẫn. Vì vậy nếu chúng ta phải được kéo đến cùng Đấng Christ, bởi lẽ trước đây chúng ta không muốn, thì đó là một tội lỗi rất nặng: và vì vậy chúng ta không muốn, vì Sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được. Và hễ ai không được Đấng Christ giải phóng, thì sống dưới luật pháp, và (như Phao-lô thêm gửi tín hữu Ga-la-ti) ở dưới sự rủa sả. Điều này hẳn đã không đúng, nếu họ có thể làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời: vì họ không vướng vào nguy cơ bị rủa sả, trừ khi họ vi phạm luật pháp. Hơn nữa, Phao-lô nói rõ ràng; Ấy chẳng phải bởi người nào muốn hay chạy mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót. Vì sự cứu rỗi của chúng ta là công việc của Ngài, chứ không phải công việc của sức mạnh chúng ta; Ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài. Trước khi Ngài làm điều đó, bất cứ điều gì Ngài làm với chúng ta, hoặc bởi luật pháp, hoặc bởi sự dạy dỗ của lời Ngài; Ngài đối xử với những hòn đá: vì lòng chúng ta cứng như đá, trừ khi Đức Chúa Trời đổi chúng thành lòng bằng thịt; điều mà Ngài hứa trong Ê-xê-chi-ên rằng Ngài sẽ làm, và sẽ khiến chúng ta bước đi trong đường lối Ngài. Và chắc chắn, nếu chúng ta có thể sống tốt và ngay thẳng mà không cần ân điển, thì chúng ta cũng có thể được xưng công chính bởi việc làm của chính mình: đó là một giáo lý hoàn toàn bị kết án, cả bởi Phao-lô lẫn bởi toàn bộ Kinh Thánh. Giê-rê-mi nói; Xin sửa dạy tôi, thì tôi sẽ trở lại. Và Đa-vít nói; Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch. Về việc điều này không xảy ra trong mọi người, chúng ta nhận thấy qua chương 29 của Phục Truyền Luật Lệ Ký, nơi chép như sau; Nhưng cho đến ngày nay Đức Giê-hô-va không ban cho các ngươi một tấm lòng để biết, mắt để thấy, tai để nghe. Và trong chương ba mươi, Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ cắt bì lòng các ngươi, và lòng của dòng dõi các ngươi, để các ngươi kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng hết ý. Vì Ngài vừa khởi đầu vừa hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta: vì điều này Phao-lô nói với tín hữu Phi-líp; Tôi tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Jêsus Christ. Điều này các người thánh hiểu rõ, cầu nguyện với Đa-vít; Xin hãy nghiêng lòng tôi về các chứng cớ Chúa: và với Sa-lô-môn; Nguyện Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi nghiêng lòng chúng tôi về Ngài; và với Phao-lô gửi tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca; Xin Chúa dắt lòng anh em vào trong sự yêu mến Đức Chúa Trời và sự nhịn nhục của Đấng Christ! Và Sa-lô-môn trong sách Châm Ngôn nói; Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va khác nào dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó bề nào tùy ý Ngài muốn. Những lời chứng này đủ để tuyên bố rằng, việc trở lại cùng Ngài và làm điều ngay thẳng, là công việc của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chúng ta. 5. Ở đây một số người đem các điều răn ra để phản đối chúng ta, là các điều răn được bày ra cho chúng ta trong Kinh Thánh: vì chúng dường như có nghĩa rằng việc tuân giữ những điều chúng ta được truyền nằm trong khả năng của chúng ta. Vì Ê-sai nói; Nếu các ngươi sẵn lòng vâng lời, sẽ ăn được sản vật tốt nhất của đất. Và Chúa thường xuyên truyền cho chúng ta rằng chúng ta phải trở lại cùng Ngài; Hãy trở lại cùng ta (Ngài phán), Ta chẳng lấy sự kẻ dữ chết làm vui, nhưng vui về nó xây bỏ đường lối mình và được sống. Và khi Ngài đã công bố luật pháp, Ngài phán; rằng Ngài đã đặt trước mặt họ sự sống và sự chết, sự phước lành và sự rủa sả. Và vô số những lời chứng khác tương tự như thế có thể được đưa ra. Nhưng ở đây phải xét rằng, những điều này quả thật được truyền cho loài người: nhưng chúng ta không được dạy ở đâu rằng một người có thể làm trọn chúng bởi sức riêng của mình. Cũng không phải lẽ rằng chúng ta đo lường sự vĩ đại của sức mình bằng các điều răn của luật pháp Đức Chúa Trời; như thể chúng ta có thể tự mình làm được bao nhiêu điều luật pháp Đức Chúa Trời đã truyền: trái lại, sự yếu đuối của chúng ta phải được đo lường bởi điều này; rằng khi chúng ta thấy sự cao trọng và xứng đáng của các điều răn Đức Chúa Trời vượt xa sức chúng ta vô số bậc, chúng ta có thể nhớ rằng luật pháp có một mục đích khác nào đó, chứ không phải để chúng ta làm trọn. Phao-lô cho thấy mục đích ấy là nhiều mặt; Vì bởi luật pháp mà người ta biết tội lỗi: mà ông nói luật pháp được lập ra vì vậy, hầu cho tội lỗi gia thêm. Vì bởi cách này, Luật pháp đã như thầy giáo đặng dẫn chúng ta đến Đấng Christ; để khi họ thấy mình bị đè nặng bởi gánh nặng của các điều răn, và sự lớn lao của tội lỗi mình, họ có thể nhận biết sự cứu rỗi của mình chỉ ở trong sự thương xót của Đức Chúa Trời, và sự cứu chuộc của Đấng Christ. Vì khi xét đến sự yếu đuối và không xứng đáng của chính mình, chúng ta lập tức bắt đầu cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời; xin Ngài vì cớ Đấng Christ tha thứ tội lỗi chúng ta, và ban cho chúng ta đủ Đức Thánh Linh của Ngài, để chúng ta có thể cố gắng theo ý muốn Ngài. Xin ban điều Ngài truyền (Augustin nói), và truyền điều Ngài muốn. Hơn nữa, một công dụng khác của luật pháp là, để chúng ta thấy mình phải áp dụng bản thân vào đâu. Cũng có thể rằng, nếu nhờ ân điển của Đức Chúa Trời có sự khởi đầu của sự vâng lời, người ta có thể áp dụng mình vào luật pháp. Cuối cùng, dầu trong đời này không ban cho chúng ta rằng người ta có thể trong mọi điều kiện thỏa mãn luật pháp; thế nhưng chúng ta sẽ hoàn toàn đạt được điều ấy trong đời sau, khi chúng ta cởi bỏ mọi sự hư nát này. Tuy nhiên Đức Chúa Trời không nên bị buộc tội bất công vì cớ này: vì không phải lỗi của Ngài mà người ta không thể giữ các điều răn của Ngài. Cũng không ai trong chúng ta có thể được bào chữa, vì chúng ta cố ý và tham lam phá vỡ luật pháp đã được định cho mình. Luật pháp ấy được ban ra theo cách thức, để nó có thể phù hợp nhất với bản tính của chúng ta, khi bản tính ấy mới được dựng nên: vì hình ảnh của Đức Chúa Trời không thể bởi cách nào khác được bày tỏ cách rõ ràng và hiệu quả hơn. Nhưng nếu vì cớ tội lỗi mà chúng ta không thể hoàn thành luật pháp; thì ít nhất chúng ta cũng thấy điều này, tức là chúng ta phải là hạng người như thế nào.
6. Nhưng câu thường bị đem ra phản đối; rằng Không điều gì được kể là tội, mà không phụ thuộc vào sự lựa chọn, phải được hiểu (như Augustin giải thích) về loại tội không phải là hình phạt của tội lỗi: vì bằng không, tội lỗi nguyên thủy vừa không tự nguyện, vừa không nhận được bởi sự lựa chọn. Nhưng ngươi sẽ nói; Vì sự việc là như thế, chúng ta dường như buộc phải mắc kẹt trong tội lỗi: điều này thật ra tôi không phủ nhận; dầu sự bắt buộc này là như không có sự ép buộc nào kèm theo. Đức Chúa Trời vốn tốt lành theo lẽ bắt buộc, và không thể phạm tội bằng bất cứ cách nào: thế nhưng Ngài không bị ép buộc mà trở nên tốt lành. Điều này Augustin, trong sách thứ 22 De civitate Dei (Thành của Đức Chúa Trời), và chương thứ ba mươi, đã tuyên bố rất hay; Bởi vì chính Đức Chúa Trời (ông nói) không thể phạm tội, vậy chúng ta sẽ phủ nhận rằng Ngài có ý chí tự do sao? Am-brô-xi-ơ, trong sách thứ hai, và chương thứ ba, De fide (Về Đức Tin), gửi hoàng đế Gra-ti-an, làm chứng rằng Đức Chúa Trời là tự do, khi ông nói; rằng Một và cùng một Thánh Linh làm mọi sự, phân phát cho mọi người tùy ý Ngài muốn, theo sự lựa chọn của ý chí tự do Ngài, chứ không phải để vâng theo sự bắt buộc. Trong những câu này của các giáo phụ, ý chí tự do được hiểu theo nghĩa trái ngược với bạo lực và sự ép buộc; chứ không phải nó nghiêng đều về cả hai phía. Từ đó Giê-rô-ni-mô trong bài giảng về đứa con hoang đàng, mà ông viết gửi Đa-ma-sơ, vì ông hiểu ý chí tự do theo một nghĩa khác, nên ông đã viết khác đi; Chỉ có Đức Chúa Trời (ông nói) là Đấng mà tội lỗi không đến, cũng không thể đến: nhưng những kẻ khác, vì có ý chí tự do, có thể bị uốn cong về mọi hướng. Cũng phù hợp với các linh hồn được phước và các thiên sứ, rằng họ không thể phạm tội; vì hạnh phúc của họ đã được xác lập rồi. Vì vậy Augustin trong sách thứ 22 De civitate Dei (Thành của Đức Chúa Trời), và chương thứ ba mươi, nói; Cũng như sự bất tử đầu tiên, mà A-đam đã đánh mất bởi tội lỗi, là có thể không chết: cũng vậy ý chí tự do đầu tiên là, có thể không phạm tội; nhưng ý chí tự do cuối cùng sẽ là, không thể phạm tội. Thế nhưng, vẫn ban cho họ một loại tự do nào đó: không phải nhờ đó họ có thể bị uốn cong về phía nào; mà là như, (dầu điều họ làm là theo lẽ bắt buộc) họ vẫn không bị ép buộc, hay bị thúc đẩy cách bạo lực. Vì cũng như có những điều chân thật rõ ràng đến nỗi tâm trí không thể không đồng ý với chúng; thì sự hiện diện của Đức Chúa Trời nay được bày tỏ và tỏ ra, là một điều tốt lành đến nỗi các thánh không thể thất bại hay lìa bỏ điều ấy. Cũng vậy, dầu chúng ta theo lẽ bắt buộc phạm tội, trước khi được tái sinh trong Đấng Christ; thế nhưng các quyền năng của ý chí không vì vậy mà bị vi phạm: vì bất cứ điều gì chúng ta làm, chúng ta đều làm cách tự nguyện; và chúng ta cũng được dẫn đến làm điều ấy bởi một hy vọng nào đó. Và chúng ta không nên vì vậy mà bị kể là không khác gì loài thú: vì chúng, dầu được lay động bởi một loại phán xét nào đó; nhưng không phải bởi một sự phán xét tự do. Nhưng nơi con người, dầu chưa được đổi mới, vẫn còn (như chúng ta đã nói) nhiều tự do, về các việc dân sự và đạo đức. Hơn nữa, ngay giữa các tội lỗi, mà họ theo lẽ bắt buộc mắc phải, họ có sự lựa chọn để chọn điều này và từ chối điều kia; dầu họ không thể đạt đến những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Những điều này không phù hợp với loài thú: vì chúng bị thúc đẩy bởi sức mạnh của bản tính hơn là có thể làm điều gì bởi tự do hay sự lựa chọn tự do nào. Người ta có thể được nói là tự do, hoặc về sự ép buộc, hoặc về tội lỗi, hoặc về sự khốn khổ. Tự do thứ nhất khỏi sự ép buộc, được ban cho mọi người; dầu vậy, về tội lỗi và sự khốn khổ, mọi người chưa đạt đến Đấng Christ đều hoàn toàn bị khuất phục. Nhưng người được tái sinh, khi còn sống ở đây, bị khuất phục dưới tội lỗi hay sự khốn khổ theo cách nào, tôi sẽ tuyên bố sau. Trong lúc này chúng ta phải chắc chắn rằng, ý chí không bị ép buộc phạm tội, bởi sự bắt buộc mà chúng ta nói đến. 7. Nhưng để chúng ta có thể với sự sáng tỏ và rõ ràng hơn, tuyên bố toàn bộ vấn đề này, trước hết phải xác định những chữ Tự Do, Bạo Lực, và Tự Nguyện có nghĩa gì. Chúng ta gọi là Tự Do, cái mà khi có hai hay nhiều điều đặt trước mặt, có thể chọn, theo ý muốn, điều mình muốn. Và vì vậy chúng ta phủ nhận rằng ý chí của người chưa tái sinh là tự do cách phổ quát: vì nó không thể chọn những điều thuộc về sự cứu rỗi. Bạo Lực là cái bị lay động bởi một nguyên khởi bên ngoài đến nỗi tự nó không giúp gì cho sự lay động ấy, mà trái lại chống cự nó: như khi một hòn đá bị ném lên cao. Cái được nói là làm theo ý riêng, hay tự nguyện, là cái có một nguyên khởi bên trong nghiêng về sự lay động, nhờ đó nó bị thúc đẩy. Bởi những điều này rõ ràng rằng, làm theo ý riêng, và làm theo lẽ bắt buộc, không trái ngược nhau: vì chúng có thể kết hợp với nhau, như rõ ràng trong ý chí chúng ta, là ý chí theo lẽ bắt buộc ôm lấy hạnh phúc; thế nhưng nó ôm lấy hạnh phúc không phải trái với ý muốn, hay bởi sự ép buộc; mà theo ý riêng, và vui vẻ. Cũng không thể nào ý chí bị ép buộc, để muốn điều mình không muốn. Thật vậy, Augustin cho rằng thật là vô lý, khi một người muốn điều mình không muốn; như thể nói rằng một vật có thể nóng mà không có nhiệt. Nhưng sự bắt buộc mà bởi đó kẻ gian ác được nói là phạm tội, không phải là tuyệt đối và hoàn hảo; đến nỗi không thể khác đi: vì ngay khi ân điển và Đức Thánh Linh của Đấng Christ đến, sự bắt buộc ấy lập tức được tháo gỡ. Vì vậy Augustin nói rằng, có thể có đức tin, đức trông cậy, và đức ái, là thuộc về bản tính; nhưng thật sự có chúng, hoàn toàn là ơn ban của ân điển: vì quyền năng hay khả năng ấy không bộc phát thành hành động, trừ khi ân điển được ban từ Đức Chúa Trời. Trong điều này Augustin đồng ý với phái Pê-la-gi-ơ; rằng Có thể, là thuộc về bản tính. Nhưng Augustin thêm điều này, mà Pê-la-gi-ơ không chấp nhận; rằng Muốn điều lành, và sống ngay thẳng, chỉ được quy cho ân điển. Nhưng tôi nghĩ rằng, về quyền năng của bản tính này, phải có sự phân biệt: vì nếu họ muốn nói rằng, bản tính chúng ta được Đức Chúa Trời dựng nên đến nỗi, cả đức tin, đức trông cậy, lẫn đức ái đều không xung đột với nó, nếu chúng được Đức Chúa Trời ban cho, mà trái lại hoàn thành nó, làm nó trọn vẹn, và tô điểm nó; tôi thừa nhận điều họ nói là đúng: nhưng nếu họ muốn quyền năng của bản tính có nghĩa là một sức mạnh nào đó của nó, nhờ đó nó có thể đòi cho mình những điều này; thì tôi không nhượng bộ họ chút nào; vì đó là một ý kiến gian ác và đáng bị rủa sả. Vậy chúng ta nói rằng, ý chí con người hướng về cả điều lành lẫn điều dữ; nhưng theo cách khác nhau: vì nó có thể ôm lấy điều dữ theo ý riêng; nhưng không thể ôm lấy điều lành, trừ khi được ân điển của Đức Chúa Trời phục hồi. Vì chúng ta cần một sự cảm động thiêng liêng nào đó, để làm những điều lành; điều mà ngay cả các tác giả người ngoại, bị lẽ thật ép buộc, đôi khi cũng đã tuyên bố. Vì A-ri-tốt, trong sách thứ nhất về Đạo Đức học, nói; Nếu có một ơn ban nào của Đức Chúa Trời, chúng ta hẳn phải nghĩ rằng, đó là hạnh phúc. Và Ông định nghĩa hạnh phúc chẳng là gì khác, ngoài một hành động xuất sắc nhất, phát xuất từ quyền năng cao nhất của tâm trí, bởi một đức hạnh rất đáng chú ý. Và Pla-tôn thú nhận ở một chỗ nào đó rằng các đức hạnh được sinh ra trong con người bởi sự cảm động thiêng liêng. Các nhà Kinh viện nữa, nếu có ai lành mạnh hơn những người còn lại đôi chút, đã thú nhận rằng ân điển của Đức Chúa Trời cần thiết để trợ giúp sức mạnh con người trong mọi việc lành. Tuy nhiên, sau đó họ quên mình, tôi không biết bằng cách nào, đã quyết định; rằng một người chưa được đổi mới, có thể làm một số việc lành, có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, và có thể xứng đáng nhận được ân điển của Đấng Christ, theo sự tương xứng (như họ gọi.) 8. Cái họ gọi là sự tương xứng, chúng ta có thể gọi là thích hợp và tốt; đó là khi sự nghiêm khắc và sắc bén của luật pháp được nới lỏng: nhưng họ gọi sự xứng đáng theo công trạng là cái đáng được theo lẽ công bằng. Nhưng những kẻ đầu tiên nghĩ ra các thuật ngữ này, đã không xét rằng, những việc dân sự tốt đẹp ấy, dầu bề ngoài dường như tốt đối với người ta, thế nhưng trước mặt Đức Chúa Trời chúng là tội lỗi; như Augustin chứng minh bởi những lý lẽ rất chắc chắn. Vì trước khi chúng ta trở lại cùng Đức Chúa Trời, chúng ta là con cái của sự thạnh nộ. Và Giăng nói; Ai tin Con, thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó. Và kẻ thù của Ngài, và những kẻ ghét Ngài, có thể dâng lên Đức Chúa Trời điều gì mà Ngài chấp nhận được? Phao-lô gửi tín hữu Ê-phê-sô nói rằng, Chúng ta, trước khi đến cùng Đấng Christ, đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình. Nhưng kẻ chết, như không cảm biết gì, thì cũng không thể làm nên điều gì, nhờ đó họ được gọi trở lại sự sống. Phao-lô gửi tín hữu Phi-líp kể mọi sự, bất cứ điều gì ông đã làm trước khi trở lại cùng Đấng Christ, chỉ là sự lỗ và phân; ông còn xa mới đặt công trạng nào trong chúng. Đức Chúa Trời trong chương một của Ê-sai làm chứng rằng Ngài ghê tởm, ghét bỏ, và kể là gớm ghiếc những của lễ mà dân Giu-đa dâng không có đức tin và sự tin kính. Cùng một đấng tiên tri ấy ví mọi sự công bình của chúng ta như cái áo nhớp rất dơ bẩn. Và Đấng Christ Cứu Chúa chúng ta phán; Ta là gốc nho, các ngươi là nhánh. Và cũng như nhánh không thể ra trái, nếu không cứ ở trong gốc nho; thì các ngươi cũng vậy, nếu không cứ ở trong ta, thì cũng chẳng ra trái được. Và ngay sau đó Ngài thêm; Ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được. Và ở một chỗ khác Ngài phán rằng, Cây xấu chẳng sanh được trái tốt; vì gốc phải tốt trước, rồi mới có thể trông mong trái tốt sinh ra từ nó; nhưng chúng ta không thể là cây tốt, trước khi được tháp vào Đấng Christ. Sự tháp này trong Kinh Thánh được gọi là sự tái sinh. Và cũng như không ai giúp gì cho sự sinh ra của chính mình; thì cũng không ai có thể giúp gì cho sự tái sinh của chính mình. Phao-lô cũng nói rằng, Vả, mọi điều chẳng bởi đức tin thì tức là tội lỗi. Vậy vì kẻ gian ác không có đức tin, bất cứ điều gì họ làm, đều phải kể là tội lỗi. Nếu mắt ngươi sán lạn, thì cả mình ngươi sẽ được sáng láng; nhưng nếu mắt ngươi xấu, thì cả mình ngươi phải tối tăm. Trừ khi đức tin hiện diện, chúng ta sống trong sự tối tăm; và theo lẽ bắt buộc đeo bám tội lỗi. Hơn nữa, nếu chúng ta theo ý kiến của những người này, chúng ta hoàn toàn lật đổ bản tính của ân điển: Vì nếu ân điển mà bởi việc làm, thì ân điển chẳng còn phải là ân điển nữa (như Phao-lô nói). Phao-lô cũng thêm rằng, Dân Y-sơ-ra-ên tìm luật pháp của sự công bình, đã không đạt được luật pháp của sự công bình: vì họ tìm sự công bình chẳng phải bởi đức tin, nhưng như bởi việc làm. Cũng gửi tín hữu Cô-lô-se ông dạy rõ ràng, chúng ta là gì trước khi được xưng công chính; Chúng ta đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, làm thù nghịch trong trí khôn, và cư xử trong công việc ác (ông nói). Và trong thư gửi tín hữu Rô-ma; những người chưa được tháp vào Đấng Christ, ông gọi là cây ô-li-ve hoang: và chúng ta biết rằng cây ô-li-ve hoang thì cằn cỗi, không thể sinh trái nào. Ngoài ra, các việc làm không thể tốt, trừ khi chúng hoặc thỏa mãn luật pháp; hoặc nếu chúng có lệch khỏi luật pháp chút nào, thì điều ấy không bị kể cho họ, vì cớ Đấng Christ. Nhưng những người chưa được đổi mới, không thể thỏa mãn luật pháp: vì ngay cả người được tái sinh cũng không thể làm điều ấy. Vì vì họ chưa được liên hiệp với Đấng Christ bởi đức tin, họ không thể đạt đến ích lợi của Đấng Christ, nhờ đó những sự không trọn vẹn này được làm cho lành và trọn. Và kẻ dạy rằng một người có thể, không cần ân điển của Đức Chúa Trời, làm những việc được Đức Chúa Trời chấp nhận; cũng buộc phải dạy rằng, Đấng Christ không phải là Đấng Cứu Chuộc của toàn thể con người. Vì kẻ dạy rằng chúng ta, không cần ân điển của Đấng Christ, làm điều lành, và sống ngay thẳng; kẻ ấy quy cho bản tính chúng ta một phần không nhỏ của sự cứu rỗi mà không có Đấng Christ. Phao-lô cũng trong thư gửi tín hữu Rô-ma nói; Vả, khi anh em còn làm tôi mọi cho tội lỗi, thì anh em được thong dong khỏi sự công bình; điều này chẳng là gì khác, ngoài việc chúng ta không có giao thiệp hay quen biết gì với sự công bình. Hơn nữa, ông khuyên chúng ta rằng, cũng như chúng ta đã phục vụ tội lỗi thể nào, thì nay hãy làm tôi mọi cho sự công bình thể ấy. Và ông cũng dạy rằng, nay chúng ta phải hoàn toàn phục vụ sự công bình mà không có tội lỗi nào; vì trước đây chúng ta đã hoàn toàn phục vụ tội lỗi mà không có sự công bình nào. Cuối cùng, ông không để lại một nẻo giữa nào giữa sự làm tôi mọi cho tội lỗi và cho sự công bình. Nhưng những người này trái lại bịa ra một hạng người (tôi không biết là ai) mà dầu chưa được xưng công chính; thế nhưng vẫn làm những việc lành và công chính, có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận. Tất cả những điều này dạy đủ rằng ý kiến của những người này vô lý và rồ dại dường nào.
9. Tuy nhiên trong lúc này họ la lên rằng chúng ta phạm thượng, là những kẻ quả quyết toàn thể bản tính con người là gian ác. Nhưng (như Augustin viết cách khôn ngoan;) Dưới những lời ca ngợi bản tính, ẩn giấu những kẻ thù của ân điển. Họ nên xét xem, chúng ta quy cái gian ác mà chúng ta than phiền ấy về nền tảng nào: vì chúng ta không quy nó cho bản tính, như nó đã được dựng nên; cũng không quy cho Đức Chúa Trời: mà quy cho tội lỗi, mà người đầu tiên đã mở lối vào. Vì chúng ta, bằng mọi cách, không đồng ý với phái Ma-ni-kê: vì họ mơ tưởng rằng cả bản tính chúng ta là gian ác, và rằng nó đã được Đức Chúa Trời dựng nên gian ác. Nhưng chúng ta thú nhận và công nhận; rằng con người đã được dựng nên tự do: và về việc nay người ấy đã đánh mất sự tự do, chúng ta không quy Đức Chúa Trời là tác giả của điều ấy, mà quy cho lỗi của chính con người. Những kẻ phủ nhận ý chí tự do, đã bị Hội Thánh gọi là kẻ dị giáo. Nhưng điều này phải được hiểu về sự sáng tạo đầu tiên của bản tính chúng ta; vì bằng không, không một giáo phụ nào, (nếu lẽ thật được cân nhắc kỹ) lại không than khóc tai họa của con người, mà người ấy đã sa vào bởi tội lỗi. Các đối thủ của chúng ta lại đến gần phái Ma-ni-kê hơn, là những kẻ khẳng định rằng, Các tình cảm hư nát của chúng ta, như chúng hiện nay, đã được Đức Chúa Trời dựng nên như thế: vì như thế họ khẳng định rằng Ngài đã dựng nên chúng gian ác. Nhưng chúng ta, vì nhận thấy những tình cảm phiền toái này không phải không có tội lỗi, phủ nhận rằng chúng đã được Đức Chúa Trời dựng nên như thế; mà rằng bởi lỗi của chính chúng ta chúng đã trở nên không kiềm chế, và chống lại lời của Đức Chúa Trời. Chắc chắn rằng, lúc ban đầu con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; và không có gì xứng hợp với hình ảnh ấy hơn là sự tự do. Nhưng vì hình ảnh ấy đã gần như bị xóa mờ trong chúng ta, đến nỗi cần được Đấng Christ phục hồi; thì có gì lạ, nếu sự tự do của chúng ta cũng phần lớn bị lấy đi khỏi nó? Khi họ lý luận rằng con người là tự do, họ cũng giống như nói rằng, con người là loài hai chân, và vì vậy người ấy có thể đi thẳng. Nhưng nếu họ kết luận như thế về một người què, thì sẽ dễ thấy họ bị lừa dối dường nào: vì các thuộc tính của con người, mà lẽ ra phù hợp với bản tính hoàn hảo của nó, khi áp dụng cho cùng bản tính ấy khi đã hư nát, thì không phù hợp. Ý kiến của các đối thủ chúng ta cũng không khác mấy với phái Pê-la-gi-ơ: vì họ dạy rằng, bản tính được ân điển của sự sáng tạo, và giáo lý của luật pháp giúp đỡ, có thể sống ngay thẳng. Và những người này nói rằng, bản tính được ân điển đi trước và gõ cửa giúp đỡ, có thể làm những việc lành, đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hội Thánh chung đã chống lại phái Pê-la-gi-ơ, cũng không tranh luận về ân điển của sự sáng tạo, hay của luật pháp, cũng không về ân điển đi trước: mà dạy rằng, không có ân điển của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta được xưng công chính, thì không ai có thể làm việc ngay thẳng. Và theo sự phán xét của Augustin, là người đã tranh luận mạnh mẽ chống lại những người này, thì không có sự khác biệt nào giữa làm điều ngay thẳng mà không có ân điển, và làm điều ngay thẳng mà không có đức tin nơi Đấng Christ. Ông, giảng về Thi Thiên 31, để cho thấy không có việc lành nào mà không có đức tin, viết như sau; Một ý định tốt làm cho việc làm tốt, nhưng đức tin dẫn dắt ý định ấy: vì vậy chớ xét người ta làm gì, mà hãy xét người ta hướng về điều gì khi đang làm. 10. Và dầu trong toàn bộ Kinh Thánh, không có một câu nào trái với giáo lý chúng ta; thế nhưng họ liên tục đem gương của Cọt-nây ra phản đối chúng ta, là người chưa được (như họ nghĩ) tái sinh, cũng chưa tin Đấng Christ, mà đã làm những việc được Đức Chúa Trời chấp nhận. Thật vậy chúng ta thừa nhận rằng, cả sự bố thí lẫn lời cầu nguyện của Cọt-nây đều đẹp lòng Đức Chúa Trời: vì thiên sứ đã khẳng định điều ấy. Nhưng những người này tự thêm vào; rằng Cọt-nây, khi làm những điều ấy, chưa được xưng công chính, cũng chưa tin Đấng Christ. Nhưng họ không để ý rằng Kinh Thánh ở chỗ ấy gọi ông là người sùng đạo, và là người kính sợ Đức Chúa Trời: vì vậy Cọt-nây đã tin, và ông tin nơi Đấng Mê-si-a, vì đã được dạy dỗ trong học thuyết của người Giu-đa; nhưng Giê-xu người Na-xa-rét có phải là Đấng Mê-si-a ấy không, ông chưa biết chắc, và vì vậy Phi-e-rơ được sai đến để dạy ông đầy đủ hơn. Nhưng ở đây, để làm mờ mắt chúng ta, họ nói rằng Phao-lô, trong Công Vụ chương 17, quy một sự tin kính nào đó cho dân thành A-thên, khi họ dù sao cũng là kẻ thờ hình tượng: vì ông nói như sau; Hỡi người A-thên, ta thấy các ngươi sùng bái quá đỗi, Đấng các ngươi thờ mà không biết. Nhưng cũng như nếu một người có thể vẽ khéo một chữ nào đó, thì không vì vậy mà ngay lập tức được kể là một người viết chữ đẹp; cũng không phải kẻ có thể hát một hai câu, thì vì cớ ấy mà được xem là ca sĩ; (vì những danh xưng này đòi hỏi sự suy xét và nghệ thuật, và có thể tình cờ xảy ra, một người vẽ đẹp, hay hát hay một hai lần:) cũng vậy, không ai được kể là thật sự và chắc chắn tốt, là kẻ bày ra một hai việc lành có chút vẻ tin kính. Nhưng Phao-lô không gọi người A-thên là tin kính, mà không thêm một vài cách nói, làm giảm bớt sự tin kính; Đấng các ngươi thờ mà không biết (ông nói). Nhưng sự tin kính nào có thể là, mà lại đi đôi với sự không biết Đức Chúa Trời chân thật? Hơn nữa, một chút trước đó ông đã gọi họ là δεισιδαιμωνεστέρους (đây-xi-đai-mô-nét-tê-rút-xơ), tức là, Rất mê tín dị đoan: bởi hai chữ này ông đã giảm bớt sự tin kính của họ rất nhiều. Nhưng Lu-ca tuyệt đối gọi Cọt-nây là người sùng đạo, và thêm; rằng Ông kính sợ Đức Chúa Trời: sự thêm vào này có sức mạnh lớn đến nỗi, trong sách Gióp, một người kính sợ Đức Chúa Trời, được bảy mươi dịch giả dịch là ἀληθινὸς καὶ θεοσεβής (a-lê-thi-nốt kai thê-ô-xê-bết), tức là, Một người chân thật và kính sợ Đức Chúa Trời. Và Đa-vít nói; Phước cho người nào kính sợ Đức Giê-hô-va. Và nếu người kính sợ Đức Chúa Trời là được phước, thì sao người ấy lại không được xưng công chính? Nhưng ngoài những điều này, mà theo một cách nào đó, bởi các nguyên nhân, tuyên bố sự xưng công chính của Cọt-nây; chúng ta còn có một lời chứng khác về các kết quả: vì ông đã bố thí, là những việc được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng chúng ta đã, bởi nhiều lý lẽ, chứng minh rằng không ai có thể làm những việc được Đức Chúa Trời chấp nhận, ngoài kẻ đã được xưng công chính và tái sinh. Hơn nữa, ông phân phát những của bố thí này cho dân Giu-đa, như là người đã được họ dạy dỗ trong sự khéo léo của sự tin kính, ông muốn cũng chia sẻ cho họ một phần của cải đời này của mình. Vì Thật xứng đáng (như Phao-lô nói gửi tín hữu Ga-la-ti) rằng kẻ được dạy dỗ, nên chia sẻ cho người dạy dỗ mình mọi của tốt lành. Hơn nữa, người lính được sai đến cùng Phi-e-rơ, tuyên bố rằng ông có tiếng tốt của mọi người Giu-đa. Tất cả những điều này đủ cho thấy rằng, dầu chúng ta không đọc thấy ông đã chịu cắt bì; thế nhưng ông đã đến gần giáo lý của dân sự Đức Chúa Trời đến nỗi mọi người đều khen ngợi sự tin kính của ông. Kinh Thánh còn chép rằng ông cầu nguyện, và cầu nguyện luôn. Và nếu chúng ta cân nhắc kỹ toàn bộ câu chuyện, chúng ta sẽ thấy rằng ông giữ đúng giờ mà người Giu-đa đã định cho sự cầu nguyện chung: vì chép rằng, Vào giờ thứ chín ông thấy một thiên sứ đứng bên cạnh, cho ông hiểu rằng lời cầu nguyện của ông đã được nhậm. Nhưng từ chương một của Ê-sai, và chương 15 của Châm Ngôn, và nhiều chỗ khác, chúng ta được dạy; rằng Kẻ gian ác và hạng tội lỗi không được Đức Chúa Trời nhậm lời. Điều này tuy nhiên phải được hiểu, chừng nào họ còn muốn làm kẻ tội lỗi, và còn giữ trong mình ý muốn phạm tội.
11. Cũng không trái với giáo lý này, điều mà Augustin viết chống lại phái Đô-na-tít; tức là, Lời cầu nguyện của các thầy tế lễ gian ác được Đức Chúa Trời nhậm: vì ông thêm rằng, điều ấy xảy ra, vì cớ lòng sùng kính của dân chúng. Nhưng Cọt-nây, khi cầu nguyện, được giúp đỡ bởi đức tin của chính mình, chứ không phải nhờ đức tin của những người khác đứng bên. Và Augustin trong thư gửi Xích-tơ, nói; rằng Đức Chúa Trời trong việc xưng công chính một người, thường ban Đức Thánh Linh của Ngài, nhờ đó người ấy có thể cầu nguyện những điều ích lợi cho sự cứu rỗi. Và vì Cọt-nây đã cầu nguyện những điều ấy, thì không còn nghi ngờ gì, ông đã được xưng công chính. Thêm vào đây, rằng không ai có thể cầu nguyện đúng cùng Đức Chúa Trời, trừ khi có đức tin. Và việc chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, đã được làm chứng và tuyên bố đủ rồi. Phi-e-rơ nữa, trước khi bắt đầu giảng cho ông, nói; rằng Ông thật biết Đức Chúa Trời chẳng hề vị nể ai; nhưng trong các dân, hễ ai kính sợ Ngài và làm sự công bình, thì được đẹp lòng Ngài: những lời này dạy chúng ta đủ rõ rằng, Cọt-nây đã được Đức Chúa Trời chấp nhận rồi, trước khi Phi-e-rơ đến cùng ông. Nhưng tôi lấy làm lạ, có kẻ dám quả quyết rằng ông chưa có đức tin nơi Đấng Christ; khi chính Đấng Christ, trong Giăng chương tám nói rằng, Kẻ không biết Con Đức Chúa Trời, thì không biết Đức Chúa Trời. Và trong chương 14 Ngài khuyên các môn đồ; Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa: và nếu các ngươi tin Môi-se, thì các ngươi cũng sẽ tin ta. Những điều này bảo đảm cho chúng ta rằng, Cọt-nây thật sự tin Đức Chúa Trời, và vì vậy cũng tin nơi Đấng Mê-si-a sẽ đến; như ông đã được người Giu-đa dạy dỗ: dầu ông chưa biết rằng Ngài đã đến rồi, và Giê-xu người Na-xa-rét, mà người Giu-đa đã đóng đinh, chính là Đấng Mê-si-a ấy. Ông có cùng một đức tin, mà các tổ phụ đã tin rằng Đấng Christ sẽ đến; vậy vì họ đã được xưng công chính bởi cùng một đức tin ấy, sao chúng ta dám táo bạo phủ nhận điều ấy nơi Cọt-nây? Na-tha-na-ên, là người tin rằng Đấng Mê-si-a sẽ đến, và tưởng rằng Ngài chưa đến, được Đấng Christ tuyên bố là một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá chi hết: hai điều này không thể cùng có trong một người chưa được xưng công chính. Nhưng Phi-e-rơ được sai đến cùng Cọt-nây, để xây dựng, chứ không phải để đặt nền móng: vì các nền móng của đức tin đã được đặt trong ông trước rồi. 12. Nhưng những điều Augustin thêm vào, dường như đem lại khó khăn lớn hơn: vì ông nói; Nhưng nếu ông có thể, không cần đức tin, tức là đức tin nơi Đấng Christ, mà được cứu, thì người thợ khéo léo duy nhất là sứ đồ kia đã không phải được sai đến để xây dựng ông. Nhưng vì trước đó ông đã quy cho ông đức tin và sự kêu cầu, mà sau đó theo lẽ bắt buộc phải có sự cứu rỗi, điều mà sứ đồ nói trong thư gửi tín hữu Rô-ma; thì sao ông lại lấy sự cứu rỗi khỏi ông: trừ khi chúng ta hiểu rằng, đức tin và sự cứu rỗi nơi người được xưng công chính chưa trọn vẹn, khi họ còn sống ở đây? Vì sự cứu rỗi của chúng ta trong đời này không đến mức độ, cũng không đến số lượng, mà Đấng Christ đòi hỏi nơi những kẻ được chọn của Ngài: vì không ai có thể nghi ngờ, chúng ta sẽ không đạt đến sự cứu rỗi trọn vẹn, trước sự sống lại và sự cứu rỗi đời đời; dầu chúng ta đã bắt đầu hưởng điều ấy rồi theo một cách nào đó. Phao-lô gửi tín hữu Ê-phê-sô khẳng định rằng, Chúng ta nay được cứu bởi đức tin. Thế nhưng gửi tín hữu Phi-líp ông khuyên chúng ta, Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình. Những chỗ này không thể đem về một sự đồng ý, trừ khi chúng ta nói rằng, sự cứu rỗi đã khởi đầu trong chúng ta, nhờ sự xưng công chính, hằng ngày phải được làm cho trọn vẹn trong chúng ta: vì chúng ta luôn được đổi mới càng hơn, và đức tin được làm cho đầy đủ hơn, rõ ràng hơn, và có hiệu lực hơn. Những lời này của Augustin, trừ khi chúng ta giải thích theo cách này; hoặc chúng buộc phải không phải của ông, hoặc ông tự mâu thuẫn với mình. Rằng sách ấy là của Augustin, chúng ta không thể phủ nhận: nhưng rằng ông tự mâu thuẫn với mình, thì không có lẽ. Nhưng nếu ngươi nói rằng những điều này có thể hòa hợp tốt với nhau, nếu chúng ta thừa nhận rằng Cọt-nây chưa được xưng công chính; khi ông dù sao cũng đã làm một số việc đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận: tôi đáp rằng, điều này không thể nào hòa hợp với ý của Augustin. Vì ông, trong bài giảng thứ 801 về Giăng [NEEDS REVIEW: bản nguồn in "801st" — có lẽ là "80th" hoặc "81st"], và trong sách thứ tư, chương thứ ba chống lại Giu-li-an, và giảng về Thi Thiên 31, chứng minh bởi những lý lẽ rất chắc chắn rằng, mọi việc làm trước khi chúng ta được xưng công chính, đều là tội lỗi. Nhưng đức tin được bày tỏ rõ ràng hơn, và được làm cho trọn vẹn nơi những người được xưng công chính; chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy, bởi điều Đấng Christ đã phán cùng các sứ đồ; Có nhiều vua và đấng tiên tri đã ước ao thấy điều các ngươi thấy, mà chẳng từng thấy. Thế nhưng, các vua và đấng tiên tri ấy là những người tin kính và được xưng công chính; dầu họ không biết rõ ràng mọi lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ, như các sứ đồ biết. Và Đấng Christ, khi cầu nguyện, đã phán về chính các sứ đồ như sau; Các lời Cha đã giao cho Con, Con đã giao lại cho họ: họ đã nhận lấy, và biết Con từ Cha mà đến, và Cha đã sai Con đến. Những điều này cho thấy, các sứ đồ tin nơi Đấng Christ; và vì vậy đã được xưng công chính. Thế nhưng chính câu chuyện của Phúc Âm tuyên bố đủ rằng, họ không biết nhiều điều: vì thường được bày tỏ rằng, hoặc mắt họ bị đóng lại, để họ không thấy; hoặc họ không hiểu những điều được phán. Vì vậy Augustin phủ nhận rằng Cọt-nây có sự cứu rỗi trước khi Phi-e-rơ được sai đến cùng ông: nhưng không phải hoàn toàn, mà là ông chưa có sự cứu rỗi trọn vẹn và tuyệt đối. 13. Nhưng họ còn đem cùng một Augustin ra phản đối trong các câu hỏi gửi Xim-pli-xi-an, sách thứ hai, câu hỏi thứ hai: nơi ông dạy rõ ràng rằng đức tin đi trước việc làm. Sau đó ông đặt một nẻo giữa giữa ân điển, và việc cử hành các nghi thức thánh: vì ông nói rằng, có thể rằng Catechumenus (người tân tòng, hay người mới theo đạo Cơ Đốc,) và kẻ sống giữa các người tân tòng, có thể tin, và có ân điển; thế nhưng người ấy chưa được rửa bằng lễ báp-têm. Hơn nữa ông nói rằng ân điển được tuôn đổ dồi dào hơn sau các nghi thức thánh. Bởi những lời này ông có nghĩa rằng, đó là một và cùng một ân điển; nhưng sau đó được làm cho dồi dào hơn. Và để ngươi biết ông nói về một đức tin xưng công chính, ông trích một chỗ trong thư gửi tín hữu Ê-phê-sô; Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Nhưng các đối thủ chúng ta sẽ nói rằng, họ cũng dạy rằng ân điển đi trước việc lành; và rằng bởi ân điển này, một đức tin nào đó được ban cho người ta. Nhưng đức tin này lúc ban đầu yếu đến nỗi không thể có quyền năng xưng công chính: tuy nhiên, có thể làm một số việc, được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng chúng ta hãy nhớ lại điều Augustin viết về Pê-la-gi-ơ, trong thư thứ một trăm lẻ năm gửi I-nô-xen-ti-ơ giám mục thành Rô-ma: ông nói rằng, Pê-la-gi-ơ, trong công đồng xứ Pa-lét-tin, để mình khỏi bị rủa sả [chính mình;] đã rủa sả mọi kẻ nào dám nói rằng họ có thể sống ngay thẳng mà không có ân điển. Nhưng ông, bởi ân điển, không có ý gì khác, ngoài ơn ban đã được ban cho chúng ta trong sự sáng tạo; như sự lựa chọn tự do, lý trí, ý chí, và giáo lý của luật pháp. Các giám mục xứ Pa-lét-tin, bị sự khéo léo giả dối này lừa gạt, đã tha bổng ông. Augustin bào chữa cho họ, vì họ đối xử cách ngay thẳng và đơn sơ: vì khi họ nghe Pê-la-gi-ơ thú nhận ân điển của Đức Chúa Trời; họ không thể hiểu đó là ân điển nào khác, ngoài ân điển mà Kinh Thánh bày ra; tức là ân điển mà nhờ đó chúng ta được tái sinh và tháp vào Đấng Christ. Vì vậy rõ ràng rằng, những kẻ tự bịa cho mình một ân điển khác, ngoài ân điển mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, và tháp vào Đấng Christ, đang gán cho chúng ta một điều do con người tưởng tượng; hay đúng hơn là một nơi ẩn náu của phái Pê-la-gi-ơ, mà Kinh Thánh không công nhận. Hơn nữa, Augustin ở cùng chỗ mà chúng ta vừa nói, khẳng định; rằng người tân tòng, và những kẻ tin, dầu chưa chịu lễ báp-têm; thế nhưng vẫn được thụ thai: nhưng những kẻ nay được thụ thai để làm con cái Đức Chúa Trời, không thể xa lạ với Ngài, hay là kẻ thù của Ngài; vì vậy suy ra rằng, họ cũng đã được xưng công chính rồi, dầu chưa trọn vẹn. Và điều này cũng rõ ràng, ở chỗ Augustin gọi ân điển tiếp theo, là một ân điển đầy đủ hơn: như là ân điển không khác với ân điển đầu về loại và bản tính, mà chỉ về mức độ và số lượng: và vì nó cùng một loại với ân điển kia, nó cũng sẽ xưng công chính. 14 & 15. ---- Có 2 trang bị thiếu trong bản văn nguồn. Bản dịch tiếng Anh này là một văn bản rất hiếm khó kiếm, nên không thể tìm được các bản khác. Các mục 14 & 15 bị bỏ qua vì lý do đó. Đây là văn bản duy nhất còn thiếu trong sách này. 16. Nhưng nhiều người nghi ngờ rằng, bởi giáo lý này mở ra một cửa sổ cho nhiều thói xấu: vì nếu mọi việc làm của người dân sự, khi họ dường như làm theo đức hạnh, đều là tội lỗi; thì họ dễ dàng bị kéo ra khỏi những việc tốt đẹp ấy. Tôi đáp rằng, chúng ta không dạy rằng kỷ luật dân sự phải bị bỏ đi; vì nó bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời như là một sợi dây, mà xã hội dân sự được bảo tồn. Đức Chúa Trời có thể dung chịu các thành phố và các nước Cộng hòa, chừng nào trong chúng sự liêm chính của phong tục và sự trung thực còn thịnh vượng; nhưng khi những điều ấy hoàn toàn bị hư hỏng và bại hoại, thì Đức Chúa Trời bị chọc giận đến nỗi Ngài sẽ trừng phạt những điều mà từ lâu Ngài đã làm ngơ. Chừng nào người ta còn không có Đấng Christ, họ phạm tội, ngay cả khi họ bày ra những việc đáng chú ý: nhưng họ phạm tội ít hơn nhiều, so với việc nếu gạt bỏ mọi bổn phận dân sự, họ hoàn toàn buông mình cho mọi thứ tội lỗi: vì chúng ta không phải là phái Khắc Kỷ, cho rằng mọi tội lỗi đều như nhau. Hơn nữa, nếu những người này bỏ qua việc làm những điều mà bởi chính ánh sáng của lý trí họ thừa nhận là trung thực; họ chống lại chính lương tâm mình. Và nếu chúng ta muốn thấy rõ hơn giáo lý nào, của chúng ta, hay của các đối thủ chúng ta, mở ra cửa sổ lớn hơn cho các thói xấu; chúng ta hãy so sánh chúng với nhau. Họ thật vậy, khi dạy rằng kẻ gian ác có thể làm những việc lành, như có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, và nhờ chúng có thể xứng đáng nhận ân điển (như họ nói) theo sự tương xứng; họ làm gì khác, ngoài nuôi dưỡng và vỗ về những linh hồn khốn khổ trong tình trạng đáng bị rủa sả của chúng? Vì họ khiến chúng hài lòng về mình vì những việc của chúng, tôi không biết là việc gì; và hy vọng rằng (ít nhất vào cuối đời chúng) chúng sẽ vì cớ những việc ấy mà được Đức Chúa Trời cho thực sự và nghiêm túc trở lại: nhưng trong lúc này, chúng sống an toàn; cũng không bởi sự ăn năn công chính và chân thật mà xây bỏ các việc gian ác của mình. Nhưng chúng ta trái lại, khi hằng ngày khuyên họ đến cùng Đấng Christ, và được hòa thuận bởi sự ăn năn thật (vì bằng không việc lành sẽ chẳng ích gì cho họ, khi dầu bề ngoài tốt đẹp, thế nhưng trước mặt Đức Chúa Trời chúng là tội lỗi;) chúng ta há chẳng hết lòng giục họ, rằng lìa bỏ sự không tin kính và lối sống hư nát, họ nên trở lại cùng sự công chính của Đức Chúa Trời sao? Những điều này nếu ngươi cân nhắc cách khôn ngoan, ngươi sẽ dễ dàng nhận biết, ai trong chúng ta mở đường rộng hơn cho dục vọng. Điều này chắc chắn mọi người đều có thể phán xét, là những người được chạm đến bởi sự ao ước lẽ thật và sự tin kính; vì ngoài điều mà tôi đã nói, họ sẽ dễ dàng nhận biết; rằng mọi việc lành, được quy cho người chưa tái sinh, là một sự giảm giá trị và một sự cướp bóc đối với ân điển của Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta có thể làm nhiều điều mà không cần ân điển của Đức Chúa Trời, mà được Ngài vui lòng và chấp nhận; thì chúng ta không hoàn toàn được Ngài cứu chuộc và phục hồi: đó là một điều gian ác và xa lạ với chân lý chung của đức tin, đến nỗi không thể tưởng tượng điều gì trơ tráo và gian ác hơn. Vì còn sự tin kính nào, khi Đấng Christ bị tước mất vinh hiển của Ngài? Hay còn vinh hiển nào cho Đấng Christ, nếu chúng ta dạy rằng, Ngài đã không đem đến cho chúng ta mọi quyền năng chúng ta có để sống ngay thẳng? Một số khoe khoang rằng, đôi khi nhiều điều xảy ra được làm trước sự tái sinh, là những phương tiện chắc chắn để đạt được sự tái sinh: và vì thường xảy ra, nhờ chúng mà chúng ta được xưng công chính, chúng không thể dường như là tội lỗi. Thật vậy chúng ta thừa nhận rằng, những điều này đôi khi là những phương tiện chắc chắn, mà Đức Chúa Trời dùng để dẫn chúng ta đến sự xưng công chính; nhưng bởi đó không chứng minh được rằng, chúng không phải là tội lỗi đối với những kẻ làm chúng. Và chắc chắn, về bản tính của các việc làm, đối với một số người chúng là dịp cho sự hủy diệt lớn hơn: vì có nhiều người, vì cớ những việc của mình, mà tự kiêu ngạo cách lạ lùng, và làm vui ý riêng mình, và đặt mình trên kẻ khác;

...và khi họ đã no nê, và đã thỏa mãn với ý kiến riêng của mình, dù đã bị thuyết phục và quyết định [tiếp tục trong đó,] song họ vẫn từ chối tiến xa hơn nữa. Nơi hạng người như thế, các công việc là những sự chuẩn bị cho sự chết đời đời. Nhưng về phần những kẻ được chọn, Đức Chúa Trời cai trị và điều tiết các công việc của họ, và tìm ra phương cách để chúng cùng làm việc vì sự cứu rỗi của họ; dù theo bản tính chúng là tội lỗi, và phải được xem là những điều hư hoại, bao lâu ánh sáng của sự xưng công chính chưa chiếu rọi trên chúng. Vậy chúng ta xưng nhận rằng, các công việc là những sự chuẩn bị chắc chắn cho sự trở lại lành mạnh: nhưng chỉ cho những kẻ được tiền định và được chọn, mà Đức Chúa Trời thỉnh thoảng dẫn dắt đến sự xưng công chính; chẳng phải họ có sức mạnh của bản tính mình để chuẩn bị cho sự xưng công chính: vì đối với những kẻ bị bỏ và bị ruồng bỏ, các công việc chỉ phục vụ cho sự đoán phạt.

17. Nhưng chúng ta hãy xem những công việc ấy là gì, mà các đối thủ của chúng ta hết sức ca ngợi nơi những người chưa được tái sinh. Nơi họ (theo lời họ nói) có một sự nhìn nhận tội lỗi nào đó, từ đó nảy sinh một nỗi kinh hoàng mà họ bị đâm thủng mãnh liệt; sau đó dấy lên một nỗi buồn vì mất nước thiên đàng; rồi họ được lay động với một ước muốn ít hơn về các hành vi gian ác; và họ ít vui thích hơn trong tội lỗi và sự quyến rũ của thế gian này: họ dường như cũng với chút gắng sức mà nghe lời của Đức Chúa Trời. Và (họ nói) sao những điều này có thể dường như là tội lỗi? Tuy nhiên họ nói rằng chúng không có hiệu lực đến nỗi một người nhờ đó được trở lại, và lìa bỏ đời sống xấu xa cũ của mình. Ở đây tôi muốn hỏi những người này, sự hiểu biết về tội lỗi ấy là loại gì, khi được có như thế; mà trong khi đó chúng ta lại đặt nó trên sự công chính của Đức Chúa Trời? Quả thật, vì nó thiếu mất mục đích vốn thuộc về nó, và là mục đích của nó; nó không thể là gì khác ngoài tội lỗi: vì sự hiểu biết được ban cho chúng ta đến nỗi biết tội lỗi thì phải lìa bỏ nó; và chúng ta phải ôm lấy sự công chính của Đức Chúa Trời: mục đích ấy, trừ khi hiện diện, công việc bị hư hoại, và trở nên tội lỗi. Điều này mọi tác giả ngoại giáo đều xưng nhận, rằng hành động ấy là tội lỗi, khi bị tước mất mục đích xứng đáng của nó. Hơn nữa, nỗi sợ lửa địa ngục ấy là loại gì, khi họ mỗi ngày càng lao mình vào đó? Hay có nỗi buồn nào vì mất vương quốc trên trời, khi họ liên tục từ chối nó, dù nó được dâng cho họ bởi Kinh Thánh và bởi những người giảng? Nếu họ được lay động với ít ước muốn phạm tội hơn, và ít vui thích hơn về tội lỗi của mình; song họ vẫn vui thích trong đó đến nỗi không thể kéo họ ra khỏi chúng. Nếu họ nghe lời Đức Chúa Trời với chút siêng năng, song đã nghe rồi, họ lại nhạo báng nó; vì họ hy vọng rằng những điều hứa trong đó sẽ xảy đến cho họ, dù họ sống theo cách họ sống. Vậy chúng ta thấy, rằng mọi điều này đều lạc khỏi dấu và mục đích đã định. Và vì mọi sự lay động này đều có hiệu lực nhỏ, và để con người dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; nên không thể hy vọng điều gì lành mạnh nơi tay họ. Nhưng chúng ta hãy nghe Ê-sai, trong đoạn 58, tuyên bố thế nào về chính loại công việc này; Hằng ngày (ông nói) họ tìm kiếm ta, và muốn biết đường lối ta, như thể một dân tộc đã làm sự công chính, và chưa từng bỏ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời mình. Họ cầu xin ta các mạng lệnh công chính, và muốn đến gần Đức Chúa Trời. Sao chúng tôi kiêng ăn mà Ngài không thấy? Chúng tôi đã ép linh hồn mình mà Ngài không xem. Nầy, trong ngày các ngươi kiêng ăn, các ngươi tìm điều mình thích; và đòi nợ hết thảy kẻ làm thuê cho các ngươi. Nầy, các ngươi kiêng ăn để tranh cạnh và cãi lộn, và để đánh bằng nắm tay dữ tợn. Có phải sự kiêng ăn mà ta đã chọn là như thế nầy chăng? Những lời của nhà tiên tri dạy rõ ràng nhất, rằng đó là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, khi tìm kiếm đường lối Ngài, khi kiêng ăn, và khi một người ép mình; vì những công việc như thế có thể làm mà không có sự thờ phượng thật Đức Chúa Trời, và không có lòng tin kính. Không thể chối cãi, nhưng những điều này thật là những công việc tốt đẹp và khả ái; song Đức Chúa Trời là Đấng phán xét công chính từ chối chúng. Augustin, trong sách Những Lời Xưng Tội của ông, bày ra trước chúng ta một ví dụ rõ ràng về chính mình, về vấn đề này: vì ông cho thấy những sự lay động ông đã chịu trong tâm trí mình, trước khi ông được trở lại với Đấng Christ. Vì ông viết như thế này trong quyển thứ tám, đoạn mười một; Ta đã sống trong xiềng xích mình, cho đến khi toàn bộ bị bẻ gãy tan tành, mà ta bị giữ bởi nó khi còn ít: nhưng ta vẫn bị giữ. Hỡi Chúa, bởi lòng thương xót nghiêm khắc của Ngài đã nhân đôi trước mắt ta những roi vọt của sự sợ hãi và xấu hổ. Ta đã nói thầm với chính mình; Nầy, bây giờ hãy làm đi. Bây giờ dường như ta biết nó, và đã không làm. Chỉ thiếu chút nữa, nhưng ngay bây giờ ta đã chạm nó, và giữ nó; song lại không chạm nó, cũng không giữ nó. Và điều tệ hại nhất đã thành thói quen, càng thắng thế trong ta hơn điều tốt hơn chưa thành thói quen. Và ngay chính lúc ta sắp trở nên một người mới, nó càng đến gần ta, thì nỗi kinh hoàng càng lớn càng xua vào ta. Ta bị giữ lại bởi những điều vụn vặt của những điều vụn vặt, và bởi những sự hư không của những sự hư không, và bởi những tình nhân dâm đãng cũ của ta, thì thầm kín đáo; Ngươi bây giờ bỏ chúng ta sao? Và sau giờ này chúng ta sẽ không bao giờ ở với ngươi nữa sao? Ngươi sao? Và từ giờ trở đi ngươi sẽ không bao giờ dùng điều này hay điều kia sao? Và ta bây giờ bắt đầu lắng nghe chúng ít hơn nhiều so với một nửa. Những điều này ông tuyên bố, và tố cáo chúng trước mặt Đức Chúa Trời là tội lỗi; mà tuy nhiên chúng được những người này hết sức ca ngợi. Những điều này thật là phương tiện, nhờ đó Đức Chúa Trời đem Augustin đến sự cứu rỗi; song trong khi đó, chúng là tội lỗi trong ông: vì ông không vâng theo chúng, nhưng làm hư hoại chúng bằng nhiều sự lạm dụng; đến nỗi ông không thể bởi chúng mà được biến đổi cách hiệu nghiệm. Nhưng bất cứ điều gì thiếu sự trọn vẹn xứng đáng của nó, đều là tội lỗi.

18. Nhưng những nhà ngụy biện này giống như một loại rắn gọi là Hydra: vì khi một luận cứ bị chặt đứt, như một cái đầu, thì một cái khác lại mọc lên. Họ nêu lên với chúng ta người thu thuế, cầu nguyện như thế này trong đền thờ; Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót con là kẻ có tội. Và có lời chép rằng, ông trở về nhà mình được xưng công chính: vậy (họ nói) ông là kẻ có tội, khi ông cầu nguyện; vì chúng ta đọc rằng sau đó ông được xưng công chính. Nhưng lời cầu nguyện của ông đẹp lòng Đức Chúa Trời; vậy (họ nói) chúng ta có thể làm những công việc đẹp lòng Đức Chúa Trời trước khi được đổi mới. Nhưng những người này lẽ ra phải nhớ, rằng người này đã cầu nguyện; điều mà không thể làm được nếu không có đức tin, như chúng ta đã tuyên bố về Cọt-nây; Vì họ sẽ kêu cầu Đấng nào, mà họ chưa tin? Vậy ông đã được xưng công chính, ngay chính lúc ông cầu nguyện. Cũng chớ hiểu những lời ấy như thể ông lúc ấy mới lần đầu được xưng công chính, khi ông đã xong lời cầu nguyện: vì dù có lời nói việc ấy làm sau, song không theo đó mà suy ra rằng việc ấy trước đó chẳng hề được làm chút nào. Ông đã được một sự xưng công chính trọn vẹn hơn, một Đức Thánh Linh dồi dào hơn, và một cảm nhận gần gũi hơn về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Ông gọi mình là kẻ có tội, và điều ấy là đúng; một phần vì ông vẫn còn cảm thấy trong mình điều ông không ưa, (vì luôn luôn dù chúng ta công chính thế nào, chúng ta cũng được truyền phải cầu nguyện; Xin tha tội lỗi chúng con;) và một phần, vì ông suy ngẫm trong tâm trí mình những tội lỗi nặng nề ông đã phạm trước khi được xưng công chính. Và những người tin kính khi cầu nguyện nên chủ yếu xét xem, gánh nặng tội lỗi của mình lớn là dường nào: vì khi họ đến cùng Đức Chúa Trời với lời cầu nguyện, họ được lay động với sự ăn năn thật mà nói với Đa-vít; Xương cốt con đã hao mòn trong tiếng kêu than; ngày đêm tay Ngài đè nặng trên con; sức con đã khô héo, như hơi ẩm của đất khô héo trong mùa hè. Vô số tai họa đã vây quanh con; gian ác con đã vây phủ con mọi bề, đến nỗi con không thể thấy, chúng đã tăng hơn tóc trên đầu con; lòng con đã ngã lòng trong con. Con xưng nhận gian ác mình, và tội lỗi con hằng ở trước mặt con; cùng Chúa, cùng một mình Chúa mà con đã phạm tội, và làm điều ác trước mặt Ngài. Và để những người tin kính càng biết giữ mình khỏi tội lỗi về sau, Đức Chúa Trời dấy lên trong họ cảm nhận sắc bén về cơn thạnh nộ Ngài; để họ biết mình đã đáng chịu gì, nếu Đức Chúa Trời không giúp họ bởi Con Ngài. Ngài cũng mở mắt họ, để họ nhận biết sự sửa phạt của Cha trên trời đối với họ là gì: và để điều ấy càng được cảm nhận hơn, Ngài thường trì hoãn khỏi họ sự nếm trải và cảm nhận lòng thương xót Ngài. Vậy họ kêu lên; Xin cho con được nghe sự vui mừng hớn hở, để xương cốt bị Ngài bẻ gãy được mừng rỡ; xin giấu mặt Ngài khỏi các tội lỗi con, và xóa hết mọi gian ác con; Đức Chúa Trời ôi, xin dựng nên trong con một lòng trong sạch, và làm mới lại trong con một thần linh ngay thẳng; xin chớ bỏ con khỏi mặt Ngài; chớ cất khỏi con Đức Thánh Linh Ngài. Vậy, cả những người đã được xưng công chính cũng cầu nguyện, rằng sự yếu đuối nào còn sót lại, xin chớ kể cho họ. Họ nhớ lại những điều mà trước kia họ đã phạm tội nặng nề; và họ nài xin với nước mắt được nếm chút lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và sự công chính đã ban cho họ. Và đây chính là ý nghĩa tự nhiên của những lời cầu nguyện tin kính như thế. Cũng chớ tưởng rằng người thu thuế ấy đã cầu nguyện cách khác: vì ông không có ý rằng mình vẫn còn giữ ý định cũ để phạm tội: nhưng ông thật lòng và từ đáy lòng trở lại cùng Đức Chúa Trời. Nhưng các đối thủ của chúng ta tưởng tượng rằng những kẻ vẫn cứ bền bỉ trong tội lỗi mình, và chưa quyết định đổi đời sống mình; song họ vẫn làm điều tốt nào đó đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta được dạy, từ Kinh Thánh, rằng Kẻ nào tin Đức Chúa Trời, thì có sự sống đời đời, và vì vậy được xưng công chính: còn những điều khác, chúng chẳng phải là tốt, cũng chẳng đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vậy, vì người thu thuế đã cầu nguyện, và cầu nguyện cách trung tín; chắc chắn ông đã có sự sống đời đời, và không thiếu sự xưng công chính.

19. Nhưng để mọi điều này được hiểu hoàn hảo hơn, sẽ không ngoài mục đích; khi biết những điều gì cần thiết cho một công việc tốt, để nó đẹp lòng Đức Chúa Trời. Trước hết, kẻ làm điều tốt nào, cần phải được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lay động: vì ngoài ra, trong chúng ta, tức là trong xác thịt chúng ta chẳng có điều gì tốt; và những kẻ được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, ấy là con cái Đức Chúa Trời. Thứ hai, cần phải có đức tin hiện diện; nhờ đó được hiểu chắc chắn rằng công việc chúng ta bắt tay làm, thuộc về những điều Đức Chúa Trời muốn, và bởi luật pháp Ngài đã truyền phải làm; Vì bất cứ điều gì không bởi đức tin, đều là tội lỗi. Cũng chớ xử lý việc ấy đến nỗi lòng chúng ta tự cáo mình trong điều chúng ta làm. Thứ ba, bất cứ điều gì chúng ta làm, đều phải hoàn toàn hướng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: để chúng ta chủ yếu và trên hết mọi sự lưu ý điều này, rằng sự ngợi khen và vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi các công việc chúng ta; Dù (Phao-lô nói) anh em ăn, hay uống, hay làm bất cứ điều gì khác, hãy làm vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Thứ tư, vì, do sự yếu đuối đã ăn sâu trong chúng ta, luôn có chút thiếu sót trong các công việc chúng ta; phải, ngay trong những công việc dường như được làm tốt, cần thiết phải có ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, hiện diện với chúng ta, nhờ đó sự thiếu sót ấy được bù đắp. Vì cớ này Đa-vít nói; Phước thay cho những kẻ được tha gian ác mình; phước thay cho người mà Chúa không kể tội lỗi cho. Và Phao-lô nói; Hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những người ở trong Đấng Christ Giê-xu. Lại nữa; Điều luật pháp không làm được, vì xác thịt làm cho suy yếu, thì Đức Chúa Trời đã làm, sai Con Ngài đến, v.v. Những chứng cứ này tuyên bố đầy đủ, cả rằng các công việc chúng ta thiếu sự trọn vẹn và mục đích công chính của chúng: và rằng cũng nhờ Đấng Christ, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà sự quở trách lẫn với các công việc chúng ta không bị kể cho chúng ta. Cuối cùng, cũng cần điều này, rằng không ai khoe mình về điều mình làm ngay thẳng; nhưng chỉ khoe mình trong Đức Chúa Trời; và nhìn nhận rằng điều mình làm, mình làm bởi sự nhân từ Ngài; chứ không bởi sức riêng mình: vì Ai đã phân rẽ ngươi (Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô?) Ngươi có điều gì mà chẳng đã nhận lãnh? Nhưng nếu ngươi đã nhận lãnh, sao còn khoe mình, như thể chưa từng nhận lãnh? Khi mọi điều ta đã kể ra đây được hiện hữu: công việc không còn tranh cãi sẽ tốt và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ở đây độc giả siêng năng, từ những điều kiện của một công việc tốt này, có thể rút ra định nghĩa của nó. Về phần đối nghịch, nếu chúng ta xét đến bản tính con người, chưa được tái sinh: chúng ta sẽ dễ dàng nhận thấy, rằng những điều kiện mà chúng ta nói là cần thiết cho một công việc tốt, không thể tìm thấy nơi người ấy, Vì người ấy hoàn toàn thiếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và đức tin; và bị nhiễm độc với tình yêu chính mình, đến nỗi bất cứ điều gì người ấy làm, người ấy không quy về Đức Chúa Trời, nhưng về lợi riêng mình. Hơn nữa, vì người ấy là kẻ xa lạ với Đấng Christ, hẳn nhiên người ấy bị bỏ lại dưới luật pháp: đến nỗi, bất cứ thiếu sót hay lỗi lầm nào trong các công việc người ấy, (như hẳn nhiên phải có nhiều) đều không thể bởi phương tiện nào khác mà được đền bù. Tóm lại, nếu có lẽ người ấy đã làm điều tốt đẹp và khả ái nào đáng kể; người ấy không khoe mình trong Đức Chúa Trời, nhưng trong chính mình: vì người ấy không biết Đấng Christ, và ân điển. Bởi hai sự mô tả này về một công việc, tốt và đẹp lòng Đức Chúa Trời; và về một người sống ngoài Đấng Christ: tôi nghĩ nay đã rõ ràng, rằng những công việc ấy không thể tốt và đẹp lòng Đức Chúa Trời, khi chúng ra từ một người ở ngoài đức tin.

20. Nhưng các đối thủ của chúng ta gắng sức giật khỏi chúng ta hai chỗ rất mạnh, mà chúng ta dùng để xác nhận vấn đề này. Chỗ thứ nhất là, chúng ta nói; Cây xấu không thể sinh trái tốt; chỗ kia là; Bất cứ điều gì không bởi đức tin, đều là tội lỗi: về những điều này phải nói đôi điều ở đây. Ẩn dụ về cây xấu, không thể sinh trái tốt ấy, Đấng Christ đã dùng không chỉ trong đoạn thứ bảy của Ma-thi-ơ; nhưng cũng trong đoạn thứ mười hai của cùng Phúc Âm ấy: và từ đó Ngài suy ra; Hỡi dòng dõi rắn lục, làm sao các ngươi nói được điều lành, khi chính các ngươi là xấu? Nhưng trước khi ta vạch trần sự bắt bẻ này, ta nghĩ nên tuyên bố, Augustin đã tranh đấu thế nào, trong quyển thứ tư, đoạn thứ ba chống lại Giu-li-an người Pê-la-gi-ơ vì chính chỗ này. Ông đưa ra một công việc tốt đẹp của một người ngoại đạo; tức là, cho kẻ trần mặc: và ông hỏi, công việc này có thể gọi là tội lỗi chăng? Quả thật, trừ khi công việc này thuộc loại đẹp lòng Đức Chúa Trời, ta không thấy, rằng công việc nào khác của kẻ ngoại đạo có thể đẹp lòng Ngài. Và Augustin quả quyết, và chứng minh, rằng điều ấy là tội lỗi: và e rằng ông dường như nói điều này vô cớ, ông nói; Vậy nó là tội lỗi, vì kẻ đã làm công việc tốt đẹp ấy, khoe mình trong công việc mình: vì người ấy không bởi đức tin nhìn nhận Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, mà người ấy phải quy việc làm cho. Hơn nữa, ông nói, rằng Để tránh bản tính của tội lỗi, có làm điều tốt thôi chưa đủ; nhưng cũng phải làm cho tốt và ngay thẳng. Chúng ta sẽ nói sao, rằng kẻ ngoại đạo đã làm một công việc tốt, và làm cách ngay thẳng? Nếu chúng ta không công nhận điều này, thì chúng ta xưng nhận rằng người ấy đã phạm tội. Nhưng nếu chúng ta công nhận nó, thì chúng ta xưng nhận trái là tốt; trong khi kẻ ngoại đạo không có Đấng Christ, là cây xấu. Bởi phương tiện này chúng ta sẽ công nhận, rằng cây xấu sinh trái tốt: điều mà tuy nhiên Đấng Christ chối cách rõ ràng. Vậy các đối thủ của chúng ta bị dồn đến chỗ, nay họ không chỉ chống lại chúng ta, nhưng ngay cả chống lại chính Đấng Christ nữa: trừ khi có lẽ họ muốn nói, rằng một người không có đức tin, một kẻ ngoại đạo, và một người xa lạ với Đức Chúa Trời, là cây tốt. Nhưng nếu họ quả quyết điều này, họ chối thế nào, rằng người ấy đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì điều tốt, không thể không đẹp lòng Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta? Nhưng kẻ đẹp lòng Đức Chúa Trời, hẳn nhiên phải có đức tin: vì với người Hê-bơ-rơ có lời chép; Không có đức tin, thì chẳng hề có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng những người này, bởi tà thuyết của họ, muốn ép chúng ta điều mà chính thư ấy chối rằng có thể làm được.

Nhưng một người (họ nói) trong tư cách là một người, không phải là cây xấu. Nhưng Augustin nói; Nếu chúng ta chỉ xét các bản tính thôi, thì sẽ chẳng có nơi nào có cây xấu: vì cả thiên sứ lẫn loài người đều được Đức Chúa Trời dựng nên, và nhận được các bản tính tốt. Nhưng các bản tính này chúng ta không được đo lường, theo như điều chúng được Đức Chúa Trời dựng nên; nhưng theo tình trạng đã đến với chúng sau đó. Một người được ban cho ý chí tốt, sẽ được gọi là cây tốt: nhưng cây xấu sẽ là người, được ban cho ý chí xấu. Và chúng ta nói, rằng sau sự sa ngã của A-đam, và sự hư hoại đầu tiên của dòng giống chúng ta, loài người là thế này, là họ không được lay động bởi ý chí tốt; nhưng bởi ý chí xấu. Nhưng để trở lại với việc bố thí của kẻ ngoại đạo, mà chúng ta bắt đầu nói; chúng ta có thể hỏi, lòng thương xót được bày tỏ này, là bởi đức tin, hay là không có đức tin? Và vì nó được làm mà không có đức tin, hẳn nhiên nó không có đức tin: vậy nó không thể không có tật xấu và tội lỗi. Có lòng thương xót với người lân cận thôi chưa đủ, trừ khi điều ấy cũng được làm cách trung tín và ngay thẳng: vì lòng thương xót tự nó không tốt. Vì Đức Chúa Trời đã không chấp nhận nhiều ân huệ ban cho người lân cận chúng ta; như khi vua Y-sơ-ra-ên tha cho vua Sy-ri; và Sau-lơ, tha A-gác vua A-ma-léc. Nhưng đức tin hành động bởi tình yêu thương, thì luôn tốt, và không bao giờ có thể xấu. Nhưng vì lòng thương xót không thuộc loại ấy, nên cần phải dùng một sự ngay thẳng, nhờ đó nó được làm cách trung tín để nhận được lời khen ngợi. Họ kêu la rằng, tình cảm tự nhiên bày tỏ lòng thương xót này là tốt; điều mà có lẽ chúng ta sẽ không chối. Nhưng họ lẽ ra phải xét rằng, những người chưa được tái sinh, lạm dụng điều tốt, khi họ không hướng nó về Đức Chúa Trời, là mục đích duy nhất của mọi hành động chúng ta: người lạm dụng cách trái ngược một ân tứ lớn của Đức Chúa Trời như thế, cũng chẳng phạm một tội nhẹ.

21. Hơn nữa, chính Augustin ấy quả quyết, rằng Bất cứ điều tốt nào có thể nhận thấy được trong công việc của kẻ ngoại đạo, đều hoàn toàn bởi Đức Chúa Trời. Vậy, trong điều mà người lân cận chúng ta được giúp đỡ, và một mạng lệnh nào đó của lý trí được giữ, và một sự lương thiện dân sự nào đó được duy trì; điều ấy không đến bởi cách nào khác, ngoài Đức Chúa Trời: nhưng xét đến mức nó ra từ kẻ ngoại đạo, và một người hư hoại, nó là tội lỗi, và không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Bởi những lý lẽ này, và những lý lẽ khác như thế, Pê-la-gi-ơ đã bị dẫn đến xưng nhận, rằng những người, cư xử ngay thẳng theo bản tính như thế, thật là tốt, song vẫn không có trái. Augustin lại đáp lại họ, nói; rằng Bản tính của những cây cằn cỗi là thế, hoặc chúng chẳng sinh trái nào cả, hoặc sinh trái xấu. Nhưng Pê-la-gi-ơ vẫn gắng sức tự biện minh, và vì vậy ông nói, rằng những người này phải được gọi là cằn cỗi: vì rằng, dù những điều họ làm, là tốt; song chúng chẳng giúp gì cho việc đạt được nước thiên đàng. Nhưng nói như thế, ông chẳng nói gì; phải, ông còn tự làm hại chính mình. Quả thật các nhà Kinh viện thời chúng ta cũng có chính ý kiến ấy; điều mà Augustin chống lại bằng hết sức mình: vì ông nói; Bởi phương tiện này Đức Chúa Trời, là Đấng tốt lành, sẽ đốn và quăng vào lửa một cây tốt sinh (như các ngươi nói) trái tốt. Sự công chính ấy là loại gì, mà các ngươi khắp nơi bênh vực nghiêm khắc như thế? Theo ý kiến của các ngươi sẽ có nhiều điều hư không và phi lý. Đến đây bấy nhiêu trích từ Augustin. Nhưng những người của chúng ta khoe rằng, họ khác xa Pê-la-gi-ơ: vì chúng ta đặt (họ nói) một ân điển nào đó đi trước và gõ cửa, nhờ đó trong lòng loài người có thể chứa một kho báu tốt nào đó, mà nhờ đó họ có thể làm điều tốt nào đó: vậy họ không phải là những cây hoàn toàn chết; vì theo cách nào đó họ sinh trái. Và dù điều họ sinh ra, không thể nảy thành hoa, và thành trái đã thử; song vẫn có những cành, có thể và đã ra từ một nhựa nào đó của ân điển Đức Chúa Trời; mà ngay cả những kẻ xa lạ với ân điển Đức Chúa Trời, cũng hoàn toàn thiếu. Nhưng Pê-la-gi-ơ đã xưng nhận ngay cả những điều ấy: vì ông không ghét danh từ ân điển, khi mà tuy nhiên, bởi cùng danh từ ấy (như Augustin khôn ngoan vạch trần ông) ông hiểu điều ông muốn, hơn là điều ông phải hiểu: và một điều khác xa, so với điều mà từ ấy có nghĩa giữa các tác giả công giáo, hay trong Hội Thánh của Đấng Christ, hay trong Kinh Thánh. Nhưng những người này, trong sự ví sánh của họ, suy xét ít: vì họ không nhớ, rằng Chúa trong Phúc Âm đã rủa cây chỉ sinh lá mà không có trái, và cũng truyền, rằng nó phải bị đốn, và quăng vào lửa. Nhưng trong sự nguy hiểm của lời rủa Đức Chúa Trời, và lửa địa ngục; chẳng có gì ngoài tội lỗi. Nhưng họ còn có một màu sắc khác, nhờ đó họ muốn tránh chỗ này: vì họ nói, rằng những cây này thật là xấu, song chưa hoàn toàn chết; vì trong chúng tìm thấy nhựa của ân điển. Vì họ quả quyết; rằng trong loài người có một ân điển nào đó, gõ cửa và đi trước; nhờ đó trong lòng những người chưa tái sinh, một kho báu tốt nào đó có thể được chứa, từ đó có thể nảy những bông hoa từ một người chưa ăn năn. Vì dù họ không thể làm cho điều (mà họ sinh ra) thịnh vượng đến trái trọn vẹn và chín, hay sinh hoa; song ít nhất họ sinh cành và lá, chắc chắn là dấu hiệu của ân điển kín nhiệm và sự sống. Thật lạ khi thấy, những người này đứng vững trong ý riêng mình thế nào, về ân điển gõ cửa và đi trước này: về nó chúng ta đã tuyên bố trước đây điều gì phải nghĩ. Nhưng những kẻ nói và xét đoán theo cách này, quá thiếu suy xét: vì họ không đánh dấu, rằng ân điển của họ, chẳng là gì khác, ngoài một sự mời gọi nào đó đến Đấng Christ, song chưa có hiệu lực; vì loài người cùng với nó vẫn bị bỏ lại dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, lòng họ cũng chưa được đổi. Kho báu tốt nào có thể ở trong họ, từ đó có thể nảy những công việc đẹp lòng Đức Chúa Trời? Nhưng vì chúng ta sẽ không chạy trốn sự ví sánh của họ: Trong khi họ nói, rằng có những cây, sinh cành và lá, dù không có trái; song họ lẽ ra phải nhớ, rằng Đấng Christ (như chúng ta đã nói trước đây) đã rủa những loại cây ấy: và khi Ngài đã tìm trái trên cây vả, và chỉ thấy lá; Ngài đã đánh nó bằng một lời rủa hiệu nghiệm đến nỗi nó khô héo. Chúng ta không chối, nhưng loài người có thể làm điều tốt dân sự và đạo đức nào đó, ra bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó mọi sự được bảo tồn: vì như chính người ngoại giáo cũng đã xưng nhận; Trong Ngài chúng ta sống, chúng ta động, và chúng ta có sự hiện hữu của mình. Nhưng quyền năng ấy, mà nhờ đó Đức Chúa Trời cai trị và lay động mọi sự, chẳng hề đưa loài người, là những kẻ chưa được tái sinh, đến sự sống đời đời chút nào. Nhưng tình trạng của vụ kiện chúng ta là; liệu những kẻ, còn là người xa lạ với Đấng Christ, có thể làm điều gì, được chấp nhận và đẹp lòng Đức Chúa Trời chăng: đó là điều chúng ta chối, và họ quả quyết. Nhưng chỗ nói về cây xấu, không thể sinh trái tốt, bênh vực chúng ta là dường nào, đã nói đầy đủ.

22. Bây giờ chúng ta hãy xét chỗ kia, mà những người này gắng sức giật khỏi chúng ta; Bất cứ điều gì không bởi đức tin, đều là tội lỗi. Chỗ này Augustin hầu như luôn nêu lên chống lại Pê-la-gi-ơ. Pê-la-gi-ơ đáp, rằng đây chẳng là gì khác, ngoài một lý lẽ riêng biệt, chỉ nói về các món ăn; và vì cớ ấy không nên mở rộng ra các công việc khác, nhất là của kẻ ngoại đạo. Quả thật chúng ta xưng nhận, rằng câu hỏi ấy lúc đầu nảy sinh vì các món ăn. Nhưng lý lẽ của nó được viện dẫn theo cách nào, chúng ta hãy xét bởi lời của Phao-lô; Kẻ nào xét đoán (ông nói) tức là, [kẻ nào đặt sự nghi ngờ vào mỗi bên, và ăn] bị định tội: điều này phải được chứng minh. Lý lẽ ông đưa ra, là; Vì điều ấy không bởi đức tin. Nhưng vì câu nói này chỉ là riêng biệt, và điều ông đã nói, không thể rút gọn thành một Tam đoạn luận, trừ khi thêm một mệnh đề phổ quát, nên ông thêm; rằng Bất cứ điều gì không bởi đức tin, đều là tội lỗi. Bởi câu này ý Phao-lô là, mỗi khi chúng ta mưu tính điều gì, ông muốn chúng ta hoàn toàn chắc chắn, rằng điều ấy sẽ đẹp lòng Đức Chúa Trời, và Ngài đòi hỏi bởi một điều răn nào đó của luật pháp: sự chắc chắn này nếu thiếu, ông nói, rằng bất cứ điều gì chúng ta làm, đều là tội lỗi. Và luận cứ vững chắc của Phao-lô có thể kết lại như thế này; Bất cứ điều gì không bởi đức tin, đều là tội lỗi; Ăn các món ăn bị luật pháp cấm với sự nghi ngờ, không biết điều ấy có hợp pháp hay không, là không bởi đức tin; Vậy nó là tội lỗi. Dù sứ đồ chứng minh một mệnh đề riêng biệt, song ông dùng một lý lẽ phổ quát: lý lẽ ấy như được áp dụng cho các món ăn; cũng thế có thể áp dụng cho mọi hành động khác, đến nỗi mọi sự gì thiếu đức tin này, đều là tội lỗi. Vậy, cả chúng ta, lẫn Augustin đều không lạm dụng câu ấy, khi chúng ta áp dụng nó cho các công việc của kẻ vô tín. Nhưng trong những ngày này nhiều người kêu la, rằng Đức tin ở chỗ này có nghĩa là sự thuyết phục của lương tâm, và rằng Phao-lô không nhắm đến đức tin ấy, mà chúng ta nói là xưng công chính. Nhưng những người này tự cho mình quá nhiều, khi đem vào một nghĩa mới của đức tin, mà không có chứng cứ nào của Kinh Thánh: vậy chúng ta có thể chối điều này với họ. Nhưng vì, nếu chúng ta nhượng bộ họ điều họ muốn, song họ vẫn bị ép trở lại ý kiến chúng ta; nên chúng ta sẽ không tranh nhiều với họ về điều ấy. Hãy thừa nhận như họ muốn; chúng ta nhượng rằng đức tin là lương tâm. Nhưng sự thuyết phục của lương tâm về các công việc, nên là gì, để nó hiểu được, điều nào tốt, và điều nào xấu? Chắc chắn chúng ta không thể có quy tắc nào khác (nếu chúng ta tin kính) ngoài luật pháp của Đức Chúa Trời: vì đó là quy tắc, mà bởi đó điều tốt và điều xấu phải được xét đoán. Từ đó phải hiện ra sự thuyết phục của lương tâm chúng ta, để bởi đức tin nó hiểu công việc mình bắt tay làm là tốt: và ngược lại là xấu, nếu nó chống lại luật pháp Đức Chúa Trời. Và điều này chẳng là gì khác, ngoài điều chúng ta đã nói trước đây về đức tin. Vậy, chúng ta hãy bỏ mặc những người này, là những kẻ, khi muốn được thấy nói những điều khác với chúng ta, thì chưa kịp biết đã sa vào một và cùng một ý kiến với chúng ta. Nhưng ở đây chúng ta được dạy, rằng bất cứ điều gì chúng ta bắt tay làm, phải đặc biệt lưu ý, rằng chúng ta chắc chắn về ý muốn của Đức Chúa Trời. Và điều ấy Phao-lô đã dạy, khi ông nói; Chúng ta hãy thử xem ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời là gì. Và như chính sứ đồ viết cho người Ê-phê-sô; Chúng ta chớ bước đi như kẻ dại dột, không hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời là gì. Và để người ta không tưởng, rằng cách giải thích này là do chúng ta bịa ra; tôi mong độc giả xem Ô-ri-gen [NEEDS REVIEW: probable reading; source has "Origin"], Pri-ma-ti-út môn đồ của Augustin [NEEDS REVIEW: probable reading "Pri-ma-si-út" (Primasius)], và những sách Chú giải, được gán cho Giê-rô-ni-mô: người sẽ thấy họ cùng một ý xét đoán, khi họ giải thích ngay chỗ ấy, mà chúng ta vừa viện dẫn; vì họ không nhìn nhận đức tin nào khác ngoài đức tin mà mọi người đều nhìn nhận.

23. Nhưng bây giờ đến điểm chính của cuộc tranh luận này: tôi nghĩ, rằng điều này được xác nhận dồi dào từ Kinh Thánh, rằng mọi công việc của kẻ ngoại đạo đều là tội lỗi. Không chỉ Augustin chống lại Giu-li-an có ý này, nhưng cả Am-brô-si-ơ trong sách De vocatione Gentium (Về ơn gọi của dân ngoại) của ông, đoạn thứ ba, vì ông nói, rằng Không có sự thờ phượng thật Đức Chúa Trời, những điều dường như là nhân đức, đều là tội lỗi. Ba-si-lơ, trong quyển thứ hai sách De baptismo (Về phép báp-têm) của ông, và đoạn thứ bảy, cố ý nêu câu hỏi này, và đứng về phía chúng ta. Và ông trích các chỗ trong Kinh Thánh: như từ Ê-sai; Kẻ có tội, khi dâng của lễ, cũng như dâng một con chó: và khi dâng bánh ngọt, cũng như dâng thịt heo. Và ông thêm; Kẻ nào phạm tội, là tôi mọi của tội lỗi, và chỉ phục vụ nó. Lại nữa; Không ai có thể phục vụ hai chủ, Đức Chúa Trời và ma-môn. Có sự hòa hợp nào giữa ánh sáng và sự tối tăm, giữa Đức Chúa Trời và Bê-li-an? Cuối cùng, ông trích chứng cứ ấy, mà chúng ta đã bàn rộng rãi trước đây; Cây xấu không thể sinh trái tốt: trên mọi chứng cứ này ông kết luận chính điều mà chúng ta dạy. Bởi những điều này tôi nghĩ nay đã rõ, chúng ta phải xét đoán thế nào về tình trạng của những người chưa được tái sinh; thứ nhất, họ được tự do khỏi sự nô lệ của sự ép buộc; thứ hai, trong các công việc đạo đức và dân sự họ có thể làm nhiều điều bởi ý chí tự do của mình; cuối cùng, giữa các tội lỗi, họ có chút lựa chọn, và đôi khi ôm lấy tội này, đôi khi tội kia, tùy ý chí họ phục vụ: nhưng họ không tự do đến nỗi, làm những điều có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời: họ cũng bị trói buộc vào những khốn khổ và tai họa của đời này, muốn hay không. Bây giờ chúng ta phải nói về sự tự do của những người được tái sinh, mà, ngoài việc nó không kém sự tự do, mà chúng ta đã tuyên bố ở nơi kẻ ác; song ở điểm này nó vượt hơn, là nó có thể đạt đến các công việc tốt, đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì ai không biết, rằng công việc của Áp-ra-ham, khi ông sẵn sàng dâng con trai mình, là đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất? Vì ông đã vì đó được chính Đức Chúa Trời khen ngợi cao. Phao-lô với người Phi-líp gọi sự bố thí của họ, là của lễ có mùi thơm. Và với người Hê-bơ-rơ chúng ta được dạy, rằng Đức Chúa Trời vui thích lạ lùng với những của lễ như thế. Và từ đây mà ra, Phao-lô khuyên người Phi-líp, rằng với sự sợ sệt và run rẩy họ nên làm nên sự cứu rỗi của mình. Nhưng cần gì những chứng cứ khác, khi chính Đấng Phán xét, trong ngày sau rốt, sẽ kể ra những công việc tốt mà những người tin kính đã làm cho các chi thể của Đấng Christ? Vậy vì những người được tái sinh là cây tốt, thật hợp lý, rằng họ vừa có thể vừa sinh trái tốt. Tuy nhiên, những kẻ được tái sinh như thế, không bao giờ được quên, rằng họ không được sự tự do này bởi công đức riêng mình; nhưng bởi ơn lành của Đức Chúa Trời: vì Ngài đã dựng nên họ mới, và thay vì lòng bằng đá đã đặt vào họ một tấm lòng bằng thịt. Cuối cùng, không phải bởi chính họ, nhưng bởi Cha trên trời, mà họ được kéo đến Đấng Christ: vì, nếu họ không được Đức Chúa Trời là Cha thuyết phục cách hiệu nghiệm sâu trong tâm trí mình, họ đã chẳng chạy trốn khỏi Đấng Christ, chẳng kém gì những người khác. Vậy, trong sự biến đổi đầu tiên của ấn tượng của Đức Thánh Linh, tâm trí chúng ta chỉ chịu đựng, như người ta thường nói: nhưng sau khi chúng ta một lần được thuyết phục và biến đổi, chúng ta được phục hồi đến nỗi, chúng ta có thể cùng làm việc với Đức Thánh Linh, và với ân điển.

24. Và sự phục hồi ý chí tự do này là thế nào, phải được xét bởi hai điểm chính; từ đó chúng ta lúc đầu (khi chúng ta mô tả bản tính của ý chí) đã tuyên bố rằng mọi tội lỗi, và mọi sự lầm lạc trong sự tuyển chọn hay chọn lựa, đều đến; vì rằng khi chúng ta bàn luận về việc gì, hoặc chúng ta hoàn toàn không biết điều gì là công chính hay bất công; hoặc, vì rằng dù chúng ta thấy điều gì là công chính và bất công, song dục vọng và sự xáo động xen vào, mà bởi sức mạnh lớn của chúng khiến chúng ta đặt những lý lẽ yếu hơn trên những lý lẽ chắc chắn và mạnh. Vậy, sự hiểu biết về điều phải không thể hiện hữu. Vì sự bạo liệt của các tình cảm, và toàn bộ sự chú ý của tâm trí, bị cột chặt vào những lý lẽ, phục vụ cho sự vui thích và dục vọng; và những luận cứ ngay thẳng hơn không được xét đến, và vì vậy không bùng ra thành hiệu quả. Nhưng bởi ơn lành của sự tái sinh, cả hai sự bất tiện này đều được chữa lành: vì về điểm thứ nhất, ánh sáng của đức tin hiện diện, mà bởi thêm quy tắc của luật pháp Đức Chúa Trời, hiểu rõ ràng trong việc thực hành các sự việc, điều nào công chính và điều nào bất công. Hơn nữa, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, dù mọi sự hư hoại của các tình cảm không bị cất đi; song nó bị bẻ gãy và làm cho yếu đến nỗi, nó không thể, như trước, cản trở việc chọn lựa đúng. Tuy nhiên, vì dục vọng này, bao lâu chúng ta còn sống ở đây, không thể hoàn toàn bị thiêu rụi; nên xảy ra, rằng sự tự do này, được ban cho những người tin kính, để làm những điều có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, không trọn vẹn và tuyệt đối; nhưng yếu và què: và theo cách này nó được bày ra trong Kinh Thánh. Vì về những công việc, đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhiều người bị cản trở nhiều cách, đến nỗi họ không thể làm chúng như họ muốn, và như luật pháp đòi hỏi: vì họ luôn cảm thấy một luật trong các chi thể mình, chống lại luật của tâm trí; đến nỗi muốn hay không, họ bị bắt làm phu tù cho luật của tội lỗi. Vì như chúng ta đọc gửi cho người Ga-la-ti; Xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh đến nỗi, họ không làm những điều họ muốn. Và Phao-lô than, rằng ông không làm điều lành, mà ông thiết tha ước muốn, nhưng điều ác, mà ông ghét. Những người tin kính không nghi ngờ trong tâm trí Phục vụ luật pháp Đức Chúa Trời, nhưng trong xác thịt phục vụ luật của tội lỗi: nơi họ song đây là một ân tứ đáng kể của Đức Chúa Trời, là họ than khóc và rên rỉ về những sự cản trở này vô cùng; rằng dù họ không nghi ngờ, nhưng họ có trái đầu mùa của Thánh Linh; song họ rên siết, và thiết tha mong sự phục hồi trọn vẹn. Hơn nữa, có những sự sa ngã xảy đến với họ mỗi ngày, nhắc nhở chúng ta sự tự do này của chúng ta yếu là dường nào. Vì cớ này Giăng nói; Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Gia-cơ cũng nói; Chúng ta hết thảy đều vấp phạm trong nhiều điều. Và Chúa đã dạy chúng ta trong lời cầu nguyện hằng ngày, kêu lên cùng Cha; Xin tha tội lỗi chúng con. Nhưng tuy nhiên, chúng ta không bị sự không trọn vẹn của sự tự do này cản trở; nhưng chúng ta có thể cùng làm việc với Đức Chúa Trời, và uốn nắn mình thành những khí cụ thích hợp cho Đức Thánh Linh. Vậy Phao-lô đã khuyên Ti-mô-thê khuấy động ân tứ ông có trong mình. Và trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, ông khuyên họ chú tâm vào các ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời, và vào các ân tứ tốt hơn; như thể sự siêng năng của họ được đòi hỏi để có thể dùng ân tứ này của Thánh Linh hơn ân tứ kia. Nhưng những kẻ được nói là có những điều này, không phải là những người đơn sơ và trần trụi; nhưng khi họ được ban cho ân điển và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, họ được gọi là những người của Đức Chúa Trời: và vì họ là những người của Đức Chúa Trời, họ cũng được gọi là trọn vẹn, và được dạy dỗ cho mọi công việc lành. Vậy chúng ta công nhận, rằng những người được sinh lại trong Đấng Christ, có mọi sự tự do mà chúng ta công nhận cho kẻ vô đạo: và hơn nữa, rằng họ cũng có thể làm những công việc đẹp lòng Đức Chúa Trời, dù họ không được tự do, khỏi tội lỗi, cũng khỏi những tai họa và khốn khổ của đời này. Bây giờ chúng ta cũng nên nói về tình trạng thứ tư của loài người; nhưng chúng ta có thể trả lời trong một lời về điều ấy; Rằng vì trong nơi ở trên trời chúng ta sẽ hưởng phước hạnh cao nhất, không loại tự do nào có thể thiếu ở đó: trừ khi một người gọi đó là tự do, khi có thể phạm tội, và sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, tức là, khỏi điều thiện cao nhất [điều mà ở đó không thể có.] Nhưng vì đó là một sự tự do cao nhất, nên chúng ta hy vọng tốt, rằng trong xứ ấy chúng ta sẽ được tự do nhất.

25. Nhưng bây giờ có một câu hỏi khác phải được bàn đến; tức là dục vọng này, và những sự lay động hư hoại, còn sót lại trong những người được tái sinh, có phải là tội lỗi, và phải được gọi như thế chăng? Những điều này được Phao-lô gọi, Luật của tội lỗi; và luật của các chi thể. Và bởi ví dụ của chính mình ông đã dạy, rằng chúng còn sót lại trong những người tin kính sau khi tái sinh. Nhưng những điều này có phải là tội lỗi hay không, không thể định nghĩa đúng, trừ khi chúng ta trước hết hiểu tội lỗi là gì. Augustin nói, rằng Tội lỗi là bất cứ điều gì được nói, được làm, hay được tham muốn nghịch cùng luật pháp Đức Chúa Trời. Nhưng định nghĩa này thuộc về mọi tội lỗi, hay chỉ thuộc về những tội lỗi thường được gọi là tội lỗi hành động; thì không chắc, bởi sự mơ hồ của từ này, Được tham muốn hay Được ham muốn. Vì nếu điều ấy được quy về sự đồng ý đầy đủ của ý chí, mà nhờ đó chúng ta đồng ý với những ước muốn hư hoại, thì định nghĩa được mở rộng đến các tội lỗi hành động: nhưng nếu từ Được tham muốn này, được hiểu rộng như điều răn cuối cùng; Ngươi chớ tham muốn, định nghĩa có thể phổ quát, và có thể bao gồm mọi tội lỗi. Tác giả bộ Sentences (Phê-rô Lombard), trong quyển thứ hai của ông, và đoạn phân biệt thứ 35, đã trích định nghĩa ấy, khi ông đã bàn rộng về tội lỗi nguyên thủy, và đã sắp mình để tìm kiếm các tội lỗi tự nhiên khác: vậy dường như, ông nghĩ định nghĩa ấy chỉ thuộc về các tội lỗi hành động. Nhưng dù thế nào, về vấn đề này tôi sẽ không tranh nhiều. Am-brô-si-ơ, trong sách De paradiso (Về vườn địa đàng) của ông, và đoạn thứ tám, quả thật đưa ra một định nghĩa rộng nhất về tội lỗi; Tội lỗi (ông nói) chẳng là gì khác ngoài sự vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời, và sự bất tuân các điều răn trên trời. Nhưng để bỏ qua các câu nói của các Giáo phụ, vấn đề phải được đem đến sự thử nghiệm của Kinh Thánh, để bởi chúng chúng ta chắc chắn biết và hiểu tội lỗi là gì. Giăng, trong thư thứ nhất, và đoạn thứ ba; Tội lỗi (ông nói) là ἀνομία (a-no-mi-a), tức là, Sự vô luật pháp. Từ Hy Lạp ấy được ghép bởi tiểu từ phủ định ἅ, và bởi từ νόμος (no-mos) này, tức là, Luật pháp. Ở đây bản tính của tội lỗi được tuyên bố rất tốt; vì nó được nói là một sự thiếu hụt hay thiếu vắng, mà nhờ đó điều tốt nó phải có bị lấy đi khỏi nó. Nếu ngươi hỏi điều tốt ấy là gì, mà bởi tội lỗi bị dời đi; từ Hy Lạp νόμος này diễn đạt nó: vì điều tốt ấy bị lấy đi, mà được diễn đạt bởi luật pháp Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta có thể nói, rằng đó là tội lỗi, bất cứ điều gì chống lại luật pháp Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta phải xem, định nghĩa này, được lấy từ Kinh Thánh, có tương ứng hay đáp ứng với sự hư hoại ấy, còn sót lại trong những người tin kính, sau khi tái sinh chăng. Điều này chúng ta quả quyết, nhưng các đối thủ của chúng ta chối. Tuy nhiên Kinh Thánh, không còn tranh cãi, đứng về phía chúng ta: vì Phao-lô nói rõ ràng, rằng Luật của các chi thể chống lại luật của Đức Chúa Trời, và của tâm trí, và rằng sự khôn ngoan của xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, đến nỗi nó không, cũng không thể phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời. Và nó hoàn toàn chống lại điều răn thứ nhất và lớn nhất; Ngươi phải yêu mến Chúa Đức Chúa Trời ngươi hết tâm trí, hết lòng, và hết sức ngươi. Vì nếu mọi sức lực và khả năng chúng ta, như phải thế, vâng phục Đức Chúa Trời; sự tham muốn này sẽ không bao giờ ở trong chúng ta. Hơn nữa, chính sự tham muốn hay ham muốn ấy cũng chống lại điều răn cuối cùng; Ngươi chớ tham muốn. [NEEDS REVIEW: bản gốc in "Thou shalt not cover" — có lẽ là "covet"]. Và Augustin làm chứng, rằng hai điều răn này không thể giữ trọn: và nguyên nhân là gì, tại sao chúng được ban, khi chúng không thể giữ, ông viện những lý lẽ tốt đẹp, mà ở đây không cần kể ra.

26. Chúng ta đã tuyên bố bởi định nghĩa của tội lỗi, rằng sự tham muốn này, mà chúng ta nói, là tội lỗi. Bây giờ chúng ta hãy xét các luận cứ khác. Một luận cứ lấy từ sự dựng nên loài người; vì Loài người được dựng nên theo hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời: và; Chúng ta được tiền định, để chúng ta được làm cho giống hình ảnh của Con Đức Chúa Trời. Và chúng ta được truyền Hãy mặc lấy người mới, mà (như Phao-lô nói trong thư thứ ba gửi người Cô-lô-se) được đổi mới đến sự hiểu biết và hình ảnh của Đấng đã dựng nên người: và người mới ấy (như có lời chép trong thư gửi người Ê-phê-sô) gồm có sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật. Và hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà chúng ta được truyền phải mặc lấy (như Tẹt-tu-li-an nói) gồm có điều này, là chúng ta có một và cùng những sự lay động với Đức Chúa Trời. Và Phao-lô, với người Phi-líp, khuyên chúng ta Hãy có một và cùng một tâm trí với Đấng Christ. Nhưng những sự lay động và dục vọng này làm hư hoại và làm nhơ hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta cách đáng hổ thẹn nhất. Hơn nữa, điều mà chúng ta phải đóng đinh, giết chết, và cởi bỏ; điều ấy hẳn nhiên phải là tội lỗi: vì nếu chúng là những điều tốt, Đức Thánh Linh hẳn đã khuyên chúng ta nuôi dưỡng và duy trì chúng. Nhưng Phao-lô với người Cô-lô-se nói; Hãy giết chết các chi thể các ngươi, ở trên đất. Và với người Ga-la-ti; Những kẻ thuộc về Đấng Christ, đã đóng đinh xác thịt, với dục vọng của nó. Và ở chỗ khác; Hãy cởi bỏ (ông nói) người cũ. Nhưng nếu những sự lay động này làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng như thế, thì chẳng vì cớ nào khác, ngoài vì chúng là tội lỗi: vì Đức Chúa Trời rất tốt lành, đến nỗi chẳng có gì làm Ngài không đẹp lòng, trừ khi đó là tội lỗi. Cuối cùng, với tội lỗi sự chết là xứng đáng như một phần thưởng: vậy, nơi nào không có tội lỗi, nơi đó sự chết không thể có chỗ. Vì điều này chỉ thuộc về Con Đức Chúa Trời, chết cách vô tội; Vì Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta: nhưng chúng ta vì vậy chết, vì chúng ta không phải không có tội lỗi. Và nếu thế, thì chúng ta hãy xem các đối thủ của chúng ta có thể viện điều gì; tại sao những trẻ thơ, nay được sinh lại trong Đấng Christ, lại chết. Vì tội lỗi hành động chúng không có, và sự phạm tội hay sự quở trách của tội lỗi nguyên thủy đã được cất đi: chỉ còn sót lại dục vọng và sự hư hoại của bản tính, chưa được sửa hoàn toàn: và những sự lay động hư hoại, mà Augustin trong quyển thứ mười một của sách Những Lời Xưng Tội [NEEDS REVIEW: bản gốc chép "eleventh book" — có lẽ là "quyển thứ nhất" vì nội dung về trẻ thơ nằm ở Quyển I] nói, được tìm thấy trong trẻ thơ; và ông vừa xưng nhận, vừa tố cáo chúng là tội lỗi: và vì vậy, vì những điều này là tội lỗi, chúng chết vì chúng cũng không bất công. Vậy vì đã hiện ra, bởi những lý lẽ vững chắc nhất, rằng những dục vọng hư hoại, còn sót lại trong chúng ta sau khi chịu báp-têm, là tội lỗi; nay còn lại, là chúng ta xem, chúng thuộc loại hay phần nào của tội lỗi. Tội lỗi dường như có thể chia như thế này; rằng Có một điều, có thể được tha; và một điều khác, không thể. Sự vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời, không bao giờ được tha, là tội lỗi nghịch cùng Đức Thánh Linh. Nhưng nếu tội lỗi có thể được tha, thì có thể hai cách: vì hoặc nó được tha đến nỗi chúng ta hẳn nhiên phải hoàn toàn lìa bỏ nó; điều chúng ta thấy xảy ra trong những tội lỗi nặng và ghê gớm, mà Phao-lô nói, Tách chúng ta khỏi nước Đức Chúa Trời, và thường được gọi là chết: hoặc được tha đến nỗi chúng ta không lìa bỏ chúng; một phần, bởi sự ngu dốt đã ăn sâu trong chúng ta, và một phần, bởi sự yếu đuối, mà chúng ta bị nhiễm. Và những điều ấy được gọi là những tội lỗi nhỏ hay có thể tha, mà không có chúng đời sống loài người không thể sống ở đây. Phao-lô đã đặt một sự phân biệt đáng kể giữa những tội lỗi này, khi ông khuyên chúng ta, rằng chúng ta chớ để tội lỗi cai trị trong chúng ta. Và về loại tội lỗi thứ ba này sứ đồ đã than, khi ông nói; Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Và về những tội lỗi này chúng ta có ý, khi chúng ta dạy, rằng các công việc của loài người, dù họ là những người tin kính, cũng không phải không có những tội lỗi chết người; vì chúng ta không làm gì mà không có những thiếu sót loại này. Và những thiếu sót loại ấy là chết người, vì theo bản tính chúng đáng sự chết: vì Tiền công của tội lỗi, là sự chết. Hơn nữa cũng vì, bao lâu chúng ta còn mang những vết nhơ hư hoại này, chúng ta không thể hưởng sự sống đời đời: vì bao lâu chúng ta còn bị loại khỏi nó, cho đến khi bởi sự chết chúng ta đã cởi bỏ mọi sự hư hoại. Hơn nữa, có lời chép; Đáng rủa thay mọi kẻ, không bền chí trong mọi sự, đã chép trong các lời của luật pháp này. Và kẻ than với Phao-lô, rằng mình không làm điều lành mình muốn, không làm trọn mọi sự, mà luật pháp đòi hỏi, cũng không phải hoàn toàn không có sự rủa: dù điều ấy, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, không bị kể cho người ấy đến sự hư mất đời đời.

27. Và những người thuộc phe chúng ta cũng nói về các công việc tốt của những người tin kính như thế; không phải chúng ta chối các công việc tốt, hay chúng ta nghĩ rằng các công việc tốt, được làm bởi những người được tái sinh, không đẹp lòng Đức Chúa Trời: nhưng để sự ô uế và bất khiết của chúng ta được nhìn nhận, mà chúng ta đần độn, và mù hơn mù trong việc nhận biết. Vậy, để qua một bên tội lỗi nghịch cùng Đức Thánh Linh; các tội lỗi khác được chia thành ba bậc. Bậc thứ nhất là sự tham muốn hay dục vọng, đã ăn sâu trong chúng ta; thứ hai, từ nó liên tục nảy sinh những sự lay động và thúc đẩy đầu tiên đến đủ loại gian ác; thứ ba, đến sự đồng ý của ý chí, và bùng ra thành hành động. Phao-lô đã chỉ định ba bậc này, khi ông nói; Chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, mà anh em vâng phục dục vọng của nó. Tội lỗi, không nên cai trị trong chúng ta, là dục vọng đã ăn sâu và sự hư hoại của bản tính. Những sự lay động đầu tiên là những dục vọng của sự ham muốn, nảy sinh từ đó, mà chúng ta được khuyên chớ vâng theo.

Sau đó là thêm vào sự vâng lời, điều làm cho trọn vẹn và hoàn thành tội lỗi, mà người ta thường gọi là tội thực tế. Không thể nghi ngờ gì, rằng sự hư hoại của bản tính thuộc về tội nguyên tổ. Lại nữa, tội lỗi mà đến đó sự ưng thuận của ý chí, họ gọi là tội thực tế. Nhưng có điều nghi ngờ về những chuyển động đầu tiên, nhờ đó mà chúng ta, bởi lợi ích của Đấng Christ, không bị ràng buộc vào án phạt mới và sự trói buộc của sự phán xét của Đức Chúa Trời — rằng chúng phải được quy về tội nguyên tổ, hay về tội thực tế. Chắc chắn chúng ở giữa cả hai, và lấy phần nào của mỗi bên: vì, hễ đến mức độ nào chúng ta bởi chúng mà làm việc, ham muốn, hay ao ước điều gì; chúng có phần nào đó về tội thực tế. Và Phao-lô dùng các từ, ποιεῖν και πράττειν (poi-ein kai prat-tein — nghĩa là "làm" và "thực hành"); mà chắc chắn chỉ ra một hành động nào đó. Nhưng mặt khác, bởi vì chúng ta chịu đựng loại chuyển động này nghịch lại ý chí của mình; bởi đó trong chúng chúng có phần với tội nguyên tổ: vì tội đó không phải lấy bởi sự chọn lựa, và không theo ý riêng của chúng ta. Giê-rô-nim trên chương bảy của Ma-thi-ơ, phân biệt giữa πάθος (pathos) và προπαθεία (propatheia). πάθος (pathos — ông nói) chỉ những chuyển động đầu tiên, sau khi sự ưng thuận của ý chí đến với chúng: và προπαθεία (propatheia), khi chúng chuyển động và khuấy động ngay từ đầu. Và ông thêm rằng, mặc dù chúng có lỗi trong mình; nhưng chúng không bị giữ là lỗi lớn: còn đam mê (passion) phải được kể là tội lỗi. Đây ngươi phải ghi nhận, rằng Giê-rô-nim xưng nhận, rằng những chuyển động đầu tiên có án phạt của tội lỗi; mặc dù chúng không bị kể là tội hình, tức là, mặc dù nhờ lợi ích của Đấng Christ chúng không bị quy cho sự chết: hay bằng không, mặc dù trong sự phán đoán của loài người chúng không bị kể là tội. Và tội lỗi lại được phân ra thành tội chỉ là tội mà thôi, và thành tội vừa là tội vừa là hình phạt của tội lỗi. Về sự phân biệt này Augustin có nói, trên Thi Thiên thứ 57: vì ông nói, rằng Sự sa ngã khỏi Đức Chúa Trời lần đầu chỉ là tội mà thôi; còn những tội tiếp theo, vừa là tội, vừa là hình phạt của các tội, cho đến khi loài người vào lửa địa ngục. Bởi đó, bất cứ điều ác nào đã phạm giữa sự bội đạo hay sa ngã lần đầu, và [thời giờ của] lửa địa ngục; các điều ấy cũng vừa là tội, vừa là hình phạt lấy cho những tội khác. Điều ấy Phao-lô gửi tín hữu Rô-ma đã tuyên bố rất rõ: vì trước hết ông nói; rằng Những người ngoại (không còn nghi ngờ gì) đã biết Đức Chúa Trời, nhưng họ chẳng làm vinh hiển Ngài như Đức Chúa Trời. Và vì cớ ấy ông thêm, rằng Họ đã bị phó cho những dục vọng xấu xa, đầy dẫy mọi sự hư hoại và tham lam, v.v. Và cuối cùng ông nói về sự đoán phạt của lửa địa ngục, rằng: Nhưng ngươi, theo lòng cứng cỏi chẳng ăn năn của ngươi, chất chứa cho mình sự thạnh nộ, trong ngày thạnh nộ, và ngày tỏ ra sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ báo trả cho mọi người tùy theo công việc họ làm. Nhưng có nhiều người không nghĩ rằng những tội này là hình phạt của tội; bởi vì, trong chúng loài người lấy không ít sự vui thích. Dầu vậy, nếu họ không mù lòa, họ có thể dễ dàng hiểu bởi sứ đồ, rằng chúng là hình phạt, và thật là những hình phạt nặng nề nhất. Vì ông nói, rằng Lòng họ đã bị mù tối, và họ đã nên ngu dại, dầu họ khoe mình là khôn ngoan, và đã bị Đức Chúa Trời phó cho tâm trí hư hỏng, để làm ô uế thân thể mình bằng sự xấu hổ. Và tất cả những điều này là gì, nếu không phải là những hình phạt nặng nề nhất? Nếu khi một người đã phạm tội trộm cắp, tay hắn lập tức bị chặt đi, hay mắt bị móc ra; chúng ta sẽ nói rằng hắn đã bị Đức Chúa Trời phạt nặng. Phao-lô nói, rằng Những người này đã bị tước mất trí khôn, lòng họ đã nên ngu muội, và thân thể họ đã bị làm ô uế cách xấu hổ nhất. Và những điều này há chẳng phải là hình phạt sao? Làm sao chúng ta có thể cho rằng trí mình được an toàn, lành mạnh, và không hư hoại, nếu tội lỗi cai trị trong đó? Sa-lô-môn nói; Há có người nào để lửa trong lòng mình, mà áo xống mình lại chẳng bị cháy sao? Há có ai đi trên than lửa hồng, mà chân mình lại chẳng bị phỏng sao? Và bởi đó tội lỗi được gọi là hình phạt; bởi vì nó làm hại và làm hư hoại bản tính: vì sự bất hạnh của tội nguyên tổ đã làm hư hỏng bản tính ấy, đến nỗi nó hầu như không thể xem là còn sống được một nửa. Và những chuyển động hư hoại, và những cơn cuồng nộ dữ dội, thường phát ra từ sự bất hạnh ấy; nếu không bị kìm hãm, và làm cho chết đi, chúng làm cho nó càng thêm cuồng nộ. Cuối cùng, nếu ngươi ưng thuận hay thuận theo chúng, chúng càng ngày càng mạnh hơn; và như vậy bản tính cứ mãi chạy lao đầu xuống điều tệ hại hơn. 28. Tất cả những điều này đều quy về đây, để chúng ta hiểu, rằng dục vọng đã ghép vào trong chúng ta, và những chuyển động hư hoại, còn lại trong tâm trí chúng ta, thuộc về loại tội này; nhưng còn như vậy, là chúng là hình phạt của một tội khác đi trước; tức là, của tội nguyên tổ; nếu không phải là của một tội nào khác nặng nề hơn. Tuy vậy vẫn phải ghi nhận điều này, rằng sự sa ngã lần đầu cũng vừa là tội, vừa là hình phạt: vì như chúng ta đã nói, không có tội nào, mà không làm hại nặng nề bản tính của loài người; và như vậy ít ra nó cũng có hình phạt của chính nó kèm theo. Nhưng không phải mọi tội đều là hình phạt của một tội khác đi trước nó: nhưng những tội mà chúng ta nay bàn, chúng ta khẳng định là hình phạt của tội đi trước; phải, và chúng ta vững vàng rằng chúng là tội. Nhưng nhiều người lấy làm lạ, rằng vì những tội này là cần thiết, làm sao chúng có thể là tội. Nhưng về việc này, hãy nghe Augustin nói trong sách thứ ba De libero arbitrio (Về ý chí tự do), và chương 18; Cũng có những điều (ông nói) làm bởi sự cần thiết, là không thể dung được: như khi một người muốn làm lành mà không thể. Vì nếu không, sao đã nói những lời này; Điều lành tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều dữ tôi không muốn, tôi lại làm. Sự muốn thì sẵn trong tôi, nhưng làm điều lành, tôi chẳng tìm được năng lực. Và điều này; Xác thịt ham những sự trái với Thánh Linh, và Thánh Linh ham những sự trái với xác thịt. Vì những lời này chống nghịch nhau, để những điều các ngươi không muốn làm, các ngươi lại làm. Nhưng tất cả những điều này thuộc về loài người, và phát ra từ sự đoán phạt của sự chết: vì nếu chúng không phải là hình phạt của loài người, mà là bản tính trong loài người; thì chúng không phải là tội. Vì nếu chúng ta không lìa khỏi trạng thái mà loài người được dựng nên cách tự nhiên, đến nỗi hắn không thể tốt hơn; thì, khi hắn làm những điều này, hắn làm điều hắn phải làm. Nhưng nếu một người đã tốt, thì phải khác: nhưng nay, vì đã như vậy, hắn không tốt, cũng không có quyền năng để tốt; hoặc vì hắn không thấy mình phải nên người thể nào, hoặc vì hắn thấy điều ấy, mà không thể nên người như hắn nhận biết mình phải nên. Đó là lời Augustin. Trong những lời ấy nhiều điều rất đáng ghi nhận. Trước hết ông xưng nhận, rằng có nhiều điều xảy ra cách cần thiết, là phải bị bác bỏ. Thứ hai, ông nêu lý do vì sao chúng được gọi là tội; vì chúng ta lìa khỏi trạng thái mà chúng ta được dựng nên cách tự nhiên. Thứ ba ông nói, rằng một người không tốt, cũng không có quyền năng để tốt. Thứ tư, ông đưa hai lý do vì sao hắn không thể tốt; hoặc vì hắn không thấy điều phải làm; hoặc vì hắn thấy điều ấy, nhưng bởi sự yếu đuối không thể làm được. Cuối cùng, điều này phải được ghi nhận, rằng ông nói những điều này về loài người đã được tái sinh. Vì ông trích lời Phao-lô gửi tín hữu Ga-la-ti, và những chỗ chúng ta vừa nêu; những điều chúng ta đã tuyên bố, không thể hiểu khác hơn là về những người được tái sinh. Nhưng nghịch lại lời này của Augustin, dường như là điều Giê-rô-nim viết trong bài giải thích đức tin của ông; Chúng ta nói, rằng họ lầm, là những kẻ nói với Ma-ni-khê-ơ rằng một người không thể tránh điều ác. 29. Nhưng những điều này có thể hòa giải đủ dễ: vì Giê-rô-nim nói về bản tính, như nó được Đức Chúa Trời lập ra. Vì ông viết chống lại phái Ma-ni-khê, là những kẻ dạy, rằng chúng ta bởi đó không thể chống cự tội; vì chúng ta đã được dựng nên cách bản tính là ác, bởi một thần ác. Tuy nhiên không ai trong chúng ta nghi ngờ, rằng loài người, khi được dựng nên lúc ban đầu, đã rất tự do. Nhưng rằng Augustin nói về bản tính sau sự sa ngã, điều ấy hiện ra đủ rõ, trong chỗ ông nói; Tất cả những điều này thuộc về loài người, và đến từ sự đoán phạt của sự chết. Hơn nữa, ông xưng nhận, rằng đây là hình phạt của loài người đã sa ngã. Vả lại, nếu những điều này được quy về những người được tái sinh, chúng ta có thể nói, rằng lời của Giê-rô-nim chỉ quy về những loại tội thô thiển hơn, là những tội phân cách chúng ta khỏi nước Đức Chúa Trời; mà chúng ta không nghi ngờ, rằng những người được sinh lại trong Đấng Christ có thể tránh khỏi những tội ấy. Nhưng Augustin nói rộng nhất, và bởi tội ông hiểu cả những tội mà chúng ta nay đang bàn; mà không có chúng chúng ta không thể sống đời này ở đây. Và lời giải thích sau này được Vị Thầy của sách Sentences trích, trong sách thứ hai của ông, và luận đề thứ 36. Nhưng họ sẽ phản đối chúng ta, rằng chúng ta làm sỉ nhục lễ báp-têm, nếu chúng ta nói rằng tội không được lấy đi bởi đó. Nhưng chúng ta không thể bị buộc tội này cách công bình: vì chúng ta khẳng định, rằng sự phạm tội hay sự quy tội được lấy đi bởi sự tái sinh. Vì dầu những tật xấu này còn lại, như Kinh Thánh tuyên bố, và kinh nghiệm dạy; nhưng sự trói buộc [của hình phạt] và sự phạm tội của chúng được tha. Bởi đó Augustin nhiều lần nói; rằng Dục vọng thật còn lại, nhưng án phạt của nó được lấy đi bởi Đấng Christ. Và ông thêm, rằng đôi khi xảy ra, rằng hành động và việc làm của tội qua đi, như chúng ta thấy trong sự trộm cắp, và trong sự tà dâm; nhưng sự phạm tội tuy vậy còn ở lại. Và đôi khi xảy ra, rằng án phạt được lấy đi, nhưng lỗi còn lại: điều ấy thấy rõ về dục vọng này, mà chúng ta nói. Thật vậy nó còn lại, nhưng chúng ta không thể bởi đó bị buộc là phạm tội đáng sự hủy diệt đời đời. Nếu ngươi hỏi vì sao nó được gọi là tội, vì án phạt đã được lấy đi; ta đáp, bởi vì trong chừng mực nó không bị quy cho chúng ta, nó không có điều ấy bởi bản tính riêng của nó: vì về bản tính riêng của nó, (như chúng ta đã dạy trước) nó đáng sự chết và sự đoán phạt; nhưng điều này đến bởi một phương tiện khác, tức là, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Nhưng mọi sự phải được xét đoán, như nó là trong chính nó, và theo bản tính riêng của nó. Bởi đó, vì bản tính riêng của tội là chống nghịch luật pháp của Đức Chúa Trời; điều mà chúng ta thấy xảy ra trong dục vọng, và trong những chuyển động đầu tiên này, bởi đó chúng phải được gọi là tội. Chúng ta cũng không bởi sự tuyên bố này của chúng ta, sa vào sự ngu dại ấy, mà phái Pê-la-gi-ơ đã trách Augustin và các tín hữu Công giáo khác; như thể họ nói, rằng bởi sự tái sinh tội không được xóa bỏ; mà chỉ bị cạo đi. Vì khi tóc bị cạo, vẫn còn lại dưới da, những gốc, nhờ đó chúng mọc lại. Vì dầu chúng ta khẳng định rằng trong những người được tái sinh vẫn còn dục vọng, và những chuyển động hư hoại; nhưng chúng ta không chối, rằng Đức Chúa Trời đã được hòa giải hoàn toàn với chúng ta. Bởi đó, dầu những điều này trong bản tính riêng của chúng là tội; nhưng bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời chúng được lau sạch, đến nỗi chúng thôi không bị quy cho chúng ta chút nào. Vậy thì, nếu chúng ta xét về sự quy tội, thì không còn lại chút gì của chúng. 30. Cuối cùng, họ phản đối chúng ta, rằng chúng ta làm sỉ nhục Augustin, trong chỗ chúng ta nói ông khẳng định, rằng những điều này là tội; vì ông tự giải thích, rằng chúng được gọi là tội cách không đúng nghĩa. Vì như một bản văn hay chữ viết được gọi là bàn tay, bởi vì nó được làm bằng bàn tay: cũng vậy những điều này được gọi là tội, bởi vì chúng đến từ tội nguyên tổ. Và như sự lạnh được gọi là lười biếng, bởi vì nó làm cho chúng ta lười biếng; cũng vậy những chuyển động này được gọi là tội, bởi vì chúng khuấy động chúng ta đến tội: nhưng thật đúng nghĩa chúng không phải là tội. Như vậy (họ nói) Augustin không những tự giải thích, vì sao ông gọi những điều này là tội; mà còn đã cho chúng ta một cách để hiểu Phao-lô, khi ông gọi chúng là tội. Về điều này chúng ta đáp, rằng nếu Augustin, hay bất cứ giáo phụ nào khác, chối rằng những điều này là tội; thì điều ấy phải được hiểu theo lối so sánh, nếu chúng được so với những tội thực tế: chứ không phải rằng bản tính của tội có thể bị lấy đi hoàn toàn khỏi chúng. Điều mà Augustin ở một chỗ khác tuyên bố rõ nhất: vì chống lại Giu-li-a-nút, trong sách thứ sáu của ông, và chương tám; Vì (ông nói) đó chẳng phải là điều công bình chút nào, khi trong một người hoặc những phần cao hơn, cách hèn hạ làm tôi cho những phần thấp hơn; hoặc những phần thấp hơn cách hèn hạ chống nghịch những phần cao hơn: dầu chúng không được phép chiếm thế thượng phong. Vì ông gọi điều này là tội, là sự bất công; ông dạy rõ, rằng bản tính của tội, mà chúng ta đã mô tả trước, là hợp với nó. Và trong sách thứ năm của ông, và chương ba chống lại cùng Giu-li-a-nút ấy, ông viết như vầy; Dục vọng của xác thịt, mà linh hồn tốt ham nghịch lại, là tội: bởi vì trong nó có sự bất tuân đối với sự cai trị của trí khôn, và nó là hình phạt của tội; vì nó được ban cho theo công trạng của người bất tuân; và nó là nguyên nhân của tội, qua sự sa ngã của kẻ phạm tội. Đây chúng ta thấy, rằng dục vọng, được Augustin gọi là tội theo ba cách. Cũng không thể nói, rằng ông viết những điều này về một người chưa được tái sinh: vì ông nói rõ ràng; Mà linh hồn tốt ham nghịch lại: vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời không ở trong kẻ ác, mà Ngài có thể tranh chiến với. Bởi đó chúng ta có từ Augustin ba chỗ; một, mà chúng ta đã trích trước, từ sách thứ năm De libero arbitrio (Về ý chí tự do) của ông, và hai chỗ chống lại Giu-li-a-nút, trong đó ông xưng nhận rõ ràng, rằng dục vọng là tội: và ông đưa lý do vì sao ông nghĩ vậy. Các kẻ nghịch chúng ta cũng không nên, về sự giải thích Phao-lô, chạy đến một hình bóng, để nói, rằng điều này không được gọi là tội cách đúng nghĩa: vì cả từ Phao-lô, và từ những chỗ khác của Kinh Thánh đều đưa ra lý do tốt, vì sao dục vọng, được gọi là tội cách thật và đúng nghĩa. Và thật đáng lạ, rằng những người này, là những kẻ sẵn sàng ở mọi nơi khác với những hình bóng của họ, khi trong mệnh đề này; Đây là thân thể ta, họ khinh bỏ mọi loại hình bóng, mà tuy vậy một hình bóng lại rất tiện cho câu ấy. Và nếu ngươi muốn những chứng cớ khác của các giáo phụ, để chứng minh rằng dục vọng là tội; chúng ta đã trích trước Giê-rô-nim trên Ma-thi-ơ: và trong Augustin chống lại Giu-li-a-nút, có trích nhiều câu khác của các giáo phụ xưa; tất cả đều đồng ý với chúng ta. Những điều tiếp theo được lấy ra từ chỗ tương tự trên thư tín thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, ở cuối chương hai. 31. Nay chúng ta phải tìm xem, liệu sự tự do của ý chí có bị lấy đi hoàn toàn, bởi những điều chúng ta đã kể ra. Nhưng vì Phao-lô khẳng định, rằng Một người thuộc về xác thịt không thể biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời: dường như một lúc nó chống nghịch ý chí tự do. Vì nếu chúng ta không thể, bởi năng lực tự nhiên của mình thấu hiểu những điều thuộc linh; làm sao có thể xảy ra, rằng chúng ta bày tỏ chúng trong hành động của mình: vì chúng ta thấy bởi kinh nghiệm, rằng trong việc làm có nhiều công việc và lao nhọc hơn nhiều, trong việc hiểu? Và không những điều này, mà cả sự tiền định, hay sự biết trước, dường như là trở ngại cho nó. Vì dường như có thể suy ra điều này; Nếu Đức Chúa Trời đã biết mọi sự, trước khi chúng được đem ra, và không thể bị lừa dối, sự tự do của ý chí chúng ta đã mất hẳn, và mọi sự xảy ra bởi sự cần thiết. Cũng vậy, quyền năng của Đức Chúa Trời, mà mọi sự được làm bởi đó, gây khó khăn không nhỏ cho việc này: vì ý muốn của Đức Chúa Trời có hiệu lực đến nỗi, như Phao-lô gửi tín hữu Rô-ma nói; Ai có thể chống lại ý muốn Ngài? Hơn nữa, Kinh Thánh khẳng định tội có sức mạnh lớn đến nỗi, bởi nó mọi sự hầu như đều bị hư hoại và bị tước đoạt trong chúng ta: bởi đó sức mạnh còn lại cho ý chí, rất yếu ớt, là sức không thể làm như lý trí đã định. Lại nữa, ân điển của Đấng Christ được các lời tiên tri thánh gán cho nhiều đến nỗi, không có nó thì nói rằng, chúng ta không thể làm gì, mà có thể được đẹp lòng hay được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và vì nó không được ban cho mọi người cách bằng nhau, người ta nghĩ rằng sự tự do của họ bị hủy diệt; vì họ không có ân điển này trong quyền năng riêng của mình. Các nhà Chiêm tinh cũng tôn cao các quyền năng trên trời, và hầu như thuyết phục, rằng những điều xảy ra đều tùy thuộc vào chúng; đến nỗi dường như không còn lại cho chúng ta sự tự do hoàn toàn của những điều sẽ đến. Cuối cùng, cũng có những kẻ khẳng định, rằng có những nguyên nhân nhất định của những việc phải làm; mà khi đã nối lại với nhau, và buộc bằng nút chắc, thì có một sự cần thiết và định mệnh nào đó được đem đến cho chúng, mà không thể chống lại được. 32. Nhưng chúng ta không cần đứng lâu trên luận cứ ấy, lấy từ sức mạnh của sự hiểu biết; vì nó hiện ra rõ ràng bởi những điều chúng ta đã nói, rằng sự tự do này không được xét là ở trong những người chưa được tái sinh, về những việc làm, là những việc thật tốt lành, và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: bởi đó lối lý luận ấy không phải bị làm yếu đi, vì nó chắc chắn xác nhận giáo lý của sứ đồ. Trong lý do kế tiếp có khó khăn và rắc rối hơn: vì ít người, có thể nhận biết sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hay (như họ gọi) sự biết trước của Ngài có thể để lại cho ý chí chúng ta bất cứ sự chọn lựa tự do nào. Và chỗ ấy khó và nguy hiểm đến nỗi, nhiều nhà văn xưa, khi lý luận về việc này, bị đưa đến chỗ, họ xét đoán hoàn toàn, rằng từ những điều được làm, có một sự cần thiết phát sinh: phải, và họ cho, rằng chính Đức Chúa Trời cũng bị giữ bởi sự cần thiết này. Từ đó có một tục ngữ, rằng chính Đức Chúa Trời cũng không thể chống lại sự cần thiết, đến nỗi Ngài không dám thử làm điều gì chống lại nó. Bởi sự tự do này của họ, các thi nhân đi xa hơn, và nói, rằng nhiều điều được làm, dầu các thần muốn hay không. Và Hô-me đưa Giu-pi-tơ vào buồn bã, và than khóc sự cần thiết, hay định mệnh, mà bởi sức mạnh của nó hắn bị ngăn không cho dời sự chết, đang đến gần con trai yêu dấu Sa-pê-đôn [NEEDS REVIEW: văn bản nguồn viết "Sarpedones", có lẽ là "Sarpedon"] của hắn. Và ông làm cho Nép-tu-nơ rất đau đớn về số phận của con trai mình là Ky-klốp; bị hắn khuấy động bởi dục vọng báo thù, muốn đuổi U-lít-xơ hoàn toàn khỏi nhà, và than rằng điều này đã không được định mệnh ban cho hắn. Và trong Viếc-gin, Giu-nô không kém phần giận dữ than khóc; vì bà đã giữ chiến tranh lâu với một dân tộc, mà vẫn không thể dời (như bà muốn) khỏi bờ cõi nước Ý đoàn thuyền Trô-a. Nhưng chúng ta là Cơ Đốc nhân không nói về Đức Chúa Trời cách ấy: vì chúng ta đã học chắc nhất từ Kinh Thánh, rằng không có điều gì không thể được với Đức Chúa Trời; và chúng ta được chính Đấng Christ dạy, rằng mọi sự đều có thể được với Đức Chúa Trời. Và đức tin chúng ta, theo gương Áp-ra-ham, bám chặt nhất vào sự thuyết phục này; rằng Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ điều gì Ngài đã hứa. Chúng ta cũng không được nghĩ trong trí mình, rằng Đấng Christ hoặc bị đoán phạt cho sự chết, hay bị ép đến thập tự giá nghịch ý Ngài, hay Cha Ngài không muốn. Đức Chúa Trời muốn những điều này được làm, không bị dẫn đến đó bởi một sự cần thiết không thể tránh; mà bởi một tình yêu thương dư dật và vượt quá đối với loài người. Kinh Thánh dạy chúng ta như vậy, rằng; Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, v.v. Và gửi tín hữu Rô-ma có viết; Đấng đã chẳng tiếc chính Con mình, nhưng vì hết thảy chúng ta mà phó Con ấy cho. Chính Đấng Christ bởi cùng tình yêu thương ấy, đã được cảm động chết vì chúng ta; và Ngài dạy chúng ta, rằng Chẳng có tình yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình. Và bởi đó Ngài tỏ mình đã vượt quá mức tình yêu của loài người; vì Ngài chịu chết vì kẻ thù mình. Và rằng Ngài sẵn lòng, và tự ý mình nhận lấy sự chết, Ngài đã tuyên bố đủ; khi trong bữa tiệc cuối cùng (mà, theo tục lễ Vượt Qua, Ngài giữ với các sứ đồ) Ngài nói; Ta rất muốn ăn lễ Vượt Qua này với các ngươi. 33. Bởi những chỗ này chúng ta nhận biết, rằng sự chết của Chúa đã được biết trước hoàn toàn, và hiểu rõ, và không hề xâm phạm sự tự do, hoặc của Đấng Christ, hoặc của Cha. Bởi đó Xi-xê-rô, vốn là một người rất học thức, rất đáng lạ: mà Augustin chống lại, trong sách thứ năm De civitate Dei (Về thành phố Đức Chúa Trời) của ông, nhất là trong chương chín và mười, tranh luận nhiệt thành về câu hỏi này. Cuộc tranh luận tùy thuộc vào điều này, rằng trong sách sau De divinatione (Về sự tiên tri), mọi điều đều bị bác bỏ, là những điều đã được Quyn-tút, em của Xi-xê-rô, đưa ra trong sách trước. Và Xi-xê-rô cố gắng bằng mọi cách, lật đổ mọi sự tiên báo về những điều sẽ đến, và sự biết trước của Đức Chúa Trời. Bởi đó Augustin khẳng định, rằng các nhà Chiêm tinh có những lý do, đáng được chịu đựng hơn lý của ông: vì, dầu họ gán quá nhiều cho các ngôi sao, nhưng họ không lấy đi mọi sự tiên tri và sự biết trước. Và một Thầy thuốc nào đó (như chính Augustin tuyên bố trong sách tự thuật của ông) là người nghiêm trang, và ghét Chiêm tinh; khi được hỏi, vì sao các nhà Toán học tiên tri nhiều điều thật, ông không dám (nghịch lại mọi lịch sử và kinh nghiệm) chối mọi sự tiên tri; nhưng ông đáp, rằng một định mệnh nào đó đã lan ra trên muôn vật: và ông khẳng định, rằng không phải không thể tin, rằng những linh hồn có lý trí cảm nhận nó cách nào đó. Chắc chắn không có điều gì đáng ghét hơn, là một mặt khẳng định Đức Chúa Trời có; và mặt khác lấy khỏi Ngài sự biết trước những điều sẽ đến. Tiên tri Ê-sai muốn những điều này được kết chặt với nhau, như ông nói; Hãy tỏ cho chúng ta biết những sự sẽ đến, thì chúng ta sẽ tuyên các ngươi là thần. Nhưng rằng Xi-xê-rô có ít sự hiểu biết, và không có sự phán đoán tốt về Đức Chúa Trời; điều ấy hiện ra bởi sách của ông, mà ông đặt tên là De natura deorum (Về bản tính các thần): trong đó, tranh luận dưới nhân cách của Cốt-ta, ông cố gắng hoàn toàn lấy đi bản tính của Đức Chúa Trời. Và chắc chắn, thật đáng than, rằng một người đáng chú ý như vậy lại bị buộc tội điều mà thi thiên của Đa-vít gán cho kẻ ngu dại: vì ở đó có viết; rằng Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Không có Đức Chúa Trời. Về dịp nào ông đã định những phần ấy trong cuộc đối thoại cho Cốt-ta, vốn là một giám mục; ta không hiểu rõ: trừ khi có lẽ ông xét, rằng hầu như không tìm được ai, vừa nói cách tự do hơn, vừa đánh giá Đức Chúa Trời tệ hơn, hơn những kẻ, mà các nghi lễ và những điều thánh được giao phó cho sự tin cậy của họ. Và vì không giấu được Tu-li-út Xi-xê-rô, rằng thật là điều đáng ghét khi tuyên xưng một ý kiến, mà bởi đó Đức Chúa Trời phải bị chối: bởi đó, khi ông đã tranh luận nhiều như ông nghĩ là tốt; cuối sách ông tỏ ý kiến mình, nhưng trong danh nghĩa của Lu-xi-út Ban-bút; và như vậy, như ông nói với Ve-lê-i-út, rằng ý kiến của Cốt-ta phải được chấp nhận. Xi-xê-rô là người rất ham học, cả về mọi loại học vấn, nhất là về luật dân sự. Và vì ông nghĩ, rằng tình trạng việc làm của loài người sẽ bị lật đổ, nếu ý chí tự do bị chối: và ông không biết bởi phương tiện nào sự tự do này có thể được giữ, với sự biết trước những điều sẽ đến; ông thà ưng thuận, rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời bị lấy khỏi Ngài, hơn là chúng ta bị tước mất sự tự do của ý chí mình. Từ đó có thể suy ra, tội của người đầu tiên đã đưa loài người vào bóng tối và sự mờ mịt của sự vật thế nào: vì thật là điên rồ thế nào khi tìm cách ném Đức Chúa Trời, Đấng dựng nên mọi sự, ra khỏi thành lũy của sự khôn ngoan Ngài, để ngươi giữ gìn loài người? Đây là sự tự yêu thái quá, mà ở khắp nơi trong Kinh Thánh bị đoán phạt: chúng ta muốn mọi sự hư mất, hơn là chính mình. Điều này sự tin kính không đòi hỏi. Bởi đó chúng ta, là những kẻ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy, tuyên bố rằng cả hai phải được xưng nhận; tức là, cả Đức Chúa Trời biết trước mọi sự, và cả sự tự do của trí chúng ta (như chúng ta đã tỏ trước) phải được giữ. Kinh Thánh dạy chúng ta như vậy, trong đó chúng ta đọc; Những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định để nên giống như hình bóng Con Ngài: và rằng Chúng ta được Đức Chúa Trời chọn trước khi sáng lập thế gian. Trong đó chúng ta học, rằng Tóc trên đầu chúng ta mọi sợi đều được đếm: rằng Những con chim sẻ nhỏ chẳng rơi xuống nếu không theo ý muốn Cha chúng ta trên trời. Và vì chúng ta xét, rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự cách phải và công bình; chúng ta không thể nghĩ rằng Ngài đối xử không có lý do và sự hiểu biết.
34. Nhưng hãy, chúng ta xét kỹ hơn cách lý luận của Xi-xê-rô. Nếu (ông nói) những điều sẽ đến được biết chắc trước, thì các sự vật trong chúng sẽ có trật tự chắc nào đó: và vì không có điều gì được làm mà không có nguyên nhân, cũng sẽ được ban, bởi sự cần thiết, rằng có một trật tự và sự kết nối các nguyên nhân. Bởi đó sẽ xảy ra, rằng mọi sự được làm, đều được làm bởi sự cần thiết; bởi phương tiện ấy các luật công bình và lành mạnh sẽ hư mất: và không còn lời khuyên hay sự quở trách nào, cũng không thể có chỗ cho tôn giáo hay lời cầu nguyện. Bởi đó ngươi phải chọn, trong hai điều ác này ngươi muốn điều nào: hoặc có sự tiên tri, và sự biết trước của Đức Chúa Trời; hoặc giữ quyền tự do của ý chí loài người. Cả hai cùng nhau không thể có, chúng chống nghịch nhau, như ông nghĩ. Bởi đó đối với ông dường như hoàn toàn cần thiết, rằng một trong hai điều này phải được giữ và bênh vực; và điều kia phải bị từ bỏ, như là giả dối và vô ích. Khi đã lấy quyết định này, như Augustin không kém phần khôn ngoan, thì tin kính nói; Xi-xê-rô, vốn là một người rất thận trọng, trong khi ham muốn làm cho chúng ta được tự do, làm cho chúng ta thành những người bất kính và gian ác, là những kẻ cướp của Đức Chúa Trời sự hiểu biết, mà Ngài có về những điều sẽ đến. Và chúng ta phải siêng năng ghi nhận, rằng các luận cứ của ông chống lại những lời tiên báo của các tiên tri chúng ta không kém, hơn là chúng công kích những sự tiên tri của người ngoại, mà ông lúc ấy tranh luận. Bởi đó ta nghĩ tốt nhất đáp lại những lý do tò mò của ông như vầy. Hãy ban cho ông điều ông muốn; tức là, để lập sự biết trước của Đức Chúa Trời, chúng ta đồng ý rằng trước Đức Chúa Trời có một trật tự chắc và nhất định, cả của sự vật, lẫn của các nguyên nhân. Nhưng điều ông đưa vào cuối; tức là, mọi sự bởi đó sẽ xảy ra bởi sự cần thiết; điều ấy chúng ta sẽ chối. Vì dầu có một trật tự các nguyên nhân đã định, nhưng không theo đó, rằng không thể tìm được một số nguyên nhân trong chúng, có thể giữ sự tự do của mình, hay (như họ gọi) tính ngẫu nhiên của chúng. Và trong điểm này Xi-xê-rô dường như lầm hơn các nhà Khắc kỷ: vì ông, để cứu sự tự do của loài người, muốn rằng mọi trật tự các nguyên nhân, và sự báo trước những điều sẽ đến, phải bị lấy đi hoàn toàn; mà những điều ấy bám chặt vào bản tính của Đức Chúa Trời, đến nỗi khi bị tước mất chúng, nó không thể xem là còn đứng vững. Nhưng các nhà Khắc kỷ, vì họ muốn không lấy gì khỏi bản tính của Đức Chúa Trời, đem định mệnh của họ vào: và để ý chí trọn vẹn và hoàn toàn của chúng ta có chỗ, họ hoàn toàn dời nó khỏi trật tự các nguyên nhân nối lại. 35. Nhưng đây chúng ta hãy tranh luận với ông, để chúng ta chối cách vững vàng, rằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không hề cản trở ý chí chúng ta chút nào; dầu nó bao gồm những điều sẽ đến: vì ý chí của loài người sẽ không bao giờ đem điều gì ra hiệu quả, trừ khi Đức Chúa Trời đã biết trước nó, và muốn nó được đem ra hiệu quả. Khi Ngài biết trước, rằng ngày mai ta hoặc chạy hoặc đọc; thật vậy ta sẽ chạy và đọc, nhưng không bị thúc đến đó bởi sự cần thiết nào, mà (như họ nói) cách ngẫu nhiên: vì hễ thuộc về ta, ta có thể không làm điều này điều kia. Nhưng nếu ngươi ép thêm, và nói; Nhưng tuy vậy ngươi sẽ làm nó, cách như Đức Chúa Trời biết rằng ngươi sẽ làm nó. Ta ban: nhưng không theo đó, rằng ta không thể làm khác; vì chúng ta không luôn làm điều chúng ta có thể làm: trái lại, nhiều điều có thể được làm, mà không hề được làm. Và trong chỗ ta sẽ đọc hay chạy, nó hoàn toàn phát ra từ sự chọn lựa của ta: vì trong mọi sự, muốn, hay không muốn, là điều trong quyền năng chúng ta nhất. Bởi đó khi họ nói; Vì Đức Chúa Trời biết trước, rằng ngươi sẽ đọc hay chạy; Bởi đó bởi sự cần thiết ngươi sẽ đọc: chúng ta phải hỏi lại họ, rằng dưới tên sự cần thiết, họ có ý một ý chí bị ép buộc và chống cự không. Vì nếu đây là ý họ, điều ấy chúng ta chối hoàn toàn: vì có thể, rằng Đức Chúa Trời biết trước rằng ta sẽ làm điều gì, mà không miễn cưỡng, cũng không với trí bị ép; mà ta sẽ làm nó cách sẵn lòng. Nhưng nếu bởi sự cần thiết, họ ý rằng điều này phải được làm bởi ta cách nào đó, chúng ta sẽ không chối: vì sự tranh luận nay, không phải về việc được làm, hay không được làm; mà sự tranh biện giữa chúng ta chỉ về cách thức và hình thức của việc làm. Cũng không (như ông nghĩ) lời khuyên, luật pháp, sự quở trách, hay những lời cầu nguyện tôn giáo bị lấy đi: những điều này chắc chắn sẽ có hiệu lực, và thường xuyên hơn nhiều hơn ông có thể thuyết phục mình; vì Đức Chúa Trời không những có sự an toàn của loài người trong sự biết trước của Ngài, mà Ngài cũng bao gồm trong sự hiểu biết của Ngài, những đường lối và phương tiện, mà Ngài sẽ giúp họ. Bởi đó nếu chúng ta nhận biết anh em mình cần những phương thuốc, mà chúng ta đã kể ở đây, chúng ta phải mạnh dạn dùng chúng: vì chúng đã hiện ra đến mức độ nào, như Đức Chúa Trời trước đã biết, và muốn, rằng chúng phải có ích. Chúng ta cũng không được thôi làm bổn phận mình, dầu có thể, rằng mọi người phàm đều khẳng định rằng chúng ta lao nhọc vô ích. Vì chúng ta phải theo luật đã định cho chúng ta, chứ không theo sự biết trước kín nhiệm của Đức Chúa Trời, mà chúng ta không có sự chắc chắn nào Ngài đã định gì về những điều sẽ đến. Và vì sự biết trước của Đức Chúa Trời không phải là bản tính, hay (như họ gọi) bản thể hay sự hiện hữu của trí chúng ta; chúng ta phải phán đoán những hành động phát ra từ nó, tùy theo chúng phải được đánh giá bởi bản tính của trí và ý chí; chứ không bởi điều đặt ngoài nó. Bởi đó, vì bản tính của ý chí là, nó được chuyển động, không miễn cưỡng cũng không bởi sự ép buộc; nó không thể bị loại trừ khỏi nó bởi bất cứ phương tiện ngoài nào. Nó có thể sớm bị hủy diệt để không còn nữa, hơn là hành động dữ dội có thể bị lấy khỏi đó: cũng như ngươi có thể dễ dàng hơn dời bất cứ ai trong chúng ta khỏi làm người, hơn là khi chúng ta là người làm cho chúng ta không được trang bị một linh hồn có lý trí; vì liền theo đó, linh hồn bị bỏ lý trí, hắn không thể còn là người nữa. 36. Nhưng nếu ngươi còn hỏi thêm, liệu có phải là việc cần thiết, rằng ngày mai ta sẽ đọc; vì Đức Chúa Trời đã biết trước điều này: chúng ta đáp, rằng theo điều kiện, hay giả thiết, một sự cần thiết nào đó có thể được ban; nhưng không hoàn toàn và tuyệt đối. Bởi đó với sự cần thiết ấy, mà chúng ta ban, sự chọn lựa của ý chí tự do có thể rất hợp nhau. Hơn nữa, A-ri-tốt trong sách Đạo đức của ông, tranh luận, và cách học thức (như ông làm mọi điều khác) rằng việc quăng hàng, làm trên biển, khi đắm tàu gần kề, có phải được định trong những việc tự nguyện không. Và dầu ở đó ông xưng nhận một hành động nào đó, trộn lẫn sự sẵn lòng và miễn cưỡng: nhưng tuy vậy ông kết luận, rằng những loại hành động ấy thuộc về ý nghĩa tự nguyện; vì trong thời giờ ấy, mà các thủy thủ gặp nguy hiểm, họ muốn chúng, và hoàn toàn chọn lựa chúng. Và nếu nhà Triết gia đáng chú ý ấy không nghi ngờ đặt sự sẵn lòng trong loại hành động này, mà ở đó loài người bởi một sức nào đó bị thử ép mình, chọn điều, mà bằng không (nếu không có cơ hội ấy) họ sẽ không bao giờ làm; thì chúng ta há lại không lấy sự sẵn lòng khỏi những hành động thường và chung của chúng ta, khi chúng ta nhận biết mình, tự ý mình, và với trí rất sẵn lòng, làm và cố gắng những điều, mà chúng ta nghĩ là tốt; dầu chúng ta không nghi ngờ, rằng Đức Chúa Trời đã hiểu về chúng từ lâu trước? Và rằng sự cần thiết loại này mà chúng ta đã dạy là bởi giả thiết, không lật đổ quyền tự do của ý chí chúng ta; Cơ-rít-sốt-tôm tỏ rõ, khi ông viết trên thư tín thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, và giải thích những lời này; Trong vòng anh em ắt phải có phe đảng, để những kẻ được thử nghiệm trong chúng ta được tỏ ra, nói: Không khác hình thức nói này Đấng Christ đã dùng, khi Ngài nói; Khốn cho thế gian vì vấp phạm! Vì sự vấp phạm phải có, song khốn cho người nào bởi đó mà vấp phạm đến. Ngài cũng nói với các sứ đồ, rằng Đấng Christ phải chịu thương khó như vậy, rồi mới vào sự vinh hiển mình. Tất cả những điều này trong những việc thánh phải được giải thích như vậy, là khi chúng được gọi là những việc cần thiết; nhưng không được lấy gì khỏi bản tính ý chí của loài người. Và điều này trong các nhà Kinh viện thường được gọi, Một sự cần thiết không phải của hệ quả, mà của hệ lụy. 37. Có những kẻ thường nói, rằng chắc chắn những sự phân biệt này chẳng giúp chúng ta chút nào; nếu Đức Chúa Trời đã biết trước các sự vật, những điều ấy sẽ xảy ra cách nào đó. Phải thật vậy, chúng có ích cho chúng ta, và không phải ít: vì bởi đó chúng ta hiểu, rằng ý chí của loài người không bị ép buộc; mà sẵn lòng và không bị ép buộc nó ao ước bất cứ điều gì nó muốn. Vì nếu không ta sẽ hỏi lại ngươi, ngươi có muốn được cứu nghịch lại ý muốn và sự ưng thuận của Đức Chúa Trời không? Ta cho là không. Nhưng nếu ngươi muốn được cứu theo ý muốn Ngài, Ngài bởi sự cần thiết không phải không biết về sự cứu rỗi của ngươi: vì đã được định, rằng không ai muốn điều hắn không biết. Rất thường xảy ra cho chúng ta, rằng chúng ta cùng xem những người diễn trò; nhưng chúng ta không dám nói, rằng sự thấy và sự hiểu biết chúng ta có, đem sự cần thiết nào đến cho những kẻ diễn trò: mà tuy vậy, trong khi chúng ta xem họ diễn, bởi sự cần thiết, họ đang diễn. Bởi đó, như sự cần thiết ấy không xâm phạm bản tính ý chí của họ; cũng vậy sự cao cả của Đức Chúa Trời không ép buộc ý chí của loài người. Một số cãi nhau với chúng ta, và nói, rằng sự ví sánh này xa với câu hỏi đã đặt; vì không ai bao giờ xem những người diễn trò, là những kẻ không có, và thật không diễn. Mà đối với Đức Chúa Trời được gán, rằng Ngài đã có sự hiểu biết trước, về mọi việc làm của chúng ta ngay từ ban đầu: khi mà, cả chúng ta, lẫn bất cứ hành động nào của chúng ta chưa hiện ra. Với những người này ta có thể đáp, rằng đối với Đức Chúa Trời mọi sự hiện diện không khác, hơn những kẻ diễn trò đang ở trong tầm mắt của những kẻ xem. Bởi đó mỗi người hãy coi chừng mình, đừng đổ nguyên nhân tội lỗi mình lên Đức Chúa Trời; và khi một sự suy nghĩ như vậy vào trong trí mình, hãy xét đến dục vọng, sự khoái lạc, sự giận dữ, sự thù ghét, và những xáo trộn khác của trí, mà hắn bị bệnh nặng; và từ những suối này hãy tìm nguyên nhân tội lỗi mình. Cũng không được tin nhiều vào các nhà Tiêu dao trong việc này, là những kẻ chối, rằng Đức Chúa Trời có sự hiểu biết về những việc riêng; e rằng họ dường như nghĩ, rằng trí của Đức Chúa Trời hèn hạ và thấp kém, nếu Ngài rút sự hiểu biết của Ngài từ những điều mỏng manh và chóng qua. Điều này không hợp với các giáo huấn của chúng ta: vì chúng ta tin, rằng Đức Chúa Trời tự mình có sự hiểu biết hoàn toàn về mọi sự; cũng không cần Ngài đòi sự hiểu biết ở nơi khác cho mình. 38. Và về điểm thứ ba, đã xét, rằng quyền năng của Đức Chúa Trời là trở ngại cho ý chí chúng ta: luận cứ ấy không hoàn toàn cũng không mạnh. Vì, dầu Đức Chúa Trời bởi quyền năng vô hạn của Ngài, mà Ngài được ban, làm điều Ngài vui lòng; nhưng Ngài để trạng thái và bản tính các sự vật đứng nguyên: Ngài cũng không vi phạm chúng, hay vặn chúng sang cách khác, hơn điều kiện của chúng chịu đựng. Bởi đó trong sách Khôn Ngoan có nói; rằng Đức Chúa Trời mạnh mẽ với tới từ đầu này đến đầu kia, và vui vẻ sắp đặt mọi sự: hay (như văn bản Hy Lạp nói) χρηστός (chrēstos), tức là, Có ích. Điều ấy không thể nói, nếu bởi quyền năng cao của Đức Chúa Trời các bản tính của sự vật bị xáo trộn. Tóm lại, Đức Chúa Trời ở đây điều hòa quyền năng Ngài trong việc cai trị thế gian, để Ngài khéo áp dụng hành động Ngài vào mọi loại sự vật. Ở chỗ thứ tư tội dường như là trở ngại cho sự tự do của ý chí; như thể nó làm yếu các quyền năng của loài người, đến nỗi sau một cách chúng không còn có thể làm gì nữa. Nhưng nay không cần nhiều lời về việc này; vì đã nói đủ nhiều trong những điều chúng ta đã tuyên bố, sự tự do chúng ta đã bị giảm bớt bao nhiêu bởi tội; và nhất là về những hành động rất hoàn toàn và tốt lành, có thể được Đức Chúa Trời đẹp lòng và chấp nhận. Hơn nữa, đã được tuyên bố, rằng sự tự do chúng ta không bởi phương tiện này bị lấy đi hoàn toàn; mà trái lại, còn lại rất nhiều trong đó.
39. Hơn nữa, về các quyền năng trên trời, sẽ không cần bàn nhiều; vì các nhà Chiêm tinh khoe trong sách của họ, rằng Người khôn ngoan sẽ cai trị giữa các ngôi sao. Nhưng nếu những điều họ tuyên bố, không thể tránh được, mọi lợi lộc của họ sẽ mất hết: vì không ai tốn tiền cho sự khéo léo về những điều, mà hắn nghĩ mình không thể, hoặc tránh, hoặc đổi, hoặc bởi cố gắng hoặc bởi học tập. Điều ấy không còn tranh cãi sẽ theo sau, nếu họ gán một sự cần thiết thuần túy cho những sự báo trước của họ. Bởi phương tiện này mọi lời cầu nguyện, sự tin kính, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời sẽ bị lấy đi: vì ai sẽ cầu nguyện với Đức Chúa Trời để được điều gì, nếu hắn đã bị thuyết phục, rằng điều ấy sẽ không được ban cho hắn? Bởi đó Augustin nói; Những kẻ nghĩ như vậy, làm hại lớn cho trời: vì ở đó họ tin có một tòa án được định, trong đó những hành động đáng chú ý được định, mà không thể tránh được: mà nếu nó ở trên đất, ắt phải bị lấy đi. Chúng ta há lại không nghĩ, rằng điều ấy ít được Đức Chúa Trời làm trong các phần trên trời sao? Ta xin các ngươi sự phán đoán nào còn lại, nếu chúng ta làm mọi sự bởi sự ép buộc? Việc này một số bào chữa, nói, rằng từ trời chỉ được báo điều sẽ xảy đến: nhưng chúng ta không bởi đó bị thúc bởi sự cần thiết nào. Và họ đưa ra một chỗ trong sách Sáng Thế Ký, trong đó dường như nói; rằng Các ngôi sao được đặt làm dấu hiệu. Nhưng chỗ ấy phải được hiểu về các mùa, gió, mưa, bão, và những loại như vậy. Nhưng làm sao họ có thể khẳng định, rằng trên trời họ thấy những dấu hiệu chắc của những điều sẽ đến? Họ khó chứng minh được, nhất là về việc của loài người. Vì họ có thể đáp gì về những cặp song sinh, được thụ thai một lúc, và có cùng một khía cạnh các tầng trời; nhưng (như kinh nghiệm dạy) số phận và sự thành công của chúng hoàn toàn khác nhau? Augustin, trong sách thứ năm De civitate Dei (Về thành phố Đức Chúa Trời) của ông, và chương hai, đáng đọc; ở đó ông viết, rằng đôi khi có hai anh em giống nhau đến nỗi, khi một người bệnh, người kia cũng bệnh: và khi một người khỏi, người kia cũng được nhẹ. Về việc ấy Hip-pô-cơ-rát được hỏi ý kiến, đáp, rằng ông nghĩ họ là song sinh; và bởi đó họ có nhiệt độ hay tính khí thân thể cùng một bản tính. Nhưng Pô-xi-đô-ni-út nhà Toán học gán toàn bộ nguyên nhân cho các ngôi sao; vì trong sự sinh ra họ chiếm cùng một khía cạnh các tầng trời. Nhưng (Augustin nói) những người này sẽ nói gì về những cặp song sinh, và vô số sinh vật, được sinh ra trong những giờ và khoảnh khắc như nhau; mà đạt đến sự khác nhau của số phận như vậy? Và Augustin làm chứng, rằng ví dụ này được lấy từ Xi-xê-rô; mà tuy vậy chúng ta không đọc trong sách của ông còn đến ngày nay, trừ khi có lẽ ông tìm thấy nó trong sách De fato (Về định mệnh) của ông, còn lại giữa chúng ta rách nát, cụt ngủn, và giảm bớt. 40. Hơn nữa, định mệnh, mà các nhà Khắc kỷ định là có sự cần thiết thuần túy, không cản trở việc của chúng ta; vì chúng ta không nhận nó là có. Họ đã tách nó khỏi ý chí của loài người, vì họ nghĩ rằng mọi sự sẽ hư mất, nếu cùng với các nguyên nhân khác họ bao gồm ý chí dưới định mệnh. Dầu vậy, họ không cho là tốt, tách hoàn toàn ý chí của loài người khỏi định mệnh; trừ ra về sự chọn lựa đầu tiên, mà họ muốn hoàn toàn trong ý chí chúng ta. Nhưng trong khi chúng ta chọn bất cứ nguyên nhân nào có thể ở dưới định mệnh, họ muốn nó theo bởi sự cần thiết; rằng bất cứ sự gì chúng là, chúng phải được nối với nó. Cũng như Ơ-ri-pít nói với Lai-út, rằng Hắn được tự do không sinh sản; nhưng khi hắn đã sinh sản, thì bởi sự cần thiết hắn phải chịu cả những điều, mà A-pô-lô đã tiên tri chứa dưới định mệnh. Nhưng chúng ta, như chúng ta đã tuyên bố lúc đầu, không chối, rằng các sự vật được kết lại, như Đức Chúa Trời đã định, và biết trước; nhưng còn như vậy, là bản tính và điều kiện của chúng còn nguyên và lành mạnh. Vì bất cứ ai mà một điều ngẫu nhiên (như các nhà Thần học Kinh viện nói) thuộc về, họ có điều ấy: và bất cứ ai mà sự cần thiết thuộc về, họ bị ép buộc với sự cần thiết. Nhưng thật vậy, ân điển, mà cuối cùng dường như chống nghịch ý chí tự do, không lấy nó đi; mà trái lại giúp đỡ và phục hồi nó. Nhưng nay chúng ta sẽ thôi những việc này, e rằng chúng ta tranh luận về chúng cách tò mò hơn điều xứng hợp với Cơ Đốc nhân. Mỗi người hãy theo ơn gọi riêng mình; và chúng ta hãy thôi tra hỏi, hơn điều cần, về ý muốn kín nhiệm và ẩn giấu của Đức Chúa Trời, về sự biết trước và sự tiền định: và chúng ta hãy theo giáo lý của Đức Chúa Trời, được bày ra rõ ràng trước chúng ta trong Kinh Thánh. Hãy xem một chỗ khác cùng luận cứ trong phần thêm ở cuối sách này. Nay chúng ta nghĩ tiện hợp nối vào cuộc tranh luận này những bài giảng khác; tức là, về Tự nguyện và Không tự nguyện, và về sự chọn lựa của loài người, và những điều tương tự. Về Tự nguyện và Không tự nguyện. 41. A-ri-tốt trong sách thứ nhất Đạo đức của ông bàn rộng về điều tự nguyện, và về điều không tự nguyện: lý do của nó là, vì sự khen, sự chê, sự tha thứ, và đôi khi sự thương xót thuộc về tự nguyện. Luận cứ được lấy từ các hệ quả. Những lời khen và chê phục vụ cho sự hiểu biết đạo đức; vì như những phong tục và hành động đáng khen phải được ao ước, thì những điều đáng chê phải được tránh. Dầu vậy, những lời khen và chê ấy không thể được phán đoán, trừ khi chúng ta biết chúng được làm với trí sẵn lòng hay miễn cưỡng. Hơn nữa, ông thêm một nguyên nhân khác; tức là, giáo lý này là một phần của khoa dân sự, mà việc làm luật thuộc về. Và các luật đặt ra phần thưởng và hình phạt cho những kẻ giữ và kẻ phạm chúng: bởi đó cần thiết họ biết những điều nào là tự nguyện, và những điều nào không tự nguyện. Vì những người miễn cưỡng, không được phần thưởng; và những kẻ phạm tội bởi sự ép buộc, không phải chịu hình phạt. Một số vặn lý do này của các nhà làm luật đến đây, như thể họ phải xét điều này, rằng họ không truyền những điều, mà bởi sự cần thiết phải được làm, cũng không những điều, mà không thể được làm; mà chỉ những điều, ở trong quyền năng riêng của chúng ta: và rằng bởi đó họ phải biết bản tính của tự nguyện và không tự nguyện là gì. Ta biết thật vậy, rằng đây là định nghĩa của luật; rằng Nó là một lý do truyền những điều lương thiện, và gọi lui khỏi những điều bất lương. Nhưng điều những người này quả quyết, tức là, nó truyền những điều có thể được, ta chỉ ban nó về các luật dân sự, chứ không về các luật thánh: vì những luật ấy đòi những điều không thể được, nhất là về trạng thái bản tính, hư hoại và ô uế. Dầu vậy, A-ri-tốt không dùng lý do này; ông chỉ chạm đến những điều ta đã kể về hình phạt và phần thưởng. Nhưng vì sao ông nói về các tình cảm, vì những điều ấy không tự nguyện, mà được trồng cách tự nhiên trong trí chúng ta? Các chú giải Hy Lạp đáp; rằng, dầu về thực chất và gốc chúng thuộc về bản tính, nhưng chúng có thể được gọi là tự nguyện cách nào đó, trong chừng mực bởi sự dùng và tập luyện chúng có thể được mở rộng hay bị kìm hãm. Hay bằng không chúng ta sẽ đáp, rằng A-ri-tốt đã nói cả hai, ta ý nói các tình cảm và các hành động; nhưng tự nguyện chỉ phải được quy về các hành động. Khi đã làm điều ấy, nó cũng sẽ thuộc về các đức hạnh, là những điều ở trong các tình cảm: vì những đức hạnh ấy cũng được có bởi các hành động, mà khi chúng đúng và đáng khen, phải được kể là tự nguyện. Hơn nữa, vì sao A-ri-tốt nói, rằng đôi khi sự tha thứ, đôi khi sự thương xót phải được tỏ? Vì chúng ta không luôn thương xót những kẻ chúng ta tha thứ; vì một người tự vệ, đã giết kẻ tấn công mình; hắn không làm cách sẵn lòng, hắn được tha thứ, nhưng chúng ta không thương xót hắn. 42. Nhưng sự hiểu biết về điều Tự nguyện và Không tự nguyện, có thể giúp điều hòa những hình phạt mà các luật định, có thể được tỏ nhiều cách.

Kẻ nào đã phạm điều gì trái với ý muốn mình, hay do bị ép buộc, thì không bị phạt: Và trong các luật dân sự có rất nhiều mục, đưa ra biện pháp cứu chữa trong trường hợp không biết hoặc bị ép buộc: như luật cũng làm đối với những việc làm vì sợ hãi, và vì sự mưu mô xảo quyệt, và đối với những người dưới 25 tuổi, v.v. Cũng vậy, kẻ bị cơn điên hay cơn cuồng bắt lấy thì được tha; phải, và một người điên, dầu giết cha mình, cũng không bị phạt. Luật của Đức Chúa Trời xá miễn cho kẻ đốn củi, vì chẳng may mà không cố ý giết kẻ khác, vì có lẽ rìu bay ra khỏi cán, và một số thành được chỉ định làm nơi ẩn náu. Cả Pla-tôn nữa trong cuốn thứ chín về luật pháp, đã chỉ ra rằng nhiều việc phải được tha, khi ý chí không đồng ý. Vì thế, các nhà lập pháp và các quan xử luật rất được lợi ích, trong việc ban hình phạt và phần thưởng, khi biết việc nào làm tự nguyện, việc nào làm bất tự nguyện. Trước hết chúng ta sẽ nói về Bất tự nguyện: vì trong vấn đề này, sự thiếu vắng dường như được biết rõ hơn, hơn là chính sự vật. Bởi tối tăm mà ánh sáng được biết rõ hơn, và bệnh tật làm cho sự tốt lành của sức khỏe càng tỏ rõ. Định nghĩa về Bất tự nguyện này tỏ ra bởi sự kể ra các phần của nó, cho nên nó là một sự phân chia hơn là một định nghĩa; dầu rằng những sự phân chia chính xác và đầy đủ đôi khi có chỗ của một định nghĩa. Và chúng ta chủ yếu dùng chúng, khi điều chung cho các phần, không thể diễn đạt bằng bất cứ một điểm nhất định nào của nó. Song phải hiểu, rằng nó được gọi là Bất tự nguyện, theo hai hình thức hay loại này, vốn có một nghĩa: vì cả việc làm do bị cưỡng bức và việc làm không biết, đều là bất tự nguyện. Và chúng ta chứng minh, rằng sự phân chia hai phần này là đúng đắn: vì Tự nguyện, vốn trái ngược với Bất tự nguyện, gồm hai điều; là tri thức, và dục vọng. Trước hết chúng ta phải biết điều mà chúng ta phải khao khát, rồi chúng ta được khuấy động hướng về điều đó bởi một sự vận động của dục vọng. Nhưng một trong hai điều này có thể bị ngăn trở: sự không biết cất lấy tri thức, và bạo lực cản trở dục vọng. Vì lẽ chính đáng, hai điều này được đặt trái ngược với điều tự nguyện. Bạo lực được định nghĩa như sau; ấy là một sự ép buộc mạnh mẽ, hoặc hoàn toàn không thể chịu đựng, hoặc rất khó chịu đựng. Nhưng có người sẽ lấy làm lạ, sao hai điều có thể đặt đối lập với một: vì đối với Tự nguyện lại đặt cả việc làm do bạo lực, lẫn việc làm không biết. Ở đây chúng ta đáp, rằng chỉ có một đặt đối lập với một: sự ép buộc hay Bất tự nguyện, đặt đối lập với sự sẵn lòng hay tự nguyện. Nhưng sự không sẵn lòng hay bất tự nguyện này, sau đó được phân thành hai phần: vì một là việc làm do bạo lực, và một việc khác làm do sự không biết. 43. Rồi về bạo lực, A-ri-tốt nói rằng khởi đầu của sự vận động nó phải ở bên ngoài: vì những vật được vận động bởi một khởi đầu bên trong, thì vận động một cách tự nhiên, chứ không phải bạo lực. Nhưng có người cắt bỏ phần sau mà A-ri-tốt có ở chỗ đó, tức là kẻ chịu hay kẻ làm, không đem bất cứ sự trợ giúp nào cho khởi đầu ấy. Song những kẻ nói vậy đã lầm: vì như chúng ta thấy về một vụ đắm tàu trong cơn bão lớn, khởi đầu của nó ở bên ngoài; tức là có gió, sóng, và bão tố: nhưng vụ đắm tàu đã không xảy ra, nếu chính các thủy thủ không lấy ra khỏi tàu những vật phải quăng đi. Và những kẻ dưới một bạo chúa, bị ép làm những việc nhục nhã, họ có khởi đầu của các hành vi mình từ bên ngoài; tức là, mệnh lệnh của bạo chúa: song những việc ấy đã không làm, nếu chính họ không chịu khuất phục mà làm. Bởi đó tỏ ra, rằng những việc này có khởi đầu ở bên ngoài; song dầu vậy chúng đem một vài sự trợ giúp cho nó. Những người khác cho rằng chữ [Làm] thêm vào đó là thừa: vì nếu khởi đầu là một sự vận động bên ngoài, thì đủ gọi hắn là kẻ chịu: vì vật bị vận động, thì chịu, chứ không làm. Chúng ta đáp; Có thể, rằng chính những vật bị vận động bạo lực, cũng có thể có một sự làm, như các dụng cụ: vì một cây gậy bị chúng ta vận động, cũng vận động một hòn đá. Và trong một đám đông chen chúc, nơi người ta bị xô ép, khi một người bị nghẹt thở ở đó, hắn bị nghiền nát bởi những kẻ đứng quanh mình; cho nên chúng được nói là xô đẩy hắn, dầu chúng xô đẩy không phải theo ý riêng, nhưng bị người khác đẩy, và bị ép bởi cả đám.
Các thí dụ A-ri-tốt đưa ra là như vầy, một là về sinh vật, khi trái ý muốn chúng ta bị người ta cuốn đi, trong tay quyền lực của họ. Một thí dụ khác về vật vô sinh, như khi chúng ta bị gió cuốn đi nơi chúng ta không muốn, điều ấy thường xảy đến cho các thủy thủ. Nếu ai hỏi, tự nguyện và không ép buộc, có phải là một không: chúng ta sẽ đáp, rằng không ép buộc mở rộng hơn tự nguyện. Vì không ép buộc, hợp cả với vật vô sinh, nhưng tự nguyện thì không. Cũng không đòi hỏi, rằng khởi đầu đầu tiên phải là một sự vận động trong chúng ta: vì tri thức của chúng ta đến từ một đối tượng bên ngoài, dầu sự vận động ấy, nhờ đó giác quan được tác thành bởi đối tượng, thuộc một loại khác. Khởi đầu mà A-ri-tốt nói đến, là nguyên nhân; song không phải bất cứ nguyên nhân nào ngươi muốn, mà chỉ là nguyên nhân hiệu lực. Và nguyên nhân ấy được hiểu là nguyên nhân tự nó đủ để vận động. 44. Có một câu hỏi được đưa ra, về một số hành vi, dường như như thể là trung gian, và người ta hoài nghi chúng là tự nguyện hay bất tự nguyện. Và câu hỏi đặt ra có thể đơn giản, hoặc có hai phần. Nó đơn giản, nếu ngươi nói; Những việc làm vì sợ hãi các tai họa lớn hơn, hơn là để đạt một điều tốt lành và chính trực, có phải là tự nguyện chăng? Và họ tuyên bố việc như vầy đã xảy đến cho Xô-cơ-rát, người không chịu vâng lời ba mươi bạo chúa, đòi ông giết một công dân A-then nào đó: việc ông đã không làm, dầu vậy chúng đe dọa, rằng chúng sẽ giết cha và con cái ông. Và điều này họ tìm cách, với ý định khiến ông nên bạn đồng hành và kẻ dự phần trong những mưu đồ tàn bạo nhất của họ. Câu hỏi cũng (điều làm ta thích hơn) có thể có hai phần; tức là, những việc làm vì sợ các tai họa lớn hơn, có phải là việc tự nguyện chăng; hoặc vì để đạt một điều chính trực, vốn ngoài ra đã không làm. Như nếu một lời dối trá được nói ra, vốn tự bản tính nó là ô uế; thì còn nghi hoặc nó là tự nguyện hay bất tự nguyện, khi nó được làm ra để bảo vệ hoặc mạng sống mình, hoặc mạng sống kẻ khác. Cả tội ngoại tình là một việc nhục nhã, mà không ai tự mình nên chọn: nhưng nếu một người, để giết một bạo chúa, để lấy lòng vợ của bạo chúa, mà ăn nằm với nàng, hầu bởi nàng hắn có đường sẵn để giết bạo chúa; câu hỏi là, tội ngoại tình ấy có nên gọi là tự nguyện chăng. Và hết thảy chúng ta biết các thương nhân chịu biết bao gian khổ, bọn tham vọng, và những kẻ ưa thích khoái lạc, chịu đựng những gì, để họ hưởng được các mục đích mình. Và họ đã không chịu những việc chúng làm, nếu không phải vì lợi ích của chúng. Bởi đó người ta hoài nghi, những việc ấy có phải là tự nguyện chăng. Nhưng nếu ai hoài nghi đâu là các tai họa lớn, hãy xem những việc trái ngược với chúng, và sẽ thấy có những điều tốt lành lớn hơn; tức là, sự sống, sự trinh khiết, sự tự do, và sự tin kính: và sẽ nhận thấy rằng sự chết, sự vi phạm trinh khiết, sự nô lệ, sự bất kính, và những điều như vậy, là các tai họa lớn: những việc ấy nghiêm trọng đến nỗi, nhiều khi một số việc nhục nhã được làm ra để tránh chúng. Biết bao việc đáng ghê tởm thường làm để thoát chết, có thể dễ biết. Ca-tôn tự sát, vì ông không chịu khuất phục. Rê-gu-lút, e sợ bội lời hứa, đã trở về Ca-ta-gô để chịu chết. Viếc-gi-ni-út thà giết con gái mình, hơn là để nàng sống bị ô nhục và làm nô lệ. Và nhiều việc như vậy có trong Kinh Thánh. Lót thà dâng các con gái mình bị làm nhục; hơn là để các khách mình bị tổn hại; mặt khác, các con gái ông thà tự làm ô uế mình bằng tội loạn luân với cha, hơn là để thế gian thiếu [con cháu.] Áp-ra-ham để tránh chết đã truyền Sa-ra nói rằng ông là anh em nàng, và đặt sự trinh khiết của nàng vào chỗ nguy hiểm hiển nhiên. Cũng vậy Giu-đít, với nguy hiểm của sự trinh khiết mình, đã đến với Hô-lô-phéc-nê để giải cứu dân mình. Ở đây chúng ta không tranh luận những việc này làm phải hay làm quấy, nhưng chỉ tìm kiếm chúng có nên gọi là tự nguyện, hay bất tự nguyện chăng. Và có một sự khác biệt lớn giữa kẻ ác, hoặc để nịnh bợ bạo chúa, hoặc vì chúng thích thú trong các việc nhục nhã và ác, tự ý hiến mình làm những việc này: và giữa những người khác, vì lẽ chính trực không thể bị xui làm những việc này, trừ phi trước mắt họ đặt các tai họa lớn lao và nghiêm trọng nhất, hoặc các phần thưởng lớn. Và ngươi có thể nghe về một số, kẻ đã đặt trước mình một điều tốt lành lớn, sẽ nói, rằng để đạt được nó, họ bị ép buộc phải thử mọi cách. Và mặt khác cũng nói về nhiều (rằng trong khi chúng áp bức dân chúng cách tàn nhẫn, và cai trị chỉ vì mình) chúng bị bạo chúa ép buộc làm điều ác. Và ngày nay có một đám đông lớn sa ngã khỏi chân lý Cơ Đốc, bị ép buộc bởi sự bắt bớ tàn nhẫn nhất của bạo chúa. Cũng có một ẩn dụ về việc quăng đồ đạc ra khỏi tàu, việc làm khi cơn bão ép buộc; không phải điều này giúp gì cho phong tục, nhưng để bởi sự rõ ràng của vấn đề, điều đang được hỏi, có thể tỏ ra rõ hơn.
45. Các hành vi này, mà chúng ta đã kể, là các hành vi pha trộn: vì xét theo chúng có thể bỏ qua, và không có sự cần thiết đến nỗi phải làm bằng mọi cách, chúng dường như là Tự nguyện; nhưng xét theo không ai có thể chọn chúng cho chính chúng, chúng dường như là Bất tự nguyện; nhưng lại gần với bản tính của những việc tự nguyện, vì trong chúng có một sự so sánh các tai họa. Hai tai họa được đặt ra; tức là, hoặc nghèo khó cùng mất của cải, hoặc với của cải ấy là cái chết hiện tiền: ý chí chọn tai họa nhỏ hơn, và khao khát tránh tai họa lớn hơn. Cho nên khi ý chí làm phần mình trong các hành vi ấy, những việc này không thể không gọi là tự nguyện. Ngoài ra, A-ri-tốt trong sách Rhetoric đã khuyên, rằng tai họa nhỏ hơn có sự xét đến điều tốt, và rất đáng ao ước, vì điều được khao khát, là tốt: và không nghi ngờ gì, chính ý chí chọn mục đích. Nhưng mục đích của các hành vi mà chúng ta tranh luận, được áp dụng cho sự xét đến thời gian. Vì sự an toàn mà các thủy thủ ước ao, không thể có, nếu không quăng của cải mình xuống biển, ý chí chọn sự quăng bỏ chúng. Bởi đó thời gian trong toàn vấn đề này phải được xét đến, ta nói không phải thời gian đã qua, hay sẽ đến, (vì trước khi cơ hội ấy, không ai chọn những việc làm này; và sau đó khi các thủy thủ đã thoát, họ buồn rầu và bất mãn trong lòng về những vật đã quăng đi:) nhưng vấn đề phải được xét đoán, theo thời gian hiện tại, trong khi nó được làm. Và vì thế, vì lúc ấy có sự lựa chọn, và vấn đề được đưa vào sự bàn luận, và nguồn gốc của việc làm ở trong kẻ làm nó, kẻ hoặc có thể làm, hoặc có thể không làm; những việc ấy được nói là tự nguyện. Về hành vi, chúng ta không thể xét đoán cách chung chung, nhưng phải xét đến hoàn cảnh của thời gian. Và song vậy đơn thuần những việc này được gọi là Bất tự nguyện, vì cho chính chúng không ai khao khát chúng: nhưng dầu vậy, vì chúng không được xét đơn thuần, nhưng đáng khao khát trong sự tôn trọng này, và kẻ khao khát chúng, không phải không có tri thức (vì hắn biết mình làm gì) và ý chí hay dục vọng nhờ đó hắn chọn những việc này hiện diện) cho nên chúng là các hành vi Tự nguyện. Vì mọi việc phải được xét đoán theo như chúng được làm; và chúng không thể làm, ngoài một thời gian nhất định, và vì thế chúng phải được xét đoán theo thời gian ấy, chứ không phải như chúng được lý trí nhận thức, vì như vậy chúng là Bất tự nguyện. Vì trong khi chúng được xét đơn thuần, chúng bị đặt ra khỏi sự xét đến thời gian. Cũng không nghi ngờ gì, rằng ở đây có sự đồng ý của ý chí: vì những việc ấy đã không làm, nếu ý chí không cho sự đồng ý. Thật vậy, không ai muốn những việc ấy vì chính chúng, nhưng vì một việc khác: song điều này không khiến chúng không phải Tự nguyện. Nếu chúng là bạo lực, kẻ làm đã không đem bất cứ sự ép buộc nào vào đó: nhưng nguồn gốc của việc làm và của sự đồng ý là ở trong kẻ làm, và vì thế có thể chọn mình sẽ làm hay không. Thấy rằng những việc này được gọi là tương quan và quy về ý chí; chúng không được xét đoán đơn thuần, nhưng theo sự tôn trọng chúng có đối với ý chí. Bởi đó vì ý chí (như đã tuyên bố) có chỗ trong những việc ấy, chúng phải được gọi là Tự nguyện.
46. Bởi hai lý do các hành vi pha trộn này đến nay đã được chứng minh là tự nguyện. Thứ nhất, vì chúng phải được xem theo bản tính của thời gian hiện tại, trong đó chúng được làm; thứ hai, vì chúng ở trong quyền của kẻ làm. Vì nếu ý chí không vận động các bộ phận làm dụng cụ, thì thật sự chúng đã không làm. Có lý do thứ ba lấy từ lời khen và lời chê; Vì người ta đôi khi được khen, và đôi khi bị chê trong việc chịu đựng những việc đê hèn và nhục nhã này; Cho nên điều này tỏ ra là tự nguyện: vì lời khen và lời chê chỉ nói về những việc tự nguyện. Và A-ri-tốt nói; rằng Người ta đôi khi được khen hay bị chê ở đây, vì họ không phải luôn luôn như vậy, như chúng ta sẽ nhận thấy: vì lúc khác lời khen không ban cho những người này, nhưng sự tha thứ được ban cho họ; nhưng mặt khác (ông nói) họ bị chê. Cùng một tiểu từ [Mặt khác] ấy biểu thị hai điều: hoặc người ta không chịu những việc đáng sỉ nhục, vì yêu mến các việc lớn lao và cao quý; hoặc họ thật sự chịu những việc như vậy, song vì các cớ nhẹ nhàng và không xứng đáng: trong các cớ ấy họ bị quở trách. A-ri-tốt chỉ nhắc một trong hai điều này, điều kia ông giữ im lặng. Những việc tốt lành và chính trực lớn, vì chúng người ta phải chịu các hoạn nạn nghiêm trọng và gian khổ, được xét là quê hương mình, cha mẹ, con cái, vợ, sự công chính, và những điều như vậy. Xô-py-rút người Ba Tư, như Hê-rô-đốt thuật lại, đã cắt mũi, tai, và môi mình, để hắn có thể phản bội thành Ba-by-lôn cho vua Đa-ri-út mình. U-li-xơ (như Hô-me nói) đã chịu thân mình bị đánh đập, và bị biến dạng bởi roi vọt, và mặc quần áo đê hèn, và trong bộ dạng ấy, như thể hắn là một đầy tớ đào ngũ, đã đến với người Tơ-roa, và vào thành, đã do thám kỹ lưỡng. Nhưng mặt khác, hết thảy người ta chê Đô-lôn, vì hắn đã tiết lộ các bí mật của quê hương mình, để hắn không bị ép buộc phải chịu bất cứ cực hình nào. Nhưng phải xét, rằng khi nói, chúng ta đôi khi phải chịu những việc nhục nhã, điều ấy không được quy về sự gian ác, hay các tội ác khủng khiếp; vì những việc ấy không được làm vì bất cứ ích lợi hay danh dự nào: nhưng chỉ nói, rằng đôi khi nên chịu những việc có một ít đau đớn và sỉ nhục. Như nếu một quan chức bị bảo chạy như đầy tớ qua các đường phố chung, hay mặc công khai một bộ áo đàn bà: nếu chức vị lớn, và lợi ích hợp pháp được đặt trước mặt, ông sẽ không từ chối những việc này. Vậy thì, phải là những việc rất lớn, vì chúng việc như vậy nên làm, nếu một người muốn được khen vì đó. Ta không chấp nhận các thí dụ của các nhà chú giải cổ: vì khi chúng chỉ ra, rằng những việc đê hèn này phải chịu, chúng dạy rằng phải nói dối, hoặc phải ăn nằm với vợ của bạo chúa, với ý định chồng nàng có thể bị giết. Vì những việc này là tội lỗi, cũng (như ta đã nói) A-ri-tốt không nói về chúng: cũng không thể khen những việc như vậy, vì lời khen hợp với các đức hạnh, và lời chê hợp với các thói xấu. Có một số người có tâm trí đê hèn và hèn hạ đến nỗi, chúng đáng bị chê cách chính đáng; vì vì một việc chính đáng và chính trực chúng không chịu bất cứ điều gì. Như các binh sĩ bị chê, kẻ bỏ đồn mình, và những kẻ không bị ép buộc mà đầu hàng các thành trì và đồn lũy. Và cũng vậy bị chê, những kẻ sẵn làm bất cứ điều gì, hơn là bị ép phải trả bất cứ số tiền nào.
47. Và tỏ ra khá rõ ràng, vì sao A-ri-tốt nói; rằng Đôi khi lời khen theo sau việc chịu đựng các việc nghiêm trọng, vì điều này không xảy đến liên tục. Vì đôi khi, cả lời khen lẫn lời chê về sự tôn trọng ấy không xảy đến cho những kẻ chịu các việc đáng sỉ nhục, nhưng chúng được tha thứ. Và điều này xảy đến, khi [bởi cớ những việc này] một người làm điều không xứng hợp với mình: như khi bạo chúa đe dọa những việc ấy, hoặc chúng sẽ giáng xuống chúng ta, trừ phi chúng ta chịu những sỉ nhục, vượt quá sức của bản tính loài người: ở đó A-ri-tốt nói, rằng chúng ta tha thứ cho hắn. Người ta được đưa ra, rằng họ sẽ bị thiêu, hay bị xẻ ra: ở đó, nếu họ chịu khuất phục, hoặc trong việc tiết lộ các bí mật, hoặc trong việc chịu bất cứ việc đê hèn nào, chúng được tha thứ. Và có người cho rằng, trong những trường hợp ấy nói dối là hợp pháp. A-ri-tốt thêm, rằng dầu vậy có những việc, mà không ai nên để mình bị ép buộc: hắn thà chịu bất cứ điều gì, và khi hắn chịu khuất phục, hắn sẽ không được tha hay xá. Bởi đó các vị tử đạo của chúng ta có ý kiến đúng, những người đã quyết thà chịu bất cứ điều gì, hơn là lìa khỏi sự tin kính. A-ri-tốt đưa một thí dụ từ bi kịch của Ơ-ri-pi-đơ; vì An-ma-ôn đã không được tha, trong việc hắn giết mẹ mình; vì nàng đã bị dẫn đến sự gian ác lớn lao như vậy do một cớ rất nhẹ hay đúng hơn là lố bịch. Vì các hành vi này, mà chúng ta bàn, được pha trộn (như chúng ta đã nói) của Bất tự nguyện và Tự nguyện: khi Tự nguyện cai trị, hoặc lời khen hoặc lời chê theo sau chúng; nhưng nếu Bất tự nguyện thắng thế, và một người dường như đã làm việc trái ý mình, hắn được tha thứ. Vì những hành vi pha trộn, được cấu thành từ hai việc như vậy; mà hoặc việc này hoặc việc kia trong những việc chúng được cấu thành, có thể vượt trội hay thắng thế. Và A-ri-tốt phân biệt cách chính đáng các tội ác nghiêm trọng, sẽ không được tha: vì ai sẽ tha cho kẻ kết án người vô tội, kẻ phạm tội ngoại tình, kẻ phản bội quê hương mình, kẻ vì sự gay gắt của cực hình mà chối bỏ sự tin kính? Những việc này không thể hay không nên được xá bằng mọi cách. A-na-xác-kút, vì hắn không chịu làm vui lòng bạo chúa, khi bị giã trong cối bằng chày sắt, đã nói: Hãy giã mạnh túi của A-na-xác-kút. Hắn còn xa mới đổi ý chí mình, hay chịu khuất phục trước cực hình. Và Xê-nô trong cực hình đã cắn đứt lưỡi mình, e sợ qua sức mạnh của đau đớn hắn bị ép buộc phải khai ra những kẻ âm mưu. Bởi đó có bốn hạng người, mà A-ri-tốt nói đến; thứ nhất, là những kẻ được khen trong việc chịu đựng các việc nghiêm trọng; thứ hai, là những kẻ bị chê; thứ ba, là những kẻ được tha thứ; thứ tư, là những kẻ không được tha thứ.
48. A-ri-tốt chỉ ra hai việc khó khăn và gian khổ xảy đến, trong việc chịu hay không chịu các việc nghiêm trọng và tàn nhẫn vì một cớ chính trực. Việc thứ nhất thuộc về khả năng phán đoán; vì chúng ta thường không biết những việc nào nên chịu vì bất cứ cớ nào: có phải chịu bất cứ điều gì trong các của cải của tâm trí chăng; trong thân thể chăng, hay trong các của cải của vận mệnh; và nữa, những việc chúng ta nên chịu, hay không nên chịu, nên là những việc thế nào. Và A-ri-tốt nói cách chính đáng, rằng điều này đôi khi khó phán đoán: vì lúc khác, sự khó khăn này không xảy đến. Vì hết thảy người ta biết, rằng sự gian ác không vì bất cứ cớ nào nên chịu. Nhưng A-ki-lơ đã hoài nghi, mình nên ước ao sống lâu (nhưng không vinh quang) bằng cách ẩn náu ở nhà; hay vinh quang hiển hách, cùng với mạng sống ngắn ngủi, bằng cách chinh chiến tại Tơ-roa. Cả một người con sẽ hoài nghi, mình nên giữ im lặng chăng; hay tố giác cha mình, kẻ mình biết cướp quê hương, vào kho bạc bằng các lối đi bí mật trong đất, và từ đó lấy trộm của công. Cũng vậy Đa-vít sẽ hoài nghi, mình nên giả vờ điên chăng; hay thà để mình bị giết bởi một vua dã man. Cớ ấy khó phán đoán: vì các việc đau buồn phải được so sánh với các việc bất chính; cũng không dễ cho hết thảy người ta phân biệt giữa những việc này. Và đức hạnh gồm trong các vấn đề khó khăn. Cho nên từ đây đến các lời khen; hoặc nếu chúng ta lìa đức hạnh mà đến các thói xấu, thì các lời chê. Ở đây sự đa dạng của các hoàn cảnh tăng thêm sự khó khăn, khiến chúng ta không thể có các quy tắc nhất định trong những việc ấy. Hạng khó khăn kia phát sinh từ sự yếu đuối của sức lực, chứ không phải của sự phán đoán; vì khi chúng ta ngoài nguy hiểm hay đau buồn, chúng ta thấy điều nên chọn, và thường chúng ta phân biệt điều phải. Nhưng khi chúng ta đến sự cảm nhận và kinh nghiệm của đau đớn, cực nhọc và cực hình; lúc ấy chúng ta lại có ý khác. Bởi đó cũng xảy đến, rằng khi chúng ta khỏe mạnh, chúng ta cho lời khuyên tốt cho kẻ đau; nhưng chúng ta không khuyên mình cách phải, khi mình đau. Và những kẻ đứng vững trong quyết định lành mạnh, và trong mục đích tốt của mình, rất đáng khen. Và mặt khác, những kẻ sa ngã khỏi quyết định lành mạnh của mình, đáng bị chê. Thê-mi-xtô-khlét được khen ngợi lạ lùng, người thà chết, hơn là cầm gươm chống lại quê hương mình. Nhưng những kẻ mặt trái lại rất đáng chê, kẻ thà chối bỏ sự tin kính, hơn là chịu cực hình hay sự chết.
49. Khi A-ri-tốt đã đặt ra hai loại của những việc Bất tự nguyện, rồi ông bác bỏ ý kiến của họ, những kẻ lập ra một loại thứ ba của cùng một thứ. Vì họ nói, rằng các hành vi gian ác, mà chúng ta phạm để đạt khoái lạc và lợi ích, là bạo lực: và chúng chỉ cho những hành vi tự nguyện, là những việc đồng ý cách phải với lý trí. Bởi các lý do này chúng bị bác bỏ. [ 1] Lý do thứ nhất, vì lúc ấy hết thảy các hành vi của chúng ta đều là bạo lực: vì bất cứ việc gì chúng ta làm, chúng ta làm vì các cớ này; tức là, vì khoái lạc và lợi ích. [ 2] Lý do thứ hai, vì việc bạo lực, đi cùng với buồn rầu: nhưng những kẻ hành động vì khoái lạc, thì vui mừng, không buồn rầu; cho nên tỏ ra những hành vi ấy không phải bạo lực. [ 3] Lý do thứ ba; rằng lúc ấy mọi kẻ ác đều xá lỗi cho các hành vi ác của mình, chuyển lỗi mình sang các vật bên ngoài; tức là, những vật vui thích và có lợi; và hắn sẽ nói, rằng hắn bị các vật này ép buộc: điều ấy là việc đáng cười. [ 4] Lý do thứ tư; Không có cớ nào lớn hơn khiến những người này tự lập mình làm tác giả của các hành vi chính trực, hơn là các vật vui thích và có lợi làm cớ của các hành vi nhục nhã; vì chúng có trong mình nguồn gốc của cả những việc này lẫn những việc kia. Tóm lại, nếu ý kiến của những người này là thật, sẽ không có tội lỗi hay gian ác nào của loài người, mà không thể được xá dưới cớ rằng nó làm trái ý mình, hay bạo lực. Lý do được viện dẫn; vì hết thảy người ta hành động vì các cớ này, tức là vì khoái lạc và lợi ích. Điều ấy thật sự là đúng, nếu dưới chữ, καλά (ka-la, "điều tốt lành"), ngươi cũng bao gồm các việc chính trực: vì có nhiều người, vì lẽ chính trực mà làm nhiều việc. Nhưng ngươi sẽ nói, rằng các đối thủ không dùng chữ ấy như vậy, vì nhờ đó chúng chỉ ghi chú các vật vui thích và có lợi. Ta biết điều ấy. Nhưng A-ri-tốt tranh luận như vầy, và nói, rằng Những kẻ, thà trách các vật vui thích và có lợi, hơn là trách mình, kẻ chịu khuất phục cách dễ dàng trước sự quyến rũ của chúng, đáng bị cười chê. Đây là điều chúng đáng bị trách cách chính đáng, rằng chúng để mình quá sớm bị các vật này bắt lấy, và bị gọi ra khỏi các hành vi chính đáng. Vì sao chúng gán cho mình các việc chính trực, và quy việc bất chính cho các vật bên ngoài; vì những việc ấy cũng ở trong quyền chúng? Như tỏ ra nơi những người tiết độ và điều độ, kẻ sớm tiết chế mình khỏi những việc này. Và hơn nữa có thể lấy làm lạ, vì sao chúng không cũng nói, rằng chúng bị ép buộc bởi các việc chính trực; vì chúng chọn chúng, và vì những việc ấy không kém phần bên ngoài, hơn là các khoái lạc và lợi ích. Chắc chắn, nếu chúng ta gán cho mình cách phải các việc chính trực, thì các việc bất chính cũng sẽ thuộc về chúng ta: vì các điều trái ngược đều thuộc về cùng một loại chung, và phải được đo bằng cùng một thước. A-ri-tốt dường như nói những việc này chống lại Pla-tôn: vì Pla-tôn nói, rằng Người tốt không được nên tốt bởi bản tính; như thể ông nói, chúng tốt bởi ý chí, và bởi sự lựa chọn riêng của mình. Và mặt khác, về kẻ ác (trong cuốn thứ chín về luật pháp) ông nói, rằng chúng hết thảy và trong mọi sự đều ác; song dầu vậy không tự nguyện. Nhưng A-ri-tốt khẳng định, rằng cả người tốt lẫn kẻ ác đều được dẫn dắt theo ý riêng, và với các hành vi tự nguyện. Vì cả sự tốt lẫn sự xấu đều có các nguồn gốc, vận động từ bên ngoài; tức là, các vật dâng mình cho sự hiểu biết của chúng ta: nhưng vì chúng ở cả trong người này lẫn người kia, có một sự trợ giúp và giúp đỡ do chúng ta ban cho, những kẻ chọn và phân biệt chúng.
50. Bây giờ chúng ta đã nói về Bất tự nguyện, việc làm do bạo lực; hãy xem có thể nói gì về Bất tự nguyện, phát sinh từ những kẻ không biết. Và trước hết A-ri-tốt cất lấy Tự nguyện, khỏi việc làm do sự không biết; vì không có gì, do kẻ không biết làm, có thể gọi là Tự nguyện; vì điều này đòi hỏi một tri thức về việc làm. Nhưng A-ri-tốt ghi chú một sự khác biệt nào đó của những người, làm bất cứ việc gì do sự không biết: vì một số trong họ, khi sau đó nhận thấy mình đã làm gì; họ ăn năn: và có những người khác, không ăn năn, nhưng lại xác nhận việc đã làm. Hai hạng người không biết này, vì chúng khác nhau nhiều, làm nên các hình thức và loại khác nhau của sự không biết: và vì chúng khác nhau về vật chất, cũng xứng hợp chúng được gọi bằng các tên khác nhau. Bởi đó kẻ ăn năn, sau khi nhận thấy lỗi mình, sẽ được gọi là ἄκων (a-kôn, "kẻ làm trái với ý muốn"). Và kẻ không ăn năn, sẽ được nói là đã làm không tự nguyện: vì hắn vẫn giữ tên của chữ chung; tức là, của Bất tự nguyện. Lúc đầu các hành vi của chúng ta được phân chia, rằng một số là Tự nguyện, và một số Bất tự nguyện. Chúng ta đã bắt đầu bài bàn về các phần của sự phân chia này, với điều Bất tự nguyện; và điều Bất tự nguyện ấy, chúng ta lại phân thành điều trái với ý muốn, hay bạo lực việc làm do ép buộc; và thành điều làm do sự không biết. Bạo lực được định nghĩa là điều, mà khởi đầu nó từ bên ngoài chúng ta, và trong đó vật, là kẻ làm hay kẻ chịu, không đem bất cứ sự trợ giúp nào cho nó. Nay tỏ ra phần kia của Bất tự nguyện, nhờ đó một việc được làm qua sự không biết: và điều này tỏ ra có hai loại; tức là, có sự ăn năn, hay không có sự ăn năn. Điều có sự ăn năn, đơn thuần là trái với ý muốn; nhưng điều không có sự ăn năn, lúc đầu là Bất tự nguyện; nhưng sau khi nhận biết sự việc, vì hắn không ăn năn, hắn dường như hơi có, phải, rất xa mới làm nó trái với ý muốn mình; đúng hơn, hắn có chút Tự nguyện trong đó. Cho nên những việc này về tên phải phân biệt như vầy. Việc thứ nhất sẽ được gọi là kẻ làm trái với ý muốn, và việc kia sẽ được gọi, là kẻ làm không do ý muốn. Ơ-đi-pút được nói trong các truyện thần thoại đã giết cha mình, và đã cưới mẹ mình trái với ý muốn: vì hiểu ra mình đã làm gì, ông ăn năn đến nỗi, đã móc cả hai mắt mình. Và mặt khác, Ti-bê-ri-út đã tra tấn chủ nhà Rô-đơ của mình cách không biết, kẻ sau đó khi biết, ông đã giết hắn. Bởi đó lúc đầu, khi ông tra tấn hắn cách không biết, ông đã làm không do ý muốn; nhưng vì sau đó ông không ăn năn, ông không thể nói là đã làm trái với ý muốn mình. Và có thể đưa một thí dụ khác. Kẻ giết một người, tưởng hắn là dã thú, nếu sau đó buồn rầu, hắn đã làm trái với ý muốn. Nhưng nếu ai, kẻ được nợ tiền đồng, nhận được tiền vàng, mà không ăn năn về lỗi mình, nhưng lại vui mừng; hắn được nói là đã làm không tự nguyện, song không trái với ý muốn. Như vậy lý do có thể lập; Bất cứ việc gì làm bạo lực, hay trái với ý muốn, nó có buồn rầu hay ăn năn đi cùng; Nhưng không phải hết thảy các việc do kẻ không biết làm, đều có sự ăn năn hay buồn rầu đi cùng; Cho nên không phải hết thảy các việc như vậy đều là bạo lực hay trái với ý muốn.
51. Cũng dùng một sự phân biệt khác. Một là làm qua sự không biết, và một là kẻ làm không biết. Những kẻ được nói là làm một việc qua sự không biết hay không cố ý, mà sự không biết sau một cách nào đó là cớ khiến chúng làm. Mặt khác, nhiều người làm các việc khi không biết, những kẻ bởi cớ một tình cảm nghiêm trọng, mà chính chúng là cớ, làm như thể đem một lỗi lầm đến cho mình. Những việc này khác nhau như loại chung và loại đặc biệt, như một vật trải ra, và một vật rút lại. Vì bất cứ ai làm một việc qua sự không biết, thì không biết; nhưng ngược lại không phải, bất cứ ai không biết, đều làm một việc qua sự không biết. Về đây A-ri-tốt đưa các thí dụ, trước hết về sự say rượu. Nhiều việc do kẻ say làm, trong đó chúng không biết mình làm gì; song chúng không được nói cách phải là làm bất cứ việc gì không cố ý, vì chúng đã có thể kiêng rượu quá độ: và những kẻ uống hơn mức cần thiết, đã đem sự không biết đến cho mình. Bởi đó một thói xấu như vậy không khiến chúng được nói là đã làm trái với ý muốn. Một ẩn dụ khác là về cơn giận: vì những kẻ bị một cơn thịnh nộ lớn khuấy động, thường không biết mình làm gì, song chúng không hành động trái với ý muốn: vì chúng nên tiết chế cơn giận mình, và đạt đến đức hạnh, nhờ đó chúng đã có thể điều hòa tình cảm ấy. Điều ấy, vì chúng không chịu làm, chúng không được xá về những việc, mà chúng qua cơn giận đã làm quấy. Và tóm lại nói rằng, sự không biết loại ấy là cớ không phải của việc ép buộc ý chí, nhưng của sự gian ác; bằng không mọi kẻ ác đều không biết, song hắn không vì thế mà được xá. Rằng kẻ ác không biết, điều này chứng minh nó; tức là, chúng không biết điều nên theo, hay điều nên tránh. Vì chúng bị lừa bởi các dục vọng riêng của mình, vì cớ ấy chúng bị dối đến nỗi, không nhận thấy những việc nào thật sự vui thích, và thật sự có lợi; và ngược lại, những việc nào thật sự đau buồn, và thật sự đáng bị hình phạt. Bởi đó chúng hư hoại trong sự phán đoán, và không biết bản tính của mục đích mà chúng làm việc.
52. Lý do có thể lập như vầy; Không phải mọi kẻ ác đều làm qua sự không biết; Nhưng mọi kẻ ác đều làm khi không biết; Cho nên làm khi không biết, và làm qua sự không biết, là những việc khác nhau. Mệnh đề lớn tỏ rõ; vì kẻ ác (như đã nói) nếu chúng làm qua sự không biết, có thể được xá. Và điều, như chứa trong mệnh đề nhỏ, rằng chúng không biết, chúng ta đã tuyên bố một ít trước. Một sự không biết chung (A-ri-tốt nói) không xá. Điều ấy được gọi là chung, mà không phải về các hoàn cảnh; nhưng về chính toàn thể sự việc. Như nếu ai nói, rằng hắn không biết tội dâm ô hay tội ngoại tình là tội lỗi; hắn không được xá, vì hắn nên biết những việc này: đúng hơn, hắn sẽ bị buộc tội càng nghiêm trọng vì sự không biết này. Nhưng một sự không biết đặc biệt, tức là, về các hoàn cảnh, xá và đáng được tha; vì các hoàn cảnh không thể biết. Lúc khác những cơ hội như vậy xảy đến, mà không ai có thể biết chắc các hoàn cảnh ấy. Nhưng ngược lại, sự không biết chung không được thương xót; vì nó ở trong quyền của những kẻ không biết, để đã học nó. Bởi đó nếu chúng không biết, chính chúng có lỗi, rằng chúng không biết; và chúng dường như đã có một ước muốn không biết. Nữa, nếu sự xá của sự không biết phổ quát có hiệu lực, thì không kẻ ác nào bị buộc tội. Cớ của lỗi chúng; rằng chúng chỉ tìm khoái lạc và lợi ích, nhưng bỏ bê các đức hạnh và sự chính trực: điều ấy dầu vậy chúng làm không suy xét. Bởi đó Pla-tôn trong bài luận Memnon [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Memnon", có lẽ là bài Meno của Pla-tôn] giải thích điều này rất tốt. Trước hết ông lấy điều này làm điều đã được nhận, rằng không ai muốn nên một người khốn khổ và bất hạnh. Điều ấy được nhận, ông thêm, rằng lúc ấy không ai khao khát các việc ác; vì nên khốn khổ, và nên bất hạnh, chẳng là gì khác, hơn là sống trong các việc ác, và vui thích trong chúng. Vậy thì tỏ ra, rằng kẻ ác chọn cho mình những việc ác, cách không biết. Và lỗi này (như Xi-xê-rông nói) chúng ta đã hút cùng với sữa mẹ mình. Nhưng lý do vì sao sự không biết chung này không khiến một người làm trái với ý muốn, là, vì nó không ngăn trở sự lựa chọn các việc của hắn, đúng hơn nó đi cùng với nó: vì kẻ xấu thà chọn trộm cắp hơn lao động, thà nhàn rỗi hơn luyện tập bất cứ nghề nào, thà ăn uống quá độ hơn tiết độ. Có thể, rằng lúc khác toàn thể vấn đề có thể chung chung không biết, và đôi khi chung chung biết, nhưng riêng tư và đặc biệt không biết. Như nếu ai nói, hắn biết tội ngoại tình là tội; nhưng hắn không biết cách đặc biệt, rằng tội ngoại tình này bị cấm: không sự không biết nào trong hai sự không biết này đáng được tha. Nhưng nếu ai không biết các hoàn cảnh cách chung, và tưởng rằng không cần xét đến mục đích, nơi chốn, thời gian, hay vật mà hắn sắp làm; người này có đáng được thương xót hay tha chăng? Không thật: vì hắn nên biết điều này. Và loại nhận thức chung này thuộc về tri thức phổ quát, mà nhất thiết phải có: nhưng sự không biết hoàn cảnh này hay hoàn cảnh kia cách đặc biệt có thể được xá, vì không ai hoặc có thể hoặc có khả năng biết hoàn toàn hết thảy các hoàn cảnh ấy trong mọi việc đặc biệt. Bởi đó chỉ sự không biết chúng mới khiến hành vi nên một hành vi làm trái với ý muốn.
53. Và vì các hoàn cảnh như vậy có trọng lượng lớn (vì chúng được tha và thương xót khi không biết,) cho nên A-ri-tốt kể chúng ra, để chúng có thể được thử thấu đáo và biết. Chúng có số bảy hay tám: và có một câu thơ chung về chúng trong các trường học; Ai, việc gì, ở đâu, nhờ đâu: Vì cớ gì, thế nào, và khi nào. Đây là bảy, nhưng còn thiếu một, tức là, Về việc gì; dưới chữ ấy biểu thị vật hay chủ thể của hành vi. Và khi A-ri-tốt nói, Trong đó, hai việc được biểu thị; tức là, nơi chốn và thời gian. Cho nên, nếu chúng ta muốn có số đúng, có tám; về số ấy lý do này có thể viện dẫn. Vì hoặc chúng ta xét đến các nguyên nhân của hành vi, hoặc chúng ta xét đến bản tính hay thực chất của hành vi. Nguyên nhân, nếu là nguyên nhân hiệu lực, thì nó được đặt tên theo hoàn cảnh này, Ai. Nếu là mục đích, thì chúng ta kể nó thuộc hoàn cảnh, Vì cớ gì. Hoặc nếu là vật, thì chúng ta thêm cho nó hoàn cảnh, Về việc gì. Hoặc nếu là về các dụng cụ, hay các cơ quan, chúng ta quy nó về nguyên nhân hiệu lực [mà trước đây chúng ta gọi, Ai.] Nhưng nếu chúng ta xét đến chính hành vi, bản tính của nó được diễn đạt bởi hoàn cảnh, Nhờ đâu. Nhưng khi chúng ta xét đến sự đo lường của nó, thì chúng ta có hoàn cảnh của thời gian và nơi chốn, mà chúng ta gọi, Khi nào và Ở đâu. Và cuối cùng, chúng ta xét đến sự tương xứng của cách thức, vốn là một việc thuộc về tính chất, và là hoàn cảnh mà chúng ta đặt tên, Thế nào. Không ai (A-ri-tốt nói) không biết hết thảy các hoàn cảnh này (ông nói) chúng hết thảy cùng một lúc. Một người có thể không biết hoàn cảnh này hay hoàn cảnh kia cách đặc biệt, nhưng không ai có thể không biết chúng hết thảy, trừ phi hắn là một kẻ rất ngu: vì sao một người lại không có tri thức về mình? Điều này không đúng cách chung, vì một người có thể dễ dàng không biết nguyên nhân hiệu lực. Nếu chính hắn là nguyên nhân hiệu lực ấy, ta nhận là khó hơn, để không biết mình. Nhưng ngay cả điều này cũng có thể xảy đến, rằng một người, đôi khi để tâm vào một việc khác, có thể khuấy động một con tàu; song không để ý điều mình làm. Nhưng điều chúng ta nay nói, phải hiểu phần lớn. Song, điểm tinh tế này không xảy ra trong những việc thuộc đạo đức. Vấn đề được làm rõ bằng các thí dụ. Các hoàn cảnh đã xá cho Ét-sxil nhà thơ bi kịch về điều gì? Ông trong một bi kịch dường như tiết lộ một số mầu nhiệm thánh của Cê-rê, việc ấy gây một cuộc náo động lớn trong rạp hát, đến nỗi ông suýt bị giết. Ông chạy trốn đến bàn thờ của Ba-kút, từ đó ông được đưa đến sự phán xét của các quan toà A-rê-ô-pa-gi: ông biện hộ vụ mình, ông xá mình, rằng ông không biết những việc ấy là các mầu nhiệm; và vì ông không biết mình làm gì, ông được xá. Cả một người khác đã chế một máy hay dụng cụ chiến tranh nào đó, ném đá: hiệu quả của nó khi ông muốn cho thấy, ông đã bắn, và bởi một cú đánh đã giết một người nào đó: ông xá mình rằng ông không biết mình làm gì. Hoàn cảnh, Về việc gì, vốn là vật hay chủ thể của hành vi, tỏ ra bởi thí dụ của Mê-rô-pê. Nàng nằm chờ con trai mình, và đã giết hắn, tưởng hắn là kẻ thù mình, khi hắn là con trai nàng. Ở đây lỗi ở hoàn cảnh, Về việc gì. Và thí dụ này được nói là trong Ơ-ri-pi-đơ, trong bi kịch Crespontes, vốn không còn. Đôi khi chúng ta không biết: và điều ấy được gọi là hoàn cảnh, Nhờ đâu; như nếu một người tưởng mình chạy với một ngọn giáo cùn, mà nó được trang bị một đầu nhọn. Hoặc một người tưởng mình ném một hòn đá bọt, khi hắn đã ném một hòn đá, nhờ đó ai đó bị trúng, hay bị thương, hay bị giết. Bằng không chúng ta không biết mục đích. Một người vì sức khỏe, hay để hồi phục khỏi bệnh, cho trích máu, cho thuốc, hay rạch thịt, và có một hiệu quả trái ngược theo sau; vì hoặc người ấy chết, hoặc hắn bị tổn hại: sự không biết mục đích xá cho hắn. Cả cách thức của hành vi: như khi một người làm một việc mà không muốn, nó giữ hắn được xá. Những kẻ tranh đấu với nhau, với hết sức của tay hay ngón tay (đó là một loại vật lộn) và một người định dạy người kia, và tưởng đánh nhẹ, lại đánh nặng: hắn được xá. Vì có một sự không biết trong những việc ấy, việc làm sẽ được kể là trái với ý muốn mình, đặc biệt, nếu những hoàn cảnh, vốn là chính yếu hơn, bị giấu khỏi chúng ta. Và các hoàn cảnh này là, Vì cớ gì, Về việc gì, hay Trong đó. Nhưng A-ri-tốt trong thí dụ mình dường như đã bỏ hoàn cảnh của nơi chốn, và thời gian, [tức là, Ở đâu và Khi nào.] Điều ấy không lạ, vì chúng có thể dường như được biết khá rõ, như những việc không cần thí dụ. Cũng không đòi hỏi, rằng khi nhiều việc một loại được giải thích, thí dụ nên đưa về hết thảy các việc. Vì đủ, rằng một số việc được chỉ ra như vậy: vì các thí dụ, làm rõ một số việc ấy, cũng dùng để tuyên bố các việc khác. Nhưng e có sự thiếu chúng, chúng ta nói có thể, rằng một người không biết nơi chốn mình phạm bất cứ việc ác nào là thánh: và lúc khác cả hoàn cảnh của thời gian; tức là của một ngày lễ, hay một ngày thánh, hay một ngày sinh, có thể không biết.
54. Nếu điều làm trái với ý muốn, nên được gán cho các hành vi làm không cố ý, trong khi chúng ta không biết các hoàn cảnh đặc biệt này, còn đòi hỏi nữa, rằng lỗi được biết và khám phá, hành vi nên nghiêm trọng, và chúng ta nên buồn rầu về việc đã xảy đến cho chúng ta không ngờ. Vì nếu sự buồn rầu này không theo sau nó, hành vi có thể gọi, không tự nguyện, song sẽ không trái với ý muốn. Nhưng ở đây đáng xem, sự không biết sao có thể gọi là cớ của một việc làm trái với ý muốn. Cho nên điều này, vì nó tước khỏi chúng ta tri thức, nếu nó hiện diện, việc nay làm, đã không phạm; hay nếu nó đã phạm, nó đã khiến hành vi tự nguyện. Bởi đó, hoặc nó tước khỏi chúng ta tri thức, mà tự nguyện nương vào, hoặc nó tước khỏi chúng ta tri thức ấy; mà, nếu nó hiện diện, hành vi đã không theo sau. Và có thể, rằng kẻ làm không cố ý, có sự không biết đi cùng với hành vi hắn làm; song hắn không không muốn việc làm, nhưng lại khao khát nó: bởi đó không có buồn rầu nào theo sau, khi việc được biết. Và loại sự không biết này không xá cho hắn, cũng không khiến hắn đã làm trái với ý muốn mình. Như khi một người, tưởng giết một con nai [NEEDS REVIEW: nguyên văn "heart", có lẽ đọc là "hart" (hươu/nai)], giết kẻ thù mình, kẻ trước đây hắn ước đã bị giết; và nay bị giết, vui mừng, dầu lúc ấy hắn không biết mình làm gì. Còn có, một sự không biết nào đó, mà một số người cố ý muốn có: vì chúng khao khát và chọn, để chúng không biết, e sợ bởi tri thức chúng bị rút ra khỏi tội lỗi, hay khỏi các khoái lạc. Và loại sự không biết này rất đáng bị buộc tội, càng ít được xá. Còn một sự không biết khác, việc làm như vậy, như một người biết điều phải và xứng hợp, khi đến hành vi, bỏ bê sự suy nghĩ về sự chính trực và phải ấy; và lại xét đến lợi ích và khoái lạc của mình. Và điều này xảy đến, hoặc bởi một tình cảm mạnh mẽ của tâm trí, hoặc bởi một thói xấu nào đó. Cũng không phải sự không biết này xá, vì kẻ không biết như vậy vì thiếu suy xét, hắn không làm điều hắn có thể và nên làm. Thỉnh thoảng, sự không biết đến từ đây, rằng một người bỏ bê học hỏi, hoặc vì hắn tránh lao động, hoặc vì hắn không dùng sự học và siêng năng. Vì mọi người nên biết các luật chung. Cho nên ngay cả người này không làm điều hắn có thể và nên, hắn không được xá. Song, trong các hành vi này có một điều Bất tự nguyện, vì sự không biết này ngăn trở các hành vi, hay sự vận động của ý chí, sự vận động ấy nếu hiện diện, tri thức đã không theo sau. Sự không biết cuối cùng là điều, mà chúng ta bàn: điều này xá, nó được tha và thương xót; vì các hoàn cảnh không biết, và vì sau hành vi, buồn rầu và đau đớn theo sau.
Về điều Tự nguyện. 55. Về Tự nguyện, định nghĩa gồm hai phần. Trước hết (A-ri-tốt nói) khởi đầu của nó phải ở bên trong. Thứ hai, các hoàn cảnh phải được biết: vì nếu tự nguyện trái ngược với điều, trái với ý muốn; và điều trái với ý muốn, gồm hai phần: thì cần thiết, rằng các điều trái ngược với chúng phải được đặt trong định nghĩa của tự nguyện. Ở đây chúng ta thấy phương pháp tuyệt vời của A-ri-tốt: vì nếu trước đây ông không chỉ ra bản tính của bạo lực và sự không biết, ông đã không thể dễ dàng định nghĩa tự nguyện là gì. Hơn nữa, A-ri-tốt càng được thúc đẩy viết về những việc này, vì những việc, do kẻ giận dữ làm, hay kẻ bị dục vọng khuấy động, được bao gồm trong định nghĩa của tự nguyện. Vì cả nguồn gốc của việc làm ở trong chính con người, là kẻ làm, và chúng hiểu và biết rất rõ các việc đặc biệt: vì chúng dùng sự bàn luận, và sự phán đoán sắc bén, hoặc để báo thù hoặc để đạt điều chúng khao khát: điều ấy đã không làm nếu chúng không biết các hoàn cảnh. Bởi đó kết luận, rằng những việc ấy là tự nguyện; và những kẻ đã tưởng những việc như vậy làm trái với ý muốn, đã lầm. Và điều gì thúc đẩy chúng tưởng, rằng những việc ấy trái với ý muốn, có thể dễ nhận thấy. Chúng thấy hoàn toàn khó, để chống lại hai tình cảm ấy; tức là, cơn giận và dục vọng, như những tình cảm bạo lực hơn các tình cảm còn lại; và vì thế chúng tưởng rằng người ta bị chúng ép buộc. Bởi đó Hê-ra-kli-tút nói, χαλεπόν θυμῷ μάχεσθαι (kha-le-pon thu-môi ma-khe-sthai, "vật lộn với cơn giận thật khó"). Và Pla-tôn trong cuốn thứ hai De republica ("Luận về Nền Cộng hòa"), nói; ἄμαχόν τε καί ἀνίκητον θυμός (a-ma-khon tê kai a-ni-kê-ton thu-mos, "cơn giận vừa không thể vật lộn vừa không thể khuất phục").

Nhưng nếu không thể cưỡng lại nó, cũng chẳng chinh phục được nó, thì dường như nó ép buộc, và khiến các hành động được thực hiện trái với ý muốn. Vì lý do ấy, chính Pla-tôn trong cuốn thứ chín của bộ De legibus (Về các luật pháp) có nói rằng: Kẻ đang giận, ὅμοιος τῷ ἀνουσίῳ — homóios tō anousíō, nghĩa là, "giống như kẻ hành động trái với ý muốn". Ông không nói hắn hành động hoàn toàn trái ý mình, nhưng giống như kẻ ấy. Và Ca-tôn quan Censor đã nói rằng kẻ đang giận chỉ khác kẻ điên ở mỗi thời gian mà thôi. Thật vậy, những người khác nữa, như Ê-vê-nu, đã mạnh dạn nói rằng: Cơn giận còn tệ hơn sự điên rồ rất nhiều. Nhưng Pla-tôn trong tác phẩm luận về Cratylus, khi viết về dục vọng, đã ví nó với một sợi dây xiềng vô cùng chắc chắn. Vì thế chúng ta cũng không chút nghi ngờ rằng hai tình cảm này rất mãnh liệt và có sức mạnh lớn; song chúng không mạnh đến độ lý trí không thể kiềm chế được. Điều ấy chúng ta thấy xảy ra nơi những người tiết độ, và nơi những kẻ được phú cho đức hiền lành cùng các nhân đức khác. Nhưng tôi cũng không phủ nhận rằng những hành động nào được thực hiện mà không bị các tình cảm ấy cưỡng ép thì càng tự nguyện hơn; tuy vậy, đó không phải là lý do để loại trừ những hành động kia ra khỏi số các hành động tự nguyện.

56. A-ri-tốt nói rằng không một loài sinh vật nào khác làm điều gì trái với ý muốn của nó, ngay cả trẻ con cũng vậy. Mệnh đề này cần được chứng minh: Những điều được thực hiện do bị ép buộc hoặc do dục vọng đều là tự nguyện. Điều đó đã được bày tỏ trước đây qua định nghĩa. Nay có thêm những lý do khác nữa, trong đó lý do thứ nhất là: Nếu chúng là những hành động trái ý muốn, thì loài thú vật lẫn trẻ con sẽ chẳng làm điều gì theo ý mình; nhưng chúng lại làm rất nhiều điều theo ý mình; vậy những điều ấy được thực hiện trái ý muốn [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "against the will" ở kết luận này, có lẽ là sai bản in — lẽ ra phải là "không trái ý muốn", vì toàn bộ lập luận đang chứng minh tính tự nguyện]. Lập luận này là dạng điều kiện phủ định hệ quả để bác bỏ tiền đề. Kết luận được chứng minh như sau: Bởi vì loài thú vật và trẻ con, do không có lý trí, nên bất cứ điều gì chúng làm, chúng đều làm qua các tình cảm ấy. Nhưng hệ quả ấy vô lý chừng nào, điều ấy hiện ra ở đây: vì chúng ta thấy rằng những sinh vật và trẻ con này có làm một số điều trái ý chúng. Như khi chúng bị bắt và nhốt kín trong một chỗ nào: nhưng ngược lại, khi chúng được thả ra và được tự do, chúng làm nhiều điều một cách vui lòng và theo ý mình. Chúng tự chọn thức ăn cho mình, khi muốn thì chúng vào các phòng và hang, và từ đó, khi thấy thích, chúng đi ra. Chúng bảo vệ con non, chúng bay về tổ; và vô số điều khác nữa chúng làm một cách vui lòng và theo ý mình. Chúng vui mừng trong sự tự do, và ngược lại, khi bị ép buộc làm điều gì, chúng buồn rầu, và chẳng ít bối rối. Con ngựa Bu-xê-phal-lut của A-léc-xan-đơ không cho ai cưỡi trên lưng ngoài A-léc-xan-đơ, điều ấy chắc chắn nó không làm vì bị ép buộc. Những con voi yêu mến chủ mình, chúng vâng lời chủ, thật vậy, chúng quỳ xuống khi được truyền lệnh. Nhưng nói chi đến voi? Những con chó trong nhà nịnh nọt chủ mình, nhưng sủa người lạ; chúng hăng hái đi săn, chúng theo những kẻ nuôi chúng: và tất cả những điều ấy chắc chắn chúng làm theo ý mình. Nhiều điều thuộc về vấn đề này có thể kể ra về loài chim, loài cá, và các loài thú khác, là những điều kỳ diệu, và được chúng thực hiện với khuynh hướng lớn lao đến nỗi đôi khi nhiều người đã nghĩ rằng nơi loài thú có một ý muốn, nhờ đó chúng chọn những điều vừa lòng mình nhất, từ chối những điều khác làm chúng không hài lòng. Thật vậy, có người còn gán cho chúng một phần lý trí, vì thấy những điều chúng làm, chúng làm với sự khéo léo lớn. Điều ấy chúng ta sẽ không thừa nhận, mặc dù như đã nói, chúng ta phải khẳng định rằng chúng làm những điều ấy theo ý mình.
Nhưng nếu ngươi nói rằng chúng được gọi là thú hoang, vì chúng bị dẫn dắt theo một cách dữ dội nào đó, chúng ta sẽ không phủ nhận; song chúng ta sẽ khẳng định rằng chúng không thiếu một sự ham muốn bên trong, nhờ đó chúng được thúc đẩy: vì vậy các hành động phát sinh từ chúng phải được gọi là theo ý mình. Và chẳng có gì lạ, nếu A-ri-tốt trong vấn đề này đã gộp trẻ con với loài thú: vì chúng cũng vậy, do sự yếu đuối của tuổi tác, không có sự dùng lý trí, mà chỉ bị thúc đẩy bởi các tình cảm, nhất là giận dữ và dục vọng. Song ai sẽ phủ nhận rằng chúng làm những điều ấy một cách vui lòng? Chúng chạy ra ngoài, chúng chơi đùa, chúng nhảy nhót, chúng vui chơi, và chúng nịnh nọt cha mẹ chúng. Nhưng nếu chúng không làm điều gì theo ý mình, thì khi bị thầy giáo đánh, chúng phải chịu oan ức lớn lắm. Vì các thầy còn tìm điều gì khác, ngoài việc chúng phải kiêng những điều mà các thầy biết chúng có thể kiêng được? Và về sự ham muốn, chúng ta phải hiểu rằng nó có hai loại: vì một loại theo giác quan, một loại theo lý trí. Loài thú và trẻ con bị thúc đẩy bởi sự ham muốn theo giác quan; tuy nhiên sự ham muốn ấy không phải là một nơi cả hai. Từ đó nảy sinh sự khác biệt; vì loài thú hoàn toàn thiếu lý trí, nên dục vọng của chúng không bao giờ vâng theo lý trí: nhưng trẻ con có lý trí, song chưa ở trong hành động, dù đã ở trong tiềm năng. Vì vậy, khi lớn lên, lý trí bùng ra thành hành động, dục vọng của chúng có thể vâng theo lý trí. Chúng ta cũng phải xét rằng chữ Hy Lạp này τό ἑκούσιον — to hekousion, "điều tự nguyện" — rộng hơn chữ Voluntary (tự nguyện): vì nó được mở rộng cả đến loài thú và trẻ con, mà Voluntary đúng nghĩa không thuộc về chúng, vì (nói cho đúng) chúng không có ý muốn.

57. Hơn nữa, vì có một số người chống lại A-ri-tốt, khẳng định rằng những điều được thực hiện do giận dữ hay dục vọng đều được thực hiện trái ý muốn; thì sẽ phải theo sau rằng, hoặc tất cả những điều như thế đều được thực hiện trái ý muốn; hoặc những điều tốt thì thuận ý muốn, còn những điều xấu thì trái ý muốn. Song cả hai điều ấy đều không thể chấp nhận. Nhưng điều này A-ri-tốt đã bác bỏ, và nói: Chẳng phải là điều lố bịch khi khẳng định rằng những điều này được thực hiện theo ý muốn, còn những điều kia bị ép buộc và trái ý muốn; trong khi các hành vi xấu hổ được thực hiện qua giận dữ hay dục vọng chẳng kém gì có cùng một khởi nguyên với các hành vi đoan chính phát sinh từ chính các tình cảm ấy? Chắc chắn những điều có cùng một khởi nguyên phải được kể là cùng một bậc. Và ông lại nói, về cơn giận, rằng: theo luật của sự liêm chính và công bằng, chúng ta bị đòi hỏi phải giận đối với một số điều; cụ thể là, giận đối với các thói xấu, và đối với những kẻ gian ác, mà nếu người thường không quở trách, và các quan cai trị không trừng phạt, thì họ đáng bị trách. Cũng có nhiều điều, nếu người ta không ham muốn và không hết sức cố gắng giành lấy cho mình, thì là một lỗi lớn; như ví dụ: sức khỏe và học vấn. Vậy chúng ta sẽ nói rằng luật của sự liêm chính và công bằng đòi hỏi nơi chúng ta những điều phải thực hiện trái ý mình và bị ép buộc, những điều mà chúng ta không thể thực hiện; hay những điều mà chúng ta không thể kiêng được? Điều ấy sẽ là vô lý đối với các luật dân sự. Và nữa, bất cứ điều gì được thực hiện trái ý muốn đều đem theo sự buồn rầu và đau đớn. Nhưng những điều được thực hiện qua giận dữ và dục vọng lại là khoái lạc, xa lắm mới đem theo phiền muộn và nặng nề. Về dục vọng thì không còn nghi ngờ gì. Còn về cơn giận, có thể còn nghi ngờ, vì A-ri-tốt trong bộ Rhetoric (Tu từ học), khi luận về những điều đem lại khoái lạc, lúc mô tả tình cảm giận dữ, đã dẫn câu thơ của Hô-me-rơ, nói rằng: Cơn giận đối với A-chin ngọt như mật tan dưới lưỡi. Thật ra cơn giận chẳng là gì khác ngoài dục vọng báo thù. Hơn nữa (A-ri-tốt nói), có gì khác nhau giữa những điều phải thực hiện trái ý muốn, vốn thuận theo lý trí, với những điều được thực hiện gian ác theo cơn giận, khi cả hai đều là những điều có thể tránh được? Lý lẽ này dường như đứng trên bản chất của tội lỗi: vì tội lỗi gồm ở những điều phải tránh được hoặc có thể tránh được; và tình trạng này được tìm thấy cả nơi những điều bị làm sai bởi lý trí, lẫn nơi những điều bị làm bậy bởi cơn giận cùng dục vọng; cả hai đều phải được gọi là tự nguyện. Vậy tại sao những điều này, hơn là những điều kia, lại bị các đối thủ kể là được thực hiện trái ý muốn?

58. Và về các tình cảm của con người, A-ri-tốt lập luận như sau: Vì các tình cảm phi lý trí mà chúng ta có là của con người, và những tình cảm của con người là những tình cảm nảy sinh từ giận dữ hay dục vọng, nên chúng cũng là tự nguyện, và được thực hiện mà không bị ép buộc. Vì bất cứ điều gì là của con người đều là tự nguyện. Nhưng sẽ không ai nói rằng các dục vọng và cơn giận không phải là những tình cảm trong tâm trí con người, cũng như lý trí ở trong chính những con người ấy. Vì vậy, nếu các hành động phát sinh từ lý trí là của con người, vì lý trí là một phần của tâm trí chúng ta; thì những hành động phát sinh từ giận dữ hay dục vọng cũng sẽ là của con người. Vì các năng lực của giận dữ và dục vọng ở trong tâm trí con người. Có thể người ta sẽ phản bác rằng: Các hành động thuộc về giận dữ hay dục vọng phát sinh từ phần phi lý trí. A-ri-tốt đáp: Đúng vậy, nhưng đó là những năng lực của một tâm trí con người, nên các hành vi phát sinh từ đó sẽ là của con người. Và các năng lực này, dù về bản chất không có lý trí, song vẫn dự phần vào lý trí, và có thể bị lý trí cai quản: điều ấy không xảy ra nơi loài thú. Lại nữa, các tình cảm và hành động này là những khởi đầu đầu tiên được thực hiện theo ý muốn; vì chúng có thể bị ý muốn kiềm chế. Và chúng không giống như năng lực nuôi dưỡng và tăng trưởng, vốn hoạt động dù chúng ta muốn hay không. Vì vậy chúng ta kết luận rằng thật vô lý khi khẳng định những điều này được thực hiện trái ý muốn, hay bị ép buộc.

59. Bây giờ chúng ta hãy xem những điều chúng ta đã luận ở đây ăn khớp với Kinh Thánh như thế nào. A-ri-tốt nói rằng ông sẽ luận về điều Tự nguyện và Không tự nguyện; vì sự khen ngợi và chê trách, phần thưởng, hình phạt, và lòng thương xót đều đi kèm với những điều tự nguyện. Cũng vậy, trong Thi Thiên 110, các tín hữu được khen ngợi, vì họ là một dân tình nguyện. Các hoạn quan cũng được khen, không phải những hoạn quan thành ra như vậy do bạo lực, hay sinh ra đã thế; mà là những kẻ sẽ vui lòng tự hoạn mình vì cớ nước thiên đàng. Kẻ đốn củi vô tình giết chết bạn mình được tha; vì hành động ấy không tự nguyện. Ma quỷ bị ép phải nói sự thật, bị buộc phải ra khỏi những kẻ bị quỷ ám; nhưng nó chẳng đáng được khen hay thưởng gì cả. Ba-la-am bị thiên sứ dùng gươm ép buộc không được rủa sả dân sự của Đức Chúa Trời; hắn chẳng được khen gì, vì hắn không làm điều ấy một cách vui lòng. Định nghĩa về điều bạo lực, như nó có một khởi nguyên từ bên ngoài, thì nó không đem lại sự trợ giúp nào, như một điều làm việc hay chịu đựng. Và nó bày tỏ rằng tội nguyên thủy không phải là điều bạo lực, vì nó là một sự bại hoại bên trong chúng ta: và chúng ta còn bồi thêm cho nó bằng sự gian ác mà hằng ngày chúng ta thêm vào. Nhưng nếu có ai nói rằng chúng ta không có tri thức và sự hiểu biết, khi nó đã thành hình; và rằng nó đến bởi dịp của những chuyển động xấu đầu tiên của tâm trí chúng ta, nơi không có sự chọn lựa hay cân nhắc nào: chúng ta đáp rằng những điều A-ri-tốt nói phải được hiểu về các việc làm luân lý và thực tế: vì các tội ấy ông không biết. Tuy nhiên, điều ấy đủ cho chúng ta, rằng những điều như thế không thể gọi là bạo lực, vì chúng có khởi nguyên từ bên trong. Chúng ta cũng thừa nhận rằng có những hành động hỗn hợp; và chúng ta khẳng định chúng phải được kể trong số những điều tự nguyện: vì vậy Kinh Thánh khuyên nhủ chúng ta về chúng, thuyết phục chúng ta rằng phải chịu đựng mọi sự, hơn là sa vào tội lỗi. Phao-lô nói: Chúng ta đừng bao giờ làm điều ác, hầu cho điều thiện bởi đó mà ra. Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta. Và chúng ta được gọi phải vác thập tự giá mình mà theo Chúa. Và kẻ nào đã mất linh hồn mình thì được nói là đã tìm thấy lại. Sự từ bỏ chính mình cũng chẳng có ý nào khác. Những hành động này thuộc loại hỗn hợp, vì không ai sẽ chọn những điều ấy, trừ khi tình cờ: nhưng chúng ta muốn những điều này và làm chúng, một phần để tránh tội lỗi, một phần để được hiệp với Chúa. Tuy nhiên ngươi sẽ nói rằng những điều này có khởi nguyên từ bên ngoài; vì vậy chúng là bạo lực hơn. Vì nếu Chúa không làm những điều này trong chúng ta, thì không ai trong chúng ta sẽ làm. Chúng ta thừa nhận rằng khởi nguyên, nhờ đó ý muốn chúng ta được đổi mới, là từ bên ngoài: nhưng ý muốn chúng ta, khi đã được Đức Thánh Linh đổi mới, là ở bên trong chúng ta, và theo lệnh của chúng, chúng ta được thúc đẩy đến các hành động này, vì vậy chúng phải được gọi là tự nguyện, vì chúng không phải được Đức Chúa Trời làm mà không có chúng ta. Thật vậy, chúng ta được khen và bị chê vì những hành động hỗn hợp này: vì Đấng Christ phán rằng Ngài sẽ chối trước mặt Cha Ngài những kẻ nào chối Ngài trước mặt người ta. Ngài cũng phán: Ta sẽ không hổ thẹn về kẻ nào không hổ thẹn về ta trước mặt người ta. Và quả thật họ được khen ngợi, những kẻ vì cớ Đấng Christ mà chịu những sự khốn khó nặng nề; Ngài phán: Phước cho những kẻ chịu bắt bớ, vì nước thiên đàng là của họ. Trong những điều như thế (A-ri-tốt nói) sự tha thứ được ban. Như khi Đa-vít, để khỏi bị giết, đã giả điên trước mặt vua A-kích. Nhưng có một số điều mà chúng ta không bao giờ được để mình phạm vào. Những điều ấy là gì? Đó là các tội lỗi. Và có một câu nói xưa: Usque ad aras — "cho đến tận các bàn thờ", tức là, giữ gìn lương tâm và tôn giáo của một người. Gióp là gương cho chúng ta, người trong hoạn nạn không bao giờ bị thúc ép, hoặc bởi lời nói sỉ nhục, hoặc bởi lời khoe khoang của vợ mình, mà phạm thượng đến Đức Chúa Trời. Và những kẻ bị thúc ép đến những điều này, xa lắm mới tìm được lòng thương xót, mà đúng hơn họ sa khỏi hy vọng về nó: như trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, có nói về những kẻ đã lìa bỏ lẽ thật đã biết. Cũng đã xảy đến như vậy cho Xpiê-ra người Ý, và cho những kẻ đã tự sát, sau khi đã chối bỏ Phúc Âm. A-ri-tốt nêu ra hai điều rất khó. Điều thứ nhất là, người ta phải chịu đựng điều gì vì bất cứ sự gì. Câu trả lời thật dễ: Chúng ta phải chịu đựng mọi sự, hơn là lìa bỏ Đấng Christ và các điều răn thánh của Ngài. Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình thì có ích gì? Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn, (Chúa phán). Về điều khó thứ hai, chúng ta có kinh nghiệm nơi chính mình: và chúng ta thường thấy những kẻ theo đạo chỉ tin trong một thời gian. Lại nữa: Tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối. Nhưng mặt khác, chúng ta tự an ủi mình, vì: Mọi sự đều được cả cho kẻ tin. Và Phao-lô nói rằng: Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ, là Đấng ban thêm sức cho tôi. Hơn nữa, A-ri-tốt đã quở trách đúng đắn những kẻ nghĩ rằng các điều liêm chính và công bằng là tự nguyện; nhưng khẳng định rằng các điều không liêm chính thì không tự nguyện: vì chúng ta không được nghĩ như vậy chút nào. Phao-lô nói: Vì tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi. Thật vậy, nếu chúng ta có điều gì tốt, điều ấy phải hoàn toàn quy về Đức Chúa Trời. Vì trong thư gửi tín hữu Phi-líp chúng ta đọc rằng: Vì chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.

60. Bây giờ chúng ta hãy xem phải nói gì về sự không biết. Có một thứ không biết, sau đó sự ăn năn liền theo sau, khi đã nhận ra lỗi lầm; và đôi khi chẳng có sự ăn năn nào theo sau cả. Về vế sau, Chúa phán: Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì. Ê-tiên cũng đã cầu nguyện như vậy. Tuy nhiên, trong số những kẻ được cầu nguyện cho, có kẻ sau này đã ăn năn, có kẻ chẳng bao giờ ăn năn. Giô-na-than cũng đã nếm mật ong, khi không biết cha mình đã truyền lệnh gì; và khi biết lệnh của cha, ông không buồn, mà đúng hơn đã giận cha mình. Nhưng Phao-lô, khi nhận ra lỗi mình, đã buồn rầu. Những kẻ mà Phi-e-rơ nói đến trong sách Công Vụ cũng buồn rầu như vậy; Tôi biết anh em đã làm điều đó vì không biết. Và rằng họ đã buồn rầu, những lời họ nói ra bày tỏ điều ấy: Hỡi anh em, chúng tôi phải làm chi? Nỗi buồn theo sau không phải lúc nào cũng cho thấy rằng không có tội lỗi xảy ra; vì cả những kẻ đã đóng đinh Chúa đều đã phạm tội; và Phao-lô cũng đã phạm tội: vì những người này đã không biết điều mà họ phải biết. Nhưng nếu có xảy ra một sự không biết về hoàn cảnh, là điều không thể biết được; như nơi Nô-ê, khi ông say rượu, người trước đó chưa từng thấy rượu, cũng chẳng biết sức mạnh và tính chất của nó. Và như đã xảy đến cho Gia-cốp, khi ông ăn nằm với Lê-a thay vì Ra-chên: vì cả hai đều không biết mình phải làm gì, và được tha thứ. Nhưng kẻ nào không biết những điểm chung và chính yếu của luật pháp thì không được tha. Vì vậy có chép về Phao-lô trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô: Ai không biết, mặc cho người ấy không biết. Và sự không biết không tha thứ này, đôi khi Đức Chúa Trời giáng trên con người như một hình phạt, trong khi Ngài lấy tội mà phạt tội. Trong thư thứ hai gửi tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca có chép: Vì chúng nó không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật để được cứu rỗi, ấy vậy cho nên Đức Chúa Trời cho phép sự lầm lạc rất lớn đến, đến nỗi chúng nó tin điều dối trá. Và trong Ê-xê-chi-ên: Nếu đấng tiên tri bị dỗ mà nói lời tiên tri, ấy là ta, Đức Giê-hô-va, đã để cho đấng tiên tri đó bị dỗ. A-háp cũng bị ác thần dụ dỗ, khi Đức Chúa Trời ưng thuận điều ấy. Vậy chúng ta thấy sự không biết nào tha thứ, và sự không biết nào không tha thứ. A-ri-tốt thêm rằng: Những điều được thực hiện do say rượu và giận dữ là tự nguyện; điều ấy chúng ta cũng khẳng định: Vì về những điều ấy chúng ta đã nhận được luật: Ví bằng anh em đang cơn giận, thì chớ phạm tội. Chớ căm giận cho đến khi mặt trời lặn. Và chúng ta bị cấm nói với ai: Đồ điên. Và về sự say rượu, Chúa phán: Vậy hãy tự giữ lấy mình, e rằng vì sự ăn uống quá độ, sự say sưa làm cho lòng các ngươi mê mẩn chăng. Phao-lô cũng nói: Chớ say rượu, vì rượu xui cho buông tuồng. Vậy những điều được thực hiện do giận dữ và say rượu không tha thứ được; vì những điều này hoặc có thể không dung túng, hoặc có thể kiềm chế. Nhưng rằng mọi kẻ gian ác và vô đạo đều không biết, dù chúng không được tha, Kinh Thánh khắp nơi bày tỏ rõ ràng: Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời. Trong chương bảy của sách Châm Ngôn, về những kẻ bị dục vọng và khoái lạc dẫn dắt: Hắn liền đi theo nàng, như một con bò đến lò cạo, như kẻ ngu dại bị cùm để chịu hình phạt. Trong thư gửi tín hữu Rô-ma: Chúng nó tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại, và lòng ngu muội của họ bị tối tăm. Gửi tín hữu Ê-phê-sô: Chớ ăn ở như người ngoại đạo nữa, là kẻ bước đi theo sự hư không của ý tưởng mình, bị tối tăm trong trí, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, tại sự không biết về mình và lòng cứng cỏi mình. Thật vậy, như Ê-sai đã nói, và mọi sách Phúc Âm đều làm chứng: Xem thì xem mà chẳng thấy, nghe thì nghe mà chẳng hiểu; vì chúng ở trong tối tăm, chúng không biết mình có thể đi đâu. Nhưng trong các hoàn cảnh, khi không biết thì tha thứ được, A-ri-tốt đặc biệt kể ra mục đích, và Nơi chốn. Và điều này quả thật đúng. Đa-vít sai Áp-sa-lôm đi vào Hếp-rôn, nhưng để làm gì, hay với mục đích nào ông làm điều ấy, ông không thể biết: ông được tha. A-bi-mê-léc cũng đã lấy vợ của người khác, nhưng ông không biết nàng là ai, người mà ông ăn ở với: vì vậy ông có thể thưa với Đức Chúa Trời rằng ông đã làm điều ấy trong sự đơn sơ của lòng mình, và rằng điều ấy ông không biết. Cũng vậy, việc Si-môn Ma-gu được báp-têm, Hội Thánh được tha; vì Hội Thánh không biết mưu đồ xấu xa và gian dối của hắn.
Tuy nhiên, trong những sự không biết tha thứ cho chúng ta, nếu không có nỗi buồn theo sau, chúng ta có tội: chúng ta không chấp nhận điều đã làm. Kẻ đã bắn một mũi tên, và bởi đó giết chết vua A-háp, nếu hắn biết việc mình làm, hắn đã không buồn rầu, cũng chẳng ai nhận thấy rằng điều đã làm là làm trái ý hắn. Lại nữa, Đa-vít đã buồn rầu về cái chết theo sau của Áp-sa-lôm; cũng về cái chết của Áp-ne và A-ma-xia [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Amazias"; có lẽ phải đọc là "Amasa"]: từ đó hiện ra rằng những điều như thế đã xảy đến cho ông trái với ý muốn và tâm ý ông. Tính tự nguyện gồm hai điều; cả hai, rằng khởi nguyên phải từ bên trong, và rằng không có sự không biết về điều được làm. Tội nguyên thủy có khởi nguyên từ bên trong, và chúng ta biết rằng sự bại hoại như thế nghịch với Đức Chúa Trời và sự công chính, dù rằng chúng ta không tự mình chọn lựa mà cầu xin nó: vì vậy nó là tự nguyện. Song nó ở trong trẻ nhỏ, nơi thiếu tri thức. Nhưng điều ấy không thành vấn đề, vì ở đây chúng ta nói về các tội thực tế. A-ri-tốt hay khoa luân lý cũng không thể đạt đến loại tội ấy. Rằng những tội được thực hiện qua dục vọng và cơn giận là tự nguyện, điều ấy đã được bày tỏ bằng nhiều lý lẽ. Điều ấy chúng ta chấp nhận: vì chúng ta đã nhận được các luật về cả hai thói xấu; Ngươi chớ tham. Lại nữa, chúng ta được truyền rằng chúng ta chớ giận anh em mình mà không có cớ. A-ri-tốt trong các lập luận của mình đã khẳng định rằng loài thú làm các điều theo ý mình. Ê-sai cũng nói: Bò biết chủ mình, lừa biết máng của chủ mình. Và Giê-rê-mi nói rằng: Con cò trên trời biết kỳ đã định cho nó: chương tám. Và chúng ta cũng có ý kiến như vậy về trẻ con: vì trong thời Ê-li-sê, chúng đã bị gấu trừng phạt. Cũng vậy, Y-sác, khi bị Ích-ma-ên hà hiếp, đã được Sa-ra truyền lệnh phải đuổi đi. Và nữa, A-ri-tốt khẳng định rằng đôi khi chúng ta bị đòi hỏi và yêu cầu phải giận. Sự sốt sắng về nhà Chúa tiêu nuốt tôi. Và Phi-nê-a được Đức Chúa Trời khen ngợi, vì ông đã báo thù những kẻ tà dâm ô uế. Và ở chỗ có nói rằng những điều được thực hiện trái ý muốn có nỗi buồn đi kèm, Phao-lô gửi tín hữu Rô-ma cũng làm chứng như vậy: Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể hay chết này? Nhưng về chỗ A-ri-tốt nói rằng những điều được phạm qua cơn giận và dục vọng, và cả những điều được thực hiện bởi lý trí và ý muốn, đều phải tránh: điều này chúng ta sửa lại như sau; Rằng tránh được thật, nếu ân điển của Đức Chúa Trời được áp dụng vào: vì nếu không có ân điển ấy, ai có thể đề phòng các chuyển động của cơn giận và dục vọng? Chắc chắn chúng ta có thể kiềm mình khỏi các hành động bên ngoài, nhưng các chuyển động của lòng này không ở trong quyền chúng ta. Chúng ta cũng đồng ý rằng chúng là những hành động của con người, phát sinh từ dục vọng và cơn giận: vì ngay cả về chúng chúng ta cũng sẽ khai trình.

VỀ SỰ LỰA CHỌN CỦA CON NGƯỜI, hay việc đưa ra quyết định.

61. A-ri-tốt nói rằng việc đưa ra quyết định là thuộc tính riêng nhất của nhân đức. Vì trong định nghĩa ông đã lập về nhân đức, trước hết đặt loại chung, tức là thói quen; rồi thêm sự khác biệt, tức là sự trung dung; sau đó gộp hai thuộc tính; cụ thể là, nhờ nhân đức chúng ta làm các điều theo ý mình; và rồi, chúng ta làm chúng bằng việc đưa ra quyết định. Tuy nhiên, trong hai thuộc tính này, việc đưa ra quyết định là riêng hơn: chẳng những khi so với điều theo ý mình, mà cả khi so với các thuộc tính khác của nhân đức, vốn chắc chắn là nhiều. Vì lý do này các hành động phát sinh từ nhân đức được khen ngợi, vì chúng đến từ việc đưa ra quyết định. Phong cách (A-ri-tốt nói) được xét đoán bởi việc đưa ra quyết định, hơn là bởi các hành động. Quả thật phong cách được biết qua các hành động, như cây được biết qua trái: nhưng sự xét đoán ấy có thể lầm; vì những kẻ giả hình rất thường làm ra vẻ bề ngoài, và đôi khi chúng ta thấy các điều được thực hiện với mục đích khác xa điều đáng phải thế. Phái Ma-ni kiêng vợ; cũng kiêng ăn thịt: không phải vì họ ham sự khiết tịnh hay tiết độ; mà vì các ý kiến sai lầm và phạm thượng của họ. Các bạo chúa đôi khi đối xử tử tế với thần dân, nhưng là để lừa gạt họ. Và những kẻ gian ác đôi khi kiêng điều ác, nhưng đó là vì sợ hình phạt, không phải vì yêu công chính. Kẻ ác kiêng phạm tội vì sợ hình phạt. Vì vậy trong các sự xét đoán, khi việc làm đã rõ, người ta thường tra xét ý muốn, tâm ý, và mục đích của kẻ làm. Cũng không bao giờ việc đưa ra quyết định phải chịu sự may rủi, như hành động. Đúng hơn, những kẻ bị bắt gặp trong tội ác thường quen nói rằng họ đã định làm khác, và rằng họ không có ý trong lòng rằng những điều như thế sẽ xảy ra. Và chúng ta dễ dàng thừa nhận rằng các hành động rõ ràng hơn, vì chúng phơi bày trước mắt mọi người; nhưng chúng không làm cho sự xét đoán chắc chắn hơn, hay đáng tin hơn. Người ta xét đoán phong cách bởi điều theo sau, tức là bởi việc làm: nhưng sự xét đoán về việc chọn lựa phát sinh từ nguyên nhân, và (như người ta thường nói) từ điều đi trước. Và đôi khi xảy ra rằng một người không làm hành động nào; đến nỗi không thể xét đoán bởi các hành động của hắn, xem hắn tốt hay xấu: nhưng ngay khi hắn bày tỏ mình đã đưa ra quyết định nào, dù hắn không làm hành động nào, người ta vẫn xét đoán về hắn, hoặc về sự gian ác, hoặc về sự tốt lành của hắn.
Nhưng làm sao có thể nói rằng trẻ nhỏ, và cả loài thú, thiếu việc đưa ra quyết định, khi chúng chọn thức ăn này hơn thức ăn khác; chọn chơi đùa hơn học hành; và tránh một số điều hơn những điều khác? Chúng ta phải đáp rằng việc đưa ra quyết định có hai loại. Một là loại chung, nhờ đó một điều được ưa hơn điều khác, hoặc bị tránh hơn điều khác: và loại quyết định này loài thú lẫn trẻ con đều không thiếu. Loại kia là quyết định đúng nghĩa, có sự cân nhắc đi trước, và được hướng dẫn bởi sự xét đoán của lý trí. Và loại quyết định này loài thú lẫn trẻ con đều không thể có: vì khi chúng theo đuổi một điều hơn điều khác, hay tránh một điều hơn điều khác, chúng không được lý trí dẫn dắt; mà bởi giác quan. Cũng vậy những điều chúng ta làm vội vàng, và bất chợt, đều không có việc đưa ra quyết định, không phải vì chúng ta thiếu lý trí khi phạm những điều ấy, mà vì chúng ta không dành khoảng thời gian để cân nhắc về chúng. Cũng vậy sự cân nhắc, sự xét đoán, và sự cân nhắc kỹ của lý trí bị cản trở bởi sự dữ dội của tình cảm. Vì vậy có ba điều được kể là thiếu việc đưa ra quyết định. Thứ nhất, loài thú, vì chúng không có khả năng lý trí. Thứ hai, trẻ nhỏ; dù chúng được phú cho lý trí, song chúng không thể dùng nó, vì tuổi còn non nớt: ở chỗ thứ ba được kể các chuyển động bất chợt và vội vàng của tâm trí: trong đó, dù người ta có đủ lý trí và tuổi tác, song họ thiếu thời gian cân nhắc. Vì vậy những kẻ làm điều gì bởi sức mạnh của tình cảm thường nói rằng họ đã làm mà không có ý định, hay không cân nhắc. Vì việc đưa ra quyết định thuộc về tâm trí, nó hoặc thuộc năng lực biết, hoặc năng lực ham muốn. Mọi ham muốn được chia làm ba phần. Hoặc nó thuộc phần cao quý hơn của tâm trí, và hiệp với lý trí, và được gọi là ý muốn; hoặc nó thuộc phần thô hơn, và khi ấy nó được chia thành năng lực ham muốn, và năng lực giận dữ. Từ đó A-ri-tốt nói rằng có kẻ nghĩ quyết định là ý muốn, kẻ khác nghĩ là giận dữ, kẻ khác nghĩ là dục vọng: nhưng nếu nó thuộc về sự biết, thì đến những kẻ khẳng định quyết định là một ý kiến, có lẽ là phái Khắc Kỷ. Nhưng trước hết A-ri-tốt luận về dục vọng và giận dữ, và lập luận rằng ý kiến của họ là dại dột, vì khi ấy chúng ta sẽ phải thừa nhận rằng loài thú có quyết định: vì chúng bị thúc đẩy cả bởi dục vọng lẫn giận dữ, điều mà ông bác bỏ, như một điều vô lý và không xứng. Vì vậy hiện rõ rằng A-ri-tốt đã hoàn toàn loại dục vọng ra khỏi quyết định, vì chúng ta không được nói bằng bất cứ cách nào rằng dục vọng là quyết định: điều ấy không thể xét đoán như vậy về tính tự nguyện. Quả thật tính tự nguyện khác với quyết định, nhưng nó không thể tách khỏi quyết định; vì mọi quyết định đều thuận theo ý muốn. Và lập luận ông dùng là: Nếu dục vọng là quyết định, thì bất cứ điều gì hành động bởi dục vọng, chắc chắn phải hành động bởi quyết định; Nhưng không phải mọi điều hành động bởi dục vọng đều hành động bởi quyết định. Sự bác bỏ hệ quả hiện ra ở đây, vì kẻ không tiết độ hành động bởi dục vọng, nhưng không bởi quyết định; vì hắn không theo nó. Hắn đã định làm điều tốt, nhưng hắn không giữ vững quyết định; vì vậy hắn đã không hành động theo quyết định đã định trong lòng. Quyết định là một sự ham muốn biết cân nhắc; nhưng kẻ không tiết độ, khi bị dục vọng cuốn đi, không nghe lời khuyên nào. Và ngược lại, người tiết độ không nghe dục vọng, mà theo quyết định đúng đắn của mình. Và lý lẽ này có thể áp dụng cho cơn giận; vì kẻ làm điều gì bởi cơn giận cũng không làm bởi quyết định: điều này chúng ta có thể thấy nơi những người giận dữ. Và ở đây nói như vậy là đủ, rằng kẻ không tiết độ không phải hoàn toàn không có quyết định; song hắn không theo điều hắn có trong lòng. Hắn được ví với người đang ngủ, với kẻ say rượu, và với một thành phố nơi các luật tốt không được tôn trọng. Ở đây A-ri-tốt lập luận: Quyết định nghịch với dục vọng; Nhưng dục vọng không nghịch với dục vọng; Vậy dục vọng không phải là quyết định. Lập luận này ở hình thứ hai. Lý lẽ là: Những điều đồng ý trong một điều thứ ba, chúng cũng đồng ý với nhau: Cũng vậy những điều không đối lập với một điều thứ ba, thì không đồng thời đồng ý với nhau. Nhưng có một nghi vấn nảy sinh: vì dục vọng dường như nghịch với dục vọng. Có người ham danh vọng, muốn tên mình lừng lẫy, và cùng người ấy lại rất ham tiền bạc; một trong hai dục vọng này nghịch với dục vọng kia. Au-gút-tút ham quyền tối cao, song lại ham bắt chước Xi-la trong việc từ bỏ quyền tối cao. Những điều này dường như nghịch nhau. Pam-phil-lut khao khát được ở với người tình Gly-xê-ri của mình, song lại ham không làm phật ý cha mình. Những điều này bày tỏ rằng các dục vọng nghịch nhau. Câu trả lời có thể đưa ra nhiều cách. Các điều nghịch nhau phải luôn luôn nghịch nhau: nhưng những điều này không luôn luôn nghịch nhau, như hiện ra nơi kẻ ngụy biện, người trong một lúc có cả hai dục vọng này; tức là, dục vọng vinh quang, và dục vọng tiền bạc. Hơn nữa, các điều nghịch nhau phải xét đến một và cùng một điều: nhưng một trong các dục vọng này xét đến danh vọng, dục vọng kia xét đến tiền bạc. Những điều xét đến một điều, theo một cách hoàn toàn nghịch nhau, mới là những điều rất nghịch nhau, và không thể cùng tồn tại. Như, ham có danh vọng, và ham không có danh vọng; muốn cao sang, và không muốn cao sang; muốn được nuôi dưỡng, và không muốn được nuôi dưỡng: đó là những dục vọng nghịch nhau, và không thể cùng tồn tại. A-ri-tốt không có ý rằng trong các dục vọng không có sự nghịch nhau, mà là các dục vọng nghịch nhau không thể cùng tồn tại trong một người. Nhưng dục vọng xấu luôn luôn là kẻ thù của quyết định lành trong một và cùng một người, và trong một và cùng một lúc. Cũng không phải mọi quyết định luôn luôn là kẻ thù của mọi dục vọng: vì dục vọng trộm cắp không nghịch với quyết định, nhờ đó người ta định trở nên giàu, dù bằng phương tiện bất chính. Và dục vọng giết người không nghịch với quyết định mà một bạo chúa đã lập. Nhưng một quyết định lành (như đã nói) luôn luôn nghịch với một dục vọng xấu. Nhưng sự nghịch nhau này của dục vọng và quyết định là loại nghịch nhau nào? Không phải sự nghịch nhau đúng nghĩa, mà như của các luồng gió nghịch nhau, hay của hai kẻ thù. Vì các sự nghịch nhau đúng nghĩa phải ở trong một và cùng một chủ thể, và từ đó chúng đuổi nhau ra; như trắng và đen, lạnh và nóng: điều ấy không hợp với quyết định và dục vọng xấu, vì chúng được đặt trong các phần khác nhau của tâm trí. Vì quyết định được đặt trong tâm trí hay lý trí, nhưng dục vọng ở trong phần thô hơn của linh hồn.
Một lập luận khác được rút ra từ các đối tượng, mà vì chúng nghịch nhau, nên khiến các năng lực không phải là một. Dục vọng hướng đến những điều khoái lạc, và những điều không khoái lạc; tức là, để đạt được loại này, và tránh loại kia. Nhưng quyết định không xét đến những điều này, mà chỉ xét điều xấu hổ và đoan chính, điều có ích và có hại. Tuy nhiên, ở đây có một nghi vấn; vì quyết định dường như thuộc về những điều khoái lạc, và những điều đau đớn. Trước mặt các thanh niên đặt ra nhân đức và khoái lạc, và người ta nói chúng được đặt như ở ngã hai đường; để khi họ đến tuổi trưởng thành, họ có thể rẽ sang tay phải, hay tay trái. Từ đó họ tùy ý chọn đường nào mình muốn. Các môn đồ của Py-tha-go và các thi sĩ đã mô tả như vậy. Và cho Pa-ri một sự lựa chọn đã được ban; Pa-lát dâng cho chàng học vấn và các nghệ thuật tốt; Giù-nô dâng cho chàng các danh dự dân sự, và một sự cai trị thịnh vượng của cộng hòa; cuối cùng, Vê-nu dâng cho chàng các khoái lạc thuộc loại thô hơn: vì vậy sự lựa chọn ở nơi Pa-ri, và chàng đã chọn điều khoái lạc hơn. Thật vậy, Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta cũng đặt trước chúng ta một đường rộng và một đường hẹp, một cửa rộng và một cửa hẹp: đến nỗi dường như quyết định thuộc cả về điều đau đớn, lẫn điều khoái lạc. Chúng ta đáp: Nếu bởi quyết định, ngươi hiểu hành động của tâm trí, nhờ đó một điều được ưa hơn điều khác; chúng ta không thể phủ nhận rằng quyết định thuộc cả về điều khoái lạc, lẫn điều đau đớn, vì chúng ta ưa khoái lạc hơn đau đớn. Nhưng sự cân nhắc không đúng nghĩa xét đến các khoái lạc và thú vui thô: vì chúng ta không sinh ra cho chúng. Vì vậy những kẻ ưa các khoái lạc như thế hơn sự liêm chính nghiêm khắc, hay đôi khi hơn một cảm giác đau đớn, không được nói là chọn lựa, mà đúng hơn là bị dục vọng dẫn dắt và cuốn đi dữ dội. Song cũng không nên phủ nhận rằng đôi khi có thể xảy ra rằng các điều liêm chính và có ích mà chúng ta chọn cũng có thể khoái lạc: tuy nhiên, điều ấy xảy ra tình cờ, (hay như người thường nói) ngẫu nhiên. Vì vậy quyết định được thực hành về điều tốt, và về điều xấu: vì điều này bởi quyết định chúng ta tìm kiếm, để đạt được các điều tốt, và tránh các điều xấu. Nhưng nếu người ta hỏi, có thể có việc chọn lựa điều xấu chăng? Chúng ta sẽ đáp rằng điều này không thể, vì chúng ta không bao giờ chọn lựa điều xấu: vì điều được chọn, hoặc phải là tốt, hoặc ít ra phải có trong mình một vẻ ngoài và dáng dấp của sự tốt. Nhưng ngươi sẽ nói: Chẳng phải các điều xấu nhỏ hơn thường được chọn hơn các điều xấu lớn hơn sao? Ta thừa nhận là có: nhưng A-ri-tốt trong bộ Rhetoric nói rằng điều xấu nhỏ hơn trong trường hợp ấy có một sự xét đến điều tốt. Cuối cùng, A-ri-tốt nói rằng cơn giận ít thuộc về quyết định hơn nhiều; vì những điều được thực hiện trong cơn giận dường như không được thực hiện có cân nhắc. A-ri-tốt cũng nói quyết định không phải là ý muốn của chúng ta, dù nó có họ hàng với ý muốn. Trong những lời ấy ông nêu hai điều; một là, ý muốn có họ hàng với quyết định: vì cả hai đều được đặt trong phần cao nhất của tâm trí. Và hơn nữa, người thường nói rằng họ muốn những điều họ chọn. Song dù chúng gần nhau thế nào, chúng vẫn khác nhau: vì ý muốn tự do hơn, và vươn xa hơn quyết định và sự lựa chọn. Vì ý muốn vươn đến nhiều điều mà quyết định không đạt tới: như đến mục đích, đến những điều không thể, và đến những điều chúng ta không thể thực hiện. Theo lẽ thường thì rõ ràng quyết định không thuộc về những điều không thể: vì kẻ nào chọn những điều không thể nào đạt được sẽ bị kể là điên. Rằng ý muốn vươn đến những điều như thế, điều ấy hiện ra, vì ngươi có thể thấy nhiều người không muốn chết: điều ấy trong tự nhiên là không thể. Cũng có những kẻ muốn làm vua của cả thế gian, và cai trị mọi người: điều ấy cũng là không thể. Hơn nữa, ý muốn hướng đến mục đích, nhưng quyết định đúng hơn thuộc về những điều thuộc về mục đích, vì vậy chúng khác nhau. Vì mục đích, nhất là mục đích tối cao, có bản chất như vậy, rằng ngay khi nó được đặt trước chúng ta, nó không thể bị từ chối. Vì vậy vì nó không ở trong quyền chúng ta để lánh khỏi, nó không thuộc về quyết định: vì quyết định xét đến những điều ở trong quyền chúng ta. Nhưng chúng ta phải hiểu rằng có một sự quyết định về những mục đích ở giữa hai thái cực: vì nhiều lần người ta đặt trước một thanh niên sự lựa chọn học vấn tốt, hay nghiệp võ, hay chức vụ Hội Thánh, hay việc quản trị cộng hòa. Trước hết, họ chọn cho mình một trong những điều ấy mà họ thích nhất; rồi họ cũng chọn các phương tiện, nhờ đó họ có thể xuất sắc. Nhưng chúng ta đáp rằng quyết định trong các mục đích ấy không có chỗ, khi chúng là các mục đích, mà khi chúng là những phương tiện nào đó đến hạnh phúc. Vì một mục đích, xét như là mục đích, (như A-ri-tốt nói) không phải là quyết định.
Cuối cùng, để chứng minh quyết định không phải là ý kiến, là điều được đặt ở chỗ thứ tư, lý lẽ được rút ra từ các đối tượng. Ý kiến thuộc về mọi điều; Nhưng quyết định không thuộc về mọi điều; Vậy quyết định không phải là ý kiến. Lập luận ở hình thứ hai, rút ra từ bản chất của các tương quan: vì năng lực được quy chiếu đến đối tượng của nó. Bây giờ chúng ta hãy xem ý kiến là gì; Nó là một sự ưng thuận của tâm trí, nhờ đó chúng ta nhận lấy để bênh vực một phía của điều bị cãi lại: song chúng ta không tuyên bố nó mà không chút sợ hãi, nhưng có phần nghi ngờ, e rằng có lẽ phía kia của sự mâu thuẫn sẽ được thấy là đúng. Và ở đây ý kiến khác với tri thức: vì tri thức là một sự ưng thuận rất chắc chắn và không lay chuyển. Vì vậy đừng ai tìm cách thuyết phục một người có tri thức, hay là giáo sư các khoa Toán học, rằng một điều khác với điều ông biết: vì không thể thuyết phục ông như vậy. Nhưng nhất là các nhà hùng biện cố gắng nhổ các ý kiến ra khỏi tâm trí người ta, khi họ thấy các quan tòa, hay thính giả xét đoán khác với điều họ muốn. A-ri-tốt chứng minh rằng ý kiến thuộc về mọi loại điều; vì người ta có ý kiến ngay cả về những điều đời đời. Vì người ta có ý kiến về nhiều điều liên quan đến Đức Chúa Trời, liên quan đến các thiên sứ, liên quan đến trời, và những điều như thế, mà các triết gia kể là đời đời. Người ta cũng có ý kiến về những điều không thể có: tức là, rằng có các quái vật Chimera, Centaur, và những quái vật như thế: và rằng đường chéo bằng các cạnh của hình vuông, điều ấy không thể có. Các điều cần thiết đôi khi cũng thuộc về ý kiến: vì có thể điều mà người này đã nhận biết bằng tri thức, người khác tin bằng ý kiến. Nhưng khi nói rằng ý kiến thuộc về mọi điều, điều này không được hiểu về các chuyển động đơn, hay các chữ đơn; mà về các mệnh đề, gồm nhiều chuyển động hay nhiều chữ, và bày tỏ rằng một điều hoặc có, hoặc không. Song cũng không phải có ý kiến về tất cả những điều này: vì có một số điều, tự chúng đã được biết hoặc bởi giác quan, hoặc bởi tâm trí. Như, rằng lửa nóng, chúng ta biết chắc bằng kinh nghiệm của giác quan, chúng ta không có ý kiến về nó; và rằng cái toàn thể lớn hơn phần của nó; hay rằng chúng ta phát biểu về mọi điều, hoặc rằng nó có, hoặc rằng nó không (những điều được gọi là các nguyên lý) chúng ta không bị ý kiến dẫn dắt, vì tự chúng chúng đã được biết đối với sự hiểu biết của chúng ta. Vậy ý kiến thuộc về mọi điều; tức là, về mọi mệnh đề, tự chúng không được biết đối với chúng ta. Ý kiến cũng khác với đức tin thiêng liêng: vì đức tin biểu thị một sự ưng thuận vững chắc dành cho lời của Đức Chúa Trời, bởi sự thuyết phục của Đức Thánh Linh; đến nỗi nó không chao đảo hay dao động như ý kiến. Tiểu đề của lập luận trên được chứng minh như sau; Vì quyết định chỉ thuộc về những điều chúng ta có thể làm, vì vậy nó không thuộc về mọi điều, như ý kiến. A-ri-tốt có một lập luận khác rút ra từ các phần. Hai toàn thể này, quyết định và ý kiến, không có cùng các phần, mà chúng có thể được chia ra; Vậy chúng không phải là một. Vì các phần của quyết định là xấu và tốt; nhưng các phần của ý kiến là ý kiến sai và ý kiến đúng. Song lập luận này có vẻ yếu; vì chúng ta thường nói rằng có nhiều ý kiến xấu; như khi người ta nghĩ rằng linh hồn chúng ta hay chết, hay rằng Đức Chúa Trời không bởi sự quan phòng mà chăm sóc các hành động của con người. Ai nghĩ những điều ấy đều được nói là có các ý kiến xấu. Trước hết chúng ta đáp ở đây rằng xấu ở đây được hiểu như thuộc về phong cách: vì vậy A-ri-tốt nói rằng ý kiến không phải xấu cũng không tốt, vì nó không được kể trong các phong cách. Nhưng người thường gọi các ý kiến là xấu; vì điều sai là xấu; cũng như điều đúng là tốt. Vì những điều thường được gọi là siêu việt được nối với nhau đến nỗi đúng là tốt; và sai là xấu. Các ý kiến này đôi khi cũng có thể được gọi là tốt hay xấu theo nghĩa luân lý; vì qua các ý kiến sai hay đúng ấy, người ta bị thúc đẩy hoặc đến phong cách tốt hoặc đến phong cách xấu. Lập luận tiếp theo rút ra từ các hiệu quả, để chứng minh rằng không thể nói riêng rằng bất cứ loại ý kiến nào cũng là một với quyết định. Ở đây chúng ta phải xử lý phần riêng, vì đã bày tỏ trong toàn thể rằng ý kiến và quyết định khác nhau. Vì vậy, e rằng có người nói; Chúng khác nhau nói chung, song có thể một ý kiến nào đó là một quyết định riêng; A-ri-tốt chứng minh rằng điều này không thể: vì (ông nói) đây là hiệu quả của quyết định, rằng nhờ một nguyên nhân công chính chúng ta sẽ trở nên những người được gọi tên theo phẩm chất ấy; tức là, những người công chính. Nhưng điều này không xảy ra trong ý kiến; vì vậy chúng không phải là một chút nào. Những điều được nói ở đây rất rõ nơi kẻ không tiết độ: vì hắn, vì đưa ra một quyết định xấu, được gọi là kẻ xấu, trong khi về các vấn đề khác hắn có thể giữ một ý kiến khá đúng. Vì về các nhân đức, hắn xét đoán đúng; và nghĩ rằng kiêng sự không khiết tịnh và say rượu là tốt, song hắn không chọn điều này: hắn không được gọi là người tốt. Nhưng không ai có thể phủ nhận rằng ngay cả bởi việc thụ thai một ý kiến, chúng ta đã trở nên được phú cho một phẩm chất nào đó, vì ý kiến tự nó là một phẩm chất, và ngay từ các ý kiến cũng nảy sinh một số tình cảm của tâm trí. Nhưng A-ri-tốt phải được hiểu về phẩm chất ấy, nhờ đó chúng ta thụ thai một ý kiến, và đưa ra quyết định của mình: vì trong việc chọn lựa các điều khiết tịnh, chúng ta trở nên khiết tịnh; bởi việc chọn lựa các điều mạnh mẽ, chúng ta trở nên mạnh mẽ; bởi việc chọn lựa các điều công chính, chúng ta trở nên công chính. Nhưng điều ấy không đúng như vậy nói chung, về ý kiến: vì trong việc thụ thai một ý kiến về những điều đời đời, chúng ta không trở nên đời đời; cũng không trong việc thụ thai một ý kiến về bất cứ điều gì liên quan đến công chính, chúng ta trở nên công chính. Tuy nhiên điều này đúng, rằng bởi các ý kiến đúng chúng ta trở nên dễ hướng đến các nhân đức hơn; và qua các ý kiến sai, dễ nghiêng đến các thói xấu hơn. Nhưng ý kiến tự nó không ngay lập tức, khi nó hiện diện, truyền cho chúng ta các hình thức hay tên gọi như thế; song cần phải có một sự quyết định trong đó. Hơn nữa, quyết định bận rộn trong việc theo đuổi hay lánh xa, nhưng ý kiến thì không: vì khi một điều được đưa ra cho chúng ta, chúng ta bắt đầu thụ thai một ý kiến về nó là gì, có thể được lợi ích gì bởi đó, và phải dùng nó thế nào. Nhưng chúng ta không thụ thai nhiều trong ý kiến của mình, về việc điều ấy nên bị lánh hay nên theo: vì điều ấy đúng hơn thuộc về quyết định. Đúng hơn, giữa những điều này dường như nên có một trật tự nào đó được đặt ra: vì trước hết (như ta đã nói) chúng ta thụ thai trong ý kiến nó là gì, nó đem lại lợi ích gì, và nó sẽ phục vụ chúng ta thế nào. Khi những điều ấy đã được thụ thai trong ý kiến, rồi chúng ta tiến đến hoặc theo đuổi, hoặc lánh xa vấn đề.

CHƯƠNG III. Về Luật Pháp.

CHƯƠNG III. Về Luật Pháp.

Ở đây tôi cho là tốt nên nói đôi điều về bản chất của luật pháp, và đồng thời bày tỏ phái Ma-ni và phái Pê-la-gi-ơ đã không hiểu nó thế nào: và nó làm việc gì trong chúng ta, hoặc trước khi tái sinh, hoặc sau khi chúng ta được xưng công chính. Trước hết, về hình thức của nó, phải khẳng định điều mà Phao-lô nói trong thư gửi tín hữu Rô-ma, khi ông viết rằng nó là thuộc linh. Nhưng mục đích phổ quát của nó, thuộc về mọi người, là đưa con người đến sự biết tội lỗi. Điều ấy Phao-lô đã bày tỏ, nói rằng: Vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi. Ở đây nếu ngươi hỏi tại sao sứ đồ không nói: Vì luật pháp cho người ta biết sự công chính? Ta đáp, vì một người chưa tái sinh, bao lâu còn ở ngoài Đấng Christ, không thể có trong mình cảm nhận về các việc lành, hay về sự công chính thật, là điều có thể làm thỏa luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi ông so sánh các việc làm của mình với luật pháp, ông nhận thấy chúng chỉ là những sự sa ngã và vi phạm. Nhưng nếu chúng ta nói về mục đích của luật pháp, về những kẻ được chọn; đó là Đấng Christ.

Và Phao-lô cũng dạy điều này, rằng: Sự cuối cùng của luật pháp là Đấng Christ, để ban sự cứu rỗi; nhưng điều ấy ông không nói một cách phổ quát, mà là: cho hết thảy những ai tin. Vì chính luật pháp, tự nó, không đưa con người đến mục đích ấy. Người ngoại nói rằng: Mục đích của luật pháp là một sự hiểu biết mà nó sinh ra liên quan đến những điều phải làm. Nhân đó, Kê-ri-xíp-pu (như được trích dẫn trong bộ Digesta) nói rằng: Luật pháp là sự hiểu biết về những điều thuộc về thần linh và loài người. Tuy nhiên, mục đích này và định nghĩa này bị mở rộng quá mức: vì mọi sự khôn ngoan và mọi nghệ thuật tốt lành đều dạy một sự hiểu biết nào đó về những điều thuộc về thần linh và trên trời. Giờ đây còn lại điều này, là chúng ta phải cẩn thận suy xét chất liệu và nguyên nhân tác thành của luật pháp là gì. Và để tóm tắt những điều này một cách ngắn gọn, ta nói rằng: Luật pháp là điều răn của Đức Chúa Trời, trong đó bày tỏ cả ý muốn của Ngài, lẫn tính tình hay bản tính của Ngài. Khi ta nói: Một điều răn; ta ghi nhận từ ngữ chung chung: vì có những điều răn của dân chúng, của viện nguyên lão, của các vua, của các hoàng đế. Nhưng khi ta nói: Của Đức Chúa Trời; ta tạo nên một sự phân biệt, chỉ ra nguyên nhân tác thành. Còn khi ta nói, rằng trong luật pháp bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, thì điều ấy rõ ràng hơn là cần phải giải thích. Nhưng có lẽ điều ta nói sẽ có vẻ tối nghĩa hơn, là trong luật pháp chúng ta được dạy dỗ về tính tình của Đức Chúa Trời, và được thúc giục đến sự hiểu biết bản tính của Ngài: vì vậy chúng ta sẽ làm cho điều ấy rõ ràng bằng các ví dụ. Khi Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta rằng chúng ta phải yêu mến Ngài; Ngài dạy chúng ta qua đó, rằng Ngài vốn có bản tính đáng được yêu mến: vì các sự vật không thể được yêu mến một cách đúng đắn, trừ khi chính các sự vật ấy đáng được yêu mến. Và nếu Ngài không có lòng nhân từ đối với chúng ta, Ngài đã chẳng bày tỏ cho chúng ta điều thiện cao nhất, là điều chúng ta phải yêu mến: vì vậy Ngài chủ yếu thuyết phục chúng ta về điều này, bởi vì Ngài mong muốn chúng ta được dự phần vào chính Ngài. Chúng ta nhận biết như vậy, rằng Ngài đối với chúng ta là Đấng như Ngài cũng mong muốn chúng ta trở nên. Và khi Ngài cấm chúng ta chớ giết người, trước hết Ngài bày tỏ ý muốn của Ngài. Hơn nữa, Ngài tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng ghét sự bạo lực và những điều gây thương tổn, và Ngài thà làm điều lành cho loài người, hơn là làm hại họ. Cũng theo cách ấy, hai điều này có thể được bày tỏ trong các điều răn còn lại. Và từ định nghĩa này cũng có thể rút ra những điều mà chúng ta đã nói ở trên, liên quan đến hình thức và mục đích của luật pháp: vì điều cần thiết là, một đạo lý như thế phải thuộc linh, và sinh ra một sự hiểu biết tuyệt vời. Và chúng ta được dạy, rằng chẳng phải là một ích lợi nhỏ, khi Đức Chúa Trời bởi đó đã ban cho loài người: vì Ngài khiến cho chúng ta vừa biết chính mình, vừa hiểu được các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Pla-tôn trong các sách về luật pháp của một nước cộng hòa, và trong sách Mi-nốt, dường như định nghĩa luật pháp như vầy; tức là: Đó là một đường lối cai trị đúng đắn, dùng những phương tiện có ích mà hướng đến mục đích tốt nhất; bằng cách đặt ra hình phạt cho kẻ vi phạm, và phần thưởng cho người vâng lời. Định nghĩa này rất có thể áp dụng cho luật pháp của Đức Chúa Trời: thật vậy, chẳng thể có một luật pháp nào như thế, trừ khi nó thuộc về Đức Chúa Trời. Vậy thì chẳng có gì lạ, nếu các nhà lập pháp thời xưa, khi muốn luật pháp của mình được ca ngợi, đã bịa đặt ra một vị thần nào đó làm tác giả của chúng: vì Mi-nốt gán luật pháp của mình cho Giu-pi-tê; Ly-cua-gu, gán cho A-pô-lô; Sô-lông và Đra-cô, gán cho Mi-nê-va; Nu-ma Pôm-pi-li-ơ, gán cho Ê-ge-ri-a. Và chúng ta được chắc chắn từ Kinh Thánh, rằng luật pháp của chúng ta đã được Đức Chúa Trời ban qua Môi-se trên núi Si-nai.

2. Và khi những điều này đã được sắp xếp như vậy, liên quan đến bản tính và định nghĩa của luật pháp; chúng ta có thể dễ dàng hiểu, phái Ma-ni đã lầm lạc cách ghê tởm thể nào, khi họ phạm thượng chống lại luật pháp, và rủa sả nó là điều ác. Vì luật pháp chẳng truyền điều gì, ngoài những điều đáng được truyền; và chẳng cấm điều gì, ngoài những điều đáng bị cấm; thì làm sao nó có thể bị kết tội một cách công chính? Vì chẳng thể tìm ra một bổn phận nào công chính hay lương thiện, mà luật pháp của Đức Chúa Trời không khen ngợi; và chẳng có điều gì ô uế hay bất lương, mà nó không cấm: không chỉ những việc làm gian ác bị luật pháp cấm đoán, mà cả những dục vọng gian ác cũng bị kết án. Vì vậy điều ấy cho thấy, không chỉ các việc làm bề ngoài, mà cả tâm trí và ý chí cũng phải được sửa đổi. Và vì một phần lớn của hạnh phúc hệ tại sự nhận biết Đức Chúa Trời, và các triết gia ca ngợi sự hiểu biết chính mình biết bao; cả hai điều này, luật pháp của Đức Chúa Trời đều truyền dạy: thì luật pháp ấy không thể (mà không phạm tội nặng) bị chê bai là điều ác và có hại. Tuy nhiên, chỗ Kinh Thánh chép rằng: Luật pháp xen vào, hầu cho tội lỗi gia thêm, dường như ủng hộ phần nào cho phái Ma-ni. Cũng như lời gửi cho người Ga-la-ti; rằng: Luật pháp đã đặt ra vì cớ các sự phạm pháp. Và lời trong đoạn 7 của thư gửi người Rô-ma; rằng: Tội lỗi nhân điều răn mà giết chết. Và lời trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô; rằng: Luật pháp là chức vụ của sự chết. Tất cả những điều này dường như củng cố sự lầm lạc của phái Ma-ni. Nhưng phải cẩn thận phân biệt những điều thuộc về luật pháp tự thân, với những điều theo sau nó bởi cớ một sự vật khác, và bởi cách tình cờ: vì tội lỗi, sự chết, sự đoán phạt, và những điều tương tự, đều phát sinh từ luật pháp, bởi cớ sự hư hoại của bản tính chúng ta. Nhưng nếu ngươi không đem luật pháp so sánh với bản tính chúng ta, mà xét nó tự thân; hoặc nếu ngươi quy nó về một bản tính lành mạnh và không hư hoại: thì ngươi không thể tuyên bố về nó điều gì khác, ngoài điều Phao-lô nói; rằng: Luật pháp là thiêng liêng, thánh, tốt lành, và đã được lập ra để ban sự sống; và đúng hơn phải nói nó tuyên bố tội lỗi, hơn là gây ra tội lỗi. Vì vậy, nếu những người dị dạng đang ẩn mình trong bóng tối, nói với một người tình cờ mang đèn đến rằng: Hãy đi khỏi đây, kẻo ngươi làm chúng ta dị dạng bởi ánh sáng của ngươi: chắc chắn, chúng ta sẽ không suy ra từ lời họ, rằng năng lực và bản tính của ánh sáng là có thể làm cho người ta dị dạng; mà đúng hơn, rằng những điều tự nó đã dị dạng, thì bởi ánh sáng được phát hiện và bày tỏ chúng là gì. Luật pháp cũng hoàn toàn như vậy: vì theo một cách nào đó nó mang ánh sáng đến, và bày tỏ cho chúng ta biết những tội lỗi trước kia còn ẩn giấu. Nhưng có người sẽ nói: Nếu luật pháp là tốt lành và thánh, sao loài người lại bất mãn với nó, và ghét nó? Chính vì nó gọi loài người trở lại khỏi những điều mà bởi bản tính họ nghiêng về: vì họ lấy làm buồn bực khi bị cấm những điều ấy. Và khi chúng ta nhìn vào luật pháp, chúng ta thấy những điều chúng ta phải làm; và bởi cớ sự kiêu ngạo, vốn đã được trồng và ghép sẵn trong chúng ta bởi bản tính, chúng ta không muốn bị ràng buộc bởi bất cứ quy tắc nào. Hơn nữa, chúng ta nhận thấy các hành động của mình bị bẻ cong khỏi sự ngay thẳng, là điều được bày tỏ trong luật pháp; và (điều càng nặng nề hơn) chúng ta cảm thấy mình yếu đuối đến nỗi không thể sửa đổi chúng, và kéo chúng trở lại quy tắc đã định. Nhưng trong lúc đó chúng ta nhìn thấy các hình phạt, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là điều chúng ta phải chịu vì tội lỗi. Tất cả những điều này xúc phạm tâm trí chúng ta đến nỗi chúng ta giận, không phải với chính mình và tội lỗi mình, như lẽ ra phải thế; mà với luật pháp mà Đức Chúa Trời đã ban: trong khi ngoài ra, luật pháp ấy là hoàn hảo nhất và thánh khiết nhất. Tuy nhiên, sự bất tiện này có thể được chữa lành; và có thể khiến cho điều trước kia làm chúng ta khó chịu, về sau lại làm chúng ta vui lòng: và điều này sẽ xảy ra, nếu chúng ta nối kết luật pháp với Đấng Christ. Vì như nước ở Ma-ra [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Marath", có lẽ là Ma-ra, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:23] đối với con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng thì đắng nhất; nhưng cũng chính nước ấy, khi quăng vào khúc gỗ mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, đã trở nên ngọt: cũng vậy, dù luật pháp tự nó thì đắng; nhưng nếu Đấng Christ (Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập ra cho chúng ta làm Đấng Cứu Rỗi duy nhất, và là sự cuối cùng thật sự công chính của luật pháp) được thêm vào, thì chúng ta sẽ cảm thấy nó ngọt ngào. Điều đã xảy ra cho Đa-vít, được nhận thấy rõ ràng qua Thi Thiên 19, trong đó những lời ca ngợi luật pháp của Đức Chúa Trời được bày tỏ một cách lạ lùng: vì nó được gọi là êm dịu và ngọt ngào, hơn mật ong và tàng ong. Và đây chính là điều đã được hứa cho chúng ta trong lời tiên tri, rằng Đức Chúa Trời sẽ viết luật pháp trong lòng chúng ta: điều ấy chẳng là gì khác, ngoài việc Ngài sẽ ban cho chúng ta Thánh Linh của Đấng Christ, bởi Ngài chúng ta sẽ được nghiêng về những điều mà luật pháp đã truyền phải làm; để ít nữa các điều răn của Đức Chúa Trời có thể làm vui lòng tấm lòng chúng ta. Điều mà sứ đồ cũng dạy, khi ông nói: Vậy thì, chính mình tôi lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời. Những người đã được tái sinh có kinh nghiệm về điều này, là dù họ không thể vâng giữ trọn vẹn các điều răn của Đức Chúa Trời; nhưng họ yêu mến các điều răn ấy, khao khát chúng vô cùng, và ôm lấy chúng như sự thiện cao nhất [NEEDS REVIEW: bản in ghi "chief God", có lẽ nhầm với "chief good" (sự thiện cao nhất)]; và liên tục cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, để họ được đến gần nhất với sự trọn vẹn của chúng. Bởi những điều này tỏ ra, sự ích lợi và công chính của luật pháp được bênh vực chống lại phái Ma-ni thể nào.

3. Nhưng mặt khác, phái Pê-la-gi-ơ cũng chẳng kém phần phải tránh, vì họ gán cho luật pháp nhiều hơn điều thích hợp; vì họ cho luật pháp là đủ cho sự cứu rỗi: và nói rằng, loài người, một khi đã hiểu điều gì phải làm, thì có thể (bởi chính sức mạnh của bản tính) dễ dàng thực hiện điều ấy. Vì vậy Pê-la-gi-ơ, vì sợ bị các giám mục xứ Pa-lét-tin kết án, như một kẻ hoàn toàn chối bỏ ân điển của Đức Chúa Trời, đã xưng nhận ân điển ấy bằng lời: vì ông khẳng định, rằng cần phải có ân điển của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi. Nhưng bởi ân điển ông không có ý gì khác, ngoài chính bản tính được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một cách nhưng không; vì Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta có lý trí, và phú cho chúng ta ý chí tự do. Hơn nữa, ông gọi ân điển là luật pháp, hay một đạo lý: vì tự mình chúng ta không biết điều gì phải làm, hay điều gì phải tin; trừ khi Đức Chúa Trời mặc khải những điều ấy cho chúng ta. Nhân đó Augustin, trong sách De gratia Christi (Về Ân Điển của Đấng Christ), viết chống lại Xê-lét-ti-nơ; rằng: Họ khẳng định khả năng của bản tính được ân điển giúp đỡ. Nhưng ông thêm rằng: Nếu xem xét và sàng lọc kỹ ý nghĩa của họ, chúng ta sẽ nhận thấy, rằng bởi ân điển, đạo lý, và luật pháp, họ không có ý gì khác; ngoài việc một người, chỉ cần đã nhận được sự hiểu biết về luật pháp, thì tự mình đã có đủ năng lực để làm các điều răn. Các nhà thần học học viện tiến rất gần đến sự lầm lạc này, khi họ dạy rằng: Một người, bởi chính năng lực của bản tính, có thể giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, về phần thực chất của công việc; mặc dù không theo ý định của Đấng truyền lệnh. Bởi những lời này họ muốn nói, rằng chúng ta có thể thực hiện chính các việc làm, mặc dù không theo cách mà Đức Chúa Trời đã truyền phải làm; tức là, trong đức yêu thương, và trong Thánh Linh: phần sau này ta cho rằng họ đã thêm vào, để họ được xem là ở điểm nào đó bất đồng với phái Pê-la-gi-ơ. Nhưng Augustin bất đồng với những ý kiến loại này đến nỗi, đối với những người đã được tái sinh, đang khi còn sống trong xác thịt này, ông không công nhận một sự vâng giữ trọn vẹn các điều răn của Đức Chúa Trời: điều ấy tỏ ra rõ ràng qua các sách Sửa Sai (Retractations) của ông. Và sự phán đoán của ông trong điều này là chí thật, Phao-lô tuyên bố trong thư gửi người Rô-ma. Chắc chắn, nếu sự việc đúng như phái Pê-la-gi-ơ đã dạy; thì chẳng cần Đấng Christ đến, và sự hy sinh của thập tự giá: vì những điều này đã được ban cho, bởi vì bởi sức riêng chúng ta không thể đạt đến sự công chính của các việc làm. Điều mà Phao-lô chứng thực rõ ràng, rằng: Vì điều chi luật pháp không làm nổi, bởi xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, v.v. Những điều này dạy rõ ràng, rằng loài người, bởi cớ sự yếu đuối của xác thịt, không thể làm trọn luật pháp. Hơn nữa, ông nói: Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được. Vì dù luật pháp có năng lực để dạy dỗ, và soi sáng cho tâm trí; nhưng nó không vì thế mà ban sức mạnh, hay biến đổi ý chí. Vì vậy Am-brô-sơ trong sách De fuga saeculi (Về Việc Lánh Đời), nói rằng: Luật pháp có thể bịt miệng mọi người, nhưng không thể cải hóa tâm trí. Và một chút sau; Luật pháp quả thật làm cho tội lỗi tỏ rõ, nhưng không cất đi sự gian ác. Vì vậy ân điển phải được thêm vào đó; ân điển mà vì phái Pê-la-gi-ơ đã khinh thường, nên họ đã lạc khỏi sự cứu rỗi, và bị Hội Thánh kết án một cách công chính.

4. Vậy về chức vụ của luật pháp, phải ghi nhận mấy điều này; thứ nhất, rằng luật pháp không phải hoàn toàn vô ích, ngay cả khi không có sự tái sinh: vì nó có thể hữu ích cho một kỷ luật dân sự nào đó. Vì, nếu loài người làm các việc làm bề ngoài của luật pháp, theo cách họ có thể: dù các việc ấy là tội lỗi đối với những kẻ làm chúng; nhưng nhờ chúng, trật tự dân sự có thể được bảo tồn. Vì nơi nào không có sự tuân giữ những điều này, mọi sự đều hỗn loạn; những điều bất công được làm ra, dục vọng xấu xa hoành hành quá độ, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bị chọc giận; đến nỗi Ngài không để những nước cộng hòa bị hư hoại như thế tồn tại lâu. Cũng có một công việc khác của luật pháp, thuộc về bên trong, liên quan đến lương tâm, là nó phải liên tục cáo trách, làm khổ, quất roi và kết án lương tâm. Và bởi phương tiện này, như chúng ta đã nói, Đức Chúa Trời cuối cùng đưa loài người đến sự xưng công chính: sự xưng công chính đã đạt được rồi, luật pháp vẫn chưa nằm yên; mà giống như một tấm gương, trong đó những người đã được tái sinh nhìn thấy những trái của đức tin họ phải sinh ra, mỗi ngày họ phải tấn tới bao nhiêu, họ phải tạ ơn về điều gì, và họ còn thiếu bao nhiêu mới đến sự đền bù công chính, hầu cho họ càng sốt sắng cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời về điều đó. Luật pháp cũng đặt một dấu đích trước mắt chúng ta, mà họ phải nhắm đến trong mọi hành động: dấu đích ấy, dù họ không thể đạt đến trong đời này; nhưng họ phải gắng sức để chỉ lệch khỏi nó một chút mà thôi. Bởi những điều này tỏ ra, luật pháp có ích bao nhiêu trong các việc làm bề ngoài; nó làm gì trong lương tâm, và nó giúp đỡ những người đã được tái sinh bao nhiêu.

VỀ TRIẾT HỌC, VÀ SỰ SO SÁNH TRIẾT HỌC, ĐẶC BIỆT LÀ TRIẾT HỌC LUÂN LÝ, VỚI THẦN HỌC; trích từ phần mở đầu các sách Bình Luận về Đạo Đức Học của A-ri-tốt.

5. Mọi sự hiểu biết mà chúng ta có, hoặc được mặc khải, hoặc đạt được bởi sự gắng sức: phần trước thuộc về thần học, và phần sau thuộc về triết học. Danh từ triết học là một từ ghép. Sự khôn ngoan theo một số người được gọi là sự hiểu biết về mọi sự vật hiện hữu. Nhưng vì sự khôn ngoan ấy không bao hàm gì ngoài một sự hiểu biết chắc chắn và không nghi ngờ, nên nó không thể là về mọi sự; vì có những điều chắc chắn là không biết được: những điều xảy đến tình cờ và ngẫu nhiên, không thể biết được, bởi cớ sự không chắc chắn của chúng. Những người khác nói, rằng sự khôn ngoan ấy là sự hiểu biết về những điều thuộc về thần linh và loài người: tuy nhiên, giữa điều thuộc về thần linh và điều thuộc về loài người, có nhiều sự vật được tìm thấy; tức là, các vòng trời, các ngôi sao, các nguyên tố, các hiện tượng khí tượng, đá, mỏ, cây cối, thảo mộc, và các loài thú. Nhưng họ quy trời về Đức Chúa Trời; vì trời là sự vật bất diệt: còn các sự vật thấp hơn, họ nói, thuộc về loài người, vì chúng hay hư nát. Nhưng họ sẽ xếp khoa học Toán Học vào chỗ nào? Tuy nhiên dường như thích hợp để định nghĩa nó; tức là: Đó là một thói quen được Đức Chúa Trời ban cho tâm trí loài người, được tăng trưởng bởi sự siêng năng và luyện tập, nhờ đó mọi sự vật hiện hữu được thấu hiểu, trong chừng mực chúng có thể được thấu hiểu một cách chắc chắn và bởi lý trí vững vàng, để con người đạt đến hạnh phúc. Và ở đây có đủ các loại nguyên nhân. Hình thức, tức là thói quen. Chất liệu, là nơi nó bám vào; tức là, tâm trí và lý trí của con người, và những sự vật mà (như những đối tượng) nó bận tâm đến; tức là, về mọi sự vật hiện hữu, nhưng không phải một cách đơn giản và tuyệt đối, mà trong chừng mực chúng có thể được biết một cách chắc chắn. Đấng tác thành được chỉ rõ; tức là, Đức Chúa Trời được định là tác giả: vì Ngài đã trồng ánh sáng trong tâm trí chúng ta, và đã gieo trong chúng ta những hạt giống, là nguồn gốc của mọi khoa học. Nhân đó Xi-xê-rôn trong quyển thứ nhất của bộ Tusculane, nói rằng, Triết học là món quà và phát minh của các thần. Và Lu-crê-ti-ơ cũng công nhận điều này, dù ông là người theo Ê-pi-cu. Và vì một sự hiểu biết chắc chắn về mọi sự vật đáng được mong ước hơn là được hy vọng, và được yêu mến sớm hơn là được sở hữu; và càng dấn thân vào đó, chúng ta càng được thúc giục hướng về nó: vì vậy nó được gọi là triết học. Tác giả của danh từ này là Pi-ta-go: ông, khi đã đến Phi-lôn-ta, và đã trò chuyện với Lê-ôn-tê, là bạo chúa tại nơi ấy; người này lấy làm lạ về trí tuệ và tài hùng biện của ông, bèn hỏi ông xưng mình theo nghệ thuật hay khoa học nào: ông đã không nói mình là người khôn ngoan, mà là người khao khát sự khôn ngoan, tức là, một triết gia.

6. Và khi đã được định nghĩa như vậy, nó được chia thành phần hành động và phần chiêm ngưỡng: cả hai phần A-ri-tốt đã bàn đến, tùy theo đề tài đòi hỏi. Chúng khác nhau như vầy, phần chiêm ngưỡng chỉ ngắm nhìn, và phần hành động thực hành những điều đã biết. Đến nỗi chúng khác nhau về mục đích: vì phần chiêm ngưỡng nghỉ yên trong chính sự chiêm ngưỡng các sự vật; vì nó không thể thi hành chúng. Nhưng phần hành động ngắm nhìn, là để trong công việc bày tỏ điều nó biết. Và chúng ta thấy chắc chắn, rằng trong con người có hai công việc: vì con người hiểu biết, rồi sau đó làm việc. Và cũng như Đức Chúa Trời không chỉ hiểu biết chính Ngài, và tự mình hạnh phúc và trọn vẹn; mà còn bởi sự quan phòng của Ngài mà dựng nên, và khi các sự vật đã được sinh ra, thì cai trị chúng: cũng vậy có hai loại hạnh phúc của con người; một loại, chúng ta có thể gọi là hành động, và A-ri-tốt viết về nó trong quyển thứ nhất của Đạo Đức Học; và loại kia, hoàn hảo và tinh tế hơn nhiều, là chiêm ngưỡng, và ông đã bàn về nó trong quyển thứ mười. Nhờ đó tỏ ra, rằng con người, nếu trở nên trọn vẹn trong hạnh phúc kép này, thì đến rất gần với hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vì vậy Pla-tôn, trong sách về sự bất diệt của linh hồn, nói: rằng Triết học là sự bắt chước Đức Chúa Trời, theo khả năng của con người. Sự phân biệt giữa thực hành và suy tưởng này cũng không phải được đặt ra (như một số người tưởng) bởi các công việc của trí hiểu và ý chí chúng ta: vì không nên như vậy; bởi vì các sự hiểu biết được phân biệt bởi các đối tượng của chúng. Nhưng nếu ai suy xét vấn đề này cách siêng năng hơn, sẽ thấy rằng nó phải được hiểu theo những sự vật được hiểu biết: vì những sự vật ấy hoặc có Đức Chúa Trời và tự nhiên làm nguyên nhân, và khi đó chúng thuộc loại suy tưởng; vì những điều như thế chúng ta không thể làm bởi sự lựa chọn của mình. Nhưng có những sự vật khác, có chúng ta làm nguyên nhân, vì chúng ta muốn và lựa chọn: và những điều này thuộc về năng lực hành động. Nhưng chúng ta hãy xem phần nào trong hai phần này cao trọng hơn. Theo ý kiến chung và đã được chấp nhận, phần suy tưởng được đặt trước phần hành động: vì hành động được định ra cho sự chiêm ngưỡng; nhưng chiều ngược lại thì không. Và chẳng ai nghi ngờ, rằng điều được định ra cho một điều khác, thì kém giá trị hơn điều ấy. Nhưng họ lại phản đối, rằng từ ngữ chung của sự chiêm ngưỡng thuộc về hành động: vì chúng ta ngắm nhìn tự nhiên, là để yêu mến Đấng tác thành của nó; và chúng ta tìm biết Đức Chúa Trời, là cốt để tôn kính Ngài: và vì cớ này thần học của chúng ta được một số người gọi là hành động. Tuy nhiên, những người này, khi lý luận như vậy, đã lầm lạc rất nhiều: vì chẳng có khoa học nào được gọi là hành động, chỉ vì có một công việc theo sau sự hiểu biết ấy, trừ khi chính điều đã được biết trước được thực hiện. Khi chúng ta ngắm nhìn tự nhiên, và bầu trời, dù từ đó có theo sau sự thờ phượng và yêu mến Đức Chúa Trời; nhưng một sự hiểu biết như thế không được gọi là hành động, vì điều chúng ta ngắm nhìn không được thực hiện: vì chẳng ai có thể dựng nên tự nhiên và bầu trời, và các công việc khác theo sau đó. Chúng được nói là được làm, một cách tình cờ: vì không phải ai ngắm nhìn những điều này, cũng yêu mến và tôn kính Đức Chúa Trời; trái lại, họ thường là những kẻ xa cách Ngài nhất. Và hơn nữa, các công việc theo sau sự hiểu biết ấy, và cả thần học của chúng ta, đều hướng về điều này; là chúng ta càng biết Đức Chúa Trời hơn, cho đến khi chúng ta thấy Ngài mặt đối mặt trong nước thiên đàng. Và Chúa Cứu Thế của chúng ta đã xác nhận ý kiến này, khi Ngài phán: Sự sống đời đời, tức là nhìn biết Cha, là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến. Và không chỉ hai điểm này phân chia triết học, mà chúng còn phân chia trí hiểu của chúng ta: nhờ đó phần này được gọi là hành động, và phần kia là suy tưởng; không phải như thể có thể có hai năng lực hay hai khả năng của tâm trí; mà vì trí hiểu, tùy theo nó bận tâm về những sự vật này hay những sự vật khác, mà được gọi là suy tưởng hay hành động. Triết học suy tưởng được chia làm ba phần. Vì có những sự vật hoàn toàn tách biệt và rời khỏi chất liệu; như Đức Chúa Trời, và như các trí tuệ, và chúng được gọi là siêu nhiên: hoặc là những sự vật gắn chặt trong chất liệu đến nỗi không có chất liệu thì chúng không thể được định nghĩa, và theo cách ấy chúng là tự nhiên: hoặc là chúng thuộc loại trung gian; vì chúng không thể tồn tại mà không có chất liệu, hoặc bằng sắt, hoặc bằng gỗ, hay những thứ tương tự, nhưng lại có thể được định nghĩa hay hiểu biết mà không cần những thứ ấy; như là các khoa Toán Học.

7. Những điều này còn có thể được phân biệt thêm; nhưng ta dừng lại, và ta sẽ chia triết học hành động như vầy, để trong đó có thể dạy các điều răn liên quan đến đời sống và sự dạy dỗ của một người hay của nhiều người. Nếu là của một người, đó là một sách triết học luân lý: nếu là của nhiều người, họ hoặc đông hơn, hoặc ít hơn. Nếu ít hơn, chúng liên quan đến việc cai quản gia đình: nếu đông hơn, chúng thuộc về lợi ích chung. Nhưng chúng ta sẽ để các nghệ thuật ở chỗ nào? Chúng được bao hàm trong loại hành động thứ ba, và thuộc về sự cai trị chính trị; cũng không được loại chúng khỏi bản tính của sự khôn ngoan. Vì nghệ thuật là σύστημα εγκαταλήψεων ἐγγεγυμνασμένων πρός τί τέλος εὔχρηστον τῶν ἐν τῷ βίῳ (sýstēma egkatalḗpseōn engegymnasménōn prós ti télos eúchreston tôn en tō bíō — một hệ thống gồm những sự nhận thức đã được luyện tập thuần thục, hướng đến một mục đích hữu ích trong đời sống). Trong định nghĩa này tỏ ra hai điều. Thứ nhất, nghệ thuật là một thói quen thuộc về sự hiểu biết, nhờ đó một số sự vật được thấu hiểu chắc chắn; tức là, qua sự luyện tập và kinh nghiệm, đến nỗi nó không thể bị loại khỏi sự khôn ngoan. Và chẳng nghi ngờ gì, người xưa đã gọi những kẻ tìm ra các nghệ thuật này, hay trổi vượt trong chúng, là Những Người Khôn Ngoan. Nhân đó Bết-xa-lê-ên và Ô-hô-li-áp trong Kinh Thánh được gọi là những người khôn ngoan. Điều thứ hai chúng ta nói là, sự hiểu biết này thuộc về hành động; vì những điều này được biết bởi sự luyện tập: và bởi những thói quen này một điều gì đó được làm ra và thực hiện, giúp duy trì đời sống. Vì vậy những kẻ đi trên dây, và những trò ảo thuật, và những kẻ tương tự, là những kẻ chẳng làm điều gì có ích cho đời sống con người, không được gọi là nghệ nhân; mà là những kẻ lừa dối và trò hề. Nhưng các nghệ thuật có thể được chia thành những nghệ thuật sinh ra một công việc nào đó; và những nghệ thuật được tiêu hao ngay trong hành động. Giờ đây bởi những điều này tỏ ra, chúng ta phải phán đoán thế nào về Luận Lý Học: vì chính nó cũng phải được kể trong số các nghệ thuật, và nó làm ra những điều rất có ích trong đời sống; đến nỗi nó không nên bị tách khỏi sự khôn ngoan, đặc biệt vì nó là một phương tiện sẵn có, một công cụ, và một con đường để đạt được sự khôn ngoan cho chúng ta. Con đường cũng không được cắt lìa khỏi đích đã định của nó. Thật vậy, hơn nữa, Xi-xê-rôn đã phân biệt các phần của triết học; sao cho một phần liên quan đến đời sống và phong tục, một phần liên quan đến tự nhiên và những điều ẩn giấu; hoặc phần khác liên quan đến nghệ thuật tranh luận: trong quyển thứ nhất của bộ Academica (Hàn Lâm), mà ông thuật lại từ Pla-tôn. Ga-lên cũng không bất đồng với ý kiến này. Nhưng về các tác giả của triết học, chúng ta phải hiểu, rằng họ đã mang lại nhiều ích lợi cho thế gian, hơn Xe-rét, là người đã phát minh ra sự gia tăng lúa mì và ngũ cốc; hơn Bát-khút, là người đã tìm ra rượu nho; hay hơn Hê-ra-clét, là người đã dẹp sạch quái vật khỏi thế gian: vì những điều này thuộc về sự duy trì đời sống thân thể; nhưng triết học nuôi dưỡng và dạy dỗ chính linh hồn.

8. Giờ đây chúng ta phải dẹp bỏ một chướng ngại nhỏ: đó là điều Phao-lô nói trong đoạn 2 gửi người Cô-lô-se; Hãy giữ chừng, kẻo có ai lấy triết học mà bắt anh em. Bởi những lời này quả thật dường như ông làm cho các Cơ Đốc nhân sợ hãi mà tránh xa việc học triết học: tuy nhiên, nếu các ngươi ghi nhận kỹ ý của sứ đồ, ta chắc rằng các ngươi sẽ chẳng bối rối gì. Triết học chân chính, vì được thu thập bởi sự hiểu biết các loài thọ tạo, và bởi những mệnh đề ấy kết luận nhiều điều liên quan đến sự công chính và sự thiện, mà Đức Chúa Trời đã trồng sẵn trong tâm trí loài người một cách tự nhiên, thì không thể bị kết tội một cách công chính. Vì nó là công việc của Đức Chúa Trời, và nếu không có ân tứ đặc biệt của Ngài thì loài người không thể có được. Nhưng Phao-lô quở trách thứ triết học, đã bị hư hoại bởi những sáng chế của loài người, và những tranh cãi đầy tham vọng của các triết gia. Vì nếu họ đã giữ mình trong những giới hạn nhất định, và chỉ tuyên bố những điều mà sự hiểu biết các loài thọ tạo đã bởi những lý lẽ chắc chắn nhất tuyên bố, liên quan đến Đức Chúa Trời và tự nhiên; thì họ đã không lầm lạc khỏi lẽ thật. Vì vậy sứ đồ nói: Lấy triết học và lời hư không mà lừa dối: và ông thêm rằng: Theo truyền thống của loài người, theo sơ học của thế gian. Không phải các loài thọ tạo, mà loài người đã dạy rằng thế gian sẽ đời đời còn mãi. Không phải tự nhiên đã bày tỏ, mà là những tư tưởng hư không đã bịa ra rằng thế gian được cấu thành bởi sự hội tụ của những hạt nhỏ bé không thể chia cắt như chúng ta thấy trong ánh nắng, và gồm như thể không có nền tảng. Và ai nghi ngờ, rằng số phận và sự vô cảm của phái Khắc Kỷ, sự hoài nghi triền miên của phái Hàn Lâm, và vị thần nhàn rỗi vô công của phái Ê-pi-cu-rơ, chính là sự lừa dối hư không này? Loài người đã mơ về một sự cộng đồng của cải, về sự chung chạ vợ chồng lẫn nhau trong các nước cộng hòa, về sự khoái lạc là điều thiện cao nhất, và về các thần phải được thờ phượng theo cách của dân thường; nhưng họ không nhận biết gì bởi ánh sáng tự nhiên, và bởi những mệnh đề thông thường tự mình đã biết bởi những lý lẽ chắc chắn. Những điều này quả thật là nọc độc và sự hư hoại, mà ma quỷ bởi những kẻ gian ác làm hư hoại triết học, vốn là món quà của Đức Chúa Trời; và khi nó đã bị làm ô uế và hư hoại như vậy, Phao-lô muốn nó phải bị tránh xa.

9. Tuy nhiên, giờ đây chúng ta phải xem những điều chúng ta đã nói đến đây, sẽ hòa hợp với Kinh Thánh thể nào; vì trong đó chúng ta cũng có triết học hành động và chiêm ngưỡng. Những điều chúng ta tin, và được bao hàm trong các tín điều, thuộc về sự chiêm ngưỡng; vì những điều ấy chúng ta nhận biết bởi sự hiểu biết, nhưng chúng ta không làm ra chúng: và dù chúng không được thấu hiểu trong khoa học, nhưng chúng vẫn được hiểu biết. Về loại hành động là những điều được quy về, được chứa trong các luật pháp, lời khuyên, và lời khích lệ. Đến đây chúng hòa hợp nhau: nhưng chúng khác nhau, vì trong triết học, phần hành động đi trước phần suy tưởng. Vì (như đã nói) chúng ta không thể bởi sức loài người mà ngắm nhìn Đức Chúa Trời hay tự nhiên, cho đến khi các tình cảm của chúng ta được yên lặng trước đã. Nhưng trong Kinh Thánh, sự suy tưởng giữ chỗ thứ nhất; đến nỗi chúng ta phải tin trước và được xưng công chính bởi đức tin: rồi sau đó các việc lành theo sau, và càng ngày càng dư dật hơn, khi chúng ta mỗi ngày được Đức Thánh Linh đổi mới. Phao-lô đã bày tỏ như vậy trong các thư của ông: vì ông bàn về đạo lý trước, rồi sau đó ông đi xuống sự dạy dỗ về phong tục, và sự uốn nắn đời sống. Và con cái Y-sơ-ra-ên trước hết đã được nhóm lại trong xứ Ê-díp-tô dưới đức tin nơi một Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi; rồi sau đó trong đồng vắng họ đã nhận các luật pháp, phục vụ cho sự hiểu biết, là sự hiểu biết hệ tại sự thực hành. Lại nữa, trong bảng mười điều răn cũng giữ thứ tự ấy, vì trước hết chép rằng: Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: điều này thuộc về đức tin, hay sự hiểu biết suy tưởng: sau đó các điều răn theo sau, thuộc về các việc làm mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. Nguyên nhân của sự khác biệt này là, những sự chiêm ngưỡng của loài người đạt được bởi sự tìm kiếm, và bởi sự gắng sức của sự suy gẫm; và vì vậy cần có những tình cảm điều độ. Nhưng những điều chúng ta tin, được nhận bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời; đến nỗi không cần những sự chuẩn bị ấy. Và trong lý trí loài người, con người phải làm những việc công chính trước, rồi mới được xưng công chính. Nhưng thứ tự của sự nên thánh thiêng liêng, được định một cách khác hẳn: vì chúng ta tin trước, rồi sau đó được xưng công chính; rồi bởi Thánh Linh và bởi ân điển tâm trí chúng ta được đổi mới; cuối cùng, các việc làm công chính và lương thiện theo sau.

10. Hơn nữa, mục đích của triết học là, chúng ta đạt được sự phước hạnh hay hạnh phúc, có thể đạt được ở đây bởi sức loài người: nhưng mục đích của sự tin kính theo Đấng Christ là để hình ảnh, mà chúng ta được dựng nên theo đó trong sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật, được phục hồi trong chúng ta, hầu cho chúng ta mỗi ngày lớn lên trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta được đưa đến thấy Ngài như Ngài vốn có, với mặt không che. Ngoài ra, trong triết học luân lý của A-ri-tốt, chúng ta sẽ không nghe nói về sự tha tội; cũng không về sự kính sợ và sự tin cậy đối với Đức Chúa Trời, cũng không về sự xưng công chính bởi đức tin, cũng không về Đấng Christ, hay những điều tương tự: vì những điều này được mở ra bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, là những điều không thể thu thập bởi sự hiểu biết tự nhiên từ các loài thọ tạo. Và chúng ta không chối, rằng thường xảy ra, những điều được khen ngợi trong Đạo Đức Học của A-ri-tốt, cũng chính là những điều được Đức Chúa Trời truyền trong Kinh Thánh; nhưng khi ấy những điều ấy chỉ là một về chất liệu, chứ không phải về hình thức, thuộc tính, và nguyên lý: vì trong chúng có một sự quan tâm khác nhau, một sự khác biệt về thuộc tính, và nguồn gốc của chúng không phải là một. Cũng như nước mưa, và nước suối đều là một về chất liệu; nhưng sức mạnh, thuộc tính, và nguồn gốc thì rất khác nhau: vì nước này đến bởi sức nóng của các tầng trời, và bởi mây cùng sự lạnh của vùng giữa của không khí; còn nước kia hoặc được thu thập từ biển, từ những chỗ trũng của đất, và được lọc đến nỗi trở nên ngọt; hoặc đến bởi sự biến không khí thành nước, qua sự lạnh của nơi suối trào ra. Cũng vậy, những điều một Cơ Đốc nhân làm, người ấy làm bởi sự thúc đẩy của Đức Thánh Linh: vì những ai được Đức Thánh Linh dẫn dắt, đều là con cái của Đức Chúa Trời; nhưng những kẻ hành xử bởi triết học, theo các quy tắc luân lý, thì làm việc bởi sự hướng dẫn của lý trí loài người. Những kẻ ấy được thúc giục làm những điều này, vì họ xét như thế là lương thiện và phải lẽ; nhưng các Cơ Đốc nhân, vì Đức Chúa Trời đã định như vậy. Những kẻ ấy tưởng rằng, nếu họ làm vậy, họ làm ích và hoàn thiện chính mình; nhưng các Cơ Đốc nhân, vì họ vâng phục uy nghi của Đức Chúa Trời. Những kẻ ấy tin chính mình; nhưng các Cơ Đốc nhân tin Đức Chúa Trời, và lời của luật pháp mà Ngài đã lập. Những kẻ ấy bị cuốn theo bởi tình yêu chính mình; nhưng các Cơ Đốc nhân bởi tình yêu Đức Chúa Trời mà thôi. Chắc chắn, bởi sự đa dạng nhiều mặt này mà ra, một và cùng một sự vật, về phần chất liệu, vừa làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vừa bị Ngài xét đoán mà kết án. Và bấy nhiêu về những sự khác biệt này, và về sự hòa hợp giữa Kinh Thánh và triết học loài người.

11. Nhưng để trở lại điều mà chúng ta đã lạc đề; tức là, năng lực này có chống nghịch sự tin kính chăng: ta khẳng định, rằng nó không chống nghịch sự tin kính hơn là Chiêm Tinh Học, hơn là nghệ thuật của người đi biển hay người lính, hơn là nghề đánh cá, nghề săn bắn, và cuối cùng, hơn là sự hiểu biết luật pháp của loài người, mà mọi người đều biết nó cần thiết cho việc cai trị các nước cộng hòa là dường nào. Quả thật triết học ấy nhặt ra các luật pháp và thể chế của mình, là những điều đã được khắc ghi trong tâm trí chúng ta, liên quan đến sự công chính và sự thiện; chính những điều ấy, tuy nhiên, các triết gia luân lý bàn luận và xoay trở một cách tinh tế nhất, đến nỗi họ không chỉ biết những điều này rất rõ ràng, mà còn có thể dạy chúng cho người khác với sự sáng tỏ lớn lao. Từ đó mà ra, trong tiếng Hy Lạp σοφία (sophía — sự khôn ngoan), được gọi như thể là σάφεια (sápheia — sự sáng tỏ): và σοφός (sophós — người khôn ngoan), như thể là σαφής (saphēs — rõ ràng hay tỏ tường); vì nó tuyên bố và làm cho rất rõ ràng, những điều nó bàn đến. Và như vậy, bởi phương tiện này, các luật gia có thể dễ dàng bênh vực khoa học của mình là một phần của triết học: dù bởi luật pháp của mình họ không định đoạt cách nghiêm trang về đức hạnh, sự thiện, và sự công chính, như các triết gia tranh luận về chúng. Lấy ví dụ; Triết học ghét sự vô ơn đối với mọi hạng người, nhưng luật pháp không trừng phạt điều ấy, trừ khi nó được phạm bởi con cái đối với cha mẹ; hoặc bởi những đầy tớ mới được giải phóng đối với các chủ bảo trợ của mình. Luật pháp loài người không ép ai phải cho của cải mình cho kẻ nghèo; nhưng triết học khen ngợi sự rộng rãi và hào phóng đối với mọi người. Và ta còn nói gì nữa? Xi-xê-rôn, trong lời khen ngợi loại triết học này tuyên bố như vầy, trong quyển thứ năm của bộ Tusculane; Hỡi triết học, người hướng dẫn đời sống! Hỡi đấng tìm ra đức hạnh và đuổi trừ thói xấu! Không chỉ chúng ta, mà cả đời sống loài người nói chung, sẽ ra sao nếu không có ngươi? Ngươi đã sinh ra các thành phố, ngươi đã nhóm những kẻ tản lạc lại thành xã hội của đời sống, trước hết ngươi đã kết hợp họ trong các nhà, sau đó trong các hôn nhân, và sau nữa, trong sự hiệp nhất của chữ viết và lời nói; ngươi là thầy dạy của phong tục và kỷ luật, v.v. Mọi người đều biết sức mạnh của thảo mộc, đá, kim loại, và thuốc men là điều tuyệt vời dường nào; và điều này chúng ta cũng không chối: nhưng dầu vậy, có phải vì thế mà suy ra, rằng đây là một năng lực đáng trọng, nhờ đó các hành vi, các lựa chọn, các nghệ thuật, các phương pháp, các trí tuệ, các đức hạnh và thói xấu của loài người được nhận biết? Có điều gì được kể là tuyệt vời hơn, bằng việc một người biết chính mình? Và điều này chúng ta biết rất rõ nhờ đó. Và hơn nữa, chúng ta phải nhớ lại điều Pla-tôn đã nói; tức là: Rất dễ xảy ra, rằng những tình yêu tha thiết đối với đức hạnh, có thể được khơi dậy trong chúng ta, nếu thỉnh thoảng một hình ảnh nào đó của đức hạnh được đặt trước mắt chúng ta. Và mặt khác, chúng ta rất đáng trách, vì chúng ta chẳng hề ngắm nhìn đức hạnh ấy ở gần. Bởi khoa học này sinh ra không ít sự vui thích, khi biết ánh sáng của tự nhiên phải giữ mình trong giới hạn nào, và bởi quyền riêng của nó nó có thể vươn xa đến đâu. Và tôn giáo Cơ Đốc được đốt cháy mạnh mẽ, bởi sự suy xét phong tục của người ngoại: vì bởi sự so sánh chúng ta nhận thấy, những điều được dạy trong Kinh Thánh trổi vượt các điều răn triết học là dường nào. Vì có câu nói chung; rằng: Những điều trái ngược, khi được so sánh với nhau, thì chiếu sáng rực rỡ hơn. Và các sự lầm lạc không thể tránh được một cách tiện lợi, trừ khi chúng được biết trước. Vì vậy, kẻ đã biết cả hai năng lực này, sẽ dễ dàng tránh được các lỗi của một trong hai; tức là, của triết học loài người, đặc biệt, khi chúng được bày tỏ rõ ràng tại những chỗ riêng của chúng.

NHỮNG QUY TẮC CẦN THIẾT, VỪA ĐỂ GIẢI NGHĨA, VỪA ĐỂ VÂNG GIỮ LUẬT PHÁP.

12. Trước hết, chúng ta phải ghi nhận thứ tự của các bảng, mà chúng ta thấy được bày ra trong mười điều răn. Vì bảng thứ nhất là bảng bàn về Đức Chúa Trời, không qua trung gian nào: còn bảng kia hướng về người lân cận chúng ta. Và chúng ta phải xét, rằng phẩm giá của bảng thứ nhất lớn hơn, vì nó bao hàm bảng kia, và như một kiến trúc chính có bảng kia ở dưới nó; và hơn nữa, mục đích của nó cao quý hơn, vì mục đích của bảng sau được bảng trước cai trị và hướng dẫn. Vì vậy Lu-tơ trong sách giáo lý của ông, rất khôn ngoan trong mỗi điều răn của bảng sau, đã nhắc lại mục đích của bảng trước. Lấy ví dụ; Vì Đức Chúa Trời phải được yêu mến hết lòng, và hết linh hồn; vì vậy ngươi chớ giết người. Lại nữa; Vì Đức Chúa Trời phải được yêu mến hết lòng, và hết linh hồn, vì vậy ngươi chớ phạm tội tà dâm. Chỉ trong mười điều răn, tóm tắt của luật pháp được bày ra, và theo cách rõ ràng và mộc mạc hơn; trong đó chúng ta phải hiểu mọi phần của nó. Đầu và tóm tắt của mọi sự vật gian dối là πλεονεξία (pleonexía — sự tham lam vô độ), nghĩa là, Sự tham muốn quá độ điều hơn, hay, Tự xẻ cho mình một phần lớn hơn điều công chính. Cũng như chống lại mọi khoái lạc nhục dục ô uế, chỉ có tội tà dâm được nêu đích danh, dưới đó bao hàm mọi loại ô uế. Và về điều răn thờ hình tượng, trong đó cấm mọi loại thờ phượng giả dối, trong khi chỉ điều thô thiển nhất được bày tỏ. Khi hai luật pháp được lập ra trái ngược nhau; sự vâng lời phải dành cho luật sau. Đức Chúa Trời đã truyền rằng các trái đầu mùa phải được dâng cho Ngài, và các của lễ phải được dâng cho danh Ngài: nhưng chính Ngài sau đó đã truyền, rằng mọi của cải của người A-ma-léc phải bị hủy diệt hoàn toàn. Sau-lơ đã phải vâng theo điều răn sau này.

13. Điều này phải được ghi nhận trong mọi điều răn, cả về nghi lễ, về tư pháp, và về luân lý. Khi hai điều răn của Đức Chúa Trời dường như chống nghịch nhau, đến nỗi điều này cản trở điều kia, chúng không thể cùng một lúc được tuân giữ; đúng hơn, cần thiết là một trong hai phải được bỏ qua trong lúc ấy: thì điều nào được xét là nặng hơn và lớn hơn, phải được giữ lại. Nhưng trong lúc đó, điều kia, được kể là nhẹ hơn và nhỏ hơn, không bị vi phạm; vì trong đó chẳng có điều gì làm trái ý muốn của Đức Chúa Trời. Luật pháp truyền, rằng mỗi người phải quan tâm đến sự an toàn của người lân cận: và nếu một người là quan cai trị, thì người ấy bởi binh khí bảo vệ thành mình. Cũng luật pháp ấy truyền, rằng: Chúng ta chớ làm việc trong ngày sa-bát: kẻ thù vây thành, mà lại vây vào ngày sa-bát; vì hắn biết luật ấy đã được đặt trên dân trong thành. Ở đây dường như có sự trái ngược của các điều răn: vì một mặt, sự an toàn phải được duy trì; và mặt khác, ngày sa-bát phải được giữ. Người Ma-ca-bê đã xét đánh giặc là tốt nhất, vì sự an toàn của nước cộng hòa dường như lớn hơn và tốt hơn nghi lễ của ngày sa-bát. Luật pháp cũng dạy, rằng chúng ta phải cho kẻ đói ăn: và một luật khác truyền, rằng bánh trưng trước mặt Đức Chúa Trời chẳng ai được ăn, ngoài các thầy tế lễ. Đa-vít đói bụng đến cùng thầy tế lễ, chẳng có gì ngoài bánh trưng trước mặt Đức Chúa Trời: vì vậy ở đây hai điều răn trái ngược gặp nhau. Vị thầy tế lễ khôn ngoan theo và giữ điều đáng trọng hơn; tức là, cho kẻ đói ăn: ông đã mang bánh trưng trước mặt Đức Chúa Trời ra, và giúp đỡ Đa-vít. Cũng có một luật, rằng chúng ta phải sắm binh khí cho vua; vì vua phải được các thần dân giúp đỡ: và ngược lại, có lệnh truyền, rằng những vật đã biệt riêng cho Đức Chúa Trời không được chuyển sang dùng việc khác. Đa-vít là phò mã của vua, thay vua đánh giặc như quan tổng binh của vua, lúc ấy đang không có binh khí: thầy tế lễ chẳng có vũ khí nào trong tay, ngoài thanh gươm của Gô-li-át. Ở đây có hai điều răn, dường như trái ngược; thầy tế lễ theo điều này, và giao gươm cho quan cai trị: vì ông xét thà trang bị binh khí cho quan cai trị, còn hơn giữ nghi lễ. Cũng có một luật, rằng Hội Thánh không được bị tước mất các chức vụ, đến nỗi phải thiếu thốn chúng: và Phao-lô có một luật khác, rằng một tân tín hữu hay người mới vào đạo, chớ nên làm giám mục. Hội Thánh thành Mi-lan đã rất bối rối, vì không tìm được một giám mục xứng đáng, vừa thoát khỏi tà thuyết của A-ri-ô, vừa có uy quyền lớn và sự học thức mà Đức Chúa Trời đã ban: chỉ có Am-brô-sơ; nhưng ông còn là tân tín hữu, mới đến với đức tin. Ở đây hai luật gặp nhau, bề ngoài trái ngược nhau; nhưng luật nhỏ hơn phải nhường chỗ cho luật lớn hơn: vì Đấng Christ đã dạy như vậy, khi Ngài bởi lời của đấng tiên tri phán rằng: Ta muốn sự thương xót, mà chẳng muốn của lễ. Tuy nhiên, Ngài không có ý, rằng Ngài không muốn của lễ: mà là, nếu hai điều răn gặp nhau, trong đó một điều thuộc về sự thương xót, và điều kia thuộc về của lễ; thì Ngài chứng rằng Ngài thà muốn sự thương xót, hơn của lễ.

14. Về đây cũng có thể quy về điều Augustin bàn luận cách sáng suốt và rộng rãi với Púp-li-cô-la, rằng một Cơ Đốc nhân có được phép nhận của một người ngoại một lời thề bởi các thần giả chăng: và cuối cùng ông kết luận rằng được phép. Vì khi người Rô-ma bốn phía đều có những lân bang thờ hình tượng, thì cần thiết, họ phải giữ với họ một đức tin và các giao ước dân sự nào đó. Quả thật, lẽ ra họ phải thề bởi Đức Chúa Trời chân thật; nhưng khi điều ấy không thể thực hiện được, thì còn lại điều này, là các Cơ Đốc nhân Rô-ma phải lợi dụng sự gian ác của họ, và nhận lời thề được dâng bởi danh các thần tượng. Vì Gia-cốp cũng đã nhận lời thề của La-ban như vậy, khi ông không nghi ngờ, rằng La-ban thờ các thần của Na-cô cha mình. Có một câu chuyện tuyệt vời còn lưu lại trong đoạn 41 sách Giê-rê-mi, khi Ích-ma-ên đã giết Ghê-đa-li-a, ông gặp một số người đang đi thờ phượng tại Giê-ru-sa-lem; những người ấy ông cũng dẫn lạc đường, và giết đi. Trong số những người ấy có mười người nói rằng: Xin chớ giết chúng tôi, chúng tôi có mật ong, dầu, và lúa mì; nếu ông tha mạng cho chúng tôi, chúng tôi sẽ chỉ cho ông chỗ những thứ ấy ở đâu. Những người ấy dường như đã không làm phải, khi chỉ của cải mình cho bọn cướp: vì đó là sẵn lòng giúp sự cướp bóc rõ ràng. Vì bọn cướp không thể tìm hay lấy đi những của cải ấy, trừ khi chúng được chỉ cho; tuy nhiên, họ quả thật đã dùng sự gian ác của kẻ khác để cứu mạng mình. Cũng vậy kẻ vay tiền lấy lãi có thể được bào chữa; vì nếu không bị ép buộc bởi sự thiếu thốn và cần kíp thì người ấy đã chẳng làm vậy: và khi bị buộc phải ở dưới quyền người khác, người ấy chịu sự bất công, chứ không làm sự bất công. Phao-lô cũng gửi cho người Phi-líp nói rằng: Có một số người, giảng Phúc Âm bởi lòng ganh ghét: nhưng (ông nói) trong điều ấy ông vui mừng, phải, và sẽ vui mừng; vì nếu họ làm điều gì bởi lòng xấu, họ sẽ khai trình cùng Chúa: không phải ông muốn bảo đảm cho tội lỗi của họ. Và ở đây phải suy xét chủ yếu, điều tự nó trong bản tính nó có phải là ác chăng. Vì nếu là ác, thì chúng ta chẳng được phép chuẩn thuận nó bởi sự đồng ý của mình trong bất cứ cách nào: nếu không phải là ác, thì chẳng có gì ngăn trở, khi bị ép buộc bởi sự cần kíp, chúng ta có thể đồng ý với nó, đến nỗi nó có thể được đảm nhận mà không có lỗi nào của chúng ta. Nhưng trong lúc đó kẻ, mà chúng ta giao ước hay đồng ý với hắn như vậy, phải được nhắc nhở về lỗi của hắn.

15. Nhưng lại nảy ra một câu hỏi, rằng ông già được nói đến trong đoạn 19 sách Các Quan Xét, câu 14, đã làm phải chăng; khi ông đã hứa gả con gái mình, và vợ của người Lê-vi cho người Ghi-bê-ôn [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Gabionits"; theo Các Quan Xét 19 có lẽ là người Ghi-bê-a], để chúng chớ làm sự bạo ngược cho khách của mình. Mọi tác giả trả lời không cùng một cách. Một số nói, rằng ông đã xét đến sự lớn lao và nặng nề của tội ác, và đã chọn điều ác nhỏ hơn trước điều ác lớn hơn; và rằng ông không muốn bẻ gãy đức tin đã hứa với khách mình, và họ tưởng rằng bởi những lý lẽ như thế ông đáng được bào chữa. Họ cũng xét về Lót không khác. Và trong số đó, Giăng Kim Khẩu (Chrysostom) hết lời khen ngợi Lót trong việc ấy. Am-brô-sơ cũng làm vậy trong sách về Áp-ra-ham Tổ Phụ; vì ông đã coi sự sỉ nhục của nhà mình nhẹ hơn một sự gian ác lớn như thế. Nhưng Augustin trong các câu hỏi về sách Sáng Thế Ký, xét những điều này cách siêng năng và chặt chẽ hơn; và hoàn toàn chối bỏ, rằng việc lấy một lỗi mà đền một lỗi khác là được phép. Theo sự phán đoán của ông, ông già ấy đã không được phép, phó các con gái mình cho dục vọng dâm đãng của dân Sô-đôm, để giữ chúng khỏi một tội nặng hơn. Cũng chẳng được phép, rằng chúng ta trong chính mình, phạm một lỗi nhỏ hơn, để tránh một lỗi lớn hơn: vì sứ đồ dạy rõ ràng, rằng: Chúng ta chớ làm điều ác, để điều thiện từ đó mà ra. Vì vậy, khi vấn đề đi đến tội lỗi, dù dường như chỉ là nhẹ; nhưng phải hoàn toàn kiêng bỏ. Và nếu một việc ghê tởm hơn dường như sẽ theo sau bởi sự trì hoãn tội lỗi, sự lo liệu về nó phải được phó thác cho Đức Chúa Trời: nhưng, chúng ta dưới cớ ấy không được phạm bất cứ tội nào. Đây là ý kiến của Augustin, mà ta rất ưng thuận. Và kẻo chúng ta lìa khỏi câu chuyện đang bàn: dù ông già này phải giữ đức tin với khách [NEEDS REVIEW: bản in ghi "ghost" (ma), có lẽ nhầm với "guest" (khách)] mình; nhưng ông cũng phải dùng sự thành tín và sự bảo vệ đối với con gái mình, và vợ của người Lê-vi. Ông cũng đã không được phép, bày tỏ một sự thành tín với khách mình lớn hơn điều lời của Đức Chúa Trời cho phép. Vì vậy, ông không thể một cách chính đáng, hạ mình phó cho chúng hoặc con gái mình, hoặc vợ của khách mình: vì người cha không có quyền trên con gái mình đến nỗi có thể đem nó ra để bị người khác làm nhục; con gái cũng chẳng nên vâng lời trong bất cứ điều gì là tội lỗi, dù cha mình muốn và truyền cho. Nhưng họ nói, rằng điều ác nhỏ hơn phải được chọn trước điều ác lớn hơn. Ta biết, rằng người ta đã quen nói như vậy. Nhưng phải hiểu cho đúng; tức là, nó có chỗ trong các sự đau buồn bề ngoài, và trong những khốn khó của thân thể, và của đời sống: vì trong những sự bất tiện như thế, mỗi khi chúng ta phải bàn bạc nên chọn điều gì, thì sự mất mát nhỏ hơn phải được chọn trước sự mất mát lớn hơn; vì nó có quan tâm đến điều thiện. Nhưng trong tội lỗi không có sự quan tâm nào đến điều thiện; và chắc chắn bất cứ điều gì là tội lỗi, thì phải lập tức bị loại bỏ, mặc sau đó có theo sau điều gì. Nhưng Augustin phần nào bào chữa cho Lót, và ông già ấy; vì họ đã phạm tội bởi cớ một tâm trí buồn rầu và bối rối.

Người khôn ngoan cũng thường gặp, khi tâm trí mình bị xáo động, thì làm những điều mà sau này, khi tỉnh lại, họ không ưng thuận. Nhưng lời bào chữa này không hoàn toàn miễn tội cho người ta, dầu rằng nó có phần nào giảm nhẹ cho họ. Tuy nhiên, nếu có người nói rằng Phao-lô đã chọn tội nhỏ hơn thay vì tội lớn hơn, khi ông nói rằng mình thà bị dứt khỏi Christ vì anh em mình, còn hơn để họ cứ tiếp tục trong sự mù lòa và cứng lòng mà họ đang bị giữ: thì kẻ nào lấy điều ấy mà phản bác chúng ta, hãy xét lại rằng mình đã không hiểu đúng chỗ Phao-lô nói. Chắc chắn sứ đồ đã muốn chuộc người Giu-đa với giá nguy hiểm cho chính mình: không phải bằng tội lỗi, nhưng bằng sự mất mát và thiệt hại của mình; tức là bị dứt khỏi Christ: chẳng phải ông có ý làm kẻ bội đạo, hay bỏ đức tin mình nơi Christ; nhưng chỉ là không được hưởng sự sống đời đời và hạnh phúc. Augustin cũng có nhiều điều chống lại sự chuộc tội này: và trong những điều khác ông nói: Nếu một người đàn ông đòi hỏi hoặc của một trinh nữ sự gian dâm, hoặc của một người đàn bà có chồng sự ngoại tình; và đe dọa sẽ tự sát, trừ khi được toại nguyện; thì người đàn bà thuần khiết và trong sạch há lại phải đoái hoài đến hắn sao? Chắc chắn là không: và nếu về sau hắn tự sát, thì người đàn bà trong sạch ấy cũng không phải bị xem là có tội về cái chết của hắn. Họ quả nên buồn rầu vì tai họa của hắn, và than khóc về việc làm của hắn; nhưng họ không nên nghĩ rằng mình đã làm điều sai: vì họ đã không thuận theo hắn trong những việc trái luật. Cũng Augustin ấy, giảng về Thi Thiên thứ 146, viết rằng: Nếu một người đàn ông từ chối vợ mình bổn phận vợ chồng, để sống tiết dục, mà trong lúc ấy vợ mình sa vào ngoại tình; thì ông ta phạm tội, và mưu kế của ông ta không được chấp nhận: vì không được dung túng điều xấu xa nơi người vợ, để tập luyện sự tiết dục của mình. Đức Chúa Trời (ông nói) không chuộc một sự mất mát lớn như vậy, bằng một sự lợi nhỏ như thế. Vì vậy câu nói của Lê-ô thứ nhất, trong distinctio 46, chương Non suo, đáng được tán thành, ông đã nói: Việc ai đó hướng tội lỗi của mình đến lợi ích của người khác là điều bất xứng. Augustin trong tác phẩm De mendacio ad Consentium (Bàn về sự nói dối, gửi Công-xen-ti-út) nói: Chúng ta phải làm những gì có thể vì sự an toàn của người khác: nhưng nếu tình thế đến nỗi không thể cứu giúp mà không phạm tội, thì chẳng còn gì khác cho chúng ta phải làm. Và ông thêm rằng không ai được đưa lên thiên đàng bằng cách nói dối. Cũng vị thánh phụ ấy nói ở nơi khác: Nếu người nghèo thấy một người giàu tàn nhẫn và tham lam, mà muốn lén lấy của người ấy một chút, để giúp hoặc chính mình, hoặc một người nghèo khác; họ không làm giảm tội, mà làm tăng tội. Và Grê-gô-ri-ô giám mục thành Rô-ma, trong một thư gửi Si-a-gri-út, nói: Phạm một tội nhỏ hơn, để tránh một tội lớn hơn; tức là dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ bằng việc làm gian ác: như ta đọc trong Châm Ngôn chương 21. Nhưng về phần Giăng Kim Khẩu và Am-bro-xi-ơ, về điểm này họ khen ngợi Lót, thì phải hiểu như vầy; tức là, họ tán thành đức tin và lòng yêu thương của ông đối với khách lạ; và họ có xét đến sự ghê tởm của tội lỗi mà dân trong thành sẵn sàng phạm: chứ không phải họ tán thành việc ông đem những người nữ của mình ra làm của chung.

16. Ngoài ra, chúng ta phải để ý rằng mọi điều răn của Đức Chúa Trời, hoặc là truyền, hoặc là cấm điều gì đó. Và chúng không truyền chỉ với ý là điều gì đó được làm qua loa; nhưng còn phải được làm bằng cả tấm lòng, bằng cả tâm trí, và bằng cả sức lực, và cách chính xác nhất; đến nỗi trong chúng ta không còn một mảy may nào mà không vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và những điều chúng cấm, thì chúng không chỉ cấm đến nỗi điều ấy không được có trong chúng ta; nhưng còn đến nỗi trong chúng ta không còn sót lại dù chỉ một chút lay động hay nghiêng chiều về điều ấy. Và vì vậy Đức Chúa Trời đã phán: Ngươi chớ tham lam: với ý là, những điều Đức Chúa Trời đã cấm, chúng ta phải ghê tởm trong tâm trí, trong ý chí, và trọn vẹn trong mọi phần, cả của tâm trí lẫn của thân thể. Và theo cách ấy hai điều răn này đáp ứng nhau; Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn mà yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, v.v. điều ấy phải được nhắc lại trong mọi giới luật truyền điều gì đó: và điều sau; Ngươi chớ tham lam: điều ấy cũng phải được hiểu như vậy về mọi điều bị cấm. Vì vậy trong hai điều răn này, hiệu lực, và (ta có thể nói) chính linh hồn của luật pháp được hiểu; vì nếu thiếu chúng thì các điều răn còn lại của Đức Chúa Trời không thể đầy đủ và trọn vẹn.

CHƯƠNG IV. Về sự thờ hình tượng, bị điều răn thứ nhất cấm đoán.

CHƯƠNG IV. Về sự thờ hình tượng, bị điều răn thứ nhất cấm đoán.

Từ Thờ hình tượng (Idolatry) là một từ Hy Lạp, ghép từ λατρεύειν (la-treu-ein, nghĩa là thờ phượng) và εἴδωλον (ê-đô-lon, nghĩa là hình tượng), và chẳng là gì khác, ngoài sự thờ lạy các hình tượng. Và εἴδωλον bắt nguồn từ chữ εἶδος (ê-đos), nghĩa là, Một hình thức, hay (như thể nói) Một hình dáng. Nhưng một hình tượng (như chúng ta đang nói) là mọi hình thức hay tượng mà loài người tự bịa ra cho mình, để mô phỏng và diễn tả Đức Chúa Trời. Và vì người ta tìm ra đủ thứ chất liệu khác nhau cho những hình thức ấy; nên cũng có nhiều loại hình tượng khác nhau. Vì vậy, nếu chất liệu là đá, gỗ, hay kim loại, mà bởi đó Đức Chúa Trời được mô phỏng bề ngoài, với ý là Ngài sẽ được thờ lạy ở đó; thì đó là những hình tượng thô thiển và rất nhiều loại. Cũng có thể dùng chất liệu thuộc linh, điều ấy xảy ra khi những hình thức và ảnh tượng ấy chẳng là gì khác, ngoài những ý niệm của lòng và trí; mà loài người tự tạo ra cho mình để tượng trưng chính Đức Chúa Trời; không phải như Kinh Thánh tuyên bố về Ngài, nhưng theo ý kiến và sự liều lĩnh của riêng mình. Vì vậy, theo tính chất của chất liệu, hình tượng được chia làm hai loại; một là bên ngoài hay thấy được, và hướng đến các giác quan bên ngoài của con người; nhưng loại kia là bên trong, tức là, được tạo ra trong những phần sâu kín của tâm trí. Cũng có hai phần của sự thờ phượng tôn giáo. Một là bên trong, mà bởi đó chúng ta tin chính Đức Chúa Trời, tin cậy nơi Ngài, tạ ơn Ngài, phó thác mình và mọi sự mình có cho Ngài, và thành kính kêu cầu Ngài trong sự cầu nguyện: trong những hành động ấy (không còn nghi ngờ) gồm có sự thờ phượng bên trong. Nhưng phần kia có những dấu hiệu bên ngoài, mà trong đó chúng ta làm chứng về tâm ý mình, bằng cách sấp mình, quỳ gối, bỏ mũ, bằng lời nói, và bằng cách thực hành các nghi thức và lễ nghi do Đức Chúa Trời chỉ định. Và đó là sự thờ phượng hay tôn thờ bên ngoài.

2. Nhưng chúng ta phải lưu ý, rằng những dấu hiệu bên ngoài như sấp mình, hay quỳ gối, và những điều tương tự, cũng được làm đối với các loài thọ tạo: ta muốn nói đối với các vua và chúa, là những người trên đất tượng trưng cho loài người thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và thay mặt Ngài trong việc cai quản muôn vật. Và quả thật, lúc ấy chúng chẳng là gì khác đáng kể, ngoài những chứng cứ chắc chắn, mà bởi đó, mọi kẻ làm thần dân đều thật lòng và từ đáy lòng xưng nhận, rằng họ nhân danh Đức Chúa Trời sẽ vâng phục và thuận phục các quyền ấy, trong chừng mực sự tin kính và lời Đức Chúa Trời cho phép. Nhưng chúng ta phải coi chừng, kẻo trong sự phán đoán bên trong mình chúng ta gán cho họ nhiều hơn điều phải lẽ; hay trông đợi nơi họ nhiều hơn điều quyền lực và sức lực của họ có thể làm được: vì nếu không chúng ta sẽ không thoát khỏi sự thờ hình tượng. Vì vậy, nếu có ai, bằng cách cúi mình trước vua mình, muốn tỏ rằng vua không thể lầm lỗi; và rằng vua được phép làm bất cứ điều gì mình muốn, truyền bất cứ điều gì theo ý thích mình: thì chắc chắn kẻ ấy phải bị kể là kẻ thờ hình tượng, và phạm tội cả bề trong lẫn bề ngoài. Và những tay sai của giáo hoàng có dùng ngón nghề này chăng, ta có thể dễ dàng đoán ra; vì họ phủ phục dưới chân ông ta như vậy, để làm chứng rằng họ sẽ vâng phục ông; như đối với vị đại diện duy nhất của Christ trên đất, như đối với giám mục hoàn vũ của Hội Thánh, như đối với đấng không thể lầm lỗi trong các sắc lệnh về giáo lý liên quan đến đức tin; và cuối cùng, như đối với đấng duy nhất được phép, theo ý mình muốn, định đoạt về tôn giáo và kỷ luật Cơ Đốc. Vậy hãy để điều này khắp mọi nơi là một luật chắc chắn và vững bền; rằng những sự hạ mình bề ngoài của thân thể ấy thuộc về sự thờ hình tượng, khi chúng là những chứng cứ rằng tâm trí gán cho loài thọ tạo nhiều hơn điều phải lẽ; hay những điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Vì chúng không được quy về chính Đức Chúa Trời, hay về sự vâng giữ các điều răn của Ngài; nhưng về những hình thức và sự tương tự hư không, mà chính chúng ta đã tưởng tượng ra cho mình, và đã thai nghén trong tâm trí mình.

3. Bởi đây chúng ta cũng có thể suy ra, rằng những lời cầu khẩn các thánh, mà phe giáo hoàng thường dùng, là thờ hình tượng. Vì họ gán cho các thánh những điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời; tức là, khi các thánh vắng mặt, mà nghe lời cầu nguyện của chúng ta; hay rằng họ có thể cùng một lúc hiện diện, hoặc khắp mọi nơi, hoặc ở nhiều nơi một lúc: để có thể cứu giúp những kẻ kêu cầu danh họ ở nhiều phần khác nhau trên thế giới. Augustin trong thư gửi Đác-đa-nút, đã không dám quả quyết như vậy, ngay cả về linh hồn của Christ; tức là, linh hồn ấy có thể cùng một lúc ở nhiều nơi. Vì vậy, lời Christ phán với kẻ trộm; Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Pa-ra-đi, ông giải thích phải được hiểu là về bản tính thần linh của Ngài: vì thân thể của Christ ngày ấy phải ở trong mồ, và linh hồn Ngài ở âm phủ: và linh hồn ấy không thể vừa ở âm phủ vừa ở nơi Pa-ra-đi cùng một lúc. Ba-si-li-út trong tác phẩm De spiritu sancto (Bàn về Đức Thánh Linh), và cả Đi-đi-mốt cũng không chịu thừa nhận điều này cho các thiên sứ, rằng họ có thể cùng một lúc ở nhiều nơi khác nhau; quả quyết rằng điều ấy chỉ nên dành cho một mình bản tính Đức Chúa Trời. Nhưng những kẻ kêu cầu các thánh, thì tin rằng các thánh nghe họ, và hiện diện với họ: điều ấy (không còn nghi ngờ) là gán cho họ nhiều hơn điều quyền năng và đường lối của một bản tính thọ tạo có thể chịu được.

4. Nhưng ở đây họ nói quanh, và nói rằng, họ không nghĩ như vậy; nhưng chính Đức Chúa Trời, Đấng nghe lời cầu nguyện của họ, mở ra cho các thánh biết điều người ta cầu xin nơi họ. Nhưng ta đáp như vầy: Họ lừa dối cả chính mình lẫn người khác: vì họ không biết Đức Chúa Trời có sẽ tỏ cho các thánh biết những lời thỉnh cầu của họ chăng; vì vậy những lời cầu nguyện họ tuôn ra, không thể đặt nền trên đức tin, vốn phải chắc chắn và không nghi ngờ. Họ cũng đưa ra một lời dối trá bịa đặt về tấm gương (như họ gọi) của bản thể thần linh, mà trong đó các thánh thấy mọi sự: nhưng mưu kế bịa đặt của họ chẳng có nền tảng nào trong Kinh Thánh cả. Ngoài ra, vì họ cứ khăng khăng như vậy: giả sử đúng như họ bịa ra; thì họ vẫn bị buộc phải thừa nhận, rằng tấm gương của họ không có sự trình bày tự nhiên, nhưng có chủ ý; đến nỗi các thánh chỉ thấy bấy nhiêu, như Đức Chúa Trời muốn cho biết. Vì nếu không, không trừ một ngoại lệ nào, các thánh sẽ thấy mọi sự trong đó. Điều ấy vừa sai, vừa rõ ràng nghịch với Kinh Thánh: vì; Về ngày đó (Chúa phán) chính các thiên sứ cũng sẽ không biết, dầu rằng họ vẫn thấy mặt của Cha ở trên trời. Hơn nữa; phe giáo hoàng không kêu cầu các thánh theo cách ấy: vì theo cách tính ấy họ phải nói như vầy; Xin khiến, hỡi Đức Chúa Trời, cho thánh này hay thánh kia biết những điều con cầu xin nơi người; và người ở cùng con, và ban cho con điều con ước ao. Nhưng họ làm hoàn toàn khác; Hỡi thánh Phi-e-rơ (họ nói) hỡi thánh Phao-lô, hãy cầu nguyện cho tôi; hãy làm cho tôi điều này hay điều kia. Đến nỗi họ tưởng rằng các thánh hoàn toàn nghe và hiểu lời cầu nguyện của họ: mà nếu họ không tưởng như vậy, thì việc làm của họ thật là dại dột.

5. Họ cũng tỏ ra bởi những tước hiệu và lời thêm thắt, mà họ gán cho trinh nữ có phước, cho thập tự giá, và các loài thọ tạo khác, họ tôn trọng và đánh giá những vật ấy cao hơn điều kiện của chúng có thể chịu biết bao. Họ cũng không ngại, dựng lên đèn, nến sáp, và đèn dầu, để xông hương, và làm những việc khác cho chúng; là những việc mà người ngoại, và cả người Giu-đa trong luật cũ vẫn chỉ làm cho một mình Đức Chúa Trời. Ta còn phải nói gì nữa? Há họ không dựng bàn thờ cho các tượng thánh sao? Nhưng bàn thờ được dựng cho ai, thì kẻ ấy được một chứng cứ chắc chắn xác nhận là thần. Augustin trong Quyển thứ mười (tome 10), và bài giảng thứ sáu, viết như vầy: Chính bàn thờ làm chứng rằng vật mà bàn thờ được dựng cho, được kể là thần. Vì bàn thờ làm chứng rằng họ; tức là, người ngoại có một thần, và xem tượng ấy là thần. Bàn thờ làm gì ở đó, nếu vật ấy không bị xem là thần? Đừng ai nói với ta rằng đó không phải là quyền năng thần linh, đó không phải là thần. Nhưng ước gì họ biết điều này rõ như tất cả chúng ta đều biết. Nhưng họ coi nó là gì, họ có nó vì mục đích gì, họ bận rộn làm gì ở đó; chính bàn thờ làm chứng.

6. Tuy nhiên các đối thủ của chúng ta nói: Chúng tôi làm những điều ấy, vì chúng tôi đã thử nghiệm mà biết rằng chúng đẹp lòng Đức Chúa Trời: vì ở đó Ngài làm phép lạ. Thật vậy ta biết, rằng Đức Chúa Trời đôi khi đã làm phép lạ bởi các thánh, ngay cả bởi những vị đã chết: vì xương của Ê-li-sê, bởi sự chạm đến, đã làm cho một người chết sống lại. Và cũng Ê-li-sê đã dùng áo choàng của Ê-li để rẽ nước sông, hầu cho chuyến đi của mình mau chóng hơn. Nhưng Đức Chúa Trời đôi khi làm những việc ấy, để đạo lý của các đấng tiên tri và sứ đồ, vốn là chính lời Đức Chúa Trời, được xác nhận. Và thế mà Kinh Thánh không tuyên bố rằng đã có lời cầu khẩn nào, hoặc với Ê-li, hoặc với Ê-li-sê, khi những phép lạ ấy được làm. Nhưng vì phe giáo hoàng, bởi những lời cầu khẩn của họ, không tìm sự xác nhận của đạo lý Phúc Âm, nhưng bận rộn lập nên những sự mê tín của mình; thì những phép lạ mà họ khoe khoang, phải được quy cho ma quỷ, hơn là cho Đức Chúa Trời. Vì Sa-tan chẳng tìm gì hơn, ngoài việc dẫn loài người ra khỏi sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thành. Chắc chắn hắn đã thử điều ấy bởi các thuật sĩ của Pha-ra-ôn: và Phao-lô đã trung tín cảnh báo người Tê-sa-lô-ni-ca rằng những việc như vậy đôi khi phải xảy đến cho chúng ta bởi kẻ địch Đấng Christ (Antichrist). Nhưng ngươi sẽ nói, rằng ma quỷ không có quyền làm những việc ấy, trừ khi Đức Chúa Trời muốn, và cho phép. Ta thừa nhận. Và tại sao Ngài muốn như vậy, Kinh Thánh đưa ra hai nguyên nhân; trong đó, nguyên nhân thứ nhất rút ra từ Phục Truyền Luật Lệ Ký; tức là, để thử chúng ta, hầu cho thấy rõ, chúng ta đánh giá lời Ngài thế nào; và liệu, bởi những sự lừa dối như vậy, chúng ta có để mình bị lôi kéo khỏi Ngài chăng. Nguyên nhân thứ hai là, để phạt những kẻ không tin: vì Phao-lô dạy chúng ta như vậy gửi người Tê-sa-lô-ni-ca; Vì (ông nói) chúng nó đã không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật, nên chúng nó bị phó cho sự lừa dối mạnh mẽ, và những phép lạ của ma quỷ.

7. Nhưng chúng ta gặp hai chỗ trong Kinh Thánh, cần phải xem xét, mà bởi đó đạo lý chúng ta đang bàn có thể được xác nhận thêm. Chỗ thứ nhất ở trong Công Vụ Các Sứ Đồ, chương mười, về Cọt-nây người đội trưởng; khi Phi-e-rơ đến với ông, ông sấp mình dưới chân người: nhưng Phi-e-rơ không chịu; mà lại quở ông, và nói: Chớ làm vậy, hãy đứng dậy, ta cũng chỉ là người mà thôi. Cũng có chép trong Khải Huyền, rằng Giăng đã sấp mình trước thiên sứ: nhưng thiên sứ khuyên ông đừng làm vậy; Ta là bạn tôi tớ với ngươi (thiên sứ nói). Hai chỗ này có thể được hiểu như vầy; rằng Phi-e-rơ và thiên sứ đã lên án những hành động ấy, như gần như là thờ hình tượng: như thể Cọt-nây và Giăng gán cho Phi-e-rơ và thiên sứ một bản tính thần linh nào đó, và dâng cho họ nhiều sự tôn trọng hơn điều đáng thuộc về loài thọ tạo. Nhưng có lẽ, điều này không dễ tin được về cả hai người ấy. Kinh Thánh làm chứng về Cọt-nây, rằng ông kính sợ và thờ lạy Đức Chúa Trời. Làm sao chúng ta lại nghĩ, rằng ông có thể bị dẫn đến tin rằng Phi-e-rơ là một thần; hay rằng ông gán những sự tôn trọng thần linh cho một loài thọ tạo? Và rất có lẽ, rằng Giăng, hoặc là một sứ đồ, hoặc (như một số người cho) là một nhà thần học lỗi lạc, đã không phân biệt thiên sứ với Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "did put no difference", đọc có lẽ là "did put a difference"/"knew the difference", vì ngữ cảnh lập luận rằng Giăng không thể nhầm thiên sứ với Đức Chúa Trời]. Nhưng nếu cả hai người ấy đều không muốn thờ lạy loài thọ tạo, thay vì Đấng Tạo Hóa; thì có lẽ còn lại, rằng không được phép dâng cho loài thọ tạo loại tôn kính bề ngoài này. Vì vậy chúng ta sẽ có vẻ, như đã không nói đúng trước kia, khi quả quyết rằng những việc ấy có thể làm cho các vua và chúa. Về điều này ta đáp, rằng phải giữ một sự phân biệt giữa sự tôn trọng dân sự và đời này, với sự thờ phượng thần linh hay tôn giáo; như chúng ta đã tuyên bố trước. Hơn nữa, chúng ta phải hiểu rằng hai người này, ta muốn nói Cọt-nây và Giăng, đã không có ý, bởi sự thờ lạy của mình, chuyển sự tôn trọng của Đức Chúa Trời sang loài thọ tạo. Tuy nhiên, rất có thể, họ đã sa vào một sự phô trương tôn kính quá độ, và như vậy đã phạm lỗi phần nào trong sự thái quá.

8. Nhưng về các vua và chúa, chúng ta ít có nguy cơ phạm lỗi hơn, so với đối với các thiên sứ, hay các tôi tớ của Christ: vì họ, trong chừng mực thi hành chức vụ thuộc linh, thì sự tôn trọng dâng cho họ, kéo gần hơn đến sự thờ phượng tôn giáo. Vì vậy, trong những chỗ ấy, hoặc sự quỳ gối, hoặc sự cúi mình, tự chúng không đáng bị lên án; nhưng vì chúng được làm vì cớ tôn giáo. Vì vậy phải dùng những sự tôn trọng chừng mực, nhất là khi chúng được làm vì tôn giáo. Và bấy nhiêu cũng đủ cho lúc này về vấn đề này. Nhưng chúng ta hãy nhớ điều chúng ta đã khuyên trước, rằng điều này cũng thuộc về sự thờ hình tượng; khi chúng ta thờ lạy Đức Chúa Trời thật bằng những phương tiện và nghi thức khác với điều Ngài đã muốn và đã truyền. Vì nếu chúng ta làm khác, chúng ta sẽ thờ lạy một hình tượng, theo hình thức thứ hai đã mô tả trước, bằng cách tự bịa ra trong tâm trí hay lòng mình một thần nào đó, vui thích với sự thờ phượng do loài người bày ra: mà thần như vậy thì chẳng có. Vì vậy chúng ta sẽ không tôn trọng và thờ lạy Đức Chúa Trời thật, nhưng một hình tượng, mà trong tâm trí mình chúng ta đã tưởng tượng ra. Và quả thật về hiệu quả này chúng ta nên hiểu Phao-lô, chỗ ông nói trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô; Chúng ta biết thần tượng trong thế gian thật là hư không. Phao-lô không dạy rằng hình tượng là hư không, về hình dáng và hình thức bề ngoài: vì không ai nghi ngờ, rằng chính các hình tượng có chỗ hoặc trong chất liệu bên ngoài, hoặc bên trong tâm trí chúng ta. Vậy bởi hình tượng ông muốn nói, không phải chính dấu hiệu, nhưng vật mà dấu hiệu ấy liên hệ đến. Và ông hiểu rằng, chính vật được các hình tượng chỉ đến, thì hoàn toàn hư không: vì chẳng nơi nào có một thần, hoặc được tượng trưng, hoặc vui thích với những ảnh tượng như vậy.

Người Cơ Đốc có được phép ở chung với những kẻ vô tín chăng.

9. Vì dân Y-sơ-ra-ên đã sa ngã, bởi họ ở chung với các dân tộc không tin; và họ thà bắt các dân ấy nộp cống, còn hơn theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời mà nhổ sạch chúng: nên ta cho là tốt mà bàn, người tin kính có được phép ở và giao thiệp với kẻ gian ác chăng. Và chắc chắn có nhiều lẽ, mà bởi đó việc ấy có vẻ là trung lập. Lẽ thứ nhất, vì Christ đã không tránh các bữa tiệc của những người thâu thuế, người Pha-ri-si, và kẻ có tội. Thứ hai, Phao-lô trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô không cho phép người vợ tin Chúa lìa bỏ người chồng không tin, nếu người chồng bằng lòng ở chung với vợ. Hơn nữa, cũng sứ đồ ấy viết, rằng Nếu có người ngoại nào mời anh em, và anh em muốn đi, thì hãy ăn hết mọi đồ người ta dọn cho anh em. Bởi những lời ấy ông khiến việc ấy được tự do. Hơn nữa, cũng sứ đồ trong cùng thư ấy nói, rằng ông đã cảnh cáo người Cô-rinh-tô, rằng họ nên tránh những kẻ gian dâm, kẻ cướp giật, kẻ nói xấu, và những kẻ như vậy: nhưng không phải mọi người (ông nói,) vì như vậy anh em phải ra khỏi thế gian; nhưng nếu có ai mang danh là anh em, v.v. Vì vậy không cấm chúng ta tránh sự thông công của mọi kẻ gian ác. Ngoài ra, Áp-ra-ham đã được gọi ra khỏi Canh-đê, và được truyền phải ở như khách lạ giữa các dân tộc xa lạ với tôn giáo thật: và ông đã ở trong đất Ca-na-an, và trong Ê-díp-tô, là những nơi đầy dẫy sự thờ hình tượng. Phải, và Lót đã tách mình khỏi sự giao thiệp và gia đình của Áp-ra-ham là bà con mình, mà đi ở tại Sô-đôm. Na-a-man người Sy-ri cũng vậy, đã trở về với những người thờ hình tượng là đồng bào mình. Cũng vậy, Christ đã không giữ lại với mình mọi kẻ Ngài đã chữa khỏi bệnh tật, nhưng đôi khi Ngài sai họ về nhà, hầu họ tỏ ra ở đó điều đã làm cho mình. Cuối cùng, bởi luật dân sự những kẻ dị giáo nào đó đã có những nơi được chỉ định cho họ: như phái Nô-va-ti-an trong thành Công-tan-ti-nốp. Và ngày nay người Giu-đa được ban khắp mọi nơi quyền tự do ở giữa các Cơ Đốc nhân.

10. Bây giờ câu hỏi này vừa nặng nề, vừa có rất nhiều khó khăn. Vì vậy có lẽ chúng ta nên trước hết phân biệt điều gì được phép cho các quan cai trị, hay điều gì cho người thường. Rồi phải hiểu rằng, sự giao thiệp với kẻ vô tín có hai loại; một là, mà bởi đó người ta bị ép buộc vào những sự thờ phượng thờ hình tượng và ô uế; và loại kia là mà bởi đó họ được tự do. Hơn nữa, phải xét rằng những kẻ ở chung với kẻ gian ác, đôi khi, về tôn giáo, là khôn ngoan và vững vàng; và đôi khi vừa yếu đuối vừa dốt nát. Vì vậy có lẽ tốt mà tuyên bố (về người thường,) rằng nếu họ có học thức, và có sự vững vàng đi kèm với học thức, miễn là họ không bị ép buộc thông công với những lễ nghi gian ác, thì có thể hợp pháp giao thiệp với kẻ vô tín: nhưng phải dùng những sự cẩn trọng nào đó. Sự cẩn trọng thứ nhất là, họ làm điều ấy với tâm ý này, để dạy dỗ những kẻ xa lạ với sự tin kính, và dẫn họ đến tôn giáo thật. Và vì vậy, đang khi giao thiệp giữa họ, họ chớ thôi, nhưng luôn bận rộn về những việc ấy, vì cớ đó mà họ ở những nơi ấy. Và để sự dạy dỗ và đạo lý của họ được kết quả, đó là một điểm khôn ngoan đặc biệt, rằng họ thân thiện, hiền hòa, và lịch thiệp đối với những kẻ họ muốn đem về cho Christ. Vì trừ khi những kẻ ấy hoàn toàn tin chắc rằng mình được những người dạy dỗ và khuyên bảo mình yêu mến và tôn trọng lắm; thì việc tốt đã định sẽ chỉ tiến triển không may. Hơn nữa, phải coi chừng, rằng họ sống tin kính, công chính, và lương thiện: vì nếu kẻ vô tín vấp phạm vì cách ăn ở của họ, chức vụ của họ sẽ hoàn toàn trở nên vô ích: vì chẳng ích gì mà xây bằng một tay, điều mình phá bằng tay kia. Hơn nữa, điều này phải đặc biệt coi trọng, rằng dưới cái áo choàng của sự lịch thiệp và tình bạn, họ đừng hòa mình với những thói tục gian ác: dù họ có tin chắc rằng bởi phương tiện ấy họ có thể dễ dàng lôi kéo họ về với Christ hơn. Vì luật của sứ đồ phải được giữ nguyên vẹn; rằng không được phạm điều ác, để điều thiện đến bởi đó. Họ cũng hãy coi chừng, đừng tìm lợi ích riêng cho mình, đang khi giao thiệp với họ. Vì có những kẻ, dầu rằng giả vờ muốn Phúc Âm được rao ra, nhưng trong thực tế, lại săn đuổi những thú vui, lợi lộc, hay ưu thế của riêng mình. Vì vậy, nếu đã hết hy vọng về sự cứu rỗi của những kẻ vô tín này (điều ấy tuy nhiên hiếm khi có thể xảy ra chính đáng) thì chúng ta không được giao thiệp với họ nữa; nhưng chỉ trong chừng mực, hoặc sự cần thiết của họ hoặc của chúng ta đòi hỏi. Tức là, nếu chẳng may họ bị bệnh rất nặng, và không thể được cứu giúp cách nào khác ngoài bởi sự khó nhọc của chúng ta: hoặc, nếu chính chúng ta không thể kiếm được những điều cần cho sự nuôi sống mình, bằng cách nào khác ngoài giữa họ. Cũng có thể hợp pháp ở trong sự bầu bạn của họ, trong chừng mực những sự lịch thiệp tự nhiên và dân sự đòi hỏi; hay nếu họ là các vua, cha mẹ, vợ, chủ của chúng ta, và những người như vậy.

11. Còn lại, chúng ta phải xác nhận đạo lý này, hoặc bằng những chứng cứ, hoặc bằng những gương của Kinh Thánh. Christ quả đã làm như vậy, Ngài vì cớ ấy mà giao thiệp với những người thâu thuế, kẻ có tội, người Pha-ri-si, và thầy thông giáo; hầu dạy dỗ họ về sự cứu rỗi, và cải hóa họ từ tội lỗi về sự tin kính và các nhân đức. Vì vậy Giê-rô-ni-mô giảng về Ma-thi-ơ chương sáu có lời này; Christ quả đã đến dự các bữa tiệc của kẻ có tội, nhưng để có dịp dạy dỗ, và đền đáp lời mời của họ bằng những bữa tiệc thuộc linh. Ở đó cũng không hề nhắc đến điều gì, ngoài những điều chính Christ đã phán hay đã làm; hay quyền năng của đạo lý Ngài là gì? v.v. Chính các đấng tiên tri xưa cũng dùng cách ấy, khi giao thiệp với dân thờ hình tượng. Các sứ đồ cũng không khác, khi được Christ sai đi giao thiệp giữa người ngoại. Phao-lô cũng vậy, khi đến A-thên, đã không khinh thường đi lại khắp các đền thờ hình tượng, và ở đó rất chăm chỉ và kỹ lưỡng xem các tước hiệu và chữ khắc trên các bàn thờ. Nhờ đó, ông tìm được dòng chữ, Ignoto Deo, nghĩa là, Kính thần chưa biết; và từ đó ông lấy được tài liệu cho một bài giảng tuyệt vời, mà ông đã giảng ở đó; hầu cho ông có thể phần nào quở trách người A-thên bởi chính những bảng của họ. Ta nghĩ những điều này đủ để xác nhận đạo lý đã nêu trước. Nhưng trước khi rời khỏi vấn đề này, ta cho là tốt mà khuyên bấy nhiêu; tức là, khi đã dùng những sự cẩn trọng này, người tin kính được phép giao thiệp với những kẻ bị khai trừ khỏi Hội Thánh; tức là, để gọi họ trở lại đường ngay, miễn là họ không dự phần với họ trong sự phạm tội, hay giao thiệp với họ vì cớ tình cảm.

12. Nhưng chúng ta hãy tiến tới, và tuyên bố phải nghĩ gì về những người yếu đuối và dốt nát. Họ, dầu rằng không bị ép buộc làm ô uế mình bằng những thói tục thờ hình tượng, nhưng không nên ở chung với kẻ vô tín. Vì vì họ dốt nát, họ không có cớ dạy dỗ: vì nếu họ đi dạy dỗ người khác, họ có thể dễ dàng, bởi sự thiếu khôn ngoan của mình, khiến đạo lý của Christ bị chế nhạo. Và chắc chắn sự dốt nát của những người như vậy phải bị quở trách nặng nề: vì giữa các Cơ Đốc nhân chẳng tìm được ai dốt nát đến nỗi, mà không bị buộc phải có thể khai trình đức tin mình, và phần nào dạy dỗ người lạ. Và chắc chắn, hết thảy họ đều có thể làm điều ấy, nếu họ chịu để mình được dạy dỗ dẫu chỉ sơ sài trong sách Giáo lý vấn đáp. Tuy nhiên, những kẻ bị nhiễm sự dốt nát này, nên tách mình khỏi sự giao thiệp thân mật với kẻ vô tín; trong chừng mực sự cần thiết của thân thể và những sự cần thiết không thể tránh khác cho phép. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về các thầy dạy học? Họ thường là kẻ thù của sự tin kính; dầu vậy họ được đặt ra với mục đích, là dạy các nghệ thuật tốt và triết học. Ta nói rằng dùng những người như vậy là nguy hiểm: vì họ thường rót những điều bại hoại vào tâm trí người nghe. Và vì học trò thường có ý kiến kỳ diệu về một thầy dạy học có học thức, nên về sau dễ xảy ra, rằng chúng bắt đầu ngưỡng mộ họ, và ngưỡng mộ lắm; và như vậy thấy họ hùng biện, dồi dào trong các khoa học tự do, và thông thạo triết học, chúng khó mà tin được rằng những người như vậy lầm lỗi, hay bị lừa dối thảm hại trong tôn giáo thật. Vì ngược lại chúng ta thấy, rằng Ô-ri-gien A-đa-man-ti-út [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Origin", đọc có lẽ là Origen] (ngoài tôn giáo của Christ mà trong đó ông được dạy dỗ, lại được phú cho các nghệ thuật tốt và triết học cách kỳ diệu) trong khi dạy các nghệ thuật của người ngoại, đã đem rất nhiều người nghe mình về với Christ. Chúng ta cũng biết, rằng Augustin khi vui lòng lắng nghe Am-bro-xi-ơ vì cớ hùng biện của ông, đã từ một người theo phái Ma-ni trở thành người Công giáo: vì vậy có thể thường xảy ra (và điều ấy dễ hơn, vì chúng ta nghiêng về điều ác hơn điều thiện) rằng những kẻ yếu đuối và dốt nát trong tôn giáo, có thể trong sự gian ác tăng thêm quá độ dưới tay những thầy dạy học gian ác. Và chắc chắn, bởi phương tiện này Giu-li-an Kẻ Bội Giáo đã từ bỏ Christ, khi dùng Li-ba-ni-út, Giăm-bli-cút, và Mác-xi-mút, làm thầy dạy học cho mình. Vì vậy, vì những thầy dạy như vậy không thể có được mà không có nguy hiểm lớn; ý ta là, chúng ta nên hoàn toàn lìa bỏ họ.

13. Ngươi có lẽ sẽ nói, rằng sứ đồ Phao-lô, trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, đã không đưa ra những sự cẩn trọng hay ngoại lệ này về kẻ yếu đuối và dốt nát, vì ông viết cách tuyệt đối; Nếu có người vô tín nào mời anh em, và anh em muốn đi, v.v. Bởi những lời này ông có vẻ quả quyết, rằng vấn đề hoàn toàn được phó cho ý muốn riêng của chúng ta. Ta đáp rằng sứ đồ không cho phép điều này theo sự tự do của ý muốn mọi người; nhưng chỉ theo một ý muốn được dạy dỗ tốt và đúng. Vì nếu một người đến những bữa tiệc ấy để say sưa, để vỗ béo cái bụng, hay để ăn ngấu nghiến, và vui chơi mình bằng những lời nói ô uế; thì chắc chắn, người ấy không được bào chữa bởi sự cho phép của Phao-lô, nhưng phải bị quở trách nặng nề vì ý muốn phóng đãng và mục đích xấu xa của mình. Cũng vậy, nếu một người đang giao thiệp với kẻ vô tín, mà nghi ngờ sự vững vàng của chính mình, và nhận thấy mình chẳng làm ích gì cho những kẻ ở cùng mình; thì chắc chắn, người ấy không thể đến đó với lương tâm lành, hay với ý muốn ngay thẳng. Nhưng nếu người ấy đi, thì không thể hướng điều mình làm, về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, như người ấy được truyền. Vì vậy, dầu rằng Phao-lô đã không trong cùng chỗ ấy bởi những lời rõ ràng đặt ra sự cẩn trọng đã nêu; nhưng không vì thế mà suy ra rằng không nên đưa ra, vì bởi sức mạnh của lý lẽ thì rõ ràng, cũng như bởi nhiều chỗ khác của Kinh Thánh chứng minh, rằng điều ấy là không hợp pháp. Và để giữ lấy sứ đồ này, ông nói trong chương bảy của cùng thư ấy, rằng người nào chắc quyết trong lòng rằng mình sẽ giữ con gái mình đồng trinh, thì làm phải lẽ. Tuy nhiên, ông thêm điều kiện này; Miễn là người ấy không bị ép buộc, và có quyền trên ý muốn riêng mình. Vì nếu người ấy định đoạt khác với điều con gái mình muốn hay cần, thì chắc chắn người ấy đã không làm phải. Bởi đó thấy rõ, rằng đối với sự tốt lành và ngay thẳng của chính công việc, thì không đủ mà thấy trước rằng chính công việc, xét về bản tính của nó không xấu, hay nghịch với lời Đức Chúa Trời: nhưng còn đòi hỏi điều này nữa, rằng chúng ta bắt tay vào việc ấy với một ý định ngay thẳng, chân thành, và lành mạnh. Vì vậy, mọi kẻ thiếu khôn ngoan và yếu đuối, nên tách mình khỏi sự thông công và thân mật với kẻ không tin; trong chừng mực sự cần thiết dân sự và tự nhiên cho phép. Vì, vì người ấy nhận thấy, rằng bởi đó sẽ có nguy hiểm cho linh hồn mình, nên không thể với tâm ý tốt và ý định lành mà giao thiệp với họ. Tuy nhiên, người ấy có thể tỏ những bổn phận, như luật pháp của Đức Chúa Trời truyền; kẻo bị phạm vào lời phán của Phao-lô, chỗ ông nói; Ví bằng có ai không săn sóc đến bà con mình, nhất là không săn sóc đến người nhà mình, thì người ấy đã chối bỏ đức tin, lại xấu hơn người không tin nữa. Phải, và cũng sứ đồ ấy đã truyền, rằng tôi tớ phải vâng phục chủ mình là điều cần thiết.

14. Bây giờ còn lại, chúng ta phải đưa ra những lẽ từ Kinh Thánh để không chấp nhận sự giao thiệp này. Thứ nhất, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không ngần ngại phán trong Ma-thi-ơ, chương năm, và chương mười tám; Nếu tay, chân, hay mắt ngươi xui cho ngươi phạm tội, hãy chặt nó đi, và ném nó cho xa ngươi. Những lời ấy tuy nhiên, như những nhà giải nghĩa lành mạnh hơn đã chỉ ra, Ngài đã không phán về các chi thể của thân thể; nhưng có ý nói về những kẻ chúng ta giao thiệp thân mật, và những bà con gần gũi nhất. Hết thảy họ đều phải bị tách khỏi sự bầu bạn của chúng ta, dầu rằng họ có vẻ đem lại cho chúng ta lợi ích và tiện nghi, khi hoặc họ tách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời (là sự cứu rỗi đời đời của chúng ta) hay đặt những sự ngăn trở và chướng ngại, mà bởi đó chúng ta bị lôi khỏi Ngài. Giăng Kim Khẩu bàn về lập luận này, trong bài giảng thứ 56 về sách Giăng, nói; Nếu chúng ta cắt bỏ một chi thể hư khỏi thân thể, kẻo nó làm hư các phần khác của thân (điều ấy chắc chắn chúng ta không làm, vì chúng ta khinh chi thể ấy; vì có ai hề ghét chính thân mình bao giờ?) thì huống chi chúng ta nên làm như vậy đối với những kẻ gian ác kết hiệp với chúng ta; không phải khinh họ, nhưng lo liệu rằng sự cứu rỗi của chúng ta không bị họ làm nguy hại, khi chúng ta thấy, rằng mình chẳng làm ích gì cho họ được? Vì vậy trong trường hợp này không có lợi ích gì bởi việc ước ao và duy trì sự thân mật và hòa thuận. Luật của Christ, mà Ngài đã ban trong Ma-thi-ơ chương mười tám, cũng hướng về điều này; rằng những kẻ gần như hết hy vọng cứu rỗi, và không nghe anh em mình khuyên bảo cách công chính, phải, và khinh lời của Hội Thánh sửa dạy họ; hãy xem họ như người ngoại và kẻ thâu thuế. Điều ấy Phao-lô cũng đã dạy, là người trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương sáu [NEEDS REVIEW: câu chuyện kẻ loạn luân ở 1 Cô-rinh-tô 5, đọc có lẽ là chương năm], đã truyền phải khai trừ kẻ loạn luân; kẻo một chút men làm hư cả đống bột của các thánh đồ.

15. Hơn nữa, cũng sứ đồ đã dạy, và trong cùng thư ấy, chương mười lăm, từ một câu thơ của nhà thơ Mê-nan-đơ, rằng bạn bè xấu làm hư thói nết tốt. Và bởi đó ông chỉ ra, rằng đức tin chân chính về sự sống lại đã bị suy yếu nặng nề giữa người Cô-rinh-tô, là những người mới đến với Christ: và ấy là vì họ quá sẵn lòng lắng nghe những lập luận và lý lẽ phàm tục của các triết gia, hay đúng hơn là những kẻ dị giáo. Không ai có thể hình dung đủ, những lời mê hoặc làm hư đức tin non nớt của kẻ yếu đuối thế nào. Vì vậy người Cô-rinh-tô đã được cảnh cáo cách ích lợi và đúng lúc, và với họ mọi kẻ yếu trong đức tin đều được cảnh cáo phải kiêng sự giao thiệp với kẻ vô tín. Các thầy thuốc cũng khuyên rằng, khi một bệnh truyền nhiễm lây nhiễm hoặc một gia đình, hoặc một xóm giềng gần, thì những người còn khỏe, chớ đến gần người bệnh. Vì trong thân thể và khí chất của loài người, có một sự cảm ứng tương tự nào đó, mà bởi đó sự lây nhiễm dễ dàng từ kẻ bệnh truyền sang những người khỏe mạnh khác: độc của nó, dầu rằng những kẻ không cẩn thận giữ mình không cảm thấy ngay, nhưng một lúc sau nó lây nhiễm đến chết. Vì vậy, vì chúng ta được bảo phải cẩn thận như vậy về bệnh tật của thân thể; thì huống chi chúng ta phải ngăn ngừa những thói xấu của tâm trí, để chúng ta không rước chúng vào mình.

16. Hơn nữa, bản tính của chúng ta được tạo dựng như vậy, bởi cớ tội lỗi tự nhiên hay nguyên thủy, đến nỗi chúng ta khắp mọi phía đều dễ hư hoại; như cả Kinh Thánh, và nhiều kinh nghiệm hằng ngày dạy chúng ta: đến nỗi không còn nghi ngờ, rằng chúng ta sẽ dễ dàng uống lấy độc của tội lỗi người khác, nếu chúng ta không rất siêng năng tránh nó. Và những tội lỗi ấy, như chúng không tốn công sức mà bám lấy chúng ta trước khi chúng ta hay; thì, một khi đã thai nghén, chúng không thể bị nhổ khỏi chúng ta, mà không có những đau đớn rất lớn. Vì vậy Giăng Kim Khẩu trong bài giảng thứ 56 về sách Giăng, mà ta đã trích một chút trước, có vẻ khôn ngoan mà nói; Nếu chúng ta có thể làm cho họ tốt hơn, mà không hại chính mình (ông nói ở đây về kẻ vô tín) thì chúng ta nên làm mọi sự. Nhưng vì chúng ta không thể giúp ích họ, bởi họ đã hết thuốc chữa, và chúng ta có thể tự hại mình nặng nề; thì họ phải bị cắt bỏ hoàn toàn. Hơn nữa, để xác nhận lời mình mạnh mẽ hơn, ông đưa ra điều Phao-lô trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô chương năm, viết; Hãy cất kẻ gian ác khỏi vòng anh em. Những lời của sứ đồ chắc chắn không thể được hiểu là về tội lỗi: vì chữ Hy Lạp là τον πονηρόν (tôn pô-nê-rón), nghĩa là, Kẻ gian ác; bởi cách nói ấy một người gian ác được chỉ đến. Vì vậy ta sẽ không lầm chút nào, nếu ta hơi uốn lời của sứ đồ theo lợi ích của những kẻ yếu đuối, mà nói; Hỡi anh em, hãy lìa khỏi giữa những kẻ gian ác. Vì nếu khi anh em yếu đuối và thiếu khôn ngoan, anh em ở giữa họ thì anh em phải vừa nghe vừa thấy rất nhiều điều nghịch với sự tin kính và tôn giáo, mà anh em xưng nhận. Nhưng những điều ấy, vì anh em chẳng có thể bác bỏ hay quở trách, anh em sẽ có vẻ bị gọi ra làm chứng cho những lời phạm thượng và sỉ nhục nghịch với lẽ thật. Và có lẽ một cái ngòi sẽ còn lại trong tâm trí anh em, mà bởi đó anh em sẽ bị xáo động trong lương tâm lâu hơn anh em tưởng. Chúng ta hãy chú ý đến Người Khôn Ngoan, là đấng khuyên chúng ta cách đúng đắn và trung tín; Ai động đến hắc ín, ắt sẽ bị nhơ nhuốc; và ai kết giao với kẻ kiêu ngạo, sẽ trở nên giống như nó. Chớ gánh lấy gánh nặng quá sức mình; cũng chớ kết giao với kẻ mạnh hơn mình: Huấn Ca chương mười ba. Những điều này hai cách thuộc về vấn đề hiện tại. Thứ nhất, vì những thói xấu của người khác được ví như hắc ín, là thứ dính chặt lạ lùng vào ngón tay và áo quần của những kẻ động đến nó. Thứ hai, chúng ta được khuyên cách trung tín, rằng chúng ta nên xét đến sức riêng của mình.

17. Ta nài xin anh em, hãy để những gương của Kinh Thánh dạy chúng ta. Dân Y-sơ-ra-ên đã bảy mươi năm bị làm phu tù tại Ba-by-lôn, và đã bị nhiễm sự giao thiệp của các dân tộc không tin đến nỗi, khi về sau phép được ban cho họ, trước bởi Si-ru, rồi bởi Đa-ri-út, những vua rất hùng mạnh để trở về nhà; nhiều người trong họ đã không trở về, nhưng vì ham thích sự tiện nghi của nhà cửa, đất đai, và nghề buôn bán, họ cứ ở lại giữa người Canh-đê, người Mê-đi, và người Ba-tư: sự yêu mến, sự tin kính, và lòng sốt sắng về tôn giáo đã nguội lạnh giữa họ biết bao. Quả vậy họ đã bị E-xơ-ra, sách Nê-hê-mi [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Nehemiah's", đọc có lẽ là sách Nê-hê-mi], và Xa-cha-ri quở trách; nhưng họ chẳng khá hơn bao nhiêu. Và người Hê-bơ-rơ đã bị bại hoại biết bao bởi sự giao thiệp lâu dài, mà họ đã có với người Ê-díp-tô, thì những việc họ liền phạm trong đồng vắng, tỏ rõ rệt. Vì khi trước mắt họ còn có những ơn lành đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với họ, họ đã lìa bỏ Ngài mà theo sự thờ hình tượng. Và vì tại Ê-díp-tô họ đã thấy một con bò bị thờ phượng cách mê tín, họ đã xui A-rôn làm cho họ một con bò con để thờ: con bò ấy được ban cho họ, họ vui mừng lớn mà bắt đầu kêu; Hỡi Y-sơ-ra-ên! Nầy là các thần của ngươi đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô. Hơn nữa, đang đi qua đồng vắng, khi họ đến biên giới người Mô-áp, và giao thiệp với dân ấy thân mật hơn điều phải lẽ; họ đã bị dẫn đến chỗ này, rằng họ không chỉ với những gái điếm trơ trẽn của Mô-áp phạm tội gian dâm cách gớm ghiếc; nhưng còn dâng của lễ cho hình tượng rất hôi hám Ba-anh Phê-ô, và để mình được huấn luyện trong những sự phục vụ rất ô uế của nó. Phi-e-rơ một sứ đồ trưởng, khi đã vào trong sảnh gian ác của thầy tế lễ cả, và đã ở trong sự bầu bạn của những đầy tớ gái và những tôi tớ gian ác, đã chối bỏ chủ mình là Chúa Giê-xu Christ Đấng cứu chúng ta: lỗi ấy về sau, khi đã ra khỏi đó, ông đã than khóc cách đắng cay nhất. Khi Ê-sai thấy Đức Chúa Trời ngồi trong đền thờ như một quan án, và các thiên sứ đứng xung quanh Ngài, là những đấng ca ngợi Ngài cách rất tinh sạch, dầu rằng ông tự thấy mình không có tội về lỗi riêng mình, nhưng ông đã kêu lên; Khốn cho ta, vì ta ở giữa một dân có môi dơ dáy! Vì (không còn nghi ngờ) người của Đức Chúa Trời ấy cảm thấy, rằng mình đã bị nhiễm không ít, vì đã ở lâu với một dân ô uế. A-lếch-xan-đơ của Ma-xê-đoanh, là người bởi chiến tranh và những chiến thắng lừng lẫy đã chinh phục cho mình một phần lớn thế giới, đã trở nên yếu đuối và ủy mị bởi phong tục của người Ba-tư, là những kẻ ông nên dẫn về phong tục và tính nết của mình; đến nỗi chính ông đã lấy áo quần, sự cầu kỳ, sự kiêu căng, và sự kiêu ngạo của họ: ông xa rời việc đem họ đến các luật lệ của người Ma-xê-đoanh đến nỗi, ông đã chuốc lấy sự căm ghét lớn của chính quân lính mình. Cũng không nên bỏ qua điều này, rằng sự giao thiệp lâu dài của người tin kính với kẻ vô tín (trừ khi bông trái của sự cải hóa họ tỏ rõ, và được hết sức gắng công) sinh ra một sự ngăn trở cho sự cứu rỗi của họ. Vì khi họ thấy người của chúng ta sống thân mật với họ như vậy, họ tưởng rằng những sự mê tín và thờ hình tượng của họ, mà họ bị hư hoại, không thể xấu xa lắm, hay đáng ghét lắm. Và có lẽ họ đã đến chỗ này, rằng cứ giữ những điểm ấy, họ không nghi ngờ, nhưng hy vọng được cứu rỗi. Vì nếu không như vậy, họ không thể tin được rằng người của chúng ta sẽ làm ngơ. Ngoài những điều này, có rất nhiều người của chúng ta, bởi gương của sự giao thiệp lẫn lộn này, tưởng rằng, họ cũng có thể làm như vậy, điều họ thấy người khác làm: bởi đó xảy ra, rằng bởi việc làm hay gương của một số người, điều ác có phạm vi rộng hơn, và đức tin cùng sự tin kính của chúng ta bị kể là trò cười giữa kẻ vô tín và phe giáo hoàng. Và thường xảy ra (điều chúng ta biết đã xảy ra trong thời Phao-lô như chúng ta có trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô) rằng những kẻ vốn trung tín, bởi sự giao thiệp này, mà thông công với sự gian ác, và với những thói tục ô uế. Vì bởi sự thân mật quá độ với kẻ vô tín, từng bước một dẫn đến việc theo sự mê tín và thờ hình tượng của họ. Vì vậy sứ đồ đã không vô cớ mà rao; Hãy tránh sự thờ lạy hình tượng. Ta cũng sẽ không nói là không thể, nhưng rằng giữa người của chúng ta, đang yếu đuối, và không có học thức cùng tri thức, và đang giao thiệp giữa kẻ vô tín, đôi khi có thể xảy ra cuộc nói chuyện về tôn giáo, mà trong đó họ không vấp: nhưng khi họ không thể đánh đổ những lý lẽ ngụy biện và xảo quyệt của kẻ nghịch, thì nhiều lần sinh ra cãi cọ và tranh chấp, và từ đó họ sa vào sự căm ghét, rủa sả, và sỉ nhục, là những điều không gây dựng, nhưng ngăn trở nó: cách xa biết bao việc bước tới sự gây dựng ấy. Về mục đích này có ích điều Phao-lô đã viết trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô; Chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin. Bởi vì công bình với gian ác có hội hiệp nhau được chăng? Sự sáng với sự tối có thông đồng nhau được chăng? Đấng Christ và Bê-li-an nào có hòa hiệp chi, hay là kẻ tin có phần gì với kẻ chẳng tin? Có thể nào hiệp đền thờ Đức Chúa Trời lại với hình tượng tà thần? Những lời này rõ ràng đến nỗi, chúng không cần giải nghĩa. Chúng cũng không phải chỉ được hiểu về việc kết hôn, vì chúng được mở rộng chung và áp dụng cho mọi loại giao thiệp, mà vì cớ chính mình chúng ta có với kẻ gian ác.

18. Ta biết chắc, rằng những bóng của luật cũ nay đã được cất khỏi chúng ta bởi ơn của Christ: nhưng tuy nhiên, chúng ta chớ nghi ngờ, rằng những điều ấy còn lại, mà bởi đó dân sự của Đức Chúa Trời lúc bấy giờ đã được khuyên. Vì vậy, ta hỏi Đức Chúa Trời có ý gì khi Ngài truyền cho người Giu-đa phải may tua viền cho áo mình mặc. Chắc chắn ý ấy là, họ được dạy bởi dấu hiệu ấy, nên nhận biết mình đã được tách khỏi người ngoại: và rằng họ không được phép hiệp mình với họ; nhưng chỉ trong chừng mực sự cần thiết ép buộc. Đức Chúa Trời hơn một lần cấm họ, rằng họ chớ trở về Ê-díp-tô, cũng chớ mong sự giúp đỡ của các dân tộc lạ: vì Ngài muốn cắt khỏi dân sự Ngài, mọi dịp của sự mê tín và thờ hình tượng. Phải, và lịch sử các Quan Xét làm chứng, rằng dân Y-sơ-ra-ên đã phạm tội nặng nề, vì họ đã bắt những dân tộc thờ hình tượng ấy nộp cống, và đã lập giao ước với họ, và đã ở chung trong cùng thành và xứ với họ. Và chắc chắn, nó đã dẫn họ đến điều ác nào, chính lịch sử tỏ ra: vì họ đã không đem người Ca-na-an về sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật, nhưng chính họ lại lìa bỏ Đức Chúa Trời mình, mà trở thành kẻ thờ hình tượng cùng với họ. Ta không nói sự giao thiệp giữa người Hê-bơ-rơ và người Sa-ma-ri đã đáng ghét thế nào, cho đến khi Christ đến; đến nỗi người đàn bà Sa-ma-ri ngây thơ, mà Giăng nhắc đến, đã nói với Christ, rằng người Giu-đa không giao thiệp với người Sa-ma-ri. Ngoài ra, không tiện lắm cho các Cơ Đốc nhân, tự cất khỏi mình sự dạn dĩ và tự do của sự nói về Christ cách tự do: điều họ phải làm cách cần thiết, nếu họ ở giữa kẻ vô tín. Vì nếu sống thân mật giữa kẻ không tin, mà họ nói về Christ; thì hoặc họ sẽ bị chế nhạo, hoặc không được dung thứ. Chắc chắn, các thánh phụ xưa, vừa buồn rầu vừa than khóc, khi bị sự cần thiết nào đó ép phải ở xa dân sự của Đức Chúa Trời. Đa-vít là chứng nhân về điều ấy, là người đã than thở khi bị (bởi sự bạo ngược bất công của Sau-lơ) ép phải sống giữa những nơi hoang mạc. Và trong các Thi Thiên tỏ ra, với sự than khóc nặng nề thế nào ông đã phàn nàn, rằng mình bị ép phải giao thiệp giữa những kẻ xa lạ và nghịch thù với Đức Chúa Trời. Đa-ni-ên, với các bạn mình, có thể đã hưởng thú vui của bàn vua và những món ngon; nhưng ông đã từ chối những thú vui và tiện nghi ấy, kẻo mình bị ô uế bởi những món ngon của người ngoại, và bởi những bữa tiệc ô uế của kẻ không tin. Môi-se cũng vậy (như đã chép trong chương chín thư Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: câu chuyện Môi-se ở Hê-bơ-rơ 11, đọc có lẽ là chương 11]) khi có thể được kể là con trai của con gái Pha-ra-ôn, và bởi đó đạt đến những vinh dự lớn, đã khinh dể mọi sự ấy, mà đi đến cùng anh em mình, là những kẻ bị đè nén bởi sự tôi mọi khốn khổ trong việc làm đất sét và gạch. Những kẻ không theo những gương này, chắc chắn tỏ mình có ít lòng đối với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và rằng họ sẽ không chuộc lấy nó bằng bất cứ sự mất mát nào của mình dù nhỏ đến đâu. Chúng ta há muốn chọc cho Đức Chúa Trời ghen sao (Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô thư thứ nhất)? Hay là chúng ta mạnh hơn Ngài sao? Vì vậy những kẻ yếu đuối và dốt nát, đang khi cả gan giao thiệp giữa kẻ vô tín; thì không còn tranh cãi họ thử Đức Chúa Trời, và gần như chọc giận Ngài, như thể họ muốn mạnh hơn Ngài. Chắc chắn, còn có thể thu thập nhiều lẽ khác cho mục đích này; nhưng những lẽ ta đã đưa ra, cũng đủ cho lúc này.

19.

Bây giờ chúng ta hãy nói đến những người sống giữa kẻ vô tín đến nỗi bị ép buộc phải dự các nghi lễ bất hợp pháp của họ; dù là người có học hay không có học, vững vàng hay dao động. Trong trường hợp này, họ là hạng người nào thì giờ đây không quan trọng: vì ta xem họ như nhau cả. Ta nói rằng, đối với không một ai trong số họ, cách cư trú hay giao thiệp như vậy là có thể dung thứ được; nhưng họ hoặc phải trốn khỏi nơi đó, hoặc thà chịu chết, chứ đừng phạm tội thờ hình tượng. Phao-lô (như chúng ta đã nhắc trước đây) đã nói: Hãy lánh khỏi sự thờ hình tượng. Luật pháp và các đấng tiên tri, Cựu Ước và Tân Ước, đầy dẫy những sắc lệnh, điều răn, luật lệ, lời khuyên răn và lời quở trách; nhờ đó sự thờ phượng lạ bị cấm đoán. Các bạn của Đa-ni-ên thà bị ném vào lò lửa, chứ không chịu thờ lạy pho tượng do một vị vua rất quyền thế dựng lên. Người mẹ Ma-ca-bê cùng các con bà thà chịu tử đạo, chứ không chịu ăn thịt heo trái với luật pháp của Đức Chúa Trời. Có vô số các vị tử đạo được kể ra, đã rất kiên định chịu chết, vì họ không chịu từ bỏ đạo mình đã xưng nhận, luôn để trước mắt lời này: Chớ sợ kẻ giết được thân thể, v.v. Phao-lô trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô cũng xác nhận điều ấy: Vì chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời, là chi thể của Đấng Christ, và là kẻ dự phần bàn của Chúa; đối với Ngài, chẳng có điều gì được phép chung đụng với bàn của ma quỷ. 20. Mọi điều này đều phải được áp dụng vào thời đại chúng ta; vì trong các xứ thuộc Giáo hoàng, người tin kính sống giữa kẻ chẳng tin kính, bị ép buộc phải dự các Lễ Mi-sa của họ và các của lễ ô uế của họ, điều ấy đối với họ hoàn toàn không được phép. Nhưng có người cho rằng những bằng chứng ta vừa viện dẫn chỉ nên hiểu là nói về các của lễ dâng cho thần tượng, chứ không động đến những sự mê tín nay đã thành thông lệ trong Giáo hội La Mã. Nhưng họ nên tự suy xét rằng, không có một việc làm bề ngoài nào được kể là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trừ phi nó được lập nên bởi lời của Đức Chúa Trời. Nếu không phải như vậy, thì nó chẳng thể là gì khác ngoài một sự bịa đặt của loài người; vì chúng ta không thể thờ phượng Đức Chúa Trời mà không có đức tin: và đức tin không thể có chỗ đứng, nếu lời của Đức Chúa Trời bị rút đi. Vậy nên, trong các hành động của loài người, dù chúng có lộng lẫy đến đâu, trừ phi Đức Chúa Trời bởi lời Ngài cho phép chúng, thì trong đó không thể có sự thờ phượng Ngài. Thật vậy, nếu chúng ta muốn tôn kính loài người, trước hết chúng ta quen để ý xem họ vui thích điều gì: và khi đã biết điều đó, chúng ta cho rằng mình đã dùng công sức rất tốt, khi đã làm những điều họ thường lấy làm vui thích. Vậy tại sao chúng ta lại không đối xử với Đức Chúa Trời theo cùng một cách, để hầu việc Ngài bằng sự thờ phượng mà Ngài đã cho phép qua Kinh Thánh của Ngài? [NEEDS REVIEW: nguyên bản in 'Whie', đọc có lẽ là 'Why'] Chúng ta nghe trong sách Ê-sai rằng Ngài thà chán ngán với các của lễ dâng, của lễ, hương và của lễ thiêu, là những thứ được đem đến đền thờ mà không có đức tin, chứ Ngài chẳng vui mừng về chúng. Ngài ghê tởm và ghét bỏ những loại của lễ như vậy, như các đấng tiên tri đã dạy chúng ta. Nhưng nếu những điều ấy đã được phán về các của lễ vốn có lời của Đức Chúa Trời, mà chỉ vì chúng được làm mà không có đức tin; vậy chúng ta phải nghĩ gì về những sự bịa đặt của loài người, và những sự thờ phượng giả tạo, là những thứ vì thiếu vắng lời của Đức Chúa Trời nên không thể được làm với đức tin? Chúng ta thật có thể nói rằng chúng thuộc về sự thờ hình tượng. Và điều này có thể được suy ra đầy đủ từ đây, vì không có Đức Chúa Trời chân thật nào chịu được thờ phượng bằng những thứ ấy. Vậy nên còn lại điều này, là kẻ chẳng tin kính, trong khi thêm các nghi lễ như vậy vào các buổi thờ phượng thánh của họ, thì thờ phượng chẳng phải Đức Chúa Trời chân thật, mà là đấng họ đã tưởng tượng ra cho mình là vui thích những điều ấy. Và vì trong toàn thể cõi vạn vật, không hề có một Đức Chúa Trời như vậy, nên họ thờ lạy một thần tượng do trí tưởng tượng của chính họ tạo ra, và vì thế xứng đáng và đúng đắn được gọi là kẻ thờ hình tượng.
21. Nhưng họ nói rằng những điều được làm và được nói trong Lễ Mi-sa, có khởi đầu từ sự lập nên của Đấng Christ; mặc dù về sau chúng đã bị hư hỏng bởi lỗi của loài người. Thật vậy, điều đó chẳng ích gì cho họ, vì trong những việc này chúng ta không được xét đến khởi đầu của chúng, mà phải xét đến bản chất và hình thức của chúng: và phải cẩn thận xem xét xem chúng có phù hợp với lời của Đức Chúa Trời không. Con rắn bằng đồng có khởi đầu bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và nó cũng được chứng thực bởi các phép lạ. Vì dân Y-sơ-ra-ên, nhờ nhìn lên nó, đã được cứu khỏi nọc rắn độc; thế nhưng, khi người Giu-đa thờ lạy nó và dâng hương cho nó, những người tin kính đã ghê tởm nó đến nỗi vua rất thánh là Ê-xê-chia đã đập nó ra từng mảnh, và hoàn toàn dẹp bỏ sự thờ lạy nó. Vậy nên không được xét đến khởi đầu, mà phải xét đến cách dùng; và xem nó có phù hợp với sự lập nên ban đầu không. Dân Hê-bơ-rơ, khi ép A-rôn đúc cho họ một con bò con để thờ lạy, không hề có ý lìa bỏ Đức Chúa Trời chân thật là Giê-hô-va; vì họ xưng nhận Ngài là Đấng dẫn dắt họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô. Ý định duy nhất của họ là thờ phượng Ngài dưới một dấu hiệu hay hình thức hữu hình nào đó: và họ đã chọn hình thức mà họ đã thấy người Ê-díp-tô dùng để thờ thần của họ. Cũng vậy, những người ngoại xưa làm chứng rằng họ thờ phượng một Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả tối cao của mọi vật, là Đấng họ đã tạo hình cho mình dưới nhiều hình dạng khác nhau. Vì trong Pa-lát, họ nói, biểu thị sự khôn ngoan của Ngài; trong Ma-xơ, sức mạnh và quyền năng của Ngài; và trong Giu-pi-tơ, sự công chính và nhân từ của Ngài. Vậy nên các nghi lễ và lễ nghi không được đánh giá theo mưu chước và ý muốn của loài người. Chúng ta cũng phải nghĩ rằng Giê-rô-bô-am con trai của Nê-bát đã làm không khác gì; vì ông tuyên bố rằng ông sẽ không dẫn dân chúng lìa bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật: nhưng vì ông lo sợ cho vương quốc của mình, và thấy rằng chẳng bao lâu nữa có thể xảy ra việc, nếu dân ông thường xuyên lên đền thờ Giê-ru-sa-lem, họ sẽ lìa bỏ ông mà trở về nhà Đa-vít: vì vậy ông nói rằng, để thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, họ chẳng cần đền thờ Giê-ru-sa-lem cũng chẳng cần hòm giao ước. Vì cũng một Đức Chúa Trời Giê-hô-va ấy, như Ngài được biểu thị cho người Giu-đa trong hòm gỗ và đền thờ của Sa-lô-môn; thì cũng có thể được biểu thị qua các dấu hiệu là những con bò con bằng vàng; để sự thờ phượng mà họ phải cử hành tại Giê-ru-sa-lem, họ có thể cử hành cho Giê-hô-va tại Bê-tên và Đan một cách tiện lợi. Vậy nên người này đã chẳng làm gì khác, ngoài việc áp đặt một việc làm bề ngoài, mà ông đã bịa đặt hoàn toàn không có lời của Đức Chúa Trời, như thể đó là sự thờ phượng Đức Chúa Trời: nhưng vì thiếu vắng lời này, mọi điều ông làm chỉ là mê tín và thờ hình tượng thuần túy. Vậy nên các bạo chúa và các vương hầu, khi họ ép buộc người ta theo các tập tục hư hỏng, mặc dù họ tuyên bố rằng họ làm vậy với ý định tốt (như họ gọi), và dù họ viện cớ một khởi đầu cổ xưa nào đó, thì cũng không được vâng nghe [NEEDS REVIEW: nguyên bản 'hard', đọc có lẽ là 'heard']. Phao-lô cũng theo cách ấy khuyên răn người Ê-phê-sô: Chớ thông đồng với những công việc vô ích của chúng nó, thà quở trách chúng nó thì hơn. Ông gọi chúng là công việc của chúng nó; vì chúng không thể được gọi là công việc của Đức Chúa Trời, bởi chúng rất khác xa với lời của Ngài.
22. Nhưng khi chúng bị ép buộc lên chúng ta, thì phải làm gì? Chúng ta phải quở trách chúng, và với sự tự do lớn lao (khi cần thiết) mà khiển trách chúng. Nhưng điều đó nguy hiểm (họ nói), chúng ta sẽ mất của cải và phẩm vị; chúng ta sẽ bị giết chết. Ta công nhận điều đó. Nhưng không ai trong chúng ta đã nhận đạo Đấng Christ với điều kiện rằng mạng sống, của cải và phẩm vị của mình sẽ được an toàn. Thật vậy, Đấng Christ đã dùng lời rõ ràng mà làm chứng cho mỗi người chúng ta: Nếu các ngươi không bỏ hết mọi sự mình có, vác thập tự giá mình mà theo ta, thì các ngươi không thể làm môn đồ ta. Và nếu các ngươi chẳng chịu mất linh hồn mình, các ngươi không thể giữ được nó. Chúng ta phải uốn nắn mình theo cách ấy. Xíp-ri-an (như Augustin thuật lại) khi bị dẫn đi hành hình, viên tổng trấn muốn ông được thoát, đã nói với ông: Nay ta cho ngươi thời giờ suy nghĩ, để chọn điều ngươi muốn, hoặc bị hành hình thảm thương như vầy, hoặc vâng lời, và như vậy được tha. Người của Đức Chúa Trời đáp: Trong một việc thánh như vậy, sự suy tính không có chỗ đứng. Những kẻ không mang tâm trí này, nhưng quá lo lắng, e rằng mạng sống và của cải mình sẽ mất; những kẻ ấy dễ dàng làm ô uế mình bằng các Lễ Mi-sa và những sự mê tín ô uế: và cũng vì cớ ấy mà chịu những hình phạt rất nặng nề. Trước hết, lương tâm họ thật sự dày vò họ một cách thảm thương; thứ hai, ánh sáng của lẽ thật, trước kia đã được thắp lên trong tâm trí họ, dần dần bị dập tắt. Hơn nữa, họ thường lấy làm vui thích quá đỗi trong sự giả vờ ấy; họ còn xa mới ăn năn về nó. Thật vậy, họ còn đi thuyết phục người khác làm theo; và những ai không vâng theo lời khuyên của họ, họ bắt đầu ghét bỏ. Và cuối cùng, hết sức mình, họ xúi giục chống lại những người ấy cơn thịnh nộ, binh lực và quyền thế của các bạo chúa và các nhà cầm quyền thế gian. Một kết cục bất hạnh nhất như vậy của nhiều người trong số họ, chính ta đã thấy.
23. Nhưng trong khi họ giả vờ như vậy, họ thường tự bào chữa thế này: Chúng tôi không làm điều này (họ nói) từ tấm lòng, chúng tôi chỉ cư xử như vậy bằng thân thể và cử chỉ bề ngoài. Nhưng sao họ không xét rằng các hành động bề ngoài là một sự bày tỏ chắc chắn của lời xưng nhận? Và như lưỡi không được phép bất đồng với lòng, trong sự xưng nhận đức tin và đạo; thì bất cứ điều gì được làm bề ngoài trong các lễ nghi thánh, cũng phải phù hợp với lời xưng nhận ấy. Hãy thêm vào đó lời này của Phao-lô: Vì tin bởi trong lòng mà được xưng công chính, và miệng xưng ra mà được cứu rỗi. Đấng Christ cũng phán: Ai chối ta trước mặt thiên hạ, thì ta cũng sẽ chối họ trước mặt Cha ta ở trên trời. Hơn nữa, ta muốn những người này biết rằng, đức tin không vỡ ra thành những hành động phù hợp với nó, thì không phải là đức tin trọn vẹn và chân thật. Hơn nữa, Đấng Cứu Chúa chúng ta, Đấng đã rất tha thiết tìm kiếm vinh quang của Cha Ngài, sau khi đã tẩy sạch đền thờ khỏi kẻ mua người bán, đã phán: Lòng sốt sắng về nhà Chúa tiêu nuốt tôi. Nhưng những kẻ này chẳng bày tỏ chút noi theo nào của sự tin kính và đức tin mà họ khoe khoang là đã cất giấu trong lòng. Họ cũng chẳng nhớ rằng, cũng như sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong lòng được thấy là điều mà nhờ đó chúng ta xét đoán về Ngài một cách đúng đắn và tôn kính; thì sự thờ phượng Ngài bề ngoài là điều mà trong đó chúng ta tôn kính Ngài đúng đắn, và như Ngài đã truyền. Và sự thờ hình tượng cũng có hai loại: một là, khi trong lòng chúng ta bởi ý kiến xấu xa mà tưởng tượng ra một thần như chính chúng ta muốn: loại kia là, khi chúng ta chuyển sự thờ phượng bề ngoài, không chỉ sang các loài thọ tạo và thần tượng, mà còn làm ô uế nó bằng những lời dối trá và sự bịa đặt của chính chúng ta. Chúng tôi giữ trong lòng (họ nói) ý kiến đúng đắn. Cứ cho là vậy, nhưng thân thể thì bị phó cho các thần tượng và cho ma quỷ. Nhưng Phao-lô chỉ ra rằng: Anh em há chẳng biết thân thể mình là chi thể của Đấng Christ sao? Vậy thì mình có thể lấy chi thể của Đấng Christ đặng làm chi thể của một điếm đĩ sao? Nhưng họ khẳng định rằng Phao-lô đã viết điều đó về sự tà dâm. Ta biết điều đó. Nhưng trong khi ấy các đấng tiên tri dạy chúng ta rằng sự thờ hình tượng là sự tà dâm ghê tởm nhất trong mọi sự: vì Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên, và các đấng tiên tri thánh khác, đã lên án người Giu-đa và hội của họ [NEEDS REVIEW: nguyên bản 'inueth', đọc có lẽ là 'inveigheth'] đến nỗi họ ví hội ấy như một gái điếm, dưới mỗi cây xanh, đã phơi bày mình ra cho các thần tượng và những sự thờ phượng phàm tục. Hơn nữa, lời bào chữa của họ vô ích là dường nào, lời sấm thiêng liêng đã tuyên bố đầy đủ: trong đó Đức Chúa Trời đã đáp lời đấng tiên tri Ê-li như vầy: Ta đã để dành cho ta bảy ngàn người, là những kẻ chưa hề quỳ gối trước Ba-anh. Ngài không phán: Những kẻ đã xét đoán đúng đắn trong lòng, và đã tin một cách ngay thẳng trong trí; nhưng trái lại Ngài nhắc đến một dấu hiệu của sự thờ phượng bề ngoài; tức là sự quỳ gối. Và Đấng đã dựng nên cả con người, không hài lòng với một nửa của nó: Ngài cũng chẳng muốn loài thọ tạo của Ngài bị chia sẻ với ma quỷ. Mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt ta (Ngài phán), chỉ một mình ta. Hơn nữa, nếu lý lẽ này của họ có chút giá trị nào, thì người Cô-rinh-tô cũng đã có thể nhờ đó mà bào chữa cho việc làm của mình: vì họ đã có thể nói với Phao-lô: Sao ông lại kịch liệt chống lại chúng tôi như vậy? [NEEDS REVIEW: nguyên bản 'Whie', đọc có lẽ là 'Why'] Chính chúng tôi cũng biết rằng thần tượng chẳng là gì cả, chúng tôi giữ trong lòng ý kiến đúng đắn. Xin Đức Chúa Trời hài lòng với điều đó; trong khi ấy chúng tôi được phép dùng thân thể và sự hiện diện bề ngoài để phục vụ lợi ích riêng của mình.
24. Họ lại còn nói: Chúng tôi chẳng hề làm ô uế những điều này chút nào, trái lại chúng tôi muốn chúng được trong sạch và trọn vẹn. Vậy nên, bất cứ tội lỗi nào phạm tại đây, cũng không nên quy cho chúng tôi. Ta đáp rằng, thật đúng là tội của người khác không bị quy cho ai; nhưng trong khi các ngươi dự các nghi lễ phàm tục, thì sự quở trách này được quy cho các ngươi một cách đúng đắn, vì các ngươi thông đồng với sự vô đạo của người khác. Sứ đồ, trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, đã nói: Hãy xem dân Y-sơ-ra-ên theo phần xác: những kẻ ăn thịt con sinh tế há chẳng phải là thông đồng với bàn thờ sao? Vậy thì tôi nói chi? Của cúng thần tượng có giá trị gì, và thần tượng có ra gì chăng? Chẳng phải vậy; nhưng tôi nói rằng, những vật mà dân ngoại dâng, thì họ dâng cho ma quỷ: còn tôi chẳng muốn anh em dự phần với ma quỷ. Anh em chẳng có thể uống được cả chén của Chúa và chén của ma quỷ; anh em chẳng có thể dự phần cả bàn của Chúa và bàn của ma quỷ, v.v. Vậy nên, mặc dù sự hư hỏng của các của lễ không nên bị quy cho những kẻ dự phần; nhưng chính sự dự phần, mà họ lẽ ra phải tránh xa, làm cho họ đáng bị quở trách. Và nếu sự việc không phải như vậy, sao các vị tử đạo thánh lại không dự phần với các nghi lễ của người ngoại? Sao Phao-lô lại quở trách người Cô-rinh-tô như vậy? Nhưng ở đây họ lại đáp rằng: Lễ Mi-sa không thể so sánh với sự thờ hình tượng của người ngoại: vì dù nó có phần nào lạc khỏi sự lập nên của Đấng Christ, nó cũng không được kể là một điều phàm tục và thờ hình tượng. Nhưng ta khẳng định rằng nó đã bị bóp méo đến nỗi hầu như chẳng phù hợp chút nào với sự lập nên của Đấng Christ; thật vậy, nó hoàn toàn trái ngược với sự ấy: điều mà ta rất dễ chứng minh.
25. [1] Trước hết, Tiệc Thánh của Chúa, như đã được Đấng Christ lập nên, là một việc chung hay công cộng. Nhưng nay vị chủ tế bước ra, mặc những phẩm phục quái gở, và làm mọi việc một mình. Những người khác chỉ hiện diện để xem và nghe. Vậy nên, nếu Phao-lô đã đúng đắn và có lý do chính đáng nói với người Cô-rinh-tô, là những kẻ không chờ đợi nhau, rằng họ không còn ăn Tiệc Thánh của Chúa nữa; thì họ làm sao xứng đáng gọi Lễ Mi-sa theo Giáo hoàng bằng tên Tiệc Thánh của Chúa, nơi chỉ một vị chủ tế ăn và uống? Chắc chắn là không thể. Họ thà đặt cho nó bất cứ tên nào khác, còn hơn là Tiệc Thánh của Chúa. [2] Ngoài ra, họ nói rằng họ dâng Con Đức Chúa Trời lên Đức Chúa Cha đời đời. Và điều đó bị chối bỏ rõ ràng trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ: vì thư ấy dạy rằng mọi sự đã được hoàn tất bởi sự dâng mình duy nhất của Đấng Christ; sự dâng ấy đã trọn vẹn, chúng ta không được lặp lại nó. Họ muốn Đấng Christ được dâng lên mỗi ngày: lời của Đức Chúa Trời khẳng định rằng Ngài chỉ phải được dâng lên một lần mà thôi. Ta thật công nhận rằng các giáo phụ đôi khi đã nói như thể thân thể và huyết của Đấng Christ phải được dâng hay tế trong việc cử hành các nghi thức thánh. Nhưng họ cũng thường tự giải thích rằng những của lễ dâng hay của lễ ấy chỉ là sự tạ ơn, hoặc là sự tưởng nhớ và hình bóng của sự dâng và của lễ mà Đấng Christ đã làm, khi Ngài chết trên thập tự giá. Hơn nữa, họ khẳng định rằng bánh và rượu được biến đổi thành thực chất của thân thể và huyết của Đấng Christ, trong khi Kinh Thánh dạy hoàn toàn khác. Hơn thế nữa, khi họ nâng bánh và rượu lên, họ trưng bày chính các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời để được thờ lạy thay cho Đức Chúa Trời. Vì có gì đáng xấu hổ hơn là thờ lạy một cách sùng kính một mẩu bánh và một chén rượu? Thật đúng là họ được dự phần thân thể và huyết của Chúa; tức là, trong lòng và trong trí, những ai bởi đức tin chân thành ăn uống các yếu tố của Tiệc Thánh, và theo cách mà Đức Chúa Trời đã lập nên. Nhưng nếu một người chỉ nhìn ngắm và thờ lạy chúng, thì đối với người ấy chúng chẳng là gì ngoài một mẩu bánh và một chén rượu. Hơn nữa, các chức sắc của Hội Thánh, khi bổn phận của họ là hết sức chuyên tâm để nâng tâm trí dân chúng lên trời; cốt để họ đừng tìm kiếm Đấng Christ trong thế gian, và đừng nhận lấy bất cứ điều gì thuộc xác thịt hay thuộc đất trong Tiệc Thánh, thì lại thảm thương chăm chú vào các dấu hiệu hữu hình. Sứ đồ trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô truyền rằng, trong các buổi nhóm thánh họ không nên dùng tiếng lạ; để mọi người đều có thể đáp A-men: và vì sự gây dựng cho người nghe phải được tìm kiếm trên hết mọi sự. Nhưng trong Lễ Mi-sa mọi sự đều được làm bằng tiếng La-tinh. Và những lời lẽ, vốn nên đem lại sự an ủi lớn cho những người đứng dự, khi mà sự dự phần thân thể và huyết của Chúa được hứa cho họ, thì họ lại nói những lời ấy khẽ đến nỗi, thật vậy, họ lẩm bẩm tối tăm đến nỗi, dù một người biết tiếng La-tinh, cũng không thể hiểu được chúng. Vậy nên họ thì thầm những lời ấy khẽ đến thế, như thể các chi thể của Đấng Christ không xứng đáng được nghe chúng: trong khi chính Chúa đã phán chúng một cách công khai. Và Hội Thánh Hy Lạp, cho đến ngày nay, vẫn tuyên đọc chúng với giọng lớn. Thật vậy, xưa kia đã có một tập tục được chấp nhận (như Am-bô-rô và Augustin cùng những người khác làm chứng) rằng dân chúng đáp A-men với những lời ấy. Nhưng theo phán đoán của ta, những người này lẩm bẩm những lời ấy chính vì họ dè chừng, e rằng những lời dối trá của họ bị phát hiện. Vì ở đó họ nói: Hãy cầm lấy mà ăn; và cũng: Hễ khi nào các ngươi làm những điều này, hãy làm để nhớ đến ta: trong khi họ đã định ăn uống nó một mình. Và chắc chắn họ còn nói nhiều điều khác thầm kín và công khai trong Lễ Mi-sa, như thể nhiều người dự phần, hay sẽ dự phần, trong khi vị chủ tế định làm điều ấy một mình. Thật vậy, lời dối trá luôn đáng xấu hổ, nhưng đáng xấu hổ nhất là khi nó được phạm trong những việc thánh, và trước mặt Chúa.
26. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về những sự áp dụng của họ? Họ tuyên bố rằng họ có thể tùy ý mình mà áp dụng cho kẻ sống và kẻ chết những của lễ mà họ dâng. Nhưng Kinh Thánh làm chứng rằng mỗi người được xưng công chính bởi đức tin của chính mình: và mọi người, trong sự công chính hay bất chính của chính mình, sẽ hoặc chết hoặc sống. Nhưng họ nói khác; tức là họ có thể giúp đỡ bằng các Lễ Mi-sa của họ cả kẻ sống lẫn kẻ chết. Nếu họ quy điều này cho sự cầu nguyện; tức là họ dạy rằng họ được phép bởi sự cầu nguyện mà giúp đỡ nhu cầu của người khác, thì họ đã có thể được dung thứ: nhưng khi họ khẳng định rằng chính công việc ấy; tức là của Lễ Mi-sa, có một đức tính và sức mạnh trong nó, đến nỗi có thể giúp đỡ mọi hạng người: thì điều ấy hoàn toàn không thể được làm. Hãy thêm nữa rằng các Lễ Mi-sa nhiều lần được cử hành để tôn vinh một vài thánh: điều ấy chắc chắn rất xa lạ với lẽ thật. Vì Đấng Christ đã lập Tiệc Thánh của Ngài, cốt để nó là sự tưởng nhớ sự chết của chính Ngài, chứ không phải sự tưởng niệm các thánh khác. Ta chẳng nói đến việc thường xảy ra là chẳng tìm thấy điều gì chắc chắn về những thánh mà ở đó họ thờ lạy. Tiểu sử của họ thì mờ mịt; và thường đầy những chuyện hoang đường, và những điều bịa đặt của các nhà thơ. Cũng vậy, trong đó đặt ra một số, thật vậy, rất nhiều nghi lễ lạ lùng, những dấu hiệu lố bịch, và những y phục không dùng đến: ý nghĩa của những thứ ấy hoàn toàn không được biết, chẳng những đối với những người đứng dự; mà ngay cả chính các vị chủ tế, nếu bị hỏi việc ấy có nghĩa gì, cũng không thể biết phải trả lời ra sao. Vậy nên, hoặc họ chẳng trả lời gì cả, hoặc nếu muốn nói điều gì, họ không viện dẫn cùng một điều, mà bất đồng với nhau đủ cách. Nhờ đó ngươi có thể dễ dàng suy ra rằng trong lời họ không có lẽ thật. Đến nỗi đức tin không có chỗ trong những điều họ làm trong Lễ Mi-sa của họ; vì đức tin chỉ có chỗ ở nơi lời của Đức Chúa Trời tự bày tỏ cho chúng ta. 27. Và rằng họ không thể tự minh oan, mà họ phạm tội thờ hình tượng; các hình tượng làm chứng, là những thứ mà họ quay mặt về phía chúng, cử hành các buổi thờ phượng ô uế nhất của mình. Vì trong các Lễ Mi-sa của họ, họ không thỏa mãn với việc nhìn ngắm các hình tượng, mà còn xông hương cho chúng, và quỳ lạy trước chúng; và cuối cùng, dâng cho chúng mọi sự tôn kính, là điều chỉ nên dâng cho một mình Đức Chúa Trời. Và vì (như ta đã tuyên bố trước đây) họ dám khẳng định rằng Lễ Mi-sa có (chẳng biết là gì) sự tương đồng với sự lập nên của Đấng Christ, nên sẽ không lạc đề, và có thể dễ dàng làm được (nếu chúng ta xét các dấu hiệu) để chỉ ra rằng những người ngoại xưa có thể với nhiều lý lẽ thuyết phục hơn mà bào chữa và biện hộ cho các của lễ của họ, hơn là những người này biện hộ cho các Lễ Mi-sa của họ. Vì các của lễ của các dân tộc ít khác với cách dâng của lễ mà các tổ phụ đã có trước luật pháp, và mà Đức Chúa Trời đã cho phép trong luật pháp của Ngài, hơn là những người này khác trong Lễ Mi-sa của họ với Tiệc Thánh mà Đấng Christ đã lập, và mà các tác giả Phúc Âm cùng sứ đồ Phao-lô đã dạy. Ở đó, cả hai bên đều có sự kêu cầu Đức Chúa Trời, một đền thờ, một bàn thờ, các của lễ, các thầy tế lễ, sự giết mổ, sự đổ huyết, muối, rượu, dầu, bột mịn, một bữa tiệc thánh, y phục tôn giáo, sự rửa, sự xông hương, lửa cháy liên tục, sự ca hát, các lời sấm, và những điều tương tự, kể ra thì quá dài. Hãy để các thầy tế lễ theo Giáo hoàng chỉ cho chúng ta, nếu họ có thể, trong Lễ Mi-sa của họ, bấy nhiêu điều có thể phù hợp với những điều Đấng Christ đã làm trong Tiệc Thánh của Ngài. Nhưng nếu họ không thể, thì hãy để họ nghĩ rằng Lễ Mi-sa của họ chẳng phù hợp với việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa hơn là các nghi lễ của kẻ thờ hình tượng phù hợp với các của lễ theo luật pháp. Vậy nên hãy để họ thôi nâng niu đứa con gái nhỏ của họ, và đừng nói nữa rằng nó phải được xem là sự lập nên của Đấng Christ và của các sứ đồ Ngài. Ta sẽ nói ít về các lễ giỗ hằng năm, và tang lễ của người chết, là những thứ được cử hành thường xuyên: về chúng Đức Chúa Trời đã chẳng ban mạng lệnh nào. Nhờ đó họ lập nên luyện ngục, mà Kinh Thánh chẳng hề nhắc đến. Hơn nữa, điều xa cách lòng tin kính nhất là trong Lễ Mi-sa của họ, họ đổ lời cầu nguyện mình ra cho các thánh đã lìa khỏi đời này. Cuối cùng, mọi điều mà ở đó họ bận rộn, họ đều biến thành chợ búa; thật vậy, họ bán chúng, họ mặc cả và bày bán chúng để kiếm lợi đáng xấu hổ nhất. Vậy nên chúng ta rất cần phải hết sức cẩn thận, e rằng trong khi chúng ta mong muốn thờ phượng Đức Chúa Trời, và muốn Ngài thương xót chúng ta, chúng ta lại bởi việc dự Lễ Mi-sa mà chọc giận Ngài quá đỗi.
28. Hạng người mê tín tiến tới, và bởi gương của Na-a-man người Sy-ri mà muốn chứng minh rằng họ được phép dự các Lễ Mi-sa hư hỏng nhất. Na-a-man đã cầu xin đấng tiên tri Ê-li-sê rằng, nếu ông quỳ gối trong đền thờ của thần tượng, khi vua, là người vịn tay trên vai ông, làm như vậy, thì xin tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời thương xót và tha thứ cho ông. Ê-li-sê chỉ đáp với ông: Hãy đi bình an. Những kẻ này nên tự suy xét xem phải chăng chỉ một mình họ đã đọc và thấy câu chuyện lịch sử này: ta nghĩ không phải. Vì các vị tử đạo thánh trong Hội Thánh xưa đã chuyên tâm ngày đêm trong Kinh Thánh: đến nỗi những gương này không bị che giấu khỏi họ. Vậy thì có cớ gì mà họ lại không noi theo một gương như vậy, dù phải mất mạng sống? Những nhà vô địch xưa kia, và những trụ cột của đức tin chúng ta, chắc chắn đã thấy điều mà các đối thủ của chúng ta không đếm xỉa đến trong lòng họ; tức là chính Na-a-man ấy, là người bị đem ra chống lại chúng ta, mới trở lại cùng Đức Chúa Trời chân thật, và còn là một tân tín hữu: người cũng chưa được chuẩn bị để từ bỏ cả của cải lẫn chính mình; nhưng phần nào còn muốn giữ địa vị và phẩm vị cũ bên cạnh vua. Điều mà nếu ông đạt được, ông thấy rằng rất dễ xảy ra là ông sẽ sa vào tội mà ông đã thú với đấng tiên tri thánh. Nhưng khi ông đã hiểu rõ rằng điều ấy không phù hợp với lòng tin kính chân thật, ông đã xin lời cầu nguyện và sự chuyển cầu của Đức Chúa Trời chân thật: nhờ đó, khi ông sa ngã bởi yếu đuối, lỗi của ông có thể được tha thứ. Nếu không, chẳng ai cần phải xin tha thứ về điều mình cho là hợp pháp để làm. Chúng ta chuyển cầu cho các tội lỗi, chứ không phải cho những điều được phép chúng ta làm. Vậy nên đoạn này rất bất lợi cho các đối thủ của chúng ta. Và rằng điều ấy là tội, được chứng minh rõ ràng bởi câu chuyện này: nhưng họ ra sức biện hộ cho nó. Ước gì họ chịu cẩn thận ghi nhận trong hành động ấy điều mà Na-a-man đã cảm nhận ở đó. Và nếu họ sa ngã, như ông đã sợ mình sa ngã, thì đừng che đậy nó bằng một sự bào chữa hư không, nhưng hãy cầu xin lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và lời cầu nguyện của những người tin kính; nhờ đó, điều họ đã làm sai, có thể được tha thứ hoàn toàn. Ê-li-sê cũng chẳng (như họ tự thuyết phục mình) ban cho Na-a-man người Sy-ri quyền tự do đến với các thần tượng: ông chỉ nói: Hãy đi bình an, vốn cũng là một cách chào thông thường trong những ngày ấy. Cũng không được phép suy ra điều gì khác bởi những lời ấy, ngoài việc đấng tiên tri hứa sẽ làm điều được cầu xin nơi ông; tức là cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của người ấy. Trước hết, để thêm sức cho ông, hầu ông không sa ngã; thứ hai, để nếu ông phạm tội, lỗi của ông có thể được tha thứ.
29. Họ cũng thường viện ra một vài lời trong thư của đấng tiên tri Giê-rê-mi, được chép ở cuối một sách nhỏ có tựa là Ba-rúc. Các lời ấy là: Tại Ba-by-lôn các ngươi thấy các thần bằng vàng bằng bạc, được khiêng trên vai người ta, gây nỗi kinh sợ cho dân ngoại; hãy coi chừng kẻo các ngươi theo dân ngoại, khi các ngươi thấy một đám đông thờ lạy cả đằng trước lẫn đằng sau. Nhưng hãy nói trong lòng các ngươi: Hỡi Chúa, chỉ một mình Ngài đáng được thờ phượng. Bởi những lời này, những kẻ Ni-cô-đem của chúng ta cho là đủ, khi những người dự các sự thờ phượng thờ hình tượng nói trong lòng mình: Hỡi Chúa, chỉ một mình Ngài đáng được thờ phượng. Nhưng họ nên suy ngẫm kỹ hơn rằng đấng tiên tri, nếu quả là tiên tri, đã phán những lời ấy (ta nói vậy vì sách nhỏ Ba-rúc không thuộc Kinh điển, cũng chẳng có trong tiếng Hê-bơ-rơ) đã không ban cho người Giu-đa quyền tự do vào các đền thờ của thần tượng, để dự các nghi lễ phàm tục và thờ hình tượng, rồi thầm thì trong lòng mình với Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng ông nói về những hình tượng được rước quanh thành phố: vì đó là phong tục của người Ba-by-lôn, như sách Đa-ni-ên tuyên bố, làm chứng rằng pho tượng của Nê-bu-cát-nết-sa được rước công khai trong sự huy hoàng lớn, với nhạc cụ và bài hát: khi nghe thấy, mọi người đều bị truyền phải thờ lạy pho tượng mình thấy; điều mà các bạn của Đa-ni-ên đã không làm. Về những hình tượng ấy (ta nói), thư ấy đã chép. Và người tin kính được khuyên răn cách trung tín rằng họ không nên thờ lạy hay tôn thờ những thứ mà người ngoại thờ cả đằng trước lẫn đằng sau họ. Trái lại, vì ghê tởm sự thờ phượng gian ác của họ, ít nhất hãy để họ nói trong lòng: Hỡi Chúa, chỉ một mình Ngài đáng được thờ phượng. Những cuộc gặp gỡ tình cờ như vậy xảy ra trong thành phố, không thể tránh được. Vậy nên người tin kính cần được khuyên răn về cách họ nên cư xử trong những cuộc gặp gỡ như vậy. 30. Nhưng những người này, vô liêm sỉ, cứ tiến tới một cách ngoan cố, và hỏi: Sao Đa-ni-ên lại không bị ném vào lò lửa hừng cùng với các bạn ông, trong khi hình phạt như nhau đã được định cho mọi kẻ không chịu thờ lạy pho tượng của Nê-bu-cát-nết-sa? Vì vậy những người này tưởng tượng rằng Đa-ni-ên đã giả vờ như mình thờ lạy nó: và vì cớ ấy người Canh-đê đã không động đến ông. Và họ cũng nói rằng họ được phép làm điều mà họ nghĩ đấng tiên tri thánh của Đức Chúa Trời này đã làm. Họ không xét rằng họ sa vào một lối lập luận sai lầm, thường được gọi là Non causa ut causa (lấy cái không phải nguyên nhân làm nguyên nhân); tức là, khi cái không phải nguyên nhân lại được đặt làm nguyên nhân. Vì có thể có rất nhiều nguyên nhân khác, khiến Đa-ni-ên lúc ấy không bị phạt. Có lẽ ông đã không gặp pho tượng được rước đi; hoặc nếu có lúc ông gặp nó, người Canh-đê đã không để ý ông làm gì; hoặc ông bị bắt giữ nhưng không bị tố cáo, vì vua dành cho ông một thiện cảm lạ lùng. Nhưng chúng ta không được tin rằng người ấy vì sợ hình phạt hay sợ chết, lại giả vờ thờ lạy pho tượng, trái với luật pháp và trái với lòng tin kính; vì về sau đã tuyên bố rằng vì cớ tin kính mà ông bị ném vào giữa bầy sư tử. Nay đã có nhiều nguyên nhân ngăn trở việc ông bị nộp để bị thiêu trong lửa hừng cùng các bạn ông; sao những người này lại chỉ bám lấy một nguyên nhân, mà lại là một nguyên nhân không xứng đáng và đầy sỉ nhục cho một người thánh như vậy; trong khi trong Kinh Thánh chẳng hề một lần gợi cho chúng ta một sự nghi ngờ nào về một việc như thế?
31. Họ tự nghĩ rằng mình nói khéo léo đúng ý; và rằng mình biện hộ một cách xảo quyệt cho việc làm của mình: khi họ viện ra điều chép trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, đoạn 21, nơi tuyên bố rằng Phao-lô, theo lời khuyên của các trưởng lão Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, đã nhận lấy một lời thề nguyện, cùng bốn người khác với ông, và thanh tẩy mình theo cách của người Giu-đa. Nếu sứ đồ của Đức Chúa Trời (họ nói) đã dùng các lễ nghi của luật pháp vốn đã bị bãi bỏ; thì chúng tôi cũng có thể đôi khi được phép nhận các nghi lễ và lễ nghi đã được tiếp nhận từ lâu, và dự chúng. Nhưng để làm cho việc này rõ ràng hơn, chúng ta phải hiểu rằng đây là nội dung của sự giảng dạy của Phao-lô: Chúng ta kể rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin mà không cần việc làm. Phàm những kẻ cậy việc làm của luật pháp đều bị rủa sả. Người công chính sẽ sống bởi đức tin. Vậy nên sứ đồ trong thời kỳ đầu giảng Phúc Âm, đã không lên án các lễ nghi và luật lệ thuộc về người Hê-bơ-rơ, trừ phi chúng được giữ lại với một đức tin và tâm trí như thể sự xưng công chính sẽ đến bởi chúng. Và giáo lý này của ông, ông đã trình bày rất rõ ràng trong thư gửi tín hữu Ga-la-ti, nơi ông nói: Hỡi những kẻ chịu cắt bì, anh em đã lìa khỏi Đấng Christ và mất ân điển: vì Đấng Christ chẳng làm ích chi cho anh em, nếu anh em cậy luật pháp mà được xưng công chính. Như thể ông muốn nói: Những điều của Môi-se không làm anh em xa cách Đấng Christ, trừ phi anh em thực hành chúng với tâm trí và mục đích này, là nhờ đó anh em được xưng công chính. Bỏ đi ý kiến này, thì sứ đồ đã khen ngợi các việc lành. Và về các luật lệ dân sự và theo tập quán, miễn là chúng công chính và không thờ hình tượng; ông vẫn để chúng ở chỗ của chúng. Ông cũng chẳng ngăn trở việc các lễ nghi theo luật pháp vẫn có thể được dùng. Vậy nên ông viết: Trong Đấng Christ chẳng còn phân biệt người Giu-đa hay người Gờ-réc, người tôi mọi hay người tự chủ: và sự cắt bì cũng như không cắt bì chẳng là gì cả, chỉ có sự giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và sự trở nên một loài thọ tạo mới mà thôi. Lại nữa: Ai đã chịu cắt bì rồi được gọi, thì đừng che giấu; nếu ngươi được gọi trong lúc chưa cắt bì, thì chớ chịu cắt bì. Ai nấy hãy ở yên trong bậc mình đã được gọi. Và rằng những điều thuộc dân sự và trung lập, đôi khi có thể được giữ, đôi khi có thể bỏ, tùy điều nào ích nhất cho sự gây dựng, ông tuyên bố qua điều ông nói về chính mình: Tôi ở với mọi người cách nào cũng được, để cứu được một vài người. Với người Giu-đa, tôi như người Giu-đa; với những người không có luật pháp, tôi như người không có luật pháp. Ông cũng chẳng kém xác nhận lời mình bằng gương mẫu, như bằng giáo lý: vì khi được yêu cầu cắt bì cho Ti-mô-thê theo lệ cắt bì, ông đã chấp thuận. Nhưng khi họ muốn ép ông, để lật đổ sự tự do của Cơ Đốc nhân, cắt bì cho Tít nữa, ông đã xét rằng không nên nhường, dù chỉ một giờ; vì (ông nói) mấy anh em giả đã lẻn vào trong vòng chúng ta, để rình xem sự tự do của chúng ta. Vậy nên ông đã giữ các lễ nghi của Môi-se, khi chúng có thể được làm mà không có ý xấu và không hại cho Hội Thánh: và nhờ cách này đã tránh gây vấp phạm cho người Giu-đa, e rằng họ bị xa cách khỏi đạo Đấng Christ mà họ đã nhận. Những kẻ Ni-cô-đem cũng không nên so sánh các lễ nghi của luật pháp cũ với những sự bịa đặt của loài người. Vì các lễ nghi kia được đem vào bởi lời của Đức Chúa Trời, còn những thứ này bị nhét vào Hội Thánh bởi sự xảo quyệt của ma quỷ và những kẻ lừa dối. Chúng đã không bị cấm ngay sau khi Đấng Christ thăng thiên, nhưng có thể được giữ chừng nào đền thờ và quốc gia Y-sơ-ra-ên còn tồn tại, và cho đến khi Phúc Âm của Con Đức Chúa Trời được bày tỏ và rao giảng, và cho đến khi Hội Thánh được hiệp nhất tốt đẹp cả người Giu-đa lẫn dân ngoại. Cũng chẳng xứng hợp (như Augustin đã viết cho Giê-rô-ni-mô một cách tin kính và uyên bác) rằng các lễ nghi của hội đường xưa kia phải bị loại bỏ ngay mà không chút tôn trọng: nhưng những điều thờ hình tượng và mê tín thì luôn luôn đã bị, đang bị, và sẽ bị cấm. Vậy thì lúc ấy việc giữ chúng một thời gian là hợp pháp, miễn là không trông mong sự công chính thật từ chúng. Vậy nên sứ đồ Phao-lô (dù ngươi xét đến chính các hành động mà ông đã giữ theo luật pháp) cũng không thể bị quở trách một cách công chính; và càng ít bị trách hơn nữa, khi ngươi thấu hiểu tâm trí, mục đích, và (như họ gọi) ý định của ông. Nhưng đối với những kẻ bênh vực Lễ Mi-sa, cả hai điều này đều thiếu. Trước hết, họ bênh vực điều trái với lời của Đức Chúa Trời, và (như ta đã tuyên bố) hết sức chống lại nó. Hơn nữa, nhờ sự giả vờ ấy của họ, họ chỉ lo cho chính mình; tức là giữ của cải, cấp bậc, địa vị, phẩm giá, danh tiếng của mình: trong khi Phao-lô xưa đã giữ các lễ nghi theo luật pháp, chỉ vì người Giu-đa không nên lùi xa khỏi Đấng Christ; và để ông có thể tốt hơn và dễ dàng hơn mà lôi kéo họ đến với Phúc Âm.
32. Họ cũng viện ra rằng bởi sự giả vờ của họ, họ muốn tránh gây vấp phạm. Vì họ nói: Nếu chúng ta hoàn toàn thù nghịch với Lễ Mi-sa, chúng ta sẽ bị kể là kẻ gian ác và vô đạo, và trong quê hương mình chúng ta sẽ gây vấp phạm lớn. Ta thật tin rằng những người này tránh gây vấp phạm; tức là, những sự vấp phạm của thế gian; rằng họ không muốn gây vấp phạm cho các bạo chúa và các kẻ chống Đấng Christ: như muốn nói, họ không muốn chọc giận binh khí, cơn giận và thịnh nộ của chúng chống lại mình. Nhưng đây không phải là những sự vấp phạm mà Đấng Christ đã dạy phải tránh, khi Ngài phán về các thầy thông giáo và người Pha-ri-si: Hãy để mặc họ; họ là kẻ mù dẫn đường kẻ mù. Vậy những sự vấp phạm nào bị cấm? Chính là những sự ngăn trở sự truyền bá Phúc Âm của Con Đức Chúa Trời, những sự giữ người ta khỏi đến với giáo lý thuần khiết, và gọi trở lại những người đã tin đạo Đấng Christ. Nay xin họ xét (ta nài xin) xem bởi sự giả vờ của họ, họ có làm vấp phạm những kẻ mê tín và thờ hình tượng chăng. Chắc chắn có: vì họ tự nhủ: Kìa, những người biết lẽ thật của Phúc Âm, cũng đến dự các Lễ Mi-sa của chúng ta. Chắc chắn, nếu chúng gian ác lắm như người ta nói, thì những người này cũng đã ghê tởm chúng. Vậy nên họ được củng cố bởi gương của những người ấy, thường quyết định đứng vững trong ý định của mình. Thật vậy, những anh em yếu đuối mới trở lại cùng Phúc Âm, thấy hạng người có học này, như những kẻ cầm đầu, giả vờ, cũng dám làm theo, và nghi ngờ mình đã bị lừa dối: và những người lẽ ra phải tiến tới cách ích lợi trong đạo, lại đi lùi. Nhưng chúng ta phải (họ nói) chịu đựng những kẻ yếu đuối, và đôi khi uốn mình theo họ. Vì có nhiều người chưa bị thuyết phục rằng Lễ Mi-sa là xấu: và họ thấy chúng ta không đến dự, thì sẽ không lắng nghe các điểm khác của đạo. Vậy nên phải làm điều gì đó vì cớ sự yếu đuối của họ: như Phao-lô trong thư gửi tín hữu Rô-ma đã trung tín khuyên bảo. Chúng ta công nhận rằng phải nhượng bộ điều gì đó vì cớ những kẻ yếu đuối: tuy nhiên, cùng với Phao-lô, chúng ta không thể chịu được việc ấy được làm cách khác, ngoài trong những điều trung lập. Nhưng những điều tự nó là xấu, và bị Đức Chúa Trời cấm; chúng ta khuyên rằng đừng làm chúng vì cớ bất cứ ai. Vì đây là một quy tắc rất vững chắc và chắc chắn (như ta đã thường nói trước đây) rằng: Không ai được phép làm điều ác, để nhờ đó điều thiện xảy đến. Thật vậy, chúng ta không phải luôn chịu đựng những kẻ yếu đuối trong những điều trung lập ấy, trừ khi trong khi ấy, họ có thể được dạy dỗ tốt hơn và trọn vẹn hơn. Nhưng khi họ đã một lần hiểu việc ấy, mà vẫn cứ bám chặt ý kiến của mình, thì sự yếu đuối của họ không nên được nuôi dưỡng. Hơn nữa, chúng ta không nên chịu đựng họ đến nỗi bởi gương của mình chúng ta làm hại người khác, và cả nhiều chi thể của Đấng Christ. 33. Họ lại viện ra với chúng ta: Nếu chúng ta làm như các ông muốn, hoặc chúng ta phải trốn đi, hoặc ngay lập tức bị giết. Nếu những điều ấy xảy ra, các Hội Thánh của chúng ta sẽ hoàn toàn bị bỏ hoang: sẽ chẳng còn ai dạy dỗ chúng ta nữa. Ta đáp: Điều ấy mỗi người chúng ta đều thấy, và (điều đáng kể hơn) nó không bị che giấu khỏi chính Đức Chúa Trời, là Đấng dầu vậy, khi Ngài truyền lệnh, chúng ta phải vâng theo. Hãy phó thác kết cục cho Đấng mà Hội Thánh thuộc về: chắc chắn Ngài sẽ chu cấp rất tốt và đúng lúc cho hiền thê của Ngài. Đấng Christ đã phán với Phi-e-rơ, khi Ngài gọi ông, và ông chần chừ, và hỏi Giăng sẽ ra sao: Nếu ta muốn người nầy ở lại cho tới khi ta đến, thì can hệ gì với ngươi? Còn ngươi, hãy theo ta. Vậy nên chúng ta được dạy phải theo lời của Đức Chúa Trời, đến bất cứ nơi nào nó gọi chúng ta; và hãy phó thác sự lo lắng về những việc khác (vốn dường như ngăn trở chúng ta) cho Đấng gọi chúng ta. Hơn nữa, không nên bỏ qua điều này, là giáo lý được ấn chứng bởi sự trốn đi và bởi sự chết, thường có giá trị hơn, và gây dựng lớn hơn; so với giáo lý chỉ được trình bày bằng lời nói. Chúng ta đừng sợ, dù một người trong chúng ta ngã xuống hay trốn đi: nhưng hãy hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ dấy lên nhiều người khác thay vào chỗ người ấy. Nhưng nếu chúng ta cứ tiếp tục, và sự giả vờ của chúng ta kéo dài; thì ánh sáng của lẽ thật, và ngọn lửa của lòng yêu thương, đã được thắp lên trong lòng chúng ta, sẽ dần dần bị dập tắt.
34. Họ viện ra gương của các đấng tiên tri, của Xa-cha-ri, của Giăng Báp-tít, của Ma-ri trinh nữ, và của Giô-sép, là những người trong những thời đại hư hỏng và ô uế ấy đã đến dự buổi thờ phượng công cộng, và đến đền thờ của người Giu-đa; và vì vậy nghĩ rằng họ được phép làm điều tương tự. Nhưng họ nên tự suy xét rằng trong thời đại ấy đã có nhiều giáo lý độc hại, và ý kiến xấu xa giữa các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Tuy nhiên, tục dâng của lễ đã không bị thay đổi: vì cho đến lúc ấy vẫn dâng cùng loại thú vật và của lễ mà luật pháp đã truyền; vẫn giữ cùng những ngày và lễ nghi. Vậy nên những người thánh được phép dùng chúng, vì chúng có lời của Đức Chúa Trời đi kèm. Nhưng về những ý kiến hư hỏng, những quan niệm và cách cư xử của một số thầy tế lễ, giám mục và thầy thông giáo, chúng không ngăn trở những người thánh; nhất là vì họ trong sạch khỏi chúng, và cả xét đoán lẫn sống trong mọi sự theo lời của Đức Chúa Trời. Nhưng những sự hư hỏng và lỗi lầm của giáo lý, khi có cơ hội, họ đã quở trách và khiển trách gay gắt. Augustin làm chứng điều này, như trong causa (nguyên nhân) thứ 23, qu. 1, cap. Recedite (chương 'Hãy lui ra'), và trong một số chương khác được đọc ở đó. Hãy để những người theo Giáo hoàng làm như vậy trong những ngày này với chúng ta, hãy để họ trình bày Tiệc Thánh của Chúa, và các nghi lễ khác, như chúng được lập bởi lời của Đức Chúa Trời; thì chúng ta sẽ không từ chối dùng chúng: miễn là họ không ép buộc chúng ta xưng nhận những ý kiến gian ác, không giảng tà thuyết cho chúng ta, mà trao cho chúng ta lời thuần khiết và không hư hỏng của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chính họ nghĩ điều ác, nếu họ sống đáng xấu hổ; chúng ta sẽ thương tiếc họ, chúng ta sẽ khuyên răn, quở trách và trách cứ họ, và (nếu có thể) chúng ta sẽ đuổi họ khỏi chức vụ thánh: và khi họ không còn sửa được nữa, chúng ta sẽ cách chức họ, mặc dù chúng ta không kiêng các nghi thức thánh. Chắc chắn đây là ý muốn của Chúa, khi Ngài phán: Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đều ngồi trên ngôi của Môi-se; vậy, hãy làm và giữ theo mọi điều họ đã bảo các ngươi; nhưng đừng bắt chước việc làm của họ. Vậy nên trinh nữ có phước, sau khi sinh Đấng Cứu Chúa của chúng ta, được phép dâng một cặp chim cu, hay hai chim bồ câu con; vì luật pháp đã truyền như vậy. Vậy nên, hãy để họ chỉ cho chúng ta thấy rằng Lễ Mi-sa bị họ làm hư hỏng, được truyền bởi lời của Đức Chúa Trời, và không bị cấm: thì chúng ta sẽ không tranh luận với họ về việc ấy. 35. Cuối cùng, bị bác bỏ trong những sự chống đối này, họ bị đưa đến chỗ phải nói: Dù việc dự Lễ Mi-sa là tội, nhưng đó chỉ là một tội nhẹ, và không nên bị chúng ta quở trách nghiêm khắc như vậy. Nhưng khi họ nói vậy, sao họ không nhớ rằng mọi tội lỗi đều có sức nặng của chúng, không phải từ bản chất của các việc bị cấm, mà từ lời của Đức Chúa Trời và luật pháp, là những thứ đã cấm chúng? Nhờ đó các tội lỗi có được mọi gánh nặng và sức nặng của chúng. Sứ đồ Gia-cơ đã lưu ý đến điều này, khi ông nói trong đoạn thứ hai của mình: Kẻ nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy. Ta cũng chẳng nói như thể ta muốn mọi tội lỗi đều như nhau bằng mọi cách: vì điều này, Augustin, trong thư thứ hai mươi chín gửi Giê-rô-ni-mô, đã chối bỏ một cách thích đáng và rõ ràng. Thật vậy, ông công nhận rằng các triết gia đã cố chứng minh điều đó, khi họ khẳng định rằng mọi đức hạnh đan kết với nhau đến nỗi ai có một đức hạnh thì có tất cả; và ai thiếu một thì thiếu tất cả. Vì sự khôn ngoan không sợ hãi, cũng không phóng túng, cũng chẳng bất công: vậy nên nó có mọi đức hạnh khác đi kèm. Và lại nữa, sự công chính, lòng can đảm, sự tiết độ, và các đức hạnh khác không thể thiếu sự khôn ngoan; vậy nên chúng đan kết với nhau tất cả. Những điều này (họ nói) không phù hợp với Kinh Thánh: vì trong đó có chép: Chúng ta thảy đều vấp phạm trong nhiều cách lắm. Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Vậy thì vì chúng ta phạm tội trong nhiều điều, chắc chắn khi phạm tội chúng ta không thể có đức hạnh, là điều đối lập với tội chúng ta phạm. Thế nhưng thường xảy ra rằng kẻ sa ngã trong một điều, có thể vững vàng trong những điều khác. Có lẽ kẻ hay giận, hay ăn uống quá độ, mà vẫn trả cho mỗi người điều thuộc về họ, và sẵn sàng với lòng can đảm tốt mà phó mạng sống mình vì Đức Chúa Trời: vậy nên, dù người ấy có phần nóng nảy hay phóng túng, người ấy vẫn có thể được gọi là công chính, rộng rãi và can đảm. Hơn nữa, cùng một giáo phụ ấy bác bỏ ví dụ của phái Khắc Kỷ, trong đó họ nói rằng: Kẻ bị nước ngập chết đuối cũng như nhau, dù nước trên đầu y chỉ một gang tay, hay nước chảy trên y mười hay hai mươi cu-bít. Ví dụ ấy (ông nói) không được đưa ra thích đáng: nhưng chúng ta phải đưa ra một ví dụ khác phù hợp hơn với mục đích; tức là, ví dụ về ánh sáng và bóng tối. Chắc chắn, khi một người lìa khỏi bóng tối, và đến gần ánh sáng hơn, thì người ấy bắt đầu thấy phần nào: đến nỗi, dù người ấy bị bóng tối bao phủ, nhưng dầu vậy, theo một cách nào đó người ấy cũng phần nào được dự phần ánh sáng. Nhưng ai muốn hiểu thêm về điều này, hãy đọc kỹ cùng một thư thứ hai mươi chín ấy. Và ta đã đưa ra những điều này cốt để xác nhận rằng mọi tội lỗi không bằng nhau; như phái Khắc Kỷ đã xét đoán. 36. Nay chúng ta hãy trở lại đoạn của Gia-cơ mà ta đã trích dẫn: Kẻ phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy: vì sự giữ luật pháp không được chấp nhận với một ngoại lệ, như thể chúng ta có thể chọn một phần nào đó để giữ, và gác sang một bên, bỏ bê một phần khác một thời gian, tùy ý mình muốn. Đức Chúa Trời đã hiệp các điều răn của luật pháp lại với nhau, và việc tách chúng ra tùy ý mình không thuộc về chúng ta. Chúng ta phải xét đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời là Đấng lập luật, là thẩm quyền phải có hiệu lực trong một điều răn cũng như trong mọi điều. Gia-cơ dường như tự mình xác nhận cách giải thích này, khi ông nói: Đấng đã phán: Ngươi chớ phạm tội tà dâm, cũng phán: Ngươi chớ giết người. Như thể ông muốn nói: Đức Chúa Trời bị chống cự trong việc phạm một trong các điều răn này, cũng như trong việc phạm điều khác. Nhưng cũng có thể chứng minh, bởi một lý do khác, rằng kẻ phạm tội trong một điều, thì đáng tội như đã phạm hết thảy. Vì cũng như khi bị cám dỗ, dục vọng, hay dịp khác thúc đẩy, chúng ta bị xúi giục phạm một sự vi phạm luật pháp nào đó: thì cũng vậy, nếu cùng một sự thúc đẩy ấy hay tương tự thúc giục chúng ta phạm bất cứ sự vi phạm nào khác, chúng ta cũng sẽ phạm điều này như điều kia. Augustin nữa, trong đoạn vừa viện dẫn, dạy rằng lời của Gia-cơ đúng vì một nguyên nhân khác: vì tội đã phạm thì trái với lòng yêu thương, là điều mà sự giữ cả luật pháp tùy thuộc vào. Tóm lại, vì mục đích này mà ta đã thuật lại mọi điều này;

để tuyên bố rằng các tội lỗi đã phạm không vì thế mà được giảm nhẹ và bào chữa, chỉ vì chúng bị xem là nhẹ: bởi vì sự vi phạm luật pháp không phải chỉ được đánh giá theo mức độ nặng nhẹ của hành động, mà đúng hơn là theo sức mạnh của lời Đức Chúa Trời và thẩm quyền của luật pháp Đức Chúa Trời, Đấng đã cấm phạm tội. Nhưng kẻo ta có vẻ quá khắc nghiệt, ta bằng lòng cũng có sự cân nhắc đến chính hành động mà tội lỗi được phạm trong đó. Và quả thật, về điểm này, ta không thấy làm sao có thể xem là lỗi nhẹ khi phạm tội nghịch cùng các nghi thức thánh; vì loại tội ấy thuộc về bảng điều răn thứ nhất, trong đó (không còn tranh cãi gì nữa) nói về sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Chỉ riêng sự thờ phượng ấy được giữ nguyên vẹn, thì các điều khác đều dễ dàng được sửa chữa: và ngược lại, sự thờ phượng ấy mà bị hư hỏng hay bị lạm dụng, thì mọi điều khác chúng ta làm đều trở nên hết sức không đẹp lòng Đức Chúa Trời. 37. Hơn nữa, họ cho rằng tội lỗi mà chúng ta đang bàn tới có thể vì thế mà được giảm nhẹ; bởi vì họ khẳng định mình lầm lỗi không phải cố ý, mà chỉ vì bị ép buộc mà thôi. Nếu ngươi hỏi họ, sự ép buộc mà họ viện cớ là loại ép buộc nào; chắc chắn họ không thể đưa ra câu trả lời nào khác, ngoài việc họ không muốn mất của cải, danh tiếng và mạng sống của mình. Song những điều này không khiến hành động ấy trở thành bất đắc dĩ: cũng như (A-ri-tốt đã dạy trong cuốn Đạo Đức Học của ông) khi các hành khách gặp nguy hiểm, ném hàng hóa xuống biển để tránh nguy cơ đắm tàu, thường được nói là bị ép buộc, trong khi họ vẫn ném đi một cách tự nguyện. (Vì họ đã suy xét, và cho rằng chịu mất của cải còn hơn mất mạng.) Và cũng như họ hành động khôn ngoan trong việc ấy, thì những người của chúng ta, vì yêu mạng sống và thân thể, và vì tham lam của cải đời này, lại dại dột chọn mất sự sống đời đời; khi với sự giả hình gian ác họ đến dự các Thánh Lễ đáng ghê tởm. Vì thế, lời bào chữa mà họ đưa ra không thể được chấp nhận là chính đáng. Người Cô-rinh-tô cũng có thể với lý lẽ này mà tự bào chữa, khi bị Phao-lô quở trách: Nếu chúng tôi đến các tiệc thờ thần tượng, chúng tôi đến đó không phải theo ý muốn riêng, như thể chúng tôi chấp nhận các của lễ ấy; nhưng chúng tôi bị ép buộc đến đó vì lý do chính đáng. Vì nếu chúng tôi tránh các tiệc ấy, chúng tôi sẽ bị coi là kẻ nổi loạn, công dân xấu, và vô nhân đạo: chúng tôi sẽ mất những tình bạn vui vẻ, và những ân huệ có lợi; phải, và có lẽ cả của cải và quê hương nữa. Nếu họ đã nói những điều này với Phao-lô, ông có để ý đến chúng chăng? Thật không: vì ông không phải không biết rằng họ có thể nói như vậy: mà tuy thế (như đã chép trong thư tín của ông) ông đã quở trách họ cách mạnh mẽ và nghiêm khắc nhất. A-rôn cũng vậy (nếu phán đoán của những người này là đúng) có thể công chính và chính đáng tự bào chữa về việc đúc con bò vàng cho người Y-sơ-ra-ên: vì ông có thể nói: Ta không làm điều đó từ lòng ta, nhưng ta bị ép buộc phải làm như vậy, vì dân chúng sẽ ném đá ta, nếu ta không vâng lời họ. Quả thật ông đã trả lời như thế. Nhưng Môi-se, là người biết rõ sự cần thiết hay ép buộc ấy không chính đáng, mà đến từ một tình trạng hay căn cứ xấu xa, điều mà công lý không cho phép ông thực hiện, cũng như Đức Chúa Trời không bao giờ chấp nhận; vì thế Môi-se đã quở trách ông cách nghiêm khắc. Hơn nữa, những người này phải chắc chắn rằng Thánh Lễ là một vật cầm cố, một đồng tiền đặt cọc, một dấu hiệu và một biểu tượng, nhờ đó những người theo Giáo Hoàng nhận biết đồng bọn của mình khác với người khác. Vì một người có bố thí hay không, có cầu nguyện hay không cầu nguyện, sống thanh sạch hay ô uế, và những điều tương tự, họ chẳng mấy quan tâm; nhưng người ấy có nghe Thánh Lễ hay không, đó mới là điều họ để ý đến: và nếu họ thấy người ấy làm vậy, họ liền xem người ấy là một trong bọn họ. Và ngược lại, ghê tởm Thánh Lễ, và không nghe nó, họ coi là dấu hiệu chắc chắn của việc lìa bỏ Kẻ Chống Christ. Vì thế chúng ta có thể gọi Thánh Lễ một cách đúng đắn là lời tuyên xưng công khai của Giáo Hoàng đạo. Vậy với lý do nào, hay với bộ mặt nào, mà tội lớn như vậy có thể được giảm nhẹ? Họ nói: Những điều ác ghê gớm treo lơ lửng trên đầu chúng tôi, và chúng tôi tự đặt mình vào những hiểm nguy rất lớn, trừ khi chúng tôi hiệp thông với những người theo Giáo Hoàng trong việc nghe các Thánh Lễ. Ta thừa nhận điều đó: nhưng chúng ta hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời vừa đã thấy trước mọi điều này, vừa đã báo trước rằng chúng sẽ xảy đến: Đấng ấy tuy thế không vì vậy mà để cho luật pháp của Ngài bị thay đổi. Vì thế, về các biến cố này, chúng ta hãy phó thác sự lo lắng cho Đấng đã truyền dạy những điều này, và không phải không biết rằng những điều ác này gắn liền với việc tuân giữ các điều răn của Ngài. Cho nên bản chất và sức mạnh của hoạn nạn và nguy hiểm không phải là có thể bãi bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời. Các luật ấy vẫn tồn tại, và sẽ tồn tại đời đời: vì thế chúng ta đừng mong chúng được làm mới lại vì những nguy hiểm và tai ương của chúng ta. Nhưng có lời khuyên tốt lành và bổ ích cho loài người, rằng họ không nên chia phần những gì mình có, giữa Đức Chúa Trời và ma quỷ; nghĩa là họ dâng lòng và tình cảm mình cho Đức Chúa Trời, mà lại phó thân thể và các chi thể bề ngoài cho ma quỷ.
38. Vì chúng ta đã nói đủ về sự chung sống của người thường với kẻ vô tín, qua các phần của những phân biệt đã nêu trước đây: nay còn lại là bàn về các vua chúa và quan chức; họ hoặc là bậc tối cao, như những người không lệ thuộc vào ai khác, cũng không có quyền lực nào cao hơn mình: hoặc là quan chức cấp dưới, là những người theo luật pháp và theo quyền chính đáng phải phục tùng các đấng cai trị cao hơn, như thể bởi lòng trung thành; hoặc vì họ là đại diện, hay tôi tớ, tức là quan lại, hay phó vương, như người ta thường gọi. Trước hết chúng ta hãy nói về những đấng là quyền lực tối cao tuyệt đối, xét xem họ có được phép để người trung tín giao thiệp với kẻ vô tín trong lãnh thổ của mình chăng. Ta cho là được phép, miễn là có những điều kiện hay sự thận trọng nhất định được đặt ra. Vì khi Đế quốc La Mã tiếp nhận Cơ Đốc giáo, mọi người sống dưới Đế quốc ấy không phải lập tức đều tin; nhưng họ vẫn được phép sống và ở yên ổn. Phải, vào thời Am-bờ-rốt, Sym-ma-cút, là người xa lạ với Đấng Christ, đã táo tợn xin các hoàng đế cho khôi phục các nghi lễ của người ngoại: điều ấy đã không được ban cho ông. Và nay, khi các vương quốc và lãnh địa đã tiếp nhận sự giảng dạy Phúc Âm, vẫn còn nhiều người được dung thứ, là những kẻ hết sức mến mộ Giáo Hoàng và sự gian ác của ông ta; vì họ không thể, nếu không gây xáo trộn lớn cho quốc gia, mà bị tách khỏi những người thuộc về Phúc Âm. Cho nên các vua chúa buộc phải dung thứ sự giao thiệp như vậy. Điều đó cũng không thể bị quy là lỗi của họ, nếu họ không rời khỏi những sự thận trọng chính đáng này. Điều thứ nhất trong đó là, họ không ép buộc người trung tín vào bất cứ sự thờ phượng bất kính nào; vì khi ấy họ sẽ không thi hành chức vụ của tôi tớ Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là của ma quỷ, và của Kẻ Chống Christ: họ sẽ là nỗi kinh sợ cho việc lành, chứ không phải cho việc dữ: họ cũng sẽ không thúc đẩy công việc của Đức Chúa Trời, mà là sự bạo ngược của Sa-tan. Thứ hai, họ phải coi chừng, kẻo cho phép kẻ vô tín thực hiện các nghi lễ gian ác và các lễ nghi bất kính trong lãnh thổ của mình. Sa-lô-môn đã phạm tội này: không phải ông ép buộc người Do Thái thờ thần tượng, mà vì đối với các vợ và phi tần của ông, là những người ngoại quốc, ông đã cho phép xây đền thờ tại xứ Giu-đê [NEEDS REVIEW: probable reading "Jewry"], nơi họ có thể thờ lạy Ách-ta-rốt, Kê-mốt, và các thần lạ khác. Nhưng Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm cách nặng nề dường nào với ông, lịch sử thánh đã tuyên bố. Ông đã bị phạt một cách công chính theo luật báo ứng tương xứng: rằng cũng như ông đã chia sự phục vụ Đức Chúa Trời, dâng một phần cho Đức Chúa Trời, và một phần cho thần tượng, thì vương quốc của ông cũng bị chia ra, một phần được ban cho con trai ông, và một phần được ban cho Giê-rô-bô-am con trai của Nê-bát. Và tội lỗi của ông lan ra đến dòng dõi ông: vì A-cha, Ma-na-se, và nhiều vua bất kính khác, đã có những sự thờ phượng gian ác và đáng ghê tởm tại Giê-ru-sa-lem; vì cớ đó họ đã bị các tiên tri quở trách cách nặng nề và nghiêm khắc. Và chắc chắn, một quan chức không thể tránh bị quở trách, khi ông ta thờ thần tượng, vì ông ta mang gươm để báo trả các hành động gian ác. Vì thế chúng ta phải quyết định, hoặc là sự thờ thần tượng không phải tội lỗi; hoặc là nó phải bị quan chức trừng phạt, cũng như các tội lỗi khác. 39. Augustin nhiều lần bàn luận rất hay về câu này của Đa-vít: "Hỡi các vua, vậy hãy khôn ngoan; hỡi các quan xét của thế gian, hãy chịu dạy dỗ; hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách kính sợ," v.v. Thật xứng hợp (ông nói) cho chính các vua cũng hầu việc Chúa. Đa-vít nói về họ không phải trong tư cách họ là con người: vì trong tư cách ấy họ cũng bị ràng buộc, như người khác, phải giữ các luật chung. Vậy trong tư cách họ là vua, (quả thật) họ được cảnh cáo phải dùng quyền lực và gươm mà Đức Chúa Trời ban cho, để bênh vực lẽ thật của đức tin chân chính, và trấn áp kẻ bất kính, hầu cho chân lý phổ thông và Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong phạm vi lãnh thổ của họ, không bị tấn công. Cho nên các vua chúa không được phép ban cho kẻ bất kính những sự thờ phượng ô uế: trái lại, đặc biệt là phần của họ, phải sốt sắng thiết lập giáo lý lành mạnh, các nghi lễ và lễ nghi, phù hợp với lời Đức Chúa Trời. Song tuy vậy (nói thêm về điều này) ta cho rằng chúng ta không nên quá tranh cãi rằng các nghi lễ và lễ nghi phải giống nhau mọi nơi, và được giữ ở khắp mọi nơi theo một cách. Nhưng điều phải lưu ý là chúng không được trái nghịch với lời Đức Chúa Trời; mà phải đến gần lời ấy hết sức có thể, hầu hướng đến sự gây dựng càng nhiều càng tốt, và thúc đẩy sự đứng đắn và trật tự. Vì ngoài ra thì không thành vấn đề, chúng ta nhận nghi thức thánh Bữa Tiệc Thánh của Chúa đứng, hay ngồi, hay quỳ; miễn là sự thiết lập của Chúa được giữ, và dịp gây mê tín bị cắt bỏ. Khi các anh em dự Tiệc Thánh, cũng không thành vấn đề, một đoạn Kinh Thánh nào đó được đọc lên, hay là các thi thiên và lời cảm tạ được [NEEDS REVIEW: probable reading "sung"] bởi dân sự. Phải, và ta cho rằng sự đa dạng của các nghi lễ này, góp phần không ít vào việc đạt được một quan niệm đúng đắn về các lễ nghi; nghĩa là, để mọi người hiểu rằng những lễ nghi không được thiết lập trong Kinh Thánh, thì không cần thiết cho sự cứu rỗi, nhưng có thể thay đổi vì cớ sự gây dựng, tùy thời gian đòi hỏi. Và Augustin, trong thư gửi I-a-nu-a-ri-út và Cát-xu-la-nút, cũng có quan niệm này. Điều kiện hay sự thận trọng thứ ba phải lưu ý, là các vua chúa phải coi chừng, để những kẻ vô tín mà họ dung thứ trong lãnh thổ của mình, được dạy dỗ cách siêng năng liên tục; chứ đừng bỏ bê họ (như thói thường) trong những điều thuộc về sự tin kính. Nếu không, chúng ta không thể trông mong rằng sự nhẫn nại mà vua chúa dung thứ họ, có thể bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời; nếu họ cứ được dung thứ mãi, mà không được dạy dỗ để cứ ở trong quan niệm bất kính của mình: vì theo thời gian họ chẳng khá hơn chút nào [NEEDS REVIEW: probable reading "a whit"], mà tệ hơn rất nhiều. Hơn nữa, các vua chúa phải coi chừng, kẻo những hạng người ấy lây nhiễm cho dân chúng được giao phó cho mình, bằng sự hư hỏng của vô tín và sai lầm, qua sự giao thiệp qua lại giữa họ. Và cuối cùng, khi họ đã được dạy dỗ và chỉ bảo kỹ, họ phải ép buộc họ theo sự thờ phượng lành mạnh và thanh sạch, mà Kinh Thánh đã chỉ định. Vì quan chức không được để thần dân của mình sống mà không có sự tập luyện tin kính: vì mục đích của chính quyền dân sự là để công dân sống cách đức hạnh và hạnh phúc. Và ai mà không thấy rằng sự tin kính và thờ phượng Đức Chúa Trời là điều chính yếu trong mọi đức hạnh?
40. Nhưng có người có lẽ sẽ nói: Nếu vua chúa ép buộc những người chưa được thuyết phục về lẽ thật phải dùng các nghi thức thánh cho đúng, thì ông ta sẽ xô họ lao đầu vào tội lỗi; thật xa vời việc thúc đẩy sự cứu rỗi của họ. Vì ở đó họ sẽ làm nghịch với lương tâm mình, và bất cứ điều gì họ làm như vậy đều là tội lỗi, như sứ đồ làm chứng. Và ở đây ta cho là tốt nên phân biệt, giữa điều tự bản chất nó là vậy; và điều xảy ra tình cờ và ngẫu nhiên, hay (như người ta nói trong các trường học) điều đến cách phụ thuộc (by accident). Quan chức trong việc chúng ta đang bàn đây, trình bày cho thần dân mình điều đúng, điều tốt và điều công chính: nhưng nếu tội lỗi được phạm trong khi đó, thì điều ấy không hề xảy ra do lỗi của ông ta, mà đúng hơn là do sự vô tín và tin sai của họ; về điều ấy ông ta không đáng bị trách, khi ông ta đã siêng năng làm việc để thần dân mình được dạy dỗ kỹ. Những người theo Giáo Hoàng (ngày nay được các quan chức Cơ Đốc dung thứ) cũng không phải không biết rằng chúng ta phải sử dụng các nghi thức thánh do Chúa thiết lập. Cho nên họ không thể công chính phàn nàn về các quan chức của mình, nếu các quan chức muốn các nghi thức ấy được cử hành cho họ cách ngay thẳng và đúng trật tự. Ngoài ra, những kẻ phản đối chúng ta những điều này, phải ghi nhớ kỹ rằng cũng bằng cách ấy chúng ta có thể bắt bẻ Đức Chúa Trời: vì Ngài đã ban cho loài người luật pháp của Ngài (là luật trọn vẹn nhất) để họ giữ. Vậy chúng ta sẽ nói với Ngài rằng: Chúng con yếu đuối, hư hỏng, bản chất xấu xa, không thể làm theo các điều răn của Ngài, như Ngài đã muốn chúng con: cho nên, dù chúng con làm nghịch điều Ngài đã truyền, hay làm theo điều Ngài đã muốn, chúng con vẫn luôn phạm tội, vì chúng con sẽ thất bại; chúng con cũng không thể vâng lời như đáng phải vâng: vì thế, bất cứ điều gì chúng con làm, chúng con đều không tránh khỏi tội lỗi. Vậy ai nói cách xấc xược nghịch cùng Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không công chính đáp lại người ấy sao? Những điều Ta đã tuyên bố cho các ngươi giữ, là công chính và đúng đắn: nhưng việc các ngươi yếu đuối và hèn kém, không nên quy là lỗi của Ta; vì Ta đã đặc biệt giúp đỡ sự yếu đuối của các ngươi, đã phó Con Một của Ta chịu chết vì cớ các ngươi. Nếu các ngươi chỉ tin nơi Ngài, bất cứ điều gì các ngươi không làm trọn trong việc giữ các điều răn của Ta, sẽ không bị kể cho các ngươi đến sự chết đời đời. Một vua chúa tốt cũng có thể trả lời như vậy: Ta đòi hỏi các ngươi những điều chứa trong lời Đức Chúa Trời, và những điều đứng đắn, gây dựng; nay nếu quan niệm hay lương tâm của các ngươi nghịch lại, thì điều ấy không được quy cho ta, là người đã siêng năng dùng công sức mình, để các ngươi không thiếu hiểu biết về lẽ thật, mà hư mất cách thảm hại. Vì ta đã hết sức cẩn thận lo liệu, để các ngươi được dạy dỗ và chỉ bảo trong lẽ thật; và ta sẽ vẫn tiếp tục khuyên nhủ, nhắc nhở, và truyền lệnh các ngươi, hãy đọc Kinh Thánh, và hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời mở mắt tâm trí các ngươi. Nếu vua chúa nói những điều này, ta không thấy có quyền hay lý do nào mà ông ta có thể bị quở trách. 41. Và ta cho là không nên bỏ qua điều Augustin đã nói, rằng ông đã từng có quan niệm, không nên làm gì với kẻ tà thuyết bằng sự ép buộc; mà họ phải được dạy dỗ bằng lời khuyên và giáo lý. Nhưng ông thú nhận rằng ông đã được một số giám mục giàu kinh nghiệm hơn cảnh báo, họ cho ông thấy một số thành phố, trước đây hầu như bị hủy hoại hoàn toàn bởi sai lầm của phái Đô-na-tít, và đã bị ép buộc bởi bạo lực và luật pháp của các hoàng đế phải đến với Hội Thánh phổ thông: các thành phố ấy, nhờ vậy cuối cùng đã chân thành trở lại với lẽ thật, dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời; và họ cũng không muốn, dù bằng cách nào, quay trở lại với những quan niệm tai hại như vậy. Vì thế vua chúa tin kính sẽ chẳng làm hại những người như vậy chút nào; trái lại, ông ta sẽ làm ích cho họ rất nhiều, nếu (sau khi đã dạy dỗ) ông ta ép buộc họ nhận các nghi thức thánh cho đúng, như lời Đức Chúa Trời đã truyền dạy. Nhưng ta muốn điều này được hiểu là nói về chính thần dân của ông ta, những người đồng hương bản xứ và kiều dân, là những người được hưởng quyền của thành phố hay tỉnh. Ngoài ra ta không cho rằng ông ta nên dùng bạo lực nào đối với người lạ qua lại, và những người buôn bán, dù trong nước hay ngoài nước. Và ta cũng phán đoán rằng ông ta phải hết sức coi chừng về những người này, kẻo họ lây nhiễm dân chúng bằng giáo lý gian ác. Cho nên ta cho rằng nên noi theo gương của người Y-sơ-ra-ên; họ không nhận ai làm người Do Thái hay người ngoại đạo theo Do Thái giáo, cũng không nhận ai làm công dân trong dân tộc mình, trừ khi người ấy đã chịu cắt bì trước, đã nhận luật pháp của Môi-se, và đã dự phần trong các của lễ của họ. Vì họ đã giữ điều này cách siêng năng như vậy, nên không có lý do gì mà các vua chúa của chúng ta không làm tương tự với bất cứ ai; nghĩa là, không để công dân nào của mình, dù bản xứ hay ngoại kiều; mà không ép buộc hay bắt buộc người ấy theo các lễ nghi và sự thờ phượng phù hợp hay đồng thuận với lời Đức Chúa Trời.
42. Nhưng nay chúng ta hãy tiếp tục, và nói về những lãnh chúa hay quan chức phải phục tùng quyền lực của cấp trên. Họ dường như được chia như sau: một số có quyền tài phán, hoặc riêng, hoặc do thừa kế; hoặc được giao phó cho họ bởi các hoàng đế, vua, và quốc gia. Hoặc họ không có quyền tài phán, và chỉ được coi là quý tộc vì dòng dõi cao quý, hay vì của cải lớn lao đã tích góp. Và quả thật, vì hạng sau này hầu như chẳng khác gì người thường, chúng ta phải (theo ý ta) phán đoán về họ như về những người thường khác mà ta đã nói trước đây. Nhưng hạng đầu, là những người cai trị các tỉnh, thành phố và địa phương, hoặc do thừa kế, hoặc do chức vụ được giao phó; họ không nên làm khác trong việc (mà chúng ta đang bàn) so với điều chúng ta đã quy định trước đây cho những đấng là quan chức tối cao tuyệt đối. Vì theo lệnh của các vua chúa cấp trên, họ không được phép ép buộc thần dân mình cai trị theo tôn giáo bất kính: cũng không được cho phép điều ấy đối với những kẻ vô tín cư ngụ trong lãnh thổ của họ. Nhưng nếu ngươi nói: Chúng ta phải vâng lời các quyền lực cao hơn: ta thừa nhận, nhưng vẫn là Usque ad aras, nghĩa là, Chỉ đến mức tôn giáo cho phép. Khi những kẻ đã đánh bại người La-xê-đê-môn truyền những điều trái với luật pháp và thể chế của họ: họ nói: Nếu các ngươi truyền cho chúng ta những điều khó hơn cả sự chết, chúng ta thà chết. Vậy, những quan chức như vậy trong mọi điều khác phải phục tùng quyền lực cấp trên: nhưng trong những điều trái với lời Đức Chúa Trời, họ không được theo ý họ chút nào. Vào thời người Ma-xê-đô-ni-a, An-ti-ô-kút, Đê-mê-tri-út, và A-léc-xan-đơ, lôi kéo người Do Thái, lúc ấy sống dưới quyền họ, lìa khỏi sự thờ phượng chân thật Đức Chúa Trời; những người Ma-ca-bê đã không vâng lời họ. Và vì nhà thầy tế lễ ấy đứng đầu, chỉ sau hoàng tộc; nên đã nổi lên chống lại các vua ấy, kẻo tôn giáo chân thành và cổ xưa bị hủy diệt. Và ở đây, khi viện dẫn những điều này, ta không xem các sách Ma-ca-bê là loại sách mà ta cho rằng từ đó nên lấy những lập luận vững chắc về giáo lý; nhưng vì ta xem lịch sử ấy là thật, là lịch sử không chỉ chứa trong các sách ấy, mà còn đã được các tác giả khác viết lại. 43. Ta cũng sẽ thêm việc làm của vua Ê-xê-chia, như đã chép trong sách Các Vua thứ hai, đoạn 18. Vì (như đã chép trong đoạn 16 của cùng sách ấy) A-cha đã quy phục vua A-si-ri, mà ông không chỉ nộp cống, nhưng vì cớ vua ấy ông đã thay đổi sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Vì khi đi gặp vua tại Đa-mách, ông đã truyền làm một bàn thờ tại Giê-ru-sa-lem, theo kiểu mẫu bàn thờ ông đã thấy tại Đa-mách; và ông đã theo sự thờ phượng và tôn giáo mà người A-si-ri dùng. Nhưng Ê-xê-chia con trai ông (là người rất tin kính) nhận thấy những điều cha mình đã làm trái nghịch với lời Đức Chúa Trời, đã hoàn toàn lìa bỏ vua A-si-ri, lúc ấy cai trị trên ông, như một quyền lực cấp trên. Nhưng trước hết ông đã thử xoa dịu vua ấy bằng lễ vật và tiền bạc; nhưng khi thấy điều ấy không có hiệu quả, ông liền dùng hết sức mình bảo vệ mình và dân mình chống lại vua ấy. Tuy nhiên, trong những việc này chúng ta phải hết sức có thể tránh các cuộc nổi loạn, và hết sức thận trọng lo liệu, để dưới danh nghĩa tôn giáo, các vua chúa không tìm kiếm lợi riêng cho mình. Nếu họ giữ những điều này, và chống lại các quan chức cấp trên của mình chỉ vì cớ sự tin kính; thì họ đừng nghi ngờ rằng mình phạm bất công nào. Hơn nữa, Kinh Thánh truyền rằng: Mọi người phải vâng phục các quyền lực cao hơn. Nhưng điều ấy phải được hiểu là: trong mức độ mà lời Đức Chúa Trời cho phép. Vì trong cùng Kinh Thánh ấy có chép rằng quan chức là nỗi kinh sợ, không phải cho việc lành, mà cho việc dữ. Cho nên, nếu các cấp dưới không thúc đẩy điều dữ, mà thúc đẩy điều lành, thì họ không chống lại các quyền lực ấy. Ngươi muốn không sợ oai quyền chăng (sứ đồ nói)? Hãy làm điều lành, thì ngươi sẽ được khen ngợi. Vậy, nếu họ bênh vực sự tin kính, họ đáng được khen ngợi hơn là bị trách: nhưng nếu ngươi làm điều dữ, hãy sợ quyền lực cấp trên, vì người ấy không đeo gươm vô ích; vì người ấy là tôi tớ của Đức Chúa Trời, và là kẻ báo trả cơn giận, nghịch cùng kẻ làm điều dữ. Mọi câu này đều củng cố tâm trí các quyền lực cấp dưới, rằng họ không phải sợ quyền lực cấp trên chút nào, khi họ vì bênh vực tôn giáo mà không vâng lời người ấy. Tuy nhiên, nếu ngươi nói: Theo luật nào mà các vua chúa cấp dưới chống lại hoặc hoàng đế, hoặc vua, hoặc quốc gia, khi họ bênh vực tôn giáo chân thành và đức tin chân thật? Ta trả lời: Theo luật của hoàng đế, hoặc theo luật của vua, hoặc theo luật của quốc gia: vì họ đã được các hoàng đế, các vua, và các quốc gia chọn làm những người hỗ trợ cai trị, hầu cho công lý ngày càng thịnh vượng. Vì vậy họ được bổ nhiệm để cai trị quốc gia cách đúng đắn, công chính, và tin kính, theo chức trách đã giao phó cho họ: cho nên họ làm đúng bổn phận, khi vì cớ tôn giáo mà chống lại quyền lực cấp trên. Quyền lực cấp trên ấy cũng không thể công chính phàn nàn, nếu trong trường hợp này, quyền lực cấp dưới lìa bỏ nó. Hoàng đế làm chứng trong Bộ Luật rằng ý ông không phải là bất cứ sắc lệnh nào của mình có hiệu lực trong các phán xét trái với điều phải; mà chúng phải bị vô hiệu, nếu chẳng may thấy chúng sai khác với công lý. Vì thế Tra-gian được khen ngợi không phải không có lý do, là người khi trao gươm và dây thắt lưng cho quan tổng trấn, đã nói: Nếu ta cai trị công chính, hãy dùng nó về phía ta; nhưng nếu ta cai trị bất công, hãy dùng nó nghịch cùng ta.
44. Grê-gô-ri-ô giám mục thành Rô-ma không thể được bào chữa, là người nhận thấy luật do Mô-ri-xơ ban hành là bất công, (vì ông ta đã quyết định rằng không ai vướng bận việc quốc gia, hay được chỉ định ra trận, được làm giáo sĩ hay thầy tu) đã viết thư cho hoàng đế rằng khi xem luật của ông ta, ông hết sức kinh sợ; và vì thế xin ông ta hoặc giảm bớt sự nghiêm khắc của nó, hoặc thay đổi nó hoàn toàn. Tuy nhiên, ông thêm rằng: Nay ông đã làm xong bổn phận khuyên bảo ông ta, (theo sự vâng lời và phục vụ mà ông nợ ông ta) ông sẽ công bố luật ấy tại Rô-ma, như ông đã được truyền. Chắc chắn việc làm này của Grê-gô-ri-ô không thể không bị quở trách; vì ông không nên vâng lời quyền lực cấp trên, trong điều mà ông cho là bất công và gian ác. Khi chúng ta viết về những điều này như vậy, chúng ta không hề mở đường cho các cuộc nổi loạn; mà chỉ lo rằng những điều thuộc về Đức Chúa Trời được trả cho Đức Chúa Trời, và những điều thuộc về Xê-sa được trả cho Xê-sa. Nếu quyền lực cao hơn đòi hỏi hoặc của cải hoặc vật chất đời này, để dùng cho lợi ích công cộng, lời khuyên của ta là nên trao cho; nhưng không phải khi những điều ấy bị đòi hỏi để lật đổ và phá hoại, là những điều liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Và quả thật bằng cách này, chúng ta có thể bào chữa cho Na-bốt công chính, là người đã không trao vườn nho của mình cho vua: vì ông không làm điều đó vì tham lam và kiêu ngạo; mà vì ông thấy luật pháp của Đức Chúa Trời vì thế bị vi phạm, là luật đã quy định rằng đất đai và của cải, giữa dân Y-sơ-ra-ên, phải được giữ nguyên sự phân chia công chính. Luật pháp này của Đức Chúa Trời vua đã tìm cách vi phạm, và để thực hiện điều ấy vua đã tìm sự đồng ý của người ấy, điều mà ông với lương tâm tốt không thể làm. Một số người cho rằng, khi các quyền lực cấp trên tìm cách ép buộc cấp dưới làm điều gian ác, thì tốt và xứng hợp là những người đang giữ chức vụ cấp dưới nên từ chức và rời khỏi chức vụ; nhưng ta không cho như vậy. Vì điều ấy là lìa bỏ ơn gọi của mình, điều mà ông ta không nên làm; đặc biệt, khi chúng ta thấy rằng sự từ chức của ông ta phải trao cho kẻ bất kính, là những kẻ hoặc chống lại, hoặc áp bức vương quốc của Đức Chúa Trời. Vì thế ta phán đoán rằng họ nên tiếp tục, cho đến khi bị các quyền lực cấp trên dùng vũ lực truất phế; để nhờ ở lại họ có thể can đảm bênh vực vinh quang của Đức Chúa Trời. Nhưng than ôi, chúng ta thấy rất nhiều công tước, bá tước và vua chúa, mà nếu vua hay hoàng đế muốn lấy lãnh địa của họ, họ sẽ không để một hòn đá nào không bị lay động để bảo vệ và giữ của mình. Ở đó họ sẽ dùng hết sức mình chống lại các quyền lực cao hơn, vì cớ này, và dưới danh nghĩa này; rằng họ bị tước đoạt của mình cách bất công. Nhưng khi vương quốc của Đức Chúa Trời, sự tin kính, và tôn giáo chân thật bị họ tấn công; và khi các quyền lực cấp dưới này được yêu cầu với tư cách tôi tớ phải chuẩn bị hiện diện, và giúp lật đổ những điều này: họ không dám nói hay chống lại điều gì cả. Do đó chúng ta không thể nghĩ gì khác, ngoài việc họ chỉ có chút ít tình yêu đối với vương quốc của Đấng Christ, và tôn giáo chân thật. 45. Nay còn lại là chúng ta phải trả lời các lập luận đã được nêu ra lúc đầu: nơi dường như đã chứng minh rằng sự giao thiệp với kẻ vô tín là hợp pháp. Người ta viện dẫn Đấng Christ, là Đấng đã giao du với người Pha-ri-si, kẻ tội lỗi, và người thu thuế. Tuy nhiên, Ngài không chỉ kiên định, và khôn ngoan, mà còn là đầu của mọi người khôn ngoan và kiên định: và Ngài có khả năng làm ích cho kẻ ác đến nỗi sự gian ác của họ không thể làm hại Ngài chút nào. Vì thế những người kiên định và học thức, có thể hợp pháp (như chúng ta đã dạy) giao thiệp với kẻ vô tín, để nhờ đó thúc đẩy họ đến sự cứu rỗi. Thứ hai, người ta đưa ra Phao-lô; là người cấm rằng vợ hay chồng trung tín không được lìa bỏ vợ hay chồng không tin, miễn là người ấy bằng lòng ở chung. Chúng ta cũng đã cho thấy rằng các tình bạn tự nhiên và dân sự, đặc biệt những tình bạn do Đức Chúa Trời thiết lập, nên được giữ nguyên. Song điều sứ đồ đã nói ở đó không được hiểu cách tuyệt đối, như dường như được nói ở đó. Vì nếu người chồng không tin dụ dỗ vợ mình, là người Cơ Đốc, vào sự bất kính; hoặc không ngừng phạm thượng Đấng Christ: thì cuộc hôn nhân như vậy không nên tiếp tục. Hơn nữa, người ta nhắc lại câu nói của cùng sứ đồ ấy gửi người Cô-rinh-tô; nghĩa là, mọi kẻ tham lam, kẻ say sưa, và kẻ tà dâm, không phải đều tránh; vì nếu vậy chúng ta phải ra khỏi thế gian: nhưng ông nói rằng chỉ nên tránh những kẻ được kể là anh em. Và về ý định này của Phao-lô, chúng ta phải ghi nhớ kỹ rằng ông nhận thấy rất rõ rằng những nhu cầu của đời sống không cho phép tất cả những người không tin Đấng Christ lúc bấy giờ đều bị tránh: vì phần lớn loài người, lúc ban đầu, còn xa cách Đấng Christ. Kẻ vô tín cũng không thể trở nên tốt hơn, nếu người của chúng ta hoàn toàn tách mình khỏi họ. Nhưng theo ý sứ đồ, các anh em hư hỏng sẽ bị đánh động bằng sự buồn rầu và hổ thẹn, khi họ nhận thấy mình vì cớ tội lỗi mà bị bỏ rơi bởi những người mà trước đây họ đã thân thiết và yêu mến [NEEDS REVIEW: probable reading "dear"], đến nỗi họ được kết hợp với họ, như các chi thể của một thân thể. Ngoài ra, khi kỷ luật này thịnh hành, Hội Thánh không bị nói xấu, vì các sự vi phạm của anh em; điều mà nếu không đã xảy ra, nếu họ nhắm mắt làm ngơ trước các hành động gian ác. Vì thế những câu nói này không hề nghịch lại trường hợp mà chúng ta đã quyết định trước đây. Và càng không phải điều đã viện dẫn về Áp-ra-ham, rằng ông đã hành trình như người lạ giữa người ngoại và kẻ thờ thần tượng; thứ nhất, vì ông làm điều đó theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời; thứ hai, vì ông có sự điềm tĩnh và khôn ngoan lớn đến nỗi ông có thể giao thiệp giữa kẻ bất kính, mà không hề hại mình, và với nhiều kết quả cho họ. Vì đi đến đâu ông cũng mang theo tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng có thể trả lời tương tự về Lót. Nếu ông đến năm thành ấy với ý tốt; nghĩa là để dạy người Sô-đôm sự tin kính, và con đường ngay thẳng [ông đã làm tốt:] nhưng nếu ông đến đó, chỉ bị thúc đẩy bởi sự thuận tiện của địa thế, thì ông đã không làm tốt. Và chắc chắn, việc ông đến đó đã không thành công: vì ông đã bị bắt làm phu tù; và Áp-ra-ham đã phải đi cứu chuộc ông. Và khi về sau các nơi ấy bị thiêu đốt bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, ông đã bị buộc phải dời khỏi đó, dù muốn hay không. Lúc này ta không cần nói nhiều về Na-a-man người Sy-ri, vì ta đã bàn về ông trước đây, và sẽ còn bàn nữa. Và ta cho rằng cũng đủ rõ ràng, lý do tại sao một số người được Đấng Christ chữa lành, đã được sai về nhà mình; nghĩa là, để họ rao giảng, và trung tín thuật lại cho họ những điều đã xảy đến cho chính mình.
Về người Do Thái. 46. Nay còn lại là nói cách riêng về người Do Thái và kẻ tà thuyết: vì hạng người này được dung thứ hầu như ở mọi thành phố, tỉnh, và vương quốc; và họ ở chung với người Cơ Đốc. Về việc tại sao người Do Thái nên được dung thứ, Augustin cùng với những người khác đưa ra một số lý do. Ông, trong sách De civitate Dei (tức "Về Thành Phố của Đức Chúa Trời"), quyển thứ tư, đoạn 18, cũng như trong bài giảng về Thi Thiên 58, và ở những nơi khác, viết rằng: Vì thế họ được dung thứ, vì họ trước mọi người khác đã có lời hứa về sự cứu rỗi; họ cũng chưa phải hết mọi hy vọng, vì thấy rằng một số người trong họ nhiều lần, dù số ít, đã trở lại với Đấng Christ. Phao-lô nói với người Rô-ma rằng: Sự cứng lòng đã xảy ra một phần cho dân Y-sơ-ra-ên: như thể ông muốn nói: Không phải cho tất cả. Và cùng sứ đồ ấy thêm rằng: Khi số người ngoại đã vào đủ số, thì cả dân Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu. Và kẻo ngươi nghĩ rằng những lời này được nói cách ẩn dụ; Phao-lô viết chúng như một sự mầu nhiệm. Và để chứng minh lời mình, ông đưa ra lời tiên tri của tiên tri Ê-sai; nghĩa là, Sự gian ác bấy giờ sẽ được cất khỏi Gia-cốp. Hơn nữa, hiện nay họ được gọi là kẻ thù của Đức Chúa Trời vì cớ chúng ta, nhưng là bạn hữu xét theo các tổ phụ của họ. Cùng Augustin ấy, trong các câu hỏi về Phúc Âm, quyển thứ hai, câu hỏi thứ 33 (nếu đó là sách của Augustin) khi ông giải thích ẩn dụ người con hoang đàng, ông nói rằng: Người con ấy biểu thị dân Ngoại. Vì có chép rằng người ấy đã đi đến một xứ xa; vì người ngoại đã lìa xa Đức Chúa Trời đến nỗi họ thờ thần tượng cách công khai, và trong lời tuyên xưng công khai. Nhưng người con cả, dưới hình ảnh người Do Thái, đã không đi xa đến vậy. Và dù người ấy không ở trong nhà cha mình, tức là Hội Thánh; nhưng người ấy vẫn ở trong đồng ruộng. Vì người Do Thái chuyên tâm vào Kinh Thánh, mà họ không hiểu đúng, cũng không với ý nghĩa thuộc linh như Hội Thánh của Đấng Christ biết chúng; mà họ hiểu theo cách thuộc về đất và xác thịt, do đó không sai khi nói họ có nơi ở trong đồng ruộng. Người con cả này lúc ban đầu không vào nhà cha mình, nhưng trong những ngày sau rốt người ấy cũng sẽ được gọi và đến. 47. Cùng vị giáo phụ ấy, để chứng minh giáo lý này, cũng đưa ra điều đã chép trong Thi Thiên 59, như ông đọc nó: "Xin chớ giết chúng nó, e chúng quên luật pháp Chúa, nhưng hãy dùng quyền năng Chúa mà tản lạc chúng nó." Con của Đức Chúa Trời (ông nói) cầu nguyện với Cha, để dân tộc ấy không bị hủy diệt, nhưng có thể lang thang khắp nơi trên thế gian. Các tỉnh khác, khi bị người Rô-ma chinh phục, đã theo luật pháp và lễ nghi của người Rô-ma; đến nỗi cuối cùng họ trở thành người Rô-ma: nhưng người Hê-bơ-rơ, dù bị người Rô-ma chinh phục, vẫn không bao giờ chịu theo luật pháp, lễ nghi, và nghi thức của họ. Họ vẫn giữ của mình, hết sức có thể; và bị tản lạc, họ lang thang khắp nơi. Họ cũng chưa hoàn toàn quên luật pháp của Đức Chúa Trời; không phải người tin kính chuyên tâm giữ nó, nhưng chỉ đọc nó, và giữ một số nghi lễ và lễ nghi, nhờ đó họ được phân biệt với các dân tộc khác. Quả thật dường như Đức Chúa Trời đã đặt một dấu trên họ, như Ngài đã làm với Ca-in, vì đã giết em mình là A-bên; nghĩa là, để không ai giết họ. Sự tản lạc họ khắp thế gian này cũng không phải vô ích cho người Cơ Đốc, vì (như đã chép gửi người Rô-ma) họ được bày ra cho chúng ta như những cành bị bẻ. Và vì chúng ta đã được tháp vào chỗ của họ, khi thấy họ bị chặt cách thảm hại như vậy, chúng ta nhận biết ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta: và khi nhìn xem họ, được dạy phải coi chừng, để vì cớ sự vô tín của chúng ta, là cớ họ bị bẻ đi, chúng ta cũng không bị chặt cách tương tự. Hơn nữa, còn một lợi ích khác đến với chúng ta bởi sự tản lạc của họ. Vì các sách của chúng ta được họ bảo tồn; ý ta là Kinh Thánh, mà họ mang theo khắp mọi nơi, và đọc nó. Và dù vì bị mù lòa, họ không tin; nhưng họ vẫn xưng nhận rằng những sách ấy là chân thật nhất. Thật vậy trong lòng họ là kẻ thù không đội trời chung của chúng ta; nhưng nhờ những sách mà họ có và tôn kính, họ là một chứng cớ cho tôn giáo của chúng ta. Vì thế ta không thể ngạc nhiên đủ về những kẻ ghét tiếng Do Thái, và các bản Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ đến nỗi muốn chúng bị hủy diệt và thiêu đốt; vì Augustin trong sách De doctrina christiana (tức "Về Sự Dạy Dỗ Cơ Đốc") cho rằng bất cứ nơi nào chúng ta nghi ngờ bản dịch Hy Lạp hay La-tinh, chúng ta phải chạy đến lẽ thật của tiếng Hê-bơ-rơ. Và Giê-rô-ni-mô ở nhiều nơi cũng viết như vậy.
48. Nhưng họ nói rằng các sách thánh đã bị người Hê-bơ-rơ lạm dụng và làm hư hỏng. Về điều này Giê-rô-ni-mô, trong bài giảng về Ê-sai đoạn sáu, gần cuối, trả lời như sau: Hoặc họ đã làm điều này trước khi Đấng Christ đến, và trước sự giảng dạy của các sứ đồ, hoặc là sau đó. Nếu ai nói rằng điều ấy đã được họ làm trước; thì, vì Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã quở trách những hành động gian ác nặng nề nhất của người Do Thái, ta ngạc nhiên tại sao họ lại không nói gì về sự phạm thánh ấy, và hành động gian ác đáng ghê tởm như vậy. Chắc chắn họ đã quở trách họ về việc làm hỏng và làm hư Kinh Thánh. Nhưng nếu ngươi khẳng định rằng các lỗi ấy đã được họ đưa vào sau đó: thì ta sẽ nói rằng lẽ ra họ phải làm hư hỏng chủ yếu những chỗ làm chứng về Đấng Christ, và về tôn giáo của Ngài; và những chỗ đã được chính Chúa và các sứ đồ của Ngài viện dẫn trong Tân Ước. Nhưng những chỗ ấy vẫn còn nguyên vẹn; và chính những câu mà họ đã trích dẫn, vẫn còn trong các bản Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ: vì họ đã không quá cẩn thận về các chữ, và không có khả năng rằng ở những chỗ khác họ đã làm hư Kinh Thánh. Phải, nếu ai siêng năng đọc hết các sách của họ, người ấy sẽ tìm thấy trong đó rất nhiều chứng cớ hơn, và những chứng cớ rõ ràng và tỏ tường hơn, so với bản dịch thông thường của chúng ta. Họ há chẳng đọc trong thi thiên thứ hai: "Hãy hôn con trai": mà người của chúng ta đã dịch là: "Hãy nắm giữ sự sửa dạy"? Những lời này chắc chắn nói về Đấng Christ. Nhưng lúc này ta không có ý đưa ra mọi chứng cớ tương tự: đủ rồi, nếu ta cùng với Giê-rô-ni-mô chứng minh rằng các sách Kinh Thánh không bị người Hê-bơ-rơ làm hư hỏng. Điều mà quả thật, dù họ muốn làm, họ vẫn không đạt được mục đích. Vì nhiều sách cổ xưa nhất được tìm thấy, và là bản viết tay, đã được người Cơ Đốc giữ gìn rất lâu, mà không bao giờ lọt vào tay họ để lạm dụng. 49. Nhưng chúng ta hãy trở lại bàn về lợi ích mà Augustin đã tuyên bố: Có rất nhiều người (ông nói) có lẽ sẽ nghĩ rằng những điều chúng ta khẳng định đã được dân cổ xưa, và các tiên tri làm, chỉ là hư không, và do chúng ta tưởng tượng; trừ khi họ thấy người Do Thái còn sống, là những người với các sách của mình duy trì điều chúng ta tuyên xưng, dù họ muốn hay không. Vì dù người Hê-bơ-rơ bị mù lòa trong lòng, và chống lại chúng ta hết sức có thể; nhưng chúng ta có chính họ, cùng với các sách của họ, là những chứng cớ rõ ràng nhất về tôn giáo của chúng ta. Và chắc chắn, trong mọi chứng cớ, chứng cớ có giá trị lớn nhất, là chứng cớ được làm chứng bởi kẻ thù. Và Đức Chúa Trời đã sắm sẵn rất nhiều nhân chứng loại này cho Hội Thánh Ngài: vì chúng ta không chỉ có các sách Hê-bơ-rơ, để dùng về phía mình; mà còn có các câu thơ của người Si-byn, là những người sinh ra ở nhiều xứ khác nhau. Cũng không nên nghĩ rằng những câu thơ ấy do chính tổ phụ chúng ta bịa ra: vì vào thời Lác-tan-ti-út, Ơ-xê-bi-út người Xê-sa-rê, và Augustin, là những người đã viện dẫn các câu thơ ấy, các sách của người Si-byn phổ biến trong tay mọi người. Cho nên, nếu họ đã thêm bất cứ câu thơ giả mạo nào vào chúng; người ngoại, lúc ấy đông đảo, đầy hùng biện, và là kẻ thù không đội trời chung của tôn giáo chúng ta, đã quở trách chúng là hư không và dối trá. Vậy còn lại gì, ngoài việc Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ Hội Thánh Ngài cách kỳ diệu, ngay cả bằng các chứng cớ của kẻ thù Ngài? Vậy nay, người Do Thái được dung thứ giữa người Cơ Đốc; một phần vì cớ lời hứa, mà họ có về sự cứu rỗi sẽ ban cho dòng dõi họ; và một phần vì các lợi ích, mà ta vừa thuật lại từ Augustin. Vì thế họ không chỉ được dung thứ, mà còn có các nhà hội, nơi họ công khai đọc các sách Kinh Thánh; và cùng nhau kêu cầu Đức Chúa Trời của tổ phụ họ. Trong việc này tuy nhiên, sự siêng năng của các quan chức và giám mục là cần thiết, là những người phải lo liệu để họ không làm gì khác ở đó; và phải hết sức coi chừng để trong các lời cầu nguyện công cộng, các lời khuyên nhủ, và các bài giảng của họ, họ không nguyền rủa hay mắng nhiếc Đấng Christ là Đức Chúa Trời chúng ta. Và nếu các quan chức và giám mục của chúng ta không coi chừng điều này, họ không thể tránh khỏi một lời buộc tội công chính. Nhưng không được phép ban cho người Thổ Nhĩ Kỳ bất cứ hội họp tôn giáo nào; vì họ không có lời hứa riêng nào về sự cứu rỗi của họ: họ cũng sẽ không đọc ở đó, hoặc Cựu Ước hoặc Tân Ước, mà chỉ đọc Kinh Qur'an đáng ghê tởm nhất của họ. Hơn nữa, người Do Thái nên bị cấm thực hiện việc buôn bán gian lận và cho vay nặng lãi giữa người Cơ Đốc; nhờ đó làm khổ và hành hạ người Cơ Đốc nghèo ngay trước mặt chúng ta: điều ấy không thể làm mà không có sự sỉ nhục lớn. Nhưng các vua chúa của chúng ta thu một khoản cống lớn từ họ; và từ những lợi nhuận đến bởi cho vay nặng lãi và buôn bán gian ác, họ thu được nhiều mồi: họ còn xa mới cấm họ những nghề ác này. Hơn nữa, (một điều không kém phần tai hại) họ không lo liệu để họ được dạy dỗ; trong khi họ nên ép buộc họ thường xuyên đến nghe các bài giảng Cơ Đốc tin kính: nếu không, trong khi họ bị bỏ bê cách cẩu thả như vậy, họ ngày càng tệ hơn. Do đó, hoặc chỉ có trái xấu, hoặc hầu như không có trái nào có thể trông mong, bởi sự giao thiệp mà họ có giữa người Cơ Đốc. Cũng phải hết sức coi chừng, để họ không làm hư người Cơ Đốc, bằng cách dụ dỗ họ theo tôn giáo Do Thái của mình. Vì cớ bỏ bê điều này, tà thuyết của người Ma-ran đã gia tăng nhiều, đặc biệt tại Tây Ban Nha. Hơn nữa, thật xứng hợp là họ có thể bằng y phục nào đó, hay dấu hiệu nhất định được phân biệt với người Cơ Đốc; kẻo ai vô tình thân thiết với họ, không kém gì với người Cơ Đốc. Và những điều này đủ cho hạng người vô tín này. Về các tà thuyết. 50. Nay chúng ta hãy nói về kẻ tà thuyết. Từ ấy là αἵρεσις (hai-re-sis, nghĩa là "phe phái, tà thuyết"); nó bắt nguồn từ động từ αἴρειν (hai-rein, nghĩa là "lựa chọn"): vì hạng người này tự lựa chọn cho mình một số quan niệm nhất định, trái nghịch với Kinh Thánh, và cố chấp bênh vực chúng. Nhưng nguyên nhân của sự lựa chọn này phần lớn là, hoặc vì họ thiếu hiểu biết về Kinh Thánh, hoặc nếu họ biết, họ khinh thường nó: và bị thúc đẩy bởi một ham muốn nào đó, họ chuyên tâm vào việc bịa đặt các sai lầm. Vì thế Augustin trong sách De utilitate credendi (tức "Về Sự Hữu Ích của Đức Tin"), viết rằng: Kẻ tà thuyết là kẻ, vì yêu lợi lộc, hay ham cai trị, hoặc sinh ra hoặc theo đuổi các quan niệm mới. Cho nên định nghĩa của tà thuyết là sự lựa chọn, và sự cố chấp bênh vực các quan niệm trái nghịch với Kinh Thánh, phát xuất từ sự thiếu hiểu biết hay khinh thường chúng, để họ dễ dàng đạt được thú vui và lợi lộc của mình. Sự lựa chọn và sự cố chấp bênh vực trong định nghĩa này, thay cho hình thức. Nhưng các quan niệm không đồng thuận với Kinh Thánh, dùng làm chất liệu. Kiêu ngạo và tham lam tạo nên tà thuyết. Và việc đạt được chức vị, lợi lộc, và thú vui, được đặt làm mục đích của sự dữ lớn lao như vậy. Theo định nghĩa này thì đủ rõ (như ta nghĩ) ai là kẻ tà thuyết. Lúc này ta không có ý đi sâu vào các loại và chi tiết của tà thuyết; ta hy vọng sẽ có dịp khác, và nơi thuận tiện hơn. Về câu hỏi này ta chỉ nói ngắn gọn rằng chúng ta phải đối xử với kẻ tà thuyết không khác gì với kẻ vô tín và người Do Thái.
51. Nhưng để kết thúc những điều ta đã nói, chúng ta hãy nghe điều Augustin viết về vấn đề này, trong thư thứ 154 gửi Pu-bli-cô-la, nơi ông nói: Nếu một kẻ thờ thần tượng dâng cho thần tượng một phần hoa quả, hay rượu mới ép từ máy ép, điều ấy không ngăn trở, nhưng chúng ta có thể tự do dùng phần còn lại, cả trong máy ép, lẫn trong kho thóc. Vì chúng ta không sợ múc nước từ những suối và giếng mà họ đã lấy để phục vụ thần tượng của họ. Nhưng ông phán đoán rằng người có quyền lực công cộng, (ý ta là quan chức) bằng thẩm quyền của mình phải chống lại, để không phần lợi nhuận nào bị trích ra [và dùng cho] các sự thờ phượng gian ác: nhưng nếu điều này không thể ngăn cản, thì những thứ còn lại, ông cho là tự do. Ông cũng trả lời về các nhà tắm công cộng, nơi những kẻ thờ thần tượng thường tắm; ông cũng cho những nhà tắm ấy là chung cho người Cơ Đốc; Vì (ông nói) chúng ta cũng hít vào, và thở ra không khí, mà chúng ta biết là bị ô nhiễm bởi mùi hôi thối của các của lễ của kẻ vô tín. Về điều này ta cũng vui lòng thêm rằng, dù ta thừa nhận nơi tắm cho người trung tín cũng được tự do cho người tin dùng; nhưng chúng ta không được tắm chung với kẻ không tin: vì trong loại hành động ấy, có thể thấy sự thân thiết, đồng ý, và dự phần với nhau. Và điều này chúng ta đọc trong lịch sử Hội Thánh, rằng Giăng nhà truyền đạo đã tránh, là người đã không vào nhà tắm, khi nghe tin Sê-rin-thút kẻ tà thuyết đang tắm trong đó. 52. Augustin thêm rằng chúng ta không được dùng bất cứ thứ gì mà chúng ta hiểu là hướng đến sự tôn vinh và thờ phượng thần tượng; Cũng chẳng ích gì (ông nói) nếu ngươi nói rằng lương tâm ngươi trong sạch: vì người lân cận ngươi không thấy vào lòng ngươi, mà chỉ nhìn hành động của ngươi. Vì thế nếu chúng ta nghe bất cứ điều gì, hoặc là mê tín, hoặc là thờ thần tượng, chúng ta phải ghê tởm và gớm ghiếc nó, chứ không biến nó thành của dùng riêng mình. Điều ấy đã được truyền rõ ràng trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, khi Đức Chúa Trời cấm loài người, rằng họ không được lấy những vật như vậy cho mình. Về quan niệm này Augustin đưa ra hai lý do; Kẻo khi ngươi lấy đi bất cứ thứ gì đã phục vụ sự thờ phượng mê tín, họ nghi ngờ rằng ngươi bị thúc đẩy bãi bỏ sự thờ phượng gian ác, không phải vì tôn giáo, mà vì tham lam; nghĩa là, để ngươi làm giàu, và thỏa mãn lòng tham của mình. Một lý do khác nữa là, nếu ngươi cất giữ những vật này ở nhà trong kho báu của mình, rất dễ xảy ra rằng hoặc chúng được dòng dõi ngươi tôn kính; hoặc bởi hạng kém khôn ngoan hơn trong nhà ngươi: và như thế, sự thờ phượng thần tượng dần dần sẽ được khôi phục. Tuy nhiên, ông thừa nhận rằng những vật mê tín ấy có thể được chuyển thành của dùng công cộng, và cho các sự phục vụ của tôn giáo chân thật và đúng đắn; cũng như chúng ta đã biết các hoàng đế tin kính đã làm, là những người đã lấy tiền dành cho nhà hát, và cho đền thờ thần tượng, và đã dâng chúng cho Hội Thánh của Đấng Christ, và cho các việc dùng tốt của quốc gia. Và có một chỗ được trích từ đoạn sáu của sách Các Quan Xét, nơi Chúa muốn gỗ của rừng cây dâng cho Ba-anh, mà Ghi-đê-ôn đã chặt xuống, được chuyển sang của lễ mà ông phải dâng. Và trong đoạn sáu của sách Giô-suê chúng ta đọc rằng của cải của Giê-ri-cô đã trở nên bị nguyền rủa, nhưng bất cứ thứ gì ở đó, đồng, sắt, bạc, hay vàng, tất cả đều phải được đem vào kho của Chúa. Nếu một cánh đồng, tình cờ bị dâng cho thần tượng, cùng Augustin ấy phán đoán rằng những thứ mọc trong đó, là hợp pháp cho người tin: vì "Đất (ông nói) là của Chúa và mọi vật chứa trong đất". Và gửi Ti-mô-thê có chép: "Mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều là tốt lành, miễn là mình nhận dùng với lời cảm tạ và cầu nguyện." Nếu không chúng ta sẽ trách Phao-lô, là người đã ở A-thên nhiều ngày, và chắc chắn đã ăn hoa quả và thổ sản của cánh đồng A-thên; mà cánh đồng ấy tuy thế đã được dâng cho Mi-néc-va. Nhưng nếu nay có hoa quả, và những hoa quả ấy đã được dâng và chỉ định cho việc dùng hay phục vụ đặc biệt của thần tượng, người Cơ Đốc nên kiêng cữ, kẻo họ có vẻ dự phần với sự bất kính. Nhưng vì người xưa thường có thói quen đôi khi dâng của lễ cho suối và sông; vì họ gán cho chúng một thứ thần tính nào đó, ta không biết là gì: và vì thế đôi khi họ ném vào chúng, hoặc thịt của lễ đã dâng, hoặc ruột của nó; nên người ta nghi vấn, liệu người Cơ Đốc có thể dùng những nước ấy sau đó chăng. Augustin trả lời:

Thật vậy, điều đó là hợp pháp: vì chúng ta biết (ông ấy nói) rằng có rất nhiều kẻ dâng tế lễ cho mặt trời, thế mà chúng ta chẳng sợ dùng ánh sáng của nó, và hưởng những tia sáng của nó; phải, lại còn có những kẻ vô tín dâng tế lễ cho gió, thế mà chúng ta vẫn dùng gió trong việc chèo thuyền. 53. Sau hết, Publicola nhắc ông nhớ đến một trường hợp về một người kia, khi đi qua sa mạc, và người ấy đang rất đói, tình cờ gặp một nhà thờ hay nhà nguyện thờ thần tượng, nơi tình cờ thấy thịt đã dọn sẵn, bèn hỏi rằng nếu người ấy xưng mình theo đạo Cơ Đốc thì có được phép ăn không? Augustin đáp, vì có thể thịt ấy không phải là thịt đã dâng tế, mà là của những người lạ tình cờ để lại, họ ghé vào đó, hoặc để ăn bữa trưa hoặc bữa tối: vậy, vì chưa rõ đó là vật đã dâng tế, nên kẻ đói có thể dùng chúng. Hơn nữa, như thể ông chưa tự thỏa mãn, ông bèn phân biệt thế này. Hoặc người ấy biết chắc rằng thịt đã được dâng tế; hoặc biết chắc rằng không phải; hoặc còn nghi ngờ. Và ông thêm rằng, nếu người ấy nghi ngờ, hoặc biết chắc rằng đó không phải thịt đã dâng tế, thì có thể ăn một cách hợp pháp. Nhưng nếu rõ ràng thịt đã được dâng tế, thì hãy kiêng vì lòng đạo đức Cơ Đốc. Tại đây tôi không muốn sẵn lòng tán thành sự phán đoán của Augustin, vì tôi không thấy lý do gì khiến ông bảo một Cơ Đốc nhân đang đói phải kiêng thứ thịt ấy: vì đang ở trong đồng vắng, người ấy không có anh em yếu đuối nào ở đó để mình có thể xúc phạm; cũng chẳng thông đồng với ma quỷ, vì chẳng có lễ tế nào đang diễn ra ở đó; cũng chẳng phô bày sự tự do của mình cho những kẻ vô tín để bị lên án hay bị phạm thượng. Những điều ấy là những nguyên nhân chính đáng và duy nhất khiến sứ đồ cấm ăn của cúng thần tượng. Vậy tôi phán rằng, trong trường hợp như thế thì được tự do dùng thứ thịt ấy: vì, 'Đất là của Chúa, muôn vật trên đất đều thuộc về Ngài.'

Thử thách Đức Chúa Trời là gì. 54. Thử thách, chẳng là gì khác ngoài việc thử nghiệm. Vậy nên những kẻ thử thách Đức Chúa Trời là những kẻ muốn thử quyền năng và ý muốn của Ngài. Và điều này được làm theo hai cách: vì có khi chẳng thiếu những vật chúng ta cần, nhưng chúng ta khinh rẻ không dùng những vật quen thuộc thông thường ấy: và chúng ta muốn được cứu giúp bằng những phương tiện tinh vi và chưa từng nghe. Như một người không chịu mặc chiếc áo mình có, mà trong lúc ấy lại cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời bằng một phương tiện lạ lùng nào đó sẽ xua tan giá lạnh cho mình: như khắp nơi đều thấy có những kẻ chẳng thỏa mãn với các phép lạ đã chép trong Kinh Thánh, lại muốn có thêm phép lạ khác để xác nhận lẽ thật của đức tin. Theo nghĩa này Christ đã đáp cùng Sa-tan, khi nó xui Ngài gieo mình xuống từ nóc đền thờ; có lời chép rằng: 'Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.' Như thể Ngài phán rằng; Đường xuống đã rõ ràng cho ta, ta có bậc thang, cần gì phải gieo mình xuống? Nếu ta làm vậy, ta sẽ thử thách Đức Chúa Trời.
55. Còn một loại khác nữa của sự thử thách này, khi chúng ta thiếu những vật cần thiết, nhưng dẫu vậy vẫn có lời hứa; và sự tin kính khuyên chúng ta kiên nhẫn chờ đợi. Nhưng nhiều người chẳng chịu đợi sự cứu giúp của Chúa, phải, họ dám ấn định cho Đức Chúa Trời một thời gian, và cả một phương tiện nữa, mà bởi đó họ muốn được Ngài cứu giúp. Điều này sinh ra từ sự thiếu kiên nhẫn trong nghịch cảnh, điều thường xảy ra cùng với sự hủy hoại lớn lao của chúng ta. Vậy nên Kinh Thánh chẳng phải vô cớ mà khắp nơi khuyên chúng ta kiên nhẫn. Tertullian và Cyprian cũng đã viết rất đáng chú ý về sự kiên nhẫn. Chẳng ai trong chúng ta nên ấn định cho Đức Chúa Trời, hoặc phương tiện, hoặc thời gian cứu giúp: Ngài biết rõ nhất những nguyên nhân chính đáng, và vì những sự suy xét tốt lành mà Ngài hoãn ban các ơn Ngài. Nguyên nhân thứ nhất, là để tội lỗi chúng ta chẳng ẩn nấp trong tâm trí: vì nếu chúng ta chẳng bị hoãn lại, sự thiếu kiên nhẫn sẽ không tự tố cáo mình, mà bởi đó lòng người vốn bị nhiễm độc. Điều ấy nếu chúng ta chẳng hiểu, chúng ta sẽ sống buông thả hơn; cũng chẳng cầu nguyện xin nó được cất khỏi chúng ta. Hơn nữa, nếu những vật cần thiết lập tức đến cùng chúng ta, có lẽ chúng ta sẽ chẳng quy chúng cho Đức Chúa Trời; mà hoặc cho sự may rủi, hoặc cho sức riêng và sự gắng sức của mình. Vậy nên Đức Chúa Trời đã định rằng, khi Ngài hoãn sự cứu giúp của Ngài, sự cứu giúp mà về sau Ngài ban vào thời gian đã định, chúng ta có thể nhận biết Ngài là tác giả của sự giải cứu chúng ta. Vì bởi phương tiện này chúng ta hiểu rằng, sự cứu giúp đã đến cùng chúng ta, chẳng phải bởi sự ấn định của chúng ta, mà bởi sự ấn định của Ngài. Và sự khốn khổ được đền bù bằng sự êm dịu của việc chờ đợi: vì những vật được trông đợi lâu nhất là những vật êm dịu nhất. Đức Chúa Trời cũng chẳng đòi hỏi điều gì khác, ngoài việc chúng ta cân nhắc các ơn Ngài bằng sự suy xét đúng đắn; kẻo chúng trở nên hèn hạ. Và như vậy chúng ta phải coi chừng tội ác gớm ghiếc này, kẻo chúng ta bởi sự thiếu kiên nhẫn mà thử thách Đức Chúa Trời: vì bởi những phương tiện như vậy loài người hoặc tin Ngài chẳng phải là tác giả của muôn vật; hoặc nghi ngờ Ngài có chăm sóc mình chăng.
Và khi sự cứu giúp bị hoãn lại, cuối cùng chúng phun ra cơn giận mình, và tuôn đổ lòng căm ghét, điều mà những kẻ khốn khổ ấy luôn giấu kín và nuôi dưỡng trong mình chống lại Đức Chúa Trời, chẳng hề tỏ ra; nhưng khi chúng gặp bất hạnh. Bấy giờ chúng bùng ra thành những lời phạm thượng, mà bởi đó chúng hoặc vu khống Đức Chúa Trời là tàn nhẫn; hoặc những điều ác chúng chịu, chúng quy cho các ngôi sao, và cho những kẻ ác, những kẻ chúng trách móc và rủa sả không thôi. Và như một con chó điên cắn những hòn đá người ta ném vào nó, mà để yên chẳng hại những kẻ đã ném đá: những kẻ ấy cũng vậy, chẳng nhìn vào tội lỗi mình, cũng chẳng xét những nguyên nhân chính đáng, mà bởi đó Đức Chúa Trời kéo dài sự cứu giúp Ngài: mà thử thách Đức Chúa Trời một cách dại dột nhất. Phương thuốc phải được áp dụng sao cho chúng ta đặt trước mắt mình những lời hứa của Đức Chúa Trời, và sự thành tín vững bền, mà Ngài cho đến nay đã dùng đối cùng mọi người tin kính, và đối cùng chúng ta. Điều ấy nếu chúng ta nhắc lại trong tâm trí, chúng ta sẽ chẳng bị xui thử thách Ngài, mà trái lại chúng ta sẽ trở mình sang sự cầu nguyện tha thiết nhất, mà bởi đó chúng ta sẽ được rằng, những vật có ích cho sự cứu rỗi, sẽ được ban cho chúng ta đúng kỳ.

56. Ngoài hai loại thử thách Đức Chúa Trời ấy, còn có một loại thứ ba, gian ác nhất trong hết thảy, chỉ sinh ra từ sự trơ tráo và khinh rẻ. Vì có những kẻ cố ý cứ tiếp tục chọc giận và khiêu khích Đức Chúa Trời bằng tội lỗi của chúng, về sự gian ác ấy sứ đồ có nhắc đến trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, khi ông nói; 'Chúng ta há mạnh hơn Chúa sao?' Phi-e-rơ nữa, dầu ông xử sự ôn hòa hơn điều chúng ta đã thuật, cũng chẳng khác mấy ý nghĩa này, khi trong sách Công vụ các sứ đồ ông nói; 'Vậy bây giờ, cớ sao anh em thử Đức Chúa Trời, gán cho môn đồ một cái ách mà tổ phụ chúng ta hoặc chính chúng ta cũng chưa từng mang nổi?' Như thể ông phán rằng; Ấy là khiêu khích Đức Chúa Trời ra trận. Dường như chúng khoe mình có sức mạnh lớn hơn sức mà Đức Chúa Trời ban cho tổ phụ chúng trong việc giữ các nghi lễ. Về loại thử thách thứ nhất trong ba loại ấy, dân Y-sơ-ra-ên đã thử thách Đức Chúa Trời; vì khi họ đã có đủ vật để nuôi sống, họ lại muốn Đức Chúa Trời dọn thịt và cá từ trời cho họ. Họ cũng đã thử thách Đức Chúa Trời theo cách thứ hai: vì khi cần sự cứu giúp, họ chẳng đợi những cơ hội Đức Chúa Trời đã định. Họ cũng chẳng kiêng loại thứ ba, khi vì quen phạm tội, họ đã chọc giận Đức Chúa Trời.
Về sự tò mò. 57. Sự tò mò, là sự gắng sức quá độ để biết những điều bị cấm, và những điều chẳng liên quan gì đến mục đích. Về hòm giao ước, Đức Chúa Trời đã cấm không ai được xem, chỉ có các thầy tế lễ bọc nó trong vải: rồi sau, khi đã bọc và gói lại, họ giao cho con cháu Kê-hát khiêng đi. Vì nếu người Lê-vi thấy nó, họ sẽ chết. Đức Chúa Trời cũng đã cấm dân sự đến gần núi, hay nhìn xem việc làm gần núi: họ sợ sấm chớp là đủ. Phải, và nay cũng chẳng được phép tọc mạch quá mức ngay cả những điều ngoài mục đích: vì khi Phi-e-rơ hỏi về Giăng rằng; 'Còn người này sẽ ra sao?' Christ đáp; 'Can gì đến ngươi? Ngươi hãy theo ta.' Vì khi tâm trí chúng ta bị những điều ấy chiếm lấy, thì giờ cho những suy tưởng tốt hơn bị mất đi. Nhưng mặt khác chúng ta cũng phải coi chừng, kẻo nhẹ dạ tin nhận bất cứ điều gì bày ra trước mặt: vì điều ấy sinh ra từ một sự hay thay đổi dại dột nào đó. Nhưng chúng ta phải vững vàng và kiên định, chẳng bị lay động bởi mọi gió của giáo lý mới. Người Tê-sa-lô-ni-ca đã làm khôn ngoan, khi đối chiếu với Kinh Thánh, xem những điều Thánh Phao-lô giảng có thật chăng: vì trong một dịp khác Christ phán; 'Các ngươi dò xem Kinh Thánh.' Khi phái Giáo hoàng thấy rằng những phép lạ kỳ dị của họ chẳng được chúng ta tin; tức là, thân thể Christ và huyết Ngài ẩn dưới hình bánh và rượu, họ la lên rằng chúng ta quá tò mò, và rằng nơi chúng ta được đổi mới câu nói của người Giu-đa ngày xưa; 'Làm sao?' Nhưng những kẻ dại dột ấy, chúng đã có thể nhớ rằng trong Kinh Thánh, ngay cả những người tin kính cũng đã nhiều lần hỏi; 'Làm sao?'
Môi-se đã cầu nguyện xin được miễn chức sứ mạng, và viện cớ lưỡi mình lắp bắp; 'Làm sao (ông nói) Pha-ra-ôn sẽ nghe tôi?' Và Ghê-đê-ôn; 'Tôi làm sao giải cứu Y-sơ-ra-ên được, vì tôi là kẻ hèn mọn nhất trong chi phái tôi?' Và Áp-ra-ham; 'Chớ chi Ích-ma-ên được sống trước mặt Chúa!' Và 'Tôi làm sao biết rằng tôi sẽ được xứ Ca-na-an làm sản nghiệp?' Và Sa-ra đã cười nhạo lời hứa của Đức Chúa Trời về dòng dõi. Và Trinh nữ có phước; 'Làm sao (bà nói) việc ấy sẽ được?' Và Giê-rê-mi nói; rằng ông là một đứa trẻ, chẳng biết nói. Tôi biết thật rằng trong số ấy, có kẻ bị quở trách, có kẻ được khen ngợi: vì Áp-ra-ham bởi đức tin ấy mà được xưng công chính. Và Trinh nữ có phước đã nghe rằng; 'Phước cho người đã tin.' Nhưng Môi-se bị trách, và đến nỗi cuối cùng Đức Chúa Trời nổi giận cùng ông. Vậy đây là sự khác biệt, rằng những kẻ bởi sự vô tín mà hỏi câu 'Làm sao?' thì xúc phạm và phạm tội. Nhưng những kẻ mong rằng bởi phương tiện ấy sự yếu đuối của mình được thêm sức; hay những kẻ chỉ hỏi về đường lối và cách thức, vì thấy rằng chính mình phải dự phần trong việc ấy, thì chẳng phạm tội chút nào. Trinh nữ đã hỏi bởi phương tiện nào bà sẽ sinh con trai, hoặc theo tự nhiên, hay siêu nhiên. Bà cũng chẳng vì cớ ấy mà vô tín, cũng chẳng bị quở trách. Nhưng khi một người phạm tội trong việc này, chẳng thể nhận biết bởi chính lời nói: vì mọi người đều nói 'Làm sao?' một cách như nhau. Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng biết lòng người trên hết, và Ngài hiểu mỗi lời nói ra với tâm ý nào. Chúng ta cũng qua những điều đi trước và theo sau, có thể hiểu khá đúng ý người ta. Nhưng nay, nếu những kẻ đã hỏi 'Làm sao?' về lời của Chúa mà chẳng đáng bị quở trách; thì chúng ta sẽ càng ít bị trách hơn biết bao, nếu trong những lời dối trá và mưu chước hư không của họ mà chúng ta hỏi 'Làm sao?' Và hẳn nhiên, Phi-e-rơ truyền chúng ta phải sẵn sàng trả lời về mọi giáo lý của mình: nhưng những kẻ ấy chẳng thể tính toán được gì về các sự mầu nhiệm của họ. Họ nói đó là truyền thống, chúng ta chẳng nên hỏi. Nếu sự việc là vậy, chúng ta phải chịu: nhưng (như tôi đã nói) sự dễ dàng tin nhận này, chẳng phải là lỗi nhỏ hơn sự tò mò mà tôi bắt đầu nói đến.

CHƯƠNG V. Điều răn thứ hai, về hình tượng.

CHƯƠNG V. Điều răn thứ hai, về hình tượng.

Khi luận về chỗ này, dường như nên dùng phương pháp này, là trước hết chúng ta xét về nguồn gốc và sự khởi đầu của hình tượng; sau về cách dùng chúng, có hợp pháp chăng; sau hết, nếu chúng có ích gì, thì có nên dung chịu chúng trong đền thờ và các hội chúng thánh chăng. Về tên gọi, trong tiếng Hê-bơ-rơ, hình tượng gọi là Temuna, Tselem, và (theo ý một số người) Teraphim; trong tiếng Hy Lạp là εἰκόνες (eikónes: các hình ảnh); trong tiếng La-tinh là Imagines & signa, tức là, hình tượng và tranh vẽ. Nói bấy nhiêu về từ ngữ. Nhưng về sự vật, chúng ta phải hiểu rằng, vật được hình tượng biểu thị, chẳng phải là vật tuyệt đối; nhưng phải xếp vào những vật có quan hệ với vật khác. Vì mỗi hình tượng là hình tượng của một vật gì đó, cũng như sự giống nhau được gọi là sự giống nhau của một vật khác. Và những vật được so sánh hoặc về lượng hoặc về chất, thì có quan hệ với nhau. Và những vật được so sánh với nhau về lượng, thì hoặc bằng nhau, hoặc lớn hơn, hoặc nhỏ hơn: còn về chất thì kể là giống, không giống, và khác nhau. Vậy vì hình tượng được kể (như tôi đã nói) vào số những vật có quan hệ với nhau; nó thuộc về số những vật thuộc về chất: vì nó diễn tả đường nét, hình dáng, màu sắc, và những điều tương tự của một sinh vật. Và vậy chúng ta có thể định nghĩa nó như vầy; Hình tượng là một sự tương tự nào đó, mà bởi đó một vật gì được trình bày cho chúng ta, vật mà mắt có thể phân biệt. Tôi nói điều này vì lẽ, chúng ta cũng có thể đọc, cũng như nghe nhiều điều giống nhau, những điều ấy theo đúng nghĩa chẳng được gọi là hình tượng.
Chất liệu của hình tượng chẳng phải một: vì có khi chúng làm bằng đá, bằng gỗ, kim loại, thạch cao, đất sét, và những thứ tương tự. Và các thợ thủ công khác nhau làm chúng bằng chất liệu họ có trong tay: thợ gốm, bằng đất sét; thợ mộc, bằng gỗ; thợ nề, bằng đá; thợ đúc, bằng kim loại, đồng, bạc, và vàng; các họa sĩ nữa, bằng màu sắc của họ. Và chúng ta chẳng nên bỏ qua rằng tượng thần cũng là hình tượng, về đó Tertullian đã viết một cuốn sách thanh nhã, đặt tên là De idololatria (Về sự thờ hình tượng); và khi xét từ 'idol' (tượng thần), ông dẫn nó từ εἶδος (eîdos), mà εἶδος là sự giống nhau, hình ảnh, hay hình dạng: từ đó mà có εἴδωλον (eídōlon), có thể gọi là một hình nhỏ. Hình thức của hình tượng, là sự trông thấy của một sự tương tự, trong đó một vật gì được diễn tả, hầu cho kẻ xem có thể nhận biết. Mục đích của hình tượng, dường như là sự vui thích: vì A-ri-tốt trong sách Rhetorica (Tu từ học) của ông, trong số những điều khác sinh ra sự vui thích, kể cả sự bắt chước, mà ở đó hình tượng dường như là một sự mô phỏng Đức Chúa Trời nào đó. Vì Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn vật; vậy nên loài người chẳng thể dựng nên chính các vật ấy, bèn bắt chước sự sản xuất của Đức Chúa Trời, khi họ làm hình tượng về những vật mà chính Ngài đã sinh ra trong thiên nhiên.
Hình tượng cũng được làm để trang hoàng: vì chúng làm đẹp những nơi chúng được đặt. Hơn nữa, người ta đã nghĩ ra chúng, với ý định chẳng để cho sự nhớ đến những kẻ vắng mặt, hay đã chết, hay những việc đã làm, bị tắt mất. Chúng cũng đã được nghĩ ra vì cớ tôn vinh: vì nếu một người đã có công lớn với quốc gia, hình tượng được dựng lên cho người ấy. Cicero cũng đã khuyên như vậy, rằng nên dựng một hình tượng cho Servius Sulpitius, người đã chết trong khi đi sứ. Và xưa kia trong số họ đã có những kẻ chẳng những muốn kẻ khác, mà cả chính mình được thờ lạy bằng hình tượng. Vì Nê-bu-cát-nết-sa, vua dân Canh-đê, đã truyền rằng trong vương quốc mình, chính mình phải được tôn vinh bằng một pho tượng vàng. Và trong số các vua chúa La Mã, Gaius Caligula muốn được thể hiện bằng hình tượng, thêm vào dòng chữ khắc này; Gaius Caligula Xê-sa, một vị thần. Và ông đã cố đem một hình tượng như vậy vào đền thờ Giê-ru-sa-lem; bởi đó mà nổi lên những sự rối loạn, phản loạn, và náo động rất lớn tại Giu-đê. Việc ấy về sau Nero cũng muốn làm, và vì cớ đó người Hê-bơ-rơ đã phản nghịch cùng dân La Mã, bởi đó thấy rằng hình tượng cũng đã được chuyển sang việc thờ phượng Đức Chúa Trời.
Cũng chẳng thiếu những kẻ dựng hình tượng cho những tình cảm hay dục vọng mà chúng bị hư hỏng. Kẻ say rượu rước cờ hiệu của Bacchus; kẻ dâm đãng, của Venus; kẻ tham lam và hà tiện, của Pluto; kẻ giết người, của Mars: mà kể hết từng kẻ thì quá dài. Xin độc giả tìm điều này trong Tertullian, trong sách De idololatria của ông. Nhưng hạng người lương thiện hơn đã tạc hình tượng của đức hạnh và danh dự: đôi khi họ cũng dựng hình tượng của các bậc tiền bối, với ý khiến người ta được giục lòng bắt chước tổ phụ mình: về việc ấy Salust [NEEDS REVIEW: bản gốc "Salust", có lẽ là Sallust] đã viết trong lời mở đầu sách lịch sử về Jugurth [NEEDS REVIEW: bản gốc "Jugurth", có lẽ là Jugurtha] của ông.

2. Vì đã nói đủ về mục đích, còn lại là chúng ta xét nguyên nhân tác thành của hình tượng. Thật vậy, các thợ thủ công là tác giả của chúng, và chắc chắn là những thợ khéo léo. [NEEDS REVIEW: bản gốc "surly", có lẽ đọc đúng là "surely"] Vậy nên, từ họ mà hình tượng nhận được sự quý trọng: vì sự tôn vinh của hình tượng chẳng hệ tại chất liệu, vì chúng có thể được làm xấu xí ngay cả bằng vàng. Chắc chắn, mọi sự tôn vinh của chúng hệ tại hình thức, hầu cho trong thực tế chúng có thể bằng sự tương tự hoàn hảo mà diễn tả tinh xảo vật mà chúng biểu thị. Jupiter Olympius đã nhận được sự tôn vinh và quý trọng từ Phydias, và bức tranh về A-léc-xan-đơ Đại đế từ Apelles, cũng như những chiếc bình chạm khắc tinh xảo của Alcimedontes [NEEDS REVIEW: bản gốc "Alcimedontes", có lẽ là Alcimedon], và các đồ dùng trong nhà của Sa-lô-môn từ Iramus [NEEDS REVIEW: bản gốc "Iramus", có lẽ là Hiram], người thợ khéo léo nổi tiếng ấy.
Thêm vào những điều ấy, rằng tổ phụ chúng ta, để đem thêm sự quý trọng cho hình tượng mình, đã bịa đặt rằng chúng từ trời rơi xuống. Vậy nên, hình tượng của Pallas ngày xưa được gọi là διοπετές (diopetés), tức là, 'Từ Jupiter rơi xuống.' Vậy nên chúng ta đọc trong Công vụ các sứ đồ chương 19, rằng quan thư ký thành Ê-phê-sô nói cùng dân chúng; 'Ai mà chẳng biết rằng thành Ê-phê-sô thờ nữ thần Đi-a-na cao cả, là tượng từ trời rơi xuống?' Và chẳng nên bỏ qua rằng, vì các thời đại xưa rất thô sơ, nên lúc đầu hình tượng chẳng được chế tác có trật tự và hoàn hảo, như về sau. Vì lâu đời người ta đã dùng đá chưa đẽo, gốc cây, và trụ đá, thay cho hình tượng. Phải, tại La Mã, lúc đầu, một ngọn giáo là biểu hiệu của Mars: rồi dần dần, có những thợ khéo hơn kế tiếp, họ đã thắng thế lớn trong việc hoàn thiện nghệ thuật, đến nỗi như nhà thơ đã viết, họ đã vẽ nên những dung nhan sống động từ đá cẩm thạch. Vậy nên hình tượng của họ ngày xưa được gọi là βρότες (brótes), ἀπό τοῦ βροτοῦ (apó toû brotoû), tức là, 'những con người đất'; vì chúng dường như giống con người. Hình tượng được làm đẹp đẽ và xinh xắn đến nỗi có kẻ đã si mê yêu chúng, và như thể đã giao hợp với chúng một cách ô uế nhất.
3. Hơn nữa, có thể nói đôi điều về sự cổ xưa của hình tượng: nhưng việc ấy rất mù mờ, và chẳng phải ai cũng đồng ý về nó. Một số truy nguyên khởi đầu của chúng về Prometheus, người đầu tiên nặn một con người bằng đất sét, rồi sau ban sự sống cho nó. Người Hê-bơ-rơ gán nguồn gốc của hình tượng cho cháu của A-đam, tên là Hê-nóc: vì có lời chép rằng, bấy giờ người ta bắt đầu cầu khẩn danh Đức Chúa Trời. Điều ấy họ giải thích rằng, loài người thời ấy bắt đầu gian dối gán danh Đức Chúa Trời cho hình tượng. Tertullian trong sách chống sự thờ hình tượng của ông, đã đưa ra lời chứng của Hê-nóc chống lại hình tượng. Bởi đó thấy rằng, chính sách Hê-nóc ấy, sách được kể vào số các sách Ngụy kinh của Kinh Thánh, vẫn còn tồn tại khi Tertullian sống. Từ đó Giu-đe trong thư mình cũng đã đưa ra một lời chứng. Và điều này chúng ta dễ dàng chứng minh bằng Kinh Thánh, rằng thời Gia-cốp đã có hình tượng, hay tượng thần: vì chúng ta chẳng những đọc rằng Ra-chên đã trộm các tượng thần của La-ban cha mình; mà Gia-cốp cũng đã bảo gia đình mình rằng họ phải đem hết đến cho ông, để ông chôn chúng xuống đất. Phải, bởi những lý lẽ rất có thể mà suy ra rằng, đã có sự thờ hình tượng tại Canh-đê, thời Áp-ra-ham.
Nhưng nếu việc ấy được truy về thời Cơ Đốc giáo, đã có phái Ngộ đạo, và phái Capocratian [NEEDS REVIEW: bản gốc "Capocratians", có lẽ là Carpocratians], những kẻ được nói là có hình tượng của Christ bên mình, mà chúng lén lút thờ lạy giữa vòng mình, xông hương cho chúng, lại thêm vào hình tượng của Phao-lô, và cả của Homer và Pythagoras, cùng một số kẻ khác: như Irenaeus làm chứng trong sách thứ nhất, chương 24 của ông. Và trong số phái Ngộ đạo, một người tên Marcellina được Epiphanius ca ngợi nhiều, người đã có những hình tượng như vậy. Chính điều ấy Augustin cũng đụng đến trong sách De haeresibus, ad Quodvultdeum (Về các bè rối, gửi cho Quodvultdeus) của ông. Eusebius trong sách thứ bảy, chương 18 viết rằng, trong số một vài người đã giữ hình tượng của các sứ đồ và các đấng tử đạo, mà họ giữ riêng tại nhà mình; và ông thêm rằng, chính ông đã thấy chúng: và chẳng nên bỏ qua rằng, ông thú nhận tục lệ này bắt nguồn từ người ngoại. Damascene, nơi ông cố ý luận về việc này, nói rằng Christ đã gửi cho Abgarus bức tranh về dung mạo [NEEDS REVIEW: bản gốc "phisnomy", có lẽ đọc đúng là "physiognomy"] của Ngài, in trên một tấm vải, để ông có thể tự an ủi bằng nó, khi chẳng được thấy Ngài hiện diện. Họ cũng bịa đặt rằng, Christ khi sắp chịu khổ, đã trao dấu mặt Ngài in trên một chiếc khăn tay, cho Veronica, chiếc khăn mà họ nói được giữ tại La Mã: và dưới tên ấy họ tôn vinh và sùng kính một bức tranh nào đó cho đến ngày nay, với sự mê tín lớn.
Eusebius cũng viết, (và Sozomenus cũng thuật lại như vậy) rằng tại thành Xê-sa-rê, về sau gọi là Apamea, đã có một tượng của Haemoroussa, cùng với tượng của Christ, tượng ấy về sau đã bị Julianus kẻ bội đạo dỡ bỏ và quăng xuống. Và chẳng thiếu những kẻ liều lĩnh, khẳng định rằng Lu-ca là một họa sĩ, và rằng ông đã vẽ rất nhiều tranh về các Trinh nữ có phước, những tranh ấy đã phân tán khắp các thành và các tỉnh, họ thờ lạy cho đến ngày nay với sự mê tín lớn. Chắc chắn, nếu chúng ta tin Jerome, Lu-ca đã hành nghề y khoa. Và thật vậy Phao-lô trong thư gửi cho người Cô-lô-se, đã nhắc rõ đến Lu-ca thầy thuốc. Nhưng người ấy có phải là kẻ đã viết sách Phúc Âm và sách Công vụ các sứ đồ chăng; tôi chẳng biết: nhưng rằng ông là họa sĩ, hay người vẽ tranh, thì chẳng có tác giả cổ nào nói. Và bấy nhiêu về sự khởi đầu của hình tượng. Nay còn lại là chúng ta chỉ ra một vài sự phân biệt về chúng.

4. Sự phân chia chúng phải lấy từ những vật được chúng biểu thị: vì những vật nào quy về một vật khác, thì thường được phân biệt bởi các vật tương quan của chúng. Vậy nên, hình tượng hoặc biểu thị Đức Chúa Trời Đấng dựng nên muôn vật, hoặc biểu thị các vật thọ tạo, tức là những công trình khác nhau của Đức Chúa Trời. Và trong số những vật thọ tạo, chúng ta xếp cả chính Christ về nhân tính của Ngài. Đã đặt điều này xuống, dường như nên quyết định rằng, mọi loài thọ tạo đều có thể được biểu thị bằng hình tượng: phải, chính các thiên sứ nữa, tôi muốn nói chẳng phải về bản tính thiêng liêng của họ, nhưng theo cách họ đã tỏ mình ra cho loài người thấy. Vậy nên những người tin kính, hoặc đã chết, hoặc còn sống, các vua, các ngôi sao, cây cỏ, đá, đất, biển, và những vật tương tự đều có thể được biểu thị bằng tranh vẽ.
Chúng ta cũng phân biệt hình tượng, rằng một số là thật, một số là giả. Trong số thật, kể những hình biểu thị những vật hoặc đang có, hoặc đã có, hoặc sau này sẽ có. Nhưng những hình gọi là giả, là những hình biểu thị những vật chẳng có, chẳng đã có, cũng chẳng bao giờ sẽ có: như là Chymaera và Centaur. Cũng có hình tượng ô uế, và có hình tượng đoan chính, tùy theo những vật được chúng diễn tả. Chúng cũng có thể được phân biệt, theo hoàn cảnh của nơi chốn; vì có hình đặt nơi thánh, có hình đặt nơi phàm tục. Lại nữa, có những hình được chỉ định về sự thờ phượng và tôn giáo: nhưng có những hình được dựng lên làm đồ trang hoàng, và chỉ để nhớ một việc gì. Nay chúng ta phải xét, theo những sự phân biệt đã bày ra, hình tượng nào là hợp pháp, và hình tượng nào là bất hợp pháp.

5. Và trước hết tôi cho là nên nói về những hình biểu thị Đức Chúa Trời. Nhưng trước hết, tôi tự suy xét, vì cớ gì những hình tượng như vậy đã được nghĩ ra; và tôi cho rằng, loài người tưởng rằng bởi một luật nào đó đã đặt trên họ, rằng họ phải thờ phượng Đức Chúa Trời, và phải có Ngài hiện diện trong tâm trí mình. Nhưng họ thấy mình bị phân tâm bởi nhiều sự lo lắng, và rằng họ chẳng thể làm điều ấy luôn luôn. Bởi đó họ suy ra rằng, cần phải có những kẻ nhắc nhở; để khi bị phân tâm, họ có thể gọi mình trở về với sự thờ phượng Đức Chúa Trời: và họ cho hình tượng là những vật thích hợp, mà bởi đó họ có thể thường được nhắc nhớ. Thật vậy họ đã cho là đúng điều rất thật; tức là, loài người một phần bởi sự yếu đuối, một phần bởi cớ nhiều sự lo lắng khác nhau và muôn vàn, sẽ cần những kẻ nhắc nhở: nhưng ở đó họ đã lầm, vì họ muốn sắm cho mình những kẻ nhắc nhở câm.
Đức Chúa Trời bởi sự nhân lành của Ngài đã giúp đỡ dồi dào sự cần thiết này, Ngài đã bày ra mọi công việc Ngài cho loài người xem; với ý khiến họ khi đã suy xét kỹ về chúng, được nhắc nhớ về Đấng đã làm nên chúng. Vậy nên Đa-vít đã nói rất khôn ngoan rằng; 'Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.' Các tổ phụ, khi muốn dâng tế lễ, đã lên các nơi cao, nơi họ có thể ngắm những cây cao, bầu trời, các sông, và đất nằm chung quanh; và bởi đó nâng mình lên đến sự hiểu biết Đức Chúa Trời Đấng dựng nên. Nhưng trái lại, những kẻ dại dột đã nghĩ ra hình tượng cho mình, và cuối cùng sa đến nỗi gọi gốc cây và đá là thần. Vậy nên Giê-rê-mi, trong chương hai của ông, đã quở trách nặng nề những kẻ chẳng sợ mà nói cùng một gốc cây rằng; 'Ngươi là cha ta;' và cùng một hòn đá rằng; 'Ngươi đã sanh ta ra.' Và như vậy, trong khi những kẻ ấy muốn có những kẻ nhắc nhở như thế, họ đã bị kéo xa khỏi sự thờ phượng thật Đức Chúa Trời; và cuối cùng, họ gán cho hình tượng sự tẩy sạch tội lỗi. Họ cũng coi chúng là thần, đấng canh giữ kẻ sống và kẻ chết, và từng người riêng, cũng như cả thành. Từ đó họ cũng cố vặn vẹo ra những lời sấm, và khoe rằng những lời cầu nguyện họ tuôn đổ ra cùng chúng được nhậm: và đi xa hơn nữa, họ dâng tế lễ hằng ngày trước mặt chúng. Sự táo bạo hay liều lĩnh này của loài người, đã làm Đức Chúa Trời chẳng đẹp lòng lắm, và chẳng phải vô cớ. Vì một vua chúa sẽ lấy làm chẳng đẹp, nếu sự tôn vinh, chỉ đáng thuộc về mình, lại ban cho tôi tớ mình: vậy nên chính Đức Chúa Trời trong sách tiên tri Ê-sai phán rằng; 'Ta sẽ chẳng nhường sự vinh hiển ta cho một đấng nào khác.'
6. Nhưng có người sẽ nói rằng, sự nghĩ ra này chẳng có ý xấu; mà trái lại có ý tốt và ngay thẳng (như họ gọi), nhưng chính ý ngay thẳng ấy thường làm hỏng mọi sự. Ý ấy cũng chẳng đủ để làm cho công việc loài người nên công chính, trừ khi thêm vào những điều chúng ta đã nói đủ ở nơi khác. Athanasius đã viết chống lại tượng thần, và trong số những điều khác, ông nói; Những kẻ sống thời xưa, đã làm hình tượng, với ý khiến từ chúng có thể thốt ra những lời sấm: và vì Đức Chúa Trời chẳng thể được biết, trừ bởi những dấu hiệu hữu hình, vậy nên họ cho rằng phải cầu khẩn Đức Chúa Trời trong hình tượng; vì họ tưởng các quyền năng trên trời hiện diện cùng chúng. Và Arnobius trong sách thứ sáu chống dân ngoại thuật rằng, các dân tộc nói rằng, họ chẳng thờ đá, mà thờ sự hiện diện của Đức Chúa Trời bày tỏ quanh những hình tượng ấy. Vì họ tưởng rằng, hình tượng qua những lễ dâng hiến nào đó, đã được trang hoàng và tẩy sạch đến nỗi quyền năng của Đức Chúa Trời đến đầy dẫy trên chúng. Và trong việc dâng hiến chúng, họ qua một sự bắt chước sai lạc nào đó các tổ phụ xưa, đã dùng những dầu xức thánh (như họ gọi). Vì Gia-cốp cũng đã xức dầu một hòn đá, và Môi-se đã được truyền phải xức dầu hầu như mọi đồ dùng cần thiết quanh Đền tạm.
Eusebius nữa, trong sách thứ chín, chương 3 và 11, viết rằng, tại đó đã đến những sự mê hoặc của ma quỷ, và phù phép khó tin: vì có những phép lạ hằng ngày làm ra tại các hình tượng, mà bởi đó dân ngu dại đã bị quyến rũ nhiều cách, gây hại lớn cho Hội Thánh. Ông thuật lại truyện về Theotechnus, kẻ đã bị phạt vì sự gian ác mình. Phải, hơn nữa, Theodoretus trong sách thứ năm, chương 22, nói rằng, sự xảo quyệt của những kẻ phù thủy đã đến đây, chúng dựng hình tượng sát tường, và trả lời qua những lỗ đã khoan trong chúng. Vậy nên dân chúng đã kinh ngạc lạ lùng, khi tưởng rằng hình tượng nói. Khó mà tin được, với biết bao công lao và khó khăn loài người mới có thể được đem ra khỏi sự thờ hình tượng. Eusebius trong sách thứ ba về đời Constantine, nói rằng; Khi hình tượng bị lật đổ, trong chúng đã tìm thấy xương của người chết, sọ khô, quần áo gớm ghiếc, và những bó củi nhỏ: những vật ấy người của chúng ta khi chỉ cho dân chúng đã nói; 'Này (tôi xin các ngươi) hãy xem điều các ngươi cho đến nay đã thờ lạy.' Và ông khẳng định rằng, bởi chính những sự phô bày ấy, rất nhiều điều đã thành tựu nơi dân chúng.
7. Nay vì các nguyên nhân đã được bày ra, vì sao loài người cố diễn tả Đức Chúa Trời bằng hình tượng; dường như nên tranh luận, có hợp pháp chăng khi biểu thị Đức Chúa Trời bằng chúng. Và phải quyết định, và quyết định cách tự do không ngoại lệ, rằng điều ấy là bất hợp pháp. Vì Đức Chúa Trời đã truyền cho con cái Y-sơ-ra-ên rằng, họ phải nhớ rằng họ chẳng thấy hình tượng nào trên núi Hô-rếp, và vậy nên cấm rằng họ chẳng được làm vật nào như vậy. Tuy nhiên, chỗ ấy rộng hơn, nếu được xét kỹ hơn. Vì tại đó Ngài đã truyền rằng họ chẳng được làm hình tượng nào cả, để thờ lạy chúng. Và trong Ê-sai chương 40 Ngài phán rằng; 'Các ngươi ví Đức Chúa Trời với ai? Lấy hình tượng nào mà sánh với Ngài?' Và trong chương 44 Ngài xác nhận điều ấy, phán rằng; 'Ai dám cả gan tạo ra Đức Chúa Trời, hay đúc một tượng chạm, tượng đúc mà chẳng ích gì?' Tôi lấy làm lạ rằng trong phái Giáo hoàng, Dominicus Azotus, khi giảng về thư gửi cho người Rô-ma, chương một, đã dám viết rằng bởi điều răn ấy chẳng cấm Cơ Đốc nhân làm hình tượng giống hình người; vì luật pháp tại đó chỉ nhắc đến loài bò sát, chim và cá: trong khi dẫu vậy tại đó đã bởi lời rõ ràng cấm rằng, chẳng được làm hình tượng nào, hoặc của nam, hoặc của nữ.
Hơn nữa, trong Thi Thiên có chép như vầy; 'Chúng có miệng mà không nói; Có chơn mà không đi; Có tai mà không nghe; Có lỗ mũi mà không ngửi.' Và dầu các chi thể còn lại có thể hiểu về loài thú, nhưng câu nói rằng, 'Chúng có miệng, mà chẳng nói được,' thuộc riêng về loài người, vì lời nói chẳng được ban cho loài thú. Vậy nên Lucretius đã gọi chúng là loài thú không miệng. Lời giải thích ấy, Augustin đã đưa ra tại cùng chỗ. Hơn nữa, Ê-sai trong chương 44, đã nhạo cười người thợ mộc, kẻ lấy một phần của cây đã đốn mà làm một hình tượng, lấy phần kia nhóm lửa, và dùng nó mà nấu bánh và thịt. Ông ta chạm trổ nó (Ngài phán) và khéo léo làm nó, hầu diễn tả hình dạng của một con người. Bởi mọi điều ấy thấy rằng, ngay cả hình tượng của loài người (những hình được chỉ định cho việc thờ phượng thiêng liêng) cũng bị cấm. Vậy đã chứng minh rằng, hình tượng biểu thị chính Đức Chúa Trời, bị cấm bởi những lời chứng của Kinh Thánh.
Thêm vào đó chúng ta phải rằng, bởi lời chứng của chúng chúng ta được dạy rằng, Đức Chúa Trời là thần: bởi đó suy ra rằng, bởi đường nét và màu sắc Ngài chẳng thể được diễn tả. Hơn nữa, tại đó có chép rằng; 'Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời.' Vậy nên, nếu Ngài chẳng được ai thấy, và ngự trong sự sáng chẳng thể đến gần được, thì làm sao Ngài có thể được bày ra trong tranh hay tượng chạm để người ta thấy? Hơn nữa, Ngài là vô hạn: nhưng những vật được vẽ, chạm, hay đúc, bị thu hẹp và giới hạn lại; phải, đúng hơn, chúng bị bao quanh bởi chính công việc thủ công. Ngoài điều này, hình tượng phần nhiều được loài người làm ra, với ý khiến những kẻ vắng mặt, có thể theo cách nào đó hiện diện cùng chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, Ngài cũng chẳng vắng mặt khỏi vật gì. Vậy nên trong Thi Thiên có chép rằng; 'Nếu tôi lên trời, Chúa ở đó; Ví tôi nằm dưới âm phủ, kìa Chúa cũng có ở đó.' Vậy chúng ta chẳng nên làm cho Ngài hiện diện bằng hình tượng, vì Ngài hằng hiện diện, và hiện diện trong muôn vật.
Thêm vào đây, rằng trong một hình tượng chúng ta phải diễn tả bằng sự tương tự thích hợp, vật đáng được biểu thị. Nhưng khi Đức Chúa Trời được biểu thị bằng một hình tượng nào, những vật vốn chẳng giống và trái nghịch, hơn là giống và hòa hợp, lại được ví với Ngài. Hơn nữa, Đức Chúa Trời (như mọi người ắt phải nhận) chẳng có khởi đầu; nhưng mọi hình tượng đều do thợ thủ công nghĩ ra. Có thể thêm vào đó, rằng Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng nào và lớn thể nào, vẫn luôn vận động hay hành động, chẳng hề nhàn rỗi: trong khi hình tượng vô tri, chẳng làm việc gì cả. Hơn thế, chính Đức Chúa Trời hoàn toàn là tri thức và sự hiểu biết: nhưng hình tượng chẳng nhận biết gì, cũng chẳng hiểu gì cả. Ngoài ra, Đức Chúa Trời chẳng những tự tồn tại, mà còn khiến muôn vật tồn tại và đứng vững bởi lời Ngài: nhưng hình tượng chẳng thể tự tồn tại, vì chúng được thợ thủ công chống đỡ bằng cột và trụ lớn. Phải, hơn nữa, chính Đức Chúa Trời chẳng có cùng của bản tính và sự sống; trong khi hình tượng cũ mòn, và cuối cùng ra hư không.
Và vì Đức Chúa Trời về bản tính là vô hình (như đã được xác nhận trước:) các thợ thủ công, khi vẽ và tô Ngài ra, đã theo trí tưởng tượng của mình, chứ chẳng theo bản tính thiêng liêng, mà họ chẳng thể thấy. Và họ chẳng sợ gán những trí tưởng tượng và ý nghĩ của tâm trí mình cho danh Đức Chúa Trời: nhưng điều này hoàn toàn gian ác và chẳng tin kính. Việc ấy đã xảy ra, khi dân Y-sơ-ra-ên nói cùng A-rôn rằng; 'Hãy làm cho chúng tôi những thần để đi trước chúng tôi.' Và ông làm cho họ một bò con đúc, và gọi nó bằng danh Giê-hô-va; 'Vì sáng mai (ông nói) sẽ là ngày lễ cho Đức Giê-hô-va.' Giê-rô-bô-am nữa, khi làm những bò con vàng, đã truyền chúng phải được thờ lạy bằng danh Giê-hô-va. Vậy nên, trong sách Khôn Ngoan chương 14 có chép rằng, họ đã gán danh thánh và bất biến của Đức Chúa Trời cho tượng thần. Và trong Công vụ các sứ đồ chương 17, Phao-lô nói; 'Ấy vậy, đã là dòng dõi của Đức Chúa Trời, thì chúng ta chớ nên ngờ rằng Chúa giống như vàng, bạc, hay là đá, bởi công nghệ và tài xảo của loài người chạm trổ nên.' Nếu vậy thì sự tương tự của Đức Chúa Trời chẳng ở trong hình tượng; những hình thuộc loại này phải bị loại bỏ hoàn toàn.
Lời than phiền của Seneca ai cũng biết, mà Augustin nhắc đến trong sách thứ sáu De civitate Dei (Về thành của Đức Chúa Trời), chương 40, trích từ sách tên là De superstitione (Về sự mê tín), sách ấy đã mất, và ngày nay chẳng còn tìm thấy ở đâu. Lời của Augustin là vầy: vì khi ông luận về hình tượng; 'Họ dâng hiến (ông nói) các thần thánh, bất tử, và bất khả xâm phạm, trong một chất liệu hèn hạ và bất động nhất, ban cho chúng y phục của loài người, dã thú, và cá: và một số mặc cho chúng những thân thể pha trộn đủ loại. Họ gọi chúng là thần, mà nếu chúng nhận được sự sống, và bất chợt gặp một người, chúng sẽ bị coi là quái vật.' Nhưng Kinh Thánh đã nhạo cười sự táo tợn và dại dột này của loài người; nhất là Ê-sai, trong chương 44, như chúng ta đã nghe trước. Thêm vào những điều ấy, rằng A-ri-tốt trong sách thứ hai De physico auditu (Về sự nghe vật lý) của ông, đã dẫn lời của triết gia Protarchus, ông này nói rằng, 'Những hòn đá được diễm phúc, mà từ đó hình tượng được làm ra: vì chúng được đặt trên bàn thờ, và được loài người tôn vinh và sùng kính; trong khi những hòn khác chẳng khác chúng, nằm trên vỉa hè, bị giày đạp dưới chân, và bị khạc nhổ.' Ngoài điều này, hãy nhớ rằng, chính các công việc của Đức Chúa Trời, hiện có trong thiên nhiên, chẳng thể tỏ Ngài ra một cách hoàn hảo. Vậy nên vì công trình của loài người kém hoàn hảo hơn nhiều, bởi nghệ thuật luôn thất bại khi so với thiên nhiên: thì làm sao chúng ta hy vọng chính Đức Chúa Trời có thể được diễn tả bởi sự khéo léo của thợ thủ công?
Cũng chẳng nên bỏ qua rằng, Kinh Thánh, khi nói về hình tượng (với ý khiến loài người lìa xa chúng) đã gọi chúng là sự ô uế, sự dối trá, vật hư không, sự gớm ghiếc, và sự khốn khổ. Tuy nhiên, chúng ta phải nhận rằng, Đức Chúa Trời đã muốn có một vài dấu hiệu, mà bởi đó Ngài tỏ mình ra cùng loài người. Những dấu ấy là hòm giao ước, đền tạm của Môi-se, đền thờ của Sa-lô-môn, và cả trụ lửa, và trụ mây: nhưng phải xét rằng, chính Ngài đã nghĩ ra và lập nên những dấu hiệu ấy cho mình. Loài người cũng chẳng được phép làm nhiều như Đức Chúa Trời được làm. Augustin trong De fide & Symbolo (Về đức tin và tín điều), khi giải thích điều khoản, trong đó nói rằng, Christ ngồi bên hữu Cha Ngài, ông nói; 'Chúng ta chẳng nên tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời mang hình dáng một con người, rằng Christ quỳ gối, và ngồi bên hữu Ngài: có những hình tượng như vậy là điều gian ác.'
Nhưng trong sách thứ tư, chương 9 và 31 của De civitate Dei, ông đã diễn tả điều ấy rõ ràng hơn, nơi ông khen ngợi Varro, người đã viết trong sách Thần học của mình rằng, những kẻ trước hết trong mọi người đã làm hình tượng cho Đức Chúa Trời, trước hết đã cất đi khỏi loài người sự kính sợ chúng; tức là, bởi cớ chất liệu hèn hạ mà chúng được tạo thành, và bởi chúng chẳng tự cử động: và chúng đã lầm hơn, vì trong việc làm hình tượng, chúng chẳng sửa lỗi mình, mà càng tăng thêm lỗi ấy. Ông cũng khen Varro, người tán thành dân La Mã cổ, vì họ, trong khoảng 70 năm, đã thờ phượng Đức Chúa Trời không có hình tượng: Varro cũng chẳng sợ đem dân Giu-đa ra làm chứng cho việc ấy. Và ông cũng thêm rằng, trong khi dân La Mã thờ phượng Đức Chúa Trời không có hình tượng, họ đã tôn vinh Ngài trong sạch hơn về sau. Và những điều ấy chẳng những được Augustin và Varro thuật lại; mà còn được Plutarch viết trong đời Numa Pompilius, bởi Dionysius Halicarnassus, bởi Clemens Alexandrinus, và cả Tertullian, như Eusebius đã thuật lại. Ngoài điều này, Herodotus trong sách thứ nhất, và Strabo trong sách thứ 15, cho thấy rằng, người Phe-rơ-sơ xưa chẳng làm hình tượng nào. Khi Tarquinius Priscus, người được phú cho sự học thức của dân Hy Lạp và Ê-tru-xcơ, trị vì tại La Mã, hình tượng đã được đem vào thành. Việc ấy Augustin đã chẳng đẹp lòng lắm, ông là người đã chỉ ra rất rõ ràng rằng, chẳng hợp pháp khi giả mạo Đức Chúa Trời bằng hình tượng. Và trong sách thứ tám De civitate Dei, chương 23 và 24 ông đã quở trách nặng nề Hermes Trismegistus, kẻ đã cả gan nói rằng, 'Loài người làm phải trong việc làm hình tượng, rằng cũng như Đức Chúa Trời đã làm nên các thần trên trời, Ngài cũng ban quyền cho loài người làm nên các thần dưới đất.'
8. Nhưng ngày nay trong Cơ Đốc giáo, có những hình tượng như vậy được dung chịu, mà bởi đó chính Đức Chúa Trời có thể được biểu thị. Vì, để diễn tả Ba Ngôi có phước, ngươi có thể thấy khắp nơi trong các nhà thờ, một người đàn ông được vẽ với ba đầu. Ở nơi khác họ đặt một ông già cao lớn thay cho Đức Chúa Cha; trước mặt ông có một thanh niên đứng, tức là, Con; và giữa cả hai họ đặt hình một con chim bồ câu, và đó thay cho Đức Thánh Linh. Những kẻ cai trị các Hội Thánh cũng chẳng cất bỏ những điều ấy, mà dung chịu chúng: tuy nhiên, với những luận cứ dại dột, cần phải nhắc lại, kẻo chúng ta dường như che giấu điều gì. Công đồng thứ bảy, họp tại Ni-xê, dưới triều Constantine và Iren, đã kết luận như vầy; 'Vì chính Đức Chúa Trời, mà hình tượng dạy dỗ, nhưng bản thân nó chẳng phải là Đức Chúa Trời; hãy nhìn xem điều này, nhưng hãy thờ lạy bằng tâm trí, Đấng mà ngươi thấy trong cùng hình tượng ấy.' Nhưng phải phán đoán Công đồng này thế nào, chúng ta sẽ xem ở chỗ thích hợp. Trong lúc ấy, hãy nghe những sự phản đối của kẻ nghịch. Trước hết họ nói rằng, Kinh Thánh đã cho cớ để tạo hình tượng: vì Kinh Thánh đã gán cho Đức Chúa Trời các bộ phận của con người; tức là, mắt, tai, đầu, lỗ mũi, chân, v.v. Dường như chẳng có lý do gì ngăn các họa sĩ và thợ chạm chẳng được tạo chính những điều ấy cho Ngài.
Cũng có lời chép trong Ô-sê rằng; 'Ta dùng thí dụ nhân các đấng tiên tri.' Và trong Đa-ni-ên chương bảy; Đấng Thượng Cổ đã hiện ra cùng các tiên tri, Ngài có tóc trên đầu trắng như len. [NEEDS REVIEW: bản gốc "hears of his head", có lẽ đọc đúng là "hairs" (tóc)] Cũng đã hiện ra cùng Ê-xê-chi-ên hình dạng của một con người. Phải, Ê-sai nói rằng, ông đã thấy Chúa ngồi trên ngôi, v.v. Và Môi-se nữa cùng các trưởng lão đã thấy Đức Chúa Trời ngồi trên ngôi, và trên núi ông đã thấy phía sau Ngài như một người đang đi xa. Vậy nên họ nói rằng, vì những điều ấy đã được tỏ ra, và đã được các tiên tri thấy, thì sao lại cho là gian ác, khi dựng chính những điều ấy ra bằng màu sắc và chạm khắc? [1] Một số đáp rằng, sự khác nhau của các chi thể, được gán cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, đã tỏ ra bởi một sự mầu nhiệm nào đó, rằng bản tính thiêng liêng về sau sẽ mang lấy bản tính loài người. [2] Nhưng lần này tôi bỏ qua lời đáp ấy; khẳng định rằng, tại đây chúng ta phải coi trọng sự nhân lành của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài đã hạ mình xuống đến sự yếu đuối của chúng ta, đến nỗi vì chúng ta chẳng thể hiểu bản tính Ngài, Ngài đã dưới danh các chi thể hay bộ phận, mở ra, hay đúng hơn che bóng cho chúng ta một vài thuộc tính của Ngài. Vì bởi mắt Ngài diễn tả sự quan phòng của Ngài, bởi cánh tay diễn tả quyền năng Ngài, bởi bàn tay diễn tả công việc Ngài, bởi lỗ mũi diễn tả cơn giận Ngài, và những điều còn lại cũng vậy.
[3] Còn như sau đó nói rằng, chúng ta được phép dùng chính những đường nét, màu sắc, và chạm khắc ấy, thì chẳng suy ra được: vì chẳng có luật nào ban cho Đức Chúa Trời. Mọi điều Ngài làm cách ngay thẳng và công chính, chẳng phải loài người được phép làm: vì Đức Chúa Trời báo thù kẻ thù Ngài; Ngài đã truyền cho người cha giết con trai mình, và muốn người Hê-bơ-rơ lấy của cải của người Ê-díp-tô, những điều ấy dẫu vậy là gian ác cho loài người, hoặc làm, hoặc truyền: vì Ngài đã lập luật cho loài người, chứ chẳng cho chính mình. Và vì Ngài là tác giả của luật pháp, Ngài đôi khi có thể miễn trừ một vài điều khỏi nó. Vậy nên chúng ta phải chắc rằng, điều gì Ngài đã làm, Ngài chẳng làm mà không suy xét. [4] Thật vậy Ngài đôi khi đã tỏ mình bằng những sự hiện ra nào đó; nhưng trong chúng chẳng có nguy cơ thờ hình tượng: vì có ai thờ lạy lời nói hoặc đã chép; hay dâng tế lễ cho chúng? Vì lời nói qua đi, tri thức và ý nghĩ của tâm trí cũng bị quên lãng: nhưng nếu chính các vật được vẽ hay chạm ra bên ngoài, loài người sẽ sẵn lòng tôn thờ chúng, xông hương cho chúng, và cầu nguyện cùng chúng.
[5] Hơn nữa, hãy xét rằng, các tiên tri, những người có những hình thức như vậy trong tâm trí, chẳng bao giờ vẽ chúng, cũng chẳng làm hình tượng về chúng: vì họ biết rằng Đức Chúa Trời đã cấm làm những điều như vậy. Họ cũng chẳng tự tranh luận theo cách này; Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra cùng chúng ta như vậy, vậy nên hợp pháp mà diễn tả Ngài ra bằng hình tượng như thế. [6] Ngoài điều này, Đức Chúa Trời đã truyền rằng phải có một nắp thi ân trên hòm, như thể ngôi Ngài ở đó: nhưng ấy là một ngôi trống, cũng chẳng có hình tượng nào của Đức Chúa Trời trong đó. [7] Hơn nữa, Kinh Thánh vốn che bóng Đức Chúa Trời nhiều cách, nếu được đọc chăm chú, sẽ dạy chúng ta rằng, Đức Chúa Trời là thần, và không có thân thể: và như vậy chúng gặp gỡ lỗi lầm có thể nảy sinh trong tâm trí chúng ta. Nhưng một bức tranh hay hình tượng, dầu chúng ta ngắm nó một ngàn lần, cũng chẳng biểu thị điều gì khác, ngoài điều đã tỏ ra lúc mới nhìn. Vậy nên hai bên chẳng có lý lẽ giống nhau. Và đã chứng minh thật rằng, Đức Chúa Trời chẳng nên được diễn tả bằng hình tượng.
Nhưng họ than van, và nói rằng; 'Vậy chúng ta sẽ làm gì? Há Đức Chúa Trời chẳng nên được giả mạo cách nào, để tâm trí chúng ta bởi đó được đưa hay nâng lên đến sự suy xét các việc trên trời sao?' Chúng ta đáp, [1] rằng hình tượng của Ngài đã có đủ hiện hữu rồi: vì Christ là hình ảnh sống động của Ngài, vậy hãy ngắm xem Ngài và các việc Ngài, và trong Ngài chúng ta sẽ biết Đức Chúa Trời dồi dào. [2] Hơn nữa, chúng ta có trong Kinh Thánh, sách vẽ Đức Chúa Trời ra cho chúng ta một cách hoàn hảo nhất, bấy nhiêu là đủ cho việc vẽ Ngài ra. Chúng ta cần gì gỗ, đồng, vàng, bạc, hay chất liệu hữu hình khác? [3] Lại nữa, nếu chúng ta vui thích ngắm những hình ảnh sống động của Ngài, hãy nhìn xem những người tin kính, những người nay đang ở, và đã có lúc ở trong Hội Thánh: vì họ hẳn từ ban đầu đã được dựng nên, và về sau đã được phục hồi theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. [4] Chúng ta hơn nữa, như đã thuật ở trên, có mọi công việc của thiên nhiên, trong đó những dấu chân in của quyền năng Đức Chúa Trời hiện ra. [5] Hơn nữa, chúng ta có các nghi thức thánh hữu hình, mà lời của Đức Chúa Trời được kết hợp cùng. Chắc chắn những điều này có thể đủ, và đáng phải đủ để nâng tâm trí loài người lên đến sự ngắm xem Đức Chúa Trời và các thuộc tính Ngài.
[6] Nhưng những kẻ tò mò và đeo đẳng, ngoài những điều tôi đã kể, còn đem vào Hội Thánh đá cẩm thạch, đồng, và gỗ; nhưng những kẻ làm các điều ấy, bị Kinh Thánh quở trách, và bị trách nặng nề về tội tà dâm, vì chúng chẳng thỏa mãn với Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi kẻ trung tín đều đã kết hôn cùng. Mà gọi cho mình những chồng khác, tức là, hình tượng và tượng thần, và cùng chúng phạm tội tà dâm gớm ghiếc nhất. [7] Damascenus, người dẫu bênh vực hình tượng nhiều cách, nhưng trong sách thứ 4 chương 8, ông viết rằng, cố tạo ra Đức Chúa Trời, vừa là việc dại dột vừa là việc gian ác. Ông cũng chẳng chấp nhận hình tượng của Đức Chúa Trời.

9. Nhưng vì Hội Thánh Giáo hoàng hầu như nhận mọi loại hình tượng, cũng chẳng loại trừ hình tượng của Ba Ngôi, và của Đức Chúa Trời; nó có những nhà ngụy biện nịnh hót, bênh vực mọi điều ấy một cách lạ lùng.

Hồng y Cai-ê-ta-nút viết rằng, mọi hình tượng như thế đôi khi có thể được làm ra có chủ ý; để tuyên bố và khẳng định rằng Đức Chúa Trời có hình thể hoặc dáng dấp của một thân thể. Và những kẻ có ý tưởng ấy vừa hành động một cách dại dột, vừa tranh cãi chống lại Kinh Thánh, là lời dạy rõ ràng nhất rằng Đức Chúa Trời là thần. Nhưng nếu các họa sĩ, hay những người thợ làm tượng ảnh, không tin rằng Đức Chúa Trời không được phú cho một thân thể, mà chỉ vẽ ra những hình tượng ấy, qua đó Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ mình trong Kinh Thánh; thì không nên ngăn cấm hay cản trở họ, để họ không hoàn tất công việc của mình. Và nữa, nếu họ nghĩ ra cho Đức Chúa Trời một sự tương đồng hay hình tượng; không phải vì họ phán đoán rằng Ngài là như thế, mà vì họ muốn dùng phương cách ấy để thúc giục người ta suy ngẫm những điều cao hơn những gì được diễn tả trong hình tượng của Đức Chúa Trời, thì họ phải được chấp nhận. Vì vậy, trong những sự phân biệt mà ông đưa ra; thành phần đầu tiên ông bác bỏ, và thành phần kia ông chấp nhận. Nhưng Đức Chúa Trời không lý luận một cách Sophist như vậy, mà Ngài phán một cách thẳng thắn và rõ ràng, và truyền rằng họ không được làm tượng ảnh để thờ phượng chúng một cách tôn giáo. Phải, và các đấng tiên tri, là những người giải thích luật pháp của Đức Chúa Trời, đã công kích chúng khắp mọi nơi. Và những kẻ muốn khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời và các đấng tiên tri của Ngài, thì không được tiếp nhận. Cũng tác giả ấy thêm rằng, hai loại tượng ảnh mà ông chấp nhận, không được tiếp nhận một cách tuyệt đối và đơn thuần; mà phải được khoác lên một số hoàn cảnh nhất định. Thứ nhất là, chúng ta phải chắc chắn rằng không có nguy cơ nào sẽ xảy ra, bởi cớ sự lầm lạc, và chúng ta có sự thử nghiệm đầy đủ, rằng Hội Thánh đã được dạy dỗ tốt, không tin những điều như thế về Đức Chúa Trời. Thứ hai là, những điều như thế không được làm theo những tưởng tượng của loài người, mà phải như thể là những sự diễn đạt của giáo lý và truyền thống đã được Hội Thánh tiếp nhận. Nhưng ta rất muốn hỏi ông, về Hội Thánh; Hội Thánh nào đã ban hành và truyền lệnh những điều ấy? Chắc chắn không phải Hội Thánh thời đầu: vì các sứ đồ không dạy điều gì như thế, cũng không phải Hội Thánh tiếp theo; vì các giáo phụ tốt lành không tiếp nhận những hình ảnh và tượng ảnh về Đức Chúa Trời như thế; như chúng ta đã chứng minh từ Augustin. Còn lại rằng đó là Hội Thánh thời sau, trong đó kẻ chống Christ, và ma quỷ hiện đang thi hành sự chuyên chế của chúng. Hơn nữa, làm sao họ có thể chắc chắn về sự dạy dỗ đúng đắn của đám người đơn sơ trong Hội Thánh? Làm sao họ có thể biết chắc rằng khi thấy những tượng ảnh như thế, họ sẽ không sa vào lầm lạc? Chắc chắn những điều bịa đặt ấy là do các phái Sophist bày đặt, không phải để xúc tiến lẽ thật, mà để duy trì những sự lạm dụng. Và Tô-ma A-qui-nô cũng đáng ngạc nhiên, người nói rằng Đức Chúa Trời đã cấm dân Do Thái làm tượng ảnh; vì lúc bấy giờ Ngôi Lời chưa mặc lấy bản tính con người. Điều ấy có liên quan gì đến vấn đề; khi chúng ta hiện đang nói về các tượng ảnh và hình ảnh của chính bản tính Đức Chúa Trời, mà nghệ thuật, màu sắc, và đường nét không thể diễn tả? Vì vậy, lý do đối với người Hê-bơ-rơ xưa cũng như đối với các Cơ Đốc nhân đều là một; vì Đức Chúa Trời, qua dòng chảy và sự biến đổi của thời gian, đã không thay đổi bản tính của Ngài, đến nỗi bây giờ cuối cùng Ngài lại có một bản tính có thể diễn tả được, mà trước kia lại hoàn toàn khác. Nhưng có những kẻ khác, dùng một lối Sophist tinh vi hơn; và nói rằng Đức Chúa Trời đã thêm vào điều răn của Ngài lý do này; Vì trên núi các ngươi không thấy hình tượng nào. Nếu đây là một nguyên nhân chân thật và công bằng, thì tại sao về sau Ngài lại không được vẽ và diễn tả, khi Ngài đã tự bày tỏ mình qua biết bao hình dáng? Và họ chứng minh, (theo ý họ) rằng Ngài có thể được vẽ và khắc bằng những sự tương đồng như thế, như Ngài trong tiến trình thời gian đã tự bày tỏ. Ta mong những người ấy hiểu rằng, điều răn đã được ban ra một cách đơn giản và tuyệt đối; nghĩa là, họ không được làm tượng ảnh giả mạo Đức Chúa Trời. Cũng không phải điều được thêm vào sau đó là toàn bộ nguyên nhân của điều răn; mà là một điều có vẻ hợp lý được thêm vào, để thuyết phục về điều đã được truyền. Nhưng chúng ta thấy trong các đấng tiên tri, rằng nguyên nhân chính là, vì bản tính thần linh không thể được diễn tả, trừ khi một cách giả dối và gian ác: và cũng vì Đức Chúa Trời đã cấm điều đó. Vì vậy, chúng ta phải công bằng quyết định rằng những tượng ảnh như thế không được phép dung thứ. 10. Bây giờ, về những tượng ảnh giống với những vật được tạo dựng; chúng ta hãy xem chúng có thể được dung thứ hay không được dung thứ như thế nào. Và trước hết, Christ hiện ra rất rõ trong trí nhớ, trong tư cách Ngài là con người: vì về phương diện ấy Ngài có thể được mô phỏng và vẽ ra. Vì điều đó không trái với bản tính của sự vật; vì Ngài là con người thật; cũng không trái với nghệ thuật hội họa, là nghệ thuật có thể bắt chước các thân thể. Thật vậy, trong Công đồng thứ bảy [NEEDS REVIEW: nguyên văn nói "Công đồng thứ bảy... do Công-tan-tin và con trai ông chủ trì, mà phái Giáo hoàng không chấp nhận"], đã có sắc lệnh rằng Christ không được vẽ hay tạc ra, dù là về bản tính con người của Ngài. Và lý do được ghi lại; vì không gì ngoài nhân tính của Ngài có thể được diễn tả bằng nghệ thuật. Vì vậy, những kẻ làm những điều như thế, dường như ôm lấy tà giáo Nê-tô-ri, là tà giáo đã tách bản tính con người khỏi bản tính thần linh. Nhưng nói thật, ta không mấy tán thành lý do này; mà nếu nó là đúng, thì việc vẽ bất kỳ con người nào cũng không được phép, vì linh hồn, là một thần, không thể được diễn tả. Và những kẻ mô tả bản tính con người của Chúa, không loại trừ bản tính thần linh khỏi sự hiểu biết; cũng không bày tỏ hay chấp nhận rằng nhân tính của Christ đã, hay đang, thiếu vắng thần tính của Ngài. Mặc dù Thê-ô-đô-si-ơ và Va-len-ti-ni-a-nút dường như đã truyền lệnh rằng hình ảnh của Christ không được trưng ra bằng kim loại, cũng không bằng đá lửa, cũng không bằng những tấm gỗ. Như chúng ta thấy trong cuốn sách thứ nhất và đề mục thứ tám của Bộ Luật (Code). Luật đứng trong sự mơ hồ, dường như có nghĩa rằng Ngài không được diễn tả trên mặt đường lát; e rằng (thật vậy) nó bị giày đạp dưới chân, hay bị khạc nhổ lên. Nhưng Pê-trút Cri-ni-tút nói rằng ông đã thấy luật ấy được viết một cách tuyệt đối, qua đó truyền lệnh rằng tượng ảnh của Christ không được làm bằng bất kỳ chất liệu nào. Nhưng rằng Ngài không thể được làm giả, về bản tính con người của Ngài, thì không có lý do vững chắc nào được đưa ra. 11. Các thiên sứ, về thực chất và bản tính của họ, vì họ là các thần, thì không thể được diễn tả; nhưng đôi khi vẽ họ ra theo cách mà họ đã tự bày tỏ mình cho loài người là hợp pháp: vì họ không như Đức Chúa Trời, vô hạn; mà có giới hạn và bị giới hạn. Cũng không có điều răn nào của Đức Chúa Trời cấm điều này, trừ khi những hình ảnh của họ được làm ra, với ý định chúng được thờ phượng một cách tôn giáo và sùng kính. Cũng có thể vẽ và làm giả hình ảnh con người, vì điều ấy không trái với sự vật, cũng không trái với nghệ thuật, cũng không trái với điều răn của Đức Chúa Trời. Vì vậy, cũng hợp pháp để tạo hình và vẽ ra thập tự giá của Chúa, cây cối, hoa quả, và các thân thể hữu hình hoặc có thể thấy khác: vì các nghệ thuật hội họa và làm giả là những ân tứ đích thực của Đức Chúa Trời; vì vậy chúng phải phục vụ cho một mục đích nào đó. [1] Và bởi điều này ta suy ra rằng chúng là những ân tứ của Đức Chúa Trời; vì Ngài đã ban cho những người thợ xây đền tạm của Môi-se, là Bê-sa-lê-ên (ý ta nói) và Ô-hô-li-áp, Thánh Linh của Ngài. Cũng không hợp pháp để nói rằng Đức Chúa Trời dùng Thánh Linh của Ngài để cảm thúc những điều ác, và những điều trái với luật pháp của Ngài. [2] Hơn nữa, chính năng lực bắt chước, vì nó là bản tính tự nhiên của con người, thật vậy ông đã nhận nó từ Đức Chúa Trời, chứ không phải tự mình. Và điều đúng lẽ tiếp theo là phải có một mục đích nào đó cho nó: vì Đức Chúa Trời đã không ban ân tứ nào cho các tạo vật của Ngài, đặc biệt cho loài người, mà đôi khi họ lại không được phép dùng. [3] Ngài cũng không cất đi việc sử dụng những ân tứ ấy; vì nhiều người lạm dụng chúng: và điều này dễ dàng được xác nhận bằng nhiều sự tương đồng. Năng lực sinh sản được ban cho loài người, mặc dù một số người lạm dụng nó một cách xấu hổ cho dục vọng. Cũng như thị giác được ban cho, mà họ dùng một cách sai trái, là những kẻ vì cớ dục vọng mà ngắm nhìn những người đàn bà không phải của mình. Và cũng có thể nói như thế về những điều còn lại. [4] Hơn nữa, chúng ta biết rằng Sa-lô-môn muốn làm tượng ảnh cho ngai vàng của mình, có hình những con sư tử tơ: ông cũng không bị bất kỳ đấng tiên tri nào quở trách về việc ấy. Vì vậy, trong một việc thuộc đời thường, việc có tranh ảnh và tượng chạm là hợp pháp. [5] Ta không phải không biết rằng các giáo phụ xưa, và đặc biệt là Cờ-lê-măng và Tẹt-tu-li-an, đã ghê tởm các việc làm của họa sĩ và thợ làm tượng. Nhưng ta hiểu điều này, vì những thợ ấy xưng nhận Christ: mà họ lại làm tượng ảnh và tranh vẽ, là những thứ dễ bị thờ phượng, và có lẽ họ đã chia chúng cho những kẻ thờ thần tượng, nghĩ rằng như vậy là đủ cho sự cứu rỗi của chính mình, nếu chính họ không thờ phượng chúng. Nhưng người Thổ Nhĩ Kỳ có ý kiến rằng không nên làm tượng ảnh nào cả: vì vậy trên tiền xu của họ họ chỉ có những chữ viết bằng tiếng A-rập: và trên thảm thêu họ cũng quen dệt những nút thắt nhất định. Việc dùng tượng ảnh có thể tốt, để giữ những điều trong ký ức, để trang hoàng nhà cửa, đặc biệt của các vua và những nhân vật cao quý, và cũng để phục vụ cho một sự vui thích lương thiện, nhờ đó người ta đôi khi có thể vừa vui thích vừa giải trí. Tuy nhiên, trong những tiện nghi nhẹ nhàng như thế, thường có nhiều lỗi lầm; vì những tượng ảnh giả thường được đưa vào, thay cho những tượng ảnh thật. Như nếu một dân tộc bị mô tả là bị kẻ thù đánh bại, mà thực ra họ là kẻ chiến thắng: điều ấy ắt phải bị quở trách, vì nó làm tổn thương người khác. Cũng vậy nếu một người bị vẽ là đã làm một việc ác ghê tởm, mà thực ra ông ta không làm. Cũng không được dung thứ những kẻ vẽ những phép lạ giả, qua đó sự thờ thần tượng có thể được tín nhiệm. Và chắc chắn trong thời chúng ta, đã không thiếu những kẻ cố gắng vẽ các phép lạ thời thơ ấu của Christ: những điều ấy không thấy chép ở đâu cả, và dường như hoàn toàn là chuyện hoang đường. Cũng vậy, một số người vẽ ở nhiều nơi, hình ảnh Christopher và George một cách quái dị hơn là chân thật. Vì vậy chúng ta phải cẩn thận, e rằng người ta bị những tượng ảnh giả dụ dỗ một cách có hại: ta đã thêm chữ "có hại"; vì những con Gentaure [NEEDS REVIEW: có lẽ là "những con Centaur", sinh vật nửa người nửa ngựa], và những thứ tương tự, có thể, vì cớ trang trí, được diễn tả mà không gây hại gì cho những người xem. Những kẻ khác cố vẽ ra các đức tính, là những thứ không có thân thể, mà thuộc về tâm trí, là một thần. Họ cũng vẽ hay tạc chúng giống như những trinh nữ và những bà mẹ: và trong đó ta nghĩ không có sự lừa dối nào, mà người xem có thể bị lừa dối. Tuy nhiên, đây dường như là cách an toàn nhất trong mọi cách, rằng nếu các sự vật được vẽ, thì những lịch sử có ích và thánh khiết phải được vẽ trước hết; nhờ đó người xem có thể nhận được sự gây dựng. Hơn nữa, chúng ta phải coi chừng sự hoang phí tiền bạc: vì có những kẻ, trong việc mua sắm tranh ảnh và tượng chạm, thì điên cuồng hẳn. Những chi phí ấy không được đặt trước những nhu cầu của người nghèo. Việc đã phạm tội lớn như thế nào trong điều này, các đền thờ từ tổ phụ chúng ta, còn tồn tại đến nay, tuyên bố rõ ràng. Ngoài ra, chúng ta phải hết sức cẩn thận, để không có những điều ô uế nào được vẽ: vì chúng ta, bởi sự hèn hạ và sự hư hoại của bản tính mình, đã đủ bị đốt cháy cho dục vọng. Nếu lời nói thật rằng; Lời nói xấu làm hư thói nết tốt: thì những tượng ảnh ô uế cũng làm hư những người xem không kém. Tẹt-tu-li-an viết rằng những người ngoại đã vẽ hình ảnh Christ với tai lừa, để sỉ nhục Đấng Cứu Rỗi chúng ta Christ. Vì vậy, một tượng ảnh như thế phải bị xem là phạm thượng. Cuối cùng, khỏi chúng phải dẹp bỏ mọi sự thờ phượng tôn giáo, mà để sự thờ phượng ấy không được dâng cho chúng, thì phải luôn dự liệu rằng chúng không được đặt trong các nhà thờ. 12. Vì vậy, khi đã tuyên bố những điều gì được phép vẽ, sau đó chúng ta phải cẩn thận xét xem, có được phép dùng bất kỳ sự sùng kính hay thờ phượng nào nơi tượng ảnh không. Trong cuộc tranh luận ấy, trước hết chúng ta sẽ kể lại những gì các kẻ thù của chúng ta đã nghĩ, và sẽ nói về loại thờ phượng nào. Sự thờ phượng thánh khiết người Hy Lạp gọi là εὐσεβεία (êu-sê-bê-a), và người La-tinh gọi là Pietas (lòng hiếu kính), tức là Lòng Tin Kính: tuy nhiên nó được mở rộng cả cho cha mẹ, và cho quê hương. Nhưng chúng ta hiện chỉ nói về sự thờ phượng tôn giáo, và tra hỏi xem điều ấy có được gán cho tượng ảnh không. Sự thờ phượng hay tôn kính thần linh được diễn tả trong tiếng Hê-bơ-rơ bằng hai từ; của động từ Yare (ya-rê), nghĩa là, Kính Sợ; và Abad (a-bát), nghĩa là, Hầu Việc. Và chắc chắn, dưới danh hiệu kính sợ, bao gồm mọi tôn giáo đặt trong tâm trí. Bởi Abad, tuyên bố một sự hầu việc bên ngoài, gồm trong các nghi lễ, bên cạnh một sự thờ phượng bên trong. Vì vậy lời nói thật là phải; Hãy kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và hầu việc Ngài. Hơn nữa, Christ đã dùng chỗ này để chống lại ma quỷ, phán; Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi. Do đó Augustin đã nghĩ ra một sự khác biệt giữa các sự thờ phượng tôn giáo, gọi điều chỉ dành cho Đức Chúa Trời là λατρεία (la-trê-a), và điều hợp pháp làm cho các tạo vật, ông gọi là δουλεία (đu-lê-a). Trong thư thứ 49 của ông Ad Deo Gratias (Cảm tạ Đức Chúa Trời), và trong sách chống Phau-tút, cuốn 20, chương 21, ông gọi λατρεία là sự hầu việc chỉ làm cho Thần Tính; và ông thêm rằng điều ấy không thể trong một từ mà diễn tả được bằng tiếng La-tinh. Cũng trong cuốn 20 De civitate Dei (Thành Phố của Đức Chúa Trời), và chương đầu, ông đã viết rất nhiều về vấn đề này. Chắc chắn, về phần ta, ta chưa từng đọc về sự phân biệt như thế trong các giáo phụ, trước thời Augustin. Và chắc chắn Lau-ren-ti-út Va-la, về Ma-thi-ơ, chương 4, khẳng định; rằng Không có sự khác biệt, về mặt chữ; vì động từ λατρεύειν (la-tre-u-in), có nghĩa là Hầu Việc Đức Chúa Trời cũng như hầu việc loài người. Và ông viện dẫn một chỗ trong Xê-nô-phôn, nơi một người chồng nói rằng ông sẵn sàng với linh hồn mình, tức là mạng sống mình; để chuộc cho vợ ông khỏi phải hầu việc bất kỳ người nào: trong chỗ ấy ông dùng động từ λατρεύειν. Và nữa, người vợ nói rằng bà sẽ chuộc bằng mạng sống mình, để chồng bà khỏi phải hầu việc: nơi đó động từ δουλεύειν (đu-le-u-in) được viết. Và Su-đa [NEEDS REVIEW: có lẽ là Suidas, tức bộ từ điển Suda] nói rằng λατρεύειν là hầu việc để được thưởng. Và chắc chắn, theo nghĩa này, Kinh Thánh diễn giải λατρεύειν. Vì nơi có lệnh truyền rằng không được làm bất kỳ công việc tôi mọi nào trong ngày sa-bát; trong bản văn Hy Lạp chép là, λάτρην τον. Và λάτρις, trong tiếng Hy Lạp, có nghĩa là Nữ Tỳ; và λάτρης là Nam Tỳ, còn λάτρον là Phần Thưởng. Do đó xưa kia, Latrones được gọi là Lính Đánh Thuê. Mà một số người (ta không biết có đúng không) đã nghĩ họ được gọi như thế, như thể nói là Laterones, như những kẻ phải canh giữ thân thể các vua và vương hầu. Trong Lu-ca chép; Các ngươi không thể vừa hầu việc Đức Chúa Trời lại vừa hầu việc Ma-môn: nơi đó, về việc hầu việc, động từ δουλεύειν được viết, chung cho cả hai sự hầu việc. Phao-lô cũng tự gọi mình trong nhiều chỗ là δοῦλον Christi, Tôi Tớ của Christ. Và trong Công Vụ Các Sứ Đồ ông nói rằng ông đã ở giữa người Ê-phê-sô, δουλεύοντα τῷ θεῷ, Hầu Việc Đức Chúa Trời. Và gửi cho người Cô-lô-se ông nói, δούλευε τῷ θεῷ, tức là, Hãy Hầu Việc Đức Chúa Trời. Nhưng chính Augustin dường như không giữ vững sự khác biệt ấy: vì trong câu hỏi thứ 94 về Xuất Ê-díp-tô Ký, ông bàn những lời này trong chương 23; Nếu ngươi hầu việc các thần khác, chúng sẽ làm cho ngươi sa vào tội lỗi. Trong chỗ này (ông nói) là δουλεύσει, chứ không phải λατρεύσει: vì δουλεία dành cho chính Đức Chúa Trời, trong tư cách Ngài là Chúa chúng ta, và λατρεία trong tư cách Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta.
13. Nhưng bỏ qua các chữ, chúng ta hãy bàn về chính vấn đề. Không thể chối cãi rằng sự tôn kính mà chúng ta gán cho Đức Chúa Trời, không phải là điều chúng ta dâng cho loài người: vì đó là sự tôn kính cao nhất, chỉ dâng cho một Đức Chúa Trời duy nhất: và nó chủ yếu gồm trong những điều này. Trước hết, chúng ta đặt trong Ngài mọi hy vọng về sự cứu rỗi của mình, chúng ta xem Ngài là hạnh phúc tối cao của mình, bằng cách phó mình cho Ngài, không thêm bất kỳ điều kiện nào, mà hoàn toàn đơn giản và tuyệt đối. Nhưng đối với các vương hầu chúng ta phải phó mình, và mọi điều thuộc về chúng ta: nhưng sao cho họ không truyền chúng ta làm những điều trái với Lời của Đức Chúa Trời. Còn đối với Đức Chúa Trời, chúng ta thuộc về Ngài, không có bất kỳ điều kiện hay ngoại lệ nào. Hơn nữa, cần thiết rằng chúng ta tin nơi Ngài một cách đơn giản và tuyệt đối; và chúng ta tuyên bố Ngài là nguồn của mọi điều tốt lành, bằng cách dâng lời tạ ơn Ngài về mọi ơn phước hằng ngày xảy đến cho chúng ta: và chúng ta phải tuyên bố sự tôn kính của Ngài bằng sự kêu cầu Ngài bên ngoài. Cũng vậy, một sự tôn kính nào đó dành cho các tạo vật xuất sắc, như các vương hầu, các đấng tiên tri và những người tin kính. Vì vậy Augustin trong De civitate Dei, cuốn 22, và chương 10, viết; rằng Những kẻ ấy phải được tôn kính trong quyền của lòng yêu thương và sự hiệp thông. Vì chúng ta xem họ là những người đồng bạn và anh em của mình, và vì vậy chúng ta yêu thương họ; chúng ta chúc lành cho họ, và chúng ta vui mừng với họ trong sự may mắn của họ. Hơn nữa, trong cuốn sách về tôn giáo chân thật của ông, chương 25, ông nói; rằng Chúng ta phải tôn kính những người xuất sắc vì cớ sự bắt chước, bằng cách noi theo bước chân của đời sống tốt lành của họ; trong khi về mặt tôn giáo, họ không được thờ phượng. Và về loại tôn kính này, Phao-lô đã viết, phán; Hãy lấy lễ kính nhường nhau. Nữa, như anh em họ phải được giúp đỡ bằng những việc lành lẫn nhau. Hơn nữa, trong các Hội Thánh các thánh đồ chỉ được khen ngợi, và những ân tứ cao quý mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, được tôn vinh theo cách mà Christ chấp nhận về người đầy tớ trung tín và siêng năng, là người đã cư xử đúng đắn và khôn ngoan, trong việc quản lý số tiền mình đã nhận. Nhưng nếu họ muốn dùng từ δουλεία, trong loại thờ phượng này; chúng ta muốn họ giữ nó, miễn là họ biết rằng sự phân biệt ấy được chứa trong Kinh Thánh. Họ cũng đã bịa ra từ ὑπερδουλεία (hy-pơ-đu-lê-a), mà họ muốn gán cho những tạo vật xuất sắc nhất; nghĩa là, cho Ma-ri, và cho bản tính con người của Christ. Một sự khác biệt về các sự tôn kính chúng ta không bác bỏ: nhưng những điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời cao cả, chúng ta không thể chịu để chúng được gán cho các tạo vật. Mà chắc chắn họ đã làm điều ấy: vì họ sấp mình trước tượng ảnh, họ thắp nến sáp cho chúng; và tại chúng họ kêu cầu những người chết, là những kẻ được tượng ảnh ấy biểu hiện. Augustin trong nhiều chỗ đã cất khỏi mọi tạo vật, các nhà thờ, chức thầy tế lễ, các của lễ, và các bàn thờ. Nhưng rằng những lời cầu nguyện là các của lễ của các Cơ Đốc nhân, thì không ai nghi ngờ. Thế mà phái Giáo hoàng đã chia sẻ mọi điều ấy, không chỉ cho những người đã qua đời, mà còn cho các tượng ảnh và tranh vẽ: và để bênh vực việc làm của mình, họ dùng nhiều lối Sophist, trong khi Đức Chúa Trời vẫn phán rõ ràng và cấm rằng tượng ảnh không được làm ra dưới bất kỳ cách nào để thờ phượng tôn giáo. Và điều mà Ngài đã phán tuyệt đối, và truyền lệnh, thì không được dùng sự khôn khéo của loài người mà lảng tránh. 14. Nhưng nghe một lúc cũng tốt, xem họ có thể dùng những lá và cành xanh nào để che đậy sự xấu hổ của mình. Trước hết, họ khẳng định rằng sự suy tưởng, nhờ đó chúng ta được dẫn đến tượng ảnh, và sự vật được nó diễn tả, là một và không khác. Vì vậy, sự tôn kính dành cho một tượng ảnh, được làm cho sự vật được nó biểu hiện. Và thế là họ kết luận rằng một sự tôn kính như thế và lớn như thế dành cho tượng ảnh, như dành cho sự vật được tượng ảnh biểu hiện. Do đó họ dạy rằng dấu thập tự giá phải được sùng kính với sự hầu việc của λατρεία, hay sự thờ phượng thần linh; vì chính Christ đã chịu khổ trên thập tự giá. Và họ nói rằng nếu đá cẩm thạch, vàng, hay bạc, được xem xét riêng, thì không có sự tôn kính tôn giáo nào dành cho chúng; vì chúng không đạt đến phẩm giá của một tạo vật có lý trí. Nhưng nếu chúng được xem như những dấu hiệu, thì cùng một sự tôn kính dành cho chúng như dành cho sự vật được biểu thị. Hơn nữa, họ viện dẫn Ba-xi-li-út trong chương 27 De spiritu sancto (Về Đức Thánh Linh), người nói rằng sự tôn kính dành cho dấu hiệu, được quy về chính mẫu mực. Đối với những điều ấy, ta sẽ lặp lại điều ta đã nói một hai lần; nghĩa là, Đức Chúa Trời không hài lòng với những loại phân biệt ấy, là Đấng đã phán tuyệt đối rằng tượng ảnh và tranh vẽ không được thờ phượng. Cũng bằng một sự phân chia mới họ phân biệt giữa các thập tự giá; rằng trong đó, một là thật, mà Christ đã bị đóng đinh vào. Và họ tranh cãi rằng nó phải được sùng kính với loại tôn kính cao; vì Christ đã thánh hóa nó bằng sự chạm đến của Ngài; và nữa, vì nó biểu hiện chính Chúa bị đóng đinh. Nhưng nếu sự chạm đến được xem trọng như thế; thì tại sao họ không phán đoán rằng trinh nữ có phước phải được thờ phượng với sự thờ phượng thần linh, là người đã mang Christ trong lòng dạ chín tháng, và cho Ngài bú một thời gian dài? Đặc biệt, vì sự chạm đến ấy là tự nhiên, còn sự kia là bạo lực. Nhưng vì cớ sự chạm đến như thế, chúng ta phải thờ phượng những gai và ngọn giáo với sự thờ phượng thần linh. Nữa, những người này cũng muốn một thập tự giá bằng chất liệu khác được thờ phượng; vì nó biểu hiện thập tự giá thật. Nhưng điều ấy hết sức phi lý: vì bằng cách ấy chúng ta phải thờ phượng mọi hàng rào, và mọi gai, đinh, tàu thuyền, và lừa; vì chúng giống những sự vật mà Christ đã chạm đến. Chắc chắn, luận cứ này Cờ-lô-đi-út giám mục thành Tau-ri-num [NEEDS REVIEW: có lẽ là thành Turin] đã dùng, để chống lại sự thờ phượng tượng ảnh. Vì vậy rõ ràng rằng đã luôn có một số người ghê tởm tượng ảnh được trang điểm bằng những sự tôn kính thiêng liêng. Nhưng đám mê tín đã thắng thế, cả về số lượng, quyền lực, và vũ khí; và chúng không chỉ bênh vực sự thờ phượng sai lầm, mà thực sự chúng gán cho thập tự giá sự tôn kính thần linh. Chúng cũng không xấu hổ hát như vầy trong các nhà thờ; Kính chào ôi Thập Tự Giá, niềm hy vọng duy nhất của chúng ta; trong thời kỳ thương khó này xin thêm sự công chính cho kẻ tin kính; và ban sự tha thứ cho những kẻ phạm tội. Chúng cũng hát; Hãy xem cây thập tự giá, hãy đến, chúng ta hãy thờ lạy nó. Nữa chúng nói; Lạy Chúa, thập tự giá của Chúa chúng con thờ phượng; sự sống lại thánh của Ngài chúng con tôn vinh. Trong đó chúng gán cho thập tự giá nhiều hơn cho sự sống lại. Cũng Grê-gô-ri-ô thành Rô-ma, kẻ bảo trợ của những sự mê tín, phán trong các lời cầu nguyện của ông; Xin ban cho chúng con, lạy Chúa, rằng những kẻ đến thờ lạy thập tự giá thánh của Ngài, được giải thoát khỏi những xiềng xích của tội lỗi mình. Tuy nhiên, Đu-răng, trong số các nhà thần học Kinh Viện, đã không chấp nhận ý kiến này; nghĩa là, thập tự giá của Chúa phải được thờ phượng với sự sùng kính cao: nhưng ông bị các phái Sophist khác quở trách, và vì lý do này, rằng ông đã gán quá ít cho các truyền thống của Hội Thánh. Cũng Pê-rê-si-út dường như theo Đu-răng, gán cho thập tự giá, vì nhiều lý do, một loại sùng kính khác, ta không biết là gì. [1] Trước hết, vì lời nói ấy là sai, rằng sự suy tưởng hay sự nhận biết là một, cả của dấu hiệu, và của sự vật được biểu thị; vì chúng là hai sự vật, được phân biệt với nhau. Vì trước hết sự vật này hay sự vật kia được nhận thức là một dấu hiệu; sau đó, chúng ta nhìn thấy sự vật được biểu thị. Thật vậy, chúng cùng ở một lúc; nhưng trong bản tính và lý trí, một trong chúng đi trước cái kia. Hơn nữa, mặc dù một hòn đá, đá cẩm thạch, hay kim loại được làm thành một dấu hiệu, nhưng nó không vì thế mà thay đổi bản tính riêng của mình; cũng không vượt qua giới hạn của những vật vô tri, cũng không đạt đến phẩm giá của một tạo vật có lý trí, cũng không có sự vật mà nó biểu thị kết hợp với nó. Chắc chắn, chúng ta thờ phượng một vua trong áo bào tía của ông, mà nếu tách khỏi hoàng đế, chúng ta sẽ không dâng cho nó sự tôn kính của một vua. Augustin viết, trong bài giảng thứ 58 của ông, De verbis Domini (Về Lời của Chúa), rằng Nhân tính của Christ phải được thờ phượng với sự tôn kính thần linh, vì nó có Thần Tính kết hợp với nó: mà nếu nó bị tách khỏi Ngài, như không thể, thì nó không được thờ phượng với sự tôn kính thần linh. Vậy thì thập tự giá, (là thứ thực sự đã tách khỏi Christ) càng không được thờ phượng với sự tôn kính thần linh biết bao? Vì vậy ông bác bỏ giáo lý ấy, qua đó dạy rằng cả dấu hiệu, và sự vật được biểu thị, phải được tôn kính với cùng một cách thờ phượng. Và như thế ông khẳng định rằng sự sùng kính cao nhất dành cho sự vật được biểu thị, tức là, cho chính Christ; còn đối với thập tự giá, thì sự tôn kính (dù gọi là gì) mà người ta gán cho những sự vật đáng chú ý như thế. Pê-rê-si-út nói có phần đúng; nhưng trong điểm này ông lầm, rằng ông gán một cách sùng kính nào đó cho thập tự giá. Nhưng ta ngạc nhiên về ông, rằng ông cũng đã dùng luận cứ này. Mọi người đều đồng ý rằng Đức Thánh Linh hiện diện trong lễ báp-têm, mà không có ai thờ phượng lễ báp-têm với sự tôn kính thần linh. Vì vậy, càng không nên dâng loại tôn kính ấy cho thập tự giá: vì dường như không thể tránh khỏi, rằng những kẻ sùng kính Bí tích Thánh Thể (nghi thức thánh) [NEEDS REVIEW: nguyên văn "the Eucharist"] làm điều ác, mặc dù họ nhận thức Christ hiện diện, ngay cả về bản tính thần linh của Ngài. [2] Ông thêm nữa; Nếu cùng một sự tôn kính phải dành cho tượng ảnh, như dành cho sự vật được biểu thị; thì bây giờ sẽ hợp pháp để ban cho chúng các nhà thờ, các của lễ, và các bàn thờ; trong khi Augustin (như đã tuyên bố) đã cất khỏi chúng những điều ấy. Dường như Pê-rê-si-út đã có một chút ánh sáng: nhưng trong điều này ông bị vướng trong bóng tối, rằng ông gán bất kỳ loại thờ phượng nào cho những dấu hiệu như thế. E-rát-mút (ta nghĩ) trong số những điều khác, đã viết rất khôn ngoan điều này; nghĩa là, Tượng ảnh có thể dễ dàng bị dẹp bỏ hơn, là việc quy định một lý do và cách thức thờ phượng chúng. Vì vậy bây giờ, khi Pê-rê-si-út cố gắng quy định một chừng mực, khác với điều các nhà Kinh Viện đã định, công lao của ông là vô ích và không kết quả.
15. Vì vậy, chúng ta xác nhận bằng phán quyết của Kinh Thánh, rằng không được dâng sự tôn kính tôn giáo nào cho các thần tượng, tượng ảnh, và dấu hiệu. Vì (như chúng ta đã tuyên bố) luật pháp của Đức Chúa Trời phán; Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi. Cũng không giúp gì cho các kẻ thù của chúng ta, rằng trong chương 6 của Phục Truyền Luật Lệ Ký, không có tiểu từ [Chỉ;] vì Christ (như chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ) là người giải thích công bằng và chân thật luật pháp của chính Ngài, đã thêm nó vào. Và trong cùng sách Phục Truyền Luật Lệ Ký chép; Ngươi chớ làm tượng ảnh, cũng đừng thờ phượng chúng. Và thờ phượng tượng ảnh là gì? Là đặt sự tin cậy nơi chúng, yêu mến chúng, kêu cầu chúng, cúi mình và quỳ gối trước chúng, dâng hương cho chúng, và thắp nến cho chúng: mọi điều ấy chúng ta thấy ngày nay đều được làm cho tượng ảnh. Đức Chúa Trời, để Ngài có thể xoay lòng người ta khỏi sự thờ phượng sai lầm như thế, đã tuyên bố mình là Đức Chúa Trời ghen, tức là, Đấng sẽ báo thù sự gian ác lớn như thế với sự cố gắng tha thiết. Những người này (nếu có thể) hãy chỉ ra từ Cựu Ước, nơi nào tượng ảnh của các tổ phụ, các đấng tiên tri, hay của các vương hầu tin kính đã được những người tin kính thờ phượng và sùng kính. Phải, và chính Grê-gô-ri-ô, cha đẻ của những sự mê tín, đã viết như vầy cho Sê-rê-nút giám mục thành Mác-xây [NEEDS REVIEW: tức thành Marseille], là người đã lật đổ tượng ảnh; Trong việc ngươi cấm chúng bị thờ phượng, chúng ta chấp nhận; nhưng việc ngươi dẹp bỏ chúng, chúng ta không chấp nhận. Vì vậy ngay cả ông cũng không muốn tượng ảnh bị thờ phượng và sùng kính. Cũng Giô-na giám mục thành Ô-rê-li-a [NEEDS REVIEW: tức thành Orléans], viết chống lại Cờ-lô-đi-út giám mục thành Tau-ri-num, mà ta đã nhắc đến trước đây, phán; rằng Tượng ảnh phải được giữ, nhưng không được thờ phượng. Tuy nhiên, ngày nay họ vừa thờ phượng chúng, vừa sùng kính chúng. Cũng vì một nguyên nhân khác mà sự thờ phượng tượng ảnh phải bị bác bỏ; nghĩa là, vì qua đó lòng yêu thương đối với người nghèo bị giảm sút. Vì những kẻ thờ phượng chúng trang điểm chúng rất xa hoa với những đồ trang sức quý giá, với đá quý, với khăn trùm đầu, áo lễ và vòng hoa; và chúng chất đống và treo lên chúng vô số của lễ: mọi điều ấy có thể với lòng tin kính đặc biệt được ban cho nhu cầu của các Cơ Đốc nhân. Chắc chắn, những người thánh khiết và tin kính, khi còn trong xác thịt, đã sống điều độ và đạm bạc, và đã ngợi khen lối sống ấy, cả bằng giáo lý, lẫn bằng gương mẫu của mình. Nhưng bây giờ, những kẻ tôn kính các dấu hiệu, và tượng ảnh của họ, không sợ bịa đặt trong chúng sự xa hoa và những đồ trang trí hư không: những điều mà họ đã luôn ghét bỏ. Nhưng họ nói rằng những sự phô trương, và những đồ trang trí như thế, bày tỏ cho chúng ta sự vinh hiển, lộng lẫy, và phẩm giá, mà họ hiện đang hưởng trên thiên đàng. Như thể Kinh Thánh không dạy dỗ chúng ta đầy đủ trong những điều ấy. Thêm vào đây, rằng qua những người này, lòng tham của kẻ trộm và kẻ cướp nhà thờ bị khuấy động: vì đồ trang trí đặt quanh chúng càng giàu có, thì chúng càng bị nung nấu để biển thủ chúng. Hơn nữa, ta muốn hỏi họ, tại sao họ, bỏ những thần tượng của mình ở nhà trong quê hương mình, lại đi những hành trình xa xôi để thờ phượng những tượng khác? Nếu họ muốn thờ phượng Đức Chúa Trời trong các tượng ảnh của Ngài, tại sao họ lại không làm điều ấy trong những con người sống; là những kẻ (như Kinh Thánh nhắc nhở chúng ta) được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài? Họ đáp rằng trong những con người sống thì không làm; e rằng tâm trí của những kẻ thờ phượng sẽ dừng lại nơi họ, và không nâng mình lên cao hơn, để họ có thể nghĩ về Đức Chúa Trời và Christ. Như thể nói rằng những suy tưởng của họ cũng không thể được dẫn đến tượng ảnh; hoặc vì sự xuất sắc của công việc thủ công, hoặc vì sự giàu có của y phục chúng, mà người ta đã quen ngắm nhìn với sự vui thích lớn. Thật vậy ta đã thấy, đặc biệt tại Rô-ma, nhiều tượng ảnh, được chạm trổ khéo léo đến nỗi nhiều người tinh thông các nghệ thuật ấy, đã dành nhiều giờ chăm chú ngắm nhìn chúng. Đức Chúa Trời đã đặt mọi tạo vật trước mặt loài người, để chúng có thể là những dấu hiệu và bằng chứng chắc chắn về sự tốt lành và sự xuất sắc của Ngài: Ngài cũng không sợ, e rằng người ta sẽ dừng lại trong việc ngắm nhìn chúng. Hơn nữa, Ngài đã truyền rằng mỗi người phải yêu thương người lân cận mình, và làm ích cho người: Ngài cũng không nghi ngờ, e rằng bất kỳ người nào, bỏ Ngài, sẽ chỉ dồn hết cố gắng về phía người lân cận mình. 16. Hơn nữa, khi chúng ta chất vấn họ lời chứng của Giăng, trong thư thứ nhất, và chương 5; Hỡi các con cái bé mọn, hãy giữ mình khỏi hình tượng, những người này nói rằng tượng ảnh của họ không phải là tượng ảnh của các thần lạ, mà là tượng ảnh của những người thánh; nghĩa là, của những kẻ trung tín, và của các chi thể của Christ. Nhưng họ không nhận thức, ngay cả những kẻ dường như khôn ngoan nhất trong mọi người theo ý riêng mình, rằng nếu chúng là tượng ảnh của loài người, thì chúng không được thờ phượng cũng không được sùng kính: vì chính loài người không thể được thờ phượng với sự thờ phượng tôn giáo. Vậy nếu điều ấy bị cất khỏi chính họ, thì càng không thể ban cho tượng ảnh của họ. Augustin trong Ad Deo Gratias phán; rằng Không một người nào, dù là thánh, được sùng kính. Ngoài ra, họ không phải luôn là những kẻ gian ác, mà những người này cho là các thần lạ. Vì những người xuất sắc, đã có công lớn về những việc thuộc loài người, thường được kể vào hàng các thần. Hơn nữa, họ có biết rằng tất cả những kẻ mà họ cho là thánh, và thờ phượng họ trong các tượng ảnh của họ, thực sự là những người tốt lành và tin kính không? Lời của Augustin rất nổi tiếng, rằng Thân thể của nhiều người được thờ phượng trên đất, mà linh hồn họ bị hành hạ trong địa ngục. Lời của Đức Chúa Trời, khi ghê tởm và cấm các thần tượng của các dân tộc, không nói các thần tượng ấy là những sự vật gì: chỉ phán; Chúng là công việc của tay loài người, chúng có mắt mà không thấy, v.v. Bây giờ chúng ta hãy xem, tượng ảnh của phái Giáo hoàng có như thế không. Chúng chẳng phải do tay loài người làm ra sao? Chúng chẳng phải hoàn toàn thiếu tri giác và sự cử động sao? Vì vậy mọi điều ấy đều giống những điều kia, chúng là những tượng ảnh bị Kinh Thánh lên án. Cũng Phao-lô, trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương 10, phán; Hãy tránh khỏi sự thờ hình tượng. Và Phi-e-rơ, trong thư thứ nhất, chương 4, gọi Sự thờ phượng thần tượng là gớm ghiếc. Nhưng ở đây các kẻ thù của chúng ta lại giở trò dại dột nữa, và cố đặt một sự khác biệt giữa Idolum và simulachrum [cả hai đều có nghĩa là một tượng ảnh] nói rằng Các thần tượng bị cấm, nhưng tượng ảnh thì không. Họ cũng không nhận thức rằng không có sự khác biệt nào giữa chúng, ngoài việc một là từ La-tinh, và một là từ Hy Lạp. Do đó Lắc-tan-xi-út viết rằng Simulachrum được viết từ Simulando, có nghĩa là, Giống hay Làm Giả. Với lời chứng hay thẩm quyền của ông, nếu họ không thỏa mãn, hãy đọc Pli-ni, trong cuốn 43, và chương 4 [NEEDS REVIEW: Pli-ni chỉ có 37 cuốn; có lẽ là cuốn 34, chương 43], nơi ông nói; Tượng ảnh đầu tiên bằng đồng được làm cho Xê-rê, bằng chi phí riêng của Xu-pu-ri-út Ca-si-út. Ở đây chúng ta thấy rằng tác giả này gọi thần tượng của Xê-rê là Simulachrum. Vi-tru-vi-út [NEEDS REVIEW: có lẽ là Vitruvius], trong cuốn thứ hai, và chương 11, nơi ông bàn về việc đẽo gỗ, gọi tượng ảnh của Đi-a-na là Simulachrum. Bảy mươi nhà dịch giả, nơi trong tiếng Hê-bơ-rơ là Atsabbim (a-xáp-bim), ở đó họ dịch sang tiếng Hy Lạp là εἴδωλα (ê-đô-la): nhưng bản văn La-tinh có Simulachra. Phải, và Giăng, trong chỗ vừa viện dẫn, phán; Hãy giữ mình khỏi tượng ảnh. Chúng ta đọc trong bản dịch La-tinh; Fugite simulachra (hãy trốn khỏi các tượng ảnh). Giê-rô-ni-mô về chương 11 của Ê-sai tuyên bố rằng Các thần tượng là tượng ảnh của những kẻ đã chết. Vì vậy rõ ràng rằng những người này bịa ra những sự phân biệt dại dột và lố bịch. Nữa, phải xét rằng sự thờ phượng tượng ảnh này, là điều họ dùng bên ngoài, đã được mượn cả từ người Hê-bơ-rơ, lẫn từ dân Ngoại. Vì trong đền tạm của Môi-se, có chân đèn và bàn thờ, và cũng có hương; như những điều mà những người này đặt trước tượng ảnh của họ. Mặc dù Christ nay đã đến, và đã bãi bỏ các nghi lễ của Môi-se. Xi-xê-rô, trong cuốn thứ ba về các bổn phận của ông phán; rằng Hương thơm và nến sáp được đặt trước tượng ảnh. Vì vậy, những nghi thức hay nghi lễ như thế đã được lấy, cả từ dân Ngoại, lẫn từ người Hê-bơ-rơ. Nhưng cuối cùng, vấn đề đến mức (điều càng không thể chịu nổi) như ngày nay những kẻ được gọi là Cơ Đốc nhân cho rằng có một quyền năng thần linh nào đó trong những tượng ảnh ấy. Trong điểm này ta không thấy họ khác gì dân Ngoại. Chắc chắn họ đã nghĩ rằng những kẻ dùng tượng ảnh của A-lếch-xan-đơ, may mắn hơn những người khác. Vì vậy Âu-guýt-tút, trước kia đã dùng tượng ảnh của nhân sư (Sphynx), sau đó đã dùng tượng ảnh của A-lếch-xan-đơ. Ma-ri-út thích một con đại bàng bằng bạc, sau đến tay Ca-ti-lin, là kẻ cũng tự mình thờ phượng nó, và cầu xin nó cho chiến thắng. Ngày nay họ cũng gán nhiều đức tính cho tượng ảnh: họ dâng của lễ cho chúng, và cầu xin chúng nhiều điều. Giê-rô-ni-mô về chương 57 của Ê-sai tuyên bố rằng trong thời ông tại Rô-ma, tượng ảnh của Tu-tê-la được thờ phượng ở các lối vào nhà, với đuốc và đèn. Nhưng đối với chúng ta (nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân thật) thì không phải điều phải lẽ để lấy các nghi thức và nghi lễ, hoặc từ người Do Thái, hoặc từ các dân tộc khác: mà chúng ta chỉ được dùng những điều được truyền cho chúng ta trong Lời của Đức Chúa Trời. Do đó Phao-lô, muốn ngợi khen việc dùng Tiệc Thánh của Chúa, phán; rằng Ngài đã truyền cho người Cô-rinh-tô, điều mà Ngài đã nhận từ Chúa. 17. Vì vậy, khi chúng ta thấy rõ từ Lời của Đức Chúa Trời rằng chúng ta không được thờ phượng tượng ảnh, chúng ta phải vâng lời, để mình được luật pháp của Đức Chúa Trời cai trị, chứ không phải bởi những sự bịa đặt của loài người. Hơn nữa, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng trong thần linh và lẽ thật: nhưng không ai không biết rằng tượng ảnh không phải là thần linh và lẽ thật, vì chúng là những sự vật có thể thấy được. Và Phao-lô phán rằng Chúng tôi từ nay không biết ai theo xác thịt nữa: vì vậy càng không theo một tượng ảnh. Ta nài xin anh em, hãy so sánh tình trạng của Hội Thánh thời đầu (nơi, trong sự hầu việc Đức Chúa Trời, tượng ảnh hoàn toàn không được dùng) với tình trạng thời sau, trong đó chúng được cho phép; và sẽ rõ ràng nhất rằng mọi sự đã trở nên hư hoại hơn. Hơn nữa, Augustin trong cuốn sách De quantitate animae (Về Lượng của Linh Hồn) của ông, đã viết rất khôn ngoan; rằng Đấng được thờ phượng, phải tốt hơn nhiều, so với kẻ dâng sự thờ phượng: nhưng mọi người đều hiểu rằng tượng ảnh không tốt hơn loài người. Hơn nữa, nếu chúng được phú cho sự sống và lý trí, chúng sẽ tôn kính những người thợ đã làm ra chúng, bởi tay của những người ấy chúng đã được làm ra. Khi loài người phạm tội trong loại thờ phượng này, họ không làm gì khác, ngoài việc (như Phao-lô đã dạy người Rô-ma) Đổi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của loài người hay hư nát, hoặc của điểu, thú bốn cẳng, hoặc của loài bò sát. Những kẻ bênh vực và duy trì những sự thờ phượng như thế, lôi kéo người ta khỏi sự thờ phượng chân thật Đức Chúa Trời. Vì, khi Giê-rô-bô-am tìm cách lôi kéo con cái Y-sơ-ra-ên khỏi sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật; ông đã dựng hai tượng bò con, một ở Bê-tên, và một ở Đan. Hơn nữa, trong vấn đề này chúng ta biết sự nóng vội của loài người: vì trong khi Christ đã truyền rằng chúng ta phải vác thập tự giá của Ngài, chúng ta lại thích thờ phượng nó, và hoàn toàn vì cớ vẽ dấu thập tự giá trên đầu và trán mình [NEEDS REVIEW: nguyên văn "becross our head" — có lẽ là "vẽ dấu thánh giá trên đầu"]: điều mà Ngài không truyền cho chúng ta. Chúng ta cũng không thể không thừa nhận rằng các Cơ Đốc nhân (như chúng ta có thể học từ Tẹt-tu-li-an) đã ngay từ đầu bắt đầu tự củng cố mình bằng dấu thập tự giá. Vì ma quỷ đã ngay lập tức gieo cỏ lùng trên hạt giống tốt của Hội Thánh. Cũng Phao-lô nhắc người Cô-rinh-tô rằng họ xưa kia đã bị lôi kéo đến những thần tượng câm: mà chính điều ấy chúng ta thấy ngày nay được làm khắp mọi nơi. Chúng ta không đọc ở đâu trong thời Hội Thánh thời đầu, rằng những người trung tín và tin kính đã hướng lời cầu nguyện của mình đến tranh vẽ và tượng ảnh. Nhưng nay điều này được dùng khắp nơi, và đã đến mức người ta dâng cho tượng ảnh nhiều sự tôn kính hơn là dâng cho Lời của Đức Chúa Trời. Vì ngày nay không tìm thấy một người nào thờ phượng và tôn kính Kinh Thánh. Christ, khi còn trên đất, vì Ngài đã sẵn sàng ra đi, đã an ủi các sứ đồ của Ngài, phán rằng, Nếu Ngài không ra đi, thì Thần Lẽ Thật Đấng An Ủi sẽ không đến cùng họ. Mà các nhà giải thích giảng rằng lời ấy được phán, vì sự hiện diện của Christ, về xác thịt của Ngài, sẽ ngăn trở họ, đến nỗi họ không thích hợp để nhận lãnh Thánh Linh. Nếu điều ấy được nói thật, về xác thịt của Chúa, thì càng phải khẳng định về các tượng ảnh và tranh vẽ của Ngài biết bao? Chúng ta cũng không nghi ngờ rằng Phi-e-rơ đã không để Cọt-nây thầy đội thờ phượng mình, là người không thể nghĩ rằng ông sẽ dâng sự tôn kính thần linh cho ông. Chúng ta nghĩ, với tâm trí nào, ông chịu đựng việc tượng ảnh và tranh vẽ của ông nay bị thờ phượng giữa loài người? Nhưng nếu họ nói; Chúng tôi không tôn kính chúng bằng sự tôn kính cao nhất: hãy để họ hiểu rằng Cọt-nây cũng không có ý thờ phượng Phi-e-rơ như thế. 18. Chúng ta cũng không được không biết rằng thiên sứ trong Khải Huyền, đã hai lần quở trách Giăng, vì ông muốn thờ phượng người. Vậy, nếu cả thiên sứ lẫn loài người đều không được thờ phượng, thì tượng ảnh và tranh vẽ của họ càng không. Và không phải không suy xét, mà thiên sứ đã cấm điều ấy: vì Ta là (người phán) bạn tôi tớ với ngươi và với anh em ngươi là kẻ có lời chứng của Đức Chúa Giê-xu: tức là, những kẻ tin nơi Ngài. Vì vậy chúng ta đều cùng một bậc, người này không xuất sắc hơn người kia, sự sùng kính không thể có chỗ giữa chúng ta. Mặc dù luận cứ rõ ràng, nhưng nó không phải không có mọi khó khăn. Vì, nếu sự thờ phượng các thiên sứ là không hợp pháp, tại sao họ lại được thờ phượng trong Cựu Ước, là những đấng đã tự bày tỏ mình cho các thánh đồ? Chúng ta cũng không đọc rằng các tổ phụ xưa đã bị quở trách vì cớ ấy. Đối với sự phản đối này nhiều điều có thể được đáp. [1] Vì một số người nói rằng lúc bấy giờ Con Đức Chúa Trời chưa mặc lấy bản tính con người; vì vậy loài người được đặt thấp hơn các thiên sứ nhiều, và vì vậy việc họ thờ phượng và tôn kính họ là hợp pháp. Nhưng nay, bởi cớ một sự kết hợp mới của Ngôi Lời với xác thịt, đã có một sự bình đẳng nào đó giữa loài người và các thiên sứ. Vì vậy, không hợp pháp để đặt một sự sùng kính giữa những bản tính này. Lý do được đưa ra rất yếu: vì, mặc dù Christ nay đã nhập thể, nhưng những người khác vẫn kém xa các thiên sứ. [2] Nhưng những người khác nói rằng các thiên sứ lúc bấy giờ được thờ phượng; vì Con Đức Chúa Trời, dưới danh hiệu và tước vị của họ, đã hiện ra cho các tổ phụ. Nhưng lý do này không hoàn toàn đúng: vì Con Đức Chúa Trời, dưới danh hiệu của một thiên sứ đã hiện ra cho các Tổ Phụ; nhưng không phải luôn luôn, cũng không phải như thế, đến nỗi các thiên sứ khác cũng không tự bày tỏ mình. Vì chắc chắn rằng Đấng Thượng Cổ đã được tỏ ra cho Đa-ni-ên, dưới thân vị của Đức Chúa Cha, và cũng vậy Con Người, khi cũng có mặt một thiên sứ, mà Đa-ni-ên đã thờ phượng. Nhưng có thể dễ dàng đáp hơn rằng các tổ phụ xưa, khi họ dâng bất kỳ sự tôn kính nào cho chính các thiên sứ, họ đã giữ mình trong giới hạn của sự tôn kính dân sự; và họ đã không dâng bất kỳ sự tôn kính tôn giáo nào cho họ. Nhưng vì điều ấy có vẻ thuộc về tôn giáo, nên loài người cuối cùng phải bị kìm giữ, e rằng họ sẽ thờ phượng các thiên sứ với một loại thờ phượng thần linh. [3] Và đối với chúng ta, điều ấy phải là đủ, rằng vấn đề đã có lúc bị bắt lỗi. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời lại bắt lỗi điều ấy hơn vào thời này, hơn vào thời kia, thì không phải phần của chúng ta để tra hỏi. Chúng ta cũng không được nói rằng nay nó hợp pháp; mà lúc bấy giờ đã được dung thứ phần nào. Chính lý do ấy có thể được đưa ra về việc cưới nhiều vợ, về việc ly dị, và những điều tương tự; những điều sau đó đã bị Christ cất đi, trong khi trước thời ấy chúng được dung thứ phần nào. Chúng ta cũng không bị buộc phải luôn thanh minh cho các tổ phụ khỏi mọi lỗi. [4] Hơn nữa, có thể nói rằng sự thờ phượng ấy lúc bấy giờ được dung thứ; vì, mặc dù người Hê-bơ-rơ thường sa vào sự thờ thần tượng, nhưng họ biết bởi luật pháp của Đức Chúa Trời rằng điều mà họ nghiêng về là bất hợp pháp. Nhưng khi Phúc Âm sẽ được rao giảng giữa dân Ngoại, cần thiết rằng sự thờ thần tượng, và mọi loại của nó, mà các dân tộc đã được rèn tập, phải bị dẹp bỏ, e rằng họ sẽ cho đó là điều được phép, và như thế nó có thể đâm rễ sâu hơn. Vì cùng nguyên nhân Phao-lô đã cố gắng tha thiết hơn để thuyết phục người Cô-rinh-tô rằng tà dâm là tội, hơn là sự cố gắng trong Cựu Ước; vì những người ngoại không cho đó là tội, mà kể nó là điều có thể dung thứ và hợp pháp. Vì vậy cần thiết phải kìm giữ sự dữ ấy bằng nhiều lý lẽ. Vì vậy các kẻ thù của chúng ta nói rằng các tổ phụ, trong việc thờ phượng các thiên sứ theo cách ấy, hoặc đã phạm tội, hoặc không phạm tội. Nếu họ đã phạm tội, tại sao họ không bị quở trách? Nếu họ không phạm tội, tại sao Giăng lại bị ngăn cấm như thế? Ta có thể thừa nhận cả hai: trước hết, rằng họ đã phạm một lỗi nào đó; hoặc, rằng họ không phạm: vì họ đã giữ mình trong giới hạn của sự kính trọng dân sự. Nhưng vì đó là điều nguy hiểm, nên Đức Chúa Trời cuối cùng muốn tập tục ấy được sửa lại; e rằng có lẽ những kẻ không được dạy dỗ tốt, có thể bị hại bởi gương ấy, và dễ bị dẫn đến sự thờ thần tượng. 19. Hơn nữa, trong thư thứ nhất, và chương 2 của Giăng, chép; Nếu ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công bình. Trong chỗ ấy Augustin nói; Sứ đồ không nói, Các ngươi có ta làm đấng cầu thay; mà ông đặt mình vào số những kẻ cần một đấng cầu thay. Vậy nếu dùng các sứ đồ làm đấng cầu thay là không hợp pháp, thì tượng ảnh của họ càng không biết bao? Và chúng ta không được bỏ qua rằng Phao-lô kể sự thờ phượng tượng ảnh vào các việc làm của xác thịt; và kể nó vào những điều loại trừ chúng ta khỏi vương quốc thiên đàng. Vì vậy, khi người Hê-bơ-rơ bắt đầu tôn kính tượng con rắn, vua tin kính Ê-xê-chia đã đập nát nó ra từng mảnh. Nhưng ngày nay, họ chiến đấu đến lửa và củi, vì sự thờ phượng những tượng ảnh mà chính họ đã làm; không phải bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, như xưa kia con rắn ấy đã được làm. Và chắc chắn, xem có bao nhiêu vua được khen ngợi vì cớ sự tin kính của mình, những vua ấy đã dẹp bỏ tượng ảnh: nhưng trái lại, những kẻ bị chê trách, đã gia tăng số lượng và sự thờ phượng tượng ảnh. Chắc chắn, nếu một người đàn bà, trong khi chồng mình vắng mặt, chọn một người khác cho mình, và ôm ấp người ấy; bà ta không thể thoát khỏi tội ngoại tình. Và Phao-lô khẳng định rằng chúng ta (như một người vợ trinh khiết) được kết hợp với Christ của chúng ta. Vậy tại sao chúng ta làm tranh vẽ và tượng ảnh thay cho Ngài, là những thứ chúng ta ôm ấp, thờ phượng, và tôn kính thay cho Ngài? Nhưng họ nói rằng họ làm điều này, vì những dấu hiệu và tượng ảnh này, bởi một sự tương đồng nào đó biểu hiện Christ. Chính điều ấy người đàn bà kia cũng có thể viện cớ cho mình, nói rằng người đàn ông mà bà đã lấy thay chồng mình, giống chồng bà, cả về tuổi tác, về vẻ mặt, về cách cư xử, và về điều kiện. Họ cũng bịa đặt rằng họ không dâng của lễ cho tượng ảnh; như thể những lời cầu nguyện không phải là của lễ xứng hợp của các Cơ Đốc nhân. Chắc chắn, chúng là một của lễ, còn lại cho chúng ta, nay các nghi lễ cũ đã bị bãi bỏ. Tẹt-tu-li-an và Giê-rô-ni-mô, giải thích lời của Ma-la-chi, rằng Của lễ cầu nguyện, ngay khi Christ đến, được dâng cho Đức Chúa Trời, từ nơi mặt trời mọc đến nơi mặt trời lặn. Cũng vậy, trong thư gửi người Cô-lô-se, sự thờ phượng tự ý bị lên án, mặc dù nó được dâng cho các thiên sứ. Và ta sẽ không bỏ sót điều đã được Cờ-lô-đi-út giám mục thành Tau-ri-num [NEEDS REVIEW: có lẽ là thành Turin] phán, chống lại những kẻ sấp mình trước tượng ảnh của chiên con, mà Giăng Báp-tít đã chỉ bằng ngón tay; Những người này (ông phán) thờ phượng những chiên con được vẽ, nhưng ăn thịt những chiên con còn sống. Nữa; Họ tôn kính những chiên con được vẽ, nhưng họ lột da và cướp bóc những chiên con thật của Christ. Hơn nữa, những người tin kính, đã qua đời, được phước; nhưng họ chưa trở thành các thần, để họ được thờ phượng và sùng kính: càng không phải tượng ảnh của họ. Nhưng Đức Chúa Trời (họ nói) trang điểm các thánh đồ của Ngài; và vì vậy chúng ta cũng phải làm như thế. Thật vậy, Đức Chúa Trời ban cho các thánh đồ của Ngài sự tôn kính, và phần thưởng không hề hư nát; vì Ngài ban cho họ sự sống đời đời.

Chúng ta cũng hãy làm như vậy, bằng cách nói tốt về họ, và nêu họ ra trước Hội Thánh để làm gương noi theo. Hãy xem xét thêm, Đức Chúa Trời làm cho các thánh đồ của Ngài được tôn trọng, nhưng Ngài không thờ lạy họ, cũng không đưa họ ra để được thờ lạy. Nhưng Christ có phán rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, tức là đã làm cho chính mình ta vậy. Nhưng những lời nầy phải được hiểu về các bổn phận của đức ái, chứ không phải về sự thờ phượng và tôn thờ. Và quả thật, điều Christ muốn nói, chính Ngài đã giải thích rất rõ, khi Ngài phán: Vì ta đói, các ngươi đã cho ta ăn; ta khát, các ngươi đã cho ta uống. Origin [NEEDS REVIEW: probable reading: Origen], trong quyển thứ tám của sách Chống Xen-xút (Contra Celsum), đưa ra một lý do tại sao các Cơ Đốc nhân nên ghê tởm sự thờ lạy hình tượng, và ông nói: Chúng ta quả có những hình tượng, nhưng không phải những hình tượng bề ngoài, do những người thợ mộc hết sức hèn mọn làm ra; mà là tâm trí của những người tin kính và thánh khiết, từ đó phát ra (như từ bàn thờ của Đức Chúa Trời) mùi thơm ngọt ngào nhất của những lời cầu nguyện, bay lên đến tận trời. Bởi vậy, trong sách Khải Huyền của Giăng, những lời cầu nguyện của những người tin kính được gọi là những mùi thơm ngọt. Và Đa-vít đã hát: Nguyện lời cầu nguyện tôi được thấu đến trước mặt Chúa như hương, nguyện tay tôi giơ lên được như của lễ buổi chiều vậy. Sau đó ông thêm: Chúng ta ghê tởm sự thờ lạy hình tượng, vì chúng không có tri giác. Điều nầy cũng thường bị người ta phản bác; rằng: Nếu sau khi một hoàng đế chết, có một hoàng đế khác kế vị, thì các hình tượng của hoàng đế đầu tiên bị phá hủy khắp các tỉnh của đế quốc, mà người ta đã tôn vinh những hình tượng ấy, như tôn vinh hoàng đế, là người không hiện diện. Điều nầy ta thừa nhận: nhưng đó chỉ là một sự tôn vinh dân sự, nhờ đó họ bày tỏ mình phục tùng người; và họ đón tiếp hoàng đế mới của mình bằng những tiếng reo vui mừng. Cũng phải xem xét kỹ điều nầy; rằng luôn có một số người, trong mọi thời đại, đã tự do lên tiếng chống lại sự thờ lạy hình tượng. Và chắc chắn vì cớ đó mà nhiều hoàng đế Hy Lạp; như là, các vua Phi-líp-pi-kút, các vua Con-stan-tin, và các vua Lê-ô, đã chống lại các giám mục La Mã; mà trái lại, các giám mục La Mã cũng chống lại họ, vì một mối hận thù nào đó: bởi họ thiết tha muốn thoát khỏi sự phục tùng họ. Vì cớ đó, họ đã liên kết với người Pháp, và bằng cách đó đã xé đế quốc La Mã ra làm hai. Bởi vậy chẳng có gì lạ, nếu ngày nay họ cũng vì cớ hình tượng mà dấy lên những sự tranh cãi hư không. Hơn nữa, họ phản bác bằng những phép lạ và điều kỳ diệu, được làm ra trước các hình tượng. Và Phi-e-rơ (họ nói) khi còn ở trên đất, há chẳng làm những việc rất kỳ diệu và đáng kinh ngạc sao? Điều nầy không thể chối cãi: nhưng ông đã không để cho người ta thờ lạy mình. Bởi vậy, luận cứ nầy rất yếu ớt, là: Có một số phép lạ được làm tại các dấu hiệu và hình tượng; Ergo (vậy nên) chúng phải được thờ phượng và tôn thờ. Kẻ Chống Christ cũng sẽ đến với nhiều điều kỳ diệu, nhưng đi theo và tôn vinh hắn, là một sự gian ác ghê gớm. Con rắn bằng đồng cũng đã chữa lành những kẻ bị thương trong đồng vắng; nhưng khi nó bị người ta thờ lạy, thì Ê-xê-chia đã dẹp bỏ nó. Cũng vậy những người ngoại đã bày tỏ nhiều dấu lạ và phép mầu, để củng cố các thần tượng của họ; như chúng ta có thể đọc trong Va-lê-ri-út Ma-xi-mút, Li-vi-út, và các tác giả cổ khác. Cuối cùng (khi họ chẳng còn gì khác) họ nói; rằng Sự thờ lạy nầy là truyền thống của Hội Thánh, và vì vậy phải giữ lại. Quả thật, chúng ta không loại bỏ mọi truyền thống của Hội Thánh; nhưng những truyền thống nào không còn tranh cãi, chúng ta giữ lại, tức là những truyền thống nào phù hợp với lời Đức Chúa Trời; và cả những truyền thống nào không dư thừa, cũng không đem vào một sự phục vụ hay thờ phượng mới. Nhưng nếu có truyền thống nào nghịch với lời Đức Chúa Trời, hay là gánh nặng cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hay đem vào một thứ phục vụ mới nào, thì chúng ta (vì cớ chính đáng) loại bỏ chúng. Hơn nữa, sự thờ lạy hình tượng làm sao là một truyền thống sứ đồ, khi mà Hội Thánh đầu tiên không dùng những thứ như vậy? Trái lại (như chúng ta đã tuyên bố trước đây) một số giáo phụ cổ xưa, không những lên án hình tượng, mà còn lên án cả những kẻ làm ra chúng. Và điều nầy hết sức hư không, là điều những người nầy luôn miệng nói; Đó là một truyền thống, chớ tra xét nó. Nhưng về phần ta, ta nói; Đó là một truyền thống, vậy hãy tra xét kỹ lưỡng nó, xem nó có phù hợp với lời Đức Chúa Trời chăng; hay nó có được mọi giáo phụ cổ xưa cho phép trong thời xưa chăng. Nhưng về các phép lạ, mà họ phản bác chúng ta; chúng ta phải hiểu, rằng ma quỷ nhiều khi xen mình vào giữa, là kẻ chẳng quen làm gì hơn, là củng cố mê tín và sự thờ hình tượng. Lại nữa, các phép lạ thuộc loại đó, được làm ra bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời; vì người ta đã vứt bỏ khỏi mình tình yêu lẽ thật: như trong thư gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca. 20.
Ma quỷ thấy dấu thập tự, liền giả vờ chạy trốn: nhưng dù vậy, bằng sự giả vờ như thế, nó càng ngày càng len lỏi vào trong chúng ta. Sức mạnh và quyền năng của thập tự không ở nơi dấu hiệu, mà ở nơi đức tin thật và lành mạnh nơi Christ chịu đóng đinh. Các thầy tế lễ cũng thuật lại, rằng họ thánh hóa hầu hết mọi vật bằng dấu thập tự. Nhưng Kinh Thánh nói khác hẳn, làm chứng rằng các món ăn được thánh hóa bởi đức tin, những lời cầu nguyện, và bởi lời Đức Chúa Trời. Khi chúng ta thuận theo điều đó, và cầu nguyện cho việc dùng các vật, thì đối với kẻ tinh sạch mọi vật đều được nên tinh sạch. Ta không chối, rằng đôi khi có một số phép lạ đã được làm ra bởi dấu thập tự, như Augustin thuật lại trong quyển thứ 22 sách De civitate Dei (Về Thành của Đức Chúa Trời), chương tám. Nhưng ta đã tuyên bố cớ của điều đó rồi, mà dường như không cần phải lặp lại: chỉ điều nầy ta sẽ thuật lại, là ma quỷ được nuôi dưỡng và vui thích lạ lùng bởi những sai lầm của loài người. Và thêm vào đó, nhiều phép lạ trong số đó đã bị bịa đặt: vì các thầy tế lễ và các thầy tu ham lợi, tung ra nhiều điều hoàn toàn dối trá, là những điều chưa từng được làm hay được nói ở đâu cả. Nhưng tại sao các trưởng lão (như chúng ta đã nói ở trên) đã đánh dấu trán mình bằng thập tự, thì chẳng dễ gì nêu ra được cớ chắc chắn. Nhưng ta nghĩ có hai điều cần xét: [ 1] thứ nhất, để làm chứng mình là Cơ Đốc nhân; như thể họ không hổ thẹn về thập tự giá của Christ. Và điều nầy ta suy ra từ Augustin trong De verbis apostoli (Về Những Lời Của Các Sứ Đồ), bài giảng thứ tám: vì những người ngoại đã thắng thế các Cơ Đốc nhân, ném sự điên rồ vào mặt họ, vì họ thờ lạy Christ bị đóng đinh trên thập tự. Mà giáo phụ ấy đáp lại họ rằng; Quả thật chúng ta có tấm lòng, nhưng không phải tấm lòng như các ngươi có: chúng ta cũng không hổ thẹn về Đấng đã chịu đóng đinh; nhưng ở phần nào có dấu của sự hổ thẹn, thì ở đó chúng ta có dấu thập tự của Ngài. [ 2] Một cớ khác là, họ muốn bởi một lòng sốt sắng xấu xa và trái ngược, bắt chước các nghi lễ của luật pháp: và vì sau khi Christ đến, không còn được phép dâng tế lễ theo cách của người Hê-bơ-rơ nữa, là những người đã được truyền phải rảy huyết chiên lễ Vượt Qua lên các trụ cửa nhà mình: các Cơ Đốc nhân của chúng ta, để làm theo hình bóng đó, đã đánh dấu trán mình bằng thập tự. Như Augustin làm chứng trong chương 20 sách De catechizandis rudibus (Về Việc Dạy Giáo Lý Cho Người Sơ Học). [ 3] Hơn nữa, họ tự thuyết phục mình (như đã được bày tỏ rồi) rằng các tà linh bị đuổi đi bởi một dấu hiệu như vậy. Phải, và Grê-gô-ri-út người La Mã nữa, trong quyển thứ ba sách Đối Thoại (Dialogs) có chép; rằng Một người Giu-đa ban đêm vào một đền thờ thần tượng, để nghỉ ngơi ở đó, và bị kinh hãi lắm vì thấy rất nhiều tà linh ở nơi đó, bèn tự võ trang mình bằng dấu thập tự. Và khi chúa của các tà linh hiểu rằng có một người hiện diện, nó truyền cho một trong các quỷ, rằng nó phải đến cùng người ấy, và thử xem người ấy là ai. Kẻ ấy, sau khi đã ngắm người, trở về và nói; Quả thật ta thấy một cái bình trống không, nhưng nó đã được đánh dấu: và nó để người Giu-đa ấy yên lặng và sạch, không hề hấn gì. Điều nầy người ấy suy xét trong mình, bèn đến với đạo của Christ. Nhưng Grê-gô-ri-út trong sách ấy đã chất đống nhiều điều hư không và bịa đặt, mà những điều ấy không những có thể khiến kẻ đọc phải bật cười; mà còn rất nghịch với đạo của Christ. Dấu thập tự được các vua chúa mang trên vương miện mình, mà không mê tín: vì bởi dấu ấy họ chỉ làm chứng và xưng ra, rằng họ tôn trọng và duy trì đạo của Christ. Hơn nữa, nếu một người được phép mang trong huy hiệu mình dấu hiệu của gia tộc mình; thì người ấy cũng được phép, bởi dấu thập tự, xưng ra đạo Cơ Đốc. Và trong thời xưa có hiện ra trên trời dấu thập tự cho Con-stan-tin Đại Đế, và thêm một dòng chữ; Trong dấu nầy ngươi sẽ thắng. Vì Đức Chúa Trời có ý bởi một phép lạ mà làm vững người trong đạo của Christ, mà người mới nhận lấy. Người cũng không đáng bị lên án, vì đã truyền khắc dấu ấy trên lá cờ mà người định dùng. Nhưng việc người sau đó làm một dấu như vậy bằng vàng, thì ta không chấp nhận; vì bởi việc làm đó người đã mở một khe hở không nhỏ cho mê tín. Về việc tìm thấy thập tự giá thật của Chúa bởi Hê-len, những người khôn ngoan lấy làm lạ rằng Êu-sê-bi-út thành Xê-sa-rê-a, là người rất thân cận với Con-stan-tin, và đã viết tiểu sử người, lại không viết gì về việc đó. Nhưng Thê-ô-đô-rê-tút và Sô-zô-mê-nút, quả có viết chút ít về việc ấy. Tuy nhiên, là theo lời thuật của người khác, hơn là bởi sự chắc chắn của sự hiểu biết riêng mình. Nhưng, trong việc đọc lịch sử ấy, chẳng thấy nhắc gì đến sự thờ lạy: tuy nhiên, có nói rằng nó được đặt trong đền thờ. Hơn nữa, Hê-len đã quý trọng những cái đinh đến mức nào, mà người ta thuật rằng bà đã tìm thấy, thì rõ ràng; vì có chép rằng bà đã đặt một cái trong hàm thiếc con ngựa mà con trai bà dùng, một cái khác trong mũ sắt của người, và cái thứ ba bà ném xuống biển, để làm yên sóng gió. Ngày nay người ta cũng thờ lạy và tôn vinh tại La Mã, (với sự tôn thờ đặc biệt) cây giáo, mà họ nói cạnh sườn Chúa đã bị đâm thủng trên thập tự giá. Đó là sự xảo quyệt của ma quỷ, hầu cho nó luôn thúc đẩy loài người tiến tới, cho đến khi cuối cùng họ bị quăng đầu xuống vực thẳm không đáy của sự vô đạo. 21. Những kẻ chống nghịch chúng ta chê trách chúng ta, cho là quá cứng cỏi và cay đắng: và họ nói; Nếu một người tình cờ đi qua, thấy một cây đẹp, không những xanh tươi, mà lại đầy trái; và người ấy bị một lòng yêu mến sốt sắng đối với sự nhân từ rất rộng rãi của Đức Chúa Trời thiêu đốt, và cảm thấy lòng mình được giục giã thờ lạy Đức Chúa Trời là tác giả của một công trình đẹp đẽ như vậy; có điều gì ngăn trở, mà người ấy không thể sấp mình gần cây dễ thương ấy, và ở đó thờ lạy Đức Chúa Trời, và dâng lời cảm tạ Ngài vì những ơn lành đặc biệt Ngài đã ban cho loài người? Chẳng có gì, theo ta nghĩ. Cũng vậy, nếu một người thấy hình tượng của Christ, và lòng bị cảm động sâu xa về ơn ích của sự chết của Christ; vì cớ gì người ấy không thể thờ lạy Christ là tác giả của sự sống mình gần hình tượng ấy? Ta đáp lại điều nầy, rằng lời Đức Chúa Trời phải luôn ở trước mắt chúng ta, mà bởi đó bị cấm (vì cớ tôn giáo) sấp mình trước một loài thọ tạo. Điều nầy phải luôn vững chắc và chắc chắn, và có hiệu lực; rằng chúng ta chẳng sấp mình trước một cái cây, cũng chẳng trước một hình tượng. Cũng không được phép bào chữa những điều nầy, bằng cách nói; rằng họ không thờ lạy vật chất bề ngoài, cũng không phải hình dáng, hay các đường nét. Vậy [họ tôn vinh điều gì?] Họ nói họ tôn vinh điều được biểu thị. Như vậy những người ngoại cũng có thể bào chữa sự thờ hình tượng của họ; rằng họ không thờ lạy đá, gỗ, và kim loại, mà chỉ thờ những thuộc tính được các dấu hiệu ấy biểu thị. Quả thật Sim-ma-khút đã viết một thư cho các hoàng đế, xin họ cuối cùng phục hồi các hình tượng của người La Mã, và ở đó ông dùng những luận cứ rất hùng biện như thế nầy thế kia: nhưng Am-brô-si-út đã bác bỏ hết thảy một cách mạnh mẽ. Các văn phẩm của cả hai bên ngày nay vẫn còn thấy được, trong các thư của Am-brô-si-út. Đức Chúa Trời đã truyền cách tuyệt đối, rằng hình tượng không được thờ lạy; bởi vậy chúng ta phải vâng lời Ngài hơn là những sự ngụy biện tinh vi của loài người. Augustin trên Thi Thiên 113, đã viết luận cứ nầy; Theo sự phán xét của Phao-lô có nói; Họ đã đổi sự vinh hiển và lẽ thật của Đức Chúa Trời lấy sự dối trá, và họ muốn thờ lạy loài thọ tạo hơn là Đấng dựng nên. Phần đầu của lời Phao-lô lên án hình tượng; vì chúng là những sự dối trá, nghịch với lẽ thật và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: và phần kia cất đi mọi cớ bào chữa, rằng ở đó họ không thờ lạy Đức Chúa Trời; mà thờ lạy các loài thọ tạo. Và Cơ-lau-đi-út giám mục thành Thu-rin nói; Nếu ngươi vẽ trên tường Mác (Mars), Vệ-nữ (Venus), và Thủy-tinh (Mercury), thì ngươi chẳng có thần thật nào; và khi ngươi vẽ ở đó, Phao-lô, Phi-e-rơ, và Giăng, thì ngươi cũng chẳng có người thật nào: bởi vậy sự sai lầm chẳng được cất đi, mà chỉ đổi khác. Phao-lô cũng nói cùng người Cô-rinh-tô; Chúng ta biết rằng thần tượng trong thế gian thật là hư không, nhưng đồ người ngoại đạo cúng tế là cúng tế các quỉ. Quả thật, nếu cớ bào chữa mà những kẻ chống nghịch chúng ta nay đưa ra, có chút trọng lượng nào, thì những người ngoại đã dễ dàng nói cùng sứ đồ; Ngươi đã làm cho chúng ta một sự tổn thương rõ ràng, vì ý định của chúng ta là dâng những của lễ chúng ta giết, cho Đức Chúa Trời, chứ không phải cho các quỉ. Chúng ta cũng gặp những kẻ khác ngu dại hơn, nói rằng điều răn nầy đã được ban cho người Hê-bơ-rơ, và nó phải được kể vào trong các điều răn về nghi lễ; nhưng nay các nghi lễ đã bị bãi bỏ, chúng ta không còn bị ràng buộc bởi nó nữa. [ 1] Họ không xét rằng trong bảng mười điều răn, chẳng có điều gì được truyền, thuộc về các nghi lễ, chỉ trừ việc giữ ngày Sa-bát, mà trong đó tuy vậy cũng có một điều thuộc đạo đức hiện ra cho những kẻ chăm xem xét nó. [ 2] Augustin, trong thư thứ 119 gửi I-a-nu-a-ri-út, cũng thừa nhận điều ấy. Ta xin những người khôn ngoan nầy hãy xét, rằng nếu điều nầy phải được kể vào trong các nghi lễ, thì những người ngoại đã không phạm tội trong việc tôn vinh và thờ lạy hình tượng; vì họ không bị ràng buộc vào các nghi lễ của người Giu-đa. Hơn nữa, rõ ràng rằng các nghi lễ của Cựu Ước đã không bị sứ đồ hủy bỏ, cũng không đặt ách của chúng lên người ngoại; mà dù vậy, sứ đồ đã truyền cách rõ ràng, rằng phải tránh xa các thần tượng và hình tượng. 22.
Bởi vậy khi đã được xác nhận đầy đủ rằng hình tượng không được thờ lạy hay tôn thờ; nay còn lại, chúng ta tra xét điều nầy, có được phép đặt chúng trong những nơi thánh, nơi các hội chúng của kẻ tin nhóm lại chăng. Một số khẳng định là được phép, miễn là cấm thờ lạy chúng. Nhưng (theo sự phán xét của ta) không được cho phép, rằng chúng được có trong các nhà thờ: thứ nhất, vì đó là một việc rất nguy hiểm. Và kinh nghiệm đã dạy, loài người cuối cùng đã sa vào đâu, bởi cứ nhìn xem chúng, khi thấy chúng được đặt trong các đền thờ: vì họ đã thờ lạy chúng. Bởi vậy con đường dẫn đến sự thờ hình tượng, phải bị cắt đứt khỏi những kẻ tin. Augustin viết rất tốt và rất tin kính về việc nầy, trên Thi Thiên 113; Khi hình tượng (ông nói) được đặt ở nơi cao, hay trong một nhà tạm nào, một tình cảm xấu xa nảy sinh trong lòng người, nhờ đó ma quỷ được mời gọi xen mình vào. Cũng trong thư thứ 49 Ad Deo gratias (Gửi Deo Gratias), ông cùng một ý. Và quả thật chúng ta nhận thấy, điều nầy đã xảy ra. [ 2] Ta cũng sẽ không bỏ qua cùng một giáo phụ ấy, trong bài giảng thứ sáu về bài giảng của Chúa trên núi; Họ tuyên bố (ông nói) họ coi hình tượng ở chỗ nào và trọng bao nhiêu, khi họ định dựng một bàn thờ cho nó: vì nếu họ không nghĩ, rằng hoặc nó là thần, hoặc nó có một quyền năng thần thánh nào trong nó, thì họ đã chẳng dựng bàn thờ cho nó. Bởi vậy, bởi lời nầy của Augustin, hầu hết các đền thờ của giáo hoàng phái đều bị lên án, vì trong đó luôn luôn (theo một cách) các bàn thờ đi liền với các thần tượng. [ 3] Ngoài ra, có thể chứng minh bởi gương của Ê-pi-pha-ni-út, rằng chúng không nên được có trong các nhà thờ. Ông đang trên đường đi, và tình cờ vào một thị trấn kia tên là A-na-bla-tha, thấy (khi đi qua) một cây nến đang cháy; và hỏi nơi ấy là nơi nào, ông hiểu rằng đó là một nhà thờ, hay một nơi cầu nguyện của những kẻ tin, bởi vậy ông vào trong, để cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời. Và ông thấy một tấm màn treo, trên đó vẽ hình tượng một người, như thể là của Christ, hay của một thánh nhân; đến nỗi khi ông thấy hình vẽ một người treo trong nhà thờ, trái với thẩm quyền của Kinh Thánh, ông vừa giật tấm màn xuống vừa xé nó, và khuyên những người coi sóc nhà thờ, rằng họ nên đem nó ra, và quấn một người nghèo đã chết trong đó. Hơn nữa, ông viết cho Giăng giám mục Giê-ru-sa-lem (là người coi sóc nơi ấy) rằng từ nay về sau ông nên cẩn thận, để những tấm màn treo như vậy, khác với điều đạo cho phép, không được dung chịu trong Hội Thánh của Christ. Và thư ấy dường như đối với Giê-rô-ni-mô có trọng lượng đến nỗi, ông đã đoái công dịch nó ra tiếng La-tinh: điều mà ông đã chẳng làm, nếu ông không cùng một ý với chúng ta. [ 4] Cũng công đồng thứ hai tại Ê-phê-sô đã lên án hình tượng: tuy nhiên, công đồng ấy không được chấp nhận, và đó là vì cớ chính đáng; vì nó thiên về những kẻ dị giáo Nét-xto và Êu-ti-khe. Đó là số phận không những của việc đời, mà nhiều khi cũng của việc Hội Thánh; rằng những điều xấu bị trộn lẫn với điều tốt. Bởi đó về sau xảy ra, rằng không những điều xấu, mà cả điều tốt cũng cùng bị loại bỏ với nó. [ 5] Chúng ta thấy như vậy đã xảy ra cho một số hoàng đế Hy Lạp, là những người đã dẹp bỏ hình tượng: vì Phi-líp-pi-kút thứ nhất, Lê-ô thứ ba, Con-stan-tin, và Lê-ô thứ tư: vì họ là phái Monothelites (Đơn-ý-chí), mà điều họ phán xét đúng về hình tượng ở phía bên kia, đã bị loại bỏ. Điều nầy ngày nay cũng xảy ra, khi, vì cớ cách ăn ở hư hỏng của những kẻ xưng nhận Phúc Âm, đạo lý trong sạch của họ bị vứt bỏ. [ 6] Cũng công đồng Ê-li-bê-ri-na đã lên án hình tượng; trong đó đã định, rằng trong các tường của các nhà thờ không nên vẽ hình tượng nào, e rằng một điều như vậy bị vẽ ra, mà có thể bị thờ lạy. [ 7] Pê-rê-si-út, khi thấy mình bị dồn ép bởi những lời của các giáo phụ nầy, đã nói thiếu suy nghĩ; rằng Ý của họ không phải cất đi mọi hình tượng, mà chỉ những hình được làm xấu xí trên các tường; chứ không phải cả những hình làm trên vải và bàn. Nhưng sau đó, khi thấy điều nầy cũng chỉ là một mánh khóe hư không, ông nhớ lại, rằng loại tranh nầy nên được cất đi một thời gian, vì loài người, trong những ngày ấy, đã thờ lạy chúng với sự tôn vinh đáng dành cho Đức Chúa Trời. Và trong ý kiến nầy ông chống lại Grê-gô-ri-út, là người đã định, rằng chúng không nên vì cớ đó mà bị cất đi; mà đúng hơn, người ta nên được cảnh cáo đừng thờ lạy chúng. Pê-rê-si-út cũng định, rằng Ê-pi-pha-ni-út cũng nên được bào chữa theo cùng một lẽ và cách. 23. Còn về sau những kẻ chống nghịch chúng ta hỏi chúng ta, chúng ta đã thấy những bậc đáng trọng nào là kẻ phá hủy hình tượng? Chúng ta đáp: Ê-xê-chia một vua rất tin kính, là người đã đập nát con rắn bằng đồng. Môi-se nữa, là người đã đập vỡ con bò con đúc. Các vua tốt khác nữa: và Sê-rê-nút giám mục Ma-xi-li-a. Chúng ta cũng chưa từng thấy, Kinh Thánh lên án những kẻ lật đổ hình tượng, mà chỉ lên án những kẻ làm hình tượng. Kẻ đầu tiên có lẽ, đã vẽ trong nhà thờ, là Pao-li-nút giám mục Nô-la, là người đã đưa ra lẽ nầy cho việc làm. Khi những kẻ tin nhóm lại vào ngày thánh, để kỷ niệm Phê-lích vị tử đạo, họ được đãi một bữa tiệc tôn giáo; và khi họ mê việc nuôi thân thể mình hơn lẽ phải cho phép, giáo phụ ấy nghĩ ra cách vẽ trên tường, các lịch sử của Cựu Ước và Tân Ước, để dân chúng, bởi xem chúng, có thể cư xử chừng mực hơn trong bữa tiệc mình. Nhưng dù giáo phụ thánh khiết và tin kính ấy có ý tốt trong các việc khác, nhưng trong việc nầy ông đã phạm hai lỗi. Vì thứ nhất ông đã không nên đãi tiệc dân chúng trong nhà thờ, vì chúng ta biết, rằng trong Hội Thánh Cô-rinh-tô có nhiều điều bị sứ đồ quở trách, về những bữa tiệc ấy. Hơn nữa ông đã làm sai, vì ông tưởng người ta được dạy dỗ bởi những bức tranh câm, hơn là bởi lời sống của Đức Chúa Trời. Sao ông không dạy họ bằng tiếng nói sống, rằng họ nên chừng mực và tỉnh táo mà dùng thì giờ của ngày lễ thánh? Đó đã là cách thường và phương tiện thường, và khỏi mọi nguy hiểm nhất. Pru-đen-ti-út nữa, sống trong thời Hô-nô-ri-út và Thê-ô-đô-si-út, hát về sự thương khó của Ca-si-a-nút vị tử đạo, nói rằng Lịch sử của người đã được vẽ trong nhà thờ. Và trong công đồng thứ bảy, được nhóm họp dưới thời Con-stan-ti-út và Hi-ren [NEEDS REVIEW: probable reading: Constantine VI và Irene], một giám mục tên Nai-lơ được đưa ra, khuyên kẻ nào xây một nhà thờ mới, hãy trang hoàng các tường mọi bề bằng hình tượng và tranh vẽ. Nhưng giám mục nầy là ai, thì không biết: quả thật người được gọi là tử đạo, vì người đã trở nên như vậy vì Christ, trong thời Đi-ô-clê-ti-an. Nhưng không thể là người ấy, vì lúc đó các Cơ Đốc nhân chưa được phép, xây nhà thờ công khai. Hơn nữa, trong công đồng Ni-xê thứ hai ấy, chúng ta đọc nhiều điều bịa đặt: và những điều được các giáo phụ ấy trích dẫn, phần lớn không còn thấy trong sách của những người có sự phán xét lành mạnh. Ở đó cũng có thuật, rằng Grê-gô-ri-út Ni-xê đã khóc, khi người đi qua hình tượng của Áp-ra-ham: nhưng hình tượng ấy ở ngoài đường, hay trong đền thờ, thì không rõ. Ở đó cũng có đọc, rằng sự tử đạo của Êu-phê-mi-a nữ đồng trinh, đã được vẽ ra trong đền thờ của thành Can-xê-đô-ni-a: tuy nhiên, theo chỗ ta suy được, những bức tranh nầy ở trong hiên nhà thờ. Nhưng Augustin không có hình tượng trong đền thờ mình, rõ ràng bởi điều nầy, là khi giải thích những lời của Thi Thiên 113; Các hình tượng của dân ngoại bằng bạc bằng vàng, là công việc tay loài người làm ra, ông viết: Công việc tay loài người làm ra; vì họ thờ lạy điều, mà chính họ đã làm bằng vàng bằng bạc. Chắc chắn, chúng ta cũng có nhiều đồ dùng, và bình, bằng thứ vật liệu hay kim loại như vậy, để dùng trong việc cử hành các nghi thức thánh: những bình ấy được biệt riêng cho chính sự phục vụ, được gọi là thánh; trong sự tôn vinh Đấng, mà nhờ đó chúng ta hầu việc Ngài cho sự cứu rỗi mình. Và những bình nầy (ta xin ngươi) có phải là điều gì khác, hơn là công việc tay loài người làm ra chăng? Nhưng dù vậy chúng có miệng, mà chẳng nói được chăng? Chúng có mắt, mà lại chẳng thấy được chăng? Chúng ta có cầu nguyện cùng chúng, vì nhờ chúng chúng ta dâng lời khẩn nguyện cùng Đức Chúa Trời chăng? Đó là một cớ điên rồ của sự vô đạo. Bởi vậy rõ ràng, hình tượng không có ở đó: vì bằng không ông đã phải xưng mình không thể bào chữa được. 24.
Hơn nữa, trong cùng công đồng ấy họ trích Ba-xi-lơ, trong bài diễn văn về bốn mươi vị tử đạo. Nhưng điều họ viện dẫn chẳng liên quan gì đến việc đang bàn. Vì Ba-xi-lơ không khẳng định, rằng các việc làm của các tử đạo nầy đã được mô tả trong đền thờ: nhưng trong việc khen ngợi họ, trong bài diễn văn mình, ông nói, rằng ông sẽ làm cách đúng đắn và có thứ tự, nhờ đó người khác có thể được vững mạnh trong đức tin lần nữa. Vì các họa sĩ, khi vẽ ra các việc làm của những người dũng cảm, họ giục giã người khác làm những việc đáng khen. Loài người đã bắt đầu, ngay từ đầu, bởi một thiện chí sẵn sàng đối với Christ, và các sứ đồ Ngài, muốn có một số hình tượng của họ ở nhà với mình. Sau đó, không thỏa mãn với việc dùng riêng, họ đặt chúng không phải trong các đền thờ, mà trong các hiên. Lại nữa, họ suy tính với mình; Nếu chúng được đặt trong các nhà thờ, há chúng chẳng đem những điều nầy điều kia đến cho trí nhớ chúng ta sao? Và cuối cùng sự tôn thờ tiếp theo. Con-stan-tin, với con trai Giu-xti-ni-an, tại đền thờ Xô-phi-a, đã làm các bức tranh; mà về sau Phi-líp-pi-kút đã cất đi: vì cớ đó về sau có những sự tranh cãi rất dữ dội. Và Phao-lô nói; Có thể nào hiệp đền thờ Đức Chúa Trời lại với hình tượng tà thần? Ngày nay há chẳng phải là điều hổ thẹn, khi các nhà thờ đầy dẫy hình tượng? Các Cơ Đốc nhân cổ xưa đã cư xử thế nào trong sự cầu nguyện, Tẹt-tu-li-an bày tỏ trong sách Apologetico (Lời Biện Hộ), chương 30; Chúng ta (ông nói) tôn vinh Đức Chúa Trời với mắt ngước lên trời, chứ không phải hướng về các bức tranh. Lắc-tan-ti-út quở trách những người ngoại, nói; Nếu các ngươi tưởng rằng những kẻ mà các hình tượng biểu thị, ở trên trời, sao các ngươi không ngước mắt lên trời? Bởi vậy được phép nói cùng những kẻ chống nghịch chúng ta như vầy; Nếu các ngươi tưởng rằng các thánh đồ ở trên trời, sao các ngươi không ngước mắt lên cùng họ, mà lại hướng về các hình tượng trong các đền thờ? Chúng ta cũng có thể chứng minh bởi một luận cứ khác, rằng các Cơ Đốc nhân không có hình tượng trong đền thờ mình. Vì Ai-li-út Lam-pri-đi-út, mô tả đời sống của ba mươi bạo chúa, trong các điều khác, nói; rằng hoàng đế A-đri-a-nút đã định ban các nhà thờ cho các Cơ Đốc nhân, nhưng có một người, đã can ngăn người đừng làm vậy. Vì người ấy nói; Nếu bệ hạ làm điều nầy, các đền thờ và hình tượng sẽ bị bỏ hoang, và mọi người sẽ trở nên Cơ Đốc nhân. Vì những nhà thờ, mà hoàng đế định ban cho họ, người đã xây không có hình tượng. Đến nỗi những nhà thờ, về sau được dựng lên không có hình tượng, được gọi là các đền thờ của A-đri-an. Hơn nữa, phải xét rằng những điều ấy không nên được có trong các nhà thờ, là những điều gọi loài người trở lui khỏi đạo của Christ. Quả thật, rất nhiều, cả người Thổ Nhĩ Kỳ lẫn người Giu-đa, đã sẵn lòng trở nên Cơ Đốc nhân, nếu không vì họ bị vấp phạm lắm bởi các hình tượng của chúng ta. Bởi đó Pao-lút Ri-xi-út, một người Hê-bơ-rơ rất học thức, đã chịu báp-têm tại Pa-vi-a, nói; Rất là ích lợi, hình tượng nên được dời khỏi các nhà thờ; vì nhiều người Hê-bơ-rơ, bởi cớ chúng, bị gọi lui khỏi việc xưng nhận Christ. Và Ê-ra-xmút, trong sách giáo lý vấn đáp mình, đã viết nhiều điều về mục đích nầy; và cuối cùng định, rằng những kẻ thiếu hình tượng, và không chịu nhận chúng, không nên bị kể là kẻ dị giáo. Và trong sách gọi là Ecclesiastes (về nghệ thuật giảng đạo), ông không chấp nhận những người giảng, là những kẻ, khi đối cùng dân chúng trên bục giảng, dùng tranh vẽ và hình tượng: vì điều ấy (như ông nói) không xứng hợp cho nơi ấy. Phao-lô quả thật, trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, khuyên những kẻ tin, và khuyên bằng nhiều lời, rằng họ nên coi chừng làm vấp phạm kẻ yếu đuối. Bởi vậy, dù có nhiều người, nói rằng họ biết hình tượng không được thờ lạy; nhưng hãy để họ nghĩ điều nầy, rằng không phải ai cũng biết đủ điều đó. Và quả thật, sự xét đoán dường như là một về hình tượng, và về những vật dâng cho thần tượng. Mà những người khôn ngoan thành Cô-rinh-tô nói họ biết chúng là gì. Nhưng dù vậy Phao-lô đã truyền, rằng họ không nên ăn chúng: và ông nói, Phàm vật gì bán ở hàng thịt, anh em hãy ăn, ở nhà mà ăn, chứ đừng ăn trong những nơi dành cho thần tượng. Chúng ta cũng có thể nói như vậy; Nếu các ngươi muốn có hình tượng, hãy để chúng ở nhà, chứ đừng trong các đền thờ. Những hình tượng đặt trong các đền thờ cũng không gây hại cho Hội Thánh ít hơn, sự giả vờ của Phi-e-rơ đã gây. Vì ông, trong việc dung chịu các nghi lễ của người Giu-đa, đã nuôi dưỡng một ý kiến xấu về chúng. Cũng vậy sự sa ngã của kẻ yếu đuối, và sự tôn thờ sai lạc được củng cố, khi hình tượng được dung chịu ở trong các nhà thờ. Chúng ta (họ nói) có sự phán xét đúng về chúng. Sao các ngươi không dời chúng đi? Một đức tin đúng phải được làm chứng bởi việc làm. Và khi chúng thỉnh thoảng được dời khỏi các đền thờ, ta nghĩ nên coi chừng, đừng giữ chúng còn nguyên vẹn: vì nếu thời thế đổi thay, chúng có thể dễ dàng được phục hồi lại chỗ cũ. Khi Con-stan-tin Đại Đế trở lại cùng Christ, người đã đóng cửa các đền thờ thần tượng; nhưng người đã không phá hủy chúng. Về sau Giu-li-a-nút Kẻ Bội Đạo đến, và mở chúng ra lại. Điều mà, nếu chúng đã bị lật đổ, thì đã không thể dễ dàng làm lại như vậy. Điều nầy về sau Thê-ô-đô-si-út và các vua Cơ Đốc khác để ý, họ hoặc phá hủy chúng hoàn toàn, hoặc ban chúng cho những Cơ Đốc nhân dùng. 25. Nhưng chúng ta phải hiểu, rằng lật đổ hình tượng không phải là phần việc của những người tư; bởi vậy nó phải được làm bởi thẩm quyền công cộng của quan cai trị. Sô-zô-mê-nút trong quyển thứ năm chép, rằng dưới thời Giu-li-an, khi người đã mở các đền thờ thần tượng, một số Cơ Đốc nhân đã quăng hình tượng xuống: đến nỗi các quan của hoàng đế bắt một số người, bị tình nghi về tội ấy, và tra tấn, và tra xét; mà dù vậy họ vô tội. Nhưng khi những kẻ gây ra việc ấy ăn năn, và đau buồn vì sự tra tấn của người khác, họ đã xưng nhận mình đã làm, và đã bị thiêu. Về việc nầy Augustin, trong bài giảng thứ sáu De sermon Domini in monte [NEEDS REVIEW: probable reading: De sermone Domini in monte] (Về Bài Giảng Của Chúa Trên Núi), đã viết rất tốt, nơi ông dẫn chỗ trong chương bảy của Phục Truyền Luật Lệ Ký; Khi xứ thuộc về các ngươi, các ngươi sẽ lật đổ các bàn thờ và hình tượng của chúng nó. Trước hết (ông nói) họ phải chiếm hữu xứ, và có nó trong quyền mình, trước khi họ có thể lật đổ các hình tượng trong đó. Và rõ ràng, các đền thờ là những nơi công cộng, chứ không phải tài sản của những người tư. Bởi vậy không phải phần việc của mọi người ở đó, hoặc đuổi ra hoặc phá hủy điều gì. Vậy thì, những kẻ cầm quyền, cả trong việc dân sự lẫn việc Hội Thánh, không nên dung chịu những hình tượng ấy trong các nhà thờ. Bằng không, những kẻ đơn sơ, khi thấy chúng được dung chịu, thì cũng vì cớ đó mà họ càng trọng chúng hơn: vì họ thấy các vua chúa, các giám mục, và các mục sư không quăng chúng đi. Và rất là phù phiếm, điều họ luôn miệng nói; rằng hình tượng là những lời hữu hình nào đó của Đức Chúa Trời, giúp đỡ đức tin của những kẻ dốt nát. Vì Phao-lô làm chứng, rằng đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời Đức Chúa Trời được rao giảng: chứ không phải bởi tranh vẽ hay hình tượng. Nếu ai muốn có Christ được vẽ ra, hãy đọc Kinh Thánh; hãy cầm trong tay các sách Phúc Âm, các thư của các sứ đồ, và sách Công Vụ Các Sứ Đồ: và hãy thường xuyên có mặt tại những bài giảng tin kính. Bởi vậy Phao-lô nói cùng người Ga-la-ti, rằng Christ đã được vẽ ra trước mắt họ; tức là, nhờ sự giảng dạy của ông và những người khác, mà họ đã gắn bó trung thành cùng Christ đến nỗi, dường như họ thấy Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá. Nhưng họ thường nói; rằng Nếu những dấu hiệu nầy bị dời đi, lòng của những kẻ yếu đuối bị vấp phạm. Nhưng họ không thấy, rằng trong khi họ học tránh điều ác nhỏ hơn, họ sa vào điều ác lớn hơn. Vì trong khi họ dung chịu hình tượng trong các đền thờ, kẻ yếu đuối bị vấp phạm; và cả kẻ vô đạo được củng cố trong sự vô đạo mình, và người tin kính bị thiệt hại. Hơn nữa, phải xét rằng những kẻ chống nghịch chúng ta cứ nài nỉ, không ngừng, rằng đó là một truyền thống của Hội Thánh, và vì vậy nó chẳng được cũng chẳng nên thay đổi. Nhưng khác hẳn; vì các truyền thống của Hội Thánh có thể được thay đổi và cất đi, nếu sự gây dựng đòi hỏi như vậy. Bởi vậy, nếu họ chịu để nó là một truyền thống của Hội Thánh, thì thay đổi nó phải là được phép. Trong thời xưa trẻ con được làm báp-têm với ba lần nhúng mình: phong tục hay truyền thống nầy (như Grê-gô-ri-út viết cho Lê-an-đơ) đã bị cất đi; vì một số kẻ dị giáo, khẳng định, rằng không có ba lần nhúng mình ấy, trẻ con không được làm báp-têm. Theo cùng một lẽ, sao hình tượng không bị quăng khỏi các đền thờ, e rằng chúng ta dường như đồng ý với những kẻ thờ hình tượng? Nhưng Pê-rê-si-út nói, rằng Bởi việc cất đi hình tượng, chúng ta chống lại bản tính loài người, và cũng chống lại chính Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta đã đáp rồi, rằng không phải mọi thứ hình tượng đều bị chúng ta cất đi; mà chúng ta không muốn chúng bị thờ lạy, cũng không muốn chúng ở trong các đền thờ, nơi sự tôn thờ có thể dễ dàng được dâng cho chúng. Hơn nữa, nếu lẽ của Pê-rê-si-út vững, chúng ta có thể chứng minh Đức Chúa Trời làm nghịch chính Ngài, là Đấng đã cấm bởi luật pháp Ngài, rằng loài người không được sấp mình trước hình tượng. Có những kẻ khác, nói rằng các giáo phụ trong Hội Thánh đầu tiên không dung chịu hình tượng; vì loài người lúc đó dễ sa vào sự thờ hình tượng. Nhưng (ta xin ngươi) ai có thể biết hay khẳng định điều nầy? Há sự hư hỏng của loài người nay chẳng phải cũng như lúc đó sao? Há ngày nay hình tượng chẳng bị thờ lạy và tôn vinh khắp nơi sao? 26.
Cuối cùng họ đến với điều, là cớ chúng ta đã bắt tay vào luận đề nầy. Và họ nói, rằng trong thời Môi-se và Sa-lô-môn, Đức Chúa Trời muốn có Chê-ru-bim, và các hình tượng khác, trong đền tạm và đền thờ. Ta đáp lại điều nầy, một số nói, rằng những hình tượng ấy được đặt trong nơi rất thánh, nơi không ai được thấy chúng. Đó là một câu trả lời yếu ớt: vì cũng có những hình như vậy trong sân của các thầy tế lễ, nơi họ dâng các của lễ thiêu và các sinh tế. Cũng trong các bệ đỡ các chậu rửa, có Chê-ru-bim, sư tử, và bò. Hơn nữa biển bằng đồng được đặt trên những con bò bằng đồng. Bởi đó những kẻ khác đáp, rằng những hình tượng ấy không ở đó, để chúng bị thờ lạy; mà như là một sự tập luyện nào đó, và để chúng có thể trang hoàng đền thánh. Nhưng giáo hoàng phái cũng muốn, theo cùng một cách, bào chữa các hình tượng của họ. Bởi vậy đáp cách thích hợp hơn, rằng Đức Chúa Trời đã ban luật pháp, không phải cho chính Ngài, mà cho chúng ta; vậy chúng ta phải vâng theo luật ấy: chúng ta cũng không được đem Ngài vào khuôn phép, nếu thỉnh thoảng Ngài muốn điều gì bởi một đặc ân riêng. Phải để Ngài làm theo ý muốn Ngài; nhưng chúng ta phải vâng luật đã lập. Quả thật những hình tượng ấy có một ý nghĩa tượng trưng nào đó, nhưng chúng không được đưa ra làm gương cho chúng ta noi theo. Lời Đức Chúa Trời đi kèm với chúng, mà các hình tượng đặt trong các nhà thờ của chúng ta thiếu. Và vì chúng là những vật bề ngoài, và có lời thêm vào; chúng (theo một cách) là các nghi thức thánh của những thời ấy: và chỉ Đức Chúa Trời, chứ không phải loài người, mới có thể lập các nghi thức thánh. Và phải lưu ý, rằng Sa-lô-môn và Môi-se, là những người đã làm các Chê-ru-bim, đã không dám làm điều gì khác: họ chỉ làm điều, đã được Đức Chúa Trời truyền cho họ. Họ đã không vẽ trên các tường các việc làm của Áp-ra-ham, cũng không phải các việc làm của A-đam hay Môi-se, hay của các tổ phụ khác. Họ cũng thường nói; Chúng ta có các hình tượng của Christ, để chúng ta có thể bác bỏ phái Mác-xi-ôn và phái Va-len-ti-nút, là những kẻ đã chối rằng Christ có thân thể thật. Quả là một luận cứ rất có vẻ hợp lý và sắc bén! Nhưng ta muốn họ đáp, vì cớ gì họ có các hình tượng của các thánh khác. Há có ai đã thừa nhận họ không có thân thể thật chăng? Chắc chắn có những lẽ khác phải dùng để bác bỏ những kẻ dị giáo; mà, nếu họ không bị lay động bởi các lời chứng của Kinh Thánh, và bởi các việc Christ đã làm, thì quả thật họ sẽ không bị bác bỏ bởi hình tượng. Và như vậy những điều, được những kẻ chống nghịch chúng ta đưa ra, chỉ là những cớ, những lá vả, và những cành cây; mà dù vậy họ chẳng che được sự hổ thẹn mình. Nếu họ muốn được thấy là trốn khỏi Mác-xi-ôn kẻ dị giáo, sao họ không cũng bày tỏ mình ghét sự thờ hình tượng? Điều nầy cũng không nên bỏ qua, rằng chính hình tượng của Christ, nếu được có trong các nhà thờ, nguy hiểm hơn nhiều so với các hình khác; vì cớ sự xứng đáng và cao trọng của Đấng mà nó biểu thị. 27. Cũng phù phiếm, điều họ thuật về hoàng đế A-léc-xan-đơ Xê-vê-rút, rằng người có hình tượng trong phòng riêng mình: vì người đã không nhận chúng từ các Cơ Đốc nhân. Người là một người ngoại, và vì vậy chẳng lạ gì nếu người vui thích với hình tượng. Những gương như vậy không nên tìm từ người, và những kẻ như người. Sau những điều nầy họ phản bác bằng hình tượng bằng đồng, trong thời xưa đã được đặt trong thành Xê-sa-rê Phi-líp. Nhưng nếu họ chịu đọc lịch sử của Êu-sê-bi-út kỹ hơn chút ít, họ sẽ hiểu, rằng hình ấy đã không được đặt trong đền thờ, mà trước cửa nhà của chính người đàn bà, đã được Christ chữa lành. Trong những người ngoại có một phong tục, rằng nếu một người đã nhận một ơn lớn của ai, người ấy sẽ dựng một hình tượng của người, mà mình đã nhận ơn lớn như vậy: người đàn bà ấy đã cư xử như vậy đối với Christ. Hơn nữa, họ bênh vực việc có hình tượng của Christ chịu đóng đinh trên thập tự giá, vì cớ nầy, rằng nếu những dấu hiệu ấy không được thấy ở mọi nơi, sự cứu chuộc của chúng ta, tức là sự chết của Con Đức Chúa Trời có thể bị quên lãng. Quả thật, nếu nó được tuyên bố trong các bài giảng, và thường được nhắc nhớ, những kẻ tin sẽ không quên lãng nó. Vì Hội Thánh đầu tiên luôn có trước mắt mình Christ chịu đóng đinh, dù không dùng thần tượng hay hình tượng. Nhưng văn phẩm của A-tha-na-si-út, về hình tượng [của Christ] bị người Giu-đa làm thương, dường như vừa bịa đặt vừa dại dột. Vì lúc đó có nhiều giám mục nổi tiếng và học thức sống, mà các công trình của họ ngày nay vẫn còn giữa chúng ta; mà, nếu một việc đáng chú ý như vậy đã xảy ra lúc đó, thì quả thật họ đã nhắc đến nó trong các sách và lịch sử của họ. Êu-sê-bi-út, Sô-zô-mê-nút, và Thê-ô-đô-rê-tút, là những người đã viết nhiều điều về A-tha-na-si-út; nhưng họ đã hoàn toàn bỏ qua điều nầy, mà những người nầy khoe khoang cách hư không. Về sự học thức, mà họ nói phải thu lượm bởi những điều nầy, chúng ta chẳng cần bận tâm; vì Đức Chúa Trời, Christ, và Đức Thánh Linh phán cùng chúng ta cách rộng rãi đủ trong các đền thờ, trong Kinh Thánh, trong các bài giảng, và trong các nghi thức thánh: ngoài những điều đó ra, cần gì phải đem hình tượng vào cùng chúng, là những thứ gọi chúng ta lui khỏi việc nhận biết chúng, hơn là giúp chúng ta? Không phải phần việc của các Cơ Đốc nhân, đến các nhà thờ, để nuôi mắt mình bằng tranh vẽ và hình tượng; mà để cầu nguyện, nghe lời Đức Chúa Trời, nhận các nghi thức thánh, dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời, và tôn vinh danh uy nghiêm Ngài. Người La-xê-đê-mô-ni-a đã định, rằng trong nhà nghị viện không nên đặt hình tượng nào; để các nghị sĩ ở đó có thể lanh trí, và chăm chú hướng sự suy nghĩ mình vào những việc đang bàn bạc giữa họ. 28.
Bởi vậy những kẻ chống nghịch chúng ta kêu la cách hư không, rằng hình tượng là những sách của kẻ bình dân; rằng trong khi chúng cho biết các việc làm của các thánh nhân, chúng dạy dỗ hạng thô lậu và dốt nát. Chúng ta quả thật xưng nhận, rằng một điều gì đó được biểu thị bởi tranh vẽ hay hình tượng; tuy nhiên rất ít ỏi. Nhưng lòng của những kẻ dốt nát thô lậu đến nỗi, chúng cần chức vụ của lời. Và thường xảy ra, rằng bởi hình tượng chúng bị dẫn vào sai lầm, hơn là được dạy dỗ thật. Kẻ dốt hay kẻ không học hãy trở lại cùng một bức tranh bao nhiêu lần tùy ý, nó sẽ luôn nói một điều: và nếu có điều nghi ngờ nào xảy đến cho người, trong khi xem nó, nó sẽ chẳng bao giờ đáp điều gì để giải quyết. Nhưng trong Kinh Thánh, và trong những bài giảng tin kính, bất cứ điều gì có vẻ hơi tối trong một chỗ, thì được giải thích cách rõ ràng đủ trong một chỗ khác. Quả thật một bức tranh, nếu ngươi một lần lầm lạc, nó sẽ chẳng bao giờ sửa ngươi. Tuy nhiên, chúng ta ban cho rằng hình tượng có thể có một công dụng tốt; tức là, làm mới lại trí nhớ về những việc đã được làm. Điều nầy, dù không phải khắp nơi, nhưng ở một số nơi xảy ra cách tiện lợi: cũng như đôi khi chúng ta nói một số điều bằng dấu hiệu, và những người câm bày tỏ nhiều điều bằng cử chỉ. Nhưng vì được phép dùng điều nầy đôi khi, và ở đâu đó; há chúng ta vì vậy dùng nó luôn luôn, và ở mọi nơi sao? Kẻ nào được kể là nghị sĩ khôn ngoan, mà trong nhà nghị viện bày tỏ sự phán xét mình bằng cách chỉ trỏ và gật đầu? Và chẳng nghi ngờ gì, chúng ta dùng nước để giải khát; nhưng nếu ngươi đặt nó trước khách mình tại một bữa tiệc, ngươi sẽ bị gọi là kẻ dại và kẻ tham lam: cũng vậy hình tượng, dù ở nơi khác chúng có ích lợi mình, nhưng chúng không được dung chịu trong các nhà thờ, nơi chúng ta có thể đối cùng Đức Chúa Trời bằng những cách và phương tiện tốt hơn nhiều; nhất là vì chúng không thể ở đó mà không nguy hiểm. Vì Giê-rê-mi trong chương mười nói, rằng Các hình tượng nói những sự dối trá. Và Ha-ba-cúc cũng bày tỏ điều nầy trong chương hai. Và trong các chương 13 và 14 của sách Khôn Ngoan có chép; rằng Loài người bị chúng lừa dối. Và để việc ấy hiện ra rõ ràng hơn, chúng ta phải hiểu, rằng lúc đó việc dùng hình tượng thường xuyên đã len vào Hội Thánh; khi các giám mục bắt đầu buông mình cho sự biếng nhác, khi họ thôi dạy dỗ Hội Thánh đã được giao cho mình, và nuôi nó bằng lời và các nghi thức thánh; lúc đó (ta nói) họ đã thay thế hình tượng, như là những kẻ thay mặt. Ta xin ngươi hãy để kinh nghiệm dạy chúng ta, và hãy xem từ lúc đó, (khi các đền thờ bị hình tượng làm ô uế) hạng thô lậu và dốt nát có được làm cho học biết hơn bởi việc dùng chúng chăng, và có trở nên khéo léo hơn trong những điều thiêng liêng bởi việc dùng chúng chăng. Chắc chắn Christ, và Đức Chúa Trời, đã ít được biết đến hơn trước nhiều. Há Đức Chúa Trời không biết ích lợi nầy của hình tượng sao? 29. Quả thật, điều ấy không thể giấu khỏi Ngài, là Đấng với mắt mình xem thấy mọi sự, và biết mọi sự; nếu Ngài thấy nó, mà lại cấm nó. Ngài không ôm ấp chúng ta với thiện ý của người cha, là Đấng dường như có thể từ chối loài người một điều tốt lớn như vậy. Hơn nữa các sứ đồ, là những người đã không bỏ sót điều gì có thể giúp sự cứu rỗi loài người, đã không nhắc đến ở nơi nào ích lợi lớn như vậy. Nhưng họ tự vạch mình ra bởi các việc làm: vì những hình tượng, mà dân chúng dại dột kéo nhau đi hành hương từng đoàn, nhiều khi được che đậy với lòng sùng kính lớn, và giấu kín với sự cẩn thận lớn; đến nỗi chúng hiếm khi được mở ra cho những bậc quý tộc, các hồng y, và các vua chúa. Và dân chúng dại dột ngu dốt, mà vì cớ họ những kẻ nầy muốn rằng những hình tượng ấy đã được nghĩ ra, sẽ luôn thấy những sách ấy đóng kín trước mặt họ. Chúng ta cũng không nên quá bận tâm về công đồng Ni-xê thứ hai. Vì nếu một người chỉ cân nhắc với sự siêng năng vừa phải, các lẽ của các giám mục ấy, mà nhờ đó họ đã lập hình tượng, người ấy không thể nhịn cười. Hơn nữa, chúng ta sẽ đối công đồng Ê-li-bê-ri-na với công đồng ấy, trong đó (như ta đã tuyên bố trước đây,) tranh vẽ và hình tượng bị cấm. Lại nữa thật lạ, những người nầy không hổ thẹn phản bác chúng ta bằng chỗ của Phao-lô, trong đó ông nói; Mọi sự đều là tinh sạch cho những người tinh sạch: vì trong chỗ ấy ông chỉ bàn về những điều trung dung và trung lập, chứ không phải những điều nguy hiểm và bị cấm. Và nay khi chúng ta đã nói về bản tính và sự cổ xưa của hình tượng, và đã phân biệt chúng bởi những điều chúng biểu thị, rằng một số biểu thị Đức Chúa Trời, những thứ khác biểu thị các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời; và đã bày tỏ điều gì đã giục loài người gắng sức biểu thị Đức Chúa Trời bằng hình tượng, và đã bày tỏ rằng không được phép biểu thị Đức Chúa Trời bằng tranh vẽ, một phần vì không thể được, và một phần vì chính Ngài đã cấm; và cũng đã dạy, rằng chẳng có gì ngăn trở, các vật thọ tạo có thể được bắt chước trong hình tượng, miễn là không có sự tôn vinh hay thờ phượng nào được dâng cho chúng; và cuối cùng đã chứng minh, rằng chúng không nên được đặt trong những nơi thánh: chúng ta nghĩ nay, rằng chúng ta đã nói đủ về chúng. Về Các Chê-Ru-Bim. 30.
Về danh xưng, Ibn-Ét-ra chép, rằng một số cho nó là một từ chung cho mọi vật chạm khắc và tạc, và cho các hình tượng: nhưng dù vậy, những vật được chép trong luật pháp, được nói là có hình dạng người. Nhưng trong Ê-xê-chi-ên, các hình dạng của chúng được mô tả; tức là của sư tử, của bò, và của chim ưng; chứ không phải chỉ hình dạng người. Phải, hơn nữa, trong cùng một đấng tiên tri, một vua được gọi là Chê-rub; vì vua đầy dẫy sự tôn trọng, vinh hiển, và giàu có lớn. Đôi khi từ ấy được viết đầy đủ; tức là, với chữ Vau: nhưng đôi khi thay vào chỗ ấy là Kibbutz [NEEDS REVIEW: probable reading: dấu nguyên âm ngắn u của tiếng Hê-bơ-rơ (qibbutz)]. Tuy nhiên, Sa-lô-môn dường như đã theo Môi-se: vì người cũng trong đền tạm mình có hai Chê-ru-bim đúc. Phải, và chính tấm màn trong, thay cho vách của đền tạm, có Chê-ru-bim thêu kim. Bởi vậy chẳng lạ gì, nếu cả Sa-lô-môn đã làm hai Chê-ru-bim chạm khắc, và cũng trên các tường đã làm nhiều hình chạm nổi tinh xảo. Ta không phải không biết, rằng có nhiều thông dịch viên Hê-bơ-rơ cổ xưa, tưởng rằng từ Chê-ru-bim được cấu tạo như vầy, là chữ đầu Caph, là một dấu của sự giống nhau. Rồi động từ Rab được thêm vào, có nghĩa, Nuôi dưỡng, hay Lớn lên, mà từ đó thành danh từ Rabum và Rabi, có nghĩa, Con cái và Thanh niên, vì chúng lớn lên và tăng trưởng về vóc dáng. Nhưng điều nầy chẳng có vẻ gì là thật, rằng từ nguyên của một danh xưng Hê-bơ-rơ lại lấy từ tiếng Canh-đê. Về chất liệu của chúng, rõ ràng đủ, rằng những Chê-ru-bim trong đền tạm của Môi-se, bằng vàng khối: vì chúng giương cánh mình từ trên cao, hai bên nắp thi ân, mặt đối mặt nhau. Và nắp thi ân là một tấm nắp cùng chiều dài chiều rộng với hòm giao ước; gồm vàng khối tinh ròng, và từ nắp ấy (như đã nói) hai Chê-ru-bim mọc lên. Chất liệu mà các Chê-ru-bim của Sa-lô-môn được làm, là gỗ ô-li-ve, mà chắc chắn rất cứng. Bởi vậy trong việc chạm khắc nó, các thợ thủ công chịu nhiều nhọc nhằn: nhưng nó bền rất lâu. 31. Tại chỗ nầy R. Đa-vít Kim-hi hỏi, làm sao Sa-lô-môn được phép đốn những cây ô-li-ve; vì chúng sinh trái? Và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký có định, rằng những loại cây ấy không được đốn hạ, ngay cả trên đất của quân thù. Một số đáp, rằng người đã không đốn cây nào, ngoài những cây đã khô héo vì tuổi già, và đã trở nên cằn cỗi đến nỗi, chúng sẽ không sinh trái nữa.

Nhưng có một số người cho rằng ông đã không dùng gỗ ô-liu tốt nhất, mà là cây ô-liu dại, loại cây không có trái. Và có một số người viết rằng những cây ấy không bị đốn hạ trong xứ Giu-đê, mà được Hi-ram gửi đến đó. Tuy nhiên, có thể nói cách thích hợp hơn rằng những việc ấy đã được làm khác với thứ tự quy định; và rằng bởi sự thúc giục của Đức Chúa Trời, một phần nào đó của luật pháp đã được miễn trừ; đặc biệt là phần thuộc về chiến tranh hơn là về hòa bình. Cũng có một số người phủ nhận rằng đây thật sự là gỗ của cây ô-liu: vì (như họ nói) cũng có những loại cây khác cho ra một thứ dầu nào đó; như cây tuyết tùng, cây thông, và cây linh sam: những cây ấy, vì chúng sinh ra nhựa béo hoặc mủ, nên có thể được gọi là cây dầu. Họ dẫn chứng một câu trong chương 8 của sách Nê-hê-mi, nơi chép rằng lễ Lều Tạm đã được cử hành, trong đó dân chúng được bảo rằng: Hãy mang lá cây ô-liu, và lá cây dầu đến. Qua những lời này, hai thứ ấy được phân biệt rất rõ ràng với nhau. Hơn nữa, Vị Thầy của luật pháp [NEEDS REVIEW: bản gốc "the Schoolmaster of the law", có thể chỉ luật pháp như người thầy dẫn dắt, x. Ga-la-ti 3:24] đã truyền không chỉ mang theo lá cây ô-liu, mà cả lá cây tuyết tùng: và bản dịch tiếng Hy Lạp thì ghi là cây bách. Và trong chương 41 của sách Ê-sai, (mặc dù câu ấy hơi khó hiểu,) gỗ cây bách dường như được diễn tả dưới tên gọi này. Chiều cao của các chê-ru-bim là mười thước; song khuôn mặt của chúng lại giống như tuổi trẻ: việc này đôi khi được các thợ thủ công khéo léo thực hiện trên những tượng lớn gọi là Colossi. Tuy nhiên, Giô-sép-phút mô tả những tượng ấy chỉ cao năm thước; và ông làm chứng rằng vật liệu làm nên chúng là vàng ròng đặc. Nhưng chúng ta phải tin vào Kinh Thánh.

32. Về vị trí và dáng dấp của các chê-ru-bim, có thể nói thế này; tức là, R. Sô-lô-mô đã viết rằng lòng bàn chân của chúng đứng sát trên sàn nhà, và mặt chúng hướng về phía đông; như thể chúng đang nhìn những người ra vào. Một chê-ru-bim dùng cánh chạm vào tường phía nam; chê-ru-bim kia chạm vào tường phía bắc, và chạm vào nhau ở giữa hai cánh. Vì vậy chúng cách nhau mười thước. Sách Sử Ký (Paralip.) khẳng định rằng những tượng ấy có khuôn mặt của những người trẻ tuổi. Ngược lại, Giô-sép-phút viết rằng không ai có thể nói khuôn mặt của chúng như thế nào; nhưng mặt của chúng hướng về phía đông, về nơi thánh. Sách Sử Ký (Paralipomenon) làm chứng rằng khi chúng giang cánh ra, toàn bộ chiều rộng của chúng là mười thước; và như vậy chúng chiếm hết cả chiều ngang của nơi thánh, tức là hai mươi thước. Vì vậy nơi chúng có thể thấy được số đo chuẩn của thân thể con người, theo như lượng mà người ta nói nó chứa đựng, vì chiều cao của một người bằng với chiều dài khi hai tay giang ra. Nhưng bạn sẽ nói rằng: Nếu cả hai cánh đã chiếm bấy nhiêu thước, thì còn chỗ nào cho thân mình của nó? Đa-vít Kim-hi viết rằng thân mình của chúng ở dưới cánh; vì đầu cánh được gắn vào xương sống lưng. Vì vậy thân mình của chúng hiện ra ở phía trước ngoài cánh, và nơi chúng hiện ra rõ nhất, hòm giao ước được đặt hoặc ở dưới hoặc ở giữa hai chê-ru-bim này, hòm ấy được che phủ bởi những cánh giang ra của chúng. Chiều dài của hòm, như được mô tả trong chương 25 của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, là hai thước rưỡi: chiều rộng cũng vậy, và chiều cao của nó là một thước rưỡi. Có những đòn bằng vàng gắn liền với hòm, được xỏ qua những khoen vàng, và chúng không bao giờ được rút ra khỏi đó: chiều dài của những đòn ấy là bốn thước. Trên hòm, tại nắp thi ân, có hai chê-ru-bim khác do Môi-se làm. Và nhờ đó mà trong nơi chí thánh của đền thờ Sa-lô-môn có bốn chê-ru-bim; tức là hai của Sa-lô-môn, và hai nhỏ hơn, được làm vào thời Môi-se. Nhưng những chê-ru-bim lớn hơn mà Sa-lô-môn đặt thì hướng mặt về nơi thánh, về phía đông. Còn các chê-ru-bim của Môi-se đứng hai bên nắp thi ân, và nhìn nhau, như thể chúng đang đỡ lấy nắp thi ân bằng tay mình. Trong đền tạm của Môi-se, khoảng cách giữa hai cánh giang ra là mười thước, và bằng cánh chúng chạm vào tường; nhưng theo một cách khác với các chê-ru-bim của Sa-lô-môn. Vì các chê-ru-bim của Môi-se chạm vào phía đông và phía tây; còn của Sa-lô-môn chạm vào phía bắc và phía nam. Nhưng các chê-ru-bim của Môi-se khi được đặt trong đền thờ Sa-lô-môn thì không chạm tường bằng cánh; vì nơi đó rộng hơn nơi trong đền tạm. Tuy nhiên, trong sách Ê-sai chúng ta đọc về một loại chê-ru-bim có phần khác: vì mỗi chê-ru-bim có sáu cánh; bằng hai cánh trên chúng che mặt, bằng hai cánh dưới chúng che chân, và bằng hai cánh giữa mà bay, chúng kêu lên: Thánh, Thánh, Thánh. [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "sling with the middlemost", có lẽ đọc là "flying"]

33. Chúng ta không được nghĩ rằng Sa-lô-môn đã vi phạm luật pháp khi đặt các chê-ru-bim trong nơi sâu nhất của đền thờ, vì ông đã theo gương của Môi-se, người đã được Đức Chúa Trời truyền làm như vậy. Hơn nữa, khi Ngài cho Đa-vít thấy mọi hình thức và mô tả về ngôi nhà thánh; chẳng nghi ngờ gì nữa, Ngài cũng cho ông thấy hình ảnh của các chê-ru-bim. Vì vậy những kẻ thờ hình tượng không được lấy gương này để đặt tượng trong các hội thánh của họ. Cuối cùng, còn lại là tôi phải trình bày chừng nào được cho là đủ, về ý nghĩa của những hình ảnh này. Chắc chắn chúng tượng trưng cho các thần hầu việc, là điều được nhắc đến trong chương 1 của thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ: Đa-ni-ên đã kể số lượng của chúng lớn đến nỗi ông viết rằng có một trăm vạn, (nghĩa là vô số kể:) vì ông đã dùng một con số nhất định thay cho con số vô hạn. Chức vụ của chúng có nhiều loại khác nhau. Đôi khi là sự nghiêm khắc: vì khi Đức Chúa Trời đuổi A-đam khỏi vườn Ê-đen, Ngài đặt các chê-ru-bim trước vườn Ê-đen, cùng với gươm lửa hai lưỡi, để đuổi những con người khốn khổ khỏi nơi đó. Người Ai Cập đã bị đánh phạt qua chức vụ của các thiên sứ. Quân đội của San-chê-rib cũng vậy. Đa-vít cũng thấy một thiên sứ tiến gần Giê-ru-sa-lem với gươm rút khỏi vỏ. Cũng có một thiên sứ đứng chặn đường Ba-la-am trong hành trình của ông. Và chẳng nghi ngờ gì, năm thành đã bị hủy diệt bằng lửa qua chức vụ của các thiên sứ. Nhưng vào những lúc khác, các thiên sứ phục vụ Đức Chúa Trời trong việc bảo vệ con người. Vì một thiên sứ đã đứng giữa trại của người Ai Cập và dân Y-sơ-ra-ên, trong chính đêm mà dân Y-sơ-ra-ên sẽ vượt qua Biển Đỏ. Lót cũng được bảo toàn, và Phi-e-rơ được đưa ra khỏi ngục nhờ sự sốt sắng của các thiên sứ. Và các thiên sứ đã ở cùng với Đấng Christ khi Ngài bị ma quỷ cám dỗ trong đồng vắng. Hơn nữa, chúng bảo vệ các vương quốc và tỉnh thành (như đã chép trong sách Đa-ni-ên.) Và có chép rằng, bởi tay chúng, linh hồn của La-xa-rơ được đưa vào lòng của Áp-ra-ham. Và trong Thi Thiên có hát rằng: Ngài đã truyền cho thiên sứ Ngài về ngươi, và chúng sẽ gìn giữ ngươi trong mọi đường lối của ngươi. Cũng thấy chúng đứng ra bảo vệ Ê-li-sê khỏi kẻ thù, như lịch sử thánh đã thuật lại và làm chứng. Hơn nữa, Đức Chúa Trời dùng chúng để dạy dỗ con người, như chúng ta đọc trong sách Đa-ni-ên và Xa-cha-ri. Ma-ri đã được Gáp-ri-ên dạy bảo rằng bà sẽ sinh ra trái của sự cứu rỗi. Giô-sép cũng vậy, về việc cưới vợ mình, người mà ông đã quyết định lìa bỏ: và cũng vậy về việc ông trốn sang Ai Cập, rồi trở về. Tôi còn nói gì nữa? Chúng là sứ giả của Đức Chúa Trời để tỏ ra ý muốn của Ngài.

34. Phải, và các đầy tớ của Hội Thánh được gọi là thiên sứ, và được tượng trưng bởi chúng: vì họ truyền bá lời thánh của Đức Chúa Trời giữa loài người. Vì vậy Ê-xê-chi-ên đã thấy một cỗ xe, trong đó các chê-ru-bim được chở: qua đó (như những người khôn ngoan và học thức giải thích) ý chỉ các tiên tri, sứ đồ, và đầy tớ của Hội Thánh, bởi họ mà Đức Chúa Trời, tức là Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, được mang đến mọi nơi trên thế giới qua lời của Ngài: và bất cứ nơi nào họ đến, họ ca ngợi Đức Chúa Trời giữa loài người, như các sê-ra-phim trong sách Ê-sai đã làm. Có thể đưa ra nhiều điều khác nữa ngoài những điều này, nhờ đó sự ẩn dụ giữa các đầy tớ và các thiên sứ có thể được mở rộng; nhưng chúng ta sẽ bằng lòng với chừng ấy điều. Vì vậy tôi trở lại với chính các thiên sứ, qua chức vụ của chúng tôi cũng khẳng định rằng Đức Chúa Trời cai quản các sự vật trong thiên nhiên. Vì chẳng nghi ngờ gì, các thiên cầu, bởi công việc của chúng, được quay vòng, và những điều kỳ diệu của thiên nhiên được sinh ra. Vì cớ đó, có chép một cách rất khéo léo rằng chính Đức Chúa Trời ngự trên các chê-ru-bim. Và Kinh Thánh làm chứng rằng các thần thánh này có phẩm giá và sự cao quý đến nỗi Kinh Thánh tỏ cho chúng ta thấy chúng; không chỉ có cánh, mà còn đầy mắt; nghĩa là, chúng thi hành chức vụ được Đức Chúa Trời giao phó, vừa khôn ngoan vừa mau lẹ: hai điều này rất đáng được khen ngợi nơi các đầy tớ và sứ giả. Vì khi đó họ thi hành chức vụ của mình đúng đắn, nếu họ kết hợp sự mau lẹ với sự khôn ngoan. Và chừng ấy đã đủ về các chê-ru-bim.

35. Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem một ít về từ Teraphim này. Một số người cho rằng chúng là những dụng cụ để đánh dấu thời gian; hoặc là vùng, vị trí, và độ của các vì sao, nhờ đó về sau, bằng khoa học Chiêm Tinh, con người có thể tiên đoán các sự kiện sắp đến. Nhưng ý này không được chấp nhận nhiều: vì chúng là tượng, như trong lịch sử của Đa-vít thấy rõ ràng: khi Mi-canh con gái của Sau-lơ đặt một Teraphim trên giường, và giả vờ như Đa-vít đang nằm ở đó, người mà bà đã bí mật đưa đi. Nhưng đó chẳng phải là cách khả thi để dựng lên lời dối trá, trừ khi các Teraphim có hình dạng con người. Vì vậy những người khác nói rằng chúng là tượng, được làm ra theo sự quan sát các vì sao, đến nỗi chúng có thể trả lời, và đưa ra lời sấm, khi được cầu vấn. Trong số những người có quan điểm này, có Ibn-Ezra. Nhưng chống lại quan điểm này, dường như có thể phản đối bằng điều được tuyên bố trong thi thiên về các hình tượng: Chúng có miệng, mà không nói. Nhưng nếu chúng trả lời; thì điều này làm sao xảy ra? Trong chính Thi Thiên ấy, câu hỏi được trả lời: Chúng không nói từ cổ họng: vì thật sự con người nói bằng một quyền năng tự nhiên [của sự sống] qua một ống dẫn phát ra từ phổi. [NEEDS REVIEW: bản gốc "an artery proceeding from the lights", tiếng Anh cổ "lights" chỉ phổi] Nhưng trong loại tượng này, không phải sự sống, mà là ma quỷ nói. Vì vậy người Do Thái, bị nhấn chìm trong những loại mê tín này, cho thấy rằng các phù thủy đã dâng một đứa trẻ, mà chúng biết là con đầu lòng, đầu của đứa trẻ bị chặt đi, chúng ướp với muối và hương liệu, để nó không bị thối rữa, dưới lưỡi của nó chúng đặt một tấm vàng, trên đó chúng khắc tên của một tà linh mà chúng kêu cầu; và thắp đèn lên, chúng thờ cái đầu độc ác này, và hỏi ý nó, và từ đó nhận được câu trả lời, ma quỷ làm động lưỡi của nó. Trong sách Xa-cha-ri có chép rằng các Teraphim đã nói dối. Và đừng ngạc nhiên rằng trong sách Ô-sê có chép rằng dân chúng dường như bị bỏ lại không có Ê-phót và Teraphim; như thể việc Teraphim được thờ phượng là thuộc về Đức Chúa Trời, cũng như Ê-phót vậy. Vì điều này không đúng: vì Teraphim, trong Kinh Thánh, luôn được hiểu theo nghĩa xấu. Nhưng ở đó ý nghĩa là, dân của Đức Chúa Trời sẽ bị tan lạc và khốn khổ, đến nỗi họ không giữ được sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, cũng không rảnh rỗi để thờ các hình tượng. Ê-phót ở chỗ đó có thể chỉ về tôn giáo tốt lành, và Teraphim chỉ về sự gian ác: cả hai điều đó, những kẻ trong cảnh phu tù và khốn khổ đều sẽ không giữ được. Nhưng tôi ngạc nhiên, làm sao một số người dám mạnh miệng nói rằng La-ban không thờ loại Teraphim hay tượng ấy; trong khi ông nói rõ rằng chúng là thần của ông. Tôi cho rằng ông thờ cả Đức Chúa Trời lẫn các hình tượng. Vì rất có thể ông đã tìm đến sự thờ hình tượng của dân cư Mê-sô-pô-ta-mi; và ông giữ lại một ít những điều mà có lẽ cha ông là Na-cơ đã dạy, về Đức Chúa Trời chân thật. Mặc dù Na-cơ cũng là kẻ thờ hình tượng, như người Do Thái cho là không khác gì sự thật: cũng như Ba-la-am thầy bói, người nói rằng ông đã được Ba-lác gọi đến từ chính xứ ấy. Nhưng tôi chỉ nói điều này, về sự thờ hình tượng, và sự gắng sức về tượng và hình tượng, nhờ đó các việc sắp đến có thể được biết; rằng những việc này bắt đầu từ sự tò mò. Vì khi con người quá quan tâm một cách vô độ đến việc biết các việc sắp đến, họ không bỏ sót điều gì mà không thử để đạt được điều đó. Và khi đó ma quỷ nhận thấy nó dễ dàng được tiếp nhận nhất, khi chúng ta có lòng khao khát mãnh liệt về điều gì đó. Vì vậy nó vừa dùng mưu chước của nó, vừa sẵn lòng bỏ công sức, để chúng ta bị lừa dối và bị kéo ra khỏi sự cứu rỗi chân thật và trọn vẹn của chúng ta. Nhưng chúng ta biết ơn Đấng Christ, rằng những việc này hiện nay không còn được tiếp nhận rộng rãi trên thế giới, như chúng đã từng trước khi Ngài đến. Mặc dù một cách riêng tư chúng chưa bị loại bỏ hoàn toàn; song không có thành phố nào được tổ chức tốt bằng luật pháp, mà không hoặc trừng phạt nặng nề, hoặc đánh dấu bằng sự ô nhục, những tà thuật và nghiên cứu bùa chú độc ác ấy. Hãy để Plu-tác và những người khác nói gì tùy ý, về nguyên nhân vì sao các lời sấm ngừng được ban ra; vì chúng ta biết rằng điều này phải được quy cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

VỀ LỄ VẬT CON NGƯỜI.

36. Qua lịch sử thánh, rõ ràng cho thấy con người đã bị đưa đến sự điên rồ đến nỗi họ gắng sức bằng những lễ vật con người và việc dâng con cái của họ, để làm cho Đức Chúa Trời đẹp lòng họ. Và về nguồn gốc của điều ác này, người này tưởng tượng một cách, người kia một cách khác. Vì có một số người cho rằng phong tục ấy được đưa vào do một sự bắt chước Áp-ra-ham một cách sai trái. Vì con người nghe rằng Đức Chúa Trời đã đòi hỏi một lễ vật như vậy: và vì vậy kết luận rằng nó rất đẹp lòng Ngài: và họ nghĩ rằng họ sẽ được hạnh phúc, giàu có, và hùng mạnh, như Áp-ra-ham, nếu họ dâng một lễ vật như thế. Tuy nhiên, điều này không giống sự thật, rằng các dân ngoại lại coi trọng Áp-ra-ham, một người bình thường, đến nỗi họ sẽ tự hành hạ mình một cách nặng nề như vậy theo gương của ông. Lại nữa, để bắt chước hành động của ông, sự chuẩn bị của tấm lòng là đủ; không cần phải thực hiện chính việc đó. Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền việc ấy phải được làm, đã cấm nó được làm. Vậy nên tôi không thể quy sự sáng chế ấy cho một tác giả chắc chắn nào hơn là Sa-tan, kẻ đã là kẻ giết người từ ban đầu: và nó không vui thích điều gì hơn là sự giết chóc và máu con người. Vì vậy trong Thi Thiên 106 có chép rõ ràng: Chúng đã dâng con trai mình cho các ma quỷ. Nhưng chúng đã không làm điều này, trừ khi chúng được các lời sấm của mình xác nhận rằng các ma quỷ vui thích về loại lễ vật này. Và không chỉ tại Pa-lê-tin, hay Sy-ri, phong tục ấy mới thành thông lệ, mà nó còn đến với cả các dân tộc xa lạ.

37. Plu-tác, trong sách Song song truyện của ông, chương 66, viết rằng người La-xê-đa-môn, khi bị dịch bệnh hành hạ, đã nhận được câu trả lời của A-pô-lô rằng dịch bệnh sẽ chấm dứt, nếu họ giết một số trinh nữ được chọn bằng cách bắt thăm, từ những gia đình quý tộc cao nhất. Và trong chương tiếp theo, ông viết rằng điều tương tự đã xảy ra cho người Phê-rê. Hơn nữa, tất cả các thi sĩ thường thuật lại rằng Pô-li-xê-na, con gái của Pri-am, đã được dâng cho linh hồn của A-khin. Và I-phi-ghê-ni-a, hay I-phi-a-na-xa (vì thật sự nàng được gọi bằng cả hai tên) là con gái của A-ga-mêm-nôn, đã bị dâng tế tại A-u-lis: về việc này Viếc-gi-lơ đã phán: Sanguine placâstis ventos, & virgins caesa [NEEDS REVIEW: bản gốc "virgins", có lẽ đọc là "virgine"]; nghĩa là, Bằng máu và bằng một trinh nữ bị giết, các ngươi đã làm cho gió yên lặng [chắc chắn]. Phải, và Téc-tu-li-a-nô, trong sách tựa là Scorpiacus, chống lại phái Ngộ Đạo, đã đề cập rằng người Xki-thi đã dâng con người cho Đi-a-na, tức là trong vùng Tau-ri-ca; và người Gô-lơ cũng làm như vậy cho Méc-cu-ri của họ; người Phi Châu cũng vậy cho Xa-tua của họ. Và kẻo ông có vẻ như thuật lại những điều ngoài hiểu biết, và rất cổ xưa, ông làm chứng rằng phong tục tàn nhẫn nhất này đã công khai tồn tại cho đến chức tổng trấn của Ti-bê-ri-ơ; người đã cất khỏi họ điều ác lớn lao như vậy: và các thầy tế lễ thi hành những việc này, ông đã treo lên những cây che bóng đền thờ Xa-tua. Tuy nhiên ông thêm rằng, từ đó những lễ vật tàn nhẫn nhất ấy đã chấm dứt, tuy không công khai, nhưng ít ra là riêng tư. Phải và (ông nói) ngay trong thành của những người A-e-nê-át đạo đức, việc ấy đã thành thói quen, đến nỗi máu con người được rảy cho một vị [được gọi là] Giu-pi-tơ. Và cũng chẳng thành vấn đề, rằng máu ấy là của những Bestiarij, (tức là, những loại người vì các loại tội trọng khác nhau đã bị kết án cho thú dữ) vì, mặc dù họ là những người có hại, nhưng họ vẫn là con người. Điều này ông viết trong sách Biện hộ (apollogie) của ông, khẳng định rằng loại lễ vật này rất phù hợp với Xa-tua, người mà, như ông không tha cho chính con trai ruột của mình, thì cũng vui thích trong việc giết chóc người lạ. Quyền năng thần thánh này của Xa-tua (như các nhà giải thích Hê-bơ-rơ khẳng định) được gọi trong dân Do Thái là Mô-lóc; cho vị này mà các cha mẹ thờ hình tượng đã dâng con cái của họ. Và không ai không biết rằng người Rô-ma, thời xưa, mỗi năm đều dâng hai người, ném họ xuống từ cầu Mil-vi-ơ [NEEDS REVIEW: bản gốc "Miluius", có lẽ đọc là "Milvius"], vào sông Ti-be: quy định ấy về sau họ đã giảm nhẹ, bằng cách ném từ một cái giỏ xuống sông, không phải chính những người ấy, mà là tượng của họ. Li-vi trong quyển Thập niên thứ tư, sách thứ tư, có đề cập đến một lễ vật thánh của mùa xuân, trong đó dân Rô-ma đã khấn dâng tế lễ, mọi sinh vật được sinh ra từ ngày đầu tháng Ba, đến ngày rằm tháng Năm. Và (như Phê-tu đã dạy) họ cũng khấn dâng cả con cái của họ. Và tại Xíp-rơ họ đã dâng một người cho A-pô-lô. Vì Tiu-cơ-rút, người đầu tiên làm việc này, đã truyền nghi thức ấy cho hậu thế; và nghi lễ ấy tồn tại cho đến thời hoàng đế A-đri-an. Và Phi-lôn, người đã viết lịch sử của dân Phê-ni-xi, đã viết rằng họ trong những nguy hiểm lớn nhất của mình, thường dâng con cái của họ. Điều này rất phù hợp với lời thuật của lịch sử thánh. Hơn nữa, mọi người đều biết rằng các Đê-xi-ơ đã dâng chính mình cho sự an toàn của quân đội mình; và Cu-ti-ơ đã gieo mình xuống một hố đất khổng lồ, để thành phố được cứu khỏi dịch bệnh mà nó đang nhiễm.

38. Những người này thật sự được khen ngợi theo sự phán đoán của thế gian và xác thịt; trong khi theo sự phán đoán của Đức Chúa Trời và Thánh Linh, họ đáng bị chê trách. Vì vậy Đấng Christ đã khôn ngoan nhất khuyên chúng ta rằng những điều xuất sắc trước mặt con người thì rất hèn hạ trong mắt Đức Chúa Trời. Vì vậy (như tôi đã nói) loại lễ vật tàn nhẫn nhất này xuất phát từ ma quỷ. Nhưng chúng ta hãy xem, bởi những lý do nào con người đã bị dụ dỗ đến đó. Một (tôi nghĩ) đã được thực hiện theo cách này: Những điều quý giá nhất, và làm chúng ta đẹp lòng nhất, nên được dâng cho Đức Chúa Trời, đặc biệt khi chúng ta bị những nguy hiểm cực độ hành hạ; nhưng con cái của chúng ta quý hơn nhiều so với súc vật, và chúng ta không coi điều gì thân thương hơn chúng; vì vậy, khi chúng ta sống trong những hiểm nguy lớn nhất, chúng phải được dâng lên Đức Chúa Trời. Đây là một lập luận sai lầm, [lấy] từ điều tuyệt đối sang điều tương đối: vì chúng ta cũng xưng nhận rằng cha mẹ cũng phải dâng con cái của mình cho Đức Chúa Trời, bằng cách nuôi dạy chúng cách tin kính và đạo đức; nhưng không phải bằng cách thiêu chúng làm lễ thiêu. Có lẽ họ bị thúc đẩy bởi một lý do khác; tức là, vì họ đã nghe từ tổ tiên của họ, tức là từ các thánh Tổ Phụ, rằng một ngày kia Đức Chúa Trời sẽ đẹp lòng với một lễ vật con người. Điều mà họ đặc biệt hiểu về Đấng Mê-si-a; thì những kẻ gian ác, được dạy dỗ bởi sự chỉ dẫn của ma quỷ, đã hiểu về một số người cụ thể. Không nghi ngờ gì, đó là sự mù lòa kỳ lạ của tâm trí họ, đến nỗi họ không ghê tởm việc dâng con cái của mình cho các ma quỷ: và đó chẳng qua chỉ là một sự giả vờ tôn giáo, điều không gồm có lời của Chúa, mà là một sự sáng chế của con người và ma quỷ. Và chắc chắn, con người càng sốt sắng trong những mê tín do chính mình nghĩ ra, thì họ càng bị cuốn lao đầu vào những điều vô lý hơn. Và nếu như một ý định tốt có bao giờ đáng được khen ngợi; thì ở đây nó đáng được khen ngợi hơn hết. Vì những kẻ dâng con cái của mình, không chỉ dường như làm chết các tình cảm con người; mà còn hoàn toàn lột bỏ chúng. Con người làm như vậy, khi họ bị ý riêng của mình cuốn đi. Tôi xin hỏi các bạn, điều này là gì khác, ngoài việc tàn nhẫn với chính máu mủ của mình? Các thú hoang, hoàn toàn thiếu lý trí, cũng không làm điều như vậy; chúng chiến đấu vì con non của mình, và dâng mình để chết vì sự an toàn của chúng. Nhờ đó chúng ta hiểu, những kẻ thờ hình tượng đã thờ những thần khốn khổ biết bao; những thần mà chúng không muốn họ thương xót chúng, trừ khi họ đã làm hại chúng rất nhiều trước. [NEEDS REVIEW: câu gốc mơ hồ, có thể hiểu theo hướng ngược lại] Dưới màu sắc của sự tin kính, đất đã bị ô uế bởi máu vô tội, để một sự hủy diệt bất hạnh hơn có thể đến với nó. Và như vậy chúng ta thấy rằng sự thờ hình tượng đòi hỏi ở con người nhiều hơn, và những điều nặng nề hơn nhiều, so với sự tin kính thật, và lời của Đức Chúa Trời có thể đạt được. Những người ấy không đau lòng khi giết con trai mình; nhưng những kẻ xưng nhận Phúc Âm, thì không chịu sửa phạt chúng, dù chỉ nhẹ nhàng. Các thầy tế lễ của Ba-anh đã rạch thân thể mình tàn nhẫn đến nỗi máu chảy ra mọi phía khỏi thân thể họ: và những kẻ muốn được gọi là Cơ Đốc nhân, thì không rút thân thể mình khỏi những thú vui có hại.

39. Nhưng nếu chúng ta hỏi, liệu Đức Chúa Trời có bao giờ vui thích về lễ vật con người không, chúng ta sẽ không phủ nhận: vì qua sự chết của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã đẹp lòng với loài người. Và điều được viết trong nhiều chỗ của luật pháp về các lễ vật; tức là, Đức Chúa Trời đã ngửi những điều ấy như một mùi thơm: điều đó phải được quy, không phải cho súc vật được dâng, mà cho hình bóng chính được chúng che khuất, tức là Đấng Christ, mà sự chết của Ngài tuy không tự nó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng ở chừng mực nó xuất phát từ một sự vâng phục thật, một tâm trí hoàn hảo, và một tình yêu đặc biệt. Và nếu bạn hỏi, sự vâng phục và tình yêu ấy đã đạt được phẩm giá và sự cao quý từ đâu? Sẽ được trả lời, từ ngôi vị thần thánh, trong đó bản tính con người được nâng đỡ, khi Đấng Christ, ở chừng mực Ngài là con người, phải chịu đựng các công việc của sự cứu rỗi chúng ta. Cũng vậy, các lễ vật của các thánh tử đạo, trong đó họ để mình bị giết vì danh Đức Chúa Trời, cũng rất thân thương đối với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên Đức Chúa Trời không tàn nhẫn, như Đấng vui mừng trong máu và sự chết của con người: vì sự chết và sự giết chóc của các tử đạo không tự chúng, và theo bản tính của chúng, làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; trừ ở chỗ, chúng được dâng lên để làm chứng cho lẽ thật của Ngài. Lại nữa, Ngài không coi trọng những người chịu đựng như họ chỉ là con người, và con cháu của A-đam; nhưng như họ thuộc về thân thể của Đấng Christ, và hiện đã trở nên chi thể của Ngài bởi sự tái sinh, và (theo cách nói của Phao-lô) được gọi là những người của Đức Chúa Trời.

40. Thật sự Đức Chúa Trời có thể, theo quyền của Ngài, đã đòi hỏi lễ vật con người từ con người. Vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của con người, Ngài có thể quyết định về họ theo ý muốn của Ngài: điều này càng hợp pháp hơn đối với Ngài, khi mà toàn bộ hậu tự của A-đam đã bị đặt dưới sự chết. Vì vậy điều mà mỗi giờ họ nợ Đức Chúa Trời, Ngài có thể đòi hỏi họ, bất cứ khi nào Ngài thấy tốt. Vì thật sự, không có sự công chính nào chống lại việc đó, để Ngài dùng sự chết của họ, cho việc hoàn thành các quyết định của Ngài. Và khi đòi hỏi loại lễ vật này, Ngài đã không làm hại họ: vì thay cho sự mất mát của đời tạm thời và mỏng manh này, Ngài đã ban cho họ một đời sống phước hạnh và đời đời; điều ấy đáng được kể là một lợi ích, và là một lợi ích rất rõ ràng. Vì vậy những người sẽ được dâng làm lễ thiêu, có thể đã yên lòng, bởi sự an ủi vững chắc này. Nhưng khi việc làm như vậy là hợp pháp đối với Đức Chúa Trời, Ngài đã không muốn: trái lại, Ngài cấm nó được làm. Trước hết, trước khi luật pháp được ban, khi Ngài ngăn Áp-ra-ham khỏi việc giết Y-sác. Sau đó trong chính luật pháp, trong hai hoặc ba chỗ Ngài truyền rằng con người không được dâng con trai mình, và dâng chúng như các dân tộc Ca-na-an đã làm. Và sau khi luật pháp được lập, Ngài nhiều lần bởi các lời sấm của các tiên tri quở trách dân Y-sơ-ra-ên, khi họ phạm những việc như vậy. Và thay cho lễ vật con người, Ngài đã chỉ định việc giết súc vật; tức là, bò đực, bê con, chiên, dê, và chim: những thứ mà Ngài đã cất đi về sau, khi Chúa Giê-xu Christ đã được dâng. Và vì sao Ngài trong một thời gian đã cho phép những loại lễ vật ấy, Téc-tu-li-a-nô trong sách thứ hai chống Ma-ci-ôn đã tuyên bố. Trước hết, vì Ngài thấy người Hê-bơ-rơ nghiêng về các nghi lễ của kẻ thờ hình tượng, nơi những thú vật này được dùng trong các lễ vật: vì vậy Ngài thà muốn rằng những việc ấy được làm cho Ngài, hơn là cho các thần hư không của dân ngoại, phải, hơn là cho các ma quỷ. Hơn nữa, với sự siêng năng đặc biệt và những điều răn hoàn hảo Ngài đã phân biệt các loại lễ vật: Ngài cũng đã quy định vô số điều, về nơi chốn, đồ dùng, và nghi lễ, với ý định Ngài có thể luyện tập các tổ phụ rất bận rộn trong sự phục vụ Ngài, để họ bị buộc phải suy ngẫm ngày đêm trong luật pháp của Ngài; và điều đó với đức tin thật: nếu không, các lễ vật của họ đã bị Ngài ghét, như Ngài đã phán qua tiên tri Ê-sai: Vô số lễ vật của các ngươi dâng cho ta để làm gì? Ta có đòi hỏi điều này nơi tay các ngươi sao, v.v.? Cũng vậy, cách thờ phượng ấy là một sự dạy dỗ nhất định: vì các tổ phụ được dạy rằng sự chết, mà họ đã chuốc lấy cho mình bởi tội lỗi của họ, đã qua sự nhân từ rộng rãi của Đức Chúa Trời được chuyển từ họ sang các lễ vật. Và Đấng Christ đã được tỏ ra rõ ràng, Ngài đã mang lấy mọi tội lỗi và sự chết của chúng ta; và vì vậy đã chết, để chúng ta được tha. Đây là sự dạy dỗ của các lễ vật của Môi-se. Tuy nhiên, chúng ta không được nói rằng chúng ta hoàn toàn không có lễ vật con người, mà chúng ta có thể dâng lên Đức Chúa Trời. Vì mỗi người có thể và phải dâng chính mình, như Phao-lô đã dạy trong chương 12 gửi tín hữu Rô-ma, viết rằng: Tôi khuyên anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm lễ vật sống và thánh, v.v. Và Đa-vít đã phán: Lễ vật cho Đức Chúa Trời là tâm thần sầu khổ, lòng đau thương thống hối, v.v. Cũng vậy chúng ta có thể dâng con cái mình cho Đức Chúa Trời, nếu chúng được dạy dỗ cách tin kính và chân thành, cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chân thật: điều này không được làm theo sự sáng chế của con người, mà theo lời của Đức Chúa Trời. Và chừng ấy nay đã đủ về sự dâng tế lễ con người.

SỰ THIẾT LẬP ĐIỀU RĂN THỨ HAI; LIỆU CON CÁI CÓ MANG LẤY TỘI ÁC CỦA CHA MÌNH KHÔNG.

41. Nhưng ở chỗ này có một câu hỏi rất nặng nề và rất khó; vì con cái dường như mang lấy tội ác của cha mình. Vì có chép trong chương 5 của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, cũng có trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký: Ta sẽ thăm phạt tội ác của cha trên con cháu, đến đời thứ ba và thứ tư. Và Đức Chúa Trời đã lặp lại chính điều ấy cho Môi-se, khi Ngài đi qua trước mặt ông: vì trong các danh hiệu của Ngài, có thêm điều này (Về việc báo trả tội ác của cha trên con cháu, đến đời thứ ba và thứ tư). Và dường như là một điều lạ lùng, làm sao điều ấy lại được kể trong các danh hiệu của sự thương xót. Những kẻ dị giáo đã không bỏ qua điều này; tức là, phái Ma-ci-ôn, phái Va-len-ti-ni-an, và phái Các-pô-cra, vì cớ này đã bác bỏ Cựu Ước; và Đức Chúa Trời là tác giả của nó, họ khẳng định là ác, như Đấng sẽ tha cho cha mẹ là kẻ có tội, và sẽ phạt con cái là người vô tội. Và Ngài xa sự thương xót đến nỗi Ngài không thể quên tội lỗi; nhưng giữ cơn giận trong kho, cho đến đời thứ ba và thứ tư. Người Do Thái cũng hiểu điều ấy theo nghĩa xấu, họ trong chương 18 của sách Ê-xê-chi-ên đã nói rằng: Cha đã ăn trái nho chua, mà con ghê răng. Điều này như thể họ nói: Giê-rô-bô-am đã dựng bê con; Ma-na-se đã thúc đẩy sự thờ hình tượng: có công bằng không khi chúng ta phải chịu hình phạt vì họ? Nhưng Chúa đã trả lời qua tiên tri: Mọi linh hồn đều thuộc về ta. Linh hồn của cha thuộc về ta thế nào, thì linh hồn của con cũng thuộc về ta như vậy. Linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết: và con sẽ không mang lấy tội ác của cha. Những điều này dường như không đủ hòa hợp với nhau.

43. Một số người đã nghĩ rằng phải dùng sự phân biệt giữa các tai ương, và các hình phạt. Vì họ nói có một số hình phạt thuộc về sự hư mất đời đời, những hình phạt khác chỉ là tạm thời. Và họ hiểu câu đã nói của Ê-xê-chi-ên, là nói về loại hình phạt trước. Vì về sự cứu rỗi đời đời, hay sự hư mất; mỗi người sẽ mang lấy gánh nặng của mình: và Linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết. Và họ cũng không hiểu câu của Giê-rê-mi, trong chương 31, theo cách khác. Nhưng về các hình phạt tạm thời, (loại như bệnh tật, nghèo khổ, lưu đày, sự chết, và những điều tương tự) họ khẳng định rằng điều đó không trái với sự công chính của Đức Chúa Trời; rằng cha, cùng với con, và dân chúng cùng với các quan trưởng, nên bị cuốn vào những hình phạt ấy. Và như vậy họ giải thích điều được nói trong luật pháp: Ta sẽ báo trả tội của cha trên con cháu; đến đời thứ ba và thứ tư. Augustin dường như đôi khi đã chấp nhận sự phân biệt này: vì trong các câu hỏi về sách Giô-suê, câu hỏi thứ tám; khi ông bàn về A-can, người đã giấu một số vật bị rủa sả, vì tội của ông mà toàn thể dân Y-sơ-ra-ên đã bị khốn khổ thảm thương: và vì điều đó, không chỉ A-can bị phạt, mà cả con trai con gái của ông cũng bị giết cùng. Ở đó (tôi nói) Augustin viết rằng những hình phạt ấy có thể đem lại lợi ích, cũng như gây hại: điều mà chính Đức Chúa Trời đã biết, và vì vậy chúng đã được Ngài điều chỉnh, theo sự công chính của Ngài. Vì Đức Chúa Trời điều chỉnh chúng đến nỗi chúng vừa có thể hành hạ kẻ gian ác, vừa không làm hại người lành. Vì sự quan phòng của Ngài là như vậy, đến nỗi những điều dường như là ác Ngài có thể làm cho tốt. Nhưng về các hình phạt đời đời, vì chúng làm hại mãi mãi, mỗi người chịu chúng một cách công chính theo sự đáng chịu của mình. Không ai (ông nói) chịu những hình phạt ấy vì lỗi của người khác. Và điều này ông cũng viết trong sách thứ nhất của ông, chương 10, chống lại những kẻ thù của luật pháp và các tiên tri: Chẳng nghi ngờ gì (ông nói) nhưng trong đời này một người bị khốn khổ vì người khác. Và chống lại Giu-li-a-nô người theo phái Pê-la-gi-ơ, sách thứ sáu chương 12, ông phân biệt tình trạng của dân chúng: và một số (ông nói) đã được tái sinh trong Đấng Christ, nhưng những người khác chưa được tái sinh. Và của những kẻ chưa được tái sinh, tội lỗi của họ bị thăm phạt đến đời thứ ba và thứ tư, tức là, trên toàn bộ hậu tự. Và ông ám chỉ đến tội nguyên tổ, từ A-đam lan ra khắp hậu tự. Nhưng bạn sẽ nói: Vậy tại sao Ngài phạt đến đời thứ ba và thứ tư? Vị giáo phụ ấy trả lời trong câu hỏi thứ 42 về sách Phục Truyền Luật Lệ Ký: Vì ba cộng với bốn, thành số bảy; là một con số trọn vẹn. Vì vậy bằng cách gọi tên đời thứ ba và thứ tư, cũng như thể Ngài đã nói: Đến mọi đời. Loại lời nói này A-mốt đã dùng: Vì ba điều gian ác (ông nói) và vì bốn, ta sẽ không rút lại. Vì vậy Augustin hiểu những lời của luật pháp (về việc phạt tội ác của cha trên con cháu, đến đời thứ ba và thứ tư) là về những kẻ chưa được tái sinh: vì luật pháp (ông nói) nói về những kẻ ở dưới luật pháp. Nhưng Ê-xê-chi-ên và Giê-rê-mi nói về những người đã được sinh lại, và về ân tứ của sự tái sinh, sẽ được ban bởi Đấng Christ. Nhưng những người được tái sinh, sẽ bị phán xét mỗi người theo việc làm của mình, chứ không theo tội lỗi của người khác. Và như vậy con sẽ không mang lấy tội ác của cha, nhưng linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết. Nhưng trước khi tái sinh, tội nguyên tổ làm ô uế, và hủy diệt toàn bộ hậu tự.

44. Sự phân biệt này của Augustin tôi không bác bỏ; nhưng tôi nghi ngờ, liệu nó có được áp dụng đầy đủ vào ý nghĩa của Ê-xê-chi-ên và Giê-rê-mi không. Cả hai tiên tri ấy đã viết cùng một lời: Cha đã ăn trái nho chua, mà con ghê răng: trong khi một người ở Giu-đê, và người kia bị đưa đi Ba-by-lôn: đó là một lý lẽ tốt, rằng cả hai đều nói bởi một Thánh Linh. Nhưng Augustin nói rằng sự giải thích Ê-xê-chi-ên phải được lấy từ chương 31 của Giê-rê-mi. Vì ở đó có thêm, sau những lời ấy: Này, những ngày sẽ đến, ta sẽ lập một giao ước mới, v.v. Vì vậy toàn bộ câu ấy phải được áp dụng cho sự tái sinh: để bởi những lời của Giê-rê-mi này, câu nói của Ê-xê-chi-ên phải được giải thích về những người được tái sinh. Bằng cách này, vị giáo phụ ấy nghĩ rằng câu hỏi đã được trả lời. Nhưng tôi, khi suy xét kỹ hơn về chương ấy của Ê-xê-chi-ên, dường như với tôi rằng nó nói về những đau đớn và khốn khổ của đời này. Vì sao dân chúng than phiền, nói rằng: Cha đã ăn trái nho chua, mà con ghê răng? Họ có than phiền về những đau đớn của địa ngục không? Không thật: mà vì họ bị bắt làm phu tù sang Ba-by-lôn, và sống ở đó trong cảnh nô lệ. Họ than phiền rằng Đức Chúa Trời đã đối xử quá khắc nghiệt; rằng trong khi cha ông họ là kẻ thờ hình tượng, thì họ là những người không phạm tội, lại bị phạt. Về những hình phạt ấy, dân chúng đã than khóc: đến nỗi tiên tri cần phải trả lời về những điều ấy: Linh hồn của cha thuộc về ta, và linh hồn của con thuộc về ta: linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết. Vì vậy những điều này có liên quan đến các hình phạt của đời này. Mặc dù tôi không phủ nhận, nhưng chúng cũng có thể được chuyển sang các hình phạt thuộc linh: nhưng điều đó không phải ngoài cách lập luận A minori ad maius, tức là, Từ điều nhỏ đến điều lớn; theo cách này: Đức Chúa Trời đã không hoàn toàn đặt các hình phạt tạm thời trên những người vô tội vì tội của người khác; vì vậy càng không đặt các đau đớn thuộc linh và đời đời.

45. Giê-rôm, khi ông giải thích Ê-xê-chi-ên, có một lời giải đáp, mà về sau Augustin cũng theo; như chúng ta sẽ trình bày khi đến chỗ thích hợp. Nhưng các nhà giải thích có ý kiến khác nhau, vì vấn đề này khó hiểu; và từ đó nảy sinh một khó khăn, vì không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời hành hạ một số người vì cớ của người khác. Vì trong khi Cham đã phơi bày sự xấu hổ của cha mình [Nô-ê] thì lời rủa sả lại được chuyển sang Ca-na-an con trai ông. [NEEDS REVIEW: bản gốc "Chenaan", có lẽ đọc là "Chanaan"] Và khi dân Sô-đôm đã phạm tội nặng nề, con cái cùng với cha cũng bị thiêu. Lại nữa, khi Đa-vít đã phạm tội ngoại tình, Đức Chúa Trời đã khiến đứa trẻ được sinh ra trong tội ngoại tình ấy phải chết. Vì vậy, trong một vấn đề khó hiểu như vậy, Giê-rôm thật sự đưa ra sự giải thích của riêng ông; nhưng ông cũng cho thấy những người khác đã nghĩ gì về câu hỏi này. Trước hết ông nói rằng có nhiều người hiểu câu ấy của luật pháp; tức là, (rằng Đức Chúa Trời thăm phạt tội ác của cha trên con cháu, đến đời thứ ba và thứ tư) được nói theo nghĩa ẩn dụ về mỗi linh hồn riêng biệt, hay người phạm tội. [1] Vì chúng là những cơn bột phát hấp tấp, sự thúc đẩy, và ép buộc về điều ác, hay (như những người khác nói) những động niệm đầu tiên; [2] sau đó là sự suy tính, như khi một người đã quyết định với chính mình rằng mình sẽ làm điều ác; [3] thứ ba, khi quyết định này được thực hiện; [4] thứ tư, tiếp theo là sự khoe khoang trong gian ác, khi một người tự thỏa mãn và đẹp lòng mình trong tội lỗi. Vì vậy, theo một cách nào đó, có bốn đời được tính. Nhưng Đức Chúa Trời nhân từ đến nỗi trong đời thứ nhất và thứ hai; tức là, trong cơn bột phát hấp tấp và sự suy tính, Ngài im lặng, và làm như thể Ngài không biết: nhưng đời thứ ba và thứ tư, (tức là, việc phạm tội, và sự khoe khoang trong đó) Ngài phạt: khi một người vừa làm điều ác, vừa khoe khoang trong tội lỗi của mình, và không chịu ăn năn. Vì vậy họ nói rằng Đức Chúa Trời báo trả trên các cành, chứ không trên các rễ. Vì một người (như họ nghĩ) nếu không làm điều ác, cũng không khoe khoang về điều ác, thì có thể được cứu; mặc dù mặt khác, ông ta vừa ham muốn, vừa suy tính làm điều ác. Và họ cũng giải thích Phao-lô gửi cho Ti-mô-thê theo cách tương tự, khi ông nói rằng: Người nữ sẽ được cứu bởi sự sinh con cái, nếu nàng giữ vững trong đức tin, v.v. Nghĩa là; linh hồn của nàng sẽ được cứu, nếu nàng làm việc lành, mặc dù nàng có những động niệm và suy nghĩ xấu xa. Sự giải thích này tôi không chấp nhận. Trước hết, vì nó là ẩn dụ; trong khi Đức Chúa Trời (đặc biệt trong luật pháp) phán cách rõ ràng và minh bạch. Thứ hai, vì lời của Chúa, nếu bị biến thành ẩn dụ, sẽ trở nên hoàn toàn không chắc chắn. Cuối cùng, vì điều được nói không đúng. Vì những sự ép buộc và động niệm đầu tiên ấy là tội lỗi; vì chúng chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời: và chúng bị Đấng Christ kết án, khi Ngài phán trong Phúc Âm: Kẻ nào nhìn người nữ mà ham muốn nàng, thì trong lòng đã phạm tội ngoại tình với nàng rồi. Và: Kẻ nào giận anh em mình, thì đáng bị phán xét. Đức Chúa Trời không chỉ nhìn vào việc làm, mà Ngài còn quan tâm nhiều hơn đến tâm trí. Môi-se đã phạm tội nặng nề tại nước Mê-ri-ba; và tuy nhiên, nếu chúng ta xem xét lịch sử ấy, chúng ta sẽ không tìm thấy hành động ác nào mà ông đã phạm bề ngoài: nhưng Đức Chúa Trời đã thấy sự vô tín trong tâm trí của ông, và đã phạt ông nặng nề. Vì vậy, những động niệm và suy tính của tâm trí này, không chỉ là tội lỗi, mà còn bị Đức Chúa Trời phạt nặng nề. Vậy chúng ta hãy bỏ qua sự giải thích này, mà Giê-rôm cũng đưa ra như không phải của riêng ông.

46. Nhưng bây giờ, để làm cho chính vấn đề rõ ràng; không ai có thể nói là chịu điều mà mình không đáng chịu, về các hình phạt của đời này: vì không ai là hoàn hảo, ngay cả đứa trẻ mới một ngày tuổi. Không ai mà không đáng, ngay cả sự chết. Vậy tại sao con người nói: Cha chúng ta đã ăn trái nho chua, mà răng chúng ta bị ghê: trong khi mỗi người mang lấy gánh nặng của mình, dù là về đời này, hay đời sau? Nhưng Đức Chúa Trời không luôn mang những điều ác tạm thời này đến, như những đau đớn và hình phạt; mà thường chúng có liên quan đến những mục đích khác: như Đấng Christ trong Phúc Âm theo Giăng đã trả lời về người mù: Người này không phạm tội, cha mẹ người cũng không, để người phải sinh ra mù, nhưng để vinh hiển của Đức Chúa Trời được tỏ ra. Cũng vậy Phi-e-rơ và Phao-lô, khi bị giết, không thể than phiền rằng họ không đáng: mặc dù Đức Chúa Trời, khi họ bị giết, không nhắm đến việc họ bị phạt; nhưng để bởi máu của họ, một lời chứng về Phúc Âm của Con Ngài [NEEDS REVIEW: bản gốc "his sons", có lẽ đọc là "his Son's"] được để lại. Vì vậy, thấy sự việc là như vậy, và rằng chúng ta đều có tội, chúng ta không được than phiền rằng Đức Chúa Trời đối xử quá khắc nghiệt với chúng ta, nếu vì tội của cha mẹ chúng ta mà chúng ta bị phạt. Vì Đức Chúa Trời có thể hướng những hoạn nạn ấy, đến nỗi chúng không chỉ thuộc về vinh hiển của Ngài, mà còn thuộc về sự cứu rỗi của cha mẹ. Ngài thường phạt cha trong con cái, và phạt vua trong dân chúng. Vì sự phạt con cái làm cha mẹ đau buồn không kém, như thể chính họ bị khốn khổ. Nhưng nếu con cái chết vì cớ cha mình, chúng không bị thiệt hại gì: vì sự chết cũng là điều chúng phải chịu, và dù sao cũng chắc chắn rằng chúng phải chết. Vậy nếu Đức Chúa Trời muốn dùng sự chết của chúng theo cách ấy, Ngài có thể làm một cách hợp pháp. Điều này cũng có thể được khẳng định, về các tai họa khác: vì nếu một đứa trẻ bị bệnh tật hành hạ, nó đáng bị bệnh tật: nếu nó mất tiền bạc, nó chỉ mất những thứ mỏng manh và không bền; và những thứ nó có với điều kiện rằng nó có thể dễ dàng từ bỏ chúng. Vậy nếu với những loại tai họa này Đức Chúa Trời phạt cha mẹ trong con cái, Ngài không thể bị buộc tội bất công.

47. Về điều này Augustin trong các câu hỏi về sách Giô-suê, câu hỏi thứ tám: Chúng ta (ông nói) bởi cớ tội nguyên tổ, là những kẻ mắc nợ nhiều hình phạt, mà tuy nhiên Đức Chúa Trời biến thành những liều thuốc nhất định, và tìm cách để chúng đem lại lợi ích rất nhiều, mặc dù chúng dường như là ác đối với chúng ta. Vì nếu người con đã sống, có lẽ nó đã bước theo bước chân gian ác của cha mình, hoặc đã phạm những điều tệ hơn. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời cất nó khỏi đời này, nó không thể than phiền rằng mình bị đối xử tệ: vì sự chết, bởi phước lành của Đức Chúa Trời, đem lại lợi ích cho nó. Vì nó bị cất đi đột ngột, kẻo gian ác làm đổi lòng nó. Và chắc chắn, chúng ta phải chịu đựng những điều ác nhỏ hơn, để đạt được những điều tốt lớn hơn. Vì thầy thuốc cũng vậy, dùng thuốc đắng làm khó chịu miệng, để người bệnh được phục hồi sức khỏe như trước. Cũng vậy, khi chúng ta đã đáng bị phạt, Đức Chúa Trời vẫn biến chúng thành điều tốt. Và bằng cách này (Augustin nói) một kỷ luật nhất định được thiết lập trên thế giới: vì nếu không như vậy, con người sẽ mãi mãi trở nên tệ hơn. Cũng vậy, một sự liên kết và hiệp hội nhất định của loài người được tỏ ra, khi theo cách này, một người bị phạt vì lỗi của người khác. Vì những người cùng thuộc về một vương quốc, hay thành phố, hay tỉnh thành, như là một thân thể với nhau: và trong thân thể, một chi thể chịu khổ vì chi thể khác. Vì vậy, thấy điều này xảy ra trong thân thể, thì việc tương tự xảy ra trong xã hội loài người cũng không phải là vô lý. Plu-tác, trong sách nhỏ De sera Numinis vindicta (Về sự báo trả chậm trễ của thần thánh), đã dạy rất tốt điều tương tự: Con mắt (ông nói) bị đau, và tĩnh mạch của cánh tay bị rạch: cũng vậy cha đã phạm tội, và con bị phạt. Vua đã cư xử sai trái, và dân chúng bị khốn khổ. Và có một sự đồng thuận hay hòa hợp tự nhiên như vậy của các việc loài người. Tác giả này đã đúng khi buộc tội sự hấp tấp của con người, mỗi khi những việc này xảy ra, than phiền rằng Đức Chúa Trời đối xử tàn nhẫn. Vì cha (ông nói) hoặc là tốt hoặc là ác. Và nếu con của một người cha tốt bị phạt, ngay lập tức họ kêu lên rằng Đức Chúa Trời đối xử bất công; và rằng không công bằng khi con phải bị đối xử thảm thương như vậy, khi có một người cha tốt như thế. Nhưng nếu cha là ác, và con rơi vào tai họa, ở đó họ lại kêu lên rằng trong việc này Đức Chúa Trời cũng bất công, và rằng con không nên bị phạt, khi cha đã phạm tội. Vì vậy đám đông nghĩ rằng con không nên bị khốn khổ trong bất cứ trường hợp nào. Nhưng nếu cha là ác, mà mọi sự lại xảy đến tốt lành cho con thì sao? Ở đây (như ông nói) họ cũng than phiền về sự đối xử bất công của Đức Chúa Trời: vì họ phủ nhận việc con sống hạnh phúc là công bằng, khi có một người cha ác như vậy. Những điều này ông đã nói cách khá tin kính, mặc dù ông là người ngoại.

48. Hơn nữa, phải xét rằng con cái như là những phần nào đó của cha mẹ, và có một phần của cha mẹ trong chúng: vì vậy không vô lý, nếu Đức Chúa Trời phạt phần ấy của cha mẹ trong con cái. Nhưng tôi trở lại với Augustin, ông nói rằng Đức Chúa Trời bằng cách này thiết lập một kỷ luật trên thế giới, trong một quốc gia, trong một Hội Thánh, và trong một gia đình.

Lời nói ấy (theo phán đoán của tôi) không thể bác bỏ được: vì nếu quả thật con cái chịu hình phạt vì tội lỗi của cha mẹ mình, thì chúng chẳng có gì để phàn nàn. Quả không còn nghi ngờ gì, chúng mang nợ bổn phận đối với cha mẹ mình: vì chính sự hiện hữu của chúng, chúng cũng nhận được từ cha mẹ. Vậy nên, nếu vì cớ cha mẹ mà chúng lìa bỏ mạng sống, thì chẳng có sự bất công nào gây ra cho chúng: vì chúng trả lại cho cha mẹ điều chúng đã nhận từ cha mẹ. Nếu Đức Chúa Trời phán cùng chúng rằng: Ta sẽ dùng sự trừng phạt các ngươi cho sự an toàn của cha mẹ các ngươi, thì chúng không có quyền gì mà từ chối điều ấy. Giăng dạy rằng, mọi người đều phải yêu thương anh em mình, đến nỗi sẵn sàng phó mạng sống mình vì người ấy. Và nếu phải phó mạng sống vì anh em, thì huống chi vì cha mình? Đức Chúa Trời dùng nhiều phương tiện khác nhau, mà nhờ đó Ngài kéo người ta đến cùng Ngài: vậy tại sao Ngài lại không dùng hoặc bệnh tật hoặc sự chết của con cái để sửa trị hoặc cứu cha mẹ? Augustin, trong câu hỏi thứ tám của ông về sách Giô-suê (câu mà chúng ta đã nhiều lần dẫn chứng;) ông nói: Nên chi phần nhỏ hơn phải chịu hình phạt vì phần lớn hơn: như trong câu chuyện ấy đã xảy ra, vì sự phạm tội trộm của A-can. Một vài người đã bị giết trong đạo quân, và cả đám đông được miễn tội. Từ đây [NEEDS REVIEW: original "Herby"; probable reading: Hereby] hiểu được rằng cơn thịnh nộ và sự báo trả của Đức Chúa Trời lớn đến thế nào, nếu cả đám đông đều phạm tội; trong khi chỉ một người phạm tội mà đã phải trả giá đắt như vậy. Và Plu-tác, trong cùng quyển sách mà tôi đã dẫn chứng một chút trước đây, nói rằng; các hoàng đế cũng làm như thế trong trại quân của họ. Vì nếu có tội lỗi nào bị cả đám đông cùng phạm, họ lấy một phần mười của đám đông; cốt để bởi sự trừng phạt của một số ít mà những người còn lại được miễn: và như vậy người này chịu thay vì lỗi lầm của người kia. Nhưng (như đã nói) Đức Chúa Trời không làm hại ai: vì kẻ chết vốn đã thuộc về sự chết, và Đức Chúa Trời hướng cái chết của người ấy đến một mục đích tốt; tức là, để Ngài có thể giúp đỡ kẻ khác, tức là bằng phương tiện này Ngài có thể gọi về, hoặc cha mẹ, hoặc các vua chúa, đến sự ăn năn; hoặc để thiết lập kỷ cương. Những điều chúng ta đã nói, chớ hiểu về các hình phạt thuộc linh và đời đời: vì (về phần chúng) mỗi người sẽ bị phạt vì lỗi riêng của mình.

49. Bây giờ chúng ta phải giải nghĩa chính những lời của luật pháp; Ta (Ngài phán) là Đức Chúa Trời hay ghen, và thăm viếng tội của tổ phụ trên con cháu, cho đến đời thứ ba và đời thứ tư của những kẻ ghét Ta. Những lời sau này, Giê-rôn-mô đã ghi chép cẩn thận khi ông bình luận chương 18 sách Ê-xê-chi-ên, và Augustin cũng vậy trong câu hỏi về Giô-suê đã dẫn trên đây; Của những kẻ (Đức Chúa Trời phán) ghét Ta: như thể Ngài phán rằng; Ta sẽ không động đến kẻ vô tội; nhưng Ta sẽ báo trả trên sự gian ác của những kẻ bắt chước cha mẹ gian ác, và ghét Ta. Theo cách tương tự Ngài hứa rằng, Ngài sẽ làm lành cho con cháu, và con cháu của con cháu, cho đến ngàn đời. Nhưng cho ai? Chính cho những kẻ (Ngài phán) yêu mến Ta. Vậy nên, nếu cha gian ác, mà con tốt lành, thì sự gian ác của cha sẽ không làm hại con. Nhưng nếu cha tốt lành, mà con gian ác, thì lòng kính sợ Đức Chúa Trời của cha sẽ không giúp ích gì cho con. Và vì thế (Giê-rôn-mô nói) Đức Chúa Trời phạt sự gian ác của tổ phụ trên con cháu; không phải vì chúng có cha mẹ gian ác, mà vì chúng đã bắt chước cha mình. Chính những lời ấy đã tuyên bố đủ rằng, luật pháp chớ được hiểu về tội tổ truyền; mà về tội mà họ gọi là tội thực hiện. Vì bấy giờ con sẽ mang lấy sự gian ác của cha mình, khi con phạm tội giống như cha đã phạm. Những lời của Ê-xê-chi-ên cũng không thể hiểu về tội tổ truyền, như những lời tiếp theo dễ dàng tuyên bố. Mặc dù điều đã nói; tức là, Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết, có thể hiểu cả về tội tổ truyền; vì mỗi người đều có trong mình một bản tánh hư hỏng và nghiêng về điều ác: cho nên mỗi người đều mang lấy tội riêng của mình. Vì mặc dù tội ấy nguyên thủy là rút ra từ cha mẹ, nhưng nay nó đã trở thành của chính chúng ta. Nhưng ngươi sẽ nói: Vì trong luật pháp có chép; Của những kẻ ghét Ta, thì chắc chắn vì trẻ thơ không ghét Đức Chúa Trời, nên điều ấy không thể thuộc về chúng. Ta trả lời: quả thật chúng không ghét Đức Chúa Trời trong hành động, nhưng bởi sự hư hỏng tự nhiên và tính nghiêng về điều ác. Con sói đã lớn xé nát chiên, nhưng sói con thì không; không phải vì nó không có tính của mẹ nó, mà vì nó không thể làm được. Và như vậy đủ về những lời của luật pháp. Nhưng vì cớ gì mà chép; Cho đến đời thứ ba và đời thứ tư: mà không chép; Cho đến đời thứ năm và đời thứ sáu, chúng ta đã nghe Augustin đã trả lời thế nào. Nhưng theo phán đoán của tôi, chúng ta có thể nói thích hợp hơn nhiều rằng, cha mẹ có thể sống đến đời thứ ba và đời thứ tư. Vậy nên Đức Chúa Trời muốn trừng phạt tổ phụ nơi đời thứ ba và đời thứ tư, hầu cho một phần nào của hình phạt giáng trên dòng dõi có thể đến với họ, trong khi họ còn đang sống; và hầu cho họ có thể thấy tai họa của con cháu mình, và con của những người ấy. Và vì cớ này Kinh Thánh không nhắc đến xa hơn các đời ấy. Khi dòng dõi của họ gian ác, và bị Đức Chúa Trời trừng phạt; thì không còn nghi ngờ gì rằng cha mẹ cũng bị trừng phạt nơi chúng. Kim Khẩu (Chrysostom) bình luận sách Sáng Thế Ký, bài giảng 29, giải nghĩa những lời này; Đáng rủa sả thay Ca-na-an [NEEDS REVIEW: original "Chenaan"; probable reading: Canaan], v.v. Nhưng Ca-na-an (ông nói) không phải là kẻ đã phạm tội, mà là cha nó là Ham [NEEDS REVIEW: original "Cham"; probable reading: Ham]. Ông trả lời: quả thật đúng vậy, nhưng Ham đã nhận lời rủa sả ấy đau đớn hơn nhiều, so với khi chính ông bị hành hạ. Đó là sự vận hành tự nhiên và tình cảm nơi cha mẹ, rằng họ bị khuấy động bởi sự khốn khổ của con cái hơn là bởi chính mình. Vậy Ham nhận biết rằng, không những con ông sẽ gian ác, và thuộc về lời rủa sả; mà chính ông cũng sẽ bị trừng phạt nơi con mình.

50. Bây giờ còn phải giải bày, vì sao điều này nữa; tức là, Thăm viếng sự gian ác của tổ phụ trên con cháu, lại được liệt kê trước Môi-se trong số các tước hiệu về lòng thương xót của Đức Chúa Trời; vì dường như nó có liên quan đến sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời. Nhưng không phải thế: trái lại, nếu tra xét kỹ nơi ấy hơn, chúng ta sẽ thấy nó cũng là một phần của lòng thương xót Ngài. Vì vừa khi tội được phạm, Đức Chúa Trời, theo quyền riêng của Ngài, có thể liền lấy sự báo trả: nhưng Ngài tốt lành đến nỗi, Ngài muốn hoãn lại, cho đến đời thứ ba và đời thứ tư; trong lúc ấy Ngài gọi cha về sự ăn năn, bởi những lời khuyên nhủ của các tiên tri, bởi các bài giảng, bởi những ơn phước, và nhiều phương tiện khác. Sau hết, khi đã đến đời thứ ba và đời thứ tư, mà người vẫn không khá hơn, Ngài thi hành hình phạt: và ngay cả lúc ấy Ngài cũng không dùng sự khốn khổ như hình phạt cực điểm, mà dùng như một liều thuốc. Ai mà không thấy rằng tất cả điều này là một công việc của lòng thương xót lớn? Vậy nên một cách xứng đáng và có lý do chính đáng, những lời này được đếm trong số các tước hiệu về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Và không thể chối được rằng, các tiên tri, cùng với dân chúng, thường bị khốn khổ. Vì Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên bị dẫn đi làm phu tù, và Giê-rê-mi bị ném vào ngục, và bị xáo trộn nhiều cách lạ lùng trong lúc thành bị vây hãm; và sau đó đi đến Ê-díp-tô với người Hê-bơ-rơ, thì bị giết. Vì Đức Chúa Trời muốn việc ấy được làm như thế; để người tốt không những sắp đặt nếp sống riêng mình ngay thẳng, mà còn, bởi sự nhẫn chịu những điều gian khổ, có thể cảnh báo và sửa lại kẻ gian ác. Vì họ cùng sống chung trong một quốc gia và Hội Thánh, và theo một cách nào đó, là chi thể của một thân thể. Vậy nên người tốt phải suy nghĩ trong lòng như vầy; Nếu Đức Chúa Trời đã làm khốn khổ họ, thì chúng ta cũng sẽ bị quấy rầy cùng với họ, tất cả chúng ta sẽ bị cuốn dưới một hình phạt. Vậy chúng ta phải cẩn thận, mà lo liệu cho họ, bằng cách quở trách và cầu nguyện: vì nếu bỏ qua sự cứu rỗi của họ, thì điều ấy cũng sẽ đem tai họa đến cho chúng ta. Theo cách ấy mà phải hiểu Augustin, khi ông nói rằng Đức Chúa Trời bởi phương tiện này thiết lập kỷ cương. Vì nếu dân bị khốn khổ vì vua mình, và con vì cha; thì mọi người phải lo liệu và siêng năng vì nhau. Tuy nhiên trong lúc ấy người tốt cũng không sống không tội, đến nỗi Đức Chúa Trời không tìm được cớ để trừng phạt họ. Dẫu vậy, những điều đau đớn xảy đến cho người tin kính, như đã nói, không thể gọi đúng là hình phạt: mà gọi là sự luyện tập đức tin thì đúng hơn. Vì nhờ đó Đức Chúa Trời thử thách đức tin của họ một cách thấu đáo; và mọi điều Ngài làm nghịch cùng họ, đều trở nên ích cho họ. Hơn nữa, Ngài muốn họ bày tỏ nơi mình Chúa Giê-xu Christ, là anh cả đã sinh trước của họ, Đấng đã mang lấy tội lỗi của kẻ khác trong chính mình Ngài. Vì ngay cả điều này cũng là một phần nào của thập tự giá của Christ, mặc dù họ không vô tội như Christ đã: cũng không phải thập tự giá của họ làm gì được cho sự chuộc tội lỗi. Đa-ni-ên khi ở trong cảnh phu tù đã xưng tội mình như vầy; Chúng tôi đã phạm tội (ông nói) và đã làm điều trái nghịch v.v. Ông không nói; Họ đã phạm tội; mà nói, Chúng tôi. Và Ê-sai nói; Mọi việc công bình của chúng tôi đều như áo nhớp. Quả thật nơi các thánh đồ có một sự công chính nào đó, nhưng chẳng phải thứ mà họ có thể khoe mình trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Vậy nên, nếu họ chịu một vài hình phạt, thì họ chẳng có cớ công chính nào để phàn nàn.

51. Nhưng ngươi sẽ nói; Vì sao Đức Chúa Trời được nói là báo trả trên họ tội lỗi của kẻ khác, trong khi chính họ cũng phạm tội? Đáng lẽ Ngài nên được nói là trừng phạt tội của họ, hơn là tội của cha mẹ họ. Ta trả lời: vì khi Đức Chúa Trời đã lâu ngày chờ đợi sự ăn năn của cha họ, mà vẫn không thấy sửa đổi; và trong lúc ấy, đời thứ ba và đời thứ tư đã đến, cuối cùng Ngài trút cơn thịnh nộ Ngài trên con cháu. Nay chúng được nói là chịu khổ vì cha mẹ mình, vì nếu chẳng phải sự gian ác của cha mẹ đã đi trước, thì hình phạt của chúng có thể đã được hoãn lại lâu hơn: nhưng nay, vì chúng tình cờ ở vào đời thứ ba hoặc đời thứ tư, bản tánh công chính của Đức Chúa Trời không cho phép hình phạt hoãn lại lâu hơn nữa. Và mặc dù chính chúng đã đáng những tai họa ấy; nhưng trong việc chúng bị sửa trị vào đời thứ ba và đời thứ tư, chúng mang ơn cha mẹ mình. Và như vậy Đức Chúa Trời làm cho cha mẹ khiếp sợ, để họ ngưng làm điều gian ác: nếu không vì cớ Đức Chúa Trời, hoặc vì chính mình; thì ít nhất cũng vì cớ dòng dõi mình. Ngài cũng làm cho con cái sợ hãi, kẻo chúng bắt chước tội lỗi của cha mẹ mình; để hình phạt đáng cho cha mẹ, không bị làm mới lại trên chúng. Và không phải là bất công, khi con cái chịu một vài điều vì cha mẹ: vì chính vì cớ cha mình mà chúng nhận được cơ nghiệp, và được ban cho danh dự và tiếng tốt trước mặt kẻ khác. Vì Đức Chúa Trời không những ban sự thịnh vượng cho Đa-vít, mà cũng ưa thích dòng dõi ông vì cớ ông: vì vương quốc đã còn trong nhà ông suốt bốn trăm năm. Nhưng về sự cứu rỗi đời đời, chẳng phải cha chịu hình phạt vì con; cũng chẳng phải con vì cha. Nhưng nhiều ơn thuộc linh được cha mẹ tốt xin được cho con cái: vì Phao-lô đã nói, trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương 7; Nếu không, con cái anh em đã ô uế, nhưng nay đều là thánh. Vậy nên, nơi cha mẹ tin kính, con cái có một vài sự thánh khiết, và một vài ơn thuộc linh; như nơi ấy dạy. Ngược lại, bởi cha mẹ gian ác mà nhiều điều tốt như vậy bị cản trở. Cũng chẳng phải họ, đang gian ác và không ăn năn, được Đức Chúa Trời nghe, khi họ xin ơn thuộc linh cho con cái mình. Nhưng thường xảy ra, qua sự quan phòng của Đức Chúa Trời, rằng cha mẹ tốt sinh ra con gian ác; và cha mẹ xấu sinh ra con tốt. Như Ê-xê-chia là vua tốt, có vua A-cha gian ác làm cha: và ngược lại, cũng chính Ê-xê-chia là một vua rất kính sợ Đức Chúa Trời, lại sinh ra Ma-na-se là vua gian ác và tàn nhẫn nhất. Điều tương tự ta cũng có thể nói về Giô-si-a. Điều này xảy ra như vậy, kẻo sự gian ác lớn lên quá độ; nếu cứ liên tục con gian ác được sinh ra từ cha mẹ gian ác. Đức Chúa Trời làm việc trong đó, Đấng khiến đứa con, sinh ra từ một người cha gian ác, trở nên chi thể của Christ. Và Ngài bày tỏ cùng lúc rằng, lòng nhân từ của Ngài không thể bị cha mẹ cản trở, mặc dù họ gian ác. Hơn nữa, con gian ác sinh ra từ cha mẹ tốt, để ân điển được xác nhận; và kẻo nết tốt của con cái, lại bị quy cho bản tánh mà chúng nhận từ cha mẹ. Vì Đức Chúa Trời muốn người ta nhận biết rằng sự cứu rỗi của chúng ta là ơn ban của Ngài.

52. Chỉ còn một điều phải thêm vào câu hỏi đã nêu này; tức là, quả thật Đức Chúa Trời được phép (như chúng ta đã tuyên bố) trừng phạt tội của tổ phụ trên con cháu: nhưng loài người thì không được phép. Vì trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, chương 24, có chép rõ ràng; Chẳng nên vì con mà giết cha, cũng chẳng nên vì cha mà giết con. Điều này phải hiểu; là khi cha không đồng ý với con, cũng không con đồng ý với cha. Vậy nên, nếu A-can đã bị gọi vào nơi xét xử, và đến tòa phán xét, một mình ông phải chết, theo tiến trình thường của luật pháp, chứ không phải con cái ông cùng với ông. Nhưng Đức Chúa Trời có luật riêng thuộc về Ngài, là Đấng muốn điều ấy khác đi. Dẫu vậy, Ngài đôi khi cũng giữ thứ tự này: vì trong Dân Số Ký [NEEDS REVIEW: original "Numerie"; probable reading: Numbers] chương 16, khi Cô-rê [NEEDS REVIEW: original "Chore"; probable reading: Korah] đã mưu phản chống Môi-se, ông chết một cái chết xấu xa: nhưng con cái cùng với cha không bị hủy diệt; trái lại, chúng được bảo tồn cho chức vụ thánh, và từ dòng dõi chúng mà đến Sa-mu-ên. Vua A-ma-xia được khen ngợi, là người đã giết những kẻ giết cha mình; nhưng ông không giết con cái của chúng: vì ông đã xét đến luật pháp của Đức Chúa Trời. Augustin nêu ra nguyên nhân của sự cấm đoán này; Đức Chúa Trời (ông nói) có thể phạt con vì cha: vì dù Ngài làm khốn khổ nó trong đời này, Ngài vẫn có thể cứu nó trong đời sau, nhưng loài người không làm được điều này. Hơn nữa, Đức Chúa Trời thấy rằng con cái không vô tội, nhưng loài người thì không thấy. Và mặc dù luật dân sự xử lý điểm này thẳng thắn hơn, và trừng phạt con vì lỗi của cha, (như trong các bộ Digests, và trong bộ Code, luật Ad legem Juliam Majestatis — về tội khi quân) nhưng chúng không giết con vì cha, mà tước đoạt của nó mọi của cải, phẩm tước, và danh dự của cha. Dẫu vậy, một phần nào được dành cho con gái, bởi một luật gọi là Falcidia (luật Falcidia, bảo lưu phần thừa kế), để chúng có thể lấy chồng. Ngoài ra luật dân sự đồng ý với luật của Đức Chúa Trời: vì trong bộ Code De poenis (Về hình phạt), trong luật Sancimus, có truyền rằng, hình phạt không nên giáng trên những người khác, hoặc là bà con, hoặc là huyết thống; mà chỉ nên buộc vào chính tác giả của tội phạm. Và tuy nhiên, cả luật này, và luật kia trên đây, đều do cùng các hoàng đế lập ra; tức là, Ác-ca-đi-út [NEEDS REVIEW: original "Archadius"; probable reading: Arcadius] và Hô-nô-ri-út. Nhưng vì sao lại nghiêm khắc sắc lệnh như vậy, đối với những kẻ phạm tội phản nghịch; dường như là vì người ta có thể bị làm cho khiếp sợ khỏi loại việc làm ác độc ấy. Dẫu vậy, luật pháp của Đức Chúa Trời không sắc lệnh điều gì về việc này: nhưng luật pháp truyền dạy rõ ràng rằng, con không nên bị giết vì cha; nhưng về của cải, luật pháp không sắc lệnh gì. Nhưng kẻ thù nghịch chúng ta đã chuyển luật dân sự về tội phản nghịch này, sang cho những kẻ dị giáo: vì chúng không những trừng phạt cha, là kẻ dị giáo; mà còn tước đoạt con cái mọi của cải của ông: công chính đến đâu, giờ đây ta sẽ không tuyên bố.

CHƯƠNG VI. Điều Răn Thứ Ba; về sự nên thánh của danh Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG VI. Điều Răn Thứ Ba; về sự nên thánh của danh Đức Chúa Trời.

Người Hê-bơ-rơ gọi lời thề bằng danh Nischba (nishba, lời thề), là một danh từ bắt nguồn từ Schaba (shaba), nghĩa là bảy; bởi con số này bày tỏ quyền năng của Đức Thánh Linh, vì hễ ai thề, hãy hiểu rằng mình bị ràng buộc và trói buộc bởi lời thề ấy. Định nghĩa là, lời thề là sự xác nhận ý muốn, bằng sự làm chứng của Đức Chúa Trời, hoặc của những điều thuộc Đức Chúa Trời. Xét theo bản tánh nó thì tốt, nhưng sự lạm dụng nó có thể làm hại; như nghi thức thánh (Eucharist), như thịt, và thức uống. Cũng bởi mục đích của nó, nó được tuyên bố là tốt: vì nó được lập ra để bất cứ ai có thể minh oan và tự rửa mình bởi đó, để có sự trung thực trong lời nói, điều mà thường giúp ích nhiều: cho đến việc kết thúc các tranh cãi: và điều này được chép trong chương sáu sách Hê-bơ-rơ. Hơn nữa, nó có khởi đầu từ đức tin chân thật nơi Đức Chúa Trời: vì chúng ta xem mọi sự đều được Ngài biết thấu. Lại nữa, chúng ta phán đoán rằng Ngài là Đấng yêu chuộng lẽ thật, và là Đấng báo trả sự thề dối: tất cả những điểm kính sợ Đức Chúa Trời này đều không nên khinh dể. Lời thề cũng phục vụ cho sự tôn vinh Đức Chúa Trời; vì chúng ta tôn cao danh Ngài. Và trong đó chúng ta xưng nhận Đức Chúa Trời là Đấng lớn hơn và tuyệt vời hơn, vì (như chúng ta đọc trong chương sáu sách Hê-bơ-rơ,) chúng ta luôn thề bởi Đấng lớn hơn. Lời thề là một sự xưng nhận chắc chắn về sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời. Vậy nên, không phải không có cớ mà trong luật pháp có chép, Lo tisa (lo tissa, ngươi chớ lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi); Nasa (nasa) có nghĩa là, Nâng cao; như thể những kẻ thề, bởi lời thề của mình tôn cao danh Đức Chúa Trời. Tuy nhiên chúng ta chớ từ đây mà kết luận rằng, nếu nó tốt, nếu nó làm cho danh Đức Chúa Trời được tôn vinh, thì vì thế nó nên được dùng thường xuyên. Vì mặc dù lời thề thuộc về sự phụng sự Đức Chúa Trời; nhưng thể lệ của nó là để giúp đỡ nhu cầu của anh em, nếu người ta không tin chúng ta, hoặc ở nơi một bên không được bên kia tin. Cho nên, ở nơi không có nhu cầu như vậy xảy ra, thì lời thề cũng không nên dùng. Cũng giống như thuốc men quả thật có ích; nhưng ở nơi không có dịp thích hợp của người bệnh thúc bách, thì chớ nên cho uống. Nhưng còn lời chép trong Phúc Âm rằng, lời thề đến từ điều ác, thì không làm hại đến sự tốt lành của lời thề. Vì không có gì cản trở, rằng một vài điều nảy sinh từ dịp xấu, mà dù vậy vẫn tốt; như là thuốc men, đức hạnh, thịt, và thức uống.

2. Trong luật pháp cũ, lời thề thường phải lấy: điều mà, nếu được giữ cho thật, cho chắc, và cho không thể vi phạm; thì đức tin giữa loài người cũng còn trong sạch, và trọn vẹn: nhưng điều này bị vi phạm, thì khó lòng chính đức tin còn lành mạnh được. Cũng không ai không biết, rằng vì nhiều cớ mà người ta bị xui khiến đến sự thề dối. Thứ nhất, vì họ quá mong muốn làm hại kẻ mình ghét; và mặt khác, bằng mọi cách có thể làm vừa lòng bạn bè mình. Đôi khi họ bị động bởi lòng tham và sự ham muốn tham lam, không muốn trả điều mình nợ, hoàn lại điều đã gửi giữ, hoặc đền bù những tổn hại đã gây ra. Trong chương 22 sách Xuất Ê-díp-tô Ký, Đức Chúa Trời truyền rằng, trong trường hợp gửi giữ của cải, và cũng trong trường hợp trộm cắp và cướp bóc, phải lấy lời thề. Trong sách Dân Số Ký có truyền dùng lời rủa sả cho sự ghen tuông. Và thư gửi người Hê-bơ-rơ dạy rằng, rất nhiều tranh cãi được quyết định bởi lời thề. Vì khi một việc không thể làm cách khác, chúng ta phải chạy đến chính Đức Chúa Trời, là Đấng dò xét lòng dạ; và trước mắt Ngài mọi sự đều lộ ra, dù kín đáo đến đâu. Nhưng khi các quan án có thể định đoạt các vụ kiện cách khác, thì họ chớ nên trao lời thề cho những kẻ đối địch nhau trong vụ kiện. Nhưng thường thiếu bằng chứng, cũng không có nhân chứng sẵn có, hoặc chỉ tìm được một người; hoặc kẻ bị kiện có tội, chỉ bị bối rối bởi lời đồn và sự nghi ngờ, không chắc chắn lắm: quả thật trong những trường hợp như vậy, phải lấy lời thề. Nhưng trong việc này chớ bỏ qua điều này, rằng các nhà luật học đã định ra ba hoặc bốn loại thề. [1] Loại thứ nhất là lời thề tự nguyện, được cả trao và nhận giữa những người tư nhân, và trong các giao ước, mua bán, và thỏa thuận riêng; loại thề này mỗi người được tự do lấy hoặc từ chối. [2] Loại khác gọi là cần thiết; vì không thể từ chối mà không có cớ rất lớn và trọng đại: vì nó được quan án hoặc quan cai trị trao cho. [3] Loại thứ ba, họ gọi là thề theo luật pháp, là điều mà những kẻ đối địch trong vụ kiện nợ nhau, khi nó được bị cáo dâng cho nguyên cáo, thì là bắt buộc; nếu không thì thường có thể từ chối. [4] Cũng có lời thề quả quyết, thuộc về thì hiện tại và quá khứ: vì những điều sẽ đến, không thể quả quyết, vì chúng chưa được biết; mặc dù lời thề hứa hẹn có liên quan đến thì tương lai: và bấy giờ được bày tỏ, khi chúng ta ràng buộc mình, hoặc làm, hoặc không làm điều gì. Và trong mỗi lời thề Đức Chúa Trời được gọi làm chứng, điều này đôi khi được làm đơn giản, và tuyệt đối; và đôi khi Ngài được kêu cầu đến, như đến một quan án và Đấng báo trả kẻ nói dối.

3. Còn lại, chúng ta xem có được phép cho một người Cơ Đốc dùng lời thề không. Có một số người, hoàn toàn chối bỏ, và ghê tởm nó, vì cớ lời của Chúa; Nhưng ta nói cùng các ngươi, chớ thề chi hết, lời nói của các ngươi phải thì nói phải, không thì nói không. Nhưng Cha không nghịch cùng Con. Chúa, trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký chương 22, truyền cho quan cai trị của Y-sơ-ra-ên, trong một vài trường hợp nhất định, lấy và đòi lời thề: vậy nên nó được phép. Ê-sai, trong chương 65 và Giê-rê-mi trong chương bốn, hứa nhân danh Đức Chúa Trời cho dân thánh, rằng họ sẽ thề bởi Đức Chúa Trời chân thật. Đức Chúa Trời đã thề. Christ thêm vào lời phán của Ngài; Quả thật, quả thật. Ngài khi bị thầy tế lễ cả lấy lời thề mà ép buộc, đã không quở trách việc làm ấy, như một điều ác; mà Ngài đã vâng theo. Phao-lô, trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương 15 thề. Và trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, ông gọi Đức Chúa Trời làm chứng cho linh hồn mình. Các thiên sứ thề. Hơn nữa, lời thề thường đem lại ích cho người lân cận, và có kèm theo sự tôn vinh đối với Đức Chúa Trời; vậy nên chớ nên ghê tởm nó.

4. Và những người này chẳng được ích gì, khi họ nói rằng, các câu trong luật pháp và các tiên tri chẳng chứng minh được gì. Vì chúng ta là dân mới, phải làm những việc tốt hơn nhiều so với những điều chứa trong đó: vì sự đến của Christ không đem điều gì mới về việc làm; chỉ đem một Thần Linh dư dật hơn, và ân điển dồi dào hơn. Quả không còn nghi ngờ gì, bất cứ điều tốt và lành nào chúng ta có thể làm, đều chứa trong luật pháp và các tiên tri. Và ước gì chúng ta có thể làm được những việc kính sợ Đức Chúa Trời nhiều như thế, mà Đức Chúa Trời đã sắp đặt để bày tỏ cho chúng ta! Vậy nên vì không ai giỏi sắp đặt các chính phủ chính trị và quốc gia hơn chính Đức Chúa Trời, và Ngài muốn rằng lời thề phải có hiệu lực ở đó; chúng ta cũng hãy để nó ở đó. Vì Christ không đến để bãi bỏ các quốc gia trong các chính phủ chính trị; trái lại, Ngài để chúng trong tình trạng riêng của chúng. Và nay, vì quan cai trị thường phải đối phó với những kẻ bất trung, thì sao ông lại không dùng phương thuốc xứng đáng mà Đức Chúa Trời đã định? Lời của Christ trong sách Ma-thi-ơ chương năm; Chớ thề chi hết, phải được giải nghĩa, chứ không nên hiểu nghiêm ngặt như lời nghe. Ý nghĩa của lời Christ là, đòi hỏi luật pháp nơi chúng ta, rằng chúng ta nên sống chung với nhau trung thực, và theo lòng bác ái, đến nỗi chúng ta có thể không cần lời thề. Vậy mỗi người hãy cẩn thận với chính mình, để mình không bị gọi bởi lỗi riêng của mình, và về việc này, hãy làm thỏa mãn lời của Christ; là Đấng mặc dù phán như vậy, nhưng không hề sắc lệnh rằng, (nếu chúng ta tình cờ đối phó với những người không có lòng như vậy, hoặc không được phú cho lòng kính sợ Đức Chúa Trời nhiều, mà dù vậy chúng ta cũng nên tin họ phần nào) thì được phép thề; nhất là ở nơi vinh hiển của Chúa có thể được tôn cao. Cũng chớ để điều này làm bối rối ngươi, rằng Christ trong lời phán của Ngài có cụm từ này; Chớ chi hết. Vì lời phán của Ngài đặc biệt nhắm vào các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những kẻ dám nói rằng, những lời thề được lập và vững chắc, là những lời thề dâng bởi danh Đức Chúa Trời: còn những lời thề bởi trời, bởi đất, bởi bàn thờ, bởi đền thờ, và những điều tương tự, thì không có hiệu lực; và vì thế không được phép vi phạm chúng. Những điều này Christ bác bỏ, và muốn mọi lời thề như vậy đều có tầm quan trọng lớn; và vì thế khuyên nhủ rằng, trong khả năng của chúng ta, chúng ta nên sống, và cư xử sao cho, bởi lỗi riêng của chúng ta chúng ta không bị gọi đến lời thề. Cũng không nên khinh dể những lời thề bởi các vật thọ tạo, như họ đã xem thường; vì chúng không được dựng nên, để chúng ta lạm dụng chúng, làm nhân chứng cho sự dối trá của chúng ta: chúng phải là công cụ của các đức hạnh, không phải của các thói xấu. Và nếu chúng ta lạm dụng chúng như vậy, sự xúc phạm gây ra là lớn, và rất lớn: vì khi chúng được gọi làm nhân chứng trong lời thề, tâm trí chúng ta nói với chúng ta về chúng, rằng chúng thuộc về Đức Chúa Trời, và quyền năng của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong chúng. Vì lời thề (như trong thư gửi người Hê-bơ-rơ) luôn được lập bởi điều gì đó lớn hơn kẻ thề. Nhưng các vật thọ tạo thì thấp kém hơn loài người, trừ khi chúng được xem như là cơ binh của Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài: và như vậy thề bởi các vật thọ tạo không bị cấm. Vậy nên, khi chúng ta thề, chúng ta dùng các sách Phúc Âm thánh, thân thể của Christ, đức tin, và những lời tương tự. Giô-sép đã thề bởi mạng sống của Pha-ra-ôn. Và Môi-se, và các tiên tri gọi trời và đất làm chứng cho những lời mà họ sắp nói cùng dân chúng. Vậy hãy để những lời thề ấy, trái với ý kiến của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những lời thề vững chắc và chắc chắn: và về nếp sống riêng của chúng ta, chúng ta hãy sống sao cho không cần chúng ta thề; chẳng bởi Đức Chúa Trời, cũng chẳng bởi bất cứ điều gì khác. Và đây chính là điều Chớ chi hết, mà Christ đã nói đến. Cũng có những lời thề làm bằng lời rủa sả: như Phao-lô, là người trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô gọi Đức Chúa Trời làm chứng cho linh hồn mình. Và trong Kinh Thánh của Cựu Ước, họ thề hầu như luôn luôn bằng tiểu từ If (nếu): và còn thiếu sự bày tỏ lời rủa sả, điều mà chúng ta phải luôn bổ sung. Giáo lý của người Pha-ri-si hư hỏng đến nỗi, họ phán đoán mình đã làm trọn luật pháp hoàn toàn, nếu họ làm trọn điều mình đã thề. Nhưng Christ tuyên bố điều khác; tức là, chúng ta phải có sự liêm chính lớn trong đời sống, đến nỗi lời thề có thể trở nên thừa thãi, và bị bãi bỏ. Và cũng bởi chính con đường này chúng ta phải giải nghĩa lời của Gia-cơ, trong đó ông nói; Chúng ta chớ thề lời thề nào, chẳng bởi trời, chẳng bởi đất. Bởi phương tiện này bị chối bỏ rằng, việc thề bởi Đức Chúa Trời nên dùng nơi người tin kính, và cũng tương tự việc thề bởi các vật thọ tạo.

5. Phái Anabaptist dùng một luận cứ khác; Những điều sẽ đến không ở trong quyền chúng ta để làm, và Đức Chúa Trời có thể ngăn trở điều chúng ta hứa làm; Vậy nên tốt hơn là đừng thề, hơn là hứa những điều không chắc. Vì đây là cố ý, tự gieo mình vào hiểm nguy của sự thề dối. Nhưng nếu lý lẽ của họ có hiệu lực, thì nó sẽ cùng lúc lấy đi mọi mua bán, mọi lời hứa, giao ước, lời khấn, và cả chính lễ báp-têm; trong đó chúng ta dâng danh mình cho Christ, và ràng buộc mình, rằng chúng ta sẽ sống cho Ngài, từ bỏ ma quỷ và tội lỗi mình: tất cả những điều ấy dù vậy đều được các lời sấm của Đức Chúa Trời chấp thuận: những điều (ta nói) mà ta đã nhắc đến. Chúng ta cũng không gieo mình (như họ tưởng) vào hiểm nguy của sự thề dối: vì khi chúng ta thề, đủ rằng chúng ta có ý muốn này, là làm trọn điều mình hứa. Nhưng nếu Đức Chúa Trời bày tỏ rằng, chúng ta phải làm khác, và được tuyên bố rằng lời hứa của chúng ta nghịch với ý muốn Đức Chúa Trời; thì nay kẻ mà chúng ta đã thề cùng, chớ nên đòi hỏi điều ấy nơi chúng ta: nếu có lẽ nó đòi, thì quyền của nó sẽ bị kể là không phải quyền. Vì không đầy tớ nào có thể tự ràng buộc mình với bất cứ người nào, mà không có ý muốn của chủ mình. Và ai mà không biết rằng, Đức Chúa Trời là Chúa chúng ta, và chúng ta bị ràng buộc phải yêu mến Ngài hết sức mình, hết lòng mình, và hết trí mình? Vậy nên, hễ khi nào chúng ta thề, lòng mong muốn của chúng ta là, ý muốn Ngài, và sự vâng phục Ngài được luôn luôn giữ nguyên vẹn. Nhờ đó mà thấy sự vô hiệu của các lời khấn tu viện: vì ở đó người ta thề điều nghịch với ý muốn Đức Chúa Trời; vì cớ ấy nó phải bị hủy bỏ và bãi bỏ. Nhưng về các lời khấn này, chúng ta sẽ nói rộng hơn sau này: nay đủ rằng, chúng ta đã trả lời luận cứ này của phái Anabaptist.

6. Nhưng nay chúng ta hãy đến việc mô tả điều đáng trách trong lời thề. Và đây là điều thứ nhất. Nếu chúng ta thề điều gì nghịch với ý muốn Đức Chúa Trời, thì tội được phạm hai cách; thứ nhất, bởi thề hấp tấp; thứ hai, nếu chúng ta làm trọn điều mình đã thề cách gian ác: như Hê-rốt đã làm, khi ông trao đầu của Giăng Báp-tít, cho một vũ nữ rất gian ác. Đa-vít đã khôn ngoan hơn nhiều, khi phá vỡ lời thề của mình: vì ông đã thề rằng, ông sẽ giết Na-banh người Cát-mên; nhưng khi được dạy dỗ thấu đáo, và được làm yên lòng bởi lời của A-bi-ga-in, ông đã thu hồi điều mình đã thề sai. Vì ông đã nói; Nguyện Đức Chúa Trời xử các kẻ thù nghịch của Đa-vít như vậy, nếu trong mọi kẻ thuộc về Na-banh, ta để lại một người nào v.v. Tại nơi này phải ghi nhớ rằng, chúng ta chớ muốn điều gì; chúng ta chớ hứa cũng chớ thề làm điều gì, mà Đức Chúa Trời không cho phép. Điều này những lời của luật pháp Đức Chúa Trời đã tuyên bố cho chúng ta, trong đó chúng ta được truyền phải yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng mình, hết sức mình, và hết linh hồn mình: và điều này chúng ta đã cam kết làm trong lễ báp-têm. Vậy nên, dù chúng ta đã thề, hay chưa thề, chúng ta không bao giờ bị ràng buộc bởi bất cứ luật nào, làm điều gì nghịch với ý muốn Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng ta đã thề làm điều như vậy, thì điều ấy chớ nên làm trọn. Cũng không ai nên tưởng rằng, mình đã phá vỡ lời thề, vì điều ấy không nên kể là lời thề: vì quyền thề không mở rộng xa hơn, so với phạm vi Đức Chúa Trời đã ban cho nó. Vậy không tiện, chúng ta lấy lời thề cho điều gì nghịch với ý chỉ tốt lành của Đức Chúa Trời. Dẫu vậy, mỗi người hãy cẩn thận, đừng tưởng mình được miễn lời thề lúc nào; trừ khi điều mình đã thề vì đó mà trở nên không thể được; hoặc nhận biết chắc chắn rằng, điều ấy nghịch với lời của Đức Chúa Trời, dù Giáo hoàng có miễn cho mình bao nhiêu lần cũng vậy. Kẻ địch lại Christ không thể làm cho lời của Đức Chúa Trời thành vô hiệu. Nhưng những lời thề vô hiệu và không có hiệu quả, vì chúng nghịch với luật pháp Đức Chúa Trời, thì tự chúng được miễn: cũng không cần quyền năng tông đồ (hay đúng hơn là ma quỷ) như vậy, để làm chúng thành vô hiệu và không có hiệu quả. Nhưng nếu ngươi phản đối ta về lời thề của người Ga-ba-ôn, trong đó con cái Y-sơ-ra-ên hứa điều nghịch với sắc lệnh của Đức Chúa Trời; tức là, họ sẽ lập giao ước với dân xứ ấy, mà dù vậy Đức Chúa Trời muốn điều ấy được lập vững, vì Ngài định rằng dòng dõi của Sau-lơ sẽ bị phạt vì lời thề ấy. Chúng ta trả lời rằng, lời thề hay giao ước xét theo bản tánh nó thì vô hiệu, và không có hiệu quả: nhưng Đức Chúa Trời giữ nó được lập vững, vì Ngài muốn đem hình phạt trên dân Do Thái; tức là, khi họ đã thề cách quá hấp tấp cho họ, mà không xét đến lời của Đức Chúa Trời. Vậy nên sau đó cần thiết rằng, họ phải để họ ở giữa mình. Và vì Đức Chúa Trời đã chấp thuận lời thề, nên bởi sắc lệnh Ngài sau đó nó có sức mạnh, mặc dù ngay khi lập nó thì vô hiệu. Và cuối cùng điều này đã đem lại sự tôn vinh và ích lợi cho dân chúng, đến nỗi quả thật họ có những người ngoại này làm kẻ đốn củi, và là kẻ luôn múc nước cho các tôi tớ của Đức Chúa Trời.

8. [2] Điều khác đáng trách trong lời thề là, nếu người ta không thề, mà thề dối. Tội này nghiêm trọng đến nỗi, trong mười điều răn, chỉ về điều này ngươi mới thấy chép, Lo linke [NEEDS REVIEW: probable reading: Lo yenake, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7], Ngài sẽ không tha thứ cho nó, Ngài sẽ không kể kẻ ấy là vô tội. Vì Đức Chúa Trời rất bị xúc phạm, khi chúng ta lạm dụng danh Ngài để xác nhận lời dối trá của mình. Nhưng nếu hạng người thấp hèn nhất nhiều khi còn không chịu nổi, rằng họ bị kể là nhân chứng của lời dối trá; thì huống chi Đức Chúa Trời lại chịu đựng lời dối trá? Hơn nữa, người lân cận chúng ta chịu tổn hại rất lớn, không phải của thân thể, của cải, hay danh tiếng; mà của tâm trí, tức là, của lý trí: vì kẻ thề dối, luôn lừa dối và gạt gẫm; tức là dụ dỗ lý trí của loài người. Các chính phủ chính trị, và quốc gia cũng bị lật đổ, trừ khi chúng ta giữ vững lời thề và giao ước của mình. Và điều này người Hê-bơ-rơ, trong một bài Biện hộ nào đó của họ tuyên bố; họ chép rằng, khi các bảng đá được ban trên núi Si-na-i, vừa khi luật pháp về sự thề dối được lập, cả thế giới đều rúng động. Vậy mỗi người hãy cẩn thận về nó, và hãy giữ đức tin ngay cả với kẻ thù mình, với kẻ trộm và kẻ giết người, dù phải mất của cải hay mạng sống. Vì cớ này Rê-gu-lút được khen ngợi, là người đã trở về với người Cát-ta-giơ, mặc dù ông biết rằng, khi trở về ông sẽ chịu những hình phạt rất gian khổ: vì ông định làm thỏa mãn lời thề của mình. Augustin trong sách De civitate Dei (Về thành phố của Đức Chúa Trời), không phải không có cớ chính đáng, đã rao ra lời khen ngợi ông; mặc dù lời khuyên của ông, mà nhờ đó ông cản trở hòa bình, không thể được khen ngợi hay chấp thuận. Nhưng trong việc ông bằng mọi cách muốn giữ lời thề mình không thể vi phạm, đến nỗi liều cả mạng sống mình, thì điều ấy há chẳng đáng được ngưỡng mộ rất lớn sao? Cũng không phải là trở ngại, điều mà một số người nói; rằng bởi trở về cùng kẻ trộm, kẻ giết người, và kẻ tàn nhẫn, nếu người ta biết chắc rằng mình sẽ bị giết, là tự gieo mình vào hiểm nguy, và thử thách Đức Chúa Trời. Vì người này lúc ấy đã, bởi ý muốn Đức Chúa Trời, bị phó vào tay kẻ thù mình; ông cũng không thoát khỏi đó, mà không dùng sự làm chứng của danh Đức Chúa Trời. Vậy nên ông phải trở về, kẻo Đức Chúa Trời bị chế nhạo; trừ khi đã được mặc khải cho ông rằng, điều ấy nghịch với lời của Đức Chúa Trời.

9. [3] Hơn nữa, chúng ta phạm tội trong lời thề, nếu người ta dùng lời lẽ xảo quyệt và gian dối, định lấy chúng theo như chính mình hiểu, chứ không như nghe có vẻ nơi tai của những người đứng chung quanh: người như vậy không được miễn khỏi sự thề dối. Vì lời thề được nghĩ ra để kết thúc các tranh cãi, Hê-bơ-rơ 6, chứ không phải để gieo chúng, và khuấy động chúng thêm. Chúng ta cũng không nên dùng phương thuốc này, để lừa dối và gạt gẫm tâm trí, là phương thuốc phục vụ cho việc thiết lập chúng. Chớ để sự gian dối nảy sinh từ đó; nơi mà lẽ thật phải bày tỏ nhất. [4] Cũng hãy cẩn thận một khuyết điểm khác trong việc thề; tức là, chúng ta chớ thề thường vì những cớ nhẹ, và hấp tấp, không bị thúc bách bởi nhu cầu nào, mà nhờ đó lời của Đức Chúa Trời có thể bị kém tôn trọng. Vậy phải ít dùng lời thề, và vì những cớ trọng đại: và như vậy chúng ta sẽ tránh sự thề dối tốt hơn. Phải, và Augustin trong bài giảng thứ 28 De verbis apostoli (Về lời của các sứ đồ), chép rằng, Christ và Gia-cơ sứ đồ cấm lời thề; không phải để họ muốn hoàn toàn lấy nó khỏi công việc của loài người; mà vì chúng ta có thể cẩn thận về sự thề dối, trong việc không thề vì dịp nhẹ.

10. [5] Cuối cùng, trong lời thề chúng ta hãy tránh điều này; là chúng ta chớ thề bởi danh các thần tượng: vì điều ấy bị cấm trong Xuất Ê-díp-tô Ký chương 23, và trong sách Giô-suê chương 23. Và Đức Chúa Trời muốn chúng ta thề bởi danh Ngài: vì trong đó sự thờ phượng Đức Chúa Trời được xen lẫn, điều không nên quy cho các thần tượng. Dẫu vậy Augustin, trong thư Ad Publicolam (Gửi Publicola), cho phép các tín hữu rằng, khi cần thiết đòi hỏi, họ có thể lấy lời thề của kẻ vô tín, nhân danh các thần tượng của chúng; vì nếu không, không thể có hòa bình hay đình chiến nào được xác nhận với chúng. Trong lời thề chủ yếu có sự xác nhận ý muốn này, là một điều tốt chắc chắn, mà chúng ta có thể dùng khi cần. Và vì chúng không dâng điều ấy, mà dưới danh các thần tượng, nên chúng ta lấy làm buồn: và nếu ở trong khả năng chúng ta sửa lại, chúng ta sẽ vui lòng làm. Một lần (ông nói) chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng, điều ấy đã được Gia-cốp làm, khi ông lấy lời thề của La-ban: La-ban thề bởi Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và bởi Đức Chúa Trời của Na-cô cha người, và bởi Đức Chúa Trời của tổ phụ họ. Nhưng vì họ là kẻ thờ thần tượng ở Ba-bên và ở Mê-sô-bô-ta-mi, nên rõ ràng lời thề ấy được cử hành nhân danh các thần lạ: như Ibn-Ezra làm chứng về nơi ấy. Nhưng nếu ngươi nói rằng, ở đó danh của Áp-ra-ham trung tín được pha lẫn với những danh khác: thì cũng chẳng quan trọng gì, vì ông nối Na-cô, và tổ phụ của họ cùng với ông; để ngươi hiểu rằng, Áp-ra-ham ở đó được bao gồm dưới danh của sự thờ phượng ấy, dưới sự thờ phượng mà ông đã sống trong xứ mình với cha mẹ mình, là những kẻ thờ thần tượng: như chúng ta đọc trong sách Giô-suê đoạn cuối. Nhưng Gia-cốp thề bởi Đức Chúa Trời chân thật, Đấng mà ông gọi là sự kính sợ của Y-sác: vậy nên mỗi người ở đó thề, theo tôn giáo riêng của mình. Những điều này được nói có lẽ đúng; dẫu vậy, ta biết rằng một vài giáo phụ có ý rằng, La-ban ở đó thề bởi Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng Augustin trong nơi mà ta vừa dẫn, ủng hộ ta.

11. Nhưng có vẻ rằng, A-bi-ga-in dường như thề bởi một vật thọ tạo: và từ đây người Công Giáo La Mã suy ra rằng, được phép thề bởi các thánh đồ. Nhưng để chúng ta hiểu, họ khẳng định với lý lẽ lớn đến đâu, chúng ta phải nhớ lại lời thề là gì. Vậy lời thề là sự kêu gọi danh Đức Chúa Trời làm chứng, để xác nhận những điều mà chúng ta hoặc đã nói, hoặc đã hứa. Khi Đức Chúa Trời được gọi làm chứng, thì sự thờ phượng cao nhất và đặc biệt nhất được dâng cho Ngài. Vì như vậy chúng ta làm chứng rằng, Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi, và thấy mọi sự, và sẽ trừng phạt, nếu người ta phạm tội. Và điều này chỉ thích hợp cho Đức Chúa Trời: vì các thánh đồ chẳng ở khắp mọi nơi, cũng chẳng thấy mọi sự. Và cần thiết rằng, mọi sự thờ phượng phải bởi đức tin mà ra; đức tin ấy tất nhiên là không có, vì về sự hiện diện của các thánh đồ, chúng ta chẳng học được gì từ Kinh Thánh. Vậy sao chúng ta gọi họ làm chứng, là những người mà chúng ta không biết có được nghe hay không? Hơn nữa, họ không thể trừng phạt kẻ mình muốn: vậy nên những điều này chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Như có chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương sáu; Ngươi phải kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, chỉ phục sự một mình Ngài, và lấy danh Ngài mà thề. Ở đây, có lời thề nối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Sô-cơ-rát đã thề bởi con chó và con ngỗng một cách dại dột và vô đạo: và phái Ma-ni cũng vậy, khi họ thề bởi ánh sáng. Giê-rôn-mô bình luận những lời của Christ trong sách Ma-thi-ơ; Ngươi chớ thề, chẳng bởi trời, chẳng bởi đất, nói rằng, Ngài không cấm chúng ta thề, mà chớ thề bởi các vật thọ tạo. Và trong Công đồng Cát-ta-giơ lần thứ tư (nơi ấy cũng được dẫn trong bộ Giáo luật, nguyên nhân 22, câu hỏi 1, trong tựa Clericus — Giáo sĩ) bị cấm rằng, ai cũng không nên thề bởi các vật thọ tạo: và thêm rằng; nếu một giáo sĩ thề như vậy, thì bị tuyệt thông và cách chức. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ rằng, Đức Chúa Trời đôi khi được gọi làm chứng, không phải tuyệt đối; mà hoặc với lời khấn và lời cầu nguyện, hoặc với lời rủa sả và lời nguyền rủa. Với lời cầu nguyện, như khi chúng ta nói; Nguyện tôi được sống; Nguyện Đức Chúa Trời giúp tôi. Giô-sép đã thề như vậy; Bởi mạng sống của Pha-ra-ôn: như thể ông nói; Nguyện Pha-ra-ôn sống, như điều ta nói là thật. Và xưa kia họ thường thề bởi thiên sứ của Xê-sa, và bởi sự an toàn của con cái ông. Dẫu vậy, hình thức thề như vậy đã bị bãi bỏ trong bộ Code. Nhưng những lời rủa sả thì như vầy; Tai họa đến với tôi: hoặc; Nguyện tôi bị hổ thẹn. Đa-vít trong Thi Thiên cũng vậy; Nếu tôi đã làm điều nầy (ông nói) và nếu có sự gian ác nơi tay tôi, thì cho kẻ thù nghịch đuổi theo tôi, cho nó giày đạp mạng sống tôi dưới đất, và làm nhục vinh hiển tôi trong bụi tro. Trong hai hình thức này, không có gì cản trở, mà danh của bất cứ vật thọ tạo nào, là vật mà chúng ta muốn điều lành hay điều dữ cho, có thể được pha lẫn vào. Nhưng danh của vật thọ tạo ấy chỉ được đặt xuống gián tiếp ở đó: vì nó không phải là lời thề trực tiếp và đầy đủ. Theo cách này có thể giải nghĩa; Nguyện tôi được sống: tức là, Nguyện Đức Chúa Trời ban cho tôi sự sống; hoặc, Nguyện tôi bị hổ thẹn: tức là, Nguyện Đức Chúa Trời làm cho tôi hổ thẹn. Ở đây danh Đức Chúa Trời được giữ im lặng, trong khi quả thật toàn bộ hiệu quả và sự làm chứng trong lời thề, chỉ được quy về Ngài. Như mặt khác, khi chúng ta nói; Nguyện Đức Chúa Trời xử tôi như vầy như vầy: danh Đức Chúa Trời được bày tỏ, nhưng chính những điều ấy được giữ im lặng. Vậy nên những điều này không giúp ích gì cho người Công Giáo La Mã, để chứng minh bởi đó được phép gọi các thánh đồ đã chết đến lời thề.

12. Nhưng chúng ta hãy xem Đa-vít đã thề cùng Si-mê-i cách đúng đắn thế nào, rằng nó sẽ không chết; trong khi sau đó, lúc gần chết, ông đã dặn dò Sa-lô-môn về công việc mình, và truyền cho nó, trong các điều khác, rằng nó phải giết Si-mê-i. Ông dường như không giữ lời thề mình, hoặc ông đã không thề điều tốt mà ông sẽ không giữ. Nếu ông đã thề, ông phải giữ lời thề: nếu ông không định giữ lời thề, ông không nên thề. Một số người nói phải hiểu như vầy; rằng nó sẽ không bị giết, trong khi chính Đa-vít còn sống: nếu ông sắp đặt rằng, nó sẽ bị giết sau khi ông chết, thì bấy giờ ông không phá vỡ lời thề. Nhưng ngoại lệ này không được bày tỏ trong hình thức của lời thề; Điều người ta làm bởi người khác, dường như chính mình làm. Kẻ hứa điều gì, không những phải tự mình làm trọn điều ấy; mà phải dùng hết sức, để lời hứa mình đã hứa, có thể được làm trọn. Đến nỗi Đa-vít không nên xui giục con mình là Sa-lô-môn chống Si-mê-i; mà ông nên truyền rằng, lời hứa mình đã hứa chớ bị vi phạm. Nếu người ta nói rằng, mặc dù điều kiện không được bày tỏ; nhưng điều ấy đã ở trong tâm trí ông, khi ông thề: chúng ta phải xét xem lời thề phải được giải nghĩa thế nào, theo tâm trí của kẻ thề, hay của kẻ mà lời thề được thề cùng. Về điểm này, dường như có ý kiến trái ngược. Y-si-đô-rô trong các sắc lệnh, nguyên nhân 22, câu hỏi thứ năm, chương Quacunque art [NEEDS REVIEW: probable reading: Quacumque arte], chép; Trong mọi nghệ thuật hãy để người ta cân nhắc lời của lời thề. Đức Chúa Trời, là Đấng làm chứng cho lương tâm, lấy những lời ấy, như kẻ mà chúng được thề cùng, hiểu chúng. Ông phán đoán rằng lời thề phải được hiểu, theo ý nghĩa của kẻ mà nó được thề cùng. Grê-gô-ri trong sách Morals (Luân Lý), quyển 26, có ý khác; Tai người ta phán đoán lời chúng ta như vậy, theo như chúng nghe bề ngoài: nhưng sự phán xét của Đức Chúa Trời nghe những điều nói bề ngoài như vậy, theo như chúng được thốt ra từ bên trong. Và như vậy ông muốn tỏ ra rằng, lời của kẻ thề, nên được hiểu theo tâm trí của kẻ lập lời thề. Hai ý kiến này được các nhà Kinh Viện hòa giải, và trong số đó có Tô-ma A-qui-nô. Lời thề được lập, hoặc về lương tâm, hoặc về sự kiện tụng bề ngoài. Nếu chúng ta nói về lương tâm, kẻ thề, hoặc đối xử đơn sơ và chân thành, hoặc xảo quyệt và bởi gian dối. Nếu chân thành, thì nó chỉ bị ràng buộc giữ điều nó định làm: nhưng nếu gian dối, thì hãy chắc rằng, nó bị ràng buộc theo ý nghĩa của kẻ mà nó muốn gạt gẫm. Nhưng nếu lời thề được lập trong sự kiện tụng dân sự, lời của kẻ đã thề, phải được lấy theo ý nghĩa chung. Nếu có sự nghi ngờ xảy ra, quan cai trị sẽ là quan án xét đoán. Nhưng chúng ta hãy trở lại Đa-vít: nếu ông đối xử chân thành, và có điều kiện nói trên trong tâm trí; thì ông không bị ràng buộc với Si-mê-i, về lương tâm. Nếu ông định áp dụng mình theo thời gian, và bằng mọi cách gạt gẫm nó, thì ông đã không thề trong lẽ thật. Vậy chúng ta hãy dùng luận cứ không thể thắng này; Hoặc ông định giữ lời hứa, hoặc ông không định; Nếu ông không định, ông không nên thề; Nếu ông định, ông phải làm trọn, nếu điều ấy được phép.

Nếu một lời thề xác nhận một điều bất công, thì không được giữ lời thề ấy. Nay việc hứa cho một kẻ gian ác đã phạm luật của Chúa được miễn hình phạt (vì luật phán, Ngươi chớ rủa sả vua chúa của dân sự ngươi) là điều bất công: bởi vậy người đã thề thì không được thực hiện lời thề mình đã hứa. Những lời thề thề bừa mà không suy xét, thì không nên giữ. Đó là những việc mà kết cục luôn luôn xấu xa, dù quay mặt nào đi nữa. Nếu ngươi không thực hiện, ngươi đã thề một cách gian tà: nếu ngươi thực hiện, ngươi phạm tội gấp đôi. Ở đây viện dẫn việc của dân Y-sơ-ra-ên với dân Ga-ba-ôn cũng chẳng ích gì. Dường như họ đã thề một điều không hợp pháp; thế mà họ lại tưởng mình bị ràng buộc bởi lời thề. Thật ra chúng ta nói rằng họ không bị ràng buộc: vì dân Ga-ba-ôn đã giả dối với họ. Khi kẻ thề bị lừa dối, kẻ ấy không bị ràng buộc. Nhưng dân Y-sơ-ra-ên tưởng rằng họ sẽ làm ô danh Đức Chúa Trời, nếu không giữ lời giao ước; và rằng lời thề họ đã hứa không trái với lời của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không muốn họ tự ý lập hòa ước với dân Ca-na-an: nhưng có thêm rằng; Trừ khi họ xin hòa: nhưng chỉ một mình họ ước ao. Bởi vậy điều này không trái với điều răn của Đức Chúa Trời; nhất là khi họ không chỉ tiếp nhận tôn giáo của dân Y-sơ-ra-ên, mà còn được đặt để hầu việc đời đời nơi đền tạm. Dân Y-sơ-ra-ên cũng tưởng mình bị lừa là lỗi tại mình, vì họ đã không hỏi ý miệng Đức Chúa Trời. Lời hứa mà Đa-vít đã hứa không hợp pháp; đó là tha mạng cho một kẻ gian ác. Bởi vậy chẳng có gì lạ, nếu về sau ông dặn Sa-lô-môn rằng sự ác ấy phải được sửa lại. 13. Nhưng rất nhiều người thắc mắc, có nên đưa lời thề cho kẻ bị nghi là thề gian không; và bởi những suy đoán lớn mà tưởng rằng kẻ ấy sẽ thề ngược lại. Vì không chỉ phải tránh tội lỗi, mà cũng không được đưa dịp cớ phạm tội cho người lân cận. Về điều này tôi đáp: Chúng ta cần xét kỹ, rằng những kẻ đưa ra lời thề không phải đều cùng một hạng. Bởi vậy, nếu là các quan tòa làm việc ấy, và thứ tự của luật pháp đòi phải đưa ra lời thề; thì trong sự vâng theo luật, họ không phạm tội. Hãy phó thác sự việc cho Đức Chúa Trời, và siêng năng nhắc nhở kẻ mà họ đưa lời thề về bổn phận của người ấy. Vì (như đã nói) luật của Đức Chúa Trời trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký đã truyền, rằng trong những trường hợp nhất định phải thề. Quan tòa nào tuân giữ điều này, thì không thể nói đúng rằng ông ấy tạo dịp cớ thật cho sự thề gian. Nhưng nếu lời thề là tự nguyện; tức là giữa những người tư nhân với nhau, thì không được đưa ra cho một người mà vì cớ chính đáng bị nghi là thề gian. Vì không ai được, vì lợi ích riêng mình, mà xui khiến người khác phạm tội. Về những giao kết riêng tư, những mua bán, và những giao ước, hãy bỏ qua đi, còn hơn là vì cớ chúng ta mà danh Đức Chúa Trời bị đem ra làm trò cười. Bởi vậy điều mà Sa-lô-môn ao ước là thánh khiết và công chính; đó là sự ác bị cất khỏi dân sự, và người ta bị kinh sợ mà không lấy danh của Chúa mà làm chơi; hoặc bằng cách chối bỏ một lẽ thật, hoặc bằng cách quả quyết một điều giả dối nhân danh Ngài mà làm chứng. Vua Sa-lô-môn chẳng ao ước điều gì khác, ngoài điều ông biết Đức Chúa Trời cũng vui lòng. Vì trong mười điều răn có chép; Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi: vì Đức Giê-hô-va chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi, nhưng sẽ phạt nặng kẻ có tội ấy. Để điều này xảy ra, Sa-lô-môn đã ao ước, và đặc biệt đối với những kẻ thề gian trong nhà mà ông mới xây xong. Những lời thề, (như tôi đã nói) vốn quen được thề đối diện với bàn thờ của lễ, tức là, trong sân của những người thanh sạch. Nhưng lời thề của người phàm, mà người ta thường gọi là giáo dân, thì được thề tại bức tường, ngăn sân của các thầy tế lễ với sân ấy. Thật vậy, lời thề được đặt ra là để tôn vinh danh Đức Chúa Trời, và đã được truyền trong luật pháp. Vậy thì một vị vua tốt phải rất cẩn trọng, kẻo nó lại ra thể khác; tức là, thành sự sỉ nhục và tổn hại Đức Chúa Trời. Và bởi vậy Sa-lô-môn đáng được khen ngợi, khi cầu nguyện rằng sự vinh hiển thuộc về danh Đức Chúa Trời được giữ vẹn toàn; và mỗi người, tùy theo khả năng, được nhận của riêng mình; và luật về việc cầm đồ, hoặc trộm cắp, hoặc làm hại được giữ gìn không thể xâm phạm. Nhưng mới thoạt xem, dường như Sa-lô-môn đã không làm trọn chức phận của một vị vua tin kính; vì ông cầu xin sự công chính và sự đoán phạt cho kẻ có tội. Về điều này có thể đáp, rằng mặt khác, ông cũng cầu xin điều tốt lành cho những kẻ vô tội; tức là, sự xét đoán công bình được thi hành cho họ, và Đức Chúa Trời bênh vực lẽ phải của họ. Hơn nữa, phải xét rằng, vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự an toàn công cộng, phải được đặt trước sự tiện ích của người tư nhân. Nhưng Đức Chúa Trời đã xử sự thề gian cách nghiêm khắc hơn nhiều, như trong chương 6 sách Lê-vi Ký: vì tại đó Ngài không chỉ đoán phạt kẻ thề gian: mà cả những kẻ, biết về sự thề gian mà giữ im lặng. Vì luật truyền rằng, những kẻ biết chắc rằng lời thề đã thề một cách giả dối, phải bước ra mà tỏ bày ra, để danh Đức Chúa Trời không bị đem ra giễu cợt. Bởi vậy Sa-lô-môn cầu xin Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ nghe từ trời.

CHƯƠNG VII. Điều Răn Thứ Tư; về việc biệt riêng ngày Sa-bát nên thánh.

Ngày thứ bảy Đức Chúa Trời đã làm xong công việc của Ngài, công việc Ngài đã làm; chẳng phải Ngài đã dựng nên điều gì ngày thứ bảy, nhưng tùy theo sự hiểu biết của chúng ta tới đâu, thì biết rằng Ngài đã làm xong mọi vật ngày thứ bảy; vì chúng ta biết rằng Ngài chẳng dựng nên điều gì trong ngày ấy. Có người tưởng rằng chữ Caph thêm vào chữ Yod có nghĩa là, Trước: và họ viện dẫn chỗ trong chương 25 sách Phục Truyền Luật Lệ Ký; Ngươi chớ bịt miệng con bò, trước lúc nó đạp lúa. Nhưng nó không chứng được; vì ở đây chúng ta cũng có thể hiểu là, trong lúc đạp lúa. Song tại đây thật ra không có vấn đề gì: vì sự hoàn tất, sự trọn vẹn, hay sự làm xong các loài thọ tạo chẳng phải là công việc gì thêm vào những vật đã dựng nên ngày thứ sáu; nhưng rằng ngày thứ bảy này, các vật ấy được ghi là đã hoàn tất và được làm trọn vẹn. Ở chỗ Ngài nghỉ ngày thứ bảy, hãy hiểu chẳng phải là nghỉ khỏi lao nhọc, nhưng là nghỉ khỏi công việc sáng tạo. Vì, Nghỉ, có thể chỉ hai điều; hoặc là sự chấm dứt và kết thúc của việc đã làm, và thế được dùng ở chỗ này; hoặc là sự nghỉ ngơi sau lao nhọc, điều này không được gán cho Đức Chúa Trời (vì Ngài đã dựng nên thế gian mà chẳng lao nhọc gì cả.) Nhưng như người Hê-bơ-rơ nói, trong chữ He, được phát ra chỉ bằng hơi thở; Các từng trời đã được dựng nên bởi lời của Đức Giê-hô-va, và cả cơ binh chúng nó bởi hơi thở của miệng Ngài: Thi Thiên 33. Ở đây chúng ta hãy bỏ qua những điều mầu nhiệm của số bảy, mà chắc chắn Đức Chúa Trời vui thích; vì Ngài đã gom trong số ấy, những điều lớn lao và cao quý, mà Ngài đã làm nên và đã truyền dạy. Và chúng ta hãy chỉ ghi điều này, rằng cứ mỗi bảy ngày, phải dành một ngày cho Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã thôi làm việc thế nào, trong khi ngay bây giờ Ngài cũng còn làm việc? Vâng, Ngài là hành động thuần khiết và trọn vẹn: và hành động rất phước hạnh ấy của Ngài chẳng khi nào dừng lại. Chúng ta nói rằng điều này phải được hiểu về những loài thọ tạo mới khác, mà về sau Đức Chúa Trời không dựng thêm loài nào: nhưng Ngài luôn làm việc, trong việc cai quản và bảo tồn chúng nó: vì; Tại trong Ngài, chúng ta được sống, động, và có, và trong khi Ngài hưởng lấy chính mình, Đấng là sự phước hạnh đời đời. Bởi vậy, hãy để mặc những kẻ trông mong có thêm nhiều thế giới nữa sau thế giới này của chúng ta. Chỉ có một thế giới duy nhất, và cùng một sự cuối cùng của các loài thọ tạo, như được mô tả tại đây. Cũng không có cớ gì, để loài người phải sợ, e rằng có loài thọ tạo nào được dựng nên trên mình. Và đây chẳng phải là vinh hiển nhỏ của loài người, rằng Đức Chúa Trời đã nghỉ sau khi dựng nên người, và rằng trong người Ngài đã làm xong công việc của cả thế gian. Có chép, rằng Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy. Nhưng Ban phước, là, Ban cho và bố thí điều gì đó. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta điều gì bởi ngày thứ bảy này? Rất nhiều: chính là thế giới này đầy dẫy và chất chứa mọi điều tốt lành. Có gì lạ đâu nếu về sau ngày ấy rất đẹp lòng Ngài, để được thờ phượng trong chính ngày ấy; vì có chép, Hãy cho Ngài của cải mà Ngài đã ban phước cho ngươi? Ngài ban phước cho ngày thứ bảy. Điều này Ngài đã ban cho nó cách chính yếu, rằng trong ngày ấy loài người phải nghỉ ngơi, và chuyên tâm vào sự hầu việc Đức Chúa Trời. Thầy Ra-bi Agnon nói, rằng phước lành này giáng trên những kẻ giữ và biệt riêng ngày Sa-bát ấy nên thánh. Và sự giữ ngày ấy không bắt đầu khi luật pháp được ban tại Si-nai; nhưng nó đã được cử hành trước thời ấy: như thấy rõ trong việc mưa Ma-na xuống, sách Xuất Ê-díp-tô Ký chương 16.
2. Biệt riêng nên thánh (như được dùng ở chỗ này) là, Dành riêng điều gì đó cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời: vì, ở chỗ khác nó có nghĩa khác nhau. Và Đức Chúa Trời đã biệt riêng ngày Sa-bát nên thánh, bởi chính việc làm ấy, khi Ngài nghỉ khỏi công việc của Ngài. Sự biệt riêng nên thánh ấy, Ngài không chỉ nhắc lại về sau trong luật pháp, mà còn giữ nó trong hành động: vì trong ngày ấy Ngài không ban Ma-na cho dân sự trong đồng vắng. Nhưng có phải dân sự, hoặc trong ngày ấy, hoặc trong ngày nào khác, phải nhàn rỗi không? Không thật. Nhưng như Đức Chúa Trời không thôi mọi hành động, mà chỉ thôi việc đem các vật tự nhiên ra: cũng vậy chúng ta phải kiêng khỏi các việc của bản tính hư hoại chúng ta; nhưng không được ngã lòng mà không vâng theo sự cảm động của Đức Chúa Trời: trái lại, chúng ta càng phải kiên trì trong chỉ một việc này trong các ngày thánh. Và Phao-lô đã giải nghĩa như vậy trong chương 4 gửi cho người Hê-bơ-rơ; rằng chúng ta phải kiêng mình chẳng phải khỏi mọi thứ việc, nhưng khỏi các việc của riêng chúng ta: điều mà người Cơ Đốc phải làm trọn đời mình. Vậy thì chúng ta trong Cơ Đốc giáo không bị cáo là vì không giữ ngày Sa-bát [của dân Giu-đa], vì chúng ta đã biệt riêng cả thời gian đời mình thành một ngày Sa-bát. Và bởi vậy hãy hiểu theo nghĩa bóng, rằng ngày thứ bảy này được kể là không có buổi mai cũng không có buổi chiều, vì đây thật ra là sự yên nghỉ đời đời cho con cái của Đức Chúa Trời. Ở đây hãy xét thứ tự của các vật. Có vật được dựng nên vì loài người, bởi vậy loài người được dựng nên sau chúng. Nhưng loài người được dựng nên để hầu việc Đức Chúa Trời; bởi vậy ngay sau khi được dựng nên, thì đưa vào sự ban phước và sự biệt riêng nên thánh của ngày Sa-bát. Bởi đó người ta được khuyên, rằng nếu Hội Thánh truyền cho họ chuyên tâm vào sự hầu việc Đức Chúa Trời trong ngày nào đó trong tuần; điều này chẳng phải hoàn toàn là mưu kế của loài người: và rằng nó không chỉ thuộc về luật pháp của Môi-se, nhưng cũng có khởi đầu từ đây, và nó dùng để bắt chước Đức Chúa Trời. Nhưng nếu ngươi hỏi, tại sao ngày giữ ngày Sa-bát, không được giữ lại ở đây trong Hội Thánh chúng ta? Tôi đáp, rằng chúng ta đã giữ lại nó cách trọn vẹn nhất; đến nỗi chúng ta phải có mọi ngày đều như vậy, tức là chúng ta nghỉ khỏi các việc của riêng mình. Nhưng ngày nào, hơn là ngày nào khác, được chọn cho sự thờ phượng bề ngoài Đức Chúa Trời, thì Hội Thánh được tự do, nhờ Đấng Christ, để định ngày nào nó xét là thích hợp nhất cho mục đích. Và nó đã xét không lầm, nếu trong việc giữ Ngày của Chúa, nó đặt sự nhớ về sự phục hồi hiện tại của chúng ta; tức là, sự sống lại của Đấng Christ, trước sự hoàn tất công việc của thế gian. 3. Nhưng Phao-lô, bởi một trong các ngày Sa-bát, có ý nói ngày của hội chúng thánh. Đức Chúa Trời thật có thể đã định mọi ngày, hoặc nhiều ngày, cho sự thờ phượng Ngài; nhưng vì Ngài biết rằng chúng ta bị truyền phải ăn bánh mình trong mồ hôi mặt mình, Ngài đòi nơi chúng ta một ngày trong tuần, trong ngày ấy chúng ta thôi các việc khác, chỉ chuyên tâm về Ngài mà thôi. Và như trong các nghi lễ khác, có điều gì đó đời đời và vĩnh cửu; và có điều gì đó hay đổi và tạm thời (Cũng như trong phép cắt bì và phép báp-têm, điều đời đời là, những kẻ thuộc về giao ước của Đức Chúa Trời, và được hiệp với dân sự của Đức Chúa Trời, phải được đánh dấu bằng một dấu hiệu bề ngoài nào đó; song dầu vậy, loại dấu hiệu thì hay đổi và tạm thời. Vì Đức Chúa Trời, theo ý muốn Ngài, đã định điều ấy phải làm, hoặc bằng cách cắt bỏ da quy đầu, hoặc bằng sự rửa bằng nước. Điều đời đời và vĩnh cửu cũng là, bao lâu Hội Thánh còn ở trên đất này, thì sự nuôi sống phải thuộc về các chức vụ của Hội Thánh. Nhưng sự ấy phải đến bởi phần mười, hay bởi đất đai nhất định, hay bởi tiền trả ra từ kho công cộng, thì có thể làm nhiều cách khác nhau, tùy theo thích hợp nhất cho các xứ và các thời:) Cũng vậy điều chắc chắn và vững vàng là, có một ngày trong tuần dành cho sự hầu việc Đức Chúa Trời: còn ngày nào trong các ngày được định, thì điều ấy là tạm thời, và có thể đổi được. Thuở xưa, theo thứ tự của luật pháp, ngày Sa-bát được giữ, để làm sống lại sự nhớ về việc dựng nên thế gian: nhưng bây giờ Ngày của Chúa được dùng trong sự nhớ về sự sống lại của Đấng Christ, và bởi vậy để làm vững chắc sự trông cậy về sự sống lại sẽ đến của chúng ta. Nhưng khi sự thay đổi này được làm, chúng ta không có chép tỏ trong Kinh Thánh: nhưng trong sách Khải Huyền của Giăng, chúng ta có chép tỏ về Ngày của Chúa. Và rất có lẽ, rằng những Cơ Đốc nhân đầu tiên, trong một thời gian nào đó, đã giữ thói tục của dân Giu-đa là nhóm nhau lại trong ngày Sa-bát. Nhưng sự việc (như chúng ta thấy) về sau đã đổi. 4. Và cớ sao tôi nghĩ, rằng ở chỗ ấy hiểu là Ngày của Chúa, tôi được dẫn bởi cách nói của tiếng Hê-bơ-rơ, trong đó một có nghĩa là thứ nhất: như trong sách Sáng Thế Ký; Và buổi chiều và buổi mai là ngày thứ nhất, tức là, Ngày thứ nhất. Cũng ở chỗ khác, khi có chép; Trong ngày mồng một của tháng, có ý là, Ngày mồng một của tháng. Và khi có chép; Tháng giêng, phải hiểu là, Tháng thứ nhất. Chúng ta cũng đọc trong sách Mác, chương 16; Và sáng sớm ngày thứ nhất trong các ngày Sa-bát, họ đến mộ, mặt trời đã mọc: ở đây rõ ràng bởi một trong các ngày Sa-bát, hiểu là Ngày của Chúa. Ma-thi-ơ chương 28: Tối ngày Sa-bát, khi ngày thứ nhất trong tuần bắt đầu rạng đông. Cũng chép như vậy trong chương 24 sách Lu-ca, và trong chương 20 sách Giăng. Và để giục lòng chúng ta bố thí cho kẻ nghèo, Phao-lô đã rất khéo chọn ngày của hội chúng thánh; vì cớ lời của Đức Chúa Trời, những lời cầu nguyện công cộng, và những bài học tin kính, được dùng trong ngày ấy: qua mọi điều ấy chúng ta được nhắc nhớ về các ơn lành, mà Đức Chúa Trời vì lòng thương xót Ngài đã ban cho chúng ta. Chúng ta cũng nhận lãnh các nghi thức thánh, bởi đó sự nhớ về ơn lành rất cao quý ấy được làm mới lại: tôi muốn nói sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và có tấm lòng Cơ Đốc nào lại không bị thuyết phục để làm ơn cho người lân cận, bởi sự nhớ tin kính về một việc lành lớn lao dường ấy? Ai là kẻ, khi suy gẫm trong mình với tấm lòng tin kính, rằng Con Đức Chúa Trời đã phó mình cho sự chết, đến nỗi chết trên thập tự giá vì cớ mình, mà lại (tôi nói) chỉ chia cho người khác một ít của cải đất này, đã ban cho mình; mà chẳng thà phó chính mình vì anh em mình? Chúng ta cũng xưng nhận sự thông công của các thánh đồ, mà sự ấy sẽ rất mỏng manh, hoặc chẳng có gì cả; trừ khi nó được làm vững chắc bởi sự rộng rãi đối với kẻ nghèo. Nhưng chẳng có dấu hiệu nào của lòng tin kính, hay sự thông công của Cơ Đốc nhân cao quý hơn, là lòng yêu thương. Và chúng ta không vì cớ này mà bị cáo là kẻ giữ ngày và giữ kỳ, như dân Ga-la-ti; như thể chúng ta gán cho một ngày sự thánh khiết hơn ngày khác. Chúng ta chỉ vì cớ thứ tự, và một thói tục dân sự nào đó của Hội Thánh, mà nhóm nhau lại trong ngày ấy, hơn là trong ngày khác. Nhưng trong thư gửi cho dân Ga-la-ti, hoặc họ bị Phao-lô quở trách, là những kẻ làm mới lại các ngày lễ của dân Giu-đa; hoặc là người ngoại, là những kẻ giữ cách mê tín các ngày của dân Ê-díp-tô, hoặc của những kẻ làm nghề toán thuật.
5. Hơn nữa, có thể kể nhiều cớ, tại sao Đức Chúa Trời muốn dân sự hằng năm, ngoài ngày Sa-bát, phải lên nơi Ngài đã chọn vì cớ tôn giáo. Trước hết Ngài đã định điều ấy, vì sự nhớ về các ơn lành của Ngài chớ bị quên, nhưng phải được làm sống lại bởi những cuộc hành hương hằng năm. Vì trong lễ Vượt Qua đã cử hành sự nhớ về sự giải cứu họ khỏi Ê-díp-tô; và trong lễ Ngũ Tuần, sự nhớ về luật pháp ban bởi Môi-se. Hơn nữa, trong cả hai lễ trọng thể, đã có lời tạ ơn vì những hoa quả mới đã nhận. Vì trong lễ Phục Sinh, họ dâng hoa quả đầu mùa của lúa mạch; và tại lễ Ngũ Tuần họ dâng bánh làm bằng lúa mì mới. Sau hết, trong lễ Lều Tạm đã nhớ ơn lành, bởi đó Đức Chúa Trời đã nuôi các tổ phụ suốt bốn mươi năm trong đồng vắng; và đã tạ ơn, vì họ nay đã thu vào đủ các thứ hoa quả. Và ba phần chính của các ơn ban của Đức Chúa Trời đã được gọi nhớ cách phải lẽ, trong ba cuộc hành hương này: vì đó là những điều tốt lành đặc biệt, mà trong đó gồm có sự hiệp hội của loài người. Vì sự phước hạnh đầu tiên của một dân tộc là, có một nước, và nước ấy được tự do: và điều này dân Giu-đa đã được, khi họ được giải cứu khỏi sự nô lệ nặng nề của Ê-díp-tô. Sự phước hạnh thứ hai là, có luật pháp và tôn giáo riêng cho mình: vì chẳng có nước nào tồn tại mà không có luật pháp và tôn giáo. Thứ ba là, không thiếu những điều cần cho sự sống. Bởi vậy, sự nhớ về các ơn lành này đã được làm mới lại hằng năm bởi điều răn của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, một cớ khác của sự lên dự các lễ tại Giê-ru-sa-lem này, là, sự hòa thuận lẫn nhau của dân sự trong sự hầu việc thiêng liêng và tôn giáo được giữ gìn. Vì khi dân Giu-đa đã một lần nhóm nhau lại, và dâng các của lễ, hết thảy theo một thứ tự giống nhau; thì đã được lo liệu cách rất khôn ngoan, rằng các tôn giáo khác nhau sẽ không dấy lên. [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "cớ đầu tiên" (The first cause) ngay sau "một cớ khác" (another cause) — thứ tự có lẽ phải là "cớ thứ ba"; sau đó liệt kê đến "cớ thứ sáu"] Cớ đầu tiên là, để các thầy tế lễ và người Lê-vi công khai dạy họ về luật pháp và sự hầu việc thánh, bởi đó dân sự trở về nhà được dạy dỗ tốt hơn nhiều, so với lúc họ đến đó. Cũng có cớ thứ sáu được viện ra, rằng trong một hội chúng như vậy, và sự nhìn nhau lẫn nhau, lòng yêu thương càng được lớn lên và tăng thêm giữa các chi phái. Vì họ thấy nhau và nói chuyện với nhau, họ cùng giữ các lễ; và điều hơn hết mọi sự, họ cùng hiệp nhau trong những lời cầu nguyện công cộng và trọng thể. Hơn nữa, bởi những cuộc hành hương này, đã có sự nuôi dưỡng cần thiết cho chức vụ thánh. Vì các của lễ dâng và các của lễ chuộc tội đã thêm nhiều, phần lớn trong đó về các thầy tế lễ và người Lê-vi. Ngoài ra, tâm trí của những kẻ cầu nguyện, được làm vững chắc, rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe lời cầu nguyện của họ: vì Ngài đã hứa, rằng tại nơi ấy Ngài sẽ nhậm lời cầu nguyện của dân sự. Cớ ấy chắc chắn phải giục chúng ta, cử hành các hội chúng thánh: vì dầu chúng ta có thể cầu nguyện tại nhà; nhưng vì Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ nhậm lời cầu nguyện của chúng ta, nơi nào có hai ba người nhân danh Ngài nhóm nhau lại; bởi vậy những buổi nhóm lại đã định trong Hội Thánh không được bỏ qua. Hơn nữa, Đức Chúa Trời muốn, rằng bởi những cuộc hành hương tin kính như vậy, họ phải làm chứng sự vâng lời mình; nhất là, trong việc họ không chọn nơi, mà họ đến; nhưng nơi ấy đã được định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Và không được bỏ qua, rằng nơi ấy đã tiêu biểu Đấng Mê-si-a cho các tổ phụ, mà không có Ngài thì chẳng việc nào của loài người, dầu bề ngoài trau chuốt và tốt đẹp, có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Sau hết, việc ấy là một sự tập luyện đáng chú ý của đức tin: vì, mỗi lần họ phải lên nơi, đã định cho sự hầu việc thiêng liêng, người Hê-bơ-rơ bị buộc phải bỏ hết nhà cửa trống không và không có người canh giữ. Vì kẻ thù lúc ấy được tự do, xông ra, tàn phá, và hủy diệt mọi sự. Song họ đã vâng theo lời của Đức Chúa Trời, và ít kể đến mọi sự sẽ xảy ra; phó thác mọi sự mình có cho sự gìn giữ của Đức Chúa Trời. Và họ có lòng tin cậy lớn dường ấy nơi Đức Chúa Trời, đến nỗi họ không nghi ngờ, nhưng Ngài sẽ bảo vệ biên giới họ, dầu chúng bị bỏ hoang. Mỗi năm ba lần mỗi người nam phải ra mắt trước mặt Chúa; và trong những lễ nhất định và ấn định ấy, mà tôi đã nói trước. Nhưng những người nữ, vì hoặc họ đang mang thai, hoặc dễ bị ngăn trở vì những cớ chính đáng khác, thì không bị buộc phải làm vậy. Song, khi họ không có trở ngại nào khác, họ tự ý đến. 6. Nhưng việc cử hành trọng thể ngày sinh của một người, đã là thói tục của mọi dân tộc: và theo ý tôi, điều ấy không làm sai, miễn là dùng sự tiết độ tin kính. Thật vậy đó là một ơn ban đáng chú ý, rằng chúng ta được kể trong số các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời. Và ai nghi ngờ, rằng làm ơn mà tạ ơn Đức Chúa Trời vì đó, và trong sự tạ ơn mà làm chứng sự vui mừng của lòng, bằng một dấu hiệu bề ngoài của một bữa tiệc tiết độ nào đó, là điều tốt? Việc dùng những thú vui lương thiện là như vậy, vì chúng luôn có lòng tin kính hiệp với chúng. Nhưng trong lúc ấy, chúng ta hãy nhớ điều, mà chúng ta thấy đã xảy ra trong bữa tiệc của Hê-rốt, khi ông cử hành ngày sinh mình. Vì ông đã dùng những điều không đứng đắn; tức là, những điệu múa của các thiếu nữ, và những lời thề bừa bãi: rồi theo đó là gương độc ác ấy, đến nỗi ông đã chém đầu Giăng. Đây chẳng phải là tạ ơn Đức Chúa Trời vì ơn lành lớn của Ngài, nhưng là hầu việc cái bụng và những dục vọng tham lam. Hơn nữa, không được phép trong Cơ Đốc nhân, rằng họ giữ trong sự nhớ trọng thể nguồn gốc của xác thịt mình; mà lại quên sự tái sinh của mình trong Đấng Christ. Ơn lành này phải giữ chặt nhất trong lòng chúng ta, rằng chúng ta được trồng và tháp vào trong Đấng Christ.

CHƯƠNG VIII. Điều Răn Thứ Năm; về sự tôn kính các bậc trên mình.

Sự tôn kính ở đây được hiểu, không chỉ là một sự kính trọng bề ngoài nào đó, mà chúng ta kính trọng địa vị của người lân cận mình; nhưng cũng là sự giúp đỡ bề ngoài, sự nuôi dưỡng, và sự cứu giúp, mà chúng ta cứu giúp những kẻ có cần. Nhưng nó cũng có những nghĩa khác. Vậy thì cha mẹ phải được tôn kính: vì việc ấy, không chỉ có phần thưởng đã hứa, mà cũng đã ban. Trái lại, chúng ta biết rằng Cham đã chịu hình phạt, là kẻ đã khinh dể cha mình. Bởi vậy, trong họ phải tôn kính hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vì cớ này Sa-lô-môn, vừa nghe rằng mẹ mình có mặt, liền đứng dậy, đi ra đón bà, và tiếp bà cách kính cẩn, có kể đến điều răn của Đức Chúa Trời; Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi. Nhưng có người sẽ nói; Ông là vua, mà kính trọng bà như vậy có phải lẽ không? A-xu-lút Gê-li-út, trong sách thứ hai của ông, tựa là Noctium Atticarum (Những Đêm Attica), chương hai, bàn về việc này nói rằng, Có lần quan tổng trấn xứ Cờ-rết đến A-thên với cha mình, và đến nhà triết gia Tao-rút, và người ta đem một cái ghế đến. Ghế đã dọn sẵn, triết gia bảo cha của quan tổng trấn ngồi xuống: người cha đáp; Xin cho người này ngồi, chỉ vào con trai mình: vì (ông nói) người là quan chức của dân Rô-ma. Nhưng Tao-rút nói; Ông hãy cứ ngồi xuống, cho đến khi chúng ta bàn với nhau, xem ngồi thì phải lẽ hơn là ông hay là người; vì ông là cha người, mà người là quan chức của nước Rô-ma. Bởi vậy người cha ngồi xuống: và người con cũng ngồi, có đem một cái đẩu khác cho người. Rồi, sau nhiều lời bàn, ý kiến của Tao-rút là, rằng ở những nơi công cộng và trong các chức vụ, quyền của cha mẹ, đem so với con cái mình đang ở ngôi cao, phải thôi một lúc, và nhường chỗ một thời; nhưng ngoài những việc công cộng, và những nơi công cộng, thì những sự tôn kính công cộng giữa họ phải thôi, và người con phải nhường chỗ cho cha mẹ mình. Hơn nữa, cùng tác giả ấy thêm một gương của Quin-tút Fa-bi-út Mác-xi-mút, là người đã được làm Chấp chính quan, và cha ông cưỡi ngựa đến đón ông, ông đã truyền bởi một viên chức bảo cha xuống ngựa: điều ấy ông chẳng lấy làm xấu, nhưng ông vui mừng về con trai mình, là kẻ biết thi hành cách có thẩm quyền và mạnh mẽ, chức vụ mà dân Rô-ma đã giao cho. Bởi vậy, nếu Sa-lô-môn, làm phận sự của một người tư nhân, mà tôn kính mẹ mình; ông chẳng làm điều gì khác, ngoài điều phải lẽ, dâng sự tôn kính xứng đáng cho mẹ mình. Ông ngồi xuống trên ngôi mình, và truyền rằng mẹ mình phải ngồi xuống nơi rất tôn quý bên cạnh ông. Nhưng về những điều, đã được bà tỏ ra, ông không giao cho bà xét đoán; nhưng chính ông đã tuyên án, không đợi sự ưng thuận của mẹ mình. Đến nỗi, khi những đứa con đang ở chức vụ có thẩm quyền, đem so với cha mẹ mình, sự so sánh ấy có hai thứ làm cha. Vì thật ra, người con, khi là vua, được làm cha ngay cả của cha mình; trong khi, về bản tính, người là con. Bởi vậy người phải xét đoán những điều, hoặc được cha mình nói ra hoặc đề ra.
2. Hơn nữa, chớ để cha mẹ quá nhu nhược với con cái mình. Thật vậy con cái là ruột thịt của cha mẹ; bởi vậy chúng không thể bị họ sửa phạt mà cha mẹ không đau đớn lớn trong lòng: điều ấy dầu vậy phải nhẹ nhàng bỏ qua, vì cớ sự tôn kính Đức Chúa Trời, và sự an toàn của con cái mình. Nhưng Hê-li đã không làm vậy, là kẻ đã quở trách con cái mình cách quá khoan dung; vì ông phải đem mọi lỗi của chúng đặt cách hiệu quả trước mắt chúng: vì đối với chúng là việc nhẹ hơn, và ít có sức vào tai chúng, khi các lỗi chúng được kể chung chung; hơn là khi mỗi tội riêng được đem ra đối chất với chúng cách có thẩm quyền. Và khi chúng được kể ra từng việc một cách nghiêm khắc, chúng lay động chúng cách mãnh liệt hơn. Hơn nữa, ông đã không quở trách chúng, bằng cách quả quyết điều gì, nhưng chỉ có điều kiện; Người ta nói thế này (ông nói); Có tin báo cho ta như vậy: như thể ông đã nói; Nếu những điều ta nghe là thật, các ngươi phạm tội nặng lắm. Nhưng ông phải đã nói; Đây là sự gian ác của các ngươi; Đây là các lỗi của các ngươi; Các ngươi phạm tội gớm ghiếc dường này. Chắc chắn, những kẻ khuyên bảo cách lạnh nhạt và nhu nhược, chẳng tìm điều gì khác ngoài việc tránh sự bất bình. Hê-li đã không dùng sự nghiêm khắc và sửa phạt cho đủ, bởi đó thấy rõ; vì ông vì cớ ấy về sau bị quở trách, cả bởi người của Đức Chúa Trời, và bởi Sa-mu-ên. Điều ấy đã không xảy ra, nếu ông, trong việc quở trách con cái mình, đã dùng thẩm quyền của thầy tế lễ cả, chớ không phải sự mềm yếu của một người cha. Người ấy đã già, và lúc ấy người ta thường nghiêng về lòng thương xót hơn. Sử gia Giô-sép nói, rằng, từ đó về sau, ông khóc lóc gần như luôn; vì ông trông đợi một hình phạt rất chắc chắn sẽ giáng trên con cái mình bởi Đức Chúa Trời. Giăng Kim Khẩu, nghịch cùng những kẻ chê bai đời tu viện, viết rằng; Ông chẳng những phải phạt con cái mình bằng lời nói, mà phải sửa chúng bằng roi vọt, phải bỏ chúng, phải cách chức tế lễ của chúng, và không được để những kẻ gian ác hèn hạ như vậy còn ở trong chức vụ. Giám mục Am-brô-xi-ơ xứ Mi-lan đã bắt phải ăn năn công khai, chẳng phải con cái mình (tôi nói) nhưng chính Tê-ô-đô-si-ơ, là hoàng đế. Cũng Mác-xi-ôn, khi đã làm ô uế một thiếu nữ, đã bị cha mình, là một giám mục, đuổi khỏi Hội Thánh: sau đó ông đến Rô-ma, và tại đó không được nhận vào sự bình an và sự thông công [của Hội Thánh] đã bày ra một tà thuyết gian ác. Có lẽ ông già Hê-li này hơi tham vọng, và cố giữ chức tế lễ trong gia đình mình: trong lúc ấy ông bởi những cách như vậy đã làm điều rất xấu, cả cho mình, con cái mình, và gia đình mình. Hơn nữa, phải xét rằng, Hê-li đã không quở trách con cái mình bởi ý mình, và sự động lòng tự do; nhưng đã bị ép buộc cách nào đó, bởi những lời phàn nàn và kêu la của dân sự. Thật vậy, chúng ta hết thảy đều có tính như vậy, bởi bản tính hư hoại gian tà của chúng ta, đến nỗi chúng ta quở trách người khác nghịch với ý muốn mình; vì lòng chúng ta muốn làm vừa lòng mọi người, và không làm mất lòng ai. Cũng vậy, loài người là loài thọ tạo ham muốn sự hiệp hội: bởi vậy người ta gần như luôn sợ, e rằng nếu quở trách người khác, và khuyên bảo họ cách thẳng thắn hơn, mình sẽ bị kể là không xứng với xã hội, và bị gọi là người giận dữ và nghiêm khắc. Vì những kẻ quen nói tự do và thật thà thường bị coi là như vậy. Và điều này đã xảy ra nhất cho các đấng tiên tri, rằng trong khi họ quở trách lỗi của người ta, họ bị nhiều người kể là kẻ điên. Vì các quan trưởng của quân đội đã hỏi Giê-hu, về môn đệ của Ê-li-sê; Tên điên này đến cùng ngươi để làm gì? Lại nữa, lời của nhà thơ hài kịch nói rất thật; rằng Lẽ thật sinh ra lòng căm ghét. Cũng vậy Phao-lô nói với dân Ga-la-ti; Vậy tôi đã trở nên kẻ thù nghịch của anh em, vì nói lẽ thật cho anh em chăng? Bởi vậy Hê-li tưởng không nên, lấy việc có thể gây cho mình sự bất bình: nhưng đã làm như một Mi-ti-ôn tốt trong việc sửa con cái mình. Lời nói êm tai làm vừa lòng mọi người, và lời nói dịu dàng được nghe lặng lẽ, và không oán giận. Cũng có kẻ, ghét sự khuyên bảo và sửa phạt người ta; vì họ có lương tâm xấu của riêng mình, và xét rằng chính mình cũng có thể bị quở trách cách công chính: những kẻ này sợ, e rằng lời ấy bị đem ra đối chất với họ; Hỡi kẻ giả hình, trước hết phải lấy cây đà khỏi mắt mình đi. Xi-xê-rôn nghịch cùng Ve-rơ viết rằng, Kẻ sẵn sàng tuyên án nghịch cùng người khác, tự buộc mình phải sống ngay thẳng. 3. Hơn nữa, Am-brô-xi-ơ đã ghi chú khéo: trước hết, người cha phải coi chừng, rằng nếu có nhiều hơn một con, chớ tỏ ra yêu thương đứa này hơn đứa kia; vì như vậy dễ làm hư đứa con, mà ông yêu hơn những đứa còn lại: vì bởi lòng tốt của cha, nó sẽ sớm lấy quyền tự do phạm tội. Hơn nữa, những anh em còn lại dễ bị nung nấu lòng căm ghét hoặc ganh tị nghịch cùng nó: điều mà ngươi phải lo liệu kẻo xảy ra. Ít nữa chính nó, là kẻ nhận biết mình được cha yêu hơn những đứa còn lại, trong khi bởi đó nó phình lên với sự ngạo mạn, và tự cao mình với sự kiêu ngạo, thì bị kéo ra khỏi anh em mình, là những kẻ mà nó phải hiệp với chúng cách thân thiết nhất. Nhưng nếu người cha yêu con mình, hãy làm cho nó được lòng tốt của các anh em khác; và những kẻ mà bản tính đã kết hiệp nhau, chớ để tình cha chia rẽ ra. Vì, để giữ sự bình an trong nhà giữa anh em, cần có sự chia đều. Ngươi thấy trong tổ phụ Gia-cốp, sự ác lớn dường nào đã xảy ra bởi đó. Và nếu anh em bị xúc phạm dường ấy, vì một cái áo đặc biệt ban cho một đứa, mà không cho những đứa còn lại; ngươi tưởng chúng sẽ làm gì, nếu của cải và đất đai được cha hoặc mẹ để lại, cho một đứa hơn những đứa còn lại? Nhưng nếu người cha có lúc nào bào chữa tình yêu này của mình, nghiêng về một đứa hơn đứa khác, mà nói; Ta kể đến đức hạnh, ta yêu nhất kẻ đạt tới đức hạnh và sự siêng năng hơn những đứa còn lại: ta cho phép ngươi yêu hơn; nhưng ngươi phải coi chừng, chớ nhẹ nhàng tỏ ra những dấu hiệu rõ ràng của tình yêu này: phải có sự kể đến tuổi chúng. Người trẻ rất hay động lòng giận và lòng căm ghét; những tình cảm ấy người cha khôn ngoan phải dẹp xuống và giữ dưới, hơn là khơi lên.
4. Về người nam và người nữ, Giăng Kim Khẩu đã thắc mắc, trước khi họ phạm tội, một bên có phẩm giá hơn bên kia không; đến nỗi trong khi mọi sự còn trọn vẹn, người nữ phải phục người nam. Điều này ông phủ nhận, và dường như nghiêng về Kinh Thánh. Vì khi Đức Chúa Trời đã dựng nên Ê-va, có chép về bà như vầy; Ấy là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi: và những điều còn lại tiếp theo. Và thật ra chẳng có chép gì về sự phục tùng. Nhưng sau khi phạm tội, lời này đã thêm vào; Sự dục vọng ngươi phải xu hướng về chồng, và chồng sẽ cai trị ngươi. Dầu vậy tôi tưởng, rằng ngay khi bản tính chưa hư hoại, vì người nữ kém trọn vẹn hơn người nam, bà phải được người cai quản cách nào đó: vì bà được dựng nên vì người, và để làm người giúp đỡ người. Nhưng khi tội lỗi đã làm hư hoại bản tính chúng ta, sự kém trọn vẹn của người nữ đã tăng nặng lắm; và bởi vậy bà cần phải được người nam cai quản cách nghiêm khắc hơn. Bởi vậy, như sự việc bây giờ, A-ri-tốt, dầu là người ngoại, dường như đã không nghĩ sai, là kẻ nói; rằng Không tiện, rằng người vợ chẳng khác gì kẻ tôi tớ, vì điều này là mọi rợ. Hạng mọi rợ, vì họ có phần tâm trí thô thiển, là phần phải cai quản (vì họ không được dạy dỗ trong khoa học tốt và đức hạnh) bởi vậy họ dường như được dựng nên để hầu việc: và họ chẳng kể vợ mình khác gì kẻ nô lệ. Nhưng điều này trái với bản tính, là bản tính không quen dùng một công cụ cho hai hoặc nhiều thứ việc: một cái khéo dùng cho một việc. Bởi vậy không phải lẽ, rằng một người nữ vừa làm vợ vừa làm tôi tớ cho người nào. Và trong sách thứ chín về Đạo Đức Học của ông, ông đặt sự cai quản của chính thể quý tộc (Aristocratia) giữa người nam và người nữ; trong thứ chính thể ấy, kẻ làm đầu, là kẻ trội hơn về đức hạnh và giá trị. Bởi đó thấy rõ, rằng người chồng là đầu của vợ mình; vì về đức hạnh và sự khôn ngoan người phải trội hơn bà. Và dầu điều này không luôn xảy ra; nhưng lẽ phải muốn, rằng phần nhiều nó phải như vậy. Nhưng Phao-lô trong Kinh Thánh truyền rằng, Người nam phải yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh: nhưng Đấng Christ đã yêu Hội Thánh dường ấy, đến nỗi Ngài vừa thanh tẩy Hội Thánh, vừa giữ Hội Thánh cho an toàn. Cũng như trong sự cai quản của những người cao quý, những kẻ cầm quyền, chẳng những kể đến lợi riêng mình, nhưng kể đến lợi ích công cộng; và cái đầu không dùng sự bạo ngược nghịch cùng các chi thể: cũng vậy, giữa người nam và người nữ không cần dùng đến sự bạo lực. Điều tôi nói, chẳng phải để người nam không bị buộc phải sửa lại và kìm giữ vợ mình khi phạm lỗi; vì Đấng Christ đôi khi vừa sửa phạt vừa sửa trị Hội Thánh Ngài: nhưng Ngài làm vậy, để Ngài làm cho Hội Thánh tốt hơn. Vậy, nếu người nam có lúc nào sửa và sửa phạt vợ mình, thì phải lẽ họ làm với lòng yêu thương ấy, mà Đấng Christ sửa trị Hội Thánh Ngài. Nhưng những kẻ trong cơn giận, và chỉ để thỏa lòng ham muốn mình, mà xử tệ với họ, thì không làm vậy. Và chắc chắn Đức Chúa Trời, bởi tay và sự siêng năng của người nam, vì cớ địa vị và phẩm giá tự nhiên của họ, ban nhiều điều cho người nữ. Nhưng nếu có lúc nào làm khác, rằng người nam hoặc được dạy cho tốt hơn, hoặc được ơn nào của Đức Chúa Trời bởi người nữ; điều ấy chỉ xảy ra hiếm, và chẳng hại gì đến thứ tự mà Đức Chúa Trời đã định.
5. Hơn nữa, chúng ta phải coi chừng điều gì thuộc về mỗi người. Nếu bà góa ở Sa-rép-ta không biết chắc đó là ý muốn đặc biệt của Đức Chúa Trời, bà đã không làm điều này; tức là, để chính mình và con trai mình chịu thiệt, để nuôi một người đàn ông là khách lạ. Các đấng tiên tri, hay những người của Đức Chúa Trời, theo lệ thường của lòng tin kính, cũng không được đòi nơi người nào, rằng họ phải nuôi mình, mà không lo cho mình và con cái mình. Vì ngay sứ đồ gửi cho Ti-mô-thê đã phán rõ; rằng Những kẻ không lo cho bà con mình, nhất là cho người nhà mình, đã chối bỏ đức tin, và đã trở nên xấu hơn kẻ chẳng tin: và bởi vậy ông muốn những bà góa phải được bà con mình nuôi dưỡng. Nhưng khi bà góa nay đã được chứng chắc bởi ý muốn đặc biệt của Đức Chúa Trời, thì bà không được kể đến điều luật chung truyền; và điều làm thành câu tục ngữ chung cũng không được giữ: Lòng nhân ái trước hết bắt đầu từ chính mình. Song, về đường lối chung, để chúng ta phân biệt trọn vẹn, chúng ta bị buộc với ai nhiều hay ít hơn, và không bị lừa dối; chúng ta phải xét, rằng có nhiều thứ xã hội, bà con, và tình bạn khác nhau. Một là thuộc linh; một là thuộc thể, hay cùng một dòng; một là dân sự, và những thứ như vậy. Bởi vậy, khi chúng ta bàn về tình yêu, và làm lành cho người lân cận, phải có sự so sánh những điều, thuộc về một bậc: nếu không so sánh, sự lầm lạc sẽ sớm xảy ra. Điều tôi mới nói, tôi sẽ tỏ ra bằng các thí dụ, để nó càng tỏ rõ hơn. Nếu một người được một mục sư tin kính và thầy dạy lời của Đức Chúa Trời dạy dỗ, và được đem đến sự tái sinh; và người ấy đồng thời có một người cha, bởi người mà mình được sinh ra, hoặc có con cái: và có câu hỏi, người ấy bị buộc với mục sư mình hơn, hay với cha và con cái mình hơn? Chúng ta không được đáp cách tuyệt đối; vì với câu đáp của chúng ta, việc ấy sẽ không được tỏ ra. Nhưng chúng ta sẽ nói, rằng trong những điều, thuộc về tình bạn thuộc linh, chúng ta phải vâng theo người hầu việc lời dạy dỗ chúng ta cách phải lẽ, và khuyên bảo chúng ta ra từ Kinh Thánh, hơn là con cái hoặc cha, nếu họ khuyên những điều trái và nghịch. Nhưng nếu chúng ta hỏi về những điều thuộc thứ khác; tức là, về đồ ăn và sự nuôi dưỡng, thì thuộc về cha mẹ, và con cái, nhiều hơn thuộc về người khác; dầu họ là những người hầu việc lời của Đức Chúa Trời. Trong việc này các thầy thông giáo, người Pha-ri-si, và các thầy tế lễ cả đã phạm lỗi, khi họ dạy con cái nói với cha mẹ mình; Của lễ tôi dâng sẽ lợi cho cha mẹ: và như vậy, bởi sự dâng của cải mình trong chức vụ thánh, họ muốn lừa dối cha mẹ mình khỏi sự nuôi dưỡng thuộc về họ. Thật vậy những người hầu việc lời phải được nuôi dưỡng, nhưng không đến nỗi, người nào lừa dối hoặc mình, hoặc gia đình mình, khỏi những sự sống cần thiết. Tôi sẽ dùng một thí dụ khác. Giả rằng một người ở trong trại quân, nơi cuộc chiến công chính được tiến hành. Khi quan tổng binh truyền cho người điều gì, về việc chiến tranh, và người cha có mặt truyền cho người điều trái lại: trong trường hợp này người con sẽ hiến mình cho quan tổng binh hơn, là cho cha mình. Nhưng nếu chúng ta xét về việc nhà, và những điều thuộc về sự sống và sự nuôi dưỡng, thì phải nghe cha mẹ, chớ không phải quan tổng binh. Về điều này đã kể đến lời của Am-brô-xi-ơ, khi ông nói, trong sách thứ nhất về Bổn Phận (De Officiis); Ta chẳng chọn các ngươi kém hơn (nói với bầy chiên xứ Mi-lan) là những kẻ ta đã tái sinh bởi Phúc Âm, như thể ta đã sinh các ngươi trong hôn nhân. Điều ông nói thật vậy. Vì, về việc dùng những điều thuộc linh, về đạo lý, về sự sửa trị, và về các nghi thức thánh, ông chẳng kém mắc nợ họ, hơn là con cái của xác thịt: nhưng nếu việc là về đồ ăn và sự nuôi dưỡng thân thể (dầu ông không được bỏ người khác) nhưng ông phải trước hết ban những điều ấy cho người nhà mình. Hơn nữa, chúng ta phải gọi một việc khác vào sự nhớ; rằng chúng ta phải đặt Nước trước sự tiện ích riêng tư của chúng ta. Và những kẻ, mà Phao-lô nói trong chương 16 gửi cho người Rô-ma, đã làm vậy, là những kẻ đã đặt cổ mình vì sự sống của sứ đồ. Những người ấy thật đáng được Hội Thánh của Đấng Christ khen, và bởi vậy họ đã được họ khen ngợi lắm. Về điều này cũng có thể áp dụng điều Phao-lô làm chứng về dân Ga-la-ti, rằng Nếu có thể được, họ đã móc con mắt mình; và đã cho người. Cũng những thần dân tốt, nếu các quan cai trị tốt của họ gặp nguy hiểm, không nên tiếc, đến nỗi chính sự sống mình, để bảo vệ của cải và sự an toàn công cộng. Và thật vậy, cả hai hạng người (tôi muốn nói các quan cai trị và những người hầu việc của Hội Thánh) phải được nuôi dưỡng bởi của cải của người tư nhân; nhưng không đến nỗi cha mẹ hoặc con cái bị bỏ rơi. Vì điều răn của Đức Chúa Trời trên hết mọi sự phải đứng vững, mà Ngài đã truyền bởi Môi-se; rằng Chúng ta phải hiếu kính cha mẹ chúng ta. Và sự tôn kính này chẳng những gồm việc cất mũ trước mặt họ, hay nhường chỗ cho họ; nhưng Ngài muốn, rằng họ phải được con cái mình nuôi dưỡng và chu cấp. Và chúng ta bị buộc với những người lân cận còn lại bao nhiêu, trong việc chia của cải mình, Phao-lô tỏ ra trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, chương tám, nơi ông đã viết, rằng chúng ta phải chia của cải mình cho kẻ nghèo; nhưng không đến nỗi, những kẻ nghèo được sống an nhàn, và dư dật, mà chính những kẻ cho lại thiếu thốn. Thật vậy chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời cả mình chúng ta, và mọi sự chúng ta có; nhưng Ngài xử với chúng ta theo lẽ phải và sự công bằng: và như Ngài là người cha hiền, Ngài tỏ ra sự công bằng hay sự tiết độ này. Bởi vậy việc phải được xét định như vậy, đến nỗi điều Ê-li đã đòi, và điều bà góa đã ban cho ông, chúng ta phải hiểu là một đặc ân hay đặc quyền ngoài luật chung, và không được lấy làm gương cho chúng ta.
6. Nhưng Đấng Christ trong chương 23 sách Ma-thi-ơ, đã cấm chúng ta gọi cho mình nhiều thầy trên đất, vì chúng ta có một thầy là Chúa Giê-xu Christ: cũng vậy Ngài đã cấm chúng ta tìm cho mình cha nào khác trên đất, ngoài Cha trên trời mà thôi. Bởi vậy, thói tục ấy dường như không được phép, trong đó các tôi tớ của Na-a-man gọi chủ mình là, Cha. Về điều này chúng ta nói, rằng lời của Chúa không được hiểu cách tuyệt đối, nhưng phải xét ý và nghĩa của Ngài. Vì không nên nghi ngờ, nhưng Đấng Christ chính Ngài đã đặt các sứ đồ Ngài để dạy và chỉ bảo, cả dân Giu-đa lẫn dân ngoại. Nhưng sẽ rất lố bịch (và tôi có thể nói là dại dột) ban cho chính việc, mà lấy đi tước hiệu và tên. Phao-lô cũng không bị cáo là phạm thánh, khi ông nói, rằng ông đã được Đức Chúa Trời đặt làm thầy dạy và thầy của dân ngoại. Vâng hơn nữa, ông tự làm cha của người Cô-rinh-tô, và cũng là cha của Ti-mô-thê, trong chương hai gửi cho người Phi-líp. Và dầu ông không phải không biết, rằng Đấng Christ là Đấng chăn bầy chiên trung tín; [nhưng] ông dạy rằng, trong Hội Thánh có các đấng chăn và các thầy dạy. Và người ta đã không kiêu ngạo giành cho mình tên cha, nhưng đã (như thể bởi sự cảm động) nhận lấy tước hiệu như vậy được dâng cho họ. Vì luật pháp tha thiết truyền rằng, con cái phải vâng lời cha mẹ mình; điều mà nếu chúng làm, nó hứa những ơn lành lớn. Nhưng mặt khác, nếu chúng khinh dể họ, nó tuyên những lời rủa sả nặng nề và những lời nguyền rủa nghịch cùng chúng. Bởi vậy điều mà Đấng Christ đã phán trong sách Ma-thi-ơ, hoặc dẹp sự tham vọng của loài người, là những kẻ tìm kiếm cách hư không và tham vọng những điều nhỏ mọn như vậy; hoặc cấm họ làm thầy và làm cha, là những kẻ che khuất sự tôn kính của Đức Chúa Trời, và sự tôn kính Ngài, trong khi họ dạy và giảng những điều khác, hơn là Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã dạy hoặc đã giảng; và tách sự tôn kính cha mẹ và thầy ra khỏi sự tôn kính Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Nếu không họ là cha và là thầy, nhưng trong Đức Chúa Trời, và cũng trong Đấng Christ. Vì cũng như mọi dòng họ và mọi sự làm cha đều thuộc về Đấng Christ, (như có nói trong thư gửi cho người Ê-phê-sô, chương ba) cũng vậy mọi đạo lý của các thầy dạy Hội Thánh phải thuộc về phẩm giá của một mình Đấng Christ mà thôi. Song, theo như tôi nhớ, Đấng Christ chẳng được gọi là cha ở đâu trong lịch sử Phúc Âm. Bởi vậy Ngài phán trong sách Giăng; Các ngươi gọi ta bằng Thầy bằng Chúa; các ngươi nói phải, vì ta thật vậy. Các sứ đồ cũng vậy (như chúng ta đọc trong sách Công vụ) không được gọi là cha; chỉ có Phao-lô (như tôi đã nhắc trước) tự xưng mình là cha. Nhưng ngày nay, giữa những kẻ trong Hội Thánh, chẳng có chừng mực hay cùng nào của các tước hiệu. Họ chẳng những được gọi là cha; nhưng, Rất đáng kính, Rất cao quý, Rất đáng tôn, Rất thánh, và Rất phước. Song, những tước hiệu mà thế gian mê muội ban cho họ càng lớn, thì họ càng hèn hạ trước mặt Đức Chúa Trời; vâng, và trong mọi kẻ bất hạnh thì khốn khổ nhất. Về sự tham vọng. 7. Tham vọng là sự ham muốn quá độ sự tôn kính. Và sự tôn kính là sự kính trọng ấy, được dâng cho người nào, để làm chứng về sự cao quý của người. Và lời chứng được dâng cho người ngay cả theo lẽ phải: vì phải lẽ, rằng chúng ta đền đáp phần nào những kẻ giúp đỡ và nuôi dưỡng chúng ta, và được trang bị với các ơn ban của Đức Chúa Trời. Và chẳng có điều gì chúng ta cho là đáng quý hơn, hay tốt hơn sự tôn kính. Hơn nữa, [chúng ta dâng cho họ sự tôn kính] để họ và những kẻ giống họ được tiến tới, tập luyện mình lâu hơn và bền hơn trong việc giúp đỡ và bảo tồn người khác. Ngoài ra, để chúng ta dâng sự kính trọng như vậy, được cho họ thẩm quyền, bởi đó họ càng khéo léo và tiện lợi thi hành chức vụ mình.

Do đó mà thấy rõ rằng, ngay cả những người thánh thiện, đôi lúc cũng được phép đón nhận những vinh dự được trao cho họ vì cớ nhân đức, học thức và lòng tin kính. Vì họ vừa ước ao vừa chấp nhận điều công chính; và vui mừng khi thấy người ta làm điều lành mà Đức Chúa Trời qua luật pháp Ngài muốn họ làm. Và điều răn của Ngài là chúng ta phải tôn kính cha mẹ, bậc quan quyền, cùng những bậc tương tự. Cho nên, nếu người ta vâng theo các điều răn của Ngài, thì người tin kính hẳn phải đón nhận với tấm lòng biết ơn. Hơn nữa, nếu không làm như vậy, chức vụ của họ sẽ bị khinh dể: mà điều ấy phải tránh bằng mọi cách. Và vì chúng ta vốn dễ kiêu ngạo, tự phụ và ngạo mạn; nên phải hết sức cẩn trọng, kẻo qua lòng ham muốn vinh dự, dù vinh dự ấy có công chính đến đâu, mà chúng ta lạm dụng nó. Và thế là tôi có ý ghi lại những điều tôi cho là đáng phải lưu ý trong việc này. Trước hết, chớ nên an nghỉ nơi thứ lành này như là cứu cánh tối hậu. Bất cứ việc gì chúng ta làm đều phải hướng về Đức Chúa Trời: và đặc biệt là vinh dự được trao cho chúng ta, khi chúng ta làm tròn bổn phận một cách phải lẽ và có trật tự; để nhờ đó, chính chúng ta biết, và cũng dạy người khác tôn vinh Đức Chúa Trời, chứ không tôn vinh con người trong các công việc của họ. Điều này chính Christ đã truyền dạy, rằng chúng ta phải sắp đặt công việc mình sao cho những kẻ thấy chúng có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, là Cha trên trời. Cũng chớ để điều người ta thường nói làm chúng ta động lòng, rằng: Vinh dự là phần thưởng của nhân đức. Vì điều ấy không thể hiểu, hoặc về bản thân các nhân đức, hoặc về những người được trang sức bởi chúng. Vì sẽ thật tệ hại cho cả hai, nếu họ chẳng có cứu cánh nào khác được định sẵn ngoài vinh dự. Cứu cánh của người lành là sự sống đời đời và vương quốc thiên đàng: còn cứu cánh của các nhân đức là để chuẩn bị và đổi mới chúng ta cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Nhưng vinh dự được gọi là phần thưởng của nhân đức, là xét về những người khác, là kẻ ngắm xem và kinh ngạc trước các ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong người lành và người tin kính. Và khi họ muốn dâng lên hay đền đáp họ bằng điều lành nào đó, mà không có gì quý hơn vinh dự, thì họ trao vinh dự cho họ. Vậy thì theo cách ấy vinh dự được xem là phần thưởng của nhân đức. Một điều thận trọng nữa là, chớ để ai bị lòng ham muốn vinh dự nung nấu, đến nỗi tìm cách đạt được nó bằng bất cứ cách nào; dù bằng lẽ phải, hay bằng gian ác. Sa-lút đã nói một câu rất hay về việc này: Người lành và kẻ dữ đều ham muốn như nhau cho mình sự vinh hiển, vinh dự và quyền cai trị: kẻ này bằng đường lối chân chính; còn kẻ kia thiếu nghệ thuật lành, bèn gắng đạt được bằng lừa đảo và xảo quyệt. Thứ ba, phải coi chừng, kẻo người ta tìm kiếm nhiều vinh dự hơn điều công đức và nhân đức mình đòi hỏi; cũng chớ tìm cách chiếm lấy vinh dự và phẩm vị, khi mình đáng bị quở trách hơn: vì như thế thật vô lý, và trái với mọi trật tự của công lý. A-bi-mê-léc chẳng lưu ý gì đến những điều tôi đã kể: mà phạm vào cả thảy: vì ông lấy quyền vương, hay đúng hơn là bạo quyền, làm cứu cánh tối hậu; vì ông hướng mọi hành vi và mưu kế về đó. Và hơn nữa, ông gắng đạt được nó bằng gian trá và xảo quyệt, chứ không bằng đường lành và phương tiện công chính: hay đúng hơn, ông dường như theo phán đoán của Âu-ri-pít rằng: Ngay cả lẽ phải cũng phải vi phạm vì cớ quyền cai trị. Và vì thiếu công đức, ông thà cưỡng đoạt vinh dự (vốn được trao làm chứng cớ của nhân đức) hơn là đạt được nó bằng phương tiện lương thiện. Ông lừa gạt dân thành mình bằng một thứ của hối lộ chẳng che giấu: vì ông dùng lời ngon ngọt mà cầu xin vương quyền, vì cớ ông sẽ ban cho họ những lợi ích rất rộng và lớn, vì ông là bà con họ. Ngay cả luật pháp của dân ngoại cũng lên án tham vọng như vậy: vì theo Ad legem Iuliam de ambitu [đạo luật Ju-li-a về tội mua quan bán tước], đã định rằng kẻ nào đạt được vinh dự bằng hối lộ, sẽ bị kết án, cả phạt tiền; tức là, một trăm đồng tiền vàng, và đồng thời bị làm nhục. Và tham vọng thường xui khiến người ta phạm tội giết người, chẳng nể nang gì thân thích; các sách lịch sử cả thánh lẫn tục đều dạy chúng ta đủ rõ. Ca-in sợ, e anh mình được tôn lên trên mình, bèn giết anh. Vì cớ ấy mà Rô-mu-lu giết Rê-mu, Đô-mi-ti-an rình rập Ti-tu, và An-tô-ni-út Ca-ra-ca-la giết anh mình là Ghe-ta. Cũng có những con cái ham muốn ngôi vua đến nỗi không đợi được đến khi cha mẹ đến chỗ chết định mệnh. Và ngược lại, có những người cha sợ con mình mưu toan đổi mới, bèn giết chúng đi: như Hê-rốt đã làm, mà về ông Au-gút đã nói, thà ông làm heo của hắn, hơn làm con hắn; vì hắn kiêng heo, bởi cớ tôn giáo Do Thái; nhưng hắn chẳng kiêng giết con mình. Tôi bỏ qua những cuộc cấm sát tàn khốc nhất của người La Mã, trong đó mọi tình bằng hữu đều bị gạt sang bên. Cũng về cách lòng ham muốn tha thiết của tôn giáo sai lầm hay sự thờ thần tượng bùng vỡ và hung hăng dữ dội thế nào, chẳng cần nhắc lại lịch sử xưa; vì thời đại chúng ta có thừa ví dụ về điều ấy.

BÀN VỀ LÒNG HAM MUỐN SỰ KHEN NGỢI.

8. Người tin kính có điều để tự an ủi mình rất tốt, bởi câu này của sứ đồ: (Khi Chúa đến, thì mỗi người sẽ được khen ngợi từ Đức Chúa Trời) khi họ bị nói sau lưng, khi danh tiếng tốt của họ bị tổn hại, và khi những việc họ đã làm tốt, bị người xấu đem ra phỉ báng. Vì họ được dạy phải trông đợi sự khen ngợi từ Christ, và với tấm lòng can đảm cao thượng mà khinh dể sự khen ngợi đến từ con người, vốn phần lớn là hư không. Thật vậy, con người, về bản tính mình, vốn tham lam khen ngợi. Thế nên Augustin, trong sách thứ 13 De Trinitate [Về Ba Ngôi], trích một câu của En-ni-út; rằng, Mọi người phàm trần đều tha thiết ước ao được khen ngợi. Và cũng chẳng lạ; vì con người được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời: mà Đức Chúa Trời muốn sự ngợi khen Ngài được tôn lên cao nhất. Nhưng lòng ham muốn này phải được cải sửa, kẻo vì lạm dụng nó mà cản trở sự cứu rỗi. Điều này có thể làm được, nếu chúng ta theo lời khuyên của Phao-lô, trong việc trông đợi sự khen ngợi đến từ Đức Chúa Trời; nhờ đó sự khen ngợi được kể là trọn vẹn và chân thành. Augustin trong sách thứ 13 về các lời tự thú viết, rằng về việc này ông có nhiều cớ để rất buồn rầu, (vì ông thường được khen ngợi, mà cũng chẳng dễ gì thắng được sự chuyển động nịnh hót của lòng:) nhưng ông nói rằng ông dùng điều an ủi này, là ông biết chắc chắn đã được Đức Chúa Trời định liệu, rằng sự khen ngợi là bạn đồng hành đời đời của đời sống tinh sạch và trong trắng. Và dân ngoại cũng chẳng phải không biết điều này, khi họ xem sự khen ngợi như cái bóng theo thân thể, để luôn đồng hành với nhân đức. Tôi chẳng nên (một người nói) vì cớ ấy, mà sống gian ác, để mọi người đều ghét tôi, ngay khi họ nghe nói về tôi. Nhưng khi chúng ta nghe mình được khen ngợi, phải dùng hai phương thuốc. Trước hết, hãy vui mừng thay cho người lân cận chúng ta; vì họ được Đức Chúa Trời định liệu và được Thần Ngài truyền cảm, đến nỗi họ sẽ khen ngợi và chấp nhận những điều họ cho là đáng khen ngợi: lợi ích ấy của Đức Chúa Trời chẳng phải ai cũng có. Một phương thuốc nữa, là bất cứ sự khen ngợi nào được ban cho chúng ta, hãy dồn hết lên chính Đức Chúa Trời, là Đấng tác giả của mọi điều lành; hết sức lưu ý, kẻo chúng ta ham muốn được người ta khen ngợi. Vì lòng ham muốn này tai hại đến nỗi đôi khi xui người ta đến điên cuồng. Giu-li-an kẻ bội giáo (như chúng ta đọc trong sách thứ sáu của bộ lịch sử ba phần) tuy là người gian ác, nhưng trong triết học nhân văn và các khoa học của trường phái rất học rộng: khi ông đem quân đánh người Ba Tư, ham muốn vinh hiển đến nỗi trong lòng kiêu ngạo, ông bắt đầu mơ mộng và tưởng tượng cho mình một vinh hiển, nhờ đó ông có thể sánh bằng A-lê-xan-đơ xứ Ma-xê-đoan. Phải, ông sa vào ngu muội lớn đến nỗi nói rằng: Linh hồn của A-lê-xan-đơ đã được dời đi, và ngự trong chính mình. Chúng ta được dạy trong thư gửi cho người Rô-ma, rằng Sự khen ngợi thật phải trông đợi từ Đức Chúa Trời: nơi sứ đồ nói về phép cắt bì, là phép cắt bì trong tâm linh, không trong xác thịt, cũng không trong chữ nghĩa, liền thêm rằng; Sự khen ngợi nó nhận được không phải từ loài người, nhưng từ Đức Chúa Trời. Và trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, ông nói; Không phải kẻ tự khen mình là được chấp nhận, nhưng là kẻ được Đức Chúa Trời khen ngợi. Nếu sự khen ngợi của mỗi người sẽ đến cho người ấy từ Đức Chúa Trời, thì cũng phải xét như vậy về sự chê bai. Vì trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, như sẽ có nhiều người được khen ngợi; thì mặt khác, nhiều người theo công đức mình sẽ bị chê bai.

9. Nhưng vì người tin kính đôi khi dường như quên mình, khi họ nói cách tôn trọng về nhân đức của chính mình, chúng ta sẽ tuyên bố trong ít lời, thể nào việc ấy được phép. Trước hết, người tin kính chẳng phô trương hay khoe khoang nhân đức mình: vì họ biết chúng là ân tứ của Đức Chúa Trời, và chính mình thì ô uế và nhiều cách bại hoại. Thứ hai, họ thừa nhận những nhân đức ấy được ban cho họ, chẳng phải chỉ vì cớ mình, mà cũng vì cớ dân chúng; để họ lo liệu và chăm sóc những điều cần thiết cho người khác. Thứ ba, họ nhận thấy mình chưa làm trọn luật pháp Đức Chúa Trời, mà thường phạm tội và sa ngã; và mình không đứng nổi trong sự phán xét trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng nếu đem so với kẻ địch mình, họ chẳng nghi ngờ, nhưng ngay trước mặt Đức Chúa Trời họ sẽ trội hơn. Hơn nữa, họ muốn, nhờ đời sống tốt của mình mà vinh quang Đức Chúa Trời được bày tỏ; và người khác, bởi gương của họ, được giục lòng sống tốt và tin kính. Lại nữa, họ nhớ lại việc làm của mình; chẳng phải để khoe khoang mình giữa người ta, nhưng để thêm trọng lượng cho đạo lý mình, vì lời nói của họ chẳng giả dối cũng chẳng hư không, cũng chẳng đầy gió. Vì, như khi có dịp, họ bày tỏ sự lành của mình; thì ở nơi khác họ cũng chẳng giấu điều dữ của mình. Nhưng ở đây phải hết sức lưu ý, kẻo chúng ta bị xác thịt mình lừa dối. Vì xét về việc làm, chính việc người tin kính làm cũng là việc kẻ gian ác làm: tuy nhiên, việc người này làm tốt, thì kẻ kia làm gian ác. Sa-mu-ên, Ê-xê-chia, cùng những người khác, khen ngợi việc làm của chính mình; người Pha-ri-si cũng làm y vậy: nhưng không cùng một tấm lòng. Đức Chúa Trời là Đấng biết lòng, và thấy mỗi người làm mỗi việc với tâm ý nào. Lại nữa, người tin kính tạ ơn Đức Chúa Trời về ân tứ của Ngài; và hễ khi nào họ nhớ lại điều này, thì bấy nhiêu lần họ bắt đầu có hy vọng rất chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời sẽ ở cùng họ đời đời như vậy. Sau hết, họ không muốn, cùng một ánh sáng mà họ nhận thấy đã được thắp lên trong mình, bị giấu dưới cái thùng; hay thành phố bị đặt nơi tối tăm, nơi không ai thấy được. Có lẽ Sa-mu-ên đã lưu ý những điều này; nhưng chẳng điều gì hơn, bằng việc dân chúng phải thừa nhận tội lỗi mình.

BÀN VỀ SỰ NỊNH HÓT.

10. Kẻ nịnh hót là kẻ, vì cớ lợi lộc mà uốn lưỡi mình để lấy lòng kẻ mình nịnh hót vì cớ lợi lộc nào đó. Vì đó là nịnh hót, khi chúng ta chiều mình cả lời nói lẫn việc làm theo ý người khác, mà lại giả vờ, chẳng phải chân thành; để ý chúng ta có thể gặt được lợi lộc nào đó từ người ấy. Kẻ thuộc hạng này giả vờ mọi sự, và hoàn toàn nương cậy vào ý muốn và nét mặt của kẻ khác: và chẳng những phạm tội trong lời nói, mà thường phạm trong sự giữ im lặng. Gốc từ của chữ này bắt từ δούλος [doulos, đầy tớ]: vì nó hoàn toàn nô lệ và nhục nhã. Chry-sốt-tôm trong bài giảng thứ năm về thư gửi cho người Phi-líp; Nịnh hót (ông nói) là, khi chúng ta tôn vinh ai, vì điều mà người ấy chẳng đáng được tôn vinh, để chúng ta có thể lấy từ người ấy lợi ích đời này. Cũng vị cha ấy, trong bài giảng thứ hai mươi về thư thứ nhất gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, nói; Đó là nịnh hót, khi vì mục đích xấu nào đó, chúng ta làm điều không xứng với con người: nhưng nếu chúng ta nói điều gì cho vừa lòng, tuy nhiên không giả vờ hay dối trá, để ý chúng ta có thể chinh phục được người nào về với Christ, thì đó không phải nịnh hót. Vì chính Phao-lô, tuy ông nói rằng ông chẳng muốn làm vừa lòng loài người, nhưng làm vừa lòng Đức Chúa Trời; và thêm rằng, lời ông nói chẳng phải bằng lời quyến rũ: nhưng với người Cô-rinh-tô ông nói, rằng Ông đã trở nên mọi sự cho mọi người, với người Do Thái như người Do Thái; với kẻ ở dưới luật pháp, như thể chính ông cũng ở dưới luật pháp; sau hết, mọi sự cho mọi người, để ông có thể chinh phục mọi người. Nhưng đó không phải nịnh hót: vì nịnh hót (như tôi đã nói) là, khi chúng ta không chân thành nhưng giả vờ chiều mình theo ý người khác, để ý chúng ta có thể gặt được lợi lộc đời này nào đó. Và như vậy nịnh hót được phân biệt với nhân đạo Cơ Đốc. Thế nên Đa-vít đã nịnh hót A-kích cách đáng hổ thẹn, và bằng thứ nịnh hót rất tinh vi. Vì Plu-tác trong sách nhỏ, dạy cách phân biệt kẻ nịnh hót với bạn hữu, nói; rằng Kẻ nịnh hót kín đáo nhất, là kẻ khi nịnh hót nhất, lại mang theo vẻ tự do, như thể không nịnh hót, mà như chống đối. Vì thứ nịnh hót thô lỗ; tức là, tán đồng người ta bằng dạ vâng, ai cũng sớm nhận ra. Pla-tôn nói; rằng Đó là thứ bất công có hại nhất, nếu người ta có thể giấu nó, đến nỗi có vẻ như công chính. Đa-vít đã nịnh hót như vậy, đến nỗi trong lời nói có vẻ như ông sẽ chống lại vua, và chất thêm ơn lên vua dù vua có muốn hay không. Đó là làm ra vẻ công chính, trong việc bất công: vì ông giả vờ, rằng ông sẽ dùng hết công sức và cố gắng về phía vua, và lấy làm buồn vì bị cho lui như vậy. Ngày nay, trong triều các vương hầu, và nhất là trong triều La Mã, chẳng có đường nào sẵn hơn để đạt vinh dự, bằng việc người ta sắp đặt mình, sao cho có thể làm vừa lòng mọi người trong mọi sự. Đa-vít giả vờ ra đi với buồn rầu, và rất muốn ở lại. Ông giả vờ (tôi nói:) vì ý ông chẳng phải vậy. Vì nếu ông đã đánh trận, ông đã đối xử gian ác với đồng bào mình: nếu ông chẳng đánh trận, ông đã thành vô ơn với kẻ đã tiếp đãi mình. R. Ben Ger-sôn nói, rằng Ông sẽ ở lại trong trại quân, vì ông có thể làm cho mưu kế của người Phi-li-tin ra hư không, và tỏ ra cho dân mình. Và hẳn nhiên, khi về sau Áp-sa-lôm đã nổi loạn chống lại ông, ông đã kín đáo sai Cu-sa người A-ra-kít đi, là kẻ có thể làm hư mưu của A-hi-tô-phên. Nhưng Đa-vít có theo mưu này hay không, để Ben Ger-sôn tự xem lấy. Nhưng có lẽ hơn, là Đa-vít, khi thấy mình nay đã thoát nguy hiểm, bèn mạnh dạn xưng nhận những điều ấy về mình hơn. Vì ông chẳng biết, rằng Sau-lơ sẽ chết sớm như vậy; và thấy có thể, rằng người Phi-li-tin sẽ bị đánh bại, và ông sẽ bị ép phải ở lại lưu đày lâu hơn, bèn cho là rất tiện, rằng ơn của vua A-kích nên được giữ lại.

CHƯƠNG IX.

Trong đó luận về điều răn thứ sáu; và trước hết về Tình Bạn.

CHƯƠNG IX.

Trong đó luận về điều răn thứ sáu; và trước hết về Tình Bạn.

Chữ Amicitia [tình bạn] này, tức là, Tình Bạn, được gọi như vậy, từ Amor [tình yêu], tức là, Tình Yêu: như Augustin nói chống lại thư của Pác-mê-ni-a-nút, sách thứ nhất chương thứ nhất. Và điều này chỉ trung tín và liên tục trong Christ mà thôi. Phải lẽ rằng, sợi dây tình bạn phải vững chắc và bền lâu. Nhưng phải lẽ rằng phải có một đấng hòa giải các bạn hữu, để dẫn họ đến hạnh phúc; và là hạnh phúc đời đời và chân thật: vì các hạnh phúc khác đều bất định và qua đi. Tuy nhiên, những điều này chẳng ai làm được, ngoài Christ. Bây giờ chúng ta hãy xem, Yêu là gì cho phải nghĩa. A-ri-tốt nói rằng, Yêu, là, Muốn điều lành, và (nếu có thể) làm điều lành cho ai vì cớ người ấy, chứ không vì cớ mình. Định nghĩa này, tuy có vẻ hợp lý, nhưng phải sửa lại: vì chúng ta chẳng nên muốn điều lành cho ai vì cớ chính người ấy, nhưng vì cớ Đức Chúa Trời. Nhưng các triết gia dừng lại nơi các nguyên nhân thứ hai: như thể họ thấy người tin kính và tốt lành, họ nói rằng người ấy nên được yêu vì cớ chính mình. Nhưng chúng ta phải lên cao hơn, và đặt các nguyên nhân của sự vật nơi Đức Chúa Trời. Xi-xê-rô định nghĩa tình bạn là sự hòa hợp của các sự thuộc về thần và thuộc về người, qua thiện chí và lòng nhân ái. Nhưng A-ri-tốt trong sách Đạo Đức nói có phần rõ ràng hơn: vì ông nói, rằng tình bạn là thiện chí. Nhưng thường xảy ra, rằng có người yêu kẻ vô ơn, mà chẳng được yêu lại: và vì cớ ấy, ông thêm, Lẫn Nhau. Tuy nhiên, có những người yêu nhau lẫn nhau, mà vẫn không biết mình được yêu lại lẫn nhau. Thế nên phải lẽ rằng, mỗi bên tỏ tình bạn mình cho bên kia. Hơn nữa cần thiết, rằng thiện chí này được dấy lên xét về điều lành nào đó. Vì chúng ta chẳng yêu, trừ khi vì cớ chắc chắn nào đó: và các điều lành được quy về hoặc lợi lộc, hoặc khoái lạc, hoặc sự lương thiện. Nhưng kẻ bị xui yêu, hoặc vì khoái lạc, hoặc vì lợi lộc; thì yêu cách thiếu suy xét, và tình cờ. Vì nếu cớ của khoái lạc, hay của lợi lộc, chấm dứt; thì tình bạn liền bị tháo gỡ. Nhưng tình bạn, mà nhân đức đã kết hợp, thì vững chắc, và chẳng bao giờ tan rã: vì nhân đức là thói quen có được bởi tập tục lâu dài, chẳng thể dời đi. Tình bạn bền vững như vậy đã có giữa Đa-vít và Giô-na-than. Sê-nê-ca, trong thư thứ chín gửi Lu-xi-lút quở trách Ê-pi-cu-rơ; vì ông đã nói, rằng Bạn hữu phải được tìm kiếm, để ý khi ngươi có cần, ngươi có kẻ giúp đỡ; nếu ngươi đau, ngươi có kẻ ngồi bên. Vì tình bạn ngọt ngào hơn nhiều (Sê-nê-ca nói) là tình bạn giúp đỡ kẻ khác, hơn là tình bạn được kẻ khác giúp đỡ. Thế nên (ông nói) bạn hữu phải được tìm kiếm, để ngươi có kẻ để giúp đỡ, và có kẻ để ngồi bên, nếu ngươi đau. Vì A-pe-lét (ông nói) và Pra-xi-tê-lét lấy làm vui hơn về tác phẩm của mình, khi họ đang làm chúng, và đang cầm trong tay; hơn là về sau, khi họ đã làm xong và hoàn tất trong phòng: cũng vậy người bạn thật vui hơn, nếu chính mình làm ơn cho kẻ khác, hơn là nếu mình nhận ơn của kẻ khác. Giô-na-than cũng vậy chẳng từ chối hiểm nguy nào phải gánh lấy vì cớ Đa-vít. Sau-lơ cũng yêu Đa-vít, nhưng khác hẳn Giô-na-than. Cũng hẳn nhiên Giô-na-than yêu Đa-vít chẳng phải chỉ xét về điều răn chung; Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình: nhưng vì cớ nỗ lực đáng chú ý, mà ông thấy ở người ấy hướng về lợi ích chung và lòng tin kính. Hơn nữa, ông thấy vương quốc sẽ bị cất khỏi Sau-lơ, và ban cho người tốt hơn ông: và ông nghi, rằng người kia hẳn là Đa-vít, như chúng ta có thể suy ra bởi lịch sử. Thế mà ông yêu người tha thiết đến nỗi chẳng vì cớ này mà ghét người chút nào.

BÀN VỀ TỘI GIẾT NGƯỜI, HAY NGỘ SÁT.

2. Ở đây tôi sẽ luận hai điều; điều thứ nhất, thể nào giết người bị Lời Đức Chúa Trời lên án, và phải bị quan quyền trừng phạt; thứ hai, ai phạm tội này. Xét về điều thứ nhất, phải hiểu, rằng chẳng phải mọi sự giết người đều bị lên án. Vì nếu ai giết người tình cờ, trong khi làm việc lương thiện và hợp pháp, thì chẳng mắc hình phạt tội ngộ sát. Thế nên, trong luật cũ, đã ban các thành ẩn náu. Vì thật ra, người ấy chẳng giết: nhưng như đã chép ở đó; Đức Chúa Trời (không có ý Ngài thì chẳng việc gì xảy ra tình cờ) đã phó kẻ ấy, để người kia bị giết như vậy. Quan án và quan quyền, khi trừng phạt kẻ phạm tội nặng, cũng chẳng bị kể là kẻ giết người: vì chẳng phải ông giết, nhưng là luật pháp; phải, đúng hơn là chính Đức Chúa Trời, là Đấng muốn làm như vậy, và đã truyền như vậy. Hơn nữa, kẻ ở nơi hoang vắng, hay nơi chẳng được người khác cứu giúp, bị trộm cướp hay kẻ thù xông vào: nếu, trong khi tự vệ, và theo luật pháp, lấy bạo lực chống bạo lực, mà giết kẻ cướp hay kẻ trộm xông vào mình; thì chẳng phạm tội ngộ sát, vì trong trường hợp ấy, người ấy được cả luật pháp lẫn quan quyền vũ trang cho. Vì lợi ích chung chẳng muốn, rằng thần dân phải chết như vậy: nên ban cho người ấy phép tự vệ bằng vũ khí. Vì cớ này Xi-xê-rô đã bào chữa cho Mi-lô, vì ông đã giết Clô-đi-út, là kẻ trước đã mai phục kín mà xông vào ông. Cũng người đàn bà Thê-cô-a đã xin được nơi Đa-vít, rằng quan quyền chớ giết con trai bà, là kẻ đã giết anh mình khi đang cãi nhau ngoài đồng; Họ ở một mình (bà nói) nên chẳng biết, ai trong hai người xông vào trước. Lính tráng cũng vậy, khi trong cuộc chiến công chính họ giết kẻ thù, chẳng làm điều bất công. Thế nên, tội giết người, mà phải bị trừng phạt, và bị luật pháp lên án, được xét là đã phạm, khi một người bị giết có chủ ý bởi tư nhân. Và kẻ, bị luật La Mã kết án về tội này, chẳng gọi là kẻ giết người, nhưng là kẻ sát nhân. Trong luật Cô-nê-li-a, nhan đề là De sicarijs [về bọn sát thủ]; chứ không phải De homicidis [về tội giết người]: và chúng được gọi như vậy, là kẻ mang theo mình đoản kiếm để giết người. Và bởi hình bóng Hoán Dụ (Synecdoche), dưới tên đoản kiếm, được hiểu mọi thứ vũ khí. Và chẳng những kẻ giết, phạm tội này; nhưng cả kẻ hoặc bằng việc làm, hoặc bằng mưu kế giúp đỡ, và trong lời nói cùng sự trợ giúp mình có ý đến việc, rằng người nào đó nên bị giết: phải, ý muốn phải bị trừng phạt, dù nó chưa có mục đích này. Nhưng điều này trong phán xét dân sự chẳng dùng, trừ trong ba thứ tội mà thôi; tức là, tội của kẻ sát nhân, của kẻ cưỡng hiếp, và của kẻ phản nghịch. Thế nên, kẻ sát nhân phải bị trừng phạt, là kẻ ném vũ khí vào ai, để ý muốn giết người ấy; hay có ý ấy, mà đả thương người ấy, dù người ấy chẳng chết vì đó: như chúng ta có trong bộ Luật Tóm Tắt (Digests), cùng nhan đề, trong luật Diuus [thần thánh]; nơi hoàng đế A-ri-an trả lời, rằng phải xét đến ý muốn, chứ không đến kết quả. Nhưng điều ấy được hiểu, khi ý muốn tỏ mình ra bằng dấu hiệu rõ ràng nào đó. Tuy nhiên tôi chẳng phải vô cớ mà nói, rằng những điều này là về phán xét dân sự: vì ngoài ra, trước mặt Đức Chúa Trời, lòng ham muốn và quyết định của tâm trí, xét về mọi thứ tội, đều bị lên án là tội. Christ phán; Ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm rồi. Và rằng ý muốn, trong các tội ấy, được kể như việc làm, ngay cả các thánh phụ, và các giáo luật cũng định. Giê-rô-ni-mô luận Ê-sai, như trong nhan đề Poenitentia [Về Sự Ăn Năn], phân biệt thứ nhất chương Omnis habet [Mọi người đều có]; Ngươi chẳng giết bằng gươm, nhưng ngươi đã giết bằng ý muốn. Phải, và Síp-ri-an trong bài giảng De mortalitate [Về Sự Chết], viết; Kẻ ước ao sự tử đạo, là người tử đạo trước mặt Đức Chúa Trời. Muốn sự tử đạo mà thiếu (ông nói) là một việc, và sự tử đạo thiếu ý muốn là việc khác. Những điều này được tìm thấy trong cùng phân biệt, trong chương Nunquid [Há chẳng phải]. Và ở cùng chỗ, trong chương Periculose [Cách nguy hiểm], Augustin được trích dẫn, là người nói; rằng người Do Thái giết Christ chẳng kém gì người La Mã; tuy họ chẳng tra tay vào Ngài. Bởi phân biệt này ông hòa giải hai nhà truyền đạo, là người dường như bất đồng về giờ Chúa chết. Người này nói, Ngài bị đóng đinh vào giờ thứ ba; người kia nói, vào giờ thứ sáu. Augustin khẳng định cả hai đều đúng: vì người Do Thái, vào giờ thứ ba kêu; Đóng đinh nó, đóng đinh nó. Thế nên xét về họ, họ đã giết Chúa lúc ấy, là Đấng tuy vậy về sau bị đóng đinh vào giờ thứ sáu, bởi lính của Phi-lát.

BÀN VỀ VIỆC LÀM CỦA Ê-LI, VÀ RẰNG PHẢI TRÁNH BẮT CHƯỚC ÔNG CÁCH SAI LẦM.

3. Vua rất giận Ê-li; phần vì ông cản sứ giả của vua, phần vì ông đe dọa vua bằng cực hình, tức là, bằng sự chết. Và có lẽ đúng, rằng vua bị mẹ mình là Giê-sa-bên xui giục. Thế nên vua sai một quan cai năm mươi cùng lính mình, bắt ông, đem đến cho vua, để sau hết vua giết ông đi. Tuy nhiên lòng lành riêng biệt của Đức Chúa Trời chẳng những bênh vực Ê-li, mà còn báo thù rất nặng trên kẻ thù ông, và hẳn nhiên công chính: vì chẳng phải lẽ rằng một đấng tiên tri, là tôi tớ của Lời Đức Chúa Trời, bị lính hay vệ sĩ của vua xúc phạm. Đức Chúa Trời hiện diện, và thường chẳng để những điều này xảy ra. Cũng tuy đôi khi Ngài cho phép tôi tớ Ngài bị kẻ gian ác làm khổ, nhưng Ngài làm vậy chẳng phải vì bị quyền chúng làm suy yếu, như thể Ngài yếu đến nỗi không báo thù được; nhưng Ngài có những cứu cánh khác, mà Ngài hướng sự hoạn nạn của người tin kính về đó. Thế nên việc quấy rối các đấng tiên tri, chẳng đến từ quyền con người, nhưng từ sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời; là Đấng hẳn có thể giải cứu họ, vì quyền Ngài chẳng hề giảm sút. Nhưng Ngài dùng nghịch cảnh của họ để thực hiện mưu định Ngài: và thế nên Christ phán; Há ta không thể xin Cha ta, thì Ngài sẽ cho ta mười hai đạo thiên binh, để ta khỏi bị phó cho người Do Thái sao? Cũng chính Christ, khi sắp bị bắt, hỏi đám đông; Họ tìm ai? Và khi Ngài đã nói: Ta là người đó, lập tức họ ngã ngửa ra sau. Và nhiều lần các thầy thông giáo, người Pha-ri-si, và các quan sai lính đến bắt Ngài, đang khi Ngài giảng, mà chẳng tra tay vào Ngài được, nhưng trở về, nói; rằng Chẳng hề có người nào nói như người này. Thế nên kẻ giảng Lời Đức Chúa Trời, nhờ đây mà có sự an ủi rất ngọt ngào, xét mình có Đức Chúa Trời làm Đấng bênh vực; mà chẳng gì mạnh hơn, cũng chẳng gì quyền năng hơn Ngài.

4. Nhưng bây giờ chúng ta hãy xét, Đức Chúa Trời đã lưu ý gì trong việc đốt các quan cai năm mươi, cùng lính của họ. Hẳn nhiên, Ngài muốn tỏ mình là Đấng báo thù sự khinh dể lời tiên tri, và chức vụ thánh bị khinh dể. Xưa kia Ngài báo thù chức tế lễ Môi-se, vì bị kẻ nổi loạn cười nhạo. Ngài cũng báo thù hòm giao ước, vì bị xử cách bất xứng cả bởi người Phi-li-tin, lẫn bởi người Bết-sê-mết. Hơn nữa, Ngài giải phóng đền thờ trong thời Ni-ca-nô và Hê-li-ô-đô-rơ. Những điều này Ngài chẳng để không báo thù, vì chúng phải là công cụ của lòng tin kính. Nhưng lời tiên tri, và chức vụ thánh còn thuộc về đó hơn nhiều. Vậy chúng ta chớ lấy làm lạ, nếu Ngài giận dữ như vậy để bênh vực Lời Ngài, và đấng tiên tri Ngài: vì Ngài chẳng dễ để các mạng lệnh Ngài bị khinh dể: vì kẻ chống lại chúng, chống lại chính Đức Chúa Trời. Và điều ấy nên nói về chức vụ thánh, chẳng kém gì về quan quyền dân sự; Ai nghe các ngươi (Chúa phán) là nghe ta, và ai khinh dể các ngươi, khinh dể chính mình ta. Nhưng các chức vụ này được kết hợp với nhau, và được Đức Chúa Trời định như vậy, đến nỗi Ngài chẳng bị tổn thương, mà chúng có thể bị khinh dể. Thế nên Đức Chúa Trời báo thù cả lời tiên tri, lẫn chức vụ thánh, khi chúng bị kẻ gian ác khinh dể và giày đạp, là công chính. Tuy nhiên, điều này đôi khi xảy ra thình lình, và ngay trong lúc bị khinh dể; như đã xảy ra trong các toán năm mươi, và như đã xảy đến cho Giê-rô-bô-am, khi tay ông khô đi, là tay ông đã giơ ra chống lại người của Đức Chúa Trời tại Bê-tên. Cũng thình lình Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram bị chìm xuống, là kẻ đã nổi loạn chống Môi-se, vì cớ chức tế lễ cả của A-rôn. Nhưng đôi khi hình phạt bị hoãn lại một thời gian; như nơi A-háp, là người lâu ngày làm khổ các đấng tiên tri, mà chưa bị giết ngay. Christ cũng chịu những sỉ nhục tàn khốc suốt đời: Ngài bị đánh, và sau hết bị đóng đinh như kẻ làm ác. Hình phạt cũng chẳng giáng trên kẻ giết người và kẻ phản nghịch, cho đến sau mấy năm. Những điều này Đức Chúa Trời làm cách khác nhau, tùy theo mưu định của sự quan phòng Ngài cho phép.

5. Còn lại phải xem, vì sao Ê-li được phép, dùng lửa từ trời mà hủy diệt các quan trưởng cùng lính họ: mà các sứ đồ, cũng ước ao như vậy, lại bị từ chối, là điều họ cho là được phép đối với người Sa-ma-ri, là kẻ đã tàn nhẫn từ chối không cho Christ trú ngụ giữa họ, khi Ngài hành trình từ Ga-li-lê đến Giê-ru-sa-lem: vì Gia-cơ và Giăng đã xin Christ điều này. Có người nói, sự khác nhau đến từ đây, rằng thần của luật pháp, và của Phúc Âm, rất trái nhau. Vì tính chất của luật pháp là lên án, trừng phạt, và giết; nhưng tính chất của Phúc Âm là tha thứ, bảo tồn, và làm sống. Đến nỗi Ê-li phải giết kẻ công khai vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời: nhưng bổn phận của các sứ đồ là giúp đỡ và chữa lành người ta, chứ không hủy diệt họ. Thế nên Chúa thêm rằng; Các ngươi chẳng biết mình thuộc về thần nào. Tôi chẳng cho rằng, những lời này phải hiểu như thể Ê-li quá gắn bó với luật pháp, đến nỗi ông chẳng có gì chung với Phúc Âm; vì chính ông đôi khi cũng giúp đỡ người ta. Vì trong cơn đói kém rất lớn ông nuôi người đàn bà góa Sa-rép-ta, cùng con trai và gia đình bà; phải, và khi con trai bà đã chết, ông làm cho sống lại: và trời mở ra, ông ban mưa rất dồi dào. Các sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ cũng chẳng quá gắn bó với sự lành, đến nỗi chẳng bao giờ làm hại ai: vì Phi-e-rơ bởi lời mình đã hủy diệt A-na-nia và Sa-phi-ra, Phao-lô làm mù Ê-ly-ma thầy phù thủy, và phó rất nhiều người cho Sa-tan để bị hành hạ theo xác thịt. Tuy nhiên, tôi thừa nhận rằng thần của sự nhân từ và hiền lành thịnh vượng hơn nơi các sứ đồ của Christ, hơn nơi các đấng tiên tri xưa: và ngược lại, rằng thần của sự nghiêm khắc và báo thù được tỏ ra nơi Ê-li và đồng bạn ông, hơn nơi các môn đồ Phúc Âm. Và tôi cho là tốt nên thêm, rằng các sứ đồ bị Chúa cảnh cáo vì vậy; vì họ bị cơn giận loài người, chứ không phải sự thuyết phục thiêng liêng, xui giục chống lại người Sa-ma-ri, mà ước ao điều dữ cho họ. Nhưng rất có lẽ, họ bị thúc giục xin điều ấy, qua cảnh của nơi chốn: vì tại cùng nơi ấy Ê-li đã khiến lửa từ trời giáng xuống các quan trưởng. Vì vua A-cha-xia ở tại Sa-ma-ri, khi vua truyền bắt Ê-li đem đến cho mình. Thế nên có một lòng sốt sắng dại dột nào đó nơi các sứ đồ, mà họ gắng bắt chước Ê-li. Trong lúc ấy họ cũng chẳng phân biệt gì giữa bản tính của sự kêu gọi mình. Vì Ê-li được kêu gọi để làm việc ấy, là thi hành các sự phán xét của sự nghiêm khắc Đức Chúa Trời: ông cũng chẳng xử sự gay gắt như vậy, theo ý riêng mình, nhưng bởi lời cảnh cáo của Đức Chúa Trời, và của thiên sứ Ngài. Thật ra bề ngoài ông có vẻ như kẻ giết người: nhưng chớ kể ông như vậy, vì ông chỉ là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Và như vậy chúng ta phải coi chừng, kẻo bởi gương nào của tổ phụ chúng ta, mà tự tin về những điều chúng ta tha thiết và khác thường ước ao. Người đàn bà Sa-ma-ri dại dột hẳn đã làm như vậy, là người khi luận với Christ bên giếng, gắng chứng minh, rằng Đức Chúa Trời nên được thờ phượng tại núi ấy, vì Gia-cốp đã thờ phượng Ngài ở đó. Thật ông đã làm điều được phép cho ông làm trong thời đại ông sống: nhưng về sau, khi luật pháp được ban, sự thờ phượng phải làm tại đền tạm, và sau đó, trong đền thờ Sa-lô-môn. Các gương của tổ phụ, làm trái luật pháp Đức Chúa Trời, cũng chớ lấy làm quy tắc để bắt chước và theo. Nếu chúng ta làm vậy, chúng ta sẽ chẳng được kể là kẻ theo tổ phụ, nhưng là kẻ nhạo báng họ. Thế nên, khi chúng ta muốn bắt tay vào những việc khác thường, trái với điều răn thường của Đức Chúa Trời; thì chẳng đủ mà viện một gương của tổ phụ: nhưng phải xuống trong lòng mình, xét xem mình được thần nào dẫn dắt; kẻo dưới cớ vinh hiển nào đó, chúng ta theo sự khôn ngoan và tình cảm của xác thịt. Vì cớ này Chúa Giê-xu phán với các sứ đồ; Các ngươi chẳng biết mình thuộc về thần nào: Các ngươi có ý theo Ê-li, nhưng các ngươi chẳng được thần của Ê-li dẫn dắt.

6. Chúng ta thấy có hai cách phạm tội trong thời đại chúng ta. Các vương hầu Cơ Đốc nhiều lần đã đem quân đánh người Thổ Nhĩ Kỳ, viện cớ công chính, vì họ cho là phải nên thu hồi những đất, mà các dân man rợ và bạo chúa gian ác đã lấy khỏi người Cơ Đốc. Nhưng họ có được thần lành xui giục hay không, rất đáng nghi. Có lẽ họ bị lòng tham muốn quyền cai trị xui giục, hay vì cớ vinh hiển đời này, hay bởi những mưu khác của sự khôn ngoan loài người; và vì vậy hiếm khi thành công tốt. Lại nữa, có những người, đã gắng bằng vũ khí và quyền loài người, mà truyền bá Phúc Âm và sự mở rộng các Hội Thánh. Những người này có lẽ đã chẳng thử kỹ, mình làm việc ấy với thần nào. Đây là điều, mà Christ đã cảnh cáo các sứ đồ, rằng họ nên xuống trong lòng mình, và xét xem mình được thần nào dẫn dắt; tức là, xem mình có thể giống Ê-li chăng. Và khi họ đã xin thầy mình, rằng xin cho phép họ, bởi phép Ngài, mà đảm nhận và làm việc ấy, Ngài từ chối lời xin ấy; vì Ngài chẳng được sai đến, để Ngài làm khổ hay hủy diệt người ta, nhưng để giúp đỡ họ; và vì vậy Ngài chẳng muốn vượt giới hạn của sự kêu gọi mình. Nhờ đó Ngài cũng cảnh cáo họ, rằng họ chớ liều lĩnh gắng, chiếm lấy những điều ấy cho mình. Nhưng Christ chẳng được sai đến để trừng phạt, và báo thù việc gian ác; đời sống và việc làm Ngài làm chứng. Vì Ngài là sự cứu giúp cho mọi người, và Ngài giúp đỡ kẻ khốn khổ, hễ khi có dịp. Và khi bị nhục mạ bằng lời cay đắng nhất, Ngài chẳng nhục mạ lại. Và khi bị đóng đinh trên thập tự, Ngài cầu nguyện rất nhẫn nại cho kẻ thù mình. Thế nên các chỗ, thoạt nhìn dường như khác nhau, được hòa giải. Và tất cả chúng ta được cảnh cáo, rằng khi chúng ta sắp bắt tay vào việc gì trái trật tự và tập tục, phải trước hết phân biệt mình được thần và sự xui giục nào lay động. Cũng chớ có ý, bắt chước Hê-li trong việc báo thù; trừ khi chúng ta hiểu chắc chắn, rằng chúng ta được thần của Hê-li dẫn dắt. Tuy vậy quyền, mà quan quyền có, trong việc báo thù công chính, chẳng vì thế mà bị cất khỏi ông: vì ông có luật pháp do Đức Chúa Trời định cho, mà ông phải theo. Nhưng những điều chúng ta đã nói, thuộc về tư nhân.

Ê-LI CÓ LÀM PHẢI, TRONG VIỆC GIẾT CÁC TIÊN TRI BA-ANH KHÔNG.

7. Đang khi dân chúng nóng nảy và sốt sắng trong sự xưng nhận đức tin thật, Hê-li dùng dịp tiện, và đi trước mạng lệnh của vua, và liệu sao cho các tiên tri của Ba-anh bị bắt và bị giết. Họ chớ (ông nói) được dạy dỗ tốt hơn và được giục ăn năn, nhưng ông muốn họ lập tức bị giết. Vì ông được Thần Đức Chúa Trời chắc chắn, rằng họ sẽ chẳng trở lại hay đổi thay. Và vì họ đã dắt nhiều người lìa Đức Chúa Trời thật, và nếu còn sống sẽ còn lừa dối nhiều người; ông kể là công chính, rằng sự gian ác của họ nên chấm dứt với sự sống họ. Đức Chúa Trời hẳn nhiên có thể bởi dịp tiện, phương tiện, và cách khác, mà làm cho các tiên tri Ba-anh bị hổ thẹn và bị hủy diệt: nhưng vì Ngài cho là tốt nhất mà xử như vậy, chúng ta nên cho rằng đó là cách tốt nhất. Nhưng có người sẽ nói, rằng Hê-li trong lúc ấy dường như phạm tội giết người: vì ông đã giết, và khiến bị giết, bốn trăm bốn mươi người. Chry-sốt-tôm luận việc này về thư gửi cho người Ga-la-ti, khi ông giải thích chỗ, mà ông đã nói; Tôi chẳng lên cùng những kẻ làm sứ đồ trước tôi: Thoạt nhìn (ông nói) ông dường như giảm uy quyền của các sứ đồ khác, và tôn cao chính mình: việc ấy hẳn có lỗi. Nhưng về điều này ông trả lời, rằng lời nói và việc làm của các thánh chớ nên cân đo cách trần trụi và đơn giản. Vì nếu khác, Sa-mu-ên có vẻ như kẻ sát nhân; là người đã giết A-gác vua. Cũng vậy Phi-nê-a và Hê-li. Phải lẽ (ông nói) nhìn vào các nguyên nhân, và xét vì sao, và vì cứu cánh nào những điều ấy sẽ được nói hay làm. Phao-lô (ông nói) chẳng kiêu ngạo, đến nỗi khinh dể các sứ đồ khác, so với chính mình; ông chỉ muốn chiếm uy quyền cho Phúc Âm, mà ông giảng. Vì ông phải đối phó với các tiên tri giả, là kẻ nói; rằng Phao-lô, là kẻ cấm các nghi thức Môi-se, chẳng nên được tin; nhưng nên tin các sứ đồ lớn hơn, là kẻ dung túng chúng. Tóm lại, ông muốn chứng minh, rằng xét về những điều Đức Chúa Trời tỏ ra rõ ràng cho chúng ta, chẳng điều gì nên bị rút bớt, hay đổi thay, bởi uy quyền loài người. Hơn nữa, ông dường như khẳng định, rằng ý định hay cứu cánh chủ yếu phải được xem trọng; như thể một công việc (dường như vô lý) có thể được làm nên tốt và thánh, bởi một ý định (như họ gọi.) Điều này (xin sửa lại một người xuất sắc như vậy) tôi chẳng dễ chấp nhận; vì có nhiều công việc gian ác và bại hoại đến nỗi, dù ý định tốt đến đâu đến với chúng, chúng cũng chẳng được sửa lại đến nỗi thành tốt. Chớ để ai, (dưới cớ này) nói, rằng chúng ta phải trộm cắp, để ý bố thí cho kẻ nghèo. Cũng chớ để ai được tha, nếu đã phạm tội tà dâm, bằng cách nói mình đã làm với tâm ý ngay thẳng, hay vì cứu cánh tốt. Vì (như sứ đồ nói) Chúng ta chớ làm điều dữ, để điều lành đến từ đó. Hơn nữa, trong những việc trung tính, là việc đôi khi làm tốt, đôi khi làm xấu, ý định có thể có sức mạnh nào đó. Trong hạng việc ấy, sự giết người dễ được đặt vào. Vì đôi khi người ta bị giết cách công chính, đôi khi cách bất công. Vì quan quyền cầm gươm, và Đức Chúa Trời đã định cho ông, rằng ông nên trừng phạt kẻ phạm tội. Và nếu ông làm với tâm ý tốt, và mục đích phải lẽ, công việc ông được kể vừa tốt vừa thánh: nhưng nếu ông làm để thỏa ác ý mình, và theo đuổi mối thù mình, hay chiều theo cơn giận và sự tàn ác mình, ông chẳng làm tốt. Cũng người tư nhân, là kẻ chẳng có quyền gươm, nếu giết ai, thì làm sai: trừ khi được Đức Chúa Trời lay động, qua đặc ân hay đặc quyền nào đó, mà luật chung bị gạt sang. Nhưng bấy giờ kẻ được Đức Chúa Trời lay động, phải rất chắc về sự xui giục mình. Và vì vậy người ta chớ xử cách liều lĩnh ở đây; nhưng phải trông đợi sự chắc chắn vững vàng và trọn vẹn. Vậy thì tôi muốn khẳng định, rằng những điều; thoạt nhìn dường như vô lý, được đức tin làm nên lương thiện và phải lẽ. Vì chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì chúng được làm theo mạng lệnh của Lời Ngài; khi người ta bám chặt cách hiệu quả vào Ngài bởi đức tin: cũng chẳng hệ gì, Lời ấy là của luật chung, hay của sự truyền cảm riêng. Thế nên sự tốt lành của công việc tùy thuộc đức tin. Đến nỗi, như đã nói; Hễ điều gì chẳng bởi đức tin, thì là tội: thì mặt khác có thể suy ra; Điều gì bởi đức tin, thì công chính: vì chính đức tin xưng công chính, như các sách của các sứ đồ làm chứng. Sự tốt lành của công việc cũng tùy thuộc thần lay động: vì nếu ai bị thần của xác thịt lay động, người ấy làm bất công; nhưng nếu bởi sự xui giục của Thần Đức Chúa Trời, người ấy làm công chính. Và Chúa đã lưu ý điều này, khi cấm các sứ đồ, rằng họ chớ gọi lửa giáng xuống người Sa-ma-ri, Ngài phán; Các ngươi chẳng biết mình thuộc về thần nào. Và Hê-li sẽ được bào chữa, chẳng những qua ý định, đức tin, và thần của ông; nhưng vì Đức Chúa Trời đã giao cho ông các sự phán xét Ngài để thi hành, và lập ông làm quan án của các tiên tri Ba-anh. Đến nỗi ông sẽ chẳng bị kể là tư nhân, nhưng là người của Đức Chúa Trời; là Đấng như bởi đường thường trên đất Ngài muốn quan quyền làm đại diện Ngài, thì cũng vậy Ngài có thể thăng kẻ nào Ngài cho là tốt, lên chỗ phẩm vị ấy.

8. Nhưng bỏ qua những lời bào chữa này, tôi nói, rằng việc ấy đã được luật pháp quyết định. Vì trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 18 đã định, rằng đấng tiên tri phải bị giết, là kẻ nói dối trong danh Đức Chúa Trời, hay tiên tri trong danh các thần khác. Và trong chương 17 cũng y như vậy, ngay về tư nhân nam nữ, là kẻ thờ thần tượng. Nhưng trong chương 13 của sách ấy, chẳng những sự chết được định cho đấng tiên tri dụ dỗ; mà còn thêm điều răn, rằng chớ tha anh em mình, hay con trai của mẹ mình, cả con trai, con gái, tôi tớ, hay kẻ rất yêu dấu và gần gũi nhất với mình. Thứ ba, đã truyền, rằng cả thành, khi bị nhiễm sự thờ thần tượng, phải bị hủy diệt bằng lửa và gươm. Hơn nữa, trong Lê-vi Ký chương 24 đã định, rằng kẻ phạm thượng chớ được sống. Thêm vào đây sự công bằng của việc báo lại giống như vậy: vì các tiên tri Ba-anh đã khiến các tôi tớ của Đức Chúa Trời thật bị giết, cả bởi Giê-sa-bên, lẫn bởi vua A-háp. Nhưng, có người sẽ nói; Bởi các luật và lẽ này đã chứng minh, rằng các tiên tri Ba-anh này thật đáng chết, nhưng có lẽ họ chẳng nên bị đấng tiên tri giết, để tránh nghi ngờ tội giết người. Tuy nhiên về điều này tôi trả lời, rằng vua cũng có mặt, và ưng thuận sự giết chóc. Hê-li thật đã đi trước sự phán xét của vua; nhưng chẳng thấy ông làm trái nó, vì vua có mặt, mà chẳng chống lại. Nhưng vì sao vua giữ im lặng, có thể đưa ra nhiều lẽ. Trước hết, hẳn không thể, nhưng vua thấy phép lạ lớn như vậy, cũng kinh ngạc, và hết sức sửng sốt: thế nên vua chẳng thể không đá ngược mũi nhọn. Thêm nữa, rằng vua chẳng dám đứng chống lại sự đồng lòng lớn của dân chúng. Cũng có thể, rằng vua rất muốn mưa, và vì vậy, e bị thất vọng, vua đã ưng thuận sự giết chóc này cách nào đó. Ông khiến các tiên tri giả bị đem đến khe Ki-sôn; tức là, để xác chết của họ bị quăng xuống đó: một con khe vốn nổi tiếng, vì chiến thắng Gi-a-bin và Si-sê-ra, bởi sự dẫn dắt và chỉ huy của Ba-rác và Đê-bô-ra, như đã chép trong sách Các Quan Xét, và được Đa-vít nhắc trong Thi Thiên. Nhưng có người cho là việc chẳng xứng và tàn nhẫn, rằng chính đấng tiên tri, bằng tay mình, như lịch sử thuật, đã giết một số người trong họ. Như thể chẳng đọc, rằng Sa-mu-ên đã đánh A-gác vua A-ma-léc. Môi-se cũng cùng người Lê-vi đã hủy diệt nhiều ngàn kẻ thờ thần tượng. Nhưng nếu ngươi muốn nói; rằng Môi-se là quan trưởng của dân, và như quan quyền hợp pháp đã dùng người Lê-vi thay lính tráng: tôi thừa nhận. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về Phi-nê-a, là tư nhân, đã giết Xim-ri và Cô-bi, là kẻ bị bắt quả tang phạm tội tà dâm? Há Môi-se, trước khi nhận chức quan trưởng, cũng chẳng giết một người Ê-díp-tô sao? Chẳng được phép chê trách việc làm ấy, vì Ê-tiên trong Công Vụ Các Sứ Đồ chấp nhận và khen ngợi nó. Chúng ta thật biết, rằng bổn phận của các đấng tiên tri và tôi tớ là xử bằng Lời, chẳng phải bằng bạo lực, và bằng gươm. Thế nên Phi-e-rơ và Phao-lô, nếu họ trừng phạt hay giết ai, họ làm bằng Lời, chẳng phải bằng gươm. Nhưng chúng ta nói, rằng những điều Môi-se và Hê-li đã làm, chẳng phải thường, nhưng là những việc nào đó ngoài lệ, và ngoài trật tự chung. Phải, và Hê-li đã thi hành chức vụ tế lễ, và dâng tế lễ ngoài nơi Đức Chúa Trời đã chọn: Augustin luận Lê-vi Ký, câu hỏi 56. bào chữa việc ấy, bởi cùng lẽ, mà việc làm của Áp-ra-ham, là người có ý giết con trai mình, đã được bào chữa. Mọi điều này đã được làm bởi sự xui giục riêng của Đức Chúa Trời, trái với luật chung đã ban. Chính Đấng lập luật, khi Ngài truyền điều gì phải làm trái luật Ngài, mạng lệnh Ngài phải được kể là luật.

BÀN VỀ TỘI GIẾT CHA MẸ (PARRICIDE).

9. Về tội gian ác giết cha mẹ, có nhiều điều được chép trong luật dân sự Ad L. Corneliam De parricidijs [về luật Cô-nê-li-a bàn tội giết cha mẹ]. Và (xét theo những gì có thể suy ra từ luật pháp và lịch sử) xưa kia, tên của tội ấy được đặt cho kẻ giết cha mẹ, ông bà, và cụ kỵ, v.v.: cũng cho kẻ giết con cái mình, và cháu chắt, v.v. Nhưng về sau bởi Pom-pê-út nghĩa của nó được mở rộng thêm. Và chúng cũng được gọi là kẻ giết cha mẹ, là kẻ giết anh em mình, con rể mình, con dâu mình, cha vợ hay mẹ vợ mình, và những kẻ tương tự. Tuy có luật cũ, do Nu-ma Pom-pi-li-út ban; Nếu ai cố ý đem người tự do đến chỗ chết, hãy kể người ấy là kẻ giết cha mẹ. Và Augustin, trong sách thứ ba De civitate Dei [Về Thành Phố Đức Chúa Trời], chương thứ sáu, kể Rô-mu-lu phạm tội giết cha mẹ, vì ông đã giết anh mình.

Và ở đó ông chê cười những người ngoại, là những kẻ khẳng định rằng các thần của họ đã để cho thành Trô-ia bị phá hủy, vì muốn báo thù về tội ngoại tình của Pa-ri. Nhưng các thần ấy (ông nói) đã nhân từ với thành Rô-ma như thế nào, trong khi chính người dựng nên nó đã phạm tội giết người thân (parricide), ngay từ lúc ban đầu? Tuy nhiên, chính Augustin ấy trong quyển De patientia (Về sự nhẫn nhịn) — quyển này dù sao cũng không được kể là của ông — ở chương 13, đã đặt ra một thứ bậc nhất định giữa các vụ giết người thân: vì (như ông nói) kẻ giết cha mẹ hoặc con cái mình phạm tội nặng nề hơn kẻ giết anh em mình. Và kẻ giết anh em mình phạm tội lớn hơn kẻ giết những người họ hàng xa hơn. Và tội ác gian ác là giết cha mẹ hay giết bề trên được xem là ghê gớm đến nỗi tại Rô-ma, trong suốt sáu trăm năm sau khi thành được xây dựng, tội ấy đã không hề bị phạm. Thật vậy, Rô-mu-lút, người không hề nhắc đến tội ấy trong luật pháp của mình, khi được hỏi tại sao ông bỏ qua, đã đáp rằng ông không thể tin được rằng điều như thế có thể xảy ra với loài người. Sô-lôn nữa, khi được hỏi tại sao ông cũng không dùng luật pháp mình để cấm tội giết người thân, đã đáp rằng ông không muốn nhân bất cứ cơ hội nào trong luật pháp mà cho người ta biết về một tội ác ghê gớm như thế, kẻo lời khuyên răn của ông lại xúi giục họ phạm vào nó. Vì thường xảy ra rằng những kẻ cấm đoán một số thói xấu lại xúi giục người ta sa vào chúng; những người bị cấm đoán rất thường sẽ cố gắng làm những điều bị cấm ấy. Chắc chắn rằng tội giết anh em và họ hàng đã có từ lúc ban đầu; như mọi lịch sử đều làm chứng. Và hình phạt dành cho những kẻ giết người thân ấy, là kẻ đã giết cha mẹ hay con cái mình, theo luật (như ta thấy trong quyển Ad legem Corneliam de parricidiis — tức luật Cornê-li-a về tội giết người thân), là chúng phải bị khâu vào chiếc Culeo, tức là một cái bao da, và cùng với chúng người ta còn bỏ vào một con khỉ, một con gà trống và một con rắn độc, rồi ném chúng xuống biển sâu, hoặc xuống dòng sông gần kề. Còn những kẻ giết người trong họ hàng hay anh em họ của mình thì chỉ bị phạt bằng gươm mà thôi. Những hình phạt này nếu có lúc nào bị các quan xét bỏ qua hoặc làm ngơ, thì chính Đức Chúa Trời đã trừng phạt chúng; như lịch sử Sa-mu-ên tuyên bố về Áp-sa-lôm, kẻ đã giết anh mình và tấn công cha mình cách tàn nhẫn nhất. Ngài cũng đánh những kẻ phạm các việc gian ác ghê gớm như thế bằng cơn thịnh nộ và sự điên cuồng: như cả các thi sĩ lẫn các sử gia đều viết về Nê-rô và Ô-rét-tơ. Vì cả hai, sau khi giết mẹ mình, đều trở nên điên loạn. Và người ta thường nói rằng những kẻ phạm tội ác lớn như thế không thể được yên trong tâm trí. Cho nên Xi-xê-rô trong bài diễn văn bênh vực Rô-xi-út nói rằng có một số thanh niên ở Tê-ra-xi-na bị buộc tội giết cha mình, đã được tha bằng cách này: vì vào buổi sáng người ta thấy chúng đang ngủ. Vì các quan xét nghĩ rằng những kẻ đã phạm tội ác ghê gớm như thế thì không thể ngủ được. Đô-mi-ti-ên nữa, kẻ đã giết anh mình là Ti-tút, đã bị giết bởi sự báo thù của Đức Chúa Trời. Và Ba-xi-a-nút Ca-ra-cal-la cũng vậy, khi hắn đã tiêu diệt anh mình là Ghe-ta. Và để chúng ta không bỏ qua A-bi-mê-léc: Đức Chúa Trời đã sai một thần dữ vào giữa hắn và các thủ lĩnh của dân Si-chem: và cả hai bên đều bị một cơn cuồng nộ ám lấy, đến nỗi cuối cùng, bên này tiêu diệt bên kia.

Về trò đấu gươm. 10.

Trong khi Đức Chúa Trời đã dùng những lời rất nghiêm trọng mà phán rằng huyết của con người chớ nên bị đổ ra; thì trong trò đấu gươm, giữa những người Rô-ma cổ đại, việc ấy lại bị coi như một trò tiêu khiển: cách làm của họ không thể nào biện minh được. L. Flô-rút nói rằng D. Giu-ni-út Bru-tút, tại đám tang của cha mình, đã bày ra làm trò diễn hai mươi hai cặp đấu sĩ. Điều này (quả thật) là để thanh tẩy linh hồn của cha mình bằng của lễ, hay đúng hơn là để làm nguôi ma quỷ. Nhưng rất tuyệt vời thay lời nói của hoàng đế Thê-ô-đô-xi-út. Vì khi dân chúng trong rạp hát thỉnh cầu ông cho xem đấu sĩ; ông đã đáp rằng: "Một vị hoàng tử tin kính không những phải trị vì với lòng nhân từ, mà còn phải chỉ xem những trò chơi không tàn nhẫn." Và tại A-then, khi dân chúng đã quyết định tổ chức một buổi diễn đấu sĩ công khai, vì đó là tập tục giữa những kẻ mọi rợ: Đê-mô-nắc đã đáp rằng trước hết phải lật đổ bàn thờ của lòng thương xót, rồi sau đó mới đón nhận công khai một sự tàn nhẫn lớn lao như thế. Augustin trong quyển thứ sáu của sách Confessions (Tự thú), chương chín, nói rằng bạn ông là A-li-pi-út, vốn là một người tốt, khi ở tại Rô-ma, đã thấy tâm trí mình bị các đấu sĩ làm thích thú lạ lùng, và vui vẻ cho mắt mình ăn no bằng huyết của con người. Nhưng sự vui thích nào có thể có trong đó? Phải chăng là được xem con người chết cách anh dũng? Không, đó không phải là sự can trường chân thật: vì can trường chân thật có xét đến nơi chốn và thời điểm. Mà đó là sự điên cuồng hoàn toàn, và sự phung phí đời sống mình. Xê-nê-ca trong quyển thứ nhất De tranquillitate (Về sự yên tĩnh của tâm hồn), chương mười, nói rằng Xi-xê-rô viết rằng những đấu sĩ ấy bị dân chúng ghét, là những kẻ xin được sống từ kẻ đã đánh bại mình; và rằng dân chúng thích những kẻ tỏ ra mình có thể khinh thường sự chết. Tuy nhiên, đó không phải là phần của con người, mà đúng hơn là của loài thú. Cho nên, cả Áp-ne lẫn Giô-áp đều đáng bị quở trách, là những kẻ đã xúi giục binh lính của mình giết lẫn nhau như vậy. Nhưng còn có một loại đấu gươm khác gian ác hơn nhiều. Vì có những kẻ xúi giục các học giả tranh cãi nhau về những điểm trọng yếu nhất của tôn giáo chúng ta; không phải vì cớ lẽ thật, mà vì ham thích tranh cãi. Có la hét, có tranh cãi, và sự đổ vỡ của tình thương yêu. Và quần chúng thường dân cứ thay đổi luôn, đến nỗi bây giờ không biết mình phải tin điều gì. Đây, trong mọi loại, là thứ đấu gươm tồi tệ nhất. Quả thật, tôi không cấm đoán [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "disswallow", có lẽ đọc là "disallow"] việc hội luận tôn giáo cách chừng mực; nhưng tôi quở trách sự cãi vã và tiếng la ó về những điều kín nhiệm và bí mật.

Có phải là hợp pháp cho bất cứ ai giết chính mình chăng. 11.

Bây giờ tôi phải luận bàn một câu hỏi, mà tôi hy vọng sẽ không vô ích: rằng có phải là hợp pháp cho bất cứ ai giết chính mình chăng. Và để tôi không quá dài dòng, trước hết tôi nói rằng sự chết theo bản tính của nó là xấu: vì Đức Chúa Trời dùng nó mà đe dọa, và giáng nó xuống chúng ta như một hình phạt. Hơn nữa, nó được đặt đối nghịch với sự sống, mà chúng ta không nghi ngờ gì là tốt. Và Phao-lô, trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương 15, gọi nó là kẻ thù của Đức Chúa Trời: "Kẻ thù bị hủy diệt sau cùng, tức là sự chết" (ông nói). Nếu cần, tôi có thể chứng minh điều ấy bằng những lý do khác. Nhưng bây giờ tôi chỉ hỏi điều này: Nếu sự chết là xấu, tại sao có lúc người ta lại mong ước nó: vì không có gì có thể được ao ước mà lại không có một sự xem xét nào về điều tốt? Nhưng ngươi sẽ nói rằng ngay điều này cũng có một sự xem xét về điều tốt, khi người ta nhờ đó được giải thoát khỏi những điều ác nặng nề, mà họ nghĩ rằng hoặc mình không chịu nổi, hoặc khi phải chịu đựng chúng sẽ bị phiền khổ nặng nề: hoặc là khi nhờ đó họ đạt được một điều tốt đáng kể nào đó. Cho nên, dù đôi khi có vẻ là hợp pháp khi mong ước sự chết vì bất cứ lý do nào trong số ấy; song vẫn còn là điều đáng nghi, rằng một người có được phép giết chính mình vì những điều ấy chăng. Bây giờ tôi sẽ luận bàn về việc ấy. Nhưng ở đây tôi không nói gì về những kẻ tự giết mình vì cơn điên cuồng và cuồng loạn. Vì dù những người ấy có thể bị kết án vì những tội khác mà họ đã phạm khi còn tỉnh táo; song ở đây dường như họ nên được thương xót hơn. Vì họ không có sự chọn lựa tự do về mọi sự; như đã chép trong điều 15, câu hỏi 2, ở chương Insanientes (Về những kẻ điên). Tôi cũng sẽ không tranh luận về những kẻ, khi đang bận việc khác, tình cờ lâm vào sự chết trái ý mình. Và chúng ta sẽ dùng mệnh đề này: Chẳng phải là hợp pháp cho một người giết chính mình, vì bất cứ điều nào trong những điều tôi đã nêu. Tôi chứng minh điều này bằng luật pháp của Đức Chúa Trời: tôi muốn nói luật pháp đã được lập ra từ lâu trước khi Môi-se ra đời. Vì trong chương chín Sáng Thế Ký, Đức Chúa Trời đã phán như thế này sau cơn nước lụt: "Ta sẽ đòi lại huyết các ngươi nơi tay chính các ngươi, nơi tay của con người, nơi tay của người lân cận, và nơi tay của loài thú." "Nơi tay các ngươi," Ngài phán; tức là, nếu một người giết chính mình. Trong luật pháp của Môi-se, đã chép như thế này: "Ngươi chớ giết người." Và điều ấy được phán cách chung, không những chống lại việc giết kẻ khác, mà chắc chắn rằng ngươi cũng chớ giết chính mình. Hơn nữa, trong mỗi con người đã được cấy vào theo bản tính một tình cảm yêu thương nào đó, khiến mỗi người đều muốn đời sống mình được gìn giữ và bảo vệ. Kẻ chuốc lấy sự chết cho mình là chống lại Đức Chúa Trời, là Đấng tác giả của bản tính. Ngoài ra, sự sống là món quà của Đức Chúa Trời; cho nên nó không thể bị đổ ra mà không có sự xúc phạm nặng nề. Và kẻ tự giết mình làm tổn thương nhân loại, và xã hội chung của loài người: vì hắn lấy đi một công dân khỏi quốc gia. Hãy thêm nữa rằng cả các tiên tri, các sứ đồ, lẫn các tổ phụ đều không bao giờ tự giết mình. Gióp, khi bị khốn khổ một cách thảm hại: "Linh hồn tôi đã ước ao bị hư mất và chết" (ông nói): song ông không bao giờ tự giết mình. Đấng Christ đã sai các sứ đồ mình ra đi, như chiên ở giữa bầy sói; song Ngài bảo họ trốn khỏi thành này sang thành khác, chứ không phải tự giết mình. Và chính Đấng Christ, dù bởi sự chết của mình Ngài sẽ giải cứu nhân loại; song Ngài chẳng bao giờ định tự giết mình, mà chờ bị người khác giết. Và khi người A-ma-léc nói rằng hắn đã đứng trên mình Sau-lơ, khi người đang hấp hối, và hắn đã đè người xuống để người chết dễ dàng hơn: Đa-vít đáp: "Ngươi là con của sự chết." Nhưng nếu việc Sau-lơ tự giết mình là hợp pháp; thì làm sao người trai trẻ đã thúc đẩy cái chết của người lại đáng chết? Vì một người được phép giúp kẻ khác trong một việc ngay lành, nhất là giúp vua mình. Và nếu luật pháp cấm ngươi giết người khác, thì nó càng cấm ngươi giết chính mình: vì điều gì ngươi không được phép làm cho kẻ khác, thì cũng không được phép làm cho chính mình. Vì quy tắc của tình thương yêu phải được lấy từ chính tình thương yêu ấy, là thứ tình thương mà chúng ta yêu chính mình. Hơn nữa, ngươi giết hoặc là một kẻ phạm tội, hoặc là một kẻ vô tội. Nếu vô tội, ngươi làm tổn thương luật pháp; nếu là kẻ phạm tội, ngươi vẫn gây tổn thương cho luật pháp: vì ngươi cướp mất của chính mình thời gian để ăn năn. Và nếu Đức Chúa Trời bằng lòng cho ngươi sống để ngươi có thể ăn năn; thì chắc chắn ngươi, vốn không phải là quan xét, phải để cho chính mình được sống.

Đây là chừng ấy từ Kinh Thánh. 12.
Augustin trong quyển thứ nhất De civitate Dei (Về thành của Đức Chúa Trời), từ chương sáu đến chương 20, đã luận bàn rộng rãi về điều này. Và nguyên do khiến ông viết những điều này với nhiều lời như thế là: vì khi các dân tộc mọi rợ, sau khi cướp phá Rô-ma, đã làm nhục các trinh nữ và các mệnh phụ, nhiều người thà tự giết mình, hơn là chịu đựng những điều ấy. Nhưng Augustin đã khuyên rằng họ không nên làm như vậy. Và trong chương 17 ông nói rằng: Không ai được phép tự giết mình, hoặc để đạt được những điều tốt, hoặc để tránh điều ác: vì đó là tội giết người, bị luật pháp của Đức Chúa Trời cấm. Và Giu-đa, khi tự giết mình, chắc chắn đã giết một kẻ gian ác: song ông vẫn có tội (Augustin nói) không những về cái chết của Đấng Christ, mà còn về cái chết của chính mình nữa. Cùng một giáo phụ ấy, trong quyển thứ hai, chương 19, chống lại Pê-ti-li-a-nút: "Ngươi nói (ông bảo) rằng một kẻ phản bội đã chết bằng sợi dây thòng lọng, và đã để lại sợi dây thòng lọng cho những kẻ như vậy." Như thể Pê-ti-li-a-nút muốn nói rằng một người Cơ Đốc được phép báo thù tội lỗi của chính mình trên chính mình; và những kẻ làm như vậy sẽ được kể là các vị tử đạo. Nhưng chúng ta (Augustin nói) không kể những kẻ như thế là các vị tử đạo. Cùng một giáo phụ ấy, trong thư thứ 60, và trong thư thứ 204, đã luận bàn về việc này một cách phong phú hơn nhiều. Giê-rôm trong thư gửi Mác-xen-la, về cái chết của Blê-xi-la, dưới danh nghĩa Đức Chúa Trời, nói rằng: "Ta không tiếp nhận những linh hồn như thế, là những linh hồn trái ý Ta mà ra khỏi thân thể chúng." Và những triết gia đã làm như vậy, ông gọi họ là các vị tử đạo của triết học ngu xuẩn. Cùng một giáo phụ ấy luận về Giô-na nói rằng: "Không phải phần của chúng ta là cưỡng ép giật sự chết đến cho mình, mà khi sự chết được dâng ra, thì phải nhận lấy nó cách nhẫn nhục: trừ ra (ông nói) khi sự trinh tiết bị lâm nguy." Chrysô-tôm luận về những lời này trong chương một thư Ga-la-ti: "Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi đời ác này": "Nếu (ông nói) đời này là ác, thì những kẻ tự giết mình hẳn không làm điều ác; nhưng chúng ta nói rằng chúng là gian ác, và còn tệ hơn những kẻ giết người." Các luật giáo hội cũng lên án những kẻ tự thiến mình. Và những luật được gọi là Luật của các sứ đồ gọi những người như thế là kẻ giết chính mình. Nhưng nếu một người không được phép tự thiến mình, thì càng không được phép tự giết mình. Tuy nhiên phải lưu ý rằng điều đó không có ý nói về những người vì bệnh mà bị y sĩ cắt xẻ.

13. Về điều này, những triết gia thuộc loại tốt hơn cũng đồng ý. "Loại tốt hơn" tôi nói, vì tôi biết rằng có nhiều kẻ (như Clê-an-thết, Em-pê-đô-clết, Xê-nô và những người khác) đã tự giết mình. Pla-tôn trong quyển Phaedon (Đối thoại Phaedon) nói rằng: việc này không được phép vì hai nguyên do. Thứ nhất, vì không được phép giết đầy tớ của kẻ khác; và rằng tất cả chúng ta đều là đầy tớ của Đức Chúa Trời. Thứ hai, vì binh lính bị kết án, nếu họ bỏ vị trí của mình mà không có lệnh của hoàng đế. Ông nói rằng Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta như ở một vị trí gác: cho nên kẻ nào không có lệnh của Ngài mà rời khỏi chỗ mình, kẻ ấy là kẻ phản bội. A-ri-tốt trong quyển thứ năm của sách Ethics (Đạo đức học) nói rằng: Không được phép giết một công dân, nếu không có lệnh của luật pháp và quan xét: và cho nên những kẻ tự giết mình phải bị trừng phạt nặng nề; vì chúng bị ghi dấu bằng sự ô nhục. Ông đã nói những điều này, dù người ta thuật lại rằng sau đó, để tránh nguy hiểm, ông đã cố ý tự giết mình. Véc-gin đặt những hạng người này vào những cực hình lớn trong địa ngục, nói rằng:

Rồi ở nơi kế tiếp dưới thấp là những kẻ đã ngã bởi cái chết tự nguyện,
Vô tội mà tự giết mình, với bàn tay vội vã ghét bỏ hơi thở,
Và rũ bỏ linh hồn khỏi mình.
Nay họ sẽ vui lòng biết bao được sống lại trên trời cao,
Cam chịu đời sống nghèo khổ và sự khắc nghiệt của mình?
Nhưng định mệnh chống lại họ, và hồ nước xấu xí giữ họ lại,
Và vũng lầy hôi thối chảy chín lần giữ chặt họ ở đó.

Và một người đã viết các bài Epigram (Thơ châm biếm) nói rằng: Khinh thường sự chết trong cảnh nghèo khổ, là điều dễ dàng; ai có thể chịu đựng sống trong cảnh nô lệ, kẻ ấy chắc chắn hành động can trường.

14. Trong sách Digests (Tuyển tập luật La Mã), chương De bonis illorum, qui ante sententiam sibi manus attulerunt, aut corruperunt accusators (Về tài sản của những kẻ, trước khi bị tuyên án, đã tự ra tay với mình, hoặc đã mua chuộc những kẻ tố cáo). Luật Qui rei (Những bị cáo). Đã được quyết định rằng: những kẻ tự giết mình, tài sản của chúng sẽ bị tịch thu: và lý do là chúng phải bị coi là những kẻ đã thú nhận mình có tội. Song sự khắt khe của luật ấy đã được hoàng đế An-tô-ni-út giảm nhẹ: vì ông đã quyết định rằng luật ấy chỉ có hiệu lực khi tội đáng bị tử hình hoặc bị đày ải. Cho nên những kẻ vì trộm cắp mà tự giết mình được miễn trừ. Cũng được miễn trừ những kẻ, vì chán ngán sự sống, hoặc không chịu nổi buồn rầu, mà tự giết mình. A-đri-an cũng miễn trừ người cha, kẻ bị nghi là đã giết con trai mình, mà tự giết mình: vì dường như (ông nói) hắn làm thế vì thương con trai mình hơn là vì có tội với tội ác ấy. Và nếu một người đang định tự giết mình, mà những kẻ khác đến kịp thời ngăn cản hắn trong việc ấy (miễn là hắn làm thế vì không chịu nổi buồn rầu [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "unpatiency", có lẽ đọc là "impatiency" (sự thiếu kiên nhẫn)], hoặc chán ngán sự sống), thì A-đri-an cũng miễn trừ hắn: nhưng nếu hắn làm vì bất cứ nguyên do nào khác, ông quyết định hắn phải bị trừng phạt. Vì kẻ không tiếc mình (ông nói) thì làm sao tiếc kẻ khác? Trong sách Digests, chương De jure fisci (Về quyền của quốc khố), ở luật In fraud (Về sự gian lận), ở đoạn Si quis (Nếu có ai): Nếu ai vì xấu hổ về nợ nần mà tự giết mình, kẻ ấy cũng được tha. Và trong Bộ Luật (Code), chương De illis, qui possunt facere testamentum (Về những kẻ có thể lập di chúc): Nếu một người lập di chúc cách hợp pháp, rồi sau đó tự giết mình, thì còn nghi vấn là di chúc ấy có nên có hiệu lực hay không. Và câu trả lời cũng tương tự. Nhưng nếu hắn bị bắt quả tang trong tội, hoặc bị định tội, thì nó sẽ không đứng vững. Và như chúng ta có trong sách Digests, chương De re militari (Về việc quân sự), ở chương Omne delictum (Mọi tội): Nếu một binh sĩ muốn tự giết mình, mà không thành; nếu hắn làm thế, hoặc vì chán ngán sự sống, hoặc không chịu nổi buồn rầu, hoặc vì xấu hổ, thì hắn cũng được tha; song với điều kiện là hắn bị sa thải khỏi quân ngũ, và bị thả đi cách nhục nhã: nhưng nếu hắn không thể bào chữa cho mình, thì bị trừng phạt bằng tử hình. Trong sách Digests, chương De injusto & fracto testamento (Về di chúc bất công và bị hủy bỏ), ở luật Si exhaeredato filio (Nếu người con bị truất quyền thừa kế), ở đoạn Irritum (Vô hiệu). Tất cả những điều này đều đã thấy rằng một người tự giết mình là tội. Nhưng người A-then đã quyết định nghiêm khắc hơn về việc này. Vì họ đã ra lệnh rằng kẻ chết như thế sẽ không được chôn trong lãnh thổ A-then. Họ không những tịch thu tài sản của hắn, mà còn muốn thi thể hắn bị mang ra khỏi biên giới của họ. Và tại sao người Rô-ma xử sự nhẹ tay hơn, tôi không hiểu; trừ phi có lẽ họ nhớ rằng trong thành mình đã có những người như Lu-crê-xi-a, Ca-rô và Cúc-ti-út, là những người họ không muốn kể vào số kẻ gian ác. Bởi bấy nhiêu luận chứng, tôi nghĩ đã đủ rõ ràng rằng chẳng ai được phép tự giết mình, hoặc để thoát khỏi sự chuyên chế, hoặc để đạt được sự bất tử, là điều Clê-ôm-brô-tút người Am-bra-xi-a đã làm.

15. Nhưng người ta nêu ra phản đối chúng ta các gương của Ca-tôn, của Cúc-ti-út, của Lu-crê-xi-a, và của Giô-na, người đã muốn mình bị ném xuống biển, và của Ra-xít trong các sách Ma-ca-bê, và của một số phụ nữ thánh, là những người được tưởng nhớ trong Hội Thánh, đã tự giết mình để bảo vệ sự trinh tiết và tôn giáo của mình. Ca-tôn tự giết mình, kẻo phải rơi vào quyền của một bạo chúa. Nhưng nếu các gương phải được chấp nhận, chúng ta cũng có thể nêu ra các gương của các tổ phụ, các sứ đồ, và các vị tử đạo, là những người dù nhẫn nhục chịu đủ mọi cực hình nặng nề nhất, song chẳng bao giờ tự giết mình. Và những người này, vì là công dân của chính chúng ta, nên phải lay động chúng ta bằng gương của họ hơn là những người xa lạ và ngoại quốc: nhất là khi thấy các việc làm của những người này được đặt nền trên luật pháp đời đời, và ý chỉ rõ ràng của Đức Chúa Trời. Và riêng về Ca-tôn, Augustin trả lời trong quyển thứ nhất De civitate Dei rằng đó không phải là sự can trường, mà là sự yếu đuối của lòng can đảm: vì hắn không chịu nổi nghịch cảnh. Cùng một Augustin ấy, trong quyển 19, chương bốn, lấy làm lạ về phái Khắc Kỷ, là những kẻ đặt trạng thái phước hạnh trong đức hạnh, và không kể những bất hạnh vào số những điều ác: mà lại nghĩ rằng chúng phải bị tránh, ngay cả bằng sự chết. "Vì lý do gì (ông nói) mà tai họa không phải là điều ác, mà vẫn phải bị tránh, ngay cả bằng sự chết?" "Ôi, sự hạnh phúc tốt đẹp thay (ông nói), phải được hoàn thành bằng sự giúp đỡ của sự chết!" Và nếu sự sống là có phước, chúng ta phải ở lại trong đó: nhưng nếu chúng ta muốn kết thúc và hoàn thành nó bằng sự chết, thì nó không phải là hạnh phúc. Vì hạnh phúc nào là đây, mà có thể bị thắng bởi những điều các ngươi sẽ phủ nhận là ác? Ca-tôn (ông nói) tự giết mình, hắn làm thế cách nhẫn nhục, hay thiếu nhẫn nhục? Chắc chắn là thiếu nhẫn nhục, và trong sự cay đắng của tâm trí. Vì sự nhẫn nhục của hắn đã bị thắng, bởi quyền lực của Xê-sa. Những người khác bào chữa cho hắn như thế này, rằng bởi gương của hắn, hắn muốn dạy cho biết sự chuyên chế tai hại như thế nào trong một quốc gia tự do: và rằng tự do công cộng của quê hương chúng ta phải quý hơn [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "deer", có lẽ đọc là "dear"] đối với chúng ta so với chính sự sống. Quả thật, đời sống chúng ta phải được dành cho tự do của công dân; song điều ấy phải trong chiến trận và giao tranh. Nhưng chẳng ai được phép tự giết mình bằng chính tay mình. Và được phép cảnh báo dân chúng về bổn phận của họ, bằng mọi phương tiện công chính; nhưng không được phép dạy họ bằng những gương xấu. Phao-lô của chúng ta đã làm tốt hơn gấp ngàn lần: vì ông, khi ở trong tù, và đã chịu nhiều hình phạt cay đắng nhất, và hẳn đã coi là lợi lớn nếu được chết; song, vì thấy mình có thể ích lợi cho người khác, ông đã từ bỏ lợi ích của chính mình, và vì cớ người khác mà muốn được sống. Đây chắc chắn là phần của một công dân tốt, là nghĩ đến ích lợi công cộng của chính công dân mình. Nhưng Ca-tôn, trước khi chết, đã khuyên con trai mình rằng nó nên hy vọng tốt về Xê-sa, và theo phe ông ta. Nếu điều này là bất chính, thì hắn lấy lý do gì mà thuyết phục con trai mình? Nếu là chính đáng, tại sao chính hắn không làm theo lời khuyên mà hắn đã cho con trai mình? Nhưng dường như Xê-sa đã nhận biết đầy đủ, với tâm trí nào mà Ca-tôn làm điều này. Vì khi nghe tin hắn đã chết; Xê-sa nói: "Hắn đã ghen tị với vinh quang của ta, hắn không muốn ta là tác giả của sự an toàn của hắn." Nhưng hắn xấu hổ sống trong thành ấy, là thành sẽ bị cai trị bởi ách của một bạo chúa. Tuy nhiên, hắn nên xét rằng tội ấy chẳng phải của chính mình, mà của kẻ khác. Và chúng ta phải xấu hổ về tội của chính mình, chứ không phải tội của kẻ khác; trừ phi chúng là những tội do chính sự lỗi lầm của chúng ta mà ra. Vì Ca-tôn đã không đem sự chuyên chế ấy đến cho Xê-sa; mà hễ Xê-sa càng thêm danh dự, thì hắn càng chống lại ông ta, cho nên chẳng có lý do gì khiến hắn phải xấu hổ về lỗi của kẻ khác. Nhưng đó là một việc rất lớn (họ nói) khi một người có thể tự giết mình. Tôi công nhận: song tội lỗi cũng rất lớn. Sự vĩ đại có thể được xét đến trong các thói xấu không kém gì trong các đức hạnh. Nhưng những người này, vì là người ngoại, nếu họ không thể bị thuyết phục bởi các gương của chúng ta, thì ít nhất hãy công nhận các gương của chính họ: [trong số đó có nhiều gương được tìm thấy trong các lịch sử cổ đại.] Mác-cô Át-ti-li-út [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Artilius", có lẽ đọc là "Atilius"] Rê-gu-lút đã không tự giết mình, mà chọn trở về Các-tha-giơ, khi biết rằng mình sẽ phải chịu những hình phạt cực đoan nhất. Trong hai người, ai dường như có lòng can đảm lớn hơn? Chắc chắn là Rê-gu-lút; vì Ca-tôn đã bị sự thiếu kiên nhẫn thắng. Người ta cũng nêu ra Lu-crê-xi-a. Nhưng Augustin nói rằng nàng không chịu nổi tiếng là không trinh tiết, và vì cớ ấy nàng đã tự giết mình. Vì Sếch-tút Tắc-quy-ni-út đã vào phòng nàng, trong đêm, với gươm tuốt trần, đe dọa rằng hắn sẽ giết nàng, trừ phi nàng chịu thuận theo hắn; và rằng hắn sẽ đặt một đầy tớ bị giết trong một giường với nàng, như thể kẻ ấy bị bắt quả tang ngoại tình với nàng. Ở đây nàng bắt đầu suy tính với chính mình, và sau đó nàng đã thuận theo. Nhờ đó (Augustin nói) có một phạm vi rộng lớn được dâng cho các nhà hùng biện, vì có kẻ thì khen ngợi việc làm của Lu-crê-xi-a, và kẻ khác thì quở trách nó. Còn về những kẻ khen nàng, họ thường nói rằng quả thật có hai người phạm việc gian ác; nhưng chỉ có một kẻ là ngoại tình. Nhưng (Augustin nói) sự trinh tiết của Lu-crê-xi-a không thể được khen ngợi, trừ phi tội giết người của nàng bị lên án. Vì nếu nàng là kẻ ngoại tình, tại sao nàng được khen? Nhưng nếu nàng trinh tiết, tại sao nàng tự giết mình? Và thế là ông kết luận rằng điều ấy ở Lu-crê-xi-a không phải là lòng can đảm anh dũng, mà là một tấm lòng yếu ớt, vì nàng không chịu nổi sự nghi ngờ xấu của dân chúng về mình. Nhưng lỗi này là đặc biệt của người Rô-ma, rằng họ bị nhiễm quá độ bởi ham muốn được khen ngợi. Cho nên Véc-gin đã viết rất hay rằng: Tình yêu quê hương, và ham muốn khen ngợi vô độ, đã thắng thế. Nhưng nếu ngươi hỏi, Lu-crê-xi-a có phải là kẻ ngoại tình hay không? Tôi đáp rằng nàng phải. Vì A-ri-tốt, trong quyển thứ ba của sách Ethics, khi luận bàn về một số hành động, rằng chúng là tự nguyện hay không tự nguyện, đã hỏi: rằng nếu một người trong cơn bão ném hàng hóa của mình ra, thay vì để cả con tàu bị chìm, thì hành động ấy phải được kể là loại nào? Và ông đáp rằng đó là một hành động pha trộn: vì nó có một phần là tự nguyện, và cũng có một phần là không tự nguyện. Nhưng để trả lời tinh tế hơn, ông nói rằng hành động ấy là tự nguyện: vì người lái buôn thà rằng nó như vậy vào lúc ấy. Và rằng một hành động phải được cân nhắc theo lúc ấy, là lúc nó được thực hiện. Và ông thêm một lý do khác; rằng hành động như thế xảy ra dưới sự chọn lựa tự do của con người: vì người lái buôn đã suy tính với chính mình, sau đó đã chọn lựa, và quyết định chắc chắn rằng điều này phải được làm. Vậy thì, vì Lu-crê-xi-a thà phạm tội ngoại tình ấy, hơn là bị nhuốm nhơ sau khi chết, nên hành động ấy tất nhiên là tự nguyện. Vì nàng thà là kẻ ngoại tình, khi còn sống; còn hơn bị kể là như vậy khi đã chết. Quả thật tôi công nhận rằng hành động ấy có chút pha trộn, nhưng (như tôi đã nói) chúng ta phải đo lường nó theo lúc ấy, là lúc nó được thực hiện. Nhưng chúng ta ở phía bên kia, chống lại gương này, sẽ nêu ra gương của Su-san-na. Tôi biết rằng câu chuyện ấy không thuộc chính điển; song, dù thế nào, gương ấy không được khinh thường. Khi những trưởng lão ấy đứng quanh nàng trong vườn, và đe dọa rằng họ sẽ tố cáo nàng ngoại tình, trừ phi nàng chịu thuận theo họ; nàng đã đáp rằng: Nàng thà rơi vào tay loài người, còn hơn rơi vào tay Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng vậy, trong những cơn khốn khó như thế, không nên bám víu vào những ý định tốt của mình, và tưởng tượng điều gì có thể xảy ra ở mỗi bên; mà phải làm cho mình phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và phó thác cho sự xét đoán của Ngài bất cứ điều gì sẽ xảy ra. Người ta cũng nêu ra Cúc-ti-út, là người, khi đất nứt rộng ra giữa quảng trường, và hố ấy không thể nào lấp đầy được; và các thầy bói đã trả lời rằng mẹ đất của chúng ta muốn điều gì quý giá nhất trong thành: ông đã cưỡi ngựa, mặc giáp, vào quảng trường, nói rằng: "Các ngươi tưởng rằng thành Rô-ma có gì trong thành quý giá hơn giáp trụ và con người chăng?" Và thúc ngựa, ông nhảy xuống hố, và ngay lập tức đất trở lại trạng thái cũ. Ở đây có thể nói gì, ngoài việc những điều này đã được làm bởi sự lừa dối và gian trá của các ma quỷ? Tuy nhiên, nếu chúng ta so sánh Cúc-ti-út này với Ca-tôn, chúng ta sẽ thấy rằng ông có lòng can đảm lớn hơn nhiều. Vì ông đã không tự giết mình vì thiếu kiên nhẫn, mà vì quan tâm và yêu quê hương: vì ông được dẫn dắt bởi một cảm thức nào đó về tôn giáo. Nhưng điều này là ác, ở chỗ ông đã tin ma quỷ, kẻ mà ông tưởng là Đức Chúa Trời. Việc mà Plu-tạc kể về các trinh nữ ở Lém-nốt cũng không khác: vì họ đã tự treo cổ mình, mà không có nguyên do chắc chắn nào. Và khi cơn cuồng của họ không thể chấm dứt được, những kẻ đã chết như thế, theo sự đồng thuận công khai của thành, đã bị lôi bằng móc, trần truồng, với sự ô nhục lớn giữa dân chúng: và sau đó, họ đã thôi tự treo cổ.
16. Nhưng gạt các gương phàm tục sang một bên, họ nói rằng Giô-na cũng đã muốn mình bị ném xuống biển: và điều này chẳng khác gì tự giết mình. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng Giô-na là một tiên tri, và đã nhận biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và bởi sự thúc giục của Ngài đã truyền những điều này phải được làm. Hơn nữa, Đức Chúa Trời muốn rằng trong ông phải có một hình bóng của Đấng Christ: rằng cũng như ông đã ở ba ngày trong bụng cá; thì Đấng Christ sẽ ở ba ngày trong lòng đất. Ra-xít nữa trong lịch sử các sách Ma-ca-bê đã tự giết mình: vì khi thấy mình bị Ni-ca-nô vây kín mọi phía, và không thể thoát, ông đã dùng gươm mình đâm mình; sau đó, khi thấy vết thương của mình không chí mạng, ông đã gieo mình xuống đầu chúi xuống. Ở đây Augustin đã tốn rất nhiều công sức. Vì phái Đô-na-tít thường bám víu vào gương này. Tuy nhiên, trước hết ông trả lời như thế này; rằng có lẽ một số điều hợp pháp với họ, mà trong thời chúng ta không được hợp pháp. Tuy nhiên, đây chỉ là một luận chứng yếu: vì luật pháp của Đức Chúa Trời, nhất là luật pháp luân lý, là đời đời. Nhưng ông thêm rằng chắc chắn một số việc được nhắc đến trong Kinh Thánh, nhưng không được chấp thuận. Như là sự say rượu của Nô-ê, sự loạn luân của Lót, việc bán Giô-sép, sự ngoại tình của Đa-vít, và những việc khác như thế. Nhưng chống lại câu trả lời này, người ta phản đối rằng trong chương 14, việc này được tác giả khen ngợi: vì ông viết như thế này: "Ông thà chết cách vinh dự, còn hơn chịu bất cứ điều gì không xứng với dòng dõi mình." Tuy nhiên, điều này không làm tôi bối rối lắm: vì có lẽ tác giả nói những điều này theo ý kiến của Ra-xít; là người nghĩ rằng nếu mình sống như vậy, sẽ là sự hổ thẹn lớn, cả cho dòng dõi lẫn danh tiếng mình. Tuy nhiên, một câu trả lời khác tốt hơn nhiều; đó là những sách ấy không ở trong số Kinh Thánh chính điển, và không một ý kiến nào có thể được xác nhận bởi chúng. Nhưng ngươi sẽ nói rằng chúng đã được đọc trong Hội Thánh. Tôi công nhận chúng đã được đọc. Augustin nói rằng những sách ấy thường được đọc; vì đức hạnh cao quý của các vị tử đạo, để những người tin kính có thể được khích lệ chống lại các bạo chúa. Nhưng thật khó tin, phái Đô-na-tít ấy ham muốn sự chết tự nguyện đến mức nào. Họ làm điều này để khiến các giám mục của chúng ta bị ghét bỏ, là những người đã đạt được sự giúp đỡ của các hoàng đế chống lại họ. Và nay, để họ phải xử sự nhẹ nhàng hơn, họ đe dọa rằng họ sẽ tự giết mình. Và khi người của chúng ta phản đối rằng điều ấy không hợp pháp; họ thường chạy đến gương Ra-xít mà chúng ta đã nhắc, và đến chỗ trong thư gửi người Cô-rinh-tô: "Nếu tôi phó thân mình để chịu đốt, mà không có tình yêu thương, thì chẳng ích gì cho tôi." Cho nên, điều ấy là hợp pháp (họ nói) miễn là được làm trong tình yêu thương: vì Phao-lô không quở trách điều ấy, trừ nơi tình yêu thương thiếu vắng. Nhưng họ đã bóp méo lời của Phao-lô cách ngu ngốc và dốt nát: vì chúng (như Augustin đã nói) phải được hiểu như thế này: Nếu vì sự cần thiết chúng ta hoặc phải chết, hoặc phải chấp nhận một việc ác độc nào đó, thì một người tin kính thà chết thì tốt hơn nhiều; song không phải đến nỗi bất cứ ai phải là tác giả của cái chết của chính mình, mà phải sẵn sàng chịu đựng bất cứ điều gì bị bạo chúa và đao phủ làm. Dường như các bạn của Đa-ni-ên đã phó mình như vậy, khi họ nói rằng họ thà chết, còn hơn thờ lạy tượng của Nê-bu-cát-nết-sa. Và Đấng Christ được nói là đã phó chính mình vì sự cứu rỗi của chúng ta. Song Phao-lô nói, nếu một người phó mình như vậy, đến nỗi bị bạo chúa thiêu đốt, mà không phải trong tình yêu thương, thì chẳng ích gì cho người ấy. Song phái Đô-na-tít cũng khoe khoang điều này, rằng con người có ý chí tự do trong các việc của mình; và cho nên bất cứ ai cũng được phép tự giết mình, nếu muốn. Nhưng điều này là lố bịch và hư không; vì ý chí của chúng ta phải luôn luôn được kéo lùi khỏi tội lỗi. Vì điều này cả Kinh Thánh đều khuyên, và các quan xét tốt, cùng các cha mẹ tin kính, trong các thần dân và con cái mình, cũng làm như vậy.

17. Nhưng Giê-rôm luận về Giô-na nói rằng: Phần của chúng ta không phải là cưỡng ép giật sự chết đến cho mình; mà phải chịu đựng nó cách can trường, khi nó được dâng ra; trừ phi có lẽ, nơi sự trinh tiết bị lâm nguy. Như thể ông đã nói: Một người được phép tự giết mình, để giữ gìn sự trinh tiết. Am-brô-xi-ô dường như cũng có ý kiến ấy, trong quyển thứ ba De virginibus (Về các trinh nữ): vì ông viết về Pê-la-gi-a, một trinh nữ, rằng những kẻ tra tấn đe dọa nàng rằng, trừ phi nàng thờ lạy thần tượng, chúng sẽ cưỡng hiếp nàng; và rằng nàng, để tránh cả hai điều ấy, đã gieo mình xuống đầu chúi xuống. Việc này Am-brô-xi-ô đã khen ngợi: và ông thêm rằng mẹ nàng đã trốn đi với hai người con gái khác; và rằng khi đang trốn, bị một con sông cản trở, họ đã tự ý lao đầu xuống sông ấy, và nhờ đó họ bị chết đuối. Êu-sê-bi-út nữa, trong quyển thứ tám, chương 15, khi kể ra những dục vọng dâm đãng của Mác-xen-ti-út, nói rằng ông ta, mang một tình yêu quá độ với một mệnh phụ Rô-ma có sắc đẹp hiếm có, đã lén lút sai những tôi tớ của sự dâm đãng mình, đem nàng đến cho mình. Những kẻ ấy, sau khi trói chồng nàng, và dùng mọi lời đe dọa đối với ông, cuối cùng đã khiến ông phải nộp vợ mình cho dục vọng của bạo chúa. Nhưng nàng, như thể muốn vâng lời, khi đã được một thời gian để sửa soạn, lui vào một phòng trong, đã dùng gươm đâm xuyên mình. Và việc ấy không bị trách, mà đúng hơn được chấp nhận. Ở đây Augustin hơi nghi ngại, không biết phải trả lời thế nào. Trước hết ông nói rằng một mặt ông thấy luật pháp của Đức Chúa Trời: "Ngươi chớ giết người": và mặt khác, họ được tôn vinh trong Hội Thánh như các vị tử đạo. Về lời của Đức Chúa Trời, ông đã quyết: và về sự xét đoán của Hội Thánh, có thể là Đức Chúa Trời bởi một sự mặc khải nào đó đã cho biết rằng các việc làm của họ đẹp lòng Ngài, và rằng họ đã được thúc đẩy bởi sự vận hành và thúc giục của Thánh Linh, và bởi sự khuyên bảo đặc biệt của Đức Chúa Trời. Và giống như thế là điều chúng ta đọc thấy Sam-sôn đã làm, trong sách các Quan Xét. Nhưng xin phép Augustin, sự so sánh này không đủ phù hợp: vì về Sam-sôn, rằng ông đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời thúc giục, là điều chắc chắn: và Đức Chúa Trời cũng đã phục hồi sức mạnh cho ông, là sức mạnh Ngài đã lấy đi trước đó. Và Sam-sôn, khi chết, đã kêu cầu Chúa. Và thư Hê-bơ-rơ đã ban cho ông một lời chứng về đức tin và sự tin kính, và kể ông vào số các thánh đồ. Điều này không thể nói về các trinh nữ ấy: vì họ không có lời chứng nào từ lời của Đức Chúa Trời. Augustin thêm rằng; luật ấy ("Ngươi chớ giết người") là chắc chắn và ai cũng biết. Nhưng không ai được bị thuyết phục tự giết mình, bởi một sự thúc giục thiêng liêng; trừ phi người ấy biết và có một sự thử nghiệm chắc chắn, rằng đó là sự thúc giục của Đức Chúa Trời. Quả thật tôi thú nhận rằng Đức Chúa Trời đôi khi làm một số điều bằng những phương tiện phi thường. Vì Ngài đã truyền cho người Hê-bơ-rơ cướp của người Ai Cập, và Áp-ra-ham giết con trai mình: song chúng ta không thể nhờ đó mà tuyên bố điều gì, ngoài những gì chúng ta thấy là hiển nhiên bởi Kinh Thánh. Thật vậy, về phần mình tôi không thể chấp nhận các việc làm của các trinh nữ ấy: vì chúng có được làm bởi sự thúc giục của Đức Chúa Trời hay không, tôi không biết; tôi cũng không nghĩ rằng điều ấy có thể được bất cứ ai biết một cách đủ chắc chắn. Song có thể là họ đã thú nhận tội lỗi mình, trước khi lìa khỏi đời sống, và rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ cho họ. Chắc chắn, sự cố gắng bảo vệ sự trinh tiết và tôn giáo rất đáng khen: song chúng ta phải cẩn thận, rằng chúng ta bảo vệ chúng bằng những phương tiện tốt, và những suy xét đúng đắn. Những trinh nữ đã làm những điều này được khen ngợi. Cứ cho là như vậy. Nhưng đôi khi những điều làm sai cũng được khen ngợi. Lời của Đức Chúa Trời là như thế, khi khen ngợi nó, chúng ta không thể bị lừa dối.

18. Tôi biết có một số tác giả đời sau, đã quyết định như thế này; rằng nếu một người, vì chính mình, vì không chịu nổi hoặc sự cay nghiệt của hình phạt, hoặc sự sỉ nhục, mà tự giết mình, thì phạm tội rất nặng: nhưng nếu người ấy chỉ đặt trước mắt mình vinh quang của Đức Chúa Trời, vì nhận thấy rằng những điều mình sẽ chịu sẽ làm ô danh Ngài, thì người ấy có thể được bào chữa. Vì Sam-sôn đã tự giết mình như vậy, vì ông thấy rằng sự khốn khổ của mình là sự ô danh cho Đức Chúa Trời. Và Ra-xít ấy cũng vậy, và những người nữ khác mà chúng ta vừa nói, cũng đã làm như vậy. Nhưng sự phân biệt này không làm suy yếu lẽ thật mà chúng ta bảo vệ: vì đó là một quy tắc vững chắc và đời đời; rằng chúng ta chớ làm điều ác, để điều tốt đến từ đó. Thật vậy, các vị tử đạo cũng có thể dễ dàng nhận thấy rằng cái chết của họ sẽ làm vinh hiển danh của Đức Chúa Trời; song chẳng có ai trong họ tự giết mình. Người A-ma-léc đã giúp cho cái chết của Sau-lơ cũng có thể bào chữa cho mình như vậy: vì dân Phi-li-tin, nếu chúng bắt sống được Sau-lơ, sẽ không những sỉ nhục người, mà cả Đức Chúa Trời nữa. Tuy nhiên, Đa-vít đã truyền cho hắn bị giết. Thật vậy, chính Augustin đã trả lời lý do này: "Tội nào (ông nói) mà họ sợ? Chắc chắn tội dường như ở gần không phải của họ, mà của những kẻ gian ác." Nhưng nếu chúng ta được phép tự giết mình, để thoát khỏi tội lỗi mình, thì mọi người nên tự giết mình ngay sau lễ báp-têm. Bởi mọi lý do này mà kết luận rằng Sau-lơ, trong việc tự giết mình, không thể được bào chữa. Nhưng người Hê-bơ-rơ bênh vực ông như thế này; rằng khi biết mình sẽ chết, song ông vẫn anh dũng trở về trại mình, và không thiếu sót điều gì trong bổn phận, mà đã phục tùng sự xét đoán của Đức Chúa Trời, là sự xét đoán đã được Sa-mu-ên tuyên bố. Trái lại, ông đã phạm tội nặng hai lần trong một và cùng một việc; thứ nhất, vì ông đã hỏi ý một mụ đồng cốt; thứ hai, vì ông đã tin nàng, hay đúng hơn là tin ma quỷ. Vì cả hai việc làm ấy của ông đều nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời. Những điều này tôi đã luận bàn rộng rãi, nhưng (như tôi hy vọng) không phải vô ích. Vì những ngày của chúng ta rất nguy hiểm, và đời sống của những người tin kính bị mở ra cho tù ngục, cho sự đày ải, cho cực hình, cho thiêu đốt, và cuối cùng là cho mọi loại điều ác. Tuy nhiên, dù chúng ta có bước vào mọi loại nghịch cảnh, song chẳng ai được tra tay hung bạo lên chính mình. Và ma quỷ thường gợi lên cho chúng ta những tư tưởng nghi ngờ và rắc rối, về một tội nào đó của chúng ta, như là sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời, sự xấu hổ hay ô danh của chúng ta. Nhưng những cuộc tấn công này chúng ta phải chống cự cách can trường, và không để mình bị bất cứ sự thuyết phục nào của ma quỷ, mà bị lôi xa khỏi Đức Chúa Trời.

Về sự chống cự lại bạo lực. 19.

Một người Cơ Đốc không bị cấm, mà được phép đẩy lùi bạo lực bằng bạo lực; khi hoặc bị tấn công bất ngờ ở một nơi hoang vắng, hoặc không thể kêu gọi sự trợ giúp và giúp đỡ của quan xét cách nào khác. Vì thấy rằng các luật pháp do một quan xét công chính lập ra đã cho phép ông điều này; ông không làm việc này như một người tư, mà như một chức viên công cộng, được trang bị bởi những luật pháp công chính và công cộng. Đấng Christ đã phán: Nếu một người cho ngươi một cái tát vào má bên hữu ngươi [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "give to the a blow", có lẽ đọc là "give thee a blow"], hãy đưa má bên kia cho người nữa. Nhưng điều này phải được làm, khi ngươi thấy rằng nhờ đó ngươi có thể ích lợi cho anh em mình, hoặc nó thúc đẩy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và ngoài những trường hợp này, không cần thiết phải làm như vậy, như cả Đấng Christ lẫn Phao-lô đã dạy bằng gương của mình. Nhưng trong khi chúng ta đẩy lùi bạo lực bằng bạo lực, chúng ta phải dùng sự chừng mực của việc tự vệ chính đáng, (như các luật sư nói,) để chúng ta không tìm cách làm hại hay giết kẻ dùng bạo lực với chúng ta. Và điều này phải được cẩn thận lưu ý, rằng với càng ít tổn hại cho hắn càng tốt, ngươi đẩy lùi khỏi mình sức mạnh hay bạo lực của hắn. Chắc chắn, nếu việc đẩy lùi bạo lực bằng bạo lực không hợp pháp; các sứ đồ theo Đấng Christ hẳn đã không mang gươm theo mình. Nhưng họ đã có gươm: vì họ đã nói với Đấng Christ, tại bữa tiệc ly của Ngài: "Kìa, ở đây có hai thanh gươm." Và Phi-e-rơ, khi Đấng Christ sắp bị bắt: "Chúng tôi sẽ dùng gươm đánh chăng?" (ông nói). Nhờ đó đủ rõ ràng rằng các sứ đồ mang gươm cho mục đích này. Nếu điều này nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời, Đấng Christ hẳn không bao giờ cho phép: vì Ngài là Đấng nhiệt thành nhất gìn giữ các điều răn của Cha mình.

Về lời nguyền rủa, lời chúc dữ, hay lời rủa sả. 20.

Bây giờ sẽ rất thích hợp cho chúng ta luận bàn đôi chút về những lời chúc dữ, và lời rủa sả, hay lời nguyền rủa. Việc dùng lời nguyền rủa rất cổ xưa trong Kinh Thánh. Nô-ê đã nguyền rủa cháu mình là Ca-na-an: "Đáng rủa sả Ca-na-an! Nó phải làm mọi cho các anh em nó." Ba-lác nữa, con trai Xíp-bô, đã gọi Ba-la-am đến nguyền rủa Y-sơ-ra-ên. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chúng ta đọc: "Ngươi sẽ bị rủa sả trong thành và ngoài đồng ruộng, trong kho thóc và kho lương thực. Đáng rủa sả trái của lòng mẹ." Những lời nguyền rủa này phải được đọc trên núi Ê-banh. Luật về sự ghen tuông cũng có, trong sách Dân Số Ký, những lời chúc dữ riêng; tức là: Bụng phải sưng phù lên và hư hoại, và đùi phải teo đi. Tất cả những điều ấy không thể làm hại người nữ, nếu nàng vô tội: nhưng đối với một kẻ ngoại tình, chúng được đọc ra, không phải không có quyền năng và hiệu quả. Giô-suê đã nguyền rủa kẻ nào sẽ xây lại Giê-ri-cô, bằng cái chết của các con hắn. Và điều này đã xảy ra dưới thời A-háp, như lịch sử các Vua nhắc đến. Và Nê-hê-mi [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Nehemiah's", có lẽ đọc là "Nehemiah"] nói rằng; ông không những quở trách những kẻ đã cưới vợ ngoại quốc, mà còn nguyền rủa họ. Trong Tân Ước nữa, cũng không thiếu các gương, là những gương sẽ được dẫn ra sau này. Thật vậy, những người ngoại cũng đã dùng lời nguyền rủa. Ác-tê-út [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Acteius", có lẽ đọc là "Ateius"], một quan bảo dân của Rô-ma, (như Plu-tạc tuyên bố trong đời của M. Cra-xút) khi không thể bằng cách nào khác can ngăn ông ta khỏi cuộc viễn chinh vào xứ Pạt-thi, cuối cùng, trên đường mà Cra-xút sẽ đi ra khỏi thành, ông đã đặt một chậu than nóng, giữa đường phố. Và khi Cra-xút đến gần, ông đã ném vào đó một số hương liệu, và với những lời nguyền rủa ghê gớm và cay đắng nhất, đã nguyền rủa viên tướng, và toàn quân của ông ta. Những lời nguyền rủa ấy đã không vô ích, như kết cục đã tuyên bố quá rõ. Ê-đíp nữa (như các Thi sĩ kể) đã dùng lời rủa sả mà nguyền rủa hai con trai mình là A-đrát-tết [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Adrastes"; theo thần thoại thường là Ê-tê-ô-clết] và Pô-ly-ni-xết; tức là chúng sẽ không có thành và nhà, chúng sẽ là kẻ ăn mày và lang thang xứ người, và bất hòa với nhau đến nỗi người này sẽ giết người kia. Những hiệu quả ấy, theo ý muốn của ông, đã xảy ra. Và Hô-ra-xơ nói: "Ta sẽ nguyền rủa các ngươi hoàn toàn, và lời nguyền rủa cay đắng này không của lễ nào có thể nguôi được." Cũng không nên lặng lẽ bỏ qua điều mà Augustin nhắc đến về Phao-lô và Pa-la-đi-a. Vì họ, bị mẹ mình nguyền rủa, đã lang thang thảm hại từ nước này sang nước khác; cho đến cuối cùng họ được giải cứu tại mộ của thánh Ê-tiên.

21. Vậy thì, vì đã luôn luôn có rất nhiều lời nguyền rủa và lời rủa sả, cả giữa người Giu-đa, lẫn giữa dân Ngoại; có thể nào việc nguyền rủa, hay chúc dữ cho bất cứ ai, hoàn toàn là bất công, hay là tội, đến nỗi không bao giờ được phép chăng? Augustin chắc chắn có ý nghĩ này, rằng điều ấy không hợp pháp: và ông luận bàn về việc này, gần cuối quyển thứ nhất De sermon Domini in monte [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "sermon", có lẽ đọc là "sermone"] (Bài giảng của Chúa trên núi). Ông cũng viết rằng những lời chúc dữ được đọc trong các tiên tri, chỉ thuộc về các lời tiên tri; đến nỗi, dưới hình thức cầu nguyện ấy, họ chỉ báo trước những điều họ thấy sẽ xảy ra. Và việc họ dùng thức Cầu Nguyện (Optative), thay vì thức Chỉ Định (Indicative), (ông nói) không có gì đáng ngạc nhiên giữa người Hê-bơ-rơ: vì họ thường dùng những hình thức như thế trong lời nói của mình. Vì nhiều lần họ dùng một thì cho thì khác, đặt thì quá khứ cho thì tương lai: như: "Nhân sao các dân ngoại náo loạn, và các dân tộc toan mưu chước hư không?" Lại nữa: "Chúng nó chia nhau áo xống tôi." Những điều này là về tương lai, và đã được báo trước về Đấng Christ; mà tuy nhiên chúng đã được viết như những điều đã qua. Tuy nhiên, ông thú nhận rằng đôi khi chúng ta cầu nguyện rằng một số người có thể bị trừng phạt và sửa trị để họ sửa đổi: điều này không phải (ông nói) là cầu nguyện chống lại họ, mà là cầu nguyện cho họ. Và ông trích một chỗ trong Khải Huyền, chương sáu, nơi các vị tử đạo kêu dưới bàn thờ: "Xin báo thù trên đất cho huyết chúng tôi đã đổ ra." Và ông cho rằng điều ấy có nghĩa là các vị tử đạo này đã cầu nguyện chống lại vương quốc của tội lỗi. Và tội lỗi có thể bị tiêu diệt theo hai cách. Thứ nhất, nếu một khuynh hướng trái ngược được đưa vào: đến nỗi tội lỗi bị loại trừ, thì tiếp theo là sự làm chết các dục vọng, sự công chính, sự ngay thẳng, và mọi loại đức hạnh. Lại nữa, tội lỗi bị khuất phục dưới Đức Chúa Trời, khi hình phạt được áp dụng cho nó; vì trong khi nó không bị trừng phạt, nó chẳng có gì tốt trong nó: nhưng ngay khi nó bị trừng phạt, vì hình phạt ấy là một phần của sự công chính, thì tội lỗi ít nhất cũng bị kiềm chế và thắng lại phần nào, khỏi lan tràn thêm ra nữa. Và điều này cũng có ích cho những tội nhân khốn khổ. Cho nên, nếu chúng ta xét đoán cách ngay thẳng; các vị tử đạo, khi cầu nguyện như vậy, đã cầu nguyện cho họ hơn là chống lại họ. Cũng không phải là vô lý, nếu họ cầu nguyện cho sự cuối cùng của thế gian, nơi họ đã chịu những điều nặng nề như thế, để sự không tin kính có thể một lần chấm dứt. Dù tôi không nghĩ rằng mọi giáo phụ xưa đều có ý nghĩ này, rằng chúng ta nên cầu nguyện cho sự cuối cùng của thế gian; vì trái lại, Téc-tu-li-ên trong sách Apology (Biện hộ) của ông nói rằng các Cơ Đốc nhân trong các hội chúng của mình, cầu nguyện cho sự cuối cùng của thế gian được kéo dài. Và ở cùng chỗ ấy ông viết rằng những người của chúng ta, theo quy tắc đã định của Kinh Thánh, đã cầu nguyện không những cho các hoàng đế, mà còn cho sự bảo tồn lâu dài của thế gian. Vì sau chế độ quân chủ của người Rô-ma này, như Phao-lô viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca, sẽ đến Kẻ chống Đấng Christ, và sự cuối cùng. Cho nên một số người tin kính đã cầu nguyện rằng thời gian có thể được kéo dài; một phần, để hoạn nạn sẽ đến qua Kẻ chống Đấng Christ có thể bị hoãn lại; và một phần, để con cái của sự tuyển chọn có thể được nhóm họp lại. Các chú giải Hy Lạp (Greek Scholies) viết rằng các vị tử đạo thánh ấy đã cầu nguyện chống lại ma quỷ, để quyền lực của nó có thể bị thắng lại và chấm dứt. Và đây là chừng ấy về ý kiến của Augustin, là người cũng có cùng ý nghĩ chống lại Phao-tút, là người nói: "Những lời nguyền rủa mà chúng ta đọc trong các tiên tri, dường như là lời của những kẻ báo trước, chứ không phải là những ước muốn của kẻ nguyền rủa." Nhưng về việc này, tôi nghĩ nên được quyết định như thế này; tức là khi có một kẻ thù, vừa chúc dữ cho chúng ta, vừa dùng hết sức mình làm điều ác chống lại chúng ta;

Trước hết chúng ta nên phân biệt nguyên nhân khiến người ấy ghét chúng ta. Vì hoặc là việc riêng của chúng ta, thuộc về nhân sự và dân sự; hoặc là vì người ấy ghét Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài. Kế đó, chúng ta phân biệt về con người: vì có kẻ bị dẫn dắt bởi tình cảm quen thuộc của chính mình; lại có kẻ bị Đức Chúa Trời tác động, Ngài bày tỏ cho họ biết điều Ngài sẽ làm, hoặc tình trạng của kẻ ác, và giục giã họ nói ra những điều họ nói. Cũng chớ nên bỏ qua điều này trong lúc này, rằng những điều ác mà chúng ta cầu xin là hoặc thuộc về đời tạm, hoặc thuộc về đời đời. Sau những sự phân biệt ấy, tôi cho rằng chúng ta phải nói như vầy: rằng nếu chỉ có việc riêng của chúng ta đang được xét đến, thì trong đó chúng ta phải nhẫn nhục, nhịn nhục lâu dài, và hiền hòa. Hãy chúc phước, chớ rủa sả: Kinh Thánh truyền dạy như vậy. Chúng ta cũng phải cầu nguyện cho kẻ bắt bớ chúng ta. Chúng ta là con người do Đức Chúa Trời dựng nên, chớ phun ra nọc độc của rắn: và vì chúng ta là con người, chớ để mình bị biến thành loài thú dữ. Những kẻ làm hại chúng ta là kẻ điên, bị cơn giận dữ ép buộc; vậy nên họ đáng thương xót hơn là đáng bị báo thù hay rủa sả. Miệng được ban cho chúng ta là để giúp đỡ và chữa lành; chứ không phải để chúng ta rủa sả và nguyền rủa bằng chính miệng ấy. Bằng không Đức Chúa Trời phán về những lời rủa độc như vậy: Ta đã truyền cho ngươi cầu nguyện cho kẻ thù nghịch ngươi, sao ngươi lại chọc giận Ta chống lại chúng? Ngươi muốn Ta giúp ngươi phạm luật pháp Ta, và làm đao phủ cho ngươi sao? Một thầy tế lễ kia tại A-thên không thể bị xui giục rủa sả An-xi-bi-a-đê: vì ông nói rằng mình được lập làm thầy tế lễ để cầu nguyện cho loài người, chứ không phải để rủa sả họ. Và giữa vòng người La-mã, thầy tế lễ thượng phẩm của thần Giu-pi-tơ không được phép thề; vì thường khi, sự kết thúc và kết luận của lời thề là lời rủa độc. Vì họ nói: Nguyện những điều này hay những điều kia giáng xuống trên ta, trừ phi ta làm điều này hay điều kia. Và vì thầy tế lễ không được phép rủa sả chính mình, huống chi là rủa sả kẻ khác. Vậy nên, nếu việc riêng của chúng ta đang được xét đến, chúng ta chớ dùng lời rủa sả, mà phải dùng lời cầu nguyện, lòng thương xót, và sự chúc phước. Nhưng khi việc của Đức Chúa Trời đang được xét đến, và cơn giận này đến trên chúng ta, bởi cớ tội lỗi và việc ác; thì chẳng có gì ngăn trở chúng ta thỉnh thoảng dùng lời nguyện rủa, theo cách chúng ta sẽ trình bày. Và thường khi xảy ra, rằng việc riêng của chúng ta hòa lẫn với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; và hòa lẫn đến nỗi không thể phân biệt rõ được, trừ phi suy xét kỹ càng và chú tâm. Như thể một tôi tớ của Hội Thánh thấy mình bị khinh dể và chế nhạo, dầu nhiều khi ông chẳng màng đến phẩm giá riêng mình: song dẫu vậy, ông cũng không thể, cũng không nên, lặng lẽ chịu đựng cho lời của Đức Chúa Trời (mà ông hầu việc) bị khinh dể. Vì cớ này, các đấng tiên tri nhiều lần dường như rất giận dữ, vì các sứ điệp và lời tiên tri của họ bị chế nhạo. Vậy nên tôi công nhận, rằng trong trường hợp này, cả lời nguyện rủa lẫn lời rủa sả đều được phép một cách chính đáng.22. Tuy nhiên, điều này tôi cho là cần phải khuyên bảo anh em, rằng chúng ta phải xử sự rất thận trọng. Vì xác thịt chúng ta quen, dưới cớ vinh hiển và tôn trọng của Đức Chúa Trời, mà tranh chiến và cãi cọ vì danh dự và sự kính trọng của chính mình. Hơn nữa, chớ nên bỏ qua, rằng chúng ta phải siêng năng phân rẽ tội lỗi khỏi bản tính, và bằng mọi cách phải chúc lành cho chính bản tính, tức là cho loài người: nhưng hãy rủa sả và ghét tội lỗi. Và vì thường khi xảy ra, rằng loài người, khi đã được sửa dạy bởi một số hoạn nạn và hình phạt, thì ăn năn: vậy nên, nếu đối với kẻ ác, là kẻ xa lạ với Đức Chúa Trời, và kẻ phạm luật pháp Ngài, chúng ta thỉnh thoảng ước ao cho họ một số sự bất tiện và nghịch cảnh thuộc về xác thịt, hầu cho họ cảm biết cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, thì tôi thấy chẳng có gì trái lại. Và điều này chúng ta không tranh cãi gì mà có thể ước ao cho chính mình, và một cách chính đáng; rằng Đức Chúa Trời thà hành hạ và roi vọt chúng ta, hơn là để chúng ta sa vào tội lỗi: hoặc nếu chúng ta phạm tội, thì ít nhất Ngài bởi cách này, đem chúng ta trở lại cùng Ngài. Và nếu chúng ta có thể ước ao những điều ấy, và những điều tương tự, cho chính mình; thì sao chúng ta lại không ước ao chúng cho kẻ khác, vì chúng ta được truyền phải yêu kẻ lân cận như mình? Ê-li đã đóng trời lại như vậy. Đức Chúa Trời đã đem một số kẻ được chọn của Ngài, là kẻ đã lầm lạc, trở về cùng Ngài như vậy: vì có những tánh nết của loài người ngu muội đến nỗi không thể được đem về, trừ phi bởi cách này. Vậy nên Thi Thiên phán: Hãy làm cho mặt chúng nó đầy nhuốc nhơ, để chúng nó tìm kiếm danh Chúa. Vậy thì, chúng ta có thể ước ao thập tự giá của hoạn nạn, cả cho chính mình, lẫn cho kẻ khác, để sửa dạy và cải chính. Trong việc ấy, dẫu vậy chẳng nên làm gì quá vội vàng: vì thường khi xảy ra, rằng có kẻ bởi hoạn nạn chẳng được sửa dạy, mà lại càng tệ hơn. Nhưng cách tốt hơn là cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, để sửa dạy họ: và chớ ước ao nghịch cảnh cho họ, trừ phi với điều kiện này, để họ được cải hóa, hoặc để sự vinh hiển của Đức Chúa Trời bởi đó mà đến. Và theo cách này (Augustin nói) chúng ta không nên cầu nguyện chống lại họ, mà cầu nguyện cho họ. Tuy nhiên chúng ta phải hiểu, rằng giữa vòng loài người có một số kẻ, là sứ giả của Đức Chúa Trời, họ không xử sự như người thường; nhưng họ thi hành một chức vụ phi thường. Và những kẻ ấy bởi thần của sự tiên tri chẳng nghi ngờ gì về ý muốn của Đức Chúa Trời: vì trong lời cầu nguyện của họ, họ trò chuyện cùng Đức Chúa Trời, và trong cuộc trò chuyện ấy họ thấy và hiểu nhiều điều, về ý định, và được cảm động lạ lùng. Vậy thì, vì Đức Chúa Trời tỏ cho họ biết, rằng kẻ có tội sẽ được đem đến sự cải chính bởi một số hình phạt, và rằng Ngài đã định phạt họ; hoặc là có kẻ nay đã qua khỏi mọi hy vọng về sự cứu rỗi, và chắc chắn sẽ bị phạt bằng sự khốn khổ đời đời: vì (tôi nói) những điều như vậy được tỏ ra cho người thánh, và họ chẳng nghi ngờ chút nào, rằng những điều ấy đã được Đức Chúa Trời rất cao cả định đoạt (điều đã được Ngài chọn lựa, ắt phải tốt lành) thì sao họ lại không đẹp lòng về chúng, sao lại không thể không ước ao chúng, khi họ cứ cầu nguyện: Ý Cha được nên? Vậy nên khi họ thấy những điều ấy, họ cầu nguyện, họ nguyện rủa, họ tuôn ra những lời rủa độc và rủa sả, như chúng ta đọc trong các đấng tiên tri và các sách sử thánh. 23. Bởi đây kẻ tin kính lấy làm yên ủi, nhờ đó hiểu được kẻ ác cuối cùng sẽ bị xử thế nào: và hạng yếu đuối và lầm lạc, thuộc về bầy của Đức Chúa Trời, nhờ những điều ấy được sửa dạy, và giữ mình, hầu cho họ chẳng đáng chịu điều tương tự. Vì cớ này Grê-gô-ri, giảng về những lời của Gióp, trong đó ông rủa ngày sinh của mình, đã khôn ngoan viết rằng, những lời rủa độc của các thánh đồ chẳng ra từ sự ác độc; tức là, từ dục vọng của xác thịt và sự ghét bỏ của thế gian, mà từ sự suy xét công chính, tức là, vì họ thấy điều ấy được ý muốn của Đức Chúa Trời chấp thuận. Nhưng (ông nói) những điều này chẳng phải được cầu xin bằng sự ước ao và khao khát. Về lời nói sau cùng này của ông, tôi không đồng ý: vì (như tôi đã nói) các thánh đồ không thể không tán thành, và thiết tha ước ao điều mà họ thấy Đức Chúa Trời muốn; miễn là họ được chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời đã định đoạt như vậy một cách vững chắc. Phao-lô đã làm mù Ê-li-ma, kẻ thuật sĩ, như vậy: Phi-e-rơ đã giết A-na-nia và Sa-phi-ra. Cũng vậy, chính Phi-e-rơ đã nói với Si-môn, kẻ thuật sĩ: Nguyện tiền bạc ngươi và chính ngươi cùng bị diệt chung. Phao-lô đã phó cho Sa-tan, kẻ phạm tội loạn luân, và nói: Ước gì những kẻ làm rối loạn anh em đó bị cắt đứt đi! Ê-li cũng chẳng làm khác, khi truyền lửa từ trời xuống, lửa ấy đã thiêu nuốt các quan cai năm mươi người, cùng năm mươi lính của họ. Ê-li-sê cũng đã rủa sả những đứa trẻ chế nhạo ông, và chúng đã bị gấu xé ra từng mảnh. Có gì khác nhau, hoặc Đức Chúa Trời tự mình thi hành, hoặc bởi kẻ khác, là kẻ Ngài đã lập làm tôi tớ Ngài? Vậy nên, điều Ngài làm bởi chính mình, Ngài cũng có thể làm như vậy bởi các thánh đồ và đấng tiên tri của Ngài. 24. Hơn nữa, nếu ai có lòng ao ước lớn muốn rủa sả kẻ khác, và viện cớ bắt chước các đấng tiên tri và sứ đồ; thì hãy xem trước, mình có thần của họ chăng. Vì cũng như chẳng ai nên dùng gươm, trừ quan cai trị mà thôi; thì cũng vậy, chớ ai dùng những lời rủa độc này, trừ những kẻ thông hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời hơn hết, và được thần giục giã để thốt ra những lời rủa sả ấy. Chỗ này giống như, đúng hơn là một với chỗ nói về sự báo thù. Sự báo thù riêng bị cấm; song sự báo thù công cộng thì không, và sự báo thù do các vua chúa làm. Vậy thì, những người thuộc hạng thường hãy kiêng lời rủa độc: nhất là chớ ước ao thập tự giá nào cho ai, về sự đoán phạt đời đời, trừ phi với điều kiện, rằng điều ấy có thể làm ích. Và hãy biết rằng, họ bị ràng buộc bởi quy tắc chung này: Hãy chúc phước, chớ rủa sả; hãy cầu nguyện cho kẻ bắt bớ các ngươi. Và những kẻ, bởi sự tác động của Đức Chúa Trời, dùng lời rủa độc hay lời nguyện rủa nào, hãy luôn để trước mắt mình sự cải chính của tội lỗi: hoặc ít nhất, sự giảm bớt sự ác độc của nó, qua những đau đớn và hình phạt, hầu cho người công chính chẳng bị ngăn trở khỏi sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và cũng chẳng giơ tay mình ra làm điều gian ác: và cuối cùng, chỉ tìm kiếm, hầu cho ý muốn của Đức Chúa Trời được thành; và chớ ham muốn lợi ích riêng của mình. Cũng chẳng nên lấy làm lạ cho ai, rằng quy tắc chung ấy (truyền cho chúng ta Hãy chúc phước, chớ rủa sả, và ước ao điều lành cho kẻ bắt bớ chúng ta) lại nhận một số ngoại lệ: vì điều ấy cũng xảy ra trong các điều răn khác. Chẳng phải nơi khác đã truyền, rằng Chúng ta phải cầu nguyện cho mọi người sao? Và cho Ti-mô-thê có thêm lý do; vì Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu. Ấy vậy mà Giăng phán; rằng Có kẻ phạm tội đến nỗi chết, và về họ (ông phán) chúng ta chẳng nên cầu nguyện. Điều ấy dẫu vậy chúng ta phải hiểu, khi chúng ta thấy rõ ràng, rằng họ đã phạm tội đến nỗi chết. Vậy thì, về phép ẩn dụ hay hình ảnh tu từ của Augustin, trong đó ông nói, rằng những lời nguyện rủa của các thánh đồ, là những lời tiên báo hay tiên tri (như chúng ta chẳng hoàn toàn bác bỏ:) thì chúng ta cũng nói, rằng điều ấy không cần thiết. Chúng ta cũng chẳng công nhận, rằng trong những lời rủa độc của các đấng tiên tri, và của các sứ đồ, chẳng có những lời cầu xin và ước ao thiết tha. Vì sao họ lại chẳng ước ao điều mà họ thấy Đức Chúa Trời đã muốn và định đoạt; trừ phi có lẽ bởi lời cầu xin và ước ao ông muốn nói đến cảm giác của xác thịt, hay của lý trí, khi nó bị dẫn dắt bởi mưu kế của loài người? Cuối cùng, điều này phải được ghi nhận; rằng chẳng phải là vô lý, khi trong một và cùng một ý muốn của người tin kính, có những sự chuyển động trái nghịch: vì chúng chẳng xảy ra đối với một và cùng một sự vật, mà đối với những sự vật khác nhau. Vì, trong khi họ nhìn vào ý muốn và sự định đoạt của Đức Chúa Trời, và sự hủy diệt của tội lỗi, cùng những điều tương tự; họ không thể không vui mừng trước hình phạt của kẻ ác: nhưng khi họ nhìn vào chúng, là con người được nối kết với họ bởi bản tính, cùng một xác thịt và cùng một khối, thì họ hết sức đau buồn về sự hủy diệt của chúng. Sa-mu-ên đã than khóc Sau-lơ bị Đức Chúa Trời bỏ như vậy: như chúng ta có trong sách Các Vua thứ nhất (tức 1 Sa-mu-ên), chương 15.Được vui mừng trước sự sụp đổ của kẻ thù nghịch mình đến mức nào thì hợp pháp? 25. Vậy nên, nếu có hỏi, rằng người ta có được phép vui thích trước tình trạng khốn khổ của kẻ thù nghịch chăng: trước hết tôi trả lời chung rằng, về sự sa ngã vào tội lỗi của người, chúng ta chẳng những không nên vui mừng, mà còn phải hết sức than khóc. Về nghịch cảnh thì có thể còn nghi vấn. Sa-lô-môn phán trong sách Châm Ngôn, chương 24: Chớ vui mừng về sự sa ngã của kẻ thù nghịch ngươi, và lòng ngươi chớ mừng rỡ khi nó vấp ngã; e Đức Giê-hô-va thấy điều đó, thì chẳng đẹp ý Ngài, và Ngài cất cơn thạnh nộ khỏi nó chăng. Vậy thì (ngươi sẽ hỏi) sao Môi-se (khi Pha-ra-ôn bị hủy diệt và đã chết) lại hát bài ca khải hoàn: Tôi sẽ ca tụng Đức Giê-hô-va: và chẳng những vui mừng trong lòng, mà còn sắm trống cơm và điệu múa? Có người phân biệt vấn đề này như vầy: Rằng bao lâu kẻ thù nghịch còn bị hoạn nạn, chúng ta chẳng nên vui mừng, vì chúng ta không chắc về ý muốn của Đức Chúa Trời: vì mỗi người phải nhớ, rằng mình cũng là con người, và điều tương tự có thể xảy đến cho mình [như đã xảy đến cho kẻ khác;] vì chẳng có điều gì thuộc về loài người là xa lạ với mình. Nhưng khi Đức Chúa Trời, bởi sự giết chóc và hủy diệt kẻ thù nghịch Ngài, đã bày tỏ ý muốn và mục đích Ngài, thì chúng ta phải vui mừng. Họ đã nói như vậy. Nhưng tôi nói, rằng khi ngươi vui mừng như vậy, chúng ta phải xem ngươi tìm kiếm điều của mình, hay chẳng phải điều của mình. Vì có kẻ chỉ để ý đến điều của mình: và khi kẻ thù nghịch bị hoạn nạn, họ tưởng rằng Đức Chúa Trời đã báo thù những sự sỉ nhục của họ. Nhưng nếu ngươi rút tâm trí mình khỏi những sự suy tưởng ấy, hướng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; và suy rằng, Đức Chúa Trời báo thù việc riêng Ngài vì cớ đó; hầu cho kẻ thù nghịch ngươi được nên tốt hơn, hầu cho tội lỗi bị ngăn trở, hầu cho Phúc Âm chẳng còn bị khuấy rối, hay lời của Đức Chúa Trời bị dẹp đi: thì chúng ta phải vui mừng thiết tha, và từ tấm lòng. Và quả thật, trong việc này chúng ta chẳng nên lấy gương từ người thánh, mà từ luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì Đa-vít đã khóc trước cái chết của Áp-sa-lôm, của Áp-ne, và của Sau-lơ: nhưng trước cái chết của Na-banh thì ông vui mừng. Sa-mu-ên than khóc Sau-lơ, nhưng chẳng than khóc A-gác. Vì các tình cảm khác nhau cứ theo trong người tin kính, tùy theo họ được thần của Đức Chúa Trời cảm động cách khác nhau. Trong những tình cảm này chúng ta phải hoàn toàn tìm kiếm, chẳng phải điều lợi cho mình, mà điều giúp ích cho sự cứu rỗi của kẻ lân cận, và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Phải, hai tình cảm ấy thường khi hiệp lại trong một người. Vì trong chừng mực chúng ta thấy kẻ thù nghịch mình là con người, thì chính nhân tính khiến chúng ta than khóc tai họa của người: nhưng nếu, về phần khác, chúng ta để mắt mình nơi ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sự tin kính đòi hỏi chúng ta phải vui mừng trong sự phán xét của Ngài. 26. Nhưng chẳng tìm được ai có bản tính xấu xa và đồi bại đến nỗi, nếu người ta suy xét phải lẽ, lại chẳng thấy được một số ân tứ của Đức Chúa Trời trong người, vì hoặc người siêng năng, hoặc mạnh mẽ, hoặc học thức, hoặc cao sang, hoặc hùng biện, hoặc khôn ngoan. Những điều ấy, dầu chúng ta bị sự sỉ nhục khiêu khích, chúng ta chẳng nên làm hư hỏng, hay giữ im lặng; nếu có dịp để nói tốt về kẻ thù nghịch chúng ta. A-chin, một người ngoại, đã chẳng giấu giếm, cũng chẳng giảm bớt, trước mặt dân Rô-đốt, tài hùng biện của Đê-mô-xtên, kẻ thù nghịch công khai nhất của mình; mà lại khuếch trương nó, hết sức có thể, và đọc cho họ nghe bài diễn văn độc địa nhất, mà Đê-mô-xtên đã viết chống lại mình: và ông thêm rằng, bài ấy chẳng là gì nếu không có điệu bộ và cách phát âm của nhà hùng biện ấy. Đa-vít cả bằng lời nói lẫn việc làm đều kính trọng Sau-lơ là kẻ thù nghịch mình, vì ông là đấng chịu xức dầu của Chúa. Và sứ đồ vì vậy truyền dạy điều tương tự, vì thế gian cho rằng người ta phải xử sự khác hẳn. Vì hoặc thế gian vui thích nơi những kẻ rủa sả, và kẻ thù nghịch của lẽ thật; hoặc nó cho rằng báo đáp sự sỉ nhục là điều ngay thẳng. Vậy nên Vét-pa-xi-a-nô (khi có sự tranh cãi nổi lên giữa một nghị sĩ kia và một hiệp sĩ La-mã) đã dùng lời phán này để dẹp yên cuộc tranh chấp: Chắc chắn, rủa sả một nghị sĩ, thì chẳng được phép; nhưng bị rủa sả rồi rủa sả lại, thì vừa được phép vừa hợp lễ: vì kẻ khiêu khích trước, đã tự tước bỏ đặc quyền của danh dự mình. Nhưng Phao-lô truyền cho chúng ta khác hẳn: vì chúng ta chẳng nên xét điều đối thủ mình đáng chịu, mà điều xứng hợp với chính chúng ta. Sứ đồ cũng chẳng đòi hỏi chỉ, rằng chúng ta phải nói tốt về kẻ thù nghịch mình, mà còn phải ước ao điều lành cho họ: vì tôi cho rằng, eu-lo-gei-te (εὐλογεῖτε, Hãy chúc phước) phải được hiểu ở chỗ thứ hai, như một sự đối lập với điều theo sau; (Và chớ rủa sả.) Có người cho rằng đó chỉ là sự lặp lại để nhấn mạnh mạnh mẽ hơn. Nhưng tôi cho rằng hợp hơn, là chúng ta trước hết được truyền phải nói tốt về kẻ thù nghịch mình, rồi sau ước ao điều lành cho họ, và chẳng hề rủa sả họ như người ta thường làm. Và nếu điều này dường như khó làm, chúng ta hãy nhớ, rằng Chúng ta là con cái của Đấng khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành: và rằng chúng ta là môn đồ của Đấng đã đáp lời các sứ đồ Ngài, khi họ xin lửa từ trời xuống thiêu đốt dân Sa-ma-ri; Các ngươi chẳng biết mình thuộc về thần nào; tức là thần của Đấng đến chẳng phải để hủy diệt, mà để cứu; thần của Đấng đã chữa lành những kẻ rủa sả Ngài; thần của Đấng đã làm cho tai của Man-chu lành lại, là kẻ đã cùng các lính khác của các thầy tế lễ cả, đến bắt Đấng Christ; thần của Đấng đã chào Giu-đa kẻ phản bội như bạn, và tiếp đón hắn bằng một cái hôn; cuối cùng, thần của Đấng đã tha thứ cho tên trộm cướp gian ác, và hứa cho hắn sự phước hạnh đời đời, đã cầu nguyện cho những kẻ đóng đinh Ngài, và đã tự ý chết vì kẻ thù nghịch mình. Lấy sự sỉ nhục trả sự sỉ nhục, lấy lời chế nhạo trả lời chế nhạo, sẽ chẳng ích gì cho ngươi. Ngươi phải phó việc ấy cho Đức Chúa Trời, là Đấng phán xét rất công chính, và không một sự xao động nào có thể dẫn Ngài ra khỏi sự công chính.27. Hơn nữa, ngươi phải bởi đây mà suy ra, rằng chẳng được phép nói xấu ai; cũng chẳng được rủa sả ai. Vì nếu bị cấm làm những điều ấy chống lại kẻ thù nghịch chúng ta, (điều theo sự phán đoán của loài người có thể dường như chịu được) thì huống chi chúng ta chẳng nên để mình làm điều ấy cho kẻ khác. Giăng Kim Khẩu, để thuyết phục chúng ta theo những lời này của Phao-lô, đã kể ra những lợi ích mà sự rủa sả và bắt bớ của kẻ thù nghịch thường đem lại cho người tin kính. Trước hết (ông nói) chúng giúp chúng ta rất nhiều để được nước thiên đàng: vì Đấng Christ phán; Phước cho những kẻ bị bắt bớ vì sự công bình, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy! Và Ngài thêm; Phước cho các ngươi khi vì ta mà người ta mắng nhiếc, bắt bớ, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi. Hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ, vì phần thưởng các ngươi ở trên trời sẽ lớn lắm, v.v. Ngoài điều này, chúng là dịp hay cớ của những nhân đức rất tốt đẹp: vì như Phao-lô dạy; Hoạn nạn sanh sự nhẫn nhục; sự nhẫn nhục sanh sự rèn tập: và sự rèn tập sanh sự trông cậy. Nhưng sự nhẫn nhục của các thánh đồ ở đâu, sự rèn tập của họ ở đâu, sự trông cậy của họ ở đâu; nếu ngươi cất đi những mưu kế gian ác của kẻ thù nghịch chúng ta chống lại chúng ta? Hơn nữa, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chẳng thể bởi cách nào khác được tôn cao hơn, bằng nếu chúng ta can đảm và dũng mãnh xử sự trong những điều phải chịu vì danh Ngài. Vì chẳng khó gì, mà bám lấy Đức Chúa Trời, bao lâu mọi sự đều thuận lợi và yên ổn với chúng ta, và như lòng chúng ta ao ước. Nhưng khi mọi nghịch cảnh xảy đến, mà chúng ta vẫn hằng ở trong sự vâng lời Ngài; điều này chắc chắn ra từ một đức tin mạnh mẽ và can đảm. Và vì vậy tôi cho rằng Gia-cơ đã nói, rằng Sự nhẫn nhục có công việc trọn vẹn. Trừ phi có người hiểu như vầy, rằng sự trọn vẹn chẳng ở trong việc nào, trừ phi chúng ta bền chí trong việc ấy. Vì khi chúng ta bỏ dở, chúng ta chẳng hoàn thành công việc, và vậy nên không có sự nhẫn nhục thì nó bị bỏ dở dang. Hãy thêm nữa, rằng bởi cách này chủ yếu kẻ thù nghịch chúng ta bị kinh hãi, hầu cho chúng chẳng tiến tới bắt bớ chúng ta. Vì khi chúng thấy, rằng chúng ta chẳng bị sự sỉ nhục của chúng lay động, chúng tưởng, rằng chúng mất công: và vì vậy chúng chẳng lấy làm vui thích lắm về những lời sỉ nhục, mà chúng đã dùng để hành hạ chúng ta. Nhưng nếu chúng thấy chúng ta bị xúc động, và lấy làm khó chịu; chúng sẽ tưởng, rằng sự sỉ nhục của chúng đã thành công tốt đẹp, và về sau sẽ càng bạo dạn hơn trong mưu kế gian ác. Bởi đây chúng ta có thể thấy, vì sao Chúa phán; Phước cho các ngươi, khi người ta mắng nhiếc, bắt bớ các ngươi, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi vì cớ ta: hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ, vì phần thưởng các ngươi ở trên trời sẽ lớn lắm. Điều răn này của Đấng Christ các sứ đồ đã thi hành; vì họ ra khỏi trước mặt Hội Đồng, vui mừng vì được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh Ngài. Và Phao-lô, trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, phán; Bị người ta sỉ nhục, chúng tôi chúc phước. Trong tiếng Hy Lạp là loi-do-rou-me-noi eu-lo-gou-men (λοιδορούμενοι εὐλογοῦμεν, Bị rủa sả, chúng tôi chúc phước). 28. Nhưng lời khuyên này Phao-lô chẳng phải lúc nào cũng giữ: vì gửi người Ga-la-ti ông phán; Ước gì những kẻ xui giục anh em đó bị thiến đi! Và Đa-vít phán; Nguyện bàn tiệc chúng nó trước mặt chúng nó trở nên bẫy; nguyện mắt chúng nó bị tối tăm, không còn thấy; và hãy làm cho lưng chúng nó hằng xiêu tó. Mọi sách khác của các đấng tiên tri khắp nơi đều đầy dẫy lời rủa sả và nguyện rủa, mà họ rủa sả kẻ thù nghịch của dân sự Đức Chúa Trời. Ở đây chắc chắn (theo sự phán đoán của tôi) phải nói, rằng chúng ta phải xử sự, như Phao-lô nay khuyên, bao lâu chúng ta để ý đến sự sỉ nhục riêng của mình; và rằng chúng ta đi con đường thông thường, và nếp sống chung, bởi đó chúng ta bị tình yêu thương ràng buộc phải ước ao điều lành cho kẻ lân cận. Nhưng nếu Đức Chúa Trời mở ra cho chúng ta ý muốn kín nhiệm của Ngài, và bày tỏ điều chắc chắn sẽ xảy đến, về kẻ thù nghịch chúng ta, và kẻ bắt bớ chúng ta; thì, nếu chúng ta thành thật và chân thành yêu mến Ngài, chúng ta chắc chắn phải nương cậy nơi ý muốn và mưu định của Ngài. Tuy nhiên, có thêm lời cẩn thận này: trước hết, phải được chắc chắn hoàn toàn, những điều Đức Chúa Trời đã mở ra cho chúng ta, chỉ thuộc về lời đe dọa; hay hoàn toàn bày tỏ ý muốn đã định đoạt và chắc chắn của Ngài. Vì nơi chúng ta nghi, rằng Đức Chúa Trời chỉ đe dọa, để đem chúng ta đến sự ăn năn, chúng ta chẳng nên thôi cầu nguyện ngay cả cho kẻ ác. Môi-se đã làm như vậy, khi ông khẩn cầu Đức Chúa Trời cho dân tộc mình: Áp-ra-ham cũng vậy cho dân Sô-đôm, Sa-mu-ên cũng vậy cho Sau-lơ, và Giê-rê-mi cũng vậy cho dân sự. Nhưng khi họ không còn nghi ngờ, rằng đó là ý muốn chắc chắn và đã định của Đức Chúa Trời, họ chẳng những cầu nguyện chống lại kẻ ác bằng cách tiên tri như Augustin nghĩ trong tác phẩm Chống lại Phao-tút, quyển 16, chương 22 (nơi ông viết như vầy; Nhưng những lời rủa sả, khi được thốt ra theo cách tiên tri, chẳng ra từ ước ao xấu của kẻ rủa sả, mà từ thần biết trước của kẻ công bố chúng:) mà còn từ tấm lòng, Đức Chúa Trời nay đồng ý, và cùng ước ao điều ấy. Đa-vít, dầu ông vốn rất thương xót Si-mê-i, Áp-sa-lôm, và Sau-lơ, cùng các kẻ thù nghịch khác; song thỉnh thoảng ông rủa sả và nguyền rủa kẻ ác đến nỗi, ông gây kinh hãi cho những kẻ đọc chúng. Đấng Christ cũng trước hết than khóc sự bất hạnh của thành Giê-ru-sa-lem, vì nàng chẳng biết kỳ thăm viếng mình: và Ngài phán; Ta đã thường muốn nhóm họp con cái ngươi, như gà mái túc con mình lại ấp trong cánh, mà ngươi chẳng khứng! Tuy nhiên, ngay cả Ngài, biết ý muốn chắc chắn và không lay chuyển của Đức Chúa Trời, đã bật ra những lời này; Hỡi Cha! Chúa của trời đất, tôi khen ngợi Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay! Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành! Hơn nữa, những người của Đức Chúa Trời, khi họ đến chỗ này, họ chẳng để ý đến việc riêng mình, cũng chẳng màng đến sự sỉ nhục riêng mình; nhưng suy rằng, bởi việc ác của kẻ vô đạo, Hội Thánh của Đức Chúa Trời bị hại, tiến trình thuộc linh của Hội Thánh bị ngăn trở, và con đường của Phúc Âm bị ngăn trở. Và họ hết sức thiết tha ao ước, rằng danh của Đức Chúa Trời được tôn thánh, và vương quốc Ngài được lan rộng hết sức. Và bởi đây mà ra, khi người tin kính cầu nguyện chống lại kẻ ác, họ chẳng bắt bớ kẻ thù riêng mình, mà kẻ thù của Đức Chúa Trời, là Đấng họ ước ao được thờ phượng một cách thuần khiết nhất. Đa-vít thấy mình được Đức Chúa Trời gọi đến vương quốc; và hiểu rằng mưu kế của kẻ ác chẳng chống lại phẩm giá riêng ông cho bằng chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy nên, trong lời cầu nguyện của mình, ông ước ao một cách xứng đáng, rằng chúng phải hư mất, và hư mất một cách hèn hạ nhất; hơn là để một chấm một nét nào của ý muốn rất công chính của Đức Chúa Trời bị ngăn trở. Đến nỗi cả ở chỗ này, và ở những chỗ tương tự khác, chúng ta bị cấm, chẳng những rủa sả, mà còn nói xấu khi chúng ta bị sự độc ác và sỉ nhục của kẻ ác thắng hơn; là kẻ mà chúng ta chẳng nên để lòng can đảm mình bị nhụt chí, hay bị dẫn ra khỏi quy tắc của lòng yêu thương. Chắc chắn sự đại lượng của Cơ Đốc nhân, và sự can đảm lạ lùng của họ, cốt ở điều này; chẳng những không rủa sả kẻ bắt bớ mình, mà còn nói tốt về họ, và cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời cho họ.29. Tuy nhiên, tôi không thể không lấy làm lạ cho đủ, rằng Thô-ma A-qui-nô lại nói, rằng bởi những lời của Phao-lô, Cơ Đốc nhân chẳng bị ép buộc; bởi sức mạnh của điều răn phải đặc biệt bày tỏ cho kẻ thù nghịch mình tình cảm yêu thương, hay (như họ thường nói) bày tỏ dấu hiệu của lòng nhân từ cho họ, trừ phi trong trường hợp cần thiết. Vì đủ rồi, nếu họ chẳng loại họ ra khỏi mối dây yêu thương chung, mà chúng ta phải yêu kẻ lân cận. Ông cũng (nói) rằng chẳng cần thiết, chúng ta phải cầu nguyện riêng biệt cho họ. Nhưng điều này đủ, nếu chúng ta chẳng loại họ ra khỏi những lời cầu nguyện chung, mà chúng ta cầu cho mọi người. Và nếu ai (ông nói) ngoài trường hợp cần thiết, bày tỏ cho kẻ thù nghịch dấu hiệu của tình yêu thương đặc biệt, hay đặc biệt cầu thay cho người; thì người ấy làm theo lời khuyên, chứ không vâng giữ điều răn. Ấy vậy mà Đấng Christ và Phao-lô, khi nói về những điều này, chẳng dạy sự phân biệt ấy. Giáo lý này chắc chắn cắt đứt gân cốt của đạo Cơ Đốc, nó dìm xuống sự mãnh liệt của thần Đức Chúa Trời, và cất đi sức mạnh và sự sắc bén của luật pháp Đức Chúa Trời. Những người này hãy đi và kêu la, rằng chúng ta là kẻ làm tan rã sự gắng sức làm việc lành, và mở cửa sổ cho đời sống phóng túng; trong khi họ chẳng thể chối, rằng chính họ là kẻ, theo ý thích mình, biến những điều răn chắc chắn và nghiêm khắc của Đức Chúa Trời thành lời khuyên. Chắc chắn Đấng Christ và Phao-lô đã truyền những điều ấy, chứ chẳng ban chúng chỉ như lời khuyên. Nhưng điều này rất đáng than khóc, rằng những điều răn này trong thời đại sắt của chúng ta, đã trở nên như luật pháp của A-thên. Vì chúng, dầu đã được khôn ngoan nghĩ ra và công bố; song dẫu vậy vẫn bị bỏ bê, và khắp nơi bị mọi người vi phạm. Và chúng ta phải nghĩ, rằng điều này chẳng đến bởi nguyên nhân nào khác, mà vì toàn thể nhựa sống và huyết mạch của đạo Cơ Đốc hầu như đã khô cạn.

VỀ SỰ RỦA SẢ. 30. Dân Hê-bơ-rơ đã chẳng tận diệt và phá hủy một số thành, mà họ đã chiếm được vào tay mình; nhưng đã ở trong chúng. Tuy nhiên, có những thành họ đã rủa sả, và tận diệt. Và lời thề nguyện về vật đã hứa dâng, được gọi là Khê-rem (Cherem), từ động từ Kha-ram (Charam), nghĩa là: Hủy diệt, Phá hoại, Giết, Làm hư hỏng, và Rủa sả. Người Hy Lạp gọi từ Khê-rem ấy là a-na-the-ma (ἀνάθεμα): và họ cũng gọi a-na-the-ma-ta, a-po-kei-me-na, kai a-phei-rô-me-na (ἀναθέματα, ἀποκείμενα, καί ἀφειρώμενα, những vật dâng hiến, để riêng, và biệt ra), như những vật dâng hiến và để riêng. Và có thể, chúng được gọi như vậy, vì chúng được treo lên trong các đền thờ, và bị tách riêng khỏi sự dùng của loài người, và chẳng được dời khỏi chỗ ấy. Phải, loài người thỉnh thoảng cũng được gọi bằng từ ấy. Quả thật Phao-lô đã dùng từ ấy nhiều lần: vì ông phán gửi người Ga-la-ti; Bằng có ai giảng cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã giảng cho anh em, thì người ấy đáng bị a-na-them! Và gửi người Rô-ma, ông ước ao chính mình bị rủa sả thế cho anh em. Và trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, ông phán; Nếu có ai không yêu mến Chúa, thì phải bị a-na-them! Ma-ra-na-tha: nơi ông lấy từ a-na-the-ma (ἀνάθεμα) này, thay cho từ Khê-rem (Cherem) này, tức là, Một vật bị phân rẽ và tách lìa hoàn toàn khỏi sự hiệp thông và sự dùng của loài người: đến nỗi chạm đến nó, hay dùng nó, là bất hợp pháp. Chúng ta có một chứng cớ về điều ấy trong sách Giô-suê chương 6, về thành Giê-ri-cô. Và dường như nó bị rủa sả như vậy, vì theo một nghĩa nào đó nó là trái đầu mùa của các thành đã bị chiếm. Vì, sau khi họ đã qua sông Giô-đanh, nó là thành đầu tiên bị chinh phục trong mọi thành, và chẳng nhờ sự giúp đỡ nào của loài người; vì các vách thành nó tự mình sụp đổ, và bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy nên thật xứng hợp, rằng chiến lợi phẩm của nó phải hoàn toàn được dâng hiến cho Đức Chúa Trời.31. Nhưng dường như điều ấy hoàn toàn xa lạ với sự thờ phượng Đức Chúa Trời, là hủy diệt cả thành lẫn người: và những điều ấy có vẻ tàn nhẫn hơn là đạo đức. Tôi trả lời, rằng sự hủy diệt thật ra, theo bản tính riêng của chúng, chẳng thuộc về tôn giáo, cũng chẳng thuộc về sự tin kính: nhưng trong chừng mực chúng được quy về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và điều này có thể xảy ra hai cách; như khi sự hủy diệt ấy được kể là một dấu hiệu chắc chắn về sự nghiêm khắc và công chính của Đức Chúa Trời, chống lại những dân tộc, mà Ngài, vì sự gian ác của chúng, muốn chúng bị hủy diệt: hoặc như một chứng cớ chắc chắn về sự nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời đối với dân Y-sơ-ra-ên, là dân Ngài đã thương xót giúp đỡ trong cuộc viễn chinh ấy. Vậy nên, sự lật đổ thành, nhà cửa, loài người, và súc vật, đã tỏ ra sự công chính và nghiêm khắc của Đức Chúa Trời: và sự dâng hiến đã tuyên bố sự nhân từ, sự giúp đỡ, và lòng thương xót bày tỏ cho dân tộc ấy. Hơn nữa, Đức Chúa Trời muốn bởi cách ấy thử thách sự vâng lời của dân sự Ngài, trong việc kiêng cữ chiến lợi phẩm đã được dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết, rằng lính tráng, khi đã được thắng trận, khó bị ngăn khỏi chiến lợi phẩm. Nhưng những kẻ chẳng vâng giữ lời rủa sả, khi nó được công bố [NEEDS REVIEW: nguyên văn "when if was published" — có lẽ là "when it was published"], đã bị phạt rất nặng. Sách sử thánh của Giô-suê tuyên bố điều ấy đã xảy đến cho A-can, vì ông đã chiếm đoạt cho mình một số chiến lợi phẩm của Giê-ri-cô. Chúng ta cũng biết, rằng Sau-lơ vì cớ này đã bị tước mất vương quốc, vì ông đã giữ lại A-gác, vua, cùng một số bò và súc vật béo tốt trong chiến lợi phẩm, vốn đã bị ràng buộc bởi lời thề nguyện của sự rủa sả. 32. Nhưng về hình thức và mục đích của sự rủa sả, chúng ta đã nói đủ. Vì hình thức là sự hủy diệt thành, người, và súc vật: và sự dâng hiến vàng, bạc, sắt, đồng, ngọc trai, đá quý, và những vật quý giá, vốn chỉ định riêng cho sự dùng của đền tạm. Nhưng mục đích là, hầu cho chúng làm kỷ niệm về sự nhân từ và công chính của Đức Chúa Trời; và cũng là sự tập luyện và thử thách của dân Y-sơ-ra-ên. Nay còn phải nói đôi chút về chất liệu, và nguyên nhân tác thành của nó. Chắc chắn, chất liệu là, bất cứ vật gì còn sống được tìm thấy trong những thành ấy: vì mọi vật đều phải bị giết. Và các tòa nhà, cùng đồ trang trí khác của thành phải bị phá hủy sạch: nhưng về của cải và đồ trang sức, chúng (như đã nói) được dâng hiến cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhưng phải ghi nhận, rằng chẳng ai bị thề nguyện cho sự hủy diệt kinh khiếp như vậy, trừ những kẻ đã được tuyên bố và công khai thề nguyện là kẻ thù nghịch của Đức Chúa Trời. Vì giết kẻ vô tội là bất hợp pháp. Vậy nên, những kẻ đã thề nguyện giết Phao-lô đến nỗi chẳng ăn chẳng uống, cho đến khi giết được ông, đã phạm tội rất nặng. Và ngày nay, những kẻ xưng mình đã lập lời thề nguyện, tàn nhẫn giết mọi người xưng nhận Phúc Âm, cư xử còn hơn là gian ác. Phải, Giép-thê chắc chắn đã bị lừa dối, là kẻ vì kiểu thề nguyện này, đã tưởng rằng con gái mình hoặc phải bị giết, hoặc bị ép phải đồng trinh trọn đời. A-ga-mem-nôn cũng đáng bị lên án, là kẻ (như Xi-xê-rôn trong sách De Officiis [Về Bổn Phận] thuật lại) đã thề nguyện dâng cho Đi-a-na vật đẹp nhất sẽ sinh ra trong vương quốc mình: để giữ lời thề nguyện dại dột ấy, ông đã dâng con gái mình là I-phi-gê-ni-a làm của lễ. Nhưng nguyên nhân tác thành của lời thề nguyện Khê-rem, thỉnh thoảng là Đức Chúa Trời: như có chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 7 và 10. Vì ở đó có truyền, rằng những nơi dâng cho thần tượng, bàn thờ, hình tượng, rừng cây và trụ đá, phải bị hủy diệt hoàn toàn: và đó là sự rủa sả đời đời trong đất Ca-na-an, và phải luôn được giữ. Thỉnh thoảng vị thủ lãnh lập lời thề nguyện như vậy, như chúng ta đọc về Giô-suê: và thỉnh thoảng dân sự, như chúng ta thấy trong Dân Số Ký chương 21. Đấng tiên tri thỉnh thoảng cũng làm điều này: và Sa-mu-ên đã truyền cho Sau-lơ như vậy, rằng ông phải hủy diệt mọi vật thuộc về dân A-ma-léc. Tên của thành này, được nhắc đến trong sách Các Quan Xét chương 1, về sau được gọi là Họt-ma; trong khi trước kia nó chẳng được gọi như vậy. Và nó được gọi như vậy, từ từ Khê-rem: vì người ta quen đặt tên như vậy cho những nơi bị hủy diệt, bởi cớ lời thề nguyện hay lời rủa sả. Trong sách Dân Số Ký, một vùng đất kia, mà dân Y-sơ-ra-ên giữ được bằng sức mạnh, đã (bởi cớ lời thề nguyện như vậy) được gọi là Họt-ma.33. Nhưng dường như có một câu hỏi, rằng những sự hủy diệt này có trái với lòng yêu thương chăng? Tôi nói, chúng không trái: vì những kẻ thù nghịch như vậy đã được chọn để bị dân Giu-đa tận diệt, bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời, chứ chẳng phải theo ý thích của loài người. Và về sự yêu hay ghét kẻ thù nghịch, chúng ta phải hiểu, rằng Augustin đã viết về cuối quyển đầu của bài giảng của Chúa trên núi, rằng ông lên một bậc nào đó của sự công chính, là bậc yêu kẻ lân cận mình, dầu còn ghét kẻ thù nghịch mình. Nhưng người sẽ thi hành lòng tốt và sự nhân từ, theo điều răn của Đấng (đã đến để làm trọn luật pháp chứ chẳng phải để phá bỏ) khi người mở rộng điều ấy ngay cả đến sự yêu kẻ thù nghịch. Vì bậc kia, dầu là điều gì đó, song nhỏ đến nỗi cũng có thể chung với kẻ thâu thuế. Cũng chẳng nên hiểu điều phán trong luật pháp; Ngươi sẽ ghét kẻ thù nghịch ngươi, như một điều răn cho người công chính, mà như một sự cho phép cho kẻ yếu đuối. Ông viết đến đây. Nếu tôi nói đúng sự thật, thì tôi chẳng đồng ý với ông, mà chắc chắn tin, rằng ghét kẻ thù nghịch mình chẳng được Đức Chúa Trời cho phép; ngay cả nơi những kẻ chưa trọn vẹn: vì đó là điều răn đời đời, rằng chúng ta phải yêu kẻ lân cận như mình. Và kẻ lân cận của chúng ta, là kẻ chúng ta gặp gỡ bởi bất cứ dịp nào: như Đấng Christ đã bày tỏ trong ẩn dụ về người Giu-đa và người Sa-ma-ri. Những kẻ ấy chắc chắn được so sánh như kẻ thù nghịch nhau: vậy nên tình trạng thù nghịch, khi xảy ra, chẳng thể ngăn, mà những kẻ thù nghịch nhau, vẫn là kẻ lân cận dẫu vậy. Hơn nữa, vì chúng ta thấy, rằng Đa-vít và các đấng tiên tri khác đã thường rủa sả kẻ thù nghịch mình: thì bằng cách nào chúng ta có thể gọi họ là yếu đuối, là kẻ mà Đức Chúa Trời đã ban tự do để ghét kẻ thù nghịch mình? Vì họ là người thánh, và rất trọn vẹn. Cũng chẳng có vẻ gì giúp ích cho mục đích, điều mà chính Augustin nói; tức là, Những lời nói của những người thánh này chẳng phải là lời thề nguyện và ước ao, mà là những lời tiên báo, và tiên tri của họ, là kẻ sống dưới giao ước cũ, đã thường tiên tri về kết quả của những việc sẽ đến. Vì các sứ đồ cũng được thấy trong Tân Ước, chẳng những đã nói những lời rủa sả (như Phao-lô, khi ông phán; Ước gì những kẻ làm rối loạn anh em đó bị cắt đứt đi!) mà còn đã giáng những hình phạt rất nặng. Vì có chép trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, rằng chính Phao-lô đã làm mù Ê-li-ma, kẻ làm phù phép; và Phi-e-rơ đã giết A-na-nia và Sa-phi-ra. Vậy nên tốt hơn nên nói, rằng những người vĩ đại này đã làm những điều như vậy chẳng phải bởi sự ghét bỏ được ban cho họ chống lại người chưa trọn vẹn; mà bị ép buộc bởi một cách nào khác. Và tôi cho rằng chúng ta phải phân biệt như vầy: rằng họ thỉnh thoảng xử lý việc riêng mình, và thỉnh thoảng xử lý việc của Đức Chúa Trời. Khi họ xử lý việc riêng mình, họ nêm nếm mọi việc làm của mình bằng mọi sự khiêm nhường và hiền hòa: như chúng ta thấy Đa-vít đã làm, là kẻ nhiều lần tha cho Sau-lơ, kẻ thù chết người của mình. Môi-se cũng vậy, và các người thánh khác, đã rất thường chịu đựng những điều nặng nề, vừa kiên định vừa can đảm: nhưng khi việc của Đức Chúa Trời phải được xử lý, họ đã xử sự nghiêm khắc và cao thượng. Nhưng nếu họ đã làm điều này, trong khi lo việc riêng mình, họ có thể dường như giật gươm khỏi tay Đức Chúa Trời, và khỏi tay quan cai trị: như những kẻ báo thù sự sỉ nhục riêng mình làm. 33. Điều này cũng phải được thêm, rằng những người được lập để đảm nhận, và bênh vực việc của Đức Chúa Trời, dầu khi ấy họ có thể làm những việc gay gắt và nghiêm khắc; song dẫu vậy phải cẩn thận và siêng năng coi chừng, e rằng dưới cớ ấy, họ theo đuổi tình cảm riêng của mình. Các sứ đồ khi xin Đấng Christ sai lửa từ trời xuống trên dân Sa-ma-ri (như họ biết đã từng xảy ra trong thời xưa, theo lời cầu xin của Ê-li) đã bị Chúa quở trách; vì họ chẳng biết mình thuộc về thần nào: điều chắc chắn là một lời đáp rất xứng hợp. Vì những kẻ, mà Đức Chúa Trời sai đi thi hành những chức vụ này, nay chẳng nên được kể là người thường hay người phàm, mà là kẻ đã được Ngài chuẩn bị và dạy dỗ để thay thế Ngài trên đất. Nhưng người thường có được phép cầu nguyện chống lại những bạo chúa vô đạo và tàn ác, bởi kẻ mà sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời bị ngăn trở, và rủa sả chúng chăng? Augustin trả lời, rằng người tin kính luôn được phép cầu nguyện chống lại vương quốc của tội lỗi; và vương quốc ấy có thể bị cất đi, khi kẻ vô đạo lìa bỏ sự gian ác mình: mà chúng ta phải luôn cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời cho sự ăn năn không giả dối của họ. Nhưng nếu họ dường như đã qua khỏi mọi hy vọng, thì được phép cầu nguyện, rằng tội lỗi của họ cuối cùng phải chấm dứt; tức là, chúng, bị cất đi, có thể thôi ngăn trở sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và cũng thôi khuấy rối các thánh đồ. Vì chẳng xứng hợp, rằng tội lỗi của chúng cứ lan tràn không bị phạt; vì khi nó bị bỏ không phạt, đó là sự bất công thuần túy: nhưng khi hình phạt của Đức Chúa Trời được thêm vào nó, thì nó tự có trong mình ít xấu xa hơn. Vậy nên, bởi chính Augustin, Đức Chúa Trời được gọi rất hay, chẳng phải kẻ trừng phạt tàn nhẫn, mà là Đấng sửa dạy công chính. Hơn nữa, vì người thánh rất thân mật với Đức Chúa Trời, và vì vậy, ngay khi bởi bất cứ sự mặc khải nào từ trời họ được xác chứng về ý muốn Ngài, họ có lòng yêu mến Ngài thiết tha, không thể không tán thành sự phán xét Ngài: phải, họ trung tín cầu nguyện, rằng điều ấy được thành tựu. Tuy nhiên, vì họ là con người, họ vừa đau buồn, vừa lấy làm đau đớn, thấy kẻ lân cận mình bị hành hạ như vậy. Vì cớ này Sa-mu-ên đã than khóc Sau-lơ, dầu ông chẳng phải không biết, rằng ông đã bị Đức Chúa Trời bỏ. Giê-rê-mi cũng đã khóc cho sự phu tù sắp đến. Và Đấng Christ đã khóc cho thành Giê-ru-sa-lem, sẽ bị hủy diệt. Vì những kẻ thật là con người, không thể không đau buồn cho kẻ lân cận mình, và cho xác thịt của chính mình, khi nó bị hành hạ. Đức Chúa Trời cũng chẳng đòi hỏi nơi chúng ta sự thiếu lòng thương xót theo phái Khắc Kỷ. Nhưng về việc này, nếu độc giả muốn xem thêm, hãy đọc các Bình Luận của tôi về sách Cô-rinh-tô. Và về việc hiện tại này, tôi nói, rằng dân Y-sơ-ra-ên, trong việc hủy diệt hay rủa sả những dân tộc này, đã chẳng theo sự ghét bỏ riêng mình; mà theo sự giục giã của Đức Chúa Trời. Vì họ là những người thay quyền Ngài, và có thể gọi là những thợ của Ngài; vì họ đã hủy diệt những kẻ, mà chính Đức Chúa Trời đã tuyên bố là kẻ thù nghịch Ngài, và đã truyền, rằng chúng phải bị họ hủy diệt.VỀ TÌNH CẢM, HAY CÁC TÌNH CẢM NÓI CHUNG; TRÍCH TỪ CÁC BÌNH LUẬN VỀ ĐẠO ĐỨC HỌC CỦA A-RI-TỐT. 34. Tình cảm là một năng lực hay khả năng nào đó, bởi đó chúng ta hoặc tìm kiếm hoặc lánh xa những đối tượng được đặt ra trước mặt chúng ta. Và nơi loài có sự sống, vì chúng có sự sống, và có giác quan, nên sự hiểu biết theo sau. Và một số tình cảm theo sau sự xúc chạm; nhưng một số đi kèm với sự suy tưởng và ý kiến. Những tình cảm theo sau sự xúc chạm, ngay khi giác quan chạm đến một đối tượng, hoặc dễ chịu hoặc khó chịu, chúng hoặc đeo đuổi nó, hoặc trốn khỏi nó. Vì khi giác quan và đối tượng hòa hợp với nhau, thì đó là sự vui thích: nhưng khi xảy ra khác đi, thì được kể là sự buồn rầu. Và trong khi các dây thần kinh bị tổn thương, có một sự buồn rầu lớn nổi lên; sự buồn rầu ấy chắc chắn chẳng phải là một ý kiến hay một sự suy tưởng, như nhiều người đã tưởng tượng một cách dại dột: vì, ngoài sự suy tưởng hay ý kiến, chính thân thể bị ảnh hưởng xấu. Và ý kiến hay trí tưởng tượng của chúng ta không có quyền thay đổi những đối tượng như vậy: vì những đối tượng gây ra sự buồn rầu, sẽ luôn làm tổn thương các dây thần kinh; các dây thần kinh ấy thuộc về sự cảm giác, và sẽ làm khổ thân thể. Và về phần khác, những đối tượng, theo bản tính riêng chúng là vui thích, sẽ luôn làm vui thích; miễn là thân thể không bị ảnh hưởng xấu bởi một phẩm chất xấu nào. Nhưng những tình cảm, chẳng theo sau sự xúc chạm, nảy sinh và nổi lên từ sự suy tưởng hay trí tưởng tượng; dầu chẳng có đối tượng nào bên ngoài hiện diện. Và chúng là những sự chuyển động của tấm lòng, bởi đó chúng ta đeo đuổi hay lánh xa các đối tượng; tùy theo sự suy tưởng, hoặc đúng hoặc sai, tỏ cho thấy những điều ấy hoặc có ích hoặc vô ích. Những tình cảm ấy được gọi là pa-thē (πάθη, các tình cảm), và vì vậy chúng chẳng phải là những sự suy tưởng, mà được sinh ra từ chúng. Trong những tình cảm này có nhiều loại: vì một số thì đơn giản, và số khác thì phức hợp. Trong số những tình cảm đơn giản chúng ta kể bốn: Sự Vui Mừng, Sự Buồn Rầu, Hy Vọng, và Sự Sợ Hãi: vì đối tượng, được trình bày cho chúng ta, hoặc tốt hoặc xấu. Và điều ấy được sự suy tưởng tỏ cho thấy, hoặc như hiện tại, hoặc sắp đến. Nếu điều tốt được tỏ cho thấy là hiện tại, có sự vui mừng nổi lên, là một sự chuyển động của tấm lòng, bởi đó nó mở ra và dang rộng chính mình, ôm ấp một cách ngọt ngào điều tốt lành hiện tại. Nhưng nếu điều tốt chẳng hiện tại, mà được trông đợi; hy vọng nổi lên, là một sự chuyển động của tấm lòng, bởi đó nó mở rộng và chuẩn bị chính mình để ôm ấp điều tốt ấy, khi nó sẽ đến. Nhưng điều ác, khi hiện được tỏ cho thấy, tấm lòng lánh xa nó: vì sự buồn rầu là một sự chuyển động của tấm lòng, bởi đó nó co rút chính mình lại, hầu có thể tránh điều ác hiện tại. Nhưng nếu điều ác sắp đến được tỏ cho thấy, thì chúng ta sợ hãi. Và tình cảm ấy là một sự chuyển động của tấm lòng, bởi đó nó co rút chính mình lại, e bị điều ác sắp đến đè nén. Đây là những tình cảm đơn giản, được ban cho loài có sự sống, hầu cho chúng không chỉ dùng sự hiểu biết cho sự an toàn của chính mình; mà còn, nếu sự hiểu biết ấy chỉ là sự giúp đỡ yếu ớt, thì những cái thúc như vậy có thể được thêm vào, để giục giã chúng ta đến sự an toàn, và gọi chúng ta trở lại khỏi những điều có hại cho chúng ta. Chúng như những cơn gió, bởi đó chiếc tàu được đưa đi: và chúng được đặt trong loại thứ ba của phẩm chất. Và dầu loại thứ nhất và thứ hai có sức mạnh rất lớn, để cai trị và điều khiển loài có sự sống; song những tình cảm ấy lại có sức mạnh cai trị hơn, và làm việc với sự mãnh liệt lớn hơn, so với thói quen hay năng lực tự nhiên. Tuy nhiên, có những tình cảm khác thuộc loại này, chẳng đơn giản, mà phức hợp từ nhiều điều; như là sự giận dữ, bao gồm cả sự buồn rầu lẫn sự vui mừng; và những điều tương tự khác cũng có. 35. Nay còn lại, chúng ta xem cơ quan hay chỗ ở của những tình cảm này là gì. Pla-tôn đã đặt sự giận dữ trong lòng; sự ham muốn và sự vui mừng trong gan. Nhưng A-ri-tốt lại nghĩ khác, ông đã đặt cả sự giận dữ lẫn sự buồn rầu, sự vui mừng, và những điều tương tự, trong lòng: dầu A-ri-tốt cũng đã đặt những tình cảm tự nhiên; tức là những tình cảm thuộc về năng lực sinh dưỡng hay tăng trưởng, trong các cơ quan, vốn thích hợp với khả năng ấy: như là đói, khát, và sự thôi thúc sinh sản. Ông cũng chẳng chối, rằng gan là đứng đầu giữa các bộ phận bên trong này; vì trong đó có kho chứa chính của huyết; và thể dịch ấy vừa là sự nuôi dưỡng, vừa là chất liệu riêng của tinh trùng. Nhưng gác qua những tình cảm tự nhiên này, vốn chẳng kết hợp với sự hiểu biết; chúng ta hãy bàn về những tình cảm, được kết hợp hoặc với sự tiếp nhận của các giác quan, hoặc với sự suy tưởng. Và vì, theo ý kiến của A-ri-tốt, chúng ta đặt chúng trong lòng; chúng ta hãy chứng minh ý kiến này của chúng ta bằng các luận cứ. Chắc chắn, điều này phải được làm, dù chúng phải được đặt ở đâu, hoặc trong óc, hoặc trong lòng, hoặc trong gan. Chúng sẽ chẳng được đặt trong óc, vì ở đó các hành động và năng lực, vốn trái nghịch với những tình cảm này; tức là sự phán đoán, và lý trí, có chỗ cư ngụ của chúng. Nhưng một và cùng một năng lực không sinh ra cùng một lúc những hành động trái nghịch nhau. Và rằng các hành động của những tình cảm, và các hành động của sự phán đoán và lý trí trái nghịch nhau; chính Mê-đê trong sách của Ô-vít đã làm chứng, là người đã nói; Video meliora, probóque; deteriora sequor (Ta thấy điều tốt hơn và tán thành; nhưng lại theo điều tệ hơn): Điều tốt hơn ta tán thành, và xem; Nhưng điều tệ hơn ta lại theo. Và bởi chính lý do này hiện ra, rằng những tình cảm này chẳng phải (như phái Khắc Kỷ đã tưởng) là những sự suy tưởng hay ý kiến; vì những hành động này có chỗ ở trong óc. Và vì vậy còn lại, rằng nếu chúng chẳng ở trong óc, chúng phải được đặt hoặc trong lòng, hoặc trong gan. Và quả thật chúng không thể được quy cho gan; vì những tình cảm, thuộc về gan, không thể bị lý trí và sự phán đoán cai trị, như đói, khát, và sự sinh sản có thể bị. Chắc chắn lý trí hay sự phán đoán có thể cai trị năng lực chuyển động; tức là, khiến nó không ăn, không uống, không sinh con: nhưng nó không thể ngăn nó tự bộc lộ, kích động, làm xao động, và khuấy động. Nhưng những tình cảm, theo sau sự nhận biết hay sự hiểu biết, có thể bị lý trí và sự phán đoán ngăn lại: và vậy nên chúng chẳng cùng bản tính với những tình cảm được đặt trong gan. Vậy nên, chúng sẽ chẳng thuộc về bộ phận ấy của thân thể, mà thuộc về lòng. Và với ý kiến này, mà chúng ta cho là của A-ri-tốt, Kinh Thánh đồng ý, là Kinh Thánh phán; Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và phải kính sợ, e làm mất lòng Ngài. 36.

Nhưng ta phải lưu ý, rằng sự đói và sự khát đôi khi được hiểu là chính sự thiếu hụt, khi chúng ta hoàn toàn trống rỗng; và về mặt này chúng không thể bị phán đoán và lý trí chi phối, cũng không bắt nguồn từ đó: nhưng nỗi đau buồn theo sau thì thuộc về lòng; vì sự trống rỗng đầu tiên ở trong các cơ quan, là những cơ quan thuộc về năng lực sinh trưởng. Và cũng về các tình cảm theo sau giác quan cảm thụ, ta phải xét hai điều; tức là, sự tan rã của toàn thể, sự xé nát, và sự cháy bỏng: những điều này xảy ra trong thịt và gân. Nhưng những nỗi đau buồn theo sau chúng là những động niệm của lòng. Ta cũng không được bỏ qua điều này, rằng lòng có hai động niệm khác nữa, ngoài các tình cảm; tức là, các mạch đập. Nhưng hiện tại ta không nói về chúng, nên ta trở lại với các tình cảm: chúng, vì ta đã gọi là những động niệm của lòng, thì ta không được nghĩ chúng là dữ dội: vì chúng bắt nguồn từ chính bản tính, bởi chúng dấy lên từ các năng lực của lòng. Nhưng ta vẫn phải hiểu, rằng quá trình của bản tính là như vầy, rằng những gì quá dữ dội thì làm hại; phải, chúng làm hư hỏng và suy đồi. Ví dụ: nếu ánh sáng quá lớn, nó phá hủy mắt; nóng quá hay lạnh quá làm chết các sinh vật: nhưng bất cứ điều gì vừa phải thì ích lợi và bảo toàn. Điều này cũng phải được phán xét như vậy về các tình cảm. Nỗi đau buồn, sự sợ hãi hay niềm vui dữ dội thì có hại; nhưng khi dùng chừng mực, chúng mang lại rất nhiều sự giúp đỡ và lợi ích. Bây giờ ta đã nói đủ về nguyên nhân hình thức: vì ta đã chứng minh, rằng chúng là những động niệm của lòng, theo sau sự nhận biết của các giác quan; hoặc theo sau suy nghĩ hay quan điểm, mà tuy nhiên vẫn là tự nhiên chứ không dữ dội. Và ta cũng đã bày tỏ điều ta phải quyết định về chất thể hay chủ thể. Bây giờ còn lại, ta phải nói về nguyên nhân tác thành. Về điều này, đó là đối tượng, nhờ đó giác quan hay suy nghĩ bị động chạm; tức là, điều tốt hay điều xấu, hiện ra hoặc ở hiện tại hoặc ở tương lai. Hơn nữa, nguyên nhân tác thành là một năng lực của lòng, ngay lập tức động chạm lòng để đuổi theo hay tránh né điều được hiện ra. Tuy nhiên, giữa đối tượng và năng lực được đánh thức của lòng, xen vào một sự nhận biết trung gian: vì năng lực của lòng không bị đối tượng đánh thức, trừ khi qua sự nhận biết. Vì ngay tức thì, vừa khi các đối tượng được nắm bắt, hoặc bởi giác quan, hoặc bởi sự nhận biết; thì các năng lực linh hoạt, phục vụ sự nhận biết, đánh vào chính lòng, và năng lực của lòng được thức tỉnh, nhờ đó nó bị động chạm hoặc để chạy trốn, hoặc để đuổi theo. Nhưng ta vẫn phải lưu ý, rằng tùy theo khí chất khác nhau của cơ thể, mà động niệm này của lòng hoặc chậm chạp hoặc mau chóng được đánh thức; và bởi các tình cảm, trở nên dữ dội hơn ở người này, và yếu hơn ở người kia. Các thể dịch nóng và khô thì dễ dàng và dữ dội đánh thức; nhưng các thể dịch lạnh và ẩm thì hơi chậm chạp: từ đó các tình cảm hẳn phải phát sinh hơi trì trệ. Hơn nữa, các thể dịch bị động chạm, tùy theo bản tính hay tính chất của các tình cảm. Trong đau buồn hay sợ hãi thì dấy lên hắc đảm; trong niềm vui, máu; và trong cơn giận, hoàng đảm. Ngoài ra, các động niệm hoặc có tính chất co rút lại, hoặc có tính chất lan tỏa ra. Khi đối tượng được hiện ra là tốt; lòng lan tỏa ra để nhận lấy nó: nhưng nếu đối tượng là xấu, thì các thể dịch rút vào các phần bên trong. Và từ đây phát sinh sự tái nhợt của mặt; và từ đây dấy lên sự đỏ mặt, tùy theo máu hoặc rút vào các phần bên trong, hoặc đổ ra các phần bên ngoài. Và như vậy là đủ về nguyên nhân.

37. Bây giờ còn lại, ta xét hai điều. Thứ nhất, rằng các tình cảm này không phải là suy nghĩ, hay quan điểm; như phái Khắc Kỷ cho là thế. Thứ hai, rằng chúng không được đều bị lên án là hư hỏng và gian ác. Thứ nhất có thể được chứng minh rõ ràng trong các tình cảm được gọi là tự nhiên, như là sự đói và sự khát: những tình cảm ấy tấn công chúng ta mà không cần suy nghĩ nào. Lại nữa, ai sẽ gọi đó là suy nghĩ hay quan điểm, khi chúng ta bị dày vò bởi sự tan rã của toàn thể, bởi sự đứt gãy của gân, hay bởi sự cháy bỏng của lửa? Họ cũng có thể thuyết phục chúng ta, về các tình cảm tự nhiên của cha mẹ đối với con cái, vốn không chỉ dữ dội ở con người, mà ở cả thú vật. Tuy nhiên, vì vấn đề đã rõ ràng; ta nghĩ không cần phải đứng lâu trên đó. Bây giờ, về điều thứ hai; ta sẽ không phủ nhận, nhưng một số tình cảm có lỗi dính với chúng. Nhưng ta sẽ bày tỏ, rằng nhiều tình cảm trong chúng là tốt; và những tình cảm nào là gian ác, thì gian ác bởi lỗi của con người, chứ không phải trong bản tính của chính chúng. Và trước hết ta có thể nói về sự lầm lẫn của phán đoán, vì chúng ta không luôn phán xét đúng về các đối tượng đặt trước chúng ta. Điều xấu, đôi khi được coi là điều tốt; và điều tốt, được xem là điều xấu. Nhưng các tình cảm, như ta đã tuyên bố, đi kèm với các phán đoán của tâm trí; và như vậy lỗi đi từ phán đoán sang tình cảm. Các sứ đồ phán xét những sự sỉ nhục, mà họ chịu vì danh của Christ, là đáng tôn trọng đối với họ, và do đó ra về với sự vui mừng và hân hoan khỏi Hội Đồng. Nhưng ngược lại, khi Đa-vít bị con trai mình đuổi khỏi vương quốc, ông buồn rầu; vì ông thấy, rằng sự bị ném ra của mình sẽ là một cớ vấp phạm cho người ta, là những kẻ biết điều Đức Chúa Trời đã hứa với Đa-vít qua các đấng tiên tri. Ông còn thấy, rằng những điều này xảy ra bởi lỗi của chính mình: và vì chúng là những điều xấu, ông không thể không buồn rầu. Cả Đa-vít lẫn các sứ đồ đều phán xét đúng về các điều bị chống đối, mặc dù họ phán xét về các sự việc đã xảy ra theo những cách khác nhau. Những kẻ hư không xem những lời nịnh hót là những điều tốt thật, và do đó vui thích với chúng. Những người khác phán xét chúng đúng đắn hơn; vì họ nhận ra chúng chỉ là những sự chế nhạo, và vì lý do ấy mà không ưa chúng. Những người tốt lành thì vui mừng trong các nhân đức thuần túy; vì họ phán xét chúng đúng đắn. Lại nữa, ngươi sẽ thấy những kẻ khác, ghét các nhân đức; vì họ bị nhiễm phán đoán hư hoại: như vậy sự xấu xa và sự tốt lành của các tình cảm, phát sinh từ phán đoán đúng hay sai, về các điều bị chống đối. Tuy nhiên, không cần thiết phải nói, rằng mọi tình cảm đều gian ác; vì nhiều người bị lỗi lầm dẫn dụ, sa vào những động niệm xấu của tâm trí: vì những kẻ không lầm lạc, không bị tổn hại bởi các tình cảm của lỗi lầm.38. Còn có một điều xấu khác trong các tình cảm, thật ra không phát sinh từ lỗi lầm; nhưng vì có những tình cảm là kẻ thù của lẽ phải: như là sự ham muốn của cải của người khác, sự giết người, sự tà dâm, và những điều tương tự. Những tình cảm này hẳn phải bị lên án một cách chính đáng; nhưng vì những tình cảm này mà không được tuyên án chung chung; vì có những tình cảm khác, phù hợp với lẽ phải và phán đoán lành mạnh; tức là, lòng yêu mến nhân đức, và sự ghét bỏ cùng cơn giận chống lại tội lỗi. Những tình cảm này, vì phù hợp với lý trí, không chỉ trung thực và đáng khen, mà còn rất ích lợi: vì chúng được ban như những cái thúc chắc chắn cho đời sống tin kính. Vì biết những điều tốt là chưa đủ, nhưng chúng ta phải được đánh thức một cách tha thiết hướng về chúng. Vì các tình cảm như là gân, bởi sự căng ra, hay co rút của chúng, mà chúng ta bị đánh thức một cách tha thiết hơn, hay nhẹ nhàng hơn. Ai lại không thấy, rằng điều này là đúng nhất, rằng cơn giận như là một hòn đá mài cho lòng can đảm? Chúng ta sẽ rất đờ đẫn ngay cả đối với các hành động trung thực, nếu không có những sự kích thích này: chúng ta sẽ như một con tàu trên biển thiếu gió. Vì vậy, chính bản tính của các tình cảm không phải là gian ác, vì nhiều tình cảm trong chúng rất ích lợi và trung thực. Chắc chắn, Đức Chúa Trời đã ban các cơ quan của các tình cảm này, và Ngài đã chỉ định các thể dịch phục vụ chúng, và các sự nhận biết đi kèm chúng: đến nỗi không thể phủ nhận, rằng chúng là công việc của Đức Chúa Trời; và đặc biệt vì Ngài trong luật pháp của Ngài đòi hỏi những tình cảm như vậy. Vì Ngài muốn chúng ta yêu mến và kính sợ Đức Chúa Trời, yêu mến người lân cận, và tôi tớ kính sợ chủ mình: và Kinh Thánh đầy những điều răn như vậy. Vậy sự vô cảm ấy của các tình cảm, mà phái Khắc Kỷ muốn có (mặc dù Ba-si-lơ, Na-gian-zen, và một số giáo phụ khác, đôi khi dường như rất khen ngợi) phải bị hoàn toàn khước từ. Christ đã khóc, đã buồn đến chết, đã bị động lòng thương xót: vậy thì Ngài không phải không có tình cảm. Và do đó các tình cảm không xung khắc ngay cả với sự hoàn hảo của bản tính con người chúng ta. Thật đúng, nhiều lần có những điều xấu xảy ra, bởi lỗi của bản tính hư hoại chúng ta: nhưng chúng ta phải gắng sức sửa chữa các tình cảm hư hỏng của mình, và củng cố cùng phục hồi những tình cảm tốt và phù hợp với lý trí. Và ta đọc rằng, những bậc anh hùng thánh khiết và tin kính đã làm điều này, cả trong Cựu Ước, lẫn trong Tân Ước. Các bậc tổ phụ này không đi theo các tình cảm của mình, như được chúng dẫn dắt; nhưng dùng chúng cho các nhân đức và hành động cao cả, mà Đức Chúa Trời đã truyền. Và rõ ràng trong Kinh Thánh, rằng những bậc anh hùng ấy đã được Đức Chúa Trời đánh thức, với những tình cảm dữ dội hơn một số người khác. Nhưng có thể nghi vấn, sự hư hoại quá mức của các tình cảm, hoặc sự bất đồng lớn với lý trí ở một số tình cảm (như là sự tham muốn tham lam của cải của người khác, sự giết người, sự hiếp dâm, và sự tà dâm, vốn không thể được cho phép theo bất cứ cách nào) bắt nguồn từ đâu. Đối với câu hỏi ấy một câu trả lời có thể dễ dàng được đưa ra từ Kinh Thánh; vì rằng Bởi một người, tức là bởi sự sa ngã của A-đam, tội lỗi đã vào trong thế gian. Nhưng các triết gia, không hiểu điều này, thì bay đến các khí chất của cơ thể; và đến các khía cạnh và chuyển động của các vì sao: tuy nhiên, như chính sự việc tuyên bố, họ không thể bởi những nguyên nhân ấy đưa ra một lý lẽ hoàn hảo.

39. Bây giờ ta hãy xem, các tình cảm ấy có thể được cai trị và sửa chữa thế nào. Cách thứ nhất là dân sự; tức là, qua các nhân đức luân lý. Vì những nhân đức ấy đưa chúng về mức trung dung; và chúng sẽ đủ; nếu chúng ta chỉ lưu tâm đến đời sống hiện tại. Nhưng thật ra, trước mặt Đức Chúa Trời chúng không đủ; sự công chính dân sự này cũng không đủ trước tòa án của Ngài. Và do đó một quy tắc khác còn cần thiết; tức là, quy tắc của Kinh Thánh, là quy tắc không ích lợi gì, trừ khi chúng được nắm bắt bởi đức tin. Quy tắc này mang theo hai thứ lợi ích. Thứ nhất là, điều còn thiếu cho sự công chính thật (xét theo tình trạng luân lý mà chúng ta đang ở) không bị quy cho chúng ta, và toàn bộ sự làm trọn được quy cho chúng ta từ sự đầy trọn của Christ. Ngoài ra, có ban cho chúng ta sức mạnh lớn hơn để chống cự các dục vọng. Và cuối cùng bởi đức tin, chính các hành động của nhân đức, và các tình cảm tốt, đều được quy về Đức Chúa Trời: điều mà không có đức tin không thể làm được. Và do đó, trong những người xa cách Christ, các tình cảm điều độ ấy, dù rực rỡ đến đâu, đều là tội lỗi; không phải chúng là như thế trong bản tính của chính chúng, nhưng chúng trở nên như thế qua sự hư hoại tự nhiên của chúng ta. Vì chúng ta như những bình mốc meo, làm hư rượu, dù rượu rót vào chúng ta là tốt. Và do đó, vì Đức Chúa Trời là Đấng tạo ra mọi vật thọ tạo, và Ngài không làm ra điều gì không tốt, cũng không làm ra những thực thể trần trụi, và những thực thể không được trang bị bất cứ sự giúp đỡ nào, nhưng đã ban cho mỗi vật một sự nghiêng về và khuynh hướng về những điều lành mạnh và ích lợi: theo đó, không chỉ các bản tính và thực thể là tốt; mà cả các tình cảm, vốn được Đức Chúa Trời ghép vào chúng. Mặc dù, trong những kẻ là người gian ác, chúng kéo theo hai điều xấu này, mà nếu không thì tự chúng là tốt. Thứ nhất, bởi cớ tội nguyên thủy, bản tính bị hư hoại và suy yếu đến nỗi, các tình cảm tốt không có hiệu lực như chúng phải có. Thứ hai, chúng không hướng về Đức Chúa Trời, như lẽ ra chúng phải thế; nhưng hướng về việc ôm lấy các khoái lạc và thú vui trần gian. Do đó ta có thể nhận thấy, có bốn bậc người. [ 1] Thứ nhất là những kẻ đê hèn nhất, là những kẻ không được phú cho nhân đức luân lý, cũng chẳng có sự tin kính: trong chúng ta có thể nhận thấy mọi sự đầy dẫy xáo trộn và rối loạn. [ 2] Thứ hai, có những kẻ khác còn xa lạ với sự tin kính; tuy nhiên, là những người dân sự, là những kẻ bởi một thói quen nào đó, đã phần nào đưa các tình cảm của mình về mức trung dung. [ 3] Loại thứ ba là những kẻ tin trong Christ; mặc dù họ không phải không có tội, cũng như những người phàm khác, nhưng tội của họ không bị quy cho họ. [ 4] Ở bậc thứ tư và cuối cùng phải đặt những kẻ hoặc được Đức Chúa Trời dựng nên lúc ban đầu, hoặc đã được giải thoát khỏi đây, và nay đang ở với Christ. Quả thật họ không có tình cảm hư hoại nào, không do nguyên nhân thứ hai, cũng không do nguyên nhân thứ ba; nhưng họ có chúng hoàn toàn tốt, trọn vẹn, và hoàn hảo. Tuy nhiên, trong bản tính không có tình cảm nào hư hoại, và hư hỏng đến nỗi, mà trong chúng không thể thấy được điều gì đó tốt. Vì trong mọi tình cảm đều hiện ra một phần nào đó của sự lập đặt của Đức Chúa Trời. Vì chính sự khởi đầu đầu tiên ấy, hoặc (ta có thể nói như vậy) năng lực và sức mạnh của các phẩm chất này bắt nguồn từ Đức Chúa Trời; nhưng sự rối loạn hoặc của sự bất toàn, hoặc của sự dị dạng, đến bởi tội lỗi, đã làm hư hoại điều ấy. Các tình cảm xấu ấy không chỉ làm hại các phần thô hơn của linh hồn, mà còn làm hại ý chí và lý trí. Vì Đức Chúa Trời đã gắn và buộc các năng lực của tâm trí lại như vậy, để chúng có thể phục vụ nhau; tức là, các tình cảm phải vâng theo lý trí, và lý trí phải cai trị và điều khiển các tình cảm, và điều tiết các động niệm của lòng. Tuy nhiên, sự việc lại khác; và ý chí yếu đuối đến nỗi, khi so với các tình cảm, nó có thể dường như là một đứa trẻ sợ hãi, ngồi trên một con ngựa rất hung dữ. Vì vậy, các triết gia luân lý đã đặt trước mình mục đích này; tức là, điều tiết các tình cảm bởi các nhân đức, và làm mạnh lý trí đang yếu.40. Nhưng những phần nào của tâm trí, khi bị các tình cảm dữ dội chỉ bảo, làm rối loạn lý trí, và làm nó yếu đuối; Pla-tôn đã tuyên bố, ông đặt ở bậc trên hết ἡγεμονικόν (hê-gê-mô-ni-kôn, phần cai trị), và ở bậc dưới, ἐπιθυμητικόν (ê-pi-thy-mê-ti-kôn, phần ham muốn), và θυμοειδές (thy-mô-êi-đết, phần nóng nảy). Đến nỗi trong các phần sau của tâm trí này đặt các tình cảm. Và các năng lực của tâm trí này, như đã nói trước đây, ông cho là ở trong đầu, trong gan, và trong lòng. Nhưng A-ri-tốt, thay cho từ chung, lấy ὀρεκτικόν (ô-rếch-ti-kôn, phần thèm muốn); ông chia nó làm ba phần; tức là, ἐπιθυμία (ê-pi-thy-mi-a), tức là, Sự ham muốn tham lam, Tính làm bộ, hay Sự tham lam: θυμός (thy-mốt), tức là, Cơn giận, hay Sự nóng nảy của tâm trí: và βούλησις (bâu-lê-xít), tức là, Ý chí. Các phần này, vì chúng tự rõ ràng, không cần phải giải thích thêm. Nhưng ta vẫn muốn thêm điều này, rằng theo trật tự đúng, các dục vọng dưới phải được động chạm, cai quản, và cai trị bởi phần trên ấy, là βούλησις (bâu-lê-xít); tức là, Ý chí: cũng như thiên thể trên cùng dẫn dắt thiên thể dưới, như A-ri-tốt viết trong cuốn thứ 3 của ông De anima (Về linh hồn). Và chắc chắn sự việc là như vầy: các năng lực dưới, khi bị đánh thức, và ép buộc chúng ta làm điều gì, thì bị suy nghĩ chi phối; và suy nghĩ thì bởi lý trí. Phải, và mỗi người đều có kinh nghiệm trong chính mình, rằng khi bất cứ lý lẽ tự nhiên nào được áp dụng, các tình cảm bị xáo trộn được đặt vào yên tĩnh: cũng như các cơn gió được tưởng tượng là bị Ê-ô-lơ dẹp yên. Vì vậy, trong con người, các tình cảm vâng theo chính ý chí; trong khi ở thú vật, hành động ngay lập tức theo sau động niệm của các tình cảm. Nhưng các tình cảm của chúng ta luôn chờ đợi mệnh lệnh của ý chí, trừ khi có chướng ngại nào chống lại: như ta thấy xảy ra ở trẻ em, và ở những kẻ điên. Ở đây có lẽ ngươi sẽ nói; Chúng ta không thấy, rằng trong những kẻ không tự chủ, các tình cảm bị động chạm ngay cả nghịch với ý chí sao? Ta đáp, rằng quả thật chúng nổi loạn chống lại ý chí; nhưng, về động niệm và hành động, chúng không làm ra điều gì, trừ khi ý chí ra lệnh cho chúng. Quả thật các tình cảm chống cự ý chí, và quấy rối nó, và cuối cùng thắng nó, và dẫn nó đi theo quan điểm của chúng; ý chí ấy, khi đã cho sự đồng ý của nó, và đã lấn át vấn đề, các hành động theo sau, không như nó đã định lúc ban đầu, nhưng như nó ra lệnh khi đã bị thắng.

41. Nhưng một số người nghĩ, rằng năng lực ham muốn, và năng lực giận dữ, là một; vì các sự đối nghịch đều thuộc về một năng lực: nhưng những điều phù hợp với bản tính, và những điều làm hại bản tính, là đối nghịch; và do đó chúng đều là đối tượng của một phần của tâm trí. Như trắng và đen, là đối tượng của thị giác; một đường thẳng và một đường cong, là đối tượng của một và cùng một khoa học; tức là, khoa học Toán học; và một người khỏe và một người bệnh, là đối tượng của y học. Đối với điều này ta đáp, rằng các đối tượng của năng lực giận dữ và năng lực ham muốn, không phải được phân biệt như vậy, bởi điều phù hợp, và điều làm hại, nhưng rằng mỗi phần này đều liên quan đến tốt và xấu; tuy nhiên, không theo cùng một cách. Năng lực ham muốn, liên quan đến tốt và đến xấu một cách tuyệt đối; tức là, để nó đạt được điều này, và tránh điều kia. Tuy nhiên, đôi khi các chướng ngại và những điều làm hư hoại nó, xen vào giữa: đến nỗi việc đạt được điều này, hay tránh điều kia, là một việc khó khăn. Và ở đó năng lực giận dữ bày tỏ mình, để thắng các khó khăn này; nó vật lộn, và nó tha thiết chống cự các chướng ngại, hầu cho chúng ta hoặc nắm lấy điều tốt, hoặc tránh điều xấu, theo như chúng ta ham muốn. Vậy thì đối tượng của năng lực giận dữ là tốt và xấu, tùy theo điều khó và cứng hiện ra. Sự trông cậy chủ yếu là một tình cảm của năng lực giận dữ: vì nó được mang đến điều tốt, nhưng là một điều tốt vắng mặt, để đạt được điều ấy phải nuốt chửng chướng ngại của sự chờ đợi; phải, năng lực và sự khó khăn của các chướng ngại phải bị thắng. Nhưng các năng lực ấy nên được đặt theo thứ tự nào giữa chúng, điều này hiện ra; ở chỗ sức mạnh của năng lực giận dữ bắt đầu ở năng lực ham muốn, và cũng kết thúc ở chính nó. Vì khi một người bị làm hại, anh ta buồn: nhưng tình cảm buồn rầu thuộc về năng lực ham muốn. Chống lại điều xấu này (mà nhờ đó bên bị xúc phạm trở nên buồn, hầu cho nó có thể được tránh) cơn giận xen vào; là cơn giận, bởi sự báo thù, ham muốn đẩy lùi điều xấu ấy. Nhưng sự báo thù (như chúng ta đều biết) là một việc khó; khi nó được thực hiện, thì niềm vui tiếp nối, là niềm vui thuộc về năng lực ham muốn, và ở đó chúng ta ngừng giận. Vì vậy năng lực giận dữ là một kẻ bảo vệ, và cũng là một kẻ vật lộn chống lại, và chống cự phần ham muốn. Vì phần giận dữ chạy trốn các lao nhọc và đau buồn, nhưng phần ham muốn thắng chúng, chịu đựng chúng, và bước vào chúng, dù muốn hay không: và khi một trong chúng thi hành hành động của nó, phần kia ngược lại làm nó chậm lại. Những kẻ ham muốn đàn bà rất quá độ, không giận họ: và những kẻ giận họ, ít bị thiêu đốt bởi sự ham muốn họ. Vì vậy đối tượng của phần giận dữ, xúc phạm phần ham muốn; vì (như ta vừa nói) nó chạy trốn các lao nhọc và khó khăn, mà phần giận dữ dâng mình vào đó, và sẵn sàng để giành chiến thắng. Và rõ ràng, trong hai năng lực ấy của tâm trí, phần giận dữ đến gần lý trí hơn; vì nó là kẻ giúp đỡ lý trí, để thi hành các lời khuyên lành mạnh: nhưng phần ham muốn đến gần giác quan hơn. Và để xử lý bằng các ví dụ, trong một vấn đề mà ta nghĩ đã đủ rõ ràng. Sự dạn dĩ và sự sợ hãi, là các phần của tâm trí này, là các tình cảm: vì sự dạn dĩ ham muốn một điều tốt, là điều khó khăn. Nhưng sự sợ hãi chạy trốn một điều xấu, là điều khó tránh: vì chúng ta không sợ các điều xấu, vốn không thúc ép chúng ta, và có thể dễ dàng tránh được. Và như vậy là về các tình cảm nói chung; mà không chỉ triết gia luân lý tranh luận, mà cả triết gia tự nhiên, và Thầy Thuốc, và Nhà Hùng Biện.42. Bây giờ gác các triết gia tự nhiên và các Thầy Thuốc sang một bên, ta sẽ nói đôi chút về các Nhà Hùng Biện. Họ chắc chắn (như A-ri-tốt làm chứng trong cuốn thứ hai của sách Hùng Biện) trước hết gắng sức bởi các lập luận, làm cho người ta tin, rằng những điều họ khẳng định là thật. Và rồi họ xét đến tâm trí và tình cảm của các quan tòa, và của những người nghe họ: vì điều ấy mang một sức nặng lớn cho vụ kiện. Vì những kẻ thiên vị kẻ có tội, thì tin, rằng hoặc hắn không phạm tội, hoặc hắn chỉ phạm một lỗi rất nhỏ. Nhưng mặt khác, nếu họ ghét hắn, họ nghĩ với mình, rằng hoặc hắn chẳng vô tội chút nào, hoặc hắn là kẻ có tội nhất trong mọi kẻ. Những tình cảm này, trừ khi một Nhà Hùng Biện có thể thay đổi, điều tiết, hay chuyển sang điều ngược lại; ông sẽ lao nhọc vô ích. Vì vậy A-ri-tốt dạy, rằng có ba điều phải được xét. Thứ nhất, những kẻ nào dễ bị tình cảm chi phối, hoặc theo hướng này hoặc theo hướng kia. Thứ hai, họ thường bị chi phối như vậy đối với ai. Và cuối cùng, vì những nguyên nhân nào mà các tình cảm của họ bị động chạm, hoặc theo hướng này hoặc theo hướng kia; hầu cho khi biết những điều này, họ có thể dễ dàng làm cho chúng phục vụ mục đích của mình. Nhưng có một số người, nghĩ rằng điều này không công chính, hay không được phép; rằng trong việc biện hộ các vụ kiện, các tình cảm nên bị động chạm, vì tâm trí của các quan tòa, trong việc phân xử, phải ở yên tĩnh: điều ấy không thể xảy ra nếu các tình cảm bị xáo trộn bởi một bài diễn văn giả tạo của các Nhà Hùng Biện. Tuy nhiên, những kẻ nói điều này, đối với ta dường như, họ không phân biệt bản tính của các tình cảm, với sự dùng chúng; vì thật ra, bản tính của các tình cảm là tốt, mặc dù sự dùng chúng đôi khi tốt, và đôi khi xấu. Cũng vậy các thanh gươm làm bằng sắt, vốn là một vật thọ tạo tốt của Đức Chúa Trời, đôi khi phục vụ cho sự dùng công chính; và đôi khi cho sự dùng bất công. Và Nhà Hùng Biện sẽ xúc phạm ở chỗ nào (ta xin ngươi) nếu, khi trong một vụ kiện tốt và công chính, ông thấy quan tòa bị tình cảm xấu đối với bên bị cáo, ông điều tiết ông ta bằng nghệ thuật hùng biện, và kéo ông ta đến một tâm trí ngược lại, phải, và đánh thức các động niệm của lòng ông ta để phán quyết một cách nghiêm túc và công chính? Ở đây chắc chắn sẽ không có sự xúc phạm nào bị phạm; nhưng các tình cảm của con người sẽ được hướng đến các mục đích đã định cho chúng. Vì đôi khi thính giả, và cả các quan tòa trở nên lạnh lùng; đối với những kẻ ấy sẽ không đủ nếu chỉ bày tỏ điều phải làm, trừ khi họ được kéo đến đó, bằng cách đánh thức họ với một tình cảm rất dữ dội. Nhưng các Nhà Hùng Biện ấy phải bị quở trách, và bị kiềm chế, là những kẻ hướng hùng biện đến mục đích này cho việc động chạm các tình cảm; để tâm trí của các quan tòa bị xáo động, và để họ không thấy điều gì là công chính. Nhưng, vì cách cư xử xấu của những người này, mà sự khéo léo ích lợi ấy không được bị trục xuất khỏi các công việc của con người. Vì như vậy Kinh Thánh phải bị trách, trong đó linh của Đức Chúa Trời, không chỉ cảnh báo những điều phải làm, và những điều phải tránh; mà còn đánh thức các tình cảm, để chúng ta càng bị thúc ép đến sự vâng lời. Và ta muốn điều này là đủ về vấn đề này.

Về một số tình cảm nói riêng.

43. Nhưng bây giờ ta thấy tốt nên nói đôi chút về các tình cảm nói riêng. Các tình cảm, như đã rõ, thuộc về từ chung của phẩm chất, và được chứa trong loại ấy, thường được gọi là thụ động, và phẩm chất thụ động. Nhưng trong số này, có hai loại thô hơn, và rất phổ biến; ta muốn nói sự vui thích và sự đau buồn. Chúng chủ yếu có chỗ của mình trong các gân, vốn phân tán khắp cơ thể: đối với các gân ấy, khi những điều, hoặc phù hợp với bản tính, hoặc nghịch với nó được áp dụng, thì chúng ta hoặc vui thích, hoặc đau buồn. Hơn nữa, có các tình cảm khác, theo sau chính sự nhận biết: nhờ đó, tùy theo bản tính của chúng, lòng thay đổi động niệm của nó, tùy theo tốt hay xấu được nắm bắt trong sự nhận biết; và điều ấy, hoặc ở hiện tại hoặc sắp xảy đến. Vì khi chúng ta cảm thấy điều tốt ở hiện tại, lòng vui thích một cách dễ chịu, và được cảm động một cách ngọt ngào với nó: và tình cảm này được gọi là niềm vui. Nhưng nếu chúng ta nhận thấy rằng điều tốt thật ra không ở hiện tại, nhưng không xa, mà đã sẵn sàng; và rằng chẳng bao lâu chúng ta sẽ đạt được nó, thì chúng ta được đánh thức với sự trông cậy để đuổi theo nó: và lòng cũng được động chạm một cách dễ chịu như vậy. Nhưng khi chúng ta nhận thấy điều xấu ở hiện tại, lòng lùi lại với một động niệm đau buồn: vì nó co rút, nó ghê tởm, và nó bị phiền muộn. Và tình cảm này thường được gọi vừa là nỗi buồn vừa là sự đau buồn của tâm trí. Trong tiếng Hy Lạp nó là λύπη (lý-pê, nỗi buồn); được gọi như vậy, như phái Khắc Kỷ nghĩ, từ λύσις (ly-xít, sự tháo gỡ), tức là, Một sự tháo gỡ. Vì cũng như thân thể của kẻ bệnh, bị tháo gỡ qua bệnh tật; cũng vậy tâm trí dường như, phần nào bị tiêu hao với nỗi buồn. Còn lại một sự nhận biết khác về điều xấu, thật ra không ở hiện tại, nhưng như đang ở gần tay: lòng tránh né điều ấy, và khá rõ ràng lùi khỏi nó bởi động niệm của nó: và một tình cảm như vậy được gọi là sự sợ hãi. Theo các tình cảm chính này, bây giờ chúng ta sẽ bàn về những tình cảm, bắt nguồn từ nỗi buồn hay sự đau buồn. Và những tình cảm ấy cũng được kể là bốn; tức là, lòng thương xót, sự phẫn nộ, sự ghen tị, và sự ganh đua; mà A-ri-tốt đã viết nhiều điều rất hay trong sách Hùng Biện của ông. Nhưng trước khi ta bàn riêng về chúng, chúng ta phải đòi hỏi một điều; tức là, các tình cảm phải được kể vào số những điều tốt hay những điều xấu? Phái Khắc Kỷ kể chúng vào số những điều xấu, và lên án chúng chung chung: bị dẫn bởi lý lẽ này; rằng bởi chúng tâm trí, phán đoán, và lời khuyên lành mạnh bị xáo trộn rất nhiều. Vì chúng kéo và lôi tâm trí và lý trí qua lại, đến nỗi nó không thể bình an ngắm nhìn các điều tự nhiên và thiêng liêng; cũng không thể quyết định làm các điều một cách có trật tự và đúng đắn. Và hơn nữa, vì với gánh nặng của chúng, chúng thúc đẩy con người rất thường phạm các điều bất trung và bất công: phải, và khi chúng hơi dữ dội hơn, chúng làm hại chính thân thể. Đây là các lý lẽ của phái Khắc Kỷ. Phái Peripatetik dạy rất khác; tức là, điều phái Khắc Kỷ tuyên bố không đúng, trừ khi các tình cảm không bị lý trí sửa phạt, nhưng được để cho có phạm vi không chừng mực của chúng. Vì các tình cảm ấy, nếu được bao gồm trong những giới hạn nhất định, vừa tốt vừa ích lợi: như là chất liệu của các nhân đức, và vốn bởi bản tính được ban, như hòn đá mài của chúng. Vì lòng can đảm được thúc đẩy rất nhiều bởi cơn thịnh nộ: và lòng trắc ẩn phục vụ nhân đức khoan dung. Và cũng có thể nói như vậy về phần lớn chúng. Nhưng giữa các triết gia này, bất đồng với nhau như vậy; án phải được tuyên theo phán đoán của Kinh Thánh. Chúng tuyên bố, rằng con người, cả về thân thể, và về linh hồn, đã được Đức Chúa Trời dựng nên: và chúng thêm; rằng Mọi sự, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã làm, đều tốt. Vì vậy, thấy rằng chính Ngài đã trồng các tình cảm trong con người (ta muốn nói không phải gian ác hay hư hoại, như bây giờ chúng ta có chúng, nhưng hoàn hảo và lành mạnh, và vốn phải vâng theo và phục vụ lý trí) chúng hẳn phải tốt. Hơn nữa, luật pháp của Đức Chúa Trời ở mọi nơi truyền lòng thương xót cho chúng ta: nó rao giảng sự ăn năn, vốn không thể có mà không có nỗi buồn và sự đau buồn của tâm trí. Đa-vít cũng đã viết, và Phao-lô đã nhắc lại; Hãy giận dữ, mà chớ phạm tội. Phải, và vấn đề đã đi xa đến nỗi, các tình cảm được quy ngay cả cho chính Đức Chúa Trời; tức là, sự thịnh nộ, lòng thương xót, nỗi buồn, sự ăn năn, và những điều tương tự: mặc dù chúng không được nói về Ngài một cách đúng nghĩa, nhưng ta phải quan sát điều này, rằng trong con người, bất cứ điều gì tự nó là thói xấu và tội lỗi trong bản tính của chính nó, không bao giờ được Kinh Thánh quy cho Đức Chúa Trời.

Về sự biết hổ thẹn.

44. Sự biết hổ thẹn, vốn là một điều trung dung, được khen ngợi; nhưng nó không phải là nhân đức, vì con người tự nhiên chạy vào đó, và đôi khi nghịch với ý muốn của mình: vì nó là một nỗi buồn hay sự sợ hãi vì một điều xấu nào đó treo trên đầu chúng ta, hoặc mà chúng ta sẽ sa vào. Nhưng ngươi sẽ nói, rằng các tình cảm không được khen hay chê, vì chúng là tự nhiên; vậy thì làm sao sự biết hổ thẹn được khen ngợi, và các cực đoan của nó bị lên án? Ta đáp, rằng một tình cảm thuần túy không được khen hay chê, nhưng chừng mực của nó thì có. Nó được khen, khi ở mức trung dung; nó bị chê, nếu cực đoan. Ở đây cũng vậy trong sự biết hổ thẹn có sự thái quá: và kẻ thái quá như vậy, được nói là κατάπλεος (ca-táp-plê-ốt), tức là, Sững sờ, hay hổ thẹn, là kẻ hổ thẹn về mọi sự. Và mặt khác, kẻ trơ trẽn, là kẻ mặc dù không hoàn toàn hổ thẹn, nhưng thiếu sự biết hổ thẹn hơn điều xứng với hắn.Về sự tiết độ.

45. Giữa các khoái lạc và đau buồn, sự tiết độ là mức trung dung; và sự không tiết độ là thái quá. Sự thiếu hụt không có tên. Nhưng vì khoái lạc có hai loại; một số thuộc về tâm trí, và chúng được mọi người khen ngợi; như khi một người vui mừng trong sự suy ngẫm Đức Chúa Trời, và bản tính: hoặc vui thích trong sự nhớ lại việc lành của mình, hoặc vui thích trong việc giúp đỡ và làm ích cho người khác theo sức mình. Nhưng loại khoái lạc kia thô hơn, và được các giác quan cảm nhận, chứ không phải lý trí: và chúng được gọi là các khoái lạc thể xác. Do đó A-ri-tốt nói, rằng nhân đức này không liên quan đến các nhân đức trước: vì những điều ấy rất thuần khiết, không cần sự điều tiết. Vậy còn lại, sự tiết độ được đặt trong loại sau này. Và nó cũng không có chỗ về mọi điều thể xác; nhưng chỉ trong những điều thuộc về giác quan xúc chạm. Nhưng cùng với sự xúc chạm ngươi cũng phải hiểu sự nếm: vì hai giác quan ấy (như đã viết trong sách De anima [Về linh hồn]) rất gần nhau. Vì vậy, sự tiết độ sẽ là một sự trung dung trong các khoái lạc của thịt và uống, và dục vọng xác thịt. Nhưng vì sao nó cũng không điều tiết các khoái lạc, đến bởi thị giác và bởi thính giác? Vì sự ham muốn các khoái lạc ấy không lớn và dữ dội, như đối với các khoái lạc này: các khoái lạc ấy cũng không làm hại như các khoái lạc này. Vì bởi các khoái lạc này, nếu chúng không chừng mực, con người phần nào suy đồi thành thú vật; nhưng họ không như vậy qua âm thanh, mùi, hay màu sắc. Nhưng thừa nhận rằng trong loại khoái lạc này nữa, thuộc về các giác quan khác, chừng mực bị vượt quá; và rằng cần một nhân đức nào đó, sự thái quá ấy không bao giờ được tính hay gọi là sự không tiết độ: nhưng những kẻ phạm tội như vậy, bị buộc tội một tội khác nào đó, chứ không phải sự không tiết độ. Vì vậy, thấy rằng nhân đức tiết độ có chỗ, cả trong các khoái lạc, lẫn trong các điều khó chịu; tình cảm nào trong hai là chất liệu thường xuyên hơn của nó? A-ri-tốt nói, rằng đó là các khoái lạc: vì trong việc dẹp chúng, chúng ta lao nhọc hơn; và chúng ta dường như bị bản tính thúc đẩy đến sự thái quá của khoái lạc. Chống cự điều khó chịu cũng không khó, như việc một người tiết độ mình khỏi khoái lạc. Nhân đức thật ra chủ yếu liên quan đến những điều khó khăn. Hơn nữa, nỗi đau buồn của tâm trí, thuộc về nhân đức này, dấy lên từ sự thiếu hụt hay vắng mặt của khoái lạc. Nhưng chịu đựng sự ham muốn một khoái lạc vắng mặt thì dễ hơn nhiều, so với việc không hưởng một khoái lạc ở hiện tại. Sự thiếu hụt hay thiếu thốn trong vấn đề này không có tên. Một lý do được đưa ra; vì không có nhiều, phải, rất ít kẻ, hoàn toàn tránh các khoái lạc. Những điều, hiếm khi xảy ra, hoặc gần như không bao giờ thấy, dễ thiếu một tên gọi. Nhưng, A-ri-tốt nói, chúng là ἀναίσθητοι (a-nai-xthê-toi), tức là, Sững sờ. Tuy nhiên, chúng ta phải nghĩ rằng chúng được gọi như vậy một cách đúng nghĩa: vì từ ấy cũng chỉ những kẻ, bị sức mạnh của bệnh tật đè nén, không có cảm giác. Và có thể, rằng một số người, bởi cớ một bệnh tật, hay một sự tan rã nào đó của gân, không cảm thấy vị của khoái lạc và dục vọng xác thịt.

Về lòng thương xót, và tình cảm gọi là Nê-mê-xít.

46. Nhưng lòng thương xót là một nỗi đau buồn của tâm trí, mà chúng ta thụ thai vì những nghịch cảnh của người khác: hay (như Xi-xê-rôn nói) Nó là một nỗi đau buồn nhận lấy vì sự khốn khổ của người khác. A-ri-tốt dạy, rằng lòng thương xót được đánh thức, nếu chúng ta thấy kẻ nào chịu những điều nặng nề, mà họ không đáng chịu. Vì nếu kẻ gian ác chịu những hình phạt công chính, từ đó không dấy lên lòng thương xót. Và ngoài ra, ông nghĩ, rằng những bất hạnh, mà chúng ta bị động lòng thương xót, phải tàn khốc; nếu không, nếu chúng chỉ nhẹ, chúng ta sẽ bị động chạm ít hay không: để kết luận, rằng những kẻ bị động lòng thương xót, là những kẻ xét rằng những điều như vậy có thể xảy đến cho chính mình, hay cho người nào đó của mình. Do đó người ta nghĩ, rằng những kẻ hưởng thịnh vượng, và cho mình là được phước, không nghiêng về lòng thương xót: phải, họ đã quen chiến thắng trên những kẻ khốn khổ đáng thương, như những kẻ mà họ nghĩ không thể làm hại mình. Cũng vậy, ông loại tình cảm này khỏi những kẻ tuyệt vọng và khốn khổ; vì họ sợ, rằng không điều gì có thể xảy đến cho họ khốn khổ hơn điều họ có: và như vậy, trong vận mệnh tuyệt vọng ấy họ dường như đã trở nên vô cảm. Tuy nhiên, nếu điều này đúng, một người có thể nghi ngờ làm sao lòng thương xót có thể được quy cho Đức Chúa Trời; vì Ngài không tranh cãi là Đấng được phước nhất, và không điều gì có thể làm hại Ngài. Nhưng đối với điều này ta đáp, rằng lòng thương xót không được quy cho Đức Chúa Trời một cách đúng nghĩa; nhưng bởi một ẩn dụ lấy từ con người; vì Ngài làm những điều, mà những người hay thương xót đã quen làm. Vì họ chắc chắn giúp đỡ kẻ bị dày vò, chính điều ấy mà những người tin kính cũng làm. Tuy nhiên, ta không đồng ý với A-ri-tốt ở đây, rằng lòng thương xót không được bày tỏ cho những kẻ chịu hình phạt một cách công chính. Vì Sa-mu-ên đã khóc thương lâu ngày cho Sau-lơ, là người bị Đức Chúa Trời loại bỏ; không phải không đáng, nhưng rất công chính. Và Christ cũng khóc thương không kém cho sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, chắc chắn treo trên đầu thành ấy, không phải không đáng, nhưng vì lý do công chính. Chúng ta cũng không cho phép, rằng các tội lỗi, mà một số người phạm, không đánh thức lòng thương xót; nhưng chỉ các tai họa và nghịch cảnh làm điều ấy. Vì những người tin kính không ít đau đớn vì vận mệnh của người khác, khi họ sa vào sự gian ác lớn, hơn khi họ bị đè nén bởi vận mệnh bất hạnh. Vì vậy chúng ta không được phủ nhận, rằng lòng thương xót là một tình cảm tốt, khi nó theo lời của Đức Chúa Trời, và lý trí; đặc biệt, vì Chúa đã phán bằng miệng Ngài; rằng Phước thay cho những kẻ hay thương xót, vì họ sẽ được thương xót!47. Một tình cảm khác, dấy lên từ nỗi buồn và sự đau buồn, là tình cảm, mà họ gọi là Nê-mê-xít. Nó không có từ La-tinh, mặc dù một số người gọi nó là Indignatio, tức là, Sự phẫn nộ: mà từ ấy vẫn không diễn tả hết tình cảm ấy. Vì sự phẫn nộ lan rộng hơn Nê-mê-xít. Nhưng bỏ qua từ ngữ, chúng ta sẽ định nghĩa sự vật như vầy; Nê-mê-xít là một nỗi buồn nhận lấy vì sự thịnh vượng của kẻ gian ác, vì họ dường như không xứng với vận mệnh ấy. Những người công chính và tin kính đôi khi có tình cảm này ngự trị trong mình. Đa-vít, khi thấy kẻ vô đạo thịnh vượng, đã nói; Chân tôi gần vấp ngã. Ha-ba-cúc cũng lấy làm đau đớn, rằng kẻ gian ác có quyền lực lớn đến thế, đến nỗi chúng đàn áp các thánh đồ, và nuốt người công chính. Và Gióp dường như phần nào than phiền với bạn bè mình về cùng điều ấy. Hơn nữa, Plu-tác trong sách về cuộc đời Hô-me-rơ khen ngợi tình cảm này; và bởi đó ông chuộng phái Peripatetik hơn nhiều, trong việc tranh luận về các tình cảm, so với phái Khắc Kỷ, và đặc biệt theo phán đoán của Hô-me-rơ: là người khẳng định, rằng cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ giận dữ mà phạt, sau khi kẻ gian ác đã thịnh vượng một thời gian. Tuy nhiên, điều này phải được quan sát, rằng con người về mặt này không bị đau buồn qua tình cảm này; vì họ sẽ chịu mất mát nào, bởi cớ sự thịnh vượng của kẻ gian ác, hay vì chúng bởi quyền lực của chúng có thể làm hại họ. Vì nếu họ bị đau buồn bởi cách này, họ sẽ không bị quấy bởi Nê-mê-xít, mà bởi sự sợ hãi. Nhưng Nê-mê-xít là khi, một người bị động chạm bởi sự tức giận, và vì hắn ghét sự không xứng đáng của con người.

48. Tình cảm này trong hai điều thông hiệp với lòng thương xót; thứ nhất, vì cả hai đều là một sự nặng nề; thứ hai, vì mỗi tình cảm được đánh thức qua một sự không xứng đáng của sự vật: Lòng thương xót, vì người tốt bị đau buồn và bị đàn áp; Nê-mê-xít, vì kẻ gian ác sống thịnh vượng. Nhưng sau đó chúng khác nhau, vì Nê-mê-xít liên quan đến vận mệnh thịnh vượng; nhưng lòng thương xót đến vận mệnh cay đắng. Đến nỗi Nê-mê-xít như là một tình cảm trung dung giữa sự ghen tị và lòng thương xót; vì nó dường như lấy chút ít từ mỗi bên: từ lòng thương xót nó lấy sự không xứng đáng; từ sự ghen tị, sự thịnh vượng, mà nó liên quan đến. Và hơn nữa, A-ri-tốt dạy, rằng không ai bị Nê-mê-xít chi phối, vì các nhân đức của người khác. Vì nếu từ những kẻ hư hỏng và hư hoại, họ trở thành những người trung dung, mạnh mẽ và tiết độ; chúng ta không khinh miệt điều ấy: vì khi họ được trang sức bằng các nhân đức, họ không còn bị kể là kẻ gian ác. Nhưng cuối cùng chúng ta bị Nê-mê-xít chi phối, khi đến với kẻ gian ác những điều tốt, mà chúng ta nghĩ người tốt phải được thưởng; như là của cải, danh dự, quyền thế, ân huệ, và những điều tương tự. Tuy nhiên, những người tin kính phải xử lý tình cảm này một cách khôn ngoan, để khi tâm trí họ bị nó chi phối, vì tình trạng may mắn của kẻ vô đạo, chúng ta hãy lưu tâm đến Đức Chúa Trời, là Đấng cai trị và phân phối thật mọi điều tốt. Vì vậy, nếu con người ban những điều tốt bên ngoài ấy cho kẻ không xứng, sự bất công của họ có thể bị quở trách một cách công chính. Tuy nhiên, sự quở trách như vậy không có chỗ trong Đức Chúa Trời, vì Ngài làm mọi sự rất công chính. Điều này, khi Đa-vít không siêng năng xét, ông đã nói; Chân tôi gần vấp ngã. Như thể ông đã nói; Bởi cớ Nê-mê-xít này, tôi suýt sa ngã nặng nề. Vì vậy chúng ta hiếm khi nhường chỗ cho tình cảm này, kẻo chúng ta dường như quở trách sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

49. Lòng thương xót là một tình cảm được Đức Chúa Trời ghép vào tâm trí chúng ta một cách ích lợi, nhờ đó chúng ta được đánh thức để giúp đỡ và bênh vực người khác. Nhưng chúng ta phải cẩn thận, để qua đó chúng ta không trở nên mềm yếu và ẻo lả đến nỗi, qua nó chúng ta phạm điều gì nghịch với các điều răn và ý muốn của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh quở trách A-háp vua Sa-ma-ri, vì ông đã tha Bên-ha-đát vua Sy-ri, về người mà ông nói; Nếu hắn còn sống hắn là anh em ta. Chúng cũng lên án Sau-lơ, bởi miệng của đấng tiên tri Sa-mu-ên; vì ông đã cứu A-gác vua A-ma-léc sống. Và cũng như đã được nói với một người khác bởi sứ giả của Đức Chúa Trời; Mạng ngươi sẽ thế cho mạng hắn: vậy Sau-lơ, vừa mới được Đức Chúa Trời đặt vào vương quốc, đã bị tước mất nó. Vậy chúng ta sẽ làm gì? Các tội lỗi sẽ không được tha sao? Sê-nê-ca, trong cuốn thứ hai De clementia (Về lòng khoan dung), chương thứ sáu; Sự tha thứ (ông nói) là một sự miễn hình phạt đáng phải chịu, nhờ đó kẻ được tha, là kẻ phải bị phạt. Và vì vậy ông nghĩ việc ban sự tha thứ không phải là phận sự của người khôn ngoan; vì người khôn ngoan sẽ không bao giờ phạm điều, không nên làm; hay bỏ điều chưa làm, nên làm. Lý lẽ này của ông dường như đủ tốt và hiệu quả, nhưng kẻo chúng ta bị lừa bởi nó, chúng ta phải ở đây đưa ra một sự phân biệt ích lợi về các ngôi vị; tức là, của Đức Chúa Trời, của các vua chúa, và của người thường. Không ai nên nghi ngờ, rằng Đức Chúa Trời có thể tha cho ai Ngài muốn, vì Ngài không bị ràng buộc bởi luật pháp của người nào khác. Vì vậy, trong việc tha thứ, Ngài không được nói là miễn điều, phải bị phạt. Ngoài ra, Ngài đã không tha lỗi cho con người như vậy, nhưng Ngài đã phạt chúng trong Con một sinh ra của Ngài là Christ. Nhưng chúng ta phải nghĩ khác về quan tòa, là người không được phép tha các hình phạt của tội lỗi, vì ông được truyền phán xét theo luật pháp: đối với ông tuy nhiên được truyền, hoặc giảm nhẹ, hoặc tăng nặng các hình phạt, theo trọng lượng hay cách thức của các tội. Vậy bây giờ, khi kẻ có tội có thể chữa được, và chưa xúc phạm nặng nề; quan tòa đôi khi bằng lòng với một hình phạt nhẹ hơn; và đôi khi ông dùng một sự quở trách hay khuyên răn sắc bén hơn: và như vậy ông không bao giờ để tội lỗi không bị phạt. Và ngay cả ông trong việc phạt cũng không tàn nhẫn, phải, ông đúng hơn sửa chữa, cải thiện và chữa lành. Công việc ấy vừa là một công việc công chính vừa thương xót: nó xa đến nỗi không nên bị quy cho sự nghiêm khắc hay tàn nhẫn. Và ta cũng muốn thêm bên đường, điều được cùng Sê-nê-ca ấy viết; rằng Có nhiều vụ xử tử, không ít ô nhục cho các quan tòa, hơn nhiều đám tang cho các Thầy Thuốc. Nhưng bây giờ, về người thường, ta nghĩ phải đáp như vầy; Bổn phận của họ là tha thứ các sự xúc phạm làm cho chính mình. Lời nói của Sê-nê-ca cũng không thể đứng trong họ; tức là, người khôn ngoan sẽ không bỏ điều chưa làm nên làm, vì sự báo thù bị cấm đối với họ bởi luật pháp của Đức Chúa Trời toàn năng: và họ được truyền phần nào phạt những kẻ phạm tội nghịch với họ; ta muốn nói trong việc quở trách chúng. Và họ được muốn bằng lòng với hình phạt ấy, khi những kẻ đã xúc phạm họ, được sửa chữa và chữa lành. Nhưng ngược lại, nếu họ nhận thấy chúng cứng cổ, họ, bởi điều răn của Đức Chúa Trời phải khiếu nại với Hội Thánh, bởi Hội Thánh cuối cùng chúng bị loại trừ; trừ khi chúng chịu vâng theo Hội Thánh. Và khi chúng bị loại trừ khỏi Hội Thánh, chúng cũng có thể bị tố cáo với quan tòa; trong đó tuy nhiên không có điều gì phạm nghịch với lòng khoan dung: vì tâm trí và mục đích của các kẻ tố cáo là như vậy, rằng bằng mọi cách có thể, theo điều răn của Đức Chúa Trời, sự xấu có thể hoàn toàn bị cất khỏi giữa con người.Về sự tàn nhẫn.

50. Và về sự tàn nhẫn, chúng ta có thể dễ dàng thu thập bởi hình phạt giáng trên A-đô-ni-bê-xéc, rằng sự tàn nhẫn quá mức không đẹp lòng Đức Chúa Trời: và ta nghĩ từ đó mà ra, rằng cả bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, lẫn luật pháp của con người (ta muốn nói những luật được kể là công chính và trung thực) đã có những hình phạt nhất định được quy định cho các tội, theo mức nặng nề của chúng; hầu cho các quan tòa có ít tự do hơn để thi hành sự tàn nhẫn. Phải, và các luật gia đã thêm quy tắc này, rằng các hình phạt nên được các quan tòa giảm bớt hơn là tăng thêm: mà tuy nhiên phải được hiểu đến chừng nào bản tính của lỗi và lợi ích của Cộng đồng sẽ chịu được. Ta nói điều này, vì đôi khi những điều kiện, mà người ta thường gọi là hoàn cảnh, làm cho tội trở nên ghê tởm và khủng khiếp đến nỗi, các quan tòa hẳn phải tăng hình phạt, vốn đã được luật pháp quy định; hầu cho họ có thể làm người khác khiếp sợ khỏi những sự xúc phạm lớn và đáng ghê tởm như vậy. Và vậy Đa-vít, khi đấng tiên tri Na-than đã đặt trước ông một điều đáng nguyền rủa và khủng khiếp, đã định một hình phạt nặng nề hơn chống lại kẻ có tội, hơn luật pháp đã quy định chống lại những kẻ trộm thông thường, và những kẻ trộm gia súc. Ta đã nhắc đến những điều này, vì trong luật pháp có ba loại chết được chỉ định cho kẻ làm ác; ta muốn nói, treo cổ, ném đá, và thiêu đốt: mà một số người Hê-bơ-rơ thêm một loại thứ tư; tức là, hình phạt của gươm. Nhưng vì không có (theo như ta biết) bất cứ sự nhắc nào về nó trong luật pháp, ta đã bỏ qua nó. Chúng ta đọc rằng A-đô-ni-gia, Giô-áp, và A-gác vua A-ma-léc, đã bị đâm xuyên bằng gươm; nhưng chúng ta không thấy nó được quy định bởi bất cứ luật hay điều răn nào, rằng kẻ có tội phải bị xử tử. Thấy vậy vấn đề là như thế, nhưng chúng ta nhận thấy, rằng con cái Y-sơ-ra-ên đã dùng trong trại mình một loại hình phạt phi thường nào đó chống lại vua A-đô-ni-bê-xéc. Ta cũng sẽ không tin, rằng họ đã làm điều này mà không có sự thúc đẩy của Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời sẽ phạt sự tàn nhẫn của bạo chúa này, bằng một hình phạt tinh vi, mà tuy nhiên là một sự trả lại giống như giống. Loại việc làm khủng khiếp ấy, hầu cho chúng ta có thể dễ dàng tránh hơn, chúng ta sẽ không ngại nói đôi chút về nó.

51. Từ tàn nhẫn này, bắt nguồn hoặc từ từ La-tinh Cruor, nghĩa là Máu, mà những kẻ tàn nhẫn như thú hoang vui thích; hoặc từ Crudae carnes, nghĩa là Thịt sống, mà những dân dã man và thú tính đôi khi ăn: và nó có thể được định nghĩa là một thói quen xấu, mà chúng ta bị nghiêng về những điều sắc bén và cứng rắn quá lý trí. Và đôi khi xảy ra, rằng sự tàn nhẫn được kể là một khoái lạc: với tình cảm hay thói quen gian ác ấy, một số bạo chúa gian ác đã đôi khi bị nhiễm, điều ấy rõ ràng được nhận thấy bởi nhiều ví dụ. Vì lịch sử thánh đặt trước mắt chúng ta A-đô-ni-bê-xéc: và lịch sử Phúc Âm nhắc đến Hê-rốt. Các thi sĩ ngoại giáo đã tường thuật về sự tàn nhẫn của A-trê-út và Thi-ét-tơ. Và việc làm tàn nhẫn nhất của Xéc-xơ vua Ba-tư được Sê-nê-ca trình bày trong cuốn thứ ba De ira (Về cơn giận), chương thứ 17. Khi một người tên là Pi-thi-út, là người đã xứng đáng được ông ban ơn, đến cùng ông, và xin ông tha cho mình một trong năm người con trai khỏi chiến tranh, ông truyền cho hắn, như thể ông sẽ ban cho hắn lời cầu xin của hắn, chọn người nào trong chúng hắn muốn ở nhà khỏi chiến tranh. Và hắn đã làm như được bảo.

Nhưng tên bạo chúa tàn ác nhất ấy đã ra lệnh rằng chàng trai trẻ mà hắn đã chọn phải bị kéo: một bên thân mình sang một hướng, và bên kia sang hướng khác, cho đến khi cuối cùng bị xé ra làm đôi: một phần hắn truyền phải cột ở một góc đường, nơi binh lính sẽ đi qua; và phần kia ở góc đường khác: nói rằng bằng cách ấy hắn thanh tẩy quân đội mình. Tuy nhiên, không lâu sau, hắn bị người Hy-lạp đánh bại và làm nhục một cách đáng hổ thẹn, nên bị ép phải chạy trốn xuyên qua đống xác chết ngổn ngang của chính binh lính mình. Si-la đã đày ải vô số công dân La-mã: nhưng cuối cùng hắn bị chấy rận ăn cho đến chết một cách kinh khiếp. Ngay cả Hê-rốt tàn ác nhất cũng chết theo cách tương tự, như Giô-sép-phu đã thuật lại một cách rõ ràng nhất. Trái ngược với sự gian ác tột cùng và điều ác độc ghê gớm ấy là lòng nhân từ, đức tính ấy, như một nhân đức đặc biệt, rất xứng hợp với các bậc vương giả, và là một trang sức tuyệt vời cho người Cơ-đốc. Augustin trong quyển thứ ba của bộ Các Vấn Đề, vấn đề 31, đã định nghĩa điều ấy như sau: Đó là một thói quen, nhờ đó con người, khi bị kích động lên lòng thù ghét đối với bất cứ ai, thì nhờ sự nhân từ mà được giữ lại. Nhân đức này là một trung dung giữa sự tàn ác và lòng thương xót dại dột. Ta gọi là lòng thương xót dại dột, khi tâm trí ta bị lay động bởi nỗi khổ của người khác đến nỗi nó lìa khỏi lời khuyên lành mạnh và lý trí công chính. Và vì cớ ấy mà ta bị cảm xúc này thắng hơn, bởi vì ta không bao giờ muốn chịu những điều như ta thấy người khác bị khốn khổ một cách công bằng và xứng đáng: và bởi vì chính ta cũng cố tránh những điều ấy, cho nên ta thôi không trừng phạt kẻ ác nữa. 52. Đa-vít, sau khi thắng kẻ thù, đã trừng phạt họ cách nặng nề; ông dẫn người Am-môn ra khỏi thành, và giết họ, không phải theo cách thông thường, mà ông có những cái cưa, dùng cưa họ ra làm đôi. Và người ta cũng cho thấy điều này đã xảy đến cho Ê-sai. Và trong chương 11 sách Hê-bơ-rơ, có chép về các thánh đồ rằng họ đã bị cưa xẻ. Loại hình phạt này có lẽ đã thông dụng ở những vùng ấy. Hơn nữa, ông đem ra các xe chiến và xe trượt, để họ bị kéo lê trên đó; và ông cũng chặt họ ra bằng rìu và búa, ông quăng họ vào các lò nung gạch ngói [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "kills of brick or tile"; có lẽ là "kilns" (lò nung), đối chiếu 2 Sa-mu-ên 12:31]: tất cả những điều ấy đều tàn ác. Đa-vít trong những hình phạt này, có lẽ dường như đã thoái hóa khỏi bản tính của mình: vì ông vốn nhu mì và hiền lành; nhưng những điều này dường như là những phần của sự tàn ác tột cùng. Chẳng lẽ ông đã trở thành một Phalaris (vua bạo chúa xứ Agrigentum, nổi tiếng với con bò đồng nung người) thứ hai? Không: nhưng nếu ta phán xét theo các việc như chúng đã được làm, thì nhiều việc trong Kinh Thánh dường như đã tàn ác. Vì người Giu-đa đã trừng phạt vua A-đô-ni-bê-xéc như thế này, là chặt đứt ngón cái tay và ngón cái chân của vua. Giô-suê đem ra các vua đã ẩn mình trong hang đá; và khi họ đã bị vật sấp xuống đất, ông truyền cho con cái Y-sơ-ra-ên giày đạp lên họ, đến nỗi họ phải lấy chân đạp lên cổ từng người: rồi sau đó ông treo họ lên năm cây. Ghi-đê-ôn, trong chương 8 sách Các Quan Xét, đã giết các trưởng lão thành Su-cốt bằng gai góc và bụi gai. Các con trai của Sau-lơ, theo ý muốn và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đã bị treo lên. Những điều này thoạt nhìn dường như tàn ác; nhưng chúng không phải vậy. Để điều ấy được tỏ ra, hãy xem xét điều này; rằng về việc thi hành hình phạt, trong tâm trí con người có những thói quen của nhân đức, và của nết xấu. Lòng nhân từ khiến tâm trí nghiêng về việc giảm nhẹ hình phạt, theo lý trí phải lẽ. Nết xấu ở chỗ thiếu hụt, là một sự buông thả và lười biếng trong việc trừng phạt: vì ta có thể thấy nhiều người chẳng hề đụng đến những tội ác ghê gớm. Và mặt khác, có một thói quen hung dữ và tàn ác, vượt quá chừng mực. Những kẻ ấy được gọi là tàn ác (nếu ta tin lời Xê-nê-ca, trong quyển thứ hai của bộ De clementia (Về Lòng Nhân Từ)) là những kẻ vượt quá chừng mực trong việc trừng phạt kẻ phạm tội. Và, như ta đã chạm đến cách vắn tắt, người tàn ác được gọi như vậy hoặc là từ Cruor, tức là Máu: như muốn nói, họ vui thích với máu; hoặc từ Cruditas, tức là Sự Sống Sượng. Vì cũng như những vật đã được nấu chín có vị ngon; thì những vật còn sống cũng có sự khó chịu đi kèm, cùng với một vị kinh khiếp nào đó. Những kẻ dã man và tàn ác, là kẻ tra tấn người khác mà không có cớ, như thể họ vui thích với sự tra tấn của người khác; cũng như loài thú không biết điều thiện và điều ngay thẳng, mà chỉ chú đến sự ngọt ngào và lợi ích: hoặc vì cảnh máu đổ làm vui mắt họ, hoặc vì họ muốn được nuôi bằng thịt. Nay, vì sự tàn ác cốt ở chỗ vượt quá chừng mực của lý trí phải lẽ; hãy xem Đa-vít và những người khác có vượt quá giới hạn của lý trí chăng. Chắc chắn, họ đã giữ trung dung; và những điều họ làm thuộc về công lý trừng phạt: vì những kẻ ấy đáng chịu những hình phạt nặng nhất. Đa-vít đã theo lý trí, nhưng là lý trí thiên thượng; lý trí ấy duy nhất được gọi là tốt lành. Đức Chúa Trời đã thúc giục ông làm những điều ấy, không phải vô cớ. Và ông cần phải làm vậy, vì ông là một đại tướng, nên phải theo lý trí mà Đức Chúa Trời đã tỏ cho ông. 53. Người Am-môn là những kẻ gian ác nhất, ta có thể biết điều ấy bởi nhiều nguyên do. Trước hết, họ đã nghịch lại luật các dân tộc, làm nhục các sứ giả của Đa-vít, bằng cách cắt ngắn râu và áo của họ. Họ đã xét đoán sai về vua Đa-vít rất tin kính; nghĩa là, họ cho rằng ông đã sai phái đoàn ấy với lòng giả dối, không phải để an ủi con trai của vua Am-môn đã chết, mà để tiêu diệt nó. Lại nữa, khi thành đầu não bị vây, và họ đã giết U-ri, cùng các dõng sĩ khác, họ còn khoe khoang nghịch cùng Đức Chúa Trời. Điều này Na-than đã tỏ ra; Vì ngươi đã làm cớ cho những kẻ thù nghịch ta có dịp nói phạm đến ta (người nói), đứa trẻ sinh cho ngươi hẳn sẽ bị giết. Nếu Đức Chúa Trời giết con của Đa-vít, vì Đa-vít đã làm cớ cho người ta phạm thượng đến Đức Chúa Trời; thì những kẻ đã làm điều ấy đáng bị trừng phạt nặng nề hơn biết bao? Và hơn nữa, dẫu họ đã làm hại Đa-vít, họ lại là kẻ đầu tiên gây chiến với ông. Và họ chẳng những muốn hại Đa-vít mà thôi, họ còn xúi giục các tôi tớ và chư hầu khác của ông bỏ ông. Họ làm rối loạn tất cả các vùng Sy-ri và Mê-sô-bô-ta-mi: và điều (trọng nhất trong mọi điều) là họ thiêu con trai con gái mình vì thần tượng mà họ thờ lạy. Và có gì lạ đâu, nếu họ bị quăng vào chính những lò lửa mà họ đã quăng con cái mình vào? Đây là hình phạt lấy một đổi một. Và trong mọi hình phạt mà Kinh Thánh không quở trách, ta luôn phải nương vào điều này; nghĩa là, Đức Chúa Trời đã cai trị các tổ phụ ấy. Có kẻ, để làm nhẹ bớt những hình phạt này, nói rằng không phải tất cả đều bị xử như vậy; mà chỉ các bậc kỳ mục và vương hầu, là những kẻ như trụ cột và sự nâng đỡ của dân chúng. Nhưng Giô-sép-phu nói rằng tất cả đều bị trừ khử. Và Kinh Thánh cũng dường như cho đó là hình phạt chung. Tuy nhiên, ta cho rằng có một số được miễn: vì trong chương 17 sách 2 Sa-mu-ên, ta đọc thấy rằng Sô-bi con trai của vua Na-hách, đã giúp đỡ Đa-vít, khi ông bị Áp-sa-lôm đuổi khỏi vương quốc. Do đó suy ra rằng một người con trai của vua Na-hách đã bị giết, và người kia được Đa-vít lập làm quan cai trị xứ. Những điều này không đáng lấy làm lạ nơi ông, vì ông là hình bóng của Đa-vít thật, Đấng trong ngày sau rốt sẽ phán cùng mọi người: Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta, đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và các quỉ sứ của nó. Những hình phạt mà Đức Chúa Trời sẽ giáng trên kẻ ác trong địa ngục, không phải là tàn ác. Chúng sẽ như những hình phạt không chịu nổi, nhưng chúng phát xuất từ công lý trừng phạt phải lẽ. Ngài phán trong Phúc Âm; Còn như những kẻ nghịch cùng ta, không muốn ta cai trị họ, hãy đem đến đây và giết đi trước mặt ta. Tại đây, các quan cai trị hãy học biết phải xem trọng lý trí phải lẽ, khi kẻ có tội được giao cho họ để trừng phạt. Lòng họ chớ buồn khi thi hành những hình phạt công chính, và đã được truyền phải làm.
Về Sự Ghen Tị. 54. Nay ta đến luận về sự ghen tị: Xi-xê-rôn cho rằng nên gọi là Invidentia hơn là Invidia: từ Invidentia này trong tiếng Anh ta có thể gọi là Envying, hay Enviousness (sự ganh tị); vì trong tiếng La-tinh, những kẻ bị người ta ganh tị, được nói là chịu sự ghen tị. Nhưng sự ganh tị thuộc về những kẻ héo hon vì thứ buồn rầu này. Và vì vậy ông cho rằng sự ghen tị được gọi như thế, vì những kẻ hay ghen tị nhìn quá soi mói vào sự thịnh vượng của người khác. Vậy, sự ghen tị là nỗi buồn lấy làm vì sự thịnh vượng của người khác; nhất là của những kẻ đã từng ngang hàng với ta. Vì người nghèo không ghen tị với vua; cũng như kẻ ăn mày không ghen tị với bậc quý tộc. Sự ghen tị là giữa những kẻ ngang nhau, và giống như ta. Và sự giống nhau được xét trong bà con, giàu sang, sắc đẹp, tuổi tác, trí khôn, phẩm giá, và những điều tương tự. Nguyên do của sự ghen tị không phải vì ta sợ tai hại sẽ đến cho ta bởi những kẻ ta ghen tị; vì đó là sự sợ hãi: nhưng vì con người với lòng thù ghét và bực tức nào đó không thể chịu nổi sự thịnh vượng của người khác, nhất là của kẻ ngang hàng và giống mình: điều này sinh ra sự ghen tị. Sự ghen tị luôn ở trong những điều ác; và nó bị quở trách nặng nề trong Kinh Thánh; vì nó rõ ràng nghịch cùng chính đức yêu thương. Vì trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chương 13, sứ đồ đã nói; Tình yêu thương chẳng ghen tị. Vì Phao-lô ở chỗ ấy đã không lấy từ Hy-lạp ζηλοῦν (zēloun, "ganh đua, ghen tị") theo nghĩa riêng của nó. Nhưng gửi tín hữu Ga-la-ti ông đã cấm sự ghen tị cách rõ ràng hơn, rằng; Chớ tìm kiếm danh vọng giả dối mà trêu chọc nhau và ganh ghét nhau. Ở chỗ ấy, không những sự ghen tị bị quở trách, mà còn tỏ ra mẹ đẻ của nó, tức là sự ham muốn danh vọng. Và điều này ta cũng có thể thấy trong lịch sử sách Các Quan Xét: vì người Ép-ra-im đã ganh tị với Ghi-đê-ôn, bởi vì vinh quang của chiến thắng lớn dường như đã về tay ông. Và cảm xúc này cai trị trong mọi điều mà ta ham muốn trổi hơn người. Nó cũng chẳng buông tha các nhân đức: vì kẻ hay ghen tị không muốn những kẻ ngang hàng, và giống mình, trổi hơn trong bất cứ trang sức nào của nhân đức. Và lý do sự ghen tị qua lại giữa những kẻ giống nhau, là vì, dẫu sự thịnh vượng của kẻ ngang hàng, và giống ta, chẳng lấy đi của cải nào của ta, cũng chẳng làm ta kém đi; song kẻ ghen tị lại nghĩ về của cải của người khác, như thể bởi đó mà danh dự và phẩm giá mình, lợi lộc và các trang sức khác của mình phải bị giảm đi. Ta cũng chớ bỏ qua rằng mỗi kẻ ghen tị đều là kẻ vui mừng về điều ác: vì hắn vui thích trong sự khốn khó của kẻ ngang hàng. Song chớ kể cả hai điều này là một nết xấu; vì chúng thuộc về những chuyển động trái nghịch của tâm trí. Vì sự ghen tị là nỗi buồn hay buồn rầu; còn kẻ vui mừng về điều ác, thì bị lay động bởi sự vui thích. Bằng không, các nết xấu này, dẫu khác nhau, song lại liên kết với nhau, đến nỗi không thể có kẻ ghen tị nào mà không bị lay động bởi sự vui mừng về tai hại của người khác. Và bởi đó tỏ ra rõ ràng rằng sự ghen tị hoàn toàn nghịch cùng lòng thương xót, vì lòng thương xót buồn vì nỗi khổ của người khác, còn kẻ ghen tị thì vui vì điều ấy, bởi cớ sự vui thích mà hắn bị lay động trước tai hại của người khác. Chuyển động này của tâm trí cũng ở trong kẻ bực tức hay giận dữ trước sự thịnh vượng của kẻ ác: vì kẻ buồn vì sự thịnh vượng của kẻ ác, chính kẻ ấy lấy làm vui, khi thấy chúng bị dẹp và khốn khó. Về Sự Thi Đua. 55. Sau đây, ta phải luận về Sự Thi Đua; tức là nỗi buồn của tâm trí, mà ta sa vào vì của tốt của người khác, là những điều chính ta thiếu, khi những điều ấy có thể xứng hợp với ta, và ta có thể đạt được chúng. Ta không bởi chuyển động này của tâm trí mà muốn kẻ khác bị tước mất những trang sức họ có; nhưng ta buồn vì chính ta thiếu chúng: và bị lay động như vậy là bởi bản tính tốt. Vậy sự thi đua được kể trong số các cảm xúc đáng khen. Xi-xê-rôn trong bộ Câu Hỏi Tusculum (Tusculane questions) định nghĩa rằng bởi đó mà sinh ra nỗi buồn của tâm trí; khi người khác hưởng điều tốt mà chính ta ham muốn. Cũng tác giả ấy nhận xét rằng sự thi đua đôi khi được hiểu đến nỗi chẳng khác gì sự ghen tị; và vì vậy đôi khi bị quở trách. Nhưng nếu ta hiểu theo cách như ta đã nói, thì đó là một cảm xúc đáng khen; vì nó làm cho con người tốt hơn: vì nó thường sinh ra sự bắt chước những điều tốt. Nhưng ta phải coi chừng điều mà thật ra ta dễ sa vào; nghĩa là, chớ để nó thoái hóa thành sự thù ghét, và chớ để sự thi đua có mục đích như ta muốn tước mất của những kẻ may mắn, đáng kính, và lương thiện, những trang sức và điều tốt của họ. Và vì cớ ấy Xi-xê-rôn đã nói rằng sự thi đua đáng khen là sự thi đua không giống như sự thi đua trong chuyện tình ái; vì đây là tính chất của kẻ đi cầu hôn, là họ muốn hưởng thú vui của mình đến nỗi loại trừ hẳn người khác. Giữ những điều thận trọng này, sự thi đua vừa tốt vừa tin kính. Vậy Phao-lô đã khuyên tín hữu Cô-rinh-tô rằng họ nên gắng sức trổi hơn nhau trong đức yêu thương, và trong các thứ ơn tốt hơn. Cảm xúc này bận rộn nhất về các nhân đức, và về mọi điều được coi trọng và ngưỡng mộ: vì bất cứ điều gì con người khinh dể và coi thường, thì họ không thi đua. Sự thi đua có đi kèm với nó một niềm hy vọng bền bỉ đạt được điều nó ham muốn: vì nếu con người tuyệt vọng, thì không thể nào thi đua được. Và bấy nhiêu về các cảm xúc này.
Về Sự Báo Thù. 56. Sự báo thù có hai thứ; một là công, một là tư. Và về sự báo thù công, là điều quan cai trị phải thi hành; thì xa vời việc cấm đoán nó, vì Đức Chúa Trời truyền lệnh điều ấy; luôn cảnh cáo các quan cai trị rằng họ phải thi hành công lý và sự phán xét, chớ để sự gian ác thoát khỏi mà không bị trừng phạt. Nhưng người thường không được phép báo thù, trừ ra, theo tục ngữ, Lấy bạo lực chống lại bạo lực. Điều này không bị cấm đối với họ, khi quan cai trị không thể giúp họ. Vì đôi khi sự việc xảy đến thình lình, đến nỗi con người không thể ngay lập tức chạy đến sự giúp đỡ của quyền lực công. Vậy ta có thể tự vệ, song dùng sự tiết độ lớn; tức là, ta chỉ cố tự vệ, và bảo vệ những kẻ được giao phó cho ta, chớ mong với lòng báo thù mà làm hại kẻ nghịch; đến nỗi hành động ấy có thể phát xuất, không phải từ sự thù ghét, mà từ đức yêu thương. Song, sự báo thù công (như ta đã nói) được Đức Chúa Trời truyền lệnh. Bởi mạng lệnh ấy, không những các quan cai trị bị ràng buộc, mà kẻ có tội cũng bị ràng buộc, rằng họ phải với lòng nhẫn nhục chịu sự sửa phạt và hình phạt, mà quyền trên đặt trên họ, vì tội họ đã phạm. Nếu họ làm vậy, hãy hiểu rằng điều ấy thuộc về sự khen ngợi công lý. Nhưng chớ đem lời A-ri-tốt nói trong bộ Tu Từ Học (Rhetoric) ra mà bắt bẻ ta, rằng theo các nhân đức khác, vừa làm vừa chịu đều đáng trọng và đáng khen. Và ông chỉ trừ ra công lý: vì ông nói; Những kẻ bị trừng phạt, và chịu một cách công chính, phải bị chê hơn là được khen. Vì điều ông nói ở đây là thật; nếu ngươi xét đến nguyên do, vì cớ ấy mà họ bị trừng phạt: điều ấy chắc chắn không đáng khen; vì họ bị trừng phạt vì tội lỗi. Song mặt khác, nếu ngươi xét đến tâm trí người ấy trong sự chịu đựng, là kẻ vì lợi ích chung, và vì sự dạy dỗ người khác, bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, để vâng lời Ngài, và trong sự ghê tởm tội ác đã phạm, mà sẵn lòng phục tùng các luật đã định; thì không thể chối được rằng kẻ ấy làm điều công chính, và đáng được khen trong sự vững vàng, và quyết định công chính của tâm trí mình. Nhưng lời cầu nguyện của Sam-sôn thoạt nhìn dường như không mấy tin kính: vì ông cầu xin rằng được ban cho ông báo thù kẻ thù; vì chúng đã móc cả hai mắt ông. Thật vậy, nếu ông có ý thỏa mãn cơn giận mình, ta không thể công chính mà chuẩn y lời cầu nguyện của ông: vì ông hẳn đã không được Đức Chúa Trời chuẩn y, cũng như nếu ông đã nói rõ ràng; Tôi nài xin Chúa cho sự trộm cắp hay sự tà dâm của tôi được thịnh vượng. Augustin nói rằng Sam-sôn đã làm những điều ấy, không phải theo ý riêng mình; mà bởi sự dẫn dắt và mưu định của Đức Thánh Linh. Hơn nữa, ta chớ nghĩ về Sam-sôn như một người thường; mà như một quan cai trị, mà chính Đức Chúa Trời đã lập. Và chắc chắn, ông không được phép, như một người thường, báo thù những sỉ nhục; nhưng như một quan cai trị, ông vừa có thể, vừa phải làm điều ấy. Nếu ta nói về cớ riêng, thì điều Phao-lô đã nói phải có hiệu lực, là; Hãy nhường cho cơn thạnh nộ; sự báo thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng, Chúa phán vậy. Nhưng trong cớ công, quan cai trị, bởi mạng lệnh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, phải báo thù sự sỉ nhục đã làm cho ông: vì ông là đại diện của Đức Chúa Trời trên đất. Và chính Đức Chúa Trời, dẫu thường khi Ngài báo thù tội lỗi ngay lập tức, như người ta nói, bởi chính mình Ngài; song phần nhiều Ngài trừng phạt bởi các quan cai trị. Vậy những lời ấy; Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng, chẳng hề ngăn trở sự nghiêm khắc của các quan cai trị, mà bởi đó họ trừng phạt kẻ phạm tội. Vì họ là đầy tớ của Đức Chúa Trời; và điều họ làm, chính Đức Chúa Trời làm điều ấy bởi họ. CHƯƠNG X. Điều Răn Thứ Bảy; Chớ phạm tội tà dâm: trước hết luận về Hôn Nhân, và việc có nàng hầu. CHƯƠNG X. Điều Răn Thứ Bảy; Chớ phạm tội tà dâm: trước hết luận về Hôn Nhân, và việc có nàng hầu. Hôn nhân, sự cưới gả, các cuộc hôn phối, và lễ cưới, đều chỉ một điều, và hôn nhân (như trong quyển thứ nhất của bộ Giáo Trình (Institutes) của Justinian, khi nói về quyền của người cha, và trong bộ Tóm Yếu Luật (Digests), chương De ritu nuptiarum (Về Nghi Thức Hôn Nhân)) được định nghĩa là sự kết hợp giữa người nam và người nữ, một sự chung sống bất khả phân ly trong đời sống, và một sự thông hiệp trong luật của Đức Chúa Trời và luật của loài người. Nhưng định nghĩa này phải được Kinh Thánh làm cho trọn vẹn. Vậy ta phải nói rằng sự kết hợp giữa người nam và người nữ này, đã được Đức Chúa Trời lập, để sinh sôi con cái, để trừ bỏ sự gian dâm, và để bởi đó đời sống con người có những sự giúp đỡ và tiện ích. Trong định nghĩa này, chắc chắn sự kết hợp giữa người nam và người nữ thay cho chất liệu. Về hình thức thì thuộc về sự chung sống bất khả phân ly trong đời sống; vì với ý nghĩ và mục đích này người nam và người vợ phải cưới gả nhau. Vì dẫu sự giao hợp bị phân rẽ bởi sự tà dâm; song, khi hôn nhân đã kết ước, cả người nam và người vợ đều phải có điều này trong tâm trí: rằng một khi đã kết hợp, họ phải ở và sống với nhau. Điều này cũng thuộc về hình thức, là giữa hai người phải có sự thông hiệp trong luật của Đức Chúa Trời, và trong luật của loài người; vì cần thiết là họ phải cùng một tôn giáo, và họ thông hiệp những sự thuộc về loài người với nhau. Vì người vợ bước vào gia đình của chồng, và được kể là một thịt với chồng. Thật, của cải của cả hai người đã cưới, về mọi phương diện, đều trở nên chung cho người này và người kia. Tuy nhiên, nguyên nhân tác thành của định chế này chính là Đức Chúa Trời, ngay từ ban đầu, Đấng đã dựng nên một người giúp đỡ cho A-đam. Và mục đích (như ta đã nói) là sự sinh sôi con cái: vì Đức Chúa Trời phán; Hãy sanh sản, thêm nhiều. Nhưng về mục đích kia; nghĩa là, để tránh sự gian dâm, Phao-lô đã viết rất hay và rõ ràng, trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô. Nếu ngươi hỏi, có cần giấy tờ hay văn tự để kết ước hôn nhân chăng, ta có thể đáp, Không cần: vì sự ưng thuận của cả hai bên là đủ, như có thể thấy trong bộ Authentiks (Các Sắc Luật), và trong bộ Code (Luật Thành Văn), nơi luận về hôn nhân. Nhưng điều mà Giê-rôm viết cho Ô-xê-an-nút, rằng bởi đó mà phân biệt vợ với nàng hầu; vì vợ phải có văn tự, và của hồi môn (mà nàng hầu không có) điều này, ta nói, không phải được nhận một cách phổ quát; vì lời ông phải được mở rộng cho người vợ, mà trước kia là nàng hầu. Về nàng ấy thì cần phải có văn tự, để nàng không còn bị kể là nàng hầu, và để con cái, mà nàng đã có, hay sau sẽ có, được hợp pháp. Nhưng của hồi môn không cần thiết; vì (như tục ngữ) của hồi môn không có chỗ nếu không có hôn nhân: nhưng hôn nhân có thể tồn tại mà không có của hồi môn. Vì của hồi môn được cho là để gánh vác gánh nặng của hôn nhân được dễ dàng hơn. Các giáo luật đã thêm vào, và thêm cách ích lợi, rằng hôn nhân chớ nên kết ước cách kín đáo. Vì nếu sự ưng thuận của người nam và người vợ là kín, và không có nhân chứng, các quan án không thể phán gì về hôn nhân đã kết ước như vậy. Vậy, nếu ý muốn của họ thay đổi, và sau những hôn nhân kín ấy, họ kết ước những hôn nhân long trọng và công khai; thì những hôn nhân đầu nhường chỗ cho những hôn nhân sau, và lương tâm vừa bị giữ trong sự nghi ngờ, vừa bị thương tổn.
2. Nhưng nói về việc có nàng hầu, có hai điều phải xét; trước hết, luật La-mã đã định về điều ấy thế nào; thứ hai, nó đã được dùng giữa người Hê-bơ-rơ ra sao, hay phải hiểu thế nào, khi ta đọc rằng các tổ phụ có nàng hầu. Về điều thứ nhất, việc có nàng hầu theo luật dân sự là một thứ hôn nhân: vì nàng hầu không phải là điếm đĩ hiến mình cho nhiều người nam; cũng không phải là điếm đĩ, được giữ chung với vợ chính thức. Và nàng khác vợ bao nhiêu, sẽ tỏ ra bởi định nghĩa về nàng hầu. Vì nàng hầu là người có sự dùng hôn nhân với kẻ sống độc thân. Nhưng vì nàng không phải là bất khả phân ly (đến nỗi những kẻ kết hợp như vậy có thể dễ dàng phân rẽ) nên nàng hầu khác xa vợ thật. Hơn nữa, các nghi thức của luật không được thông hiệp với nàng: vì nàng hầu không bước vào gia đình của kẻ mà nàng chung sống; thật, của cải và tài sản của họ không chung với nhau. Con cái, sinh bởi sự kết hợp ấy, cũng không được kể là kẻ thừa kế hợp pháp và chính đáng; trừ khi chúng được hợp pháp hóa bởi ân huệ của vua. Tuy nhiên, luật La-mã cấm một người có nhiều nàng hầu cùng một lúc. Và cấm có nàng hầu, chung với vợ. Hơn nữa, theo luật La-mã, những kẻ ấy không thể bị kể là nàng hầu, mà với họ có thể phạm tội cưỡng hiếp; nghĩa là, các trinh nữ sinh tự do; và góa phụ dưới 25 tuổi. Vì nếu người nam ăn ở xác thịt với họ, thì hoặc là hôn nhân, hoặc bị xét là gian dâm. Song, góa phụ có thể là nàng hầu, nếu trước các nhân chứng mà tuyên bố rằng nàng được lấy, không phải làm vợ, mà làm nàng hầu. Và cuối cùng, không thể có nàng hầu, mà không thể trở thành vợ: dẫu không phải ở nơi nàng ở, thì ít nhất ở nơi khác. Ta nói điều này vì: bởi luật La-mã, tổng trấn không được phép cưới vợ ở tỉnh mà ông cai trị: song ông có thể có nàng làm nàng hầu. Và nếu ngươi hỏi, luật La-mã có cho phép nàng hầu chăng? Ta sẽ đáp, rằng họ cho phép hoàn toàn, vì họ không lên án việc có nàng hầu, như một điều bất hợp pháp; miễn là nó được dùng theo cách như ta đã nói. Song gián tiếp nó quở trách sự kết hợp ấy, khi nó không cho con cái sinh bởi nàng hầu, được làm kẻ thừa kế hợp pháp và chính đáng, trừ khi nàng sau cùng từ nàng hầu trở thành vợ ông; hoặc trừ khi bởi thẩm quyền của vua. Tuy nhiên, ta phải hiểu rằng con cái của nàng hầu được nhận một phần gia tài nhỏ nào đó; nhưng không phải phần bằng nhau với con hợp pháp: thật, con cái sinh bởi nàng hầu, không ở dưới quyền cai trị của người cha. Nhưng khi từ nàng hầu nàng được làm vợ, thì cần phải có văn tự hôn nhân. Nếu ta giữ luật La-mã, nữ tì không thể được làm nàng hầu; vì theo luật ấy nữ tì không thể được làm vợ. Vì sự kết hợp của người tự do với nữ tì, luật La-mã gọi là Contubernium (một thứ chung sống): họ cũng không kể đó là hôn nhân chính đáng. Tuy nhiên, người La-mã hiểu nữ tì không phải là đầy tớ được thuê, mà là những kẻ họ đã mua. Ta nói điều này, vì các nữ tì được thuê của ta là người tự do: nên kết ước hôn nhân chính đáng với họ là hợp pháp. 3. Nhưng nay ta hãy xét luật của người Hê-bơ-rơ, và phải nghĩ gì về các nàng hầu của các tổ phụ. Thật ra họ là vợ, dẫu thường khi họ là nữ tì: như A-ga, Bi-la, Xinh-ba, và các nàng hầu của Ghi-đê-ôn. Trước tòa án, và về các việc dân sự của các xứ, nơi các tổ phụ ấy ở, dường như người tự do không thể kết hôn với họ: và vì vậy có lẽ trong Kinh Thánh họ được gọi là nàng hầu. Nhưng trước mặt Đức Chúa Trời, tức là, theo luật hôn nhân do Ngài lập, họ là vợ. Vậy trong sách Sáng Thế Ký, A-ga, được gọi là nàng hầu, cũng được gọi là vợ. Thế thì có hai điểm khác nhau giữa luật Hê-bơ-rơ, và luật La-mã; vì với họ, việc có nàng hầu không phải là hôn nhân, nhưng với người Giu-đa thì trước mặt Đức Chúa Trời là hôn nhân: dẫu có lẽ trước tòa án, và theo lẽ dân sự, vì thân phận tôi mọi của người nữ, nàng không được nhận là vợ. Hơn nữa, họ khác nhau ở điều này; vì người Giu-đa có nữ tì làm nàng hầu: và điều ấy không hợp pháp đối với người La-mã, nếu ta theo luật ấy, rằng nàng phải là kẻ có thể được làm vợ mới là nàng hầu; vì luật La-mã không kể đó là hôn nhân, là điều kết ước với nữ tì. Tuy nhiên, luật dân sự này trong thời Giê-rôm không còn được giữ trong đế quốc La-mã; hoặc vì luật giáo hội đã làm nhẹ nó, hoặc vì cớ nào khác. Vì trong thư gửi Ô-xê-an-nút, ông nói về những kẻ, lấy nữ tì mình thay vợ, mà tránh tên gọi vợ, vì họ muốn tránh gánh nặng và chi phí: song, nếu họ trở nên giàu, họ làm nữ tì mình thành vợ. Nhưng ta phải xét thêm rằng nơi các nàng hầu dường như được cho phép và dung thứ trong các sắc luật, thì phải hiểu về những kẻ thật ra là vợ: dẫu theo luật La-mã, và trước tòa án, họ bị kể là nàng hầu; vì người nữ ấy không được cưới cách long trọng, dẫu giữa họ có sự ưng thuận lẫn nhau về hôn nhân. Điều mà ta đã dẫn, được đọc trong phân biệt thứ 34, trong chương Is qui & Christiano. Trong đó điều thứ nhất là sắc lệnh của Công Đồng Tô-lê-đô: điều kia là lời chứng của I-xi-đô-rô, trong sách De distantia noui & veteris testamenti (Về Sự Khác Biệt Giữa Tân Ước và Cựu Ước). Nhưng khi trong các sắc luật có nhắc đến nàng hầu, là kẻ thật ra không phải vợ; thì chúng bị cấm cách chung: tức là, khi một trong hai bên không muốn luôn ở với nhau, cũng không nhận nhau là vợ chồng.
Về Sự Đa Thê, hay việc có nhiều vợ hơn một. 4. Tại đây ta có vấn đề hơi khó giải thích về sự đa thê. Chỗ này thường đến tay trong Kinh Thánh; vậy rất tốt nên một lần hiểu ta phải xét đoán về điều ấy thế nào. Ta chắc chắn sẽ tỏ ra (như trong việc tối tăm) điều dường như tốt cho ta; chẳng ấn định điều gì trong lúc này cho bất cứ ai, là kẻ có thể dẫn điều gì tốt hơn. Sự đa thê phải được xét theo hai cách. Cách thứ nhất là, khi vợ đầu đã chết, thì cưới vợ thứ hai hay thứ ba: về điều này, vì ngày nay không còn nghi ngờ, ta sẽ không nói gì. Cách kia là, khi hai, hay nhiều vợ được giữ trong hôn nhân. Nhưng có hợp pháp cho một người nữ có hai chồng cùng một lúc chăng, ta cho là không cần hỏi: vì chắc chắn nó chưa bao giờ hợp pháp theo bất cứ luật tốt nào. Việc này có thể được xét, hoặc cách đơn giản và tuyệt đối, hoặc theo bản tính của thời và xứ. Vậy trước hết ta sẽ hỏi, sự đa thê có thể được chứng minh cách đơn giản và tuyệt đối chăng. Thứ hai, bởi quyền nào mà điều ấy đã được dùng giữa các tổ phụ trong luật cũ của Môi-se. Cuối cùng, sự tự do ấy có thể cũng được chuyển cho ta chăng. 5. Về điều thứ nhất, dường như có những lẽ đủ mạnh để chứng minh cho cả hai bên. Trước hết ta sẽ đưa ra các lẽ của những kẻ, muốn sự đa thê là hợp pháp. Thứ hai, ta sẽ tỏ điều có thể nói về bên kia. Sau đó, ta sẽ bác bỏ các lẽ trước. [1] Trước hết họ nói rằng họ có các gương, không phải của hạng người thường, mà của những người rất thánh, Áp-ra-ham, Gia-cốp, Ên-ca-na, và Đa-vít: họ (họ nói) ta noi theo trong các việc khác; và sao trong việc này lại không hợp pháp? [2] Hơn nữa, nếu họ đã phạm tội trong điều này, thì Đức Chúa Trời hẳn đã không làm ngơ tội ấy: vì Ngài đã sai Na-than đến Đa-vít, để quở trách ông về tội tà dâm; và Gát, để trách ông về việc kiểm dân. Và các tội khác của dân chúng luôn bị các đấng tiên tri quở trách. [3] Hơn nữa, không có chép rằng các tổ phụ đã ăn năn về thứ đa thê như vậy: vậy, nếu đó là tội, họ đã chết mà không ăn năn. [4] Ngoài ra, khi Na-than quở trách Đa-vít, ông đã dùng lời như vậy với ông, dưới danh Đức Chúa Trời; Ta đã xức dầu cho ngươi làm vua, và ban nhà của chủ ngươi cho ngươi, và các vợ của chủ ngươi, vào lòng ngươi. Ông muốn nói Éc-la và Rít-ba, các vợ của Sau-lơ; và còn hứa thêm cho ông, nếu những người này dường như chưa đủ. [5] Ngoài ra, khi Đức Chúa Trời trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký đã cảnh cáo rõ ràng về con bò húc, về cái răng bị đánh gãy, và về mọi việc nhỏ mọn, Ngài không bao giờ cấm sự đa thê; trái lại, bởi sự giả định có thể nhận thấy rằng Ngài đã cho phép sự đa thê. Vì trong chương 21 sách Phục Truyền Luật Lệ Ký Ngài đã lập luật này; Nếu một người có hai vợ, vợ nầy được thương, vợ kia bị ghét, chớ để người ưu đãi con trai của vợ được thương, hơn con trai của vợ bị ghét. Tuy nhiên, chỗ này không chứng minh nhiều; vì có thể là, vợ nọ đã bị ly dị. [6] Hơn nữa, nếu người nam chết không con, Đức Chúa Trời truyền rằng anh em người phải cưới vợ người: cũng không có ngoại lệ nào thêm; nghĩa là, trừ khi chính anh em ấy đã có vợ mình trước. Vậy, Đức Chúa Trời chẳng những cho phép, mà còn truyền rằng phải có sự đa thê. [7] Nếu sự đa thê được phép, thì đã không dùng đến việc ly dị thường xuyên như vậy: vì các chồng từ bỏ vợ đầu, là để họ cưới người khác. [8] Cũng vậy, sự sinh sôi, là điều chủ yếu được xem trọng trong hôn nhân, sẽ lớn hơn bởi nhiều vợ, hơn là bởi một. Và bởi lẽ này người Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay bênh vực sự đa thê; vì họ đặc biệt xem trọng sự truyền giống và con cái. [9] Lại nữa, ta sẽ kể gì về các tổ phụ xưa, là những kẻ mà người Giu-đa luôn gán cho rất nhiều? Chắc chắn, trừ khi ta chấp nhận sự đa thê, họ đã được sinh ra hoặc trong sự gian dâm, hoặc trong sự tà dâm; vì không thể tỏ ra đó là hôn nhân hợp pháp. Và bởi đó các tổ phụ và tổ tiên của dòng dõi và danh xưng người Giu-đa sẽ là con hoang. [10] Vậy sự cao quý thường được khoe khoang ấy sẽ ra sao? Vì chỉ Ra-chên là vợ hợp pháp của Gia-cốp; và chỉ bởi nàng mà Giô-sép và Bên-gia-min được sinh ra. Và bởi Giô-sép mà Ép-ra-im và Ma-na-se được sinh ra. Vì thật ra Lê-a là vợ, nhưng là vợ giả mạo; tức là, nàng hầu: hay đúng hơn là điếm đĩ hơn là vợ. Vậy, mọi tổ phụ khác đều là con hoang. [11] Ngoài ra, Va-len-ti-ni-an cả, một hoàng đế tin kính, và là Cơ-đốc nhân, đã có hai vợ cùng một lúc, như Xô-cra-tét khẳng định trong quyển thứ tư của ông. Vì khi Xê-vê-ra vợ ông đã hết lời khen ngợi với ông về nhan sắc và vẻ đẹp của thiếu nữ Giút-ti-na, là người hầu trong đoàn tùy tùng của bà: hoàng đế bởi đó bị đốt cháy, quyết định lấy nàng làm vợ. Song ông không bỏ Xê-vê-ra khỏi mình, vì bởi bà ông sinh Gra-ti-a-nút, là người sau đã trị vì. [12] Tuy nhiên, không một giáo phụ nào, sống trong thời ấy (dẫu họ là người nói năng thẳng thắn, và là người xuất sắc) quở trách ông vì đã làm vậy. Thật, và bởi cuộc hôn nhân thứ hai này mà Va-len-ti-ni-an thứ hai được sinh ra; và Ga-la, là người sau đã kết hôn với hoàng đế Thê-ô-đô-xi-ơ. [13] Và điều này cũng được một số người khẳng định, về Sác-lơ-manh; dẫu người khác viết rằng ông đã bỏ con gái của Đê-xi-đê-ri-ơ, vua người Lôm-bác, mà không công bố cớ; và rằng sau đó ông đã lấy làm vợ một thiếu nữ xứ Xuy-bi-a, một trinh nữ nhà cao quý. Dẫu việc ra sao, song mọi người đều nhận rằng ông, ngoài các vợ, còn có bốn nàng hầu. [14] Chrysostom luận về chỗ Phao-lô (Chồng của một vợ) nói rằng Phao-lô thêm điều này vì cớ những kẻ, từ Do-thái giáo đến với Đấng Christ. Vì đối với họ được phép có nhiều vợ. Song (ông nói) Phao-lô đã cảnh cáo rằng chớ nên chọn giám mục từ số những kẻ như vậy. Và Giê-rôm cũng theo ý kiến ấy. Vậy, trong những ngày ấy, những kẻ có nhiều vợ hơn một, được dung thứ giữa vòng Cơ-đốc nhân. [15] Và ngày nay, nếu một người Thổ Nhĩ Kỳ hay người Giu-đa đến với Đấng Christ cùng hai vợ mình, thì phải làm gì về họ? Tước đi người này hay người kia, trái ý nàng, là tàn ác. Nhưng ta có nên cho phép cả hai chăng? [16] Hơn nữa, vì sự son sẻ là sự rủa sả của Đức Chúa Trời: nếu người nam không thể bởi vợ đầu mà có con nối dõi, thì ông cứ ở trong sự rủa sả như vậy, hay chẳng nên cưới vợ khác? [17] Augustin, trong quyển thứ 22 của ông nghịch cùng Phau-tút người Ma-ni-kê, khi ông luận về việc này, ông đã phân chia tội như vậy, rằng ông nói một thứ nghịch cùng bản tính, một thứ nghịch cùng tục lệ, và một thứ nghịch cùng luật pháp. Ông nói sự đa thê không nghịch cùng bản tính, vì nó giúp cho sự sinh sôi; cũng không nghịch cùng tục lệ, vì nó đã được nhận cách công khai; cũng không nghịch cùng luật pháp, vì luật pháp không đặt điều cấm nào về điều ấy: vậy ông kết luận rằng sự đa thê là hợp pháp. [18] Luật cưới vợ khác cũng được ban, nếu vợ của người nào thành người phung. [19] Cũng vậy, có sự cho phép ban cho những người vợ, mà chồng họ đã lang thang đến các xứ xa, hay đã trốn đi, về những kẻ ấy không thể biết hay nghe, hoặc bởi thư, hoặc bởi sứ giả, trong một khoảng thời gian nhất định, họ đã ra sao. Mà dây hôn nhân vẫn còn trong cả hai: vì nếu người chồng đầu ở xa trở về nhà, ông bị ép phải nhận lại vợ mình, dẫu nàng đã kết hôn với người khác. Và theo cách này sự đa thê được phép. Tuy nhiên, điều này không giúp nhiều cho việc; vì ta nói ở đây về những kẻ, dùng hai vợ cùng một lúc. [20] Hơn nữa, nếu người nữ vì cớ nào bị chồng từ bỏ, dây hôn nhân vẫn còn chưa đứt: nhưng nàng không thể trở lại với chồng, là kẻ nàng bị ép phải lìa; vì nàng nay đã thành ô uế đối với ông, song nàng có thể kết hôn với người khác. Theo cách này một người vợ có thể có hai chồng. Người ta thường gán nguồn gốc của sự đa thê cho Lê-méc: nhưng về ông, dẫu người khác nghĩ gì, Chrysostom nói, ông là người tốt và tin kính. [21] Dường như cũng hợp với lẽ phải, rằng ai muốn, có thể nhường về quyền mình. Vậy sao điều này lại không hợp pháp trong hôn nhân, nếu người vợ bằng lòng cho phép chồng mình, vì bởi đó không có sự hại nào làm cho ai? Vì Sa-ra đã cho phép A-ga cho Áp-ra-ham: và nàng chẳng những không lấy việc chồng mình làm điều xấu, mà còn tự mình xúi giục ông làm điều ấy. Ca-i-ê-tan luận về Sáng Thế Ký cũng nói; [22] Nguyện độc giả tin kính xét rằng trong lời rõ ràng không có luật nào được viết về sự đa thê.
6. Nhưng về bên đối lại, nói rõ về chính việc, ta nói rằng sự đa thê không hợp pháp. Và để chứng minh điều này, ta sẽ lý luận trước hết từ chính định chế của hôn nhân. [1] Vì nếu ta muốn biết hình thức hay lẽ của bất cứ điều gì, ta phải trở về các khởi đầu. Đức Chúa Trời ngay từ ban đầu đã không dựng nên ba hay bốn; mà hai, và bởi miệng chính A-đam đã phán luật hôn nhân; Nầy là xương của xương tôi, vì cớ ấy người nam sẽ lìa cha mẹ, mà gắn bó với vợ mình, và hai người sẽ trở nên một thịt; tức là, Họ sẽ kết hợp với nhau đến nỗi họ có thể là một thịt. Nếu ta nhận thấy điều gì đã xảy ra [cách khác] trong hôn nhân, điều ấy phải được đưa về hình thức nguyên thủy này. Nhưng nếu ngươi nói rằng các luật sau (như các luật gia gọi) thắng hơn các luật trước: ta đáp, rằng nếu điều gì đã được đem vào, hay chiếm dụng sau, thì điều ấy là sự bày đặt của loài người; và định chế đầu tiên là luật của Đức Chúa Trời. Và nếu ngươi cũng tranh cãi về thời gian, thì điều ấy trong thời gian cũng là sau: vì Đấng Christ, trong Ma-thi-ơ 19, và trong Mác 10, đã gọi điều ấy trở về như bởi một thứ phục hồi; Các ngươi há chưa đọc (Ngài phán) rằng Đấng, từ ban đầu đã dựng nên họ, phán cùng họ rằng: Vì cớ ấy người nam sẽ lìa cha mẹ, mà gắn bó với vợ mình, và hai người sẽ trở nên một thịt? Vậy, sự gì Đức Chúa Trời đã hiệp, loài người không nên phân rẽ. Bởi những lời này luật đầu tiên của Đức Chúa Trời được lặp lại, và mới được lập vững. [2] Và nếu Đấng Christ không cho phép rằng vợ đầu, bị bỏ đi, thì được cưới vợ khác; thì càng ít đáng tin hơn là Ngài sẽ cho phép người nào có nhiều vợ cùng một lúc? Trái lại, Ngài phán cách sắc hơn rằng Kẻ nào cưới vợ khác, thì phạm tội tà dâm. Việc mà một số người ở đây bắt bẻ, cũng không có sức nặng lớn, là Mác nói; Người ấy phạm tội tà dâm nghịch cùng nàng: như thể ông không phải là kẻ tà dâm tuyệt đối, mà chỉ làm hại vợ đầu mình. [3] Phải, thật vậy, ông phạm tội đôi; trước hết, vì ông là kẻ tà dâm; thứ hai, vì ông làm hại vợ mình. Giê-rôm nhiều nơi cân nhắc những lời này; Hai người sẽ trở nên một thịt. Nghịch cùng Giô-vi-ni-an ông nói; Có chép rằng, Trong một thịt, không phải trong hai hay ba. Và ông thêm rằng Lê-méc là kẻ xấu, đã chia một xương sườn ra làm hai: nhưng (ông nói) ông đã chịu hình phạt về sự xấu của mình trong cơn nước lụt. Điều ấy ông cũng nói trong thư gửi Xan-vi-na. Dẫu ta phải nhận điều này, rằng các lẽ này không chứng minh được mục đích của Giê-rôm: vì gửi Xan-vi-na và Giê-run-ti-a, ông công kích những cuộc hôn nhân thứ hai. Vào lỗi này Tẹt-tu-li-an cũng đã sa, khi ông lầm lạc với phái Môn-ta-nút. Tuy nhiên, các lẽ này rất ích lợi cho ta ở chỗ này. Nhưng Giê-rôm thêm; Và người ấy sẽ gắn bó với vợ mình: Không phải, với các vợ (ông nói.) Ta thật, khi ta suy ngẫm những lời này, Trong một thịt, ta nhận thấy một sự nhấn mạnh hay sức mạnh lớn trong chúng. Vì Một thịt, hoặc là bởi sự buộc lại, như khi mọi chi thể được buộc với nhau, hoặc bởi sự tiếp nối. Cả hai cách đều khiến mọi phần của thân thể phục vụ lẫn nhau. Vậy tay cố gắng cho miệng, miệng cho bụng, bụng cho toàn thân: như được mô tả rộng hơn bởi Ga-len, trong bộ De usu partium (Về Công Dụng Của Các Bộ Phận). Thứ thịt như vậy không thể được thông hiệp, đến nỗi nó không thể đi từ một sinh vật này sang sinh vật khác. Vậy ta thấy rằng bởi sức mạnh của những lời này, cả sự tà dâm, và sự đa thê đều bị cất đi. Nhưng ngươi sẽ bắt bẻ; Vậy sao trong việc ly dị, vì cớ tà dâm, lại được phép có hôn nhân khác? Ta đáp: vì cớ của sự hiệp một đã bị cất đi, và đó là sự buộc lại với nhau. Vậy có chép; Và người ấy sẽ gắn bó với vợ mình, và hai người sẽ trở nên một thịt. Nhưng kẻ phạm tội tà dâm, không gắn bó với vợ mình; và thế là ông không phải một thịt với nàng. Điều ấy cũng phải được xét, nếu người vợ trung tín, vì cớ đức tin mình, bị bỏ, chồng nàng là kẻ vô tín: vì ở đó sự gắn bó với nhau của họ cũng bị cất đi; tức là, cớ của sự hiệp một. Vậy Phao-lô nói; Chúa đã chẳng gọi chúng ta đến sự bị trói buộc. Ta cũng chớ để điều này ngăn trở ta, là danh Hai, không được diễn đạt trong Sáng Thế Ký: đủ rằng Đấng Christ đã thêm từ ấy. Và điều ấy phải được cung ứng đầy đủ trong Sáng Thế Ký, vì khi những điều ấy được phán, chỉ có hai người; A-đam và Ê-va. Nhưng ở đây có một nghi ngờ lớn được đặt ra: vì nếu lẽ ấy, về sự hiệp một của thịt, có sức mạnh, thì nó cũng sẽ có sức mạnh trong sự gian dâm và tà dâm; đến nỗi người gian dâm không được phép bị tách khỏi nàng, là kẻ ông đã phạm tội gian dâm với. Đến nỗi Phao-lô, khi ông luận nghịch cùng sự gian dâm, nói; Tôi sẽ lấy chi thể của Đấng Christ, mà làm ra chi thể của điếm đĩ sao? Vì có chép rằng (ông nói) Hai người sẽ trở nên một thịt. Nay lẽ ấy hoặc vững, hoặc không vững: nếu vững, nó cũng sẽ có sức mạnh trong sự gian dâm: nếu không có sức mạnh, nó cũng sẽ không vững trong hôn nhân. Một số đáp rằng Phao-lô nói rằng thật ra thịt của những kẻ, phạm tội gian dâm với nhau, là một; song không phải đời đời, mà chỉ một thời thôi. Tuy nhiên điều này chẳng ra gì: vì Phao-lô trích chính chỗ ấy trong Sáng Thế Ký. Ông cũng không nói về một giờ này, hay giờ khác, mà cách tuyệt đối. Dường như có thể đáp tốt hơn như vầy; rằng về bản tính của chính việc ấy, thịt hoàn toàn là một: nhưng vì kẻ gian dâm không đến với nhau theo định chế của Chúa, sự kết hợp ấy không vững, mà có thể bị phân rẽ. Thật họ được làm một thịt, về việc làm (như người ta thường nói;) tuy nhiên, bởi sự lén lút, không phải cách hợp pháp. Nhưng trong hôn nhân cả hai đều tốt: cả sự kết hợp, lẫn mạng lệnh của Chúa. Điều ấy Phao-lô đã nắm lấy, vì ông thấy nó hợp với mục đích: vì sự gian dâm có chung với hôn nhân điều này. Điều này tỏ ra bởi đó, vì bởi sự ăn ở như vậy với điếm đĩ, mà sinh ra sự bà con: đến nỗi sau không được phép kết ước hôn nhân với cha mẹ, hay con cái, hay anh em của kẻ, mà ngươi đã trước ăn ở bất chính với. Điều này rõ ràng bởi Kinh Thánh: vì khi Áp-sa-lôm đã ăn ở bất chính với các vợ của cha mình; Đa-vít, khi sau được phục hồi, đã không nhận họ lại với mình, vì ông nhận thấy rằng bởi sự ăn ở xấu ấy, nay đã có sự bà con nào đó kết thành. Tuy nhiên, không có luật nào bởi đó được tạo ra, mà bởi đó kẻ gian dâm có thể ép điếm đĩ ở với mình.
7. [4] Phao-lô gửi tín hữu Cô-rinh-tô đã viết rất hay về việc này. Vì trước hết ông nói; Mỗi người đàn ông, để tránh sự gian dâm, hãy có vợ riêng mình; và mỗi người đàn bà hãy có chồng riêng mình. Nhưng, riêng mình, thì nghịch cùng Kẻ chung với người khác. Lại nữa, nếu người chồng có nhiều vợ, thì người vợ ắt phải có chồng chung với người khác, chứ không riêng cho mình. [5] Các nhà luận lý đã định nghĩa rất hay điều riêng là điều luôn luôn và chỉ hợp với một mình. Phao-lô thêm; Ta không muốn các ngươi từ chối nhau. Nhưng trong sự đa thê, người này hay người khác ắt phải bị từ chối: vì người chồng không thể ăn ở với tất cả cùng một lúc. Vậy Gia-cốp bị ép phải phân xử việc như vậy, là ông luân phiên khi ở với Ra-chên, khi ở với Lê-a: vì bởi đó mà sinh ra những sự tranh cãi và ẩu đả không dứt giữa các người nữ. Vì ta không thấy sinh vật nào hèn nhát đến nỗi, cả trong việc ăn uống lẫn truyền giống, lại muốn bị ngăn trở: và thà đánh nhau, hơn là bị ngăn khỏi những điều này. Và trong tình trạng đa thê, dẫu người nữ không ra đồng, song họ đánh nhau với nhau, khi thì bằng lời cãi vã và la hét, thường khi bằng nắm đấm và móng tay. [6] Kẻ cưới vợ, thì trao thân mình cho vợ: sao sau ông lại trao thân ấy cho người khác được? Đó là sự bất công lớn, khi người ta không giữ lời hứa mình. Tuy nhiên, ngươi sẽ nói; Ông trao thân mình thật, song không phải trọn vẹn. Ta nghe ngươi: nhưng sao ông lại muốn vợ mình trao thân nàng trọn vẹn cho ông? Trong các khế ước, phải xét đến cả hai như nhau. [7] Ngoài ra, điểm chính của hôn nhân là tình bằng hữu; và tình bằng hữu chủ yếu cốt ở công lý: nếu công lý khập khiễng, hôn nhân ắt phải què. Phao-lô thêm; rằng Người chồng không có quyền trên thân mình, mà là người vợ; người vợ cũng không có quyền trên thân mình, mà là người chồng. Vậy, người chồng không thể cưới vợ thứ hai, mà không làm hại vợ đầu. Ông cũng khẳng định rằng những sự khó khăn trong hôn nhân rất lớn: Vì những kẻ ấy sẽ có sự khó khăn về xác thịt.

Và người khôn ngoan không tự mình gia tăng sự gian truân, khi chẳng có nhu cầu: vì có rất ít người, là kẻ có thể chịu đựng cho tốt một thứ thập tự giá như thế này. 8. [8] Một lý do khác được rút ra từ ý nghĩa tượng trưng hay nghi thức thánh [signification or sacrament]. Phao-lô nói với người Ê-phê-sô; Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Christ đã yêu Hội Thánh Ngài, v.v. Và; Hai người sẽ hiệp nên một thịt. Ngài nói; Điều mầu nhiệm này là lớn lắm, tôi muốn nói về Christ, và Hội Thánh Ngài. Nhưng Christ chỉ có một Hội Thánh mà thôi; vậy nên, nếu hành vi chúng ta phải tương ứng với khuôn mẫu gốc, thì chúng ta sẽ không được phép cưới quá một vợ. Giê-rô-ni-mơ đã dùng lý lẽ này chống lại Jô-vi-ni-an: tại đó ông nghiêm khắc lên án La-méc, là kẻ (theo ông nói) đã chia một cái xương sườn thành hai. Và thế là ông khẳng định, rằng kẻ dị giáo chia Hội Thánh thành nhiều nhóm họp riêng rẽ. Điều này chẳng làm tôi bận lòng gì, vì thấy lý lẽ này có thể dùng để bênh vực cho chế độ đa thê. Vì Sa-lô-môn có bảy trăm hoàng hậu, và ba trăm phi tần. Và trong sách Nhã Ca có chép, rằng ông có sáu mươi hoàng hậu, và tám mươi phi tần: tuy nhiên, một trong số họ là chim bồ câu của ông, một là người toàn hảo của ông. Điều ấy Augustin trong luận thuyết De bono coniugali [Về điều lành của hôn nhân], chương 18, giải thích như sau; rằng Christ từ mọi hội thánh địa phương, khắp thế giới, đã thu thập cho chính Ngài một Hội Thánh. Tôi bỏ qua, cách người khác giải thích Ra-chên là Hội Thánh; và Lê-a là hội đường Do Thái. Quả thật, chỉ có một chim bồ câu mà thôi, tức là, một Hội Thánh toàn hảo. [9] Các nhà thần học kinh viện nói, rằng có ba điều đặc biệt cần thiết trong hôn nhân; sự sinh sôi nảy nở; sự cùng chung sống, để người nam và người nữ giúp đỡ lẫn nhau; và nghi thức thánh (như họ gọi), tức là, ý nghĩa tượng trưng. Điều lành thứ nhất về sự sinh sôi nảy nở, chế độ đa thê chẳng cản trở gì: trái lại, nó còn làm tăng thêm điều ấy. Thế mà bảo họ có thể cùng chung sống trong cảnh trạng ấy, và người chồng giúp mọi vợ mình như nhau, thì khó mà được. [10] Trong hôn nhân phải có lòng bác ái đặc biệt, chẳng chung chạ. Nhưng, cả lẽ phải tự thân, và A-ri-tốt trong sách thứ tám của bộ Đạo Đức Học [Ethics], đều dạy, rằng tình bằng hữu đặc biệt không thể đứng vững giữa nhiều người: vì tình bằng hữu càng lan rộng giữa càng đông người, thì đối với mỗi người riêng lại càng lỏng lẻo. [11] Trong hôn nhân cũng phải có sự hiệp nhất đặc biệt, chẳng chia sẻ: vì Hai người sẽ hiệp nên một thịt. Và Phao-lô nói; Xương bởi xương Ngài, và thịt bởi thịt Ngài. Nhưng chẳng một người nào có thể là một và cùng một đối với nhiều người. Hơn nữa, trong chế độ đa thê, mọi người vợ còn lại thường bị khinh dể khi so sánh với một người, và họ bị xem như ở địa vị các thị nữ, và chính người vợ kia cai quản, và ra lệnh cho những người còn lại. Sự độc ác cũng chẳng dừng lại ở đó: vì thường vì cớ người đàn bà kia, những người còn lại bị hành hạ khốn khổ. Và điều này tỏ ra trong Ma-la-chi chương hai: vì ở đó những người vợ đã già, khi bị chồng mình khinh dể và làm hại, bởi cớ chồng đã cưới những vợ khác, bèn đến sân đền thờ, và kêu cùng Đức Giê-hô-va. Và ở đây các người chồng phạm tội gấp đôi, vừa vì họ cưới những vợ khác, vừa vì họ hành hạ những vợ trước của mình. [12] Dường như, việc có nhiều vợ, cũng chống lại phong tục tốt: vì sự thù hằn chẳng những nảy sinh giữa các bà vợ, mà còn được nuôi dưỡng và tăng lên giữa con cái họ. Vì A-ga, khi thấy mình đã thụ thai, bèn khinh dể bà chủ mình, rồi nàng bỏ trốn; sau khi đã trở về, vì không hòa thuận được với Sa-ra, Áp-ra-ham bị ép phải đuổi nàng ra. Về Gia-cốp, câu chuyện đã quá rõ. Về Ên-ca-na và các vợ ông, chúng tôi đã nói trong các Chú Giải về sách Sa-mu-ên thứ nhất. Ê-pi-pha-ni-út chống phái Ma-xa-li-an nói; rằng Các tổ phụ xưa, khi có nhiều vợ, chẳng bao giờ nuôi họ cùng trong một nhà. Ông lấy điều ấy ở đâu, tôi không biết: nhưng từ đó tôi cho rằng ông có được điều ấy; vì khi La-ban đuổi theo Gia-cốp, và tìm các thần tượng mình, có chép, rằng ông trước hết vào lều Ra-chên, rồi sau lều Lê-a: bởi đó tỏ ra rằng họ ở riêng nhau. [13] Sa-lô-môn, dù chẳng khuyên mình điều lành, nhưng bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh đã cảnh cáo người khác điều lành. Vì trong sách Châm Ngôn ông nói; Hãy vui thích cùng vợ mình lúc tuổi đang xuân, hãy lấy nàng làm như con nai cái, như con sơn dương, hãy luôn luôn thỏa mãn nơi ngực nàng. Nhưng kẻ có nhiều vợ không thể làm điều này. [14] Và chẳng những Sa-lô-môn thấy điều này, mà La-ban cũng vậy. Vì ông, dù đã ép Gia-cốp lấy hai chị em: nhưng khi ông đuổi kịp Gia-cốp đang chạy trốn vào Ga-la-át, và đã lập giao ước với ông, bèn thêm điều này; Chớ hành hạ các con gái ta, cũng chớ đem những vợ khác đến cùng chúng. Vì ông thấy điều này không thể làm, mà những người vợ kia chẳng bị xao xuyến lớn. La-méc có hai vợ, A-đa và Sê-la: và Sê-la trong tiếng La-tinh nghĩa là, Umbra eius, tức là, Bóng của hắn. Vì nàng dường như là cái bóng của một người vợ, hơn là một người vợ thật. 9. [15] Phải, cả hài kịch cũng dạy, rằng chế độ đa thê là sự làm hư hỏng lớn của hôn nhân: vì trong hài kịch Phóc-mi-ô, ông già Crê-mét, khi đã có một người vợ giàu có ở A-ten, mà muốn cưới một người vợ khác ở Lêm-nốt, bèn bị ép phải đổi tên mình, và tự xưng là Xtinh-phô. Nếu ông chẳng làm điều ấy, có lẽ người đàn bà thứ hai ở Lêm-nốt ấy đã chẳng chịu làm vợ ông. Phải, Crê-mét bị tên ký sinh Phóc-mi-ô tố cáo về tội đa thê, như về một tội ác và sự xúc phạm nặng nề. [16] Luật pháp La Mã chẳng bao giờ chịu được, rằng một người đàn ông có quá một vợ. Vì trong Bộ Luật, về các tội loạn luân, và các cuộc hôn nhân vô ích, Đi-ô-clê-ti-an và Mác-xi-mi-an đã định, rằng chẳng ai được có nhiều vợ: và ai làm trái, sẽ bị phạt. Và họ thêm, rằng điều ấy đã được nhận trước các chiếu chỉ của quan Pháp quan [Praetorian edicts]. Trong bộ Digests Deijs, qui notantur infamia [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Deijs"; có lẽ là De iis, qui notantur infamia — Về những kẻ bị ghi là ô nhục], luật thứ nhất, trong đoạn, ở cuối; Những kẻ bị ghi là ô nhục, là kẻ có hai vợ cùng một lúc, hay đính hôn với hai người cùng một lúc. Điều ấy chúng ta cũng thấy trong Bộ Luật, Ad legem Iuliam, de adulteriis [Theo luật Ju-li-a, về các tội ngoại tình], trong luật, Eum qui. Điều ấy lại càng đáng ngạc nhiên hơn, trong Bộ Luật De Judaeis [Về người Do Thái], trong luật Nemo; Thê-ô-đô-xi-út, Ác-ca-đi-út, và Hô-nô-ri-út đã định, rằng người Do Thái, là kẻ sống dưới đế quốc La Mã, không được phép cưới thêm vợ. Vậy các hoàng đế tin kính, dù dung chịu nhiều điều khác ở dân tộc ấy, nhưng chẳng chịu dung điều này. Trong Công đồng Ê-li-bê-rin (cũng được trích trong câu hỏi 31, chương De ijs) có định, rằng các chức sắc không được chúc phước cho những cuộc hôn nhân như thế. Chỗ này đã bị bóp méo một cách xấu xa và ngược ngạo thành các cuộc hôn nhân thứ hai; vì Công đồng nói rõ về chế độ đa thê: điều mà cả người Chú Giải [Glosser] cũng nhận ra. Lý do được đưa ra, vì thầy tế lễ nên khuyên họ ăn năn, hơn là chúc phước cho họ. Điều ấy cũng có trong Extrauagant De secundis nuptijs [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Extrauagant"; có lẽ là Extravagantes], luật thứ nhất. Bởi các lý lẽ này tôi bị thuyết phục mà nghĩ, rằng chế độ đa thê chẳng phải là điều hoàn toàn hợp pháp. Và tôi càng chẳng tán thành những kẻ nghĩ, rằng hôn nhân nên là của chung. Những kẻ như vậy là phái Ngộ Đạo, phái Va-len-tin, và phái Sê-cun-đi-an: có người viết rằng Pla-tôn cũng theo ý kiến ấy. 10. Nay tôi đến điểm thứ hai. Vậy ngươi sẽ nói gì, chúng ta nên nghĩ thế nào về các tổ phụ? Ấy là thế này, rằng họ có thể được bênh vực theo hai cách. Vì trước hết tôi nói, rằng Đức Chúa Trời, tùy theo tình trạng của các thời ấy, đã miễn chuẩn cho họ, về luật pháp mà Ngài đã lập từ ban đầu. Hơn nữa, một số người thêm một ý nghĩa tượng trưng. Về điều thứ nhất, Đức Chúa Trời hẳn đã có thể dấy người lên từ bụi đất của tội lỗi; nhưng vì Ngài đã định, rằng loài người sẽ lan rộng bởi sự sinh sản, chế độ đa thê là cần thiết. Và lý lẽ này được Thầy của các Câu [Magister Sententiarum] theo. Vì sự lan truyền của xác thịt là sự tăng trưởng của lòng tin kính: vì Đức Chúa Trời muốn, rằng dân tộc, nơi tôn giáo chân thật được trồng, sẽ còn mãi cho đến Christ. Vậy thì họ được phép có nhiều vợ, hầu cho dân tộc ấy đông số hơn: cũng chẳng thể tỏ ra rằng họ đã phạm tội, khi họ làm như vậy. Nhưng ở đây tội lỗi phải được phân biệt: vì nếu, phạm tội, là đi lạc khỏi lẽ phải toàn hảo nhất, chắc chắn họ đã phạm tội. Tuy nhiên, nếu chúng ta định rằng tội là điều, bởi đó Đức Chúa Trời bị xúc phạm, và bị chọc giận đến báo trả, họ đã chẳng phạm tội: vì Đức Chúa Trời đã miễn chuẩn luật pháp Ngài, hầu cho dân tộc, mà Ngài muốn được thờ phượng bởi họ, đông số hơn. Vì dù giữa các dân tộc khác, có lẽ có một số người lành; nhưng sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời chẳng ở đâu khác ngoài xứ Giu-đê. Hơn nữa, dường như chẳng có điều gì mới được họ đem vào; vì cả phương Đông đều dùng chế độ đa thê. Vậy nên, Đức Chúa Trời đã liệu, hầu cho ngay cả điều, mà người khác dùng một cách tội lỗi, người Do Thái sẽ dùng mà chẳng phạm tội. Nhưng ngươi sẽ phản đối; Vì chúng ta xưng nhận, rằng ở đây có một sự chẳng toàn hảo, sao Đức Chúa Trời lại chịu để nó ở trong Hội Thánh Ngài, là Hội Thánh nên toàn hảo nhất? Tôi đáp, rằng quả thật Hội Thánh ấy đã toàn hảo; nhưng ấy là tùy theo các thời ấy cho phép: vì bấy giờ họ còn giết thú vật, và có các của lễ thô sơ. Vì những kẻ bênh vực các tổ phụ như vậy, quen nói, rằng thời đại của cả thế gian phải được xét như thời đại của một con người, trong đó có tuổi thơ ấu, tuổi thanh niên, tuổi trưởng thành, và tuổi già. Và có nhiều điều hợp pháp cho trẻ con, mà tuổi già hơn chẳng nên làm. Augustin lưu ý, rằng mặc áo có tay, và dài đến đất, giữa người xưa là dấu của sự điệu đàng: nhưng nay (ông nói) sẽ bị chê cười, nếu ai mặc áo ngắn, và không tay. Tuy nhiên, ngươi sẽ nói, rằng các tổ phụ ấy đã toàn hảo lắm, như Áp-ra-ham và Gia-cốp, như Đa-vít và những người khác. Tôi công nhận. Dầu vậy, xét một con người tự thân là một việc; và xét tùy thời là việc khác. Các tổ phụ ấy tự thân đã toàn hảo; nhưng, bởi cớ thời đại họ có nhiều sự chẳng toàn hảo. Vì họ nói, rằng các thời ấy đầy dẫy sự tối tăm, nếu đem so với ánh sáng của chúng ta. Quả thật người Do Thái thời ấy, đem so với dân ngoại, là như ánh sáng của cả thế gian: nhưng họ chẳng là gì khi so với tình trạng chúng ta, sau khi Đức Thánh Linh đã được ban cho, và Phúc Âm lan rộng. Và có nhiều điều làm tốt trong bóng tối, mà trong ánh sáng sẽ chẳng chịu nổi. 11. Dầu vậy, ngươi sẽ còn hỏi, bởi Kinh Thánh nào có thể tỏ ra, rằng Đức Chúa Trời đã miễn chuẩn luật pháp Ngài. Tôi đáp, rằng điều ấy có thể tỏ ra đủ, bởi các gương của Áp-ra-ham, Gia-cốp, Đa-vít, Ên-ca-na, và các tổ phụ tin kính khác. Nhưng (ngươi sẽ nói) những người ấy có thể lầm; và việc làm của họ chẳng đủ để vững lòng kẻ khác. Phải thật, điều ấy đối với chúng ta nên xem là đủ, vì chúng ta chẳng thấy, rằng ở đâu, họ bị các đấng tiên tri quở trách vì cớ này. Hơn nữa, Đức Chúa Trời, khi Ngài lập luật pháp, nếu trước đó các tổ phụ có làm điều gì sai trái, Ngài đã sửa lại. Vì trước thời ấy Gia-cốp được phép lấy hai chị em làm vợ. Nhưng điều này Đức Chúa Trời đã cấm bởi luật pháp, và phân biệt các cấp bậc: nhưng Ngài chẳng thu hồi chế độ đa thê, dù chỗ ấy dường như đòi hỏi nhất. Và điều này Ngài lại càng cho phép, vì Đức Chúa Trời phán, rằng Ngài đã ban các vợ của Sau-lơ cho Đa-vít vào lòng người. Vậy nên, các tổ phụ chẳng phạm tội trong việc ấy; vì họ làm mà không có dục vọng: điều mà chúng ta chẳng nghi ngờ rằng nhiều người đã làm. Và họ giữ đức tin hôn nhân rất tôn kính: vì họ chẳng đến gần ai, ngoài các vợ mình. Và bởi cách ấy dòng dõi được lo liệu. Tuy nhiên, ngươi sẽ phản đối, rằng nếu luật pháp của Đức Chúa Trời đã được miễn chuẩn, xét vì cớ sinh con đẻ cái, thì điều ấy trước hết nên làm cho A-đam. Augustin De nuptijs et concupiscentiis [Về hôn nhân và dục vọng], sách thứ nhất, và chương chín đáp, rằng Đức Chúa Trời muốn đặt ra nơi A-đam khuôn mẫu của hôn nhân toàn hảo. Hơn nữa, ông thêm, rằng bấy giờ chưa có sự thờ thần tượng: nhưng về sau, khi kẻ thờ thần tượng gia tăng, thì người tin kính cũng cần gia tăng; và vì cớ ấy Đức Chúa Trời đã miễn chuẩn luật pháp Ngài. Phải (ngươi sẽ nói) nhưng ấy là sự hư hỏng của bản tính, và vậy chẳng nên gán cho Đức Chúa Trời. Phi-líp Mê-lăng-tôn (người mà tôi nêu danh vì cớ tôn trọng) trong sách Tóm Lược Đạo Đức Học [Epitome of the Ethics] phân biệt sự lương thiện tự nhiên, và nói, rằng một thứ là đời đời; ấy là, Đức Chúa Trời phải được thờ phượng: ngươi phải làm cho người khác, như ngươi muốn người ta làm cho mình: vì các điều này là đời đời, và chẳng thể đổi được mà chẳng gây rối loạn lớn. Thứ kia là điều, hơi nghiêng khỏi sự toàn hảo: nhưng chẳng đến nỗi, sự gian ác hay rối loạn lớn nào theo sau. Và ông kể chế độ đa thê vào loại này, mà (ông nói) Đức Chúa Trời đã cho phép giữa dân Y-sơ-ra-ên. Quả đúng như vậy, vì một người lấy vợ của anh mình: điều mà Đức Chúa Trời trong thời ấy chẳng những cho phép, mà còn truyền lệnh. Một số tổ phụ thêm, rằng Đức Chúa Trời đã miễn chuẩn luật pháp Ngài, chẳng những vì cớ sinh sản; mà còn, hầu cho Ngài bởi cách nào đó làm bóng cho điều, sẽ về sau xảy ra. Am-brô-xi-út trong sách thứ nhất, và chương bốn về tổ phụ Áp-ra-ham, vì ông trước hết có con bởi A-ga, rồi sau bởi Sa-ra, nói, rằng ở đó ẩn giấu một mầu nhiệm lớn. Chính điều ấy Giê-rô-ni-mơ cũng đã nói với Gê-run-ti-a; ấy là, Sa-ra tiêu biểu cho Hội Thánh, và A-ga tiêu biểu cho hội đường Do Thái. Họ cũng phán như vậy về Ra-chên và Lê-a. Cũng vậy về An-ne và Phê-nin-na. Giút-tin Tử Đạo cũng có ý ấy, trong cuộc đàm đạo ông có với Try-phôn; ấy là, các tổ phụ chẳng được phép có nhiều vợ cùng một lúc, trừ phi là để mô tả một mầu nhiệm. Nhưng chính các tổ phụ đã nghĩ thế nào về chế độ đa thê của người xưa, có thể dễ dàng tỏ ra bởi lời chứng của chính họ. Clê-ment thành A-léc-xan-đri-a, trong sách στρώματα (Strô-ma-ta, Thảm Hoa), sách thứ bốn, nói; rằng Đức Chúa Trời, trong các thời đầu tiên ấy đã đòi hỏi chế độ đa thê nơi họ. Cry-sô-tôm nói, rằng Đức Chúa Trời đã ban chế độ đa thê cho họ. Giê-rô-ni-mơ nói với Gê-run-ti-a, rằng điều ấy đã làm theo sự khác nhau của các thời. Augustin De doctrina christiana [Về giáo lý Cơ Đốc], trong sách thứ ba, và chương 12, nói; rằng việc làm của các tổ phụ ấy chẳng nên xét, theo hành vi bề ngoài, nhưng theo cách họ ham muốn. Vậy nên ông nói, rằng họ chẳng phạm tội, nếu họ chỉ làm vì cớ dòng dõi; nhưng nếu có ai, trong đó tìm kiếm dục vọng, họ chẳng thể được bào chữa. Quả thật Augustin tại chỗ ấy luận về đồ ăn: nhưng điều này ông thêm ở cuối về chế độ đa thê, và nói, rằng điều ấy chẳng đáng trách, bởi cớ làm cho thế gian đầy dẫy dòng dõi đủ số. Cùng một tổ phụ ấy chống Phau-tút người Ma-ni-khê; Vì (ông nói) bấy giờ là phong tục, nên chẳng phải tội. Và trong cùng sách De doctrina christiana, chương 18, ông nói; Họ hẳn đã có thể có nhiều vợ trong sự thanh sạch, và có một vợ trong dục vọng. Và ông thêm, rằng những kẻ, có nhiều vợ vì cớ khác, tức là, vì cớ sinh sản, đáng được trọng hơn những kẻ, chỉ có một vợ vì cớ dục vọng. Am-brô-xi-út về tổ phụ Áp-ra-ham nói, rằng ông chẳng làm gì để thỏa mãn dục vọng; vậy nên ông có thể được bào chữa. Sau hết, cùng điều ấy Thầy của các Câu cũng khẳng định, trong sách thứ bốn, phân biệt 33. 12. Vậy thì việc làm của các tổ phụ có thể được bênh vực như sau. Thứ nhất, vì những người rất xưa ấy bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà họ được ban cho, hiểu rằng Đức Chúa Trời đã miễn chuẩn luật pháp Ngài. Thứ hai, vì dòng dõi sau noi theo gương của tổ tiên mình, nhất là khi họ thấy, rằng việc làm ấy chẳng bị Đức Chúa Trời quở trách ở đâu, cũng chẳng về sau bị luật pháp nào quở trách. Có những người khác, nghĩ, rằng điều ấy là tội, dù chẳng phải tội nặng, và rằng nó đã được tha cho họ bởi cớ đức tin họ. Và họ nghĩ, rằng tội ấy có thể được giảm nhẹ nơi họ, bởi cớ sự dốt nát có lý: vì sự dốt nát có lý có thể phần nào bào chữa cho tội lỗi. Vì kẻ biết ý Chúa mình, mà chẳng làm theo, sẽ bị đánh nhiều roi. Có lẽ trong các thời tối tăm ấy, hoặc họ chẳng nghĩ đến luật pháp, hoặc họ chẳng hiểu nó. Hơn nữa, họ thấy chế độ đa thê bấy giờ đã được nhận khắp phương Đông, đến nỗi họ nghĩ, rằng trong đó chẳng có gì khác, ngoài một thể lệ dân sự. Và bất cứ tội nào ở trong đó, Đức Chúa Trời làm như chẳng biết, vừa vì cớ sinh sản, vì Ngài định từ dòng ấy dấy lên một dân đông số; vừa cũng bởi cớ sự dốt nát của chính dân ấy, (vì bấy giờ họ chưa được dạy dỗ cách khác;) và sau hết vì cớ hình bóng và mầu nhiệm. Đây là một lý lẽ khác do những người sau lập, bởi đó chế độ đa thê của các tổ phụ có thể được bênh vực. Cả hai lý lẽ đều có vẻ hợp lý đối với tôi, và hợp lý đến nỗi, tôi thấy có cả những người học rộng và tin kính, lúc thì theo lý lẽ này, lúc thì theo lý lẽ kia. Vì Phi-líp Mê-lăng-tôn, (người mà tôi rất trọng sự học rộng và lòng tin kính đa diện của ông) dù trong sách Đạo Đức Học (chỗ tôi đã trích trước) ông nói rằng Đức Chúa Trời cho phép chế độ đa thê giữa dân Y-sơ-ra-ên; nhưng trong sách De coniugio [Về hôn nhân], ông viết rõ ràng, rằng hôn nhân nên là sự kết hợp của một với một. Và ông nói, rằng Đức Chúa Trời đã dung chịu sự chẳng toàn hảo ấy nơi các tổ phụ; vì họ, dù mặt khác đã toàn hảo, nhưng chẳng phải không có những vết nhơ. Tuy nhiên, Mê-lăng-tôn này về cây phả hệ huyết thống [tree of consanguinity] nói rõ hơn, rằng tội ấy ra từ sự dốt nát: nhưng ông thêm, có lý; vì bấy giờ chưa có luật pháp nào hiện hữu về điều ấy. Nhưng ông nói về luật pháp nào, tôi chẳng hiểu: vì luật pháp ban cho A-đam đã có từ lâu trước. Trừ phi có lẽ ông muốn nói luật pháp được tỏ ra bởi Christ; hoặc Môi-se, là kẻ đã chép luật pháp ấy thành văn, bấy giờ chưa sinh ra: vì trước thời ấy, nó chỉ được giữ bởi truyền khẩu. Hoặc có lẽ ông muốn nói, rằng phong tục ấy là chính trị; và rằng trong các thể lệ dân sự như vậy, luôn có điều gì đó sai trái được dung chịu. Tuy nhiên điều này ông nói, rằng Đức Chúa Trời đã tha cho đức tin họ, vì nó chẳng làm trái luật pháp tỏ tường. Nhưng việc vị học giả lớn ấy nghiêng về lý lẽ kia, chẳng phải bởi tính hay thay đổi; mà vì ông thấy cả hai đều hợp lý. Trừ phi có lẽ ông luôn có ý ấy; và rằng khi trong sách Đạo Đức Học ông nói, rằng Đức Chúa Trời cho phép nó, ông muốn nói, rằng Ngài đã tha thứ nó. Sự chọn lựa thuộc về ngươi (hỡi độc giả nhân từ) muốn theo lý lẽ nào: cả hai đều hợp lý; chẳng lý lẽ nào bất kính. Quả thật về phần tôi lý lẽ thứ nhất vừa ý tôi hơn: vì tôi thấy Đức Chúa Trời hoàn toàn muốn dân Ngài được gia tăng. Hơn nữa, dù tôi chẳng nghi ngờ, rằng các tổ phụ ấy chẳng phải không có tội; nhưng ở đâu họ có thể được bênh vực tốt, tôi chẳng muốn buộc tội họ quá mức. Nhưng Am-brô-xi-út viết đôi điều về việc này, mà tôi chẳng thấy sao có thể chấp nhận được. Vì ông bào chữa cho Áp-ra-ham; thứ nhất, vì cớ dòng dõi; thứ hai, vì sự làm bóng [cho các việc sẽ đến;] sau hết, vì ông ra khỏi Chanh-đê, còn giữ chút ít thói dân ngoại. Lý lẽ sau này chẳng có sức mạnh gì lớn: vì Áp-ra-ham đã kiêng đã lâu, cũng chẳng tự ý mình lấy A-ga, mà bị vợ mình là Sa-ra xui giục. Nhưng Giê-rô-ni-mơ nói với Gê-run-ti-a điều ấy về Gia-cốp. Ông nói người ta phản đối, rằng Gia-cốp có hai vợ. Quả thật (ông nói) ông có; nhưng ấy là ở Mê-sô-pô-ta-mi, và dưới quyền La-ban. Nhưng ông sẽ trả lời thế nào về Áp-ra-ham? Vì chắc chắn ông chẳng ở Mê-sô-pô-ta-mi. Ông sẽ nói gì về Đa-vít? Vì ông có các vợ mình giữa lòng xứ Giu-đê. 13. Và về phần thứ ba của điều chúng ta định nói; ấy là, sự tự do ấy có thể cũng được chuyển cho chúng ta chăng? Tôi đáp, rằng nó chẳng hề hợp pháp. Vì nay Christ đã tỏ rõ luật pháp của Đức Chúa Trời, và đã gọi nó trở về thể lệ ban đầu. Vậy nên, kẻ nào nay vi phạm điều ấy, làm trái lời rõ ràng của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, nguyên nhân đã bị cất đi, hiệu quả ắt phải bị cất đi. Và nguyên nhân là, sự gia tăng dòng dõi: mà nay chẳng cần nữa, vì Đức Chúa Trời nay đã có những kẻ thờ phượng Ngài khắp thế giới. Nhưng trước kia sự thờ phượng Đức Chúa Trời cần phải được giữ giữa một dân tộc, cho đến khi Christ đến. Và việc luật pháp ấy được Christ giải thích rất có ích: vì khi A-đam là người đầu tiên có một vợ, thì Christ là A-đam thứ hai, mà người thứ nhất là hình bóng, nên lập hôn nhân của một người mà thôi, là phải lẽ. Nhưng ngươi sẽ nói, rằng Christ chẳng đến để lập luật pháp, mà để rao giảng Phúc Âm, và cứu chuộc loài người, và vậy nên Ngài phải để hôn nhân ở tình trạng nó vốn có, cũng như mặt trời, các ngôi sao, và các vật bề ngoài khác. Tôi đáp, rằng Christ chẳng lập luật pháp mới, mà chỉ thu hồi luật pháp cũ. Vì Ngài chỉ tỏ ý muốn của Cha Ngài, và chẳng dạy điều gì mới. Hơn nữa Ngài đã cất đi các của lễ, đến nỗi nay kẻ nào giết thú vật để dâng tế lễ là kẻ gian ác. Ngài cũng đã bẻ gãy sức mạnh của các luật pháp xét đoán, đến nỗi chẳng ai, là người có phán đoán lành mạnh, sẽ ép các quan xét thi hành các luật pháp ấy trái ý họ. Cũng chẳng những Christ làm điều này bởi chính Ngài, mà còn bởi sứ đồ Phao-lô của Ngài. Ngài cũng đã thu hồi hoàn toàn việc ly dị: đến nỗi nếu ai lìa vợ mình, mà cưới người khác, thì phạm tội ngoại tình. Nhưng ngươi sẽ phản đối; Bởi cách ấy các tổ phụ có vẻ là kẻ ngoại tình. Tôi đáp, như tôi đã nói trước, rằng Đức Chúa Trời đã miễn chuẩn luật pháp Ngài, và vậy nên họ chẳng phạm tội: dầu vậy, việc ấy nay đã được giải thích và tỏ rõ, kẻ nào làm khác sẽ phạm tội nặng. Và sự thu hồi luôn hướng về thời sẽ đến, chứ chẳng hướng về điều đã qua; vì điều kiện của mọi luật pháp đều như vậy: bằng không, xét về bản tính của việc làm, điều ấy chắc chắn thuộc về tội ngoại tình. Vì mười điều răn có cùng sự liên hệ đến các nhân đức và các thói xấu, như mười phạm trù có đối với mọi loại sự vật: đến nỗi chẳng có gì, mà chẳng thể quy về một phạm trù nào đó; cũng vậy chẳng có nhân đức hay thói xấu nào, mà chẳng thể quy về một điều răn nào đó. Vậy thì, nếu chúng ta đứng về ý kiến thứ hai, mà chúng ta đã giải thích, rằng trong chế độ đa thê có một thói xấu nào đó; thói ấy ắt phải là tội ngoại tình. Và dù xét theo lẽ phải rành rành nó chẳng phải tội, như trong ý kiến thứ nhất tôi đã tỏ; nhưng nó là sự nghiêng khỏi sự toàn hảo. Pa-nôc-mi-ta-nút (trong nhan đề về các vụ ly dị, trong chương Gaudemus) nói, rằng Các tổ phụ, khi đã trao giấy ly dị, và đã cưới người khác, được bào chữa đủ về tội ngoại tình: vì tội ngoại tình chẳng thể phạm, nếu chẳng bởi sự thông đồng hay mưu gian. Và điều này ông tỏ bởi hai luật pháp: một thuộc Hội Thánh, và một thuộc dân sự. Luật thuộc Hội Thánh lấy từ Công đồng Tri-bu-ri-en, như chúng ta đọc trong nguyên nhân 34, câu hỏi thứ hai, trong chương In lectum. Một người đàn ông có vợ, và vợ có một người chị em, cả thảy trong một nhà. Khi vợ vắng nhà, người chị em ấy đến giường ông. Sau vợ đến, người chồng, tưởng là vợ mình, bèn ăn ở cùng nàng. Công đồng tha cho người đàn ông, với điều kiện, rằng ông chẳng làm gian trá: nhưng ông bị ép phải thề, rằng ông đã làm việc gian ác ấy trong sự dốt nát và chẳng hay biết. Và nó được gọi là việc gian ác, chẳng phải vì quả thật là như vậy, mà vì việc ấy thuộc về sự gian ác. Vậy các tổ phụ được bào chữa, vì họ cưới người vợ thứ hai chẳng bởi sự thông đồng: vì họ thấy, rằng điều ấy là phong tục và thông thường giữa mọi người. Luật dân sự kia, ở trong bộ Digests Ad legem Iuliam, de adulterio [Theo luật Ju-li-a, về tội ngoại tình], trong luật áp chót. Một người nọ đã đuổi vợ mình, nhưng chẳng trao cho nàng giấy ly dị hợp lệ. Một người khác cưới người đàn bà bị đuổi; ông bị tố cáo tội ngoại tình: nhưng ông được bào chữa, vì ông chẳng biết rằng còn thiếu điều gì cho một vụ ly dị hợp lệ. Tôi nói điều này, kẻo có ai tưởng, rằng Christ đã tố cáo các tổ phụ, về tội ngoại tình. Nhưng nếu Đức Chúa Trời, vì cớ sinh sản, đã miễn chuẩn các tổ phụ, về luật pháp Ngài; sao (ngươi sẽ nói) điều ấy nay chẳng thể làm cho những kẻ xưng nhận Phúc Âm; vì, nếu đem so với người theo phái Giáo hoàng và kẻ vô thần, họ chỉ là số ít? Tuy nhiên, lý do chẳng giống nhau: vì sự tôn giáo của Đức Chúa Trời, cho đến khi Christ đến, cần phải được giữ trong một dân tộc mà thôi. Nay sự nối tiếp của lòng tin kính chẳng tìm ra từ một dòng hay một chi, mà lan rộng khắp cả thế giới. 14. Các tổ phụ đều đồng ý với ý kiến này của tôi. Vì Cry-sô-tôm trong bài giảng thứ 56 về Ma-thi-ơ nói; Chúng ta chẳng nên xét các tổ phụ theo lẽ phải riêng mình; vì bấy giờ điều ấy hợp pháp, nay chẳng hợp pháp. Và ông thêm, rằng Christ đến, hầu cho Ngài đem chúng ta đến tình trạng của các thiên sứ. Vì nay Ngài ban cho chúng ta một, cho đến khi chúng ta đến nơi, mà ở đó họ chẳng cưới vợ, cũng chẳng gả chồng. Cùng một tổ phụ ấy, trong bài diễn văn De libello repudij [Về giấy ly dị], nói, rằng Christ đã đến, để dẫn chúng ta đến một triết lý cao hơn. Ông gọi tôn giáo chân thật là triết lý, để cất đi sự kiêu ngạo của người Hy Lạp, là kẻ gán quá nhiều cho triết lý mình. Giê-rô-ni-mơ viết về việc này nhiều nơi cho Gê-run-ti-a, cho Êu-xtô-ki-út, và chống Jô-vi-ni-an. Và giữa các điều khác, ông viết, rằng Christ là Alpha và Omega, tức là, Đầu Tiên và Cuối Cùng. Và khi việc ấy nay đã đến Omega, tức là, Đến lúc cuối cùng, điều ấy đã được Christ thu hồi về Alpha, tức là, Về lúc ban đầu: vì Đức Chúa Trời đẹp lòng (như Phao-lô nói với người Ê-phê-sô) đem mọi sự hiệp lại làm một, và khôi phục chúng trong Christ; hầu cho những điều, còn chưa toàn hảo, được đem đến sự toàn hảo. Với Êu-xtô-ki-út ông nói; rằng thế gian trước kia chưa được đầy dẫy, nhưng khi mùa gặt đã chín, Đức Chúa Trời đã tra liềm mình vào, tức là, Ngài đã cắt bỏ sự tự do như thế. Phái Va-len-tin và phái Mác-xi-ôn [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Martionits"], bởi cớ việc làm của các tổ phụ xưa, đã tố cáo Đức Chúa Trời của Cựu Ước; nhưng Christ (họ nói) là con của Đức Chúa Trời lành, đã thu hồi sự dung chịu của thần ác. Giê-rô-ni-mơ đáp; Chúng ta chẳng chia luật pháp và Phúc Âm, cũng chẳng đặt Christ chống lại Cha Ngài: nhưng chúng ta thờ phượng một Đức Chúa Trời, là Đấng muốn như vậy trong thời ấy, nhưng nay đã định trái lại. Vì bấy giờ là thì giờ rải đá ra, nay là thì giờ thu đá lại: bấy giờ là thì giờ ôm ấp, nay là thì giờ kiêng ôm ấp. Nói gọn ông rằng, các tổ phụ đã phục vụ thời mình. Và rằng lời ấy, Hãy sinh sôi nảy nở, nay chẳng còn cùng một sức mạnh; vì xưa kia, sự đồng trinh là điều sỉ nhục: mà nay Phao-lô viết; Thì giờ chẳng còn bao lâu, vậy nên những kẻ có vợ, hãy như chẳng có. Và ông thêm, rằng Christ chấp nhận những kẻ, đã tự làm mình thanh sạch vì cớ vương quốc thiên đàng. Augustin De doctrina christiana, trong sách thứ ba và chương 13, cũng nói, rằng Các tổ phụ ấy đã thanh sạch đến nỗi, nếu họ tình cờ ở trong thời chúng ta, họ hẳn đã tự làm mình thanh sạch, vì cớ vương quốc thiên đàng. Những điều này giữa các tổ phụ phải được đọc với sự xét đoán: vì ý họ là bằng mọi cách tôn cao sự đồng trinh, và đời sống độc thân. Quả thật Phao-lô khen ngợi sự đồng trinh; nhưng là, nếu ai thấy, rằng bởi cách ấy vương quốc thiên đàng có thể được mở rộng; hoặc nếu làm khác, nó có thể bị ngăn trở. Tôi nói, ông khen nó, chẳng phải như một điều, tự sức mình, và tự thân, đẹp lòng Đức Chúa Trời; mà như một tình trạng, trong đó chúng ta có thể lan truyền Phúc Âm cách thuận tiện và sẵn sàng hơn. Augustin nói, rằng nay chúng ta chẳng thể có nhiều vợ, mà chẳng có dục vọng, vì điều ấy sẽ trái luật pháp và phong tục, mà chẳng thể vi phạm mà chẳng có dục vọng bất hợp pháp. Cũng chống Phau-tút ông nói; Vì bấy giờ là phong tục, nên chẳng phải tội; nhưng nay vì chẳng phải phong tục, nên là tội. Clê-ment trong sách Stromata, chỗ tôi đã trích trước; khi đã nói, rằng Đức Chúa Trời trong luật pháp đòi hỏi chế độ đa thê, bèn thêm sau, rằng điều ấy nay chẳng hợp pháp. Và Giút-tin chống Try-phôn nói, rằng nay mỗi người vui mừng dưới cây nho mình, tức là, Mỗi người có vợ riêng mình, mà chỉ một mà thôi. Và ông quở trách các thầy Ra-bi, là kẻ bấy giờ còn tự cho phép mình có quá một vợ. Từ Ô-ri-gen chúng ta chẳng thể học được điều gì chắc chắn, ông chơi đùa trong các phép ẩn dụ đến thế; và nhiều vợ ông làm thành nhiều nhân đức: và ông nói, rằng kẻ có nhiều là kẻ có phước nhất. Bởi mọi điều này tỏ ra, rằng chế độ đa thê ngày nay bị cấm. Và với mọi điều này, tôi cũng thêm điều này, rằng luật pháp La Mã chẳng bao giờ cho phép chế độ đa thê: và vâng theo luật pháp lành là phận sự của công dân tốt. Phải, Plu-tác nói, rằng Đã có một sự rối loạn nặng nề nhất của của cải công cộng, và của cả thế giới, khi luật pháp ấy bị phá vỡ. Vì sau khi An-tô-ni-út (là kẻ đã có trong hôn nhân Ôc-ta-vi-a chị của Xê-sa Ôc-ta-vi-út) cũng đã cưới Clê-ô-pát-tra; dân chúng lấy làm bực mình, và Au-gút-tút nhất là: đến nỗi họ cầm vũ khí chống nhau, hết sức mình và quyền mình. 15. Nay tôi phải bác bỏ các luận cứ, mà chúng ta đã đưa lúc đầu cho chế độ đa thê, Áp-ra-ham (họ nói) và các tổ phụ khác là người thánh, mà có nhiều vợ. Ở đây tôi có thể đáp gọn một lời: rằng chúng ta phải sống theo luật pháp, chứ chẳng theo các gương. Nhưng tôi thêm nữa, rằng Đức Chúa Trời hoặc muốn như vậy, hoặc dung chịu như vậy. Vậy nên đó là một ngụy biện, A secundum quid ad simpliciter [từ điều chỉ đúng trong một phương diện nào đó suy ra điều tuyệt đối], tức là, khi điều chỉ đúng trong một phương diện nào đó, bị đặt làm điều tuyệt đối. Đức Chúa Trời đã miễn chuẩn cho họ: vậy Ngài cũng sẽ miễn chuẩn cho chúng ta sao? Hoặc điều ấy nơi họ là lành: vậy nó tự thân là lành sao? Nhưng các đấng tiên tri chẳng quở trách việc ấy. Có gì lạ? Vì họ thấy nó hoặc được Đức Chúa Trời cho phép, hoặc chắc chắn được dung chịu. Tuy nhiên, ở đây có một luận cứ sai, khi điều chẳng phải nguyên nhân, bị đặt làm nguyên nhân: vì nó được cho phép họ vì cớ sinh sản, hoặc vì cớ hình bóng. Nay chẳng cần, hoặc sự sinh sản đông đúc như vậy, hoặc hình bóng như vậy. Họ chẳng ăn năn. Chẳng có gì lạ: vì chẳng ai có thể ăn năn về việc làm, mà mình dốt nát. Vì đó là sự dốt nát có thể dung chịu, hoặc (điều tôi tin hơn) họ thấy nó hợp pháp cho họ. Đức Chúa Trời đã ban các vợ của Sau-lơ vào lòng Đa-vít. Điều ấy hợp pháp; vì Ngài đã miễn chuẩn luật pháp Ngài. Hoặc nếu ai nói, rằng Đức Chúa Trời chỉ cho phép điều ấy cho Đa-vít mà thôi: ý nghĩa là thế này; ấy là, Đức Chúa Trời đã ban vương quốc cho Đa-vít: rồi theo đó, ông có thể cưới các vợ của Sau-lơ nếu ông muốn; vì bấy giờ chẳng ai ngăn ông được. Nhưng câu đáp thứ nhất vừa ý tôi hơn. Đức Chúa Trời chẳng lập luật pháp nào chống chế độ đa thê. Và chẳng có gì lạ; vì ý Ngài là, dân ấy nên gia tăng mạnh mẽ. Về sau bởi Christ Ngài đã thu hồi nó về thể lệ ban đầu. Vậy, điều thiếu trong Môi-se được Christ bổ sung. Một người anh em, dù đã có vợ, nhưng bị ép phải cưới vợ của anh mình đã chết. Trường hợp là riêng biệt, và các đặc ân chẳng nên bị kéo thành các gương. Đức Chúa Trời muốn điều ấy được làm vì những nguyên nhân chắc chắn, chẳng những trong luật pháp, mà còn trước luật pháp: như tỏ ra bởi các con của Giu-đa, và Ta-ma [con dâu ông]. Hơn nữa, các thầy Ra-bi nói, rằng người đàn bà ấy chẳng được kể là vợ của người anh em còn sống; mà là của người chồng đã chết, và rằng danh của người chồng thứ nhất được ban cho các con sinh ra bởi nàng. Đến nỗi người anh em, còn sống, chẳng phải là chồng nàng theo đúng nghĩa; mà chỉ đến gần nàng, hầu cho dấy lên dòng dõi cho nàng. Chúng ta sẽ có ít vụ ly dị và ít tội tà dâm hơn. Cả hai đều chẳng thật: vì những kẻ ghét vợ mình, sẽ đuổi họ ra khỏi nhà; như những kẻ chẳng thể chịu được cả cái nhìn của họ. Cũng chẳng phải vì cớ ấy, mà Đức Chúa Trời cho phép một người đàn ông có quá một vợ. Và về tội tà dâm, chắc chắn Đa-vít, khi đã có nhiều vợ, nhưng chẳng thể kiềm chế mình khỏi Bát-sê-ba. Sự sinh sôi nảy nở sẽ lớn hơn. Tôi công nhận: và vì cớ ấy Đức Chúa Trời đã miễn chuẩn luật pháp Ngài. Tuy nhiên nay, khi tôn giáo chẳng bị buộc vào một dân tộc mà thôi, mà lan rộng khắp thế giới, chẳng cần sự sinh sôi như vậy; vì nay Hội Thánh có các nơi nghỉ ngơi tiếp nhận mình: dù chẳng luôn ở một chỗ, nhưng bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời đã ban cơ hội. Nhưng các cuộc hôn nhân của các tổ phụ có vẻ là các tội ngoại tình. Chẳng phải đâu; vì Đức Chúa Trời hoặc đã ban phép, hoặc đã dung chịu. Vì (như chúng ta đã nói từ Pa-nôc-mi-ta-nút) tội ngoại tình chẳng phạm, nếu chẳng bởi sự thông đồng. Và điều ấy ông đã chứng bởi hai luật pháp; một dân sự, và một thuộc Hội Thánh. Chắc chắn chúng là các cuộc hôn nhân, dù chẳng toàn hảo, như hôn nhân của một người đàn ông với một người đàn bà. Nhưng dòng dõi quý tộc của người Do Thái sẽ ra sao? Nó sẽ vững bền trong tình trạng riêng mình; vì các tổ phụ xưa ấy sinh ra bởi hôn nhân hợp pháp. Vì Xinh-ba và Bin-ha, dù chỉ ở địa vị tôi tớ, và có thể gọi là phi tần; nhưng quả thật họ là vợ: tuy nhiên, họ chẳng phải bà chủ nhà, cũng chẳng đính hôn với Gia-cốp. Cũng chẳng phải dòng dõi quý tộc ấy tùy thuộc các bà mẹ, mà tùy thuộc phước lành và lời hứa của Đức Chúa Trời. Va-len-ti-ni-an có hai vợ. Cứ cho là ông có: dầu vậy, chúng ta phải xem ông có chúng đúng hay không: vì dù ông là một hoàng đế tốt, nhưng ông chẳng phải là kẻ chẳng thể phạm tội. Clau-đi-út Xê-sa, khi thấy luật pháp chẳng cho phép ông cưới con gái của anh mình, bèn lập một luật pháp, rằng điều ấy được phép: nhưng hiếm có kẻ nịnh hót nào, chịu theo việc làm ấy. Nay cả hai luật pháp ấy đều tuyệt diệt và bị quên hẳn; vì chúng chẳng ở trong Pandect, trong Digests, cũng chẳng trong Bộ Luật. Dầu vậy, các tổ phụ chẳng quở trách điều này nơi Va-len-ti-ni-an. Ngươi biết sao được? Chắc chắn (như tôi đã tỏ) họ đã bày đủ trong các sách mình ý họ là gì. Nhưng chúng ta hãy xét kết quả. Giút-ti-na người vợ thứ hai ấy trở thành người A-ri-út, và đã hành hạ Am-brô-xi-út nặng nề. Va-len-ti-ni-an trẻ, sinh bởi Ga-la, con gái của Giút-ti-na, theo tôn giáo của bà ngoại mình, và đã áp bức các Hội Thánh dữ dội: và ông nằm bị giết khốn khổ trong kiệu mình. Cry-sô-tôm nói, rằng Phao-lô thêm [Người chồng] của một vợ, bởi cớ những kẻ, có nhiều vợ, đã từ Do Thái giáo trở lại với Christ. Và bởi đó tỏ ra, rằng chế độ đa thê cũng đã được dung chịu ngay trong Hội Thánh. Tôi đáp, rằng điều ấy đã được dung chịu; vì sự tỏ rõ luật pháp của Christ, có hiệu lực, cho thời sẽ đến, chứ chẳng cho thời đã qua. Tuy nhiên, nó đã được dung chịu, như một sự yếu đuối nào đó, vì với lương tâm tốt họ đã đồng ý với nhau. Nhưng tôi hiểu chỗ ấy của Phao-lô cách khác: vì tôi nghĩ Phao-lô gọi người chồng của một vợ, là kẻ sống thanh sạch với vợ riêng mình, và chẳng theo các vợ của người khác mà là hoàn toàn có danh tiếng toàn hảo và lành. Và tôi bị dẫn đến nghĩ như vậy, vì chính Phao-lô nói, rằng Các bà góa nên được chọn, là kẻ đã làm vợ của một chồng. Nhưng bởi bất cứ luật pháp nào, một người đàn bà cũng chẳng bao giờ được phép có hai chồng: Phao-lô muốn nàng là bà góa, là kẻ nên thanh sạch, và có danh tiếng tốt. Nếu người Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay, với hai vợ mình, trở lại với Christ; chế độ đa thê ấy có thể được dung chịu trong tôn giáo Cơ Đốc chăng? Chắc chắn nó có thể được dung chịu một thời gian, vì họ với lương tâm tốt đã đồng ý với nhau. Cũng chẳng nên làm hại các bà vợ ấy: vì mỗi người đều có quyền nơi chồng mình. Và luật pháp, mà Christ đã lập, phải có hiệu lực (như chúng ta đã nói) cho thời sẽ đến. Điều nay được làm với lương tâm tốt và trong sự dốt nát có lý, chẳng thể tháo gỡ được. Tuy nhiên, một câu đáp khác được đưa về việc này, trong các Sắc Lệnh về các vụ ly dị, trong luật cuối cùng. Nếu người vợ thứ nhất chịu cùng chung sống với chồng mình, nàng sẽ được kể là vợ, và những người còn lại phải bị cho đi; nếu người thứ nhất chẳng chịu, người kế tiếp phải được giữ ở chỗ ấy: và cứ thế với những người còn lại. Tôi chẳng tranh cãi ở đây. Nhưng tôi lấy làm lạ về những người này: vì trong cùng nhan đề, In-nô-xen-ti-út ấy, được hỏi ý kiến về một người Do Thái, là kẻ trong hôn nhân đã có vợ của anh mình? Đáp, rằng nàng có thể được giữ lại, sau khi họ đã đính hôn trong đức tin tốt. Nếu điều này hợp pháp, sao điều kia chẳng hợp pháp, vì Christ đã cất đi cả hai? Nhưng có lẽ họ đáp, rằng người Do Thái có một luật pháp tỏ tường về việc cưới vợ của anh mình; nhưng chẳng có luật nào về chế độ đa thê. Hoặc, rằng luật pháp La Mã chẳng chịu nhiều vợ hơn một; nhưng một thì họ chịu, dù nàng chẳng cưới cách đúng đắn. Sự sinh sôi nảy nở là phước lành của Đức Chúa Trời. Cứ cho là vậy, nhưng nay (như tôi đã thường nói) điều ấy chẳng cần thiết như vậy. Quả thật đó là phước lành, nhưng chẳng đến nỗi, kẻ chẳng có con là bị rủa sả. Augustin nói, rằng nó chẳng trái phong tục, cũng chẳng trái luật pháp, cũng chẳng trái bản tính; nhưng nay nó trái luật pháp, và trái phong tục. Những điều, được viện về những kẻ phung, và những kẻ ở xa, chẳng dính gì đến việc này. Vì chúng ta ở đây cũng chẳng nói về kẻ, cùng một lúc ở và giao thiệp cùng nhiều vợ. Một người vợ bị đuổi đã cưới người khác, trong khi đó dây hôn nhân chưa được tháo gỡ. Tôi đáp, rằng giấy ly dị đã bào chữa đủ cho nàng khỏi tội ngoại tình, nhất là khi nàng làm trong sự dốt nát có lý. La-méc được Cry-sô-tôm khen ngợi. Chắc chắn chẳng phải vì chế độ đa thê, mà vì sự ăn năn. Nhưng vì cớ gì đi nữa, người khác chẳng khen ông như vậy. Một người vợ, nếu muốn, có thể nhường quyền riêng mình. Tuy nhiên, đây chẳng phải là lìa bỏ quyền riêng mình, mà là quyền của Đức Chúa Trời: vì chúng ta chẳng nên xem vợ muốn gì, mà Đức Chúa Trời muốn gì. Và về điều, mà Sa-ra đã làm, nàng làm bởi sự xui giục và thuyết phục của Đức Thánh Linh: mà, chẳng nghi ngờ gì, nàng, và các người đàn bà tin kính khác đã được ban cho. Các nhà kinh viện, giữa số họ chúng ta đã trích Cai-ê-ta-nút, nói, rằng Chẳng có luật pháp nào hiện hữu, cấm chế độ đa thê cách tỏ tường; điều mà dù họ khẳng định, nhưng chắc chắn người khác chẳng nói vậy. Quả thật chính hình thức của nó trong lời rành rành chẳng tìm thấy và tỏ ra; nhưng điều ấy ắt được rút ra bởi lời của cả Christ lẫn Phao-lô. Và bấy nhiêu về câu hỏi này. Về Sự Son Sẻ. 16. Giữa người Do Thái sự son sẻ là điều sỉ nhục, và bị xem là sự ô nhục rất nặng, và ấy là vì nhiều nguyên nhân. Thứ nhất, vì nó dường như trái với điều răn ấy, trong đó Đức Chúa Trời đã truyền, vừa ngay sau khi dựng nên thế gian, vừa ngay sau cơn nước lụt: rằng, Hãy sinh sôi nảy nở. Hơn nữa, vì những kẻ son sẻ, chẳng đạt đến phước lành của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã hứa cho Áp-ra-ham; ấy là, dòng dõi người sẽ như các ngôi sao trên trời, và như cát bờ biển. Lại nữa, những kẻ thiếu con cái, dường như sau một cách bị Đức Chúa Trời ghét, vì Ngài chẳng muốn dòng dõi và nòi giống họ lan rộng thêm. Nhưng người khác nghĩ, rằng sự son sẻ vì vậy mà ô nhục giữa người Do Thái; vì Đấng Mê-si sẽ ra từ dòng dõi họ. Và thế là mỗi người gắng có nhiều con, hầu cho từ dòng dõi mình Đấng Mê-si một ngày sẽ sinh ra. Tuy nhiên, Ngài chỉ được hứa cho chi phái Giu-đa, và nhà Đa-vít: đến nỗi chỉ những người này cần lo về việc ấy. Tuy nhiên, về sự ao ước ấy có thể đưa một lý do khác chân thật hơn nhiều. Vì tôn giáo chân thật và sự thờ phượng Đức Chúa Trời tinh sạch, trước khi Christ đến, trong sự xưng nhận công cộng chỉ được giữ giữa người Do Thái. Vậy nên người Do Thái càng gia tăng số đông, thì số đông kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời càng lớn. Vì cớ này vậy các thánh nhân học có dòng dõi đông, hầu cho Đức Chúa Trời chân thật được nhiều người thờ phượng. Nhưng nếu có ai chẳng có con, người ấy bị ghi dấu bằng một thứ ô nhục và quở trách. Vậy nên, khi Ra-chên sau hết mang thai; Đức Giê-hô-va (nàng nói) đã cất sự sỉ nhục khỏi ta. Và Ê-sai nói; Trong ngày ấy bảy người đàn bà sẽ nắm lấy một người đàn ông, và họ sẽ nói; Chúng tôi sẽ tự lo bánh và áo, chỉ xin cất khỏi chúng tôi sự sỉ nhục. Hơn nữa, giữa dân ngoại bị xem là sỉ nhục khi chẳng có con. Và giữa người La Mã những kẻ, đã sinh nhiều con, được luật dân sự miễn khỏi các chức vụ và việc công cộng: như tỏ rõ trong nhan đề De ijs, qui numero liberorum se excusant [Về những kẻ, bởi số con mình mà được miễn]. Ở Rô-ma chắc chắn, ba con là đủ cho sự miễn. Ở Ý cần bốn. Ở các tỉnh cần năm, miễn là chúng chẳng phải con nuôi, cũng chẳng phải con của kẻ thù, cũng chẳng chết ngoài chiến trận. Tuy nhiên, số con này chỉ miễn khỏi các chức vụ cá nhân, chẳng miễn khỏi các chức vụ thừa kế: nhưng mười sáu con thì miễn khỏi cả hai loại chức vụ, như trong bộ Digests De jure immunitatis [Về quyền miễn trừ], trong luật Semper: do Péc-ti-nắc lập. Về sau mười hai con cũng miễn, như tỏ ra trong Bộ Luật De decurionibus [Về các nghị viên], trong luật Si quis decurio. Nói gọn, việc sinh con luôn là điều đáng tôn trọng giữa mọi dân tộc. Một người La-xê-đê-môn nọ là ông già chưa cưới vợ, khi đi qua đường cái, thấy một người chẳng đứng dậy để tôn kính mình, bèn hỏi ông sao làm vậy? Người ấy đáp; Vì ngươi chẳng để lại ai cho quốc gia, là kẻ có thể đứng dậy tôn kính ta khi ta già. Và dù giữa Cơ Đốc nhân, thứ sỉ nhục này có vẻ bị cất đi: nhưng chúng ta phải gắng hết sức mình, hầu cho để lại rất nhiều con cho Hội Thánh. Nhưng bởi gương của An-ne chúng ta được cảnh cáo, rằng sự thiếu con cái, và sự sinh sôi nảy nở, chẳng nên chỉ tùy thuộc các nguyên nhân thứ hai; vì chúng chủ yếu ra từ chính Đức Chúa Trời. Vì trong nhà vua A-bi-mê-léc, Đức Chúa Trời đã đóng các dạ của các người đàn bà, hầu cho họ chẳng sinh đẻ được. Về sau, theo lời cầu nguyện của Áp-ra-ham họ được giải thoát, hầu cho sinh con. Đến nỗi Ra-chên, khi tự hành hạ mình nặng nề, và nói với chồng; Hãy cho tôi con, bằng không tôi sẽ chết. Gia-cốp giận dữ nói; Ta há thay Đức Chúa Trời cho nàng sao? Nếu Đức Chúa Trời giữ khỏi nàng trái của dạ nàng, sao nàng kêu cùng ta? Vậy về phía bên kia, sự sinh sôi nảy nở là ân tứ của Đức Chúa Trời. Vậy nên trong Ê-sai chương 66 Ngài phán; Ta há là Đấng khiến người khác sinh đẻ, mà chính mình chẳng sinh đẻ sao? Và Đa-vít trong thi thiên tuyên bố; Chính Đức Chúa Trời khiến người đàn bà son sẻ giữ nhà, và đầy dẫy con cái. Con cái cưới vợ lấy chồng mà chẳng có sự ưng thuận của cha mẹ có hợp pháp chăng. 17. Nay sẽ rất tốt mà xem, con cái kết hôn mà chẳng có sự ưng thuận của cha mẹ có hợp pháp chăng. Chắc chắn Sam-sôn đã chẳng làm vậy. Và đó là việc rất đáng tôn trọng, và có lòng biết ơn đối với cha mẹ, nếu hôn nhân chẳng được kết mà cha mẹ chẳng hay biết và ưng thuận. Lúc ban đầu, A-đam chẳng tự chọn vợ cho mình: Đức Chúa Trời là cha ông, và đã đem Ê-va đến cùng ông. Áp-ra-ham, khi Y-sác đã trưởng thành, sai các đầy tớ mình đến bà con mình, để tìm vợ ở đó cho con trai mình. Y-sác cũng sai Gia-cốp vào Mê-sô-pô-ta-mi đến cậu mình, hầu cho ông kiếm được vợ ở đó. Về sau luật pháp do Đức Chúa Trời ban bởi Môi-se tiếp theo, rằng con cái phải tôn kính cha mẹ mình. Nhưng sự tôn kính, phải dâng cho họ, chẳng những là cởi mũ, nhường chỗ trên, và đứng dậy (nhưng các điều này cũng phải làm, dù chúng chẳng đủ;) mà chúng còn phải nuôi dưỡng các bậc sinh thành mình, nếu cần, và tỏ mình hiếu thảo đối với họ. Vậy nên, quyền của người cha được định là dây ràng buộc của lòng tin kính, bởi đó con cái bị buộc với cha mẹ mình, để làm các bổn phận của nhân tính và lòng biết ơn. Nếu con cái trong các việc khác phải vâng lời cha mẹ, chắc chắn chúng phải làm nhất là trong việc kết hôn. Về việc này có một luật pháp riêng trong Xuất Ê-díp-tô Ký chương 22; Nếu một gái đồng trinh, chưa đính hôn, bị lừa dối, kẻ đã quyến rũ nàng, phải trao của hồi môn cho nàng, và lấy nàng làm vợ. Nhưng có thêm; Nếu người cha muốn. Bằng không ông chỉ trao của hồi môn; cũng chẳng được lấy gái đồng trinh làm vợ trái ý người cha. Và trong sách Dân Số Ký, chương ba mươi; Nếu một gái đồng trinh thề một lời thề, và người cha nghe, mà chẳng ngăn, lời thề sẽ vững;

nhưng nếu người cha phản đối điều đó, thì nó sẽ vô hiệu. Và lời khấn là gì? Là một lời hứa đã lập cùng Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, hôn nhân là một lời hứa đã lập cùng loài người. Nếu Đức Chúa Trời để cho lời khấn đã hứa cùng Ngài phải tùy thuộc vào sự phán quyết của người cha, thì Ngài càng để cho hôn nhân tùy thuộc vào người cha hơn biết bao, bởi đó là lời hứa đã lập giữa loài người với nhau. Trong sách Sa-mu-ên thứ hai, Ta-ma trả lời A-môn, anh mình: "Nếu chàng xin tôi nơi tay cha tôi, người sẽ không từ chối tôi cho chàng." Phong tục bấy giờ là các con gái được gả đi khi có người đến xin nơi cha mẹ. Tại đây, tôi không bàn cãi xem Đa-vít có được phép gả em gái mình cho A-môn làm vợ hay không. Hơn nữa, Phao-lô nói với người Ê-phê-sô: "Hỡi con cái, hãy vâng phục cha mẹ trong mọi sự." Ông không trừ ra điều gì khi viết như vậy; mà nói: "Trong mọi sự" — tức là trong mọi điều họ truyền bảo mà không trái nghịch với lời Đức Chúa Trời. Và trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương bảy, đã tuyên bố rất rõ ràng rằng việc gả con gái cho chồng thuộc về cha mẹ. Và điều ấy đã được biết, chẳng những bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, mà còn bởi ánh sáng của tự nhiên. Ngay cả các vở Hài kịch của Tê-răng (Terence) và Plô-tút (Plautus) cũng tuyên bố điều ấy rõ ràng. Và trong tác phẩm của Ơ-ri-pi-đe (Euripides), một thiếu nữ đáp: "Về hôn nhân của con, cha con sẽ lo liệu, vì những việc ấy chẳng thuộc về con mà quyết định." Câu thơ ấy chắc chắn đã làm đẹp lòng Am-brô-xi-ô (Ambrose) đến nỗi ông đã đặt nó vào sách của ông về các tổ phụ. Hơn nữa, điều ấy rất có ích cho sự hòa thuận trong gia đình: vì nàng dâu phải được coi như con gái đối với cha chồng. Trái lại, từ những cuộc hôn nhân hấp tấp mà sinh ra những bất hòa lớn trong nhà. Và vì người cha phải giúp đỡ con trai bằng của cải mình, thì cũng phải lẽ thay khi người con vâng phục cha trong việc lập hôn ước. Trong các hợp đồng dân sự khác, người con chẳng làm được việc gì nếu không có sự đồng ý của cha; như đã thấy trong Bộ Đào Nghị (Digests), phần De mutuo, theo nghị quyết Macedonianum của Viện Nguyên lão. Vì vậy, trong một việc hệ trọng như thế, thật phải lẽ khi chờ đợi sự phán quyết của người cha. Luật dân sự cũng đã định như vậy. Giu-ti-ni-an (Justinian) trong bộ Thể chế (Institutions) của ông, ở mục De nuptijs (Về hôn nhân), không muốn các cuộc hôn nhân được vững bền nếu thiếu sự đồng ý của cha mẹ. Và trong Bộ Đào Nghị, phần De statu hominum (Về địa vị con người), ở luật Paulus: Nếu người con cưới vợ trái ý cha mẹ, đứa con sinh ra từ họ sẽ không được coi là chính thống. Và trong Bộ Luật (Code), phần De nuptijs, ở luật Si proponis, có một trường hợp cần được ghi nhận kỹ. Người con gái kết hôn với sự đồng ý của cha; sau đó, bị chồng làm tổn thương, nàng bỏ chồng mà đi; rồi sau, người chồng được nàng tha thứ, và nàng tái hôn với ông ta trái ý cha. Câu trả lời là: cuộc hôn nhân ấy không hợp pháp. Nhờ đó mà thấy rõ các luật ấy đã tôn trọng thẩm quyền của người cha biết bao. Lại nữa, ở luật Si furiosi: con cái (nếu chẳng may cha mẹ bị điên, hay mất trí) vì không thể dùng sự đồng ý của cha mẹ trong việc lập hôn ước, thì sẽ dùng sự đồng ý của những người giám hộ.

18. Vậy thì thật lạ lùng, khi các Cơ Đốc nhân ngày nay quyết định rằng các cuộc hôn nhân là hợp pháp mà không cần sự đồng ý của cha mẹ. Và để che đậy điều ấy, họ viện dẫn các Giáo luật: trong số đó, tôi cho là tốt khi trình bày vắn tắt một vài điều. Trước hết, tôi sẽ nhắc đến những Giáo luật tốt hơn, tức những giáo luật cổ xưa hơn: vì các giáo luật càng được ban hành về sau, chúng càng bị hư hoại. Trong Bộ Giáo lệnh (Decrees), nhân 30, vấn 5, chương Aliter: Các cuộc hôn nhân chỉ hợp pháp khi các thiếu nữ được xin cưới nơi tay cha mẹ, và được trao gả công khai; bằng không, chúng chẳng phải hôn nhân, mà là tà dâm, sự chung sống bất chính, ngoại tình, và gian dâm. Ấy là điều Ê-va-ri-tút (Evaristus) đã định. Ni-cô-la (Nicolaus) cũng vậy, khi trả lời sự tham vấn của người Bun-ga-ri, ở nhân 30, vấn 5, chương Nostrates: Những hôn nhân ấy vững bền, là những hôn nhân được kết nên bởi sự đồng ý của những người lập hôn ước, và của những người có quyền trên họ. Lê-ô thứ nhất (Leo) cũng vậy, ở nhân 30, vấn 5, chương Qualis: Khi ấy mới được kể là hôn nhân, khi thiếu nữ được cha mẹ trao gả cho chồng. Và ở nhân 31, vấn 2, chương Non omnis: Người nữ nào kết hôn với sự đồng ý của cha, thì không có lỗi, dầu về sau có ai bắt bẻ đi nữa. Và như vậy, Gra-ti-an (Gratianus) kết luận đoạn ấy rằng: Trong việc lập hôn ước, sự đồng ý của cha mẹ luôn phải được đòi hỏi. Hơn nữa, Am-brô-xi-ô (Ambrose) khi bàn về đoạn trong sách Sáng Thế Ký, chỗ chép rằng đầy tớ của Áp-ra-ham đến Mê-sô-pô-ta-mi, tìm vợ cho con trai của chủ mình; khi cha mẹ của thiếu nữ cố giữ người đầy tớ ở lại lâu hơn, mà ông không chịu nán lại, họ bèn gọi thiếu nữ đến, và hỏi nàng có muốn đi với ông chăng. Ông nói như vầy (như cũng đã tuyên bố ở nhân 23, vấn 2, chương Honorandum): Họ chẳng hỏi nàng về việc cưới gả, mà chỉ hỏi về việc cùng đi với ông. Vì (ông nói) việc tự chọn chồng cho mình chẳng thuộc về sự đoan trang e lệ của thiếu nữ. Và ông cũng khẳng định điều ấy về các góa phụ còn trẻ. Dù rằng (nói cho thật) về điểm này tôi không thể đồng ý với Am-brô-xi-ô, rằng thiếu nữ đã không được hỏi câu này: nàng có muốn lấy ông làm chồng chăng. Tôi cũng chẳng nghi ngờ gì, rằng nàng đã được hỏi về cả hai việc. Vì ở nhân 30, vấn 2, chương Ubi non est, chúng ta đọc rằng: Không thể có hôn nhân ở nơi không có sự đồng ý của những người lập hôn ước: phải, ngay cả trong hôn nhân của những trẻ chỉ mới bảy tuổi. Và vì ở tuổi ấy người ta cho rằng chúng đã hiểu đôi chút về hôn nhân, nên sự đồng ý của những người lập hôn ước là cần thiết. Và vì có nhắc đến hôn ước, chúng tôi cho là tốt khi ghi chú thêm điều này: trẻ em lập hôn ước như vậy phải đủ bảy tuổi; vì bằng không, cha mẹ chẳng hứa hẹn được gì thay cho chúng. Những trẻ ấy, nếu về sau, khi lớn tuổi hơn, lập một hôn ước khác, thì hôn ước ấy có hiệu lực, chứ không phải hôn ước [trước]: điều này phải được hiểu là nếu cha mẹ đồng ý với hôn ước thứ hai. Hơn nữa, ở nhân 31, vấn 2, chương Tua, Ho-mít-đa (Hormisdas) trả lời rằng trẻ em, khi lập hôn ước theo cách ấy, phải đứng theo ý muốn của cha mẹ. Và trong các Sắc lệnh Ngoại biên (Extravagants), phần De sponsatione impuberum (Về hôn ước của trẻ vị thành niên), ở chương Tua, đã định rằng trẻ em, khi đến tuổi trưởng thành, phải vâng phục cha mẹ, vì chính chúng cũng đã hứa nguyện và đã đồng ý.

19. Tôi cũng cho là tốt khi đưa ra đôi điều từ các Công đồng. Công đồng Tô-lê-đô (Toledo), nhân 4, vấn 21, chương Hoc sanctum, định rằng: Nếu các góa phụ không muốn tuyên xưng sự tiết hạnh, hãy để họ lấy ai tùy ý. Và công đồng cũng định như vậy về thiếu nữ: nhưng thêm rằng: Miễn là việc ấy không trái ý cha mẹ, hay trái ý chính nàng. Chúng ta thấy Ni-cô-la thứ hai (Nicolaus) đã thêm một điều bổ sung như vậy, như tìm thấy ở nhân 27, vấn 2, chương Sufficiat, nơi ông viết như vầy: Để kết nên hôn nhân, sự đồng ý của những người lập hôn ước là đủ: và tiếp theo là, Theo như luật pháp. Câu ấy được thêm vào, vì các hôn nhân của trẻ em sẽ không được công nhận, nếu chúng được lập mà không có sự đồng ý của cha mẹ. Tuy nhiên, lời chú giải không quy những lời ấy về luật dân sự, mà về các giáo luật: vì như các nhà giáo luật nói, luật dân sự đôi khi được các giáo luật sửa lại. Nhưng thường xảy ra rằng những giáo luật ấy thật ra là ἀκάνονες (đọc là a-ka-nô-nết, nghĩa là "những quy tắc chẳng theo quy tắc nào"): như trong các Sắc lệnh Ngoại biên, phần De coniugijs servorum (Về hôn nhân của nô lệ), chương thứ nhất: Nếu các nô lệ lập hôn ước, dẫu trái ý chủ mình, các hôn nhân ấy vẫn được chuẩn nhận. Hãy xem (lời chú giải nói), các giáo luật sửa lại luật dân sự: vì trong luật dân sự, một nô lệ bị cấm cưới vợ trái ý chủ mình. Phải, nếu một người tự do thường xuyên lui tới với nữ nô lệ của người khác, anh ta sẽ trở thành nô lệ. Và một người nữ tự do, nếu thường xuyên giao du với nô lệ nam của người khác, nàng cũng mất tự do. Lời chú giải còn nói rằng hôn nhân được coi trọng hơn chức thánh; vì không được phép đưa một nô lệ của người khác vào chức thánh, nhưng được phép lập hôn ước với người ấy. Vì vậy, rõ ràng thấy rằng các giáo luật về sau đã bị hư hoại và suy đồi, khi chúng lấy đi khỏi hôn nhân sự đồng ý của cha mẹ, như thể đó là điều không cần thiết. Nhưng giờ đây, hãy xem họ viện cớ gì. Trong các Sắc lệnh Ngoại biên, phần De sponsalibus (Về hôn ước), ở chương Cùm locum, có nói rằng trong việc lập hôn ước, phải có sự tự do trọn vẹn. Và cũng tại đó, ở chương Veniens: Nếu có sự sợ hãi nào xen vào, hôn nhân ấy sẽ vô hiệu. Và có đưa ra một lý do: vì nàng không thể lâu dài làm đẹp lòng kẻ ghét mình; và vì những hợp đồng như vậy thường có kết cục bất hạnh; và điều gì không được yêu mến thì dễ bị khinh rẻ. Phải, dường như các giáo luật đã yêu chuộng sự tự do trong việc lập hôn ước đến nỗi Công đồng Pa-ri (Paris) (như chúng ta thấy ở nhân 30, vấn 2) đã định rằng không được phép xin cưới vợ bằng chiếu chỉ (rescript) của vua; dù điều ấy cũng đã được định trong Bộ Luật, phần De nuptijs, luật thứ nhất, chương Si nuptias ex rescripto. Lý do là vì các chiếu chỉ của các vua chúa thật ra là những mệnh lệnh đầy quyền uy. Tôi cũng chẳng phản đối điều ấy: dù tôi không khỏi lấy làm lạ, rằng các giáo luật đã đi xa đến mức cho phép lập hôn ước giữa kẻ bắt cóc thiếu nữ và nàng thiếu nữ bị bắt cóc. Trong các Sắc lệnh Ngoại biên, phần De raptoribus & incendiarijs (Về những kẻ bắt cóc và đốt phá), ở chương Cùm causa: Một thiếu nữ bị bắt cóc khỏi nhà cha mình, rồi lập hôn ước với kẻ đã bắt cóc nàng; người cha phản đối cuộc hôn nhân. Tại đây, vị Giáo hoàng tốt lành trả lời: Vì thiếu nữ đã đồng ý, nàng không thể được coi là bị bắt cóc. Vì vậy, ông định hôn nhân ấy là tốt. Và ở chương tiếp theo, Accedens: Nếu có người bắt cóc một thiếu nữ, chẳng những trái ý cha mẹ nàng, mà còn trái ý chính nàng (nhưng nếu thiếu nữ ấy về sau thuận tình với kẻ đã bắt cóc mình), ông định rằng một hôn nhân vững bền có thể được lập giữa họ. Điều tương tự dường như đã được định ở nhân 36, vấn 2, chương In summa: nơi bàn về kẻ bắt cóc và nàng bị bắt cóc. Và đã định rằng: Nếu nàng bị bắt cóc thuận tình với kẻ bắt cóc, hôn nhân có thể được lập giữa họ: nhưng với điều kiện là trước hết họ phải làm một vài việc đền tội. Nhưng vì có một số giáo luật chống lại nghị định này, nên họ điều hòa vấn đề như vầy: Rằng hễ chỗ nào họ đọc thấy hôn nhân không thể được lập giữa những người như vậy, thì họ hiểu điều ấy được nói vì một trong ba nguyên do sau: hoặc vì nàng bị bắt cóc đã không đồng ý; hoặc vì nàng đã được hứa hôn trước cho người khác bằng lời (như cách họ thường nói) thì hiện tại (vì tôi không nói về thì tương lai, bởi người chồng không bị buộc phải cưới một người đã bị làm ô uế); hoặc vì nàng chưa đủ tuổi kết hôn.

20. Nhưng trong Bộ Luật, về việc bắt cóc các trinh nữ, lại định hoàn toàn khác; đó là, hôn nhân giữa những người ấy không được lập bằng bất cứ cách nào: không, dẫu người cha có đồng ý gả nàng bị bắt cóc cho kẻ ấy đi nữa. Giu-ti-ni-an (Justinian) cũng vậy, trong bộ Authentiks (Novellae) của ông, cuốn thứ chín, ở mục Quae raptoribus nubunt (Về những người nữ lấy kẻ bắt cóc mình), cũng định như vậy, để bày tỏ sự ghê tởm đối với một tội ác lớn lao như thế. Nhưng các nhà Giáo luật của chúng ta (quả thật vậy!) lại cho rằng các hôn nhân là hợp pháp, ngay cả khi trái ý người cha. Vì vậy, ở nhân 32, vấn 2, chương Mulier, lời chú giải nói rằng thẩm quyền của người cha bị hủy bỏ về lời thề và hôn nhân, khi con cái đến tuổi trưởng thành: lời ấy các nhà kinh viện cũng đã theo. Về vấn đề này, họ tranh luận trong quyển thứ tư của bộ Sentences, phân biệt 28, nơi họ định nghĩa rằng một người, ngay cả người con trai còn thuộc quyền cha (filius familias), cũng có một quyền nào đó trên thân thể mình: cũng không bị ràng buộc với cha mẹ đến nỗi không thể, theo ý tự do của mình, định đoạt thân thể mình về việc hôn nhân. Và khi họ đọc trong các Giáo luật rằng sự đồng ý của cha mẹ là cần thiết cho việc lập hôn ước, họ, bằng lối giải thích của mình, làm hư hoại các giáo luật ấy, và nói rằng: Ê-va-ri-tút, Ni-cô-la, và Lê-ô, khi định như vậy, đã phán rằng sự đồng ý của cha mẹ là cần thiết về sự ngay thẳng của hôn nhân, chứ không phải về sự cần thiết. Điều này có lẽ họ rút ra từ lời chú giải trong các Sắc lệnh Ngoại biên, phần De sponsalibus impuberum, ở luật Tua: lời ấy như vầy; rằng Thiện ý của cha mẹ phải được đòi hỏi, nhưng là vì sự ngay thẳng của hôn nhân hơn là vì sự cần thiết. Đến nỗi, nếu cha mẹ không ưng thuận; thì con cái vẫn được tự do, và có thể lập hôn ước theo ý tự do của mình. Phải, và Tác giả Bộ Sentences (Peter Lombard), ở phân biệt 28, nói rằng: Sự đồng ý của cha mẹ có ích cho sự phải lẽ và ngay thẳng của hôn nhân, chứ không phải vì sự cần thiết. Và ông đưa ra lời của Ê-va-ri-tút. Nhưng ông nói: Có sự khác biệt giữa những điều cần thiết cho bản chất của hôn nhân, và những điều có ích cho sự ngay thẳng và phải lẽ. Và thiện ý của cha mẹ (như ông nói) không thuộc về bản chất của hôn nhân. Ông cho rằng, không có nó, con cái vẫn có thể lập hôn ước cách hợp pháp. Và vì ông coi hôn nhân là một nghi thức thánh, ông muốn trong những hôn nhân như vậy có sức mạnh của hôn nhân, nhưng không có sự ngay thẳng.

21. Nhưng vì họ cứ khăng khăng viện lời của Ê-va-ri-tút, khi ông viết rằng các hôn nhân, được lập mà không có thiện ý của cha mẹ, là tà dâm, gian dâm, và ngoại tình. Tác giả Bộ Sentences trả lời rằng điều ấy đúng, không phải vì những hôn nhân như vậy thật sự là thế; mà vì họ, khi lén lút đến với nhau giữa mình với nhau, và âm thầm không cho cha mẹ hay biết, thì thường bị kể là những kẻ gian dâm và ngoại tình: nhưng hôn nhân ấy vẫn được chuẩn nhận, và vững bền, bởi cớ những lời thì hiện tại đã được dùng trong đó. Tô-ma A-qui-nô (Thomas Aquinas) cũng vậy, tại cùng chỗ ấy, cũng cùng một ý. Và đối với điều được viện ra từ Phao-lô gửi người Ê-phê-sô (nơi ông nói: Hỡi con cái, hãy vâng phục cha mẹ trong mọi sự), ông trả lời rằng điều ấy phải được hiểu về những việc mà con cái không có sự tự do nào; tức là, về những việc thuộc về gia đình và trong nhà. Và ông thêm lý do này: Vì hôn nhân là một thứ nô lệ nào đó, mà người con không bị ép buộc phải mang lấy trái ý mình. Và về điều đã chép về Áp-ra-ham, rằng ông đã tìm vợ cho con trai mình trong dòng họ mình; ông trả lời rằng việc ấy xảy ra, vì ông biết xứ ấy đã được hứa cho dòng dõi mình: và rằng Đức Chúa Trời đã định lấy nó khỏi tay người Ca-na-an: đến nỗi ông không muốn con trai mình lập hôn ước với họ. Những kẻ này quả thật nói nhiều, nhưng chúng chẳng đưa ra được lấy một lời nào từ Kinh Thánh. Chúng cứ khẳng định rằng con cái phải được để cho sự tự do trọn vẹn nhất về hôn nhân: nhưng đó chỉ là sự bịa đặt của riêng chúng, hoàn toàn không có nền tảng trên lời Đức Chúa Trời.

22. Các giáo phụ cổ xưa cùng một ý với chúng ta. Nhưng với họ cũng như với các Giáo luật: họ càng cổ xưa, họ càng tốt; và càng mới, họ càng hư hoại. Téc-tu-li-an (Tertullian) trong quyển thứ hai gửi vợ ông, bàn về hôn nhân của Cơ Đốc nhân với người ngoại, viết rất hay: ông cũng chẳng tán thành hôn nhân giữa những người thuộc tôn giáo đối nghịch. Đức Chúa Trời (ông nói) ban nàng cho một người chồng. Và ông thêm: Chắc chắn trên đất này, các con gái không thể kết hôn cách phải lẽ và công chính, nếu không có sự đồng ý của cha mẹ. Vậy thì làm sao ngươi cưới gả, mà không có sự đồng ý của Cha ngươi trên trời? Cri-sô-tôm (Chrysostom) khi bàn về sách Sáng Thế Ký, và về sách Ma-thi-ơ, khi luận về hôn nhân, đã quy vấn đề về các gương của các tổ phụ trong Cựu Ước. Cũng chẳng cần thiết lắm phải kể lại lời ông, vì chính giáo phụ ấy, khi bàn về thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, trong bài giảng thứ 9, đã luận rõ về vấn đề ấy. Tại đó, ông khuyên các bậc cha mẹ, vì tuổi dễ sa ngã của con cái, hãy gả dựng chúng: nhưng ông không khuyên con cái hãy tự chọn chồng hay vợ cho mình. Ông lại hướng lời mình về các bậc cha mẹ, rằng họ phải lo liệu hôn nhân cho con cái. Và ông thêm một câu rất đáng chú ý: Nếu (ông nói) chúng bắt đầu làm đĩ trước khi kết hôn, chúng sẽ chẳng bao giờ giữ lòng trung tín trong hôn nhân. Tôi cũng xin ghi chú thêm điều ông viết tại đó về vòng hoa cưới. Vì ngay lúc bấy giờ, người ta đã dùng vòng hoa hay tràng hoa trong lễ cưới. Vòng hoa (ông nói) có ý nghĩa gì? Quả thật, là để chồng và vợ tuyên bố rằng, cho đến lúc ấy, họ đã thắng được dục vọng mình. Nếu ngươi đã là kẻ ngoại tình hay kẻ gian dâm, sao ngươi lại đội vòng hoa? Au-gus-tin (Augustine) trong thư thứ 133, khi được nhờ làm mối cho một thanh niên và một thiếu nữ; Tôi muốn làm việc ấy (ông nói), nhưng mẹ của đứa trẻ không có mặt; và ngươi biết rằng, trong việc dựng vợ gả chồng, thiện ý của người mẹ là cần thiết. Tại chỗ này, Au-gus-tin viết nghiêm khắc hơn cả luật dân sự: vì luật dân sự không muốn đứa con thuộc quyền của mẹ. Về Am-brô-xi-ô, lúc này tôi sẽ không nói gì: trước đây tôi đã nói đủ về ông. Vậy thì, khi luật pháp của Đức Chúa Trời, và luật của tự nhiên, luật của các thành phố, và luật của các gia đình, các giáo phụ, và các giáo luật chân chính đều khẳng định rằng sự đồng ý của cha mẹ là cần thiết, và các gương của người tin kính cũng tuyên bố như vậy; thì điều gì ngăn chúng ta cùng một ý ấy? Điều này cũng không nên khiến con cái thấy nặng nề: vì ấy đã được luật pháp của Đức Chúa Trời định như vậy vì lợi ích của chúng. Vì người trẻ, trong những việc như vậy, và nhất là người nữ, thường lo liệu rất tệ cho mình. Vì vậy, đã chép trong Bộ Luật, phần De sponsalibus, ở luật Si pater: Khi người cha đã hứa gả con gái, nếu sau đó ông qua đời, quan giám hộ hay người giám hộ không thể hủy bỏ giao ước của người cha. Và có thêm một lý do: Vì các giám hộ đôi khi bị mua chuộc bằng tiền, và người nữ bị đưa đến chỗ thiệt hại cho mình. Gương của Đấng Christ cũng phải lay động chúng ta, Đấng đã được Cha Ngài ban cho, để làm chồng của Hội Thánh: và Ngài luôn nói rằng Ngài không làm theo ý mình, mà theo ý Cha Ngài, Đấng đã sai Ngài. Hơn nữa, sự hư hoại này gây ra biết bao rối loạn trong cộng đồng? Cánh cửa mở ra cho dục vọng ô uế lớn biết bao? Ở một số nơi, kẻ nào trước tiên ăn nằm được với một thiếu nữ, thì hy vọng sẽ lấy được nàng làm vợ, ngay cả khi trái thiện ý của cha mẹ nàng.

23. Nhưng giờ đây chúng ta phải trả lời những lý lẽ mà phe đối nghịch viện ra cho mình. [1] Trước hết, như chúng ta đã nói trước, họ la lên rằng trong việc lập hôn ước, phải có sự tự do trọn vẹn. Nhưng (xin hỏi) tự do nào? Của xác thịt, hay của tâm linh? Chắc chắn sự tự do của tâm linh là lớn nhất, khi chúng ta vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời: Đấng, nếu muốn chúng ta vâng phục cha mẹ trong những việc khác, thì sao lại không muốn trong việc lập hôn ước nữa? Vậy thì chúng phá luật pháp của Đức Chúa Trời, vì ngay trong việc này cũng không vâng phục cha mẹ. Hơn nữa, nếu chúng muốn có sự tự do lập hôn ước; sao chính chúng lại cấm biết bao bậc họ hàng? Xưa kia các Giáo hoàng không cho phép lập hôn ước, ngay cả đến bậc thứ bảy: nhưng nay họ giữ mình trong bậc thứ tư. Hơn nữa, sao chúng lại cấm hôn nhân đối với các chức viên của Hội Thánh? Lại nữa, sao chính Đức Chúa Trời lại cấm hôn nhân giữa những người thuộc tôn giáo đối nghịch, nếu trong hôn nhân phải có sự tự do lớn lao như chúng bịa đặt? [2] Nhưng chúng thêm rằng: Con cái, vì sợ cha mẹ, sẽ nói rằng cuộc hôn nhân ấy làm chúng đẹp lòng, dù thật ra không đẹp lòng. Tuy nhiên, người con không bị ép phải nói như vậy: chẳng có gì ngăn trở nó trả lời rằng người vợ ấy không đẹp lòng nó; và rằng một hôn nhân như vậy sẽ không hợp ý nó. Và quả thật, nếu không có sự đồng ý của nó, hôn nhân không thể nào được lập. Trong Bộ Đào Nghị, phần De ritu nuptiarum (Về nghi thức hôn nhân), ở luật Non cogitur, chúng ta đọc rằng người con không thể bị ép cưới vợ. Và phần De sponsalibus, ở luật Sed ea: Nếu con gái giữ im lặng, nàng được coi như đồng ý với cha. Và có hai nguyên do được đưa ra, vì sao con gái có thể phản đối cha: nếu hoặc người cha giới thiệu cho nàng một người chồng gian ác, hoặc một người dị dạng. Bằng không, nếu chẳng có nguyên do nào trong hai điều ấy, nàng được đòi hỏi phải yêu người mà cha đã chọn. Nhưng nếu nàng không ưng thuận, khi người chồng chẳng dị dạng cũng chẳng nết xấu, nàng mắc tội vong ân; tội ấy lớn đến nỗi người cha có thể truất quyền thừa kế của nàng vì nó. Và ở mục De ritu nuptiarum, ở luật Si cogente patre: Dù người con đã đồng ý vì sợ cha, nhưng vì nó thà đồng ý còn hơn xúc phạm cha, một hôn nhân như vậy phải được vững bền và chuẩn nhận. Vào các nguyên do trước, tôi muốn thêm một nguyên do thứ ba: Nếu người cha giới thiệu một người chồng thuộc tôn giáo đối nghịch. Và tôi luôn khuyên các bậc cha mẹ hãy làm điều hợp ý con cái mình; trừ khi họ thấy chúng rất cứng đầu và bất công. Nhưng khi cha mẹ đối xử cách độc ác với con cái, và ép chúng cưới những người vợ mà chúng không thể chịu được; vấn đề phải được đưa ra trước quan cai trị. Việc của ông là xét xử vụ việc, và giải cứu người con khỏi sự bất công, nếu nó bị áp bức quá nặng. Rồi, nếu người con cưới vợ theo thẩm quyền của quan cai trị, dù trái ý người cha, cũng không thể coi như nó đã cưới mà hoàn toàn không có sự đồng ý của cha mẹ. Vì quan cai trị là người cha của đất nước. Điều tương tự dường như đã được định ở phần De ritu nuptiarum, ở luật Qui liberos. Và tôi thấy các nhà kinh viện đã không nói đúng, rằng con cái trong nhà có quyền trên thân thể mình; vì chúng còn nợ cha mẹ ngay cả sự hiện hữu mà chúng có. Chúng không nên bị ép buộc vào hôn nhân trái ý mình; nhưng việc chúng cưới gả mà không có sự đồng ý của cha mẹ, thì không thể cho phép chúng. Và vì sự tự do cứ bị ép vào chúng ta biết bao lần, và quyền trên thân thể cứ được khoe khoang; chúng ta hãy trả lời lại chúng bằng câu trả lời của Đức Chúa Trời, về các con gái của Zalphead [NEEDS REVIEW: bản gốc viết "Zalphead", có lẽ là Xê-lô-phê-át (Zelophehad)], Đấng phán về họ: Hãy để họ có sản nghiệp giữa các anh em mình, nhưng hãy để họ lấy chồng trong chi phái mình. Những người nữ này bị buộc phải lấy những người họ hàng gần nhất, họ cũng chẳng ghét sự tự do mà những kẻ này tưởng tượng. Và người em đôi khi bị buộc phải cưới vợ của anh mình đã chết: nàng cũng không thể lấy ai khác. Vì vậy, sự tự do lớn lao như những kẻ này giả vờ là không cần thiết trong hôn nhân. Và theo luật dân sự, thẩm quyền của người cha trên con trai lớn đến nỗi ông có thể bán nó, nếu ông rơi vào cảnh túng quẫn trầm trọng. Và e có ai cho đó là điều man rợ; thì ấy đã được luật pháp của Đức Chúa Trời cho phép, trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký chương 21: nhưng có thêm một số điều thận trọng, mà tôi cho là không tốt khi nhắc lại ở đây. Vì vậy, chúng đã không lý luận đúng; khi chúng nói rằng hôn nhân là một thứ nô lệ: thứ mà người con không nên mang lấy theo sự định đoạt của cha.

24. Và về điều chúng nói, rằng sự đồng ý của cha mẹ là cần thiết cho sự ngay thẳng của hôn nhân, chứ không phải vì sự cần thiết; điều ấy là hư không và phù phiếm. Vì còn có sự cần thiết nào lớn hơn sự cần thiết mà luật pháp và điều răn của Đức Chúa Trời đem lại? Con cái được truyền phải hiếu kính cha mẹ. Phao-lô sứ đồ cũng truyền cho chúng vâng phục cha mẹ trong mọi sự. Và cũng điều ấy ông viết cho người Phi-líp, chương bốn: "Hỡi anh em, điều còn lại, phàm điều gì chân thật, điều gì ngay thẳng, điều gì công bình, điều gì thanh sạch, điều gì ích lợi, điều gì có tiếng tốt, các ngươi hãy làm theo." Nhờ những lời này mà thấy rằng những điều ngay thẳng không được tách rời khỏi các điều răn của Đức Chúa Trời. Vậy thì, vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời cần thiết chừng nào, thì không kết hôn mà thiếu sự đồng ý của cha mẹ cũng cần thiết chừng ấy. Và về điều chúng thêm rằng, sự đồng ý của cha mẹ quả thật là cần thiết; nhưng nếu họ không đồng ý, hôn nhân vẫn có thể vững bền: điều ấy chẳng khác gì chế nhạo cha mẹ. Vì có phải là sự sỉ nhục cho người con chăng, khi nó xin sự đồng ý của cha mình như thể: dù cha có chống lại và phản đối, nó vẫn giữ vững mục đích mình, và đi đến cùng? Thà đừng xin còn tốt hơn là xin với ý định như vậy. Điều này cũng khiến tôi lấy làm lạ, rằng Tác giả ấy xuyên tạc lời của Ê-va-ri-tút đến nỗi, khi ông nói rằng các hôn nhân, được lập mà không có sự đồng ý của cha mẹ, là tà dâm và gian dâm, chứ không phải hôn nhân; ông dám giải thích rằng sự việc thật ra không phải vậy: mà vì chúng đến với nhau như những kẻ gian dâm và ngoại tình thường làm. Nhưng lời của Ê-va-ri-tút thật rõ ràng; Chúng chẳng phải (ông nói) hôn nhân. Và quả thật ông thêm chúng là gì; tức là, gian dâm, ngoại tình, và tà dâm. Và ông không nói rằng chúng dường như là những điều ấy, mà rằng chúng là như vậy.

25. Có những kẻ khác viện sách Sáng Thế Ký, chỗ chép rằng Ê-sau đã cưới các vợ người Ca-na-an, điều mà cha mẹ ông lấy làm rất buồn lòng: vì ông đã cưới họ trái mạng lệnh cha mẹ; vậy mà Kinh Thánh gọi họ là vợ. Vì vậy dường như hôn nhân có thể được lập, ngay cả khi trái ý cha mẹ. Tôi quả thật công nhận rằng trong Kinh Thánh họ được gọi là vợ; nhưng ấy là vì ông coi họ như vậy, và vì các dân tộc, giữa vòng họ ông ở, cũng coi họ như vậy. Tuy nhiên, không thể suy ra từ đó rằng Kinh Thánh xác nhận một hôn nhân như vậy. Cùng một cách nói ấy, Phao-lô đã dùng trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương tám: "Dẫu có nhiều thần, và nhiều chúa." Ông nói có nhiều thần: không phải vì thật sự có như vậy (vì chỉ có một Đức Chúa Trời), mà vì phần đông đã tin như vậy, và quan niệm chung cho rằng có vô số thần. Vì vậy ông nói: Nhiều thần. Nhưng đối với chúng ta, là những người xét đoán đúng, chỉ có một Đức Chúa Trời, và một Chúa là Chúa Giê-xu Christ. Trong Kinh Thánh, gọi các sự vật theo cách loài người thường nói chẳng phải là điều lạ hay bất thường: nhưng ở những chỗ khác, khi họ nói cách chính xác, họ gọi mọi sự bằng tên riêng của nó. Tuy nhiên ngươi sẽ nói: Chúng ta chưa từng đọc rằng con cái của Ê-sau không chính thống. Tôi trả lời rằng Ê-sau quả thật có dòng dõi đông đúc; nhưng việc ấy có hợp pháp hay không, Kinh Thánh không cho biết. Thêm vào đó, bởi các dân tộc, giữa vòng họ ông sống, chúng được kể là chính thống; vì những dân ấy không có lời Đức Chúa Trời, trong đó truyền rằng không được làm điều này: và họ đã làm hư hoại luật tự nhiên một cách lạ lùng.

26. Những kẻ khác la lên: Chúng ta sẽ nghĩ gì về tổ tiên mình? Và về nhiều người đang sống ngày nay, đã lập hôn ước mà không có sự đồng ý của cha mẹ? Chúng ta sẽ gọi chúng là hôn nhân, hay là ngoại tình? Và chúng ta sẽ kể con cái sinh ra từ đó là chính thống, hay là con hoang? Tôi trả lời: rằng khi những hôn nhân như vậy được lập trong thời kỳ tăm tối, trước ánh sáng mới của Phúc Âm; những người ấy quả thật không được miễn khỏi tội (vì họ không được phép không biết luật pháp của Đức Chúa Trời:) nhưng vì chúng được làm cách công khai, và theo sự cho phép của quan cai trị; tôi tin chắc rằng những hôn nhân như vậy là vững bền và được chuẩn nhận. Nếu họ phản đối rằng trong những hôn nhân như vậy thiếu sự đồng ý của cha mẹ: tôi trả lời rằng nó vừa có ở đó, vừa không có ở đó. Vì các quan cai trị đã đặt luật dân sự dưới các giáo luật: điều mà chắc chắn họ không nên làm. Nay về điểm này, mọi người đều đồng ý. Và vì quan cai trị có thẩm quyền của dân chúng, nếu ông đồng ý điều gì, thì ở đó, theo một cách nào đó, có sự đồng ý công khai của dân chúng. Như ngày nay trong các Nghị viện, khi họ nhóm lại để đóng góp một số tiền: dù một số thường dân không hài lòng về điều ấy; nhưng vì đã được quan cai trị đồng ý, họ cũng dường như đã cho sự đồng ý của mình. Thật vậy, người cha không muốn hôn nhân của con trai mình được vững bền mà thiếu sự đồng ý của mình. Tuy nhiên, vì ông đã đặt ý mình dưới sự phán quyết của quan cai trị, ông dường như theo một cách nào đó đã cho sự đồng ý của mình. Nhưng nay sự thật của vấn đề đã được biết, quan cai trị phải thu hồi sự sai lầm. Đến nỗi các hôn nhân, cho đến nay (tức là, trong tăm tối) đã được lập trái ý cha mẹ, phải được vững bền, và con cái sinh ra từ chúng phải được chính thống. Tuy nhiên, nếu về sau luật bị bãi bỏ, thì chúng sẽ chẳng phải hôn nhân, mà chỉ là hôn nhân theo giả định; và thật sự là tà dâm, gian dâm, và ngoại tình: như Ê-va-ri-tút đã phán đoán đúng. Tuy nhiên, trong khi các luật đang có hiệu lực chưa bị bãi bỏ, tôi không giải tán các hôn nhân được lập như vậy trong lúc này. Tôi cũng không nói rằng con cái sinh ra từ những hôn nhân này là con hoang; nhưng tôi tuyên bố điều dường như hợp nhất với lời Đức Chúa Trời, và với sự ngay thẳng. Nhưng Ê-va-ri-tút có thể viết như vậy cách chính đáng; vì thời ông, luật La Mã có hiệu lực, luật ấy không kể những sự kết hợp như vậy là hôn nhân. Hơn nữa, tôi thêm rằng, cha mẹ không được vâng phục, khi họ ngăn cản hôn nhân của con cái chỉ vì cớ tôn giáo; vì trong trường hợp ấy, Đức Chúa Trời phải được vâng phục trong mọi sự, Đấng là Người Cha đứng đầu của mọi sự. Hãy xem thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương bảy, câu 37.

37. VỀ SỰ CƯỚP ĐOẠT (RAVINE), HAY VIỆC CƯỠNG BỨC LẤY ĐI. [NEEDS REVIEW: bản gốc in "37.", có lẽ là lỗi của "27."]

27. Chữ Raptus, Cướp đoạt, trong tiếng Hê-bơ-rơ đến từ chữ Chatath (Kha-tát). Người Hy Lạp nói ἁρπάζειν (đọc là har-pa-zein, nghĩa là "cướp lấy, bắt lấy"); người La-tinh nói Rapere, nghĩa là, Cướp đi bằng vũ lực; không phải theo mọi cách, mà như thể bằng một cơn cuồng nộ và vũ lực lớn. Vì vậy sự cướp đoạt khác với trộm cắp; vì trộm cắp có thể phạm cách lén lút và không có vũ lực. Vì cớ ấy, trong Bộ Đào Nghị, phần De jureiurando (Về lời thề), ở luật Duobuireis, có chép: Nếu một người thề rằng mình đã không cướp đi vật gì bằng vũ lực, vậy mà nó không ngay lập tức được tha khỏi tội trộm cắp. Vì dù việc người ta làm không phải là cướp đoạt; nó vẫn có thể là trộm cắp. Vậy luật dân sự đặt sự khác biệt giữa trộm cắp và cướp đoạt. Nhưng sự cướp đoạt thuộc về những vật gì, đã được nhắc trong Bộ Đào Nghị, phần De conditione triticiaria (Về điều kiện đòi lúa mì), ở luật thứ nhất. Những vật bất động, như nhà cửa, đất đai, và trang trại, bị xâm nhập chiếm đoạt: nhưng những vật động, như vật vô tri, súc vật và con người, bị cướp đi bằng vũ lực. Tuy nhiên, ở đây chúng ta bàn về việc cướp đi bằng vũ lực những vật động: nhưng không phải mọi vật, mà là thân thể con người, bị cướp đi bằng vũ lực vì cớ dục vọng. Đây là một thứ cướp đoạt khác, nhưng không đúng nghĩa, mà Au-gus-tin chạm đến trong bài giảng thứ 19 về De verbis apostoli (Lời các sứ đồ): và nó được nhắc trong Bộ Giáo lệnh, nhân 14, vấn 5, ở chương Si quid inuenisti, nơi ông nói rằng những vật nhặt được phải được hoàn trả. Nếu ngươi không làm vậy, ngươi đã cướp chúng đi bằng vũ lực; vì ngươi đã làm hết sức mình: đến nỗi nếu ngươi nhặt được nhiều hơn, ngươi đã cướp nhiều hơn. Tại đó người chú giải tuyên bố rất hay, phải làm gì với những vật nhặt được. Hoặc (ông nói) chúng được kể là vật bị vứt bỏ: như nếu chủ sở hữu đã vứt bỏ vật gì, nếu người ta giữ lại khi nhặt được, người ấy không phạm tội trộm cắp; nhưng nếu vật nhặt được không bị bỏ rơi, cũng không được cho là chủ sở hữu tự ý vứt bỏ (như khi nhặt được một chiếc nhẫn, hay một cái ví, hay bất cứ vật gì tương tự, vốn không thường bị vứt bỏ), nếu ngươi giữ lại, ấy là trộm cắp, trừ khi ngươi giữ nó với ý muốn hoàn trả lại. Vậy thì, ngươi phải công khai nói rằng mình đã nhặt được những vật này, để chủ sở hữu có thể lấy lại của mình; như đã định trong Bộ Đào Nghị, phần De furtis (Về trộm cắp), ở luật Falsus, đoạn Qui alienum. Nhưng nếu ngươi giữ nó, với ý không hoàn trả, ấy là trộm cắp. Và điều này Au-gus-tin trong đoạn vừa viện đã quở trách. Điều tương tự đã được định trong Bộ Luật, phần De thesauro (Về kho báu), ở luật Nemo, và trong bộ Thể chế, phần De rerum divisione (Về sự phân chia các vật), nơi đã định rằng: Nếu một người nhặt được kho báu trong nhà hay đất mình, nó sẽ thuộc về kẻ nhặt được. Tuy nhiên, nếu người ấy nhặt được trong đất của người khác, hoặc người ấy tình cờ được, hoặc người ấy đã tìm kiếm nó. Nếu người ấy tình cờ được, hãy chia giữa kẻ nhặt được và chủ sở hữu; nhưng nếu người ấy đã tìm kiếm nó, toàn bộ phải được giao cho chủ sở hữu. Nếu nơi ấy là nơi thánh, và kho báu nhặt được cách tình cờ, kẻ nhặt được sẽ có nó. Có thêm rằng, nếu một người tìm kiếm kho báu trong đất mình, và dùng đến ma thuật, và các thuật bị cấm; vật tìm được phải được giao cho kho bạc công. Vì kẻ đã tìm kiếm điều gì bằng phương tiện gian ác, dường như không xứng đáng sở hữu nó. Nhưng trở lại với Au-gus-tin, tôi khẳng định điều tôi đã nói trước, rằng việc một người giữ lại vật mình đã nhặt được của người khác không đúng nghĩa là cướp đoạt. Và điều này Ô-ri-gen (Origen) tuyên bố rõ ràng trong bài giảng thứ tư về sách Lê-vi Ký: Có những kẻ (ông nói) không chịu hoàn trả vật mình đã nhặt được: vì chúng nói rằng Đức Chúa Trời đã ban nó cho chúng. Tuy nhiên, dù chúng nói gì, ấy là một tội giống như cướp đoạt. Ông không nói rằng ấy là cướp đoạt, mà là một điều gì đó giống nó. Dù chúng ta đã phân biệt trộm cắp với cướp đoạt từ luật dân sự, sự cướp đoạt vẫn có thể được gọi là trộm cắp; nhưng với điều kiện là có thêm vũ lực. Trong Bộ Đào Nghị, phần De Furtis, ở luật Si vendidero, có chép như vầy: Kẻ cướp đi bằng vũ lực, mọi cách đều phạm tội trộm cắp, và là một tên trộm công khai. Nhưng bỏ qua những điều này, chúng ta hãy trở lại thứ mà nay chúng ta bàn. Có người đã nói rằng chữ La-tinh Rapere này chẳng là gì khác, ngoài việc Dẫn đi cách dữ dội một thiếu nữ khỏi nhà cha nàng, để kẻ làm ô nhục nàng, về sau có thể lấy nàng làm vợ. Nhưng định nghĩa này không đầy đủ và tuyệt đối, dù các nhà Giáo luật đã dùng nó ở nhân 36, vấn 1, chương Lex illa, đoạn Cùm ergo. Vì trong sách Các Quan Xét, các thiếu nữ bị bắt đi cách dữ dội, nhưng chúng không bị bắt khỏi nhà cha mình, mà từ ngoài đồng hay vườn nho. Điều được thêm vào cũng không đúng: tức là, Cưới nàng, hay lấy nàng làm vợ, khi hắn đã làm ô nhục nàng: vì ý định của kẻ cướp nàng đi bằng vũ lực, có thể là để nàng làm thiếp, hay lạm dụng nàng theo ý thích, dù hắn không lấy nàng làm vợ. Hơn nữa, định nghĩa nói trên chỉ nhắc đến thiếu nữ, trong khi cả người nữ đã có chồng và góa phụ, nữ đầy tớ tự do và nữ nô lệ, và cả trẻ nhỏ cũng có thể bị cướp đi bằng vũ lực. Vì vậy tội ác này lan rộng hơn điều định nghĩa ấy hàm ý. Chỉ có gái điếm dường như được miễn trừ; vì chúng không được nói là bị cướp đi bằng vũ lực, dù chúng bị bắt đi bằng sức mạnh. Và chắc chắn, lúc ấy không phải là hành vi cướp đoạt bằng vũ lực, mà chỉ là hành vi gây tổn hại (injuria). Nhưng ý là, những người như vậy bị bắt đi cách dữ dội khỏi sự giám hộ của cha mẹ, hay của người giám hộ, quan bảo hộ, chủ bảo trợ, hay chủ mình; để có thể dùng sự giao hợp bất hợp pháp, dù hôn nhân có theo sau hay không.

28. Giờ đây chúng ta phải tuyên bố những hình phạt nào đã được định cho những kẻ cướp đoạt bằng vũ lực như vậy. Trong Bộ Luật, phần De Raptu virginum, & viduarum (Về việc bắt cóc các trinh nữ và góa phụ), ở luật Unica, Giu-ti-ni-an luận rộng về vấn đề ấy, và khiến việc bắt đi những người mà tôi đã kể trước phải chịu tội chết: đến nỗi những kẻ đồng lõa, và những kẻ đã giúp đỡ kẻ bắt cóc, cũng bị gồm trong cùng hình phạt ấy. Điều ấy chưa được cho là đủ, mà còn bịa ra những hình phạt khác nặng hơn cả cái chết. Vì đã định rằng, chẳng những các quan tòa và quan cai trị sẽ xử tử hắn; mà còn, nếu kẻ bắt cóc bị bắt quả tang đang làm việc gian ác, bởi cha mẹ, anh em, họ hàng, người giám hộ, quan bảo hộ, chủ, chủ bảo trợ, hay cuối cùng bởi người có quyền trên nàng bị bắt đi, họ có thể giết hắn, mà không bị phạt gì. Cũng đã định rằng, những kẻ có mặt với kẻ bắt cóc, và bênh vực hắn trong hành vi ô nhục của hắn, cũng có thể bị giết mà không nguy hại gì. Ông cũng thêm rằng, việc cướp đoạt bằng vũ lực đôi khi phạm đối với chính vợ sắp cưới của một người: như khi một người cướp đi bằng vũ lực nàng mà mình chưa cưới. Và nếu một người cướp đi vợ của người khác, hắn không chỉ phạm tội ngoại tình, mà còn phạm tội cướp đoạt. Nếu kẻ bắt cóc không bị giết (như họ nói) ngay lúc đang phạm tội, về sau hắn phải bị các quan tòa hay quan cai trị xử tử: và đến nỗi, nếu hắn kháng cáo lên quan cai trị cao hơn, hắn sẽ không được nghe. Và (Giu-ti-ni-an nói) điều ấy đã được định bởi một luật do Công-tăng-tin (Constantine) ban hành. Quả thật là nặng nề, khi kháng cáo mà không được nghe. Và điều ấy đã được định tại đây. Luật dân sự đã coi sự cướp đoạt là việc hệ trọng đến thế. Đối với nữ đầy tớ tự do và nữ nô lệ, hình phạt chấm dứt bằng cái chết: nhưng nếu một người nữ tự do bị cướp đi bằng vũ lực, của cải của kẻ bắt cóc, và của những kẻ có mặt với hắn, sẽ chuyển sang cho nàng bị bắt đi dùng. Kẻ bắt cóc cũng không thể cho đi của cải mình, hay để lại chúng bằng chúc thư, mà chúng thuộc về nàng bị bắt đi như vậy: và không chỉ một thời gian, mà mãi mãi; đến nỗi nàng có thể dùng chúng [NEEDS REVIEW: bản gốc "sub them", có lẽ là "use them"], chuyển nhượng chúng, hay cho chúng làm của hồi môn. Chỉ trừ một điều; tức là, Trừ khi nàng bị bắt đi về sau được gả cho kẻ bắt cóc. Của cải của kẻ bắt cóc được ban cho nàng với điều kiện là nàng không được lấy hắn: và có thêm lý do của luật; vì trong phúc lợi công cộng của chúng ta, chúng ta không chịu để một người cưới vợ theo cách của kẻ thù. Vì công dân thường cưới vợ, chứ không cướp họ đi bằng vũ lực. Nhưng những kẻ, dù không có mặt tại việc bắt đi như vậy; nhưng đã bàn mưu về việc ấy: hay biết việc ấy mà không tố giác; hay về sau đã nhận kẻ bắt cóc vào nhà mình, thì đã làm gì với họ? Giu-ti-ni-an định rằng họ quả thật không mất của cải; mà chỉ bị xử tử. Tuy nhiên, nếu một nô lệ nam, hay nô lệ nữ bị bắt, hoặc khi phạm hoặc khi giúp đỡ tội ác này, đã truyền rằng chúng phải bị thiêu bằng lửa.

29. Nhưng nếu một thiếu nữ, bởi sự đồng ý của chính mình, muốn bị bắt đi; thì cũng không được giảm bớt phần nào của hình phạt (Giu-ti-ni-an nói): người nữ muốn hay không muốn cũng như nhau. Và có thêm lý do; Vì, nếu kẻ bắt cóc chịu kiêng khỏi nàng bị cướp đi [NEEDS REVIEW: bản gốc "the wrapped", nghĩa không rõ], thì không mấy có thể một người nữ nào tự ý hiến mình để bị bắt đi. Vì vậy dường như có thể rằng nàng đã bị lời nịnh hót và dối trá dụ dỗ. Phải, và cha mẹ của thiếu nữ, nếu họ đồng ý việc bắt đi, bị truyền phải đày đi. Những điều này Giu-ti-ni-an định trong Bộ Luật: nhưng về sau trong bộ Authentiks (nơi bàn về những người nữ bị bắt đi, mà lấy kẻ bắt cóc mình) ông đã bị buộc phải làm lại luật; vì có một số kẻ bắt bẻ rằng nếu nàng bị bắt đi đồng ý kết hôn, nàng có thể sở hữu của cải của kẻ bắt cóc. Vì chúng giải thích luật thứ nhất như vậy, rằng của cải của kẻ bắt cóc phải thuộc về nàng bị bắt đi, nếu nàng lấy hắn, hay nếu hắn trong chúc thư lập nàng làm người thừa kế. Nhưng chúng ta (Giu-ti-ni-an nói) không có ý như vậy: vì luật của chúng ta không định phần thưởng cho một tội ác gian ác. Hơn nữa, hắn cũng không thể lập chúc thư, vì nay hắn đã bị kết án tử hình. Luật nào của chúng ta cũng không cho phép những hôn nhân như vậy có hiệu lực. Và nếu ấy không phải hôn nhân, thì làm sao nàng có thể sở hữu của cải của kẻ bắt cóc, dưới danh nghĩa của hồi môn? Và thế là ông định rằng những hôn nhân như vậy sẽ không được chuẩn nhận. Vậy của cải của kẻ bắt cóc sẽ ra sao? Nếu thiếu nữ (ông nói) có cha mẹ, là những người đã không đồng ý việc ấy, những của cải ấy sẽ thuộc về họ; nhưng nếu họ đã đồng ý (như tôi đã nói) họ bị đày đi, mất hết quyền sở hữu của cải hay đất đai. Thứ hình phạt này nặng nề hơn nhiều so với sự đày đi đơn thuần. Nhưng nếu thiếu nữ không có cha mẹ, hay có những cha mẹ đã đồng ý, của cải của kẻ bắt cóc bị tịch thu vào kho bạc công. Nhờ những điều này mà thấy rằng thời ấy sự cướp đoạt bị kể là đáng ghê tởm. Tôi cũng xin thêm điều này; Nếu con gái nào đã kết hôn trái ý cha mẹ, hay cư xử phóng đãng và không tiết hạnh, cha mẹ được phép truất quyền thừa kế của nàng: như đã thấy trong Bộ Luật, phần De inofficioso testamento (Về chúc thư bất công), ở luật Si filiam. Chỉ trừ một điều: Nếu người cha biết rằng thời điểm chính đáng của hôn nhân đã qua, mà không chịu gả con gái, thì ông không còn gì để chống lại nàng, nếu nàng kết hôn mà ông không hay biết, hay trái ý ông; trái lại, ông bị buộc phải cho nàng của hồi môn, như đã thấy trong Bộ Luật, tại cùng chỗ, ở luật Si post viginti quinque annos. Nhờ đó mà thấy rằng 25 tuổi là thời hạn chót mà hôn nhân có thể bị trì hoãn. Điều tương tự được nhắc trong Bộ Đào Nghị, phần De ritu nuptiarum, ở luật Qui liberos. Các luật gia khác cũng định như vậy, nếu một người nữ cướp đi một người nam bằng vũ lực: dù họ nói điều ấy hiếm khi xảy ra.

30. Giờ đây phải thêm ý kiến của các nhà Giáo luật, và điều họ đưa ra từ Kinh Thánh. Ở nhân 36, vấn 1, Gra-ti-an đưa ra định nghĩa về sự cướp đoạt (bản gốc: "wrapped") mà chúng ta đã bác bỏ trước. Nhưng ông thêm điều này: rằng trong sự cướp đoạt, sự tổn hại đôi khi làm cho thiếu nữ, chứ không cho cha mẹ; và đôi khi cho cha mẹ, chứ không cho thiếu nữ: và đôi khi cho cả hai. Vì nếu thiếu nữ muốn bị bắt đi theo ý tự do của mình, không có sự tổn hại nào làm cho nàng, mà cho cha mẹ nàng: nhưng nếu cha mẹ trao cho người đàn ông quyền bắt con gái mình đi, vì nàng không chịu đồng ý lấy hắn; thì không có sự tổn hại nào làm cho họ, mà cho con gái. Tuy nhiên có sự tổn hại làm cho cả hai, khi con gái bị dẫn khỏi cha mẹ trái ý họ. Và tại cùng chỗ ông đưa ra Công đồng Or-lê-ăng (Orleans), ở chương De raptoribus, nơi ông cũng thú nhận rằng sự cướp đoạt thường bị phạt bằng cái chết. Nhưng còn nói thêm; rằng Nếu kẻ bắt cóc chạy vào nhà thờ ẩn náu, hắn thoát khỏi hình phạt tử hình. Vậy thì sao? Nếu thiếu nữ (ông nói) đã đồng ý với kẻ bắt cóc, trước hết nàng sẽ bị lấy khỏi hắn, và hoàn trả cho cha mẹ. Tuy nhiên, nàng được miễn tội; tức là, khi đã nhận lời bảo đảm, nàng sẽ không bị giết hay bị truất quyền thừa kế: nhưng nếu nàng không đồng ý, chính nàng đã được thanh tẩy đủ: nhưng kẻ bắt cóc sẽ bị buộc phải đền tội công khai; như đã thấy ở nhân 36, vấn 2, chương Raptores. Nhưng nếu hắn không chịu đền tội thì sao? Hắn sẽ bị khai trừ khỏi Hội Thánh, theo Công đồng Cabylon [NEEDS REVIEW: bản gốc "Cabylon", chưa rõ là công đồng nào] và Can-xê-đôn (Chalcedon). Tuy nhiên, nếu hắn đền tội, hắn sẽ bị phạt tiền. Và tại đây họ nói rằng mình theo lời Đức Chúa Trời, đã chép trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 22: Nếu một người làm ô nhục một thiếu nữ, người ấy phải nộp cho cha nàng năm mươi siếc-lơ bạc, và lấy nàng làm vợ. Và thế là họ kết án kẻ bắt cóc phải trả một số tiền nhất định cho cha mẹ của thiếu nữ: số tiền ấy nếu hắn không chịu trả, hay không có gì để trả, hắn bị bắt hầu việc cha của thiếu nữ một số năm (người chú giải định là năm năm:) với điều kiện là trong lúc ấy hắn có thể chuộc mình nếu muốn. Cũng thêm rằng; Nếu họ đồng ý với nhau, hôn nhân vững bền, miễn là người cha ưng thuận. Và để những hôn nhân này được vững bền giữa kẻ bắt cóc, và nàng bị bắt đi. Điều ấy cũng thấy qua các Giáo lệnh (Decretals), phần De raptoribus & incendiarijs, ở chương Cùm causa, và ở chương tiếp theo: điều ấy chắc chắn trái với luật dân sự, và trái với các Giáo luật thuộc loại tốt hơn. Nhưng Công đồng Mel-dum (Meldenum) đã định hoàn toàn khác: vì trước hết, nó định rằng kẻ bắt cóc, và nàng bị bắt đi, phải đền tội công khai; sau đó nó cho phép hôn nhân, nhưng không phải giữa họ với nhau, mà với người khác. Và có thêm; rằng Nếu chồng hay vợ của một trong hai người qua đời, kẻ đã phạm tội cướp đoạt, hay đã đồng ý với kẻ bắt cóc, không thể lập hôn ước mới, trừ khi giám mục tha cho. Ngoài ra còn định rằng, bằng bất cứ cách nào, một hôn nhân như vậy cũng không được vững bền, dẫu cha mẹ có đồng ý đi nữa. Phải, và chính Gra-ti-an thú nhận rằng điều tương tự đã được định trong Công đồng họp tại A-qui-gra-ne (Aquisgrane, tức Aachen);

thế nhưng sau đó, chính ông ta lại định nghĩa khác đi, và các Sắc lệnh của các Giáo hoàng cũng vậy. Vậy họ giải thích các Công đồng ấy ra sao? Họ đáp rằng các Công đồng ấy muốn nói điều này: rằng trong trường hợp đó không được phép kết hôn, trừ khi trước hết đã làm sự ăn năn công khai, và có được sự ưng thuận của cha mẹ. Và để chứng minh luận điểm ấy, Gra-ti-an, trong nguyên nhân thứ ba mươi sáu, câu hỏi thứ hai, chương Tria, trích dẫn Giê-rô-ni-mô, người dường như thừa nhận ba loại hôn nhân là hợp pháp. Một là, khi một thiếu nữ được cha mẹ hay người giám hộ gả cho chồng. Hai là, khi một thiếu nữ bị một người đàn ông dùng sức ép phạm tội, rồi sau đó cha nàng ưng thuận gả nàng cho hắn. Ba là, khi người cha không ưng thuận những cuộc hôn nhân như thế, nhưng lại gả nàng cho một người đàn ông khác. Ông nói ba cuộc hôn nhân ấy là hợp pháp theo Kinh Thánh. Nhưng trong nguyên nhân thứ hai mươi bảy, câu hỏi thứ hai, chương Additur, theo lời chứng của Giê-rô-ni-mô, lại thêm vào một loại hôn nhân hợp pháp nữa; đó là, khi một góa phụ, vốn không còn dưới quyền của cha mẹ, kết hôn trong Chúa. Tại đây Gra-ti-an suy ra rằng Giê-rô-ni-mô thừa nhận hôn nhân giữa kẻ cưỡng hôn và người bị hắn bắt đi. Nhưng tôi nhận thấy rằng trong chương hai mươi hai của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, chẳng hề bàn gì đến việc bắt người bằng bạo lực; chỉ nhắc đến tội tà dâm đã phạm, chứ không phải việc bắt người bằng bạo lực. Vì có chép rằng: Nếu hắn dùng lời dỗ dành mà quyến rũ nàng nằm với mình, thì hắn được phép cưới nàng làm vợ, với sự ưng thuận của cha mẹ. Nhưng nếu một người đàn ông đã bắt đi một thiếu nữ hay một bé trai bằng bạo lực, thì hắn bị xét xử theo luật Plagium, tức là tội bắt cóc người: luật này có trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, và nó làm chứng rằng: Phàm kẻ nào bắt cóc một người nữ hay một người nam trong Y-sơ-ra-ên, thì phải bị xử tử. Vì vậy, theo như tôi thấy, chẳng có gì trong Kinh Thánh nói về sự vững bền hay thành lập của một cuộc hôn nhân như thế. 31. Nhưng ở đây có người sẽ phản bác rằng Gia-cốp và các con trai ông đã ưng thuận cho Si-chem con trai Hê-mô cưới Đi-na con gái Gia-cốp, dù nàng đã bị hắn bắt đi bằng bạo lực, với điều kiện là dân của hắn phải chịu phép cắt bì. Tôi công nhận điều ấy: tuy nhiên, việc đó xảy ra trước khi luật pháp của Môi-se được ban ra. Chúng ta cũng không đọc thấy rằng các tổ phụ đã nhận được lời nào của Đức Chúa Trời về vấn đề này. Và cũng không thể phủ nhận rằng trước khi luật pháp được công bố, rất nhiều điều đã được phạm trái với luật pháp ấy. Gia-cốp, người mà chúng ta đang nói tới, có lúc đã cưới hai chị em làm vợ. Am-ram đã cưới cô của mình làm vợ, và sinh ra Môi-se, A-rôn, và Ma-ri [NEEDS REVIEW: có lẽ đọc là Mi-ri-am]. Những cuộc hôn nhân ấy, sau khi luật pháp được ban ra, đã không còn hợp pháp. Cho nên ví dụ vừa đưa ra chẳng chứng minh được gì. Nhưng nếu những kẻ cưỡng hôn có chút hy vọng nào về hôn nhân, thì sẽ mở toang cửa sổ cho các thanh niên hoang đàng bắt phụ nữ đi bằng bạo lực: vì họ sẽ chẳng ngần ngại bắt phụ nữ đi bằng bạo lực, nếu họ có chút hy vọng nào được cưới người mà họ đã bắt đi. Nhưng mọi dịp của sự ác đều phải được dẹp bỏ khỏi đất nước và khỏi Hội Thánh. Hơn nữa, vì cha mẹ phải được tôn kính trọng thể, họ sẽ phải chịu một nỗi sỉ nhục lớn, nếu hôn nhân được ký kết giữa kẻ cưỡng hôn và người bị hắn bắt đi trái ý cha mẹ. Cũng dường như cần thêm điều này, rằng Giáo hoàng Lu-ci-ô viết thư cho giám mục thành Bua-gốt, như thấy trong các Extravagantes De raptoribus & incendiarijs (Về những kẻ bắt cóc và những kẻ đốt phá), trong chương Cùm causa, rằng ông ra sắc rằng: Nếu một thiếu nữ nói rằng trước khi nàng bị bắt đi, đã có lời qua tiếng lại giữa hai người về việc hôn nhân, thì không thể gọi đúng là sự cưỡng hôn. Vậy thì phải làm gì? Nàng có được trái ý cha mẹ mà cưới kẻ cưỡng hôn chăng? In-nô-xen-ti-ô thứ ba, trong chương tiếp theo, ra sắc rằng: Nếu một thiếu nữ bị bắt đi trái ý nàng, và sau đó ưng thuận cưới kẻ cưỡng hôn, thì hôn nhân ấy cũng vững bền, dẫu là trái ý cha mẹ nàng. Và ông thêm rằng việc này làm vì danh dự của hôn nhân; trong khi thật ra ai xét toàn thể vấn đề với sự suy xét sâu sắc hơn sẽ thấy rõ đó là sự sỉ nhục của hôn nhân. Trong nguyên nhân thứ hai mươi bảy, câu hỏi thứ hai, chương Raptor, có chép rằng: Nếu một thiếu nữ bị bắt đi đã đính hôn với một người khác bằng lời hứa thì tương lai, thì nàng phải được trả lại cho người ấy, nếu người ấy muốn nhận nàng: còn nếu người ấy không muốn, thì thiếu nữ bị bắt đi được tự do cưới người khác. Nhưng nếu nàng đã đính hôn bằng lời hứa thì hiện tại, và nàng có thể chứng minh rằng mình bị bắt đi trái ý mình: thì người vị hôn phu, nếu không muốn nhận nàng, phải bị ép buộc.
32. Các nhà thần học Kinh viện cũng không viết khác đi bao nhiêu. Tô-ma, trong câu hỏi thứ hai mươi hai, chạm đến vấn đề này, khi ông viết rằng việc bắt người bằng bạo lực nảy sinh từ một dục vọng mãnh liệt; bởi đó kẻ cưỡng hôn bị khuấy động đến nỗi chẳng kể gì đến mọi nguy hiểm. Và ông muốn người bị bắt đi phải được trả lại cho chồng nàng, nếu nàng đã có chồng; còn nếu nàng chưa có, thì trả lại cho cha mẹ nàng; hoặc nếu nàng không còn cha mẹ, thì trả cho những người dưới quyền của họ. Và rồi, nếu họ ưng thuận, nàng có thể cưới kẻ cưỡng hôn; nhưng phải làm sao cho trước hết có sự bồi thường: vì trong mọi sự trộm cắp và cướp bóc, bồi thường là điều trước hết đòi hỏi. Tuy nhiên (ông nói) sự cưỡng hôn trước khi bồi thường là một trở ngại cho việc ký kết hôn nhân; tức là, họ phạm tội nếu kết hôn: tuy thế, nếu hôn nhân đã ký kết, thì nó không phá vỡ giao ước. Nhưng về các giáo luật định trái lại, ông đáp rằng chúng được lập ra để tỏ sự ghê tởm tội ác ấy: nhưng rằng Giáo hoàng sau này đã xét vấn đề kỹ hơn. Dầu vậy, đó chẳng phải việc của một người tin kính, là thờ lạy Giáo hoàng như Đức Chúa Trời, và nịnh hót ông như một tên nô lệ. Và để tỏ ra mình nói phải, ông đưa ra lời của Giê-rô-ni-mô, trong Gra-ti-an, về ba loại hôn nhân. Nhưng câu ấy giúp ích gì cho vấn đề chúng ta đang bàn, tôi đã chỉ ra trước đây. Sau hết, ông tự nêu phản biện về Công đồng Meldensian. Dầu vậy, ông nói câu ấy phải được hiểu là, nếu một người đàn ông muốn bắt đi người đàn bà đã có chồng: cứ như thể điều ấy còn tối nghĩa hay còn nghi ngờ. Chúng ta chẳng cần giáo luật nào để hiểu điều ấy. Chống lại Tô-ma, có một nhà thần học (không phải hạng tầm thường) kịch liệt đối đầu ông trong vấn đề này. Và nơi Tô-ma nói rằng việc bắt người bằng bạo lực không ngăn trở hôn nhân đã ký kết; ông đáp rằng nhiều sắc lệnh chống lại giáo lý ấy. Hơn nữa, ông đưa ra một lý do; đó là, kẻ đã bị khai trừ khỏi Hội Thánh không thể nhận các nghi thức thánh. Rồi sau đó ông thêm rằng kẻ cưỡng hôn bị khai trừ: vì vậy, trừ khi hắn ăn năn và hòa lại với Hội Thánh, hắn không thể ký kết hôn nhân. Tại đây Ca-ye-ta-nô hết sức bênh vực thầy Tô-ma của mình; và ông phủ nhận rằng người bị khai trừ có thể dự phần vào các nghi thức thánh. Dầu vậy, ông công nhận điều này: rằng người bị khai trừ phạm tội, nếu nhận các nghi thức thánh. Và ông nói thêm: Nếu một người bị khai trừ được nhận lễ thêm sức, hay chức thánh, thì không thể phủ nhận rằng hắn đã nhận các nghi thức thánh: và hắn không được phép lãnh nhận lại từ đầu, nếu sau đó hắn ăn năn. Bên cạnh đó ông nói rằng Bậc thầy của các Câu (tức Pê-tơ Lôm-bác) trong sách thứ tư, nơi liệt kê các trở ngại làm mất hiệu lực hôn nhân đã ký kết, chẳng nhắc gì đến sự cưỡng hôn. Hơn nữa, ông dạy rằng kẻ cưỡng hôn và người bị bắt đi không bị khai trừ ipso facto (tự động bởi chính hành vi), mà là sẽ bị khai trừ. Nhưng vì ông thấy trong các giáo luật của Công đồng Can-xê-đôn và Ca-bi-lôn [NEEDS REVIEW: có lẽ đọc là Công đồng Chalon] có chép: Kẻ cưỡng hôn và người bị bắt đi hãy bị nguyền rủa: ông đáp rằng lời chú giải giải thích câu ấy có cùng sức mạnh, như thể đã nói rằng: Hãy để chúng bị nguyền rủa. Và ông lại đáp hai điều kia, về bồi thường và ăn năn; và nói rằng, người bị bắt đi không nên bị trả lại: nhưng đủ rồi nếu hắn làm thỏa lòng người cha bằng cách nào đó, dẫu nàng không được giao vào tay ông; cũng như trong sự trộm cắp, không phải lúc nào cũng cần thiết rằng vật bị lấy phải được trả lại, mà đôi khi chỉ cần bồi đền thiệt hại, hoặc bằng tiền, hoặc bằng giao kèo. Nhưng về sự ăn năn, ông nói: Kẻ cưỡng hôn, nếu ký kết hôn nhân mà không ăn năn, quả thật hắn phạm tội; nhưng sau khi đã ký kết, hôn nhân ấy vẫn vững bền. Cuối cùng ông nói rằng các giáo luật định trái lại, hoặc đã bị bãi bỏ, hoặc nói về những người đã đính hôn. Theo cách ấy Tô-ma, Ca-ye-ta-nô, các nhà thần học, các giáo sĩ, và các luật gia giáo luật, cợt nhả với nhau, và làm kẻ bợ đỡ Giáo hoàng, vị thần của họ.
33. Giờ đây tôi sẽ trình bày điều Kinh Thánh định đoạt về việc này, hay điều Kinh Thánh muốn chúng ta phán xét về nó. Câu thứ nhất lấy từ sách Sáng Thế Ký, chương sáu, nơi có chép rằng: Các con trai của Đức Chúa Trời thấy các con gái loài người tốt đẹp, bèn cưới vợ trong số những người mà chúng chọn lấy. Tôi biết có nhiều cách giải thích khác nhau được đưa ra cho câu này. Một số giải thích các con trai của Đức Chúa Trời là các thiên sứ, là những kẻ bị thiêu đốt bởi sắc đẹp của đàn bà đẹp, nên đã giao hợp với họ. Cách giải thích này không thể đứng vững: vì các thiên sứ không có thân thể, nên không thể cháy bỏng trong những dục vọng như thế. Những người khác hiểu các con trai của Đức Chúa Trời là những kẻ thuộc dòng Sết, được nuôi dạy trong sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời; chúng bị sắc đẹp và vẻ duyên dáng chinh phục, nên đã kết hôn với các con gái của Ca-in; tức là với những kẻ thờ thần tượng và những kẻ vô tín. Nhờ đó mà chẳng còn lại gì lành mạnh và trọn vẹn: và vì vậy Đức Chúa Trời giáng cơn lụt mà hủy diệt cả thế gian. Nhà diễn giải Canh-đê nói rằng con cái của Đức Chúa Trời là những kẻ có quyền thế, và các quan trưởng; chúng khi đã cưới vợ là các con gái của những kẻ thấp hèn, mọi sự đều đầy dẫy tội lỗi. Tại đây tôi thấy sự cưỡng hôn đã phạm, điều mà nhà diễn giải Canh-đê đã chỉ ra, người mà thẩm quyền của ông giữa vòng người Hê-bơ-rơ là không thể tin nổi. Và chắc chắn, Môi-se không nói rằng chúng xin phép cha mẹ cho các bà vợ ấy, mà chỉ bắt lấy những người mà chúng ưng ý nhất. Bởi câu ấy có thể dễ dàng nhận thấy đường lối, và như thể là từng bậc, của sự gian ác nơi con người. Vì trước hết chúng thấy, rồi chúng ham muốn, và cuối cùng chúng bắt đi bằng bạo lực. Chúng cũng không bị chinh phục bởi đức hạnh của họ, mà chỉ bởi sắc đẹp của thân thể: vì vậy Đức Chúa Trời đã phạt tội ấy bằng cơn lụt. Và dẫu loài người có nhiều tội khác, thế nhưng tội này được diễn tả một cách nhấn mạnh. Bên cạnh đó, trong chương ba mươi tư của cùng sách ấy, Si-chem con trai Hê-mô đã bắt Đi-na con gái Gia-cốp bằng bạo lực: nhưng kết cục của sự bắt đi bằng bạo lực ấy là gì, thì giờ đây không cần phải kể ra. Nhưng cớ sao Đi-na bị bắt đi bằng bạo lực, là bởi sự tò mò của nàng. Thiếu nữ muốn đi ra, và muốn biết phong tục của các người nữ khác. Sự tò mò đã làm hại nàng lúc ấy, và cũng sẽ luôn làm hại phụ nữ. Vì nếu việc một thiếu nữ lang thang ra ngoài đã gây hại cho gia đình Gia-cốp, vốn là một tộc trưởng vĩ đại dường ấy; thì nó còn nguy hiểm hơn bao nhiêu cho các gia đình khác, vốn không thánh khiết hay đẹp lòng Đức Chúa Trời như thế? Nhưng bản tính của đàn bà nhiễm nặng tật xấu này. Và vì vậy Phao-lô dặn Tít hãy khuyên các người nữ hãy yêu chồng, nuôi con cái, và ở nhà lo việc nhà. Và với Ti-mô-thê, khi ông nói về các góa phụ trẻ tuổi buông tuồng; Họ đi lang thang (ông nói,) chạy từ nhà này sang nhà khác, và cuối cùng đi theo Sa-tan. Phải, và các trinh nữ kia, có nhắc đến trong chương hai mươi mốt sách Các Quan Xét, khi họ lang thang ra ngoài qua các vườn nho, và mải mê nhảy múa, đã bị người Bên-gia-min chặn bắt. Có người sẽ nói rằng các anh em của Đi-na đã dùng mưu kế mà áp bức người Hê-mô-rít. Quả thật đúng thế, nhưng khi bị cha quở trách, họ đáp: Há phải làm nebata [NEEDS REVIEW: có lẽ đọc là nebalâh, tiếng Hê-bơ-rơ nghĩa là "điều dại dột"] tức là điều dại dột và gian ác trong Y-sơ-ra-ên, trên nàng sao? Và việc Đi-na bị bắt đi chẳng phải tự nguyện, mà trái ý nàng, hiển nhiên bởi điều này: vì có chép rằng Si-chem, sau khi đã làm nhục nàng, bèn nói vào lòng nàng. Điều ấy chẳng có nghĩa gì khác, ngoài việc hắn muốn dùng lời dỗ dành mà an ủi nàng. Nhưng có thể lấy làm lạ, rằng người Bên-gia-min đã không bị phạt vì sự cưỡng hôn ấy. Và thế mà chúng ta phải xét rằng họ đã không thật sự phạm sự cưỡng hôn, vì họ dắt các thiếu nữ đi, chẳng những theo mưu riêng của mình, mà còn theo ý của các trưởng lão. Bằng không, sự cưỡng hôn đúng và thật luôn có một kết cục chẳng may. I-ô bị người Phê-ni-xi dắt đi, Âu-rô-ba bị người Cre-ta, Mê-đê bị Gia-sơn, và Hê-len bị Pa-ris. Tất cả các vụ bắt người bằng bạo lực ấy đã khuấy động bất hòa và chiến tranh, và cả sự sụp đổ của các cộng đồng công dân và các vương quốc. Cả các phụ nữ Sa-bin nữa, trong khi muốn làm khán giả tò mò của các trò chơi công cộng, đã bị người Rô-ma bắt giữ. Từ đó mà sinh ra những cuộc chiến tranh, đến nỗi cả hai dân tộc hầu như bị hủy diệt; như Ti-tô Li-vi, và Augustin trong sách De civitate Dei (Về thành phố của Đức Chúa Trời), đã chép. Vậy thì, vì Đức Chúa Trời không muốn những việc gian ác như thế không bị phạt, nên từ nay về sau chúng ta nên tránh những cuộc hôn nhân như thế. Tôi không có ý phủ nhận rằng các cuộc hôn nhân đã được ký kết theo cách ấy từ trước đến nay chẳng phải là hôn nhân gì cả. Vì ý tôi không phải là gây ra sự hỗn loạn mọi sự. Nhưng hai điểm này tôi khẳng định; thứ nhất, rằng trong việc ký kết, có tội lỗi, nhất là nếu làm trái ý cha mẹ: hơn nữa, rằng các luật lệ cho phép những cuộc hôn nhân như thế phải được sửa lại, để từ nay về sau không được phép làm như vậy nữa. Vì chúng ta thấy trật tự mà Đức Chúa Trời đã đặt ra bị đảo lộn; khi cha mẹ bị xem thường, trong khi hôn nhân phải được ký kết theo lời khuyên của họ. Và bằng cách này các thanh niên được khuyến khích bắt người bằng bạo lực, vì họ hy vọng sẽ được cưới những người vợ mà họ bắt đi bằng bạo lực. Bên cạnh đó, điều tôi nói hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, với luật tự nhiên, và với các luật dân sự. Vì vậy các luật gia giáo luật và các nhà Kinh viện hãy coi chừng, kẻo phán xét ngược lại.
Hôn nhân giữa những người thuộc các tôn giáo khác nhau có hợp pháp chăng. 34. Có những người bênh vực loại hôn nhân này, và khẳng định rằng chúng hợp pháp. [1] Vì dẫu Đức Chúa Trời, trong chương hai mươi ba sách Xuất Ê-díp-tô Ký, trong chương bảy sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, và trong nhiều chỗ khác đã cấm ký kết chúng, điều đó (họ nói) chỉ phải hiểu về bảy dân tộc, là cư dân của đất Ca-na-an. Họ cũng không nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã cấm người Hê-bơ-rơ cưới vợ lấy chồng với các dân tộc khác. [2] Họ cũng thêm rằng, về phần người Ca-na-an, luật ấy đôi khi có thể được miễn: vì Ra-háp người Ca-na-an, vì nàng tin kính và ủng hộ dân Y-sơ-ra-ên, đã trở thành vợ của Sanh-môn, người chẳng những là người Hê-bơ-rơ, mà còn là một quan trưởng của chi phái Giu-đa. [3] Tôi bỏ qua Giu-đa, người đã ăn nằm với một người vợ Ca-na-an, vì ông vốn ô uế: cho nên không được phép dựa trên gương ông mà lập luận. [4] Có lý hơn là điều chép trong chương hai mươi mốt sách Phục Truyền Luật Lệ Ký; nơi Đức Chúa Trời cho phép dân Y-sơ-ra-ên (nếu họ muốn) cưới những người nữ lạ, là những kẻ bị bắt làm tù binh giữa họ. Nhưng trước hết Ngài muốn rằng đầu của người nữ sắp được cưới phải được cạo, móng tay không được cắt, áo xống phải thay, và nàng phải để tang cha mẹ trong vòng ba mươi ngày. Bởi đó họ suy ra rằng những cuộc hôn nhân như thế chẳng phải hoàn toàn bị cấm. [5] Phải, và Bô-ô đã cưới Ru-tơ người Mô-áp: và Đa-vít đã lấy Ma-a-ca con gái Thanh-mai vua xứ Ghê-su-rơ. [6] Sa-lô-môn cũng đã cưới con gái của Pha-ra-ôn. [7] Cũng chẳng vì cớ ấy mà ông bị ai quở trách: trái lại, ông dường như được khen ngợi, vì ông yêu mến Đức Giê-hô-va. [8] Tôi bỏ qua Sam-sôn, về cuộc hôn nhân của ông với người nữ lạ thì trong sách Các Quan Xét đã chép rõ ràng. [9] Hơn nữa, có một câu được đưa ra từ Phao-lô, trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, nơi định rằng: Người tin Chúa được phép ở với người vợ không tin. Bởi đó họ suy ra rằng sự khác biệt về tôn giáo chẳng làm cho hôn nhân không vững bền. [10] Phải, và Augustin trong sách De adulterinis conjugijs ad Pollentium (Về các cuộc hôn nhân ngoại tình gửi Pô-len-ti-ô), chương hai mươi ba: và cả trong sách De fide & operibus (Về đức tin và việc làm), chương mười chín, khẳng định rằng không có câu nào rõ ràng còn lại trong Tân Ước rằng không nên ký kết những loại hôn nhân như thế. Tuy nhiên, Giê-rô-ni-mô trong sách thứ nhất chống Giô-vi-ni-an, kịch liệt lên án loại hôn nhân này; và công khai làm chứng và than phiền rằng những cuộc hôn nhân như thế trong thời ông đã không bị tránh né. Cũng chính Augustin, trong câu vừa trích De fide & operibus, lấy làm tiếc rằng người ta không cho rằng ký kết hôn nhân với những kẻ thuộc tôn giáo khác là tội. Nhưng có một điều nghi ngờ về Sa-lô-môn; vì ông dường như không hoàn toàn vô tội, bởi các cuộc hôn nhân ấy: vì trong chương hai mươi ba sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, có nhắc rằng một số dân tộc phải hoàn toàn bị loại khỏi sự giao thiệp với dân Y-sơ-ra-ên. Vì người Am-môn, và người Mô-áp phải bị loại khỏi Hội Thánh của người Do-thái mãi mãi: nhưng người Ê-đôm và người Ê-díp-tô chỉ đến đời thứ ba. Thế mà Sa-lô-môn ngay lập tức, trong đời thứ nhất, đã nhận một người nữ Ê-díp-tô vào hội của người Hê-bơ-rơ. 35. Giờ đây về phía ngược lại, chúng ta hãy đưa ra các lý do lên án và cấm loại hôn nhân này. Và nó được chứng minh là không hợp pháp, trừ khi bên thuộc tôn giáo bị lên án lìa bỏ tôn giáo ấy. [1] Vì, khi Đức Chúa Trời nhiều lần cấm những loại hôn nhân này, Ngài đã thêm cớ: kẻo bên không tin quyến rũ bên tin Chúa vào sự thờ thần tượng. Vì, nếu bên không tin cứ giữ tôn giáo mình, thì bên kia tự đặt mình vào nguy hiểm lớn: điều mà Cha trên trời muốn con cái Ngài hoàn toàn tránh xa. Vì vậy, nếu người tin Chúa nghĩ rằng mình sẽ đứng vững trong loại hôn nhân ấy, thì chắc chắn dường như đang thử Đức Chúa Trời. [2] Hơn nữa, chúng ta học bởi gương của Sa-lô-môn (người cuối cùng đã làm các thần tượng và đền thờ cho các bà vợ ngoại quốc của mình) rằng những cuộc hôn nhân như thế đã kết thúc ra sao. Và Giê-hô-sa-phát về việc này đã phạm tội nặng nề. [3] A-háp cũng vậy, dẫu là một vua gian ác, thế mà trở nên tệ hơn nhiều bởi Giê-sa-bên. [4] Hơn nữa, điều gì đã xảy ra cho dân Y-sơ-ra-ên, khi họ giao du nhơ nhuốc với các con gái Mô-áp; [5] trong sách Dân Số Ký thì rõ ràng. [6] Gia-cốp và Rê-be-ca lấy làm khó chịu vô cùng, vì Ê-sau cưới các vợ lạ. [7] Và Ê-xơ-ra, sau khi trở về từ Ba-by-lôn, khi thấy dân Y-sơ-ra-ên đã kết duyên với người Mô-áp, và với những người ngoại quốc thuộc tôn giáo khác, ông đã hủy bỏ những cuộc hôn nhân ấy: mà nếu chúng đã vững bền theo luật của Đức Chúa Trời, thì đã không được phép tách rời những người ấy. [8] Lại nữa, Phao-lô trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, chương sáu, khi ông viết (Chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin) thì dường như ông đã cấm điều này: và người ta cho rằng ông đã ám chỉ đến luật của Môi-se, cấm rằng họ không được cày ruộng với bò và lừa chung một ách. Vì khi ách đặt trên các súc vật khác giống hay khác loại, công việc chẳng tiến triển tốt. Cùng với đó sứ đồ thêm rằng: Vì sự công chính và sự bất chính có sự thông đồng nào, hay sự sáng và sự tối có sự dự phần nào? Có người sẽ nói rằng câu này dường như không áp vào hôn nhân; vì Phao-lô ở đó quở trách người Cô-rinh-tô, bởi họ tự thuyết phục mình rằng được phép giao thiệp với người ngoại trong các việc bề ngoài mà không phạm tội. Vì vậy Phao-lô muốn rằng, hễ có thể được, họ phải tách mình khỏi chúng: và ông đưa ra một câu nói chung, chứ không riêng về hôn nhân. Nhưng nếu câu ấy là chung, và ông đã phán như thế về các việc khác; thì nó càng có sức mạnh hơn trong việc ký kết hôn nhân với chúng? Ê-rát-mô cũng vậy trong các lời chú giải của mình nói rằng cùng một sứ đồ ấy chẳng những cấm giao thiệp bề ngoài, mà cả hôn nhân nữa. Và chắc chắn lý trí cũng thuyết phục điều ấy: vì bản chất của hôn nhân là sự dự phần vào các việc trên trời và các việc loài người. Vì nếu điều này được gán cho tình bằng hữu, thì càng thuộc về hôn nhân hơn, vì hôn nhân là tình bằng hữu gắn bó mật thiết nhất.
36. [9] Cip-ri-an, người được Augustin đưa ra trong các câu vừa trích, trong thư De lapsis (Về những người sa ngã), than khóc rằng Hội Thánh trong những ngày ấy bị rối loạn bởi tật xấu đáng ghê tởm ấy; cũng giống như vào thời Augustin, và Giê-rô-ni-mô; Họ đem (ông nói) các chi thể của Đức Chúa Trời mà bán cho dân ngoại. [10] Và Giê-rô-ni-mô, trong sách thứ nhất chống Giô-vi-ni-an viết rằng các cha mẹ Cơ Đốc đem các chi thể mình mà bán cho các thần tượng. Và ông còn nói rằng các người nữ Cơ Đốc cưới chồng như thế trở thành xương sườn của ma quỷ. [11] Phải, và Am-brô-si-ô trong thư thứ bảy mươi gửi Vi-gi-li, viết rất dài về vấn đề này; nơi, ngoài các sắc lệnh của luật cũ, ông đưa ra hai luận cứ khác. Thứ nhất, rằng chồng và vợ phải cùng nhận phước lành dưới tấm voan của thầy tế lễ. Nhưng nếu họ thuộc các tôn giáo khác nhau, thì làm sao họ được cùng phủ dưới một tấm voan trong Hội Thánh của Đấng Christ? Bởi những lời ấy chúng ta hiểu rằng lúc bấy giờ người ta có thói quen cử hành hôn nhân trong đền thờ; và rằng chồng và vợ cùng được vị mục sư phủ chung một tấm voan: để những người đứng xem thấy rằng họ vừa được kết hợp với nhau. Phong tục ấy rất nghịch với hôn nhân bí mật. Pốt-xi-đô-ni, trong tiểu sử của Augustin, viết rằng ông rất thích lời khuyên của Am-brô-si-ô, người đã phán rằng: Nếu chồng và vợ cùng ưng thuận nhau trong hôn nhân, thì nên mời vị mục sư của Hội Thánh đến, để bởi ông các giao ước hôn nhân được lập, và hôn nhân được xác nhận. Và tấm voan mà đôi tân hôn phải được phủ là gì, tôi không có gì khác để khẳng định, ngoài việc (như tôi nghĩ) đó là một dấu hiệu bề ngoài nhận từ người Do-thái, là những kẻ đến ngày nay vẫn giữ nó. Và có lẽ Ru-tơ đã nhắm đến điều ấy, khi nàng xin Bô-ô phủ nàng bằng áo choàng của ông; tức là, nàng muốn ông nhận nàng làm vợ hợp pháp. Luận cứ khác của Am-brô-si-ô là, chồng và vợ thỉnh thoảng phải cùng nhau cầu nguyện. Và có lẽ ông muốn nói những loại cầu nguyện được công khai thốt ra đôi khi trong các nhà thờ. Nhưng nếu chồng và vợ không cùng gắn bó với một Đức Chúa Trời, thì làm sao cả hai cùng cầu nguyện? Trái lại, sẽ dễ xảy ra việc, khi một người đã quyết định cầu nguyện, thì người kia lại muốn ăn tiệc và vui chơi. [12] Cùng một giáo phụ ấy, trong sách về Tổ phụ Áp-ra-ham, chương chín, khuyên các tín hữu phải cẩn thận coi chừng, kẻo gả con gái mình cho người Do-thái và kẻ vô tín; hay cưới vợ trong vòng họ. Và lời ông được trích trong các sắc lệnh, nguyên nhân thứ hai mươi tám, câu hỏi 1, trong chương Non oportet. [13] Và trong cùng câu hỏi ấy, Paraph Exijs, Am-brô-si-ô được trích dẫn, người nói: Đó không phải là hôn nhân, việc làm mà không có sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và vì vậy phải được sửa lại. Gra-ti-an giải thích những lời ấy, và nói rằng: Không phải định rằng giữa những kẻ vô tín hoàn toàn không có hôn nhân; mà là hôn nhân giữa họ không hợp pháp, vì nó được ký kết trái với điều răn của Đức Chúa Trời: tức là, giữa những người mà Đức Chúa Trời không muốn họ kết hợp với nhau; đó là những kẻ có họ hàng với nhau, trong các bậc bị cấm trong luật pháp; hoặc nữa, khi một bên là kẻ vô tín. Hơn nữa Am-brô-si-ô khen ngợi các tổ phụ xưa, là những người tìm vợ trong dòng giống mình. [14] Tẹc-tu-li-an cũng vậy, trong sách De corona militis (Về vòng hoa của người lính), nói: Chúng ta không cưới gả với người ngoại, kẻo họ ép vợ mình vào sự thờ thần tượng, là điều họ khởi đầu cuộc hôn nhân. [15] Và trong khi ông cố chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã cấm những cuộc hôn nhân ấy, ông đưa ra câu của Phao-lô trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, nơi ông nói: Nếu nàng muốn cưới chồng, hãy cưới trong Chúa. Tuy nhiên, câu nói ấy của ông, một số người hiểu là nói chung: như thể sứ đồ đã nói: Hãy cưới chồng một cách tin kính, giữ sự tin kính, trong sự kính sợ Chúa: cứ như thể bởi mấy lời ấy ông không cấm loại hôn nhân này. Và có thể Augustin cũng có cùng ý ấy. Nhưng tôi nghĩ rằng lời của sứ đồ, được phán một cách chung, phải được hiểu sao cho nhờ đó hôn nhân với kẻ vô tín cũng bị cấm. Vì làm sao một người tin Chúa có thể kết hợp một cách tin kính, và trong sự kính sợ Chúa, với những kẻ thù của Đấng Christ? Và chắc chắn Tẹc-tu-li-an, Giê-rô-ni-mô, và Am-brô-si-ô, đã hiểu câu ấy theo cách ấy. [16] Hơn nữa, chính Tẹc-tu-li-an đã viết cho vợ mình rằng những cuộc hôn nhân như thế không thể được bất cứ Kinh Thánh nào cho phép. Và ông thêm rằng trong đó có nhiều nguy hiểm, và cả những vết thương của đức tin: nguy hiểm, kẻo người tin Chúa sa vào sự thờ thần tượng; và vết thương của đức tin, vì, trong khi chúng ta vốn yếu đuối, chúng ta càng cần được nâng đỡ. Nhưng bên kia, vốn là kẻ vô tín, sẽ không giúp đỡ: và bên tin Chúa nhiều lần sẽ bị ép phải nghe điều làm mình khó chịu. [17] Hơn nữa, ông nói mạnh dạn và thẳng thắn hơn, rằng: những cuộc hôn nhân như thế làm người ta mắc tội ngoại tình, và rằng chúng ta không được thông công với chúng trong tình huynh đệ. Bởi đó dễ thấy rằng những kẻ đã ký kết hôn nhân như thế trong những ngày ấy, đã bị khai trừ khỏi Hội Thánh. Và vì sao họ mắc tội ngoại tình, ông giải thích như vầy: Đức Chúa Trời bởi luật pháp Ngài đã cấm những cuộc hôn nhân như thế; Vì vậy một kẻ vô tín được gả cưới, không xứng hợp cho hôn nhân ấy. Vậy, vì chúng chẳng phải là hôn nhân, nên sẽ có tội tà dâm phạm. Một người lạ được đưa vào, bởi đó đền thờ của Đức Chúa Trời bị làm ô uế. Hơn nữa, tội này vì vậy mà càng nặng nề hơn, vì người Cơ Đốc chẳng khó tìm ra những mối khác. [18] Hơn nữa, ông thêm rằng, nếu điều này là thật, rằng Mê-nan-đơ và sứ đồ đã tuyên bố; rằng Lời nói xấu làm hư nết tốt: thì những mối không xứng hợp như thế sẽ làm chúng hư hỏng hơn bao nhiêu? Chắc chắn, kẻ xa lạ với Đấng Christ sẽ chẳng nói điều tốt nào về Ngài. Bên cạnh đó, điều tệ nhất là, có kẻ tôi tớ của ma quỷ ở ngay bên cạnh. [19] Quả thật, các tôi tớ của các vua chúa, là những kẻ muốn được kể là trung thành, chẳng thể nào chịu được việc giao thiệp với kẻ thù của chủ mình, hay với tôi tớ của kẻ thù. Và không thể phủ nhận rằng những kẻ kết duyên với những người vợ như thế, đã chẳng màng đến việc mình ở giữa những kẻ thù của Đấng Christ. [20] Hơn nữa, phải xét rằng trong những ngày ấy, các buổi nhóm của người tin kính được tổ chức vào ban đêm. Vậy thì làm sao người chồng vô tín chịu để vợ mình vắng mặt ban đêm? [21] Lại nữa, đủ rõ rằng Đức Chúa Trời là Đấng tạo nên các cuộc hôn nhân tin kính: nhưng những cuộc [khác như thế] do sự gian ác xui khiến, tức là bởi ma quỷ. [22] Bên cạnh đó, Tẹc-tu-li-an đưa ra một ví dụ lấy từ các việc dân sự. Vì luật đã rất cổ; rằng Nếu một người nữ ăn ở bất chính với một tên nô lệ, và đã được cảnh cáo mà không sửa đổi, thì cuối cùng nàng phải trở thành tớ gái của chủ tên nô lệ mà nàng đã yêu nhơ nhuốc. Và luật Rô-ma cũng không cho phép tôi tớ cưới gả mà không có sự ưng thuận của chủ. Vậy chúng ta sẽ nghĩ gì về Đấng Christ, là Chúa chân thật của hết thảy chúng ta? [23] Hơn nữa, nếu chúng ta đến với những người nữ lạ, cuối cùng chúng ta sẽ sa vào tay chủ của chúng, là ma quỷ. Quả thật các lý do mà tác giả này đưa ra rất mạnh: tuy nhiên chúng đã không thuyết phục được các người nữ thời ấy, nhất là hạng giàu có, vì họ không muốn kết hôn với những người nam Cơ Đốc nghèo; nhưng trái lại, họ tìm kiếm những nhà lớn, có thể chứa của cải của họ. [24] Sau đó ông thêm một câu đáng chú ý, và nói rằng: Những người tin Chúa phải mong muốn hôn nhân của Hội Thánh, để giữa chồng và vợ có một ước muốn, một đức tin, một hy vọng, và một kỷ luật. Điều ấy khi Đấng Christ thấy, Ngài sẽ vui mừng, và sẽ ban sự bình an Ngài giữa họ. Và trái lại, không có điều này, họ sẽ chẳng bao giờ sống hòa thuận. [25] Cuối cùng, ông kết luận với phán xét của mình, khẳng định rằng những cuộc hôn nhân như thế không hợp pháp. Và ông thêm rằng: Dẫu chúng hợp pháp, thì chúng cũng chẳng ích lợi. Chắc chắn trong các việc và của cải khác, câu ấy rất được coi trọng; Hãy lấy người ngang hàng với ngươi. Huống chi trong hôn nhân phải có sự ưng thuận, về mặt tôn giáo?
37. Cũng có thể đưa ra các giáo phụ khác; nhưng bỏ qua họ, tôi khẳng định rằng các Công đồng đã phán xét đúng điều ấy. [26] Vì Công đồng A-gát chẳng những cấm hôn nhân với kẻ vô tín, mà còn kết án chúng với những kẻ dị giáo. Công đồng Ua-bin cũng vậy, như được đưa ra trong nguyên nhân thứ hai mươi tám, câu hỏi thứ nhất, trong chương Si Judaicae, v.v. đã định đúng như thế. [27] Công đồng Lao-đi-xê cũng vậy, Giáo luật thứ 10 và 21. Nhưng tôi lấy làm lạ rằng nhiều luật gia giáo luật dám viết rằng Giáo hoàng có thể miễn luật này: vì nó là (như họ gọi) tích cực, tức là, ác. Chắc chắn họ đã lầm: vì (như đã chứng minh) đây là một thể chế của Đức Chúa Trời, và loài người không được phép miễn nó, vì chính Đức Chúa Trời đã truyền. Thế mà chúng ta phải thêm rằng với người ngoại, hôn nhân hợp pháp, miễn là họ được cải đạo sang Đấng Christ, và sang sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Tôi nghĩ rằng Môi-se đã cưới người vợ Ê-thi-ô-pi của mình như thế, và Gia-cốp đã cưới con gái của La-ban như thế. Nhưng vì có nhắc đến hôn nhân với những kẻ dị giáo, chúng ta sẽ nói gì phải làm ngày nay, khi người theo Giáo hoàng đôi khi kết hợp với những người xưng nhận Phúc Âm, và những người xưng nhận Phúc Âm kết ước với người theo Giáo hoàng? Hốt-ti-en-xít nói rằng điều này không nên làm; nhưng nếu những kẻ như thế đã kết hợp với nhau trong hôn nhân, thì họ là chồng và vợ, và các cuộc hôn nhân có hiệu lực. Phải, và Tô-ma, trong sách thứ tư của các Câu, dường như không chê ý kiến này. Nhưng mấy kẻ ấy mau miệng nói điều mình nghĩ: thế mà chúng chẳng chứng minh điều mình nói. Trong khi khẳng định như thế, chúng tự lao vào một sự vô lý rất lớn. Vì nếu bên là kẻ dị giáo xúi giục bên trung tín và chân thật sa vào dị giáo: nếu người trung tín không ưng thuận, cũng không ở với bên kia; hoặc nếu người ấy ở chung, thì làm vậy chẳng khỏi sự sỉ nhục Đấng Christ không ngừng, thì phải làm gì? Họ đáp: Nếu việc đến nông nỗi ấy, hãy để họ tách ra; nhưng là tách khỏi giường, chứ không khỏi dây hôn nhân. Và thế là chúng tưởng tượng ra một thứ ly dị, hoàn toàn xa lạ với Kinh Thánh. Vì vậy tôi nghiêng về phía ngược lại, và được dẫn bởi các lý do này. Trong lịch sử các Vua, và trong sách Sử Ký thứ hai, chương mười tám, Giê-hô-sa-phát (vốn là một vua rất đáng khen) bị lời của Đức Chúa Trời cáo buộc; vì ông đã kết thông gia với A-háp, một vua thờ thần tượng. [28] Vì ông đã gả A-tha-li con gái A-háp cho con trai mình [là Giô-ram:] bởi đó về sau ông bị Giê-hu con trai Ha-na-ni quở trách nặng nề, như thấy ở chương mười chín. 38. [29] Chúng ta hãy xét thêm, tai họa lớn lao nào đã theo sau đó. Giô-ram con trai của một người cha tốt (tức Giê-hô-sa-phát) đã gạt bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, mà bắt chước các vua Y-sơ-ra-ên: [30] vợ ông là A-tha-li xúi giục ông làm vậy. Giờ đây chúng ta hãy so sánh người Y-sơ-ra-ên và người Do-thái với nhau, giữa họ phải xét cùng một điều như giữa những kẻ dị giáo và người Cơ Đốc. Vì người Y-sơ-ra-ên đã xưng nhận luật pháp của Môi-se, họ đã chịu phép cắt bì: họ cũng chẳng hoàn toàn xa lạ với đức tin của người Do-thái, thế mà tình bằng hữu mà các vua Giu-đa có với họ đã bị quở trách; và theo ý muốn của Đức Chúa Trời, các tàu bè của họ đã bị vỡ, khi họ kết hợp với nhau trong tình bằng hữu. Vậy chúng ta sẽ nói gì về những kẻ dị giáo? [31] Trong thư gửi Tít chương ba có chép: Hãy tránh kẻ dị giáo, sau khi đã khuyên bảo một hai lần. Ngươi có nghe lời sứ đồ chăng, nếu ngươi cưới một kẻ như thế? Người Y-sơ-ra-ên xưa kia là như thế, khi so với người Do-thái; người theo Giáo hoàng và phái Anabaptist cũng thế; nếu ngươi so họ với những người xưng nhận Phúc Âm. [32] Thêm vào đây, rằng trong sách Giăng chương bốn có chép rằng người Sa-ma-ri không giao thiệp với người Do-thái. Những lý do này rất lay động tôi: dầu vậy, tôi muốn vấn đề được giảm nhẹ sao cho chúng ta không cẩn thận quá mức lý trí đòi hỏi, về những thứ tranh luận và bất đồng dễ dàng hơn. Nhưng chúng ta hãy chủ yếu xét xem, các bên sắp kết hợp trong hôn nhân có đồng ý với nhau trong các điểm chính yếu của tôn giáo chăng; đó là, Họ có tin vào một Đức Chúa Trời chân thật, về bản thể, và ba ngôi vị cùng trong một bản chất chăng; Họ có tin rằng vì tội lỗi chúng ta cần Đấng Christ làm đấng trung bảo duy nhất chăng; trong Ngài có hai bản tính trọn vẹn, thần tính và nhân tính, các thuộc tính của chúng được giữ nguyên; Họ có tin rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin không bởi việc làm chăng; Rằng sẽ có cả sự sống lại, lẫn sự phán xét chung: và các điều khác tương tự? Điều này tôi thêm vào đây, vì nếu đi sâu vào những chi tiết hơn thì vô cùng. Nhưng giả sử rằng khi hôn nhân được thành; chồng và vợ đồng ý nhau trong tôn giáo; về sau phải làm gì, nếu một trong hai sa vào dị giáo? Người theo Giáo hoàng đáp: Họ phải tách khỏi giường, như chúng ta đã nói trước, nhưng không khỏi dây hôn nhân. Nhưng Xê-lét-ti-nô đã phán rằng những cuộc hôn nhân ấy phải hoàn toàn bị hủy bỏ, và ban phép cưới lại. In-nô-xen-ti-ô, người kế vị, đã bãi bỏ sắc lệnh này: nói rằng; Có thể, những kẻ ham muốn được tự do khỏi cuộc hôn nhân mà chúng không ưa, sẽ cáo buộc vợ mình là kẻ dị giáo, hay sẽ giả vờ mình là kẻ dị giáo: như thấy trong các Extravagantes De diuortijs (Về các vụ ly dị), trong chương Quando te, v.v. Nhưng tôi không công nhận sự ly dị nào, ngoài sự ly dị tự do, trong đó quyền cưới lại ít nhất được ban cho bên bị xúc phạm. Kinh Thánh cũng chẳng cho thấy loại ly dị nào khác. Dầu vậy tôi sẽ đáp In-nô-xen-ti-ô rằng, một bên trong hôn nhân cáo buộc bên kia là dị giáo thì không được tin, trừ khi việc ấy được chứng minh bởi sự xét xử công chính và hợp pháp. Hơn nữa, tôi nghĩ tốt nhất là đặt những hình phạt như thế trên những kẻ dị giáo, để không ai dễ dàng bị dẫn đến xưng nhận dị giáo. Vì vậy chúng ta phải định rằng cách chắc chắn nhất là, ngay từ đầu coi chừng những cuộc hôn nhân như thế. Và nếu về sau xảy ra dị giáo trọng đại nào giữa họ, đã được xét ra bởi sự tra xét hợp pháp, hãy thử các đường lối và phương tiện, nhờ đó bên bị nhiễm có thể ăn năn. Nếu điều ấy không thành, và bên bị nhiễm không muốn ở với người tin Chúa: hoặc chẳng sẵn lòng làm vậy, mà không phạm sự phạm thượng và sỉ nhục chống Đấng Christ: thì họ phải tách ra bằng sự ly dị tự do. Giờ còn lại, chúng ta phải đáp các luận cứ dường như chống lại ý kiến của chúng ta. 39. [1] Trước hết đã nói rằng; Đức Chúa Trời chỉ muốn nói những cuộc hôn nhân [khác tôn giáo] ấy về bảy dân tộc của đất Ca-na-an. Tôi đáp rằng, cớ được thêm vào sau đó là chung; đó là: kẻo loài người lìa bỏ Đức Chúa Trời chân thật, và sự thờ phượng phải lẽ của Ngài. Nhưng ở đây chúng ta sẽ hỏi, rằng nếu việc trở lại cùng Đức Chúa Trời chân thật đã xảy ra giữa họ; thì người Hê-bơ-rơ có được phép ký kết với các dân tộc ấy chăng? Tôi nghĩ là không được phép, nếu không có sự miễn đặc biệt nào của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời đã hoàn toàn loại bỏ các dân tộc ấy. [2] Và về điều được đưa ra chạm đến hôn nhân được phép với một người nữ bị bắt làm tù binh, trước hết tôi nói rằng, nếu ai nhìn kỹ hơn luật ấy, sẽ dễ thấy rằng cuộc hôn nhân như thế đã không được Đức Chúa Trời cho phép: điều mà Ngài đã ban cho người Hê-bơ-rơ, bởi sự dại dột không thể tin nổi của họ. Điều này tôi suy ra bởi đây, vì Ngài muốn rằng đầu của một người nữ tù binh lạ phải được cạo: để nếu có lẽ nàng làm đẹp lòng một người Hê-bơ-rơ, bởi mái tóc đẹp của nàng, thì nay bị cạo rồi, hắn có thể bắt đầu chán ghét nàng. Ngài cũng định rằng áo xống nàng phải được thay; vì ngay cả những thứ ấy (như thường xảy ra) cũng có thể gây nên tình yêu ấy. Ngài cũng truyền rằng họ phải để móng tay mọc dài, để chúng càng xấu xí hơn. Và Ngài muốn rằng phải có sự để tang ba mươi ngày; để nếu trước kia nàng được yêu vì sự vui vẻ và dễ mến, thì nay nàng sẽ kém đẹp lòng vì sự tang chế và xấu xí. Với các điều kiện ấy Đức Chúa Trời đã cố làm một liều thuốc cho tình yêu cuồng dại. Hơn thế, có thêm một gánh nặng lớn, rằng nếu nàng bắt đầu bị chán ghét, hắn không được giữ nàng làm tớ gái, hay bán nàng cho người khác: nhưng hắn bị truyền sau khi ly dị phải để nàng đi tự do. Các điều kiện ấy được giữ, cuối cùng Ngài ưng thuận rằng nàng nên làm vợ: điều này phải được hiểu (dẫu không nói rõ) rằng nàng phải trước hết được dạy dỗ kỹ trong tôn giáo, và phải được cải đạo sang Đức Chúa Trời chân thật. [3] Nhưng về các gương được đưa ra của những kẻ xưa kia đã cưới những người nữ như thế; tôi công nhận rằng một số người như thế đã cưới vợ, là những người trước hết đã nhận tôn giáo chân thật và lành mạnh. Nhưng tôi phán rằng Sa-lô-môn có lẽ đã làm tốt hơn, nếu ông đã kiêng con gái của người Ê-díp-tô; vì tôi không nghĩ Pha-ra-ôn tốt hơn A-háp bao nhiêu, mà cuộc hôn nhân với hắn đã bị Đức Chúa Trời quở trách. Và về điều chép trong lịch sử rằng Sa-lô-môn yêu mến Đức Giê-hô-va; điều ấy tôi hiểu là muốn nói tình yêu mà ông có lúc đầu, trước khi ông bị hư hỏng. Vì về sau, khi đã già, lòng ông, qua các người nữ lạ, đã lìa bỏ Đức Chúa Trời. Và về Augustin, người nói rằng trong Tân Ước không còn câu răn nào rõ ràng cấm những loại hôn nhân như thế; tôi đối lại ông bằng Tẹc-tu-li-an, Giê-rô-ni-mô, và các giáo phụ khác, là những người quy các lời của Phao-lô gửi người Cô-rinh-tô, thư thứ hai, chương sáu, mà tôi đã trích trước, về câu này. Và điều ông đã viết trong thư trước (Hãy cưới trong Chúa) họ quy về câu này, và cho thấy rằng chúng đã được phán chống lại loại hôn nhân này. Và về điều được viện dẫn rằng nhiều người xưa đã không kiêng các cuộc hôn nhân, cũng không nghĩ rằng mình phạm tội vì đó: điều ấy chúng ta chẳng can dự. Vì trong khi Phao-lô còn sống, có nhiều kẻ đã chạy đến sự thờ thần tượng, và không nghĩ rằng mình làm ác trong đó; cũng như nhiều người nghĩ rằng tội tà dâm chẳng phải kể là lỗi: mà sứ đồ vẫn hết sức quở trách, và cho thấy đó là tội. Và điều mà cùng một sứ đồ ấy đã định cho người Cô-rinh-tô, rằng Người chồng tin Chúa có thể ở với người vợ không tin, nếu người ấy muốn, và bằng lòng với đó: [4] chúng ta đáp rằng, ở đây chúng ta bàn về các cuộc hôn nhân sắp thành, chứ không phải các cuộc đã thành. Cho nên sứ đồ ở đó nói rằng: Kẻ có người phối ngẫu không tin. Bởi đó hiển nhiên rằng ông nói về hôn nhân đã ký kết trước. [5] Nhưng về Sa-lô-môn, ông có phạm luật trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, về việc không đưa các dân tộc vào Hội Thánh của người Do-thái, hoặc chẳng bao giờ, hoặc đến nhiều đời sau chăng: tôi nói rằng luật ấy phải được cân nhắc kỹ hơn, và xét kỹ hơn, thế nào là, Vào trong Hội Thánh. Vì (như tôi nghĩ) chúng ta không nên tin rằng một người đã là kẻ theo đạo, và được cải đạo sang Đức Chúa Trời chân thật, và chịu phép cắt bì, phải chờ đợi lâu như thế sau khi đã được xưng công chính, mới được nhận vào việc dâng của lễ và cầu nguyện chung. Vì vậy rất có lẽ rằng trong luật ấy muốn nói sự giải phóng họ vào thành, nhờ đó họ có thể thi hành các chức vụ, và ở trong tình trạng cưới vợ trong các chi phái Y-sơ-ra-ên. Và như thế, về điều này, Sa-lô-môn không nên bị cáo là phạm luật, vì luật ấy lo liệu cho người nam chứ không cho người nữ. Vậy tôi nghĩ rằng các cuộc hôn nhân loại này không nên thành, vì chúng là cạm bẫy hơn là hôn nhân.
Về các bậc bị cấm ký kết hôn nhân. 40. Trước hết điều này dường như đã được đồng ý, rằng trong chương mười tám và hai mươi sách Lê-vi Ký, không liệt kê hết mọi người hay mọi bậc mà hôn nhân bị cấm. Vì không nhắc gì đến bà nội hay bà ngoại: trong khi tất cả mọi người đều sẽ công nhận là điều rất nhơ nhuốc, nếu ai cưới bà nội hay bà ngoại mình làm vợ, là người hơn mình bao nhiêu tuổi. Vợ của ông nội cũng không được nhắc đến. Và dẫu vợ của chú bác bên nội được nói đến; thế mà chẳng có gì nói về vợ của cậu bên ngoại. Phải, và (điều chúng ta càng lấy làm lạ hơn) không có sự cấm nào cho người cha cưới con gái mình: trong khi tất cả mọi người đều công nhận rằng những cuộc hôn nhân ấy là loạn luân nhất. Cho nên phải nghĩ rằng trong câu ấy Đức Thánh Linh đã đặt ra một số bậc bị cấm: và không nhiều nhưng là những bậc, nhờ đó (như nhờ những luật lệ tinh tuyển và rõ ràng) chúng ta có thể phán xét về những bậc tương tự. Vì vậy chúng ta phải nghĩ rằng bất cứ điều gì nói về người mẹ, cũng được truyền về ông nội, hay bà nội bà ngoại: vì tất cả những người này đều được kể là cha mẹ. Những điều nói về vợ của chú bác bên nội, cũng tỏ rõ điều phải làm về vợ của cậu bên ngoại: vì các mối thân thuộc hay bậc này có cùng khoảng cách hay quan hệ với nhau. Cho nên tôi có ý này, rằng tôi nghĩ các sự cấm nhắc trong luật pháp được đặt ra là để nhờ đó chúng ta có thể hiểu rõ điều phải lẽ nên làm trong các bậc tương tự. Dầu vậy tôi công nhận, về lý của Phao-lô Buốc-gốt, rằng những kẻ ký kết hôn nhân với những người bị cấm thì càng phạm luật hơn: và rằng chúng cũng đảo lộn trật tự của các họ hàng. Vì với tôi, kẻ cưới bà nội mình làm vợ dường như làm tệ hơn nhiều kẻ cưới cháu gái bên anh em mình: dẫu tôi nghĩ rằng cả hai cuộc hôn nhân này đều bất hợp pháp. Người Hê-bơ-rơ thời nay làm gì, tôi không quan tâm mấy; phải, tôi rất nghi ngờ điều mà Phao-lô Buốc-gốt tự tin cho là rõ ràng và hiển nhiên; đó là, người Do-thái ngày nay rất siêng năng giữ các luật bề ngoài của họ. Vì tôi nghĩ mình sẽ làm phải, nếu không ban cho họ nhiều phẩm giá hay tôn giáo hơn người Cơ Đốc. Vì vậy, như đã rõ rằng chúng ta, vì các truyền thống của loài người, đã đi lạc rất xa khỏi sự tuân giữ phải lẽ các điều răn của Đức Chúa Trời, và cả khỏi sự hiểu biết phải lẽ Kinh Thánh: thì cũng có lẽ điều ấy đã xảy ra cho người Do-thái, nhất là trong thời đại này của chúng ta. Cho nên tôi không bất công với họ, khi tôi không nhường cho họ hơn chúng ta. Dầu vậy, tôi sẽ không bỏ qua việc tuyên bố rằng các Ra-bi của họ đã thêm vào các bậc bị cấm trong luật pháp, nhiều bậc nữa cả trong hàng xuống lẫn hàng lên: điều này tôi hiểu là nhà học giả vĩ đại Phao-lô Pha-gi-ô đã trình bày trong các lời chú giải sách Lê-vi Ký của ông. Tôi cũng không thể bị thuyết phục rằng họ thêm chúng vì cớ nào khác; mà chỉ vì họ nghĩ rằng các bậc ấy đã được bao gồm trong các bậc mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ. Vì vậy điều ấy (như tôi nghĩ) sẽ không đủ để phán xét các cuộc hôn nhân hợp pháp, nếu bậc mà chúng được ký kết không bị luật pháp cấm bằng lời rõ ràng và thích hợp, cũng chẳng đảo lộn trật tự họ hàng: vì có thể rằng bậc tương tự, và cùng khoảng cách, đã bị cấm bởi thẩm quyền của luật pháp. Kinh Thánh cũng chẳng (theo như tôi thấy) viện dẫn ở chỗ nào một lý do như thế, thuộc về việc đảo lộn trật tự, dẫu (như tôi đã nói trước) tôi sẽ không hoàn toàn loại bỏ nó. 41. Có người có lẽ sẽ nói: Việc gì cho chúng ta thời nay, hoặc biết hay để ý các điều răn chứa trong chương mười tám và hai mươi sách Lê-vi Ký; vì chúng ta, sau khi Đấng Christ đến, không còn bị ràng buộc vào các luật dân sự của người Do-thái? Tôi công nhận rằng người Cơ Đốc không bị ràng buộc vào các điều răn dân sự của luật pháp: nhưng tôi gán các điều răn ở đó ban cho hôn nhân, chẳng phải cho luật dân sự, mà cho luật đạo đức. Và tôi nghĩ rằng tôi có thể đưa ra một lý do từ chính câu ấy để xác nhận lời mình. Vì Đức Chúa Trời khi ban các luật ấy, đã thêm những lời này vào: Vậy hãy coi chừng kẻo các ngươi làm ô uế mình bằng các sự tà dâm, và các sự loạn luân như thế, mà các dân ngoại đã làm, là những kẻ mà Ta đã đuổi khỏi các xứ mà Ta nay đã ban cho các ngươi: vì các dân tộc ấy đã bị ô uế bởi những việc gian ác nặng nề như thế, nên Ta đã hủy diệt chúng như vậy, và sẽ làm như thế cho các ngươi, trừ khi các ngươi siêng năng tránh xa những điều mà Ta truyền cho các ngươi, chạm đến các sự ác này.

Tôi cho rằng không ai nghi ngờ, rằng dân Ca-na-an, là những người đã không nhận luật pháp bởi Môi-se, cũng chẳng phải là công dân trong cộng đồng quốc gia của dân Y-sơ-ra-ên, thì không thể bị định tội bởi luật pháp ấy; vì họ đã không vâng giữ các luật pháp của dân Hê-bơ-rơ. Họ chỉ phải phục tùng luật pháp được gọi là luật đạo đức. Vì Đức Chúa Trời quở trách họ chính bởi cớ ấy, rằng họ đã bị ô uế bởi những dục vọng xấu xa và sự loạn luân như vậy, và Ngài khẳng định rằng chính vì cớ ấy mà Ngài đã tước đoạt cả đất đai lẫn mạng sống của họ: thật rõ ràng, rằng các luật này phải được xếp chung, chẳng phải với các điều răn dân sự, mà với các điều răn đạo đức, là điều mà mọi người đều bị ràng buộc phải vâng giữ. Tuy nhiên, mới nhìn thì dường như trái với giáo lý này, ở chỗ Áp-ra-ham (một người thánh thiện nhất ngoài ra) được cho là đã cưới con gái của em trai mình; cụ thể là, Sa-ra. Am-ram cũng đã lấy cô ruột mình là Giô-kê-bết làm vợ, bởi bà mà sanh Môi-se, A-rôn và Ma-ri. Và dường như, những người kính sợ Đức Chúa Trời và thánh thiện như thế đã không làm vậy, nếu luật đạo đức (như chúng ta đã nói) chống lại điều ấy. Đối với điều này chúng ta đáp rằng: thứ nhất, luật tự nhiên đã bị lu mờ nhiều bởi sự bại hoại và sự gian ác, là điều đã nhấn chìm cả loài người chẳng bao lâu sau khi phạm tội: và vì cớ ấy những người đã kết những hôn nhân như vậy, có lẽ đã tưởng rằng việc ấy là hợp pháp. Và vì thế, mặc dầu họ không thể hoàn toàn được bào chữa bởi sự thiếu hiểu biết ấy; nhưng phải nghĩ rằng họ đã phạm tội ít hơn những kẻ dám làm những việc như vậy, sau khi luật pháp đã được ban cho. Tôi còn thêm nữa, rằng trong các việc làm của các tổ phụ, thỉnh thoảng có những điều được nói đến, mà người khác không được lấy làm gương, vì chúng đôi khi phải được giải thích như là những đặc ân, hay những quyền ưu tiên nào đó đã ban cho họ. Nhưng dù sao đi nữa, chúng ta không nên (theo tôi nghĩ) nhọc công bào chữa cho các tổ phụ trong mọi việc. Mặc dầu tôi biết có những người nói rằng, Sa-ra không phải là con gái của em trai Áp-ra-ham, mà là họ hàng theo cách nào khác. Và vì thế bà có thể được gọi là chị em gái của ông, theo cách nói của người xưa; như thể bà là bà con nào đó của ông, nhưng chưa đến mức gần mà không thể kết hôn với nhau. Và họ cũng nói như vậy về mối quan hệ họ hàng của Am-ram và Giô-kê-bết. Tuy nhiên, tôi sẽ bỏ qua những điều này, vì toàn bộ vấn đề có thể được làm rõ bởi hai cách trả lời đã nêu trước đây.

42. Cũng có thể hỏi rằng, nếu các điều răn về hôn nhân là đạo đức, và thuộc về luật tự nhiên, tại sao Đức Chúa Trời cũng muốn lập chúng trong các luật pháp của Ngài? Bởi vì ánh sáng của tự nhiên đã đến mức không còn đủ nữa. Sự sáng chói của nó ngày càng bị lu mờ trong lòng người. Điều này hiện rõ ràng, không chỉ trong những điều này, mà còn trong mười điều răn: nơi ấy truyền rằng người ta phải kiêng trộm cắp và giết người. Thế mà chúng ta đọc trong các sử ký rằng, nghề cướp bóc trên biển và cả trên đất đã thịnh hành đến nỗi, dường như chúng đầy vinh dự và phẩm giá. Pla-tôn, trong cuốn sách thứ nhất về luật pháp, cho rằng, về việc sanh con cái, chúng ta nên kiêng mẹ, bà ngoại, và các bậc trên; lại nữa, kiêng con gái, cháu gái, và các bậc dưới: nhưng đối với những người khác thì ông để tự do. Giê-rô-ni-mô trong sách chống Giô-vi-ni-an, cuốn thứ hai, làm chứng rằng người Xcốt-len thời ông không có hôn nhân chắc chắn: mà chung sống với phụ nữ tùy theo dục vọng, ngay cả với bất cứ ai đến tay trước. Ông còn nói rằng người Mê-đi, người Ấn Độ, người Ê-thi-ô-pi và người Ba Tư, đã kết hôn lẫn lộn với mẹ, chị em gái, con gái và cháu gái của mình. Điều này dường như mâu thuẫn với điều Hê-rô-đốt đã viết về người Ba Tư. Vì Cam-by-xe (như ông làm chứng) muốn cưới em gái mình, vì thế đã hỏi ý kiến các luật sư và những người khôn ngoan: và hỏi họ rằng, hôn nhân ấy có hợp pháp hay không. Họ đáp rằng, quả thật họ không có luật nào cho phép anh cưới em gái: nhưng họ lại có một luật khác trong số họ, theo đó vua Ba Tư được phép làm bất cứ điều gì mình muốn. Quả thật họ đã đáp đúng trong phần đầu câu trả lời, nhưng trong phần sau họ đã nịnh hót tên bạo chúa một cách hết sức xấu hổ. Tuy nhiên, những điều mà sử gia này viết (mặc dầu đôi khi hoang đường) và những điều Giê-rô-ni-mô đưa ra, không mâu thuẫn nhau. Vì dân thường, nay đã bị bại hoại bởi phong tục xấu hổ và gian ác, đã kết những hôn nhân như vậy: tuy nhiên, những người khôn ngoan hơn, trong lòng luật tự nhiên vẫn còn chiếu sáng, nhận ra những hôn nhân ấy là bất hợp pháp; mặc dầu, bị lòng tham thắng hơn, họ không chịu từ bỏ. Phao-lô đã quở trách họ nghiêm khắc trong thư gửi người Rô-ma, rằng: «Dầu họ biết rõ sự phán đoán công bình của Đức Chúa Trời rằng kẻ làm như vậy đáng chết, thế mà chẳng những chính mình làm những việc ấy, lại còn ưa thích kẻ làm nữa.» Và những hôn nhân ấy được biết đến như thể trong chính bản chất của chúng là bất hợp pháp đến nỗi, những ai nghe kể về những việc như vậy đều bị kinh hãi tột độ. Phải, chính những kẻ đã phạm những việc ấy trong cơn nóng nảy của dục vọng, dường như cũng ghê tởm những người mà mình đã làm ô uế. Các nhà thơ nhắc đến Ky-na-ra và My-rha con gái ông, mà khi người cha nhận ra mình đã vô tình ăn nằm bất chính với nàng, ông đã ghét nàng đến nỗi truy đuổi nàng hết sức có thể. Am-nôn bắt đầu ghét em gái mình, là người ông đã làm ô nhục, đến nỗi truyền đuổi nàng ra khỏi mắt mình một cách bạo ngược. Ngươi cũng sẽ chẳng bao giờ thấy (nếu ngươi tra cứu các sử ký) rằng những cuộc hôn nhân loạn luân, hay sự giao hợp xác thịt nào đã có kết cục tốt đẹp. Ptô-lê-mê vua Ai Cập đã cưới em gái mình là Êu-ri-đi-xơ bằng mưu mẹo và xảo trá. Kết quả xấu nào đã xảy ra, các sử ký, và (đặc biệt là Giu-xtin) đã trình bày rõ ràng. An-tô-ni-út Ca-ra-cal-la, kẻ đã cưới mẹ kế; và Nê-rô, kẻ đã phạm sự gớm ghiếc với mẹ mình, chẳng những đã đến một kết cục hết sức bất hạnh, mà (xứng với công lao của họ) còn bị dân chúng ghét một cách lạ lùng, và bị gọi công khai là quái vật của loài người. Vì vậy chúng ta công nhận, cả rằng những điều răn cấm các tội ấy thuộc về luật tự nhiên; và cũng rằng chúng đã vì cớ chính đáng mà được Đức Chúa Trời làm mới trong các luật đạo đức của Ngài.
43. Cũng có thể chứng minh khá rõ ràng bằng một lý do khác, rằng những hôn nhân loạn luân bị cấm bởi ánh sáng của tự nhiên; vì chúng đã bị cấm nghiêm ngặt bởi các luật La Mã, là những luật được kể trong số các luật xuất sắc và liêm chính nhất: và những hôn nhân ấy đã được đặc biệt nêu tên, trong đó có người nào đã cưới cháu gái bên anh em trai của mình. Mặc dầu Clau-đi-út Xê-sa, khi muốn cưới cháu gái bên anh em trai mình là A-gri-pi-na, đã khiến luật đầu tiên bị bãi bỏ; và ra sắc lệnh rằng mọi người được phép lấy cháu gái bên anh em trai mình làm vợ: nhưng không có ai ở Rô-ma, trừ một hoặc hai người, chịu theo gương ông. Nhưng luật đầu tiên, là luật tốt nhất, đã được tuân giữ trong dân Rô-ma. Tuy nhiên, chúng ta phải hiểu rằng, có một số người bị cấm bởi luật La Mã, mà luật của Đức Chúa Trời không nhắc đến; nhưng sự cấm đoán ấy chẳng phải không có lý do. Vì vậy công dân Rô-ma bị ràng buộc phải tuân giữ chúng, mặc dầu bởi ánh sáng của tự nhiên họ không thể thấy lý do nào tại sao phải làm vậy. Loại luật như vậy thường được gọi là luật riêng, vì dường như đó là điều riêng của một số người nào đó. Tôi sẽ làm cho vấn đề rõ ràng hơn bằng các ví dụ. Người Rô-ma (như có thể thấy trong Bộ Luật) không muốn các hôn nhân được kết giữa người giám hộ và thiếu nữ được giám hộ; vì họ thấy việc ấy dễ xảy ra, rằng người giám hộ, là kẻ đã tiêu xài tài sản của thiếu nữ, e rằng sau thời gian giám hộ, sẽ bị buộc phải trình sổ về những tài sản ấy, sẽ rủ rê thiếu nữ kết hôn: việc ấy đạt được rồi, ông sẽ được miễn khỏi việc trình sổ về tài sản của nàng. Quả thật luật ấy tốt, nhưng chưa được tuân giữ hoàn toàn. Xi-xê-rô (ngoài ra là một người nghiêm trang) đã bị mang tiếng xấu vì cớ ấy: vì đang mắc nợ người khác rất nhiều, khi đã bỏ vợ mình là Tê-ren-ti-a, ông đã cưới thiếu nữ được giám hộ của mình, là người mà ông có trách nhiệm coi sóc tài sản và công việc như một người giám hộ. Người Rô-ma cũng ra sắc lệnh rằng, không tổng đốc tỉnh nào được lấy vợ, hoặc cho mình, hoặc cho bất cứ người nào thuộc về mình, bất cứ phụ nữ nào trong cùng tỉnh mà mình cai trị. Vì họ biết rõ rằng, việc ấy có thể xảy ra, rằng quan pháp quan, quan chấp chính, hay tổng đốc trong một tỉnh, nhờ cậy vào các gia đình và họ hàng đến với mình bởi vợ mình, có thể mưu tính những việc mới, và cuối cùng lìa khỏi cộng đồng quốc gia. Họ cũng thấy một mối nguy lớn treo lơ lửng ở đó, e rằng ông sẽ không công bình và nghiêm minh trong việc xét xử; vì ông sẽ thiên vị họ hàng mình hơn người khác. Cuối cùng, họ không được tự do kết hôn trong các tỉnh; vì các quan chức có thể cưỡng ép người trong tỉnh, phải kết hôn hoặc với chính mình, hoặc với bạn bè mình. Chúng ta cũng thấy luật xuất sắc này bị vi phạm. Vì Phê-lích, là người cai trị xứ Giu-đê dưới thời Nê-rô, (như được chép trong Công Vụ Các Sứ Đồ chương 24) đã lấy Đơ-ru-xi-la người Do Thái làm vợ. Nhưng cần gì phải kể rằng, những luật kém trọng hơn này đã không được tuân giữ, khi dân ấy đã gạt bỏ ngay cả những luật mà chúng ta gọi là luật đạo đức, và được biết bởi luật tự nhiên? Xi-xê-rô tuyên bố trong bài diễn thuyết bênh vực Clu-en-ti-út, rằng Xa-xi-a, một phụ nữ gian ác nào đó, đã bị dục vọng gian ác thiêu đốt đến nỗi, nàng đã xúi giục con rể mình là Au-ri-út Mê-li-nút, (là người mà trước đây nàng đã gả con gái mình cho) bỏ vợ, để lấy nàng làm vợ thay cho con gái nàng: điều mà cuối cùng nàng đã đạt được. Và mặc dầu việc ấy được kể là đầy bất lương, nhưng nó đã không bị luật pháp trừng phạt. Chúng ta cũng không đọc thấy rằng cuộc hôn nhân (mà Xi-xê-rô khẳng định đã được kết một cách bất hạnh không theo thứ tự hay thẩm quyền) đã bị giải tán bởi quyền lực và mệnh lệnh của các quan chức. Vì vậy, ở đây cũng có một lý do tốt, tại sao Đức Chúa Trời lại muốn nhắc lại bằng một luật mới, những điều mà bởi ánh sáng của tự nhiên đã được xét là liêm chính: vì các ranh giới, rào chắn và chốt khóa của tự nhiên đã bị phá vỡ, bởi dục vọng bất trị của loài người; và vì thế chúng phải được làm cho chắc chắn hơn bằng một sợi dây khác. Vì dân Y-sơ-ra-ên chẳng biết xấu hổ hơn trong việc giữ sự liêm chính tự nhiên, hơn người Rô-ma.

44. Cũng không nên quên điều này, rằng Đức Chúa Trời có một số điều riêng trong luật pháp của Ngài, mà có thể gọi là luật riêng: vì không phải mọi người đều bị ràng buộc bởi chúng theo luật tự nhiên, mà chỉ người Hê-bơ-rơ mà thôi. Vì Ngài không muốn họ kết hôn với dân Ca-na-an, dân A-mô-rít, dân Giê-bu-sít, v.v. vì các dân khác dường như không bị ràng buộc bởi luật ấy. Chúng ta ngày nay cũng không nên bị ngăn trở (nếu những dân tộc như vậy còn tồn tại) mà không được kết hôn với họ. Mặc dầu lý do của luật ấy ngày nay vẫn phải được giữ: lý do ấy là, không nên kết hôn với những người có tôn giáo trái ngược; vì chúng ta phải coi chừng, kẻo người tin kính bị kết hợp với kẻ gian ác. Tôi biết rằng Au-gu-xtin, về các hôn nhân bất hợp pháp, viết cho Pô-len-ti-út, trong cuốn thứ hai, và trong sách De sermon Domini in monte [NEEDS REVIEW: probable reading "De sermone Domini in monte"] (Về Bài Giảng của Chúa trên Núi); rằng «Chẳng có chỗ nào trong Tân Ước, mà bằng lời rõ ràng, các hôn nhân với người ngoại bị cấm.» Nhưng về vấn đề này hiện nay tôi sẽ không viết nhiều, vì tôi đã luận rộng về nó trong thư gửi người Cô-rinh-tô. Tôi còn sẽ nói điều này nữa, rằng một người tốt, trong việc kết hôn, nên theo đuổi chủ yếu điều gì là liêm chính; và không nên khinh suất rời bỏ các thể lệ đáng khen và phong tục thường dùng, là những điều không trái với lời Đức Chúa Trời. Và nếu chẳng may có nghi ngờ nào xảy ra, chớ nghĩ là phiền mà hỏi ý quan chức của mình: bằng không người ấy sẽ liều lĩnh đặt chính mình, vợ mình và con cái mình vào chỗ nguy hiểm. Vì nếu người ấy kết hôn trong bất cứ bậc nào bị cấm, người ấy sẽ không được kể là chồng, mà là kẻ gian dâm; và vợ người ấy sẽ bị gọi là gái điếm; và con cái, sanh ra trong hôn nhân ấy, sẽ bị kể là con hoang. Tuy nhiên, quan chức, mặc dầu không được, về hôn nhân, cấm một số giao kết khác, ngoài những điều Đức Chúa Trời đã cấm: nhưng cũng không thể, cũng không nên tha thứ bất cứ điều nào trong những điều Đức Chúa Trời đã truyền, và Ngài đã cấm bởi luật pháp Ngài. Phải, người ấy phải hết sức cẩn thận, kẻo chất gánh nặng quá mức lên dân chúng, hoặc không có lý do chính đáng; như chúng ta thấy Giáo Hoàng đã làm, là kẻ đã phạm tội hai cách trong việc ấy. Thứ nhất, ở chỗ ông dám chiếm lấy chức vụ làm luật trong một cộng đồng quốc gia; điều ấy chắc chắn không thuộc về ông. Thứ hai, vì trong các luật của mình ông đã không theo lời Đức Chúa Trời; mà đã vô lý cấm trước hết mọi bậc, cho đến bậc thứ bảy, mà khi nhận ra sau đó không được tuân giữ, và mọi sự đầy rối loạn, ông đã thu hẹp sự cấm đoán xuống bậc thứ tư. Trong đó ông kiên định và cứng đầu, nếu không có tiền đưa vào: nhưng nếu tiền được dâng (mà ông phải có nhiều đưa đến để lấp đầy lòng tham của mình) ông miễn chuẩn tùy ý mình, cả với luật của chính mình, lẫn với lời Đức Chúa Trời.
45. Điều này cũng phải được biết, rằng Đức Chúa Trời có trong các luật của Ngài một sắc lệnh khác, mà chúng ta có thể gọi là luật riêng; vì nó không nên áp dụng cho các dân tộc khác: cũng không nên có hiệu lực trong mọi thời. Đó là, khi có người chồng nào chết không có con, thì người anh em còn sống, hoặc một người bà con gần nào khác, phải cưới người vợ góa ấy: sao cho đứa con đầu lòng, sanh ra bởi hôn nhân ấy, được kể là con trai của người đã chết, và như trong quyền thừa kế được kế nghiệp ông hoàn toàn. Vì Đức Chúa Trời không muốn trong cộng đồng quốc gia ấy, người ta bị tuyệt diệt hoàn toàn. Và Ngài đã liệu, để sự chia đất này được giữ càng nhiều càng tốt. Và vì ngày nay điều ấy không được dùng trong các cộng đồng quốc gia của chúng ta, cũng không phải Đức Chúa Trời đã truyền nó; nên nó chẳng liên quan gì đến chúng ta. Vì vậy chúng ta phải giữ mình dưới luật chung và phổ thông; cụ thể là, không ai được phép cưới vợ của anh em trai mình đã chết, mặc dầu người ấy chết không có con. Và hãy biết cho chúng ta rằng, lúc ban đầu, khi chỉ có gia đình của A-đam sống trên đất, anh em trai đã không bị cấm, như về sau: vì anh em trai đã bị ép buộc phải cưới em gái mình. Tuy nhiên, về sau, khi loài người đã gia tăng đông đúc, họ bắt đầu biết xấu hổ, và bởi sự thúc giục của Đức Chúa Trời, hay của tự nhiên, hoặc kiêng những người bị cấm, hoặc ít nhất biết rằng những sự kết hợp như vậy đầy ô nhục. Nhưng họ bắt đầu kiêng từ lúc nào, thì sử ký không cho thấy. Các nhà thơ ngoại giáo có lẽ đã cho thấy sự cần thiết của họ trong thời xưa, là điều đã thúc ép gia đình của cha mẹ đầu tiên phải gả anh em trai cho em gái, khi họ bịa đặt rằng các thần của họ đã lấy em gái mình làm vợ. Vì đứng đầu trong số họ; cụ thể là, Giu-pi-tơ đã có Giu-nô, là người trong thơ của Vi-gi-li đã nói về mình như vầy; «Nhưng ta, là Nữ Hoàng các thần, vừa là em gái vừa là vợ của Giô-vơ.»

46. Và mặc dầu lời Đức Chúa Trời, và sự thúc giục của tự nhiên, tự nó đã đủ để khiến chúng ta kiêng các sự kết hợp đã nói ở trên; nhưng cũng có những lý do được nhiều tác giả đưa ra, khá thích hợp để cấm điều ấy. Au-gu-xtin, trong cuốn thứ 15 sách De civitate Dei (Về Thành Phố của Đức Chúa Trời), và chương 16, viết rằng: «Sự kiêng cữ ấy rất giúp ích cho việc mở rộng các mối dây liên kết của xã hội loài người. Vì nếu các hôn nhân được kết giữa cha mẹ của một gia đình, thì sẽ không có họ hàng giữa những người khác. Hơn nữa, không tiện cho một người phải gánh vác vai trò của nhiều họ hàng khác nhau; nghĩa là, một người vừa là chú vừa là chồng của một phụ nữ nào đó; và một phụ nữ vừa là cô vừa là vợ của một người đàn ông nào đó.» Lý do này Xi-xê-rô cũng đã đưa ra trong cuốn thứ năm sách De finibus (Về Các Mục Đích); và Plu-tác trong vấn đề thứ 108. Và vì cả hai người này đều là người ngoại, họ không thể nhận ra điều này, trừ khi họ đã được soi sáng bởi ánh sáng của tự nhiên. Cũng có lý do thứ ba được thêm vào; vì những người mà chúng ta phải kiêng, phần lớn sống chung trong một nhà. Vì vậy nếu họ được phép kết hôn với nhau, họ sẽ không cư xử với nhau một cách nghiêm trang và đoan chính, như phép lịch sự trong nhà đòi hỏi. Plu-tác, trong chỗ vừa dẫn, đã cho thấy hai lý do khác, ngoài những điều chúng ta đã đưa ra. Một là, giữa các bà con gần, phải e ngại sự bất hòa: vì họ sẽ sớm than phiền rằng quyền họ hàng đã bị lấy mất. Lời nói này tôi hiểu như vầy: Nếu hoặc nàng sắp cưới, hoặc chàng muốn cưới, bỏ qua người bà con gần hơn, để cưới một người họ hàng xa hơn: thì bên gần hơn sẽ cho đó là một sự sỉ nhục đã nhận; như thể bởi sự bỏ qua, đã cố ý làm, để làm nhục bên kia. Cũng như xảy ra trong việc lập di chúc, trong đó những người bà con gần hơn, không được cũng không nên bị quên. Và trong luật, về việc gây dựng dòng dõi cho anh em trai đã chết, chỗ đầu tiên phải được dành cho người bà con gần nhất; là người, nếu không dùng quyền của mình, sẽ bị làm nhục: như luật ấy tuyên bố rộng rãi hơn. Vì vậy, vì sự rối loạn giữa mọi hạng người đều phải bị ghét, thì những điều giữa các họ hàng phải bị ghê tởm. Plu-tác cũng đưa ra một lý do khác; cụ thể là, phụ nữ yếu đuối, và vì thế cần nhiều người nâng đỡ khác nhau. Vì vậy trong việc cưới người lạ, nếu họ bị người lạ hà hiếp như vẫn xảy ra, họ có mọi bà con của mình làm người bảo vệ và bênh vực: nhưng nếu họ làm vợ của chính bà con mình, và bị họ đối xử tệ, họ sẽ có rất ít người bênh vực cho mình; vì các bà con khác sẽ không sẵn lòng, vì cớ họ, mà gây tranh cãi với chính bà con mình: điều mà họ sẽ không lấy làm buồn mà làm chống lại người lạ.
47. Nhưng vì nay tôi đang bàn về Plu-tác, tôi nhớ lại điều ông đã viết trong vấn đề thứ sáu: và tôi cho rằng thuật lại điều ấy chẳng phải vô ích, vì dường như nó chống lại điều Au-gu-xtin đã viết trong cuốn thứ 15 sách De civitate Dei, và chương 16, về hôn nhân của anh em họ cùng ông bà. Vì ông khẳng định ở đó rằng, điều ấy hợp pháp trước thời ông; mặc dầu những hôn nhân như vậy dường như rất hiếm, vì người ta hầu như kiêng kết hôn với người có huyết thống gần như vậy. Nhưng ông nói rằng, về sau sự tự do ấy đã bị lấy đi. Điều này quả thật tôi không thể nhận ra trong các luật La Mã, là những luật đã được công khai nhận và cho phép: thế mà các luật ấy đã có hiệu lực khắp Phi Châu. Vì vậy có thể có người thấy khó hiểu, Au-gu-xtin nói về luật nào: mà theo ông, những hôn nhân như vậy đã bị cấm trong thời ông. Nhưng phải hiểu rằng, khi Au-gu-xtin sống, luật của Thê-ô-đô-xi-út Cả đang có hiệu lực, là người đầu tiên trong các Xê-sa (theo chỗ tôi biết) cấm loại hôn nhân này. Điều mà Au-rê-li-út Vích-to, và Phao-lút Đi-a-cô-nút cũng làm chứng. Và ngày nay chúng ta cũng thấy điều ấy trong Bộ Luật Thê-ô-đô-xi-út, về các hôn nhân loạn luân, bản án về những người này còn lại trong những lời này; «Kẻ nào vi phạm chính mình bằng hôn nhân với anh em họ cùng ông bà, hoặc con gái của chị em hay anh em trai mình, hoặc con gái của vợ mình; cuối cùng, bất cứ hôn nhân nào trong số những hôn nhân bị cấm và bị kết án.» Tuy nhiên, ngày nay luật ấy không còn trong các Sách Tóm Tắt, cũng không trong Bộ Luật, cũng không trong các Luật Bổ Sung. Điều mà vua Clô-thê-ri-út đã theo, như được đọc trong các luật của người A-le-man, trong chương De illicitis nuptijs (Về Các Hôn Nhân Bất Hợp Pháp): phải, và nó được xác nhận bởi các Giáo Luật và Sắc Lệnh của Hội Thánh, bởi Gra-ti-an câu hỏi thứ 35, 2 và 3: trích từ Công Đồng A-ga-then, Giáo Luật thứ 61. Và Grê-gô-ri-ô thứ nhất, trong chỗ ấy, được thấy cũng có chính ý kiến ấy: trong chương Quaedam lex Romana (Một Luật La Mã Nào Đó), v.v. Những điều này ông đáp lại câu hỏi thứ sáu của Au-gu-xtin giám mục thành Can-tơ-bơ-ri. Và ông khẳng định rằng, những kẻ kết hợp với nhau trong bậc anh em họ cùng ông bà, nên kiêng việc kết hôn với nhau. Và Am-brô-xi-ô cũng lâu trước Grê-gô-ri-ô, trong thư thứ 66 gửi Pa-téc-nút, đã kết án hôn nhân giữa con trai của anh em trai với con gái của chị em gái; và làm chứng rằng điều ấy đã bị cấm bởi luật của Thê-ô-đô-xi-út: mà tôi cũng đã dẫn ở trên. Và nếu được phép dùng sự phỏng đoán, tôi cho rằng Thê-ô-đô-xi-út đã làm vậy theo lời thỉnh cầu của Am-brô-xi-ô, là người đã hết sức tôn trọng sự liêm chính công cộng. Thế mà luật ấy thời bấy giờ chẳng nghiêm khắc đến nỗi, đôi khi không thể được miễn chuẩn; như thư gửi Pa-téc-nút cho thấy. Và ở chỗ Am-brô-xi-ô khẳng định ở đó rằng, loại hôn nhân như vậy đã bị cấm bởi luật của Đức Chúa Trời; điều ấy không thể được chứng minh cho bất cứ ai, là người suy xét kỹ lưỡng lời của luật, và các việc làm của các tổ phụ. Về việc người Rô-ma thời xưa đã xử sự thế nào, về hôn nhân của anh em họ cùng ông bà, điều này tôi đã quan sát. Trong cuốn thứ hai, và Thập Kỷ thứ năm của Li-vi-út: Li-gu-xti-nút nói rằng, cha ông đã gả cho ông con gái của chú ông. Xi-xê-rô cũng, trong bài diễn thuyết bênh vực Clu-en-ti-út, viết rằng, Clu-en-ti-a đã được gả hợp pháp cho M. Au-ri-út anh em họ cùng ông bà của nàng. Và M. An-tô-ni-út triết gia đã cưới Phau-xti-ne anh em họ cùng ông bà của mình; như Giu-li-út Ca-pi-tô-li-nút viết. Và trước khi thành Rô-ma được xây dựng, có nhắc đến hôn nhân giữa Tuốc-nút và La-vi-ni-a, là những người dòng dõi của hai chị em gái. Nhưng Plu-tác, trong chỗ đã dẫn ở trên, nói rằng, thời xưa ở Rô-ma đã có luật quy định, rằng những người bà con gần không được kết hôn với nhau: nhưng luật ấy về sau đã được bãi bỏ nhân dịp này. Vì một người nào đó, vừa liêm chính, vừa có tiếng tốt trong dân Rô-ma, bị sự nghèo túng đè nặng, đã cưới một anh em họ cùng ông bà của mình, là người rất giàu có và thịnh vượng: vì cớ ấy ông đã bị tố cáo loạn luân. Nhưng vụ án của ông được xét xử, ông (bởi sự phán xét của dân Rô-ma) đã được tha bổng. Vì sự thiên vị đã đóng vai trò lớn trong thành phố. Nhờ đó, dân chúng đã làm ra một luật, rằng từ đó về sau anh em họ cùng ông bà được phép kết hôn. Những điều này tôi cho là tốt nên tuyên bố về loại hôn nhân này, cả từ các luật của Đức Chúa Trời, từ các luật của người Rô-ma cả xưa lẫn sau, và cũng từ các giáo phụ và các Giáo Luật của Hội Thánh. Đến đây tôi sẽ thêm rằng, có nhiều thành phố công nhận Phúc Âm, không cho phép hôn nhân của con trai của anh em trai với con gái của chị em gái; cụ thể là, Xu-rích, Béc-nơ, Ba-xin, Xca-phu-xi-um, Xan-gal, Bi-en-na, v.v. Cũng trong vương quốc Anh (nơi tôi đã ở) bậc này đã bị loại khỏi hôn nhân. Vì vậy ở những nơi mà quan chức cấm những hôn nhân này, những người tin kính phải kiêng chúng; vì những lý do mà tôi đã tuyên bố ở trên. Nhưng Ôt-ni-ên, nếu ông là anh em họ cùng ông bà của Ách-sa, ông có thể cưới nàng bởi luật của Đức Chúa Trời: nhưng nếu ông là chú của nàng, ông đã không thể làm vậy bởi luật chung; tuy nhiên, ông đã cưới nàng. Vì vậy chúng ta phải nói một trong hai điều này; hoặc là có lỗi trong ông (vì các tổ phụ, như chúng ta đã nói, không phải lúc nào cũng không có tội) hoặc là, Đức Chúa Trời, bởi một đặc ân hay quyền ưu tiên nào đó, đã muốn những việc này được làm: điều mà tuy nhiên không được đòi lấy làm gương. Chúng ta cũng không nên quên rằng, bởi một phong tục rất thường dùng trong Kinh Thánh, những người bởi bất cứ cách nào được liên kết trong huyết thống đều được gọi là anh em. Cũng như Lót được gọi là anh em của Áp-ra-ham; và các bà con của Chúa Giê-xu Christ Con Đức Chúa Trời, trong lịch sử Phúc Âm, được gọi là anh em Ngài. Vì vậy cũng trong chỗ này có thể là, Ôt-ni-ên được gọi là anh em của Ca-lép, khi ông chỉ được liên kết với ông bởi một mối quan hệ họ hàng gần nào đó. Và cách giải thích này phần lớn các nhà giải nghĩa đều dùng: mà tôi sẽ không chê, trừ khi tôi thấy thêm vào trong văn bản tiểu từ này (Người em), là điều không quen được thêm vào, trừ khi anh em trai hay chị em gái thật sự được so sánh với nhau.

Có Thể Miễn Chuẩn Trong Các Bậc Họ Hàng Bị Đức Chúa Trời Cấm Hay Không.

48. Bây giờ chúng ta hãy tuyên bố, liệu có sự miễn chuẩn nào trong các bậc bị luật của Đức Chúa Trời cấm hay không. Vì ngày nay, những kẻ muốn được kể là Cơ Đốc nhân, khi đã kết hôn trong các bậc bị cấm, nói rằng; Chúng ta hãy đến với Giáo Hoàng, chúng ta hãy nói chuyện với ông, ông sẽ miễn chuẩn cho chúng ta, miễn là chúng ta thưởng cho ông bằng tiền. Những kẻ nói điều này chẳng phải chỉ là dân thường, mà cả các thầy của chúng ta, là các nhà thần học Kinh Viện, trong cuốn thứ tư sách các Câu Châm Ngôn, phân biệt thứ 34, về hôn nhân viết rằng, Giáo Hoàng có thể miễn chuẩn. Và họ cố gắng chứng minh rằng ông có thể làm điều này. Vì họ nói rằng, những điều răn trong Lê-vi Ký chương 18 và 20, về các bậc bị cấm, một phần là đạo đức, và một phần là tư pháp. Các điều răn đạo đức và tự nhiên là, người cha không được cưới con gái mình, cũng không người con trai cưới mẹ mình. Ở đây họ nói có một sự bất xứng, mà bằng cách nào cũng không thể lấy đi được; nhưng nó phải là một sự ngăn trở vĩnh viễn. Vì họ nói rằng, người cha và con gái, người mẹ và con trai mình là một thịt. Tuy nhiên, trong hôn nhân cần phải có, rằng một thịt trở nên một thịt khác với trước: thế mà, những người ấy không bị tách ra. Nhưng nếu lý do ấy vững, A-đam đã không thể cưới Ê-va: nàng là thịt của ông, vì ông nói; «Nầy là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi mà ra.» Họ đáp rằng, Ê-va là thịt của A-đam; chẳng phải theo cách tự nhiên, mà bởi phép lạ; vì Đức Chúa Trời đã nắn xương sườn của A-đam, đến nỗi nó được làm thành một người đàn bà. Tuy nhiên, khi họ hàng được định nghĩa, chúng ta không viện đến phép lạ: mà nó được nói là một mối dây của những người, được sanh ra từ một nguồn bởi sự sanh sản; vì vậy Ê-va không thể được gọi là bà con của A-đam. Vì vậy họ nói rằng, trong những điều răn trong Lê-vi Ký, sự bất xứng giữa cha và con gái, mẹ và con trai, là tự nhiên, đạo đức, và vĩnh viễn: và các bậc còn lại thuộc về các luật tư pháp. Họ muốn có một sự bất xứng nào đó ở đó, nhưng chưa đến mức đã luôn bị cấm. Vì anh em trai và chị em gái lúc đầu đã cưới nhau: phải, và em gái của người anh em đã qua đời, đã được cưới trong luật pháp, để gây dựng dòng dõi. Gia-cốp đã có hai chị em gái làm vợ; Am-ram đã có cô ruột mình; Áp-ra-ham đã có Sa-ra, là người ông gọi là em gái. Vì vậy (họ nói) những bậc này; cụ thể là, cha và con gái, mẹ và con trai, theo một cách nào đó bị cấm vĩnh viễn bởi luật tự nhiên, và bởi luật đạo đức: nhưng những người khác, bị Đức Chúa Trời cấm, đã bị ngăn khỏi các hôn nhân; tuy nhiên, đó là bởi các luật tư pháp. Nhưng những luật ấy còn hiệu lực chừng nào, chừng ấy chính quyền dân sự của người Do Thái còn tiếp tục: mà khi nó đã suy tàn, chúng ta không còn bị ràng buộc bởi những luật ấy nữa, hơn những gì Hội Thánh đã chấp nhận; vì vậy đối với chúng ta chúng là luật của Hội Thánh, chứ không phải luật đạo đức: chúng cũng không được đặt lên chúng ta bởi luật của Đức Chúa Trời, mà bởi luật của Hội Thánh và luật tích cực. Và vì họ làm cho Giáo Hoàng làm chủ tịch trên toàn Hội Thánh, họ nói rằng ông có quyền, vì những lý do chính đáng nào đó, mà gỡ bỏ những sự ngăn trở này. Họ nịnh hót Giáo Hoàng đến nỗi, Cai-ê-ta-nơ trong sách Secunda secundae của Thô-ma, câu hỏi 154, điều thứ chín, nói rằng, Giáo Hoàng vì những lý do chính đáng miễn chuẩn trong mọi bậc ấy (trừ hôn nhân giữa cha và con gái, và giữa mẹ và con trai;) chẳng phải bởi một luật chung đã được lập, mà bởi giấy phép của Giáo Hoàng. Ông gán đây là lý do, vì chúng là luật tư pháp. Kinh nghiệm dạy rằng, những việc này đôi khi đã xảy ra. Im-ma-nu-ên vua Bồ Đào Nha đã cưới hai chị em gái, Ca-tha-rin Nữ Hoàng nước Anh hai anh em trai, Phéc-đi-nan-đút vua Na-plơ đã cưới cô ruột mình: Giáo Hoàng A-lịch-xan-đơ thứ sáu cho phép điều ấy. Tôi đã đọc rằng, Mác-tin thứ năm đã ban giấy phép cưới em gái ruột: mà nhiều nhà Giáo Luật nói rằng, phải nghi ngờ liệu điều ấy có hợp pháp hay không. Giấy phép này thật kinh khủng. Các ngươi thấy những việc lớn lao dường nào mà những người này đòi cho mình. Tôi có ý khác: và những điều trong Lê-vi Ký, về các bậc bị cấm, tôi cho chúng là đạo đức. Những hôn nhân như vậy dường như thú tính hơn là nhân tính. Và rằng sự cấm các bậc ấy là tự nhiên và đạo đức hơn, tôi chứng minh bằng chính lời của những luật ấy. Khi Đức Chúa Trời lập những luật ấy, Ngài đã phán như vầy; «Các ngươi hãy giữ lấy những điều nầy, chớ làm ô uế mình bằng những sự gớm ghiếc nầy, như dân Ca-na-an, là những kẻ ở trước các ngươi, mà Ta đã đuổi chúng đi. Nếu các ngươi bắt chước chúng, và làm ô uế mình, thì đất cũng sẽ mửa các ngươi ra.» Tôi lý luận như vầy; Dân Ca-na-an không phải là dân Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời đã không ban luật cho chúng bởi Môi-se, thế mà chúng đã bị phạt vì những hôn nhân như vậy; vì vậy chúng đã bị ràng buộc bởi những điều răn này. Nếu chúng bị ràng buộc, chúng đã bị ràng buộc bởi ánh sáng của tự nhiên; và các điều răn cũng thuộc về các dân tộc khác. Một bản tính được lập tốt, có thể nhận ra sự xấu hổ ấy. Chúa đã phán rằng, Ngài vì cớ ấy mà ghét dân Ca-na-an. Vì vậy chúng ta không nên cho rằng, những điều răn ấy chỉ có giá trị nhỏ, mà chết đi cùng với chính quyền dân sự của dân Y-sơ-ra-ên. Họ nói gì về con cái của A-đam? Trường hợp của chúng ta và của họ chẳng phải một. Trường hợp của họ dựa trên sự cần thiết lớn. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã miễn chuẩn, phán rằng; «Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất.» Và Đức Chúa Trời có thể miễn chuẩn khi Ngài muốn. Ngài đã không vui lòng đem ra những người đàn bà khác. Việc điều này được làm mà không có sự cần thiết như thế, chúng ta chẳng có lời nào để chứng tỏ. Vì nó đã một lần được làm, người ta không được bắt chước điều ấy. Quả thật, Gia-cốp đã cưới hai chị em gái: nhưng sự liêm chính công cộng đã theo một cách nào đó bị lu mờ ở Mê-sô-pô-ta-mi, và những nơi khác. Cũng chẳng phải mọi việc các tổ phụ đã làm đều tốt: trừ khi chúng ta có thể nói; rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời muốn điều này được làm một cách riêng biệt. Chúng ta nói về luật chung, và lẽ thường. Gia-cốp đã có hai chị em gái trái ý mình: ý ông chỉ muốn có một mà thôi: nhưng bởi mưu mẹo của La-ban, người này đã bị gả cho ông trái ý ông, và người kia đã chết dọc đường, trước khi ông vào đất hứa. Người Hê-bơ-rơ nói rằng, Đức Chúa Trời đã không muốn sự gian ác lớn như vậy ở trong đất hứa. Chống lại gương ấy chúng ta đưa ra luật của Đức Chúa Trời. Chúng ta không được sống bởi gương, mà bởi luật. Cũng có những việc như vậy trong các dân tộc khác, nhưng không vì thế mà được chấp nhận. Êu-xê-bi-út người Xê-sa-rê, trong sách Praeparatione euangelica (Sự Chuẩn Bị cho Phúc Âm), viết rằng, người Ba Tư đã có hôn nhân giữa cha và con gái, và giữa mẹ và con trai. Bê-rô-xút viết rằng, những người khổng lồ trước cơn lụt đã không kiêng những hôn nhân như vậy. Ca-ra-cal-la đã nói với mẹ kế mình; «Nếu điều ấy hợp pháp.» Người đàn bà dâm đãng đáp; «Nếu chàng thích thì hợp pháp; Một Hoàng Đế ban luật, chứ không nhận luật.» Trong dân A-thên, cưới em gái là hợp pháp. Những việc này thật xấu hổ. Chống lại những việc xấu hổ ấy, chúng ta hãy đối lập các luật tốt của người Rô-ma. Về vấn đề này chúng ta thấy những việc rất trái ngược trong các giấy phép của Giáo Hoàng. Bởi một luật chung và bị cấm, họ thu hẹp sự tự do của hôn nhân, và cấm nhiều bậc hơn Đức Chúa Trời đã định. Vì có lần họ đã cấm bậc thứ bảy, một thời gian sau bậc thứ tư; về sau họ lại cấp phép tùy ý mình, đến nỗi họ chỉ trừ bậc thứ nhất. «Ta muốn vậy, ta truyền vậy, hãy để ý muốn thay cho lẽ phải.» Tôi không phủ nhận rằng, trong những giao kết này, sự loạn luân lớn hơn trong bậc này hơn bậc khác: nhưng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã cấm, đều bất lương. Nếu họ nói rằng họ làm điều này bởi sự đầy dẫy quyền lực: hãy để họ nói (Banh-đút nói) bởi sự đầy dẫy bão tố, mà Hội Thánh bị khuấy động và bại hoại. Chớ nghĩ rằng bất cứ người nào (tôi sẽ trừ Đức Chúa Trời ra) có thể ban giấy phép, để anh em trai cưới em gái mình.
Về Của Hồi Môn; Trong Các Chú Giải về Các Quan Xét, chương thứ nhất, và câu thứ 14.

49. Nhưng liệu trước luật pháp, các ông chồng có nhận của hồi môn từ vợ mình hay không, thì không chắc. Đầy tớ của Áp-ra-ham đã ban tặng phẩm cho Rê-bê-ca, hơn là nhận; vì ông đã đem theo những bình bằng vàng và bạc, nhân danh Áp-ra-ham và Y-sác, là những thứ sẽ được trao cho nàng dâu. Nhưng không có nhắc đến của hồi môn của thiếu nữ. Gia-cốp cũng đã hầu việc để được vợ mình, đến nỗi ông chẳng nhận gì của họ nhân danh của hồi môn. Si-chem con trai Hê-mô, vì yêu Đi-na con gái Gia-cốp một cách buông tuồng, là người mà chàng đã phạm tội tà dâm với, đã nói với các con trai Gia-cốp rằng; «Các ngươi hãy tăng của hồi môn cho nàng tùy ý, ta sẽ không từ chối điều kiện nào, miễn là ta được lấy em gái các ngươi làm vợ.» Tuy nhiên, tôi không biết làm sao phong tục của các tổ phụ xưa, trong việc không lấy mà ban của hồi môn cho vợ mình, là những người họ sẽ cưới, nên được khen ngợi: nhưng tôi cho là tốt nên thuật lại những điều mà tôi đã đọc về việc này dọc đường. Và bắt đầu với Mê-ga-đô-rút trong vở hài kịch Aulularia (Cái Nồi) của Plau-tút, khi ông sắp lấy con gái của một người nghèo làm vợ, là người cũng không có của hồi môn, đã khen ngợi lời khuyên của mình bằng những lời này; «Nếu (ông nói) người khác làm theo gương tôi, thì thành phố sẽ hòa thuận hơn, và sự ghen tị sẽ không hoành hành trong chúng ta như hiện nay. Họ (tức là các bà vợ) sẽ sợ chúng ta hơn, và chúng ta sẽ giữ họ với chi phí ít hơn nhiều, v.v.» Khi tôi suy xét những điều này, chúng dường như được nói rất khôn ngoan. Vì thỉnh thoảng xảy ra rằng, một thành phố theo một cách nào đó bị chia làm hai phần; khi con gái của người nghèo không còn hy vọng kết hôn với người giàu hơn, hoặc vì của hồi môn ít ỏi, hoặc vì họ chẳng có của hồi môn nào cả: vì họ không đạt được điều ấy, trừ khi tình cờ, hoặc rất hiếm. Vì vậy hạng giàu có và quyền thế hơn bị người nghèo ghen tị nhiều, và bị ghét cay đắng. Ngoài ra, những bà vợ có của hồi môn tốt, ít kính sợ chồng mình hơn: phải, họ khinh thường và coi chồng mình chẳng ra gì, kể họ là không xứng đáng được sánh đôi với mình. Cuối cùng, sự trang điểm và dục vọng của họ không thể được thỏa mãn, trừ bằng chi phí cực độ. Plu-tác trong các Châm Ngôn của Ly-cuốc, khi được hỏi tại sao ông đã truyền rằng các trinh nữ nên kết hôn không có của hồi môn, đã đáp; «Để một số người không bị bỏ lại không kết hôn vì nghèo, hay một số người khác bị quá ham muốn hay theo đuổi vì của cải; mà mỗi người chăm chú xét điều kiện của thiếu nữ, có thể chọn vợ vì đức hạnh.» Ông cũng cho thấy, trong vấn đề thứ ba mươi, rằng nàng dâu chỉ đem đến nhà chú rể một cái quay sợi và một cái suốt. Mười Quan Chấp Chính của Rô-ma cũng đã ra sắc lệnh, theo luật của Sô-lôn, rằng người đàn bà nên không có của hồi môn, và chỉ đem từ nhà cha mình ba bộ quần áo, và cả một số bình giá rẻ; vì họ muốn tuyên bố rằng, sự hiệp nhất của hôn nhân không được xác nhận bởi của cải, mà bởi tình yêu con cái. Chắc chắn những điều này rất hợp với điều được viết bởi Phao-lút và Un-pi-a-nút, trong các Sách Tóm Tắt, về sự tặng cho tự do giữa chồng và vợ. Cũng có viết về người Ai Cập rằng, nếu họ nhận của hồi môn từ vợ mình, họ sẽ bị kể là tôi tớ bị trói buộc của vợ mình. Phong tục ấy đã dạy đầy đủ rằng, dường như vừa ô nhục vừa vô ích khi tìm của hồi môn từ vợ mình; khi chẳng có gì cao quý hơn sự tự do. Và tự nhiên đã định rằng, chồng phải cai trị vợ. Và có viết rằng, người Tây Ban Nha có phong tục, rằng các bà vợ nên đem cho chồng mình một cái quay sợi quấn sợi lanh, thay cho của hồi môn. Tôi có thể kể thêm rất nhiều điều nữa, để tỏ rằng, mọi người thời xưa chẳng phải đều cho phép, rằng các ông chồng nên có của hồi môn ban cho khi họ cưới vợ. Nhưng quả thật các luật của Đức Chúa Trời rất thường nhắc đến của hồi môn. Thế mà tôi chắc rằng, điều ấy đã được dùng ở đâu đó trước luật pháp. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký, kẻ đã làm ô uế một trinh nữ, bị buộc phải cưới nàng, miễn là cha nàng bằng lòng; nhưng nếu chàng không muốn cưới nàng, thì chàng bị ép phải ban cho nàng một của hồi môn, như luật pháp định của hồi môn của các trinh nữ. Hơn nữa, trong sách thứ nhất các Vua, chương thứ chín; Pha-ra-ôn đã ban cho Sô-lô-môn, là người đã cưới con gái mình, thành Ga-xa, mà ông đã lấy từ dân Ca-na-an, làm của hồi môn. Ngoài ra, các luật La Mã, là những luật công bằng nhất trong các luật khác, rất thường nhắc đến của hồi môn; và có nhiều chương trọn vẹn, trong đó chỉ luận về vấn đề này.
50. Nhưng vì nay chúng ta đã đến đây, dường như nên định nghĩa của hồi môn, để nhờ đó chúng ta dễ biết hơn, phải gán cho nó bao nhiêu bởi những người tin kính, trong việc kết hôn. Của hồi môn là một quyền sử dụng các vật, được ban cho người chồng bởi vợ mình; hoặc bởi người khác nhân danh nàng, để gánh vác các gánh nặng của hôn nhân. Và mặc dầu của hồi môn được nói đúng là một quyền sử dụng; nhưng những vật được ban cho người đàn ông, thường được gọi bằng tên của hồi môn này. Tuy nhiên, mục đích chủ yếu phải được ghi nhận trong định nghĩa này; cụ thể là, để gánh vác các gánh nặng của hôn nhân. Cũng dường như, vì người chồng đã tốn rất nhiều trong việc nuôi vợ mình, và trong việc duy trì nàng một cách đoan chính, công lý và sự công bằng đòi hỏi rằng, điều gì đó tương tự cũng được dâng lại cho ông. Vậy, vì của hồi môn có nền tảng công lý này, chẳng nghi ngờ gì, rằng đó là điều hợp pháp. Tuy nhiên, trong đó có một sai lầm không thể dung thứ; vì một số người không biết xấu hổ mà nói rằng, bởi của hồi môn, sự hòa thuận giữa vợ chồng dễ dàng đạt được. Điều này, cả lý lẽ lẫn kinh nghiệm đều dạy là hết sức sai. Ai chẳng biết rằng, loại tình bạn ấy (chỉ hướng đến lợi lộc, và chỉ dựa trên khoái lạc) rất mong manh và chóng qua? Hơn nữa, kinh nghiệm dạy rằng, những hôn nhân được kết như vậy, mà trong đó không có sự xét đến nào khác, ngoài sắc đẹp của người vợ và của hồi môn của nàng, có kết cục rất xấu. Vì vậy những điều này bị châm ngôn chung chê trách; Qui vxores oculis & digitis ducunt (Những kẻ cưới vợ bằng mắt và ngón tay), tức là, những kẻ chỉ bị động bởi sắc đẹp và tiền bạc. Vì vậy các luật công bình không nên hoàn toàn lấy đi của hồi môn, mà nên nghiêm ngặt liệu, để chúng không bị tăng quá mức, cũng không được làm mà không có lẽ phải hay lý do. Và vì cớ này các luật La Mã đã truyền cắt bỏ những của hồi môn, lớn hơn khả năng của người ban có thể chịu: như chúng ta đọc trong các Sách Tóm Tắt De jure dotium (Về Luật của Của Hồi Môn). Và ngược lại, chúng ta phải coi chừng, kẻo cha mẹ hay người giám hộ, bị lòng tham thắng hơn, ban ít hơn sự liêm chính đòi hỏi: như được viết trong chương De dote inofficiosa (Về Của Hồi Môn Bất Nghĩa). Và vì của hồi môn được ban, để gánh vác các chi phí của hôn nhân; những kẻ đã nhận chúng từ vợ mình, về sau dám đối xử tệ hại với vợ mình, không thể được bào chữa. Ngoài việc họ bất công, vì họ vi phạm luật của Đức Chúa Trời, theo đó họ phải yêu vợ mình như chính mình, và như thân thể riêng của mình; khi họ không chịu giúp đỡ vợ mình một cách xứng đáng bằng của cải của chính mình. Phải, có những kẻ, nếu không bị các luật công cộng ngăn cản, sẽ tiêu xài, bán, và hoàn toàn chuyển nhượng của hồi môn của vợ mình. Và để điều này không xảy ra, các luật, đặc biệt của người Rô-ma, đã cẩn thận liệu. Vì chúng ra sắc lệnh rằng, quyền sở hữu hay danh nghĩa của của hồi môn nên thuộc về các bà vợ, mặc dầu các ông chồng có hoa lợi và quyền sử dụng nó, chừng nào hôn nhân còn kéo dài. Nhưng (tôi xin hỏi) chúng ta sẽ nói gì về những kẻ, là những người chịu để những gánh nặng của hôn nhân nghiêm trọng và không thể chịu nổi được gia tăng hằng ngày, trong khi họ quá nịnh nọt và nuông chiều vợ mình? Quả thật họ phạm tội rất nặng: vì nay, cả gia tài của chính họ, cả của hồi môn của vợ họ đều không thể đủ; vì họ vượt quá nhiều trong y phục xa hoa. Chắc chắn, giữa các ông chồng tin kính và các bà vợ tốt, mọi sự nên được dùng với sự điều độ và tiết chế. Nhưng chúng ta nghĩ tại sao các luật đã lập nhiều điều, và bằng nhiều cách về của hồi môn? Chính vì họ muốn giữ các công dân không bị tổn hại hay thiệt hại, khi họ kết hôn và được liên kết với nhau trong hôn nhân. Vì lợi ích cho cộng đồng quốc gia rằng nếu người chồng chết, của hồi môn nên còn nguyên vẹn cho người vợ; nhờ đó nếu nàng muốn, nàng có thể tái hôn: hoặc nếu người vợ chết trước, của hồi môn nên dùng để nuôi, mặc, và dạy dỗ con cái, là những đứa được sanh ra trong hôn nhân.
51. Tuy nhiên, ngươi sẽ hỏi; Tại sao của hồi môn được nói là được ban dưới danh nghĩa này, là gánh vác các gánh nặng của hôn nhân? Chính để của hồi môn ấy không bị kể là một giá: như thể vợ và hôn nhân là những thứ để bán. Vì cớ ấy, trong các Sách Tóm Tắt, các tặng phẩm giữa chồng và vợ bị cấm; nghĩa là, trong các hôn nhân và giao kết, các tặng phẩm giữa đàn ông và đàn bà không được ban cũng không được nhận. Hơn nữa, khi các sự ly dị được ban ở nhiều nơi bởi luật dân sự ấy, nếu các tặng phẩm giữa đàn ông và đàn bà hợp pháp, các hôn nhân sẽ rất dễ bị giải tán. Vì nếu một trong hai bên kết hôn không muốn ban cho bên kia, nhiều như bên kia đòi hỏi; bên ấy sẽ lập tức bị từ chối. Các ông chồng quả thật có thể ban một số tặng phẩm cho vợ mình, trước các hôn nhân, được gọi là của tặng thêm, như một số người chứng nhận là sự đền bù của của hồi môn. Thế mà, khi họ đã kết hôn với nhau, các luật La Mã không cho phép họ ban tặng phẩm cho nhau. Plu-tác cũng đã nhắc đến điều này; tuy nhiên từ ông lại đưa ra một lý do khác với điều mà tôi đã tuyên bố là lấy từ chính các luật. Đây là những lời, trong điều răn thứ 35 và 36 về hôn nhân: «Một số thể được nói là gồm những vật tách rời, như một đạo quân, và một hạm đội; các thể khác, gồm những vật liên kết với nhau, như một ngôi nhà và một chiếc tàu; và một số khác được hiệp nhất và gắn chặt với nhau, như mọi sinh vật sống. Vì vậy hôn nhân, gồm các sinh vật sống, được hiệp nhất và gắn chặt: nhưng hôn nhân, được kết hoặc vì của hồi môn, hoặc vì con cái, thuộc về các thể liên kết với nhau. Và hôn nhân gồm vì khoái lạc hay sự giao hợp xác thịt, ngươi có thể kể trong số các thể tách rời: vì ở đó đàn ông và đàn bà có thể được nói là ở chung với nhau, nhưng không phải sống chung với nhau. Và như trong các sinh vật sống, sự điều hòa các thể dịch chạy khắp mọi phần: hôn nhân cũng phải trộn lẫn thân thể, tiền bạc, bạn bè và bà con với nhau. Và người làm ra các luật La Mã đã cấm những người kết hợp trong hôn nhân, lấy hay ban tặng phẩm cho nhau: chẳng phải với ý họ không được dự phần vào bất cứ điều gì; mà để họ nghĩ mọi sự đều là chung.» Tuy nhiên, những điều này phải được hiểu về các tặng phẩm tự do, chứ không phải về của hồi môn: mà ngược lại vừa hợp pháp vừa được dùng nhiều trong cộng đồng quốc gia Rô-ma. Vì các con gái của Xci-pi-ô, Cu-ri-út, và Xin-xin-na-tút đã có của hồi môn từ kho bạc; vì sự nghèo khó của cha mẹ họ, để họ không bị cưới mà không có của hồi môn. Phải, và Công Đồng Chung của thành A-lơ, như được thuật lại trong câu hỏi thứ ba mươi, chương thứ năm Nullum sine (Không Hôn Nhân Nào Mà Không Có), đã ra sắc lệnh rằng, không hôn nhân nào được kết mà không có của hồi môn. «Hãy để của hồi môn (nó nói) tùy theo khả năng, chớ để bất cứ người đàn bà nào dám lấy chồng, hay bất cứ người đàn ông nào lấy vợ, mà không có hôn lễ công cộng.» Giáo luật này tôi vui lòng chấp nhận, ở chỗ nó kết án các hôn nhân bí mật: nhưng ở chỗ nó ra sắc lệnh rằng, các hôn nhân không thể được kết mà không có của hồi môn, vì điều ấy không được xác nhận bởi lời chứng của lời Đức Chúa Trời, tôi không thể chấp nhận. Vì đã có và đang có rất nhiều người, đã cưới vợ hoàn toàn không có của hồi môn; phải, và những người này có sự liêm chính và thẩm quyền lớn như vậy (như dường như) thật liều lĩnh mà kết án việc làm của họ, vì Kinh Thánh chẳng chống lại nó. Tôi cũng không xét rằng, hôn nhân nên bằng cách nào bị từ chối đối với những phụ nữ không có của hồi môn, nếu hôn nhân cần thiết cho họ. Hơn nữa, Phao-lô làm chứng rằng, hôn nhân bóng cho sự hiệp nhất mà Đấng Christ có với Hội Thánh Ngài. Vì vậy, nếu lẽ thật của vấn đề được suy xét kỹ, Hội Thánh chẳng có gì để dâng cho Đấng Christ nhân danh của hồi môn: trái lại (như Ê-xê-chi-ên dạy) Hội Thánh đã được thấy lăn lóc trong huyết và bùn nhơ. Các tổ phụ trong cựu ước đôi khi dường như cũng đã có vợ không có của hồi môn. Vì vậy dường như nên ra sắc lệnh rằng, người ta có thể, và việc nhận của hồi môn, khi chúng được ban, là hợp pháp, và phong tục ấy là liêm chính, miễn là không vượt quá một mức độ công bình, và người cưới vợ, không bị dụ dỗ đến đó bởi danh nghĩa của của hồi môn, như là lý do chính. Đức hạnh và sự tin kính của người vợ trước hết nên được xét đến. Cũng chẳng ai nên lập tức thuyết phục mình rằng; Nếu ta cưới một người vợ không có của hồi môn, ta sẽ nhờ đó có nàng tốt hơn, và yên ổn hơn, vì (như Giê-rô-ni-mô tuyên bố trong cuốn thứ nhất chống Giô-vi-ni-an) Ca-tôn Kẻ Kiểm Duyệt đã có Ác-tô-ri-a Phao-la làm vợ, sanh ra trong dòng dõi hèn hạ, cũng nghèo và không có của hồi môn; thế mà nàng là một kẻ say rượu, bất trị, và đã cư xử kiêu ngạo với Ca-tôn.

Về Các Sự Ly Dị, và Việc Bỏ Vợ.

52.

Đối với người Hê-bơ-rơ và người ngoại, việc bỏ vợ mình chỉ là chuyện nhẹ, và được phép trong mọi dịp: nhưng đối với Cơ Đốc nhân thì không nên như vậy. Đấng Christ đã tuyên bố điều này trong Ma-thi-ơ chương 5 và chương 19. Ở đó (khi Ngài phán rằng) Môi-se đã cho các ngươi một tờ để vợ) chớ nên hiểu như thể Môi-se tự mình làm điều ấy, không có mạng lệnh của Đức Chúa Trời: vì ông là người trung tín nhất, như Đức Chúa Trời đã làm chứng về ông. Và điều đã được định trong luật pháp, về việc ly dị, về sau được truyền trong sách Ma-la-chi; tức là: Ví bằng ngươi ghét vợ mình, hãy cho nàng đi. Vì Chúa không muốn sự thù ghét và oán hận được giữ lại trong tình thân mật gần gũi như thế. Vậy nên, trong Tân Ước, Đấng Christ gọi chúng ta trở về với thể chế ban đầu. Vì hiện nay, đời sống thuộc linh càng đầy dẫy, và ân điển càng dư dật; người ta nên dùng sự nhẫn nại và lòng nhân ái lớn hơn đối với vợ mình, chứ không đối xử với họ đến nỗi loại bỏ họ vì mọi cớ. Cũng vậy, người vợ được đòi hỏi sự vâng phục và đoan trang lớn hơn.

53. Ở đây ngươi sẽ nói với ta rằng: Nếu ngày nay ngươi thấy trong vòng Cơ Đốc nhân có những kẻ cứng lòng đến nỗi, và cố chấp giữ sự thù ghét oán hận trong hôn nhân đến nỗi, họ không chỉ bằng người Do Thái, mà còn vượt hơn họ trong điều ấy thì sao? Vậy thì, vì bệnh tật thì giống nhau, sao lại không để lại cùng một phương thuốc? Chúng ta đáp với họ rằng, những kẻ như thế là người xa lạ với Đấng Christ: vậy nên chúng ta giao họ cho quốc gia, để định đoạt về họ theo điều nào xem ra thích hợp nhất. Vì khi họ không thể được Hội Thánh sửa trị, chúng ta hãy kể họ như người ngoại và kẻ thu thuế: hãy xử với họ theo luật dân sự. Chúng ta đã được lời của Đấng Christ tuyên bố rõ ràng rằng, không nên ly dị, trừ khi vì cớ ngoại tình. Ngoại lệ ấy, nếu Phao-lô có bỏ qua, thì cũng chẳng có gì lạ: vì khi Phao-lô nói rằng; ông không nói những điều ấy, mà là Chúa, thì ông dẫn chúng ta đến chính lời của Chúa: ông cũng chẳng lấy đi điều gì khỏi mạng lệnh của Ngài. Và khi ông nói rằng, ông không truyền, mà là Chúa truyền; ông không làm cho những điều ông đã dạy trước đây trở nên kém trọng lượng, dù chúng không được chép là do Đấng Christ phán cách minh bạch, vì ngay cả những điều ấy cũng thuộc về Chúa: vì ông nói; Và tôi nghĩ, tôi cũng có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng ông nói về mạng lệnh của Đấng Christ như vậy là để làm dịu sự gay gắt trong lời nói của mình; vì đối với xác thịt, điều hôn nhân không thể bị phá vỡ dường như không thể chịu nổi. Cũng như Phao-lô đã nói rằng; Tôi không đặt trước mặt anh em những điều lạ lùng hay mới mẻ, những điều chưa từng nghe trước thời tôi; Chúa đã truyền điều này. Ngoài ra, cả điều này lẫn những điều sứ đồ đã viết trước đây đều vững chắc và đầy thẩm quyền. Nhưng có sự khác biệt này, là những điều này Chúa đã phán bởi chính mình, và Ngài nhắc lại chúng qua Phao-lô; còn những điều kia, Ngài muốn chỉ do sứ đồ nói ra mà thôi. Và về câu phán của Ngài rằng hôn nhân không nên bị phá vỡ, Đấng Christ đã chuẩn y nó bằng một chứng cứ từ sách Sáng Thế Ký, nơi có chép rằng; Vì cớ ấy, người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu cùng vợ mình. Hai tình thân mật gần gũi được đặt cạnh nhau trong những lời này; một là giữa cha mẹ và con cái; hai là giữa chồng và vợ. Và vì mối ràng buộc của người cha, hay của con cái là như thế, không thể bị cắt đứt hay rũ bỏ bằng bất cứ cách nào, thì huống chi mối ràng buộc giữa người nam và người vợ. Và như mối ràng buộc yêu thương giữa con cái và cha mẹ còn mãi đời đời, thì sự kết hợp giữa chồng và vợ cũng vậy. Đây là sự giải thích của Đấng Christ về chỗ ấy, và là lẽ Ngài đưa ra về điều đó: nhưng Ngài vẫn muốn ngoại trừ cớ ngoại tình. Và Phao-lô (qua ông, Đấng Christ phán) ngoại trừ một điều khác; tức là, nếu một trong hai người đã kết hôn, vì là kẻ vô tín, không chịu ở với người kia là tín đồ, như sẽ được tuyên bố ở chỗ thích hợp.

54. Nhưng về cớ ngoại tình mà Đấng Christ đã ngoại trừ, có người nghi ngờ liệu đó có phải là cớ duy nhất hay không; và họ dám nói rằng ý của Đấng Christ là bao gồm trong đó mọi sự gian ác khác, hoặc bằng, hoặc ghê tởm hơn ngoại tình: và họ nói rằng, thói quen của Kinh Thánh là trong một cớ được kể ra, họ bao gồm những cớ khác giống như nó. Như chúng ta đọc trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, về tội giết người do vô ý, và trái ý mình: nơi chỉ mô tả một lý do mà thôi; tức là, khi cái rìu văng khỏi cán. Nhưng sao? Há chúng ta sẽ không xét đoán y như vậy, nếu khi xây cất hay khiêng vác vật gì, một người giết chết người khác cách vô ý ư? Cũng vậy (họ nói) hiện nay có nhiều lỗi lầm bằng, và có lẽ còn nặng hơn ngoại tình: đến nỗi họ xét đoán rằng những vi phạm ấy cũng tạo thành cớ ly dị. Ý nghĩa ấy có lẽ đã khiến nhiều hoàng đế, vốn là người tin kính và ham học về Cơ Đốc giáo [NEEDS REVIEW: bản gốc in "Christianitis", có lẽ là "Christianity"], bày tỏ nhiều tội trong luật của họ, mà vì những tội ấy ly dị được phép; vì họ xét đoán những tội ấy không kém gì ngoại tình. Và rằng những cớ khác, ngoài tội ngoại tình, cũng phải được chấp nhận; điều ấy tỏ ra qua việc Phao-lô đã thêm vào, về người phối ngẫu vô tín, không chịu ở với người kia là tín đồ: là trường hợp Đấng Christ không nói đến. Phải, và ngày nay, nếu có sự lạnh nhạt (như họ gọi) hay trở ngại nào khác được thấy nơi các bên đã kết hôn, thì một cuộc ly dị chính đáng được phép. Ấy vậy mà Đấng Christ chỉ ngoại trừ cớ ngoại tình. Phải, và nếu chúng ta xét kỹ xem các giám mục của Rô-ma đã tự cho mình đặc quyền gì trong việc này, chúng ta sẽ thấy họ đã công khai chiếm lấy cho mình quyền phá vỡ hôn nhân đã kết ước; đến nỗi việc giao hợp (như họ gọi) chưa xảy ra. Phải hơn nữa, có người thuật rằng đã từng thấy một sắc miễn của Giáo hoàng, sắc ấy đã xóa bỏ hôn nhân; không chỉ đã kết ước, mà còn (như họ nói) đã hoàn tất. Và Giáo hoàng Da-ca-ri-a, (như được chép trong quyển thứ tư của bộ Sentences) khi một người kia đã phạm tội ngoại tình với chị em của vợ mình, đã viết cho ông ta như vầy; Vì ngươi đã phạm hành động ghê tởm này, ngươi sẽ không được lấy ai trong hai người làm vợ; cả ngươi lẫn nàng, kẻ ngươi đã làm ô uế bằng tội ngoại tình, đều sẽ ở không hy vọng cưới gả, và vợ ngươi sẽ lấy chồng trong Chúa, lấy người nào nàng muốn. Trong trường hợp này, ngươi thấy rõ ràng vị giám mục ấy đã xét đoán rằng, một cuộc ly dị vì cớ ngoại tình, cho phép một cuộc hôn nhân về sau. Hơn nữa họ còn muốn hôn nhân bị phá vỡ, nếu có sự nhầm lẫn hay lầm lẫn về người hay về địa vị: như khi một người nữ tưởng mình có một người chồng nào đó, mà về sau chứng ra là người khác, không phải người nàng định lấy; hoặc như khi nàng tưởng mình lấy một người tự do, thuộc dòng dõi lương thiện, mà về sau thấy ra là một kẻ nô lệ. Còn thêm cớ về bậc họ hàng, dù là bậc mà luật của Đức Chúa Trời không cấm, khi họ muốn cắt đứt hôn nhân đã kết ước. Vậy tỏ ra rằng, người ta đã không xét đoán cách nghiêm ngặt rằng, chỉ một cớ mà Đấng Christ bày tỏ mới tạo thành ly dị. Nếu không, vì Đấng Christ chỉ bày tỏ một cớ; sao các hoàng đế là Cơ Đốc nhân, và những người thuộc Hội Thánh, lại thêm vào bao nhiêu cớ khác? Quả thật chính là vì họ nghĩ rằng, trong một cớ duy nhất ấy, Đấng Christ có ý bao gồm cả những vi phạm bằng nhau, và những vi phạm nặng hơn. Ê-ras-mơ (người đã bàn luận rộng về việc này) thêm rằng; Khi Chúa truyền rằng chớ thề, chớ giận, chớ nói Ra-ca với người ta, nếu ai vả má bên hữu ngươi, hãy đưa má bên kia cho họ nữa, nếu ai muốn kiện ngươi đặng lột áo trong, hãy cho họ luôn áo ngoài, và những điều tương tự; chúng ta chấp nhận những cách giải thích, để hiểu những điều ấy thường được nói về sự chuẩn bị của tâm trí; tức là, chớ làm cách hấp tấp hay khinh suất, cũng chớ làm không có cớ chính đáng: vậy há chúng ta lại cứng cỏi và khắt khe ở đây, đến nỗi không thể chấp nhận bất kỳ cách giải thích hay diễn giải nào sao?

55. Và lý do Đấng Christ chỉ bày tỏ một cớ duy nhất là ngoại tình, dường như là vì không có gì là kẻ thù lớn của hôn nhân như tai họa này. Kinh Thánh phán rằng; Họ sẽ nên một thịt. Nhưng kẻ phạm tội tà dâm, thì kết hợp mình với thịt khác đến nỗi bị lôi khỏi vợ mình: vì; Há tôi (Phao-lô phán) sẽ lấy chi thể của Đấng Christ mà làm chi thể của một điếm đĩ sao? Đây (như ta đã tuyên bố) là ý kiến của một số người, ý kiến ấy tuy không gian ác, và có lẽ không dễ bác bỏ: nhưng về phần ta, như ta hết lòng ôm lấy những cớ được bày tỏ trong Kinh Thánh; thì ta khó mà chịu được việc ly dị kéo dài vượt quá những giới hạn ấy. Và quả thật, về những tội mà Kinh Thánh nói đến; nếu một quan cai trị là Cơ Đốc nhân, dùng sự nghiêm khắc mà cả luật thiêng liêng lẫn luật Rô-ma đã định là công chính nhất, thì chúng ta sẽ không bị những sự bất tiện này làm phiền. Ta không nói về những trở ngại của bản tính, có thể xảy ra như vậy, và được Đức Chúa Trời sai đến cách ấy, đến nỗi hôn nhân không thể tồn tại lâu hơn. Điều ta đã tuyên bố, ta muốn nó chỉ được hiểu về những hành động gian ác, mà nhiều người nghĩ là làm cho hôn nhân thành vô hiệu. Những điều ấy, ta nói, theo ý ta, khó mà biết được, nếu không phải bởi Kinh Thánh.

56. Phải hơn nữa, ngay trong những điều Kinh Thánh đã bày tỏ, ta nghĩ không nên liều lĩnh điều gì, trừ khi quan cai trị chuẩn y điều ấy. Vì hôn nhân, tuy do Đức Chúa Trời lập; nhưng về các hoàn cảnh, nó có nhiều điều thuộc về luật dân sự và phong tục. Vậy nên những kẻ, trái ý quan cai trị, và nghịch với luật chung, kết những cuộc hôn nhân mới, trong khi người vợ đầu đã bị bỏ, thì mắc phải những nguy hiểm rất lớn. Họ để lại cho con cái sinh ra trong cuộc hôn nhân sau một vết nhơ ô nhục, đến nỗi chúng thường bị coi là con hoang: và họ phó người vợ mình đã cưới cho một sự hổ thẹn, đến nỗi nàng bị kể là kẻ ngoại tình và điếm đĩ; và khiến chính họ cũng bị ghi dấu bằng cùng một sự bất lương ấy. Vậy chúng ta phải cầu nguyện, và bằng mọi cách khẩn xin quan cai trị, rằng ông là người trung tín, sẽ định đoạt về việc này; và rằng ông sẽ áp dụng luật của mình theo lời Đức Chúa Trời. Và phải liệu trước, để việc định đoạt sao cho không mở cửa cho những tội ghê tởm, nhờ đó hôn nhân ở nhiều nơi bị phá vỡ cách hấp tấp. Và mặt khác họ phải giữ, e rằng trong khi bênh vực một cuộc ly dị đã thực hiện như vậy, mà Kinh Thánh chẳng hề làm chứng, rằng mối ràng buộc hôn nhân vẫn còn (chồng và vợ đã bị tách ra, và tách ra đến nỗi họ không thể ở cùng nhau;) ta nói phải giữ, e rằng cớ bị ban cho những dục vọng yếu đuối, và sự giao du với gái điếm. Và nếu có ai, vì cớ tà dâm, hay vì cớ không muốn vợ mình ở với mình bằng bất cứ giá nào (như Phao-lô viết về kẻ vô tín) bị buộc phải ở một mình, và sống luôn không vợ, ông ta còn nghi ngờ, không biết mình phải làm gì, khi luật không cho ông ta tự do cưới người thứ hai; quả thật chỉ có hai phương thuốc ông ta phải dùng đến; rằng hoặc, khi bị dồn đến bước đường cùng này, ông ta nay nghĩ rằng mình được Đức Chúa Trời gọi đến đời sống độc thân này, Đấng mà ông ta phải lay động và khẩn cầu bằng lời cầu nguyện liên tục, để Ngài ở cùng ông ta, nhờ đó ông ta sống thanh sạch và trong trắng; và khi thấy luật pháp làm hại mình, hãy phó thác vụ kiện mình cho Đức Chúa Trời, vì ông ta đã không cố ý, và tự ý mình, lao mình vào tình trạng này, mà bị sự cần thiết thúc ép, buộc phải giữ phần này. Nhưng nếu ông ta hoàn toàn thấy rằng mình không thể sống đời thanh sạch và tiết độ, và không thể thuyết phục lòng mình sống độc thân không vợ; và nghĩ rằng dùng sự tự do Đức Chúa Trời đã định là có ích cho mình, e rằng làm điều ấy trái ý quan cai trị của mình, và trái luật chung; hãy lìa đi, và đến các nước khác, nơi việc này được phép: ở đó hãy cưới vợ, và gắn mình với quốc gia ấy, mà luật của quốc gia cho phép ông ta. Những điều này ta dạy như vậy, như ta luôn sẵn lòng nghe và nhận lấy lời khuyên nào tốt hơn, và trọn vẹn hơn.

57. Nhưng về điều này ta thường lấy làm lạ trong lòng, sao Va-len-ti-ni-an, Thê-ô-đô-si-út, và Giút-ti-ni-an, vốn là những bậc vương hầu rất Cơ Đốc, một phần tự mình làm luật về ly dị, một phần bởi thẩm quyền mình chuẩn y những luật đã làm từ xưa; và sao những luật ấy không bị các giám mục rất tin kính, sống trong những ngày ấy, công khai chống lại: vì mặt khác, Am-bro-xơ đã khiến Thê-ô-đô-si-út làm luật hoãn hình phạt tử hình trong một số ngày, và bởi thẩm quyền mình đã tìm cách khiến các sắc lệnh mà Sym-ma-kốt muốn lập, không có hiệu lực. Vậy vì những bậc vương hầu rất tin kính ấy đã dám định những điều như vậy bởi luật của họ, và Hội Thánh không chống lại điều ấy; sao các quan cai trị ngày nay lại nghi ngờ trong việc định đoạt về việc này? Có lẽ họ sẽ nói rằng, bấy giờ sẽ có rất nhiều vụ ly dị. Điều ấy không có vẻ gì là thật, vì trong vòng người Hê-bơ-rơ, người Hy Lạp, và người Rô-ma, nơi ly dị được phép, chúng ta không đọc thấy có số lượng lớn. Nhưng nếu họ nghĩ rằng, người thời nay xấu hơn người Hê-bơ-rơ hay người ngoại thời xưa; thì họ vừa làm hại danh Cơ Đốc giáo, vừa bởi cách này bị dẫn đến chỗ càng chấp nhận ly dị hơn; vì nó được phép như một phương thuốc trị sự gian ác. Vì ai lại muốn lấy đi thuốc, trong khi thấy bệnh vẫn còn hoành hành?

58. Hơn nữa điều này phải chắc chắn, rằng Đấng Christ, khi ngoại trừ cớ ngoại tình, không có ý nói một cuộc ly dị, mà vợ và chồng chỉ bị tách ra (như họ nói) khỏi giường và bàn ăn, mà mối ràng buộc hôn nhân vẫn còn. Chúa phán với người Hê-bơ-rơ, vậy nên lời Ngài phải được hiểu về cuộc ly dị thường dùng trong dân ấy. Người ngoại cũng vậy, cả người Rô-ma lẫn người Hy Lạp, chỉ biết một thứ ly dị này trong vòng họ; là một người đã kết hôn được buông khỏi người kia đến nỗi những cuộc hôn nhân mới được phép. Và nếu Đấng Christ có ý khác, Ngài hẳn đã tỏ ra không trả lời câu hỏi đã đặt ra cho Ngài: vì bấy giờ họ đang lý luận về thứ ly dị mà luật đã ban cho tờ để vợ. Cuộc tranh luận là về điều ấy, vậy nên lời của Đấng Christ phải được hiểu như vậy. Vì điều nào có vẻ thật hơn, là người Do Thái hỏi về cuộc ly dị mà họ không biết; hay đúng hơn về điều Môi-se đã ban cho họ trong luật? Ta nghĩ không ai nghi ngờ, rằng họ hỏi về điều thường dùng trong vòng họ.

59. Còn các giáo phụ xưa trong Hội Thánh đã xét đoán về việc này thế nào, thì không khó mà thấy. Ô-ri-gien cho rằng, một số giám mục đã cho phép những người vợ (đã lìa chồng mình) lấy người khác: việc làm của họ, ông nói, là nghịch với Kinh Thánh, ấy vậy mà ông bào chữa cho các giám mục, rằng họ làm điều ấy không phải không suy xét. Ngươi sẽ thấy Giê-rô-ni-ơm cùng một ý, trong bài điếu văn về Pha-bi-ô-la, nàng đã lấy người khác, trong khi chồng trước còn sống. Giê-rô-ni-ơm ở đó thú nhận rằng nàng làm vậy là không phải; nhưng trong lúc ấy ông bào chữa việc làm của nàng, bằng nhiều lẽ khác nhau. Và tỏ ra rõ ràng, rằng cuộc hôn nhân sau của người đàn bà này đã không bị cắt đứt hẳn. Vậy các giám mục thời ấy đã không khuyên nên có những cuộc hôn nhân mới; nhưng dường như họ đã dung chịu những cuộc đã xảy ra trong lúc ấy. Tuy nhiên (như chúng ta đã thuật lại từ Ô-ri-gien) một số người trong họ đã cho phép cưới lại. Nhưng chúng ta phải tin rằng, phần đông đã dung chịu hơn là xui giục. Vậy ta hiểu Giáo luật của công đồng Nê-ô-ca-sê-rê-a (trong đó các chức vụ của Hội Thánh bị cấm có mặt để chúc phước cho những cuộc hôn nhân thứ hai) là nói về thứ này, chứ không phải về những cuộc được tái lập sau khi người phối ngẫu kia qua đời; vì những cuộc hôn nhân ấy là tốt và tin kính, và được Phao-lô truyền cho bất cứ ai cần đến, vì ông nói với Ti-mô-thê rằng, ông muốn những góa phụ trẻ tuổi cưới chồng, và sinh con. Nhưng những cuộc hôn nhân kia (vì người phối ngẫu kia còn sống) bị coi là đáng nghi; tuy chúng được dung chịu: vậy nên phước lành của Hội Thánh không được ban cho chúng. Và lẽ được thêm vào Giáo luật tỏ điều này: vì có chép rằng; Sao họ có thể bắt ăn năn về những cuộc hôn nhân này? Trong khi chưa từng đọc thấy, rằng sự ăn năn đã từng bị bắt đối với những cuộc hôn nhân thứ hai, sau khi chồng hay vợ qua đời, như thể chúng là tội. Nhưng về hôn nhân đã thực hiện, khi chồng còn sống, thì tỏ ra rõ ràng trong thư của Giê-rô-ni-ơm, mà chúng ta vừa nói đến. Sự ăn năn đã bị bắt đối với Pha-bi-ô-la, tuy (như ta đã nói) chúng ta đọc thấy, rằng cuộc hôn nhân ấy chẳng bị phá vỡ, cũng chẳng bị kể là bất hợp pháp; vì người đàn bà ấy đã ở với người chồng sau cho đến khi ông ta qua đời.

60. Còn về Am-bro-xơ, ông ít chê trách những cuộc hôn nhân thứ hai, khi một bên còn sống, đến mức nào, thì lời giải thích của ông về thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chương bảy, chứng tỏ rõ ràng: ở đó ông hiểu rằng, người vợ có thể lìa chồng mình vì ba cớ. Một, nếu ông ta là kẻ ngoại tình; hai, nếu ông ta là kẻ bội đạo khỏi tôn giáo [chân thật]; ba, nếu ông ta lạm dụng vợ mình bởi dục vọng, trái với sự dùng chính đáng và phong tục của bản tính: vì những cớ ấy (ông nói) người đàn bà hãy lìa đi, nhưng hãy ở không lấy chồng; vì điều được phép đối với người chồng, thì không được phép đối với nàng. Vì nếu người chồng bỏ vợ mình vì cớ tà dâm, ông ta có thể cưới người khác. Và ông nói rất rõ ràng, rằng trong việc này cớ của người nam tốt hơn cớ của người nữ, và ông đưa ra lẽ này; vì người nam là đầu của người nữ: vậy nên không xứng hợp để ông ta bị ràng buộc bởi những luật nghiêm ngặt như vậy. Có lẽ, ngoài lẽ ông đưa ra, ông còn xét đến luật Cựu Ước, nơi dường như chỉ người nam được phép trao tờ để vợ. Điều ấy được chứng bởi đây; vì không bao giờ trong Kinh Thánh, có chỗ nào nói đến người nữ, rằng họ nên trao tờ để vợ cho chồng mình. Và trong đấng tiên tri Ma-la-chi, khi Đức Chúa Trời phàn nàn về sự tàn nhẫn của những người chồng đối với vợ mình, (họ hằng ngày than khóc trong đền thờ, và khóc lóc trong lời cầu nguyện, thuật lại những điều họ chịu bởi tay chồng mình) Ngài truyền rằng, kẻ nào ghét vợ mình, hãy cho nàng giấy phép ra đi. Nhưng nếu người nữ đã được phép trao tờ để vợ cho chồng mình; họ hẳn đã không chịu đựng sự tàn nhẫn như vậy, và một đời sống khắc nghiệt như vậy. Họ hẳn đã tự lìa đi, và đã không đợi một lời răn từ Chúa, phán bởi đấng tiên tri Ngài rằng; Ví bằng ngươi ghét vợ mình, hãy cho nàng đi. Và quả thật, Đức Chúa Trời dường như trong Cựu Ước, vì cớ tội lỗi, đã bắt người nữ phục tùng người nam, bởi một thứ nô lệ nào đó; đến nỗi địa vị nàng trong nhiều điều xấu hơn địa vị người nam. Người chồng được phép (nếu ghen) thử nàng bằng nghi lễ công khai và trang trọng: điều ấy người nữ không được phép làm đối với chồng mình. Đa thê, hay có nhiều vợ hơn một, có lúc đã được ban cho người nam: điều ấy không được phép đối với người nữ. Và chúng ta có thể kể ra nhiều điều tương tự, tuy nhiên đã được luật của Đức Chúa Trời định cách có suy xét, mà nay kể ra sẽ quá dài. Phải, và trong vòng người Rô-ma, không có hình phạt nào về dục vọng dùng đối với người nam, như đã dùng đối với người nữ. Người nữ bị kết tội ngoại tình, với bất cứ người nam nào nàng đã giao du bất chính; nhưng không có hình phạt nào dùng đối với người nam, trừ khi ông ta đã tà dâm trên giường người lạ, hay đã cưỡng đoạt những người lương thiện và tự do; nhưng nếu ông ta đã làm điều gian ác trong nhà điếm, hay đối với tớ gái của chính mình, thì không có hình phạt nào cho ông ta.

61. Nhưng Giê-rô-ni-ơm trong thư gửi Ô-xê-a-nút lại nói khác, ông nói rằng; Điều Kinh Thánh truyền cho người nam, thì cũng đổ về người nữ: và ông muốn cả hai có cùng một sắc lệnh. Hơn nữa, về luật Rô-ma ông nói; Xê-sa nói một đàng, và Đấng Christ nói một nẻo; Phao-lô một đàng, và Pa-pi-ni-a-nút một nẻo. Về phần ta, tuy ta không thể chối, nhưng trong luật Môi-se địa vị người nữ và người nam đã không giống nhau về nhiều điều; nhưng trong việc này, theo tình trạng thời chúng ta, ta sẽ không tán thành Am-bro-xơ: mà Augustin cũng chống lại ông, người, trong quyển thứ hai chương tám gửi Pô-len-ti-út De adulterinis coniugijs (Về những cuộc hôn nhân ngoại tình), làm cho địa vị cả hai bằng nhau. Dẫu vậy điều mà Bậc thầy của bộ Sentences đưa ra, là rất hư không; ý ông ta là, những điều ấy đã bị những kẻ dị giáo nhét vào sách của Am-bro-xơ. Nhưng như vậy mọi tranh luận đều dễ dàng được giải quyết, và chúng ta có thể nói rằng, những điều chống lại chúng ta trong các giáo phụ, đã bị những kẻ dị giáo nhét vào. Tuy nhiên, chính Am-bro-xơ về sau cũng ban cho người nữ quyền cưới lại, nếu kẻ vô tín không chịu ở cùng nàng. Điều ấy quả thật thay ta làm một lẽ để chứng rằng, sự tự do của cả hai là bằng nhau. Vì nếu cớ mà sứ đồ nêu, mở rộng đến cả người nam lẫn người vợ; thì trong cớ tà dâm mà Đấng Christ đã bày tỏ, nó cũng sẽ được ban không kém. Hơn nữa, điều được phép đối với người nam, sẽ không khác, là hôn nhân bị phá vỡ, vì cớ tà dâm. Nhưng nếu nó bị phá vỡ, và người nữ được buông khỏi nó; sao lại không được phép cho nàng lấy người khác? Cuối cùng chúng ta thấy, luật của các giám mục ban cho người nữ sự ly dị của nàng, nếu nàng chứng được rằng chồng mình rất tàn nhẫn với nàng. Đã làm vậy về sự ly dị của nàng, sao họ dám chối rằng không thể làm vậy đối với người nam? Trong luật cũ người vợ không được phép trao tờ để vợ; vì nó được ban cho mọi cớ. Và vì người nữ hay thay đổi, nên không xứng hợp để họ lìa người nam vì mọi cớ. Nhưng nay nếu những cớ chắc chắn đã được giới hạn, chúng ta dễ dàng thoát khỏi sự bất tiện ấy. Ta cũng sẽ thêm rằng, khó mà biết được thời nào, trong vòng người Rô-ma, người nữ bắt đầu được phép bỏ chồng mình, trừ khi trong những câu hỏi lẫn lộn của Cựu Ước và Tân Ước, được gán tên cho Augustin. Trong câu hỏi 115. có chép rằng, dưới thời Giu-li-an điều này bắt đầu được phép đối với họ. Vì bấy giờ quyền đã được ban cho người nữ; để họ bỏ chồng mình. Dẫu vậy, Giu-li-an này là ai, thì không tỏ ra; vì chúng ta đọc thấy hai hoàng đế cùng tên ấy. 62. Nhưng những điều này vốn được kể là những cớ, sao các giáo phụ lại muốn rằng những cuộc hôn nhân mới không được phép, sau khi ly dị đã thực hiện vì cớ tà dâm. Thứ nhất, vì có vẻ như người chồng ham muốn vợ mới, sẽ bịa ra một tội ngoại tình giả dối chống lại người vợ đầu. Hơn nữa, vì có vẻ không phải là việc của người khôn ngoan, khi trước đây đã gặp điều chẳng lành, lại thử vận may ấy lần nữa, và theo một cách nào đó tìm kiếm cùng một sự bất hạnh. Ngoài những điều này, còn đưa ra các chỗ, cả trong thư gửi người Rô-ma lẫn thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, nơi sứ đồ dường như có ý ấy; rằng người vợ, bao lâu chồng nàng còn sống, bị ràng buộc bởi luật của ông ta. Những tác giả đời sau cũng cãi cọ rằng, hôn nhân là một nghi thức thánh, vậy nên không thể bị làm cho vô hiệu. Và In-nô-sen-ti-út, khi ông định rằng một bên đã kết hôn không được phép bước vào cuộc hôn nhân mới, nếu bên kia đã sa vào tà giáo, thêm lẽ này; rằng sẽ có một cửa mở cho sự bất tiện lớn: vì bất cứ ai cũng sẽ sớm giả vờ mình là kẻ tà giáo, để được thoát khỏi vợ mình, và được người khác. Hơn nữa, họ vốn thúc ép lời phán này; Điều gì Đức Chúa Trời đã phối hợp, loài người chớ phân rẽ. Những lẽ này Ê-ras-mơ bác bỏ rõ ràng. Về điều thứ nhất; Nếu một sự xét đoán nghiêm khắc được các giám mục và quan cai trị định ra, những lời vu cáo giả dối dễ dàng bị ngăn ngừa, cũng sẽ không có quyền ly dị nào được ban, trừ khi tội tà dâm được chứng cách rõ ràng và minh bạch. Về lẽ kia có nói rằng; Điều bị phản đối, là rất lố bịch, vì chúng ta thường thấy, những kẻ đã ra khơi một lần không thành công, và đã chịu đắm tàu, lại trở về với nghề đi biển. Và bên vô tội, trong khi chịu những sự đâm chích và thiêu đốt, và khó giữ mình thanh sạch; có gì lạ, nếu trong lòng tính đến việc cưới lại? Về chỗ gửi người Rô-ma có thể dễ dàng đáp rằng; Sứ đồ ở đó không tranh luận, liệu ly dị có thể được chấp nhận bằng bất cứ cách nào hay không; nhưng đủ cho ông, rằng ông tỏ cho những người Do Thái tin, và những người đã trở lại với tôn giáo chúng ta, rằng nay được phép cưới lại trong Đấng Christ, sau khi sự chết đã đến, là cớ chắc chắn và không nghi ngờ của việc phá vỡ hôn nhân: trong đó, tuy có một sự kết hợp và hòa bình đặc biệt giữa người nam và người nữ, nhưng bởi sự chết nó bị phá vỡ. Vậy Phao-lô đã khôn ngoan lắm khi ở chỗ ấy chỉ đưa ra cớ phá vỡ hôn nhân ấy, cớ mà tất yếu ông phải công nhận; tuy trong lúc ấy không có cớ nào khác xảy ra. Vậy đối với tín hữu Cô-rinh-tô ông muốn tỏ rằng, góa phụ được phép kết những cuộc hôn nhân mới, nếu nàng muốn; vì chồng đầu của nàng đã chết. Ông không lý luận ở đó, liệu ly dị có thể thực hiện vì cớ nào khác hay không; nhưng chỉ tỏ rằng, không có cớ nào khiến những cuộc hôn nhân thứ hai là bất hợp pháp, khi chồng hay vợ qua đời.

63. Nhưng hôn nhân có phải là một nghi thức thánh hay không, thì không khó đáp. Nếu ngươi hiểu danh nghi thức thánh cách chung chung, và rộng rãi, cho mọi vật như vậy biểu thị một điều thánh nào đó, chúng ta sẽ không chối, nhưng hôn nhân có thể là một nghi thức thánh; vì nó tỏ cho chúng ta sự kết hợp của Đấng Christ với Hội Thánh Ngài: về điều ấy chúng ta có một chứng cứ trong thư gửi tín hữu Ê-phê-sô. Nhưng theo cách ấy ngươi bị buộc phải định, không chỉ bảy, mà vô số nghi thức thánh: như việc rửa chân, việc giũ bụi khỏi chân, việc ôm ẵm trẻ thơ trong tay, và hầu như mọi hành động của Đấng Christ. Nhưng nếu ngươi muốn kéo danh nghi thức thánh về những điều, không chỉ báo trước những điều thuộc linh, mà còn thường được thực hiện bởi những lời chắc chắn, và về chúng có một mạng lệnh còn tồn tại, rằng chúng phải được thực hiện: theo nghĩa này ngươi không thể định hôn nhân [là một nghi thức thánh.] Ta bỏ qua việc Đi-ô-ni-si-út trong luận văn De ecclesiastica Hierarchia (Về hệ thống phẩm trật của Hội Thánh), không kể nó trong số các nghi thức thánh còn lại. Giô-vi-ni-an hẳn đã không thoát khỏi luận cứ này, người đã không bỏ qua điều nhỏ nào, nhờ đó ông ta có thể tôn cao hôn nhân. Hơn nữa, nghi thức thánh này là thứ nào đi nữa, lẽ ấy không giúp gì cho mục đích của kẻ thù chúng ta. Vì Đấng Christ, Đấng họ muốn biểu thị là đã kết hợp với Hội Thánh, đã ly dị khỏi hội đường, và đã kết Hội Thánh chúng ta với Ngài. Nhưng nếu có lẽ họ sẽ nói, rằng điều này không thực hiện trừ bởi sự chết của Ngài: ta sẽ đáp rằng, bản tính thiêng liêng trong Đấng Christ, mà vì đó cuộc hôn nhân này đặc biệt xứng hợp với Ngài, chẳng hề chết, cũng không thể chết. Ấy vậy mà (như Ê-sai viết) Đức Chúa Trời đã trao tờ để vợ cho dân Y-sơ-ra-ên, và vì cớ tội lỗi họ Ngài đã loại họ khỏi đoàn thể Ngài.

64. Cũng là một lẽ yếu ớt mà In-nô-sen-ti-út đã đưa ra: vì bởi cùng một lẽ ấy bất cứ ai cũng có thể giả vờ mình là tôi mọi, trong khi mình vốn tự do; cốt để phá vỡ hôn nhân đã kết ước, và kiếm cho mình một người vợ khác. Và nếu sự nhầm lẫn về địa vị của họ là một việc lớn đến nỗi phá vỡ hôn nhân; sao điều mà chính Đấng Christ và sứ đồ đã ngoại trừ, lại không có sức mạnh hơn? Điều họ thốt ra ở chỗ cuối cũng không làm chúng ta bối rối lắm; tức là, không phải việc của loài người, phân rẽ những kẻ Đức Chúa Trời đã phối hợp. Vì khi những cớ như thế này xảy ra; chính Đức Chúa Trời phân rẽ, chứ không phải loài người: vì Ngài, bởi lời Ngài, đã ban quyền này. Quả thật loài người bấy giờ sẽ phân rẽ, nếu vì mọi cớ Đức Chúa Trời không bày tỏ, họ toan phá vỡ hôn nhân. Và Phao-lô, khi nói; Hãy ở không lấy chồng, là nói về những kẻ, bị những cớ nhẹ dạ dẫn dụ, đã lìa chồng mình. Trong vòng người Hê-bơ-rơ có phong tục, trao tờ để vợ vì bất cứ cớ nào. Và những cuộc ly dị thường dùng và phổ biến trong vòng người ngoại đến nỗi Giư-vê-nanh nói; Vậy có tám người chồng được tạo ra, năm người cho mùa gặt, v.v. Vậy nên, không phải không có cớ sứ đồ viết những điều này cho tín hữu Cô-rinh-tô. Người Rô-ma đã không sẵn lòng bỏ vợ mình như vậy. Vì người đầu tiên ly dị, là Xpu-ri-út Xê-vi-li-út, và đó là vì cớ vợ son sẻ; vào năm thứ hai trăm ba mươi sau khi thành được xây: như Plu-tác nhắc đến trong đời Rô-mu-lút. Vậy Phao-lô không nói về cớ tà dâm: vì về điều ấy, ông không bất đồng với Đấng Christ, Đấng (như chúng ta đã chứng) đã ban ở đó một cuộc ly dị chính đáng. Sứ đồ cũng chớ được hiểu, như thể ông chuẩn y những sự lìa nhau của những người đã kết hôn: quả thật ông lên án chúng, và không muốn họ hấp tấp như vậy, và vì những cớ vặt vãnh như vậy mà lìa nhau. Nhưng như một đầy tớ tốt ông liệu trước, e rằng có lẽ, nếu họ sa vào thói xấu này, họ sẽ phạm một điều ghê tởm hơn; tức là, lấy người khác. Hãy (ông nói) ở không lấy chồng, hay là hãy hòa thuận lại với chồng mình. Và ông dường như ở chỗ này, không quở trách và chê bai tội lìa nhau ấy nặng như nó đáng. Vì ông thấy rằng, đôi khi xảy ra việc người nữ không bị tách ra bởi ý mình; mà bị chồng mình đuổi ra, đến nỗi nếu họ muốn trở về, cũng không có cách nào hiện tại để làm điều ấy. Tuy nhiên quan cai trị nên liệu cho những linh hồn khốn khổ như vậy bằng những luật đã được chấp thuận và tốt lành.

65. Nhưng nay ta thấy tốt nên cân nhắc và xem xét một số điều, được Augustin nói, trong hai quyển sách nhỏ De adulterinis coniugijs (Về những cuộc hôn nhân ngoại tình) gửi Pô-len-ti-út, tùy theo ta xét chúng phục vụ cho mục đích của chỗ này. Ông quả thật nghĩ rằng, kẻ bỏ vợ mình vì cớ ngoại tình, lấy người khác là không được phép. Nhưng trong khi trong Ma-thi-ơ cớ ấy được ngoại trừ, ông đáp rằng, cả hai đều là kẻ ngoại tình; cả kẻ vì cớ ngoại tình, lẫn kẻ không có cớ ấy, bỏ vợ mình, và lấy người khác. Và ông nói rằng, Ma-thi-ơ chỉ bày tỏ một trong hai, để chỉ kẻ phạm tội nặng hơn. Cả hai đều phạm tội ngoại tình, bằng cách bỏ vợ mình, và lấy người khác; nhưng kẻ làm điều này không có cớ tà dâm thì nặng hơn. Và như vậy ông muốn rằng, cùng một ngoại lệ chỉ có sức để làm nhẹ tội ngoại tình: chứ không phải để tội ấy bị cất đi hẳn. Và điều này ông nghĩ mình có thể tỏ bởi lời Đức Chúa Trời: vì Lu-ca và Mác đã thốt ra cùng một câu ấy cách tuyệt đối, và không có ngoại lệ nào. Họ nói; Mọi người, kẻ bỏ vợ mình, và lấy người khác, thì phạm tội ngoại tình: vậy ông kết luận cách chung rằng, lời phán của Đấng Christ phải được hiểu như Lu-ca và Mác đã viết. Nhưng Ma-thi-ơ (ông nói) chỉ kẻ làm điều ấy vì cớ tà dâm, để hiểu rằng nó phạm tội nhẹ hơn. Nhưng quả thật ta sẽ xét luận cứ này là rất yếu: vì dường như chúng ta nên nói rằng, Lu-ca và Mác đã không viết câu phán trọn vẹn hay đầy đủ của Chúa, mà chúng ta nên thu thập từ Ma-thi-ơ, và hiểu nó cách xác định. Quy tắc ấy chính ông dùng, và không chỉ một lần, trong sách De consensu evangelistarum (Về sự hòa hợp của các sách Phúc Âm), nơi ông nói rõ ràng rằng; Rất thường trong các sách Phúc Âm khác, có những điều được nói không rõ ràng và trọn vẹn lắm. Những điều ấy nên được thu thập trọn vẹn hơn từ Ma-thi-ơ. Và đáng lấy làm lạ, sao ông luôn dường như hiểu sự lìa nhau, mà sứ đồ nói đến, là điều có thể được phép, trong khi sứ đồ đã nói rõ ràng; Chớ để người vợ lìa chồng mình. Đến nỗi tỏ ra rõ ràng, sứ đồ nói về sự lìa nhau, là điều bất hợp pháp; vì ông cấm điều ấy. Nhờ đó dễ dàng tỏ ra, rằng ở đây không nói gì về cớ tà dâm. Nhưng trong trường hợp ấy sứ đồ sẽ không truyền rằng, người vợ chớ lìa chồng mình: vì đó là nuôi dưỡng nghề đĩ điếm, nếu tội ngoại tình bị dung chịu, trong khi người vợ còn ở và ở lại với chồng mình. Vậy Phao-lô truyền rằng, nàng chớ lìa vì những cớ nhỏ này, vì điều ấy là bất hợp pháp. Và nếu có lẽ nàng lìa đi, ông truyền rằng nàng hãy ở không lấy chồng; hay là hãy hòa thuận lại với chồng mình. Mọi người đều bị buộc phải cất điều ác khỏi gia đình mình. Há người chồng lại không loại vợ mình ra, khi thấy nàng ngoại tình sao? Ấy vậy mà sứ đồ nói; Chớ để người nam bỏ vợ mình. Vậy há ông ta nên chứa chấp tội ngoại tình của nàng sao? Nhờ đó tỏ ra đầy đủ, những điều này nói về thứ lìa nhau và đuổi ra nào. Và ở chỗ này ngươi có Chry-sô-tôm, người cùng ý kiến với chúng ta: vì ông nói; Đôi khi họ lìa nhau vì cớ tranh cãi, hay vì lòng nản chí, hay vì cớ tiết độ, hay vì những cớ khác: ông cũng không nhắc gì đến ngoại tình. Téc-tu-li-an, trong quyển thứ tư chống Mác-si-ôn, nói rằng; Công lý có Chúa là Đấng bênh vực ly dị. Bởi những lời ấy ông tỏ rằng, Đấng Christ đã chuẩn y ly dị, và Ngài đã không cất nó đi hẳn. Vì bởi lẽ này những kẻ dị giáo toan chứng rằng, Đấng Christ nghịch với Đức Chúa Trời trong Cựu Ước, vì lên án những điều Ngài đã lập. Câu nói của Téc-tu-li-an hẳn đã không đúng, nếu những cuộc ly dị chính đáng (như người Hê-bơ-rơ dùng) không được chấp nhận trong vòng Cơ Đốc nhân.

66. Điều này cũng không nên làm chúng ta bối rối lắm, rằng trong Cựu Ước, tờ để vợ đã được phép vì mọi cớ; trong khi nay Đấng Christ kéo vấn đề vào một chỗ chật hẹp như vậy: đây không phải là cớ, để ngươi nghĩ Ngài nghịch với các sắc lệnh và luật của Cha Ngài. Nhưng điều này ngươi phải xét, rằng trong những ngày ấy, cùng một luật trao tờ để vợ, đã được lập trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 24, là luật dân sự: và Đấng Christ đã không xử về các việc dân sự. Những kẻ cai trị một quốc gia, tự định cho mình một phạm vi như vầy, như thể hai điều ác hay bất tiện được đưa ra, thì điều nhỏ hơn phải được phép, e rằng họ sa vào điều lớn hơn. Điều ấy dễ dàng tỏ ra trong những gái điếm, mà họ để sống trong các thành, e rằng những tội ghê tởm hơn sẽ bị phạm. Tuy nhiên, luật của Chúa trong quốc gia Ngài đã không cho phép điều ấy. Nhưng nay ta đưa điều này làm ví dụ, tuy nó không được thực hiện theo Cơ Đốc giáo; nhưng vẫn thấy đây đó trong nhiều quốc gia. Cũng vậy, về các việc hôn nhân, khi những cuộc hôn phối không xứng đôi, một trong hai điều bất tiện dường như cần thiết; rằng những kẻ ghét vợ mình, hoặc họ sẽ mãi mãi hành hạ họ, và cuối cùng giết họ; hoặc phải ban cho họ giấy phép ly dị. Điều ác sau dường như dễ chịu hơn, vậy nên Đức Chúa Trời đã ban nó trong quốc gia Ngài: nhưng Ngài đã ban như vậy, là phải viết tờ để vợ. Nhờ đó một người nam gay gắt và khó trị, ngay trong khi viết nó, có thể phần nào được lay động, và có thể suy ngẫm sâu hơn việc đuổi nàng ra khỏi mình là một việc bất lương đến mức nào, nàng là người mà ngay từ đầu ông ta đã sống thân mật nhất. Vì chúng ta vốn suy ngẫm những điều mình viết cách chú ý hơn những điều mình nói. Hơn nữa, Ngài truyền rằng, khi nàng bị đuổi ra bởi tờ để vợ; nàng sẽ không bao giờ được chồng đầu nhận lại vào hôn nhân nữa. Vậy trong những luật chính trị này, một người tin kính và Cơ Đốc hãy cư xử sao cho không dùng sự cho phép này, mà mình thấy được ban cho, e rằng chúng ta sa vào những điều ác ghê tởm hơn: vì mình có thể thấy nó cũng có chút điều ác gắn với, tuy là điều nhỏ hơn. Vậy nên Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã định những sắc lệnh cho dân Ngài, cả về sự tin kính lẫn tôn giáo. Trong lúc ấy Ngài đã không lên án mưu của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã dùng trong quốc gia của người Hê-bơ-rơ, để kìm hãm những tội nặng hơn.

67. Ngươi sẽ không thấy trong Cựu Ước có người nào đáng khen hay nổi danh (theo như các sử thánh nhắc đến) đã dùng ly dị. Chớ phản đối ta bằng Áp-ra-ham, người đã bỏ A-ga, và Ích-ma-ên con trai nàng khỏi mình: vì điều này ông đã không làm bởi ý mình, mà theo lời nài xin của vợ mình, và mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Augustin nữa, trong chỗ đã thuật trên, đã viết rằng; Thật không xứng hợp cho những người chồng Cơ Đốc, lấy việc ấy làm nặng nề đến nỗi họ không hòa thuận lại với vợ mình (những người sa vào ngoại tình) khi họ ăn năn, và tỏ hy vọng sửa đổi đời sống mình. Họ phải (ông nói) xét với mình rằng, họ là Cơ Đốc nhân mà phần là nghiêng về lòng thương xót, chứ không phải cứng lòng. Đa-vít (ông nói) đã nhận Mi-canh lại, nàng tuy đã kết với một người nam khác. Nhưng ví dụ này của ông dường như không có hiệu lực lắm, vì Mi-canh đã không phạm một tội ngoại tình trọn vẹn và đầy đủ: vì người nữ trẻ tuổi đã bị cha mình, là vua, ép buộc phải kết với một người nam khác. Đến nỗi nàng đã bị đẩy vào cuộc hôn nhân sau ấy, không chỉ bởi luật của xứ, mà còn bởi mạng lệnh của vua. Ở chỗ thứ hai ông đưa ra ví dụ của Đấng Christ, Đấng dường như đã tha thứ cho người đàn bà ngoại tình: điều ấy (không nghi ngờ) có sức thuyết phục lòng những người chồng về lòng thương xót đối với vợ mình khi ăn năn. Ấy vậy mà nó không chứng rằng, những kẻ ngoại tình không nên bị luật và quan cai trị phạt bằng sự chết. Vì Đấng Christ, bởi hành động ấy, đã không lấy đi điều gì khỏi luật dân sự, hay khỏi sự nghiêm khắc của các sự xét đoán công cộng. Những người nam cay đắng (Augustin nói) đã ghét chương Giăng ấy đến nỗi, họ đã bôi nó khỏi chỗ của nó. Bởi những lời ấy ông dường như ghi nhận (như chính sự việc tuyên bố) rằng cùng một chương đã không được thấy trong mọi bản sao. Quả thật những người này nên nhớ sự yếu đuối của chính mình, và đánh dấu xem mình đã sa vào bao nhiêu điều ác khác nhau; và đôi khi có lẽ vào chính thứ tội ấy, là vi phạm đức tin của hôn nhân.

68. Hơn nữa, những kẻ ghét vợ mình cách cố chấp, nói rằng không xứng hợp, những người chồng là đầu, và những người vợ, cả hai đều ở dưới một luật. Trái lại (Augustin nói) vì người nam là đầu của người nữ, là kẻ cai trị và hướng dẫn nàng; vậy nên xứng hợp ông ta trổi hơn nàng về đức hạnh. Và ông trích luật của hoàng đế An-tô-ni-út, mà ông nói, ông đã đọc trong sách của Grê-gô-ri-ô, như vầy; Ta xét là rất bất công, khi một người nam đòi hỏi vợ mình sự trinh tiết, mà chính mình không thực hiện điều ấy đối với nàng. Vì vậy ông đã định rằng, nàng sẽ không bị kết tội ngoại tình, nàng là người đã chứng được chồng mình hoặc phạm tội ấy, hoặc đã ban cho nàng dịp để sa ngã. Bởi những điều này và những điều khác như vậy, Augustin khuyên người nam tha thứ cho vợ mình, khi họ đã phạm tội. Điều ấy ta rất tán thành, khi có hy vọng về sự ăn năn thật, và sự thay đổi đời sống. Vậy thì, nếu quan cai trị một khi để tâm cất đi những điều ác này, và sửa lại những lỗi trong hôn nhân; hãy liệu rằng, những người chồng, phàn nàn về sự xấu nết của vợ mình, khi chính mình bị chứng là phạm cùng một lỗi, không thoát khỏi không bị phạt: và hãy liệu bởi những luật tốt, rằng những người chồng không ban cho vợ mình dịp để phạm tội.

69. Nhưng khi sứ đồ nói; Với những người còn lại, tôi nói, không phải Chúa. Nếu anh em nào có vợ là kẻ vô tín, mà nàng bằng lòng ở với mình, chớ bỏ nàng, v.v. ngươi sẽ ghi nhận rằng, việc ở cùng nhau là điều cần cho một cuộc hôn nhân chính đáng. Vậy nên Chúa đã phán rằng, Ngài sẽ định cho người nam một người vợ làm kẻ giúp đỡ mình. Điều ấy ta nói không phải, để không bao giờ được phép cho người nam và vợ lìa nhau, hoặc vì cớ bệnh tật, hoặc vì những sự cần thiết lớn và cấp bách khác: nhưng để những người đã kết hôn hiểu rằng, không nên có trở ngại nào trong họ về việc ở cùng nhau, và rằng họ không nên tránh sống với nhau. Có lẽ ngươi sẽ hỏi; Nếu bên vô tín bị chứng là hoàn toàn kẻ vô thần, kẻ theo phái É-pi-qu-rơ, và kẻ không coi trọng tôn giáo, đến nỗi tuyệt vọng về sự cứu rỗi của hắn; thì trong trường hợp ấy bên tin, có nên ở trong hôn nhân không? Chúng ta đáp: Quả thật, khi bên đã kết hôn đã qua khỏi mọi hy vọng cứu rỗi, một sự tách ra có thể thực hiện; vì hiệu quả đã bị cất đi, thì không còn chỗ cho nguyên nhân. Mọi lẽ của việc ở cùng nhau, là vì cớ lòng nhân ái; để người nam trung tín có thể được vợ mình về cho Đấng Christ. Nhưng vì không được phép tuyệt vọng về bất cứ ai, bao lâu người ấy còn sống; và kẻ hôm nay là kẻ vô thần, kẻ theo É-pi-qu-rơ, và kẻ khinh dể tôn giáo, ngày mai có lẽ sẽ không như vậy; vì Đức Chúa Trời nắm giữ lòng người trong tay Ngài: vậy nên, trừ khi có một sự mặc khải rõ ràng và đặc biệt về sự đoán phạt kẻ ấy, thì không nên lìa nhau. Nhưng nếu cùng một bên trong lúc ấy là kẻ phạm thượng, và kẻ rủa sả Đấng Christ; đến nỗi tín đồ không thể ở trong hôn nhân, mà không sỉ nhục Đấng Christ (vì có lẽ người chồng không chịu bị quở trách về sự phạm thượng;) hay là lẽ thật của Đấng Christ phải được bênh vực bằng sự xưng nhận: bấy giờ lìa nhau có được phép không? Quả thật được; vì kẻ tôn kính Đấng Christ, nếu không giải cứu danh Ngài khỏi sự sỉ nhục, nếu có thể; hay ít nhất không màng mình có vẻ đồng ý với sự hại làm cho Ngài hay không, thì phạm tội nặng nề, và uổng công tự cho mình là Cơ Đốc nhân. Vậy nên sứ đồ viết cách khôn ngoan rằng; (Nếu kẻ vô tín muốn ở cùng với tín đồ:) vì kẻ bị xét là không muốn, là kẻ ghét tôn giáo của bạn đời mình; kẻ lấy sự phạm thượng rủa sả Đức Chúa Trời mình, và không để lương tâm mình được nghỉ ngơi trong yên tĩnh và bình an. Đây không phải là ở cùng nhau, mà là hành hạ bên kia, gây ra tranh cãi, và hoàn toàn phá đổ mọi hòa bình trong nhà.

70. Cũng vậy, nếu xảy ra việc bên trung tín yếu đuối, và thấy mình, bởi cớ cuộc hôn nhân ấy, dần dần lìa bỏ tôn giáo Cơ Đốc; đến nỗi mình hầu như bị dẫn khỏi đức tin, và sẵn sàng lao đầu vào sự thờ hình tượng, bởi ở với những kẻ thờ hình tượng, thì bấy giờ mình phải làm gì? Không nên ở lại: vì câu ấy phải đứng vững và không lay chuyển; Chúng ta chớ làm điều ác, để điều thiện đến bởi đó. Lúc ấy cũng không còn hy vọng nào rằng, bên vô tín có thể được cải đạo, là cớ của việc giữ hôn nhân: trái lại nay đã xảy ra ngược lại, rằng bên tin bị đặt vào nguy hiểm nghiêng về vô tín. Và đây là lý do Đức Chúa Trời, trong Cựu Ước, đã định hôn nhân, đã kết ước với những kẻ vô tín, bị Ê-xơ-ra phá vỡ: vì người ta bởi cách ấy bị xui giục đến những sự thờ phượng bị cấm; họ còn xa mới được vợ mình về cho tôn giáo của người Do Thái. Augustin, trong chỗ vừa trích, lý luận như vầy; Vì cớ này Phao-lô đã viết những điều ấy, vì đáng sợ rằng, nếu bởi Phúc Âm đã bắt đầu, những cuộc hôn nhân đã kết ước bị làm cho vô hiệu, tôn giáo Cơ Đốc sẽ bị lên án; như thể nó làm rối loạn các quốc gia, và cắt đứt những giao ước lương thiện và hợp pháp. Và còn thêm một sự bất tiện khác;

— tức là, bên không tin đạo, sau khi chịu sự rứt áo ra đi của chồng vì cớ tôn giáo, đã vướng mắc vào những cuộc hôn nhân mới, nhờ đó tâm trí nàng càng bị cứng cỏi dữ dội hơn trong sự vô tín, và càng lúc càng xa lạ với đạo Cơ Đốc. Điều ấy đã chẳng xảy ra, nếu người vợ trung tín cứ ở lại với chồng. Vậy nên có vẻ là phải lẽ, rằng mọi phương kế đều nên được thử hết, trước khi có sự phân ly. Bởi đó chúng ta thấy rằng, Phao-lô cho phép phân ly, chẳng phải chỉ vì cớ tôn giáo; mà trong trường hợp bên không tin không chịu ở chung [với người tin.] Đến nỗi ông lấy ý chí ngoan cố làm nguyên nhân của sự phân ly, hơn là sự bất đồng tôn giáo: vì ông dạy rằng sự bất đồng ấy, ở một mức độ nào đó, có thể chịu đựng được. Và tỏ ra rằng, phán quyết của Christ, trong đó Ngài chỉ trừ ra tội tà dâm, chưa phải là trọn vẹn: vì sứ đồ ở đây đã thêm một trường hợp nữa. 71. Ở đây nảy sinh ba sự nghi nan lớn. [1] Trước hết có vẻ như, Phao-lô đã đặt bên tin đạo vào chỗ nguy hiểm lớn: vì ông khuyên người ấy ở lại với kẻ vô tín, nhờ đó có lẽ người ấy sẽ sa vào thờ hình tượng; vì bị bên không tin dụ dỗ là điều dễ dàng. Nhưng đáp rằng, không phải thế: vì khi ấy Đức Chúa Trời, được cảm động bởi lời cầu nguyện, sẽ giúp đỡ bên trung tín, khi Ngài thấy người ấy theo đuổi ơn gọi của mình, và rằng người ấy đã chẳng tự ý, tự nguyện, chuốc lấy những nguy hiểm ấy. Điều ấy hẳn đã bằng với việc thử Đức Chúa Trời, Đấng thấy rằng người ấy chẳng ở lại trong thứ hôn nhân này theo ý riêng mình, hay vì lợi ích riêng mình; nhưng để vâng theo điều răn của Đức Chúa Trời, và vì vậy Ngài sẽ giúp đỡ người ấy. Hơn nữa, nếu xảy ra rằng người tin, vì yếu đuối, nhận thấy mình bị dẫn xa khỏi Christ, người ấy được phép ra đi; như chúng ta đã dạy trước đây.
[2] Sự nghi nan thứ hai là, vì trong việc phạm tội tà dâm, chúng ta phạm tội như vậy; bởi chúng ta lấy chi thể của Christ, mà làm cho nó thành chi thể của một gái điếm. Sao ở đây lại không phạm tội, khi mà chúng ta làm cho chi thể của Christ (ta nói bên tin đạo) thành chi thể của thờ hình tượng? Đáp ngay rằng; chúng ta không làm thế: người ấy vốn đã là chi thể của vợ mình từ trước. Chỉ phải giữ điều này, rằng không nên có sự phân ly vì cớ Phúc Âm. Không có phép nào cho kẻ đã là chi thể của Christ, để trở thành chi thể của một người đàn bà thờ hình tượng, tức cưới một kẻ vô tín: mà chỉ nói rằng, người ấy không nên vội vã ra đi. Nhưng trong việc phạm tội gian dâm, chúng ta vốn đã là các chi thể của Christ, bị lôi ra khỏi Ngài; và tự làm mình thành các chi thể của một gái điếm. Ngươi thấy rằng lý lẽ ở hai trường hợp không giống nhau. Hơn nữa, điều xảy ra là, trong sự giao hợp với gái điếm, cả hai bên đều ô uế; cả gái điếm, lẫn kẻ giao du với nàng. Nhưng trong hôn nhân của những người bất đồng tôn giáo thì không thế, vì một bên; tức người tin, là thanh sạch. Vì kẻ phạm tội tà dâm, chẳng những thân thể hòa lẫn với gái điếm, mà còn đồng tình với nàng trong dục vọng gian dâm gian ác. Đến nỗi cả hai người, cả về tâm trí, lẫn thân thể, đều bị ô uế. Nhưng ở đây, trong các hôn nhân khác tôn giáo, họ không kết hợp với nhau về mặt đức tin; mà chỉ về thân thể mà thôi: và Phao-lô làm chứng rằng, từ thân thể của kẻ vô tín, sự ô uế được cất đi, hầu bên kia không bị ô nhiễm. Trong lúc đó, đức tin vẫn lành mạnh, và tâm trí thanh sạch, nơi bên được nên thánh: đức tin ấy không có chỗ trong việc phạm tội tà dâm.
Sự nghi nan cuối cùng là; nếu một người chồng Cơ Đốc ở với người vợ thờ hình tượng và vô tín, và rằng người ấy không nên vội vã ra đi, mà lại được phép lìa bỏ một người đàn bà ngoại tình; thì có vẻ suy ra rằng, tội ngoại tình là tội nặng hơn, và khó dung thứ hơn tội thờ hình tượng. Chrysostom đáp rằng, Đức Chúa Trời rất nhân lành, đến nỗi đôi khi Ngài đặt lợi ích của chúng ta trước lợi ích của chính Ngài: vì Ngài muốn rằng của lễ được để lại nơi bàn thờ, và trước khi chúng ta dâng của lễ, phải làm hòa với người lân cận. Đôi khi Ngài bỏ qua món nợ phải trả cho Ngài, và tha cho; nhưng chúng ta thì Ngài không tha, trừ khi chúng ta làm thỏa lòng người lân cận. Vậy nên lý lẽ ấy yếu ớt, trong đó ngươi suy rằng thờ hình tượng là tội nhỏ hơn ngoại tình; vì người chồng được phép [ở lại] với người vợ thờ hình tượng, mà vì ngoại tình thì người ấy được phép ra đi. Nhưng tỏ ra rằng, chúng ta có thể đưa ra đáp án hoàn hảo hơn; rằng quả thật, thờ hình tượng, theo bản chất của nó, là tội nặng hơn ngoại tình: nhưng ngoại tình lại nghịch với hôn nhân hơn thờ hình tượng, trong đó vợ chồng phải là một thịt, mà bởi ngoại tình bị kéo lìa nhau. Quả thật đúng, rằng thờ hình tượng nghịch với Đức Chúa Trời hơn ngoại tình; nhưng ngoại tình là kẻ thù lớn hơn của hôn nhân so với thờ hình tượng. Điều này tỏ ra, vì hôn nhân vẫn có giữa những kẻ thờ hình tượng và người Hồi giáo [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Mahumets"].
72. Còn về việc Đa-vít có làm phải chăng, khi cưới người Sy-na-mít làm vợ [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Synamite", có lẽ là "Shunammite" — người Su-nem], thì đối với một số người tỏ ra là điều đáng nghi. Vì những kẻ lạnh lùng [về bản tính] khi cưới vợ, họ có vẻ không làm trọn phận sự của người chồng, bởi theo luật loài người, những hôn nhân như thế không vững bền: vì kẻ lạnh lùng cố ép mình làm điều mình không làm nổi. Chắc chắn, đã có nhiều điều được định về việc này, cả bởi luật Dân sự lẫn luật Giáo hội. Trước hết họ định rằng, nếu có khiếm khuyết kéo dài; những kẻ đã đính hôn phải được tách ra; miễn là bên xin phân ly không biết trước về chứng bệnh ấy. Vì nếu người đàn bà, khi đính hôn với người đàn ông trong tình trạng xấu, đã biết trước về điều đó, nàng không thể vì cớ ấy mà thoái lui khỏi chồng. Có một luật về hôn ước, trong luật Mulier (Người đàn bà), định rằng; Nếu trước khi hôn nhân được giao kết, người vợ đã biết về sự ô danh hay sự bất lực của người đàn ông, hãy để nàng tự trách mình, nàng không thể xin ly dị. Trong bộ Digests, luật Ad legem Iuliam de adulterijs (Về luật Ju-li-a luận tội ngoại tình), trong luật Si vxor (Nếu người vợ), gần cuối có chép; Nếu ai biết rằng người đàn bà đã phạm tội ngoại tình, mà sau đó cưới nàng, người ấy không thể tố cáo nàng về tội ngoại tình: vì đã cưới nàng làm vợ, và biết rõ điều đó, người ấy dường như đã chấp nhận tình trạng của nàng. Luật Giáo hội cũng đã định như thế, như trong án thứ 33, câu hỏi 1, trong chương Requisisti (Ngươi đã hỏi), phần Gloss (Chú giải) chép; Nếu người đàn bà biết sự trở ngại của người đàn ông, mà giao kết với người ấy, nàng không thể thoái lui. Nhưng giả sử nàng không biết, thì hôn nhân có vững bền chăng? Grê-gô-ri, trong Giáo luật đã dẫn, khuyên rằng họ nên ở cùng nhau; với ý rằng người đàn bà, nếu không thể làm vợ, thì làm chị em. Nhưng ông nói điều này bằng lời khuyên, chẳng phải bằng mệnh lệnh. Vì nếu nàng lớn tiếng chối từ, và nói rằng nàng muốn làm mẹ, và sinh con cái; nàng được lắng nghe. Tuy nhiên, họ đặt một điều kiện; tức là nàng phải phản đối trong vòng hai tháng (như tỏ ra trong bộ Extravagants, De frigidis and maleficiatis [Về những kẻ lạnh lùng và bị bùa mê], trong Giáo luật thứ nhất;) vì nếu nàng ở lâu, nàng dường như đã bởi sự ưng thuận của chính mình mà xác nhận hôn nhân.
Nhưng sự nghiêm ngặt của luật này ngày nay không còn giữ, mà một khoảng thời gian dài hơn được định, và điều đó là công chính: vì người đàn ông có lẽ lúc đầu tỏ ra lạnh lùng, nhưng sau này sẽ không thế. Vậy phải làm gì, nếu nàng phản đối, mà vẫn chấp nhận? Nếu người chồng cứ khăng khăng chối, phải tin lời ông: nhưng nếu ông thú nhận, họ sẽ bị tách ra, và người đàn bà được phép lo liệu một hôn nhân khác. Điều đó tuy nhiên không nên làm quá vội: vì họ muốn phải chờ đủ ba năm; để có được kinh nghiệm lâu dài hơn, và chắc chắn hơn. Luật dân sự cũng đã phán như thế. Justinian, De repudijs (Về việc ly dị), trong luật In causis (Trong các án), trước hết định hai năm; nhưng ở đó trong đoạn Paraph Sed body [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Paraph Sed body", có lẽ lỗi in] , ông định ba năm, và điều ấy rất hợp với các Giáo luật của Giáo hoàng. Ông cũng có điều ấy trong bộ Authentikes, trong Collatione 4 (Tập hợp 4), trong đoạn Paraph Per occasionem (Nhân dịp); tức là ba năm được ban cho. Tuy nhiên, điều này phải được hiểu như sau; Trừ khi có thể có bằng chứng rõ ràng về điều đó trước thời hạn, vì khi ấy không nên trì hoãn. Nhưng có người nói; rằng Có thể các quan án bị lừa dối, rằng chứng bệnh đôi khi có thể được chữa lành, và rằng khoảng ba năm có vẻ không đủ, rằng người ấy có thể cưới người khác, và có con cái, và rằng trong lúc trò chuyện cả hai người đôi khi có thể thú nhận sự lạnh lùng của mình, vì họ có thể tìm được cách để phân ly. Nếu điều này xảy ra, họ muốn rằng người đàn ông, sau này được thấy là có khả năng sinh sản, nên nối lại hôn nhân trước của mình. Nhưng điều này không được tuân giữ. Họ cũng khẳng định điều tương tự về những kẻ bị ngăn trở bởi các tà thuật của ma quỷ. Nhưng vì ma quỷ đôi khi ngăn trở, đến nỗi người đàn ông có thể giao hợp với người đàn bà này, mà không với người đàn bà kia; nên hôn nhân được chỉ định là với người mà ông không bị ngăn trở. Những điều này được nói về phía đàn bà.
73. Nhưng nếu người đàn ông hoặc biết, hoặc không biết rằng mình lạnh lùng, thì phải làm gì? Nếu ông không biết, ông được tha thứ phần nào; và ông được phép xin ly dị, nhờ đó ông được nhẹ gánh nặng của hôn nhân. Nhưng nếu ông biết trước rằng mình mắc chứng lạnh lùng, ông bị buộc phải tìm và nuôi dưỡng vợ mình, là người ông đã lừa dối. Các giáo luật của Giáo hoàng định rằng ông không được cưới thêm nữa: như đã chép trong chỗ vừa dẫn trên, De frigidis & maleficiatis. Tuy nhiên, có người nói; Nếu ông tìm được ai chịu lấy ông làm chồng, miễn là ông cho biết sự khiếm khuyết này, ông có thể giao kết hôn nhân với người ấy. Nhưng hôn nhân như thế sẽ ra sao, khi nó không nhằm sinh con cái, cũng chẳng nhằm tránh tội tà dâm? Về điều này họ đáp, theo lời của Augustin, mà chúng ta đọc trong án thứ 27, câu hỏi thứ nhất, chương Nuptiarum (Về hôn lễ): và được chép trong chương thứ tám De bono conjugali (Về điều lành của hôn nhân). Ngày xưa, hôn nhân là sự vâng phục luật pháp; nay là để sửa chữa sự yếu đuối của chúng ta, và để an ủi loài người. Nhưng chỗ này mơ hồ, vì sự an ủi loài người có thể liên quan đến việc sinh con cái; vì nhờ đó cha mẹ cảm nhận niềm vui không nhỏ, mà họ lấy làm thích thú. Tuy nhiên, ngày nay, họ chấp nhận thứ hôn nhân này: và có nhiều người được thấy sống hòa thuận với nhau. Những kẻ bàn về các việc này, đã xét rằng có sự khác biệt lớn giữa lạnh lùng và tuổi già. Và họ định rằng, tuổi già không bao giờ được xua đuổi khỏi hôn nhân. Ngày xưa đã có luật gọi là Papia, hay Papaea, dưới thời Ti-be Xê-sa (mà Tranquillus trong sách Claudio có nhắc đến, và Lactantius cũng thế;) nhờ đó đã định rằng, những kẻ quá sáu mươi tuổi, không được cưới vợ; và những người đàn bà quá năm mươi tuổi, không được gả chồng. Nhưng các luật này đã bị Justinian bãi bỏ: như thấy trong bộ Code, De nuptijs (Về hôn lễ), trong luật Sancimus (Chúng ta định). Vì sự lạnh lùng này không giống nhau nơi mọi người. Tuy nhiên, cả luật của các hoàng đế, lẫn của các giám mục đều không cho phép những kẻ thật sự bị thiến được cưới vợ. Tuy vậy cần phải thế, rằng sự lạnh lùng hay tà thuật của ma quỷ, mà có thể giải tán hôn nhân, phải là vĩnh viễn. Vì những người lành nghề đôi khi chữa được những thứ chỉ gây hại nhất thời. Ngoài ra, cần phải thế, rằng sự trở ngại phải có trước khi giao kết hôn nhân: vì một khi họ đã thành một thịt, hôn nhân không bị hủy. Về việc này, Bậc Thầy của các Mệnh đề (Peter Lombard) cũng đã viết, trong sách thứ tư, phân biệt thứ 34.
74. Nay còn lại việc chúng ta bàn riêng về hôn nhân của Đa-vít. Và trước hết chúng ta sẽ ghi nhận điều này, rằng ông đã không bị thúc đẩy đến hôn nhân ấy, bởi ý riêng mình, cũng chẳng bởi dục tình, hay ham muốn xấu xa; nhưng bởi lời khuyên của các quý tộc, và bởi lời tư vấn khôn ngoan của các thầy thuốc. Tuy nhiên, ngươi sẽ nói rằng, lời khuyên xấu xa và gian ác, không được chấp nhận. Điều này quả thật đúng: nhưng trong việc này (theo những gì có thể thấy) cả sự dâm đãng của tâm trí, lẫn ham muốn xấu xa đều không thể chứng minh được. Trước hết, tuổi già chẳng ngăn trở gì, để vua có thể giao kết hôn nhân: người ta có lẽ cũng nghĩ rằng, về mặt lạnh lùng, ông có thể được phục hồi; tuy không đến sức lực; mà ông vốn có, song đến mức, vừa với thân thể già nua của ông. Chắc chắn Áp-ra-ham đã được phục hồi, khi ông một trăm tuổi: đến nỗi sau khi Sa-ra qua đời ông cưới vợ khác, và bởi nàng ông đã sinh con cái. Cũng không thiếu những phương thuốc tự nhiên cho Đa-vít, mà các thầy thuốc nghĩ có thể phục hồi ông. Hơn nữa, nếu họ đã tỏ cho thiếu nữ sự trở ngại của ông già, và khi đã biết điều đó, nàng ưng thuận, nàng chẳng chịu thiệt hại gì. Có thể thêm rằng, tâm trí nàng đã được Đức Chúa Trời thuyết phục, để nàng ưng thuận vì lợi ích của cả vương quốc. Tuy nhiên, nếu nàng bị thúc đẩy đến đó bởi tham vọng; thì lời khuyên đã chẳng tốt. Nhưng phán xét vội vàng về các điểm này, thì chẳng hợp với sự tin kính của chúng ta, cũng chẳng hợp với thẩm quyền của chúng ta. Vì các việc này có thể được làm với tâm trí chân thành, và theo ý muốn của Đức Chúa Trời; ta nghĩ nên hiểu chúng theo chiều tốt thì hơn. Lịch sử dạy điều này, rằng thiếu nữ ấy không ở với vua lâu; vì chẳng bao lâu sau ông qua đời: tuy nhiên, sự sống của ông, vốn rất cần thiết cho Cộng đồng, đã được kéo dài một thời gian. Tuy vậy ta sẽ khuyên bấy nhiêu, rằng chúng ta không cần nhọc công nhiều để bào chữa cho các tổ phụ khỏi lỗi lầm; những người cũng không nên bị buộc tội, trừ khi lịch sử bắt buộc. Chúng ta cũng sẽ không bỏ qua rằng, Đức Chúa Trời đã dùng dịp của thiếu nữ này để đè bẹp A-đô-ni-gia, và để lập vững vương quốc của Sa-lô-môn.

CHƯƠNG XI. Về tội tà dâm, gian dâm, ngoại tình, và các điều ô uế khác, trái nghịch với điều răn thứ bảy. CHƯƠNG XI. Về tội tà dâm, gian dâm, ngoại tình, và các điều ô uế khác, trái nghịch với điều răn thứ bảy. Nay ta nghĩ nên nói đôi điều về tội tà dâm hay gian dâm. Vì như ngày xưa đã có nhiều, thì nay cũng không ít kẻ, khẳng định rằng đó chẳng phải tội. Nhưng ta sẽ chứng minh bởi Kinh Thánh, và bởi những lý lẽ chắc chắn nhất, rằng đó là tội nặng. Những kẻ làm nhẹ tội ác gian tà này, dựa trên nhiều lý lẽ khác nhau. Trước hết, trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, chương 15, khi trong những thời đầu ấy có sự bất đồng nảy sinh giữa người Do Thái và người Hy Lạp, đã được đồng thuận định rằng, người Ngoại nên kiêng huyết, vật bị bóp cổ chết, vật cúng thần tượng, và tội gian dâm. Ở đây (họ nói) tội tà dâm được kể chung với những điều, theo bản chất vốn chẳng phải tội: vậy nên tỏ ra rằng, tự nó chẳng phải tội. Vì các điều này bấy giờ chỉ được các sứ đồ định tạm thời, để các Cơ Đốc nhân có thể sống hòa thuận với nhau. Vì Mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều là tốt lành cả: như Phao-lô nói với Ti-mô-thê. Hơn nữa, họ nói, Đức Chúa Trời hẳn không truyền điều vốn là tội: nhưng Ngài đã bảo Ô-sê đấng tiên tri, cưới một gái điếm, và sinh con cái gian dâm; đến nỗi theo bản chất nó có vẻ chẳng xấu. Hơn nữa, mọi tội đều nghịch với lòng yêu thương: hoặc nghịch với lòng yêu thương, mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời; hoặc nghịch với lòng yêu thương, mà chúng ta nợ người lân cận. Nhưng trong tội tà dâm hay gian dâm, có vẻ chẳng có gì phạm nghịch Đức Chúa Trời; vì danh dự và tôn giáo của Ngài chẳng bị tổn hại: cũng chẳng nghịch người lân cận, vì không có bạo lực nào dùng chống vợ người; cũng chẳng có sự áp bức bất công nào. Hơn nữa, Augustin trong sách De bono coniugali (Về điều lành của hôn nhân), viết rằng, như thức ăn đối với thân thể, thì giường chiếu cũng thế để sinh sản. Nhưng nếu người ta ăn uống hơi quá một chút, người ta không bị buộc tội: cũng vậy, nếu người ta hơi sa ngã trong việc giao du với đàn bà, người ta không bị xét là có tội. Cuối cùng, những điều Đức Chúa Trời đã cấm như tội, thì rõ ràng và tỏ tường, đến nỗi ngay bởi ánh sáng của tự nhiên, ai cũng có thể hiểu chúng là tội: nhưng tội gian dâm, theo sự phán đoán của loài người, không được kể như thế; và nhiều người nghĩ rằng đó chẳng phải tội. Mitio trong vở Hài kịch của Terence nói [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Mitio"; trong vở Adelphoe của Terence nhân vật là Micio]; Hãy tin ta, thanh niên phạm tội gian dâm chẳng phải việc gian ác. Và trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô cũng không thiếu kẻ, có ý kiến ấy. Đến nỗi bởi các lý lẽ này, sự ô uế của tội tà dâm bị làm nhẹ đi, hoặc nó không được kể là tội; hoặc được nghĩ rằng nên xếp vào hạng tội nhỏ nhất.

2. Chúng ta không nên để ý đến lý lẽ của loài người, mà đến lời của Đức Chúa Trời; chẳng phải điều loài người nghĩ hay phán xét, mà điều Đức Thánh Linh phán trong Kinh Thánh. Trong các đấng tiên tri, và trong Sa-lô-môn có sự ghê tởm tội gian dâm ở khắp nơi: nhưng trong luật pháp họ nói chẳng có gì định nghịch nó. Vì họ muốn lý luận bởi luật pháp, ta cũng sẽ đem các chứng cớ từ đó; nhờ đó có thể dễ dàng hiểu rằng, tội gian dâm bị cấm. Trong Lê-vi Ký, trong sách Dân Số Ký, và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, người Do Thái bị cấm kết giao với đàn bà lạ. Lại nữa, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 25 [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Deuteronomy the 25th chapter"; điều răn này ở Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:17], có truyền rằng, trong Y-sơ-ra-ên không nên có gái điếm hay đàn bà lăng loàn. Hãy so sánh các chỗ này với nhau. Chẳng được phép có gái điếm nào, cũng chẳng đàn bà lạ, cũng chẳng đàn bà Y-sơ-ra-ên: Vậy nên tất cả đều bị cấm. Nhưng có người sẽ nói, Vậy sao Sam-sôn lại giao du với gái điếm? Một số người Hê-bơ-rơ đáp, rằng nàng mà Sam-sôn giao du không phải gái điếm; mà là người giữ quán ăn [NEEDS REVIEW: nguyên văn "vitling house", có lẽ là "victualling house"]. Nhưng vì đó chỉ là đáp án yếu, ta nghĩ phải đưa đáp án khác. Cộng đồng người Hê-bơ-rơ bấy giờ đã bại hoại: vì họ bấy giờ sống dưới quyền người Phi-li-tin. Cũng chẳng lạ gì, nếu họ bấy giờ đã nhiễm một số thói xấu và phong tục bại hoại của họ. Vậy nên, họ có một số gái điếm; tuy nhiên, chẳng phải bởi luật riêng của họ, mà bởi sự quen dùng và giao du với người Phi-li-tin.
3. Nhưng trong Tân Ước, tội tà dâm bị cấm công khai và tỏ tường. Gửi người Hê-bơ-rơ có chép thế này; Kẻ gian dâm và kẻ ngoại tình Đức Chúa Trời sẽ đoán xét. Chúa không được nói là đoán xét và báo trả, trừ khi vì các tội nặng. Và gửi người Ê-phê-sô, chẳng những kẻ tham lam và kẻ thờ hình tượng, mà cả kẻ gian dâm cũng bị loại khỏi vương quốc Đức Chúa Trời. Gửi người Cô-rinh-tô nữa, nơi Phao-lô viết về việc khai trừ; Ta chẳng nói (ông nói) về mọi hạng kẻ gian dâm, nhưng nếu có anh em nào mang tên là kẻ gian dâm, với kẻ như thế các ngươi chớ ăn chung nữa là. Nhưng ông bàn về tất cả việc này tỏ tường hơn nhiều, trong chương thứ sáu của cùng thư ấy, và cốt ý làm thế. Vì nhiều người (như đã nói) có ý kiến xấu về thứ gian ác này. Trước hết (ông nói;) Đồ ăn vì bụng, và bụng vì đồ ăn, nhưng Đức Chúa Trời sẽ hủy cả cái này lẫn cái kia; nay thân thể chẳng phải vì gian dâm, mà vì Chúa. Hơn nữa, mọi thức ăn theo bản chất vốn thanh sạch; nhưng vì cớ làm vấp phạm người lân cận, đôi khi chúng ta nên kiêng. Tuy nhiên, có người có thể nói; Thức ăn cần để sống. Phải (Phao-lô nói) trong đời này, nhưng trong sự sống lại phước hạnh Đức Chúa Trời sẽ hủy cả thức ăn lẫn cái bụng. Vậy nên, ngươi chớ coi trọng nó đến nỗi vì cớ như thế mà làm vấp phạm anh em mình. Chẳng truyền rằng ngươi phải kiêng mọi thức ăn nói chung, mà chỉ kiêng thứ, mà bởi đó anh em yếu đuối của ngươi bị vấp phạm. Nhưng về tội gian dâm (ông nói) mà các ngươi coi nhẹ, thì có sự xét khác xa; Thân thể các ngươi chẳng phải được định cho gian dâm, mà cho Chúa. Và điều này không nên bỏ qua, rằng Phao-lô với sự khôn ngoan lớn không nói, thân thể chẳng được ban cho sự sinh sản, mà rằng nó chẳng được ban cho gian dâm; vì thân thể cũng được ban vì cớ sinh sản. Người ta thường quen bào chữa lỗi mình, và đổ cho bản tính. Bản tính của thân thể (ông nói) là để nó được dâng cho Chúa: vậy thì luật của đời sống phải lấy từ đó, chứ chẳng bởi các gương xấu. Đây là bản tính của các tương quan, chẳng những của những tương quan, mà trong chính điều chúng là, thuộc về cái khác; mà còn của những tương quan, mà bằng cách nào đó được quy về vật khác: như cái đầu đối với thân thể, và cũng vậy thân thể đối với cái đầu. Vì khi chúng ta thấy cái đầu, chúng ta lập tức đòi hỏi thân thể: và ngược lại, khi chúng ta thấy thân thể, chúng ta đòi hỏi cái đầu. Những tương quan như thế, như các nhà Luận lý học nói, gọi là Secundum dici (Theo cách nói). Chúa là đầu của thân thể Hội Thánh, và Hội Thánh là thân thể của đầu Ngài. Vậy nên Phao-lô, vừa khôn ngoan vừa súc tích biện luận, khi ông nói; Thân thể chẳng được dựng nên để làm ô uế mình với dục tình, mà để tương ứng với cái đầu, và để đồng hình với nó. Và ông thêm; Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Christ sống lại, cũng sẽ khiến chúng ta sống lại bởi quyền năng Ngài. Lý lẽ thứ nhất lấy từ các tương quan, thứ hai từ chính Đức Chúa Trời. Vì nếu Ngài sẽ khiến thân thể chúng ta sống lại, như Ngài đã khiến Christ sống lại, thì sao chúng ta lại dùng chúng cách hổ thẹn? Ông tiến xa hơn, và nói; Nhưng các ngươi há chẳng biết, thân thể các ngươi là các chi thể của Christ sao? Vậy ta sẽ lấy chi thể của Christ, mà làm nó thành chi thể của gái điếm sao? Chắc chắn là lý lẽ nặng ký, mà ông kết luận; Ta sẽ lấy (ông nói) chi thể của Christ sao? Như thể ông muốn nói; Chắc chắn không: vì điều này là xé thân thể của Christ ra từng mảnh. Và thật là điều tàn nhẫn nhất khi giật các chi thể khỏi thân thể sống, mà ghép chúng vào thân thể thối rữa hay đã chết. Nhưng sức mạnh của lý lẽ ở chỗ này; Christ không thể phạm tội gian dâm; vậy nên, nếu ngươi muốn phạm tội gian dâm, ngươi phải trước hết bị giật ra khỏi Christ. Ở đây tỏ ra rằng, tội gian dâm chẳng những là tội; mà còn là tội chết người và nặng nhất, vì nó giật chúng ta ra khỏi Christ.
4. Sau đó ông thêm; Kẻ nào giao hợp với gái điếm, thì thành một thân [với nàng:] vì hai người sẽ thành một thịt. Và kẻ nào kết hợp với Đức Chúa Trời, thì thành một linh. Chỗ này đầy dẫy sự an ủi: vì nó tỏ ra rằng, chúng ta được kết hợp rất gần với Christ, Đấng mà chúng ta hẳn phải bị giật ra, trước khi được làm các chi thể của gái điếm. Kẻ nào dính với gái điếm, thì thành một thân với nàng: vì hai người sẽ thành một thịt. Sứ đồ thoạt nhìn có vẻ lạm dụng lời của Sáng Thế Ký, khi chuyển chúng sang tội tà dâm, vốn được phán về hôn nhân. Vì các lời này trước hết được phán về A-đam và Ê-va: bởi thịt của Ê-va trước kia ở trong thịt của A-đam, từ người mà Đức Chúa Trời lấy một xương sườn, và làm nên người đàn bà, rồi Ngài lại ghép nàng với A-đam, để ở với người thành một thịt. Nhưng quả thật sứ đồ không lạm dụng câu này, vì tội tà dâm là một sự làm hư hoại hôn nhân: vì một việc; tức sự kết hợp của xác thịt, là chung cho cả hai. Vì các thân thể được thông hiệp cả ở đây lẫn ở kia. Đến nỗi Phao-lô để ý đến điều chung cho cả hai, trong khi vẫn có sự khác biệt này giữa chúng; rằng trong tội tà dâm sự kết hợp nghịch với luật của Đức Chúa Trời: và vì vậy kẻ gian dâm phải bị kéo lìa nhau, bằng không thì chẳng còn hy vọng cứu rỗi nào cho họ. Nhưng trong hôn nhân sự kết hợp được Đức Chúa Trời làm nên, và vì vậy nó thành mối dây không thể tháo. Vì sự giao hợp là một, và giống hệt trong cả hai; Phao-lô đã áp dụng câu ấy vào tội tà dâm cách phải lẽ. Kẻ nào dính với Đức Chúa Trời, thì thành một linh. Các lời này rất ích cho việc hiện tại: vì nếu chúng ta với Đức Chúa Trời là một linh, chúng ta phải hết sức siêng năng lánh xa những điều Ngài đã cấm. Vậy nên sứ đồ đã thêm cách thích đáng; Hãy tránh khỏi sự tà dâm. Ông còn nói; Mọi tội người ta phạm, đều ở ngoài thân thể; nhưng kẻ phạm tội tà dâm, thì phạm tội nghịch với thân thể mình. Nếu các lý lẽ, mà ta đã đưa ra trước, không lay động các ngươi; thì ít nữa hãy đoái đến thân thể mình, mà các ngươi dường như ghét và khinh, khi phạm tội tà dâm. Nhưng có thể hỏi, sao các tội khác lại ở ngoài thân thể; và sao bởi tội gian dâm chúng ta phạm tội nghịch với thân thể mình? Vì chúng ta chẳng nghi, rằng kẻ rất giận, nuôi dưỡng và tăng thêm mật đắng: nhờ đó thân thể bị tổn hại không ít. Bệnh tật cũng làm yếu thân thể rất nhiều: vậy nên Sa-lô-môn nói; Tâm thần buồn rầu làm khô héo xương cốt. Lại nữa, say sưa và tham ăn làm hại sức khỏe, và hầu như hủy hoại thân thể hoàn toàn. Phải, cả kẻ ganh tị dường như cũng phạm tội nghịch với thân thể mình: vì ngươi có thể thấy họ khô héo, tàn tạ, và hầu như chết vì gầy mòn. Vậy sao có thể rằng các tội khác ở ngoài thân thể? Có người nói kẻ gian dâm phạm tội nghịch với thân thể mình; vì rất nhiều lần, bởi sự giao du với gái điếm, họ bị nhiễm bệnh đậu và bệnh phung. Nhưng mặc người khác nói gì: ta thà nghĩ rằng, sứ đồ để ý đến những điều đã nói trước; vì ông đã nói rằng, kẻ gian dâm thành một thân với gái điếm. Và kẻ làm cho thân thể mình thành một với thân thể đê hèn và ô uế nhất của gái điếm, dường như phạm tội rất nặng nghịch với phẩm giá của thân thể mình. Vì nếu vua hay quan nào cưới vợ hạng thấp hèn, người ta sẽ nói rằng ông đã làm ô danh dòng họ mình. Ta biết có người nghĩ các lời này nói cách khoa trương: vì cũng có các tội khác làm hại thân thể; nhưng tội này làm hại nó nặng nhất và hơn hết.
5. Cùng Phao-lô ấy còn biện luận thêm; Các ngươi há chẳng biết thân thể các ngươi là đền thờ của Đức Thánh Linh sao? Và chắc chắn, kẻ nào hủy đền thờ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ hủy kẻ ấy. Như thể ông muốn nói; Thân thể các ngươi chẳng phải của chính các ngươi, mà của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời đã làm chúng thành đền thờ Ngài, và Đức Thánh Linh ngự trong chúng; các ngươi chẳng thuộc về mình: vậy nên các ngươi phạm công lý không ít, khi làm ô uế vật thuộc về kẻ khác. Các ngươi đã được mua chuộc bằng giá rất lớn, vậy hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể các ngươi. Các lý lẽ này của Phao-lô thật tuyệt vời, và rất nặng ký: nếu ai chưa thỏa lòng, hãy nhìn vào Sam-sôn. Ông chẳng phải kẻ thờ hình tượng, chẳng phải kẻ giết người, chẳng phải kẻ trộm; mà vẫn bị bắt, bị trói, bị móc mắt, bị quăng vào ngục, và bị bắt xay cối ở đó, như thể là loài thú bốn chân. Phao-lô bởi nhiều lý lẽ nhọc công chứng minh tội tà dâm là tội. Và chẳng lạ, vì bấy giờ ông viết cho người Cô-rinh-tô, là những kẻ bấy giờ vượt trội kẻ khác về tội gian dâm: từ đó có câu tục ngữ; Non cuiuis Corinthum; nghĩa là, Chẳng phải ai cũng nên đến Cô-rinh-tô. Và nói chung, mọi người Ngoại đều có tiếng xấu về thói này. Vì cớ ấy, khi Hội Thánh còn đang lớn lên (như Eusebius làm chứng trong sách thứ 3 của lịch sử ông, chương 29,) phái Ni-cô-la đã công khai và tỏ tường phạm tội gian dâm và đổ phong tục xấu xa của họ cho Ni-cô-la đấng chấp sự. Tuy nhiên Clemens, giám mục Alexandria, trong sách Stromata, bào chữa cho Ni-cô-la; vì ông nói rằng Ni-cô-la chẳng nghĩ cũng chẳng dạy điều như thế. Nhưng vì có người vợ rất xinh đẹp, và bị nghĩ là ghen tuông với nàng, ông đã đưa nàng ra trước dân chúng, và nói; Đây là vợ ta. Và để các ngươi hiểu rằng ta chẳng ghen tuông với nàng, về phần ta, ta bằng lòng để ai cưới nàng làm vợ. Điều ấy ông cũng có ý, trong chừng mực luật của Đức Chúa Trời cho phép. Tuy nhiên, những kẻ sau này gọi là phái Ni-cô-la, hiểu lời ông cách sai lạc, tưởng rằng ông nghĩ vợ giữa các Cơ Đốc nhân nên là của chung. Về phái này có chép trong sách Khải Huyền; Nhưng ngươi có điều này, là ngươi đã ghét việc làm của phái Ni-cô-la, mà ta cũng ghét. Đến nỗi chẳng lạ gì, nếu Phao-lô đã nhọc công nhiều, để dạy rằng tội tà dâm là tội.
6. Tai họa này là kẻ thù của hôn nhân, vì những kẻ theo dục tình buông tuồng, và gái điếm, là kẻ thù của hôn nhân. Vì vậy Terence nói; Những kẻ yêu đương, khó lòng chịu cưới vợ. Vì cớ ấy Clemens nói rằng, Tội tà dâm dẫn từ một hôn nhân đến nhiều hôn nhân; tức từ một sự kết hợp hợp pháp, đến nhiều sự kết hợp bất hợp pháp và gian ác. Thư gửi người Hê-bơ-rơ ghép kẻ gian dâm với kẻ ngoại tình, và làm chứng rằng Đức Chúa Trời sẽ đoán xét họ. Và hai thói xấu này kết hợp với nhau đến nỗi, chúng được gồm trong cùng một điều răn, trong đó có phán; Ngươi chớ phạm tội tà dâm. Thói xấu độc hại này cũng nghịch cả với lòng yêu thương, lẫn với cộng đồng. Nghịch với lòng yêu thương (ta nói;) vì kẻ gian dâm làm hại con cái mình, là những kẻ không được sinh ra hợp pháp, hầu như chẳng bao giờ được nuôi dạy cách lương thiện và đức hạnh. Và họ làm hại Cộng đồng; vì họ lừa dối nó khỏi những công dân tốt. Vì Mam-ze, tức con hoang [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Manzer" — từ Hê-bơ-rơ chỉ con hoang, xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:2], và kẻ sinh ra trong gian dâm, bị cấm nhận vào hội chúng: chẳng phải hắn bị ngăn khỏi sự thông công thánh, hay khỏi các mầu nhiệm của sự cứu rỗi; nhưng vì hắn không được phép cai trị cộng đồng, và được kể vào số công dân. Có người nghĩ rằng, điều ác này sẽ được chữa, nếu người ta được giữ nàng hầu ở nhà: thì (họ nói) con cái sẽ chắc chắn. Chắc chắn có lẽ được, nhưng hợp pháp thì không. Vậy nên vì tai họa này vừa nghịch hôn nhân, vừa nghịch lòng yêu thương, vừa nghịch cộng đồng; không thể chối rằng đó là tội rất nặng. Và vì đã thế; sao ngày nay các nhà thổ lại được dung thứ công khai trong các thành phố? Ta chẳng nói về người Ngoại, ta nói về các Cơ Đốc nhân; và về những Cơ Đốc nhân, mà một mình muốn tỏ ra là kẻ kế vị của Christ, và được gọi bằng danh ấy. Trong quyền cai trị của họ tội tà dâm được duy trì cách hổ thẹn nhất, họ chẳng những bằng lòng với nó, mà còn lấy lợi và thu nhập từ nó. Điều nghịch với lời của Đức Chúa Trời, nghịch với hôn nhân, nghịch với lòng yêu thương, và nghịch với cộng đồng; hoặc chẳng phải tội chút nào, hoặc là tội đáng kể. Nếu là tội, sao nó không bị cất đi, và nhổ tận gốc? Tuy nhiên, ta biết họ sẽ lảm nhảm gì. Họ đưa ra Augustin, người trong sách De ordine (Về trật tự), viết thế này; Cất đi các nhà thổ, và mọi nơi sẽ đầy dẫy dục tình ô uế. Nhưng hãy xét Augustin viết sách này lúc nào. Chắc chắn, khi ông còn là Catechumenus, tức chưa báp-têm, và chưa được dạy dỗ đủ trong đạo. Và dầu ông chẳng phải là Catechumenus, thì lời này của ông cũng chẳng hợp với lời của Đức Chúa Trời, cũng chẳng hợp với chính Augustin: người ở chỗ khác khẳng định rằng, điều lành, đến từ điều ác, như sự đền bù, không được chấp nhận. Điều mà Phao-lô gửi người Rô-ma cũng đã dạy, như họ quen nói về chúng ta; Hãy làm ác, để điều lành đến từ đó, mà sự đoán phạt chúng thật công chính. Chúng ta không bao giờ nên để ý đến kết cục và hậu quả, khi chúng ta bị điều răn của Đức Chúa Trời thúc giục. Đôi khi người ta nói với chúng ta; Nếu ngươi không phạm tội, điều ác này hay điều ác kia sẽ xảy ra. Nhưng chúng ta phải đáp điều Đức Chúa Trời đã truyền; sự lo liệu về thành công thuộc về Ngài. Cũng chẳng phải lẽ, rằng một câu duy nhất của Augustin lại có thẩm quyền lớn hơn, bao nhiêu lý lẽ, mà chúng ta đã đưa, và bao nhiêu chỗ rõ ràng của lời Đức Chúa Trời.
7. Đức Chúa Trời đã truyền cách tuyệt đối, và bằng lời rõ ràng, rằng trong Y-sơ-ra-ên không nên có gái điếm. Nhưng có người tìm cách cướp chỗ này khỏi chúng ta, nói rằng các từ Hê-bơ-rơ này, Kedescha và Kedeschim, chẳng có nghĩa là Điếm hay Gái điếm; mà là các thầy tế của Priapus, là những kẻ đã khấn và dâng mình cho các điều ô uế nhất. Nhưng ngược lại, ta nghĩ rằng, Kedescha có nghĩa là Gái điếm; và Kedeschim, Kẻ kê gian và kẻ ẻo lả. Đức Chúa Trời muốn chẳng hạng nào trong đó được dung thứ giữa dân sự. Và điều họ viện về các nghi lễ thánh của Priapus, thì chẳng là gì. Vì trước kia đã đủ định về thờ hình tượng: và cần gì phải lặp lại nữa? Tuy vậy để chúng ta hiểu tỏ tường hơn, rằng Kedescha có nghĩa là Gái điếm; hãy đọc lịch sử Giu-đa và Ta-ma trong sách Sáng Thế Ký; và ở đó chúng ta sẽ thấy rằng, Zonah và Kedescha, đều được dùng cho một và cùng một điều. Vì cớ ấy chúng ta phải ghi nhận, rằng có những từ, có thể hiểu cả theo nghĩa tốt lẫn nghĩa xấu. Thuộc loại ấy trong tiếng Hê-bơ-rơ, là từ Kedescha này, có nghĩa, vừa Thánh, vừa Gái điếm: cũng như từ Sacrum trong tiếng La-tinh, và nó có nghĩa là bị rủa sả. Và vì thế Virgil nói; Auri sacra fames, nghĩa là; Sự tham vàng bị rủa sả. Từ Hê-bơ-rơ Kedes này, là Chuẩn bị, hay Được chuẩn bị: từ đó suy ra từ, có nghĩa là Gái điếm; vì những đàn bà như thế được chuẩn bị và sẵn sàng cho mọi người: hoặc vì họ quen đi lại trang điểm gọn gàng và tô vẽ. Vì vậy Clemens nói rằng, Người La-xê-đê-môn cho phép gái điếm mặc áo thêu, y phục đẹp, và vàng: những thứ mà các bà mẹ không được phép dùng. Nay hãy xem điều tiếp theo trong Phục Truyền Luật Lệ Ký; Và tiền công của gái điếm chớ được đem vào nơi thánh. Ở đây luật lại gọi là Zonah, điều mà trước kia nó gọi là Kedescha. Nhưng ngươi sẽ nói; Nếu luật không muốn gái điếm được dung thứ, cần gì phải cấm của lễ của họ? Cần gì luật này? Những kẻ nói như thế, quả thật có vẻ nói khôn khéo; nhưng họ nói chưa đủ. Vì các dân ngoại cũng gửi quà cho việc trang bị và dùng trong đền thờ. Hoạn quan của Nữ hoàng Ê-thi-ô-pi đã đến Giê-ru-sa-lem, để dâng trong đền thờ. Người Ma-xê-đoan và người Rô-ma hằng năm dâng của lễ và sinh tế trong đền thờ. Vậy nên luật cấm rằng, nếu có vật gì được người lạ dâng mà có được bởi lợi của gái điếm, thì vật ấy không được nhận vào nơi thánh. Ngoài ra, Đức Chúa Trời đã truyền rằng, trong Y-sơ-ra-ên không nên có gái điếm: nhưng Ngài biết rằng họ sẽ không giữ luật ấy. Và khi người Phi-li-tin, người Ma-xê-đoan, và người Rô-ma cai trị họ, họ có gái điếm. Phải, và Christ nhắc đến gái điếm và kẻ thâu thuế cùng nhau. Vậy Đức Chúa Trời trước hết cấm rất phải, rằng trong người Hê-bơ-rơ không nên có gái điếm: và sau đó Ngài định rằng, nếu trong trường hợp họ có, thì lợi đến từ họ, không được nhận vào nơi thánh. Điều này chắc chắn Ngài đã truyền, vì sự đê hèn và ô uế của lợi ấy. Cùng chỗ ấy Ngài thêm; Giá của con chó cũng chớ được đem vào nơi thánh: vì loài thú ấy ô uế và không thanh sạch [NEEDS REVIEW: nguyên văn "fowl", có lẽ là "foul"].
8. Ca-li-gu-la, vốn là quái vật đáng ghê tởm, đã định (như chúng ta có trong Suetonius) rằng những kẻ phạm tội tà dâm hay chứa điếm, phải bị phạt công khai. Về điều này Hostiensis viết cách lố bịch; Gái điếm quả thật (ông nói) bị buộc phải trả và dâng, nhưng Hội Thánh không thể cũng không nên nhận lấy. Tuy nhiên phần chú giải định hay hơn nhiều trong bộ Decretals, phân biệt thứ 90 trong chương Oblationis (Về của lễ); tức là, Chẳng có gì, đến từ lợi của gái điếm, nên được dâng trong Hội Thánh. Nhưng các thầy tế và tu sĩ, khi sợ rằng một phần lợi của họ sẽ mất, đã nghĩ ra lý lẽ khác. Vì dầu (họ nói) lợi của gái điếm không thể nhận làm của lễ; song chẳng có gì ngăn, mà nó không thể nhận làm của bố thí. Nhưng Giáo hoàng nhận tiền của gái điếm theo cách nào? Chắc chắn, chẳng phải làm của lễ, vì ông không thể; cũng chẳng phải làm của bố thí, vì ông chẳng nghèo: vậy còn lại, là ông nhận nó như một ông hoàng. Chúa không muốn thứ tiền này trong nơi thánh Ngài; nhưng Giáo hoàng muốn nó trong kho bạc mình, và ông có nó, và được lợi lớn lạ lùng bởi nó. Vậy Giáo hoàng là đại diện của ai? Đại diện của Đức Chúa Trời ư? Không, Đức Chúa Trời đã từ chối thứ lợi như thế. Sao? Ông là đại diện của Christ ư? Nhưng Christ chẳng bao giờ lìa khỏi ý muốn của Cha Ngài. Vậy hẳn phải suy ra rằng, ông là kẻ chống Christ; khi ông vừa dạy vừa làm những điều, nghịch hẳn và cố ý nghịch với lời của Đức Chúa Trời và của Christ. Nhưng ông sẽ nói rằng, ông thu tiền này như một ông hoàng. Vậy cứ để ông làm ông hoàng. Nhưng ta hỏi, ông là ông hoàng ác, hay ông hoàng tốt? Ông hoàng tốt không được phép lìa khỏi luật của Đức Chúa Trời. Vậy cứ để ông làm ông hoàng ác: cứ để ông làm Ca-li-gu-la. Có lẽ ông sẽ đáp rằng, vì là ông hoàng, ông làm theo luật dân sự, là luật không cất gái điếm khỏi quyền cai trị của người Rô-ma: phải, chúng chẳng ngại định đôi điều về giá hay tiền công của họ. Trong bộ Digests, De condictione ob turpem causam (Về việc đòi lại vì cớ xấu hổ), trong luật Idem etsi (Cũng vậy dầu), có định; rằng Họ không thể đòi lại, điều họ đã cho gái điếm. Và có thêm lý do; Vì dầu làm gái điếm là xấu hổ cho gái điếm, song lấy tiền công khi làm gái điếm thì chẳng xấu hổ. Các lời này tối nghĩa, đến nỗi có vẻ như câu đố. Hơn nữa trong bộ Digests, trong đề mục De donationibus (Về việc cho tặng), trong luật Affectionis gratia (Vì lòng thương mến), có định; rằng Được phép cho tặng cả cách bất lương lẫn lương thiện. Cho tặng lương thiện là được phép, như cho cha mẹ, bà con, bạn hữu, v.v.: bất lương, như cho gái điếm. Nhưng ta muốn biết, bởi phép nào mà điều ấy được phép? Đức Chúa Trời há đã ban của cải cho loài người, để quăng bỏ cho gái điếm sao? Tuy nhiên, họ thú nhận ở đây rằng, có sự xấu hổ nào đó: vì dầu cho tặng là được phép, song nếu ngươi đã hứa điều gì với gái điếm, nghĩa vụ của ngươi không ràng buộc ngươi; gái điếm cũng không thể đòi lời hứa của ngươi: như thấy trong Glose, trong đề mục De donationibus, trong luật Ea quae (Những điều). Nhưng đáng nghi rằng, nếu nàng nhận nó chẳng xấu hổ, sao nàng lại không được phép đòi nó mà chẳng xấu hổ. Họ đáp rằng, điều này không suy ra: vì nhiều điều được nhận cách lương thiện, mà không được đòi cách lương thiện. Và về việc ấy ông dẫn luật 1, De varijs & extraordinarijs cognationibus (Về các nhận thức khác nhau và ngoại lệ). Vậy nên Giáo hoàng, bởi luật dân sự, sẽ không cất gái điếm; mà nhận tiền của họ: điều ông thấy không thể được luật của Đức Chúa Trời dung thứ. Nhưng ở đây ta sẽ lý luận với ông một chút. Chắc chắn ông tự xưng là kẻ cai trị trên luật dân sự, và quả thật ông đã sửa đổi nhiều luật, như thể ông muốn cải thiện chúng; trong khi ông đã cất đi điều tốt, và đôi khi, thay vào đó, đã đặt điều ác. Sao [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Whie", có lẽ là "Why"] ông đã không sửa các luật dung thứ gái điếm; vì chúng nghịch với luật của Đức Chúa Trời? Chắc chắn, nguyên nhân thật vì sao ông đã không cất các luật về gái điếm, là điều này: vì nó sẽ quá có hại cho kho bạc của Giáo hoàng. Vì tại Rô-ma họ đo luật mình bằng lợi nhuận, chứ chẳng bằng sự lương thiện.
9. Tuy nhiên, bởi quyền dân sự nào họ nhận tiền của gái điếm? Họ đáp; làm thuế. Nhưng sao họ lại không nói; làm tiền chứa điếm? Chắc chắn, nếu chúng ta muốn nói thật, các Giáo hoàng về mặt này chẳng hoàn toàn sạch tội chứa điếm. Hãy để họ cẩn thận ghi nhận các luật dân sự, mà nay họ tìm cách tự bào chữa, và trên đó họ khoe mình là kẻ cai trị; và hãy để họ xem các luật ấy phán gì về tội chứa điếm. Trong bộ Digests, De ritu nuptiarum (Về nghi thức hôn lễ), trong luật Palàm (Công khai), có chép thế này; Kẻ nào giữ nữ nô để kiếm lợi, kẻ ấy phạm tội chứa điếm. Nay ta hỏi những người này, họ kể gái điếm tại Rô-ma vào hạng nào? Làm công dân ư? Chẳng chút nào. Vậy họ kể họ gần như là nữ nô, và từ họ họ kiếm lợi: đến nỗi gần như họ là kẻ chứa điếm hay ma cô. Cũng có thể nói như thế về tội cho vay nặng lãi. Trong quyền cai trị của họ họ dung thứ người Do Thái, là những kẻ cho vay nặng lãi; và họ lấy lợi từ việc cho vay của họ, mỗi năm một phần nhất định, ít nhất là một phần hai mươi. Vậy nên Giáo hoàng chẳng những là ma cô, mà còn là kẻ cho vay nặng lãi. Và điều ta khẳng định về Giáo hoàng, các vua chúa phàm tục cũng hãy coi chừng, kẻo điều tương tự cũng bị nói về họ, là những kẻ thực hành thứ lợi này từ người Do Thái. Với họ chắc chắn hợp lời Đa-vít phán; Khi ngươi thấy kẻ trộm, ngươi chạy theo nó, và đặt phần mình với kẻ ngoại tình. Nhưng họ nói rằng đây là thuế. Nhưng trong bộ Code, trong đề mục De pectigalibus & commissis [NEEDS REVIEW: nguyên văn "pectigalibus", có lẽ là "vectigalibus"] (Về thuế và hàng tịch thu), trong luật Ex praestatione (Từ việc nộp), và trong luật Allegatis (Những điều đã dẫn); Thuế được định nghĩa là điều, được trả cho những vật, được đem vào cộng đồng từ các dân ngoại: vì chúng trong tiếng La-tinh gọi là Vectigalia, từ động từ Vebere, có nghĩa là Mang vác. Và một phần tám của mọi vật được trả, dưới danh thuế, hay thuế quan. Vì vậy các quan thuế được gọi là Octauarij, từ Octaua parte, nghĩa là, Phần thứ tám, mà họ thu. Nhưng (ta xin hỏi) gái điếm đem gì vào cộng đồng? Chỉ là ô uế và dục tình; mà từ đó các quan triều và thầy tế Giáo hoàng thu chẳng phải phần tám, mà là toàn bộ. Các Vectigalia này cũng gọi là thuế và thuế quan, được thu từ ruộng đất. Nhưng gái điếm có ruộng gì? Có đất gì? Chẳng có gì thật: vậy hãy để họ thôi bào chữa điều hổ thẹn nhất bằng danh hiệu lương thiện như thế. Ta biết họ sẽ nói; Nếu gái điếm được dung thứ tự do và phóng túng, họ sẽ phạm tội buông tuồng hơn. Ôi cách sửa trị tốt đẹp thay! Gái điếm chẳng thể bị kiềm chế bằng cách nào khác, ngoài thế sao? Họ nên định rằng, họ không được ở trong thành, rằng họ phải có nhà xấu xí và tối tăm, rằng họ phải vứt bỏ mọi trang sức của thân thể, rằng họ không được ra ngoài công khai; và họ phải bị hổ thẹn bởi những dấu hiệu của sự bất lương, để nhờ đó họ thành trò cười cho thế gian. Bằng cách này có lẽ họ được gọi về đường ngay. Nhưng nay (ôi Đức Chúa Trời!) họ bị kiềm chế thế nào? Nhà họ lộng lẫy nhất, họ công khai đi xe ngựa, ăn mặc như các ông hoàng, họ cưỡi trên yên cương đẹp đẽ. Trong đoàn tùy tùng họ có những kẻ đeo xiềng, và những kẻ cải trang, phải, và đôi khi cả các Hồng y, nhất là ban đêm, và một đoàn thị nữ xa hoa nhất. Họ sẽ chối rằng các điều này là thật sao? Vậy hãy để những người nghiêm trang và trung tín, từng có lúc ở Rô-ma, tỏ ra việc có thế hay không. Nếu họ không tin ta, ta có thể đưa ra làm chứng cả các Hồng y và các Giám chức của Rô-ma.
10. Paulus đệ tam [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Paulus the third" — Giáo hoàng Phao-lô III] đã một lần tuyên bố, rằng ông có ý cải cách Hội Thánh: ông giao việc cho một số Hồng y và Giám mục, được kể là thanh sạch hơn những người còn lại. Và điều họ đã phán, còn tồn tại trong tập thứ ba của các Công đồng. Và họ than rằng, quyền lực của gái điếm tại Rô-ma lớn đến nỗi, chẳng nơi nào khác có như thế. Nhưng Paulus đệ tam đã sửa điều này chăng? Cũng trong công đồng Trent, hàng giáo phẩm Rô-ma đã hứa một cuộc cải cách lớn: nhưng họ đã không làm; cũng chẳng hề cố gắng. Sao họ lại không noi theo và vâng theo luật của Justinian? Ông, trong bộ Authentiks, trong đề mục De Jenonibus [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Jenonibus", có lẽ là "lenonibus" — về kẻ chứa điếm], muốn rằng, Gái điếm phải bị đuổi hoàn toàn khỏi thành; và rằng, nếu họ đã hứa điều gì với ma cô, họ không bị buộc phải trả và làm trọn điều ấy. Trái lại, nếu họ đã thề làm gái điếm một thời gian, Giáo hoàng tha cho họ khỏi lời thề. Các việc này những người ấy giả vờ không biết, mà dung thứ và duy trì gái điếm. Điều đó tuy nhiên chúng ta chẳng nên lấy làm lạ: vì họ siêng năng giữ và gia tăng sự gian dâm thuộc linh của tâm trí; tức mê tín và thờ hình tượng, thì sao họ lại không ghép vào đó sự gian dâm của thân thể? Nhưng vì họ đã cất vợ khỏi các thầy tế dâng lễ của họ, thì việc không có nhà thổ là điều khó, phải, và không thể. Justinian đã buồn, vì thấy nhà thổ gần các nhà thờ của Đức Chúa Trời: nhưng nay chúng ở giữa các thành phố, chẳng xa các nhà thờ phượng; và Giáo hoàng chẳng buồn chút nào. Nhưng hãy để các chủ nhà, trong nhà họ gái điếm ở, tự bào chữa. Nhưng những nhà như thế, phần lớn, thuộc về các Giám mục và các nhà thờ: và họ sẽ nói; Chúng tôi chẳng dự phần lợi của gái điếm, nhưng (như phải lẽ) chúng tôi nhận tiền thuê nhà mình. Điều này luật dân sự không cấm: vì trong bộ Digests, De petitione baereditatis [NEEDS REVIEW: nguyên văn "baereditatis", có lẽ là "haereditatis" — về việc đòi quyền thừa kế], trong luật Ancillarum (Về các nữ nô), có chép; rằng Nhà thổ được dùng trong tiền thuê thành phố của những người lương thiện.

Và cũng trong cùng một đề mục ấy, trong luật Si possessor (về kẻ chiếm hữu), có quy định rằng: nếu ai có của cải thu được một cách bất chính, người ấy phải bị ép buộc trả lại, kẻo ý ngay lành lại mang lợi đến cho kẻ là chủ sở hữu, bởi một món lợi bất chính. Thế nhưng, đã muốn bênh vực việc ấy bằng luật pháp, sao họ lại không đếm xỉa đến cách giải thích của chính những luật ấy? Ấy là: một khi món lợi loại này đã bị thu lấy từ các gái điếm, thì phải trả lại cho người thừa kế; bằng không thì đòi hỏi chúng là không hợp luật. Sự mâu thuẫn giữa các luật cũng không thể tránh được bằng bất cứ cách nào khác: vì các luật này không thể hòa hợp với các luật của Justinian, vốn có thể đọc trong các Authentiks. De Jenonibus & scenicis mulieribus [NEEDS REVIEW: nguồn in "De Jenonibus & scenicis mulicribus"]. Nhưng xin họ (tôi van nài) hãy để ý đến những lời được đọc trong đề mục De ritu nuptiarum (về nghi thức hôn nhân), trong luật Palam (công khai); và trong đề mục De iis, qui notantur infamia (về những kẻ bị ghi là ô danh), trong luật Athletas (các đô vật); rằng: người đàn bà nào tự xưng mình là gái điếm là ô danh, và kẻ nào đồng lõa hưởng lợi cũng vậy; và nói chung, mọi kẻ môi giới mại dâm đều ô danh. Chúng ta cũng hãy (điều này có trọng lượng hơn nhiều) để ý đến lời của Đức Chúa Trời, Đấng phán rằng: "Các ngươi hãy nên thánh, vì ta là thánh." Chúng ta rút ra điều gì từ những lời ấy? Ấy là điều làm cho người ta ô danh không được dung túng giữa vòng các Cơ Đốc nhân. Vậy hãy dẹp bỏ bọn ma cô và gái điếm, vì hạng người như thế bị luật dân sự ghi là ô danh.

Nhưng họ sẽ nói: Con người thường sa ngã, và đôi khi phạm những điều khiến họ thành ô danh. Tôi thừa nhận: nhưng điều khiến họ ô danh, dù họ muốn hay không, thì không được chịu đựng. Nhưng dù họ có cả ngàn luật dân sự đứng về phía mình, chúng ta vẫn phải quý trọng lời Đức Chúa Trời hơn. Giê-rô-ni-mô, khi nói về điều này, đã viết rất hay trong bài điếu văn về Fabiola: "Luật dân sự (ông nói) không nên được trích dẫn quá cẩn thận; Papinianus viết một đằng, Phao-lô viết một nẻo." Và trước Giê-rô-ni-mô, Tertulianô trong De anima (về linh hồn): "Nhà thổ (ông nói) là điều đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời."

11. Nhưng nếu dung túng gái điếm (họ nói), thì còn có chút hy vọng về sự trở lại của chúng. Vì Đấng Christ phán: "Những kẻ thu thuế và gái điếm sẽ được vào nước trời trước các ngươi." Nhưng hãy cho tôi thấy, liệu họ không còn cách nào khác để được gọi về nước Đức Chúa Trời, ngoài sự dung túng chăng? Ngài không có ý nói về gái điếm, khi chúng còn là gái điếm và chưa được trở lại. Vì cớ sao lại nói rằng chúng sẽ vào nước Đức Chúa Trời trước người Pha-ri-si và thầy thông giáo? Vì chúng, khi được trở lại, thì nhận biết và than khóc tội lỗi mình; còn người Pha-ri-si và thầy thông giáo chẳng màng đến việc ác của mình, mà chỉ muốn tỏ ra là thánh khiết nhất. Nếu dung túng gái điếm, vì chúng có thể được trở lại; thì sẽ chẳng có tội nào nghiêm trọng đến nỗi phải bị trừng phạt. Vì chẳng ai xa cách ân điển đến nỗi không còn chút hy vọng nào rằng người ấy có thể được gọi về đường ngay. Và như thế, mọi luật pháp đều sẽ im lặng.

Họ còn nói rằng Đức Chúa Trời đã cấm gái điếm, như chúng ta đọc trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký; nhưng sau đó chúng lại được dung túng: vì Sa-lô-môn đã xét xử giữa hai gái điếm. Trước hết tôi đáp rằng, không chắc chúng là gái điếm: vì từ Zonah (xô-nát, gái điếm) này cũng chỉ người đàn bà giữ quán ăn, và người kiếm sống bằng nhiều nghề lợi khác nhau. Hơn nữa, dù chúng là gái điếm; đó vẫn là một lập luận yếu ớt và phù phiếm. Vì chúng ta không được suy luận từ việc đã làm, ra việc phải làm. Đức Chúa Trời chắc chắn đã cấm gái điếm, nhưng sau đó kỷ cương suy đồi, và nhiều điều đã phạm trái luật. Thế nhưng, chúng ta phải để ý, không phải vào điều đã làm; mà vào điều Đức Chúa Trời đã truyền phải làm: bằng không, nếu chúng ta sống theo các gương mẫu, thì gương xấu ở khắp mọi nơi cũng đủ nhiều. Vì các giáo hoàng và hồng y không những dung túng gái điếm; mà chính họ còn giữ chúng như những vật quý nhất. Họ cũng không thể chịu nổi các Giáo luật, vốn định rằng một linh mục vì tội dâm loạn phải bị cách chức; trong distinctio 82, chương Presbyter (linh mục): trong khi đó Glossa lại nói ở đó: "Ngày nay chẳng ai bị cách chức vì dâm loạn." Điều tương tự chúng ta có trong causa 2, quaestio 7, chương Lator. Sứ đồ loại trừ bọn gian dâm khỏi nước Đức Chúa Trời, nhưng bọn này lại không loại chúng khỏi Hội Thánh: cũng chẳng nghĩ rằng chúng phải bị cách chức. Nhưng chẳng có gì lạ, vì họ nói rằng giám mục có thể miễn chuẩn cho tội ngoại tình, và các tội nhẹ khác: như có thể thấy trong các Extravagants, De iudiciis (về các xét xử), trong luật At clerici (nhưng các giáo sĩ). Đó là lời của Alexander thứ ba: qua đó thấy rõ bọn người này coi tội ngoại tình là tội rất nhỏ. Vậy sao chúng ta lại phải lệ thuộc vào gương của họ?

Philo, một người Do Thái, nói rằng: trong quốc gia của người Do Thái, gái điếm không được dung túng: vì nhất thiết mọi người, khi đến tuổi trưởng thành, phải hoặc làm chồng hoặc làm vợ. Quả có một số góa phụ, nhưng họ đều đã cao tuổi, và có nết trinh tiết đã được thử thách. Gương này chúng ta nên theo; tức là, của một quốc gia thánh khiết như thế: chứ không phải gương của triều đình giáo hoàng. Có lần tôi ở Rô-ma, nhớ đến câu nói dí dỏm của Crates. Ông, khi đến Delphi, thấy trong đền thờ Apollo một tượng vàng của Phryne, một gái điếm rất nổi tiếng, bèn kêu lên: "Kìa, một dấu hiệu chiến thắng của sự dâm đãng của người Hy Lạp!" Cũng vậy, tôi ngắm sự xa hoa và lộng lẫy của gái điếm ở đó, bèn nói: "Kìa, một dấu hiệu của sự dâm đãng của các giám mục, các giáo trưởng Rô-ma!" Nhưng hãy bỏ họ qua, mà tiến tới với lời Đức Chúa Trời, và các lẽ lý rút ra từ đó.

Ba-xi-lơ, trong quyển thứ nhất giải Thi Thiên, khi giải thích những lời này: "Và chẳng ngồi chỗ của kẻ nhạo báng", viết rất hay: "Sự dâm loạn (ông nói) không dừng lại nơi một người, mà xâm chiếm cả một thành. Vì một thanh niên đến với gái điếm, rủ thêm một bạn đồng hành; và bạn ấy lại rủ thêm một bạn khác. Thế nên, cũng như lửa, khi đã cháy trong thành, nếu gió thổi mạnh, thì không dừng ở việc đốt một nhà hay hai nhà, mà lan rộng khắp, và kéo theo sự hủy diệt lớn: cũng vậy tai họa này, một khi đã cháy lên, lan khắp cả thành."

Ambrôsiô cũng khôn ngoan viết về Thi Thiên 119, trích lời của chương 16 Châm Ngôn: "Há có ai để lửa trong lòng mình, mà áo mình lại chẳng cháy sao?" Ông nói: "Ai có thể nghĩ rằng gái điếm có thể được nuôi trong thành, mà thanh niên lại không bị hư hỏng vì dâm loạn?" Và như vậy chúng ta có thể khéo đảo ngược câu nói của Augustin: "Nếu ngươi dẹp bỏ gái điếm, mọi nơi sẽ đầy dẫy dục vọng ô uế." Chúng ta lại nói ngược lại: "Hãy nuôi gái điếm, và mọi nơi sẽ đầy dẫy dục vọng ô uế."

Họ lại đưa ra sự đền bù tội lỗi, và muốn nhà thổ được dung túng, kẻo bạo lực xảy đến cho các bà vợ lương thiện. Tôi đã đáp trước rằng: không được làm điều ác để điều thiện đến. Phải, nhưng chính Đức Chúa Trời (họ nói) đã định sự đền bù cho tội lỗi; vì Ngài, bởi lòng cứng cỏi của người Hê-bơ-rơ, để họ khỏi sa vào điều bất tiện lớn hơn, đã định cho họ tờ để vợ. Nhưng bọn người này phải nhớ rằng, chúng ta không được gọi Đức Chúa Trời ra trả lời; cũng chẳng được phép đòi hỏi Ngài một lý do về các luật của Ngài. Vì thế kết luận này không vững: Đức Chúa Trời đã làm như vậy; nên chúng ta làm điều tương tự cũng hợp luật. Chúng ta không được nhìn xem Đức Chúa Trời đã làm gì, mà phải nhìn xem Ngài đã truyền chúng ta làm gì. Nhưng Đức Chúa Trời thấy rằng sự thù ghét thường xảy ra giữa vợ chồng, và nguy cơ phạm tội giết người: hơn là để điều ấy xảy ra, Ngài đã định phải làm tờ để vợ. Nhưng đó là một lập luận sai: Đức Chúa Trời đã định tờ để vợ; vậy chúng ta giữ nhà thổ cũng hợp luật.

12. Nay còn phải bác bỏ các phản đối của kẻ nghịch. Trước hết họ nói: sự dâm loạn trong Công Vụ Các Sứ Đồ được kể giữa những điều, tự bản chất không phải là ác: như huyết, thú vật chết ngột, và vật cúng thần tượng. Vì "mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều là tốt lành cả, không một vật chi đáng bỏ, miễn là mình cảm ơn mà ăn lấy". Vì thế, đã thấy sự gian dâm được kể giữa những điều ấy, thì nó không phải là tội. Thế nhưng, đây là một lẽ lý yếu: vì các sứ đồ không kể ra những điều này, vì bản chất của lỗi phải giống nhau trong mọi điều; mà vì tất cả những điều này, nếu được dùng đến, lúc bấy giờ sẽ làm rối loạn Hội Thánh. Người Do Thái, theo thói quen của luật pháp, kiêng huyết, và vật chết ngột: còn người ngoại chẳng coi dâm loạn ra gì. Nên, để sự hòa thuận nảy nở giữa hết thảy, họ đã định rằng mọi người phải kiêng những điều ấy. Bởi đó không suy ra được rằng mọi điều này đều lỗi như nhau: mà chúng ta suy ra điều này hơn, rằng mọi điều ấy đều là cớ làm rối loạn Hội Thánh.

Hơn nữa, họ phản đối rằng Đức Chúa Trời không truyền tội lỗi: nhưng Ngài đã truyền cho tiên tri Ô-sê giao thiệp với gái điếm. Tôi đáp: Mọi tội, xét về phương diện ấy là tội, vì nó nghịch với lời Đức Chúa Trời: nhưng nếu Đức Chúa Trời đặc biệt truyền phải làm điều gì, mà điều ấy xét cách khác thì trái với lời đã chép, thì quả thật đó không phải là tội. Lấy của người khác là tội; nhưng Đức Chúa Trời đã truyền cho người Hê-bơ-rơ, khi ra khỏi Ê-díp-tô, phải hỏi mượn người Ê-díp-tô đồ đạc và chén bạc, mà đem theo với mình: họ đã làm vậy mà không phạm tội. Cũng vậy, chẳng ai nghi ngờ rằng giết người là tội: nhưng Áp-ra-ham, nếu đã dâng con mình theo mạng lệnh Đức Chúa Trời, điều ông đã sẵn lòng làm, thì ông đã không phạm tội. Cũng vậy chúng ta có thể nói về tiên tri Ô-sê, nếu ông phạm dâm loạn theo mạng lệnh Đức Chúa Trời, thì sự dâm loạn của ông không phải là tội. Tôi biết có người nghĩ rằng Ô-sê không được bảo phải phạm dâm loạn, mà chỉ lấy gái điếm làm vợ: nhưng điều ấy không hợp. Vì tiếp theo chép: "Và ngươi sẽ sanh bởi nó những con cái gian dâm." Con cái sanh ra theo cách ấy; tức là, bởi một người vợ hợp pháp, thì đã không phải là con cái gian dâm. Giê-rô-ni-mô giải thích những điều này theo lối khoa trương thì hay hơn, và nói rằng: bởi hình ảnh này đã tỏ ra sự gian ác của người Do Thái, vốn đã lìa bỏ Đức Chúa Trời là chồng chung của hết thảy, mà gian dâm với các thần tượng của dân ngoại, và đã sanh ra những con cái bất hợp pháp và con hoang, xét về sự thờ phượng và tôn giáo đối với Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, điều họ viện dẫn là sai; tức là, sự dâm loạn chẳng nghịch với lòng bác ái, cũng chẳng nghịch với tôn giáo. Vì trước đây chúng ta đã bày tỏ rằng trái lại: cũng chẳng cần nhắc lại ở đây điều chúng ta đã nói. Augustin đã được đưa ra, ông nói: "Thịt đối với thân thể thế nào, thì giường chiếu vì sự sanh sản cũng thế; nhưng ăn uống hơn nhu cầu một chút không phải là tội nặng; vậy sự dâm loạn cũng không." Sự ví sánh không hợp trong mọi điểm, mà chỉ dùng cho phần vì đó mà nó được lấy. Và chắc chắn, kẻ ăn uống hơn điều phải, thì không liền mất ngay sức khỏe thân thể; nhưng kẻ lang chạ trong sự giao hợp xác thịt, và chơi bời điếm đàng, có thể dễ dàng liền sanh ra một đứa con, mà người ấy làm hại nó, vì bởi lỗi mình mà nó sanh ra là con hoang.

Hơn nữa, tiếp theo là sự giáo dục xấu, và bởi đó lòng bác ái bị tổn thương. Tôi cũng có thể nói rằng, cũng như thịt xấu và độc hại hủy hoại thân thể (phải, A-đam, bởi ăn trái cấm, đã làm hư hoại dòng dõi mình:) thì sự dâm loạn giết chết linh hồn. Cuối cùng, về điều họ viện rằng sự gian dâm không phải là tội, vì điều này không thể nhận biết bởi ánh sáng tự nhiên, thì tôi nói điều ấy chẳng là gì. Vì các điều răn của Đức Chúa Trời có thể được biết ngay bởi tự nhiên, rằng chúng là công chính: tuy nhiên, bởi một bản tính lành mạnh và không hư hỏng; vì bản tính hư hỏng thường lấy tật xấu thay cho nhân đức. Vì giữa người La-xê-đê-mô-nia, sự trộm cắp được khen ngợi: và (như Thucydides chép) giữa người Hy Lạp xưa, nghề cướp biển được kể là nhân đức. Hơn nữa, suy ra rằng, các điều răn của Đức Chúa Trời có thể bởi tự nhiên được biết là công chính và lương thiện; nhưng là bởi một bản tính đã được dạy dỗ và uốn nắn bởi lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Bằng không (như Phao-lô làm chứng) "người có tánh xác thịt không nhận biết những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời."

Về con hoang, và con cái sanh ra bất hợp pháp.

13. Giép-thê tuy có một người cha cao quý, nhưng chẳng ích gì cho ông; vì ông sanh ra là con hoang, không sanh trong hôn nhân hợp pháp. Vì thế theo luật dân sự của người Hê-bơ-rơ, ông không được phép có chỗ trong hội chúng Y-sơ-ra-ên. Vì trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký có chép: "Con ngoại tình [Manzer] không được vào hội Đức Giê-hô-va." Zur, trong tiếng Hê-bơ-rơ là "người lạ" (xa lạ); và con hoang được gọi như vậy, vì nó không thuộc về gia đình của người cha. Người sanh ra Giép-thê không phải là vợ mà là gái điếm. Từ Hê-bơ-rơ Zonah này có hai nghĩa. Thứ nhất là "người bán hàng ăn", tức là kẻ bán những thứ thuộc về đồ ăn: vì Zon nghĩa là "nuôi nấng" hay "cấp dưỡng". Nó cũng có nghĩa là "gái điếm", có lẽ vì cớ này; tức là, vì những người bán hàng ăn đôi khi bị tiếng xấu về nết trinh tiết, như thấy rõ bởi một luật của Constantine, còn lưu trong Bộ luật, Ad legem Iuliam de adulteriis (về luật Julia chống ngoại tình). Và chắc chắn, nghĩa nào cũng có thể áp dụng khéo vào chỗ này. Một số người Hê-bơ-rơ nghĩ rằng Giép-thê không phải là con của gái điếm; mà chỉ là con của vợ lẽ, vốn không được cưới hỏi bằng khế ước và của hồi môn hợp pháp. Nhưng điều ấy dường như không hợp lắm: vì người Hê-bơ-rơ không gọi vợ lẽ là Zonah. Anh em Giép-thê cũng đã không được phép đuổi ông như một người lạ, nếu ông là con của vợ lẽ: vì việc lấy vợ lẽ, thuộc loại ấy, đối với người Do Thái là hôn nhân thật. Hơn nữa chúng ta phải biết rằng người Hê-bơ-rơ có một từ khác.

Nhưng sao Đức Chúa Trời lại không muốn con hoang được vào hội chúng? Không phải vì nó là người xấu hơn, miễn là nó sống tốt; mà để dân chúng biết rằng Đức Chúa Trời ghê tởm sự dâm loạn. Và không được vào hội chúng, chẳng là gì khác, ngoài việc bị làm cho không xứng đáng thi hành một chức vụ, hoặc dân sự hoặc thánh: dù ngoài ra nó có cha là thầy tế lễ hay quan cai trị. Vậy con hoang không được phép thi hành chức vụ, hoặc của quan thiên hộ, hoặc quan pháp, hoặc quan cai trị, hoặc thầy tế lễ. [NEEDS REVIEW: nguồn in "Whie", có lẽ là "Why"] Vậy sao Đức Chúa Trời nay lại lập một con hoang làm quan cai trị dân Ngài? Vì Ngài đã đặt luật cho loài người, chứ không cho chính mình Ngài. Một cớ nữa là, kẻo những kẻ sanh ra như thế lại liền nản lòng. Hơn nữa, để chúng nhớ rằng chúng không bị loại trừ vì lỗi của mình, mà vì lỗi của cha mình. Và nay, trở lại với Giép-thê: anh em ông đã không thể đuổi ông ra, nếu ông không phải sanh bởi gái điếm. Bằng không, vợ lẽ là vợ hợp pháp. Và các con của Gia-cốp, sanh bởi các vợ lẽ của ông, đã ở với các anh em khác, và cùng được hưởng cơ nghiệp với họ. Nhưng ngươi sẽ nói rằng Áp-ra-ham đã đuổi Ích-ma-ên. Điều ấy đã làm trước khi có luật, và bởi ý muốn đặc biệt của Đức Chúa Trời; để toàn bộ cơ nghiệp trọn vẹn về cho Y-sác. Bằng không, theo luật thường của người Hê-bơ-rơ, con của vợ lẽ không bị loại trừ hẳn khỏi mọi cơ nghiệp.

14. Và để vấn đề được rõ hơn, nên phân biệt con cái như sau. Một số là con hợp pháp mà không phải con tự nhiên, như những kẻ được nhận làm con nuôi và được chọn. Một số khác là con tự nhiên mà không hợp pháp, như những kẻ sanh bởi vợ lẽ. Nhưng ở đây tôi nói về vợ lẽ theo cách của người Rô-ma: vì xét về người Hê-bơ-rơ, những kẻ sanh bởi họ là hợp pháp. Và có những kẻ khác, vừa hợp pháp vừa tự nhiên; như những kẻ sanh trong hôn nhân công chính. Cuối cùng, có những kẻ, vừa không hợp pháp, cũng chẳng tự nhiên; như con hoang. Và con hoang là kẻ không biết cha mình là ai: hoặc nếu biết, thì đó là người mà nó không được phép nhận làm cha. Như có chép trong Digests, De statu personarum (về địa vị con người), trong luật Vulgo concepti (kẻ thọ thai bừa bãi). Có sự khác biệt lớn về địa vị của con cái. Nhưng chúng ta (về vấn đề đang bàn) sẽ không luận về con nuôi, cũng chẳng về con tự nhiên hợp pháp: mà chỉ về con tự nhiên và con hoang, vốn dường như tối tăm hơn cả.

Con cái là con tự nhiên mà không hợp pháp, có thể được làm cho hợp pháp: như trong Bộ luật, De naturalibus filiis (về con tự nhiên), trong luật Anastatij. Và các cách thức để được làm cho hợp pháp, được mô tả trong cùng Bộ luật ấy, trong luật Si quis (nếu ai). Nhưng con hoang thì không thể được làm cho hợp pháp. Nếu chúng ta nói về con của vợ lẽ, theo cách của người Do Thái, chúng là hợp pháp; như trước đây chúng ta đã dạy. Nhưng người Rô-ma không kể chúng là hợp pháp: chỉ định điều này; rằng chúng có thể được làm cho hợp pháp. Hơn nữa, con hoang không ở dưới quyền cha, cũng chẳng thể ở được. Tôi nói điều này, để chúng ta thấy con hoang khốn khổ dường nào. Vậy Giép-thê đã không thể đạt đến cơ nghiệp của cha mình. Và các luật này đã được lập ra, để người ta lìa bỏ sự dâm loạn, dù chỉ vì sự ô danh của con cái mình: vì khi họ sanh con hoang, họ làm hại chúng mà không còn hy vọng cứu vãn. Bởi đó Chrysostôm, khi giải thư gửi người Rô-ma, lúc ông cắt nghĩa những lời này ("ấy là giờ chúng ta phải thức dậy") đã mạnh mẽ quở trách bọn gian dâm: "[NEEDS REVIEW: nguồn in "Whie", có lẽ là "Why"] Sao ngươi gieo (ông nói) điều mà ngươi không được phép gặt; hoặc nếu ngươi gặt lấy, thì đó là điều sỉ nhục cho ngươi? Vì sự ô danh sẽ dấy lên, cả cho kẻ sẽ sanh ra, lẫn cho chính ngươi. Vì nó, bao lâu còn sống, sẽ đầy dẫy ô danh; và ngươi, cả khi sống lẫn khi chết, sẽ luôn bị ghi là dâm dục đáng hổ thẹn, v.v." Vì thế luật pháp đã định rằng con hoang không được nhận vào cơ nghiệp của cha mình.

15. Người cha, khi qua đời, có thể cho con tự nhiên chút ít; phải, chúng được hưởng cơ nghiệp, dù cha chết không để chúc thư, khi không còn con nào khác: nhưng chúng không được hưởng toàn bộ, mà chỉ hai phần mười hai; như thấy trong Bộ luật, De naturalibus liberis (về con cái tự nhiên), trong luật Licet patri (cha được phép). Nhưng con hoang thì xa cách việc hưởng cơ nghiệp của cha đến nỗi nó chẳng được đòi cha cấp dưỡng: như trong Bộ luật, De incestis nuptiis (về hôn nhân loạn luân), trong luật Ex complexu (từ sự giao hợp). Thế nhưng, các giáo luật xử sự có phần nhẹ nhàng hơn: vì chúng cho phép cho con hoang chút ít để nuôi thân: như có thể thấy trong các Extravagants, về kẻ cưới người đàn bà mà trước đã làm ô uế bằng ngoại tình; trong chương Cum haberet. Và như thế cả luật Đức Chúa Trời lẫn luật loài người đều hòa hợp. Cũng (như trước tôi đã nói) các luật ấy không được lập ra vì thù ghét hay tàn nhẫn đối với con hoang; mà để ít nữa, bởi cách này, các dục vọng đáng hổ thẹn của loài người được kìm hãm.

Tuy nhiên, tôi sẽ không bỏ qua điều này, rằng theo luật Rô-ma con hoang có thể hưởng cơ nghiệp của mẹ: như chúng ta có trong Digests, Ad senatusconsultum (theo nghị quyết viện nguyên lão), Tertulianus quyển 1. Nó cũng có thể kiện mẹ, nếu mẹ để nó ra ngoài chúc thư; như chúng ta có trong Digests, De inofficioso testamento [NEEDS REVIEW: nguồn in "De mofficioso testamento"] (về chúc thư bất hiếu), trong luật 29. chỗ này phải hiểu là; trừ khi người mẹ là phụ nữ quý tộc. Và về cớ sao con hoang không được kể vào hàng con cái, và bị tước cơ nghiệp của cha; Augustin, ngoài các lẽ lý tôi đã đưa, còn đưa thêm một lẽ lý khác từ Kinh Thánh. Trong Lê-vi Ký chương 22 có chép: "Ai nằm cùng vợ của chú bác mình, sẽ chết không con." Nhưng (ông nói) nhiều kẻ cũng sanh ra bởi loạn luân, mà cha mẹ chúng không phải không con. Ông đáp rằng, Chúa phán như vậy trong luật, vì những kẻ như thế không được kể là con cái: vì thế cha chúng được nói là không con một cách công chính, dù chúng có con; vì cũng như không có. Và vì con cái như thế bị cha khinh dể, cũng chẳng được nuôi dạy hay sửa trị đúng đắn; chúng thường trở nên tệ hơn những kẻ khác.

Chrysostôm, khi giải thư gửi người Hê-bơ-rơ, chương 12, trong bài giảng thứ 29, khuyên dân chúng hãy nghĩ rằng Đức Chúa Trời xử như một người cha, khi Ngài sửa phạt chúng ta. Vì người cha bỏ mặc con cái sanh ra bất hợp pháp và con hoang: vậy Đức Chúa Trời, khi sửa phạt, làm phận sự của một người cha thật và hợp pháp. Plutarch, trong các Problems (vấn đề) của ông, vấn đề thứ 130, nói rằng: người Rô-ma có bốn họ; nên có người gọi là Cnaei, người khác gọi là Caii: và họ ghi các tên ấy chỉ bằng hai chữ cái, hoặc ba. Vì thế ông hỏi, sao Spurius, tức là "con hoang", lại được viết bằng hai chữ Sp. Vì (ông nói) chữ đầu S. nghĩa là Sine, tức là "không", và P. là Patre, tức là "cha"; vì nó sanh bởi người cha không biết: dù điều ấy cũng có thể áp dụng cho những kẻ sanh sau khi cha đã chết. Nhưng đối với họ, được gọi là con hoang không phải là sỉ nhục: vì Sp. Melius, Sp. Cassius, và những người khác cùng tên ấy, đều là công dân cao quý. Chúng ta đã nghe luật Đức Chúa Trời, và cả luật dân sự: nay còn phải tra xét các giáo luật.

16. Trong các Decrees (sắc lệnh), distinctio 56, trong chương Presbyterorum (về các linh mục): họ không cho con hoang được nhận vào các chức thánh, trừ khi chúng đã được nuôi dạy trước trong các tu viện; như thể bởi cách này chúng có thể được sửa đổi. Nhưng các giáo luật tiếp theo có phần nhẹ nhàng hơn. Chrysostôm, khi giải Ma-thi-ơ, trong bài giảng thứ 4 (như được trích lại cùng chỗ ấy, trong chương Nunquam - không bao giờ) dạy rằng sự sanh ra như thế không nên gây hại cho con cái. Vì nếu một người đã từng là kẻ trộm, kẻ gian dâm, hay kẻ giết người, rồi sau ăn năn; đời sống trước của người ấy sẽ không gây hại cho người ấy. Huống chi tội của cha không nên gây hại cho con: trái lại, nếu con ăn ở tốt, nó sẽ càng đáng chú ý hơn, và đáng khen hơn; vì nó đã không theo bước cha mình. Giê-rô-ni-mô, trong thư gửi Pammachius, chống lại Giăng giám mục thành Giê-ru-sa-lem, như thấy trong cùng các sắc lệnh ấy, trong chương Nascitur (được sanh ra): "Con hoang (ông nói) không nên bị khinh dể; vì chúng có Đức Chúa Trời là Đấng tạo dựng chúng, Đức Chúa Trời cũng chẳng chê tạo dựng chúng, và ban cho chúng một linh hồn, v.v." Grêgôriô cũng cùng chỗ ấy, trong chương Satis perversum (thật là trái ngược), nói rằng: sẽ là điều không phải, nếu đứa con bị phạt vì sự vui sướng của cha nó đến nỗi nó không được cất nhắc lên chức thánh. Giê-rô-ni-mô cùng chỗ ấy, trong chương Dominus (Chúa): "Nếu Đấng Christ đã đoái cho con hoang được kể trong gia phả Ngài, sao chúng ta lại không nhận chúng vào chức vụ, v.v.?"

Sau các giáo luật khoan dung hơn với con hoang này, lại đưa ra một lập luận mạnh về phía ngược lại. Bọn gian dâm (họ nói) dường như truyền một sức mạnh nào đó vào hạt giống, sức ấy cũng truyền vào con cái; bởi đó sanh ra các khuynh hướng xấu: và bởi đó chúng bị xét là tệ hơn những kẻ khác, nhất là khi chúng không được sửa dạy từ thơ ấu. Vì thế, nếu chúng được thăng lên chức thánh, Hội Thánh sẽ bị thiệt hại. Nhưng cuối cùng lại thêm trong chương Cenomanensis: nếu có ai là người đáng chú ý, họ có thể được nhận vào các chức thánh; nhưng không phải thành lệ chung cho mọi người, mà chỉ là đặc ân. Và những điều này được chép trong các Decrees. Nhưng trong các Decretals (sắc lệnh giáo hoàng), De filiis presbyterorum (về con cái của các linh mục), chúng ta đọc rằng: con hoang, nếu được làm tu sĩ, có thể được vào các chức; nhưng với điều kiện, chúng không được thăng lên các chức cao, cũng không được làm viện trưởng hay viện phó. Thế nhưng, nếu chúng sống ngoài tu viện, giám mục có thể ban cho chúng các chức, và ban cho chúng các bổng lộc nhỏ: nhưng là bằng cách xen quyền mình vào, và (như họ thường gọi) bằng sự miễn chuẩn. Nhưng các chức cao trong Hội Thánh sẽ không được ban cho chúng, bởi ai khác ngoài giáo hoàng; vì quyền ấy ông giữ riêng cho mình: dù các sự miễn chuẩn của giáo hoàng và giám mục chỉ nhằm lợi lộc mà thôi.

Sự phán xét những điều này lẽ ra phải để lại cho Hội Thánh, Hội Thánh trong việc này phải để ý đến hai điều; tức là, đến sự cần thiết của Hội Thánh, và đến các nhân đức xuất sắc của kẻ mà Hội Thánh muốn thăng lên. Nếu Hội Thánh có nhu cầu lớn, và người ấy trội về nhân đức, cách thức sanh ra của người ấy sẽ không ngăn trở người ấy. Vì Phao-lô, trong các thư gửi Ti-mô-thê và Tít, khi cẩn thận viết về việc chọn giám mục và linh mục, đã không cấm hạng người nào như thế. Nhưng ngươi sẽ nói rằng trong luật cũ con hoang bị loại khỏi chức vụ. Tôi thừa nhận: tuy nhiên, nay chúng ta không còn bị ràng buộc bởi luật ấy; và nó chỉ được lập ra để ghê tởm sự ngoại tình. Nhưng nay, nếu chúng có thể ích lợi lớn cho Hội Thánh, thì không được cấm sự chọn lựa chúng. Và điều chép trong các Decretals là hư không, rằng con hợp pháp có thể được chọn, nhưng con hoang phải bị loại; trừ khi có miễn chuẩn, như chúng ta có trong đề mục De electionibus (về các cuộc bầu chọn). Vì những màu sắc giả dối và lừa dối này, các giám mục Rô-ma đã bày ra, để khuếch trương quyền thống trị của mình. Nhưng sự phán xét mà tôi đã chấp nhận thì hòa hợp với lòng bác ái; và chúng ta có thể rút ra điều tương tự từ luật dân sự; nơi luận về De decurionibus (về các quan thập hộ), tức là, các đội trưởng trên mười lính; vì đây là các quan xét dân sự cho các thành phố và thị trấn tư. Vì thế có định rằng con hoang có thể được làm Decuriones, nếu sự cần thiết đòi hỏi. Trong Digests, De decurionibus, trong luật Generaliter (nói chung), trong đoạn Debet enim (vì phải). Luật pháp vì thế muốn cho hàng ngũ ấy; tức là của các Decuriones, được đầy đủ. Thế nhưng, nếu một người khác sanh ra hợp pháp, cùng tranh chức ấy, người ấy phải được ưu tiên trước con hoang. Tôi cũng nghĩ chúng ta phải làm như vậy trong Hội Thánh; rằng nếu có ai tốt bằng, và xứng cho chức vụ bằng, mà sanh ra hợp pháp; hãy để ý đến người ấy, trước con hoang, kẻ trong trường hợp ấy phải nhường chỗ cho người hợp pháp. Luật còn thêm: "Nếu chúng lương thiện và tốt, vết nhơ của sự sanh ra sẽ chẳng ngăn trở chúng": trong cùng đề mục, trong luật Spurios (con hoang), và luật tiếp theo. Tôi đã nhắc đến những điều này, để chúng ta hiểu, bởi quyền nào Giép-thê đã bị anh em đuổi ra, và để thấy sự hòa hợp của luật dân sự với luật Đức Chúa Trời.

Về sự ngoại tình.

17. Chắc chắn, ngoại tình là một tội nặng, và nó nặng dường nào (như Tertulianô suy ra trong sách De monogamia - về độc hôn) chúng ta có thể nhận biết bởi điều ngược lại, khi so sánh nó với hôn nhân. Hãy xem xét hôn nhân cốt ở điều gì. Đức Chúa Trời đã dựng nên người nam và người nữ, Ngài đã phối hiệp họ thành một thịt: hôn nhân đứng vững ở đó. Và nếu một thịt bị xé rách và kéo đi, đến nỗi một thịt khác bị trộn lẫn và đặt vào chỗ, thì tội ngoại tình đã phạm. Tội ác ghê tởm này đã bị cấm, từ thuở đầu tiên của loài người, như nhiều giáo phụ đã chứng minh. Đức Chúa Trời đã dựng nên người nam và người nữ, chứ không phải những người nam và những người nữ; để mỗi người nam mãn nguyện với vợ mình, và mỗi người nữ với chồng mình: nếu nay một người nam không mãn nguyện với vợ mình, người ấy sẽ không có một vợ; mà nhiều vợ. "Người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu vợ mình": nếu người ấy bị kéo đi, chắc chắn người ấy không dính díu nàng. Chrysostôm, khi giải Thi Thiên 51, trong bài giảng thứ nhất, nói rằng: "Quả của sự ngoại tình là giết người và đầu độc." Trong bài giảng thứ 42 về Ma-thi-ơ, ông nói rằng: "Đàn bà ngoại tình rất thường mưu giết người, và không phải chỉ một người, mà cả mọi kẻ mà chúng nghĩ rằng sự ô danh của mình có thể đến; như Hê-rô-đia đã làm." Giê-rô-ni-mô chống Jovinian, gần cuối quyển thứ nhất: "Mọi náo động (ông nói) trong các bi kịch, là sự thù hằn giữa các bà vợ, và bọn điếm của chồng họ." Hơn nữa, Agamemnon đã bị kẻ ngoại tình Aegistus giết. Atreus và Thiestes, vì cớ ngoại tình, đã tiến hành những việc tàn ác ấy. Việc cướp nàng Helen đã gây nên cuộc chiến thành Troy tàn khốc nhất. Trong đó có một hố chứa mọi điều ác. Cyprian, trong thư thứ hai của quyển thứ tư gửi Antonius, viết rằng: "Trong thời đầu có những giám mục, chẳng bao giờ để kẻ ngoại tình được yên trong Hội Thánh: nhưng có những giám mục khác, sau một thời gian khá lâu, nếu chúng tỏ ra có quả của sự ăn năn, thì sẽ hòa giải chúng phần nào." Augustin, trong thư thứ 42 gửi Vincentius người Donatist, trích thư này, và nói rằng: "Các giám mục có sự khác biệt về thói quen này, mà vẫn giữ sự hiệp một của Hội Thánh."

Đấng Christ muốn rằng hôn nhân không bị phá vỡ; nhưng Ngài lại coi trọng sự ngoại tình đến nỗi Ngài đã lấy nó làm cớ để hôn nhân bị hủy bỏ. Bởi sự ngoại tình gia đình bị xáo trộn, chính giường chiếu bị làm ô danh, con cái bị tổn thương lớn: vì hoặc chúng là con hoang, hoặc bị coi là con hoang. Bartholus, Ad legem Iuliam de adulteriis (về luật Julia chống ngoại tình), trong Pandects viết, về đề mục [của cùng sách ấy] rằng ngoại tình là tội nặng nhất trong mọi tội khác, trừ tội phản nghịch: tức là, xét về chính quyền dân sự. Thales người Mi-lê xét rằng, thề gian không phải là tội nặng hơn ngoại tình. Vì một kẻ ngoại tình nọ sẵn lòng thề rằng mình không phạm ngoại tình; và thề gian (ông nói) không tệ hơn ngoại tình.

Chrysostôm, trong bài giảng thứ 62 về Giăng, đã dám viết rằng ngoại tình là tội nặng hơn thờ hình tượng. Và ông đưa hai lẽ lý, cả hai tuy nhiên đều rút từ hôn nhân, và bản tính của nó. Điều ấy được Phao-lô viết trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, nơi ông đã định rằng: "Người chồng tin Chúa có thể ở với vợ không tin": nhưng ông không cho phép kẻ ngoại tình ở chung với người đàn bà ngoại tình: vì thế, điều ấy là lỗi nặng hơn. Một lẽ lý nữa là: người vợ tin Chúa không bị ô uế bởi sự ở chung với người chồng thờ hình tượng; nhưng người đàn bà ngoại tình luôn bị ô nhiễm, nếu nàng phối hiệp với kẻ ngoại tình: vì thế ông kết luận rằng ngoại tình là điều nặng hơn thờ hình tượng. Nhưng xin phép một bậc đáng kính như thế, tôi có thể nói rằng các lập luận ấy yếu. Chúng ta không được so sánh hôn nhân với sự thờ hình tượng: mà phải so sánh hôn nhân và ngoại tình với nhau. Hai điều này như thế, là điều này tự bản tính, và bởi sự định đặt của Đức Chúa Trời là tốt, còn điều kia là tội. Và việc trong hôn nhân, một bên đôi khi là kẻ không tin; điều ấy xảy ra tình cờ. Nhưng sự nặng của tội không được xét bởi những điều đến tình cờ, hay (như họ nói trong các Trường phái) xảy ra do ngẫu nhiên. Người vợ tin Chúa có thể ở với người chồng không tin, miễn là người ấy bằng lòng. Vì hôn nhân là điều tốt: nó không bị ô nhiễm bởi sự thờ hình tượng của bên kia đến nỗi không thể tốt cho người tin Đấng Christ. Nhưng ngoại tình luôn là điều ác, chẳng ai có thể dùng nó một cách tốt và phải. Và dù lẽ lý của giáo phụ ấy không vững, và điều ấy không đúng, rằng thờ hình tượng là tội nhẹ hơn ngoại tình (vì thờ hình tượng là tội lớn nhất trong mọi tội:) thì tội ngoại tình cũng tiến gần đến thờ hình tượng đến nỗi trong Kinh Thánh nó được so sánh với thờ hình tượng. Kẻ thờ hình tượng được gọi là bọn gian dâm và kẻ ngoại tình: vì hôn ước của Đức Chúa Trời với loài người bị vi phạm.

18. Nhưng chúng ta có thể nghi ngờ, liệu có hợp luật cho ai lấy làm vợ người đàn bà mà trước mình đã làm ô uế bằng ngoại tình chăng. Nếu luật dân sự, hay luật Do Thái còn dùng, trường hợp này đã không thường xảy đến. Ngoại tình là một tội, đáng phải chết. Nếu kẻ ngoại tình, cả nam lẫn nữ, bị xử tử; họ làm sao kết hôn? Chắc chắn không phải ở thế giới khác, nơi không có hôn nhân. Nhưng đôi khi có kẻ thoát khỏi bị phạt, hoặc sự ngoại tình đã phạm không bị lộ ra; vậy phải làm gì? Trong Lê-vi Ký chương 18 và 20, có định nhiều ngăn trở, và nhiều bậc, trong đó hôn nhân bị cấm; nhưng điều này không được nêu ở đó. Có lẽ vì cớ tôi vừa nói; tức là, vì ngoại tình đáng chết; hoặc vì nó là tội kín. Trong trường hợp ấy dường như không có luật nào của Đức Chúa Trời cấm. Thế nhưng, luật của các giáo hoàng sau đó đã định điều này; rằng nếu một trong hai người đã kết hôn tìm cách giết người kia, để kẻ ấy được hưởng hôn nhân mong muốn, hôn nhân như thế sẽ vô hiệu. Điều tương tự chúng ta thấy trong nhiều chỗ của các Extravagants, trong đề mục luận về kẻ cưới vợ mình, người mà trước đã làm ô uế bằng ngoại tình. Và trong đề mục De conversione infidelium (về sự trở lại của kẻ vô tín), trong giáo luật bắt đầu bằng Laudabilem (đáng khen); "Nếu một người chồng, khi vợ trước còn sống, phạm ngoại tình với một người đàn bà khác, và họ kết hôn với nhau, hoặc đính ước với nhau, hôn nhân như thế không có hiệu lực." Điều ấy cũng đã được định trong Concilio Triburiense (công đồng Tribur), trong chương 40. Augustin trong quyển thứ nhất De nuptiis & concupiscentia (về hôn nhân và dục vọng), chương 10, dường như không chấp nhận hôn nhân giữa những kẻ ngoại tình. Trong các Authentiks, không có gì còn lưu về vấn đề này: thật ra chúng từ chối hôn nhân được kết giữa kẻ cướp và người bị cướp. Còn Đa-vít thì không thể gọi đúng là kẻ cướp: thật ra ông đã phạm ngoại tình, v.v. Vấn đề này được Thầy của các câu châm ngôn (Magister Sententiarum) luận trong quyển thứ tư, distinctio 35. Những điều này có thể rút ra ngay bởi luật loài người. Thế nhưng, Đức Chúa Trời đã không tách Đa-vít và Bát-sê-ba; Ngài để họ vẫn kết hôn, nhưng trong sự sầu khổ lớn. Dường như các giám mục đã bị dẫn đến lập các luật này, kẻo người ta nghiêng về việc giết chồng, để được hưởng vợ họ.

Về sự biếng nhác, và các sự quyến rũ khác dẫn đến gian ác.

19. Nhưng nay để chúng ta dễ tránh các cớ của sự gian ác này hơn, hãy xem Đa-vít đã bị đưa vào ngoại tình theo từng bước nào. Phải để ý hoàn cảnh về nơi chốn và thời gian. Vào buổi chiều ông ngủ yên trong phòng riêng. Đó là dấu hiệu của một người cẩu thả và biếng nhác. Ích-bô-sết, khi ngủ trưa như thế, đã bị giết. Đa-vít, khi sống biếng nhác theo cách ấy, đã suýt bị lật đổ. Nhưng nếu ông đã siêng năng suy gẫm luật Đức Chúa Trời, và các ơn phước Đức Chúa Trời đã ban dồi dào cho ông; về cuộc chiến ông đang tiến hành lúc ấy, và về sự nguy hiểm của quốc gia, ông đã chẳng bao giờ sa vào những tai họa này. Biếng nhác là một điều lớn dường ấy. Và chắc chắn, sự biếng nhác bị lên án bởi sự xét đoán của mọi người khôn ngoan. Seneca, khi đi ngang trang viên của một Vacia công dân Rô-ma, một kẻ biếng nhác và lười biếng; "Đây (ông nói) là nơi chôn Vacia." Ông có ý rằng, một kẻ biếng nhác và vô ích cho quốc gia, đã như bị chôn ở đó. Nhưng tôi cũng thêm điều này, rằng những xác chết như thế, vừa có mùi rất hôi, lại vừa sanh ra sự thối rữa và giòi bọ.

Tôi biết quả có một thứ biếng nhác lương thiện, nhờ đó người tốt, khi đã được chuẩn bị kỹ hơn, thường trở lại thi hành các chức vụ mình, hoặc tư hoặc công. Theo cách ấy Đấng Christ thường dùng cả đêm cầu nguyện một mình trên núi; nhưng Ngài trở lại buổi sáng để giảng dạy. Nhiều lần Ngài ở nơi vắng vẻ, nhưng Ngài dạy dỗ các môn đồ. Cũng có một thứ biếng nhác khác thánh khiết và đáng khen, nhờ đó chúng ta giữ ngày sa-bát thánh khỏi tội lỗi: điều ấy chúng ta phải luôn quý trọng. Nhưng chúng ta lên án sự biếng nhác đờ đẫn và lười biếng, khiến tâm trí và trí khôn người ta bị đần độn. Ca-tôn, trong các Originals (nguyên tác) của ông, đã viết rất hay; rằng "một người xuất sắc phải khai trình về sự biếng nhác mình, không kém gì về công việc mình." Và các Cơ Đốc nhân phải xét rằng họ là những người xuất sắc ấy, và một ngày kia họ sẽ bị gọi ra khai trình ấy.

Ê-xê-chi-ên, trong chương 16: "Nầy (ông nói) là sự gian ác của Sô-đôm, em gái ngươi: kiêu ngạo, đầy dẫy bánh, dư dật, và biếng nhác." Và dù sự biếng nhác nuôi dưỡng nhiều điều ác khác; nhưng nó không nuôi điều gì hoặc nhiều hơn, hoặc dễ hơn dục vọng. Các thi sĩ cũng thấy điều này, và Ovid trong số đó, ông nói:

"Người ta hỏi vì sao và cớ nào,
Aegistus thành kẻ ngoại tình;
lý do tiếp theo liền,
hắn là kẻ biếng nhác lang thang,"

và ở một chỗ khác:

"Nếu ngươi tránh biếng nhác, Cupid chẳng còn sức,
cung gãy nằm đó, lửa tắt chẳng còn sáng."

Ambrôsiô có một sự ví sánh tuyệt vời về con cua và con hàu: "Con cua (ông nói) rất thích ăn thịt hàu: nhưng vì chúng được phòng thủ vững chắc bằng vỏ rất cứng cả hai bên, đến nỗi không thể phá bằng sức, nó ranh mãnh rình, trong khi chúng mở mình ra đón nắng. Rồi, trong khi chúng mở mình, và hít không khí, con cua đặt một hòn đá vào miệng những con há ra, đến nỗi chúng không thể khép vỏ lại: sau đó nó an toàn thọc càng vào, và ăn thịt. Cũng vậy (ông nói) khi người ta buông mình cho biếng nhác, và mở tâm trí ra đón thú vui, ma quỉ đến và đặt vào những tư tưởng ô uế: đến nỗi, khi chúng không thể rút lại vỏ, mà trước chúng đã được trang bị, chúng bị nuốt chửng."

20. Đa-vít đi lại cẩu thả và an nhàn. Nhưng các vua chúa không được dựng nên để sống đời biếng nhác: vì họ phải phục luật, thuở xưa đã phán cùng A-đam: "Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn." Thật ra họ không cày không cuốc, nhưng họ phải tỉnh thức, và chuyên tâm lo cho quốc gia, tra xét các vụ kiện, tuyên án, viết luật tốt. Và không những các vua muốn biếng nhác, mà cả các giám mục nữa, và nhất là các tu sĩ hơn hết. Lúc đầu họ sống bằng lao động mình: sau đó, khi đã chán (tôi nghĩ vậy) các việc lành, họ đã tìm cách (như bọn biếng nhác) được nuôi bằng lương của Hội Thánh. Nhưng khi bị người tin kính đặt vào công việc; "Chắc chắn (họ nói) điều ấy không hợp luật, vì điều này không theo Phúc Âm. Vì Đấng Christ đã dặn rằng chúng ta chớ lo lắng về ngày mai, mà hãy ngắm hoa huệ ngoài đồng, và chim trời."

Nhưng Augustin đã tranh luận chống lại họ, trong sách De opere monachorum (về công việc của các tu sĩ); "Nếu các ngươi muốn (ông nói) bắt chước chim và hoa huệ, sao các ngươi lại không bắt chước chúng trong điểm này? Hoa huệ không ăn không uống, chim không tích trữ cho ngày mai; nhưng các ngươi ăn uống, và cẩn thận tích trữ." Và ông đã cắt nghĩa đúng lời của Chúa: "Chớ lo lắng về ngày mai": vì ông nói rằng Chúa chỉ cấm sự lo lắng ưu tư đi đôi với vô tín; như thể chúng ta không được sự quan phòng của Đức Chúa Trời nuôi nấng, mà bởi sự siêng năng riêng của mình.

Đa-vít, khi biếng nhác, đã sa vào ngoại tình. Nê-bu-cát-nết-sa cũng vậy, khi trong hòa bình buông mình cho biếng nhác, đã trở nên kiêu ngạo; "Đây chẳng phải là Ba-by-lôn lớn... sao?" Như thể ông đã tự mình được quyền lực lớn dường ấy, chứ không phải bởi Đức Chúa Trời. "Sự biếng nhác đã dạy nhiều điều ác" (Huấn Ca phán). Vậy chúng ta phải đặc biệt coi chừng điều ác này: "Vì kẻ thù nghịch anh em là ma quỉ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được." Nếu nó luôn rình rập kín đáo, sẵn sàng cong mình chuẩn bị cho sự hủy diệt chúng ta; thì chúng ta cũng phải luôn tỉnh thức, và sẵn sàng chống cự.

Tiến sĩ Latimer, có lúc là giám mục Worcester ở Anh, sau là một chứng nhân và tử đạo rất trung kiên của Đấng Christ, khi muốn khuyên các giám mục làm phận sự mình, trong các điều khác đã nói rằng: "Chẳng có giám mục nào siêng năng [NEEDS REVIEW: nguồn in "diligenter", có lẽ là "diligent"] ở Anh bằng ma quỉ: vì nó luôn dạy dỗ, khuyên bảo, hướng dẫn, và trang điểm Hội Thánh nó." Vì thế ông khuyên họ rằng, nếu họ không muốn theo Đức Chúa Trời, thì ít nữa hãy bắt chước ma quỉ. Thế nhưng, ông kêu với những kẻ điếc: vì nhiều giám mục lúc bấy giờ đã quyết, đến nỗi họ chẳng muốn theo ma quỉ, cũng chẳng theo Đức Chúa Trời. Giê-rô-ni-mô đã khôn ngoan khuyên, trong luận văn gửi người nông phu: "Hãy luôn làm việc gì đó, để ma quỉ, khi đến, luôn thấy ngươi bận rộn."

21. Đa-vít, đi trên nóc nhà, thấy một người đàn bà đẹp đang tắm. Nhưng Đa-vít cần gì, với đôi mắt tò mò như thế, nhìn xem việc làm ngoài nhà mình? Hay sao người đàn bà khờ dại ấy lại tắm ngoài trời không che đậy, nơi nàng có thể bị đàn ông thấy trần truồng? Về việc nàng rửa mình, nàng không đáng trách: vì có nhiều sự ô uế theo luật, lúc bấy giờ phải rửa sạch, bằng những sự thanh tẩy như thế. Thế nhưng, nàng nên rửa mình bên trong, và dưới mái che. Đa-vít thấy, và bị bắt. "Nhìn xem (người ta nói) là lối vào đầu tiên của kẻ yêu." Thế nhưng, tôi có thể nói đúng hơn rằng: "Nhìn xem là lối vào đầu tiên của kẻ hư mất." Vì Đa-vít đã không nhìn người đàn bà này bằng con mắt đơn sơ, mà bằng con mắt ô uế và ác. Ông liền quăng khỏi mình lời lành mạnh của Đức Chúa Trời: "Ngươi chớ phạm tội tà dâm." Ngoài lời ấy ra, chẳng có thuốc nào hiện tại hay tốt hơn, nếu khi nào chúng ta cảm thấy mình bị dục vọng xác thịt trêu chọc.

Việc ác này của Đa-vít sẽ càng ghê tởm hơn, nếu chúng ta so sánh nó với chàng trai trẻ rất trinh khiết Giô-sép. Ông là trai trẻ, Đa-vít đã già: ông chưa vợ, Đa-vít đã có vợ; lại còn nhiều vợ, đến nỗi chẳng thiếu gì để thỏa mãn thú vui: ông bị quyến rũ, và bởi bà chủ mình, người có thể phần nào đã ra lệnh cho ông; còn Đa-vít tự mình quyến rũ, và lại là thần dân của mình, người mà nết trinh tiết của nàng ông phải hết sức bảo vệ. Người đàn bà đẹp, và có dung mạo tốt. Nhưng chúng ta không được bởi đó mà suy ra rằng sắc đẹp là điều ác. Vì sự phối hợp cân đối các bộ phận, với vẻ dễ chịu của màu sắc, mà họ định là sắc đẹp, là công trình khéo léo của Đấng Tạo Hóa, và là hình ảnh của Đức Chúa Trời; cũng không thể gây hại gì, trừ khi nó rơi vào đôi mắt không trinh khiết. Cũng như ánh sáng mặt trời, dù vốn dễ chịu và đáng quý, nhưng lại khó chịu đối với mắt kèm nhèm. Nhưng chúng ta bị hư hỏng, không những bởi sự hư hỏng của tội nguyên tổ; mà còn bởi các tội khác kéo đến với chúng ta bởi thói quen và tập tục.

Chrysostôm; trong bài giảng thứ nhất về thi thiên 51: "Bởi gương này (ông nói) mọi người phải được động lòng, chớ đến gần những cảnh ô danh, nơi gái điếm được phô bày, và mọi cử chỉ của dục vọng đê hèn được diễn tả. Vì điều ấy thật nực cười, mà có người đáp rằng; họ không bị động bởi những cảnh ấy. Vì (ông nói) họ được làm bằng gì, bằng sắt, bằng đá, hay bằng kim cương? Họ khôn ngoan hơn, hay mạnh mẽ hơn, hay thánh khiết hơn Đa-vít chăng? Nếu một tia lửa bị ném vào đống rơm, nó sẽ không cháy sao? Thịt chúng ta (tiên tri nói) là rơm, và dễ bị đốt cháy: và vì cớ ấy Đức Thánh Linh tỏ cho chúng ta sự sa ngã của Đa-vít, để chúng ta bởi gương ông mà coi chừng sự lây nhiễm tương tự."

Các thầy thuốc, nếu tình cờ gặp một người bệnh nặng và nguy hiểm, thường đem các môn đồ đến; để họ dễ hiểu cả sức mạnh của bệnh, lẫn cách chữa bệnh ấy. Vua Đa-vít phải bị mổ xẻ, nên chúng ta phải chăm chú xét xem, bởi nghệ thuật nào ông được Chúa chữa lành. Trước hết hãy xem ông đã bị đưa đến sa ngã bằng cách nào. Ông đã không kiềm giữ mắt mình: vì thế ông đã quên mình, dễ dàng bị cuốn đầu xuống tai họa. Cũng vậy trong sách Sáng Thế Ký, các con trai Đức Chúa Trời, dòng dõi Sết, khi thấy các con gái loài người, thật ra sanh bởi dòng dõi Ca-in, đã bắt đầu yêu chúng quá độ; và như thế bị mù lòa, bắt đầu suy đồi khỏi sự tin kính trước kia, mà họ đã giữ từ cụ tổ Sết. Phao-lô, gửi người Cô-rinh-tô, truyền cho đàn bà phải trùm đầu trong hội chúng thánh, ít nữa vì cớ các thiên sứ. Và cũng như đàn bà phải che mặt mình, để không bị thấy: thì mặt khác, đàn ông phải tiết độ mình, chớ nhìn ngắm chúng quá tò mò. Về vấn đề ấy Tertulianô đã viết nhiều điều rất hay, trong một sách nhỏ tựa là De virginibus velandis (về các trinh nữ phải trùm đầu). Và Sa-lô-môn đã khôn ngoan khuyên như vầy: "Chớ tham muốn sắc nó trong lòng ngươi." Grêgôriô thứ nhất cũng nói: "Kẻ (ông nói) lạm dụng con mắt bề ngoài, đáng bị che khuất con mắt bề trong." "Tôi đã có lập ước với mắt tôi, không liếc xem người gái đồng trinh" (Gióp phán). Ông không chỉ nói rằng tôi không nhìn, mà rằng tôi không để vào tâm trí một sự tưởng tượng về nàng. Đa-vít đã không làm điều này, ông đã lao mình vào sự nguy hiểm, mà mọi người tin kính phải coi chừng.

Về các hình phạt của sự ngoại tình.

22. Chúng ta sẽ tuyên bố đôi chút ở đây về các hình phạt của sự ngoại tình. Và tôi nghĩ điều này là cần thiết cho tôi: vì bởi sự nặng nề của các hình phạt, chúng ta biết sự nặng nề của các tội.

Nhờ phần thưởng và hình phạt mà các quốc gia được bảo tồn. Nhưng hình phạt phải được áp dụng tùy theo mức nặng nhẹ của tội lỗi. Trong nguyên nhân (causa) thứ 24, câu hỏi 1, chương Non afferamus (Chớ đem đến) — những lời này được gán cho Jerome, nhưng thật ra là lời của Augustin — đã viết rất hay rằng: Tội chia rẽ, hay sự tách lìa khỏi Hội Thánh, nặng nề dường nào, thì nhận biết được qua các hình phạt đã giáng trên loài người vì những tội nặng nề khác. Sự thờ hình tượng đối với con bò con đúc, Đức Chúa Trời đã trừng phạt bằng một thứ chết. Vì Sê-đê-kia đã đốt sách của đấng tiên tri, Đức Chúa Trời đã báo trả bằng sự lưu đày. Nhưng sự phản nghịch chống lại Môi-se và A-rôn, Ngài đã trừng phạt nặng nề hơn: Ngài giáng lửa thiêu rụi những kẻ đồng mưu với Cô-rê, và đất đã nuốt chửng những kẻ dấy loạn.

Vậy trước hết chúng ta sẽ xét các hình phạt về tội ngoại tình, để hiểu tội ấy ghê tởm dường nào. Thứ hai, chúng ta sẽ xem liệu kẻ ngoại tình nam và kẻ ngoại tình nữ có phải chịu hình phạt bằng nhau không; và liệu cả hai có bị buộc chịu những hình phạt như nhau không, và trong hai kẻ ấy ai là kẻ phạm tội lớn hơn. Thứ ba, những điều ác nào có thể xảy đến khi các hình phạt này bị bỏ bê hoặc bị bãi bỏ hoàn toàn.

Về điều thứ nhất, chúng ta phải tra xét trong Kinh Thánh xem có thể tìm thấy điều gì về các hình phạt của tội ngoại tình; sau đó chúng ta sẽ lần lượt kể ra các hình phạt của nhiều dân tộc; rồi chúng ta sẽ đến luật pháp La Mã; và cuối cùng là luật của Hội Thánh và giáo luật.

Về phần thứ nhất, chúng ta phải hiểu rằng Kinh Thánh dạy chúng ta rằng: Tiền công của tội lỗi là sự chết. Vậy vì sự chết là điều xứng với tội lỗi; ngay sau khi người ta đã phạm tội, hắn có thể bị xử tử theo sự công chính của luật pháp. Nhưng Đức Chúa Trời không phải là kẻ đòi nợ quá khắt khe, Ngài còn ban cho một khoảng thời gian để sống: tuy nhiên khoảng thời gian ấy đôi khi bị cắt đứt bởi gươm của các quan chức; nếu những tội ác nặng nề đã phạm, là những tội không thể nào dung thứ được. Nhưng cũng có những tội nhẹ hơn, mà vì đó không được phép xử tử người ta.

Hơn nữa, chúng ta sẽ xem liệu tội ngoại tình có thể được kể trong số những tội đáng chịu sự chết không. Chắc chắn đó là một tội đáng chịu sự chết: như Kinh Thánh đã tỏ cho chúng ta, và điều ấy có lý do chính đáng. Vì bởi sự gian ác này mà tổn hại đến xã hội ấy, từ đó mà ra nguồn của mọi tình bằng hữu giữa loài người.

Trong sách Sáng Thế Ký, khi A-bi-mê-léc vua Ghê-ra thấy Y-sác đùa giỡn có phần thân mật với Rê-bê-ca, ông nhận ra đó là vợ chứ không phải em gái của Y-sác. Rồi ông truyền rằng không ai được đụng đến người đàn bà ấy, kẻo phải chết. Vậy chúng ta thấy rằng, trước luật pháp Môi-se, tội ngoại tình đã bị người ngoại trừng phạt bằng cái chết.

Giô-sép, sau khi bị vu cáo tại Ê-díp-tô rằng đã phạm tội ngoại tình với bà chủ mình, đã bị giao cho quan cai ngục chuyên trị các tội tử hình; và bị bỏ vào ngục.

Ta-ma, khi đã chôn hai người chồng, và đang chờ người thứ ba mà nàng đã đính hôn, đã phạm tội ngoại tình, và bị xử phải thiêu. Và chắc chắn, khi một người nữ đã đính hôn mà làm ô uế mình, nàng phạm tội ngoại tình. Vì dù chưa phải là hôn nhân trọn vẹn, nhưng đã có sự trông đợi hôn nhân, điều ấy không được phép làm ô uế. Hoàng đế Severus đã nhận thấy điều này. Luật ấy có thể đọc trong Ad legem Iuliam de adulterio (Về luật Julia luận tội ngoại tình), trong sách Digests (Tổng luận luật La Mã), luật Sivxor [NEEDS REVIEW: có lẽ đọc là "Si uxor" (Nếu người vợ)], trong sách Paraph Dinus.

Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 22, và trong Lê-vi Ký chương 20: theo luật đã ban ở đó, kẻ ngoại tình nam và kẻ ngoại tình nữ đều bị truyền phải xử tử. Án ấy, Đức Chúa Trời trong Ê-xê-chi-ên chương 16 đã xác nhận, nơi Ngài phán rằng Ngài sẽ giáng hình phạt trên dân Y-sơ-ra-ên ngoại tình. Cùng một luật ấy được xác nhận trong Giăng chương 8. Khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si dẫn đến cùng Chúa Giê-xu Christ một người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội ngoại tình, họ nói: Trong luật pháp, Môi-se đã truyền chúng tôi rằng người đàn bà như vậy phải bị ném đá, v.v.

Đức Chúa Trời đã coi trọng sự trinh tiết và hôn nhân không tì vết đến nỗi Ngài không muốn ngay cả một sự nghi ngờ còn tồn tại giữa vợ chồng. Vì trong sách Dân Số Ký, có truyền một luật về sự ghen tuông. Người đàn bà bị nghi phạm tội ngoại tình thì bị dẫn đến thầy tế lễ; những lời nguyền rủa được tuyên bố, một thức uống được cho nàng uống, và ngay lập tức biết được nàng có phải là kẻ ngoại tình hay không. Và nếu một người nam đã cưới vợ, mà có thể thu thập và chứng minh bằng những dấu chắc chắn rằng nàng chẳng còn trinh; nàng bị trừng phạt. Nếu một trinh nữ đã đính hôn với chồng, mà bị kẻ nào cưỡng bức ngoài đồng, kẻ cưỡng hiếp phải bị xử tử: nếu ở trong thành, người thiếu nữ ấy cũng phải chịu cùng hình phạt ấy. Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 22. Vậy sự nghiêm khắc lớn đã được dùng trong việc này. Tuy nhiên sự báo thù không được giao cho tư nhân: người chồng không giết vợ mình, người cha không giết con gái mình; nhưng sự việc được đưa ra trước quan án. Chúng ta đọc thấy đã làm như vậy trong sách Su-san-na, mặc dù truyện ấy thuộc Ngụy kinh.

Trong sách tiên tri Giê-rê-mi, chúng ta đọc thấy Nê-bu-cát-nết-sa đã thiêu Sê-đê-kia và A-ha-bu, hai thầy tế lễ dâm đãng. Những điều này chúng ta có trong Kinh Thánh, nhất là trong Cựu Ước.

23. Luật pháp của dân Ngoại cũng không để cho sự ác này thoát khỏi trừng phạt. Nếu tin lời Strabo, trong quyển 16 sách Địa lý của ông, dân Ả-rập đã xử tử hình. Tại xứ Ả-rập, nơi mọc các thứ hương liệu, cùng một hình phạt đã được định cho kẻ ngoại tình; như Eusebius nói trong quyển sáu, chương tám, sách De praeparatione evangelica (Về sự chuẩn bị Phúc Âm). Dân Ai Cập (như Diodorus Siculus thuật lại trong quyển nhất sách Bibliotheca (Thư tịch) của ông) đã cắt mũi người đàn bà ngoại tình; để khuôn mặt của nàng, vốn rất ưa nhìn, bị biến dạng. Kẻ ngoại tình nam bị đánh một nghìn roi, gần đến chết.

Aelianus trong sách Varia Historia (Sử ký tạp lục) của ông, quyển 13, viết rằng Zeleucus nhà lập pháp xứ Locris đã truyền rằng kẻ ngoại tình phải bị móc cả hai mắt. Luật ấy bị cho là luật khắc nghiệt. Chẳng bao lâu sau, xảy ra việc chính con trai ông bị bắt quả tang ngoại tình: dân chúng muốn tha hình phạt cho hắn, nhưng người cha không chịu. Và để luật ấy được giữ theo một cách nào đó; ông muốn rằng một mắt của con trai ông, và một mắt của chính ông, bị móc ra.

Có một dân tộc mà Soudas gọi là Laciadae, và những người khác gọi là Placiadae, trong số họ kẻ ngoại tình bị hành hạ bằng các hình phạt và sự sỉ nhục nơi các bộ phận kín. Dân Đức cũng vậy (nếu chúng ta tin Cornelius Tacitus) là những kẻ trừng phạt tội ngoại tình nghiêm khắc nhất. Vì người đàn bà ngoại tình, khi bị bắt quả tang, bị lột trần trước mặt bà con họ hàng: tóc trên đầu nàng bị cắt trụi, và sau đó nàng bị chồng mình đánh bằng gậy mà đi khắp thành. Plutarch trong sách Problems (Các vấn đề) của ông viết rằng dân Gortinaei, khi bắt được một kẻ ngoại tình; họ dẫn hắn ra công khai, và đội cho hắn một vòng hoa bằng len: bởi đó họ tỏ cho thấy hắn là kẻ dâm đãng và ẻo lả. Sau thời gian ấy hắn sống trong sự ô danh vĩnh viễn giữa họ.

Dân gọi là Cumaei đặt người đàn bà ngoại tình tại chợ, trên một tảng đá ô nhục, và ở đó nàng bị dân chúng làm nhục: rồi bị đặt ngồi trên một con lừa, nàng bị chở đi khắp thành. Sau đó, để sỉ nhục, người ta nói với nàng rằng: ὀνοβάτις (đọc là "ô-nô-ba-tis", nghĩa là "kẻ cưỡi lừa").

Saletus, một công dân thành Croton (như Lucianus đã viết về những kẻ làm thuê ăn lương), đã ra một luật rằng kẻ ngoại tình phải bị thiêu sống. Chẳng bao lâu sau, chính ông bị bắt quả tang ngoại tình với vợ của anh mình: khi bị tố cáo, ông đã đọc một bài diễn văn, trong đó ông tự bào chữa đến nỗi mọi người đều xiêu lòng muốn tha cho ông. Nhưng ông, tự xét thấy mình đã phạm một tội đáng hổ thẹn dường nào, đã tự mình nhảy vào lửa.

Và trong số các triết gia, Plato, trong quyển tám sách De legibus (Về luật pháp), nói rằng: Tội ngoại tình là một tội lớn và ghê tởm, khi người chồng đến với người đàn bà khác không phải vợ mình, và người vợ đến với người đàn ông khác không phải chồng mình. Hơn nữa, chúng ta phải giữ thân thể mình trinh tiết, và không phó nó cho bọn điếm đĩ và gái lầu xanh. Những kẻ (ông nói) làm điều ấy thì ở trong sự ô danh vĩnh viễn.

A-ri-tốt, trong quyển bảy sách Politics (Chính trị học), ở chương áp chót, viết như vầy: Nếu người nam nào ăn nằm xác thịt với người đàn bà không phải của mình, hay người nữ nào với người đàn ông không phải của mình; hãy kể đó vào số những điều đáng hổ thẹn nhất. Như vậy họ đã ghi dấu kẻ ngoại tình, cả nam lẫn nữ, là ô danh.

Diogenes phái Khuyển nho (Cynic) lại nghĩ khác. Vì xảy ra việc một người kia, tên là Didymus, bị bắt quả tang ngoại tình: và khi Diogenes được hỏi nên xử hắn ra sao, ông đáp rằng: theo chính tên hắn, hắn phải bị treo cổ. Vì δίδυμοι (đọc là "đi-đu-moi", nghĩa là "tinh hoàn của đàn ông hay của thú vật") đối với người Hy Lạp là những hòn dái của đàn ông hay của thú vật.

Ngày xưa trong dân A-thên, tội ngoại tình là tội tử hình: như Pausanias trong sách Boetiks [NEEDS REVIEW: có lẽ là "Boeotica" (quyển về xứ Bê-ô-ti)] của ông đã cho thấy. Ông trích dẫn luật của Draco. Và trong dân A-thên, được phép giết kẻ ngoại tình bị bắt quả tang đang hành sự. Và chính điều này bài diễn văn của Lysias làm chứng, trong đó nói về cái chết của Eratosthenes kẻ ngoại tình.

Người đàn bà ngoại tình không bị xử tử ngay, nhưng nàng không được phép vào các hội thánh. Ngoài ra, bất cứ người nào cũng có thể làm mọi sự sỉ nhục cho nàng, chỉ trừ hình phạt tử hình: không phải vì họ thương xót nàng, mà để cho nàng chịu khổ lâu hơn. Điều này có thể suy ra từ bài diễn văn của Demosthenes chống lại Neaera, nếu bài ấy thật là của ông.

Polybius trong quyển hai sách Lịch sử của ông nói: Nếu kẻ ngoại tình bị giết (ông nói), hãy để kẻ hành hình được tha. Ông dường như nói điều này theo luật của người Hy Lạp: vì ông sinh ra là người Hy Lạp. Người Hy Lạp đã xúc động dường nào vì tội ngoại tình và việc cướp đoạt Helene cách hung bạo, mọi người có chút am hiểu về các thi nhân đều biết.

Muhammad (như thấy rõ qua chính luật của ông) muốn kẻ ngoại tình bị đánh bằng roi gần đến chết. Dân Gốt đã ra luật tử hình chống kẻ ngoại tình, như đọc thấy trong quyển nhất của Procopius sách De bello Gothico (Về chiến tranh với dân Gốt). Có thể kể ra nhiều điều về nhiều dân tộc; nhưng bấy nhiêu lần này cũng đủ.

24. Bây giờ tôi đến luật pháp La Mã. Dionysius Halicarnassaeus khen ngợi Romulus vị vua đầu tiên của dân La Mã; vì ông muốn, bởi luật pháp của mình, hôn nhân phải bất khả xâm phạm; nhưng (theo chỗ chúng ta tìm được) ông đã không đặt tội ngoại tình phải bị xử tử. Sự ly dị được cho phép vì cớ ngoại tình. Phải, và về sau, vì sự nghi ngờ ngoại tình, việc bỏ người vợ ngoại tình cũng được chấp nhận. Và Xê-sa cũng đã làm vậy: vì ông đã bỏ vợ mình là Pompeia, khi thấy nàng với Clodius trong nhà của thầy tế lễ cả. Nhưng về sau khi ông được yêu cầu khai chứng nào đó về tội ngoại tình chống lại nàng, ông không chịu: và khi được hỏi vì sao ông đã bỏ nàng, ông đáp rằng: nhà ông không những phải sạch khỏi sự ô uế của tội ngoại tình, mà còn phải sạch khỏi chính sự nghi ngờ về nó.

Theo luật Mười Hai Bảng, kẻ ngoại tình bị xử tử. Nhưng về phần thuộc các hình phạt công cộng, dường như trong những thời xưa ấy, họ khoan dung hơn. Tacitus trong quyển hai của ông thuật rằng, có một người kia bị tố cáo về tội phản nghịch và tội ngoại tình, vào thời Tiberius Xê-sa. Và về tội ngoại tình, dường như luật Julia đã liệu định khá cẩn thận rồi. Nhưng Tiberius, vào khoảng đầu triều trị khá ôn hòa, đã dùng lời nài xin mà bãi bỏ những hình phạt nặng ấy, và nói: Theo cách của tổ tiên chúng ta, hãy để người đàn bà ngoại tình bị đưa đi xa thành hai trăm dặm, và kẻ ngoại tình nam bị đày khỏi cả Ý-ta-li và Phi-châu.

Chúng ta đọc trong quyển mười của Titus Livius rằng một người tên Fabius Gurges, làm chức Censor (quan giám sát), đã kết án nhiều bà mệnh phụ về tội ngoại tình. Tiền phạt họ nộp là tiền bạc, và từ số tiền ấy về sau ông đã xây một đền thờ cho nữ thần Venus.

Từ bài diễn văn của Ca-tôn, được Aulus Gellius thuật lại trong quyển mười, nhan đề là De dote (Về của hồi môn); chúng ta có thể nhận thấy rằng, trước khi luật Julia được ban hành, được phép giết cả kẻ ngoại tình nam lẫn kẻ ngoại tình nữ.

Augustin, trong quyển ba chương năm sách De civitate Dei (Về thành của Đức Chúa Trời), nói rằng: Người La Mã xưa thường chôn sống các trinh nữ Vestal, nếu họ phạm tội gian dâm; nhưng họ đã không xử nghiêm khắc như vậy trong việc trừng phạt kẻ ngoại tình. Ông nói rằng họ thà bảo vệ các đền thờ của thần tượng mình, hơn là bảo vệ hôn nhân của chính mình. Và cũng chẳng lạ gì: vì họ thờ lạy những thần ngoại tình; thần Jupiter, thần Mars, và nữ thần Venus.

Sau thời ấy luật Julia được ban hành, về luật này có nhắc đến trong sách Digests, và trong bộ Code (Pháp điển). Nhiều người đã lầm tưởng rằng luật ấy do Julius Xê-sa ban hành. Nó do Augustus ban hành, người cũng được gọi là Julius; vì ông là con nuôi và người thừa kế của Julius Xê-sa.

Suetonius nói rằng ông đã ban hành luật này, và ông ban hành nó có lý do chính đáng; vì con gái ông là Julia, và một người cháu gái của ông, là những con quái vật dâm đãng nhất. Hoàng đế thường gọi chúng là những ung nhọt thối rữa của ta. Khi ông đã ban hành luật, có một thanh niên bị bắt quả tang ngoại tình với con gái ông là Julia bị dẫn đến trước mặt ông. Hoàng đế lấy làm xấu xa đến nỗi ông lao vào hắn bằng nắm đấm. Thanh niên ấy lớn tiếng kêu lên: Chỉ một mình Xê-sa đã đặt ra luật này. Xê-sa, vì bị chê trách dường như ông là kẻ hay thay đổi, đã vì buồn mà không ăn bữa tối.

Bởi luật Julian này, nơi mà trước kia, vào thời Ca-tôn, được phép đâm chết cả kẻ ngoại tình nam lẫn kẻ ngoại tình nữ; thì nay quyền ấy bị lấy khỏi người chồng: và chỉ được phép giết kẻ ngoại tình nam mà thôi. Trong sách Digests mục Ad legem Juliam (Về luật Julia), luật Marito; và trong bộ Code, cùng nhan đề ấy, luật Gracchus.

Tuy nhiên tôi đọc trong Suetonius rằng Claudius Xê-sa đã giết Messalina, dưới danh nghĩa ngoại tình: nhưng vì ông là hoàng đế, ông làm điều gì ông muốn.

Người chồng được phép giết kẻ ngoại tình nam, dù không phải tuyệt đối; nhưng khi hắn bị bắt quả tang, và trong nhà của chính mình. Người chồng cũng không được làm điều ấy với mọi người, mà chỉ với kẻ thuộc hạng thường dân: vì nếu là một quý tộc, người mà hắn phải kính trọng, thì không được phép: nhưng hắn có thể nhốt kẻ ấy trong nhà mình 24 giờ, cho đến khi hắn dẫn nhân chứng đến. Chúng ta thấy rằng có một sự miễn trừ về hạng người.

Vì sao quyền giết vợ bị lấy khỏi người chồng, có thể đưa ra một lý do. Các ông chồng đôi khi ghét vợ mình, khi họ hay cãi cọ hay xấu xí. Họ có thể tham muốn chiếm của hồi môn và cưới người đàn bà khác: vì vậy luật không chịu để vợ bị giết.

Tuy nhiên, người cha của kẻ ngoại tình nữ được phép giết cả hai; cả trong nhà mình, lẫn trong nhà của con rể: như có thể thấy trong sách Digests mục Ad legem Juliam. Nhưng ông không được phép giết kẻ ngoại tình nam, trừ khi ông cũng giết con gái mình; lý do là vầy, vì bản tính dạy cha mẹ phải hết lòng yêu thương con cái: bởi đó có thể tin rằng ông sẽ không giết con gái mình, trừ khi nàng bị bắt quả tang ngoại tình.

25. Seneca, trong Bài hùng biện (Declamatio) thứ nhất của ông, dường như quả quyết rằng được phép giết cả hai. Vì ông đặt trường hợp này. Một người lính kia, đã mất cả hai tay trong chiến tranh, thấy vợ mình thông dâm với một kẻ ngoại tình: ngay khi hành vi đang phạm, ông gọi con trai mình đến giết chúng. Người con từ chối vâng lời, vì vậy người cha từ bỏ con trai mình: người ta hỏi liệu ông làm vậy có công chính hay không? Nhưng có lẽ Seneca đã xét đến thời của Ca-tôn.

Nhưng nếu người chồng, khi đang cơn giận, đã giết vợ mình là kẻ ngoại tình; theo luật La Mã, hắn phải chịu hình phạt nhẹ hơn, so với kẻ giết người tuyệt đối. Vì hắn không rơi vào nguy hiểm của luật Cornelia về kẻ giết người: hình phạt của hắn là lưu đày. Điều này thấy được trong sách Pandectae (Tuyển tập), mục Ad legem Corneliam de sicariis (Về luật Cornelia luận bọn sát nhân), luật thứ nhất và thứ ba.

Bởi đó, khi các nhà giáo luật nói, trong nguyên nhân (causa) thứ 33, câu hỏi thứ hai, chương Inter haec; rằng: Đã có lúc luật La Mã cho phép giết người vợ bị bắt quả tang ngoại tình, mà luật Hội Thánh thì không; các ngươi phải hiểu rằng sự việc không hoàn toàn như vậy; nhưng vì hình phạt nhẹ, nên theo một cách nào đó người ta nói là được phép. Hoặc có lẽ, những kẻ làm ra các giáo luật ấy đã xét đến luật xứ Lombardy, trong đó điều ấy được phép.

Chúng ta cũng hãy thêm rằng, người chồng theo luật La Mã có thể giết kẻ ngoại tình nam; không những khi bắt hắn tại nhà quả tang, đến nỗi hắn không thể chối được; mà cả ngoài nhà, khi trường hợp là hắn bị nghi ngờ, và người chồng có thể đưa ra chứng cớ rằng mình đã cảnh cáo hắn một lần, hai lần, và ba lần, rằng hắn không được giao thiệp với vợ mình. Tuy nhiên, nếu hắn thấy chúng nói chuyện thân mật với nhau trong đền thờ hay nơi cầu nguyện, thì không được phép làm vậy: nhưng chúng bị giao cho giám mục hay người bảo hộ của Hội Thánh. Nhưng các giám mục nhiều cách chống lại việc xử tử chúng: họ cũng không cho phép giết chúng. Dường như những nhà giáo luật đầu tiên ấy bị dẫn dắt bởi lòng ao ước cứu các linh hồn; để chúng không chết thình lình, không kịp ăn năn. Những nhà giáo luật về sau dung túng việc này, có lẽ vì họ, hơn những người khác, rình rập sự trinh tiết của vợ người ta.

Bởi vậy có nhiều hình phạt về tội ngoại tình do luật Julia này định ra. Trước hết, tội ấy bị đưa ra trước hội đồng công cộng: sự tố cáo được nhận, không phải hấp tấp (thật vậy) mà theo một trình tự nhất định. Người vợ, nếu tố cáo chồng mình ngoại tình, thì không được nghe; nhưng chính nàng bị tố cáo. Quyền thứ nhất thuộc về người chồng, thứ hai thuộc về người cha; anh em và chú bác cũng có thể tố cáo: và về sau, vào những thời nhất định, quyền được dành cho người ngoài. Sự ly dị được truyền giữa họ, họ mất của hồi môn và tặng vật bởi hôn nhân mà có. Cả kẻ ngoại tình nam lẫn kẻ ngoại tình nữ đều trở nên ô danh, nhưng theo những cách khác nhau: kẻ ngoại tình nam, không, trừ khi bị kết án; kẻ ngoại tình nữ, ngay khi bị bắt. Và trong chính tội ấy có một điều đặc biệt nào đó, không thể dàn xếp với người tố cáo: như thấy trong bộ Code mục De transactionibus (Về các sự dàn xếp), luật Transigere. Đó là luật của Dioclesian và Maximinian: họ không muốn người ta thỏa thuận rằng, khi tiền đã đưa cho người tố cáo, hắn sẽ thôi theo đuổi việc ác này. Điều ấy vẫn được phép trong các tội tử hình khác; nghĩa là, chuộc mạng bằng tiền, hay bằng bất cứ thứ gì khác.

Hơn nữa, người chồng không được giữ lại người vợ ngoại tình, cũng không được gọi nàng về, sau khi đã bỏ nàng: nếu không, hắn sẽ mắc tội làm mối điếm. Ngoài ra, khi một người đàn bà đã bị kết án như vậy, không người đàn ông nào khác được cưới nàng làm vợ. Để ghê tởm tội này, điều này cũng được thêm vào; rằng không những kẻ đã phạm tội ngoại tình bị trừng phạt; mà cả kẻ đã dụ dỗ người đàn bà nào, dù không đạt được mục đích. Trong sách Digests mục De criminibus extraordinariis (Về các tội đặc biệt), luật thứ nhất, chúng ta đọc rằng: kẻ dụ dỗ phải bị trừng phạt không theo trình tự luật thường.

Hơn nữa, nếu lính tráng bị kết tội ngoại tình, chúng bị giải khỏi lời thề quân ngũ, bị đuổi khỏi quân lương cách nhục nhã; về điều này các luật gia làm chứng, trong sách Digests mục De militari (Về quân sự). Plinius Secundus, trong quyển sáu các thư của ông, trong thư gửi Cornelianus, viết rằng: Traianus đã lập tức vì tội ngoại tình mà giải ngũ một người lính, và đuổi hắn cách nhục nhã.

Nhưng các hình phạt này về sau đã được giảm nhẹ, và xảy ra việc người ta thường nói (như Juvenal viết): Hỡi luật Julia, ngươi ngủ rồi sao? Họ chỉ chế nhạo nó. Đôi khi họ bằng lòng với sự nhục này, là người đàn bà ngoại tình bị dẫn ra công khai trong y phục của đàn ông. Bởi đó thi nhân Martial nói: Khi Numa thấy kẻ ngoại tình bị đặt nằm xa xa trong chiếc áo dài của nàng, bèn nói rằng nàng là kẻ ngoại tình đã bị kết án.

Tại Rô-ma, vào thời Theodosius, có một tục lệ nhục nhã hơn. Một người đàn bà ngoại tình bị bắt và bị kết án, bị dẫn đến nhà thổ: như Socrates trong quyển năm sách Lịch sử, chương ba, đã viết. Theodosius đến Rô-ma, đã dẹp bỏ tục lệ hết sức nhục nhã ấy; kẻo tội lại chồng thêm tội.

Constantine Magnus (như chúng ta đọc trong luật Julia de adulteriis, trong bộ Code, luật Quamvis adulterii) đã định một hình phạt rất nghiêm khắc về tội ngoại tình. Ông gọi kẻ ngoại tình là bọn phạm thánh, hay bọn cướp hôn nhân; và vì vậy cho chúng không xứng đáng sống trên đời này. Rồi luật ấy được nhận, và tồn tại cho đến thời Jerome: như chúng ta đọc trong thư gửi Innocentius sách De muliere septies icta Vercellis (Về người đàn bà bị đâm bảy nhát tại Vercelli).

Cũng có một số người quả quyết rằng, tội ngoại tình, ngay trước thời Constantine, đã bị trừng phạt bằng cái chết theo luật La Mã: và họ viện một luật đáng được biết, do Alexander Severus con trai của Mammea ban hành, trong bộ Code mục Ad legem Iuliam de adulteriis. Luật ấy mở đầu như vầy: Thật hợp với sự "chastite" [NEEDS REVIEW: có lẽ là "chastity" (sự trinh tiết)] của thời chúng ta, là kẻ ngoại tình phải bị trừng phạt.

Nếu người đàn bà nào bằng cách nào thoát khỏi hình phạt tử hình, ông truyền rằng không ai được cưới nàng. Mà chính Alexander ấy đã sống lâu trước thời Constantine.

26. Một số người tìm cách lách này, và nói rằng: theo luật cổ, hình phạt tử hình (capital) có nghĩa là lưu đày. Nhưng điều ấy chẳng quan trọng: vì có một luật khác của Dioclesian và Maximinian (những người sống trước Constantine, dù không lâu) trong đó đọc như vầy trong bộ Code, nhan đề De transactionibus, luật Transigere: Không có gì ngăn trở việc dàn xếp bằng tiền cho các tội tử hình, trừ tội ngoại tình. Trong các tội tử hình, luật cho phép người ta chuộc mạng bằng tiền, nếu cần, và có thể thỏa thuận với người tố cáo để hắn thôi tố cáo. Nếu bởi chữ Caput này, ngươi nói có nghĩa là lưu đày; những lời tiếp theo cấm điều ấy. Trong phần còn lại ông nói: Trong những lỗi không gây ra hình phạt tử hình, thì không được phép dàn xếp. Tuy nhiên, ý kiến chung của các luật gia là, theo luật của sách Digests, đó không phải là tội tử hình: nhưng theo luật của bộ Code thì phải, bởi cớ luật của Constantine. Nếu chúng ta theo ý kiến ấy, và nói rằng luật Julia đã định những hình phạt nặng nề, mà không phải hình phạt tử hình: tôi sẽ chỉ ra trong các sử ký điều ngược lại.

Julius Xê-sa có một người nô lệ được giải phóng, mà ông yêu mến lắm; người này bị biết đã phạm tội ngoại tình với vợ của một quý ông kia, ông đã xử tử hắn.

Opilius Macrinus (như Julius Capitolinus viết) thường quen thiêu trong lửa kẻ ngoại tình nam và kẻ ngoại tình nữ, cả hai thân thể dính liền nhau.

Aurelianus (như Vopiscus làm chứng), có một người lính đã cưỡng hiếp vợ của chủ nhà mình, ông trói chặt hắn vào ngọn hai cây mà ông đã uốn cong xuống: khi hai cây ấy được buông ra với sức mạnh lớn, đã xé thân thể hắn ra làm hai phần.

Augustus, vì tội ngoại tình, đã xử tử Proclus người nô lệ được giải phóng của mình.

Vậy nếu luật Julia không kết án kẻ ngoại tình phải chết, thì bởi đó thấy rõ rằng các hoàng đế (tùy hoàn cảnh đòi hỏi) có thể tăng hình phạt.

Luật của Constantine, đã định sự chết chống kẻ ngoại tình (như chúng ta có trong sách Authentiks), được thuật lại trong bộ Code mục Ad legem Iuliam de adulteriis: luật ấy mở đầu: "Sed body" [NEEDS REVIEW: có lẽ là "Sed hodie" (Nhưng ngày nay)].

Justinian đã phần nào giảm bớt sự nghiêm khắc ấy, ông để hình phạt tiếp tục, về phần kẻ ngoại tình nam; nhưng ông đối xử khoan dung hơn đôi chút với kẻ ngoại tình nữ. Ông cho phép chúng được sống, nhưng theo cách này, là chúng phải bị đánh bằng gậy, và bị đuổi vào tu viện, từ đó người đàn bà có thể được chồng đòi về lại trong khoảng hai năm. Nếu người chồng không đòi nàng về lại, mà trong lúc ấy chết đi, nàng bị bắt buộc phải sống ở đó suốt đời.

Sau việc này, tội ngoại tình bị coi rẻ đến nỗi người ta chế nhạo nó, và cố ý phạm như đã định trước. Ở một số nơi họ đặt nó thành hình phạt tiền; bởi đó hạng nghèo (thật vậy) có thể bị kìm hãm, nhưng hạng giàu lại có dịp phạm tội nhiều hơn. Cũng giống như đã xảy ra với một luật mà Gellius nói đến; rằng khi nộp một số tiền nhất định, một người có thể đánh người khác. Bởi đó một người kia đã đánh một công dân mà hắn gặp trên đường, rồi truyền cho đầy tớ theo sau mình đi nộp cho quan án số tiền mà hắn đã phải phạt.

Bởi cách ấy mà xảy ra việc người ta nói: Kẻ nào đến tay quan án tối cao mà kiện về tội ngoại tình là kẻ hèn hạ: như thể muốn nói: Hắn ít dũng khí, kẻ không đâm chết cả kẻ ngoại tình nam lẫn kẻ ngoại tình nữ. Nhưng dù luật pháp im lặng, sự công chính của Đức Chúa Trời vẫn bày tỏ ra: vì Ngài trừng phạt kẻ ngoại tình bằng sự điên cuồng, bằng cơn giận dữ, và bằng những hình phạt nặng nề nhất khác; như chúng ta thấy nơi Đa-vít.

Đó là những điều tôi phải trình bày về các hình phạt dân sự, nếu được xếp thành một phương pháp nhất định, hoặc là bị trừng phạt bằng sự chết; đến nỗi chính quan chức trừng phạt chúng: hoặc được định phải làm bởi tư nhân; như bởi người chồng, và người cha của kẻ ngoại tình nữ; hoặc nếu chúng thoát khỏi hình phạt tử hình, chúng bị ghi dấu ô danh. Sự ô danh có khi trần [không có dấu hiệu bề ngoài], có khi có những dấu hiệu bề ngoài [của sự nhục nhã]; khi khác người đàn bà ngoại tình bị đặt ngồi trên lừa, và đội vòng hoa bằng len. Đôi khi có thêm sự đánh đòn thân thể. Các bà vợ bị đánh bằng gậy, mũi họ bị cắt. Hoặc hình phạt thuộc loại khác: chúng bị đày, bị phạt một số tiền, bị mất của hồi môn, bị ly dị, và không được cưới gả nữa.

27. Bây giờ chúng ta sẽ nói về các hình phạt của Hội Thánh. Và trong khi nhiều điều được các giáo phụ và các công đồng trình bày, chúng ta sẽ dùng phương pháp này: trước hết chúng ta sẽ trình bày những gì họ đã không chấp nhận trong luật dân sự; thứ hai, những hình phạt nào của Hội Thánh mà chính họ đã giáng trên kẻ ngoại tình.

[1] Trước hết, hình phạt tử hình không được họ ưa. Trong Công đồng Tribure, chương 46, đã truyền rằng: Nếu người đàn bà ngoại tình chạy trốn vào nhà thờ, nàng không được giao cho chồng mình, hay cho quan án, hay quan tổng trấn. Công đồng Orleans thứ nhất, họp dưới thời Clodouaeus, trong điều luật (canon) thứ 3, đã truyền gần như vậy; nghĩa là: Kẻ ngoại tình được an toàn, nếu chạy trốn đến nhà thờ, và sẽ không bị giao nộp; hoặc nếu bị giao nộp, kẻ nhận phải thề rằng sẽ không làm hại chúng; và nếu chúng không giữ lời thề, mà vi phạm nó, chúng bị khai trừ khỏi Hội Thánh. Cuối cùng đến nỗi các giám mục, để cứu chúng khỏi chết, muốn rằng sự xét xử tội ấy thuộc về tòa án của họ. Và họ muốn đây là lý do. Nếu việc tra xét này được giao cho giáo dân, họ sẽ quá cẩu thả trong đó: như thể nói rằng chính họ là nghiêm khắc nhất. Và tôi xin hỏi, họ làm gì với những cuộc tra xét của giám mục ấy? Họ chỉ phạt tiền, và bắt họ xa lìa giường chiếu vợ chồng. Từ đó sinh ra vô số sự gian dâm; phải, chính những kẻ xấu xa ấy đôi khi lại lạm dụng những người vợ bị ly thân này.

[2] Hơn nữa, họ không chấp nhận việc kẻ ngoại tình nam hay kẻ ngoại tình nữ bị giết, hoặc bởi người chồng hay người cha. Augustin có ý này trong luận thuyết De adulterinis coniugiis ad Pollentium (Về những cuộc hôn nhân ngoại tình, gửi cho Pollentius), ở nhiều chỗ trong quyển hai. Ông muốn những tư nhân ấy tha thứ các tội ngoại tình đã phạm. Ông đưa ra những lý do này: Chúng ta đều đã nhiễm tội lỗi, chúng ta cần sự thương xót; vậy đối với kẻ có tội chúng ta phải tỏ lòng thương xót. Và ông dùng lời của Chúa Giê-xu Christ trong Giăng chương 8: Ai trong các ngươi là người không có tội, hãy trước nhứt ném đá vào người. Kẻ nào bị lời ấy thúc giục, hãy tự nghĩ xem mình có tội không. Hãy tha thứ (Cứu Chúa chúng ta phán) thì các ngươi sẽ được tha thứ. Chúng ta cầu nguyện: Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi. Chúng ta lấy mặt mũi nào mà nói những điều ấy, nếu chúng ta tàn nhẫn trong sự báo thù? Đức Chúa Trời chẳng lấy sự kẻ có tội chết làm vui, nhưng vui về nó xây bỏ đường lối mình và được sống. Vậy sao ngươi lại muốn nó chết?

Những lý do này không vững trong mọi phương diện. Vì nếu hiểu về các quan chức dân sự, thì không kẻ gian ác nào bị trừng phạt; và các quan chức mang gươm để làm gì? Về phần tư nhân, tôi đồng ý với Augustin; rằng họ không nên tự lấy quyền giết kẻ ngoại tình nữ và kẻ ngoại tình nam. Nếu ai nói: Luật công cộng ban thẩm quyền cho người chồng, hắn không phải là tư nhân: cũng như khi luật truyền cho lính tráng đánh trận, hay đao phủ xử tử người, những người vốn là tư nhân. Nhưng nếu bởi mệnh lệnh của quan chức, họ làm điều được truyền, họ không còn là tư nhân nữa. Người lữ hành trên đường được phép tự vệ chống bọn cướp, nếu chúng tấn công hắn: nếu hắn giết chúng, hắn được tha. Vì quan chức, vào lúc ấy, đã vũ trang cho hắn; hắn không thể bị kiện theo luật chung: vua chúa không muốn thần dân mình phải chết.

Tôi đáp: luật dân sự không hề ban thẩm quyền ấy cho người chồng và người cha của kẻ ngoại tình nữ; mà chỉ tha thứ cho cơn đau buồn họ đã mang: luật không truyền rằng việc này phải làm, nhưng luật truyền cho lính tráng và đao phủ [làm phận sự của họ]. Vì vậy sự so sánh không giống nhau. Cũng có thể đáp như vậy về người lữ hành bị bọn cướp tấn công: nếu hắn tự vệ với ý muốn giết kẻ cướp, hắn không được tha; nhưng nếu hắn giết hắn tình cờ, hay (như người ta nói) do vô ý, thì hắn được tha. Trường hợp không như nhau: vì hắn không có thì giờ kêu cầu quan chức, hắn không thể kiện hắn theo luật. Nhưng người chồng có thể nhốt kẻ ngoại tình trong nhà mình, hắn có thể gọi nhân chứng, và xử với hắn theo luật.

[3] Các nhà văn Hội Thánh, và các nhà giáo luật cũng không chấp nhận rằng, khi có sự tố cáo, người chồng ngoại tình được nghe, mà người vợ ngoại tình thì không.

[4] Họ cũng không chấp nhận sự thiên vị; nghĩa là, chỉ hạng thường dân, mà không phải hạng quý tộc, bị xử tử.

28. [5] Họ cũng chống lại sự nghiêm khắc ấy, rằng nếu kẻ ngoại tình nam hay kẻ ngoại tình nữ thoát được, thì không có sự hòa giải nào. Augustin, trong sách vừa dẫn, muốn điều ngược lại; Ông nói: Nếu người đàn bà ăn năn, hãy có sự hòa giải. Ông đưa ra những lý do: Phải noi theo Đức Chúa Trời, Hội Thánh Ngài thường phạm tội tà dâm, như chúng ta biết đã xảy ra trong thời các Quan Xét và các Vua: nhưng Ngài phán qua Giê-rê-mi: Các ngươi sẽ không nhận lại những người vợ ngoại tình của mình, còn ta thì làm khác. Ô-sê cũng xác nhận điều ấy nhân danh Đức Chúa Trời. Nếu lấy gương làm chuẩn, Đa-vít đã làm vậy. Mi-canh con gái của Sau-lơ đã bị gả cho người khác: điều đã phạm là tội ngoại tình; vì trong lúc ấy không có sự ly dị: Đa-vít đã đòi nàng về lại. Justinian cũng đã giảm bớt sự nghiêm khắc ấy: vì khi người đàn bà ngoại tình đã bị đuổi vào tu viện, người chồng có thể đòi nàng về lại trong khoảng hai năm.

Nhưng ngươi sẽ nói với ta: Augustin nói: Nàng không xứng đáng làm vợ ta, nàng ô uế và nhơ nhớp. Sao ngươi còn cho nàng là ô uế, khi nàng đã ăn năn? Nàng đã được phục hồi vào vương quốc thiên đàng nhờ chìa khóa; mà nàng lại không được phục hồi lại giường của ngươi sao? Ngươi có muốn mình được đối xử như vậy không?

Công đồng Arles đã định như vầy: điều này chúng ta đọc trong sách Extravagantes (Ngoại lệ) mục De adulteriis (Về tội ngoại tình), chương Si vir sciens. Lời của Công đồng như vầy: Nếu người đàn bà ngoại tình ăn năn, người đàn ông phải nhận nàng lại. Chú giải nói: Đó là việc của sự đứng đắn, hay của sự bắt buộc? Ông nói: thuộc về sự đứng đắn. Tôi suy ra: Nếu thuộc về sự đứng đắn, xét về mặt tin kính, thì cũng thuộc về sự bắt buộc. Vì chúng ta phải làm mọi điều thuộc về sự đứng đắn: như chúng ta có trong Phi-líp chương bốn: Phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công bình, thì anh em phải nghĩ đến. Ông nói rằng đó không phải là việc bắt buộc, vì người ta không thể bị ép buộc vào đó bởi luật bên ngoài. Lại thêm: Nhưng không được thường xuyên. Chú giải nói điều ấy (ông nói) dường như trái với Phúc Âm, khi Phúc Âm nói: Bảy mươi lần bảy. Ông đáp rằng, ông có thể tha thứ cho nàng bao nhiêu lần tùy ý; nhưng Hội Thánh sẽ không thường xuyên đứng ra làm trung gian để đạt được sự hòa giải này, kẻo dường như mở cửa sổ cho sự gian ác. Hơn nữa, Hội Thánh cho rằng đó chỉ là sự ăn năn giả dối, nếu việc này thường xuyên xảy ra. Ông thêm: Có lẽ những điều này được nói ra để gây khiếp sợ.

Nhưng nếu nàng không ăn năn, nàng không nên tiếp tục trong hôn nhân: vì khi ấy người chồng dường như là kẻ dung túng tội ngoại tình. Và trong Công đồng Arles, có nói: hắn dường như đồng lõa với sự gian ác. Jerome, luận về Ma-thi-ơ chương 19, viết: Kẻ đàn bà đã chia một thịt ra làm hai, không nên giữ lại; kẻo người chồng phải chịu sự rủa sả. Vì kẻ nào giữ người đàn bà ngoại tình ở với mình thì thiếu sự khôn ngoan. Nếu kẻ tố cáo người vô tội là bất công, thì kẻ giữ lại kẻ phạm tội dường như thiếu khôn ngoan. Nhưng những điều này phải được hiểu [với ngoại lệ này:] trừ khi có sự ăn năn.

Hơn nữa, người ta hỏi: người chồng có nên tố cáo vợ mình về tội ngoại tình, khi nàng bị bỏ chăng? Một số người cho rằng, vì lòng yêu thương, nàng không nên bị tố cáo; nếu nàng ăn năn. Nhưng những người khác nói rằng, tội ấy không được bỏ qua; và các quan chức địa phương phải ra tay giúp nhổ tận gốc sự gian ác; và các quốc gia không thể đứng vững, trừ khi những tội lớn bị trừng phạt; luật của Đức Chúa Trời cũng muốn sự ác bị trừ khỏi giữa loài người. Thật chắc chắn rằng, nếu tội ngoại tình vẫn tiếp tục, kẻ ngoại tình phải bị tố cáo; để ít ra, bởi cách ấy, hắn có thể trở nên tốt hơn, nếu trước đó đã dùng những phương thuốc thích hợp khác: như đã được bạn bè cảnh cáo. Nhưng giả sử kẻ phạm tội ăn năn, hắn vẫn phải bị tố cáo chăng? Chắc chắn, nếu tội ấy đã công khai ai cũng biết, và người vô tội nhận kẻ ngoại tình nữ vào ân huệ vì cớ ăn năn, hắn sẽ dường như dung túng tội lỗi. Người ta biết về tội ngoại tình, nhưng không biết về sự ăn năn; họ sẽ nghĩ rằng hắn làm nghề chứa điếm. Nếu hắn tố cáo nàng, ít ra hắn sẽ thanh minh cho mình, và tránh điều tiếng ô danh. Giả sử tội ấy không quá công khai ai cũng biết, và kẻ có lỗi đã ăn năn: nhưng nàng đã thụ thai, và sắp sinh con: nếu người chồng không tố cáo nàng, đứa con sẽ thành người thừa kế tưởng là của hắn; hắn sẽ không được phép truất quyền thừa kế của nó: sẽ gây thiệt hại cho những đứa con chính thức của hắn. Trong trường hợp này phải làm gì? Trong hai trường hợp sau này; nghĩa là, nếu tội đã công khai ai cũng biết, và đứa con đã thụ thai; các bậc học giả hơn khuyên rằng, người chồng không nên đến quan chức, để xin thi hành hình phạt trên nàng, là kẻ đã ăn năn; nhưng để tránh sự ô danh của mình, hắn hãy đến Hội Thánh, và trình bày nguyên do: bởi đó họ có thể hiểu rằng kẻ ấy ăn năn. Cũng vậy, nếu trình bày vụ việc cho một số người nhất định; không phải vì cớ trừng phạt, mà để họ biết rằng thai nhi là do kẻ ngoại tình thụ thai, mà về sau hắn cũng có thể truất quyền thừa kế, thì đã tìm được phương thuốc cho những điều ác này.

Giô-sép, khi thấy Ma-ri vợ mình mang thai lớn, không phải bởi mình, thì bối rối; ông không muốn làm nhục nàng, mà ông vốn là người công chính. Một mặt ông thấy thuộc về sự công chính phải tố cáo nàng; mặt khác, ông bối rối trong lòng, không phải không có sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời. Trong khi ông đang phân vân không biết theo đường nào; Đức Chúa Trời đã ở gần bên ông. Ngài cũng sẽ làm như vậy cho kẻ tin kính trong những trường hợp này, Ngài sẽ ở cùng họ, và sẽ an ủi họ. Chúng ta rơi vào những câu hỏi này, vì cớ tội ngoại tình không bị trừng phạt bằng sự chết.

29. Vậy chúng ta đã thấy những gì các giáo phụ đã không chấp nhận trong luật dân sự. Từ đây về sau chúng ta hãy xem, họ đã quen giáng những hình phạt nào của Hội Thánh trên kẻ ngoại tình. Cyprian, trong quyển bốn, thư thứ hai gửi Antonianus, viết rằng: Có một số giám mục không ban sự bình an cho kẻ ngoại tình; nghĩa là, họ không nhận chúng vào sự hiệp thông, mà muốn chúng bị loại trừ mãi mãi. Những người khác ban cho chúng sự bình an, nhưng sau một thời gian nhất định. Cyprian cho rằng phải dùng sự điều độ; kẻo chúng bị loại khỏi Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn, và vứt bỏ mọi lòng yêu mến đạo. Ông cũng nói rằng phải thử sự ăn năn của chúng trong một thời gian nhất định: ông không định khoảng thời gian. Công đồng Ancyra, trong điều 19, đã định bảy năm: khoảng thời gian này Công đồng Eliberine đã rút ngắn còn năm năm. Bởi đó có thể thấy rằng việc ấy tùy ý các vị giám chức của Hội Thánh.

Công đồng Neocaesaria đã truyền, về các giáo sĩ; rằng: Nếu vợ của một giáo sĩ sa vào tội ngoại tình, ông tùy ý, hoặc lập tức từ bỏ nàng, hoặc rời khỏi chức vụ. Họ dường như không chấp nhận sự hòa giải nào trong hàng giáo sĩ. Tôi nghĩ nguyên nhân dường như là vì gia đình của người hầu việc Chúa phải có tiếng tốt. Hơn nữa, họ thêm rằng: một tín đồ thường, vợ đã sa vào tội ngoại tình, không được nhận vào chức vụ. Tôi nghĩ nguyên nhân là vầy; vì trước hết ông phải khéo cai trị nhà riêng mình. Nhưng đã có sự nghi ngờ về sự cẩu thả, vì vợ ông đã sa vào tội ngoại tình.

Nếu một giáo sĩ đã không từ bỏ vợ mình, khi nàng sa vào tội ngoại tình, Công đồng Eliberine không ban cho ông sự bình an hay sự hiệp thông với người khác, suốt đời ông. Công đồng Toledo đã truyền khác (như chúng ta có trong sách Decretum (Giáo luật), nguyên nhân (causa) thứ 32, câu hỏi thứ sáu, chương Placuit,) nghĩa là: Một giáo sĩ, vợ đã sa vào tội ngoại tình, có thể giữ nàng ở nhà; nhưng bị ràng buộc trong một số năm nhất định, với sự kiêng ăn đủ để giữ nàng khỏe mạnh, chứ không phải để nàng chết.

Trong sách Decretum, phân biệt (distinctio) thứ 81, chương Romanus, chương Presbyter, và chương Diaconus: Các giáo sĩ ngoại tình bị loại khỏi chức vụ hoàn toàn. Và Công đồng Eliberine không ban sự bình an cho các giám mục, trưởng lão, hay chấp sự (đã sa vào tội ngoại tình), ngay cả khi sắp chết: họ cũng không ban cho hạng thường dân, là kẻ đã phạm tội ngoại tình hơn một hay hai lần.

Họ cũng tìm ra một loại phương thuốc khác, nhưng đó là trong các trường hợp bị nghi ngờ. Trong sách Extravagantes mục De judiciis (Về các vụ xét xử), chương Significasti: Nếu một giáo sĩ bị nghi phạm tội ngoại tình, mà tội không thể chứng minh được, họ dùng sự thanh tẩy theo giáo luật (canonical purgation); nghĩa là, ông phải tìm ra năm giáo sĩ khác, sẵn lòng thề rằng họ không thể tin điều ấy về ông. Nhưng các giáo sĩ ấy phải là những người chắc chắn không thề dối.

Họ cũng dùng một điều khác; nghĩa là, kẻ ngoại tình nam không được kết hôn với kẻ ngoại tình nữ, nếu chồng trước của nàng đã chết. Nhưng họ hiểu điều này [có điều kiện:] nếu chúng đã giao kết trong khi người phối ngẫu kia còn sống; hay đã âm mưu giết người chồng.

Còn phải trình bày chúng ta nên nghĩ gì về sắc lệnh của Justinian. Về điều này, là một người đàn bà, sau khi bị đánh, phải bị đuổi vào tu viện, mà không bị trừng phạt bằng sự chết như kẻ ngoại tình nam: tôi không thấy lý lẽ nào có thể chứng minh được. Tội ấy thuộc về cả hai, cả người nam lẫn người nữ: vậy sao hình phạt lại khác nhau? Tội của người đàn bà làm ô uế gia đình chẳng kém tội của người đàn ông; phải, còn hơn nữa. Có lẽ người ta sẽ nói rằng nàng yếu đuối: nhưng nếu lý lẽ ấy đứng vững, thì không người đàn bà nào nên bị trừng phạt bằng sự chết. Vì vậy, xin sửa lại bậc vĩ nhân ấy, sự bất bình đẳng của hình phạt khó có thể chấp nhận được: nhưng tôi nghĩ ông đã làm điều này vì nể các giám mục.

Hơn nữa, ông bị chê trách, vì đã truyền rằng: Nếu người chồng không đòi vợ mình về lại trong hai năm; hay ông chết trong lúc ấy, nàng phải bị bắt buộc sống liên tục trong tu viện không cưới gả. Chắc chắn điều ấy trái với Kinh Thánh. Nếu nàng không tiết độ thì sao, như nàng đã tỏ dấu ấy bởi tội ngoại tình? Nếu quan chức tha mạng cho kẻ gian ác, ông cũng phải ban cho những điều thuộc về đời sống tin kính. Nếu không, việc đuổi nàng đi có ích gì; trừ phi làm cho nàng tệ hơn? Tôi đã trình bày điều tôi nghĩ về sắc lệnh của Justinian.

30. Bây giờ chúng ta hãy đến câu hỏi khác; nghĩa là, người nam và người nữ có phạm tội nặng nề như nhau không, trong trường hợp ngoại tình; và liệu cả hai có phải bị đưa đến một hình phạt, đến nỗi trong mọi phương diện chúng phải bình đẳng trong mọi sự không. Đối với rất nhiều người thì không như vậy; và thật vậy vì nhiều nguyên nhân. Họ muốn trường hợp nặng nề hơn về phía người nữ hơn về phía người nam: và những nguyên nhân dẫn họ đến đó là vầy.

[1] [Thứ nhất] vì họ nhận thấy luật dân sự không nhận sự tố cáo của người chồng chống lại vợ mình, hay của người cha chống lại con gái mình; nhưng không như vậy đối với người đàn bà, dù nàng bắt quả tang chồng mình đang hành sự nhục nhã, và có nhân chứng về điều ấy: như chúng ta có trong bộ Code, nhan đề Ad legem Iuliam de adulteriis, luật thứ nhất. Vì vậy ngày xưa họ cho lỗi nặng nề hơn [ở người nữ].

[2] Họ cũng cân nhắc điều này, rằng người đàn bà khi bị bắt thì lập tức ô danh: nhưng người đàn ông phải bị tố cáo và bị kết án trước, rồi mới bị vết ô danh.

[3] Thứ ba, đã có lúc được phép, trước luật Julia, cho các ông chồng giết vợ mình: như Ca-tôn làm chứng ở chỗ đã dẫn trên; Luật (ông nói) là giết nàng khi bị bắt quả tang. Nhưng nàng chẳng được phép chạm vào ngươi một ngón tay, nếu thấy ngươi phạm tội ngoại tình. Plautus đã dí dỏm ám chỉ điều này trong vở hài kịch Mercator (Kẻ buôn). Thật vậy, phụ nữ ở đây bị ràng buộc bởi một luật quá nghiêm khắc:

[4] như Plutarch (luận về đời Romulus) thuật rằng, người chồng được phép bỏ vợ mình vì tội ngoại tình; nhưng ngược lại thì không. Luật này dường như cũng được Constantine ưa: như chúng ta đọc trong bộ Code Theodosian, mục De adulteriis, chương Placuit; Người chồng (ông nói) hãy bỏ vợ mình vì tội ngoại tình, nhưng nàng chớ làm như vậy với chồng mình, dù hắn là kẻ ẻo lả, hay là kẻ muliercularian (kẻ trăng hoa). Vì ông dùng từ này.

[5] Họ cũng bởi đó xét đến một sự bất bình đẳng; vì người đàn bà, nếu giao du xấu với nô lệ của người đàn ông khác, nàng bị bắt làm nô lệ; nhưng không thấy dạy rằng người nam cũng bị như vậy, nếu họ phạm tội với nữ nô lệ.

[6] Hơn nữa, họ nói rằng dục vọng luôn bị kể là đáng hổ thẹn hơn ở người nữ, và vì vậy tội phải nặng nề hơn ở họ.

[7] Hơn nữa, họ cho rằng người đàn ông, dù sống trong hôn nhân, nếu giao du xấu với người khác, là đàn bà lẳng lơ hay độc thân (như họ gọi), hắn không phạm tội ngoại tình: trong khi ngược lại, người đàn bà đã có chồng, không được giao thiệp với người đàn ông nào, mà nàng sa vào tội ngoại tình. Và họ viện điều Suetonius viết về đời Vespasian; rằng ông đã khiến Viện Nguyên lão truyền rằng, người đàn bà tự do nào kết hợp với nô lệ, phải bị bắt làm nô lệ: nhưng không truyền như vậy về người nam. Tuy nhiên, điều này và luận cứ thứ năm chỉ là một.

[8] Có một luận cứ khác lấy từ Ex Orificiano, trong bộ Code, luật Illustris; rằng: Người đàn bà có con hoang, nghĩa là, bởi kẻ không phải chồng chính thức, là điều đáng hổ thẹn hơn nhiều, so với người đàn ông có con hoang.

[9] Sách Ecclesiasticus (Huấn Ca) được viện dẫn, trong các chương 7, 24, và 26, nói nhiều điều về sự canh giữ mà người cha phải có đối với con gái mình, để bảo tồn sự trinh tiết của chúng; nhưng không nói gì về con trai mình.

[10] Họ cũng xét điều này; rằng: Người đàn bà, khi bị bắt quả tang ngoại tình, mất của hồi môn và tặng vật, đã ban vì cớ hôn nhân, [11] trong khi kẻ ngoại tình nam không chịu mất mát gì. Trong sách Extravagantes mục De donationibus inter virum et uxorem (Về sự tặng cho giữa vợ và chồng), chương Plerúnque, ở cuối;

A-đam và Ê-va, dầu cùng bị bắt gặp trong một thứ tội, nhưng không chịu chung một hình phạt: Ê-va bị phạt nặng nề hơn. 31. [1] Về phía bên kia, những nguyên do dường như rất lớn, thuyết phục điều ngược lại. Nguyên do thứ nhất là người nữ yếu đuối và bất toàn hơn [người nam;] nàng thiếu sự hiểu biết và xét đoán. Những điều này dường như có tác dụng làm giảm nhẹ lỗi lầm. Và nhiều luật pháp thuyết phục chúng ta rằng, khi trừng phạt, chúng ta phải xét đến giới tính. [2] Tôi sẽ trích dẫn một số luật ấy. Trong bộ Digests (Tuyển tập luật), ở điều luật Ad legem Juliam peculatus (thuộc luật Julia về tội biển thủ công quỹ), có chép rằng: Trong hình phạt, phải có sự xét đến giới tính: đạo luật mở đầu bằng chữ Sacrilegij poenam (Hình phạt của tội phạm thánh). Cũng ở điều luật Ad legem Juliam de adulterijs (thuộc luật Julia về các tội ngoại tình), trong luật Si adulterum (Nếu kẻ ngoại tình), ở đoạn Fratres (Các anh em), và ở đoạn Iacestam [NEEDS REVIEW: source prints "Iacestam", probable reading "Iacessam"], người ta muốn có sự phân biệt xét đến giới tính, vì người nữ không bị buộc phải tinh thông luật pháp, đôi khi họ bị lừa dối: họ tưởng điều không hợp pháp là hợp pháp. Các luật của Hội Thánh cũng dạy rằng phải xét đến giới tính. Trong bộ Extravagants (Sắc lệnh ngoài), ở mục De homicidio (Về tội giết người), trong chương Si dignum (Nếu xứng đáng), trong bộ Code (Pháp điển), ở điều luật Ad legem Juliam maiestatis (thuộc luật Julia về tội phản quốc), trong luật Quisquis (Hễ ai), ở đoạn Filias (Các con gái); ở đó, các con gái của những kẻ âm mưu được khoan hồng hơn các con trai của họ. Trong bộ Decrees (Sắc chỉ), nguyên do thứ 32, vấn nạn thứ 6, chương Indignatur (Ngài phẫn nộ), có sự xét đến người nữ, ngay trong cùng vụ án ngoại tình ấy. [3] Cũng có những lời của các bậc vĩ nhân, phù hợp với ý kiến này. Augustin, trong luận văn De adulterinis coniugijs ad Pollentium (Về những cuộc hôn nhân ngoại tình, gửi Pollentius), trích dẫn các thư của Antonius Pius mà chúng ta có thể đọc trong bộ Gregorian Code (Pháp điển Grê-gô-ri-ô); rằng: Thật là bất công lắm, khi người nam đòi hỏi nơi người nữ một đức tin mà chính họ không thể hiện. [4] Trong bộ Digests, ở mục De adulterio (Về tội ngoại tình), trong luật Si vxor (Nếu người vợ), ở đoạn Si judex (Nếu quan xét); có lệnh truyền rằng, nếu quan xét biết về vụ ngoại tình, hãy xem xét người chồng đã sống tiết độ chăng. [5] Và như thế, lỗi của người nữ được giảm nhẹ, vì chính những người nam, bởi nếp sống xấu xa của mình, là nguyên nhân khiến họ sống ô uế. [6] Do đó Seneca, trong thư thứ 94 gửi Lucillus [NEEDS REVIEW: probable reading "Lucilius"], nói rằng: Thật là bất công tột cùng khi người nam đòi hỏi sự chung thủy nơi người nữ, trong khi chính họ là những kẻ làm hư hoại vợ của người khác. [7] Augustin cũng không bỏ qua vấn đề này trong im lặng; ngài nói rằng Vir, tức là Người nam, lấy tên từ chữ Virtus, tức là Đức hạnh; và vì thế người nam phải trổi hơn vợ mình trong mọi nhân đức và sự tiết độ. Trong cuốn sách nhỏ De decem chordis (Về mười dây đàn), (và cũng được đọc trong nguyên do thứ 32, vấn nạn thứ 5, ở chương Non moechaberis (Ngươi chớ phạm tội tà dâm),) ngài nói rằng: Người chồng là đầu của vợ mình; nếu cái đầu sa vào tội ngoại tình, mà người vợ vẫn tiết độ, thì đó là một người nam bị lộn ngược, cái đầu ở dưới chân. [8] Thường xảy ra rằng, những vụ ngoại tình của người vợ là sự trả thù của một người chồng ngoại tình. Người ta kể về Clytemnestra rằng nàng đã trao thân thể mình cho Aegistus [NEEDS REVIEW: probable reading "Aegisthus"], vì nàng nghe rằng Agamemnon đã đặt Chrysis [NEEDS REVIEW: probable reading "Chryseis"] lên trên nàng. Rằng hình phạt như thế là do sự phán xét của Đức Chúa Trời mà đến, Gióp dường như đã hiểu điều ấy, ông nói trong chương 31 rằng: Nếu lòng tôi bị quyến dụ vì một người đàn bà lạ, và nếu tôi có rình rập tại cửa nhà kẻ lân cận tôi, thì nguyện vợ tôi xay cối cho người khác, và nguyện nàng phó thân thể mình cho những người nam khác. Vậy thì có những lý lẽ cho cả hai phía. Chúng ta sẽ nói sao? Nếu tin theo các nhà thần học kinh viện, phải đưa ra sự phân biệt được nhắc trong quyển thứ tư của bộ Sentences, ở phân biệt thứ 35. Nếu xét đến đức tin của hôn nhân, tội lỗi bằng nhau ở cả hai phía; người này bị ràng buộc với người kia, dù là người nữ phó mình cho kẻ khác, hay người nam phạm tội ngoại tình. Nếu xét đến địa vị của con người, vì người nam hoàn thiện hơn, có sự xét đoán vững vàng hơn, và phải trổi hơn vợ mình; tội của người nam nặng nề hơn tội của nàng. Tuy nhiên, nếu chúng ta lưu ý đến sự rối loạn của sự việc, những kẻ thừa kế bị nghi ngờ, và sự xấu hổ của gia đình, thì người nữ bị buộc tội nặng nề hơn. Nhưng về chính luật hôn nhân, họ nói đúng rằng: mối ràng buộc hoàn toàn như nhau, tội phạm bởi người này cũng như bởi người kia, họ phải được đưa về sự bình đẳng. Sự bình đẳng chúng ta chứng minh từ Kinh Thánh: với một A-đam, Chúa ban một Ê-va; và với một Ê-va, Ngài ban một A-đam: và Ngài phán: Hai người sẽ nên một thịt. Phao-lô, khi bàn về những điều này trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chương thứ bảy, nói rằng: Vợ không có quyền trên thân mình, bèn là chồng. Và về phía bên kia, ngài đặt luật này bình đẳng cho cả người này lẫn người kia. Ngài cũng không chỉ nói với một phía về việc trả nghĩa vụ phải lẽ; nhưng với cả hai. Và nếu họ nghĩ nên tạm xa nhau vì cớ cầu nguyện, ngài muốn việc ấy phải làm theo sự ưng thuận của cả hai. Trong trường hợp tôn giáo, nếu họ không muốn ở chung với nhau, mỗi phía được tự do. Điều ấy cũng được nói ở đó về người chồng không tin. Luật của Đức Chúa Trời truyền rằng cả hai, cả kẻ ngoại tình nam lẫn kẻ ngoại tình nữ, đều phải bị giết. Vậy vì Ngài đã đặt sự bình đẳng này, chúng ta cũng phải noi theo. 32. Nay còn lại việc chúng ta trả lời các luận cứ. Đã có người nói rằng không nên nghe lời người nữ. Luật này là luật dân sự, và bị các tác giả của Hội Thánh bác bỏ; và điều ấy là chính đáng. Giê-rô-ni-mô, trong thư gửi Oceanus, nhân dịp Fabiola qua đời, đã viết một câu rất hay: Những điều trong Kinh Thánh truyền cho người nam, cũng áp dụng cho người nữ. Vì thế, nếu người nam được phép lìa vợ mình vì cớ ngoại tình; thì người nữ cũng được phép như vậy. Giữa chúng ta có cùng sự tự do, và cùng sự ràng buộc cho cả hai phía: để sửa lại phần nào các luật dân sự. Cả hai phía đều phải được nghe. Về sự ô danh, đó cũng là định chế của loài người. Như lời khen được gọi là sự tôn vinh các nhân đức của người khác; thì ô danh là sự chê bai điều ở nơi người khác. Và có lẽ người ta sẽ nói về người nữ nhiều hơn người nam. Nhưng với Đức Chúa Trời, danh tiếng này chẳng có giá trị gì. Người ta nói về người nữ nhiều hơn, vì cớ sự hại mà họ gây ra; và vì họ gây rối loạn trong các gia đình. Về việc người nam được phép giết vợ mình, mà người vợ không được phép giết chồng: tôi đáp rằng; nếu điều ấy đã từng được phép, luật ấy cũng không công chính, như các giáo phụ đã nghĩ. Tôi thêm rằng: chẳng lạ gì nếu người nữ không được phép; vì họ không cầm vũ khí, nhưng phục tùng người nam; và về phương diện này có phần bất bình đẳng. Và về việc người nam thường được ly dị vợ: tôi nói đó là sắc lệnh của loài người, như Giê-rô-ni-mô trích dẫn trong câu vừa nêu. Quả thật, Theodosius (như chúng ta thấy trong bộ Code, ở mục De repudijs (Về việc ly dị), trong luật Consensus (Sự ưng thuận)) ban quyền cho các bà vợ được ly dị chồng mình: và ngài nêu nhiều nguyên do. Có một đoạn rất hay về vấn đề này trong bộ Decrees, nguyên do thứ 32, vấn nạn thứ năm, ở chương Christiana religio (Tôn giáo Cơ Đốc): nơi đó chép rằng, tội ngoại tình bị kết án như nhau ở cả hai giới. Và vì có người vấp phạm, khi thấy người nam thường ly dị vợ mình, và người vợ bị rút phép thông công vì ngoại tình thường hơn người chồng: câu trả lời là, không phải vì tội ở người nam nhỏ hơn ở người nữ; nhưng vì người nam có thể có quyền tự do hơn đối với người nữ. Và vì thế, Hội Thánh không phán xét, trừ khi trong những việc hiển nhiên, nên xảy ra rằng người nữ bị bắt gặp thường hơn người nam, và bị rút phép thông công, và chịu ly dị. Chúng ta cũng biết rằng, trong luật cũ, người nam được phép trao tờ ly dị cho người nữ; nhưng ngược lại, người nữ không được phép như vậy: vì thế dường như Đức Chúa Trời đã ban cho người nam nhiều hơn. Tôi đáp rằng, phải cân nhắc trường hợp mà Đức Chúa Trời muốn tờ ly dị ấy được trao. Người nam dễ dàng giết vợ mình, khi không thể rũ bỏ nàng: nhưng điều này ít đáng sợ hơn nơi người nữ, vì hiếm khi xảy ra. Một luận cứ khác là, luật pháp đã quy định rằng: Nếu một người nữ kết hợp với tôi tớ của người khác, hoặc giữ mối giao du xấu hổ với hắn, nàng sẽ bị đưa vào thân phận nô lệ: nhưng không hề định như vậy đối với người nam, rằng họ phải trở thành nô lệ; theo như Vespasian đã thuyết phục Viện Nguyên lão La-mã, như Suetonius thuật lại. Nhưng câu trả lời là, người nam đã ban sắc lệnh này. Nếu người nữ có quyền ban sắc lệnh ấy, họ đã quy định khác đi. Hơn nữa, rõ ràng Pla-tôn, trong quyển thứ hai của bộ Luật pháp, đã kể cả hai như nhau; cả người nam giữ mối giao du bất chính với nữ nô lệ; và người nữ làm điều tương tự với nam nô lệ. Vả lại, những kẻ muốn tạo sự phân biệt, đang lâm vào nguy cơ của lời Phao-lô phán: Trong điều ngươi xét đoán kẻ khác, ngươi tự kết án chính mình, vì ngươi làm chính những điều ngươi xét đoán. Nhưng lại thêm rằng: Dục vọng vẫn luôn bị kể là điều đáng xấu hổ hơn nơi người nữ, so với nơi người nam. Ai đã kể như vậy? Loài người. Nhưng, chúng ta sẽ nói, điều ấy có đúng chăng, nếu xét theo ý muốn và điều răn của Đức Chúa Trời? Người nam và người nữ chắc chắn đều từ một khối mà ra. Hơn nữa, người nữ kém hoàn thiện hơn và ít xét đoán hơn: phận sự của người nam là dẫn dắt họ, và coi sóc họ. Dục vọng sao có thể ô uế hơn nơi người nữ so với nơi người nam? Trừ khi có lẽ chúng ta xét đến điều này, rằng sự xấu hổ của người nữ lộ rõ hơn, họ mang thai, sự việc hiện ra, dấu hiệu rõ rệt hơn nơi họ: nhưng nếu chúng ta xét điều răn và luật của Đức Chúa Trời, trường hợp hoàn toàn như nhau ở cả hai. 33. [7] Nhưng họ nói rằng: Theo ý kiến chung của loài người, nếu một người nam đã kết hôn mà giao hợp với một người nữ tự do, không bị ràng buộc, thì không phạm tội ngoại tình; nhưng bất cứ khi nào một người nữ đã có chồng mà giao hợp với kẻ khác, nàng bị kể là kẻ ngoại tình. Như vậy có sự phân biệt. Để giải quyết lý lẽ này, phải nói nhiều điều. Trước hết, nếu chúng ta tìm nguyên nghĩa của chữ ngoại tình (adultery); nó có nghĩa là: Đi đến giường hôn nhân của người khác. Vì thế, dù việc ấy làm cách nào, bởi người nam hay người nữ, cũng đều như nhau. Thật vậy, tôi biết rằng các luật dân sự đã phán xét và định rằng đó là ngoại tình; khi có sự giao du xấu xa với một người nữ đã có chồng. Vì nếu nàng là góa phụ hay trinh nữ, họ nói đó là tội tà dâm (whoredom): và ngoại tình chỉ là có sự thông giao với người đã có chồng. Đây là ý kiến của các luật gia, như thấy ở điều luật Ad legem Iuliam de adulterijs (thuộc luật Julia về các tội ngoại tình), trong luật mở đầu bằng chữ Inter liberas personas (Giữa những người tự do). Do đó Azo, một luật gia nổi tiếng, đã định nghĩa Ngoại tình là sự nằm với vợ hoặc vị hôn thê của người khác; và nói cho đúng (tôi thêm điều này, vì Giê-rô-ni-mô, trong luận văn thứ hai chống lại Jovinian, gần cuối, viết ý kiến của Xystus thuộc phái Pythagoras, rằng nếu người chồng không tiết độ trong dục vọng với vợ mình, thì phạm tội ngoại tình, nhưng đây không phải là ngoại tình theo nghĩa đúng), việc làm hư trinh các thê thiếp hay nữ tỳ vốn đã kết hôn với các nam nô lệ, không bị kể là ngoại tình. Quả thật đó là tội, và có thể khởi kiện, hoặc theo luật Aquilia, hoặc về tội xâm phạm; như đối với một tôi tớ bị làm hư hoại, nhưng không thể buộc tội ngoại tình. Nhưng chúng ta phải xét đoán khác đi theo Kinh Thánh. Các luật gia, xin thứ lỗi, đã không định nghĩa đúng về ngoại tình. Chrysostom đã lưu ý điều này; trong thư gửi tín hữu Thê-sa-lô-ni-ca, ngài viết thế này: Các luật La-mã trừng phạt người nữ bị bắt quả tang ngoại tình, nhưng không trừng phạt người nam, song Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt họ; vì không nghi ngờ gì, đó là ngoại tình. Augustin, trong sách De fide & operibus (Về đức tin và việc làm), chương thứ 18, nói rằng: Những kẻ lấy vợ người khác thay cho vợ mình là kẻ ngoại tình; và những kẻ lấy chồng người khác thay cho chồng mình là kẻ ngoại tình nữ. Và như vậy, một người nữ được tự do, mà dùng một người nam lạ thay cho chồng mình, phạm tội ngoại tình. Cũng Augustin ấy, trong sách De bono conjugali contra Jovinianum (Về điều thiện của hôn nhân, chống lại Jovinian), chương thứ tư, viết rằng: Ngoại tình là sự vi phạm đức tin của hôn nhân. Vậy khi một người nam đến với vợ người khác, dù nàng tự do hay đã kết hôn, tội ngoại tình do người chồng ấy phạm. Và ít lâu sau ngài nói: Đó là ngoại tình, khi có sự thông giao xác thịt với người nam khác, hay người nữ khác, nghịch lại giao ước hôn nhân. Vậy bất cứ bao nhiêu lần việc ấy làm nghịch lại giao ước này, theo lời chứng của Augustin, đó là ngoại tình. Nếu tôi phải định nghĩa, tôi sẽ nói thế này: Ngoại tình là một hành động dâm dục, trong đó có sự thông giao xác thịt với thân xác không bị ràng buộc với chính mình bởi luật hôn nhân, nhưng bị ràng buộc với kẻ khác. Nay chúng ta hãy xem các phần của định nghĩa. Hành động là giống (genus), hay từ chung: và vì các hành động của loài người đa dạng, nên thêm chữ dâm dục để phân biệt. Lại nữa, có một sự phân biệt khác; ở chỗ sự thông giao là với thân xác bị ràng buộc với kẻ khác, bởi đức tin của hôn nhân. Vì sao lại nói: Không phải với chính mình, nhưng với kẻ khác? [8] Để chúng ta hiểu rằng, trong chế độ đa thê ngày xưa, không có tội ngoại tình rõ rệt. Vì một trong các bà vợ, khi kết hợp với người chồng, là kết hợp với thân xác cũng bị ràng buộc với một người nữ khác. Vì thế mới nói: Không phải kết hợp với chính mình, nhưng với kẻ khác, bởi đức tin của hôn nhân. Hơn nữa, nếu chúng ta xét kỹ hơn mảnh câu ấy; Có sự thông giao xác thịt, có thể hiểu là hoặc trong hành động, hoặc trong tư tưởng. Vì Christ phán: Hễ ai ngó người đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi. Nhưng ở đây chúng ta nói về tội ngoại tình bùng phát ra hành động; chứ không phải điều còn ở trong lòng. 34. Hơn nữa, người ta nói rằng người nữ có con hoang thì đáng xấu hổ hơn người nam. [9] Điều này cũng xuất phát từ lý trí loài người: đó là sự xấu hổ, cả với người này lẫn người kia; nhưng có lẽ lộ rõ hơn nơi người nữ so với nơi người nam. Những chỗ trong sách Huấn Ca (Ecclesiasticus) thúc giục các bậc cha mẹ giữ gìn con gái mình, hay thân thể con gái mình, không nhắm đến chỗ này. Đúng hơn, bậc khôn ngoan xét rằng, nếu các con gái bị hư hoại, chúng sẽ mang lại tai hại và sỉ nhục lớn cho nhà cha mình; và người cha bị cáo là cẩu thả. Nhưng con trai cũng phải được dạy dỗ tốt, tuy nhiên, sự ô uế của việc này, trong tội này, lộ ra ở nơi khác, chứ không phải trong nhà cha. Dầu vậy, những điều này không khiến cho cả hai không phạm tội. [10] Một luận cứ khác: Nhưng các bà vợ mất của hồi môn, trong khi kẻ ngoại tình nam không bị phạt như vậy. Điều ấy sai: vì cũng như nếu hôn nhân bị hủy bỏ do lỗi của người nữ, nàng mất của hồi môn và các tặng vật ban vì cớ hôn nhân; thì nếu việc ấy xảy ra do lỗi của người nam, chính người nam mất của hồi môn và các tặng vật, và phải hoàn trả lại cho nàng. [11] Lại nữa, có điều đã nói về A-đam và Ê-va; rằng họ cùng một lỗi, mà Ê-va bị phạt nặng nề hơn A-đam. Ở đây có thể nói một trong hai điều: hoặc tội không nặng bằng nhau, hoặc hình phạt của Ê-va không nặng nề hơn. Có người bào chữa rằng lỗi của người nam lớn hơn. Vì có chép: Đất sẽ bị rủa sả vì ngươi, trọn đời ngươi phải chịu khó nhọc mới có vật đất sanh ra mà ăn; đất sẽ sanh chông gai và cây tật lê cho ngươi, và ngươi sẽ ăn rau của đồng ruộng; ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có bánh mà ăn, v.v. Những tai họa này liên tục giáng trên người nam: ông phải lao động, phải ăn trong mồ hôi và nhọc nhằn lớn, và đất không ban cho ông hoa quả như ông trông đợi. Người nữ dường như bị phạt nhẹ hơn; chỉ có những đau đớn của việc thai nghén và sanh đẻ đặt trên họ, những điều ấy không thường trực: nhưng những lao nhọc của người nam thì luôn tiếp diễn. Hơn nữa, người nam phải lo liệu, không chỉ cho mình, mà còn cho vợ, con cái, và cả gia đình mình. Nhưng nếu ngươi nói rằng người vợ phục tùng chồng, và phải ở dưới quyền cai quản của chồng: điều này không quan trọng lắm; vì theo chính định chế, nàng vốn thấp kém hơn người nam. Vì thế có thể nhờ đó mà phủ nhận rằng người nữ bị phạt nặng nề hơn người nam. Nhưng nếu chúng ta nhượng bộ điều này, chúng ta cũng có thể nói về phía bên kia rằng tội nơi người nữ phần nào nặng nề hơn; cụ thể, vì nàng đã bị ma quỷ quyến dụ, và bị quyến dụ đến nỗi tưởng mình sẽ trở nên bằng Đức Chúa Trời, điều này nàng rất khao khát. Dầu vậy, A-đam không tin điều ấy; vì ông thấy không thể nào được: và vì thế sứ đồ nói rằng ông không bị quyến dụ, mà chỉ ăn mà thôi; để vâng theo ý vợ mình, và coi trọng vợ mình hơn Đức Chúa Trời; vì thế ông không bị lừa dối bằng cùng thứ sai lầm ấy. Hơn nữa, người nữ không chỉ phạm tội, mà còn xui chồng mình phạm tội. Nhưng về phía bên kia, nàng phần nào được nhẹ bớt; vì nàng kém hoàn thiện hơn, và đã bị quyến dụ. Dầu vậy, nếu tội của ai nặng nề hơn tội của người kia, thì tội của người nữ phải được cân là nặng hơn. Đây là ý kiến của Thầy của bộ Sentences, trong quyển thứ hai, phân biệt thứ 12: và ngài viện dẫn nhiều chỗ từ Augustin. Nhưng về phần tôi, tôi sẽ nói rằng: tội của người nam nặng nề hơn, và hình phạt của ông lớn hơn, vì cớ sự hoàn thiện và sự trổi vượt của ông. Vì thế luận cứ này chẳng có ích gì cho mục đích; hoặc hình phạt bằng nhau, hoặc các hoàn cảnh không nặng nề như nhau để buộc tội cả hai. Các hoàn cảnh thì nhiều, một số nặng nề hơn nơi A-đam, một số nơi Ê-va. 35. Người ta cũng viện dẫn về phía ngược lại rằng tội nơi người nữ nhỏ hơn: vì phải xét đến giới tính. Quả thật điều này phải được thừa nhận: song phải tìm nguyên do vì sao các luật ấy khoan hồng với giới tính. Và có một nguyên do do chính các luật đưa ra; cụ thể, người nữ không bị buộc phải biết mọi luật pháp và phong tục: và vì thế có thể dễ lầm lỗi hơn; và sự lầm lỗi phần nào giảm nhẹ lỗi lầm. Nhưng ở đây sự lầm lỗi này không có chỗ: vì không có người nữ nào dại dột đến nỗi không biết rằng mình phải giữ đức tin và lời hứa với chồng. Nhưng trong tội loạn luân, người ta tha thứ cho người nữ hơn người nam; vì họ không biết những bậc họ hàng nào được phép hay không được phép kết hôn: và vì thế họ không bị phạt nặng nề như vậy. Còn về điều đã viện dẫn, rằng những vụ ngoại tình của người nam thường bị trừng phạt bằng những vụ ngoại tình của người nữ: như đã nói về Agamemnon và Clytemnestra. Chúng ta đáp rằng, những sự trả thù như thế không được chấp nhận; vì chúng nghịch lại lời của Đức Chúa Trời: và vì thế chúng ta không chấp nhận những cách trả thù như vậy. Quả thật, tội bị trừng phạt bằng tội; và kẻ nào tự mình không giữ đức tin, đừng mong kẻ khác giữ với mình: dầu vậy, điều này được thực hiện theo sự sắp đặt và quan phòng của Đức Chúa Trời. Không ai được phép làm điều ác, vì kẻ khác đã phạm tội: vì bằng cách ấy, điều ác sẽ tăng trưởng đến vô cùng. Việc người nữ phần nào được khoan dung trong trọng tội phản quốc, chẳng có gì lạ: vì nguyên do khiến các con trai của những kẻ âm mưu phạm tội nghịch lại vua bị trừng phạt như vậy là; e rằng nếu chúng giữ quyền hành và của cải của cha mẹ, chúng có thể bắt chước tội của họ; hoặc trả thù cho cái chết của họ: điều này nơi các con gái không đáng sợ. Nhưng không vì thế mà kết luận rằng có sự phân biệt về các tội. Tóm lại, tôi rất tán thành sự phân biệt của các nhà kinh viện; rằng nếu xét đến đức tin của hôn nhân, tội bằng nhau, cả nơi kẻ ngoại tình nam lẫn kẻ ngoại tình nữ. Nếu xét đến địa vị [của các bên], người nam phạm tội nặng nề hơn: nhưng nếu chúng ta xét đến sự hại gây ra cho gia đình, phải quy trách nhiệm cho người nữ. Và việc người nam phạm tội nặng nề hơn, xét về điều thuộc địa vị và bậc của ông, là hiển nhiên; không chỉ bởi ông có sự xét đoán lớn hơn, mà chúng ta còn có thể nhận thấy, ngay trong lịch sử thánh. Na-than không được sai đến Bát-sê-ba, nhưng đến Đa-vít. 36. Và chúng ta đã nói bấy nhiêu về vấn nạn thứ hai. Nay chúng ta hãy đến vấn nạn thứ ba; cụ thể, chúng ta phải quyết định thế nào về những hình phạt bị bỏ qua này. Quả thật, nếu tôi được tự do nói điều mình nghĩ, việc hình phạt tử hình không còn dùng là không được sắp đặt tốt, vì nó phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, và với các luật thiêng liêng, những điều phải có trọng lượng lớn với chúng ta. [1] Trong sách Lê-vi Ký, và trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, Đức Chúa Trời đã truyền rằng cả kẻ ngoại tình nam lẫn kẻ ngoại tình nữ đều phải bị giết. [2] Thứ hai, tôi chứng minh điều này bằng chính thứ tự của điều răn Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy đặt mười điều răn trước mắt. Về sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, thuộc về điều răn thứ nhất: kẻ nào làm ngược lại, phải chịu chết. Về việc lấy danh Chúa làm chơi, có chép: Nếu có kẻ phạm thượng nào, hãy giết nó đi. Về việc giữ ngày sa-bát nên thánh, chúng ta đọc rằng: kẻ lượm củi trong ngày sa-bát, bị truyền phải giết đi. Về điều răn thứ năm có sắc rằng, nếu ai phản nghịch cha mẹ mình, phải đem đến các quan xét, và giết đi. Về điều răn thứ sáu: Kẻ nào giết người khác, hãy để nó phải chết, và hãy lôi nó ra khỏi bàn thờ. Rồi đến điều răn về ngoại tình; tại đó gươm dừng sự thi hành, và không tiến xa hơn. Với tội trộm cắp và làm chứng dối, không có hình phạt tử hình nào được định. Dục vọng cũng không có hình phạt đổ máu nào thuộc về nó. [3] Vì thứ tự là như vậy, tôi muốn biết, vì sao người thời nay đảo ngược nó? Nhưng họ nói rằng nước bị kẻ trộm làm rối loạn hơn kẻ ngoại tình: vì chúng ta phải xét đến lợi ích của nước. Nhưng tôi phủ nhận rằng kẻ trộm làm rối loạn nước hơn. Nếu chúng cướp bóc và giết người trên đường cái ban đêm, và rình rập mạng sống người ta, tôi dễ dàng thừa nhận: nhưng nói chung về tội trộm cắp thì tôi không thể nói vậy. Chắc chắn, nếu sự xét đoán của chúng ta đúng, ai lại không thà mất chút của cải tài sản, hơn là vợ mình bị làm nhục? Dầu vậy, lòng tham lam ngày nay đã ăn sâu vào loài người đến nỗi họ coi tiền bạc trọng hơn sự đoan chính của vợ mình. Vì thế tôi nói rằng có phần bất công với kẻ trộm, vì chúng bị treo cổ; còn kẻ ngoại tình, phạm tội nặng nề hơn, lại được sống. [4] Lý thứ tư là, khi để kẻ ngoại tình sống, họ làm chúng ta rối rắm với những vấn nạn rất khó. Trước hết, phái Giáo hoàng đưa ra sự ly thân khỏi giường hôn nhân, nhưng không ly thân khỏi mối ràng buộc hôn nhân. Hơn nữa, có sự tranh luận, liệu bên vô tội có thể kết hôn, trong khi bên kia còn sống. Và có sự tranh cãi, liệu người đàn bà ngoại tình còn sống sót, có thể tái hôn với kẻ khác. Lại nữa, họ tranh luận về sự hòa giải giữa những kẻ ngoại tình, và bằng cách dễ dãi này, các thành phố đầy dẫy sự ô uế và ngoại tình; và loài người dường như muốn nhân từ hơn chính Đức Chúa Trời. 37. Người ta phản đối rằng Christ đã không để người đàn bà ngoại tình bị ném đá. Giăng chương 8. Do đó họ suy ra rằng Chúa không muốn việc này làm trong thời Phúc Âm; và vì thế kẻ ngoại tình phải được tha trong những ngày này. Họ cũng nói rằng Giô-sép bị cáo tội này, mà không bị xử tử. Với hai thí dụ này chúng ta phải trả lời. Trước hết, tôi không phải không biết rằng, cùng câu chuyện ấy, trong chương 8 sách Giăng, đã bị một số người bác bỏ; vì nó dường như do người khác thêm vào, hơn là do Giăng viết. Giê-rô-ni-mô, trong quyển thứ hai chống lại phái Pê-la-gi-ơ, viết về vấn đề này. Eusebius người Xê-sa-rê cũng chạm đến trong quyển thứ ba, ông nói rằng: ông nghĩ nó được lấy ra từ Phúc Âm của người Na-xa-rét [NEEDS REVIEW: source prints "Nazarits", probable reading "the Nazarenes"]. Augustin, trong quyển thứ hai De adulterinis coniugijs ad Pollentium (Về những cuộc hôn nhân ngoại tình, gửi Pollentius), nghĩ rằng: Đó quả thật là câu chuyện của Giăng, nhưng do những người chồng tàn nhẫn bày đặt xóa đi, để các bà vợ ngoại tình có thể bị xử tử. Do đó xảy ra rằng, trong một số bản chép thì có, một số thì không. Điều này có thể xảy ra thế nào, xin để người khác xét. Dù sao, dù có phải do Giăng viết hay không, vấn đề không lớn; vì nó không chứa điều gì nghịch lại ý kiến tôi đã đề xuất: điều này tôi sẽ trình bày rộng hơn đôi chút. Các ngươi phải nghĩ rằng, những người Pha-ri-si không dẫn người đàn bà ngoại tình đến với Christ như đến với một quan xét hay vua; vì họ chẳng bao giờ thừa nhận Ngài là như vậy. Christ cũng chẳng bao giờ tự nhận lấy chức vụ ấy cho mình, Ngài đã lánh đi khi người ta muốn tôn Ngài làm vua; Ngài cũng không chịu phân chia gia tài: và Ngài tuyên bố nước Ngài không thuộc về thế gian này. Vậy sao chúng dẫn nàng đến với Ngài? [NEEDS REVIEW: source prints "Whie", probable reading "Why"] Chính là để gài bẫy Ngài, và như người ta nói, để bắt chẹt Ngài. Ngài được khen ngợi giữa dân chúng vì lòng nhân từ, được dân yêu mến. Bấy giờ những người Pha-ri-si ấy bàn nhau: Nếu Ngài nói rằng nàng phải bị xử tử, ân huệ của dân chúng sẽ lìa khỏi Ngài, vì Ngài là kẻ muốn đem sự nghiêm khắc của luật pháp trở lại; nhưng nếu Ngài nói rằng phải tha nàng, Ngài sẽ làm nghịch lại luật Môi-se, phải, và luật của chính Đức Chúa Trời. Nhưng Christ đã khéo léo đánh bại mưu mẹo của họ. Ngài không làm điều nào trong hai điều họ hy vọng Ngài làm: song trong lúc ấy, Ngài đã làm phần mình cách rất xứng đáng. Ngài không phải là quan tòa dân sự, nhưng là đầy tớ của Hội Thánh. Chức vụ của Ngài là rao giảng Phúc Âm và sự ăn năn; cả hai Ngài đều làm. Vì thế Ngài phán với những người Pha-ri-si: Ai trong các ngươi là người không có tội, hãy lấy đá ném vào nàng trước đi. Ngài không phán: Đừng xử tử nàng: nhưng, Hãy coi chừng việc chính các ngươi làm, và hãy ăn năn. Các quan xét cũng phải được cảnh cáo điều này, rằng trong việc họ kết án kẻ khác, chính họ chớ có tội. Nhưng vì thế không có nghĩa là: Nếu chính các ngươi đã phạm tội, hãy tha cho kẻ khác. Vì họ sẽ phạm tội hai cách; vừa vì chính họ có tội về những điều ghê gớm; vừa vì họ không trừng phạt kẻ khác, vốn có tội như nhau. Điều thuộc về phần Ngài, Ngài đã cảnh cáo họ: và Ngài cũng làm như vậy sau đó với người đàn bà; Hãy đi, đừng phạm tội nữa (Ngài phán). Vì thế Ngài đã tha nàng: vì Ngài phán: Vì không ai định tội ngươi, ta cũng không định tội ngươi. Ngài thấy lòng ăn năn của nàng. Ngài tha nàng cách nào? Không phải khỏi hình phạt tử hình; vì điều ấy Ngài để cho chính quyền. Nhưng Ngài không cáo nàng. Christ không thể làm điều ấy, không phải vì Ngài là đầy tớ của Hội Thánh; nhưng vì Ngài đã không thấy nàng, cũng không bắt quả tang nàng, Ngài không thể làm chứng; Ngài cũng không đến thế gian vì mục đích ấy. Dầu vậy, có người sẽ nói: Dầu sao nàng cũng thoát được, vì cớ lời của Christ. Điều này xảy ra cách gián tiếp [chứ không phải do sự phán xét của Christ.] Cách xử sự của Christ thì khác. Đó là lỗi của các thầy thông giáo, những kẻ không chịu nổi nghe Christ giảng về sự ăn năn. Họ từng người một bỏ đi, và để nàng ở đó một mình. Đây cũng không phải là suy luận đúng: Christ, khi đến lần đầu, không định tội một người đàn bà ngoại tình; Vậy Ngài không trừng phạt các tội ngoại tình. Ngài thường trừng phạt chúng, khi gươm của quan tòa còn yên lặng: Ngài làm, và Ngài sẽ làm chức vụ Ngài. Cũng không phải là lý lẽ đúng khi nói: Hội Thánh không có gươm, không trừng phạt ngoại tình bằng tử hình; Vậy quan tòa dân sự cũng không nên làm. Hội Thánh không ngăn cản quan tòa dân sự, để ông không làm chức vụ mình. Luận cứ lấy từ Giô-sép còn yếu hơn: vì chắc chắn ông đã bị giao cho quan chánh án xử các tội tử hình. Vậy tội ấy là tội tử hình: những kẻ bị giam trong ngục ấy, đều bị định phải xử tử; như người làm bánh kia vậy. Nhưng sự xét xử vụ Giô-sép bị hoãn lại: vả lại, ông không bị cáo rằng đã phạm tội ngoại tình; nhưng rằng đã muốn làm điều ấy. Và xin để bấy nhiêu là đủ cho những phản đối ấy. 38. Nay tôi kết luận rằng, tôi nói điều này, không phải để bãi bỏ thẩm quyền của các quan tòa. Tôi biết rằng các tội phải bị trừng phạt, điều này do luật của Đức Chúa Trời định: nhưng cách trừng phạt được giao cho các quan tòa; các luật ấy cũng không nên có hiệu lực. Tôi cũng biết rằng những luật dân sự do Môi-se ban, không còn ràng buộc chúng ta hơn các luật nghi lễ. Các nghi lễ có hiệu lực cho đến khi Christ đến. Các luật dân sự có công dụng chừng nào nước còn tồn tại; chúng thích hợp cho dân ấy. Nhưng tôi dám nói rằng, điều công chính thấy trong các luật ấy, không nên bị bỏ qua, nhưng nên được các quan tòa đón nhận như điều có ích. Về các hình phạt của Hội Thánh, theo ý tôi, phải có sự quan tâm sao cho những kẻ ngoại tình đã bị kết tội, mà không ăn năn, được xử lý cách nào để ít ra chúng không thoát khỏi hình phạt trong Hội Thánh nhẹ nhàng đến nỗi được dự phần các nghi thức thánh: vì tội ấy rất nặng nề; chúng làm tổn thương lương tâm của những người tin kính. Và tội ấy nặng nề thế nào, được bày ra cho chúng ta xem trong sự sa ngã của Đa-vít. Nhưng nguyên do nào khiến Đa-vít không bị kết án? Chúng ta đáp rằng, không có tòa án nào trên tòa của chính ông; ông không có ai trên mình ngoài Đức Chúa Trời, Đấng đã tha mạng sống ông: nhưng điều ấy đầy dẫy nhiều thập tự giá; đến nỗi ông dường như được giữ lại cho những khốn khổ, hơn là sống trong hạnh phúc. Về sự hòa giải giữa vợ chồng sau khi đã phạm tội ngoại tình. 39. Các luật dân sự rất chống lại sự hòa giải giữa chồng và vợ, sau khi đã phạm tội ngoại tình. Vì trong bộ Code, ở điều luật Ad legem Juliam de adulterijs (thuộc luật Julia về các tội ngoại tình), trong luật mở đầu bằng chữ Castitati nostrorum temporum (Vì sự tiết độ của thời đại chúng ta), có sắc rằng: Nếu một người nam đem vợ mình về, nàng đã bị kết tội ngoại tình, ông mắc tội chứa điếm. Và trong nhan đề của luật Crimen (Tội), chúng ta đọc rằng, kẻ nào giữ vợ ngoại tình của mình trong hôn nhân, không được cáo nàng về tội ngoại tình. Dầu vậy, sau đó, bởi một luật mới đã quy định khác. Việc một người bị kết tội chứa điếm cũng không phải là chuyện nhẹ: nhưng nặng nề như thể người ta bị kết tội ngoại tình. Phải, và nếu một người nam giữ bên mình một người nữ đã bị kết tội ngoại tình, chính ông không cần người cáo cũng có thể bị kết tội ngoại tình. Và nếu một người nam đem về người vợ mình đã ly dị, ông không thể cáo nàng về tội ngoại tình nàng đã phạm trước; nhưng về một tội ngoại tình khác thì có thể; vì khi đem nàng về, dường như ông đã chấp nhận tính nết nàng. Và nếu một người nữ bị kết tội ngoại tình, không ai được lấy nàng làm vợ. Vì thế các luật dân sự hoàn toàn không ưa sự hòa giải sau khi đã phạm tội ngoại tình; miễn là tội đã bị chứng minh và kết án. Vì nếu chỉ có sự nghi ngờ, người chồng có thể giữ nàng ở với mình, và cáo nàng khi bị nghi. Và nếu sau đó ông nhận ra mình đã bị sự nghi ngờ hão huyền dẫn dắt mà cáo nàng, ông có thể thôi ý định ấy: miễn là trước hết ông được quan xét miễn trừ. Giê-rô-ni-mô, khi chú giải chương 19 sách Ma-thi-ơ, dường như đồng ý với các luật dân sự: vì ngài viết rằng, nàng đã chia một thịt cho người nam khác, hay những người nam khác, không được giữ lại; kẻo người chồng mắc lời rủa. Vì như có chép trong chương 28 sách Châm Ngôn: Kẻ nào giữ một người đàn bà ngoại tình ở với mình, là kẻ bất kính và dại dột. Quả thật bảy mươi dịch giả đã giải thích như vậy: nhưng bản văn Hê-bơ-rơ chính xác không có điều ấy. Cũng Giê-rô-ni-mô ấy nói: Nếu có tội nào xảy ra, nó không làm ô uế hôn nhân; nhưng nếu tội ngoại tình xảy ra, nay người vợ không còn hợp pháp nữa. Và trong nguyên do thứ 32, vấn nạn thứ nhất, có trích lời của Chrysostom: Nếu một người nam ăn ở với vợ ngoại tình, hãy để ông ăn năn. Cũng giáo phụ ấy, khi chú giải chương 26 [NEEDS REVIEW: source prints "26nd", probable reading "26th"] sách Ma-thi-ơ: Như kẻ bất công là kẻ cáo người vô tội; thì kẻ dại dột là kẻ giữ người đàn bà ngoại tình. Và cùng lời ấy chúng ta có trong bộ Decretals (Sắc chỉ giáo hoàng), ở mục De adulterijs (Về các tội ngoại tình), trong chương Si vir sciens (Nếu người nam biết mà...), và đó là Công đồng Arles: Người nam giữ một người đàn bà ngoại tình, là kẻ dự phần vào tội. Cũng vậy: Nếu một người nữ, đã bị ly dị, lấy người khác, dầu người chồng sau đã chết; nàng không được trở lại với người chồng trước, vì nay nàng đã trở nên ô uế đối với người; như chúng ta có trong chương 24 sách Phục Truyền Luật Lệ Ký. 40. Nhưng nay chúng ta hãy bỏ qua những điều này, và xem các lý lẽ ủng hộ sự hòa giải. Đức Chúa Trời toàn năng và cao cả của chúng ta đã muốn làm chồng của Hội Thánh Ngài, chẳng những trong thời đại chúng ta, mà cả trong những ngày của các tổ phụ. Dầu vậy, Hội Thánh, nhất là ngày xưa, thường sa vào sự thờ hình tượng, và hành dâm với các thần của dân ngoại; như chúng ta có thể đọc nhiều nơi, trong sách Các Quan Xét, và trong lịch sử các Vua, và trong các Tiên tri. Nhưng dầu vậy, Giê-rê-mi, nhân danh Đức Chúa Trời đã gọi nàng về, để nàng trở lại với chồng mình. Và tiên tri Ô-sê cũng làm như vậy, với nhiều lời lẽ. Và nếu Đức Chúa Trời sẵn lòng nhận lại người vợ ngoại tình của Ngài, loài người cũng phải hòa giải với vợ mình; nhất là nếu nàng lìa bỏ sự lầm lỗi, và ăn năn. Vì hễ ai là Cơ Đốc nhân, đều xưng mình noi theo Đức Chúa Trời. Còn một thí dụ về Đa-vít, ông đã đem vợ mình là Mi-canh về; dầu nàng đã được cha gả cho người khác. Justinian cũng vậy trong bộ Authentiks (Tân luật) của mình, khi truyền rằng một người đàn bà ngoại tình phải bị đánh đòn, và giam trong tu viện; nhưng ngài vẫn cho phép người chồng đem nàng về lại, nếu ông muốn, trong vòng hai năm; và như vậy ngài rõ ràng cho phép sự hòa giải. Augustin, trong quyển thứ hai gửi Pollentius, đã rất cố gắng để họ được hòa giải. Vì thời ngài có nhiều người không chịu nhận lại các bà vợ ngoại tình, như những kẻ nay đã bị ô uế và nhơ nhuốc. Do đó ngài viết: Nhưng ngươi tưởng nàng bị ô uế sao, nàng mà lễ báp-têm và sự ăn năn đã tẩy sạch, và Đức Chúa Trời đã làm cho sạch? Nàng không nên có vẻ ô uế đối với ngươi. Và nếu nàng đã được hòa giải bởi các chìa khóa của Hội Thánh, và được nhận vào nước thiên đàng; thì ngươi lấy quyền nào mà xua đuổi nàng khỏi ngươi? Trong nguyên do thứ 32, vấn nạn thứ nhất, cũng có chép những lời này: Nếu nàng đã sa ngã, ngươi phải biết rằng sa ngã là chuyện thường của loài người: và phải thương xót nàng, nếu nàng đã đứng dậy. Vì chúng ta cũng muốn người ta làm như vậy với mình. Và luật cực đoan là sự bất công cực đoan. Trong bộ Decretals, ở mục De adulterijs & stupris (Về các tội ngoại tình và tà dâm), trong chương Si vir sciens (Nếu người nam biết mà...), chúng ta đọc theo Công đồng Arles: Một người đàn bà ngoại tình, nếu ăn năn, phải được nhận lại. Chú giải (Gloss) ở chỗ ấy hỏi, theo luật hay quyền nào nàng được nhận lại? Đáp: Không phải vì bắt buộc; vì người nam không thể bị ép, muốn hay không, phải nhận nàng lại. Vì thế ông phải đem nàng về lại theo luật của sự đoan chính. Nhưng tôi muốn hỏi: Ông há chẳng phải đem nàng về, theo bổn phận tin kính, và điều răn của Đức Chúa Trời, khi Phao-lô nói với tín hữu Phi-líp: Hãy làm mọi điều chân thật và công chính? Và như vậy sự bắt buộc của điều răn có chỗ ở đó. Dầu vậy, Chú giải ở đó muốn nói về luật kiện tụng bề ngoài; theo đó không ai bị ép phải nhận lại một người đàn bà ngoại tình. Nhưng trong Giáo luật vừa trích, có thêm: Không phải thường xuyên: vì nếu nàng thường sa vào ngoại tình, không nên nhận nàng lại. Chú giải ở đó lấy chính Christ để phản bác, Đấng khi được hỏi, người ta phải tha thứ cho anh em mình bao nhiêu lần, khi người phạm tội cùng mình, đáp rằng: Chẳng những bảy lần đâu, nhưng đến bảy mươi lần bảy. Với điều này ngài nói rằng, lời của giáo luật phải được hiểu: khi người đàn bà ngoại tình thường lang chạ như vậy, Hội Thánh sẽ không can thiệp cho sự hòa giải; một phần, vì sẽ mở cửa sổ cho sự gian ác; và một phần, vì người ta cho rằng đó chỉ là sự ăn năn giả dối và giả tạo. Cũng có thêm một câu trả lời khác; cụ thể, điều ấy nói vì cớ răn đe, để dân chúng chớ phạm tội cách táo bạo và buông tuồng. Do đó suy ra rằng, Hội Thánh phải can thiệp cho sự ăn năn, để có sự hòa giải. Vì thế, người đàn bà ngoại tình hoặc tỏ dấu hiệu ăn năn, hoặc không tỏ: nếu nàng tỏ dấu hiệu, Hội Thánh phải can thiệp cho nàng, để có sự hòa giải; nhưng nếu nàng không tỏ, Hội Thánh sẽ không can thiệp: bằng không người ta có thể cho rằng Hội Thánh ủng hộ các tội. 41. Nay chúng ta phải trả lời các luận cứ, dường như ngăn trở sự hòa giải. Về các luật dân sự, chúng phải được sửa lại bởi lời của Đức Chúa Trời. Giê-rô-ni-mô và Chrysostom nói về người đàn bà ngoại tình không chịu ăn năn. Và điều này được nhận thấy rõ ràng qua Công đồng Arles. Vì ở đó có chép: Người nam giữ một người đàn bà ngoại tình, là kẻ dự phần vào tội; nhưng dầu vậy, nếu nàng ăn năn, hãy nhận nàng lại. Nhưng vì sao luật Môi-se không cho phép một người vợ, một khi đã bị ly dị, trở lại với người chồng trước sau khi người chồng sau chết, nguyên do dễ dàng chỉ ra. Vì nếu Ngài cho phép điều này, các cuộc ly dị sẽ sớm được chấp nhận; với hy vọng rằng người vợ lúc nào đó sẽ lấy lại chồng mình. Đức Chúa Trời muốn rằng nàng, một khi đã bị ly dị, không được trở lại nữa; kẻo nàng bị ly dị vì cớ nhỏ mọn. Cũng có thể có sự rình rập người chồng sau; để người vợ, khi người chồng sau bị cất đi, có thể trở lại với người chồng trước. Vì thế luật của Đức Chúa Trời rất công bằng, luật ấy không thuộc về những người đàn bà ngoại tình, những kẻ theo điều răn của Đức Chúa Trời, phải bị ném đá đến chết. Bởi những điều này nay rõ ràng rằng, người chồng được phép trở lại thuận hòa với vợ mình, nàng đã từng ngoại tình; miễn là nàng ăn năn: người chồng dầu vậy phải cáo vợ mình về tội ngoại tình, nếu tội ấy công khai ai cũng biết; hoặc nếu nàng cứ bền chí trong sự gian ác, hoặc nếu có con sanh ra bởi tội ngoại tình, kẻo những kẻ thừa kế hợp pháp bị lừa mất phần. Vì nếu lời cáo ấy không phải là phương thuốc, một người không thể truất quyền thừa kế đứa con sanh trong tội ngoại tình. Hơn nữa, Hội Thánh có thể can thiệp, và khuyên nhủ người chồng, để đem người vợ ăn năn về lại. Đến nỗi người Lê-vi của chúng ta không đáng bị trách, vì đã nhận người vợ ngoại tình của mình vào ân huệ; nếu quả nàng đã ăn năn về tội ngoại tình của mình. Về rượu và sự say rượu. 42. Về rượu và sự say rượu. Nay, vì có rất nhiều người không tiết độ, khi bị trách về sự say rượu của mình, thường bào chữa cho tội mình, vốn rất đáng xấu hổ, rằng: Họ không lạm dụng rượu, vì họ dùng nó đúng mục đích mà Đức Chúa Trời đã định và truyền; cụ thể, để người phàm nhờ đó mà vui vẻ. Vì cớ này tôi cho là tốt nên quở trách sự trơ trẽn của họ. Vì thế, trước hết tôi sẽ trình bày công dụng thật của rượu. Sau đó tôi sẽ chỉ ra sự lạm dụng nó, dạy rằng điều ấy nghịch lại luật của Đức Chúa Trời. Rồi tôi sẽ đưa ra các thí dụ, để mở rõ rằng sự lạm dụng nó vừa đáng bị đoán phạt, vừa xấu xa [NEEDS REVIEW: source prints "fowl", probable reading "foul"] và đáng ghê tởm. Sau đó tôi sẽ kể lại những hậu quả khủng khiếp của điều ác này. Và cuối cùng tôi sẽ trả lời những lời bắt bẻ [NEEDS REVIEW: source prints "civillations", probable reading "cavillations"] và những luận cứ ngụy biện, nhờ đó sự say rượu và lạm dụng rượu được những người theo Epicure bênh vực. Về điều thứ nhất, tôi không phủ nhận rằng rượu có những đặc tính tuyệt vời: [1] vì nó làm đã cơn khát, điều mà nước cũng làm được; song không tiện lợi bằng. Vì rượu, khi làm đã cơn khát, khiến người ta mạnh mẽ, và làm cho tinh thần phấn chấn, nhờ đó bản tính được bồi bổ rất nhiều. [2] Hơn nữa, nó có tính dược liệu đối với sự lạnh và yếu, cả của bao tử, lẫn của các năng lực phục vụ cho sự sống của con người. Do đó Phao-lô viết cho Ti-mô-thê rằng ông nên dùng rượu vì cớ bao tử, và vì những bệnh thường xuyên của nó. [3] Đôi khi nó cũng được dùng, không phải vô ích, cho các vết thương. Vì cớ ấy trong Lu-ca chương 10 có chép rằng người Sa-ma-ri đã băng bó các vết thương của kẻ mình thấy nửa sống nửa chết, và xức dầu và rượu vào. [4] Hơn nữa, rượu làm cho vui vẻ, và giúp ích không ít để xua tan sự buồn rầu và nặng nề trong lòng. Và vì thế Sa-lô-môn, trong sách Châm Ngôn, chương 31, viết: Hãy cho kẻ gần chết uống vật uống say, và cho người có lòng bị đắng cay uống rượu: họ hãy uống, và quên nỗi nghèo khổ mình, chẳng nhớ đến điều cực nhọc mình nữa. Và chúng ta đọc trong Thi Thiên 104: Rượu nho khiến hứng chí loài người. Vì lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với loài người lớn lao đến nỗi Ngài ban cho họ, chẳng những những điều cần cho sự nuôi sống, mà còn ban rộng rãi những món ngon. Vì theo bản tính Ngài không vui thích trong sự héo hon, buồn rầu, và nặng nề của loài người; nhưng muốn họ sống trong sự vui vẻ thánh khiết và đoan chính của lòng. Vì thế Ngài đã ban cho họ, chẳng những sự dùng rượu, mà cả dầu, và những mùi thơm ngát; thịt cũng vậy, và nhiều thứ đồ ăn đa dạng. Quả thật, việc dùng rượu thỉnh thoảng có ích cho những người mới khỏi bệnh, và cần được phục hồi sức khỏe như xưa; và (như một triết gia kia đã chỉ ra) sự buồn rầu và vị đắng nào đó của người già nhờ đó được giảm bớt và nguôi ngoai: như hoa bia, vốn rất đắng, trở nên ngọt khi ngâm trong nước. Nhưng chúng ta phải coi chừng giữ chừng mực; bằng không, sự vui mừng đạt được nhờ rượu, sớm biến thành sự buồn rầu rất lớn. Vì sự không tiết độ trong rượu, dễ dàng mất đi công dụng của nó; phải, và nếu người ta đến chỗ say rượu, việc dùng rượu rất đáng than khóc và có hại. Vậy cần phải phân biệt giữa sự dùng và sự lạm dụng nó. 43. Cùng với đó chúng ta nói rằng, uống quá chén, hay say rượu, có thể hiểu hai cách; hoặc theo nghĩa đen, hoặc theo nghĩa bóng. Sự phân biệt này Marsilius Ficinus đã dạy rõ ràng, trong phần mở đầu của cuộc đối thoại thứ hai De justo (Về sự công chính); và ông cho một thứ say rượu ở trên mặt trăng, hay sự say rượu thuộc trời, được khơi dậy bởi việc uống thức uống thuộc trời; nhờ đó tâm trí, bị đặt ra ngoài chính mình, và ở trên chính mình, quên hết mọi bệnh tật thuộc về người phàm, và chỉ suy ngẫm những điều thuộc về Đức Chúa Trời: bởi sự sáng chói của những điều ấy, trước hết nó mờ đi, nhưng sau khi nếm hương vị của chúng, nó được một sức nóng mới biến đổi khỏi thói quen hay phẩm chất cũ, nhờ đó trong chốc lát nó thấy rõ những điều thuộc linh; và trong khi nếm chúng cách ngon ngọt, nó được nuôi dưỡng cách kết quả. Vì thế có chép trong thi thiên: Chúng ta sẽ được no say bởi sự tốt lành của nhà Ngài. Phải, và Musaeus, một thi sĩ cổ, nói rằng phần thưởng của nhân đức là sự say sưa đời đời. Và Orpheus, trước Musaeus, nói rằng điều ấy được biểu thị bởi các nghi lễ và sự thờ phượng thánh của Dionysius. Thứ say rượu kia ông nói là ở dưới mặt trăng, và thuộc về thế gian; được khơi dậy bởi thức uống lấy từ suối Lethes, tức là thức uống thuộc xác thịt, nhờ đó tâm trí bị đặt ra ngoài chính mình, và ở dưới chính mình, quên những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và mê muội. Cũng không nghi ngờ gì rằng thứ say rượu này phải hoàn toàn tránh xa. Về thứ say rượu thứ nhất, tức theo nghĩa bóng, có lời nhắc rõ ràng trong sách Châm Ngôn của Sa-lô-môn: nơi đó sự khôn ngoan giục người ta uống rượu mà nàng đã dọn dồi dào và dư dật trên bàn mình. Phải, và Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng là sự khôn ngoan thật, hứa với chúng ta thứ rượu ấy trong nước thiên đàng. Cũng theo nghĩa bóng được mô tả chén rượu của sự day dứt và thịnh nộ, mà Đức Chúa Trời sẽ cho kẻ ác uống;

khiến cho chúng trở nên điên dại, và vì tội đáng chịu của chúng mà bị biến thành cơn giận dữ điên cuồng. Nhưng gác những ẩn dụ ấy sang một bên, chúng ta hãy trở lại với sự say rượu, hiểu theo nghĩa đen, là điều chúng ta đang bàn đến. Và chúng ta hãy dùng các lời chứng của Kinh Thánh mà tuyên bố rằng sự lạm dụng rượu như thế là bị cấm, và điều trái lại được truyền dạy cho chúng ta. Phao-lô nói với người Ê-phê-sô rằng: "Đừng say rượu, vì rượu xui cho luông tuồng; nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh, hãy lấy ca vịnh, thơ thánh, và bài hát thiêng liêng mà đối đáp cùng nhau." Về chỗ này, Giê-rô-ni-mô nói: Chúng ta không thể cùng một lúc được đầy dẫy rượu và đầy dẫy Đức Thánh Linh. Vì sứ đồ đặt hai điều ấy làm nghịch nhau; cũng như chúng ta không thể làm tôi hai chủ. Kẻ được đầy dẫy Đức Thánh Linh thì có sự khôn ngoan, nhu mì, đoan trang, và tiết độ: còn kẻ được đầy dẫy rượu thì có sự dại dột, giận dữ cuồng loạn, trơ tráo, và dục vọng xấu hổ. Những kẻ không đầy dẫy rượu có thể dễ dàng hát ca vịnh, thơ thánh, và bài hát thiêng liêng: điều mà những kẻ đã đổ đầy rượu vào cổ họng mình không thể làm được. Phao-lô cũng viết điều tương tự: "chớ chiều theo xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó." Nhưng Chúa Christ, bằng những lời rõ ràng, đã phán cùng các môn đồ Ngài: "Vậy, hãy tự giữ lấy mình, e rằng vì sự ăn uống quá độ, say sưa và sự lo lắng đời nầy làm cho lòng các ngươi mê mẩn chăng." Và trong Cựu Ước, sách Châm Ngôn, chương 31, có chép: "Chớ nên cho các vua uống rượu." Và trong chương 23: "Chớ xem ngó rượu khi nó đỏ hồng, lúc nó chiếu sao trong ly, và tuôn chảy dễ dàng." Và trong chương 2 sách Truyền Đạo, Sa-lô-môn nói rằng ông đã định chí phó lòng mình cho rượu và những sự vui thú, và rốt cuộc ông thấy sự nghiên cứu và ý định ấy chỉ là hư không; ông nói: "Ta nói rằng: Sự cười là điên dại, và sự vui sướng có ích gì?" Sự vui đùa của rượu và những sự vui thú này không nên được người tin kính thường dùng: vì Chúa Christ đã dạy rằng: "Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi!" như Ngài phán trong Ma-thi-ơ. Nhưng trong Lu-ca, chương 6 có thêm rằng: những kẻ ấy sẽ được vui cười. Và điều tốt nhất cho chúng ta là thiếu đi một chút niềm vui trong đời hiện tại này, để chúng ta được vui cười đời đời. Trong Ê-sai chương 5 có chép: "Khốn thay cho kẻ dậy sớm đặng tìm kiếm rượu mạnh, trễ khuya để bị rượu làm cho nóng mặt! Trong yến tiệc chúng nó có đờn cầm, đờn sắt, trống cơm, ống sáo và rượu, vân vân." Và lại trong cùng chương ấy: "Khốn thay cho kẻ mạnh uống rượu, có sức lực đặng pha các thứ rượu mạnh!" Ngoài ra, Giô-ên trong chương 1 viết: "Hỡi các ngươi là người say rượu, hãy thức dậy!" Và chúng ta chớ bỏ qua điều này, rằng trong Lê-vi Ký, A-rôn và các con trai người được truyền rằng chớ uống rượu, cho đến khi họ đến dâng tế lễ trước mặt Đức Chúa Trời. Và hai lần Phao-lô truyền rằng những người hầu việc Hội Thánh chớ nên nghiện rượu quá độ. Và khi ông khuyên Ti-mô-thê dùng rượu vì tì vị và những chứng bệnh, ông thêm rằng chỉ nên dùng một ít thôi; kẻo ông cho phép sự say rượu. Trong luật cũ, việc dùng rượu cũng bị cấm đối với người Na-xi-rê. Và người Rê-cáp trong Giê-rê-mi được khen ngợi, vì theo mạng lịnh của cha mình, họ đã kiêng rượu: lúc ấy dầu họ biết những điều đã chép, như trong truyện Các Quan Xét chúng ta có nói về rượu; tức là, rượu nho làm cho Đức Chúa Trời và loài người vui vẻ. Và điều cũng đã chép trong Thi Thiên 104 rằng: "rượu nho làm cho lòng loài người vui vẻ." Và như thế chúng ta có thể kết luận rằng những điều ấy không mâu thuẫn nhau; và rằng chúng ta có thể dùng rượu cách điều độ và tiết chế; và rằng rượu được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, để làm cho chúng ta vui vẻ đúng lúc bằng cách dùng phải lẽ.

44. Và chúng ta chớ không biết rằng có những lúc như thế, khi người Cơ Đốc và người tin kính không nên phó mình cho sự vui đùa. Chúng ta phải than khóc, trong lúc ấy, về những tội lỗi đã phạm. Và đôi khi chúng ta bị khốn khổ rất nặng nề làm cho bối rối; và khi chúng ta ở dưới roi tay của Đức Chúa Trời, chúng ta phải cầu nguyện cách sốt sắng hơn: mà sự kiêng ăn và sự hạ mình ép xác giúp ích nhiều cho việc ấy. Và điều này Phao-lô tuyên bố trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, khi ông nói rằng: Đôi khi chồng và vợ được phép lìa nhau một thời gian. Nhưng phải có sự ưng thuận lẫn nhau mà tạm xa nhau một lúc, để chuyên việc kiêng ăn và cầu nguyện: dầu vậy, chúng ta chớ vì sự kiêng cữ như thế mà định ra những ngày kỷ niệm và ngày lễ nhất định trong năm; nhưng hãy để thì giờ cho sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh. Dầu vậy, lý lẽ này nghịch nhiều với những kẻ quả quyết rằng họ phải luôn luôn nhậu nhẹt, và rằng họ không lúc nào được thiếu sự vui đùa. Phải, và chính sứ đồ đã nói về mình: "Nhưng tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục." Bằng lời ấy ông khuyên người Cô-rinh-tô, qua gương của mình, hãy kềm cương dục vọng mình. Có thể kể ra nhiều thí dụ nữa từ Kinh Thánh, để tỏ rõ rằng cả sự say rượu, và cả sự dùng rượu quá độ đều bị cấm: nhưng bấy nhiêu cũng đủ cho lúc này. Và tôi chỉ thêm điều này, rằng những người ngoại cũng cùng một ý. Pla-tôn, trong sách thứ bảy De legibus (Về các luật lệ), gần cuối, viết rằng Mi-nốt bằng luật pháp mình đã cấm người Cơ-rết rằng họ chớ uống rượu cùng nhau đến say. Và Sê-nê-ca nói trong thư thứ 84 rằng: Sự say rượu chẳng là gì khác ngoài sự điên dại tự nguyện: và ngay sau đó: Tính chất của sự say rượu kéo dài nhiều ngày là sự giận dữ cuồng loạn. Hơn nữa, những kẻ tranh nhau trong việc uống rượu, dầu họ thắng người khác trong việc uống nhiều rượu, nhưng dù muốn hay không, chén rượu cũng thắng họ. Và thật đáng hổ thẹn cho một người khi uống vào nhiều hơn sức mình chứa được, mà không biết đo lường cái dạ dày mình.

45. Đến đây chúng ta đã tuyên bố đầy đủ rằng sự lạm dụng rượu vừa nghịch với lời Đức Chúa Trời, vừa nghịch với lý trí loài người. Bây giờ chúng ta hãy chứng minh điều ấy bằng các thí dụ, để những kẻ không chịu tin các lời đã dẫn trên, ít nữa cũng được dạy dỗ bởi các thí dụ. Nô-ê, một người mạnh mẽ, công chính, và đẹp lòng Đức Chúa Trời, là người đã thấy hai thời đại của thế gian (vì ông sống cả trước và sau cơn nước lụt), được đặt trước mặt chúng ta làm gương để tuyệt đối tránh sự say rượu; vì ông, đã uống rượu nhiều hơn mức phải lẽ, nằm trong trại mình cách rất xấu hổ mà trần truồng; và những phần kín của thân thể ông, vốn thường được che giấu, ông để lộ ra và phơi bày. Và ông, vốn thường là thầy dạy các đức hạnh, đã trở nên một cớ vấp phạm lớn cho con cái mình. Cham nhạo cười ông, hai người con trai kia của ông có tính nết tốt hơn và thánh khiết hơn, lấy làm buồn và hổ thẹn khi thấy sự xấu hổ của cha mình. Bởi việc làm này đã tỏ rõ đầy đủ rằng sự hổ thẹn, sự nhạo cười, và sự vấp phạm theo sau sự say rượu. Nhưng về tội này chúng ta có một thí dụ đáng chú ý nơi Lót, là người chắc chắn đã không uống quá độ, cốt để lạm dụng các con gái mình, và phạm tội loạn luân; nhưng để xua đi những lo lắng và buồn rầu mà ông đã mang lấy, vì sự lật đổ của năm thành, vì sự mất người vợ yêu dấu [NEEDS REVIEW: bản gốc "deer wife", có lẽ là "dear wife"] của mình, và cả của cải mình. Ông cũng muốn an ủi các con gái mình, để chúng chớ quá lo buồn; nhất là vì sự mất mẹ chúng: nhưng lẽ ra ông nên nghĩ ra một cách an ủi khác. Dầu vậy, tôi nói điều này chỉ vì không ai nên nghĩ rằng ông, bởi ý muốn cố tình, đã uống quá nhiều; cốt để ông làm ô uế mình bằng những dục vọng rất xấu hổ. Thế mà dầu vậy, sự uống quá nhiều chính là nguyên nhân của tội loạn luân rất đê hèn của ông, dầu ông là người đã có tuổi, vào một thời điểm rất không thích hợp; khi các sự phán xét của Đức Chúa Trời được tỏ ra nghịch với dục vọng dâm đãng của các thành đồi bại [NEEDS REVIEW: bản gốc "slew cities", có lẽ là "slow cities"]. Phải, và điều này đáng lấy làm lạ, rằng rượu đã làm cho Lót xa lạ với chính mình đến nỗi ông không biết mình đã ăn ở bất chính với những người đàn bà nào. Vì thế Sê-nê-ca nói đúng trong thư thứ 84 đã dẫn trên: Những kẻ say rượu làm nhiều việc, mà sau đó, khi tỉnh rượu, họ lấy làm hổ thẹn. Lót tìm cách làm cho mình vui vẻ bằng rượu, và ông đã chuốc lấy một nỗi buồn đời đời. Vậy những kẻ tìm cách làm cho mình vui vẻ bằng rượu quá độ, hãy nhớ rằng họ đặt mình vào một mối nguy hiểm rất hiện tiền; và bằng cách ấy có thể dễ dàng lao mình xuống những tội lỗi rất nặng nề. Cũng chẳng có cớ gì để ai bào chữa rằng những kết quả như thế là không chắc chắn; đến nỗi một người không thể biết chắc rằng kẻ uống quá nhiều có sa vào những điều xấu hổ ấy chăng; vì điều ấy đã được biết chắc chắn đến nỗi ngay cả các con gái của Lót, còn là trinh nữ, cũng hiểu được; tức là, ông già ấy bởi rượu có thể bị xui đến những dục vọng xấu xa, và bị lừa dối đến nỗi có thể ăn ở xấu xa ngay với chính các con gái mình. Vậy ai sẽ nói rằng mình không biết điều mà chúng đã hiểu? Lót đã bị lừa dối và bị gài bẫy bởi chính các con gái mình. Nhưng những kẻ ham sự vui đùa quá mức; tức là, những kẻ say rượu, tự mình quyến rũ mình, và công khai chiến đấu nghịch cùng chính mình: chúng cũng không nghĩ hay nhớ lại rằng Đức Chúa Trời, bằng những hình phạt rất nặng nề, báo thù sự say rượu, và không để sự lạm dụng món quà rất quý báu của Ngài lâu mà không bị phạt. Những kẻ nhậu nhẹt này đôi khi thường đưa Lót ra làm người bênh vực cho sự không tiết độ của mình. Chúng cũng không để ý rằng Kinh Thánh trình bày câu chuyện về ông như một thí dụ khủng khiếp, và gần như bi thảm. Đức Chúa Trời đã không nhẹ tay phạt sự say rượu của người ấy: vì ông đã ăn ở với các con gái mình, chúng đã thọ thai bởi ông, và việc ấy không thể che giấu được. Những đứa con loạn luân đã sanh ra, Am-môn và Mô-áp; từ chúng mà ra các dân Am-môn và Mô-áp, là những dân bị Đức Chúa Trời ghét, và là kẻ thù của dân Y-sơ-ra-ên. Chính Lót (như có thể nghĩ) luôn ở trong sự buồn rầu nặng nề vì tội ác mình đã phạm: ông đã trở nên một lời chê bai trong miệng người đời. Và vì lời chứng của Kinh Thánh còn đó, và sẽ còn đến tận thế; hễ Kinh Thánh được đọc bao nhiêu lần, thì sự ô danh của ông cũng được ghi nhận và loan truyền bấy nhiêu lần. Nếu Đức Chúa Trời đã không dung thứ một người, dầu thánh khiết, là cháu của Áp-ra-ham, và là người đã tiếp đãi các thiên sứ; thì Ngài sẽ làm gì với những kẻ tham ăn và những con heo ấy, là những kẻ mà không đức hạnh nào có thể thuyết phục, hoặc rời khỏi việc ngồi say, hoặc nằm say cả ngày lẫn đêm? Điều chúng ta đọc đã xảy đến một lần cho Lót, thì những người này ngày nào cũng thực hành.

46. Nhưng những kẻ say rượu của chúng ta viện dẫn Lót thế nào, thì người Rô-ma xưa cũng viện dẫn Ca-tôn như thế; vì ông, dầu là người rất nghiêm trang, đôi khi ban đêm cũng giải trí tinh thần mình: chắc chắn không phải bằng cách uống ừng ực [NEEDS REVIEW: bản gốc "bolling", chữ khó đọc] và nhậu nhẹt quá độ, mà bằng cách nhấp từng ngụm và uống một chút, thêm vào đó nhiều cuộc đàm luận đứng đắn. Chúng cũng không xét rằng chính người ấy tỉnh táo suốt cả ngày, và đã lao nhọc nhiều trong việc xét xử và phân xử các vụ kiện, trong việc bàn bạc với các nghị sĩ khác về việc công, trong việc giao thiệp với dân chúng, trong việc thi hành chức quan, trong việc đọc sách và viết lách. Những việc làm tốt và đứng đắn như thế là điều những người này phải bắt chước. Nhưng chúng ta hãy tiếp tục kể các thí dụ. Am-nôn, con trai Đa-vít, đã bị Áp-sa-lôm giết: thật vậy, không phải lúc ông tỉnh táo, mà khi trong một yến tiệc ông vui vẻ hơn mức phải lẽ, vì đã uống quá nhiều rượu. Và (như đã thuật ở cuối sách thứ nhất Ma-ca-bê) Si-môn thầy tế lễ cả đã bị (cùng với hai con trai là Ma-ta-thi-a và Giu-đa, bị con rể mình giết,) khi trong một yến tiệc họ gần như say, vì đã nốc cạn nhiều rượu. Và truyện Giu-đít (dầu không có trong Kinh điển của người Giu-đa) cho thấy Hô-lô-phec-nơ, dầu là một tướng rất dữ tợn, đã bị rượu nhấn chìm đến nỗi chẳng tốn mấy công sức đã bị một người đàn bà yếu đuối chặt đầu. Tôi có thể thêm rằng Si-sê-ra, đang say, đã bị Gia-ên giết; dầu thức uống của hắn là sữa, chứ không phải rượu. Và nếu ngoài những điều ấy, chúng ta đọc lại các truyện của người ngoại, chúng ta sẽ thấy nhiều thí dụ đáng chú ý về những kẻ đã bị sự say rượu làm hại rất nặng nề. A-lê-xan-đơ xứ Ma-xê-đoan, kẻ chinh phục thế gian, đã bị rượu thắng cách rất xấu hổ, và khi say, đã giết Cơ-lít là bạn rất dũng cảm và trung tín của mình, là người mà ông đã lâu dùng sự siêng năng, cần mẫn, lao nhọc, khôn ngoan, và sức mạnh của người ấy trong các cuộc chiến, đem lại lợi ích lớn cho mình. Rồi khi ông đã ngủ no giấc, cho đến khi tỉnh rượu trở lại, và đã nhớ lại với mình việc mình đã làm, ông buồn rầu và hổ thẹn đến nỗi ước mình chết đi. Nhưng ông vẫn không sửa tật say rượu mình; trái lại, ông đã uống quá nhiều rượu trong một đêm, đến nỗi ngã bệnh sốt; và vì ông không chịu tiết chế mình khỏi rượu, ông (không bao lâu sau) đã chết. Vì thế Sê-nê-ca, trong thư thứ 84 đã dẫn trên, viết rằng A-lê-xan-đơ, là người đã thoát khỏi bao nhiêu nguy hiểm, và đã thắng những việc khó khăn nhất, đã chết vì sự không tiết độ trong uống rượu, và bởi chén định mệnh của Héc-cu-lê. Mác An-tô-ni, dầu là một đại tướng mạnh mẽ và dũng cảm, và là người chiến thắng trong nhiều trận, đôi khi đã chất đầy rượu vào mình; đến nỗi ngay buổi sáng, trên ghế xử án, trước mặt dân Rô-ma, trong khi ông ngồi để xét xử, ông đã buộc phải mửa. Và tại Ê-díp-tô ông đã uống rượu nhiều, vì cớ ấy ông không thể làm điều gì cách vẻ vang, nhưng đã bị Ốc-ta-vi-ơ đánh bại cách rất xấu hổ. Điều các thi sĩ viết về yến tiệc của người La-pít và người Kên-tô, thì đã quá nổi tiếng, không cần tôi phải kể lại lúc này. Và tôi nghĩ tôi đã đưa ra đủ thí dụ, mà khi xét kỹ, giúp ích nhiều cho việc tránh sự say rượu.

47. Nhưng những kẻ không bị lời Đức Chúa Trời, mà trước hết chúng ta đã tỏ ra, làm cho kinh sợ sự ô uế của nó, và không ghê tởm nó, khi đã bị các thí dụ vừa dẫn thuyết phục; thì có lẽ sẽ được thắng phục và dắt ra khỏi nó, bằng cách xét những điều ác sanh ra bởi sự lạm dụng rượu. Điều cần là cây phải được biết bởi trái nó. Và chắc chắn, sự say rượu phải được kể là một điều như thế, mà những trái sanh ra từ nó đã được biết là thế. Dầu vậy, để nói cho có thứ tự, chúng ta sẽ chia các điều ác theo đối tượng của chúng: vì nó làm hại thân thể, cũng làm khổ tâm trí, làm hao mòn của cải, và đáng ghét đối với người lân cận. Về thân thể, bởi sự say rượu thường xảy đến những cái chết bất ngờ, sự tan rã các bộ phận của thân thể người, bệnh kinh phong; và nhiều tai họa khốn khổ khác. Vì mặt đất bằng phẳng trơn tru đối với kẻ say rượu là một cái hố; vì chúng ngã, gãy chân, gãy tay, và đôi khi gãy cổ, và bị cháy khi ngã vào lửa. Gan bị viêm vì uống quá nhiều, đầu đau nhức, các chi thể yếu đi và run rẩy, các giác quan bị hư hỏng, hơi nóng tự nhiên bị rượu quá độ thắng hơn; dạ dày bị khó chịu vì những chất chưa tiêu và những cơn đau không chịu nổi, trong khi nó bị nhồi nhét và dồn đầy quá mức: cả thân thể gần như bị viêm, và cơn khát càng tăng thêm. Kẻ say rượu nằm sấp như những khúc gỗ, và bị tước mất sức lực đến nỗi đầu cũng chân đều không làm được chức phận mình. Vì thế có chép trong Châm Ngôn chương 23: "Ai bị sự hoạn nạn? Ai phải buồn thảm? Ai có sự tranh cãi? Ai than xiết? Ai bị thương tích vô cớ? Ai có con mắt đỏ? Tức những kẻ nán lại bên rượu, đi nếm thứ rượu pha. Chớ xem ngó rượu khi nó đỏ hồng, lúc nó chiếu sao trong ly, và tuôn chảy dễ dàng; rốt lại, nó cắn như rắn, chích như rắn hổ mang. Mắt con sẽ nhìn người dâm phụ, và lòng con sẽ nói điều gian tà. Thật, con sẽ như người nằm giữa đáy biển, khác nào kẻ nằm trên chót cột buồm vậy. Con sẽ nói rằng: Người ta đập tôi, nhưng tôi không đau; người ta đánh tôi, song tôi không nghe biết. Khi tôi tỉnh dậy, tôi sẽ trở lại tìm uống nó nữa, vân vân." Và kìa xem Đức Chúa Trời đem bao nhiêu hình phạt trên kẻ say rượu. Ê-sai, trong chương 5, đồng ý với Sa-lô-môn. Vì ông cũng nói: "Khốn thay cho kẻ mạnh uống rượu." Và trong cùng chương ông nói rằng: Kẻ say rượu không để ý đến công việc của Đức Giê-hô-va, cũng chẳng xem xét việc tay Ngài làm. Hơn nữa, sự khốn nạn thuộc về những người như thế; vì (như Giê-rô-ni-mô viết về chỗ ấy) những kẻ rất bất hạnh, là kẻ bị chiếm cứ trong sự say rượu, tham ăn, và các thú vui khác, từ sáng đến tối, không hiểu các công việc của Chúa trong chính mình; cũng chẳng xét vì sao chính mình được dựng nên, gần như ngủ suốt cả đời mình. Vì thế Giô-ên đã kêu lên cùng chúng: "Hỡi các ngươi là người say rượu, hãy thức dậy, khóc lóc và than van, hỡi các ngươi hết thảy là kẻ uống rượu!" Nhưng kẻ say rượu không bị những tiếng kêu ấy đánh thức: vì chúng không chỉ ngủ, mà dường như gần như bị chôn vùi. Vì thế Viếc-gi-lơ đã khéo nói về thành Trô-a rằng nó đã bị chôn vùi trong rượu và giấc ngủ.

48. Nhưng bây giờ chúng ta phải xem linh hồn hay tâm trí bị sự say rượu làm hại là bao nhiêu. Kẻ say rượu thường bị đánh bằng thần kinh ngạc, và sau một cách nào đó bị biến thành điên dại: chúng trở nên như loài thú vật, đến nỗi dường như không còn sự hiểu biết nào trong chúng. Một người tự làm mình bị thương, hay tự tước đi một chi thể của mình, là điều nặng nề: nhưng tự mình tước đi tâm trí mình, mà không bị ép buộc, ấy là một điều ác không thể chịu nổi. Trong chương 4 của tiên tri Ô-sê có chép cách công chính rằng: "Sự dâm dục, rượu cũ và rượu mới cất lấy hết trí khôn." Và chúng ta đọc trong chương 19 sách Huấn Ca rằng: Rượu và đàn bà làm cho kẻ khôn ngoan phải lìa bỏ nết na, đến nỗi chúng không còn làm chủ mình nữa: vì chúng bị lôi ra khỏi chức phận và đức hạnh mình, và cũng sa khỏi đường lối phải lẽ của đời sống. Và trong cùng sách ấy, chương 31, có chép rằng: Rượu uống quá độ sanh ra cay đắng trong lòng, cùng sự cãi lẫy và khinh dể. Sự say rượu làm tăng thêm lòng can đảm của kẻ dại, cho đến khi nó phạm lỗi, nhưng lại làm giảm sức lực nó. Trong những lời này có một phép Đối chiếu tao nhã, hay sự so sánh nghịch nhau; tức là, rượu làm tăng thêm lòng can đảm và tinh thần, và gây ra sự táo bạo lớn hơn; nhưng lại làm giảm và làm yếu sức lực. Vì thế Pla-tôn, trong đối thoại thứ sáu De justo (Về sự công chính), ở đầu sách; ông nói: Kẻ say rượu có một tấm lòng bạo ngược, vì hắn muốn cai trị mọi người theo ý mình, chứ không theo lý trí và luật pháp nào. Sự say rượu cũng khiến người ta quên cả luật pháp lẫn lẽ phải. Vì thế Sa-lô-môn nói trong Châm Ngôn rằng: Chớ nên cho các vua uống rượu, e khi uống, chúng quên luật pháp, và làm hại quyền lợi của người khốn khổ chăng. Pla-tôn cũng viết trong sách thứ ba De Republica (Về nền cộng hòa) rằng: Sự say rượu thà chịu được nơi bất cứ người nào, hơn là nơi một quan trưởng. Vì kẻ say rượu không biết mình đang đứng trên mặt đất nào. Nếu quan trưởng say rượu, thì kẻ canh giữ lại cần một kẻ canh giữ. Điều này nữa phải thêm vào, rằng chẳng có gì được giữ kín, nơi sự say rượu cai trị; vì nó phơi bày, không chỉ những phần kín của thân thể, mà cả của tâm trí. Và trong lúc uống rượu, những lời trơ tráo, dại dột, không phải lẽ, và gian ác được tuôn ra: đến nỗi Hô-rơ-xơ, mô tả các hiệu quả của sự say rượu, nói: Sự say rượu có điều gì mà nó không phạm? Nó tiết lộ những điều kín nhiệm, nó làm vững chắc sự trông cậy, nó xô kẻ không có khí giới ra trận, nó cất gánh nặng khỏi những tâm trí lo lắng, nó dạy các nghề. Chén đầy đã làm cho ai nên hùng biện? Và đã làm cho ai trong cảnh nghèo cùng cực nên vô lo? Và Pla-tôn, trong sách thứ nhất De legibus (Về các luật lệ), gần cuối, nói như vầy: Khi một người uống rượu, lúc đầu nó làm cho người ấy vui vẻ hơn; sau đó, càng uống nhiều, người ấy càng ở trong sự trông cậy lớn hơn và tốt hơn, và cảm thấy mình mạnh mẽ: rồi, như thể mình khôn ngoan, người ấy được đầy dẫy sự tự tin, tự do, và táo bạo đến nỗi không sợ hãi mà nói và làm bất cứ điều gì mình thích. Cũng Pla-tôn ấy, trong đối thoại thứ sáu De legibus, nói: Kẻ được đầy dẫy rượu bị kích động với một sự điên dại, cả của tâm trí lẫn của thân thể; và vừa lôi kéo người khác, vừa tự mình bị lôi kéo khắp nơi. Và kẻ say rượu giống như người mất trí. Sê-nê-ca, trong sách thứ hai về các câu hỏi tự nhiên, chương 20, nói rằng: Sự say rượu, cho đến khi nó khô đi, là sự điên dại; và bởi sự nặng nề quá mức mà bị đưa vào giấc ngủ. Và trong thư thứ 60 gửi Lu-xi-lút, gần cuối: Sự say rượu một giờ đền bù sự điên dại buông tuồng của nó bằng sự chán chường của một thời gian dài sau đó. Và trong thư thứ 84: Sự say rượu lôi ra mọi thói xấu, vừa đốt cháy nó, vừa phơi bày nó; nó cất đi mọi sự đoan trang, mà tính chất của sự đoan trang là chống lại những cố gắng gian ác. Nơi quyền lực quá mức của rượu chiếm cứ tâm trí, bất cứ điều ác nào ẩn giấu đều bùng ra. Sự say rượu không tạo ra thói xấu, nhưng đem chúng ra ánh sáng. Trong sự say rượu, đối với kẻ kiêu ngạo, sự kiêu ngạo tăng thêm; đối với kẻ tàn nhẫn, sự tàn nhẫn; đối với kẻ ganh ghét, sự độc ác; và mọi thói xấu đều bị phơi bày và tỏ mình ra. Bởi nó, một người quên mình, nói những lời lưỡng lự và lắp bắp. Nó gây ra con mắt không vững, bước đi lảo đảo, chóng mặt trong đầu, và dường như ngôi nhà xoay vòng vòng, những cơn đau trong dạ dày khi rượu sôi; và nó làm cho ruột gan sưng lên. Sự tàn nhẫn, phần nhiều, theo sau sự say rượu: vì Mác An-tô-ni đã vui mừng lạ lùng về những cái đầu và chi thể của những người bị kết án, được đem đến cho ông tại một yến tiệc. Cũng trong Châm Ngôn chương 20 có chép: "Rượu khiến người ta nhạo báng, đồ uống say làm cho hỗn hào; phàm ai dùng nó quá độ, chẳng phải là khôn ngoan." Nhưng vì có một số kẻ khoe rằng chúng có thể uống rất nhiều rượu, mà vẫn tỉnh táo, và có sự phán đoán lành mạnh; tôi muốn chúng hãy nghe Sê-nê-ca, trong thư vừa dẫn, là người nói: Những kẻ như thế cũng hãy nói rằng bởi uống thuốc độc chúng sẽ không chết; và bởi uống thuốc phiện chúng sẽ không ngủ, và rằng bởi uống cây lê-lư [NEEDS REVIEW: bản gốc "helleborus", một loại cây thuốc xổ], chúng sẽ không nôn ra và tẩy sạch bất cứ điều gì trong ruột gan.

49. Những sự bất tiện của rượu, khi uống quá độ, mà chúng ta đã tuyên bố đến đây, thuộc về cả thân thể, và tâm trí. Nhưng bây giờ chúng ta phải thêm rằng nó đem sự hại đến của cải và tài sản chúng ta ra sao. Trong Châm Ngôn, chương 21 có chép: "Ai ham sự vui chơi ắt sẽ nghèo khó; còn ai ưa rượu với dầu sẽ chẳng hề làm giàu." Và trong cùng sách ấy, chương 23, có chép như vầy: "Chớ đồng bọn cùng những bợm rượu, hoặc với những kẻ lậu thịt: vì bợm rượu và kẻ lậu thịt sẽ trở nên nghèo; còn kẻ ham ngủ sẽ mặc rách rưới." Và kẻ say rượu làm phiền người lân cận là bao nhiêu, thì dễ dàng nhận thấy. Chúng gây tổn hại, và chửi rủa những kẻ chúng gặp: và khi trong cơn giận dữ chúng sa vào những dục vọng xấu hổ, chúng sẵn sàng làm ô uế vợ và bạn đời của người khác, và bằng những cách khủng khiếp chúng nổi giận nghịch cùng gia đình của người lân cận. Chúng là một gương xấu, phải, và là một cớ vấp phạm cho các công dân khác. Và trong khi chúng tiêu phí của cải mình vào rượu và sự say rượu, chúng chẳng lo liệu những điều cần thiết cho nhà mình. Trái lại, trong khi chúng ở trong cơn giận điên cuồng, chúng đối đãi tệ bạc với vợ con vô tội của mình, và lừa gạt kẻ nghèo về của bố thí; mà bởi sống tiết kiệm hơn, chúng đã có thể ban cho họ. Chúng làm cho mình vô ích đối với việc công: vì kẻ say rượu chẳng thể thi hành chức quan, cũng chẳng biết vâng phục các bậc trưởng thượng cho phải. Chúng cũng làm rối loạn và làm ô danh Hội Thánh, vì thế chúng bị tách ra khỏi Hội Thánh. Vì Phao-lô, trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương 5, kể kẻ say rượu vào số những kẻ mà chúng ta chớ nên ăn chung. Và hầu như chẳng còn điều ác nào để thêm vào những hiệu quả tai hại của sự say rượu.

50. Nhưng để kết luận vấn đề, trước hết chúng ta ban cho những kẻ bào chữa thói say rượu, bởi sự tuyệt hảo và công dụng của rượu, rằng được phép dùng rượu vì cớ cần thiết, vì cớ thuốc men, và cả vì cớ sự vui vẻ; nhưng phải điều độ với sự tiết độ, và chớ vượt quá mức trung bình: phải, và nó phải hợp với thì giờ, nơi chốn, địa vị, tuổi tác, và giới tính. Theo cách ấy, những người thánh hãy vui mừng trước mặt Đức Chúa Trời mình; tức là, với sự tạ ơn, và tôn vinh bằng những lời ngợi khen thiêng liêng. Và Sa-lô-môn, trong Châm Ngôn chương 23, không nói: Khốn thay cho kẻ uống rượu, nhưng: Khốn thay cho kẻ tiêu phí thì giờ mình trong đó, kẻ chẳng chuyên tâm vào gì ngoài việc uống rượu, tranh nhau xem ai uống nhiều nhất, khiêu khích lẫn nhau, và ép buộc người khác uống. Những người ấy bị quở trách, chứ không phải những người khác, là kẻ dùng các món quà của Đức Chúa Trời cách đứng đắn. Người ta hãy làm cho mình vui vẻ bằng rượu như thế, để sau đó họ được vui vẻ hơn mà vâng lời Đức Chúa Trời; và chịu đựng nghịch cảnh, nếu cần: và người ta hãy coi chừng, kẻo quên mình, kẻo nhấn chìm các giác quan mình, và bóp nghẹt sức lực mình. Cũng chớ lôi kéo Kinh Thánh cách bất kính và bạo ngược vào sự phóng túng của xác thịt: phải, chúng ta phải sẵn sàng như thế, để vâng lời sứ đồ, là người đã nói: "Thà chẳng ăn thịt, chẳng uống rượu, nếu điều đó làm cho anh em yếu đuối vấp phạm." Chúng ta cũng hãy nhớ rằng: "Nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống." Những kẻ có thể uống nhiều rượu hơn kẻ khác cũng chẳng được Đức Chúa Trời khen ngợi. Lời Đức Chúa Trời không bênh vực sự say rượu, nhưng ghê tởm nó. Vậy chúng ta sẽ kết luận nghịch cùng những người này, bằng giáo lý của Huấn Ca, chương 31, nơi có chép: Chớ tỏ mình là kẻ anh hùng trong rượu, nghĩa là: Chớ tỏ sức mạnh mình trong việc uống rượu. Vì có một số kẻ thử xem mình mạnh mẽ và hùng dũng là bao nhiêu trong sự không tiết độ này; và cũng có kẻ, bằng việc uống rượu quá nhiều, đè nén mọi quyền năng cả của thân thể lẫn của tâm trí. Người Khôn Ngoan tiếp tục, và nói: Vì rượu đã làm hư hại nhiều người. Như lò lửa thử độ cứng của gươm đã tôi, rượu cũng thử lòng kẻ kiêu ngạo khi say. Rượu uống điều độ có ích cho đời sống loài người. Kẻ bị rượu thắng hơn có đời sống gì? Nhưng rượu đã được dựng nên để làm cho loài người vui vẻ. Rượu uống chừng mực đem lại sự vui mừng và phấn khởi của tâm trí, vân vân. Những điều này dễ dàng được dạy và đáp lại cho những kẻ, dưới cớ làm cho mình vui vẻ, ra sức bênh vực và duy trì sự say rượu. Chúng hãy tự xét rằng những món quà của Đức Chúa Trời chẳng bao giờ được tách rời khỏi luật tiết độ và điều độ. Chúng chớ quên rằng sứ đồ, trong thư gửi người Ga-la-ti, đã kể Sự say rượu vào số các việc làm của xác thịt. Ông cũng khuyên người Rô-ma: Chớ chè chén say sưa, buông tuồng. Và với người Tê-sa-lô-ni-ca ông tỏ ra sự xấu hổ của thói này, khi ông nói: Nó thuộc về ban đêm: "kẻ say thì say ban đêm." Như thể ông muốn quả quyết nó là một điều không đáng được ánh sáng ban ngày nhìn thấy.

Về những điệu nhảy.

52. Chorea, nghĩa là điệu nhảy, được gọi như thế (như Pla-tôn nói) từ chữ χαρά (kha-ra, nghĩa là niềm vui): vì nó là một sự làm chứng nào đó của niềm vui. Và Xéc-vi-ơ (khi ông giải thích câu này của Viếc-gi-lơ, Omnis quam chorus, & socij comitantur ouantes [NEEDS REVIEW: có lẽ là "ovantes"]; nghĩa là, Kẻ mà cả đoàn nhảy múa và các bạn đồng hành trong cuộc khải hoàn đã theo sau) nói rằng: Chorus là sự ca hát và nhảy múa của những kẻ đồng trang lứa. Nhưng những điệu nhảy bắt đầu từ đâu, thì có nhiều ý kiến khác nhau. Một số nghĩ rằng loài người, khi ngắm xem các chuyển động khác nhau của các ngôi sao lang thang và các sao cố định, đã sáng chế ra điệu nhảy, nhờ đó sự đa dạng của các chuyển động được biểu hiện. Kẻ khác nghĩ rằng những điệu nhảy bắt nguồn từ tôn giáo hơn; vì trong số người ngoại xưa hầu như không có lễ thờ nào mà không có sự nhảy nhót và múa may. Vì họ dẫn những điệu nhảy của mình từ phía bên trái của bàn thờ sang phía bên phải, nhờ đó họ mô phỏng chuyển động của bầu trời từ phương đông sang phương tây. Sau đó họ trở lại từ phía bên phải sang phía bên trái, để diễn tả đường đi của các ngôi sao lang thang. Điều mà có lẽ Viếc-gi-lơ đã ám chỉ, khi ông nói, Instaurántque choros, mixed ique altaria circum [NEEDS REVIEW: có lẽ là "mixtique"]; nghĩa là, Và họ, xen lẫn nhau, làm mới lại những điệu nhảy, đi vòng quanh các bàn thờ. Phải, và những thầy tế lễ nhảy múa của thần Chiến tranh được tôn trọng lớn trong người Rô-ma. Cũng có một số kẻ quy sự bắt đầu của điệu nhảy cho Hi-ê-rô, một bạo chúa xứ Xi-xi-li. Vì họ nói rằng ông, để củng cố bạo quyền mình, đã cấm dân chúng nói chuyện với nhau. Vì thế người xứ Xi-xi-li bắt đầu diễn tả ý nghĩa và tư tưởng mình, bằng những cái gật đầu và điệu bộ của thân thể. Và điều ấy sau đó đã trở thành một thói quen và tục lệ. Nhưng bất cứ điều này là gì, những điệu nhảy thời xưa không nghịch với tôn giáo, dầu sau đó chúng được dùng cho sự vui đùa công cộng. Ngoài ra, còn có một loại điệu nhảy khác, nhờ đó những thanh niên được rèn luyện trong việc chiến trận. Vì họ được truyền phải làm các điệu bộ, và nhảy, mang giáp trụ trên mình, để sau đó họ được nhanh nhẹn hơn mà chiến đấu cho việc công, khi cần. Loại điệu nhảy này được gọi là Saltatio Pyrrhica (điệu nhảy Piếc-rích); và vì nó được tập luyện trong giáp trụ, nó được gọi là ἐνόπλια (e-nóp-li-a). Về điệu nhảy này có nhắc đến trong luật dân sự; tức là, trong bộ Digests (Sưu tập luật), De poenis (Về các hình phạt), trong luật Ad damnum (Về sự thiệt hại). Và đôi khi những thanh niên, khi đã phạm lỗi, không bị xử tử ngay; nhưng bị kết án hoặc đi săn trên sân khấu, hoặc múa trong giáp trụ: và họ được gọi là Pyrrhicarij (những kẻ múa Piếc-rích). Cũng có một loại điệu nhảy khác, chỉ được lập ra vì cớ thú vui và sự buông tuồng: và loại ấy được người Hy Lạp gọi là κόρδαξ καί κορδακισμός (kóc-đắc và kóc-đa-ki-smóc, điệu nhảy buông tuồng). Nhưng về những điệu nhảy, mà bằng điệu bộ của thân thể, diễn tả các ý nghĩa của tâm trí, thì Lu-xi-ăng viết trong sách περί ὀρχήσεως (pe-ri o-khê-xê-ốt, Về nghệ thuật múa): và A-thê-nê-ơ cũng viết như thế. Trong loại này, người ta thịnh hành đến nỗi khi tại Rô-ma, Đê-mê-tri-ơ người theo phái Khuyển nho chê cười điệu nhảy gọi là Minnica saltatio (điệu nhảy châm biếm), (gọi nó là một điều hư không chẳng ra gì) một vũ công quý phái, lúc ấy được tôn trọng tại Rô-ma, đã xin ông rằng chỉ một lần hãy xem ông múa, rồi sau đó hãy phán xét và nói ý mình muốn gì. Ông đến sân khấu, vũ công gọi là Saltator Mimicus (diễn viên múa châm biếm) bắt đầu bằng điệu bộ mô phỏng truyện phổ thông về thần Chiến tranh bị bắt quả tang ngoại tình với nữ thần Tình yêu; trong đó ông diễn tả mặt trời tỏ lộ việc ấy, và thần Lửa đan lưới, và nữ thần Tình yêu bị xấu hổ thắng hơn, và thần Chiến tranh khiêm nhường xin tha thứ, đến nỗi Đê-mê-tri-ơ kinh ngạc, kêu lên: ἀκούω ὦ ἄνθρωπε ἅ ποιεῖς, οὐ γάρ ὁρῶ μόνον, αὐταῖς γάρ ταῖς χερσὶν δοκεῖς μοι λαλεῖν: nghĩa là; Hỡi người, ta nghe những việc ngươi làm, ta không chỉ thấy chúng, vì bằng chính đôi tay này ngươi dường như nói với ta. Cũng vào thời ấy tình cờ vua xứ Pon-tút đến Rô-ma, và khi đã xem vũ công này làm điệu bộ trên sân khấu, sau được Nê-rô bảo hãy xin điều mình rất muốn được ban cho, ông đã xin được ban cho chính người Mimus (diễn viên châm biếm) ấy. Nê-rô lấy làm lạ, (vì ông có thể xin những điều khác có giá trị lớn hơn nhiều,) và hỏi ông cớ sao lại xin điều ấy? Ông đáp: Vì ta có nhiều dân tộc thần phục, mà không có thông ngôn ta không thể hiểu được. Và thường xảy ra rằng các thông ngôn không thuật lại cách trung tín những gì ta nói; cũng chẳng thuật lại những gì chúng nói cùng ta: nhưng người này, bằng điệu bộ mình, sẽ diễn tả mọi điều rất trung tín.

53. Pla-tôn, trong sách thứ ba De legibus (Về các luật lệ), lập ra hai loại điệu nhảy; một loại gọi là πολεμικόν (pô-lê-mi-kón, nghĩa là thuộc về chiến trận), mà trước chúng ta đã gọi là Pyrrhicum, loại kia εἰρηνικόν (ây-rê-ni-kón, nghĩa là thuộc về hòa bình), mà ông gọi là εὐμέλειαν (âu-mê-li-an, điệu nhảy hòa nhã). Tôi bỏ qua không nói về loại điệu nhảy xấu hổ, vì nó bị luật pháp công khai kết án. Điệu nhảy piếc-rích, và điệu nhảy làm bằng điệu bộ, có thể dùng vào một số việc trong việc công: nhưng chúng không thuộc về mục đích chúng ta. Vì thế chúng ta phải nói ở đây về điệu gọi là εὐμελείᾳ, xem nó được phép đến mức nào: vì nó được tập luyện vì cớ sự vui đùa. Tôi chắc chắn nghĩ rằng loại điệu nhảy này tự bản chất nó không xấu xa hay bị cấm; vì sự nhanh nhẹn và lanh lợi của thân thể là món quà của Đức Chúa Trời: và nếu có thêm nghệ thuật nào; tức là, thân thể được cử động có thứ tự, khéo léo, có nhịp điệu, với sự duyên dáng và đoan trang, tôi không thấy vì sao nó phải bị quở trách, miễn là nó được làm đúng lúc, điều độ, và không gây vấp phạm. Vì, cũng như được phép ca hát, và chúng ta có thể dùng sự ca hát, để tạ ơn Đức Chúa Trời, và tôn vinh lời ngợi khen Ngài: cũng vậy, bằng một điệu nhảy điều độ, chúng ta có thể làm chứng về niềm vui và sự vui vẻ của tâm trí. Vì Đa-vít đã nhảy múa công khai trước hòm giao ước của Đức Chúa Trời, và các thiếu nữ bằng điệu nhảy và bài ca đã tôn vinh chiến thắng của ông nghịch cùng Gô-li-át. Ma-ri, chị của Môi-se, khi Pha-ra-ôn bị lật đổ và bị giết, đã dẫn đầu những điệu nhảy với các người đàn bà khác, và hát một bài ca chiến thắng. Vì thế, vì những người tin kính, và những người đàn bà trinh tiết, đã dùng những điệu nhảy; chúng ta không thể nói rằng tự bản chất chúng là xấu xa. Nhưng như cách dùng ngày nay, rằng đàn ông nhảy lẫn lộn với đàn bà, thì không nên dung thứ; vì những điều ấy là thức ăn nuôi dưỡng và sự khiêu khích cho dục vọng và sự buông tuồng. Ma-ri, chị của Môi-se, đã không nhảy với thanh niên, nhưng riêng một mình trong số đàn bà. Đa-vít cũng không nhảy với đàn bà. Và các thiếu nữ tôn vinh chiến thắng của ông đã nhảy trong số mình với nhau, chứ không với đàn ông. Và nay những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, và hết sức mình, chẳng những phải giữ các điều răn Ngài; mà còn phải cắt đứt mọi dịp cớ, nhờ đó việc giữ các điều răn ấy có thể bị ngăn trở. Nhưng những điệu nhảy của chúng ta là những dịp cớ rất rõ ràng của sự vi phạm luật Đức Chúa Trời: chúng là cạm bẫy và cớ vấp phạm, không chỉ cho kẻ nhảy múa, mà cả cho kẻ xem. Vì chúng khuấy động và đốt cháy lòng người, là lòng vốn đã đủ gian ác ngay từ ban đầu; và điều đáng lẽ phải hết sức học tập và cố gắng mà kềm giữ, lại bị khuấy động bởi những sự quyến rũ buông tuồng của điệu nhảy. Chắc chắn, nếu một người xét chính mình, hay để mắt đến kinh nghiệm hoặc lý trí; người ấy sẽ nhận thấy rằng trong những cảnh tượng như thế, dục vọng của tâm trí bị đốt cháy và nung nấu dữ dội: và người ấy sẽ ghi nhận rằng người ta trở về nhà từ những điệu nhảy ấy với ít đức hạnh hơn; và đàn bà với ít sự trinh tiết hơn. Hơn nữa, những mối nguy hiểm phải tránh hơn là nuôi dưỡng: vì (như Sa-lô-môn nói,) Kẻ ham nguy hiểm sẽ sa vào đó.

54. Nhưng có kẻ sẽ phản đối rằng, trong khi những điệu nhảy nghịch với nết na, và đốt cháy dục vọng như thế; điều ấy xảy đến cách hấp tấp và tình cờ: nhưng mọi sự phải được xét đoán, không theo những điều xảy đến tình cờ, mà theo những điều tự bản chất chúng vốn có. Có một số người trinh tiết, và không hư hỏng đến nỗi chúng có thể ngắm những cảnh tượng ấy bằng một tâm trí hoàn toàn và trinh tiết. Tôi thừa nhận rằng điều này đôi khi có thể xảy ra. Nhưng tôi thêm rằng mọi sự tình cờ không cùng một loại: vì có những sự rất hiếm khi xảy ra; có những sự khác được gọi là ὁπότερ' ἐτυχίω (hô-pô-te-rờ ê-tu-khi-ô), nghĩa là, những sự mà tự bản chất chúng cũng có thể hiện diện với, hoặc vắng mặt khỏi bất cứ điều gì. Và có những sự được gọi là ἐπί το πολύ (ê-pi tô pô-lu), nghĩa là, những sự thường xảy ra luôn, và phần nhiều. Những sự tình cờ sau cùng này phải được xét trong mọi sự, và cân nhắc cách rất cẩn thận. Chúng ta cũng chớ ghi nhận điều có thể làm, nhưng điều thường được làm. A-rip-típ đã nhảy múa trong y phục tía, và khi bị quở trách, ông bào chữa rằng ông chẳng vì điệu nhảy ấy mà trở nên tệ hơn chút nào; nhưng trong sự xa hoa ấy vẫn có thể giữ tâm trí triết gia mình. Dầu vậy, chớ nên nghe những lời như thế. Vì (như Đê-mô-sê-nơ nói, và điều ấy được các luật gia trích dẫn;) Chúng ta chớ xét điều một người nào đó làm một lần, nhưng điều thường được làm phần nhiều. Hãy thừa nhận rằng có một người trinh tiết đến nỗi chẳng bị những sự quyến rũ như thế lay động chút nào: trong lúc ấy, dân chúng và quần chúng được lo liệu ra sao? Chúng ta vì sự trọn vẹn và liêm chính của một hai người, mà để cho tất cả những kẻ còn lại ở trong nguy hiểm sao? Nhưng (một người sẽ nói) như vậy, hãy cất đi việc nghe lời Đức Chúa Trời, và nhiều người ăn uống các mầu nhiệm thánh để chuốc lấy sự đoán phạt cho mình. Ở đây chúng ta phải hiểu rằng có những điều có ích cho sự cứu rỗi loài người, và được truyền bởi lời Đức Chúa Trời: và những điều ấy chẳng nên cất đi. Và có những điều trung lập, mà nếu chúng ta thấy chúng xu hướng đến sự hư mất, thì chớ dung thứ. Chúng ta có luật Đức Chúa Trời về việc nghe giảng, và lãnh nhận các nghi thức thánh; nhưng về điệu nhảy thì không có điều răn nào được ban. Vì thế, những điều ấy chớ so sánh với nhau. Nhưng nhờ những điệu nhảy và sự nhảy nhót, có kẻ nói rằng rất nhiều cuộc hôn nhân đứng đắn được nên. Đôi khi có thể như vậy: nhưng tôi chưa bao giờ có ý kiến rằng tôi muốn các cuộc hôn nhân được kết ước bằng những nghệ thuật này, trong đó chỉ để ý đến sự nhanh nhẹn và đẹp đẽ của thân thể. Có những cách khác đứng đắn hơn nhiều, chúng ta hãy dùng chúng, và bỏ những cách này, vì chúng xấu hổ và buông tuồng. Chúng ta hãy nhớ rằng dầu những cuộc hôn nhân đứng đắn đôi khi được nên bởi những điệu nhảy; nhưng những sự ngoại tình và tà dâm thường theo sau những cảnh tượng này nhiều hơn. Chúng ta phải noi gương các tổ phụ tin kính, là những người thỉnh thoảng dùng những điệu nhảy: nhưng là những điệu điều độ và trinh tiết; đến nỗi, đàn ông nhảy riêng một mình, và đàn bà riêng một mình. Bằng loại điệu nhảy như thế, họ tỏ ra sự vui mừng của tâm trí mình, họ hát ngợi khen Đức Chúa Trời, và tạ ơn Ngài về một ơn phước đáng chú ý nào đó mà họ đã nhận. Nhưng chúng ta không đọc trong Kinh Thánh về những điệu nhảy lẫn lộn của đàn ông và đàn bà với nhau. Nhưng người thời nay nói: Ai có thể nhảy theo cách ấy? Khi nói thế, họ tự tỏ mình ra điều họ tìm kiếm trong điệu nhảy. Hơn nữa, chúng ta hãy ghi nhận các hiệu quả của điệu nhảy. Có chép trong Ma-thi-ơ rằng con gái của Hê-rô-đia đã nhảy múa tại một yến tiệc vua dọn, và vua lấy làm thích nàng, là người mà không hổ thẹn vua không thể công khai nhìn ngắm: vì nàng là một bằng chứng rõ ràng về cuộc hôn nhân bất chính của vua, và về sự ngoại tình của vua. Vì Hê-rốt đã cưới mẹ của thiếu nữ ấy, là vợ của anh mình. Qua điệu nhảy ấy mà xảy ra việc đầu Giăng bị chém. Nhiều người lấy làm khó chịu với chúng ta, vì chúng ta kêu la nghịch cùng những điệu nhảy, như nghịch cùng những điều tự bản chất là gian ác và bị cấm. Mặt khác, chúng ta nói rằng mọi sự không phải lúc nào cũng được cân nhắc theo bản chất chúng; nhưng theo tình trạng và sự lạm dụng của xác thịt chúng ta. Chúng ta không thể chối rằng rượu tự bản chất là tốt; mà dầu vậy rượu không được ban cho kẻ đang sốt rét: không phải vì rượu là xấu, nhưng vì nó không hợp với một thân thể bị bệnh như thế. Khi dân Giu-đa đã làm cho mình một con bò con để thờ lạy, họ ngồi xuống, ăn, uống, và đứng dậy mà vui chơi. Trong chỗ ấy dường như, vui chơi chẳng là gì khác ngoài nhảy múa.

55. Nhưng kẻo tôi dường như tự mình nói và phán xét những điều này, tôi sẽ thêm một số lời chứng của các giáo phụ. Augustin nghịch cùng Pê-ti-li-a-nút, chương 6, nói rằng: Các giám mục xưa vẫn luôn kiềm chế những điệu nhảy nhàn rỗi và buông tuồng. Nhưng ngày nay có một số giám mục hiện diện tại những điệu nhảy, và nhảy chung với đàn bà: họ xa cách việc kiềm chế thói này là bao! Cũng Augustin ấy, khi giảng về Thi Thiên 32 (khi ông giải thích những lời này: Ta sẽ hát ngợi khen Chúa bằng đờn cầm mười dây) làm cho mười dây ấy thành mười điều răn. Và khi ông đã nói đôi điều về từng điều một, cuối cùng ông đến ngày sa-bát, về ngày ấy có chép: Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh. Ông nói: Ta không nói hãy sống xa hoa, như người Giu-đa xưa vẫn làm. Vì thà đào đất suốt cả ngày, còn hơn nhảy múa vào ngày sa-bát. Cơ-rít-xô-tôm, trong bài giảng thứ 56 về Sáng Thế Ký, khi ông bàn về cuộc hôn nhân của Gia-cốp; ông nói: Các ngươi đã nghe về hôn nhân, nhưng không nghe về điệu nhảy, mà trong chỗ ấy ông gọi là của ma quỷ: và ngay tại đó ông có nhiều điều hợp với mục đích chúng ta. Và trong số những điều khác ông viết rằng chàng rể và nàng dâu bị hư hỏng bởi điệu nhảy, và cả gia đình bị ô uế. Lại nữa, trong bài giảng thứ 48; ông nói: Ngươi thấy những cuộc hôn nhân, nhưng ngươi không thấy những điệu nhảy: vì thời ấy, họ không buông tuồng như ngày nay. Và ông còn nhiều điều nữa về Ma-thi-ơ chương 14, nơi ông giảng cho dân chúng về điệu nhảy của con gái Hê-rô-đia. Và trong số những điều khác ông nói: Ngày nay người Cơ Đốc phó cho sự hư mất, không phải nửa vương quốc, không phải đầu của người khác; nhưng chính linh hồn mình. Và ông thêm rằng: Nơi nào có điệu nhảy buông tuồng, nơi ấy ma quỷ nhảy chung với chúng. Trong công đồng Lao-đi-xê có chép: Người Cơ Đốc chớ nên nhảy múa tại đám cưới mình. Họ hãy ăn uống cách nghiêm trang và điều độ, tạ ơn Đức Chúa Trời về ơn phước hôn nhân. Chúng ta cũng đọc trong cùng Công đồng: Hàng giáo phẩm chớ đến xem các trò diễn, hoặc trên sân khấu, hoặc tại đám cưới. Họ thật có thể hiện diện tại đám cưới: nhưng sau đó, khi những kẻ θυμελικοί (thu-mê-li-koi), nghĩa là, những ca sĩ hay kẻ chơi nhạc cụ, là những kẻ phục vụ cho điệu nhảy, bước vào, họ hãy đứng dậy và ra đi; kẻo bởi sự hiện diện mình, họ dường như tán thành sự buông tuồng ấy. Trong Công đồng I-léc-đen, được nhóm dưới các giáo hoàng Sim-ma-kút, và Hóc-mi-đa, và dưới vua Thê-ô-đô-rích, cũng định như thế; tức là, người Cơ Đốc chớ nhảy múa tại đám cưới. Trong Công đồng A-li-xi-ô-đô-ren được nhóm dưới giáo hoàng Đê-út Đê-đít, sự kiềm chế này dường như được lập ra cho hàng giáo phẩm. Vì tại đó bị cấm rằng bất cứ ai trong hàng giáo phẩm, tại một yến tiệc, hoặc hát hoặc nhảy múa; như thể theo một cách nào đó điều ấy có thể được phép cho người khác. Cùng ý kiến ấy là một số nhà thần học kinh viện, về sách thứ ba các câu châm ngôn, đoạn 37, là những người quy các sự cấm này chỉ vào các ngày thánh. Ri-các-đút xứ Mê-đi-a Vi-la nói rằng: Nhảy múa vào các ngày thánh là một tội rất nặng, như thể vào những ngày khác nó có thể được phép. Nhưng ý kiến của các giáo phụ và các công đồng lành mạnh nghiêm khắc hơn nhiều so với ý kiến của những người này; là những kẻ cách tai hại để tự do những điều phải kiềm chế; vì cùng với nó có một mối nguy cho linh hồn, và không chỉ nguy hiểm, mà còn là những cớ vấp phạm đáng than khóc. Dầu vậy, dường như những người này đã mượn giáo lý này của mình (trong đó họ cấm nhảy múa vào các ngày thánh) từ luật dân sự. Vì trong bộ Luật, trong thiên đề De ferijs (Về các ngày lễ), trong luật Dies festos (Các ngày lễ); Thật vậy, chúng ta cho phép sự nhàn rỗi vào các ngày lễ, nhưng chúng ta không muốn người ta phó mình cho sự khoái lạc. Vì thế vào các ngày lễ sẽ không được phép dùng những điệu nhảy; dù chúng được làm vì cớ dục vọng, hay vì cớ thú vui.

56. Nhưng chúng ta hãy xem người ngoại có ý kiến gì về vấn đề này. E-mi-li-út Prô-bút, trong truyện Ê-pa-mi-nôn-đa, nói rằng: Ca hát và nhảy múa không được tôn trọng lắm trong người Rô-ma, trong khi người Hy Lạp coi trọng nó. Xa-lút, trong bài diễn văn nghịch cùng Ca-ti-lin, viết rằng: Xem-prô-ni-a, một người đàn bà buông tuồng và không trinh tiết, đã được dạy ca hát và nhảy múa cách khéo léo hơn mức xứng hiệp với một người vợ đứng đắn. Và tại đó, ông gọi hai điều ấy là những công cụ của sự dâm đãng. Xi-xê-rôn, trong sách thứ ba về Bổn phận, viết rằng: Một người lương thiện và tốt sẽ không nhảy múa nơi chợ, dầu bằng cách ấy người ấy có thể đạt được của cải lớn. Và trong bài diễn văn ông đọc sau khi trở lại nghị viện, ông cách sỉ nhục gọi Ô-lút Ga-bi-ni-út, kẻ thù mình, là Saltatorem calamistratum (kẻ nhảy múa chải chuốt); nghĩa là, Một thằng hề nhảy múa. Người ta đã trách L. Mu-rê-na về một lỗi; vì ông đã nhảy múa tại Á-châu. Và điều này cũng bị trách nơi vua Đê-i-ô-ta-rút. Xi-xê-rôn bênh vực Mu-rê-na; Không ai đang tỉnh táo mà nhảy múa hoặc nơi đồng vắng, hoặc tại một yến tiệc lương thiện và điều độ, trừ khi có lẽ người ấy mất trí. Cũng Xi-xê-rôn ấy, trong các bài Phi-líp-pích, trong số các thói khác, trách An-tô-ni về điệu nhảy. Nhưng rõ ràng rằng bản tính và tình trạng của người phương Đông và người phương Tây không giống nhau. Họ vui vẻ trong tâm trí, và nhanh nhẹn trong thân thể, và vì cớ ấy thích những điệu nhảy. Vì (bỏ qua các thí dụ khác) Đa-vít vua đã nhảy múa công khai. Và những kẻ nay đến cùng chúng ta từ xứ Sy-ri quả quyết rằng người Cơ Đốc sống trong các miền ấy, vào ngày phục sinh, và cả vào các ngày lễ nổi tiếng khác, vào đền thờ với đờn cầm và đờn sắt, ca hát thi thiên với nhau, và nhảy múa cùng nhau. Vì tinh thần họ rất nhẹ nhàng, còn chúng ta buồn rầu và nặng nề hơn. Dầu vậy, họ nói, họ nhảy cách tỉnh táo và đứng đắn, đàn ông riêng một mình, và đàn bà riêng một mình.

Về quần áo và trang phục.

57. Chúng ta thấy rằng Chúa đã ban cho loài người trước hết những y phục đứng đắn và tiết kiệm; là những y phục chú trọng đến công dụng, chứ không đến sự xa hoa, và hoang phí. Và vì trong mọi người, sự công chính, đoan trang, và khiêm tốn phải được giữ; chúng ta được dạy ở đây dùng điều ấy trong y phục mình, mà mục đích của nó là sự ích lợi và đứng đắn. Điều này phải giữ, rằng trong đó chúng ta chớ vượt quá giới hạn mình, hoặc về chất liệu, hoặc về cách thức và kiểu dáng.

Những giới hạn ấy đã được đặt ra cho y phục, điều này hiển nhiên, vì A-đam lúc đầu đã tự may cho mình cái khố, vì ông hổ thẹn về sự trần truồng của mình. Vì vậy, phải giữ sự đứng đắn [phải được coi trọng]. Đức Chúa Trời đã vì cớ đó mà mặc y phục cho con người; vì Ngài muốn che chở người khỏi sự thất thường của thời tiết; cho nên sự hữu ích phải được tôn trọng. Người Do Thái có những tua áo của họ, và các thầy tế lễ có loại y phục riêng của mình. Hơn nữa, trong việc này cần phải xem xét cẩn thận phong tục, tuổi tác, và giới tính, để đừng thay đổi liều lĩnh khỏi cách thức của xứ sở. Và phong tục nào phải tuân theo, thì các loại y phục khác nhau đã được định cho các thầy tế lễ đã tỏ rõ: và các đấng tiên tri mặc y phục khác hẳn với dân thường. Cũng phải xét đến giới tính: vì người nữ không được mặc y phục của người nam, cũng như người nam không được mặc y phục của người nữ. Về tuổi tác, người trẻ phải ăn mặc một kiểu, và người già một kiểu khác. Phải tôn trọng phong tục của xứ sở: vì người Do Thái mang tua trên y phục của họ. Người ta phạm tội nặng nề biết bao vì mặc y phục dâm đãng, chúng ta có thể đoán được qua các sứ đồ Phi-e-rơ và Phao-lô, là những người đã cấm đàn bà mặc y phục quý giá, và sự trang điểm rườm rà của tóc, thứ được chải chuốt hay bện bằng vàng hay ngọc trai — dù họ có một lý do biện hộ hợp lý; đó là, để làm đẹp lòng chồng mình. Vậy thì, những điều này lại càng phải bị quở trách nơi đàn ông biết bao? Nếu việc dùng y phục đã được nghĩ ra để chống lại sự khiêu khích đến dâm đãng, mà sự e thẹn đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta để chống lại điều đó; thì những kẻ dùng kiểu cách kỳ quái, sự tinh xảo, sự cầu kỳ, hay sự phù hoa của y phục để khiêu khích chính điều ác ấy thì rất đáng bị trách. Cũng phải tránh mọi sự mê tín, và đừng gán cho y phục bất cứ công năng hay sự thánh khiết nào. Và ở đây hãy suy ngẫm lòng nhân lành của Đức Chúa Trời, Đấng để giúp đỡ con người (là kẻ bởi lỗi lầm của chính mình đã phải chịu sự thất thường của không khí, chịu lạnh và chịu mưa) đã mặc y phục cho người.

58. Và chỗ có chép; rằng Người đàn bà đã có chồng thì lo làm đẹp lòng chồng mình: có người hiểu ý nghĩa ấy về sự trang điểm và mặc y phục cho mình; điều này, chắc chắn, nếu giữ trong giới hạn, nghĩa là đừng (như các sứ đồ đã nói) ở tóc xoăn, ở đồ trang sức bằng vàng, hay y phục quý giá, thì không trái với lời Đức Chúa Trời. Và bản thân sự việc ấy không tốt cũng không xấu: vì chúng ta có thể dùng nó tốt lẫn xấu. Nó rất thường là tốt, và nên được dùng, không phải vì chính nó, mà vì lỗi của bên phối ngẫu kia. Những người chồng có phần không chung thủy, là những kẻ sẽ không yêu vợ mình nếu nàng không được trang điểm gọn gàng, cũng không bằng lòng với riêng nàng. Ê-xơ-tê đã trang điểm cho mình, và trong Kinh Thánh nàng không bị quở trách: nàng làm những việc ấy không phải vì sự phù hoa của mình, hay lòng ham muốn làm đẹp phù phiếm; nhưng vì sự không hoàn hảo của chồng nàng. Cũng vậy, một người mẹ, khi con mình không chịu nín khóc; thường hát, và lúc khác nhảy múa; không phải vì những việc ấy tự nó làm nàng vui lòng, nhưng vì nàng thấy phải dùng chúng bởi lỗi của đứa con. Nhưng chúng ta phải coi chừng những tội lỗi có thể xảy ra do sự trang điểm như thế; để về chi phí và tốn kém đừng vượt quá mức trung bình: e rằng, bởi những gương xấu chúng ta bị dẫn dụ với lòng ham muốn phù phiếm mà bám chặt vào đó, và khiêu khích dục vọng của kẻ nhìn xem. Và vì vậy Ê-xơ-tê đã nói, rằng kiểu trang điểm như thế đối với nàng như một mảnh vải ô uế. Ngay bởi những lời này; tức là, Để làm đẹp lòng chồng mình: các người chồng bị ghi nhận là rất nhu nhược, vì họ si mê vợ mình quá mức, và vì cớ đó mà nhiều lần phạm tội. Cho nên, theo Augustin họ không được gọi là chồng, mà là những kẻ si tình nồng nhiệt. Tuy nhiên, chúng ta không được nghĩ rằng phải kể là lỗi cho các người chồng; nếu họ có nhường nhịn vợ mình trong những việc lương thiện, vì họ đã được truyền trong thư gửi Ê-phê-sô; Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Chúa Giê-xu Christ đã yêu Hội Thánh, phó chính mình vì Hội Thánh. Cũng vậy, bổn phận của người vợ là cố gắng làm những việc chồng mình truyền bảo. Theo cách ấy, nếu nàng ao ước làm đẹp lòng chồng, nàng không nên bị quở trách, mà nên được khen ngợi. Tất cả những gì ta đã nói, có thể được ghi nhận trong lời của sứ đồ; tức là, trong hôn nhân, chồng và vợ phải lo làm đẹp lòng nhau. Nhưng lại nữa, ta xin cảnh báo, rằng những việc này, tự nó, và theo bản tính của chúng, không hợp với hôn nhân, khi chúng bị lạm dụng; nhưng bấy giờ chúng được gắn vào đó một cách liều lĩnh, hay như họ gọi là theo tình cờ.

Về sự giả mạo, Fuke, hay tô vẽ giả.

59. Nay sẽ rất phải lẽ để bàn luận đôi chút về fuke, hay sự tô vẽ giả, xem việc ấy có hợp pháp hay không. Trước hết, chúng ta sẽ bắt đầu từ tên gọi; sau đó sẽ bàn về chính sự việc; tiếp theo, sẽ đưa ra các lý do, nhờ đó một số người cố bênh vực việc dùng loại thuốc này; chẳng bao lâu sau, điều ngược lại sẽ vừa được khẳng định vừa được chứng minh; cuối cùng sẽ bàn đến các lý do đã nêu lúc đầu. Về điều thứ nhất, Fucus (trong tiếng La-tinh) là một con Dorre hay Drone, rất giống một con be [NEEDS REVIEW: source 'be', probable reading 'bee']; phải, và có người cho đó là một con ong chưa hoàn chỉnh, chưa trọn vẹn: nó không có ngòi, cũng không làm mật, nhưng tham lam ăn ngấu nghiến mật của ong. Và thế là theo nghĩa chuyển, những kẻ nhàn rỗi lười biếng được gọi là Fuci, hay những kẻ chỉ có bộ mặt và vẻ bề ngoài của con người: là những kẻ, dù tự mình tránh mọi lao động, nhưng lại ăn uống phàm tục; đến nỗi có người cho rằng từ này bắt nguồn từ chữ φαγεῖν (pha-gên), nghĩa là, Ăn và tiêu thụ. Vì sự hại này, ong xua đuổi chúng khỏi tổ. Cho nên Virgil trong tác phẩm Georgiks của ông có nói, Ignauum fucos pecus à praesepibus arcent; nghĩa là, Những con ong làm mật xua đuổi, Bầy ong đực lười biếng khỏi tổ. Cũng vậy, Fucus được hiểu là màu, thứ dùng để nhuộm vải và len. Như chúng ta thấy trong luật đầu tiên của Bộ Luật, Quae res vendi non possunt (những vật gì không được bán). Trong luật này, Gratian, Valentinian, và Theodosius truyền rằng, ai bán vải hay len nhuộm màu tía thì bị xử tử; vì hoàng đế muốn chỉ mình ông được mặc thứ ấy. Nhưng ở đây chúng ta bàn về loại màu giả mạo, là một thứ thuốc hay màu, dùng để tô mặt, cho mặt trông đẹp hơn. Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó được gọi là Puc, từ động từ Haphac, nghĩa là, Thay đổi hay xoay chuyển hình dạng đúng đắn. Và chắc chắn, đó là một cách giải thích từ nguyên đúng và khéo; vì bởi những cách tô vẽ như thế, dung mạo và khuôn mặt bị xoay chuyển và biến đổi; vì chúng trông khác xa với điều thiên nhiên đã định. Theo một từ chung chúng được gọi là καλλωπίσματα (kal-lô-pís-ma-ta), đồ trang điểm của khuôn mặt; vì chúng dùng để trang điểm và làm đẹp cho đàn bà. Họ cũng gọi nó là φῦκον (phu-kon); mà (theo ta nghĩ) người La-tinh đã rút ra chữ Fucum; chứ không phải từ φαγεῖν, như ta đã nêu trước đây theo ý kiến của người khác. Và Cerussa, hay chì trắng, họ gọi riêng bằng tên ψιμμύθιον (psi-mmy-thi-on) và στίμμι (stím-mi), thứ mà chúng ta gọi là Stibium. Và Purpurisse họ gọi là ἀνδρείκελον (an-đrê-i-ke-lon), tức là một thứ son đỏ. Những thứ này cũng có một tên khác, mà Pliny nhắc đến trong quyển 23, chương 4 của ông: và Tertullian, trong sách De cultu foeminarum (Về sự trang điểm của đàn bà); tức là, Calliblepharum, gọi thế, vì chúng làm cho mí mắt và lông mày trông đẹp hơn. Và bấy nhiêu về các tên gọi. Nay chúng ta hãy đến với chính sự việc, điều không thể biết rõ hơn bằng các nguyên nhân riêng của nó.

60. Mục đích của sự trang điểm cầu kỳ như thế là, để có được sắc đẹp, và để biến đổi khuôn mặt; nhờ đó người ta có thể trông gọn gàng hơn, và che giấu những tì vết; hoặc để đem lại một vẻ ưa nhìn hơn điều thiên nhiên đã tạo. Và các màu chính, mà những kẻ khéo léo trong việc này thường dùng; hoặc là màu trắng, làm bằng chì trắng; hoặc là màu đỏ, làm bằng Purpurisse; hoặc là màu đen, dùng bằng đá Stibium. Họ cũng nhuộm tóc, khi thì bằng nghệ tây, và thế là họ lừa dối kẻ nhìn xem, và bằng mưu mẹo kỳ lạ mà đánh lừa họ. Từ đây mà có câu nói thông thường; rằng, Người ta tô màu lên một vật, khi người ta lừa dối. Và nó thường được nói trong mua bán, trong giao ước, và thỏa thuận; Không màu mè hay giả mạo; nghĩa là, Tự do, thành thật, tuyệt đối, và rõ ràng. Đó là về mục đích. Nguyên nhân tác động và nguyên nhân riêng là lòng ham muốn làm đẹp xấu xa, thứ khi thì bị khơi dậy bởi kiêu ngạo, khi thì bởi dục vọng. Bởi kiêu ngạo, vì họ không muốn ai vượt mình về sắc đẹp, nhưng muốn phô trương mình đẹp hơn người khác nhiều. Bởi dục vọng, vì họ muốn trông đẹp hơn nữa, vượt quá mức vẻ ưa nhìn thiên nhiên của mình đã định, và thế là quyến rũ đàn ông để thỏa mãn dục vọng. Ta không phải không biết, rằng các giáo phụ rất xưa (nhất là Xíp-ri-an trong sách De velandis virginibus (Về việc che phủ các trinh nữ)) dạy; rằng Ma quỷ là kẻ phát minh ra kiểu trang điểm như thế. Vì khi (theo ông nghĩ) các thiên sứ ác đã cháy bỏng trong lòng ham muốn đàn bà, và đã lạm dụng thân thể họ; chúng, để thưởng cho những khoái lạc phóng đãng được phép, đã bày tỏ những nghệ thuật và đồ trang điểm xấu hổ này. Cho nên Xíp-ri-an viết, rằng đây không phải là những đồ trang điểm mà Đức Chúa Trời đã tạo; nhưng là những thứ ma quỷ đã bày ra. Về nguyên nhân tác động chúng ta đã nói đủ. Nhưng vật chất thì chẳng là gì khác, mà phần lớn chỉ là đồ dơ bẩn; tức là, khói, bồ hóng, bọt, và nước bọt, và những thứ phần lớn khiến người ta ghê tởm khi chạm vào. Phải, và đôi khi thuốc độc cũng được trộn vào; đến nỗi chúng, với màu giả mạo của mình, không chỉ làm thương tổn tâm trí kẻ nhìn xem, mà còn làm hại thân thể họ. Về hình thức ta không có gì để nói; vì những thứ này được pha trộn vô số cách. Và xem có bao nhiêu người đàn bà giả mạo, thì cũng gần như có bấy nhiêu loại màu giả. Chúng cũng được nói là nhuộm mặt, và đó là, vừa tô màu chúng, vừa làm biến dạng chúng. Cũng có nói, rằng tật này tốn kém cho đàn bà hơn cho đàn ông: vì người đàn bà, bởi bản tính ô uế và bại hoại của mình, ham muốn sắc đẹp, và (như người Hy Lạp nói) φιλόκοσμος (phi-lô-kos-mos), nghĩa là, ham thích trang điểm. Tuy nhiên, Giáo hoàng Phao-lô Đệ Nhị (như Platina viết) khi sắp ra ngoài, đã không kiêng tô vẽ giả; cốt để trông có vẻ mặt đẹp hơn, vì ông rất cao lớn. Nhưng việc ấy hổ thẹn biết bao đối với đấng tự xưng là đại diện của Đấng Christ, hãy để người khác xét đoán. Chắc chắn, nhà thơ ngoại giáo đã tuyên bố; rằng Đàn ông đẹp nhất là khi không để ý đến sắc đẹp. Và lại; Xin cho những thanh niên như thế, kẻ được trang điểm cầu kỳ như đàn bà, tránh xa chúng ta. Vì Giu-li-út Xê-sa muốn che giấu sự hói của mình. Cho nên, vì những vinh dự (rất nhiều mà thành phố đã ban cho ông) ông rất vui lòng nhận lấy vòng nguyệt quế, mà vì cớ này ông đội gần như luôn luôn. Và Giê-rô-ni-mô viết, rằng Mắc-xi-mil-la nữ tiên tri của phái Montanus đã dùng Stibium: điều có thể cho chúng ta biết, bởi linh nào nàng được dẫn dắt. Từ chung của tật này là giả vờ, và cũng là dối trá: vì chúng giả vờ cho mình một dung mạo tùy ý, và chúng giả mạo sắc đẹp. Sự dâm đãng cũng không xa nó; vì khi theo thiên nhiên chúng không có giá trị của sắc đẹp, chúng giả mạo nó hết sức có thể. Và chúng ta sẽ không bỏ qua, rằng có những kẻ đã có lúc tô mặt: không phải để trông ưa nhìn và đẹp hơn; nhưng vì muốn trông tàn nhẫn, hung dữ, và kinh khiếp hơn để nhìn: như có chép về người Brittons [NEEDS REVIEW: probable reading 'Britons'], là những kẻ nhuộm mặt bằng một loại thảo mộc giống như plantine [NEEDS REVIEW: probable reading 'plantain'], như Xê-sa thuật trong quyển thứ năm tác phẩm Bình Luận (Commentaries) của ông. Và ở Ấn Độ, nơi có rất nhiều đá quý, họ thường khoét những chỗ rỗng trong thịt mình, để trong chỗ rỗng ấy họ gắn đá quý vào, cả trên trán lẫn trên má. Những điều này đủ để tỏ rõ bản tính của màu giả. Nay còn phải nói, việc dùng chúng có hợp pháp không. Một số khẳng định là hợp pháp, trong đó có nhiều nhà Kinh Viện, là những kẻ bênh vực và nuông chiều tật xấu, hơn là theo đuổi và nhổ bỏ chúng. Trước hết họ viện dẫn một số lời chứng của Kinh Thánh, thoạt nhìn dường như đứng về phía họ. Thứ hai, họ cố chứng minh điều ấy bằng lý lẽ.

61. [1] Từ Kinh Thánh họ viện dẫn điều có chép trong thư thứ nhất gửi Cô-rinh-tô, chương bảy; Kẻ không lấy vợ thì chăm lo việc Chúa, tìm cách làm đẹp lòng Chúa; nhưng kẻ đã lấy vợ thì chăm lo việc đời nầy, tìm cách làm đẹp lòng vợ mình. Người đàn bà không chồng chăm lo việc Chúa, đặng thân thể và tinh thần đều được thánh: nhưng đàn bà có chồng chăm lo việc đời nầy, tìm cách làm đẹp lòng chồng mình. Vậy đàn bà lo làm đẹp lòng chồng mình là hợp pháp, nhờ đó họ có thể giữ chồng vẫn bằng lòng với vợ mình. Vì nếu họ khinh dể vợ, họ có thể dễ nghiêng về sự dâm dục và ngoại tình. Cho nên (họ nói) ngay cả sự tô vẽ giả cũng có ích lợi tốt. [2] Và hơn nữa, về mục đích này họ dẫn điều có chép trong thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, chương hai, ἐν καταστολῇ κοσμίῳ (en ka-ta-sto-lê kos-mi-ô), nghĩa là, Trong y phục chỉnh tề trang nhã. Và họ nói, rằng sứ đồ đã nói điều này, khi ông ban các điều răn về đàn bà. [3] Hơn nữa, họ tuyên bố, rằng trong thư thứ nhất gửi Cô-rinh-tô, chương mười hai có chép; rằng Những chi thể nào trong thân thể chúng ta nghĩ là hèn hạ thì chúng ta tôn trọng hơn; những chi thể nào chẳng đẹp thì chúng ta lại trau dồi hơn. Và vì vậy, nếu có sự biến dạng nào hoặc ở dung mạo, hoặc ở mắt, thì nên trang điểm chúng tốn kém hơn. Và vì họ không mù quáng và ngu muội đến nỗi không thấy điều này là một trở ngại lớn cho họ, rằng đàn ông bị những sự tô vẽ và màu giả mạo này khiêu khích đến dục vọng; họ đã bày ra những mánh khóe khéo léo và tinh vi, để dùng chúng che đậy và tô vẽ cho sự sai lầm của mình.

62. [1] Trước hết họ nói, rằng chúng ta rơi vào luận chứng sai [gọi là] A secundum quid ad simpliciter, nghĩa là, Từ cái tương đối đến cái tuyệt đối. Vì thấy mọi sự khơi dậy dục vọng nơi đàn ông đều là tội, chúng ta cho rằng mọi sự khiêu khích dục vọng đều phải bị lên án. [2] Họ cũng đưa ra một trường hợp về sắc đẹp thiên nhiên, điều chắc chắn đốt cháy dục vọng xấu xa khi nhìn thấy: nhưng không ai sẽ nói, rằng vẻ đẹp thiên nhiên phải bị phỉ báng là tội. [3] Một số thừa nhận, rằng tội lỗi có thể xảy ra nhờ đó; tuy nhiên, không phải bởi bản tính của chính sự việc, nhưng bởi các tình huống kèm theo; tức là, nếu họ tô mặt, cốt để được những kẻ nhìn xem yêu một cách không đứng đắn. Hoặc, nếu họ kiêu ngạo và ngạo mạn đến nỗi bằng cách ấy họ cố gắng, và ao ước vượt trội các đàn bà khác về sắc đẹp: bấy giờ (họ nói) điều ác len vào do tình cờ, chứ không phải do bản tính của màu giả mạo. Cho nên họ khẳng định, rằng có hai loại khiêu khích đến dâm đãng; tức là, hoặc nó đến theo tình trạng thiên nhiên, hoặc qua sự xấu xa của ý định và dục vọng. Và trong những điều này họ thừa nhận có tội, xét về ý muốn bại hoại và lòng ham muốn không đứng đắn: nhưng họ không thừa nhận có tội, bởi tình trạng thiên nhiên của màu giả mạo. [4] Và họ còn nói, rằng hiệu quả phải được xét như nhau, dù nó tiến từ thiên nhiên, hay đến bởi nghệ thuật. Nhờ đó họ cố chứng minh, rằng nếu lỗi không ở sắc đẹp thiên nhiên, thì cũng không ở sắc đẹp nhân tạo. Họ đưa ra một sự ví sánh về sức khỏe, rằng nó đều theo một bản tính và cách thức, dù nó tăng trưởng bởi sự điều hòa, và sự cân bằng thiên nhiên của các thể dịch; hay nếu nó, khi đã bị rối loạn, được phục hồi bởi nghệ thuật của các thầy thuốc. [5] Hơn nữa, họ phân biệt giữa nguyên nhân và dịp cớ. Và họ nói, rằng những khuôn mặt tô vẽ không phải là nguyên nhân của sự hư mất và vấp phạm của kẻ nhìn xem, mà chỉ là dịp cớ: và sự vật không được xét đoán theo dịp cớ, nhưng theo bản tính riêng của chúng; bằng không chúng ta hầu như chẳng làm gì mà không bị cáo là tội. Vì ngay cả những điều tốt nhất cũng có thể là dịp cớ sa vào tội: và sẽ không hợp pháp cho ai khoe vàng, hay bạc, hay đá quý; vì sẽ có dịp cớ tham muốn chúng. Và bởi cách ấy sẽ suy ra, rằng một người đàn bà đẹp không bao giờ được bước ra khỏi nhà, e rằng nàng là dịp cớ của dục vọng gian ác. Cho nên hãy loại bỏ (họ nói) những điều đến do tình cờ, và những điều là dịp cớ; và chỉ xét đến những điều là nguyên nhân vừa công chính vừa tự nó. Và hãy loại bỏ bản tính bại hoại, và dục vọng xấu xa, như tật xấu và tội lỗi, là nguyên nhân thật của những tình yêu không đứng đắn, và dục vọng cuồng loạn: và đừng đổ lỗi cho màu giả mạo, hay sắc đẹp thiên nhiên. [6] Cuối cùng họ nói, rằng chúng ta không thể chối, rằng Đức Chúa Trời đã tạo nên bản tính của màu sắc và sự tô vẽ: và rằng chúng ta không thể không thừa nhận mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều tốt, và vì vậy suy ra, rằng đàn bà Cơ Đốc có thể tự do dùng chúng. Đó là những điều những người này viện dẫn. Nhưng về phần chúng ta, chúng ta xét rằng chúng không hợp pháp; điều chúng ta sẽ chứng minh, bằng Kinh Thánh, cũng như bằng những lý lẽ rất có lý.

63. [1] Phao-lô, khi ông cố dạy, rằng các nghi lễ của Môi-se không cần thiết cho sự cứu rỗi, đã bị người Do Thái, và các sứ đồ giả phỉ báng: điều họ rất thường chống lại ông. Nhưng ông đáp; Nếu tôi còn làm đẹp lòng người, thì tôi không phải là tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ. Bởi lời này ông cho chúng ta hiểu, rằng chúng ta không được cố gắng nhiều để được người ta ưa thích. Nhưng những người đàn bà tô màu giả lên mình, thì dùng mọi cách có thể, để làm đẹp lòng đàn ông. Nếu Phao-lô làm đẹp lòng người trong các nghi lễ, là những điều không phải do người ta nghĩ ra, nhưng bắt đầu từ lời Đức Chúa Trời, đã là không hợp pháp; thì chúng ta lại càng phải ít nhường nhịn những người này, trong việc tiến từ sự điên rồ của con người, từ dục vọng xấu xa, và (như Xíp-ri-an nói) từ chính ma quỷ? [2] Hơn nữa, điều chủ yếu được truyền cho các Cơ Đốc nhân, là họ phải ôm lấy sự thành thật và lẽ thật: vì chúng ta phải giữ lễ bằng bánh không men của sự thành thật và lẽ thật, như Phao-lô đã khuyên chúng ta rất hay; nhưng trong màu giả mạo, không sự thành thật nào cũng không lẽ thật nào có thể ngự trị. Và Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ chương năm, rằng Người ta không thể làm, dù chỉ một sợi tóc trên đầu mình, nên trắng hay nên đen. [3] Nhưng những kẻ dùng màu giả mạo, cố bởi nghệ thuật của mình chống lại lời phán ấy; khi chúng nhuộm mặt và tóc mình bằng màu sắc, tùy ý mình. [4] Cũng vậy Phao-lô, trong thư gửi Ti-mô-thê, đã cấm, đàn bà đừng chải chuốt mình bằng tóc xoăn, bằng vàng, và đá quý. [5] Và Phi-e-rơ, trong thư của ông, cũng cảnh báo về điều ấy. Cho nên bổn phận của các Cơ Đốc nhân là vâng phục những bậc thầy lớn của Hội Thánh. Và nếu ngươi nói, rằng họ không nhắc đến sự giả mạo hay tô vẽ: ta đáp, rằng trong vàng, bạc, và đá quý có ít sự xấu xa hơn trong màu giả. Điều này không chỉ mình ta nói, nhưng ta có Augustin làm chứng, trong thư ông gửi Pô-si-di-ơ. Ta cũng có Chri-xô-tôm, trong bài giảng thứ 31 về Ma-thi-ơ. Nay, vì các sứ đồ đã cấm điều ít ác hơn, chúng ta phải xét, rằng họ cũng đã loại bỏ điều bị kể là lỗi nặng hơn. [6] Cũng có chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, chương 22, rằng Đức Chúa Trời đã truyền đàn ông đừng mặc y phục đàn bà, đàn bà cũng đừng mặc y phục đàn ông: vì ấy là che giấu giới tính thiên nhiên đã ban, và tỏ mình là một loại khác, khác với điều Đức Chúa Trời đã tạo dựng. Vậy nếu sự giả vờ này bị cấm làm trong y phục, sao lại cho phép, rằng chúng ta có thể giả mạo và biến đổi hình dạng và vẻ mặt của dung mạo mình? [7] Thêm vào những điều này, rằng Phao-lô đã cấm đàn bà Cơ Đốc để đầu trần, e rằng thật ra bởi sự duyên dáng của mái tóc dài, họ có thể là dịp cớ vấp phạm cho đàn ông. Cho nên, vì ông đã cấm, rằng họ đừng phô bày trước mắt đàn ông vẻ đẹp của tóc mình, thì chúng ta lại càng phải hiểu, rằng ông đã cấm họ phô trương sắc đẹp, mà theo thiên nhiên họ không có? [8] Và vì chúng ta, bởi các Lời Sấm của Đức Chúa Trời, được truyền, không chỉ lo cho sự cứu rỗi của mình; nhưng cũng cho người khác nữa, thì làm sao có thể dùng an toàn bất cứ màu giả mạo nào, là những thứ như gươm, thuốc độc, và lửa cháy đối với thanh niên, là những kẻ nhìn xem chúng? Đâu là sự giữ điều răn; Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình? [9] Phao-lô, khi ông đã nhiều lời giảng cho người Cô-rinh-tô, về sự dâm dục, cuối cùng kết luận; Hãy lấy thân thể mình làm sáng danh Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời được tôn vinh trong thân thể chúng ta, không chỉ bởi sự trinh khiết, mà ngay bởi chính thói quen hay cách cư xử của sự trinh khiết. [10] Hơn nữa, hãy xét cách chúng ta được tạo dựng. Lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người chỉ trang điểm bằng y phục thiên nhiên, đến nỗi họ đi hoàn toàn trần truồng: nhưng sau khi phạm tội, họ mặc những tấm che bằng lá, mà sau đó Đức Chúa Trời đã phủ lên, không phải bằng vải tía hay lụa, nhưng bằng một y phục da rất đơn sơ. Nhờ đó có thể nhận ra, rằng những đồ trang điểm thừa thãi không tiến từ Đức Chúa Trời. [11] Lại nữa, hãy xét, rằng bởi màu giả mạo, hình ảnh của Đức Chúa Trời bị gạt bỏ, và hình ảnh của một gái điếm được mang vào. Nhưng Phao-lô đã nói; Tôi có nên lấy chi thể của Đấng Christ mà làm thành chi thể của một con điếm chăng? Và thế là chúng ta có thể suy ra; Tôi có nên lấy khuôn mặt, hình dạng, và đường nét của Đức Chúa Trời, mà đem vào đường nét, màu sắc, và vẻ bề ngoài của một gái điếm chăng? [12] Cũng vậy Đấng Christ đã quở trách những kẻ giả hình, vì chúng làm mặt mình u ám, và biến dạng dung mạo, để tỏ ra mình đã kiêng ăn; trong khi sự kiêng ăn, mà chúng giả vờ, theo loại của nó có thể là một việc đứng đắn và công chính. Thì lại càng ít được phép, rằng những người đàn bà này biến đổi mặt mình; cốt để quyến rũ đến sự không đứng đắn? [13] Cũng trong Ê-sai chương ba, Đức Chúa Trời nghiêm khắc quở trách các con gái của Si-ôn, vì những đồ trang điểm thừa thãi của họ; và đe dọa họ, rằng họ sẽ bị phạt rất nặng nề, đến nỗi, mọi sự ấy sẽ trở thành sự sỉ nhục lớn cho họ. [14] Cuối cùng, khoe mình trong xác thịt không phải là bổn phận của các Cơ Đốc nhân. Nhưng những kẻ này, bởi sự tô vẽ mình, còn tìm điều gì khác ngoài sự vui thích và vinh hiển của xác thịt? Ta có thể viện dẫn rất nhiều lời chứng khác từ Kinh Thánh; nhưng ta cho những điều này là đủ cho những tâm trí tin kính, và không cứng lòng. Nay ta sẽ đưa ra những lý lẽ có lý, mà e rằng ta dường như hoàn toàn là tác giả, ta sẽ tỏ rõ các giáo phụ đã viết gì về việc này.

64. Tê-tu-li-en đã viết hai sách nhỏ, một về sự trang điểm, một về y phục đàn bà. Và trong sách thứ nhất ông viết, rằng đàn ông, bởi màu giả mạo, bị quyến rũ đến dục vọng; và rằng một con đường đến sự cám dỗ bị mở ra, con đường lẽ ra phải bị đóng lại. Hơn nữa, ông quở trách những người đàn bà tô vẽ vì sự điên rồ của họ; vì sự xấu xí càng bị che giấu, thì càng bị lộ ra. Và khi ông làm chứng, rằng lúc đầu Đức Chúa Trời đã không tạo dựng con người, hoặc tô vẽ, hoặc với màu giả; ông hỏi, liệu họ có sống lại từ kẻ chết vào ngày sau rốt với những màu giả mạo và tô vẽ này chăng? Điều này là một việc khó tin, ông khuyên họ kiêng chúng; vì những sự như thế không hợp với sự sống lại, cũng không hợp với sự tạo dựng ban đầu. Những loại đồ trang điểm này (ông nói) có phải đã bị Đức Chúa Trời quên, trong việc Ngài đã không ban chúng lúc tạo dựng? Chắc chắn Ngài có thể đã thấy những điều này, mà các ngươi đã nghĩ ra; nhưng Ngài đã không ban, vì chúng không đẹp lòng Ngài. Chắc chắn Tê-tu-li-en không thuyết phục, rằng người đàn bà nên đi hoàn toàn không trang điểm gọn gàng, và dơ bẩn; nhưng ông dạy, rằng sự trang điểm của đàn bà phải gồm trong sự sạch sẽ đơn sơ và giản dị. Và chắc chắn (ông nói) các Cơ Đốc nhân xưng mình khiêm tốn và nhu mì: nhưng những loại đồ trang điểm này hoàn toàn hướng về kiêu ngạo. Ông cũng nói; rằng Không thể chỉ ra bất cứ người đàn bà tin kính nào, và đã được khen ngợi trong Kinh Thánh, đã trang điểm mình theo cách này: cho nên suy ra, rằng ấy là một tật xấu, không thể được bào chữa bởi bất cứ gương tốt nào. Và như Phao-lô đã nói, rằng Có sự khác biệt giữa người đàn bà có chồng, và trinh nữ: thì chúng ta có thể nói, rằng có sự khác biệt giữa các nữ tỳ của Đấng Christ, và các nữ tỳ của ma quỷ. Các nữ tỳ của ma quỷ, vì chúng không trinh khiết, dùng những sự tô vẽ này. Cho nên các nữ tỳ của Đấng Christ phải tránh những sự ấy; để tỏ mình càng không giống những kẻ kia. Chắc chắn, nếu đàn bà Cơ Đốc tô vẽ và giả mạo mình như thế; thì (ta xin hỏi các ngươi) các bà mẹ gia đình khác gì gái điếm? Vì ngay cả họ cũng chủ yếu phô trương sắc đẹp của mình bằng những sự giả vờ và dối trá này. Ông còn dạy, rằng sự trinh khiết của Cơ Đốc nhân không đủ, khi nó được giữ và có một cách chắc chắn; nhưng còn đòi hỏi, rằng nó phải tỏ ra và bùng ra trong y phục và dung mạo của họ: và rằng quyền năng của đức tin phải lớn đến nỗi, nó có thể bùng ra từ lòng đến thói quen hay dung mạo của thân thể. Và ông nói, rằng đàn bà Cơ Đốc đã sa vào màu sắc, và sự trang điểm giả mạo; vì đức tin đã trở nên yếu đuối và suy nhược trong họ. Ô-ri-gen, trong Tập thứ hai, và bài giảng thứ tư về nhiều chỗ trong Kinh Thánh, trong số những điều khác quở trách đàn bà, là những kẻ có màu giả đặt trên mình; nhất là cáo buộc họ, rằng chúng tô những khuôn mặt sống động của mình bằng màu chết: và ông khẳng định, rằng chúng làm những việc này để sỉ nhục Đấng Tạo Hóa.

65. Xíp-ri-an cũng viết về việc này trong bài giảng thứ năm De lapsis (Về những kẻ sa ngã), và trong sách De habitu virginum (Về y phục của các trinh nữ). Ông bắt chước Tê-tu-li-en, từ đó ông cũng lấy nhiều điều từng chữ: dù có vẻ, rằng ông viết vì một mục đích khác; vì ông chỉ nói về các trinh nữ thánh, nhưng Tê-tu-li-en nói chung; tức là, về y phục đàn bà, và về thói quen của mọi đàn bà. Giáo phụ này, trong việc quở trách tật này, đã đưa ra một sự ví sánh rất thanh nhã rút từ một họa sĩ. Một họa sĩ, nếu ông cẩn thận vẽ một dấu hiệu nào, và một người khác đến sau ông, thêm màu và đường nét khác vào đó, ông nhận ra điều này, sẽ cho là làm trong sự khinh dể lớn: cũng vậy (ông nói) vì Đức Chúa Trời đã nắn thân thể chúng ta theo ý Ngài, Ngài ghê tởm và không thể chịu được màu giả mạo và lạ, là những thứ do con người đem vào, thêm vào điều Ngài đã làm; vì những sự này có vẻ như muốn sửa chữa công việc của Ngài, hay đúng hơn là chống lại nó. Bằng bột đen (ông nói) ngươi tô vẽ đường nét của mắt mình, trong khi Đức Chúa Trời đã tạo ngươi khác. Và điều mạnh mẽ hơn, ông thêm; Những người đàn bà, nếu chúng tô vẽ mình theo cách này, không thể mặc lấy Đấng Christ: vì ông khiến chúng xa cách sự cứu rỗi, khi ông tách chúng khỏi sự xức dầu thánh của Đấng Christ. Và chống lại những kẻ, phô trương mình, có một tâm trí tiết độ và trinh khiết, ông viết: Và nếu ngươi biết một thức uống hay thức ăn bị đầu độc, và thấy có người cố ăn hay uống nó; ngươi có thể im lặng, mà không phạm tội chăng? Không thật vậy, ngươi không chỉ im lặng; nhưng ngươi rót cho chúng thuốc độc và nước của sự chết, và đặt nó trước mắt người ta để uống. Hơn nữa, trong Xíp-ri-an còn có những lời khác như thế, mà vì ngắn gọn ta định bỏ qua. Am-brô-si-ơ, trong sách De virginibus (Về các trinh nữ), khi ông quở trách tật này; nói, Rằng bởi sự giả mạo dung mạo, chúng bày mưu làm bại hoại sự trinh khiết của mình. Ông cũng quở trách sự điên rồ của chúng, khi ông thêm; Trong khi chúng lo sợ, chồng mình sẽ xét đoán chúng thế nào, chúng tố cáo chính sự xét đoán của mình về mình: và những kẻ cố làm đẹp lòng người khác, trước hết làm mất lòng chính mình. Vì nếu chúng đã không mất lòng chính mình, và đã không ao ước điều gì trong mình, chúng đã không muốn làm đẹp mặt mình bằng màu giả. Sau đó ông thêm (ta nghĩ) một lời nói có phần cường điệu; vì theo âm thanh của lời, nó không đúng. Vì ông nói, rằng những sự ngoại tình bề ngoài; tức là, của thân thể, dễ chịu đựng hơn những sự ngoại tình của dung mạo: vì sự trinh khiết bị bại hoại trong điều này, nhưng thiên nhiên bị bại hoại trong điều kia. Và trong quyển thứ sáu ông viết; Đó là sự tô vẽ của tật xấu, không phải của sự duyên dáng; của sự lừa dối, không phải của sự đơn sơ; nó quyến rũ và đánh lừa. Và nàng trang điểm mình theo cách này, không làm chồng mình bằng lòng, là kẻ biết điều ấy là giả mạo, chứ không phải của vợ mình.

66. Và Chri-xô-tôm, trong bài giảng thứ 31 về Ma-thi-ơ, khuyên người chồng làm cho vợ mình sợ tật này; bằng cách tỏ cho nàng, một cách lịch sự, rằng những khuôn mặt tô vẽ không làm đẹp lòng ông, nhưng ông là kẻ thù hoàn toàn của chúng: vì tính chất của những sự tô vẽ như thế, là làm biến dạng vẻ ưa nhìn của đàn bà, hơn là làm đẹp chúng. Và hơn nữa ông nói; rằng Thật là một niềm vui lớn, được thấy khuôn mặt như điều Đức Chúa Trời đã tạo; trong khi ngược lại, một dung mạo bị rối loạn khỏi bản tính của nó, với phấn đỏ và chì trắng, thì bị chê. Và ông tỏ, rằng sự biến dạng ấy đến bởi cách này; tức là, khi môi bị nhuộm bằng tía, chúng giống như nụ cười gằn tàn nhẫn của một con gấu; nếu lông mày trên bị làm đen, chúng sẽ trông như đã bị chà xát vào một cái nồi trong bếp; má được bôi trắng, sẽ trông như bức tường của một ngôi mộ quét vôi trắng. Nhưng nếu có người nói, rằng một số đàn bà xấu xí đến nỗi không có màu giả mạo, họ không dám ra ngoài; ông đáp, rằng chúng dùng những thứ ấy là vô ích; vì thiên nhiên cai trị nghệ thuật. Và nếu chúng xấu xí về dung mạo, chúng không thể bởi sự tô vẽ, mà cuối cùng không bị biết là gì. Hơn nữa, chính sự biến dạng không đáng bị quở trách: nhưng màu giả mạo bị giả mạo, khi bị nhận ra, thì liên tục bị ghi dấu bằng sự ô nhục. Có chép trong Huấn Ca chương mười một; Ngươi chớ khinh người vì bề ngoài, cũng chớ khen người vì sắc đẹp. Cho nên một tì vết hay sự xấu xí của khuôn mặt, không đáng bị ghê tởm lắm. Vì (như ông nói;) Nếu một người đàn bà đẹp và một người đàn bà xấu đều được cân trên cân, và những sự bất tiện được cân, cả của người này lẫn người kia; chúng ta sẽ không dễ nhận ra, rằng người đàn bà xấu có nhiều sự bất tiện hơn người đàn bà đẹp. Hơn nữa, nếu chúng có thể dạy chồng yêu những người đàn bà được giả mạo như thế; chúng sẽ không quyến rũ họ về mình, nhưng đúng hơn đưa họ đến với gái điếm, là những kẻ được dạy dỗ khéo léo trong những nghệ thuật như thế. Ông viết, rằng đàn bà, kẻ tô mặt mình, cũng như chúng rắc một tượng vàng bằng bùn và nhớt. Chắc chắn, hình dạng, giống như Đức Chúa Trời, không thể được diễn tả trong những sự tô vẽ giả mạo, và màu sắc bề ngoài: những màu chắc chắn không được lấy từ vật nào khác, nhưng từ đá gọi là Stibium, hay từ chì trắng, hay từ sự tô vẽ đỏ gọi là Purpurisse. Vì không hợp pháp giả mạo hàng hóa, mà người ta mua bán: thì lại càng ít giả mạo dung mạo [mà Đức Chúa Trời đã nắn nên?] Và nếu, khi lỗi bị tìm thấy [với hàng hóa] sau khi đã mua; cuộc mua bán bị hủy, và người bán bị ép bởi hành động pháp luật phải nhận lại hàng của mình: chắc chắn, nếu có người mua một trinh nữ, nghĩa là, nếu nàng không phải là trinh nữ, hắn đã không mua nàng; nếu sau đó hắn nhận ra nàng đã bị làm mất trinh, cuộc mua bán vô hiệu; và một hành động được ban chống lại người bán, để nhận lại nàng. Nhưng những người đàn bà này nghĩ trốn thoát không bị phạt, vì lừa dối đàn ông, là những kẻ bị đánh lừa bởi màu giả mạo, tưởng mình cưới đàn bà đẹp; trong khi họ lấy vợ xấu xí?

67. Giê-rô-ni-mô chống Hê-vi-đi-us; viết; Người đàn bà này được tô vẽ bởi một tấm gương, và để sỉ nhục Đấng Tạo Hóa nàng cố đẹp hơn lúc sinh ra. Và trong thư ông gửi Lê-ta, về việc nuôi dạy con gái bà, trong đó ông, thuật lại lịch sử của một người đàn bà, bị đánh nặng vì xức con gái mình bằng màu tô vẽ, gọi những kẻ dùng những thứ như thế, là Kẻ vi phạm đền thờ của Đấng Christ. Và trong thư ông gửi Phu-ri-a, về việc giữ sự góa bụa, ông tỏ; rằng Sự giả mạo khuôn mặt bằng màu sắc, là kẻ thù của sự ăn năn, mà các Cơ Đốc nhân phải áp dụng mình trọn đời. Và ông đưa ra một gương về người đàn bà là kẻ có tội, là người với nước mắt chảy dồi dào, đã rửa chân Chúa, và lau chúng bằng tóc trên đầu mình. Nàng đã không (ông nói) đánh bóng chúng bằng đá gọi là Stibium. Hơn nữa, ông gọi chì trắng, và sự tô vẽ đỏ gọi là Purpurissa; Là lửa của thanh niên, sự nuôi dưỡng của dục vọng, và dấu hiệu của một tâm trí không trinh khiết. Nhưng ta đến với Augustin, là người đã cố ý bàn về việc này trong thư ông gửi Pô-si-di-ơ. Ông đã đặt một câu hỏi cho ông; Mọi loại đồ trang điểm có nên bị cấm đối với đàn bà chăng? Ông đáp, rằng ông không muốn ông có một sự xét đoán quá vội vàng, về những đồ trang điểm bằng vàng và y phục quý giá; tức là, rằng ông nên cấm chúng đối với mọi đàn bà. Nhưng ông nói; Được tô vẽ bằng màu sắc, nhờ đó người đàn bà có thể trông hoặc trắng hơn hoặc đỏ hơn, là một sự lừa dối ngoại tình và xảo quyệt, mà ta không nghi ngờ, rằng chính các người chồng cũng sẽ không bị đánh lừa. Nhờ đây [NEEDS REVIEW: source 'Herby', probable reading 'Hereby'] chúng ta dễ suy ra, rằng việc dùng những sự tô vẽ như thế là không hợp pháp, vì chúng là những sự lừa dối giả mạo; và không chỉ giả mạo, mà còn có hại: vì chúng được phô bày để đánh lừa kẻ nhìn xem. Hơn nữa, hẳn phải là một việc xấu xa nơi người đàn bà, rằng nàng muốn đánh lừa đàn ông. Bấy nhiêu Augustin. Ta thêm vào, theo sự xét đoán của Phao-lô; rằng Chúng ta không chỉ phải tránh điều ác, mà cả mọi hình thức của điều ác. Nhưng trong màu giả mạo, có một hình thức của điều ác rõ ràng đến nỗi không thể chối được. Chắc chắn, trong Kinh Thánh, sự tô vẽ bằng Stibium không bao giờ được hiểu theo nghĩa tốt. Trong Giê-rê-mi chương bốn, và trong Ê-xê-chi-ên chương 23, khi Đức Chúa Trời đem sự thờ hình tượng của người Do Thái vào sự ghê tởm, Ngài dùng ẩn dụ của sự dâm dục, và phán; rằng Ngài sẽ đem quân thù nghịch lại dân ấy, là dân vì cớ chúng đã trước đây tô mặt mình bằng Stibium; cốt để chúng phạm sự dâm dục xấu hổ với chúng. Vậy vì Kinh Thánh làm chứng, rằng những màu này được dùng vì cớ dâm dục, chúng ta không được nghe theo những người đàn bà tô vẽ điên rồ, là những kẻ quả quyết, rằng chúng có một tấm lòng và tâm trí trinh khiết. Nay chúng ta đã đưa đủ lời chứng từ lời Đức Chúa Trời, và nhiều lý lẽ đầy đủ từ các giáo phụ; thì chúng ta phải kết luận gì? Không phải mọi đồ trang điểm đều phải bị tước khỏi đàn bà hoàn toàn. Hãy (nhân danh Đức Chúa Trời) cố làm đẹp lòng chồng mình một cách đứng đắn; đừng hoàn toàn không gọn gàng, và ăn mặc dơ bẩn; hãy rửa sạch sự dơ bẩn; hãy tẩy sạch đồ ô uế: nhưng đừng tô vẽ bằng chì trắng, bằng Purpurisse, bằng Stibium, và cuối cùng bằng bất cứ màu giả mạo nào. Vì ấy là mang mặt nạ, và đóng vai kẻ đeo mặt nạ, để quyến rũ, để đánh lừa, và cũng để khơi dậy dục vọng. Nhưng ý kiến của ta về vàng, châu báu, và y phục xa hoa là gì, ta đã không định lúc này bàn luận; tuy nhiên, vì chúng là những sự gần giống nhau, ta sẽ bàn ngắn gọn đôi chút về chúng. Bởi lời của Augustin vừa nêu, đã rõ, rằng những đồ trang điểm ấy không nên bị lên án vội vàng, và bị tước bỏ hoàn toàn. Vì có nhiều bậc, và nhiều địa vị khác nhau của con người. Trong thế gian không chỉ có dân thường, và những kẻ không có danh dự; nhưng cũng có Hoàng đế, Xê-sa, Vua, Hoàng hậu, Vương hầu, Chúa, và Quý bà: đối với những người ấy theo một cách những đồ trang điểm ấy là cần thiết.

68. Tuy nhiên, ngươi sẽ nói, rằng Phi-e-rơ và Phao-lô dường như đã cấm những điều này: nhưng ý nghĩa của họ là gì, ấy là điều chúng ta phải xét. Ý họ là rút đàn bà Cơ Đốc khỏi sự phù hoa, kiêu ngạo, thừa thãi, và quá xa hoa; và dẫn họ khỏi ý kiến, trong đó họ xét những điều này là đồ trang điểm riêng, thật, và chính của đàn bà. Đến nỗi họ được trang điểm theo cách này, tưởng rằng không điều gì khác nên được tìm kiếm: như thể trong những đồ trang điểm này gồm toàn bộ tổng số và hiệu quả của mọi sự. Cho nên họ cấm những điều này, không phải tuyệt đối; nhưng theo cách so sánh. Cũng như khi chính Phao-lô nói; rằng Sự chiến đấu của chúng ta không phải chống lại thịt và huyết; không chối, rằng chúng ta cũng phải chiến đấu chống lại những điều này: nhưng ông tỏ rằng những sự chiến đấu này rất nhỏ, so với các quyền lực của kẻ thù chúng ta, là những kẻ liên tục tấn công chúng ta. Và cũng như khi Đấng Christ, trong lúc nói về Giăng, phán; rằng Những kẻ mặc áo mềm mại, ở trong cung vua, đã không lấy áo mềm mại và quý giá ra khỏi thế gian, nhưng tỏ chúng hợp với ai. Hơn nữa, chúng ta phải xét các sứ đồ đã viết cho ai; tức là, cho những kẻ ít được trọng, cho hạng thường, cho những kẻ tối tăm và hèn mọn: vì Hội Thánh phần lớn lúc ấy gồm những người như thế. Cho nên Phao-lô đã nói trong thư thứ nhất gửi Cô-rinh-tô; Hỡi anh em, hãy xem sự kêu gọi của anh em, chẳng có mấy người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng mấy người quyền thế, chẳng mấy người sang trọng... Để cho đàn bà Cơ Đốc tránh sự thừa thãi, và quá xa hoa, và đừng dùng những đồ trang điểm như những sự không phân biệt, và tưởng rằng chúng có thể dùng chúng tùy ý; họ gọi họ trở lại khỏi những sự ấy, để rời bỏ lòng ham muốn chúng, họ tìm kiếm điều tốt hơn: điều ấy bây giờ kể ra thì quá dài. Vì chúng dễ tìm thấy trong chính các sách của các sứ đồ, và gần như trong toàn bộ Kinh Thánh nữa. Những điều này được sắp đặt theo cách này, chúng ta sẽ trả lời các luận chứng do kẻ thù chúng ta đưa ra từ Kinh Thánh.

69. [1] Trước hết, từ thư thứ nhất gửi Cô-rinh-tô, chương thứ nhất, đã viện dẫn; rằng đàn bà có chồng lo những việc đời này, cốt để làm đẹp lòng chồng mình. Nhưng điều này chúng ta không chối: hãy để họ lo làm đẹp lòng chồng mình, miễn là họ làm điều ấy không giả vờ và dối trá. Và hãy để họ tự nghĩ, liệu họ có muốn bị đánh lừa và dối gạt như thế, đến nỗi thay vì một người đàn ông ưa nhìn và tuấn tú, họ lại cưới kẻ xấu xí và biến dạng. [2] Họ cũng nói, rằng nếu đàn ông bị xa cách vợ mình, vì cớ xấu xí, họ có thể dễ sa vào ngoại tình. Ta đáp điều này, rằng những người chồng đứng đắn, bởi những sự tô vẽ giả, lại bị xa cách hơn là được thu phục về vợ mình. Hơn nữa, nếu họ không kiêng ngoại tình, vì sự kính sợ Đức Chúa Trời, và bị thúc ép bởi thẩm quyền của lời Ngài; cũng không bị luật pháp của con người lay động, và kinh hãi với những hiểm nguy nặng nề: thì lại càng ít dừng lại vì sự tô vẽ giả mạo như thế. [3] Và về điều đã viện dẫn từ thư gửi Ti-mô-thê, rằng đàn bà đi trong y phục trang nhã là hợp pháp, thì kẻ thù chúng ta đã không giải thích đúng: vì κόσμιον (kós-mi-on) ở chỗ ấy là khiêm tốn và đứng đắn: điều mà chữ tiếp theo tỏ rõ, vì sau đó thêm; Trong sự e thẹn. Nhưng trong màu giả mạo không có sự e thẹn, đúng hơn, có sự trơ trẽn không chịu nổi. [4] Hơn nữa, đã có một chỗ được đưa ra từ thư thứ nhất gửi Cô-rinh-tô; rằng Những chi thể nào kém đứng đắn nhất, chúng ta lại tôn trọng hơn: từ đó kết luận, rằng nếu có tì vết nào trong thân thể, hay trong dung mạo, thì trang điểm và tô vẽ nó là hợp pháp. Trước hết hãy xét sứ đồ đã có ý gì, khi ông viết những điều này. Thật ra ông không có ý gì khác, nhưng rằng hạng yếu hơn trong Hội Thánh, là những kẻ dường như là chi thể kém xứng đáng và tối tăm của Đấng Christ, đừng bị loại bỏ và giày đạp dưới chân; nhưng đúng hơn được nâng niu và trang điểm: sự ví sánh được rút từ đây, tức là, trong thân thể bề ngoài đã thường làm như thế. Và về việc sứ đồ nói về sự tôn trọng được đặt trên những phần kém đứng đắn; nó không thể thuộc về màu giả mạo: vì chúng không phải là đồ trang điểm, nhưng đúng hơn là những mưu mẹo giả mạo và dối trá. Ta xin hỏi các ngươi, có sự tôn trọng nào được ban cho những phần kém đứng đắn? Chính là che phủ chúng: vì chúng ta lo liệu để chúng đừng bị thấy hay phô bày cho người khác. Vậy hãy để họ che mặt mình, nếu họ nghĩ nó xấu xí hay kém đứng đắn. Nhưng họ sẽ nói, rằng không phải phong tục ở mọi xứ, rằng đàn bà đi với mặt che kín. Nếu điều này không được, hãy để họ chịu sự xấu xí và không đứng đắn Đức Chúa Trời đã đặt trên họ. Nếu họ đã sinh ra què quặt, hay với lưng gù thì sao? Chắc chắn họ đã không thể sửa những điều này; nhưng phải chịu chúng. Vậy hãy để những kẻ bị biến dạng bởi thiên nhiên, cố làm mình đáng khen và được chấp nhận vì đức hạnh và tính nết đứng đắn của mình. Bấy nhiêu để trả lời các chỗ Kinh Thánh họ viện dẫn. Nay chúng ta phải bác bỏ những sự tinh vi của họ.

70. [1] Trước hết họ nói, rằng chúng ta phạm lỗi bởi một luận chứng sai, A secundum quid ad simpliciter, từ cái tương đối, đến cái tuyệt đối. Vì thấy có nhiều sự được tìm thấy, khiêu khích dục vọng, không thể chối là tội; cho nên chúng ta xét mọi sự là xấu xa, khi chúng lay động dục vọng xấu của chúng ta. [2] Nhưng điều này họ khẳng định là sai, và đưa ra một trường hợp về sắc đẹp thiên nhiên, là thứ đốt cháy những kẻ nhìn xem, nhưng không ai sẽ nói trong đó có lỗi. Đối với sự phỏng đoán sai này chúng ta đáp, rằng không được xét một cách như nhau về sắc đẹp thiên nhiên, và sắc đẹp giả mạo. Vì sắc đẹp thiên nhiên không thể bị cáo là tội, vì nó là công việc của Đức Chúa Trời. Lại nữa, nàng đẹp bởi thiên nhiên, đã không cố gắng để có được ân tứ này: nhưng những kẻ tô mặt mình, tìm kiếm nó hết sức có thể; rằng dù không đẹp, nhưng ít nhất chúng có thể trông như thế, và đồng thời tỏ rõ tâm trí bại hoại của mình, và tỏ dấu hiệu của một dục vọng xấu xa. [3] Hơn nữa, họ nói, rằng chúng ta dùng một tam đoạn luận sai về tình cờ, trong việc chúng ta xét đoán hành động, không theo bản tính của nó, nhưng theo tình cờ đi theo nó; tức là, bởi các tình huống quanh sự việc, và xảy ra cho nó. Ta đáp điều này, rằng trong các tình cờ hay tình huống có hai loại; một loại chung, (vì hoặc phần lớn, hoặc thỉnh thoảng nó tách khỏi sự việc) và những loại khác cố định và hằng định đến nỗi chúng không bị tách rời: bởi những loại thứ hai này, hành động của con người được cho phép hay không cho phép một cách công chính và có lý do tốt. Cũng như, vì nó là một việc tất nhiên xảy ra cho sự ăn quá độ, làm nặng lòng; cho nên nó bị lên án là tội. Sự say rượu cũng vậy, vì nó lấy mất lòng người, khiêu khích người đến dục vọng; và lúc khác cũng khuấy động đến giận dữ: cho nên nó bị kể là tội. Những người này cũng đã viện dẫn điều này, rằng tội ở trong sự vật, hoặc bởi một tình trạng thiên nhiên, hoặc bởi một tình cảm của những người dùng chúng: nhưng trong màu giả mạo, không có điều ác bởi một tình trạng thiên nhiên; nhưng tội chỉ xảy ra, bởi ý muốn bại hoại của những kẻ dùng những sự này. Tuy nhiên, nếu chúng ta theo điều này như một quy tắc liên tục và chắc chắn, chúng ta sẽ bênh vực nhiều hành động làm gian ác, là những sự không phân biệt: những điều tuy nhiên, bởi Kinh Thánh, và bởi sự xét đoán của những người lành mạnh, bị lên án. Vì trong sự ngoại tình, nếu ngươi xét về tình trạng của thiên nhiên; thì (ta xin hỏi ngươi) có điều gì khác ngoài sự kết hợp của đàn ông và đàn bà? Vậy chúng ta có nên nói, rằng sự kết hợp như thế không phải là tội? Không thật vậy, đó là một sự gian ác rất nặng nề: vì người ta không kết hợp với người của mình, nhưng với người của người khác. Tình trạng này gắn chặt với sự ngoại tình đến nỗi, không có nó, nó không thể phạm được. Sự trộm cắp cũng vậy, nếu ngươi nhìn vào hành động thiên nhiên, là mang một vật từ chỗ này đến chỗ khác, và chuyển nó từ người này sang người khác. Nhưng trong những hành động này, sự trộm cắp không phạm; trừ khi của cải thuộc về người khác, và bị lấy đi trái ý muốn của chủ.

Vì cớ ấy, các hoàn cảnh, hay những thuộc tính ngẫu nhiên cố định, có tầm quan trọng lớn lao đến nỗi, trong chúng điều đã làm được xét đoán là tội: phải, và thường khi trong chúng mà hình thức của tội được biến đổi. Vì nếu điều thuộc về người khác bị lấy khỏi chủ, trái ý người, thì ấy là trộm cướp đã phạm; nhưng nếu ngươi lấy một vật thánh, hay dời nó khỏi một nơi thánh; thì nay không còn là trộm cướp, mà là tội phạm thánh. 71. [4] Hơn nữa, họ cho là đương nhiên rằng, một vật, dù bởi thiên nhiên hay bởi nghệ thuật mà ra, đều cùng một loại: và bởi vậy, khi có cả vẻ đẹp thiên nhiên ban cho, lẫn vẻ đẹp nhân tạo, thấy rằng cái nầy không thể bị lên án là tội, thì cái kia cũng chẳng nên bị chê trách. Và rằng vật thiên nhiên và vật nhân tạo có cùng một sự xem xét: họ chứng minh điều nầy, vì sức khỏe thiên nhiên, và sức khỏe mà các thầy thuốc khôi phục bằng nghề của họ, đều cùng một tình trạng và tính chất. Nhưng khi lập luận như vậy, họ đã lầm: vì không đúng rằng vật thiên nhiên và vật nhân tạo đều cùng một tình trạng. Và sự so sánh đưa ra chẳng chứng minh được gì: vì sức khỏe mà các thầy thuốc khôi phục không phải là nhân tạo, mà là thiên nhiên. Chính thiên nhiên sinh ra nó, được thuốc men và y thuật giúp đỡ. Vì cớ ấy, thầy thuốc được gọi là người phục vụ của thiên nhiên. Và nếu thiên nhiên suy kiệt, và hoàn toàn thiếu sức lực, thì thầy thuốc chẳng làm được gì. Nhưng vì ta không muốn có vẻ như bắt bẻ từng chữ, ta hãy cho họ rằng cả hai cùng một tình trạng, thì ta sẽ hỏi; Vì vẻ đẹp thiên nhiên khêu gợi dục tình, thì chúng ta phải ra sức làm cho nó mạnh mẽ hơn bằng phấn son và tô vẽ chăng? Hơn nữa, không đúng rằng cả hai sinh ra những hiệu quả tương tự: vì khí chất thiên nhiên tạo nên vẻ đẹp thật; nhưng màu sắc giả tạo và sự tô vẽ tạo nên vẻ đẹp giả dối, hư ngụy, và trá hình. [5] Họ cho rằng, nguyên nhân thật phải được phân biệt và tách khỏi dịp tội. Điều nầy ta sẽ dễ dàng chấp nhận, song vẫn phủ nhận điều họ khẳng định; ấy là, chúng ta không nên xét đoán các hành động theo các dịp tội. Vì dẫu đôi khi có xảy ra như vậy, nhưng không phải lúc nào cũng đúng; vì các dịp tội có sức mạnh lớn, và (tùy theo sự khác biệt của chúng) nhiều điều được cho phép, và cũng bị chê trách. Đức Chúa Trời đã coi trọng các dịp tội đến nỗi, vì chúng Ngài đã ban nhiều luật lệ. Cớ sao Ngài muốn dân Y-sơ-ra-ên của Ngài nhóm hiệp cả thảy tại một nơi, để dâng tế lễ và thờ phượng? Chắc chắn là vì không nên cho dịp tội gây sự chia rẽ trong đạo, nếu người ta nhóm lại nhiều nơi khác nhau theo ý riêng mình. Vì ở nhiều nơi khác nhau, mỗi người sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời theo ý riêng mình, chứ không theo luật pháp đã định của Đức Chúa Trời. Ngài cũng không vì cớ nào khác mà cho phép ly dị; nhưng để cất đi dịp tội cho những người chồng tàn nhẫn giết vợ mình. Ngài cũng cấm hôn nhân với kẻ thờ hình tượng và người ngoại bang, vì sợ làm hư hoại đạo lành mạnh. 72. Bởi đây ta có thể dễ dàng thấy, Đức Chúa Trời coi trọng các dịp tội là dường nào. Và tỏ ra không đúng điều những người nầy cho rằng, chúng ta chớ xét đoán hành động của loài người theo các dịp tội. Lại nữa, chúng ta phải coi trọng các dịp tội ra sao, thì các luật La-mã dạy cho. Vì trong sách Bộ Luật Tóm Tắt (Digests), trong chương Si quadrupes pauperiem fecisse dicatur (Nếu thú bốn chân được cho là đã gây thiệt hại), có định rằng; Chủ của con thú bốn chân hoặc phải giao nộp chính con thú đã gây hại, hoặc phải trả giá trị của thiệt hại. Và trong chương Ad legem Aquiliam (Về luật Aquilia), nhiều hình phạt được định ra chống lại các dịp tội, và chống lại những điều làm ra do tình cờ. Nếu một người thầy quá tàn nhẫn với học trò, đến nỗi về sau đặt trò vào nguy hiểm đến tính mạng, thì người phải chịu nguy hiểm bởi luật ấy; dẫu ý người là dạy dỗ, chứ không phải làm hại hay làm thương. Thầy thuốc cũng bị nguy hiểm, nếu cắt một người tôi tớ không đúng cách; trong khi không còn nghi ngờ gì về ý muốn của người trong việc làm ấy. Cũng vậy, người nhận la để coi sóc và điều khiển, mà về sau, hoặc vì thiếu kỹ năng, hoặc vì yếu sức, không kiềm chế được sức mạnh của chúng, đến nỗi gây hại, thì người bị phạt; dẫu sự yếu đuối và thiếu kỹ năng của người phần nào làm nhẹ tội của người. Nhưng các luật có sự xem xét rằng, người, biết sự yếu đuối và thiếu kỹ năng của mình, lẽ ra không nên nhận lấy trách nhiệm ấy. Và những kẻ, khi ném lao, hay bắn tên trong lúc chơi, chẳng may giết một người tôi tớ đi ngang qua đường cái, thì họ bị nguy hiểm bởi luật Aquilia. Lại những kẻ đào hố để bắt hươu rừng hay gấu, nếu người ta hay súc vật sa xuống đó tình cờ, thì những kẻ ấy bị phạt. Cũng vậy, nếu kẻ được đặt làm người coi lò lửa đang cháy mà ngủ quên, và lửa bùng ra thiêu rụi mọi sự, thì người bị phạt; dẫu người chỉ là dịp tội, chứ không phải nguyên nhân của đám cháy. Bởi đây tỏ ra, ngay cả các dịp tội gây hại cũng bị xét đoán là tội lỗi. Vì cớ ấy có câu nói chung rằng, Kẻ cho nguyên nhân, dường như đã gây ra hại. Nhưng kẻ nghịch chúng ta sẽ nói; Chúng ta không luận về nguyên nhân, mà về dịp tội. Nhưng (ta xin hỏi) những người nầy hãy nói cho ta, dịp tội là gì. Chắc chắn nó cũng là nguyên nhân, dẫu không đầy đủ và hoàn hảo bằng. Vì, cũng như tội có hai loại (ý ta là, tội gây ra và tội bị lấy) thì chúng ta cũng nói, dịp tội có hai loại; tức là, bị lấy và gây ra. Nó sẽ được gọi là dịp tội bị lấy, vì khi một người gắng làm điều lành, và (theo điều răn của luật pháp) người khác lấy dịp tội để phỉ báng và nói xấu ý định tốt của người: trong trường hợp nầy kẻ làm lành không bị buộc tội; cũng chẳng phải bỏ dở công việc lành của mình, vì cớ những kẻ nói xấu. Nhưng kẻ được cho là gây ra dịp tội, là kẻ, bởi làm điều ác, hay bởi không kiêng những điều mình có thể kiêng; hoặc bởi gương mình, hoặc bởi cách nào khác, xui giục người ta phạm tội. Hơn nữa, trong bậc nầy phải kể những đàn bà tô vẽ mình; vì họ phạm tội, và gây vấp phạm bởi việc làm bất chính của họ; và bởi không từ bỏ điều mà họ có thể dễ dàng tiết chế. Vì trong khi họ không lạ gì rằng, nhiều kẻ xem bị thiêu đốt và hư mất, bởi màu sắc giả tạo của họ, mà họ vẫn không chịu kiêng; nhất là, thấy rằng trong những điều ấy một lỗi nhỏ, phải, đôi khi hầu như chẳng có lỗi nào bị lên án cả. Cũng như không còn nghi ngờ gì, rằng một người chủ, thấy tôi tớ mình đánh hay giết người khác, thì bị nguy hiểm bởi luật Aquilia: như Ulpianus nói trong Lege Aquilia (Luật Aquilia), trong Bộ Luật Tóm Tắt, trong cùng chương ấy. Vì sự biết và sự thấy được coi là sự dung túng, vì người đã không cấm, trong khi có thể cấm; như luật sư Phao-lô chỉ ra, trong luật tiếp theo, trong Bộ Luật Tóm Tắt, trong cùng chương ấy. Bởi vậy không đúng điều những người nầy khẳng định; rằng chúng ta chẳng bao giờ nên xét đoán theo các dịp tội, vì họ phải tránh mọi điều có thể gây dịp tội và vấp phạm: như ta đã bày tỏ. 73. [6] Họ lại nói rằng, nếu theo ý kiến chúng ta, thì không được phép khoe vàng hay châu báu; e rằng kẻ xem phải sa vào những dục vọng xấu xa, và ước ao chúng thuộc về mình; dẫu là bằng cách bất chính. Về điều nầy ta đáp, có sự khác biệt lớn giữa màu sắc giả tạo, và vẻ đẹp thiên nhiên; như trong vàng, bạc, và đá quý, đôi khi cần phải bày ra trước mắt: như trong mão triều thiên của vua, trong các yến tiệc trọng thể, và vì một vài cớ khác. [7] Lại nữa, có người bắt bẻ rằng, nếu sự việc là như vậy, thì một người đàn bà có vẻ đẹp thiên nhiên chẳng bao giờ được phép bước ra khỏi nhà; e rằng nàng gây dịp tội cho những dục vọng xấu xa. Về điều nầy ta đáp, các thiếu nữ xinh đẹp, và các bà mẹ đoan trang, giữ mình ở nhà, được bao nhiêu hay bấy nhiêu, thì thật là tốt. Bởi cớ ấy con ốc sên, trong đám dân ngoại, là dấu hiệu của người mẹ đoan trang; vì loài vật ấy luôn ẩn mình trong vỏ. Và Phao-lô quở trách các bà góa, đi lang thang từ nhà nầy sang nhà khác. Họ hãy nhớ sự chẳng may của Đi-na, nàng đi chơi đó đây để làm quen với phong tục và nết na của các đàn bà ngoại bang. Sa-lô-môn cũng nói; rằng Người đàn bà không trinh tiết là kẻ lang thang đây đó, còn người đàn bà đoan chính thì yên ở nhà mình. Nhưng ngươi sẽ nói, đôi khi nàng phải ra ngoài dự các bài giảng tin kính, để an ủi kẻ bị hoạn nạn, và kẻ đau ốm; nhất là nếu họ là bà con mình. Ta công nhận đó là những bổn phận cần thiết; trong khi làm đó, các đàn bà hãy cư xử khôn ngoan, đừng khoe khoang vẻ đẹp mình, mà hãy khiêm tốn che giấu nó: để nếu về sau có điều ác xảy ra, họ được tha thứ, vì họ đã không gắng sức theo điều dâm đãng hay bị cấm nào. Sau hết, có người bắt bẻ rằng, những vật ấy là loài thọ tạo của Đức Chúa Trời; và bởi vậy là trung tính: bèn kết luận rằng, chúng ta được phép dùng chúng. Nhưng ta đáp lại, chúng ta được phép dùng chúng cách phải lẽ; chứ không được lạm dụng chúng. Nếu lập luận nầy là mạnh, thì kẻ tham ăn và kẻ say sưa phải được tha thứ. Vì họ sẽ nói, bánh, và các đồ ăn khác, cùng rượu, là công việc của Đức Chúa Trời; và bởi vậy chúng ta khoái lạc với chúng. Lại những kẻ làm hình tượng sẽ viện rằng, đá cẩm thạch, ngà voi, vàng, bạc, và gỗ, là loài thọ tạo của Đức Chúa Trời; và bởi đây sẽ nói, họ được phép dùng chúng theo ý riêng mình. Phao-lô nói; Mọi sự tôi có phép làm, nhưng chẳng phải mọi sự đều có ích. Vì bất cứ điều gì chúng ta làm, đều phải làm vinh hiển danh Đức Chúa Trời, và gây dựng kẻ lân cận chúng ta. Những điều nầy xin đủ để đáp lại các lý lẽ và luận điệu ngụy biện của kẻ nghịch chúng ta. CHƯƠNG XII. Điều răn thứ tám; Ngươi chớ trộm cướp. Và trước hết về trộm cướp, tội phạm thánh, và việc bắt cóc tôi tớ và con cái của người ta. CHƯƠNG XII. Điều răn thứ tám; Ngươi chớ trộm cướp. Và trước hết về trộm cướp, tội phạm thánh, và việc bắt cóc tôi tớ và con cái của người ta. Về trộm cướp; ấy là trộm cướp, khi chúng ta giữ lại điều thuộc về người khác, trái ý chủ của nó; hay khi chúng ta bởi sự bất công kéo của người khác về mình; hay khi chúng ta không phân phát điều thuộc về mình, khi sự cần đòi hỏi. Và còn nhiều loại trộm cướp khác. Nhưng trong bảng mười điều răn, chủ ý chính chỉ là đặt ra một bản tóm tắt vắn tắt; và theo cách đơn sơ và quê mùa, trong đó chúng ta có thể hiểu mọi phần của nó. Đầu và tóm tắt của mọi trộm cướp, là lòng tham. Cũng như trong các thứ khoái lạc bất chính, chỉ có tội tà dâm được nói ra, dưới đó gồm mọi thứ ô uế: thì dưới danh tội thờ hình tượng, mọi thứ thờ phượng giả dối bị cấm; trong khi chỉ điều thô thiển nhất được nói ra. Vì một thần lạ bị cấm chúng ta; thì hình tượng chạm, và các hình thức khác nhau cũng vậy. Vì cớ ấy, khi một trong mười điều răn của Đức Chúa Trời được đặt ra cho chúng ta, phận sự chúng ta là suy xét kỹ, những điều gì gồm dưới tội ấy. Hơn nữa, phải tìm ra gốc rễ, và chống lại nó hết sức mình. Lòng tham hay trộm cướp từ đây mà sinh ra, ấy là chúng ta không tin cậy Đức Chúa Trời, và luôn sợ, e rằng mình thiếu thốn điều gì. Nhưng tội tà dâm, và mọi ô uế của xác thịt, sinh ra từ sự ham muốn khoái lạc dâm đãng: như Chúa Giê-xu Christ đã bày tỏ, khi Ngài phán; Hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi. Và chúng ta phải vật lộn chống lại dục vọng nầy. Về tội giết người, Chúa Giê-xu Christ cũng đã khuyên chúng ta, rằng chúng ta phải cất bỏ hẳn sự giận, là gốc rễ của nó. Tội phạm thánh cũng là bắt lấy, và liều lĩnh chiếm cho mình, những vật thánh, đã biệt riêng cho Đức Chúa Trời, hay thuộc về Ngài, hoặc vì lời thề nguyện, hoặc vì sự biệt riêng. Dân Giu-đa trong luật pháp bị truyền, chớ tiếc các hình tượng: vì họ phải lật đổ và hủy diệt hết thảy. Nhưng họ, bị lòng tham lôi kéo, giữ lại cho mình, và dùng chúng cho lợi ích riêng. A-can đã phạm tội như vậy, và Sau-lơ cũng vậy, khi người đã thắng A-ma-léc. Trái lại, Môi-se đã nêu một gương can đảm tuyệt vời, khi người không những đập vỡ con bò con bằng vàng; mà còn nghiền nó thành bột, và quăng xuống sông. Nhưng nếu tàn tích của hình tượng còn lại, có lẽ dân Y-sơ-ra-ên, vì họ mê cuồng chúng, đã thờ lạy chúng. Chắc chắn Nhà nước, và các quan cai trị chúng ta, được phép cất đi những vật mê tín, và dùng giá tiền của chúng vào những việc lành và tin kính: song những người thường không được làm vậy. Nhưng người Hê-bơ-rơ nói chung bị cấm, không được giữ những vật như vậy; nhất là những vật họ đã rủa sả. 2. Trộm cướp không phải là tội đáng chết: nhưng nếu có vật bị trộm nào tìm thấy trong tay kẻ cướp, thì vật bị trộm được trả lại. Song, nếu hắn hoặc đã giết nó, hoặc đã bán nó; thì hắn trả bốn con bò thay một con, và năm con chiên thay một con. Nhưng Đa-vít đã cho là đáng chết; Nó đáng chết (người nói,) và muốn rằng phải bồi thường gấp tám: nếu chúng ta theo quy tắc văn phạm. Vì Arbathaim là số song (dual number): dẫu người phiên dịch Chan-đê, và một vài người Hê-bơ-rơ cho là gấp bốn. Chúng ta sẽ đáp điều nầy ra sao? Ta đáp hai cách. Cách thứ nhất, luật pháp phải được giữ theo cách thông thường và công bằng; nhưng trong tay các quan xét được tăng hay giảm hình phạt, tùy theo bản chất của các hoàn cảnh. Những hoàn cảnh nào, mà vì đó Đa-vít đã tăng hình phạt? Kẻ trộm, là người giàu; Hơn nữa, người trộm của kẻ nghèo: điều nầy cũng làm nặng thêm vụ án. Lấy chút ít, nơi có của dư dật, không phải là điều lớn lao. Ngoài ra, người lấy của kẻ ấy con chiên duy nhất, mà kẻ ấy quý hơn hết mọi vật. Cớ sao người làm vậy? Để đãi đằng người khách của mình, kẻ (có lẽ là người xấu) và để vui chơi với hắn. Vì cớ ấy chẳng nên lấy làm lạ, nếu Đa-vít tăng hình phạt. Phải, nhưng ngươi nói, ấy là sửa đổi luật pháp của Đức Chúa Trời, về đó Đức Chúa Trời phán; Các ngươi chớ thêm chi và đừng bớt chi. Họ nói: chẳng có lời nào thêm vào, luật pháp vẫn hoàn hảo; nhưng vì đấng lập luật không thể nói hết mọi trường hợp, nên xảy ra rằng, việc hoặc tăng nặng, hoặc giảm nhẹ bản án, được phó cho sự xét đoán của các quan xét. Tuy nhiên, đó là điều lớn lao, khi bản án của quan xét bị tăng nặng đến nỗi, làm cho điều không phải tội đáng chết thành đáng chết. Người có thể đã nói; Nếu trả lại gấp bốn, hay gấp tám chưa đủ, hãy bắt hắn trả mười, hai mươi, v.v. Một lời đáp khác, ấy là họ nói; Cách nói của Đa-vít nầy, không nên hiểu như thể người muốn kẻ ấy bị phạt chết: nhưng để bày tỏ ý mình cách mạnh mẽ hơn, người đã dùng lời nói quá mức, như thể người nói; Hắn dường như đáng chết: chứ không phải người muốn hắn bị xử tử. Khi một quan xét nghe về một tội nặng nào, người nói, kẻ như vậy đáng ngàn cái chết; trong khi theo luật pháp chỉ có thể giáng một cái chết trên hắn. Lời nói nầy dùng để phóng đại tội, chứ không làm cho lời nói thành dối: vì mọi người đều biết, ý nghĩa của nó là gì. Ta nói điều nầy càng hơn, vì nếu chúng ta nói, rằng trong nghi thức thánh của Bữa Tiệc Thánh có một hình bóng; họ nói chúng ta làm cho mệnh đề, Nầy là thân thể ta, thành dối. Nhưng một hình bóng không làm cho lời nói thành dối. Hình bóng mà Đa-vít dùng ở đây cũng thật như vậy, đến nỗi người buộc nó bằng lời thề. Một trong hai lời đáp nầy đều có lý. Ta thấy rằng trong chỗ ấy, Đức Thánh Linh đã dùng lưỡi của Đa-vít cách không đúng nghĩa, theo tục ngữ chung; Lưỡi lạc đường nói sự thật. Hắn là con của sự chết, vì chúng là những tội đáng chết mà hắn đã phạm: và hắn phải bồi thường gấp tám, tức là, hắn phải trả nhiều. Thật vậy, phạt trộm cướp bằng cái chết dường như rất nặng. Tuy nhiên chúng ta phải xét, rằng trong luật pháp Xuất Ê-díp-tô Ký ấy, có định rằng; nếu kẻ trộm đến có vũ trang trong ban đêm, có ý trộm vật gì, thì được phép giết hắn, mà không bị nguy hiểm. Trong trường hợp nầy, khi nói rằng, người giàu lấy của người nghèo con chiên duy nhất của người; thì dường như có bạo lực dùng đến, chứ không phải lừa dối. Bởi vậy chẳng lạ gì, nếu hình phạt được tăng, và hắn bị xét đoán đáng chết. Và về việc bồi thường gấp bốn, chúng ta không những có luật pháp, mà còn có gương của Xa-chê, trong Lu-ca chương 19; Nếu tôi có làm thiệt hại ai, bất kỳ việc gì (người thưa cùng Chúa Giê-xu Christ) tôi sẽ đền gấp tư. Người không nói, tôi trả lại gấp đôi; nhưng để tỏ bổn phận mình hơn, người đã chọn cho mình hình phạt nghiêm khắc hơn. Lại nữa, có một chỗ trong Châm Ngôn chương 6, nơi Sa-lô-môn nói, rằng Kẻ trộm bị bắt được, phải bồi thường gấp bảy. Trong chỗ nầy có thể suy ra (như dường) rằng trong quyền các quan xét, được tăng hình phạt: vì lúc nầy kẻ trộm bồi thường gấp bảy. Có người đáp, ở đó không có ý nói một số nhất định nào, trong việc bồi thường vật đã lấy; nhưng rằng kẻ trộm phải bị bắt bồi thường đầy đủ. Trong chỗ ấy người so sánh tội trộm cướp và tội tà dâm với nhau, và muốn tỏ và bày ra tội tà dâm là lớn hơn. Nếu kẻ trộm không có ý gì khác, nhưng để cho no bụng, thì không đến nỗi xấu hổ cho hắn. Nếu hắn bị bắt, hắn bị bắt phải trả lại điều mình đã lấy. Nếu hắn bị bắt quả tang tà dâm, hắn bị phạt chết. Về việc bồi thường gấp bốn, có thể dường như Đa-vít đã bị phạt; không những theo tỉ lệ gấp bốn, mà trên gấp tám. Vì mười nàng hầu của người đã bị Áp-sa-lôm làm ô uế. Và dẫu chính mình không bị giết, song người đã bị dành cho những hoạn nạn lớn. Vì bốn con trai người đã bị diệt: trước hết, con người có bởi Bát-sê-ba, rồi Am-nôn, sau đó Áp-sa-lôm, cuối cùng A-đô-ni-gia. 3. Tội bắt cóc tôi tớ, hay con cái, và bán chúng, theo luật dân sự bị phạt chết: như trong sách 48 của Bộ Luật Tóm Tắt, và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 24. Hình phạt mà Đức Chúa Trời đã định cho tội ấy, vẫn còn tỏ ra sự nặng nề của tội. Vì tội nầy người Hê-bơ-rơ xưng rằng, họ đã nhiều năm liền bị Pha-ra-ôn hành hạ tại Ê-díp-tô. Chắc chắn, việc bán Chúa Giê-xu Christ đã xô Giu-đa đến chỗ thắt cổ, và sau cùng đã gây sự rối loạn, cả cho những kẻ đã mua Ngài, lẫn cho cả vương quốc. Trong sách Zahor (trong đó có những lời cầu nguyện, mà dân Giu-đa đọc lại trong ngày Thanh Tẩy, khi họ kiêng ăn để đền tội mình) có nhắc đến mười thầy Ra-bi có danh tiếng lớn, đã bị Hoàng đế A-đri-a-nô giết. Vì Xê-sa hỏi họ, luật pháp của họ lấy hình phạt gì cho kẻ bị xét có tội bắt cóc người tự do, và bán họ? Họ đã khôn ngoan đáp theo Phục Truyền Luật Lệ Ký, 24:7, rằng họ đáng chết. Bèn Hoàng đế xử tử họ, buộc tội họ rằng, họ có tội về tội nầy. Nhưng người tự do nào mà người buộc tội họ đã bán, thì ở đó không nói rõ. Song trong Talmud của họ, để phỉ báng Chúa Giê-xu Christ, khi họ bày tỏ việc nầy, họ nói đó là Giô-sép. Và e rằng họ dường như nói nghịch lý hay không có lẽ; rằng sau bao nhiêu đời, những người nầy phải bị phạt vì sự gian ác đã phạm từ lâu trước, họ nói điều vô lý hơn, rằng các linh hồn di chuyển từ người nầy sang người khác; và bởi vậy, linh hồn của mười anh em Giô-sép đã di chuyển vào mười thầy Ra-bi nầy, và vì cớ ấy họ đã bị phạt như vậy. Về việc làm lành, và lòng hiếu khách. 4. Có một chỗ đáng chú ý trong 1 Cô-rinh-tô, chương 16; trong đó chúng ta được dạy lòng nhân từ và sự rộng rãi. Bởi đó, và bởi những chỗ tương tự, phái Anabaptist (những kẻ tuyên bố rằng trong vòng Cơ Đốc nhân mọi sự phải là của chung) bị bác bỏ. Vì nếu ý kiến họ là đúng, thì đã chẳng cần khuyên tín đồ phân phát của bố thí cho kẻ nghèo: vì ai cũng có thể lấy của bất cứ ai mình muốn. Nhưng vì Kinh Thánh khen ngợi của bố thí cho chúng ta; chúng tỏ rõ rằng, ai nấy là chủ của của cải riêng mình: dẫu người bị buộc phải thông công với người lân cận thiếu thốn, về hoa lợi và ích lợi sinh ra từ đó. Chúng ta cũng thấy trong cùng chỗ ấy, rằng hội thánh Cô-rinh-tô đã không chống lại Phao-lô, mà nói; Sao ông bảo chúng tôi về người Giê-ru-sa-lem? Chẳng phải chúng tôi có người nghèo của riêng mình, mà chúng tôi phải nuôi và giúp đỡ sao? Xin để chúng tôi phân phát của cải riêng mình cho người nghèo của mình. Nhưng khi họ đã nghe Phao-lô quyết định, rằng chưa đủ, mỗi hội thánh nuôi người nghèo của mình, mà còn bị buộc phải giúp đỡ anh em của các hội thánh khác, nếu khả năng mình cho phép; thì họ đã sẵn lòng đồng ý. Vì dẫu lòng từ thiện phải làm theo thứ tự phải lẽ, song chớ nên bó hẹp đến nỗi, chỉ đoái đến những người thuộc về mình. Thật vậy chúng ta phải bắt đầu với những người thuộc về mình, nhưng không được dừng lại ở đó. Hơn nữa, trong việc phân phát của bố thí, phải xét đến sự đoan chính của kẻ thiếu thốn. Vì cớ ấy Phao-lô nói cùng người Ga-la-ti; Đương lúc có dịp tiện, hãy làm điều thiện cho mọi người, nhất là cho anh em chúng ta trong đức tin. Ngoài điều nầy, phải đặc biệt xét đến những người, về đó lời của Đức Chúa Trời đã ban mạng lệnh rõ ràng: như cha, mẹ; vợ, con cái; và các chức vụ của hội thánh. Thứ ba, phải xét đến sự cần thiết: vì ngoài ra đôi khi xảy ra những trường hợp, trong đó sự giúp đỡ của chúng ta không thể trì hoãn mà lương tâm được yên; trong lúc ấy cả cha, mẹ, và những người khác, mà chúng ta bị buộc bởi lời Đức Chúa Trời, cùng những người tin kính, phải phần nào chịu đựng chúng ta. Nhưng một người khách lạ, gặp chúng ta, bị dồn đến đường cùng, và trong nguy hiểm đến nỗi, không thể bỏ qua. 5. Nhưng ngoài trường hợp cần thiết như vậy, phải giữ thứ tự: hầu cho trước hết chúng ta làm lành cho những người, mà Đức Chúa Trời đã kết hiệp với chúng ta bằng cách nào đó của tình bạn. Vì cớ ấy Augustin trong sách thứ nhất De doctrina christiana (Về giáo lý Cơ Đốc), nói; Nếu tình cờ ngươi gặp trên đường hai người, đoan chính và thiếu thốn như nhau, mà chỉ có đủ để giúp một người, ngươi suy nghĩ như vậy, chẳng làm gì tốt hơn, là rút thăm, xem giúp người nào. Ngươi sẽ (người nói) bởi một mục đích chắc chắn mà suy ra, rằng hoặc người nầy hoặc người kia đã được Đức Chúa Trời kết hiệp với ngươi, trong một bậc liên hệ nào. Vì, khi chúng ta sinh ra, chẳng ai trong chúng ta chọn cho mình bạn đồng hành, bạn bè, kẻ thù, cha mẹ hay bà con nào mình phải có. Những điều nầy xảy đến cho mỗi người tình cờ, và mỗi người bị buộc phải làm lành cho những người, mà người được kết hiệp với họ, và những người như vậy được gọi là người lân cận. Từ nầy không chỉ giới hạn trong sự liên hệ chúng ta có với bà con, quê hương, hay những nơi riêng biệt. Vì điều mà người Hy-lạp gọi là πλησίον (plê-si-ôn, "người lân cận"), người Hê-bơ-rơ gọi Rehe, người La-tinh gọi Proximum, trong tiếng Anh, A neighbor; phải được hiểu về những người, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời qua dịp nào đó gặp gỡ, hay được kết hiệp với chúng ta, hay được giao phó cho chúng ta: hoặc bởi bà con, bởi tình bạn, hay bởi gặp nhau trên đường. Chúng ta được kể là người lân cận của họ, là những người mà Đức Chúa Trời kết hiệp, và liên kết với chúng ta bằng cách nào đó. Điều nầy tỏ ra trong người, mà trong ngụ ngôn của Chúa được tả là đi từ Giê-ru-sa-lem xuống Giê-ri-cô. Người nầy bị kẻ cướp hành hạ, và là cư dân Giê-ru-sa-lem, song một người Sa-ma-ri được tuyên bố là người lân cận của người; dẫu người thuộc đạo nghịch với người, và thuộc về một vương quốc khác. Người là người lân cận của người; vì ý muốn của Đức Chúa Trời là, người phải gặp người. Trong trường hợp ấy bèn người là người lân cận, là kẻ đã không trì hoãn sự giúp đỡ, khi có sự cần thiết hiện tại, không thể trì hoãn; và khi không có sự giúp đỡ nào khác. Cũng có định rằng, danh người lân cận không chỉ thuộc về bà con và người quen: vì Ê-li đã đến Sa-rép-ta, một nơi của người Si-đôn, và xin bánh và nước của một bà góa. Bà góa ấy đã dùng cách từ thiện thông thường; tức là, đã dành chút ít (còn lại) cho mình và con trai mình. Nhưng đấng tiên tri nói; Hãy đi, trước hết hãy làm cho ta một ít. Bèn người đàn bà, khi muốn theo cách từ thiện thông thường, thì sự nhắc nhở riêng của lời Đức Chúa Trời đã ngăn nàng: điều nầy tuy vậy không phải là bất công. Vì bà góa biết người vừa là đấng tiên tri, vừa là người của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu ngươi hỏi, nàng hiểu thế nào trong khi là người ngoại? Chúng ta không thể nói khác, nhưng rằng điều nầy đã làm bởi sự cảm động và thuyết phục của Đức Chúa Trời: như tỏ ra trong cùng chương ấy. Vì Đức Chúa Trời phán cùng Ê-li; Kìa, ta đã truyền lịnh cho một người đàn bà góa ở đó nuôi ngươi. Vì cớ ấy, vì sự sống của người lân cận chúng ta, chúng ta bị buộc phải ban cho, không những của cải mình, mà cả linh hồn mình; tức là, mạng sống mình: như Giăng đã làm chứng, khi người nói; rằng Chúng ta cũng phải liều mạng sống vì anh em mình, như Chúa Giê-xu Christ đã liều. Nhưng về việc nuôi thân thể, trước hết phải đặt trước mắt mình sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: mà tùy theo chúng ta xét nó được tôn lên bởi việc nào; thì chúng ta phải càng hướng về sự rộng rãi bởi việc ấy. Vậy thì chúng ta thấy, bà góa nầy có ý nghĩa tin kính; vì nàng trước hết đã đoái đến mình và con mình: nhưng về sau, khi nàng hiểu đây là đấng tiên tri, và rằng điều ấy trước hết thuộc về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, để người được nuôi, nàng trước hết đã phục vụ người; trong khi tuy vậy nàng đã được hứa rằng, sẽ không thiếu sự nuôi dưỡng cho nàng và con nàng. Nay tỏ ra, bởi điều chúng ta đã nói, rằng có một thứ tự phải dùng trong lòng từ thiện; song tuy vậy, nó không được giới hạn trong những giới hạn chật hẹp nào. 6. Nhưng vì chúng ta đang bàn về của bố thí, chúng ta phải đáp lại sai lầm chung và thô thiển ấy; trong đó người ta tưởng, dẫu họ vướng mắc trong những tội lớn nhất, và không ăn năn, họ có thể được sự sống đời đời: miễn là họ bố thí rộng rãi. Và họ thường chìa ra cho chúng ta lời nói, mà chúng ta có trong Lu-ca chương 11; Hãy bố thí, thì mọi sự đều sạch cho các ngươi. Chỗ nầy đòi hỏi sự xem xét kỹ lưỡng: vì chính động từ δότε (dó-te, "hãy cho"), cũng có thể là cách trình bày như là cách mệnh lệnh. Nếu lấy là cách trình bày, chúng ta có thể nói; Các ngươi bố thí, và mọi sự đều sạch cho các ngươi, tức là; Khi các ngươi đầy dẫy gian ác, ham mê cướp bóc, mà trong lúc ấy bố thí chút ít cho kẻ nghèo, các ngươi tưởng rằng mọi sự đều sạch cho các ngươi: như thể cách nói nầy là một lời châm biếm khéo. Nhưng nếu chúng ta đọc theo bản dịch chung, trong cách mệnh lệnh: Augustin trong sách Enchiridion (Sổ tay) gửi cho Lô-ren-xơ cho chúng ta cách giải nghĩa nầy, rằng khi nói; (Hãy bố thí,) có thể hiểu rằng, việc làm ấy trước hết phải bắt đầu từ chính mình; tức là, chính chúng ta trước hết trở lại cùng Đức Chúa Trời, rồi mọi sự sẽ sạch cho chúng ta. Vì có chép; Hãy thương xót linh hồn con, đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đến nỗi trong việc bố thí, trước hết chúng ta hãy dâng chính mình rộng rãi cho Đức Chúa Trời, rồi mọi sự sẽ sạch: theo điều mà trong chỗ khác người đã dạy; Hoặc cho là cây tốt thì trái cũng tốt. Cách giải nghĩa thứ ba, là nói rằng, Chúa Giê-xu Christ đã gieo những lời ấy giữa các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những người Ngài dùng bữa với. Nhưng những người nầy cẩn thận, trên hết mọi sự, về việc rửa chén đĩa và chén của họ. Mặt khác, Chúa Giê-xu Christ khuyên họ coi nhẹ sự sạch sẽ bề ngoài: và Ngài phán; Vì các ngươi nặng nề vì cướp bóc và dối trá, hãy rửa sạch những điều bên trong, hãy làm sạch lòng và lương tâm các ngươi. Điều nầy không thể làm được, nếu không có đức tin: vì có chép; Ngài đã lấy đức tin khiến cho lòng họ tinh sạch. Và về các hành động bề ngoài, hãy bố thí, rồi mọi sự sẽ sạch cho các ngươi. Vì về những vật bề ngoài, chén đĩa có sạch, hay chén có rửa, hay không; lương tâm chẳng tốt hơn cũng chẳng xấu hơn. Vì cớ ấy lương tâm các ngươi phải được rửa bởi đức tin, và các ngươi phải rộng rãi với người lân cận. Lại có người lấy trong Hê-bơ-rơ chương 13 mà bắt bẻ; rằng Đức Chúa Trời đẹp lòng những của tế lễ dường ấy. Nhưng trong tiếng Hy-lạp chúng ta đọc εὐαρεστεῖται (êu-a-rét-tây-tai), nghĩa là, Ngài vui vẻ cảm động, hay, Ngài đẹp lòng. Và chúng ta dễ bị thuyết phục trong điều nầy, rằng các việc thương xót được Đức Chúa Trời chấp nhận, và chúng làm đẹp lòng Ngài lắm; đến nỗi Ngài vui lòng thích thú với chúng, khi chúng được làm bởi những người tin kính. Song chớ nên quy cho những việc nầy, rằng hoặc chúng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; hay chúng làm chúng ta được Ngài chấp nhận. Vì như vậy là làm giảm và cướp mất hy tế của sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ. 7. Và những điều nầy nay có thể đủ về của bố thí, nhưng chúng ta thấy lòng sốt sắng phân phát cho kẻ nghèo nguội lạnh lắm: và sự ăn xin của những kẻ đi từ cửa nầy sang cửa khác bày tỏ rõ ràng điều ấy; và điều nầy không nên chịu đựng trong vòng Cơ Đốc nhân. Thật phải lẽ, trong mỗi hội thánh nên chọn những người, để họ ghi tên mọi người nghèo đã đăng ký; và xem xét kỹ cả sự nghèo khó, mà họ bị đè nặng, lẫn những việc làm họ thích hợp: và phân phát của bố thí cách nào, để họ không nuôi những kẻ biếng nhác; và rút của bố thí khỏi những kẻ không chịu làm việc. Và rất cần thiết, trong các hội thánh nên có một rương chung cho kẻ nghèo, để bỏ của bố thí chung vào: và mỗi người, của chút ít mình có, không những dâng mỗi khi có buổi nhóm tin kính nào; mà còn, ba hay bốn lần trong năm, sắm sửa một của dâng đoan chính. Và như vậy những kẻ giữ hộp của người nghèo, không những phải có việc phân phát nó; mà còn phải khai trình cùng hội thánh, cả điều họ nhận, lẫn điều họ chi ra. Cũng chẳng ai nên viện rằng, người sẽ phân phát của cải riêng mình theo ý riêng; vì một người khó biết hết mọi sự: và mọi sự dễ bị dò xét hơn bởi những kẻ được đặt cho việc nầy. Và đáng ước ao hơn, mọi sự được làm theo thứ tự, hơn là hấp tấp. Người ta xưa kia có thể ban nhiều cho gỗ đá, và cho những đền thờ xây cất lộng lẫy, cho xương kẻ chết, và những cuộc hành hương, cho các trạm và sự tha tội: hết thảy đều là những điều mê tín. Mà ngày nay, họ (được giải cứu bởi ơn ích của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ khỏi những mưu chước xảo quyệt ấy) lại đối đãi rất keo kiệt với kẻ nghèo, là những đền thờ sống của Chúa Giê-xu Christ. 8. Nhưng Phao-lô đặc biệt nhắc đến các thánh đồ, vì họ, trong những người khác, thiếu thốn nhất, là những người mà thế gian ghét. Và người thêm phải lẽ rằng (Khách lạ:) vì trong những ngày ấy các thánh đồ bị đuổi khỏi mọi của cải mình, và thường sống lưu đày, như kẻ lang thang và bị đày. Bèn Phao-lô khuyên người Rô-ma, rằng họ tiếp đãi những người như vậy với tấm lòng yêu thương, và lòng hiếu khách rộng rãi. Xác thịt không hướng về việc làm lành cho hạng người nầy: vì khi nó thấy họ trong khốn khổ, nó xét rằng họ không thể đền đáp sự lịch sự của nó; và bởi vậy bất cứ điều gì ban cho họ, nó tưởng đều mất. Và những kẻ bị ảnh hưởng như vậy, chẳng kể điều gì hạnh phúc hơn là nhận: đến nỗi họ chẳng cho gì cách vui lòng, trừ khi họ tưởng sẽ nhận lại bằng hoặc hơn. Trong luật pháp, Đức Chúa Trời thường khen ngợi khách lạ. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 22, Ngài truyền dân Y-sơ-ra-ên, chớ hà hiếp khách lạ, nhưng phải lịch sự đối đãi họ; vì chính họ cũng đã là khách lạ tại Ê-díp-tô. Và trong khi Ngài nhắc họ nhớ những điều đã qua; thì cũng có thể có ích cho chúng ta, nếu chúng ta nghĩ đến những điều sẽ đến. Vì nay ai chắc chắn về chỗ ở mình đến nỗi, biết chắc rằng mình chẳng bao giờ làm khách lạ? Và trong Lê-vi Ký chương 19, có mạng lệnh cho kẻ gặt và kẻ hái nho, chớ gặt hết; nhưng chừa chút ít cho kẻ nghèo và khách lạ. Và Đức Chúa Trời truyền dân Ngài yêu họ, như chính mình. Và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 10, Đức Chúa Trời khẳng định Ngài là Đấng bảo hộ, và Đấng báo thù cho kẻ mồ côi, bà góa, và khách lạ: vì hạng người nầy được phó cho sự chăm sóc của Ngài. Với mọi hạng người như vậy chúng ta mắc nợ lòng nhân từ; và nhất là, nếu họ thuộc về nhà đức tin. Những điều nầy các sứ đồ, Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, đã hết sức lo lắng; đến nỗi khi họ đã sai Phao-lô đến với dân ngoại, và chính họ được đặt làm chức vụ cho người chịu cắt bì: họ đã giao phó cho sự chăm sóc của người, những kẻ nghèo ở tại Giê-ru-sa-lem. Và việc nầy người làm chứng cùng người Ga-la-ti, rằng người đã hết sức siêng năng hoàn thành. Điều trong sách La-tinh, Necessitatibus, tức là, Những sự cần thiết, dịch không đúng. Vì bọn ngụy biện lạm dụng từ nầy, và dạy rằng, một Cơ Đốc nhân không bị buộc bởi các điều răn của Đức Chúa Trời phải giúp kẻ nghèo khốn; trừ khi họ ở trong sự cần thiết rất lớn, hay (như họ nói) trong sự cần thiết cùng cực. Nhưng Phao-lô muốn chúng ta thông công cho sự dùng của họ, hơn là cho sự thiếu thốn của họ. Vì, để làm lành cho người lân cận ngươi, ngươi chớ đợi đến khi người bị sự cần thiết cùng cực thúc bách, vì chẳng ai vui lòng bị đối đãi như vậy. Cũng chớ lặng lẽ bỏ qua điều nầy, rằng một vài sách, thay vì χρείαις (khrê-ai, tức là Sự dùng hay sự cần thiết), có μείναις (mê-nai, tức là, Những kỷ niệm). Và về cách đọc như vậy, Ô-ri-gen, hay đúng hơn người phiên dịch của ông nhắc đến. Và Am-brô-si-ơ vừa đọc như vậy, vừa giải nghĩa như vậy. Và ý nghĩa là, chúng ta phải làm lành, không những cho kẻ nghèo hiện diện; mà còn cho kẻ vắng mặt. Vì Tha-les xứ Mi-lê thường nói; rằng Chúng ta không những phải nhớ bạn bè hiện diện, mà cả những người vắng mặt. Và sứ đồ đã hết sức lo liệu, để dân ngoại dâng của bố thí cho các thánh đồ ở tại Giê-ru-sa-lem. Tuy nhiên, chúng ta sẽ theo cách đọc thông thường, χρείαις, và nói rằng, chúng ta phải thông công cho sự dùng của các thánh đồ, (cho sự dùng, ta nói, chứ không phải cho những thú vui hay khoái lạc: vì bởi cách ấy, người ta thường trở nên xấu hơn. Và ngoài điều ấy, sự dư thừa như vậy có thể dùng để giúp những kẻ nghèo khác nữa. 9. Cũng chẳng (người nói) Ban cho hay bố thí, mà là, Thông công; vì trong việc bố thí, có một sự thông công nào đó. Vì nếu chúng ta nói về kẻ nghèo, ở tại Giê-ru-sa-lem; thì dân ngoại đã nhận bởi tay họ những điều thiêng liêng; Vì luật pháp sẽ ra từ Si-ôn, lời Đức Giê-hô-va ra từ Giê-ru-sa-lem, và sự cứu rỗi từ người Hê-bơ-rơ. Thấy từ dân ấy, đã đặt những người giảng Phúc Âm, để giảng cho cả thế gian. Bởi vậy Phao-lô trong 2 Cô-rinh-tô, chương 8, nói; Theo lẽ công bình, sự dư dật của anh em bù cho sự thiếu thốn của họ, và mặt khác, sự dư dật của họ bù cho sự thiếu thốn của anh em. Nhưng nếu chúng ta nói về những kẻ nghèo khác, ngay khi chúng ta giúp họ bằng của bố thí, thì cũng có ích lợi hay lợi ích không nhỏ trở lại cho chúng ta. Vì Chúa Giê-xu Christ đã dặn (như chúng ta đọc trong Lu-ca;) Hãy kết bạn bằng của cải bất nghĩa, hầu cho khi của cải hết đi, họ tiếp các ngươi vào nhà đời đời. Nhưng nếu kẻ nghèo là xấu, và họ cũng bị loại khỏi nước thiên đàng thì sao? Những điều nầy phải được hiểu; không phải về những người, mà về những việc làm. Nhưng bởi cách nầy cũng sinh ra một điều vô lý khác; Ấy là bởi đức hạnh của việc làm chúng ta, chúng ta phải được nước Đức Chúa Trời. Ta đáp; Như chúng ta phủ nhận, rằng việc làm là nguyên nhân của sự sống đời đời; thì chúng ta cũng chẳng phủ nhận, rằng Đức Chúa Trời thưởng cho những việc lành của tín đồ, là những người nay đã được tái sinh bởi Chúa Giê-xu Christ; vì chúng ta biết, rằng Ngài sẽ xét đoán mỗi người theo việc làm của họ. Vì Ngài sẽ phán; Vì ta đói, các ngươi đã cho ta ăn; ta khát, các ngươi đã cho ta uống; ta là khách lạ, các ngươi tiếp rước ta. Nước Đức Chúa Trời được ban cho sự tuyển chọn, và vì lời hứa, mà các thánh đồ nhận bởi đức tin. Nhưng vì những điều ấy, bị giấu khỏi mắt loài người, bởi vậy những việc lành được sinh ra: là những hiệu quả riêng và rõ ràng của cả đức tin chúng ta, lẫn sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Διώκοντες (đi-ô-kôn-tết), tức là, Hãy siêng năng (người nói) theo đuổi lòng hiếu khách. Điều nầy không nói ra mà không có sự nhấn mạnh lớn: vì theo đuổi lòng hiếu khách là điều lớn hơn, chỉ hiếu khách mà thôi. Vì Áp-ra-ham đã không đợi, đến khi khách lạ đến nhà mình, xin được nhận, và xin chỗ trọ: nhưng tự mình ra khỏi lều, người nhìn quanh, xem có thể thấy khách lạ nào, để nhận vào nhà mình chăng. Và nếu người thấy ai, người chạy đến cùng người, và cầu xin người đừng đi qua nhà mình; Lạy Chúa, nếu tôi được ơn trước mặt Chúa, xin đừng đi ngang qua kẻ tôi tớ Chúa. Và Lót cũng có sự siêng năng và tấm lòng ấy: và hầu hết mọi tổ phụ cũng vậy. Phao-lô trong những lời nầy không bắt chúng ta làm những việc hèn hạ và bất xứng nào, mà là những việc rất tôn trọng và tuyệt vời. Vì chẳng bao giờ có người sang trọng hay vua chúa đáng chú ý nào, mà không ao ước làm lành cho người khác, và lo lắng cho khách lạ. Tit Vespasian, khi ban đêm nhớ lại, rằng mình đã chẳng làm điều lành nào cho ai, sẽ buồn rầu nói; Hỡi các bạn, chúng ta đã mất ngày hôm nay. Và Chúa Giê-xu Christ phán; rằng Các vua của các dân ngoại lấy quyền cai trị dân mình, và các quan cầm quyền được xưng là người làm ơn: trong tiếng Hy-lạp là εὐεργέται (êu-éc-ghét-tai). Dân ngoại cũng nói Đức Chúa Trời lo lắng cho khách lạ; và bởi vậy họ thờ thần Giu-bi-tê Xenius, là đấng lo lắng và đoái đến khách lạ. Tính chất nầy của Đức Chúa Trời, Hô-me tả trong sách thứ hai của bộ Odyssey của ông. Và Viếc-gin rất thích hợp nói; Jupiter, hospitibus nam te dare jura loquuntur: tức là, Vì người ta nói, hỡi Giu-bi-tê, rằng ngươi ban quyền cho khách lạ. Và tình cảm tự nhiên đối với công dân thường giục mỗi người; rằng nếu người gặp một khách lạ, và kẻ thiếu thốn, người sẽ hết sức giúp người, và lo chỗ trọ cho người. Cũng vậy, nếu tình cờ các thánh đồ (là những người, về quê hương đời đời, là công dân của chúng ta,) đến cùng chúng ta, chúng ta phải giúp họ, và nhẹ nhàng tiếp đãi họ. 10. Nhưng vì Gia-ên dường như đã vi phạm các luật lệ và giao ước của lòng hiếu khách, nên còn nghi ngờ, chúng ta nên lên án nàng hay tha nàng. Tuy nhiên, vì mọi tranh cãi không ít thì nhiều tùy thuộc vào hoàn cảnh của các người, bởi vậy chúng ta sẽ đặt nàng trước mắt mình; và suy xét với mình, người Kê-nít trong Các Quan Xét chương 4 là hạng người nào. Họ chắc chắn về huyết thống đã kết hiệp với dân Y-sơ-ra-ên: vì họ là dòng dõi của Hô-báp cha vợ của Môi-se. Hơn nữa, họ hoàn toàn đồng ý với người Hê-bơ-rơ, trong việc thực hành sự tin kính, và trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Đức tin của họ cũng chẳng phải là đức tin chết, mà có hiệu quả và làm việc: vì họ, lìa bỏ quê hương, đã theo dân Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng; và Đức Chúa Trời là Đấng dẫn dắt họ qua đồng vắng. Vì cớ ấy sau cùng, khi các xứ được phân phát, họ đã được cơ nghiệp chung với họ trong đất Ca-na-an. Vì những cớ nầy nếu Gia-ên ra sức giải phóng dân Giu-đa, nàng chỉ làm bổn phận mình: nàng cũng chẳng nhận lấy chức vụ của người khác. Mặt khác, chúng ta hãy xét về Si-sê-ra. Người là kẻ hà hiếp dân sự của Đức Chúa Trời, và nay bị quyền năng của Đức Chúa Trời đánh ngã, và hoàn toàn bị rối loạn: cũng chẳng tỏ ra trong người dấu hiệu nào của sự ăn năn, nhưng người thà ẩn mình; hầu cho người, thoát khỏi nguy hiểm hiện tại nầy, lại có thể nhóm một đạo quân mới chống lại dân Y-sơ-ra-ên. Thật vậy, phần nào người đã lập giao ước với Hê-be người Kê-nít: song (như phải tưởng) không có lòng thành thật, mà chỉ để kéo người ra khỏi dân Giu-đa còn lại; bởi đó người có thể có ít kẻ thù hơn, và không bị bắt phải đánh với nhiều kẻ thù cùng một lúc; hay để lấy của người một số cống lớn, hay một lợi ích khác mà người trông đợi. Hơn nữa, trong sự chẳng may nầy, người không kêu cầu Đức Chúa Trời nào, người không xin sự giúp đỡ của lời cầu nguyện của người khác; mà chỉ tìm những nơi ẩn náu, để ẩn mình, cho đến khi cơn thịnh nộ và nóng nảy của kẻ thắng trận nguôi bớt, và chỉ tin cậy vào sự giúp đỡ và liên minh đã lập với loài người. Bởi những điều nầy dễ tỏ ra, rằng Gia-ên đã làm bổn phận mình, và Si-sê-ra đáng bị giết. 11. Nhưng về các luật lệ của lòng hiếu khách, chúng ta cũng xét rằng, chúng tự mình, và bởi bản chất mình, phải được giữ thánh và không thể vi phạm. Lót đã hiểu điều nầy, khi người muốn đưa các con gái mình ra cho những dục tình xấu xa của người Sô-đôm dâm đãng; hầu cho họ không làm hại những kẻ đã trọ với người. Và gương nầy ông già kia đã theo, là người đã nhận người Lê-vi với vợ người làm khách lạ: như đã được giải rộng hơn trong lịch sử Các Quan Xét. Lời khuyên của người, trong việc phản bội các con gái mình, dẫu ta không chấp nhận; song ta rất khen ngợi việc bảo vệ khách lạ. Phải, và dân ngoại đã thờ thần Giu-bi-tê, và đặt cho người danh giữ lòng hiếu khách; biết bởi ánh sáng của thiên nhiên, rằng Đức Chúa Trời có sự chăm sóc đặc biệt trên khách lạ và khách. Py-ta-go cũng vì cớ nầy chê chim én, vì chúng làm tổ dưới mái nhà người ta; mà chẳng bao giờ trở nên thân thiện hay thuần với chủ nhà. Lại đôi khi có những nhà độc ác nào đó, trong đó chẳng ai còn có thể ở được nữa: như những nhà văn đáng tin đã bày tỏ, và ấy là vì các phong tục hiếu khách đã bị phá vỡ trong chúng. Và trái lại, nơi lòng hiếu khách đã được giữ tốt và trung tín, không những các thiên sứ, mà chính Đức Chúa Trời cũng đôi khi đã là vị khách rất có ích. Chúa Giê-xu Christ cũng trong ngày cuối cùng của thế gian sẽ phán; Vì ta là khách lạ, các ngươi tiếp rước ta, khen ngợi kẻ được chọn của Ngài trước mặt cả thế gian, vì đức hạnh hiếu khách. Và tỏ rõ rằng, người ta xưa kia ước ao, có sự thân thiết lớn giữa chủ nhà và khách của người. Sau hết, Đức Chúa Trời đã truyền, rằng người Hê-bơ-rơ chớ khinh dể người Ê-díp-tô, hay hoàn toàn xua đuổi họ khỏi mình: và ấy là vì cớ nầy, rằng lúc ban đầu họ đã tiếp đãi tổ phụ họ. Vì cớ ấy chúng ta phải kết luận bởi một luật chung và thường, rằng các phong tục hiếu khách phải được giữ không thể vi phạm. Và điều nầy cũng phải vững chắc, rằng chẳng có luật lệ hay tình bạn nào, dù đoan chính và công bằng đến đâu, mà nếu Đức Chúa Trời truyền khác đi, thì phải bị phá vỡ. Vì mọi điều nầy phải có hiệu lực bấy lâu, khi chúng được ý muốn của Đức Chúa Trời cho phép. Vậy thì, thấy Đức Chúa Trời nay đã loại bỏ Si-sê-ra và người Ca-na-an, và muốn họ bị hủy diệt, thì chẳng có giao ước nào được giữ cách công chính với họ: vì chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn, là nhường chỗ cho lý lẽ của loài người. Và về ý muốn nầy của Đức Chúa Trời, Đê-bô-ra vừa là đấng tiên tri, vừa là người giải nghĩa. Bà đã tuyên bố Si-sê-ra nay bị Đức Chúa Trời loại bỏ; và đã báo trước, rằng người sẽ bị bán vào tay một người đàn bà. 12. Theo cách nầy người Lê-vi đã vâng lời Môi-se, trong việc giết bạn bè, và bà con mình. Với họ Môi-se, nhân danh Đức Chúa Trời phán; Ngày nay các ngươi hãy dâng mình cho Đức Giê-hô-va: đến nỗi họ chẳng bị quở trách vì phá vỡ các mối dây tình bạn. Giê-rê-mi cũng vậy, khi bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đã tuyên bố người Mô-áp phải bị giết, đã rủa sả những kẻ đã rút lui khỏi ý ấy; Đáng rủa thay là kẻ làm việc Đức Giê-hô-va cách dối dả (người nói). Trong luật pháp cũng có truyền, rằng chẳng nên tiếc ai, là kẻ xui giục người ta thờ hình tượng; không tiếc cha, chẳng tiếc mẹ, cũng chẳng tiếc kẻ ngủ trong lòng ngươi. Ai chẳng thấy ở đây, rằng những mối dây thân thiết nhất của tình bạn phải bị khinh dể, nếu ý muốn và lời của Đức Chúa Trời được kết hiệp với đó. Áp-ra-ham đã bị truyền giết con trai mình, và là con một của mình; về người mà người đã nhận một lời hứa rất lớn. Lời hứa của Đức Chúa Trời, và tình yêu tự nhiên của người cha dường như nghịch với mạng lệnh nầy: tuy nhiên, nghịch với cả hai điều nầy, bị lời của Đức Chúa Trời thúc giục, người phải giết con trai mình.

Vậy chúng ta phải nghĩ, rằng mọi người, dù là bà con gần gũi với chúng ta, đều là của lễ dâng cho Đức Chúa Trời, hễ ai mà Ngài truyền phải giết đi. Vì thế có chép trong chương 34 của sách Ê-sai; Đức Giê-hô-va có của lễ tại Bốt-ra. Còn những kẻ, với lòng nhân từ trái lẽ, nghịch lại lời Đức Chúa Trời, mà muốn tỏ lòng thương xót; hãy nhớ điều đã xảy đến cho vua Sa-ma-ri. Vua, khi đã dung thứ Bên-ha-đát vua Sy-ri, nghịch lại mạng lệnh Đức Chúa Trời, đã bị đấng tiên tri quở trách như vầy nhân danh Đức Chúa Trời; Mạng sống ngươi sẽ thế cho mạng sống nó.

BÀN VỀ VIỆC LÀM ƠN VÀ SỰ VÔ ƠN.

13. Vì lẽ công lý và sự ngay thẳng đòi hỏi điều này, rằng chúng ta phải tạ ơn những kẻ đã ban ơn cho mình; nên bản tính theo trật tự này, rằng chúng ta phải quy các kết quả về các nguyên nhân của chúng: vì chúng có sự bảo tồn và sự tăng trưởng từ nơi chúng nảy sinh ra. Điều này đáng phải có cho Giép-thê, vì ông đáng được hoặc chỗ cao nhất, hoặc chỗ kế chỗ cao nhất, trong số những kẻ đã có công với công ích. [1] Vì trước hết, ngươi thấy có những kẻ, khi ban ơn, chỉ có ý đến mình. Như bọn chăn chiên, kẻ chăn bò, và kẻ chăn heo làm, khi chúng lo đồng cỏ cho bầy súc vật mình coi giữ; vì trong đó chúng chỉ tìm lợi lộc và sự tiện ích cho mình. [2] Bằng không, chúng chẳng có lòng yêu thương gì đối với bò, chiên, và heo. Lại có những kẻ khác, khi làm điều lành, có ý đến cả mình, lẫn đến kẻ mình giúp đỡ. Vì kẻ nghèo phục vụ người giàu và các vương hầu, một phần vì yêu mến họ, một phần để kiếm được lợi lộc nào đó nơi tay họ. [3] Ở bậc thứ ba là những kẻ ban ơn cho ai, mà chẳng trông đợi sự đền đáp nào nơi người ấy. Thường xảy ra, khi chúng ta thấy ai trong cảnh khốn khổ, chúng ta động lòng thương xót, và chúng ta giúp đỡ người ấy: điều ấy hẳn nhiên bởi lòng nhân đạo. Vì chúng ta là người, nên chúng ta nghĩ rằng chẳng điều gì thuộc về con người, mà chẳng thuộc về chúng ta. [4] Ở chỗ cuối cùng và cao nhất là những kẻ làm ơn cho người khác, ngay cả với sự buồn rầu, sự tổn hại, và sự thiệt hại của chính mình. Christ đã đối đãi với chúng ta như vậy, Ngài đã cứu chuộc nhân loại với sự mất mạng sống mình. Giép-thê (theo một cách nào đó) giống Ngài, là người đã giải phóng dân Y-sơ-ra-ên được tự do, và điều ấy với sự nguy hiểm lớn cho mình. Điều ấy ông đã tỏ ra bằng cách nói này; Ta đã liều mạng sống mình: tức là, Ta chẳng từ chối liều mạng sống mình. Vì thế người Ép-ra-im thật vô ơn đối với ơn lớn dường ấy. [1] Hạng người vô ơn thứ nhất là, khi họ chẳng đền đáp điều lành cho những kẻ đáng được đền đáp nơi tay họ. [2] Hạng thứ hai, khi họ chẳng khen ngợi, cũng chẳng chấp nhận những điều mà người lành ban cho họ. [3] Hạng thứ ba là những kẻ quên các ơn mình đã nhận. [4] Hạng thứ tư và tệ nhất là, khi vì các ơn mà đền đáp bằng sự tổn hại và sự làm hại. Người Ép-ra-im đã đối đãi với Giép-thê như vậy; là người, vì ông đã được thắng trận, họ toan đốt ông và cả nhà ông. Điều này là gì khác, nếu chẳng phải khinh dể cả các ơn, lẫn đấng ban ơn? Nhưng đây là điểm nhất của kẻ vô ơn, khi chẳng phải người ta hay các loài thọ tạo khác bị khinh dể trong việc họ làm, nhưng chính Đức Chúa Trời bị khinh dể. Vì bất cứ ơn nào chúng ta nhận được từ người ta, chúng ta nhận được từ Đức Chúa Trời, là Đấng dùng sự giúp đỡ của người ta, để cứu giúp kẻ khốn khổ và kẻ bị hoạn nạn. Vì thế những kẻ vô ơn, thiếu lòng bác ái; cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với người ta.

14. Nhưng ngươi sẽ nói; Khi những kẻ ban ơn, đôi khi gặp phải kẻ vô ơn, họ phải làm gì? Há họ phải lập tức rút việc lành mình khỏi họ sao? Hẳn nhiên họ đáng bị như vậy. Tuy nhiên, chúng ta chớ vội làm vậy, vì người ta, bởi bản tính đã hư hoại, chậm chạp, cũng chẳng dễ bị lay động mà làm bổn phận mình. Vì thế chúng ta phải tiến tới trong việc làm lành: vì kẻ, chẳng bị ơn thứ nhất lay động mà biết ơn, có lẽ sẽ bị ơn thứ hai, thứ ba, thứ tư, hay thứ năm lay động. Nhưng nếu người ấy cứ hoàn toàn ở trong sự vô ơn, chúng ta có thể công chính mà rút khỏi người ấy các ơn mình; chẳng phải bị lòng thù ghét hay sự ước ao báo thù xui giục, nhưng để người ấy được sửa lại, và để người ấy chẳng khinh dể luôn các ơn, vốn là các sự ban cho của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời cũng làm vậy, là Đấng bởi đấng tiên tri Ô-sê, phán với người Hê-bơ-rơ vô ơn; Ta sẽ ban cho các ngươi một trời bằng đồng, và một đất bằng sắt; ta sẽ lấy lại len ta và gai ta, v.v. vì các ngươi đã dâng chúng cho Ba-anh. Có lẽ ngươi sẽ hỏi; Vì sao Christ truyền chúng ta, rằng chúng ta phải Nên trọn vẹn như Cha các ngươi ở trên trời, là Đấng khiến mặt trời Ngài mọc lên, cả trên kẻ dữ lẫn trên kẻ lành. Và như có chép trong chương sáu của sách Lu-ca; Ngài nhân từ đối với kẻ vô ơn? Tôi đáp, rằng câu này của Chúa, chẳng nghịch lại định nghĩa vừa tuyên bố. Vì Đức Chúa Trời có hai thứ ơn. [1] Có những ơn chính; như sự mặc khải của Phúc Âm, đức tin, sự xưng công chính, và sau hết, sự vinh hiển, hay sự sống đời đời: những ơn này Ngài chỉ ban cho kẻ thuộc về Ngài. [2] Lại có những sự ban cho khác thuộc về đời này và chung, mà tuy vậy được ban đặc biệt vì cớ kẻ được chọn. Tuy nhiên, vì chẳng thể nào, nếu chẳng có phép lạ, mà chúng đến được với kẻ lành, trừ khi kẻ dữ cũng được dự phần; nên Ngài ban chúng cả cho bên này lẫn bên kia. Há có thể giáng mưa, mà mưa chẳng tưới ruộng của kẻ dữ sao? Thật Đức Chúa Trời có thể làm vậy, nhưng chẳng thể làm mà không có phép lạ. Và vì Ngài chẳng muốn luôn làm phép lạ, nên Ngài muốn kẻ chẳng tin kính cũng được dự phần các ơn này; hơn là kẻ lành thiếu các sự tiện ích cần cho sự sống. Các vua cũng chẳng lập mọi công dân làm kẻ cai trị, làm quan tổng đốc, hay quan chức khác thuộc về quan quyền; nhưng chỉ những kẻ công chính và khôn ngoan: mà nếu họ chẳng làm vậy, họ chẳng thi hành chức vụ mình. Nhưng khi họ ban cho dân mình các sự ban cho rộng rãi, hay một bữa tiệc, hay phân phát lúa mì; vì nếu chẳng khó nhọc và đau đớn lớn họ chẳng thể phân biệt công dân lành với công dân dữ: nên họ ban những sự thuộc loại này, cho mọi người lẫn lộn; và thà làm ơn cho công dân dữ, hơn là để công dân lành bị thiệt mất sự rộng rãi của mình, là kẻ mà vì cớ họ họ mới bị lay động mà rộng rãi với dân chúng. Chúng ta cũng hãy bắt chước điều này, rằng khi chúng ta ban những sự riêng, dù chúng ta gặp phải kẻ vô ơn, chớ vội rút sự rộng rãi mình khỏi người ấy. Nhưng hãy xử sự như chúng ta đã tuyên bố trước; rằng nếu người ấy cứng cỏi cứ ở trong sự vô ơn, thì sau hết, vì cớ sửa lại người ấy, chúng ta hãy thôi ban ơn nào cho người ấy. Nhưng những ơn, thuộc về chung và công cộng, hãy cứ ban chúng luôn, phải, ngay cả cho kẻ vô ơn; như Đức Chúa Trời đã truyền chúng ta. Và hãy thà chọn, để các sự lành mình được phân phát cho người tin kính và người thánh, hơn là thôi làm điều lành; vì kẻ dữ chẳng nên được dự phần chúng.

BÀN VỀ CÁC TRÒ CHƠI HAY THÚ TIÊU KHIỂN.

15. Một số giáo phụ dường như chẳng ưa mọi thứ trò chơi. Am-bơ-rô-xơ, trong sách thứ nhất De officijs [Về Chức Vụ], chương 23; Các trò chơi và thú tiêu khiển (ông nói) dường như ngọt ngào và dễ chịu, nhưng chúng nghịch lại quy tắc của người Cơ Đốc, vì chẳng tìm thấy trong Kinh Thánh, thể nào chúng nên được dùng. Chry-sốt-tôm, trong bài giảng thứ sáu về Ma-thi-ơ, nói; rằng Đức Chúa Trời chẳng sáng chế ra trò chơi may rủi, nhưng ma quỷ; Vì dân sự ngồi xuống ăn uống, và đứng dậy chơi đùa, để tôn vinh một hình tượng rất ô uế. Vì khi họ đã thờ lạy bò con, và phạm tội thờ hình tượng, họ dường như đã nhận được phần thưởng này của ma quỷ; tức là, chơi đùa. Có lẽ Chry-sốt-tôm ám chỉ điều, mà Pla-tôn đã viết trong sách Pha-ê-đrút, rằng Thêu-tơ ma quỷ của người Ai Cập đã sáng chế ra trước nhất, các con số, Hình học, Thiên văn học, các chữ cái, và súc sắc. Nhưng Augustin trong sách thứ hai về âm nhạc, nói; rằng Đó là phận sự của người khôn ngoan, đôi khi rút tâm trí khỏi các việc nghiêm trọng; và điều ấy đặc biệt làm được bởi thú tiêu khiển: vì thế dường như được phép. Còn vì sao sự vui thích lớn dường ấy trong trò chơi mà đến, thì chẳng khó hiểu. A-ri-tốt, trong sách thứ hai về Tu từ học, đặt sự thắng trận, hay sự hy vọng thắng trận trong số các nguyên nhân của sự vui thích. Nhưng khi chúng ta chơi, hoặc chúng ta được thắng trận, hoặc chúng ta ở trong sự hy vọng nào đó về nó. Thế nên những kẻ bênh vực trò chơi, quyết với mình, rằng tâm trí đôi khi phải được làm cho tươi mới, chẳng kém gì thân thể: và như thân thể được hồi sức bởi sự nghỉ ngơi hay yên tĩnh, thì họ nói, rằng tâm trí được làm cho vui vẻ bởi trò chơi. Nhờ đó họ nghĩ chứng minh được, rằng phải để chỗ nào đó cho trò chơi; tuy nhiên phải định một số điều thận trọng. Trước hết, chớ có lời lẽ hèn hạ và chẳng ngay thẳng nào được dùng trong trò chơi: vì thường thấy, rằng trong trò chơi may rủi, cả lời nói xấu hổ lẫn lời phạm thượng đều được dùng. Chúng ta cũng phải coi chừng, kẻo sự khinh suất quá độ, và sự thiếu sự nghiêm trang cùng sự đoan trang bị lẫn vào trò chơi: vì thường xảy ra, rằng người ta phó mình cho trò chơi trọn vẹn đến nỗi về sau họ chẳng thể nghĩ đến việc trọng đại nào. Hơn nữa, phải cẩn thận ghi nhớ các hoàn cảnh: (ý tôi là) về con người, về nơi chốn, và về thời gian. Thật chắc chắn, rằng trong Kinh Thánh, chẳng có quy tắc hay khuôn mẫu nào được định, về các trò chơi; dù trong đó có chép nhiều thứ trò chơi. Trong Sáng Thế Ký, thiên sứ vật lộn suốt đêm với Gia-cốp. Sa-ra thấy Y-sác chơi với Ích-ma-ên, điều bà lấy làm xấu: chẳng phải vì nó chơi, nhưng vì nó chơi với con trai của người nữ tỳ. Đa-vít cũng nhảy múa và chơi trước hòm của Chúa. Và các gái đồng trinh hát trong điệu múa mình; Sau-lơ thắng hàng ngàn, còn Đa-vít thắng hàng vạn. Và Christ phàn nàn, rằng người Do Thái giống như con trẻ chơi ngoài đường phố, và nói; Ta đã thổi sáo cho bay, mà bay chẳng nhảy múa; ta đã than vãn, mà bay chẳng khóc. Và dù về những điều này chẳng có quy tắc chắc chắn nào được chép rõ trong Kinh Thánh; nhưng chúng được đặt ra trong các luật dân sự.

16. Nhưng trước khi tôi nói về chúng, sẽ tiện phân các trò chơi ra thành các hình thức và các loại. Có những trò, hoàn toàn quy về sự may rủi: như kẻ, gieo được nhiều điểm nhất, hay ném được vận này hay vận kia, thì thắng cuộc. Lại có những trò khác, nhờ đó các năng lực hoặc của thân thể hoặc của tâm trí được rèn luyện. Những trò chơi nào lệ thuộc vào sự may rủi, được hiểu dưới tên trò chơi súc sắc, và bị cả các luật dân sự, lẫn các giáo phụ lên án. Trong bộ Luật Tóm Tắt (Digests), nhan đề De aleatoribus [Về kẻ chơi súc sắc], viên pháp quan (Pretor) nói: Nếu kẻ chơi súc sắc bị bạn mình làm hại, ta sẽ chẳng xử cho nó; nhưng nếu ai ăn trộm, hay làm bạo lực với kẻ khác, ta hẳn sẽ xử công chính, dù chúng chẳng xứng đáng. Và sau đó: Nếu ai ép kẻ khác chơi, hãy trừng phạt nó; hoặc ném nó vào hầm đá để đào đá, hoặc vào ngục chung. Bởi những điều này tỏ ra, rằng chơi súc sắc bị luật dân sự xét là điều rất đáng ghét. Xi-xê-rô, trong bài diễn văn Phi-líp-pi thứ hai chống An-tô-ni-út; Nhà nó (ông nói) đầy những kẻ chơi súc sắc và kẻ say rượu. Hơn nữa, các luật thêm; Nếu những kẻ chơi súc sắc đánh cuộc với nhau, các cuộc ấy sẽ vô hiệu. Tuy nhiên, được phép cho những kẻ ở trong một nhà, chơi với nhau, để lấy một bữa ăn hay bữa tiệc. Nhưng trong bộ Luật (Code), nhan đề De religiosis sumptibus funerum [Về các chi phí tang lễ mang tính tôn giáo], đã định cách đặc biệt hơn về trò chơi súc sắc, và những kẻ chơi súc sắc. Xưa kia, lính tráng được phép chơi súc sắc, khi việc mình đã xong. Tuy nhiên, hoàng đế chê trách, rằng trong những ngày ấy mọi người đều chơi, và trong việc thử vận may đã phí hết gia tài mình; và sau hết dùng lời phạm thượng chống Đức Chúa Trời. Vì thế người định, rằng chẳng ai được phép chơi, cũng chẳng được nhìn kẻ chơi: và người răn các giám mục phải cẩn thận xem, để những điều này được giữ. Cũng hoàng đế Giu-xti-ni-an ấy, trong bộ Authentikes [Các Sắc Lệnh], trong nhan đề De sacrosanctis episcopis [Về các giám mục rất thánh], trong đoạn Intercedimus [Chúng tôi yêu cầu], cấm đích danh, rằng chẳng giám mục, thầy tế lễ, hay thầy phó tế nào, được tự mình chơi, hay nhìn kẻ chơi. Nhưng nếu họ làm khác, người truyền rằng họ phải bị đưa vào tu viện ba năm. Bây giờ các giáo hoàng hãy đi, mà nói, rằng hoàng đế chẳng được phép định về các việc thuộc Hội Thánh. De excessu praelatorum [Về sự quá trớn của các bậc trên], trong chương Inter dilectos [Về những kẻ yêu dấu]: vì một thầy cả nọ bị thấy là kẻ chơi súc sắc, và trong khi chơi đã cho vay tiền mình lấy lãi, để lấy 12 đồng cho 10 đồng; người ấy đã bị cách chức. Cũng De vita & honestate clericorum [Về đời sống và sự đoan trang của giáo sĩ], trong chương Clerici [Về giáo sĩ]; Chớ chơi súc sắc hay cờ bảng, cũng chớ có mặt nơi các trò chơi như vậy. Điều ấy cũng được chép trong phân biệt thứ 35, chương thứ nhất; Hoặc thôi chơi, hoặc bị lên án. Nhưng những kẻ duy trì thứ trò chơi này, quen nói; Nếu chúng tôi muốn tiêu tiền mình như vậy thì sao? Há chúng tôi chẳng phải chủ của điều thuộc về mình sao? Chúng tôi chẳng làm hại kẻ lân cận, chúng tôi chẳng lấy của cải người khác. Những điều này chúng luôn miệng nói. Nhưng chúng phải hiểu, rằng đó là chức vụ của quan quyền, phải xem, để mỗi người dùng của mình cho phải. Hơn nữa, chúng ta phải xét sâu hơn, rằng Đức Chúa Trời ban tiền cho những người này, để nuôi gia đình mình, và giúp kẻ nghèo; chứ chẳng phải để đặt nó trên vận may, và liều nó trên sự chẳng chắc của vận số. Hơn nữa, điều phải lẽ, và đặc biệt đối với người Cơ Đốc, là bày tỏ hình ảnh Đức Chúa Trời, là Đấng cai trị và tể trị mọi sự bởi lý trí. Nhưng tiêu tiền như vậy, chẳng phải làm chủ, nhưng làm bạo chúa trên của mình. Thêm vào đây, rằng nếu có điều gì được bởi phương tiện này, thì ấy là lợi lộc nhơ nhuốc; và nó được gọi như vậy.

17. Bây giờ, vì nó được kể là lợi lộc nhơ nhuốc, nên có thể công chính mà hỏi, liệu những sự bị mất bởi trò chơi súc sắc, có thể công chính mà nhận chăng? Tôi đáp, rằng nếu kẻ thua, chẳng ở dưới quyền cai trị của mình, nhưng ở dưới sự giám hộ của kẻ khác (như trẻ con và tôi tớ trong nhà) thì các luật định sự đòi lại, và điều ấy cho đến tuổi năm mươi. Tuy nhiên, nếu họ ở dưới quyền cai trị của mình, thì chẳng có sự đòi lại nào được ban: và cớ được nêu, vì cả hai đều xấu hổ. Trong trường hợp ấy kẻ chiếm hữu có cớ hơn. Trong bộ Luật Tóm Tắt, trong nhan đề De conditione ob turpem causam [Về điều kiện vì cớ nhơ nhuốc], trong luật Ubi autem [Ở đâu]; Khi sự xấu hổ ở cả hai bên, thì chẳng có điều kiện nào được ban. Vậy phải làm gì với tiền? Họ nói phải ban nó cho kẻ nghèo, để kẻ đã thua, chịu hại; và kẻ đã được, cũng chẳng hưởng điều mình đã gian ác mà được. Điều này phải làm, khi quyền sở hữu đã được chuyển. Augustin cũng đồng ý, trong thư thứ 54 gửi Ma-xê-đô-ni-út; Ở đâu quyền chiếm hữu (ông nói) đã được chuyển, hãy ban tiền cho kẻ nghèo; nhưng ở đâu nó chẳng được chuyển, (như khi ai lấy điều gì bởi trộm cắp, và thua nó nơi súc sắc) hãy trả lại. Vậy chúng ta hãy kết luận, rằng những trò chơi, được điều khiển bởi sự may rủi và sự chẳng suy xét, đến nỗi trong chúng, cả của cải lẫn tiền bạc đều bị nguy hiểm, chẳng nên dung chịu. Vì đó thuộc về công ích, phải xem để của cải người ta được sắp đặt cho phải. Và Đức Chúa Trời ban vật chất, để dùng vào các việc lành: vì bởi đó thường nảy sinh những lời phạm thượng khủng khiếp, và sự cướp phá nhà cửa; và lòng ham muốn tham lam của cải người khác bị xui giục, ngoài sự mất thời giờ rất lớn. Những điều này cả luật dân sự lẫn luật Hội Thánh đều thấy. Nhưng ngày nay chúng chẳng được đoái đến: vì các luật giáo hội bị giới tăng lữ lên án, và các luật dân sự bị các vương hầu khinh dể. Vì chẳng nơi nào có trò chơi xấu hổ và liên tục hơn, bằng nơi các vương hầu và các bậc trong Hội Thánh: là kẻ xưa kia, khi viết những luật ấy, có sự phán đoán lành mạnh; nhưng [trong những ngày chúng ta] họ cả đã sống, và đang sống cách xấu hổ.

18. Nhưng thứ trò chơi kia, trong đó có sự rèn luyện các năng lực, hoặc của thân thể hoặc của tâm trí, chẳng bị cấm hoàn toàn. Giu-xti-ni-an, trong luật đã dẫn trước, khi đã cấm các trò chơi, lệ thuộc vào sự may rủi, đã định thứ trò chơi kia thay cho chúng: như việc ném quả cầu tròn lên không, cầm giáo, chạy; và những điều tương tự. Phải, và A-ri-tốt, trong sách Tu từ học, khen ngợi những sự rèn luyện thân thể ấy. Và hẳn nhiên, vì con người cần sự tươi mới và vui thích nào đó, để làm cho mình vui vẻ, nên phải lẽ người ấy được phép dùng những sự ngay thẳng. Thế nên ngày nay, công ích đôi khi hứa phần thưởng cho những kẻ, giỏi dùng vũ khí mình nhất; để ý công dân mình được rèn luyện hơn. Tuy nhiên, phải coi chừng, kẻo các thứ trò chơi gây hại và độc hại; và trong đó có sự nguy hiểm giết, làm què, hay xé rách thảm hại những kẻ, hoặc rèn luyện mình, hoặc có mặt, hoặc nhóm lại để xem. Và thứ trò chơi này bị cấm Ad legem Aquiliam [Theo luật A-qui-li-a], trong luật Nam ludus [Vì trò chơi], và trong các sắc lệnh De tormentis [Về tra tấn]. Những sự, tự bản tính mình chẳng dữ, nhưng thường dữ bởi điều theo sau, phải bị cấm. Xưa kia, đã định phần thưởng cho ca sĩ, diễn giả, thi sĩ, và độc giả: những điều này chẳng nên hoàn toàn bị chê, nếu chúng được làm tốt, và có chừng mực. Về sau đã thêm các vở diễn trên sân khấu, về đó tôi sẽ chẳng nói gì ở đây. Cũng có các điệu múa, về đó chúng ta đã nói nơi thích hợp. Nhưng người ta chẳng thể thỏa lòng với những trò chơi này; vì tâm trí của những kẻ, vì nhiều cớ chẳng thể rèn luyện các năng lực của thân thể, cũng phải được làm cho tươi mới bởi vui thích nào đó. Vì thế, họ đã sáng chế ra một thứ trò chơi khác; tức là, trò chơi cờ vua, mà chúng ta thường gọi là chess, và được cho là chẳng đáng bị lên án. Lại nữa, có một thứ trò chơi may rủi khác, đứng một phần trên sự may rủi, một phần trên sự khéo léo; như là chơi cờ bảng, và những điều tương tự, trong đó thật ra họ gieo bởi sự may rủi, nhưng các vận gieo được điều khiển bởi sự cố gắng. Vì thế Pla-tôn khẳng định đời sống con người giống như việc chơi cờ bảng. Vì cũng như trong trò chơi cờ bảng, thì trong đời sống con người cũng vậy, nếu có điều gì chẳng may xảy ra, thì bởi nghệ thuật phải sửa lại. Tê-rên-xơ trong vở hài kịch Adelphorum [Những Anh Em] ám chỉ câu này. Và thật ra những thứ trò chơi này dường như là, đôi khi có thể được phép; miễn là chúng chẳng làm hại, miễn là chúng làm cho tinh thần vui vẻ, và được kết hợp với sự ngay thẳng; và miễn là thời giờ, nên dùng vào những việc tốt hơn, chẳng bị tiêu phí trong những điều này.

19. Nhưng chúng ta sẽ đáp gì với Am-bơ-rô-xơ? Chắc chắn có thể nói điều này, rằng chỗ De officijs ấy, chẳng thuộc về các trò chơi; vì ông ở đó luận về những lời nói vui vẻ, những lời chế nhạo, và những lời giễu cợt; đặc biệt những điều, được kết hợp với sự thô tục. Tuy nhiên, trong Thi Thiên thứ 118, trên những lời này; Xin xây mắt tôi khỏi xem những vật hư không, ông gọi các vở diễn trên sân khấu, là hư không: như Augustin, Lắc-tan-ti-út, Giê-rô-ni-mô, và các giáo phụ khác làm; vì chúng có trong mình nhiều sự ô uế. Và lúc ban đầu chúng được lập ra để tôn vinh các thần tượng; và vì cớ ấy chúng đáng ghét đối với các giáo phụ và người Cơ Đốc. Nhưng lý do, mà Am-bơ-rô-xơ đã nêu trước, là; vì chẳng tìm thấy gì trong Kinh Thánh, thể nào những điều này nên được dùng. Chúng ta đáp lại, rằng chúng được tìm thấy trong Kinh Thánh cách chung; Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm. Vì thế thân thể và tâm trí đôi khi phải được làm cho tươi mới bởi các trò chơi như vậy, để về sau chúng ta vui vẻ và sẵn sàng cho những việc nặng nề hơn. Hơn nữa, chẳng tìm thấy gì cách riêng trong Kinh Thánh về thợ làm bánh, đầu bếp, hay thủy thủ; mà tuy vậy các nghề của họ chẳng nên hoàn toàn bị loại trừ. Chry-sốt-tôm nói, rằng ma quỷ đã sáng chế ra trò chơi, dẫn chứng điều này; rằng Dân sự ngồi xuống ăn uống, và đứng dậy chơi đùa. Nếu ai nhìn kỹ vào chỗ của giáo phụ này, sẽ nhận thấy rằng ông nói về những kẻ, chẳng chịu ăn năn: nhưng quen nói; Ước gì tôi chẳng bao giờ khóc, nhưng luôn cười và chơi đùa! Với họ, ông nói; Christ đã giảng; Phước cho những kẻ than khóc. Và vì chúng ta phạm tội thường xuyên, và xúc phạm Đức Chúa Trời cách nặng nề; thì làm sao chúng ta có thì giờ rảnh mà chơi đùa? Ông cũng lên án những trò chơi, nhờ đó chúng ta trở nên lười biếng và chẳng xứng cho các việc lành. Chúng ta (ông nói) trong trò chơi hay sự cười, chẳng bắt chước Christ hay các sứ đồ: vì chúng ta chẳng hề đọc, rằng họ hoặc chơi đùa hoặc cười. Tuy nhiên, ông thêm sự chừng mực, vì ông nói; Tôi chẳng cất bỏ mọi sự cười cách chung, nhưng sự cười quá độ và chẳng chừng mực. Sau hết, ông chuyển lời mình sang các vở diễn trên sân khấu, và nói; rằng Chúng được ma quỷ sáng chế: vì chúng chứa các việc gian ác và sự dâm loạn của các thần, nhờ đó lương tâm người tin kính bị làm thương nặng nề, và các dục vọng gian ác nhiều cách bị xui giục. Và chỗ ông nói, rằng những điều này được ma quỷ sáng chế, ông chẳng nói gì nghịch lại lẽ thật: vì (như tôi đã tuyên bố) chúng được lập ra để tôn vinh các thần giả. Phải, và ông còn thêm, rằng ma quỷ đã xây các sân khấu trong các thành. Nhưng bây giờ để kết luận, tôi nghĩ rằng những thứ trò chơi, dùng để làm cho sức lực người ta tươi mới, chẳng nên hoàn toàn bị cấm. Cũng chớ nên dễ bị xúc phạm, nếu chúng ta thấy người ta chơi cờ vua; với trò chơi này các năng lực của sự may rủi chẳng giúp gì, nhưng chỉ sự khéo léo của tâm trí được rèn luyện. Vì nếu sức lực suy bởi tuổi già, đến nỗi họ chẳng thể rèn luyện mình bằng phương tiện nào khác, hay thân thể họ yếu ớt; thì sao họ chẳng được phép vui thích mình cách chừng mực với thứ trò chơi này? Cũng chớ vội lên án kẻ, đang đau hay yếu, làm cho mình vui vẻ với thứ trò chơi, lệ thuộc vào sự may rủi hay vận số; miễn là trong đó chẳng có sự liều tiền bạc. Vì chúng ta phải xét nhất, luật pháp cấm nó với ý gì: hẳn nhiên là, để người ta chớ phí của cải mình cách hoang phí. Và vì thế luật đã định, rằng người ta chớ liều quá một si-linh: như chúng ta có trong bộ Luật, nơi đã dẫn trước. Ý của luật là, tiền bạc chớ bị tiêu xài cách xấu.

20. Nhưng có người nói, rằng họ chẳng lấy vui thích gì trong trò chơi, trừ khi họ chơi lấy tiền. Nhưng tôi có thể hỏi họ, họ định dùng tiền ấy vào việc gì? Có lẽ họ sẽ nói vào một bữa tiệc. Và sao chẳng dùng vào kẻ nghèo hơn? Nhưng tôi nói, an toàn và tốt hơn nhiều là chẳng chơi lấy tiền bạc nào cả. Vì dù có thể, chính ngươi chẳng bị lòng tham lam động đến; nhưng có lẽ kẻ khác, là người ngươi chơi với, bị động đến. Hãy cất bỏ các dịp, là điều bằng không cũng đã nhiều đủ xui đến điều dữ. Và nếu chẳng có điều gì khác làm chúng ta sợ các trò chơi, thì vì cớ Đức Chúa Trời chúng ta hãy cân nhắc sự thiếu thốn thì giờ mình có. Luật pháp Đức Chúa Trời đòi hỏi nhiều bổn phận đến nỗi cả đời sống chúng ta chẳng đủ làm trọn; mà chúng ta còn dùng thì giờ vào các trò chơi sao? Chúng ta đã nhiễm đủ lòng tham tiền, và lòng tham vọng trội hơn người khác: sao chúng ta xui các bệnh tật này dậy bởi các trò chơi? Dù ngươi sẽ nói; Những điều này chẳng bao giờ bị xui dậy trong ta. Nhưng bây giờ, ngươi phải nhớ, rằng chúng có thể dễ bị xui dậy. Và chúng ta chẳng những phải xem đến mình, nhưng cũng phải có ý, kẻo chúng ta cũng đem kẻ khác đến chỗ này. Và bấy nhiêu về thứ trò chơi và trò chơi may rủi ngay thẳng. Nếu có ai, chơi, bị lòng tham lam quyến rũ; hãy biết, rằng họ, như thương gia gian ác, thà trao đổi mua bán, hơn là chơi: vì họ chẳng tìm điều gì khác ngoài lợi lộc nhơ nhuốc. Họ cũng chẳng tìm vui thích, là điều trong các trò chơi ngay thẳng là nhất: nhưng họ tìm sự tiện ích cho mình, và điều ấy bởi phương tiện hèn hạ. Và chỗ những kẻ, vui thích chẳng chừng mực trong các trò chơi, nói; Phải có vui thích nào đó trong đời sống, nhờ đó chúng ta được làm cho tươi mới. Chúng ta hãy cho là vậy: nhưng trong lúc ấy họ phải được khuyên, rằng có những vui thích khác ngay thẳng hơn. Phao-lô gửi cho người Ê-phê-sô, chương năm, nói; Hãy lấy ca vịnh, thơ thánh, và bài hát thiêng liêng mà đối đáp cùng nhau, và hết lòng hát mừng ngợi khen Chúa. Điều ấy ông cũng viết cho người Cô-lô-se, chương ba. Téc-tu-li-an trong sách Apologetico [Bài Biện Hộ], nói; rằng người Cơ Đốc quen nhóm lại, dự các bữa ăn tối ngắn gọn chừng mực, và khi đã được đồ ăn làm cho tươi mới, họ hát các bài ngợi khen thiêng liêng cho Đức Chúa Trời, và đọc điều gì đó trong Kinh Thánh, nhờ đó khuyên bảo nhau. Và nhờ đó họ trở về nhà cách tỉnh táo. Cũng có các vấn đề, nhờ đó trí khôn có thể được rèn luyện và làm cho tươi mới: mà nếu chúng dường như quá khó, thì có các câu chuyện, có thể học với lao nhọc ít hơn. Sao họ chẳng có những điều đáng ghi nhớ để đọc cho nhau nghe? [NEEDS REVIEW: "Whie" — bản in "Whie"; có lẽ là "Why" (Sao)] Chẳng có lịch sử nào hèn mọn đến nỗi chẳng rất ích lợi cho phần nào của đời sống con người. Cũng có các lịch sử về cây cối, về thảo mộc, và về đá. Cũng có những sự trò chuyện của người tin kính với nhau, nhờ đó tâm trí được làm cho tươi mới, và đồng thời được gây dựng. Tôi chẳng (như tôi đã nói) cấm các trò chơi hoàn toàn; nhưng tôi chuộng những điều này, như ngay thẳng và ích lợi hơn nhiều. Dù trò chơi của Sam-sôn ngay thẳng và đoan trang, nhưng nó có kết cuộc chết chóc. Và nếu trò chơi này có kết quả xấu dường ấy; thì có thể hy vọng gì về những trò, bị luật pháp cấm? Những kẻ đã làm những luật ấy, là người khôn ngoan trong việc cai trị công ích: với họ, vì được tin trong những việc khác, sao chẳng được tin trong việc này nữa?

BÀN VỀ SỰ HIỀN LÀNH VÀ DỄ GẦN.

21. Nhân đức theo sau những sự vui thích trong các trò chơi, là εὐτραπελία (âu-tra-pe-li-a), tức là, Sự hiền lành và dễ gần trong lời nói. Đôi khi đó là điều cần thiết: vì như thân thể cần nghỉ ngơi thì tâm trí cũng cần được làm cho tươi mới bởi vui thích nào đó. Nhưng phải coi chừng, kẻo chúng ta quá xông xáo trong những điều ấy, e chúng ta làm hại, và e chúng ta nói điều ô uế nào. Hơn nữa, chúng ta phải giữ các hoàn cảnh; tức là, Khi nào, Với ai, và Thế nào; và để nó được làm với những lời nói và việc làm thích hợp. Sự quá độ là βωμολοχία (bô-mô-lô-khi-a), tức là; khi người ta dùng một thứ giễu cợt đáng khinh nào đó, khi họ nói những điều ô uế và làm hại kẻ khác, và chẳng xét đến thời gian, cách thức, hay con người. βωμός (bô-mós), nghĩa là bàn thờ, và xưa kia quanh các bàn thờ có thịt: rồi có những kẻ pha trò ngồi quanh các bàn thờ, để bởi lời ba hoa nhiều của chúng (thường rất bất lịch sự) chúng làm cho người ta vui: những kẻ này được gọi là người thô lỗ và quê mùa. Hay như những kẻ vui vẻ, có thể gọi là lịch sự; thì những kẻ kia có thể gọi là bất lịch sự.

CHƯƠNG XIII.

Điều Răn Thứ Chín; Ngươi chớ làm chứng dối. Và trước hết về Sự nhục mạ.

CHƯƠNG XIII.

Điều Răn Thứ Chín; Ngươi chớ làm chứng dối. Và trước hết về Sự nhục mạ.

Về chỗ này, tôi xét rằng có bốn điều phải xem xét; thứ nhất, Sự nhục mạ là gì; thứ hai, nó từ đâu mà ra; thứ ba, nó có phải tội chăng; sau hết, nó có đáng chịu chăng. Những điểm chính này đã được xét kỹ, chúng ta sẽ áp dụng vấn đề vào Đa-vít; để xem, ông có làm phải chăng, khi chịu đựng Si-mê-i như vậy. Nó là gì, chúng ta sẽ biết bởi phương tiện này. Trước hết, chúng ta sẽ ghi chú gốc từ của chữ; sau đó, chúng ta sẽ trình bày định nghĩa. Sự nhục mạ (nếu chúng ta tin Un-pi-a-nút nhà luật học, trong bộ Luật Tóm Tắt, trong nhan đề De iniurijs [Về các sự lăng nhục], luật thứ nhất) được gọi như vậy, từ Contemnendo [khinh dể]: và thật ra nó có khởi đầu từ sự khinh dể. Những kẻ, chúng ta quở trách, chúng ta khinh dể. Về định nghĩa, chúng ta rút ra từ sách thứ hai về Tu từ học của A-ri-tốt, rằng điều dữ này có, làm từ chung, ὀλιγωρία (ô-li-gô-ri-a), tức là, Sự khinh dể. Nó được định nghĩa là gì; tức là, Một hành động nào đó về ý kiến; và quan hệ đến sự, tỏ ra cho chúng ta là chẳng có giá trị gì. Chúng ta trong tâm trí và ý tưởng mình khinh dể những sự, dường như chẳng có giá trị gì. Về sự khinh dể này ông làm ba thứ. Thứ nhất là, καταφρόνησις (ca-ta-phrô-nê-xít), tức là, Sự khinh rẻ. Thứ hai là, ἐπηρεασμός (ê-pi-rê-a-xmós), tức là, Một thứ gây thiệt hại nào đó; như khi chúng ta bị ảnh hưởng chống kẻ khác đến nỗi chúng ta lấy vui thích trong việc ngăn trở các sự tiện ích của họ. Có những tâm trí cao ngạo, là kẻ so với mình, cho rằng người ta chẳng xứng điều lành nào. Thứ ba là, ὕβρις (hu-bris), tức là, Sự nhục mạ, mà chúng ta nay luận. Nó gồm trong lời nói và việc làm, khi chúng ta dùng thứ lời lẽ và việc làm cay đắng hơn, để làm hư danh dự của ai, và lấy vui thích trong đó. Vì thế Xi-xê-rô, trong bài diễn văn cho Mác-cô Xê-li-út, nói: rằng Những lời nói sắc sảo chẳng hướng đến cứu cánh nào khác, ngoài sự nhục mạ; mà nếu nó được khoe khoang, theo cách ngạo mạn nào, thì được gọi là lời quở trách; nhưng làm cách vui vẻ, thì được gọi là lời đùa. Để hiểu rõ hơn, ngươi phải hiểu, rằng giữa việc quở trách và việc tôn vinh có sự đối nghịch. Chúng ở dưới một loại, mà tuy vậy, như các điều đối nghịch, xa nhau nhất. Chúng thuộc về sự bày tỏ danh dự. Nếu chúng ta tôn vinh ai, chúng ta tuyên bố rằng chúng ta nghĩ tốt về người ấy; nếu chúng ta quở trách người ấy, chúng ta tỏ ra bằng dấu hiệu, lời nói, hay việc làm nào đó, rằng chúng ta nghĩ xấu về người ấy. Và vì thế phải lẽ, rằng nếu ai hoặc dùng sự nhục mạ, hoặc bị dùng sự nhục mạ, thì cách bày tỏ này luôn ở trong đó. Vì nếu chúng ta làm điều gì nghịch lại sự đánh giá của ai, mà lại chẳng bày tỏ ý kiến xấu mình có về người ấy, thì chẳng gọi đúng là sự nhục mạ. Tôi sẽ tỏ ra bằng các thí dụ. Một người phá cửa nhà kẻ khác, để ăn trộm, để phạm tội tà dâm, hay để giết ai, thì việc phá cửa ấy là ghê gớm; nhưng chẳng phải cố ý làm, để làm nhục người ấy, thì đó là sự tổn hại: nếu người ấy phá cửa, để quở trách người ấy, thì người ấy đối đãi cách nhục mạ với người ấy. Áp-sa-lôm đã lạm dụng các vợ của cha mình. Nếu người đã làm vậy bởi dục tình, thì chỉ là loạn luân, chứ chẳng phải sự nhục mạ: nhưng vì người làm những điều này mà chẳng vui thích trong tình yêu và vẻ đẹp của họ, chỉ bởi lòng thù ghét người mang với cha mình, có ý làm nhục người, thì nay được gọi là sự nhục mạ. Khi trong những sự nhục mạ này, những lời chế nhạo được dùng chống ai; những lời ấy đôi khi là tội, đôi khi chẳng phải tội. Chẳng phải tội, như khi ai quở kẻ khác, rằng người ấy bị bệnh đậu, rằng người ấy què hay mù: là tội, như khi Si-mê-i gọi Đa-vít, Là kẻ đổ huyết.

2. Lại có một sự phân biệt khác được dùng. Những điều ác này đôi khi thật, đôi khi giả. Nơi Đa-vít chúng là giả; ông chẳng tham muốn vương quốc cách tham vọng, ông chẳng phạm những tội giết người gian ác. Những tội ấy đôi khi tỏ tường, đôi khi giấu kín. Bởi đây mà đến sự nặng nề của các sự nhục mạ. Đôi khi chúng được cân nhắc theo tình trạng của con người: như khi kẻ, bị làm sự nhục mạ, chẳng phải tư nhân, nhưng là người công cộng; như quan quyền, hay người giảng đạo. Và luôn cần trong đó, một ý định và mục đích làm mất danh tiếng và sự đánh giá của kẻ khác. Điều tôi nói; vì, nếu những lời chế nhạo chẳng được dùng đến cứu cánh này, nhưng với ý người ta được sửa lại, thì chúng chẳng gọi đúng là sự nhục mạ. Vì thế, nếu các bậc cai trị trường học, hay các chức vụ của Hội Thánh, dùng lời sắc bén để kéo người ta khỏi tội lỗi mình; thì chẳng thể gọi họ là nhục mạ. Đôi khi được phép xử người ta như vậy vì cớ kỷ luật. Điều này được rút ra bởi lập luận từ điều lớn hơn; Nếu được phép dùng roi vọt, thì cũng được phép dùng lời nói sắc bén. Phao-lô cũng gọi người Ga-la-ti, là Kẻ ngu muội. Và Christ; Hỡi những kẻ dại dột, chậm tin. Có ý đến sự sửa lại, và đó chẳng phải sự nhục mạ. Các đấng tiên tri cũng đối đãi như vậy, đôi khi họ nói rất cay đắng chống Y-sơ-ra-ên, gọi nàng là điếm đĩ và Sô-đôm; chẳng phải với ý họ muốn làm nhục dân sự Đức Chúa Trời, nhưng để kéo họ khỏi sự thờ hình tượng và sự gian ác. Phao-lô cũng, trong chương một gửi cho Tít, dường như công kích sắc bén chống người Cơ-rết, khi ông đem một câu của Ê-pi-mê-ni-đê; Người Cơ-rết hay nói dối, là loài thú dữ, bụng lười biếng. Dường như khó mà làm, khi ghi cả dân tộc Cơ-rết bằng sự ô nhục lớn dường ấy. Tuy nhiên, lời của sứ đồ chẳng đến cứu cánh này; nhưng ông khuyên bảo Tít, nhờ đó ông hiểu, ông phải thúc giục dân ấy cách tha thiết dường nào. Dầu vậy, các mục sư và thầy giáo phải coi chừng, kẻo họ dùng các sự nhục mạ mà chẳng có sự phán đoán: vì nếu họ thường dùng lời nói sắc bén hơn, thì những kẻ bị quở trách, bắt đầu ghét những kẻ, họ phải yêu; và nhờ đó, các lời khuyên bảo ít có hiệu quả. Hay điều khác theo sau; tức là, họ chẳng bị chúng lay động, nhưng bị cứng lòng, nếu họ thường nghe lời cay đắng. Vì thế Augustin, trên bài giảng của Chúa trên núi, nói; rằng Điều này phải làm thưa, và có sự phán đoán. Giống như vậy là điều, thường được làm với những lời nói cắn xé, trong đó có sự cay đắng hơn là sự nhân từ. Những kẻ dùng chúng, thuộc số những kẻ, thà mất bạn mình, hơn là mất một câu nói hay. Phải coi chừng, kẻo người ta bị làm hại cách vội vàng. Bấy nhiêu về bản tính, định nghĩa, tính chất, và sự dùng của sự nhục mạ.

3. Bây giờ ở chỗ thứ hai chúng ta hãy nói ít lời về các nguyên nhân: chúng phần lớn bởi cơn giận mà ra, và là một thứ báo thù nào đó, luôn sẵn tay. Vì người ta dễ báo thù mình như vậy; đặc biệt những kẻ thuộc hạng thường, và cả đàn bà: và nói chung những kẻ, chẳng thể bênh vực phần mình bằng sức lực và vũ khí, dùng các sự nhục mạ. Trong một cơn giận nào đó, Si-mê-i rủa sả Đa-vít; người muốn báo thù các sự tổn hại, mà người tưởng rằng người đã đem đến cho nhà Sau-lơ. Chúng cũng bởi một cơn giận nào đó mà ra. Có những kẻ, so với mình, chẳng kể gì người khác, và vì thế chúng sẵn lòng hướng về các sự nhục mạ. Vì thế Sa-lô-môn nói phải; Hễ kiêu ngạo đến, sỉ nhục cũng đến. Những lời phạm thượng, mà Ráp-sa-kê tuôn ra chống Đức Chúa Trời, chẳng từ suối nào khác mà ra. Chúng cũng lớn lên từ một sự ngu dại nào đó. Na-banh người Cạc-mên cũng rủa sả Đa-vít như vậy. Sa-lô-môn nói; Người nào giữ mình khỏi tranh cạnh, ấy là sự tôn trọng của người; chỉ kẻ điên cuồng sa vào đó. Thứ ba, chúng ta phải xem, nó có phải tội chăng. Ở đây phải dùng sự phân biệt. Nếu nó có ý đến sự sửa lại, thì chẳng phải tội. Nhưng nếu chúng ta làm vậy chỉ để làm nhục danh dự và phẩm vị của kẻ lân cận mình, chúng ta phải xưng nó là tội: vì nó nghịch lại quy tắc của lòng bác ái. Sa-lô-môn nói; Sự ghen ghét xui cho cãi lẫy; song lòng thương yêu khỏa lấp các tội phạm. Nó lấy mọi sự theo nghĩa tốt, nó học sửa lại bởi phương tiện công chính; nó chẳng nương cậy nơi các sự nhục mạ. Lòng bác ái là nhân đức, vì thế sự nhục mạ hẳn phải là tội. Các sự nhục mạ hay lời quở trách đem sự buồn rầu đến cho kẻ lân cận chúng ta, và lấy đi danh tốt của người: những điều này là dữ. Christ cũng phán trong chương năm của Ma-thi-ơ; Ai nói với anh em mình rằng Ra-ca, thì sẽ bị hội đồng đoán phạt; còn ai nói rằng Đồ điên, thì sẽ bị lửa địa ngục đoán phạt. Lời quở trách là điều dữ, tệ hơn chính sự trộm cắp: vì sự nặng nề của các tội được xét theo các đối tượng của chúng. Sự trộm cắp thuộc về các của cải của vận số; nhưng trong các của cải này, danh tốt là sự tốt nhất. Vì thế những kẻ nhục mạ lấy đi danh tốt, xúc phạm nặng nề hơn kẻ trộm. Danh tiếng tốt (người khôn ngoan nói) còn hơn của cải nhiều. Nhưng danh dự đứng nhất trong sự tốt nhất của nhân đức: vì thế những kẻ, lấy đi các nhân đức, hết sức mình, (và thay vào đó các thói xấu, và thường bịa ra những lời dối,) phạm tội. Thêm vào đây, rằng danh tốt hiếm khi được đền bù, với sự bồi thường đầy đủ, bằng bấy nhiêu đã bị lấy khỏi nó. Có người, vì sự đoái đến danh dự người ta, có thể nói, rằng vấn đề chẳng phải vậy: tuy nhiên, luôn còn vết nhơ nào đó.

4. Điểm thứ tư phải xem xét, là, liệu các lời quở trách phải chịu đựng; hay phải lập tức bị dẹp. Trước hết tôi nói điều này, rằng sự phán đoán về việc chịu đựng các sự nhục mạ và các sự tổn hại là một. Điều chúng ta nói cách chung, chúng ta hiểu cách riêng. Trong Phúc Âm, Christ đã truyền rằng chúng ta phải chịu đựng các sự tổn hại; Nếu ai vả má bên hữu ngươi, hãy đưa má bên kia cho họ; và ai muốn kiện ngươi đặng lột cái áo vắn, hãy để cho họ lấy luôn cái áo dài; và nếu ai muốn bắt ngươi đi một dặm đường, hãy đi hai dặm với họ. Những mạng lệnh này đôi khi đã xúc phạm nhiều kẻ, là kẻ chẳng hiểu chúng cho phải. Bởi đây người ta đã bắt bẻ Augustin, rằng đạo Cơ Đốc ít ích lợi cho công ích: rằng công ích của La Mã bởi phương tiện này đã suy giảm nhiều. Augustin đáp, rằng về sự sửa soạn của tâm trí, người tin kính phải bị ảnh hưởng như vậy, để vì danh Christ, họ bằng lòng chịu mọi thứ tổn hại, miễn là họ nhận thấy nó ích lợi cho danh dự Đức Chúa Trời, và cho sự an toàn của kẻ lân cận mình. Nhưng nếu nó chẳng hướng đến vinh hiển Đức Chúa Trời, và gây hại cho kẻ làm sự tổn hại, thì chẳng cần chúng ta chịu việc ấy. Về đây chúng ta có gương nơi Christ: khi Ngài bị tôi tớ của thầy tế lễ cả đánh, Ngài chẳng lập tức đưa má bên kia mình, nhưng đẩy người ấy lại; vì Ngài thấy chẳng ích lợi cho vinh hiển Đức Chúa Trời, rằng Ngài dường như bị nói xấu. Hơn nữa, chẳng ích lợi cho tôi tớ ấy được duy trì trong tội mình. Những kẻ chịu đựng các lời quở trách như vậy, thêm gan cho kẻ dữ, đến nỗi chúng dám làm những việc lớn hơn, và cứ ở trong tội mình, điều chúng ta chớ phạm; chúng ta phải cắt bỏ các tội. Vì thế Sa-lô-môn nói; Kẻ nào làm cho kẻ ngu dại nín lặng, thì dẹp cơn giận. Tội có thể giảm bớt bởi sự dẹp nó. Theo câu này, cũng Sa-lô-môn nói; Hãy đáp với kẻ ngu si tùy sự ngu dại nó, e nó nên khôn ngoan theo mắt nó. Điều này vì lợi ích nó. Nhưng nếu ngươi nói điều gì với nó, nó sẽ cứ ở trong sự gian ác mình. Hơn nữa, nếu chúng ta chớ chịu các sự nhục mạ làm chống kẻ lân cận mình; thì chúng ta cũng chớ chịu chúng nói chống chính mình: vì chúng ta phải yêu kẻ lân cận mình cũng như chính mình. Và kẻ khinh dể danh tốt mình, là tàn nhẫn. Thế nên các lời quở trách phải bị dẹp, vì cớ kẻ làm chúng; để người ấy nhận biết lỗi mình, và chẳng làm vậy nữa. Hơn nữa, vì cớ những kẻ bị tổn hại, và vì cớ chính mình; e chúng ta bỏ mất thẩm quyền, ích lợi cho Hội Thánh và công ích. Vì kẻ nín lặng, dường như đồng ý. Những kẻ đứng bên, sẽ xét ngươi là người như vậy. Chức vụ ngươi trong Hội Thánh và công ích về sau, sẽ càng bị khinh dể. Sự đánh giá về người công cộng ích lợi nên được giữ. Trong những trường hợp này vì thế, được phép dẹp các sự nhục mạ. Nhưng đôi khi chúng ta phải chịu chúng, cũng chớ đền đáp lại bằng điều tương tự; tức là, khi chúng ta nhận thấy rằng chúng ta chẳng thắng được gì; và rằng có lẽ người ấy dữ đến nỗi, bởi ngăn ý nó, nó trở nên tệ hơn; và khi từ một tia lửa nhỏ sẽ nhóm lên ngọn lửa lớn. Vì cớ này Hê-xê-chia muốn, rằng chẳng nên đáp gì với Ráp-sa-kê: vì người chẳng thể ích lợi gì bởi câu đáp nào. Các sự nhục mạ cũng được chịu vì cớ chính chúng ta, nếu chúng ta cảm thấy mình bị lay động, và rằng bởi quở trách chúng ta sẽ vượt giới hạn mình. Vậy phải hiểu điều, mà Sa-lô-môn nói; Chớ đáp với kẻ ngu si tùy sự ngu dại nó, e ngươi cũng giống như nó. Có những kẻ, trong khi muốn dẹp cơn giận của kẻ khác, chính mình trở nên điên cuồng hơn. Nếu họ thấy mình dễ hướng về đây, họ phải kiêng, e họ xúc phạm Đức Chúa Trời. Điều chúng ta cũng sẽ làm, nếu chúng ta nhận thấy rằng chúng ta chẳng vì thế mà bị dẫn đến đó, vì chúng ta buồn rằng danh Đức Chúa Trời nên bị làm nhục; nhưng chỉ vì chúng ta tìm theo các sự thèm muốn mình. Cũng phải coi chừng, kẻo chúng ta chịu thứ nhục mạ này với ý, rằng chúng ta muốn làm cho kẻ địch mình càng thêm xấu hổ. Có những kẻ, cho rằng đó là thứ báo thù cao thượng, nếu chúng hoàn toàn khinh dể những sự nói chống chúng; để ý người ấy thấy, rằng chẳng kể gì đến người ấy cả. Có những kẻ, nín lặng và chịu đựng; vì chúng nghĩ nó sẽ trở nên lời khen cho chúng. Sê-nê-ca nói, rằng; Bị kẻ gian ác khinh dể, tức là được khen ngợi. Và sau hết, chúng ta phải coi chừng, kẻo sự giả vờ của lời quở trách, bởi sự nhút nhát mà ra. Có nhiều kẻ, coi trọng sự yên tĩnh đến nỗi chúng chẳng bắt tay vào việc gì, có thể rắc rối và kết hợp với sự nguy hiểm. Cũng phải thêm điều này, rằng các lời quở trách phải chịu, khi chúng ta chẳng thể làm khác được.

5. Nhưng nếu chúng ta sẽ xét, rằng sự nhục mạ chẳng nên chịu, thì có hai cách xử. Hoặc là riêng tư; tức là, chính chúng ta quở trách người ấy; hoặc bởi kiện tụng nơi luật pháp. Chúng ta có thể đến với các quan án (vì điều này được phép) và lo liệu để chức vụ mình khỏi bị nguy hiểm về sự nghi ngờ. Nếu chúng ta xử cách riêng tư, phải lẽ dùng lời nói lịch sự: điều sứ đồ đã dạy người Ga-la-ti; Hỡi anh em (ông nói) ví bằng có người nào tình cờ phạm lỗi gì, anh em là kẻ có Đức Thánh Linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại, v.v. Chẳng phải chúng ta đôi khi chẳng được xử sắc bén, khi chúng ta đương bàn về các ý kiến và đạo lý, khi danh dự Đức Chúa Trời, và đức tin phổ thông chân chính (catholic faith) bị nguy hiểm; hay khi người ta cứng cỏi đến nỗi chẳng thể được sửa lại bởi lời lịch sự, thì phải dùng lời nói nghiêm khắc hơn. Tuy nhiên, chúng ta phải coi chừng, kẻo chúng ta cáo tội giả nào chống kẻ, là tác giả của các sự nhục mạ: vì khi ấy đó là lời dối. Việc, công chính, phải được làm cách công chính. Nhưng ngươi nói, rằng chính người ấy nói dối: ngươi chớ trở nên giống người ấy. Nếu trong những trường hợp, mà tôi đã bày tỏ, lời quở trách chẳng bị dẹp; thì ít nữa chúng ta sẽ tuyên bố bởi đời sống tốt, và bởi chính các việc làm, điều chúng ta chẳng thể bởi lời nói, rằng người ấy đã nói dối. Nhiều người đã bằng lòng dùng một lý do chung; tức là, thần sẽ dạy chúng ta khi nào sự tổn hại phải chịu, và khi nào chẳng phải: và rằng ngay lúc cấp bách, chúng ta nên lấy mưu. Người ngoại sẽ nói, rằng chúng ta phải theo sự khôn ngoan và lý trí. Tuy nhiên, tôi cho là tốt nên mở những điểm này cách riêng biệt hơn.

6. Vậy chúng ta hãy đến với Đa-vít. Ông đã dùng ba lý do, mà chỉ phải có chỗ trong những trường hợp, trong đó sự tổn hại và lời quở trách phải chịu, chứ chẳng phải cách chung: vì đôi khi chúng phải chịu. Lý do thứ nhất là; Chớ ngăn cản mưu của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã truyền cho nó rủa sả ta, v.v. Về điều này chúng ta nói, rằng trong trường hợp ấy lý do là tốt; chẳng phải để chúng ta kết luận cách chung: khi ấy sẽ chẳng có sự gian ác nào bị trừng phạt. Chúng ta sẽ luôn nói; Đó là mưu của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ cất nó đi, khi Ngài thấy tốt. Lý do thứ hai là; Ta chịu những điều lớn hơn nơi tay con trai ta, há ta chẳng chịu những điều này sao? Đây là lý do tốt để an ủi mình trong hoạn nạn, và làm cho chúng ta cẩn thận về điều mình làm: nhưng cách chung nó chẳng có sức. Nếu quan quyền nói; Ta đã chịu điều này, bởi sự cần thiết của thời gian, vì thế ta càng dễ chịu các điều dữ hơn: người ấy sẽ để sự gian ác chẳng bị trừng phạt. Lý do thứ ba cũng chẳng phải phổ thông; Đức Chúa Trời thấy sự hoạn nạn này, và dành điều lành cho ta. Điều này thật ra chúng ta phải nghĩ, nếu chúng ta bị ép phải chịu sự nhục mạ; nhưng chúng ta chẳng luôn bị buộc phải chịu nó. Những điều này chúng ta đã nói về các lý do của Đa-vít. Bây giờ chúng ta phải tỏ vì sao ông giả vờ, và ông có làm phải trong đó chăng. Theo phán đoán tôi ông đã làm phải; và ý ông được các quân lính, và giới quý tộc, ở với ông chấp nhận. Ông bận rộn về các việc khác, ông đang trốn chạy, ông khi ấy nghĩ về tội mình, và quy nó về sự báo thù, mà Đức Chúa Trời đã tỏ trước bởi đấng tiên tri rằng ông sẽ chịu. Hẳn nhiên ông chẳng hoàn toàn tha thứ sự xúc phạm, nhưng hoãn hình phạt. Mọi sự đều có thì của nó. Bấy giờ ông cần ăn năn, ông khóc lóc và than van. Một cớ khác, có thể thuyết phục ông, ở trong đây; e ông thình lình bị kéo đến cơn giận, và bị sự tàn nhẫn lay động quá độ: và khi ấy ông giữ trong giới hạn mình là đủ. Lý do thứ ba: ông thấy trong thần (vì ông là đấng tiên tri) rằng Đức Chúa Trời muốn ông, ngay lúc này, chịu lời quở trách này. Đến đây chúng ta đã nói về điều này.

7. Bây giờ chúng ta hãy xem, Phao-lô cấm sự phán xét thể nào; vì chúng ta phải rất thường phán xét, trong khi chúng ta ở trong đời này. Vì phải lẽ, rằng mỗi người phán xét và tra xét mình, phải, và cả kẻ khác nữa, khi cần; để ý họ được cảnh cáo và sửa lại.

Hội Thánh tuyên án phán xét đối với những kẻ phải bị khai trừ khỏi Hội Thánh. Cũng có những sự phán xét chính trị hay dân sự. Và trong việc nhà, chúng ta chọn cho mình vợ, tỳ nữ và đầy tớ. Và trong Hội Thánh có những chấp sự, mục sư và giám mục được chọn; loại chọn lựa này không thể tiến hành mà không có sự phán xét. Vì vậy chúng ta đáp rằng, sự phán xét có hai loại; hoặc riêng tư, hoặc công khai. Và những phán xét công khai thuộc về chính quyền, hoặc thuộc về Hội Thánh. Những phán xét dân sự không bị Phúc Âm cất đi, mà được sửa đổi và chỉnh lại; như về sau chúng ta sẽ nhận thấy, khi dịp tiện đến. Nhưng những phán xét thuộc Hội Thánh không thể bị quyền người ta cất bỏ. Vì Christ, khi Ngài nói về sự sửa dạy anh em, đã truyền điều răn về điều đó. Những phán xét riêng tư hoặc xuất phát từ lòng yêu thương và sự xét đoán đúng đắn; hoặc từ những tình cảm xấu, là sự ghen tị và kiêu ngạo: như Augustin đã nói trong sách thứ hai của ông De sermon Domini in monte [NEEDS REVIEW: source "sermon", probable reading "sermone"] (Về Bài Giảng Trên Núi), khi ông bàn về những lời được chép trong Ma-thi-ơ; Các ngươi đừng đoán xét ai, để mình khỏi bị đoán xét. Theo lời phán này của Christ, câu nói của Phao-lô phải được đo lường. Và trong những sự phán xét mà chúng ta thi hành bởi lòng yêu thương, chúng ta phải đặc biệt cẩn thận rằng những tội lỗi mà chúng ta phán xét hay quở trách phải được chúng ta biết rõ thấu đáo, để chúng ta không vội tin những lời đồn đại hay vu khống. Hơn nữa, chúng ta không được phán xét mà không có lòng trắc ẩn và thương xót. Hãy xua đi sự đắc thắng, sự nhạo báng, sự sỉ nhục. Điều này sẽ được làm tốt nhất, nếu chúng ta nhớ rằng chính chúng ta là con người, và theo bản tính dễ nghiêng về những thói xấu đó: và chưa chắc rằng chúng ta sẽ không có lúc sa vào chính những lỗi lầm đó. Vì vậy Phao-lô đã nói với người Ga-la-ti; Hãy giữ mình, kẻo chính mình cũng bị cám dỗ. Và Augustin trong sách Confessions (Những Lời Thú Tội) của ông đã viết rằng chúng ta không chỉ nên tạ ơn Đức Chúa Trời, vì những tội mà Ngài đã tha; mà còn vì những tội, mà nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời chúng ta đã không phạm. Còn nữa, trong thư thứ 15 gửi cho Jerome, khi ông đã than vãn về những tranh cãi xảy ra giữa ông và Rufinus, ông nói; ông không biết chính mình sẽ làm gì, nếu những điều đã viết chống lại Jerome lại được viết chống lại ông. Và hơn nữa, trong khi phán xét, không bao giờ được có một sự quyết đoán chắc nịch đến nỗi cho rằng kẻ đã sa ngã thì không thể được phục hồi nữa.

8. Và về những điều đáng giữ chúng ta khỏi một sự phán xét nhẹ dạ, liều lĩnh và vội vàng, Chrysostom đã nhắc đến. Thứ nhất, vì tình trạng của chính mình còn rất nhiều điều chính chúng ta không biết; chúng ta phải hiểu rằng tình trạng của người khác rất khó biết. Hơn nữa, có nhiều hoàn cảnh xác định hành động của con người; mà chúng ta không phải lúc nào cũng nhận thức được, dù sự việc đã làm bày ra trước mắt chúng ta: nên không dễ để phán xét về nó. Lại nữa, chính những điều chúng ta thấy đôi khi lại mơ hồ đến nỗi chúng ta có thể hiểu chúng, cả theo chiều tốt lẫn chiều xấu. Vậy tốt hơn là đình chỉ sự phán xét của chúng ta trong việc gì còn nghi ngờ. Tóm lại, kẻ phán xét phải thuộc linh; vì trong thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô có chép; Người có tánh thiêng liêng xử đoán mọi sự. Vậy, vì chúng ta thường không được dẫn dắt bởi Thánh Linh, mà bởi những tình cảm xấu xa của mình; chúng ta cần được phán xét hơn là phán xét người khác. Augustin, trong sách thứ mười của tác phẩm Confessions (Những Lời Thú Tội), chương 23, đã loại trừ ba điều mà chúng ta không được phán xét, dù chúng ta thuộc linh và được kể là như vậy. [1] Điều thứ nhất là; sự mầu nhiệm ẩn giấu của sự quan phòng và sự tiền định của Đức Chúa Trời, cùng với các ý định của Đức Chúa Trời, về những điều mà chúng ta thấy xảy ra hằng ngày, cách khác với điều mà công lý hay lý trí dường như có thể chịu đựng được. Ê-sai đã nói; Một cái bình của thợ gốm tranh cãi với người làm ra nó vì sao nó được làm ra cách này hay cách khác là điều không phải. Cũng không phải lẽ khi một cái bình tranh cãi với một cái bình khác, rằng thợ gốm đã làm khôn ngoan hay thiếu khôn ngoan. Từ những chỗ đó Phao-lô đã lấy điều ông viết gửi tín hữu Rô-ma; Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, cùng trong một đống mà làm ra hạng bình quí trọng và hạng bình hèn hạ sao? [2] Điều khác mà Augustin cất khỏi sự phán xét của chúng ta, là sách Kinh Thánh; chúng ta không nên đọc nó để lên án điều gì trong đó, hay bẻ cong nó theo ý nghĩ và ý muốn của mình; nhưng nên khuất phục mình theo nó. Vì vậy, khi viết trong thư thứ 19 gửi Jerome, ông nói; Nếu có điều gì trong Kinh Thánh làm chúng ta không hài lòng, chúng ta quy điều đó cho bản sách, như là được hiệu đính sơ sài; hoặc cho người dịch đã không dịch nó một cách chân thành và hữu ích như vậy, theo đúng hình thức của lời nói; hoặc chúng ta quy nó cho sự ngu dốt của chính mình. [3] Cuối cùng, ông loại trừ khỏi sự phán xét của chúng ta những người ở bên ngoài, để chúng ta không phán xét họ là đã quá xa hy vọng của sự cứu rỗi, đến nỗi họ không thể quay lại với nó được. Và kẻo ông có vẻ chống lại điều ông đã nói; ông trong chương 22 của cùng sách đó, đã giải thích lời của Phao-lô; rằng Người thuộc linh phán xét mọi sự: Người ấy phán xét mọi sự (ông nói) đáng được phán xét. Điều mà chúng ta đã giải thích chung là những việc, hoặc làm cho sự gây dựng; hoặc có thể gây hại cho sự cứu rỗi của chúng ta. Hơn nữa, phải xem xét rằng sự cẩn thận và khôn ngoan lớn lao phải được dùng khi phán xét, kẻo chúng ta lên án những điều mà chúng ta chưa có sự hiểu biết và xét nghiệm hoàn hảo. Trong sách Sáng Thế Ký có chép; chính Đức Chúa Trời đã xuống để xem thành phố và tháp mà họ đã xây. Và có chép rằng Ngài đã đi đến Sô-đôm, để xem họ có hành xử theo lời báo cáo đã được làm cho Ngài hay không. Và những điều này được tỏ ra như vậy, để chúng ta được dạy dỗ rằng phải có sự xét nghiệm cẩn thận chừng nào về vấn đề trước khi tuyên án về nó.

9. Augustin cũng vậy, trong sách thứ hai De sermon Domini in monte [NEEDS REVIEW: source "sermon", probable reading "sermone"] (Về Bài Giảng Trên Núi), đã giảm các loại hành động thành hai phần. Một số có bản tính như vậy, rằng chúng có thể được làm cả với một tâm trí tốt lẫn với một tâm trí xấu; và về những việc này (ông nói) chúng ta được truyền rằng không nên hiểu chúng theo chiều xấu. Và có những việc khác không thể được làm với một tâm trí tốt; như tà dâm, ngoại tình, và những việc tương tự. Và trong những điều này chúng ta phải cẩn thận, không phán xét xấu về tác giả, bằng cách tự quyết rằng người ấy không thể thay đổi. Nhưng ông quy những lời của Christ và của Phao-lô (trong đó sự phán xét bị cấm) vào loại việc thứ nhất, có thể được làm hoặc với mục đích tốt hoặc với mục đích xấu. Và để chứng minh sự phân biệt của ông về hai loại hành động, ông viện dẫn chỗ trong thư gửi Ti-mô-thê, nơi có nói; Có một số tội lỗi rõ ràng, đi trước đến sự phán xét; nhưng có những tội khác theo sau. Vì có một số rõ ràng đến nỗi ngươi có thể nhận biết chúng mà không cần xét xử hay xét nghiệm: và một số được nói là theo sau, vì chúng kín đáo hơn, và không được xét nghiệm ra, trừ khi trong sự xét nghiệm của sự phán xét. Dù các nhà chú giải Hy Lạp muốn quy điều đó vào việc phong chức cho các tôi tớ Chúa: vì sứ đồ đã nói; Đừng vội vàng đặt tay trên ai, và cũng đừng dự phần vào tội lỗi của người khác. Nhưng nếu môn đệ của ông đã nói; Vì có nhiều tội lỗi của người ta bị giấu khỏi ta, ta làm sao đề phòng chúng? Hơn nữa, ta không thể tránh những tội có lẽ họ sẽ phạm sau khi họ được phong chức. Sứ đồ đáp; Có những tội đi trước, mà nếu ngươi không cân nhắc và suy xét với một sự phán xét công chính, và không làm điều gì không xứng đáng với chức thánh, ngươi sẽ làm ô uế mình với tội lỗi của người khác. Và có những tội khác theo sau: vì nếu ngươi thăng chức cho người nào, mà theo sự phán xét của ngươi ngươi thấy thích hợp; nếu sau đó người ấy xảy ra sa ngã, điều đó không thể được quy cho ngươi một cách hợp lý.

10. Chúng ta cũng không được bỏ sót rằng Christ, để Ngài có thể ngăn giữ chúng ta khỏi sự phán xét liều lĩnh, đã thêm một lời đe dọa; Các ngươi chớ đoán xét (Ngài phán) kẻo các ngươi bị đoán xét, vì với chính sự đoán xét mà các ngươi đoán xét, các ngươi sẽ bị đoán xét. Điều này không được hiểu như thể chúng ta sẽ bị Đức Chúa Trời đoán xét một cách liều lĩnh, nếu chính chúng ta đoán xét liều lĩnh. Vì (như Augustin, trong cùng chỗ đó, nói;) Ý nghĩa của lời Christ là, khi một người đoán xét người khác bằng sự đoán xét bất công: chính người ấy sẽ bị Đức Chúa Trời định tội, và sẽ vì thế chịu hình phạt, vì người ấy đã đoán xét liều lĩnh và bất chính. Nhưng vì có một số người tin kính, hoàn toàn kiềm chế mình trong loại tội này; và dù họ không đoán xét người khác một cách liều lĩnh, người ta vẫn đoán xét họ rất bất công: cùng một giáo phụ đó đáp; Phần lớn nó không xảy ra như vậy; vì người ta thường bị chọc tức dữ dội chống lại những kẻ mà họ biết có sự đoán xét xấu về họ, và cố gắng cũng đoán xét khắc nghiệt và nói xấu về họ. Vì vậy điều thường được dùng chống lại họ, là điều được chép về Ích-ma-ên; Tay nó sẽ địch cùng mọi người, tay mọi người sẽ địch cùng nó. Tuy nhiên, câu trả lời vững chắc hơn là nói; những người tin kính, không đoán xét người khác một cách liều lĩnh, dù họ không được người ta đối xử công bằng và đáp trả tương xứng, nhưng chắc chắn họ được Đức Chúa Trời ban cho, Đấng không chỉ đoán xét họ một cách đúng đắn, mà còn sửa lại những sự đoán xét xấu mà người ta làm với Ngài.

Về sự nghi ngờ. 12. Nhưng ở đây chúng ta cũng có thể vì lý do chính đáng mà hỏi, chúng ta nên ưu ái sự nghi ngờ đến đâu. Sự nghi ngờ tùy thuộc vào những phỏng đoán, qua đó chúng ta tra xét, hoặc việc đã làm, hoặc việc có thể xảy ra. Và sự nghi ngờ là một sự hiểu biết mờ mịt về một điều ác ở gần, từ đó sinh ra sự sợ hãi. Và những kẻ độc ác, và những người già, và những kẻ thường bị tổn thương, và những kẻ thù, thì mau chóng rơi vào sự nghi ngờ. Và đôi khi nguyên nhân của sự nghi ngờ là chính đáng: như trong sách Digests De suspectis tutoribus, & curatoribus (Về những người giám hộ và người trông nom bị nghi ngờ); Kẻ bị nghi ngờ là kẻ như vậy trong cách cư xử. Và dù thực ra người ấy không phải như vậy, nhưng đủ nếu người ấy có vẻ như vậy. Vì dù Đa-vít không phải là kẻ phản bội, nhưng bởi lời đồn thường đi về ông; tức là, ông là kẻ phản bội và ham muốn vương quốc, người Phi-li-tin đã làm khôn ngoan; khi cho rằng nên đề phòng ông. Quả thật, chúng ta không thể tránh được rằng đôi khi sự nghi ngờ sẽ dấy lên trong tâm trí chúng ta; vì chúng không nằm trong quyền của chúng ta: nhưng chúng ta không được vội đồng ý với chúng, hay đoán xét theo chúng. Augustin, trong thư thứ 54 gửi Macedonius: Con người (ông nói) vì một lòng tự ái nào đó, dễ dàng bị dẫn đến đoán xét; đến nỗi mỗi người là bạn của những suy nghĩ của mình, và tưởng rằng mình nghi ngờ một cách khôn ngoan. Tuy nhiên (ông nói) ở đây không được làm điều gì vội vàng, dù nguyên nhân có vẻ chắc chắn đến đâu: vì nhiều điều đáng tin, nhưng lại sai; và ngược lại, nhiều điều khó tin, nhưng lại đúng. Nhưng ngươi sẽ nói; Nếu một người là người cai quản một Hội Thánh, hay của một quốc gia; người ấy há chẳng nên phòng ngừa kịp thời, nếu nghi ngờ có điều ác ở gần sao? Chắc chắn người ấy nên làm: nhưng không với sự thù ghét hay làm hại người khác. Vậy các quan tòa phải cẩn thận, để khi có sự nghi ngờ nhẹ họ không làm phiền ai: vì những kẻ khốn khổ, thường bị nỗi đau trong hình phạt chế ngự, thú nhận những điều mà họ chưa bao giờ nghĩ đến. Sự nghi ngờ của người Phi-li-tin không dấy lên từ nguyên nhân nặng nề, nhưng từ những nguyên nhân có thể xảy ra; vì vậy họ không truyền lệnh Đa-vít phải bị làm phiền hay bị giết, mà chỉ bị đuổi đi. Và điều Đa-vít gặt được khi chạy trốn đến A-kích, là dù ông được tôn trọng, ông lại rơi vào sự nghi ngờ phản bội. Vì vậy chúng ta không bao giờ được chạy đến với kẻ thù của đức tin; vì điều đó không bao giờ có kết quả tốt. Vì dù ngươi có thể thuyết phục vị vua rằng ngươi là người tốt; ngươi sẽ không bao giờ thuyết phục được đám đông. Và bấy nhiêu nhân tiện.

Về sự nhạo báng và chế giễu. 13. Bởi sự nhạo báng, mà Ê-li đã nhạo báng những kẻ thờ Ba-anh, có vẻ rằng những người tin kính và chân thật có thể dùng sự giả bộ vui vẻ, những ý tưởng dí dỏm, những lời châm chích thích đáng, và những lời nói vui tươi; miễn là họ dùng chúng không phải để thỏa mãn sự trả thù và thù ghét chống kẻ thù của mình, mà để lên án và bác bỏ tôn giáo gian ác. Ý nghĩa của những dấu hiệu này được nhận thức bởi cách phát âm, hơn là bởi lời nói. Phao-lô đã dùng sự bắt chước kiểu này, khi trong thư gửi tín hữu Cô-lô-se, ông nói dưới danh nghĩa các tiên tri giả; Chớ lấy, chớ nếm, chớ rờ. Ê-sai, trong chương 44, đã chế nhạo kẻ làm tượng một cách thú vị biết bao; vì từ một nửa cây ông ta làm lửa để sưởi ấm mình, và để nấu thịt; và với phần còn lại của khúc gỗ ông ta tạc một hình tượng, mà sau đó ông ta sấp mình trước nó, tôn vinh nó, thờ lạy nó, cầu khẩn nó, và phục vụ nó. Ba-rúc thư ký của Giê-rê-mi, trong chương sáu, cũng làm như vậy: ông đã nhạo báng các tượng thần một cách vui vẻ. Ê-li, bởi sự vui nhộn dí dỏm của mình, đã dạy rằng Ba-anh không phải là thần, rằng nó không nghe, không cảm thấy, cũng không để ý đến bất cứ điều gì. Vậy thì, sự khinh bỉ và nhạo báng đôi khi có thể phục vụ rất thích hợp cho các tiên tri và các tôi tớ của lời Đức Chúa Trời. Vì làm sao người ta có thể được dạy rõ ràng hơn rằng họ đã phí công trong việc thờ lạy Ba-anh? Tuy nhiên, Phao-lô, khi viết gửi tín hữu Ê-phê-sô, dường như cấm kiểu nói này ở các Cơ Đốc nhân; Trong anh em chớ có (ông nói) αἰσχρότης (aischrotēs); tức là, lời nói dơ bẩn và tục tĩu; μωρολογία (mōrologia), những lời nói ngớ ngẩn và dại dột; và εὐτραπελία (eutrapelia), tức là, sự lịch thiệp và nói đùa vui vẻ, mà nếu không thì được kể là một đức tính, nhờ đó những kẻ buồn bã và đau ốm đôi khi được an ủi: vì nó không được kể là tội, khi nó thuộc về lòng yêu thương. Nhưng phải hiểu rằng, Phao-lô, trong chỗ đó, bởi chữ εὐτραπελία (eutrapelia), đã chỉ βωμολοχία (bōmolochia); tức là, sự nói tục tĩu, nhờ đó những lời chế giễu và sỉ nhục bị ném ra một cách liều lĩnh chống lại người khác, gây vấp phạm cho những người nghe tin kính hơn là gây dựng. Các Cơ Đốc nhân không được phép đùa cợt một cách thiếu suy nghĩ.

Về sự lừa dối hay quỷ kế. 14. Nói trước hết về chữ. Điều mà người La-tinh gọi là Dolus; tức là Sự Lừa Dối, người Hy Lạp gọi là δόλος (dolos): nên chữ của họ và chữ của chúng ta hầu như là một: nhưng người Hê-bơ-rơ gọi nó là Mirmah, hay Remijah. Hơn nữa, chúng ta hãy hiểu rằng quỷ kế bị cấm ở nơi có điều gì ẩn giấu, được giấu kín, kẻo sự gian lận lộ ra, hay dễ bị thấy. Vì vậy Plautus đã nói; Quỷ kế, trừ khi được che đậy bởi sự xảo quyệt, thì không phải là quỷ kế. Bấy nhiêu về tên gọi. Bây giờ chúng ta hãy đến định nghĩa. Trong sách Digests, De dolo malo (Về sự lừa dối ác), trong luật thứ nhất, Servius nhà luật học đã định nghĩa quỷ kế ác, hay sự thông đồng như sau; tức là, một sự bịa đặt hay mưu chước tinh vi để lừa dối người khác, khi một việc được làm, và một việc khác được giả vờ. Vậy nơi nào có quỷ kế, nơi đó có sự lừa dối bởi một sự giả bộ nào đó. Quả thật, Labeo, một nhà giải thích luật, đã bác bỏ định nghĩa do Servius đưa ra, và điều đó bởi hai lý do. Một là, đôi khi có thể xảy ra rằng một người bị lừa mà không có sự giả bộ hay thông đồng. Vì vậy định nghĩa sẽ hẹp hơn điều được định nghĩa. Nhưng điều này mọi người đều kể là một lỗi. Lý do kia là; vì đôi khi có người bởi sự giả bộ mà cứu và bảo vệ của mình, hay của người khác, nhưng nhờ đó không lừa dối ai; cũng không làm hại ai. Vậy định nghĩa phải được áp dụng vào những việc khác, ngoài điều được định nghĩa; điều này cũng đáng trách. Vì lý do đó ông định nghĩa nó như sau; Quỷ kế ác, hay sự thông đồng, là mọi thứ mưu chước, lừa dối, hay xảo quyệt được làm để lừa gạt, mê hoặc, và dối gạt người khác. Ulpian, trong cùng chỗ đó, tán thành ý kiến của Labeo. Nhưng với thẩm quyền của một học giả vĩ đại như vậy, tôi muốn nói rằng Labeo đã không làm tốt, khi loại bỏ sự giả bộ khỏi bản tính của sự gian lận. Và về luận cứ thứ nhất của ông, tôi phủ nhận điều ông khẳng định; tức là, con người có thể bị lừa mà không có sự giả bộ. Vì trừ khi họ hoàn toàn không có tri giác, họ sẽ không dễ bị dẫn đến nhận lấy điều mà họ rõ ràng thấy sẽ gây hại cho họ. Vì vậy cần thiết phải có một vẻ bề ngoài và màu sắc nào đó được thêm vào; điều này không thể làm được nếu không có sự giả bộ. Rồi, về điều ông nói rằng có nhiều người, hoặc bảo vệ của mình, hoặc của người khác, bằng sự giả bộ: tôi công nhận điều đó; nhưng tôi khẳng định rằng đó vẫn là quỷ kế, dù là việc làm lương thiện: như về sau tôi sẽ tỏ ra rõ ràng hơn. Vậy về bản tính của quỷ kế, có vẻ như sự giả vờ hay giả bộ luôn đi kèm với nó: và vì lý do đó, định nghĩa của Servius làm tôi hài lòng hơn. Tuy nhiên, chính tôi muốn áp dụng định nghĩa đó vào quỷ kế nói chung, chứ không phải vào quỷ kế ác hay sự thông đồng, như ông đã làm, có lẽ bị dẫn dắt bởi lý do đó; vì ông hiểu sự lừa dối đáng gây hại.

15. Cicero, trong sách thứ nhất của tác phẩm Offices (Về Bổn Phận), khẳng định; rằng Sự Giả Bộ hay giả vờ thuộc về bản tính của quỷ kế một cách chính yếu. Vì ông viết rằng Aquilius, người bạn thân của ông, khi được hỏi quỷ kế là gì, đã đáp; Nơi một việc được làm, và một việc khác được giả vờ. Augustin cũng cùng ý nghĩ này, ông trong luận văn thứ bảy về Giăng, giải thích những lời mà Christ đã phán về Na-tha-na-ên, (Kìa, một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá chi hết!) nói; Vậy thì đó là quỷ kế, khi một việc được làm, và một việc khác được giả vờ, v.v. Và nhân tiện nói điều này, dễ dàng suy ra từ chỗ này rằng Augustin đã giảng bài giảng của ông cho dân chúng bằng tiếng La-tinh; vì người châu Phi [NEEDS REVIEW: source "Aphricans", probable reading "Africans"] dùng tiếng La Mã, dù không thuần khiết, nhưng trong một số chữ bị sai lạc. Vì ở đó Augustin đã cảnh báo dân chúng rằng Dolus, tức là quỷ kế, không có nghĩa là Dolor; tức là, Đau Đớn: như nhiều người nói sai lạc, rằng; Dolus illum torquet, tức là (như họ muốn nói) Nỗi Đau làm khổ người ấy: trong khi họ nên nói Dolor. Để cất đi sự mơ hồ của chữ, ông nói rằng Dolus, tức là quỷ kế, có nghĩa là sự giả vờ, và giả bộ. Và trong cùng chỗ đó, để diễn tả sự giả vờ quỷ quyệt có nghĩa gì; ông thêm rằng nó đến từ một sự hai lòng. Ông viện dẫn Thi Thiên 12, trong chỗ đó, khi nhắc đến những kẻ quỷ quyệt; Đa-vít nói rằng họ lấy môi nịnh hót, và lòng hai dạ mà nói: tức là (như ông giải thích;) Trong một phần lòng họ họ thấy lẽ thật, và nhận thức sự việc như nó là; và trong phần kia họ làm sự giả bộ, và lừa dối. Nhưng trong những kẻ (ông nói) không có quỷ kế, là những kẻ nhận biết mình là tội nhân, tự kể mình như vậy, và không giả bộ hay khoe khoang về sự công chính; như người Pha-ri-si đã làm, khi cầu nguyện gần người thu thuế; và như những kẻ đạo đức giả khác cũng làm. Na-tha-na-ên không có quỷ kế trong mình: nhưng không phải nói chung. Vì mọi người đều là kẻ nói dối, và (như Phao-lô viết) Không có điều lành nào ở trong xác thịt chúng ta; vì nó đầy dẫy sự gian lận và quỷ kế. Chỉ có thể nói về Christ một cách tuyệt đối rằng duy Ngài không có quỷ kế. Nhưng (như Đa-vít nói;) Phước thay cho người mà Đức Giê-hô-va chẳng kể gian ác cho, và trong lòng không có sự giả dối! Vì theo như họ được tái sinh, (đặc biệt về phần tâm linh) điều gì họ làm, họ làm cách ngay thẳng và đơn sơ: và Christ khẳng định rằng Na-tha-na-ên là một người như vậy. Cùng Augustin đó, trong tập thứ mười, trong sách năm mươi bài giảng, bài giảng thứ nhất, giải thích điều Đa-vít đã viết, trong Thi Thiên 34; Ai là người ưa thích sự sống, và muốn thấy những ngày tốt đẹp? Khá giữ lưỡi mình khỏi lời ác, và môi mình khỏi nói sự dối gạt: Vậy thì (ông nói) đó là quỷ kế, khi một điều được đóng kín trong lòng, và một điều khác được bày tỏ, hoặc bằng lời nói hoặc bằng việc làm. Như những kẻ nịnh hót thường làm, khen ngợi một số người, trái với điều họ nghĩ; nhờ đó hoặc để ăn thịt của họ, và uống đồ uống của họ; hoặc để được một lợi ích khác từ tay họ. Và điều ông nói về những kẻ nịnh hót, cũng có thể được hiểu về những kẻ thù và kẻ nói xấu sau lưng. Nhưng rằng con người nên đối xử một cách ngay thẳng và chính trực, chính những người ngoại cũng thấy. Vì vậy A-chi-lê, trong Homer, nói; rằng ông ghét những người, như ông ghét sự chết, nói một đằng nghĩ một nẻo. Vậy chúng ta nghĩ rằng, đối với định nghĩa chung của quỷ kế, nên đặt, và điều đó không sai, một mưu chước để lừa dối một người (khi một việc được làm, và một việc khác được giả bộ.)

16. Bây giờ, sau định nghĩa này, chúng ta phải thêm một sự phân biệt. Vì một số quỷ kế là tốt, và một số là ác. Điều chúng ta gọi là tốt, là điều không gây hại; và khi nó không làm hại ai, mà đôi khi có ích: nhưng quỷ kế ác thì gây hại, và luôn làm hại người này hay người khác. Những phần này có thể dễ dàng được tỏ rõ bằng các ví dụ. Các bà vú liên tục dùng quỷ kế tốt đối với con nhỏ của họ, nhờ đó để làm vui và dỗ chúng: vì với chúng họ vừa giả vờ vừa giả bộ nhiều điều. Các thầy thuốc cũng theo cùng cách lừa dối những kẻ bệnh, vì họ muốn họ được bình phục. Thậm chí Chrysostom, trong sách thứ nhất De sacerdotio (Về Chức Linh Mục), viết rằng một Thầy thuốc nào đó đã lừa một kẻ bị sốt rét đến nỗi khi uống nước, người ấy tưởng mình uống rượu. Và cùng Chrysostom đó, trong cùng chỗ đó khẳng định rằng chính ông đã dùng một quỷ kế tốt, để lừa Ba-xi-li-ốt, khiến ông ấy nhận chức giám mục; trong khi không có trường hợp nào ông ấy có ý như vậy. Đa-vít bởi loại quỷ kế này đã thoát khỏi tay vua của người Phi-li-tin: vì ông giả vờ mình là kẻ điên, nhờ đó vua cho rằng ông không đáng bị phạt. Nhưng về quỷ kế ác có rất nhiều ví dụ trong Kinh Thánh: trong đó có việc làm của Ê-hút, mà trong sách Các Quan Xét chúng ta đã giải thích. Và một việc khác nữa là điều người Hê-bơ-rơ đã làm, khi ra khỏi Ê-díp-tô, đã xin mượn, cả của những người láng giềng, và của bạn bè mình, những áo choàng quý giá, những bình vàng và bạc: nhưng họ hoàn toàn có ý cướp chúng. Về loại này cũng thuộc điều mà Hu-sai người A-rê-kít đã làm, khi lừa dối Áp-sa-lôm. Và trong số này có thể kể điều mà Si-mê-ôn và Lê-vi đã phạm chống lại Hê-mô, và chống lại người Si-chem. Tôi có thể đưa ra nhiều ví dụ hơn nữa, nếu tôi muốn dùng công sức không cần thiết vào một việc hiển nhiên.

17. Về loại quỷ kế thứ nhất, được gọi là tốt và vô hại, không ai tranh luận rằng dùng nó là hợp pháp. Nhưng về loại kia có một nghi vấn, mà nếu sự phán đoán của tôi được hỏi, tôi cho rằng tốt nhất nên trả lời thế này; rằng Chúng ta không được dùng quỷ kế ác với bạn bè mình. Tuy nhiên, chống lại kẻ thù của chúng ta thì không bị cấm; vì nó có thể thay cho khí giới. Vì vậy, nếu hợp pháp khi cầm khí giới chống lại họ một cách công chính, thì cũng hợp pháp khi dùng quỷ kế, theo lời của nhà thơ; Chống kẻ thù thì có hề gì, dù người ta dùng gian lận hay vũ lực? Tuy nhiên, phải xem xét rằng chúng ta chỉ nói về những kẻ thù mà hoặc chính Đức Chúa Trời, hoặc quốc gia, hoặc một quan tòa công chính tuyên bố là kẻ thù; chứ không phải những kẻ mà mỗi người tư nhân ghét. Hơn nữa, tôi không nghi ngờ rằng, vì hợp pháp khi chống lại bạo lực bằng bạo lực, khi không còn cách nào khác để thoát; thì cũng hợp pháp khi đối quỷ kế với quỷ kế. Vì kẻ chống lại bạo lực bằng bạo lực, như luật pháp cho phép, người ấy không được kể là một người tư nhân: vì người ấy được quan tòa trang bị vũ khí. Nên rõ ràng rằng người ấy không làm trái luật pháp; mà theo luật pháp. Cũng vậy, kẻ bị áp bức thình lình, có thể thoát một cách hợp pháp bằng quỷ kế ác, nếu có thể. Hơn nữa, Kinh Thánh dạy rằng loại quỷ kế này là công chính. Vì Jerome nói; và có chép trong sách Decrees, nguyên nhân thứ 22, câu hỏi thứ hai, chương Utilem (Hữu Ích), rằng Giê-hu đã giả bộ một cách lương thiện với các thầy tế lễ của Ba-anh; vì ông không thể giết hết họ, nếu ông bắt đầu giết một số trong họ. Vì vậy, để ông có thể tập hợp hết họ lại, ông giả vờ mình ham muốn thờ Ba-anh hơn A-háp nhiều; và nhờ đó ông đã giết hết họ. Nhưng chúng ta phải để ý điều này, rằng những kẻ bị tiêu diệt bởi quỷ kế như vậy, phải đáng bị phạt, và (như thường gọi) là những kẻ phạm tội khét tiếng, và những kẻ không thể bị phạt bằng phương tiện thông thường. Vì lý do đó vua Đan Mạch được một số người khen ngợi, người đã qua quỷ kế tiêu diệt những tên trộm rất nguy hại, mà ông không thể bắt được. Vì ông giả vờ có chiến tranh, và ra lệnh rằng ai đến sẽ nhận tiền công của ông; và hứa tha thứ cho bọn trộm, về những việc ác mà chúng đã phạm trước đó. Nhưng tôi (về phần mình) như về sau tôi sẽ tuyên bố, không tuyệt đối chấp nhận những loại ví dụ này. Augustin (như có thể đọc trong nguyên nhân thứ 14, câu hỏi thứ năm, trong chương Dixit (Đã Phán), và đó là một chỗ trong các câu hỏi của ông về Xuất Ê-díp-tô Ký) cho thấy rằng dân Y-sơ-ra-ên đã lừa người Ê-díp-tô, khi họ mượn của họ những bình vàng và bạc. Nhưng điều đó không được kể là lỗi của họ, dù không ai nghi ngờ rằng họ đã làm điều đó bằng quỷ kế ác. Cùng giáo phụ đó, trong Nguyên Nhân thứ 23, câu hỏi thứ hai, trong chương Dominus (Chúa), được lấy từ các câu hỏi của ông về sách Giô-suê, thuật lại chỗ trong đó có nói rằng Đức Chúa Trời đã truyền cho người Hê-bơ-rơ đánh thành A-hi, bằng cách mai phục: điều này chắc chắn thuộc về quỷ kế. Jerome, khi bàn về chương 17 của Ê-xê-chi-ên, viện dẫn câu này, như một câu nói thế gian; tức là, Chống kẻ thù thì có hề gì, dù người ta dùng gian lận hay vũ lực? Tuy nhiên, ông đồng ý với nó, dù ông phủ nhận rằng nó có thể có chỗ đứng nơi một lời thề đã được lập trước. Nhưng điều này tôi sẽ bàn ngay sau. Ambrose, trong Nguyên Nhân thứ 14, câu hỏi thứ tư, cho phép quỷ kế hay sự gian lận có lợi chống lại kẻ thù. Và theo cách này ông giải thích chỗ trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, nơi Đức Chúa Trời cho người Do Thái tự do, để cho người ngoại vay tiền lấy lãi; tức là, nơi chiến tranh là công chính, nơi đó việc lấy lãi cũng có thể diễn ra. Vì của cải của kẻ thù là của chúng ta, và có thể được lấy khỏi họ một cách hợp pháp: và dù bằng gian lận, hay bằng bạo lực, cũng không hề gì. Có một số người viện dẫn điều được chép trong thư sau gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chương 12; Tôi đã dùng mưu trí mà bắt lấy anh em. Nhưng điều đó không giúp gì cho vấn đề, vì sứ đồ trong chỗ đó dùng rất rõ ràng hình thức Ironia (Mỉa mai). Vì ông bị cáo buộc, như thể ông đã nhận tiền của người Cô-rinh-tô, qua tay người khác, điều mà chính ông đã từ chối nhận. Điều mà ông đã bác bỏ ngay. Nhưng những ví dụ mà chúng ta đã đưa ra trước, chứng minh rõ ràng rằng dùng quỷ kế, thậm chí quỷ kế ác chống lại kẻ thù là hợp pháp; tức là, giữ kín các mưu chước và hành động của chúng ta, và dùng những việc làm và lời nói có thể chấp nhận được. Luật dân sự cũng không dạy khác. Trong Bộ luật De commercijs & mercatoribus (Về Thương mại và Thương nhân), trong luật Non solùm (Không Chỉ): Hoàng đế đã sắc lệnh, không chỉ rằng không vàng nào được vận chuyển đến các dân tộc man rợ, là kẻ thù của quốc gia; mà còn rằng số vàng họ có, phải bị lấy khỏi họ bằng quỷ kế tinh vi hay mưu chước. Và trong sách Digests De captiuis postliminio reversis (Về những tù nhân trở về sau), trong luật Nihil interest (Không Hề Gì): Đã sắc lệnh rằng những tù nhân, dù họ trở về quê hương thế nào, cũng phải lấy lại của cải và địa vị cũ của mình, dù họ được đưa về, hay dù họ trốn thoát bằng bạo lực hay bằng quỷ kế. Dù sau đó, trong luật Postliminij, trong đoạn Captinus (Tù Nhân), nó bị hạn chế với điều kiện; rằng Nếu họ trở về với ý định ở lại nhà. Vì nếu họ hứa, hay thề với kẻ thù của mình rằng sẽ trở lại, họ sẽ không được hưởng quyền trở về. Vì vậy Attilius Regulus đã không được hưởng lợi ích, vì ông được cử đến Rô-ma, để thuyết phục Viện Nguyên Lão về việc trao đổi tù nhân. Rồi, vì ông đã hứa, và có ý trở lại, theo luật ông không được dùng quỷ kế ác.

18. Nhờ đó cũng tỏ ra điều đúng, mà trước đó một chút đã nói; rằng chúng ta không được dùng quỷ kế ác chống lại kẻ thù của mình, nếu có một lời thề được lập giữa chúng ta. Và để điều này được hiểu rõ ràng hơn, chúng ta phải phân biệt một lời thề, như các nhà luật học làm; một là xác nhận, một là hứa hẹn: hay (như họ gọi) một là quả quyết, và một là hứa hẹn. Vì khi chúng ta thề, hoặc chúng ta khẳng định, hoặc phủ nhận điều gì là, hay đã là; (điều mà chúng ta không bao giờ nên làm với quỷ kế ác, bằng cách thêm một lời thề:) hoặc chúng ta hứa sẽ thực hiện điều gì. Và vì lời hứa phải được giữ, ngay cả với kẻ thù của chúng ta, lời hứa đó cũng không được phá vỡ bằng quỷ kế ác. Nên, nếu những điều chúng ta đã thề với kẻ thù của mình để giữ và tuân thủ, là những của cải tạm thời (như tiền bạc, danh dự, và mạng sống của thân thể) thì danh của Đức Chúa Trời vì những điều này không được làm ô uế. Vì vậy, Đa-vít, trong Thi Thiên 15 của ông, nói; Kẻ thề nguyện, dẫu phải tổn hại cũng không đổi dời. Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó được viết như sau, Nischhab leharah velo jamir (Kẻ đã thề làm hại mình và không đổi dời). Chỗ nào tôi biết rằng D. Kimhi giải thích về những kẻ khấn với Đức Chúa Trời những điều cay đắng và khó khăn nào đó, phục vụ cho việc chế ngự xác thịt, và không đổi điều họ đã hứa. Nhưng câu này (tôi nghĩ) có vẻ rõ ràng hơn, nếu được hiểu rộng; tức là, về một lời thề gây hại cho chúng ta, mà một người tốt và tin kính sẽ không phá vỡ hay đổi dời. Jerome cũng vậy khi bàn về Ê-xê-chi-ên, chương 17, cùng ý kiến này. Vì ở đó Chúa phán rằng Ngài rất giận Sê-đê-kia; vì người đã phá vỡ lời thề mình đã lập với Nê-bu-cát-nết-sa, vua Ba-by-lôn. Vì dù người Do Thái kể ông là kẻ thù; nhưng (như Jerome tuyên bố) ông giờ là bạn, khi ông đã bởi lời thề hứa sự trung thành của mình với Sê-đê-kia. Vì thuộc về bạn bè, người này phải trung thành với người kia: nên quỷ kế ác không nên được dùng ở đó. Và Augustin, trong nguyên nhân thứ 32, câu hỏi thứ nhất, chương Noli existimare (Chớ Tưởng Rằng), khi viết cho Boniface, đã khuyên ông giữ lời hứa ngay cả với kẻ thù của mình. Ambrose cũng vậy, trong nguyên nhân thứ 22, câu hỏi thứ tư, chương Innocens (Người Vô Tội), khuyên như vậy. Và cùng ý đó ông có trong sách De officijs (Về Bổn Phận), nơi ông đưa ra ví dụ của Giô-suê, đối với người Ga-ba-ôn; người, dù đáng lẽ phải làm cho lời thề thành vô hiệu và không có hiệu lực; nhưng, bởi sự ưng thuận của Đức Chúa Trời, đã khiến nó được giữ và phê chuẩn. Ông cũng không để người Ga-ba-ôn bị giết, dù ông đã phạt họ, vì quỷ kế mà họ đã dùng. Nhưng nếu một lời thề được lập để thực hiện một điều bất công hay bất kính, nó phải hoàn toàn bị làm cho vô hiệu; vì một lời thề không nên là một ràng buộc của sự gian ác. Cũng không cần thiết cho điều đó, rằng ai đó phải đến trước một quan tòa, để được tha khỏi loại lời thề này. Tôi nói điều này vì Giáo hoàng xưng quyền này cho mình; tức là, để tha những loại lời thề như vậy, và (như thường nói) để miễn trừ chúng. Như thấy trong nguyên nhân thứ 15, câu hỏi thứ sáu, nơi Nicholas tha cho giám mục của Triers. Và sự kiêu ngạo và tự cao của ông giờ cuối cùng đã đưa luật và quyền của ông đến mức đó, rằng ông không chỉ phá vỡ những lời thề bất hợp pháp; mà còn bãi bỏ những lời thề công chính và hợp pháp, khi thấy tốt cho mình. Vậy Giáo hoàng Zechariah đã cởi trói người Pháp khỏi lời thề của họ, mà họ đã bị ràng buộc với vua mình; và ông đã phế truất vua khỏi vương quốc, và đặt Pipin vào chỗ ông. Nhưng điều này không đáng ngạc nhiên, vì ngày nay thường nói ở Tòa án Rô-ma; rằng Giữ lời thề không phải là việc của các vua và các bậc vĩ nhân, mà của các thương nhân.

19. Vậy, nếu có một lời thề được lập, quỷ kế không được dùng; trừ khi có lẽ bên kia, mà lời thề được lập với họ, trước hết lìa bỏ các giao ước và điều kiện: vì khi đó câu nói thông thường phải có hiệu lực; Kẻ phá vỡ lời hứa, hãy để lời hứa cũng bị phá vỡ với nó. Vì vậy Jerome gửi Nepotianus, khen ngợi lời nói của Domitius nhà hùng biện, với Philip; Vì ngươi không kể ta là Thượng nghị sĩ, ta cũng không kể ngươi là Chấp chính quan. Nhưng về điều này chúng ta cũng có những chứng cớ trong Kinh Thánh. Vì Phao-lô, trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chương bảy (về lời hứa đã lập trong hôn nhân) viết; rằng Nếu kẻ chẳng tin muốn phân rẽ, thì cho phân rẽ: trong cơn đó, anh em hay là chị em chẳng bị vấn vương gì. Đức Chúa Trời đã gọi anh em ăn ở hòa thuận. Và những điều được viện dẫn về một lời thề, tôi hiểu chúng có cùng hiệu lực trong các lời hứa và giao ước. Trong những lời hứa và giao ước đó tôi khẳng định rằng những người công chính và tin kính nên vừa dùng những lời đơn giản và ngay thẳng, vừa sống với một lương tâm tốt. Vậy người Thrace bị lên án một cách công chính và xứng đáng, là những kẻ (sau khi đình chiến đã được lập để kéo dài trong ba mươi ngày) đã cướp bóc và tàn phá vào ban đêm, bào chữa hành động của mình rằng, đình chiến của họ được lập cho ban ngày, chứ không phải cho ban đêm. Vị sứ giả của người Rô-ma cũng không hành động ngay thẳng, mà xảo quyệt với Antiochus, người đã sắc lệnh rằng một nửa số tàu phải được giao cho người Rô-ma [NEEDS REVIEW: source "she one half", probable reading "the one half"], và nửa kia cho vua, đã truyền lệnh cho tất cả chúng thực sự bị chia và cắt đứt. Nhưng ông làm điều đó, để vua hoàn toàn không còn hạm đội cho chiến tranh. Vậy, bất cứ điều gì một người tin kính sẽ hứa, người ấy nên cân nhắc sâu sắc trước với mình, liệu mình có thể đứng vững với lời nói và lời hứa của mình hay không. Vì vậy Jerome đã viết cho Celantia; Bất cứ điều gì ngươi nói, hãy nghĩ rằng ngươi đã thề nó.

20. Về kết thúc của vấn đề, còn một số nghi vấn phải được xét nghiệm, để sự việc được tỏ rõ hơn. Thứ nhất, nếu một người hứa khí giới và sự giúp đỡ cho một người nào, trong ba hay bốn năm, và trong lúc đó người ấy trở thành kẻ phản bội đất nước mình, và gây chiến chống lại nó; trong trường hợp này người ấy nên giữ lời hứa, hay phá vỡ nó bằng quỷ kế ác? Tôi đáp rằng, cả trong trường hợp này, lẫn trong những trường hợp tương tự, lời hứa không phải được giữ; vì (như rõ ràng) một việc ác xảy ra trong lúc đó, mà chúng ta không thể giúp với một lương tâm an toàn. Và quả thật, không có quỷ kế ác hay thề gian nào được phạm ở đây. Vì kẻ đã thề, không thay đổi; nhưng kẻ mà lời thề được lập với, đã thay đổi. Vì những lời thề không thể gỡ bỏ hay giảm bớt điều gì của những ràng buộc đi trước. Vậy vì mỗi người bị ràng buộc với lời của Đức Chúa Trời, và với việc bảo tồn đất nước mình, trước khi lập bất cứ lời thề nào; điều sau đó được thề, phải được hiểu có điều kiện: rằng nếu những ràng buộc đầu tiên được giữ nguyên vẹn. Điều đó cũng phải diễn ra trong những lời khấn đã khấn. Vì dù một người khấn sống độc thân; nhưng, vì trước đó người ấy đã bị ràng buộc với lời của Đức Chúa Trời, trong đó có nói rằng Thà cưới gả còn hơn để cho lửa tình un đốt: và, Những kẻ không thể giữ mình thanh sạch, hãy cưới vợ: người ấy không gỡ bỏ ràng buộc đầu tiên vì lời khấn theo sau. Vì vậy, nếu người ấy không thể giữ mình thanh sạch, hay nếu cháy lòng, người ấy nên (theo điều răn của Đức Chúa Trời) cưới vợ. Cũng không có lời thề hay lời khấn nào xảy ra ở đây, có thể cất đi quyền năng và hiệu lực của điều răn Đức Chúa Trời.

21. Một nghi vấn khác đến trong trí nhớ tôi, về những vua chúa, đã ban lời hứa công khai và giấy thông hành an toàn cho những kẻ dị giáo để họ đến các Công Đồng, hay các hội nghị, liệu họ nên đứng vững với lời hứa của mình; hay phá vỡ lời thề, để giữ những kẻ dị giáo lại, và phạt họ. Tôi đáp rằng, họ nên giữ trọn vẹn và hoàn hảo lời hứa đã lập với họ. Nhưng họ nói; Chúng tôi dễ dàng công nhận đó là tội, khi chúng tôi ban lời hứa của mình cho một điều ác: nhưng nếu, sau khi chúng tôi đã ban nó, chúng tôi giữ nó, và đứng vững với lời hứa của mình, chúng tôi rơi vào một tội nặng khác; vì chúng tôi không làm bổn phận đã giao cho chúng tôi, cũng không vâng lời Đức Chúa Trời. Vì đó là phần của chúng tôi (như Đức Chúa Trời đã truyền) để phạt và sửa dạy những kẻ dị giáo; kẻo họ phá hoại Hội Thánh, và tiếp tục duy trì giáo lý độc hại của họ giữa những người tin kính. Cũng không ai nghi ngờ rằng các quan tòa nên bảo vệ Hội Thánh. Vậy có vẻ rằng những kẻ dị giáo không nên được thả đi, khi chúng ta đã có họ trong quyền mình. Tôi đáp rằng, quả thật đây là chức vụ của các vua; để đàn áp và giữ những kẻ dị giáo: nhưng đó là, khi họ có họ trong quyền mình. Nhưng nếu họ ban cho họ giấy thông hành an toàn để đến với họ, thì họ không thể nói rằng họ có họ trong quyền mình: vì họ đã đến vì tin cậy lời hứa, và một lời thề, nếu không họ đã không đến. Vì vậy, nếu có một lời hứa được lập, phá vỡ nó là không hợp pháp. Và đây là lý do tại sao tôi đã nói trước rằng tôi không dễ dàng chấp nhận việc làm của vua Đan Mạch. Cũng vậy tôi không cho rằng Giê-hu vô tội, khi ông hứa rằng ông sẽ thờ Ba-anh, nhờ đó để tập hợp hết những người theo Ba-anh lại; trừ khi có lẽ ông biết rõ ràng rằng ông đã được Đức Chúa Trời thúc giục làm điều đó. Nhưng về điều này chúng ta sẽ bàn ngay sau. Vậy những kẻ bênh vực công đồng Constance, hãy thôi viện cớ rằng Giăng Hus, với một lương tâm an toàn không thể được thả đi; vì đó là tội gớm ghiếc trong mọi vua chúa, nếu họ để những kẻ dị giáo được tự do. Vì điều họ nói, chỉ đúng trong khi thời gian họ ở trong quyền họ còn kéo dài; nhưng khi họ đã đến bởi giấy thông hành an toàn, thì họ được tự do: họ cũng không được nói là ở trong quyền của những vua chúa đã triệu tập họ.

22. Những người khác nghi ngờ, liệu dùng quỷ kế ác chống lại bọn trộm có hợp pháp không; đến nỗi, nếu một người rơi vào tay chúng, và bởi một lời thề đã lập với chúng, được phép về nhà, với điều kiện thu thập tiền để chuộc mình: liệu tôi nói người ấy nên trở lại với chúng cùng tiền, hay (nếu không thể kiếm được như đã hy vọng) trở lại mà không có nó; đặc biệt, trong trường hợp người ấy gần như chắc chắn, hoặc sống trong nô lệ vĩnh viễn, hoặc bị giết một cách tàn khốc nhất? Tôi đáp rằng, theo sự phán đoán của tôi người ấy nên trở lại với chúng; đặc biệt, vì trong trường hợp này không có nguy hiểm, ngoại trừ về những của cải đời này; tức là, về tiền bạc, về tự do, và về mạng sống của thân thể, mà không đáng được quý trọng đến nỗi vì chúng, một lời thề, hay danh của Đức Chúa Trời bị vi phạm. Và câu của Đa-vít, đã đưa ra trước, phục vụ tốt cho mục đích này. Và câu này vững chắc và đúng đến nỗi ngay cả một người ngoại (tôi muốn nói M. Attilius Regulus) đã công nhận nó. Vì ông đã trở về Carthage, khi ông biết chắc rằng hoặc ông sẽ ở trong nô lệ liên tục, hoặc mất mạng sống; và điều đó một cách tàn khốc nhất. Đừng nói với tôi rằng ông đã làm dại dột ở đây. Vì luật Rô-ma (như chúng ta đã nói trước) De captiuis & postliminio reversis (Về những tù nhân và những người trở về sau), trong luật Postliminium, trong đoạn Captiuus (Tù Nhân), đã sắc lệnh, và quyết định một cách trang trọng, rằng kẻ đã hứa trở lại sẽ không được kể là đã trở về theo luật Postliminium. Ngoài ra, bản tính của con người thuyết phục điều tương tự: vì nó văn minh, và vui thích trong xã hội. Vì vậy, sau Đức Chúa Trời, và lòng tin kính hướng về Ngài, không có gì mà con người nên quý trọng hơn sự trung tín của mình, điều thúc đẩy xã hội loài người một cách kỳ diệu. Vì không có nó, con người không thể sống cùng nhau. Hơn nữa, ai sẽ không nói rằng tiền bạc, tự do, và mạng sống của một người, ít đáng được coi trọng hơn của nhiều người? Vì nếu các giao ước và lời hứa không được giữ với bọn trộm đó, từ nay chúng sẽ không tin ai mà chúng bắt được. Chúng sẽ không đưa ai về nhà mình, để lấy tiền chuộc; nhưng hoặc chúng sẽ giết bao nhiêu chúng bắt được, hoặc giữ chúng với chúng trong nô lệ khốn khổ và vĩnh viễn. Cuối cùng, tôi cho là tốt khi đưa ra lời khuyên này; rằng khi lập lời thề, không dấu hiệu nào thêm vào về tính phổ quát nên làm phiền ai. Như nếu một người hứa và thề với bạn mình, rằng mình sẽ là người giúp đỡ người ấy trong mọi việc: hay nếu một người hứa và thề với một trường học hay Hội Thánh, rằng mình sẽ làm và tuân thủ mọi điều mà họ sẽ sắc lệnh. Vì mọi loại lời nói như vậy (như thấy bởi điều chúng ta đã nói) phải được hiểu có điều kiện, rằng nếu sự vâng phục lời của Đức Chúa Trời được giữ. Và chắc chắn, dù điều khoản đó, qua bản tính của một lời thề, luôn được hiểu là thêm vào; nhưng đó là bổn phận của những người tin kính để diễn tả nó, khi họ được nhận vào bất cứ Đại học, trường cao đẳng, chức vụ, hội đoàn, hay hiệp hội nào: và (theo tục lệ) bị buộc phải thề tuân thủ các quy chế, luật lệ, và sắc lệnh. Đó là cách chắc chắn (tôi nói) bằng lời rõ ràng để làm chứng rằng họ sẽ tuân thủ mọi điều đó; trừ khi họ thấy rằng bất cứ điều nào trong đó trái với lời của Đức Chúa Trời. Và về vấn đề này (tôi nghĩ) tôi đã nói đủ rồi. Ê-hút đã dùng quỷ kế ác: tôi công nhận, nhưng chống lại kẻ thù của mình. Kinh Thánh cũng không nhắc đến bất cứ lời thề nào được lập giữa ông và vua Éc-lôn. Và dù có một lời thề; ông vẫn được thoát khỏi nó, vì sự thúc giục của Đức Chúa Trời, nhờ đó Đức Chúa Trời đã mở ý Ngài cho ông, đã bãi bỏ nó.

Về việc Quỷ kế có hợp pháp để nhổ tận gốc sự Thờ Hình tượng và Dị giáo không; Trong 2 Các Vua 10:17. 23. Giê-hu bởi sự gian lận đã có ý dụ dỗ những kẻ thờ Ba-anh, để ông có thể đưa họ vào nguy hiểm của sự chết. Ông đã tuyên bố giữa dân chúng rằng ông sẽ là một người thờ Ba-anh nổi bật; và rằng ông sẽ, với mọi tốc độ có thể, dâng một của lễ nổi bật cho nó. Vì vậy ông đã truyền lệnh cho tất cả những người theo Ba-anh đến cùng nhau trong hội thánh trọng thể, để họ có thể sẵn sàng với sự phục vụ của mình, về của lễ xa hoa đó. Một số người nghi ngờ, liệu Giê-hu có phạm tội khi nói dối như vậy không. Những kẻ bênh vực việc của ông nói rằng loại nói dối này là một lời nói dối vì bổn phận (officious lie); và vì vậy không bị lên án. Và một lời nói dối vì bổn phận họ định nghĩa là điều mà không ai bị hại, và một số người được giúp. Nhưng trong số những điều khác, chúng ta phải lưu ý rằng lời nói dối này của Giê-hu, không vội vàng thoát khỏi ông; vì trong hành trình đó, nó đã được thai nghén trong tâm trí ông, và cố định trong lòng ông. Và theo ý kiến của tôi, nó không thể được gọi là một lời nói dối vì bổn phận, vì nó đã làm hại nhiều người, bằng cách gây vấp phạm. Vì một mặt, dân chúng tưởng rằng họ đã có một vua tin kính và thánh; nhưng mặt khác, nhìn thấy lời tuyên bố của ông, họ nghi ngờ rằng ông đã tiêu diệt A-háp và gia đình ông; không phải vì tôn giáo, mà vì ham muốn vương quốc. Vì vậy họ đã lên án ông là đạo đức giả một cách công chính. Những người khác bênh vực lời nói dối mà ông đã thốt ra [khi nói] rằng nó đã được sửa chữa qua ý tốt của người nói. Nhưng một ý tốt không làm cho một hành động thành tốt, khi bản tính của nó là ác; và (theo giáo lý của sứ đồ) những điều ác không được phạm, để những điều tốt có thể đến từ đó. Họ tiến xa hơn, và nói rằng đủ rồi khi Đức Chúa Trời biết lòng của kẻ nói. Không, điều đó cũng không đủ; vì không chỉ cần thiết rằng chúng ta chứng tỏ mình với Đức Chúa Trời; mà chúng ta cũng phải làm điều đó với người ta nữa, càng nhiều càng tốt; đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời. Cũng không có trọng lượng lớn, khi họ nói rằng lời nói dối này chỉ kéo dài một thời gian ngắn; vì nó sẽ xảy ra trong vài ngày, rằng tâm trí của kẻ nói nó, sẽ được tỏ rõ: đến nỗi Giê-hu sắp giết những người theo Ba-anh, nhờ đó dân chúng sẽ biết ông là kẻ thù lớn chừng nào đối với loại thờ hình tượng đó. Vì những người này rất bị lừa dối, tưởng rằng tội lỗi phải được đo bằng một khoảng thời gian; vì trong một khoảnh khắc, một tội ác kinh khủng có thể được phạm. Cũng không nghi ngờ rằng những người theo Ba-anh trong lúc đó, đã tự củng cố trong sự thờ hình tượng sai lạc của họ, qua việc làm của Giê-hu. Hơn nữa, họ đã phạm tội lớn, khi chuẩn bị mình để dâng của lễ; và họ bị ép buộc đến đó bởi thẩm quyền của vua, người đã triệu tập họ bằng cách ban sắc lệnh của mình, người cũng đã truyền lệnh cho người giữ phòng áo, ban cho họ những áo choàng theo tục lệ: mà họ đã nhận, đã vi phạm luật của Đức Chúa Trời. Bởi chỗ đó tỏ rõ rằng họ, trong các của lễ của mình, có những áo choàng, đặc biệt và khác với những áo khác thường dùng và phàm tục. Vì ma quỷ cố gắng trong mọi điều nó có thể, để bắt chước Đức Chúa Trời; Đấng đã sắc lệnh rằng A-rôn, khi phục vụ trước mặt Ngài, phải có những áo choàng được dệt tinh xảo. Ngài cũng truyền rằng các con trai ông; tức là, các thầy tế lễ bậc thấp, phải mặc những y phục nào đó, mà Ngài đã định cho họ. Những người theo Ba-anh cũng lo liệu làm như vậy trong sự thờ hình tượng của họ.

24. Loại nói dối và gian lận như vậy đã được dùng trong thời quá khứ, khi Augustin sống, để khám phá ra sự sai lầm của những người theo Priscillian.

Những kẻ dị giáo gian ác ấy đã bí mật làm hư hỏng nhiều người, và trong lúc đó khó có thể bị đưa ra nơi xét xử, hoặc bị kết án tại đó; vì chúng che giấu sự dị giáo của mình, và khi bị cáo buộc, chúng thề thốt hoàn toàn chối bỏ và gớm ghiếc nó; mặc dù trong tâm trí chúng vẫn giữ một ý nghĩa đầy độc hại; chúng cũng không ngừng quyến rũ và lừa dối. Vì cớ đó, nhiều tín hữu lấy làm đau đớn vì chúng giữ mình kín đáo; họ, với ý định lôi chúng ra trước mắt thế gian, và vạch trần chúng, thỉnh thoảng lại đến với một vài người trong bọn chúng, và giả vờ rằng mình cũng là kẻ ủng hộ phái Priscillian. Nghe vậy, chúng liền bày tỏ cho họ những bí mật của mình. Augustin quở trách các tín hữu Công Giáo, và thuyết phục họ tránh xa kiểu dối trá này; và cũng vì cớ ấy đã viết một quyển sách xuất sắc có tựa đề De mendacio (Về Sự Dối Trá) gửi cho Côn-xăng-ti-út. Lại nữa, những kẻ bênh vực Giê-hu đưa Ê-li ra phản bác chúng ta, dường như Ê-li đã xúi giục những kẻ thờ Ba-anh trên núi Cạt-mên dâng tế lễ cho thần tượng. Nhưng giữa hai việc ấy có sự khác biệt không nhỏ: vì Ê-li không tự mình, và tuyệt đối xúi giục chúng dâng tế lễ, nhưng đã khích lệ chúng để hoàn thành một phép lạ; tức là, để thử nghiệm xem bên nào sẽ khiến lửa từ trời giáng xuống. Hơn nữa, những kẻ thờ Ba-anh lúc bấy giờ đã sẵn sàng cho các tế lễ hằng ngày của chúng; phải, chúng dâng lễ vật cho thần của mình mỗi ngày, và theo một cách nào đó liên tục kêu cầu thần ấy. Nhưng điều này không xảy ra bây giờ nơi những kẻ thờ Ba-anh; vì chúng không dám, vì sợ vua mới Giê-hu, dâng tế lễ cho thần tượng của mình. Vì vậy, những người xưng nhận Phúc Âm không được dùng những luận cứ ấy để củng cố mình; và trong lúc đó lại làm ô uế mình trong giáo hội La-mã, bằng những lời chối bỏ và những thánh lễ gian ác. Có một tấm lòng chân thành thôi thì chưa đủ, nhưng Đức Chúa Trời cũng đòi hỏi những hành động bề ngoài của chúng ta: vì Ngài, là Đấng tạo dựng cả con người, cũng đòi cả con người thuộc về Ngài. Vì vậy (tôi nghĩ) chúng ta nên xưng nhận rằng thật tốt lành khi dòng dõi A-háp và những kẻ thờ Ba-anh bị tiêu diệt; nhưng không phải mọi tình tiết đã dùng trong đó đều hoàn toàn được chấp nhận. Chúng ta cũng không nên quá cẩn thận để giải tội cho Giê-hu; vì ông vốn là kẻ thờ bò vàng: ông cũng không (như Kinh Thánh tuyên bố) bước đi trọn vẹn trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Thật vậy, ông được lập để lật đổ sự thờ phượng Ba-anh, chứ không phải để cổ vũ và che đậy nó. Vì vậy, tôi không thấy kiểu dối trá này có thể được bào chữa thế nào; trừ phi có lẽ nói rằng ông đã không nói dối xét theo tâm trí và sự phán đoán của chính mình, nhưng bởi sự thúc đẩy của Đức Chúa Trời, Đấng đã thúc giục ông làm điều dối trá ấy; cũng như Ngài đã muốn dân sự mượn những áo choàng đắt tiền, cùng các chén bằng vàng bạc của người Ê-díp-tô; trong khi người Hê-bơ-rơ biết rất rõ rằng những vật ấy sẽ không được cho mượn, mà hoàn toàn bị lấy khỏi tay chủ chúng: nhưng Đức Chúa Trời đã truyền rằng phải làm như vậy; như chúng ta đọc trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Nhưng về Giê-hu thì điều này không thể khẳng định. Thật vậy, những kẻ thờ Ba-anh xứng đáng bị quyến rũ bằng gian trá như vậy, vì chúng đã lừa dối dân sự, và lại trong một vấn đề vô cùng trọng đại. Và những kẻ đã xúi giục và khích động các vua cùng một hoàng hậu chống lại các đấng tiên tri và người của Đức Chúa Trời; nay chính chúng cũng xứng đáng bị vây quanh bằng gian trá và mưu mô. Tuy nhiên, trong lúc đó Giê-hu không được miễn tội dối trá độc hại. Tôi không phải không biết rằng có sự gian trá tốt, và sự gian trá xấu, và đôi khi được phép dùng sự gian trá tốt. Nhưng điều mà chúng ta đang bàn đây, tôi khẳng định là sự gian trá xấu; và vì vậy là bất hợp pháp. Thật vậy luật pháp đã truyền rằng những kẻ thờ thần tượng phải bị giết; nhưng luật không muốn điều ấy được thực hiện bằng kiểu dối trá và ảo thuật này. 25. Giê-hu phô bày sự thờ Ba-anh của mình bằng một sự so sánh. A-háp dường như trong tôn giáo ấy là kẻ mê tín nhất; nhưng có chép rằng, so với Giê-hu, A-háp chỉ thờ Ba-anh chút ít. Điều này cũng như ông muốn nói; Những việc ấy chỉ là trò chơi và đùa giỡn, so với những việc mà ta có ý định ban cho. Kinh Thánh làm chứng rằng ông đã làm những việc ấy một cách gian trá; với ý định gom tất cả những kẻ thờ Ba-anh lại một chỗ, và giết sạch chúng cùng một lúc; vì nếu không ông không thể nào thực hiện được ý định của mình. Vì rất nhiều kẻ thờ Ba-anh, nghe tin về cuộc tàn sát A-háp và A-cha-xia, cùng các con trai của A-háp, và bà con của A-cha-xia, đã vì sợ mà trốn chạy, và ẩn mình trong những nơi kín đáo. Vì vậy, Giê-hu đã giả vờ những việc ấy, và rao truyền rằng ông hết sức ủng hộ những kẻ thờ Ba-anh. Hơn nữa, có lẽ ông sợ rằng nếu dùng bạo lực và công khai, một cuộc nổi loạn có thể dấy lên giữa dân sự, để mưu toan những việc mới. Nhưng những kẻ thờ Ba-anh, được mời gọi bởi những nỗ lực công bằng và lịch thiệp như vậy, đã đến, và tự nguyện lao đầu vào nguy hiểm của sự chết; trong khi ngoài ra chúng vốn xảo quyệt và quỷ quyệt. Nhưng Đức Chúa Trời theo cách ấy làm cho những kẻ ấy ra ngu muội, và bắt chúng [NEEDS REVIEW: probable reading — bản in có chữ "tarde" ở đây, có lẽ là lỗi in, nghĩa không rõ] trong chính sự quỷ quyệt của chúng. Cũng như chúng ta nhận thấy, điều ấy đã xảy đến cho Pha-ra-ôn; người đã cố ý, và tự nguyện đi vào Biển Đỏ, đã bị chết đuối, cùng cả đạo binh của mình. Kiểu gian trá và dối trá này, xưa kia Côn-xăng-xi-ơ, cha của Côn-xăng-tin Đại Đế đã dùng; người, sau khi đón nhận Đấng Christ, đã ban một chiếu chỉ hoàn toàn trái với ý muốn của mình, như thể ông không muốn cho bất cứ Cơ Đốc nhân nào sống trong triều đình mình. Ông đã truyền bằng chiếu chỉ rằng những ai muốn xưng nhận đạo Cơ Đốc phải từ bỏ các chức vụ đã nhận, và bị giải ngũ khỏi quân đội. Những ai chân thành đón nhận Đấng Christ đã khinh dể những phẩm giá triều đình, và rời khỏi đoàn tùy tùng của Hoàng Đế: mặt khác, những kẻ chỉ mang danh Cơ Đốc nhân; vì muốn giữ địa vị và cấp bậc cũ của mình, đã lìa bỏ Đấng Christ. Nhưng sự việc lại xảy ra khác đi: vì Hoàng Đế đã gọi về những người đã ra đi, và truyền rằng họ được hưởng các chức vụ và lợi lộc cũ; và ông đã đuổi khỏi mình những kẻ đã lìa bỏ Đấng Christ. Và ông đã dùng lý lẽ này; Nếu họ không trung thành với Đấng quyền năng ấy, tức là Đấng Christ, Đấng họ thờ phượng; thì họ cũng sẽ không trung thành với ta: cũng không hết lòng lao nhọc và gắng sức vì sự bảo vệ ta và đế quốc của ta. Nhưng Ju-li-an, người được gọi là Kẻ Bội Đạo, đã lìa bỏ Đấng Christ, đã dùng một kiểu dối trá khác. Vì (như Am-mia-nút Ma-xê-li-nút thuật lại) khi ông dẫn quân chống lại Côn-xăng-xi-ơ, em cùng cha khác mẹ của mình, sợ rằng sẽ làm phật lòng binh lính, mà phần đông là Cơ Đốc nhân, đã giả vờ cũng thờ phượng Đấng Christ; trong khi ông đã lìa bỏ Ngài rồi. Vì vậy, vào một ngày lễ trọng thể của lễ Hiển Hiện, ông đã vào đền thờ, cùng với các Cơ Đốc nhân. Và có rất nhiều sự giả hình, liên quan đến tôn giáo, được tìm thấy trong các sách sử. Về Sự Giả Hình. 26. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về sự giả hình? Tôi nói rằng nó có hai loại. [1] Một loại, chỉ nhắm đến sự lừa dối; loại này, vì không khác mấy với lời dối trá, chắc chắn là tội lỗi. Nếu một kẻ gian ác giả vờ mình là người lương thiện và tin kính, kẻ ấy là kẻ giả hình; và trong việc giả vờ ấy, hắn phạm tội nặng nề. Ai cũng vậy, có lòng ác độc và ghen ghét với người nào, lại nịnh hót hắn, và giả vờ làm bạn hắn, thì không phải không có tội; phải, hắn bị nhiễm một sự giả hình đáng ghê tởm. [2] Nhưng có một loại giả hình khác, không nhắm đến việc lừa dối ai; mà chỉ phục vụ để giữ kín những mưu định, e rằng chúng bị cản trở: và sự giả hình này không nên bị từ chối, hay bị kết án là tội lỗi, vì (như chúng ta đã tuyên bố) không phải lúc nào cũng đòi hỏi chúng ta phải phơi bày mọi lẽ thật mình biết. Sô-crát đã được khen ngợi, mặc dù ông là một kẻ giả vờ rất lớn. Tuy nhiên, ông nói ông không biết gì cả, [nghĩa là] so với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Pla-tôn cũng bào chữa cho ông như vậy trong sách Apology (Lời Bào Chữa). Ông cũng đã so sánh những điều ông biết, với những điều ông không biết; và khi so sánh như vậy, chúng có thể được kể là không có gì. Ngoài ra, ý ông không phải để lừa dối; mà để chỉ cho những kẻ khoe khoang rằng mình biết nhiều điều, thấy rằng chúng biết rất ít hoặc chẳng biết gì. Đấng Christ cũng vậy, Đấng vô cùng vô tội, đã mặc lấy xác thịt tội lỗi, và che giấu sự vô tội và bản tính thần thánh của Ngài: điều ấy Ngài làm, không phải để lừa dối loài người, nhưng để Ngài có thể chịu khổ vì sự cứu rỗi của loài người. Vì nếu Ngài đã được biết là Chúa của sự vinh hiển, họ hẳn đã chẳng bao giờ (như sứ đồ nói) đóng đinh Ngài. Hơn nữa, Đấng Christ cũng đã giả vờ trước hai môn đồ rằng Ngài muốn đi xa hơn: điều này Ngài làm không phải vì muốn lừa dối họ; nhưng Ngài tạm thời không tỏ mình ra với họ, vì Ngài muốn quở trách sự vô tín của họ, và dạy dỗ họ bằng các chứng cớ của Kinh Thánh. Đồng thời Ngài cũng bày tỏ Ngài cách xa lòng họ biết bao: hay (như Augustin giải thích) Ngài đã ám chỉ cho họ về sự thăng thiên của Ngài. Vì vậy rõ ràng rằng trong những sự giả vờ ấy, không có lời dối trá nào; vì lời Ngài nói hoàn toàn phù hợp với điều được biểu thị. 27. Và Đa-vít, khi rơi vào một mối nguy hiểm rất lớn, đang ở với A-kít vua xứ Gát, đã đổi nét mặt, và giả vờ mình là kẻ điên: và nhờ có vẻ như vậy, ông đã thoát được. Ở đây có người nói rằng ông đã không giả vờ; nhưng Đức Chúa Trời, để giải cứu ông, đã giáng một sự sợ hãi như vậy vào ông: và các giác quan của ông bị lấy mất, ông có thể làm những việc đã chép về ông trong sách 1 Sa-mu-ên. Vì vậy, trong thi thiên của ông, bắt đầu rằng; Tôi sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va luôn luôn, ông đã tạ ơn Đức Chúa Trời vì ơn lành lớn lao ấy. Cùng với hành động này của ông, bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, ông đã tỏ ra điều Đấng Christ sẽ chịu vì cớ chúng ta; tức là, bị kể như kẻ dại và kẻ điên. Hoặc cũng có thể trả lời rằng Đa-vít không hoàn toàn được miễn tội; nếu ông, vì là con người, sợ hãi quá mức phải lẽ, đã tìm kiếm kiểu giúp đỡ này. Nhưng nếu ông, bởi sự thúc đẩy của Đức Chúa Trời, đã làm điều ấy một cách cố ý và có hiểu biết, chúng ta sẽ không cáo ông là có tội, dù chúng ta không được bắt chước gương ông. Cũng không ai được phép giả vờ mình đã phạm một tội nào mà mình chưa phạm: mặc dù Ghê-gô-ri nói rằng; Đó là phần của những tâm trí tốt, ở đó xưng nhận một lỗi, nơi không có lỗi nào. Về vấn đề này, Augustin, trong bài giảng thứ 29 De verbis apostoli (Về Lời Các Sứ Đồ), đã dạy dỗ lành mạnh và chân thật hơn. Vì ông viết rằng; Bằng cách giả vờ như thế, nếu trước đây ngươi chưa phải là kẻ có tội, ngươi sẽ trở thành kẻ có tội; tức là, khi nói rằng ngươi đã phạm điều mà ngươi chưa phạm. Thật vậy, mọi người đều được phép xưng nhận chung rằng mình là kẻ có tội, nhưng tội này hay tội kia đặc biệt (khi chưa phạm) thì không ai được nhận lấy cho mình. Hơn nữa, chúng ta phải ghi nhận điều này là thật; tức là, không đòi hỏi chúng ta phải phơi bày lẽ thật mọi lúc, và mọi nơi nói hết những gì mình biết. Tuy nhiên, trong sự xét xử, trường hợp lại khác: vì ở đó, khi bị tra hỏi làm chứng, chúng ta buộc phải làm chứng điều mình biết để phục vụ cho việc đang bị tra hỏi lúc ấy. Về Lẽ Thật, và về Lời Dối Trá: chỗ này được bàn trong sách Các Quan Xét 3, và cũng trong 1 Sa-mu-ên 21:12. 28. Bây giờ chúng ta hãy bàn một câu hỏi khác; tức là, một người tốt và tin kính có được phép nói dối không. Nhưng trước khi nói về lời dối trá, tôi cho là tốt nhất nên nói đôi chút về lẽ thật; chắc chắn đó là một đức tính xuất sắc. Lẽ thật (như Tu-li nói trong sách De inventione (Về Sự Tìm Kiếm)) là điều mà nhờ đó những việc đang có, đã có, và sẽ có, được nói ra không thay đổi. Trong đó trước hết chúng ta sẽ ghi nhận rằng nó cốt ở lời nói: vì ông nói rằng chúng được nói ra. Không phải tôi không biết rằng người câm, và những người khác, đôi khi nói bằng dấu hiệu. Nhưng vì (như Augustin nói trong sách thứ nhất De doctrina christiana (Về Giáo Lý Cơ Đốc)) trong các dấu hiệu khác, lời nói là dấu hiệu chính và rõ ràng nhất. Hơn nữa, chúng ta được dạy rằng lẽ thật không chỉ được xét về một sự phân biệt thời gian; mà về ba sự phân biệt. Vì ông nói rằng cả những điều đang có, đã có, và sẽ có. Những điều ấy được nói thật, khi chúng được trình bày không thay đổi; tức là, đúng như chúng là, và khi nói ra không làm cho chúng rộng hơn, cũng không hẹp hơn chúng là. Chính điều ấy Augustin cũng đã nói, trong sách De vera religione (Về Tôn Giáo Chân Thật), chương 36, nơi ông viết rằng; Lẽ thật là điều mà nhờ đó điều đang có được biểu thị. Và nó là một đức tính; vì nhờ nó con người trở nên dễ dàng và sẵn sàng nói điều chân thật. Nếu ngươi hỏi từ chung của lẽ thật là gì; Đó là sự bằng nhau: thêm vào đó, để phân biệt; tức là, của lời nói, về những điều được biểu thị. Và như mọi người đều biết, mọi đức tính đều nhắm đến sự trung dung, và tránh các thái cực. Vì vậy, trong cách nói năng, ngươi sẽ nhận thấy hai lỗi; tức là, nếu ngươi nói nhiều hơn điều vật cho phép, hay ít hơn điều vật là. Đức tính cũng không chỉ bằng lòng với sự trung dung: vì chúng ta phải thêm các tình tiết, vốn thường đi theo nó. Đến nỗi lẽ thật không phải lúc nào cũng phải nói với mọi người, cũng không mọi lúc, cũng không về mọi việc: mà chúng ta cũng không được nói dối. Nhưng khôn ngoan là đôi khi giữ kín những điều mà vì cớ chính đáng chúng ta không muốn người ta biết. Kẻ nào khoe khoang khắp nơi, và với mọi người, những ơn Đức Chúa Trời ban cho mình; sẽ bị kể là dại dột và điên rồ. Trái lại, kẻ nào khoe khoang về một tội, mà vì sự yếu đuối của con người đã sa vào, đáng bị quở trách một cách công chính và xứng đáng. Vì vậy, lẽ thật đòi hỏi rằng điều chúng ta có trong mình, về ý thức và ý muốn, phải được chúng ta biểu thị một cách khôn ngoan đúng như nó là. Hơn nữa, đức tính mà chúng ta nói có sự đơn sơ gắn liền với nó hơn hết: và nó rất nghịch với sự hai lòng. Ngoài ra, nó là một phần của sự công chính: vì nó ban cho các vật những lời thích hợp; và cho người lân cận lẽ thật đáng thuộc về người ấy: không có điều ấy, sự thông công của loài người không thể đứng vững. Vì, nếu một người cứ nghi ngờ mình bị người nào lừa dối, hắn sẽ chẳng bao giờ tin cậy người ấy: do đó, mọi sự buôn bán và xã hội giữa loài người sẽ suy tàn. A-ri-tốt, trong sách Đạo Đức (Ethics) của ông, khẳng định rằng; Lẽ thật hơi nghiêng về phía thiếu hụt; nhất là khi ai nói về chính mình. Vì sự khôn ngoan đòi hỏi rằng người ta không khoe khoang về mình. Vì cớ ấy Phao-lô, trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô chương mười hai, đã viết; Dù tôi muốn khoe mình, thì cũng chẳng phải là kẻ dại dột, nhưng tôi sẽ nhịn, để không ai đánh giá tôi cao hơn điều họ thấy nơi tôi, hay điều họ nghe nơi tôi. Bằng những lời ấy ông quở trách những kẻ khoe khoang và tự hào, ngay cả về những điều tốt mình có, là dại dột và thiếu khôn ngoan: và ông nói rằng ông sẽ tránh điều ấy. Ông cũng không (ông nói) đòi hỏi ai nghĩ về ông nhiều hơn điều họ thấy nơi ông, hay nghe nơi ông. Và kẻ nào nói về mình ít hơn mình là, thì không nên lập tức bị cáo là kẻ nói dối. Vì điều nhiều hơn bao hàm và chứa đựng trong nó điều ít hơn. Vì ai có năm mươi, có thể nói thật rằng mình có hai mươi; mặc dù hắn không nói hết những gì mình có. Tuy nhiên, nếu cùng người ấy khẳng định rằng mình chỉ có hai mươi thôi; hay phủ nhận rằng mình có gì cả, chắc chắn hắn nói dối: điều ấy không được phạm, hoặc vì cớ khiêm tốn, hay (như người ta nói) vì khiêm nhường. 29. Về các chứng cớ từ Kinh Thánh, là những điều khích lệ chúng ta nói lẽ thật; chắc chắn có thể viện dẫn rất nhiều: nhưng một vài chỗ sẽ đủ. Trong mười điều răn, có chép rằng; Ngươi chớ làm chứng dối. Điều răn này phải được giữ, không chỉ trong sự xét xử, mà trong mọi việc, mà trong khi trò chuyện chúng ta làm chứng, là chân thật hay giả dối. Hơn nữa, Đức Chúa Trời được đặt trước mắt chúng ta để noi theo; Đấng mà Kinh Thánh khắp nơi tuyên bố là chân thật. Vì vậy chúng ta cũng phải là những người yêu lẽ thật hết sức sốt sắng. Và vì cớ ấy Giê-trô, trong chương 18 sách Xuất Ê-díp-tô Ký, đã khuyên Môi-se lập những người như vậy làm quan cai trị dân sự, là những người kính sợ Đức Chúa Trời, những người can đảm, yêu lẽ thật, và những người ghét sự tham lam. Đa-vít cũng nói; Nầy, Chúa muốn sự chân thật nơi bề trong; Chúa sẽ làm cho tôi được biết sự khôn ngoan trong nơi bí mật của lòng tôi. Những điều này đủ tuyên bố rằng chúng ta được Đức Chúa Trời dạy dỗ cả bởi sự cảm thúc bên trong, và cũng bởi giáo lý bên ngoài; vì Ngài là Đấng yêu lẽ thật: Ngài cũng không để con cái Ngài hoặc lầm lạc, hoặc bị lừa dối bởi lời dối trá. Trong sách Xa-cha-ri, chương tám, có chép rằng; Các ngươi ai nấy hãy nói thật cùng kẻ lân cận mình. Chính câu ấy Phao-lô dùng cho người Ê-phê-sô: và ông truyền cùng điều ấy cho người Cô-lô-se. Nhưng trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, ông nói về mình, và về các sứ đồ khác, rằng họ chẳng có thể làm gì nghịch cùng lẽ thật. Phải, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, hiệp với đảng Hê-rốt, đã nịnh hót Đấng Christ như vầy (là Đấng họ tìm cách gài bẫy trong lời nói;) Thưa thầy, chúng tôi biết thầy là người thật, không vị nể ai, và dạy đạo Đức Chúa Trời cách thật. Nhờ đó họ tuyên bố rằng đó là một đức tính đặc biệt của một người cao quý và đáng chú ý, là đặt lẽ thật trên hết mọi sự. Nhưng xin cho những chứng cớ của Kinh Thánh này đủ cho lúc này. 30. Còn lại, giờ tôi đến bàn về lời dối trá. Augustin, người đã viết về điều ấy gửi cho Côn-xăng-ti-út, khẳng định rằng; Lời dối trá là sự biểu thị sai lầm của lời nói. Và chắc chắn, về tật xấu này có thể nói mọi điều bằng vị trí đối lập, so với những điều đã tuyên bố trước về lẽ thật. Và trước hết, đối lập với điều Tu-li đã khẳng định về lẽ thật; rằng điều chân thật là điều mà nhờ đó những việc đang có, đã có, và sẽ có, được nói là không thay đổi. Và lời dối trá là điều mà nhờ đó điều không có được biểu thị: vì Augustin đã định nghĩa lẽ thật bằng điều đối lập. Tật xấu này gây hại đến nỗi nó khiến kẻ bị nhiễm nó vui mừng, và hớn hở trong sự giả dối. Từ chung của lẽ thật, là sự bằng nhau; và từ chung của tật xấu này, là sự không bằng nhau. Và như lẽ thật gắn chặt với sự đơn sơ, thì lời dối trá thuộc về sự hai lòng. Lẽ thật là một phần của sự công chính, nhưng lời dối trá là một phần của sự bất chính. Nhờ lẽ thật, xã hội loài người được bảo tồn; nhưng bởi sự nói dối, nó bị làm hại và lật đổ. Nhưng chúng ta hãy trở lại với Augustin, người viết rằng; Kẻ được nói là nói dối, là kẻ với ý muốn lừa dối nói điều giả dối: và rằng, Nói dối, chẳng là gì khác, ngoài việc đi ngược lại tâm trí; vì kẻ nói dối nói một điều khác với điều họ có trong tâm trí. Nhưng sự ham muốn lừa dối hoàn toàn nghịch với sự công chính, tình yêu thương, và tình thân ái; là những điều chúng ta nợ nhau lẫn nhau. Vậy thì trong lời dối trá có ba điều; thứ nhất, nói điều giả dối; thứ hai, ý muốn của hắn khi nói; và thứ ba, sự ham muốn lừa dối. Phần thứ nhất thuộc về chất liệu của lời dối trá; hai phần kia thuộc về hình thức. 31. Lời dối trá được phân biệt thành lời dối trá có ý tốt (officious lie), lời dối trá vui đùa (sporting lie), và lời dối trá gây hại (pernicious lie). Và sự phân chia này không đến từ điều gì khác, ngoài các hiệu quả, hay các mục đích. Vì điều này luôn luôn đúng, rằng chính các mục đích có thể có bản tính vừa của nguyên nhân, vừa của hiệu quả: vì lời dối trá hoặc đem lại lợi, hoặc đem lại vui thích, hoặc gây hại. Mục đích của lời dối trá gây hại, là gây hại; mục đích của lời dối trá vui đùa, là vui thích; và mục đích của lời dối trá có ý tốt, là đem lại lợi. Nhưng, vì trong đức tính, A-ri-tốt chủ yếu nhắm đến sự trung dung, nếu vậy trong khi nói ngươi vượt quá sự trung dung ấy, ông gọi đó là khoe khoang: nhưng nếu ngươi thiếu hụt, ông gọi đó là giả vờ hay nhạo báng. Và trong điều ác này, điều gây hại nhất; vì một ý kiến ác hay sai lầm được sinh ra trong tâm trí người lân cận chúng ta. Vì cớ ấy dường như A-ri-tốt đã nói phải rằng; Nói dối là điều gian ác, và phải tránh. Điều này chúng ta có thể chứng minh bằng các chứng cớ của Kinh Thánh. Vì thuộc về đây mọi điều chúng ta đã thuật lại trước, để khích lệ chúng ta nói lẽ thật. Và có nhiều chỗ khác rải rác đây đó, ghê tởm sự nói dối. Đa-vít nói; Chúa sẽ hủy diệt các kẻ nói dối. Cũng có những lý lẽ thuyết phục cùng điều ấy: trong đó một là, trong lời dối trá có sự lạm dụng các dấu hiệu. Và vì không được phép lạm dụng các ơn Đức Chúa Trời: lời dối trá cũng được hiểu là bị cấm. Hơn nữa, như đã nói trước; lời dối trá là kẻ thù của xã hội loài người. Vì trong khi nói dối, sự hiểu biết của tâm trí không được truyền đạt cho anh em chúng ta; mà là lời dối trá. Vì vậy, vì theo bản tính con người được dựng nên cho xã hội và sự thông công, khi hắn nói điều giả dối, hắn chống lại chính bản tính mình. Và (như Augustin nói;) Đức tin ở đây bị làm hại, vì kẻ nghe tin những điều được nói. Vì vậy, đức tin mà hắn đặt vào lời người khác, bị làm cho ra hư không: và một điều đáng chú ý như vậy không thể bị làm hại mà không bị quở trách. Và để kết luận, mọi người bởi nói dối đều mất uy tín của mình; vì bị bắt gặp trong lời dối trá, hắn sẽ mãi mãi bị nghi ngờ về điều ấy. Vì vậy, dù muốn, hắn cũng không thể, bằng lời khuyên răn hay sửa trị, giúp đỡ người lân cận mình. Vậy lỗi ở trong lời dối trá, không chỉ xét đến sự mất mát hay thiệt hại của người lân cận chúng ta, mà nó ở trong nó theo chính loại của nó: như đã rõ ràng tỏ ra bởi điều chúng ta đã nói. Nhưng trong các lời dối trá, điều dường như ghê gớm nhất, là điều ở trong vấn đề tôn giáo, giáo lý, và sự tin kính: vì trong không điều gì khác sự gian trá có thể gây hại và độc hại hơn. Vì nếu chúng ta lầm lạc trong đó, chúng ta bị quăng khỏi hạnh phúc đời đời. Vì vậy Augustin, trong sách Enchiridion (Sổ Tay), chương 18, đã viết rất phải rằng; Những kẻ thật sự phạm tội nặng, là những kẻ lừa dối những lữ khách, chỉ cho họ một con đường trái ngược. Nhưng những kẻ đáng ghê tởm hơn nhiều, là những kẻ trong khi nói dối về các vấn đề tôn giáo, đưa người ta vào sự lầm lạc. 32. Nếu ba loại lời dối trá được so sánh với nhau, tôi muốn nói lời dối trá gây hại, lời dối trá vui đùa, và lời dối trá có ý tốt; lời dối trá gây hại đáng được kể là đáng ghê tởm hơn.

Vì trong nó có hai điều ác: một là sự lạm dụng các dấu hiệu; hai là sự tổn hại cho người lân cận — cả về phương diện tâm trí bị lừa dối (điều chung cho mọi sự dối trá), lẫn về phương diện vật bị mất. Còn về những sự dối trá khác, tuy không phải là không có lỗi; song lỗi ấy đã giảm nhẹ đi nhiều nhờ sự ích lợi đem lại, hoặc là sự vui thích, hoặc là sự tiếp trợ giúp đỡ. Và quả thật, sự nói dối đùa cợt chỉ mang trong nó một tính chất dối trá nhỏ bé và mỏng manh: vì sự giả dối ấy ngay lập tức bị phát hiện, cũng không thể giấu kín lâu trước mặt người nghe. Phải, Augustin viết rằng những sự dối trá như thế không đáng được kể là nói dối. Nhưng về sự nói dối vì lòng tốt, sự phán đoán về nó khó khăn và tối tăm hơn; vì có người chối rằng nó là tội: họ nói rằng nó hướng đến việc giúp đỡ người lân cận, mà chúng ta phải trong lời nói và việc làm mà cứu giúp họ hết sức mình. Đến nỗi họ cho rằng trong đó không có sự lạm dụng các dấu hiệu: vì mọi việc làm của chúng ta đều phải hướng đến ích lợi của anh em. Họ cũng không cho rằng trong đó phạm tội chống lại xã hội loài người: vì nhờ loại nói dối này mà người ta được an toàn, được giữ khỏi hại. Hơn nữa, họ nói rằng, chỗ chép trong Kinh Thánh thánh rằng Đức Chúa Trời sẽ diệt sạch hết thảy những kẻ nói dối: ấy không phải được hiểu về mọi loại nói dối; mà chỉ về sự nói dối độc hại mà thôi. Điều mà Augustin, trong sách Enchiridion (Sổ tay), chương 18, cũng dường như chấp thuận. Họ cũng viện ý kiến của Pla-tôn, trong sách De Repub. (Cộng hòa), người mà, khi ông dọa dẫm dân chúng để lìa bỏ sự dối trá; song lại cho các quan cai trị được phép nói dối: nhất là trong việc lập pháp. Nhưng theo phán đoán của ta, sự việc lại khác hẳn. Ta cũng không dễ gì chấp thuận rằng sự nói dối vì lòng tốt lại không có sự lạm dụng các dấu hiệu. Vì A-ri-tốt, trong sách περί ἑρμηνείας (peri hermēneias – "Về sự diễn giải"), khi định nghĩa về lời nói, có phán rằng: Chúng là những dấu hiệu ghi lại những tình cảm mà chúng ta có trong tâm trí. Từ đó suy ra rằng, hết thảy những ai dùng lời nói để tỏ ra sự vật khác với điều họ nghĩ trong tâm trí, đều lạm dụng lời nói. Hơn nữa, lý lẽ mà họ đưa ra về tình yêu thương thì rất yếu ớt. Vì chúng ta phải giúp đỡ người lân cận; nhưng phải bằng những phương tiện công chính và ngay thẳng: bằng không, chúng ta sẽ cho phép mình ăn trộm, cốt để đem của trộm cắp mà bố thí. Nhưng lời của sứ đồ phải được giữ vững, ấy là: Chớ làm điều ác, hầu cho điều thiện bởi đó mà ra. Ta cũng không cho là thật, rằng nhờ những loại dối trá ấy mà xã hội loài người không bị tổn hại: vì nếu lòng tín trung bị cất đi, thì chẳng còn sự giao thiệp nào giữa người với người. 33. Còn về câu trong Kinh Thánh thánh, trong đó có chép: Ngươi sẽ diệt hết kẻ nói dối: chúng ta cùng với Augustin công nhận rằng câu ấy không được phán một cách phổ quát. Vì, chừng nào sức mạnh của đức tin chúng ta, và sự hiệp một với Đấng Christ còn bền vững; thì chừng ấy những tội lỗi ấy không bị kể là: mà nếu không, tự bản chất chúng đã là sự hủy diệt của chúng ta. Và điều này ta cũng dễ dàng công nhận về sự nói dối vì lòng tốt và sự nói dối đùa cợt: vì chúng không nghịch cùng đức ái bằng những sự nói dối độc hại. Nhưng chẳng ai có thể chối được rằng, trong việc làm ra một sự dối trá, chúng ta hành xử nghịch cùng đức tin. Và chúng ta phải hoàn toàn công nhận rằng, kẻ nào nói dối thì bởi đó mà mất đi uy tín của chính mình: đến nỗi về sau không còn có thể khuyên bảo cách ích lợi, quở trách, hay ban lời khuyên cách kết quả như đáng phải làm. Vì những kẻ nghe người ấy sẽ sớm nghĩ rằng người ấy nói dối vì lòng tốt; để gọi họ trở lại đường ngay, chứ không phải sự việc thật đúng như vậy. Quả thật, đây là cớ khiến Augustin chống lại Giê-rô-ni-mô, người mà gần như đã gán một sự nói dối vì lòng tốt cho Kinh Thánh thánh: Nếu điều này (ông nói) được phép, thì thẩm quyền của Kinh Thánh thánh sẽ sớm bị suy giảm; vì độc giả của nó sẽ sớm nói rằng sự việc không phải như vậy, mà chỉ được chép như thế để giữ người ta trong bổn phận. Cũng chớ để thẩm quyền của Pla-tôn lay động chúng ta nhiều; vì trong chỗ ấy ông đã lầm lớn, khi cho phép rằng trong những sự thuộc về Đức Chúa Trời, họ có thể bịa ra những chuyện ngụ ngôn, để dùng mà sinh ra và giữ gìn một ý kiến tốt về Ngài. Chắc chắn chúng ta phải đừng dối trá nhất là trong những sự thánh. Hơn nữa, luật pháp của Đức Chúa Trời thì công bằng, và luôn luôn là một: và như nó không muốn dân chúng nói dối; thì nó cũng cấm các quan cai trị như vậy. Tuy nhiên, những kẻ trong lời nói của mình xa hẳn sự hai nghĩa thì không thể bị cáo cách công chính là nói dối. Vì có khi xảy ra rằng, có người nói điều giả dối; song họ tưởng điều ấy là thật. Trong số những người ấy, cũng phải tha thứ cho những kẻ đã hứa làm một việc; mà về sau họ không thể làm được: vì lúc ban đầu, khi hứa, họ đã hoàn toàn có ý làm điều họ đã hứa: nên họ đã không nói dối. Nếu về sau họ không làm trọn những điều mình đã nói, thì ấy xảy ra bởi cớ khác. Và có khi xảy ra rằng, kẻ đã giao gươm mình cho một người giữ, về sau lại hóa điên: nên kẻ giữ gươm không nên trả lại gươm cho người ấy; vì (như các luật sư nói) một vụ việc mới đòi hỏi một sự cứu giúp mới. Cũng một thể ấy mà Phao-lô được tha thứ, là người đã nói rằng ông sẽ đi đến Tây-ban-nha; trong khi ông đã không đi đến đó. Phao-lô cũng đã hứa với người Cô-rinh-tô rằng ông sẽ đến cùng họ; điều ông đã không làm, song ông đã không nói dối: vì, khi ông nói những lời ấy, ông có ý làm như vậy: nhưng Đức Chúa Trời đã định cách khác, như Gê-la-si-ô đã viết khéo, như chúng ta thấy trong nguyên do thứ 22, câu hỏi thứ hai, chương Beatus. Chắc chắn, ý chỉ của Đức Chúa Trời phá vỡ và giải tán mọi ràng buộc: như đã chép trong nguyên do thứ 19, câu hỏi thứ hai, chương Duae sunt.
34. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về những lời nói phóng đại trong Kinh Thánh thánh, mà thoạt nhìn dường như là những sự dối trá? Ta đáp rằng, tuy trong đó, về ý nghĩa, câu văn không giữ chừng mực về lượng; song, về cách thức, thì có. Vì những lời nói quá mức ấy làm lớn chuyện lên, bởi bản tính của chúng không chỉ để bày tỏ một sự việc, mà còn để dẫn người ta vào sự kinh ngạc, mà nhờ cách nói ấy họ đạt được cách thuận tiện nhất. Cũng chẳng có chỗ cho sự dối trá ở đó, vì chúng không sinh ra trong tâm trí độc giả và người nghe một ý nghĩa giả dối hay hư hỏng nào. Vậy phải giữ chừng mực ở đó; chắc chắn, không phải về sự vật, mà về cách thức. Các tác giả Phúc Âm cũng không nên bị coi là những kẻ nói dối, khi họ, trong việc bày tỏ các việc làm của Đấng Christ, không phải ai cũng dùng cùng một lời. Vì đối với lẽ thật, chỉ cần một sự việc được bày tỏ đúng như nó đã xảy ra: chứ không đòi hỏi phải diễn đạt bằng cùng một lời. Phải, thường khi nhờ sự tốt lành của Đức Thánh Linh mà cách thuật chuyện có khác nhau. Vì nhờ những phương tiện ấy, những điều mà một người chưa diễn đạt đủ, thì được một người khác bày tỏ rõ ràng hơn. 35. Nhưng họ quen viện ra các bà đỡ của người Hê-bơ-rơ, là những người tuy đã nói dối, song Đức Chúa Trời đã thưởng cho họ. Điều ấy cũng đã xảy đến cho Ra-háp người gái điếm, hay người bán đồ ăn [NEEDS REVIEW: "vitler" trong nguyên văn có lẽ là "victualler" (chủ quán trọ)]. Augustin đáp rằng, điều làm đẹp lòng Chúa không phải là sự dối trá mà các bà đỡ đã làm, mà là đức tin và sự kính sợ họ có đối với Đức Chúa Trời, cùng lòng thương xót đã tỏ ra với dân Y-sơ-ra-ên: điều mà lịch sử thánh đã làm chứng bằng những lời rõ ràng. Và về Ra-háp chúng ta cũng phải nghĩ không khác. Nhưng ta không bao giờ ưa ý kiến của Grê-gô-ri-ơ, là người nói rằng; vì sự dối trá họ đã làm, mà phần thưởng đời đời của họ đã bị đổi thành phần thưởng tạm thời: vì có chép rằng Đức Chúa Trời, để ban cho họ phước hạnh đời đời, đã xây nhà cho họ. Nhưng ta phán đoán rằng, bởi cớ đức tin thật, là đức tin đã có hiệu lực trong họ, đến nỗi đã sinh ra trong họ cả tình yêu thương lẫn sự kính sợ Đức Chúa Trời, (là những bông trái hợp pháp và công chính của đức tin ấy) thì sự dối trá mà họ đã làm bởi sự yếu đuối, đã không cất đi khỏi họ hạnh phúc đời đời.
36. Cũng có người viện ra Áp-ra-ham, là người đã nói rằng Sa-ra là em gái mình. Song, trong việc ấy (như Augustin dạy) ông đã không nói dối: ông đã nói điều thật, nhưng chưa nói hết lẽ thật. Và chẳng ai bị đòi phải nói ra hết mọi điều mình biết là thật. Ông đã không nói rằng bà là vợ mình: song, vì bà là bà con của ông, ông có thể (theo cách của người Hê-bơ-rơ) nói thật rằng bà là em gái mình. Dầu vậy, ông dường như không được tha thứ hoàn toàn: vì tuy ông đã không nói dối khi gọi bà là em gái; song thấy rõ rằng trong việc ấy ông đã vấp phạm, vì, bởi không tỏ ra rằng bà là vợ mình, ông đã đặt bà vào nguy hiểm mất đức hạnh tiết trinh; vì ông đã để bà trơ trọi, thiếu sự giúp đỡ mà chỉ nhờ đó bà mới có thể được giữ khỏi sa vào tình yêu của người lạ. Cũng chẳng cần ta phải gắng sức bào chữa cho Áp-ra-ham hoàn toàn: vì ông là một con người, và bởi sự sợ hãi quá độ mà dễ làm điều sai trái. Song, Augustin có nhắc rằng; Áp-ra-ham lúc ấy ở trong nguy hiểm hai cách: một, e chính mình bị giết; hai, là sự ngoại tình của vợ mình. Cái thứ nhất ông có thể tránh, bằng cách gọi bà là em gái: còn cái thứ hai; tức là e bà bị ô uế, ông không thể ngăn được. Vì dẫu ông đã nói rằng ông là chồng bà, điều ấy cũng chẳng đủ để cứu bà khỏi những dục tình xấu hổ của người Ai Cập. Nên, điều mà chính ông không thể tránh, ông đã phó thác cho Đức Chúa Trời: và trong điều thuộc quyền mình, ông đã không thử thách Ngài. Đây dường như là phán đoán của Augustin. Còn ta phán đoán thế nào, ta đã bày tỏ trước đây.
37. Nhưng há chẳng phải chính Áp-ra-ham đã nói dối, khi ông nói với các đầy tớ mình rằng: Hãy ở lại đây, và chúng ta sẽ trở lại cùng các ngươi: trong khi ông có ý định dâng con trai mình làm của lễ? Nếu ông đã làm vậy, ông đã không thể trở lại, có con trai cùng mình; mà phải trở lại một mình không có con. Gia-cốp cũng đã nói dối bằng những lời rõ ràng, khi ông nói với cha mình rằng: Con là Ê-sau con trai cha. Phao-lô cũng (như chép trong sách Công Vụ) nói rằng ông không biết người ấy là thầy tế lễ cả, là người đã truyền đánh ông; trong khi (như Augustin làm chứng trong bài giảng về con trai của viên đội trưởng, và như chép trong nguyên do thứ 23, câu hỏi thứ nhất, chương Paratus) ông biết người ấy rõ lắm. Phao-lô (ông nói) đã được nuôi dạy giữa vòng người Giu-đa, đã học luật pháp dưới chân Ga-ma-li-ên: nên ông biết rõ thầy tế lễ cả khác với những người khác. Giê-hu cũng đã nói dối rõ ràng, khi ông nói rằng ông sẽ thờ phượng Ba-anh. Augustin viết rằng có hai hạng người được nhắc đến trong Kinh Thánh thánh. Vì có những người trọn vẹn đến nỗi, tuy họ không phải không có tội, song chúng ta không nên vội phán đoán điều ác về họ; mà nên tìm cách bào chữa những điều trong việc làm của họ có vẻ như tội lỗi. Họ thường được Đức Thánh Linh cảm động đến nỗi Đức Chúa Trời nhờ lời nói và việc làm của họ mà tỏ ra những điều kín nhiệm nào đó. Và thế là chúng ta phải tin rằng, thường khi họ đã nói và làm những điều nào đó bởi sự tiên tri. Vậy Áp-ra-ham, khi ông nói: Chúng ta sẽ trở lại cùng các ngươi, đã tiên tri cách vô tình điều sẽ xảy đến: vì ông đã trở về từ núi cách an toàn cùng Y-sác. Và Gia-cốp, khi nói: Con là Ê-sau, chỉ có ý tỏ ra không gì khác, ngoài việc ông là người mà phẩm trật, phước lành, và sự tôn trọng phải thuộc về: điều dường như thuộc về Ê-sau, là con đầu lòng. Phao-lô cũng đã tiên tri điều sau cùng sẽ xảy đến cho thầy tế lễ cả; tức là, như một bức tường tô vôi, và một vật hoàn toàn giả tạo và giả hình, người ấy sẽ bị cất đi. Hơn nữa (Augustin nói) còn có những người khác, không trọn vẹn như vậy, mà là gian ác; là những người được nói đến trong Cựu Ước, hoặc là đã nói dối; hoặc đã làm điều gì đó có vẻ là tội lỗi. Nhưng ông cho rằng chúng ta không nên quá gắng sức bào chữa danh thơm và tiếng tốt của những người ấy. Giê-hu thuộc hạng người này: vì tuy vụ giết chóc mà ông đã thi hành trên A-háp, và gia đình người, cùng việc ông trừ diệt Ba-anh và những kẻ thờ phượng nó, đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: song ông vẫn là một vua gian ác; cũng chẳng lìa bỏ sự thờ lạy bò con bằng vàng. Nên sẽ là hợp pháp mà xưng rằng, trong việc nói dối ông đã phạm tội. Nhưng theo phán đoán của ta (và như ta đã ghi trước đây) chỉ bằng sự phân biệt này chúng ta có thể dễ dàng giải quyết sự nghi nan; tức là, những người ấy đã bị xui giục nói dối, hoặc bởi linh của loài người, hoặc bởi sự cảm động của Đức Chúa Trời. Khi họ làm vậy như loài người, chúng ta sẽ không chối rằng họ đã phạm tội: nhưng khi họ nói như vậy bởi sự cảm ứng của Đức Chúa Trời, chúng ta lấy làm lạ về những lời nói và việc làm của họ. Nhưng chúng ta sẽ không lấy đó làm gương mẫu để noi theo.
Có được phép nói dối, để giữ mạng sống của người lân cận chăng. 38. Nhưng lại nảy sinh một sự nghi nan khó hơn; tức là, có được phép làm ra một sự dối trá, để giữ gìn mạng sống của người lân cận chăng? Augustin, trong sách De mendacio ad Consentium (Về sự nói dối, gửi Consentium), phán rằng; Nếu một người đang ở trong nguy hiểm lớn về sự chết, và người ấy cũng biết rằng con trai mình đang ở trong hiểm nghèo tột cùng; người con tình cờ chết, ngươi có biết điều ấy, nếu người cha hỏi ngươi rằng: Con ta còn sống chăng? Và ngươi chắc rằng người cha cũng sẽ chết, nếu ngươi tỏ cho người biết rằng con trai người đã qua đời, ngươi sẽ làm gì trong trường hợp này? Dù ngươi nói, nó còn sống; hay dù ngươi nói, ta không biết: ngươi đều nói dối. Nhưng nếu ngươi đáp rằng nó đã chết, mọi người sẽ kêu la trên ngươi, như thể ngươi đã phạm tội giết người; và như thể ngươi, bởi tin buồn nặng nề của mình, đã là cớ cho sự chết của người cha này, đang đau ốm, và nằm ở bên bờ sự chết. Augustin công nhận rằng trường hợp ấy khó khăn; cũng không chối rằng (như một con người) ông sẽ bị cảm động; và có lẽ sự việc có thể xảy ra đến nỗi tình cảm sẽ không cho phép ông nói điều công chính và phải lẽ. Nhưng sau cùng ông kết luận rằng người ấy không nên nói dối. Và ông còn thêm rằng, nếu ngươi biết có một người đàn bà dâm đãng yêu ngươi cách quá độ, là người cũng dọa sẽ tự giết mình; phải, và sẽ làm thật, trừ khi ngươi ưng thuận những dục tình gian ác của nàng, thì trong việc này ngươi có nên phạm điều xấu hổ nghịch cùng sự trinh khiết chăng? Ta nghĩ là không. Cũng vậy (ông nói) ngươi không nên phạm tội nghịch cùng lẽ thật, để cứu mạng sống của người lân cận. Và hơn nữa, sẽ mở ra một cánh cửa nào cho sự nói dối, nếu chúng ta quyết định làm khác? Vì điều mà người này cho là hợp pháp về phương diện mạng sống, thì người khác sẽ phán đoán rằng mình cũng có thể làm như vậy vì tiền bạc; người khác nữa vì danh tiếng, hay để bảo vệ đất đai và của cải. Và thế là sẽ xảy ra rằng chẳng còn chừng mực hay giới hạn nào cho sự nói dối. Chúng ta không được phép (Augustin nói) để bất cứ ai giết linh hồn mình vì mạng sống thuộc thể của người khác. Không, cũng chẳng được phép nói dối vì sự cứu rỗi linh hồn của bất cứ ai. Mọi sự dối trá (Giăng nói) đều chẳng thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không nên nói những điều chẳng thuộc về Đức Chúa Trời.
39. Nếu có một người bị những kẻ giết người tìm kiếm để giết, và ngươi biết rằng người ấy đang ẩn nấp ngay nơi ngươi đang ở; và chúng hỏi ngươi có biết người ấy có ở đó hay không? Ông đáp rằng, nếu ngươi có lòng can đảm, và xứng đáng là một Cơ Đốc nhân, ngươi phải nói: Người ấy ở đâu ta biết, nhưng ta sẽ không nói ra, các ngươi muốn làm gì thì làm. Dầu vậy, khi sự việc đến mức này, rằng để bảo vệ mạng sống của bất cứ ai ngươi phải làm ra một sự dối trá: hãy biết rằng ngươi phải phó thác sự việc cho Đức Chúa Trời, và rằng ngươi chẳng còn việc gì ở đó nữa. Hoặc ngươi phải đáp rằng ngươi sẽ không phản bội người ấy, hoặc ngươi phải giữ im lặng. Nhưng bởi sự im lặng của ngươi kẻ giết người sẽ nghi rằng người ấy ở trong nhà ngươi, và thế là ngươi dường như đã cho cớ để bắt người ấy. Nhưng thật ra, ngươi đã không cho cớ; vì ngươi không thể ngăn kẻ ấy nghĩ điều nó muốn. Nên, sự việc phải được phó thác cho Đức Chúa Trời, hơn là làm ra một sự dối trá. Song, ngươi phải tiết chế lời nói mình bằng sự suy xét đặc biệt; tức là, ngươi nói cách nào để không nói ra hết, mà cũng không nói điều giả dối. Vì trong những trường hợp này, ta nghĩ không bị cấm; phải, ta lại nghĩ nói cách mơ hồ là hợp pháp nhất. Và, về câu hỏi này, bấy nhiêu là đủ.
Có được phép nói dối vì cớ khiêm nhường chăng; theo 2 Sa-mu-ên 9:8. 40. Có những người quá quắt đến nỗi, tuy Đức Chúa Trời đã chất đống các ơn phước của Ngài trên họ, song họ luôn than vãn; Chúng tôi đã chịu gánh nặng và sự nóng bức của ban ngày, mà Ngài lại làm chúng tôi bằng với họ sao? Cũng có những người khiêm nhường đến nỗi, ngay trong sự thịnh vượng họ cũng hạ mình xuống. Những người khác bị sự khốn khổ bẻ gãy, và đã trở nên khiêm nhường hơn. Nhưng những kẻ, trong sự mất mát và hoạn nạn, vẫn giữ sự hung dữ của bản tính, thì quá kiêu căng và cứng cỏi. Sự khiêm nhường giống như cái cương, mà nhờ đó sự kiêu căng của bản tính chúng ta phải được giữ trong bổn phận. Và người ta được đem về sự khiêm tốn nhất, khi họ bắt đầu suy xét mình có được bao nhiêu là ít ỏi bởi chính mình. Song, sự tự hạ mình ấy phải được hiệp với sự nhận biết các ơn phước của Đức Chúa Trời. Vì nhiều người, trong khi hoặc không biết đến, hoặc giả vờ không biết, đã trở nên như loài thú; như những kẻ chẳng hiểu chút nào mình được Đức Chúa Trời ban cho những ơn phước gì. Nhưng phải đặc biệt coi chừng, kẻo chúng ta giả vờ sự khiêm nhường ấy; và kẻo nó chỉ gồm trong lời nói, mà không ở trong tâm trí. Song để giữ đức tính ấy, ngươi không được phép làm ra một sự dối trá trên chính mình vì cớ khiêm nhường. Vì chính A-ri-tốt, trong sách Đạo Đức (Ethics), đã kể sự nói dối vào số những điều bất lương. Và (như Phao-lô phán: Chớ làm điều ác, hầu cho điều thiện bởi đó mà ra. Augustin, trong thư thứ 8 gửi Giê-rô-ni-mô, về việc này, đã trích lời của Phao-lô gửi người Cô-rinh-tô;) Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì sự giảng dạy của chúng tôi ra luống công, và đức tin anh em cũng ra luống công. Vì chúng tôi đã bị tỏ ra là những kẻ làm chứng giả cho Đức Chúa Trời, khi chúng tôi nói rằng Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; mà Ngài đã chẳng khiến sống lại, nếu kẻ chết không sống lại. Nhưng ở đây (Augustin nói) người ta có thể nói với Phao-lô rằng; Sao ngươi ghét sự nói dối đến thế, trong khi nó hướng đến việc bày tỏ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời? Và ông khiến Phao-lô đáp rằng, ông ghét những sự dối trá như thế, và khen ngợi những điều không thật về Đức Chúa Trời chẳng kém phần ác, bằng không tin những điều thật về Ngài. Từ đây chúng ta rút ra luận cứ này; Nếu chẳng được phép nói dối vì sự tôn trọng Đức Chúa Trời, thì càng chẳng được phép nói dối để giữ bất cứ đức tính nào. Phải, và gán cho mình điều ác mà mình chưa phạm, chẳng kém phần ác bằng chiếm lấy cho mình điều thiện mà mình chưa làm.
41. Ngược lại, Phao-lô gửi Ti-mô-thê dường như có chút nói dối về chính mình; Đấng Christ đã đến để cứu kẻ có tội, mà ta là đầu. Vì Phao-lô đã chẳng phải là kẻ có tội đầu, hay lớn nhất. Và trong chương 30 sách Châm Ngôn, tiên tri A-gua, dù ông là chính Sa-lô-môn, hay là một người khác; Quả ta là ngu muội hơn hết thảy mọi người, và sự thông sáng của loài người chẳng ở trong ta; ta chẳng học được sự khôn ngoan, cũng chẳng có được sự hiểu biết về các sự thánh. Song ông vừa là tiên tri, vừa là người khôn ngoan, và đã đáp các câu hỏi cách thận trọng. Và chính Đấng Christ, về mình Ngài; Nhưng ta là sâu bọ, chẳng phải là người, là sự sỉ nhục của loài người, và bị dân sự khinh dể. Có người bênh vực những lời nói này như vầy, rằng; Những kẻ đã phóng đại tội lỗi mình như thế, họ chỉ xét đến sức riêng của mình, là sức họ tự có bởi chính mình, và một khuynh hướng tự nhiên nào đó của mình về điều ác. Vì chính họ thấy rằng họ đã sa ngã nặng nề, nếu Đức Chúa Trời đã chẳng giữ họ lại. Những điều này thật ra là những sự thúc giục không nhỏ, khiến chúng ta phán đoán về chính mình cách khiêm nhường và thấp hèn. Nhưng nói rằng mình dễ nghiêng và sẵn sàng hướng về điều ác là một việc; còn xưng rằng mình đã làm điều ác nào đó mà mình chưa làm lại là việc khác. Vì giữa hai điều này có sự khác biệt lớn, như giữa hành động và khả năng. Chắc chắn, mỗi người chúng ta đều có thể vấp ngã, song chẳng ai nên nói rằng mình đã vấp ngã, khi mình chưa vấp. Hết thảy chúng ta phải xưng mình là kẻ có tội, nhưng chẳng ai nên gán cho mình tội nào đích danh mà mình chưa phạm. Vậy ta nói rằng những lời ta đã nhắc đến, nếu được cân nhắc kỹ, thì đều thật. Vì có lời được thốt ra như thế, bởi tuyệt đối chúng là như vậy; có lời, vì chúng được tôn lên bằng lời nói quá mức; có lời, vì chúng được so sánh với điều khác bằng sự tranh luận. Phao-lô gọi mình là kẻ có tội đầu, hoặc vì ông là người đầu tiên đến cùng Đấng Christ, trong số những kẻ đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời; hoặc vì ông phán đoán chính mình thật là đầu và lớn nhất trong những kẻ có tội. Không phải như thể chẳng có ai đã phạm tội nặng hơn (vì có những kẻ đã phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh, có những kẻ đã phạm tội mà chẳng ăn năn:) nhưng vì trong hết thảy những kẻ đã được Đấng Christ cứu chuộc, và đã nhận được lòng thương xót của Đức Chúa Trời, ông cho rằng mình đã phạm tội nặng nề nhất. Vì có kẻ đã phạm tội bởi sự yếu đuối, có kẻ bởi sự lầm lạc và vô tín rõ ràng; có kẻ đã tiến xa đến nỗi đóng đinh Đấng Christ, là những người về sau, nhờ sự giảng dạy Lời Đức Chúa Trời, đã được gọi về sự ăn năn. Nên Phi-e-rơ trong sách Công Vụ phán; Hỡi anh em, ta biết anh em đã làm điều đó vì không biết, các quan trưởng của anh em cũng vậy. Nhưng Phao-lô chẳng có đường lui về các bài giảng của các sứ đồ: cần có những dây xiềng lớn hơn để kéo ông đến cùng Đấng Christ. Nhân đó Đấng Christ đã phán với ông từ trời rằng; Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta? Với những người này ông so sánh mình: và về những người này ông nói mình là đầu. Và Chry-sốt-tôm, về chỗ này, phán rằng; Những lời này nghịch cùng những lời khác của ông trong thư gửi người Phi-líp. Vì ở đó ông nói rằng ông đã sống trong đạo Giu-đa, không chỗ trách được, và không ai phàn nàn. Nhưng những điều này (ông nói) chẳng nghịch nhau chút nào.

Vì ngay cả chính những người đã thực hiện sự công chính của luật pháp, họ vẫn là những kẻ có tội. Và mặc dù Phao-lô nói những điều ấy về mình một cách khiêm tốn, nhưng ông đã không gán cho mình một điều không thật. Vì, dù ông nhận mình đã từng là kẻ bắt bớ và kẻ phạm thượng; nhưng ông không nói rằng mình là kẻ ngoại tình, kẻ gian dâm, hay kẻ trộm cướp; vì những điều ấy hẳn đã không đúng sự thật. Những điều trích ra từ sách Châm Ngôn, liên quan đến A-gu-rơ nhà tiên tri, là đúng theo cách so sánh chúng với những điều mà người ta đòi hỏi. Ông nói rằng mình không có sự khôn ngoan; không phải vì sự khôn ngoan mà ông có là chẳng phải khôn ngoan; nhưng vì sự khôn ngoan ấy, khi so sánh với những vấn đề lớn lao dường ấy, có thể dường như chẳng là gì. Sô-cra-tơ vẫn thường nói: Điều duy nhất ta biết, là ta chẳng biết gì: vì tri thức mà ông có sẽ chẳng là gì, khi so sánh với vô số những điều ông không biết. Đấng Christ cũng tự gọi mình là một con sâu, và là sự sỉ nhục của dân sự; vì người ta đã coi Ngài như vậy, bởi cớ những hoạn nạn và thập tự giá của Ngài. Cũng vậy trong lời nói, đôi khi xảy ra một lối nói quá đáng hay cường điệu; quả thật lối nói ấy không đi kèm với lời nói dối, nhưng có thể dùng để trình bày vấn đề tốt hơn.

Liệu đức tin có phải được giữ đối với kẻ phá vỡ lời hứa chăng. 42. Ở đầu chương chín của sách 2 Sa-mu-ên, Đa-vít hỏi: Trong nhà Sau-lơ còn sót lại người nào chăng, để ta làm ơn cho người vì cớ Giô-na-than? Khi ông nói đến Giô-na-than, ông không loại trừ Đức Chúa Trời; trái lại, điều ông làm vì cớ Giô-na-than, ông làm chủ yếu vì cớ Đức Chúa Trời và vì lòng tin kính. Đức Chúa Trời cũng phán rằng Ngài sẽ làm ơn cho dân Do Thái, vì giao ước Ngài đã lập với Áp-ra-ham; nhưng Ngài không loại trừ lòng nhân từ của chính Ngài. Trái lại, Ngài chủ yếu bao gồm điều ấy trong đó; vì giao ước ấy phát xuất từ lòng nhân từ và thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời. Nhưng ngươi sẽ hỏi, tại sao Đa-vít nói sẽ làm ơn cho bất cứ ai thuộc nhà Sau-lơ, vì cớ Giô-na-than; mà không phải vì cớ chính Sau-lơ. Vì trong chương 24 của sách 1 Sa-mu-ên, khi ông đã cắt vạt áo choàng của Sau-lơ, bị Sau-lơ ép buộc phải thề, ông đã hứa rằng mình sẽ không diệt trừ dòng dõi người. Nhờ đó ông bị ràng buộc, không chỉ với Giô-na-than, mà còn với Sau-lơ. Một số người trả lời rằng Đa-vít nay đã được giải khỏi lời thề; vì Sau-lơ đã không giữ lời hứa với ông, nhưng đã làm hại ông rất nặng nề. Vì kẻ nào phá vỡ đức tin (họ nói), hãy để đức tin bị phá vỡ đối với hắn. Và Xi-xê-rôn, trong quyển ba của sách De Officiis (Về Bổn Phận), trích một câu thơ của Ác-xơ, một thi sĩ cổ: Ngươi đã phá vỡ đức tin ư? A-trê, nhân vật mà ông đưa vào để nói, đáp: Ta đã chẳng trao đức tin cho kẻ vô tín nào, và cũng chẳng trao. Nhưng đây hoàn toàn không phải là một quy tắc chắc chắn trong mọi lúc. Vì nếu một người gian ác, và bội tín: nhưng ngươi không vì cớ đó mà được rút lui khỏi lời hứa của mình; vì Đức Chúa Trời thường giữ lời hứa ngay cả với chúng ta là những kẻ làm điều ác. Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ duy trì vương quốc, hay ít ra một vinh dự lớn lao trong nhà Đa-vít, cho đến Đấng Mê-si-a. Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ ban một người Con để cứu chuộc nhân loại. Hẳn nhiên loài người là gian ác, bất trung, và không xứng đáng để được giữ lời hứa: nhưng Ngài đã thực hiện những điều ấy cho họ, theo đức thành tín tuyệt vời của Ngài. Một số người trả lời theo cách này, rằng đức tin quả thật phải được giữ với một người ác và bất trung, nếu hắn bất trung đối với kẻ khác, miễn là hắn không bất trung đối với chúng ta; hoặc nếu hắn làm hại chúng ta, miễn là không phải trong chính điều đã thỏa thuận giữa chúng ta. Trái lại, dù hắn có thất bại ngay trong chính điều đã thỏa thuận, chúng ta vẫn phải giữ lời hứa: nếu nhờ đó, sự gian ác của hắn không gia tăng; và quyền làm hại lớn hơn không được trao cho hắn. Vậy chúng ta được giải khỏi lời hứa, nếu điều chúng ta đã hứa không thể thực hiện được; hoặc nếu điều ấy xảy ra lại gây hại cho chính người được hứa: như khi ngươi trao một thanh gươm cho một kẻ điên cuồng, điều mà ngươi đã hứa cho một người điềm đạm; hoặc nếu hắn càng ngày càng tệ hơn, như thể, nhờ sự nhẫn nhịn của ngươi, hắn định gặt lấy lợi ích từ sự bất trung của mình: hoặc nếu ngươi hứa một điều trái với Lời Đức Chúa Trời, hay trái với lợi ích của Hội Thánh hay của quốc gia. Vì vậy trong Giáo Luật, Cáo 22, Câu Hỏi 2, có chép: Trong những lời hứa ác, hãy phá vỡ đức tin. Nhưng trên hết, chúng ta được tự do khỏi lời hứa, nếu chúng ta bị lừa dối bởi mưu gian nào đó, đã hứa một điều mà chúng ta không nên làm; hoặc nếu chính các hoàn cảnh nay đã thay đổi. Một số người đã thêm: Nếu ngươi bị ép buộc bởi vũ lực hay sự sợ hãi, mà hứa một điều ngươi không muốn. Nhưng khó mà nhận ra được, làm sao một sự sợ hãi và ép buộc lớn lao đến thế có thể xảy đến cho một người dũng cảm và tốt lành, đến nỗi người ấy phải hứa điều có thể trái với bổn phận mình, hay trái với Lời Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nếu một người đã sa ngã như vậy, người ấy được tự do. Nhưng trên hết, chúng ta phải coi chừng, chớ khéo léo tô vẽ lời hứa của mình, và tìm cách gian dối, giả tạo để gỡ mình ra: vì sự gian dối (như Xi-xê-rôn đã nói rất đúng) không tháo gỡ lời thề dối, nhưng nó trói chặt lời thề ấy lại. Đa-vít, khi có lẽ ông đã có thể bịa ra nhiều điều để phá vỡ lời hứa; nhưng ông đã không làm như vậy. Vì là một vị vua tin kính, ông đã quyết noi theo lẽ thật và đức thành tín.

43. Chắc chắn, bản tính và sự xem xét hai nhân đức này; [tức là, lẽ thật và đức tin] vừa giống nhau, nhưng không hoàn toàn là một: chúng đồng ý ở điểm nào, và khác nhau ra sao, ta sẽ tuyên bố trong vài lời. Lẽ thật là một nhân đức, nhờ đó chúng ta sẵn sàng nói ra những điều mà ý nghĩa và sự suy nghĩ của tâm trí chúng ta biểu lộ: vì nhờ đó, bởi chúng ta nói những điều chúng ta nghĩ, chúng ta được gọi là người trung tín và chân thật trong lời nói. Và đức tin là một nhân đức, nhờ đó việc làm của chúng ta tương ứng với lời hứa của chúng ta. Có sự tương đồng ở cả hai phía. Trong lẽ thật có sự tương đồng của lời nói với ý nghĩa của tâm trí, và trong đức tin có sự tương đồng của việc làm với lời hứa. Như lời nói dối trái với lẽ thật, và sự giả dối trái với đức tin. Vì Xi-xê-rôn cho rằng; đức tin được gọi như vậy, vì điều đã nói ra được thực hiện. Và ông đã định nghĩa nó đại khái như sau; Đức tin là sự kiên định của lời nói và của giao ước. Ở một chỗ khác ông nói, đức tin là sự chân thật trong lời nói của con người. Nhưng định nghĩa này sẽ đầy đủ hơn; Đức tin là một thói quen tốt, theo lẽ phải, nhờ đó chúng ta sẵn sàng làm những điều chúng ta đã hứa. Định nghĩa này (như ta đã nói) hoàn hảo hơn, và nó gồm một từ chung, và một điểm khác biệt. Vì đức tin thuộc về công lý, và nó khiến chúng ta trao cho mỗi người điều thuộc về người ấy; vì điều ngươi hứa với bất cứ ai, điều ấy nay đã thuộc về người mà ngươi đã hứa. Và điều ấy trừ phi ngươi thực hiện đúng lúc, ngươi giữ lại điều thuộc về người khác. Và sức mạnh của đức tin lớn lao đến nỗi nó bao gồm trong một tất cả các phần của đời sống con người: vì không có hôn nhân, không có các khế ước mà công dân giao kết với nhau, không có phần nào của quốc gia có thể tồn tại mà không có đức tin. Nó khác (như ta đã nói) với lẽ thật, mặc dù với lẽ thật nó có nhiều điều giống nhau. Phạm vi của lẽ thật là vô hạn: vì mọi điều chúng ta nói, hoặc đúng hoặc sai; dù là quá khứ, hiện tại, hay tương lai. Nhưng đức tin chỉ liên quan đến lời hứa: tuy nhiên, những lời hứa ấy phải là về điều tốt; chứ không phải về điều ác, hay điều cản trở điều tốt: bằng không chúng không nên vững chắc. Vì vậy, đức tin nên có chính những bạn đồng hành đi kèm, như lời thề có; tức là, lẽ thật, sự công chính, và sự phán xét. Đến nỗi kẻ phá vỡ lời hứa, không chỉ phạm tội khi làm vậy; nhưng còn phải bồi thường cho sự thiệt hại, mà qua sự bất trung của mình bên kia phải chịu, tức người được hứa. Đa-vít, được trang sức cách đặc biệt bằng những nhân đức này, đã không rời khỏi lời hứa. Vì ông đã hứa một cách tự nguyện, không bị ép buộc bởi sự sợ hãi hay bạo lực nào: và điều ông hứa, không trái với Lời Đức Chúa Trời, cũng không gây hại cho quốc gia. Vì đó là một gương tốt, khi một vị vua nổi tiếng như vậy giữ trọn lời hứa: cũng không có nguy hiểm nào, e rằng những người được ông hứa sẽ trở nên tệ hơn vì lời hứa của ông: vì họ đã chết rồi. Vì vậy, không có lý do nào khiến ông phải rút lui. Và vì ông muốn thực hiện lời hứa với Sau-lơ, nên ông hỏi, trong nhà người còn sót lại ai chăng, để ông làm ơn cho. Nhưng ông nêu tên Giô-na-than, vì ông bị ràng buộc với người; không chỉ bởi dây ràng buộc của lời hứa, mà còn của tình bạn, và sự thân thiết gần gũi nhất. Hẳn nhiên, kẻ thất bại trong đức tin, không xứng đáng được người ta giữ đức tin với mình. Tuy nhiên, chúng ta phải đặc biệt lưu ý những hoàn cảnh này; e rằng vì sự gian ác của kẻ khác, chúng ta cũng trở nên gian ác, và tìm kiếm những góc khuất cho lời thề dối.
Về Truyện Ngụ Ngôn và Lời Biện Hộ. 44. Người ta nói rằng một lời biện hộ (apologue) là một loại truyện ngụ ngôn: và truyện ngụ ngôn họ định nghĩa là một sự tường thuật về điều giả dối, được bịa ra vì lợi ích hay sự thích thú. Hoặc (như Augustin, trong quyển hai, chương 11 của De soliloquijs (Về Những Lời Độc Thoại) nói;) Truyện ngụ ngôn là một lời dối trá, được dựng nên vì sự thích thú, mặc dù nói đúng ra nó không thể gọi là lời nói dối. Vì sự giả dối của nó lập tức bị phát hiện, nhất là trong các lời biện hộ. Vì trong đó người ta đưa vào những loài vô tri vô giác và vô lý trí trò chuyện với nhau, và bàn luận những vấn đề rất trọng đại. Và ngay khi người nghe nhận ra điều này, người ấy lập tức hiểu rằng vấn đề là bịa đặt, chứ không phải đã xảy ra [như được kể.] Và hẳn nhiên một số truyện ngụ ngôn có vẻ đúng thật, và một số thì xa vời khỏi sự có thể. Vì rất có thể, đã từng có một cuộc tranh cãi giữa A-jắc và U-ly-xơ về bộ giáp của A-sin, cuối cùng được xử cho U-ly-xơ: và A-jắc đã lấy làm bất bình đến nỗi, hóa điên, ông tự sát. Nhưng ngược lại, hoàn toàn không thể tin được, rằng một người đàn bà bị biến thành cây cỏ, hay thành đá: đến nỗi một lời biện hộ có thể ví như một truyện ngụ ngôn không có vẻ đúng thật.

45. Các loại hay thể loại của truyện ngụ ngôn, là hài kịch, bi kịch, kịch satyr [NEEDS REVIEW: probable reading "satires" — kịch châm biếm], và những bài tường thuật của các thi sĩ trữ tình (đàn hạc) và anh hùng ca, và cả các lời biện hộ. Nhưng trong những sự bịa đặt này, loại nào được phép, và loại nào không được phép, có thể định nghĩa như sau. Những loại có sự thô lỗ và lời lẽ tục tĩu; tức là, một sự vui đùa đi kèm với sự bất lương, thì không nên được chấp nhận. Nhưng những loại được viết một cách lương thiện, và với sự khiêm nhường e thẹn, đến nỗi chúng có thể làm tươi mới tâm trí bằng một niềm vui nào đó, và cũng có ích để dạy dỗ nết tốt, thì không nên bị khinh dể. Việc những loại bất lịch sự phải bị loại bỏ, được xác nhận bởi hai lời chứng của sứ đồ. Gửi cho người Cô-rinh-tô, ông viết: Bạn bè xấu làm hư thói nết tốt. Và gửi cho người Ê-phê-sô, chương năm, có chép: Phàm những sự gian dâm, hoặc sự ô uế, hoặc sự tham lam, cũng chớ nên nói đến giữa anh em, theo như cách xứng đáng cho các thánh đồ. Rồi thêm vào αἰσχρότης (aiskhrotēs — "sự ô uế"), μωρολογία (mōrologia — "lời nói dại dột"), và εὐτραπελία (eutrapelia — "lời giễu cợt"); là những điều không xứng hiệp. Bởi những lời này ông quở trách mọi cuộc trò chuyện, bị ô uế hoặc bởi sự bất lương hoặc bởi lời lẽ tục tĩu. Chính Pla-tôn cũng thấy điều ấy, trong quyển ba của De Repub. (Về Nền Cộng Hòa), nơi ông loại trừ các thi sĩ nói về các thần, như thể họ nói về loài người: vì họ, khi viết như vậy, vừa đối xử cách bất kính với bản tính của Đức Chúa Trời, là bản tính tốt lành và tuyệt vời nhất; vừa bào chữa cho tội lỗi của người thường, khi họ làm chứng rằng cả các thần, lẫn những người cao quý, đều đã làm những việc tương tự. Điều ấy chắc chắn chúng ta có thể nhận thấy trong vở hài kịch Eunuchus (Hoạn Quan) của Tê-ren-xơ, nơi Kê-rê-a, một thanh niên gian ác, ngắm nhìn một bức tranh dâm đãng trong nhà gái điếm (trong đó vẽ Giu-pi-tơ đến cùng Đa-na-ê trong một trận mưa vàng) bắt đầu tự lấy làm thích thú; vì hắn, chỉ là một kẻ hèn mọn, đã làm những việc mà hắn nhận thấy qua bức tranh ấy, rằng vị thần tối cao ngày xưa đã phạm; Ta đã làm điều ấy (hắn nói,) phải, ta đã làm với lòng vui thích. Cũng vậy, Xi-xê-rôn nói rằng Hô-me-rơ đã bịa đặt những điều này, và chuyển những việc của loài người sang cho các thần. Nhưng ta ước gì họ đã chuyển những điều thuộc về thần linh cho chúng ta!

46. Augustin, trong quyển hai của sách Confessions (Lời Thú Tội), chương 15 và 16, than phiền và đau buồn rằng, khi còn là trẻ thơ và thanh niên, ông đã học những lời có ích, nhưng lại trong những điều hư không. Ước gì (ông nói) ta đã được dạy dỗ trong những sách vở có ích! Ta nghe Giu-pi-tơ sấm vang, và đồng thời phạm tội ngoại tình. Tâm trí và tình cảm của loài người vốn dễ nghiêng về các thói hư. Vì vậy thật là gian ác, khi trẻ em và thanh niên ở tuổi ấy bị kích động phạm tội, bởi những truyện ngụ ngôn đê hèn và ô uế. Nhưng các lời biện hộ thì có ích, gồm cả lời lẽ lương thiện và lý lẽ tốt, dạy dỗ đúng đắn tuổi thơ ấy. Ê-dốp, nhà văn cổ xưa, đã vui vẻ rèn luyện mình trong thể loại này: mặc dù một số người gán các truyện ngụ ngôn của ông cho Hê-xi-ốt, người sống trước thời Ê-dốp. Nhưng lời biện hộ này (mà chúng ta nay đang bàn) đã được viết từ lâu trước thời Aesope [NEEDS REVIEW: probable reading "Aesop" (Ê-dốp)] và Hê-xi-ốt. Vì thời các Quan Xét, cụ thể là thời Ghi-đê-ôn, đã hơn một trăm năm trước cuộc chiến thành Tơ-roa. Cũng có một lời biện hộ khác trong quyển hai của sách Các Vua, chương 14, nơi A-ma-xia thắng người Ê-đôm, khiêu khích vua Y-sơ-ra-ên gây chiến với mình. Vua Giô-ách đáp lại như vầy: Cây gai ở Li-ban sai nói với cây bá hương ở Li-ban rằng: Hãy gả con gái ngươi cho con trai ta làm vợ. Rồi một thú rừng ở Li-ban đi ngang qua, giày đạp cây gai. Nhờ lời biện hộ ấy ông cho thấy, mình lớn hơn A-ma-xia vua Giu-đa biết bao, như cây bá hương vượt trội cây gai: và cảnh cáo ông rằng, ông sẽ bị giày đạp và áp bức bởi đạo quân của mình như thế, như cây gai bị thú rừng giày đạp mà hư nát.

47. Ta đã thuật lại những điều này; vì cớ các nhà văn Hy Lạp và ngoại giáo không nên bị coi là những người đầu tiên phát minh ra những phương tiện có ích này. Mọi người đều đồng ý rằng, việc dùng các lời biện hộ nên được thêm vào, khi chúng ta phải đối phó với những người thô lỗ. [1] Vì họ không hiểu thế nào là một lý lẽ hoàn hảo hay không hoàn hảo; cũng không thể nhận ra các phép quy nạp: để từ những điều riêng biệt họ có thể rút ra những điều phổ quát. Và họ chẳng màng đến các gương của những nhân vật cao quý; vì chính họ là hèn hạ và thấp kém. Vì vậy, khi thấy họ ít được dạy dỗ bằng những phương tiện ấy, còn lại những sự tường thuật bịa đặt: nơi họ bị lôi cuốn bởi sự lạ lùng của vấn đề, chú ý kỹ đến những điều được nói, và đôi khi cuối cùng được thuyết phục. [2] Hơn nữa, chúng có ích để giúp trí nhớ: vì những điều mới lạ và thú vị như vậy rất làm vui thích; và những điều thú vị như vậy không dễ bị quên. [3] Hơn nữa, người ta chịu đựng việc bị quở trách bằng các lời biện hộ dễ hơn là bằng những lời nói rõ ràng. Vì lẽ thật trần trụi sinh ra sự thù ghét, nhưng khi được che đậy bằng các lời biện hộ hay lời nói tối nghĩa, nó có thể được chịu đựng. Lúc đầu, người nghe không biết vấn đề hướng về đâu: vì vậy không biết điều gì sẽ được nói, họ nghe đến cuối, và có lẽ cuối cùng được thuyết phục. Đấng Christ đã kết thúc toàn bộ ẩn dụ về cây nho, và cuối cùng, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si nhận ra rằng nó được nói nghịch cùng chính họ. Cũng vậy trong dân Rô-ma, Mê-nê-ni-út A-grip-pa, bằng một lời biện hộ đã khiến dân thường, vốn đã tách khỏi các Nguyên lão, hiệp lại với họ. Vì những lý do này mà các ẩn dụ, giấc mơ, và khải tượng của các tiên tri được dùng rất nhiều trong Kinh Thánh.

CHƯƠNG XIV. Điều Răn Cuối Cùng: Ngươi Chớ Tham Muốn. Trong đó bàn về sự so sánh và liên hệ giữa các tội với nhau.

CHƯƠNG XIV. Điều Răn Cuối Cùng: Ngươi Chớ Tham Muốn. Trong đó bàn về sự so sánh và liên hệ giữa các tội với nhau.

Phao-lô, khi bàn về sự nhận biết tội lỗi mà chúng ta có được, trong mọi điều răn khác, chỉ đưa ra một điều răn này, Ngươi chớ tham muốn; điều mà sứ đồ đã làm (như mọi điều khác) một cách rất khôn ngoan: vì ông định đặc biệt nói về loại gian ác ấy, là loại ẩn kín nhất khỏi sự phán xét của loài người, và không được trình bày trong các luật khác. Vì dục vọng và sự bại hoại tự nhiên, thúc đẩy chúng ta vào mọi điều ác, được chạm đến và phơi bày tại đây, như nguồn và đầu của mọi điều ác. Vì vậy Augustin đã nói rất đúng rằng, không có tội nào được phạm mà không có dục vọng. Vì lý do này Phao-lô đã không muốn nói về những tội thô thiển bên ngoài, vì ông thấy rằng chúng thuộc về kỷ luật; và không chỉ được trình bày bởi luật dân sự, mà còn có hình phạt dành cho chúng. Ông cũng không muốn nói về những tình cảm và xáo trộn gian ác; vì ông nhận thấy chúng bị các triết gia lên án, trong kỷ luật đạo đức của họ, và họ đã đưa ra các quy tắc để đưa chúng về mức trung dung. Ông đã đi thẳng đến gốc rễ của mọi tội, và cho thấy rằng, gốc rễ ấy vốn không ai biết và ẩn kín, được luật pháp của Đức Chúa Trời tỏ bày và đưa ra ánh sáng. Và để diễn đạt điều này rõ ràng hơn, chúng ta phải xem xét rằng mọi điều răn của Đức Chúa Trời, hoặc truyền điều gì đó hoặc cấm điều gì đó. Và chúng không chỉ truyền rằng một việc được làm qua loa; nhưng còn truyền rằng nó được làm với cả tấm lòng, với cả linh hồn, và với cả sức lực, và một cách chính xác nhất: đến nỗi không có gì trong chúng ta, mà không vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Và những điều chúng cấm, chúng không chỉ cấm bản thân điều ấy không được ở trong chúng ta, nhưng còn cấm rằng không còn lại trong chúng ta ham muốn hay khuynh hướng nào về điều ấy. Và vì vậy Đức Chúa Trời đã ban điều răn: Ngươi chớ tham muốn: để chúng ta cả trong tâm trí, ý chí, và hoàn toàn trong mọi phần, cả của linh hồn lẫn của thân thể, ghê tởm những điều Đức Chúa Trời đã cấm. Và theo cách này, hai điều răn này tương ứng với nhau; Ngươi hãy hết lòng, hết ý, hết linh hồn mà yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, &c. (điều này phải được lặp lại trong mọi điều răn truyền điều gì đó phải làm) và điều răn cuối cùng này, Ngươi chớ tham muốn: điều này cũng phải được hiểu, trong mọi điều bị cấm. Và như vậy trong hai điều răn này được hiểu cốt lõi, và (nếu ta có thể nói như vậy) chính linh hồn của luật pháp, mà không có nó các điều răn còn lại của Đức Chúa Trời không thể đầy đủ và hoàn hảo. Và mọi người phàm, dù thánh khiết đến đâu, vẫn bị cáo buộc, bị kết tội, và bị lên án vì đã phạm một trong hai điều răn này. Vì, trừ phi ân điển của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, cứu giúp chúng ta; chúng ta chẳng có gì trước mắt, ngoài sự hủy diệt chắc chắn. Vì, chúng ta được tự do khỏi dục vọng chừng nào khi còn sống ở đây, Augustin đã tuyên bố rõ ràng nhất trong nhiều chỗ, nhất là trong thư thứ 200 gửi cho Giám mục A-xê-li-cút. Vì ông nói như vầy; rằng trong tâm trí người ta có thể làm điều mình yêu mến, và không thuận theo xác thịt, là xác thịt làm điều mình ghét; tức là, không phải người ta hoàn toàn không tham muốn, nhưng là không chạy theo dục vọng của mình. Và ngay sau đó, ông nói; Một ngày kia chúng ta sẽ đến chỗ kết thúc của nó, khi dục vọng của tội sẽ không bị kiềm chế hay thắng lại, nhưng sẽ hoàn toàn không còn. Vì luật pháp đã trình bày điều này, rằng: Ngươi chớ tham muốn. Không phải chúng ta ở đây có thể thực hiện điều này, nhưng để chúng ta được ích lợi trong việc cố gắng hướng về điều ấy. Và trong tác phẩm chống Giu-li-ên, quyển sáu chương năm; Và ai nghi ngờ rằng, dục vọng trong đời này có thể giảm bớt, dù không bị cất đi.

2. Nhưng có một số người cho rằng, điều răn này (Ngươi chớ tham muốn) không cấm sự gian ác và thói hư của bản tính, hay những rung động đầu tiên, nhờ đó chúng ta bị tác động về phía những điều Đức Chúa Trời đã cấm: nhưng theo điều răn ấy (họ nói) chỉ cấm sự ưng thuận của ý chí, và của tâm trí. Và rồi cuối cùng họ thú nhận rằng, chúng ta phạm tội, khi chúng ta nhường chỗ cho những rung động đầu tiên ấy, và để tội lỗi cai trị trong chúng ta. Tuy nhiên, những điều tiếp theo ngay trong cùng chương ấy, quở trách họ một cách rõ ràng nhất. Vì Phao-lô cho thấy, ông đang bàn về dục vọng ấy, là dục vọng làm nặng nề tâm trí phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời. Và ông thêm rằng, nhờ nó, ông làm điều ác mà ông ghét. Nhưng những điều này không có chỗ, nơi sự ưng thuận của tâm trí đi kèm. Và về loại dục vọng này ông kêu lên; Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy! Và ông thêm rằng, nhờ nó, ông bị bắt làm phu tù, dù không muốn, và chống cự lại nó. Vì vậy, khi thấy dục vọng này có bản tính như vậy; không có lý do gì để nó bị bóp méo thành sự ưng thuận của tâm trí. Nhưng ở đây các đối thủ của chúng ta bị lừa dối quá đỗi: vì họ cho rằng điều răn này được ban ra vô ích; nếu nó cấm điều không thể tránh được trong đời này. Và thật là lố bịch (họ nói) khi truyền điều gì cho xác thịt ngu muội và dại dột, và cho những phần của tâm trí vốn thiếu lý trí, không hiểu điều như vậy, và bị thúc đẩy cách tất yếu để làm điều mà chúng được định cho. Tuy nhiên, những người này lẽ ra phải nhớ rằng, điều răn này được ban cho con người được phú cho lý trí; và không phải vô ích, hay không có mục đích. Vì Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh và tượng của Ngài: vì vậy cần thiết rằng người không có gì trong mình, mà không phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Các điều răn, vốn không thể thực hiện trong đời này, cũng không được ban ra vô ích, như những người này muốn. Vì luật pháp của Đức Chúa Trời có một mục đích khác hẳn, chứ không phải để chúng ta thực hiện nó một cách tuyệt đối; hay để chúng ta, nhờ giữ nó, đạt được sự công chính. Vì vậy dục vọng có hai loại. Một là sự ưng thuận rõ ràng của tâm trí, thuộc về từng điều răn của Đức Chúa Trời. Vì cơn giận và sự thù ghét thuộc về điều răn này; Ngươi chớ giết người. Dục vọng và ham muốn ô uế thuộc về điều răn này; Ngươi chớ phạm tội tà dâm. Loại kia là dục vọng chung, là một khuynh hướng hay xu hướng nghịch lại ý muốn của Đức Chúa Trời, và được biểu lộ với mọi rung động của nó trong điều răn cuối cùng; Ngươi chớ tham muốn. Nhưng còn một điều nghi ngờ: vì Môi-se không trình bày điều răn ấy trần trụi như Phao-lô: nhưng (ông nói) Ngươi chớ tham nhà kẻ lân cận ngươi, ruộng người, tôi trai, tớ gái, bò, vợ người. Nguyên nhân của sự khác biệt này là vì, khi Môi-se ban luật pháp cho những người thô lỗ, ông muốn mô tả dục vọng cách công khai và rõ ràng hơn, bằng các đối tượng mà nó hướng đến; để nhờ đó họ dễ hiểu hơn. Nhưng Phao-lô, thấy mình phải đối phó với những người biết luật pháp, cho rằng chỉ cần nói chính xác: Ngươi chớ tham muốn: cho rằng không cần giải thích thêm.

3. Môi-se cũng không kể hết mọi điều mà dục vọng dẫn chúng ta đến. Ông cho rằng chỉ cần kể một vài điều, là những điều lập tức, vì sự quen thuộc và rõ ràng, sẵn sàng cho mọi người hiểu. Và như vậy chúng ta thấy rằng, Đức Chúa Trời cũng dùng phép hoán dụ bộ phận (Synecdoche) gần như trong mọi điều răn còn lại. Và điều này Đấng Christ trong sách Ma-thi-ơ đã dạy chúng ta rõ ràng, khi chống lại các truyền thống của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, Ngài bênh vực ý nghĩa thật của luật pháp. Vì Ngài dạy rằng, trong điều răn này; Ngươi chớ giết người, không chỉ cấm những cú đánh bằng tay, mà còn cấm sự sỉ nhục, sự thù ghét, và cơn giận. Và trong điều răn ấy; Ngươi chớ phạm tội tà dâm, không chỉ cấm hành động ô uế, mà còn cấm cái nhìn tham dục; và mọi cách nung nấu tâm trí về một người đàn bà, không phải vợ mình. Theo cùng cách ấy chúng ta có thể dễ dàng tuyên bố rằng, trong mọi điều răn còn lại đều dùng phép hoán dụ bộ phận (Synecdoche). Hơn nữa, trong từng điều răn đều truyền các nhân đức, là những nhân đức trái với thói hư bị cấm ở đó. Vì khi chúng ta bị cấm làm chứng dối nghịch cùng kẻ lân cận; đồng thời chúng ta cũng được truyền phải bênh vực lẽ thật, và hết lòng duy trì danh tiếng tốt của kẻ lân cận. Và khi chúng ta bị cấm trộm cướp; chúng ta cũng được truyền phải rộng rãi đối với kẻ lân cận, và chia sẻ những gì mình có, cho kẻ thiếu thốn. Và để tuyên bố điều thường đến trong trí nhớ ta: mười điều răn dường như đối với ta mở rộng trong mọi phương diện, về sự lương thiện và bất lương, nhân đức và thói hư, như mười phạm trù của A-ri-tốt. Vì cũng như không thể tìm thấy điều gì trong bản tính của vạn vật, mà không thuộc về bản tính của các phạm trù ấy: thì cũng không có nhân đức, thói hư, sự lương thiện, sự bất lương nào, mà không thể quy về một trong mười điều răn này. Và như mọi từ chung, và các loại đặc biệt của các phạm trù khác, được quy về phạm trù thực thể: thì mọi tội bên ngoài đều có thể quy về dục vọng. Và như phạm trù thực thể có chất liệu và hình thức, làm nền tảng chính và chủ yếu: thì toàn bộ sự ưng thuận của tâm trí chúng ta với tội, được quy về sự gian ác của bản tính chúng ta. Vì vậy, dù trong luật pháp, những điều tai tiếng và thô thiển được trình bày: nhưng trong đó Đức Chúa Trời đòi hỏi điều được truyền trong điều răn đầu tiên và cuối cùng; tức là, chúng ta phải có những rung động cả của thân thể, và của tâm trí, lương thiện và trong sạch: và chúng ta phải tránh xa mọi điều Đức Chúa Trời đã cấm chúng ta. Ngoài ra, cần lưu ý rằng Phao-lô đưa ra đây như chỉ một điều răn; tức là, Ngươi chớ tham muốn. Ta lấy làm lạ về một số người (trong đó có cả Augustin) đã từ một điều răn mà làm thành hai: như thể trong điều răn thứ nhất cấm ngoại tình, khi nói: Ngươi chớ tham vợ kẻ lân cận ngươi: và trong điều răn thứ hai cấm: Chớ tham đất, nhà, bò, tôi trai, và tớ gái của kẻ khác. Nhưng nếu các điều răn tăng số lượng, theo số lượng những điều chúng ta tham muốn; chúng ta sẽ từ một điều răn mà làm ra gần như vô số điều răn. Vì có thể, chúng ta tham muốn những vinh dự, chức vị, đồ dùng, tiền bạc, áo xống của kẻ lân cận, và vô số những điều tương tự khác. Tuy nhiên, có những người khác, để giữ trọn số mười trong các điều răn, đã để điều răn này; Ngươi chớ tham muốn, không chia, và đã chia điều răn đầu tiên thành hai phần. Đến nỗi trong phần thứ nhất họ đặt điều này; Trước mặt ta, ngươi chớ có các thần khác: và trong phần thứ hai; Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình. Nhưng ta nghĩ rằng, cả hai phần này đều thuộc về một và cùng một điều răn. Và ta cho rằng điều răn đầu tiên được đặt như trước các điều còn lại, thay cho lời mở đầu (proem); Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô. Vì trong những lời ấy chúng ta được truyền phải coi Ngài là Đức Chúa Trời thật. Và để chúng ta không nghĩ rằng Ngài phải được thờ phượng cùng với các thần khác, ngay lập tức thêm vào điều răn thứ hai, trong đó chúng ta bị cấm thờ phượng các thần lạ, và những vật chạm và tượng. Và nếu một người xem xét kỹ hơn, người ấy sẽ thấy Phúc Âm được dâng cho chúng ta cùng với điều răn đầu tiên này: vì Đức Chúa Trời trong đó hứa rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta. Và trong điều được nhắc đến về sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô, chứa đựng một lời hứa về Đấng Christ. Nhưng để trở lại nơi chúng ta đã lạc đề, chúng ta chắc chắn phải giữ rằng, bởi điều răn này; Ngươi chớ tham muốn, những khuynh hướng bại hoại, và những rung động ác của tâm trí bị cấm: là những điều chúng ta sẽ không nhận là tội, trừ phi luật pháp đã chỉ cho chúng ta. A-ri-tốt, Pi-ghi-út, và những kẻ tương tự (vì họ không biết luật pháp của Đức Chúa Trời) khẳng định rằng, đây không phải là các điều răn.
Về Sự So Sánh Giữa Các Tội.

4. Nhưng về sự so sánh giữa các tội, một tội có thể được kể là nặng nề hơn tội khác. Và nguyên nhân của sự khác biệt không thể tìm ở đâu khác, ngoài Lời Đức Chúa Trời. Vì cũng như các bệnh tật và khiếm khuyết của thân thể, đến qua sự thiếu điều hòa của các thể dịch, là điều phù hợp với loài thọ tạo đang sống; và tùy theo sự cân đối được giữ gìn nhiều hay ít, các bệnh được nói là đau đớn nhiều hay ít: thì tội lỗi cũng xảy ra như vậy. Vì, tùy theo chúng lìa khỏi các mạng lệnh của Đức Chúa Trời ít hay nhiều, chúng được tuyên bố là nặng nề nhiều hay ít. Tuy nhiên, điều này là chắc chắn, rằng hai bảng đá đã được ban; tức là, bảng thứ nhất và bảng thứ hai: vì lý do đó, những tội phạm nghịch cùng bảng thứ nhất, bị lên án nặng hơn những tội nghịch cùng bảng thứ hai. Nhưng ta không muốn điều này được hiểu như thể, mọi điều phạm nghịch cùng bảng thứ nhất, đều bị kể là gian ác hơn điều nghịch cùng bảng thứ hai. Vì có thể, một người sẽ vi phạm một nghi lễ không quan trọng lắm, thuộc về bảng thứ nhất; mà dù vậy sẽ không phạm tội nặng nề hơn kẻ phạm tội giết người hay ngoại tình. Tuy nhiên, sự so sánh phải được thực hiện giữa những tội có cùng cấp độ và mức độ. Vì hãy đặt một bên tội lớn nhất nghịch cùng bảng thứ nhất, và bên kia tội lớn nhất nghịch cùng bảng thứ hai; thì tội phá vỡ bảng thứ nhất sẽ bị xét là nặng nề hơn tội phạm nghịch cùng bảng thứ hai. Và trường hợp tương tự phải áp dụng cho các tội hạng trung, và cả hạng thấp; để các ngươi luôn so sánh đồng loại với đồng loại. Cũng đôi khi xảy ra rằng, một người bị thúc đẩy phạm tội mãnh liệt hơn người khác. Và chắc chắn, tội của người ấy sẽ bị xét là nặng nề hơn, là người phạm tội, khi bị tấn công hay cám dỗ ít; hơn kẻ bị thúc đẩy mạnh mẽ hơn mà vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Sự nặng nề của tội đôi khi cũng được cân đo, theo sự dễ hay khó của sự tha thứ. Vì Đấng Christ phán rằng, những kẻ nói nghịch cùng Con Người sẽ được tha: nhưng lỗi của những kẻ đã phạm thượng đến Đức Thánh Linh sẽ không được tha. Hơn nữa, những kẻ vi phạm nặng nề hơn, là những kẻ được trang bị tri thức tuyệt vời nhất. Vì đầy tớ biết ý chủ mình, mà không làm theo, sẽ bị đòn nhiều hơn kẻ phạm tội vì không biết. Cũng vậy, đống ơn huệ đã ban, thêm sức nặng cho tội: vì những kẻ vi phạm, được trang điểm bằng nhiều ân tứ, tội của họ nặng nề hơn khi họ vi phạm: vì thói vô ơn làm tăng tội của họ. Ngoài ra, phẩm giá của con người được cân nhắc: đến nỗi các vua chúa, và cả các giám mục, và các tôi tớ rao giảng Lời Đức Chúa Trời, phạm tội nặng nề hơn nhiều so với người thường. Vì họ ngồi ở lái tàu, và cầm trong tay bánh lái của Hội Thánh hay quốc gia: vì lý do đó mọi người lấy gương từ họ. Một số tội cũng bị kể là nặng nề hơn, vì chúng không đơn độc, nhưng kéo theo nhiều điều ác khác. Vì lý do đó tội của Đa-vít bị quở trách rất nhiều; vì tội ngoại tình của người gắn liền với vụ giết một người tốt và trung tín; tức là, U-ri: ngoài ra còn xảy ra việc giết nhiều chiến sĩ dũng cảm, và chiến thắng bị phản bội và chuyển sang cho kẻ thù của danh Đức Chúa Trời. Vì vậy, tội ấy bị xét là nặng nề hơn, so với nếu lỗi chỉ đơn độc một mình. Cũng vậy, tội ác ấy bị lên án nhất, là tội gây hại nhiều nhất. Vì hẳn nhiên, kẻ cướp đi mạng sống của một người, gây hại nhiều hơn, so với kẻ chỉ làm bị thương hay làm què một phần thân thể. Và hơn nữa, sự mãnh liệt và ham muốn cháy bỏng của ý chí được xem xét, mà nhờ đó người ta lao đầu vào tội. Vì những kẻ với mọi sự tự do lao vào điều ác, đáng bị quở trách hơn những kẻ miễn cưỡng và chống cự lại nó, với sự giằng xé lớn của lương tâm, mà vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Cũng vậy lỗi của những kẻ ấy ít hơn, là những kẻ sau một cách nào đó bị ép buộc sa vào tội, qua sự sợ hãi lớn và thiếu sức chịu đựng hoạn nạn; so với nếu họ tự nguyện và theo ý mình sa vào đó. Và sự khinh dể Lời Đức Chúa Trời làm cho tội trở nên nặng nề lạ lùng. Hơn nữa, những điều phạm cách công khai, vì chúng gây cớ vấp phạm cho kẻ khác; vì vậy bị lên án nặng hơn những điều làm cách riêng tư và kín đáo. Và những tội phạm nghịch cùng các thánh đồ, như các tiên tri, và các tôi tớ của Hội Thánh, thật kinh khủng; vì sự tổn hại và sỉ nhục ấy rõ ràng dội lại Đức Chúa Trời. Vì vậy có chép: Kẻ làm hại các ngươi, như thể chạm đến con ngươi mắt ta. Kẻ khinh dể các ngươi (Đấng Christ phán) cũng khinh dể ta. Và Đức Chúa Trời đã cảnh cáo các vua chúa của thế gian này, chớ dùng bạo lực nghịch cùng Đấng Christ của Ngài; tức là, Đấng được xức dầu của Ngài. Cũng vậy, ngay trong các việc dân sự, phẩm giá của người bị hại được cân nhắc. Vì kẻ làm hại cha mình thì tệ hơn; và con gái dấy lên nghịch cùng mẹ mình, hơn là nếu chúng nổi giận nghịch cùng những người khác; như tiên tri Mi-chê trong chương bảy làm chứng. Lại nữa, kẻ làm hại quan trưởng và quyền công cộng bị quở trách gay gắt hơn kẻ gây tổn hại cho tư nhân. Vì vậy, bằng những lời rõ ràng Đức Chúa Trời đã truyền: Ngươi chớ nói sỉ nhục người cai trị dân mình. Cũng vậy tội trở nên đáng ghê tởm hơn qua sự tiếp tục. Và chắc chắn, Đức Chúa Trời phạt nặng nề hơn những kẻ như thối rữa trong tội mình; hơn những kẻ khác, chỉ một hai lần làm sai. Vì vậy tiên tri A-mốt, nhân danh Đức Chúa Trời, đã lặp lại rất thường câu này: Vì ba điều gian ác, vì bốn điều, ta sẽ không rút lại. Phải, và Đức Chúa Trời đã làm chứng trong luật pháp rằng Ngài sẽ báo thù tội, đến đời thứ ba và thứ tư: khi tội được tiếp tục qua nhiều đời như vậy. Nơi chốn, thời gian, và tuổi tác cũng kéo theo sức nặng lớn. Và có thể thu thập gần như vô số những điều khác, hoặc làm nặng thêm hoặc làm nhẹ bớt tội: những điều mà ta cố ý và có ý thức bỏ qua.

5. Giăng Kim Khẩu đã lưu ý rằng, chúng ta không được kết luận rằng mọi tội đều bằng nhau. Mặc dù được kể rằng, ngay cả những tội nhỏ nhất cũng có trọng lượng lớn đến nỗi chúng loại trừ chúng ta khỏi vương quốc Đức Chúa Trời. Điều này chung cho tất cả, rằng chúng cướp mất của loài người cơ nghiệp hạnh phúc nhất: nhưng chúng sẽ không bị phạt bằng những hình phạt như nhau. Augustin, trong quyển bốn của sách De baptismo (Về Lễ Báp-têm), chống phái Đô-na-tít, nói; rằng những lời của Phao-lô không nên được hiểu như thể, không ai bị loại khỏi vương quốc Đức Chúa Trời, trừ phi họ phạm mọi tội gộp lại: nhưng chúng ta phải hiểu rằng, bất cứ ai bị ô uế, dù chỉ bởi một trong những tội ấy; người ấy phải bị trục xuất khỏi vương quốc của Đấng Christ. Quả thật ông thừa nhận rằng, không thể có một tội nào được phạm, mà không đi kèm với một tội khác. Dù vậy, không nhất thiết rằng nơi có một thói hư, mọi thói hư còn lại đều theo sau: vì các tội không liên kết với nhau như các nhân đức. Điều này được tuyên bố bởi hai lý do. Lý do thứ nhất là, một nhân đức bị hai thói hư đối lập, là những thói hư khác nhau nhất: vì vậy kẻ bị nhiễm một trong chúng, không thể luôn bị ô uế bởi thói kia; đến nỗi một người không thể cùng một lúc vừa nhút nhát vừa liều lĩnh. Hơn nữa, thường xảy ra rằng, một tội xua đuổi tội khác: như tham vọng xua đuổi tham lam; tham lam xua đuổi say sưa và ăn uống quá độ. Vậy chúng ta không thể nói rằng các thói hư [luôn luôn] liên kết với nhau.

6. Nhưng các nhân đức liên kết với nhau, các Triết gia không nghi ngờ: như Augustin viết trong một thư gửi Giê-rô-mi. Vì không có sự khôn ngoan nào được tìm thấy, mà lại bất công và không tiết độ: và ngược lại, không có sự tiết độ nào, mà dại dột hay lười biếng. Nhưng A-ri-tốt, trong quyển năm của sách Ethics (Luân Lý Học), tuyên bố điều này rõ ràng hơn; tức là, chúng ta không thể cho rằng có sự khôn ngoan, nơi các nhân đức đạo đức khác thiếu vắng: vì lý trí khi ấy sẽ bị xáo trộn bởi những ham muốn xấu xa, cũng không thể giữ vững đường lối đúng đắn của nó. Và ngược lại, các nhân đức còn lại không có sự khôn ngoan thì không thể đứng vững, vì mỗi nhân đức là một thói quen theo lẽ phải. Và sự tốt lành cùng đường lối đúng đắn của lý trí không có sự hiện hữu nào khác, ngoài trong chính sự khôn ngoan. Những điều này các Triết gia khẳng định. Nhưng một Cơ Đốc nhân không nên dễ dàng bị dẫn đến đồng ý với họ; vì người ấy không thể chối rằng, những người tin kính được phú cho nhiều nhân đức tuyệt vời nhất: nhưng người ấy phải thú nhận rằng, họ phạm tội rất thường. Vì Gia-cơ nói: Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách lắm. Và Giăng nói: Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Nhưng kẻ có tội, làm sao có thể được trang sức bằng mọi nhân đức; khi tội trái và cũng nghịch với các nhân đức? Vì vậy Cơ Đốc nhân dường như trong vấn đề này bất đồng hay không đồng ý với Triết gia. Augustin, trong cùng thư ấy, cố gắng gỡ nút thắt này như vầy; tức là, nhân đức duy nhất trong đạo Cơ Đốc là tình yêu thương, chứa đựng trong mình mọi nhân đức khác; và nhân đức ấy, nếu có thể có được một cách hoàn hảo nhất, sẽ hoàn toàn không để tội nào ở cùng nó: vì tình yêu thương làm trọn luật pháp. Nơi luật pháp được làm trọn, và thực hiện, không còn chỗ cho tội. Nhưng vì, khi chúng ta còn ở trong đời này, tình yêu thương của chúng ta yếu ớt và không hoàn hảo; vì vậy dễ chứng minh rằng, nó chịu nhiều khiếm khuyết và tội lỗi đi kèm. Chính điều ấy chúng ta nhận thấy xảy ra trong sức nóng, và các phẩm chất tương tự; khi ở trong sự hoàn hảo, chúng không hề chấp nhận điều trái ngược: nhưng nếu chúng yếu ớt, và kém sức, chúng liên tục nhận vào điều gì đó trái với chúng. Tuy nhiên, theo ý ta chúng ta có thể giải quyết vấn đề dễ dàng hơn; là nói rằng, những điều các Triết gia dạy, là đúng, về các nhân đức đạo đức, và chỉ về các tội mà họ bàn trong sách của họ: nhưng đức tin Cơ Đốc nhìn vào bản tính của tội một cách chặt chẽ hơn, so với điều họ có thể nhận ra. Và những điều chúng ta thừa nhận là tội, họ sẽ xét là không trái với các nhân đức của họ; và do đó, sẽ kể chúng không ở vào chỗ của các tội.

7. Nhưng để trở lại mục đích của chúng ta. Dường như còn một điều nghi ngờ, nghịch cùng điều chúng ta đã khẳng định về các tội; tức là, khi chúng ta nói rằng, chúng không nhất thiết liên kết với nhau. Vì Gia-cơ đã viết: Kẻ nào phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy. Đến nỗi dường như, một tội được phạm, sẽ kéo mọi tội khác theo nó. Tuy nhiên, dường như câu của sứ đồ phải được hiểu về tình yêu thương, là tình yêu thương bị vi phạm bởi mọi loại tội: khi tình yêu thương ấy bị cất đi, mọi thói hư bùng phát. Hoặc chúng ta sẽ hiểu ý ông như vầy; khi một người vi phạm một điều răn, nếu người ấy bị cùng một sức cám dỗ thúc đẩy nghịch cùng các điều răn còn lại, người ấy cũng sẽ vi phạm chúng tương tự. Tuy nhiên, cách giải thích trước dường như gần với lẽ thật hơn; vì, bất cứ điều gì Gia-cơ nói; ông rõ ràng quy nó về tình yêu thương. Vì kẻ sa vào bất cứ tội nào nghịch cùng kẻ lân cận, người ấy lập tức bị kết tội, là có tội vì đã vi phạm tình yêu thương. Vì vậy, khi thấy không nhất thiết rằng, kẻ bị một tội đè nặng, phải bị xét là có tội về mọi tội, những lời của Phao-lô (trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương sáu, câu chín) không nên như chúng ta đã nói được hiểu; như thể những tội mà ông kể ra, không loại trừ chúng ta khỏi nước thiên đàng, trừ phi mọi tội gộp lại trong một người cùng một lúc. Một tội duy nhất cũng đủ cho sự hủy diệt. Và những điều sứ đồ nói, quở trách những kẻ tự xu nịnh mình trong sự xưng nhận đức tin, và không kể gì đến việc sống công chính và tin kính. Augustin, trong quyển bốn của sách De baptismo (Về Lễ Báp-têm) chống phái Đô-na-tít, đã viết rất hay rằng: Kẻ vô tín tranh luận nghịch cùng đức tin, nhưng Cơ Đốc nhân xấu nết sống nghịch cùng đức tin. Khi thấy cả hai đều nghịch cùng đức tin, cả hai đều không thể được cứu bởi đức tin. Nghịch cùng những kẻ vô tín, Đấng Christ đã phán: Nếu một người chẳng sanh bởi nước và Đức Thánh Linh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời. Và về phía khác, nghịch cùng những Cơ Đốc nhân gian ác phải viện dẫn điều này; rằng nếu sự công bình của các ngươi chẳng trổi hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào nước thiên đàng. Vì vậy, cũng như những kẻ vô tín không có gì để vui thích trong các nhân đức đạo đức: thì những người đã chịu báp-têm (nếu sống xấu nết) cũng không thể hứa cho mình hạnh phúc đời đời; nhất là, nếu họ bị nhiễm những tội ác nặng nề mà sứ đồ kể ra: vì làm sao họ với những tội ác này có thể ở trong vương quốc của Đức Chúa Trời? Vì Đức Chúa Trời cai trị vương quốc Ngài bằng Lời và Thánh Linh: nhưng những người này làm những điều ấy, không bởi Lời, cũng không bởi Thánh Linh; nhưng bởi xác thịt và những gợi ý của ma quỷ.

8. Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong sách Ma-thi-ơ chương 22, Mác chương 12, và Lu-ca chương 10, thuật lại tóm tắt các điều răn như vầy: Hãy hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Và khi Ngài nêu tâm trí trong số các điều còn lại (từ này không có trong tiếng Hê-bơ-rơ) thì Ngài đã làm theo quyền của chính Ngài. Vì khi Ngài là Đấng lập luật, Ngài được phép giải thích luật ấy. Augustin, trong quyển bốn, chương sáu, của De origin animae (Về Nguồn Gốc của Linh Hồn) [NEEDS REVIEW: probable reading De origine animae], đã chỉ ra; rằng [ở đây] tấm lòng không nên bị hiểu là cơ quan nhỏ bé của thân thể, nằm ẩn dưới xương sườn: nhưng ông muốn nó được hiểu là năng lực của tâm trí, từ đó các tư tưởng phát sinh. Và quả thật; cũng như trái tim không bao giờ nghỉ ngơi: thì tâm trí cũng không bao giờ ngừng suy nghĩ. Hơn nữa, có những người khác, giải thích tấm lòng là năng lực ham muốn của linh hồn; và vì vậy họ nói rằng Đấng Christ đã thêm Tâm trí. Những người khác thích nói rằng, tấm lòng chứa đựng toàn bộ sự ham muốn; linh hồn, phần giận dữ; tâm trí, phần hiểu biết; và cuối cùng, dưới danh xưng các năng lực hay sức mạnh, nó bao gồm mọi năng lực khác của tâm trí. Hoặc nó được thêm vào để diễn đạt mạnh mẽ hơn mọi điều đã nhắc đến trước đó; tức là, Đức Chúa Trời không nên được yêu mến vì hình thức bề ngoài, nhưng với mọi nỗ lực. Vì vậy, Béc-na nói; rằng cách yêu mến Đức Chúa Trời, là yêu mến Ngài không giới hạn. Và Augustin, trong quyển một, chương 22 của De doctrina christiana (Về Giáo Lý Cơ Đốc), đã viết: Khi nói: Với cả tấm lòng, thì nay không còn phần nào cho chúng ta, để có thể chăm lo hay nhường chỗ cho những ham muốn khác. Và những điều chúng ta có ý muốn, nhất thiết phải liên quan đến điều mà sức mạnh của tình yêu thương chúng ta cốt ở: tức là, Đức Chúa Trời. Nếu những lời của luật pháp, và của Đa-vít được xem xét với sự phán xét đúng đắn, các việc làm thừa (supererogation) sẽ hoàn toàn bị lật đổ; và các lý lẽ, viện dẫn cho công đức của chúng ta, bị bác bỏ: vì, còn gì lại cho chúng ta, mà không bị ràng buộc với Đức Chúa Trời? Vì nếu chúng ta làm điều tốt, chúng ta chỉ làm điều chúng ta phải làm.

9. Phao-lô bàn về tình yêu thương anh em; Hãy lấy lòng yêu thương mềm mại mà yêu nhau như anh em (ông nói). Trong tiếng Hy Lạp là τῇ φιλαδελφίᾳ εἰς ἀλλήλους φιλόστοργοι (tē philadelphia eis allēlous philostorgoi — "hãy yêu mến nhau bằng tình anh em, với tình thân thiết tự nhiên"): trong những lời ấy được tuyên bố, tình yêu thương có tính chất thế nào; tức là, một tình cảm anh em. Và nó được gọi là στοργή (storgē — "tình cảm tự nhiên"), từ này biểu thị một tình cảm không đến từ sự lựa chọn: như những tình bạn mà người ta kết giao với nhau, nhưng được ghép vào bởi bản tính; và vì vậy gắn liền với tâm trí chúng ta đến nỗi hầu như không bao giờ có thể hoàn toàn lay chuyển được. Và vì trong những tình cảm tự nhiên này, có nhiều loại hay thể loại khác nhau (vì hoặc chúng ở giữa cha mẹ và con cái, hoặc giữa vợ và chồng, hoặc giữa anh em với nhau) sứ đồ diễn đạt loại phù hợp nhất với lời khuyên mà ông đã bắt đầu; tức là, để chúng ta hiểu rằng, tình yêu thương của chúng ta đối với người khác phải là tình yêu thương anh em. Tình yêu thương ấy mãnh liệt hơn những tình bạn thông thường; vì những tình bạn này bị tan rã, ngay giữa những người lương thiện; khi họ nhận thấy bạn mình đã lìa khỏi sự công chính, và trở nên gian ác và bại hoại. Nhưng về cha mẹ, anh em, và con cái chúng ta, hẳn nhiên là một nỗi buồn cho chúng ta, khi thấy họ cư xử khác với điều chúng ta muốn: nhưng tình cảm của tâm trí chúng ta đối với họ không vì thế mà tắt đi. Ngoài ra, trong những tình bạn gần gũi này, chúng ta không mong rằng, trong tình yêu thương, người này phải đền đáp người kia bằng những ơn huệ lẫn nhau. Vì chúng ta yêu con cái và anh em mình, theo ý mình; dù họ chưa từng ràng buộc chúng ta với họ bằng ơn huệ nào của họ đối với chúng ta. Và vì những điều này phải được giữ trong tình yêu thương Cơ Đốc, vì vậy Phao-lô gọi nó là στοργή;

dù nó không đến từ thiên nhiên, mà từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và từ ân điển. Và sự suy xét về tình anh em có sức mạnh thế nào để khơi dậy tình yêu giữa các Cơ Đốc nhân, chúng ta được dạy bởi gương của Môi-se. Vì hôm sau ngày ông đã giết người Ai Cập, khi ông đến thăm người Hê-bơ-rơ, và thấy một người Hê-bơ-rơ kia đang làm hại một người Hê-bơ-rơ khác (như thánh Ê-tiên thuật lại lịch sử ấy) ông nói với họ; Các ngươi là anh em, sao lại làm hại nhau như thế? Sức mạnh của tình cảm nầy, Giô-sép cũng bày tỏ. Vì khi ông định bất ngờ hòa giải với các anh em mình, là những người đã bán ông làm nô lệ, ông nói với họ; Ta là Giô-sép, em các anh đây. Và ngay khi ông nói xong, ông không thể cầm được nước mắt. Tình bạn với những người tin kính có sức mạnh lớn dường ấy. Tình yêu lẫn nhau giữa các Cơ Đốc nhân cũng chẳng phải vô cớ mà được gọi là tình yêu anh em; vì Đấng Christ đã gọi các môn đồ Ngài là Anh em: và nhất là vào lúc ấy, khi sau sự phục sinh, Ngài đã được mặc lấy sự bất tử. A-ri-tốt, trong quyển thứ chín của sách Đạo Đức (Ethics), khi bàn về tình bạn; Trong vòng anh em (ông nói) một và cùng một điều được phân phát cho nhiều người. Và vì họ thông công với nhau trong một và cùng một điều; nên theo lẽ phải, người nầy yêu người kia. Bởi một và cùng một điều mà anh em thông công, ông muốn nói đến thực chất của cha và mẹ; mà mỗi người đều có phần. Sự suy xét tương tự cũng có giữa các tín hữu: vì (như Phi-e-rơ nói) họ được dự phần bản tính của Đức Chúa Trời. Vậy họ phải yêu nhau như anh em, nếu không làm vậy, họ đáng được gọi là ἄστοργοι (a-xtoóc-gôi), tức là không có tình cảm tự nhiên. Tội nầy, như một tội rất nặng, Phao-lô, trong chương đầu thư gửi tín hữu Rô-ma, đã gán cho những kẻ đã lìa bỏ sự thờ phượng chân thật Đức Chúa Trời; và vì thế đã bị Ngài phó cho tâm trí hư hỏng. 10. Nhưng về tình yêu thương, chúng ta đã quyết định rằng nó là một ân tứ rộng rãi của lòng nhân từ Đức Chúa Trời, và luôn gắn liền với đức tin chân thật; nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Vậy không một ai thật sự là Cơ Đốc nhân mà hoàn toàn thiếu nó. Nhưng để tăng trưởng và làm cho nó thêm lên trong chúng ta, nếu chẳng may nó trở nên yếu đuối và rã rời, mất hết can đảm; chúng ta có thể dùng những sự giúp đỡ nầy. Trước hết, chúng ta hãy siêng năng suy xét với chính mình, và cân nhắc những ơn ích chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Ngài đã ban Con một của Ngài vì chúng ta, Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi, khỏi sự chết, khỏi địa ngục, và khỏi ma quỷ; Ngài đã nhận chúng ta làm con nuôi, và lập chúng ta làm người thừa kế sự sống đời đời: và Ngài nay nuôi dưỡng chúng ta, chăm sóc chúng ta, và (như một người cha rất thương xót) ban mọi sự quan tâm và thiện ý trên chúng ta. Nếu chúng ta thường xuyên nhắc lại những điều nầy trong trí nhớ, chúng có thể đốt cháy tâm trí chúng ta cách hiệu quả để yêu mến Đấng Christ, và Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa chúng ta. Chúng ta cũng hãy xét đến phẩm giá của người lân cận, là người, dù yếu đuối và đầy thói xấu thế nào, vẫn được Đức Chúa Trời dung chịu và nâng đỡ, và được ban cho nhiều ơn ích. Ngài không từ chối ban cho người ấy ơn ích của mặt trời, Ngài sai cơn mưa nhân từ xuống trên người, Ngài ban cho người sức khỏe và sự giàu có của đời nầy: Ngài cũng không lấy lại hình ảnh của Ngài khỏi người ấy, như người ấy đáng phải chịu. Vậy có lý do gì khiến ngươi không thể chịu đựng người ấy? Có lẽ ngươi sẽ nói rằng người ấy là kẻ ác. Ta sẽ hỏi ngươi, ngươi có ghét và ghê tởm tội lỗi hơn Đức Chúa Trời chăng? Chắc chắn ngươi không thể trả lời khác với sự thật; tức là Đức Chúa Trời vượt xa ngươi trong việc ghê tởm tội lỗi và gian ác. Nhưng dầu vậy, khi ngươi thấy Ngài không báo trả ngay lập tức, mà kéo dài thời gian ăn năn, và hoãn hình phạt; sao ngươi không bắt chước Ngài, và sửa dạy người lân cận mình cách kiên nhẫn, trong khả năng của ngươi? Nhưng nếu chẳng may người ấy dường như không thể chữa được, ngươi phải cẩn thận (trong khả năng của ngươi) để bằng cách thường xuyên kiềm chế sự gian ác của người ấy, sẽ không gây ra nhiều tai hại. Chúng ta thấy những con sư tử hoang dã nhất, vốn là loài thú dữ và tàn ác, bị giữ trong xiềng xích sắt, và nơi kín đáo, kẻo chúng làm hại; và điều đó theo ý muốn của chủ chúng, là những người muốn ngắm nhìn nơi chúng cả công trình của thiên nhiên, lẫn sức mạnh của loài thú nầy. Nhưng ngươi cũng vậy (để phục vụ Đức Chúa Trời) hãy giữ người lân cận mình trong sự canh giữ, dù người ấy xấu xa, kẻo người ấy làm hại kẻ khác; để sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời đối với họ được thấy và nhận biết? Nhưng nếu ngươi nói rằng người ấy đã trở nên quá gian ác, đến nỗi không thể ngăn cản được việc làm nhiều điều hại; và người ấy nhất định phải bị loại trừ; thì hãy để thẩm quyền công cộng (ý ta là các quan chức cầm quyền) thi hành chức phận của họ. Vì nếu chúng ta, bị dục vọng của chính mình xui giục, mà muốn báo thù; thì chúng ta sẽ biến chính nghĩa của mình thành điều ác. Nhưng nếu ngươi cảm thấy khó chịu về những tổn thương và bất công người ta gây ra cho ngươi, và vì thế nghĩ rằng mình bị thúc đẩy bởi lý do chính đáng: hãy khoác lấy thân phận của một người khác, và tưởng tượng rằng những điều người ta làm cho ngươi, là làm cho người khác; bấy giờ ngươi sẽ thấy sự xao động của tâm trí mình sẽ bớt đi, và bởi sự đổi ngôi nầy, ngươi sẽ nhận ra mình bị nhiễm tình yêu bản thân nặng nề đến mức nào. Ngoài ra, để giữ tình yêu thương, cũng giúp ích khi thường xuyên nhắc nhớ rằng toàn bộ luật pháp được làm trọn bởi đó. Cũng giúp ích khi nhắc lại trong trí nhớ chúng ta phải thực hiện bao nhiêu và bao lớn những món nợ. Và chúng ta chớ quên rằng khi lìa bỏ tình yêu thương, chúng ta sẽ chẳng là gì cả. 11. Nhờ những phương cách nầy, và những phương cách tương tự khác, có sự giúp đỡ lớn cho việc giữ gìn và bảo tồn tình yêu thương đối với người lân cận; dù nó vốn từ sự rộng rãi đơn thuần của Đức Chúa Trời. Về tình yêu thương nầy Phao-lô đã nói trong chương mười hai của thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô; Tôi sẽ chỉ cho anh em con đường tốt lành hơn nữa. Cũng như thể ông đã nói: Tôi thấy anh em bị chiếm hữu bởi một lòng khao khát muốn trội hơn kẻ khác, nay tôi sẽ chỉ cho anh em con đường; ấy là tình yêu thương, mà (xét về mặt từ ngữ) có họ hàng với thiện cảm và tình yêu. Nhưng nó khác với chúng ở chỗ, thiện cảm là tình cảm thấp hơn và nhỏ hơn, còn tình yêu là tình cảm mãnh liệt hơn. Còn tình yêu thương được đặt để ở nơi có sự gắn kết, và tình bạn thân thiết giữa các bên. Vậy chúng ta gọi là tình yêu thương, tình cảm đối với cha mẹ, đối với quê hương, và đối với thân tộc: điều nầy rất tương ứng với tình yêu của Cơ Đốc nhân. Vì tất cả chúng ta là tín hữu, có một Cha, tức là Đức Chúa Trời; và một người Anh, là Đấng sinh đầu tiên, tức là Đấng Christ: vậy chúng ta được gắn kết với nhau bằng một tình bạn rất thân thiết. Nay chúng ta đã biết từ ấy nghĩa là gì, còn lại là chúng ta phải trình bày đôi điều, dù còn thô sơ, về bản tính của nó. A-ri-tốt, trong sách Đạo Đức (Ethics) của ông, đã dạy nhiều điều về tình bạn: và trong sách Hùng Biện (Rhetoric) ông đã bàn luận rộng rãi về điều ấy. Và thực chất phán đoán của ông là, yêu một người cốt ở điều nầy; tức là khi chúng ta ước ao điều tốt cho người ấy, thì chúng ta làm điều tốt cho người ấy; và điều đó vì chính người ấy, chứ không vì cớ chúng ta. Trí khôn loài người dừng lại ở đây, nhưng sự tin kính của Cơ Đốc nhân được nâng lên cao hơn. Vì người như vậy vừa ước ao điều tốt, vừa làm điều tốt cho người lân cận mình; và không phải vì lợi ích riêng của mình, nhưng vì cớ Đức Chúa Trời và Đấng Christ; vì người ấy biết rằng người lân cận mình đã được Đức Chúa Trời là Cha tạo dựng, và đã được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ. Vậy hãy định nghĩa tình yêu thương như sau; rằng Đó là một năng lực được Đức Thánh Linh từ trời ban vào tâm trí chúng ta, nhờ đó chúng ta ước ao điều tốt cho những người lân cận, và làm điều lành cho họ, tùy theo khả năng của mình; và điều đó vì cớ Đức Chúa Trời và Đấng Christ.
12. Augustin, trong thư thứ 29 gửi cho Giê-rô-ni-mô, nói; rằng Sự hiểu biết nầy ông có về đức hạnh, ấy là tình yêu thương, tức là yêu những điều đáng được yêu. Và ông nói nó lớn hơn nơi một số người, nhưng nhỏ hơn nơi một số khác, và nơi một số người thì hoàn toàn không có. Nhưng tình yêu thương trọn vẹn nhất, mà không thể thêm gì vào được nữa, thì không được gán cho bất cứ ai, đang khi chúng ta còn sống trong đời nầy. Và ông thêm rằng còn có thể thêm vào đó đang khi chúng ta còn sống ở đây, vì còn thiếu điều gì đó, điều đó chứng tỏ cả lỗi lầm lẫn sự không trọn vẹn của nó; và do đó (như ông nói,) Chẳng có người nào làm điều lành mà không phạm tội. Và nếu chúng ta nói mình không có tội, thì chúng ta lừa dối chính mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Và có chép về Đa-vít; Xin chớ đoán xét kẻ tôi tớ Chúa. Và tất cả chúng ta đều nói trong bài cầu nguyện của Chúa; Xin tha tội lỗi cho chúng tôi. Vậy rõ ràng người của Đức Chúa Trời nầy không gán tình yêu thương trọn vẹn cho bất cứ ai trong đời nầy; trái lại, bao lâu chúng ta còn sống, thì luôn còn điều gì đó phải thêm vào, điều đó tỏ ra cả sự hư hoại lẫn sự không trọn vẹn của nó. Chúng ta cũng có thể chắc chắn rằng điều ấy cũng đúng với mọi việc lành chúng ta làm. Nhưng phải xét rằng những điều Phao-lô nói về tình yêu thương, và định nghĩa chúng ta đã đưa ra, đều thuộc về tình yêu thương chúng ta dành cho người lân cận. Và khi ông khen ngợi tình yêu ấy, thì bằng phép đối lập (Antithesis) ông lên án sự thù ghét, bè đảng, bất hòa, và cuối cùng là mọi tội lỗi trái nghịch với nó. Ông có lý do chính đáng khi gọi con đường ấy là tuyệt hảo; vì bởi đó chúng ta phải làm điều lành cho kẻ ác, dù họ vô ơn và không muốn: trong việc sửa dạy họ, những người tin kính, để được phần thưởng và vì lòng thiện, phải chịu sự thù ghét và bắt bớ. 13. Về các cấp độ trong tình yêu thương, thường thì tình thân thuộc về xác thịt là nguyên nhân khiến chúng ta yêu người lân cận, và điều đó cũng theo tình yêu thương. Phao-lô nói với Ti-mô-thê; Nếu ai không săn sóc bà con mình, nhất là không săn sóc người nhà mình, thì người ấy đã chối bỏ đức tin, lại xấu hơn người không tin nữa: vì dưới vỏ bọc của tôn giáo, người ấy sống tệ hơn cả những kẻ không tin, là những người chỉ nhờ sự hướng dẫn của thiên nhiên mà tỏ lòng nhân từ với bà con mình, và cung cấp những điều cần thiết cho họ. Vậy chúng ta phải nhận định rằng sự liên kết của huyết thống và thân tộc là do Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, để khơi dậy tình yêu thương trong chúng ta; không phải để coi những điều ấy như của riêng mình, nhưng như những điều được Đức Chúa Trời liên kết với chúng ta. Vì nếu không, chẳng ai tự chọn cho mình cha mẹ, anh em, hay quê hương. Vậy chúng ta phải chăm sóc những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta; chứ không phí công sức theo ý thích riêng mình, mà không có sự chọn lựa. Không phải chúng ta không nên mở rộng thiện ý và tình yêu thương cho mọi người, dù họ là ai: nhưng hiện nay chúng ta chỉ nói về các cấp độ, và chỉ ra tình yêu thương thông thường, nơi chúng ta phải bắt đầu; trừ khi có dịp khác kéo chúng ta đến điều cần thiết hơn. 14. Tuy nhiên, vì Phao-lô dường như được thúc đẩy bởi lòng khao khát và thiện ý đối với người Do Thái, vì lòng sốt sắng mà họ có nhưng thiếu sự hiểu biết; nảy sinh một câu hỏi, liệu có tội lỗi nào có thể làm chúng ta vui lòng đến nỗi chúng ta lấy làm vui thích về chúng; hay do đó mà nảy sinh thiện ý chăng? Chúng ta phải phân biệt giữa các tội lỗi. Vì có những tội lỗi thô bỉ và quá độ, mà mọi người đều hiểu là tội lỗi. Và có những tội lỗi khác, dù bị Đức Chúa Trời lên án, và thật sự là tội lỗi, vì chúng được thực hiện bởi những người chưa được tái sinh, là những cây xấu, cũng không hướng công việc mình về Đức Chúa Trời như họ phải làm; nhưng về mặt đạo đức chúng lại là tốt. Vậy nếu chúng ta nói về những tội lỗi thô bỉ, và nói về tội lỗi một cách đúng nghĩa và chân thật, như chúng vốn có theo bản tính; thì không người tin kính nào vui thích loại tội lỗi nầy. Vì nếu một người yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, thì cần thiết người ấy phải kiêng giữ và ghê tởm mọi tội lỗi rõ ràng trái nghịch với ý muốn của Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài. Nhưng một cách tình cờ, hay gián tiếp, có thể lấy làm vui thích về chúng đôi chút. Như khi chúng ta nay được giải phóng, thì những hành vi chúng ta đã phạm càng nặng nề bao nhiêu, chúng ta càng vui mừng bấy nhiêu. Và nếu một người trước kia kiêu ngạo, tự cao, và sau một lần sa ngã, ăn năn, cư xử khiêm tốn hơn; người ấy sẽ vui mừng đôi chút, vì cớ tội lỗi mình. Điều nầy cũng xảy ra, nếu sau khi phạm lỗi, những luật tốt được ban hành, và một trật tự được thiết lập, để những lỗi như vậy không còn phạm nữa. Vì chúng ta vui mừng rằng một cơ hội như vậy đã được ban cho. Và vì (như Phao-lô nói) nơi nào tội lỗi đã thêm nhiều, thì ân điển lại càng dư dật hơn nữa, và mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời: chúng ta sẽ thừa nhận rằng theo cách nói (dù không đúng nghĩa, nhưng do tình cờ) người tin kính đôi khi có thể vui thích về tội lỗi. Nhưng khi nói về những việc làm theo đạo đức, do những người chưa tái sinh thực hiện; nếu chúng ta nhìn kỹ vào chúng, chúng ta không thể không vui thích về chúng. Vì cũng như thật là vui thích, mà không phải nhỏ, khi ngắm nhìn những đức tính của cây cỏ, những đặc tính của các sinh vật, của đá quý, và của các ngôi sao: thì cũng vui thích khi thấy những hành vi của những người nổi tiếng, là những hành vi Đức Chúa Trời muốn có trong bản tính loài người, để bảo tồn các quốc gia và kỷ luật dân sự. Ai lại không vui thích, khi đọc đời sống ngay thẳng và những hành vi đức hạnh của Sô-cơ-rát? Hay khi suy ngẫm những hành vi nổi bật của Si-pi-ô A-phri-ca-nút [NEEDS REVIEW: probable reading "Africanus"]? Và cũng vậy, khi thấy những việc được làm trong thời chúng ta bởi những người nổi tiếng, mà hoàn toàn không có tôn giáo Cơ Đốc? Phải, vì chúng có vẻ bề ngoài của những đức hạnh lành mạnh, người tin kính vui thích về chúng đến nỗi thường được thúc giục cầu nguyện tha thiết cho sự cứu rỗi của những người ấy: họ nghĩ thầm; Nếu Đức Chúa Trời đoái thương biến đổi những người nầy, và kéo họ đến với Đấng Christ, họ sẽ là một sự trang sức và sự giúp đỡ lớn cho Hội Thánh: họ cũng không dễ dàng tuyệt vọng về sự cứu rỗi của những người ấy. Cũng như một người nông dân lành nghề, nếu thấy một mảnh đất rậm rạp dương xỉ và cỏ dại, thì muốn mua lấy; nghĩ thầm rằng nếu những cỏ dại có hại được nhổ đi, và dương xỉ bị cày bật gốc, thì hoa quả sẽ mọc dồi dào trên đó. Người ấy cũng sẽ làm như vậy, nếu thấy cây nho dại, hay cây ô-li-ve dại mọc lên ở nơi nào một cách tự nhiên: vì nhờ đó người ấy sẽ đánh giá mảnh đất thích hợp cho cả cây nho lẫn cây ô-li-ve tốt; nếu được canh tác tốt. Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta, cũng vậy, khi một người trẻ tuổi hỏi Ngài phải làm gì để được sự sống đời đời: và Ngài đã trả lời; Hãy giữ các điều răn: và khi người trẻ tuổi trả lời rằng mình đã cố gắng giữ từ thuở niên thiếu (điều nầy tuy không đúng), Chúa Giê-xu vẫn vui thích về sự cố gắng ấy của người, dù nó thế nào, liên quan đến việc tìm kiếm sự cứu rỗi, và vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, trong khả năng của người. Vì đây là ý nghĩa của điều Mác viết trong chương mười, rằng Đấng Christ yêu mến người; tức là, khi xét đến cảnh khốn khổ hiện tại của người, Ngài động lòng thương xót: vì người ấy, dù lao nhọc tìm cách đạt đến sự công chính bởi việc làm, lại sa ngã khỏi nó. Cũng chính Chúa ấy (khi Ngài đã trả lời rằng điều răn lớn nhất là Yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, và hết sức mình; và điều răn thứ hai là, Yêu người lân cận như chính mình: và một thầy thông giáo kia đã khen ngợi câu trả lời của Chúa) Chúa phán; Ngươi chẳng cách xa nước Đức Chúa Trời đâu, dù người ấy chưa tin, cũng chưa được Đấng Christ xưng công chính. Nhưng Chúa muốn bày tỏ rằng sự đồng ý với lẽ thật nầy của người ấy, giống như vẻ bề ngoài của bổn phận và sự tin kính. Vậy trong những việc làm mà về mặt đạo đức được gọi là tốt, tâm trí của người tin kính được vui thích; dù cũng buồn rầu vì những việc ấy không được làm như đáng phải làm. Và về lời của sứ đồ, chúng ta không được suy ra rằng ông vì tội lỗi, tức là vì lòng sốt sắng thiếu sự hiểu biết chân thật, mà nảy sinh tình yêu và thiện ý đối với người Do Thái. Vì ông không lý luận từ nguyên nhân; trái lại, bằng kết quả ông bày tỏ tình yêu của mình đối với họ; tức là, chẳng những ông cầu nguyện cho sự cứu rỗi của họ, mà còn vì ông không làm nặng thêm tội mà họ đã phạm, trái lại còn bào chữa cho nó, trong phạm vi vấn đề cho phép. Đó sẽ là một lập luận sai lầm, A non causa ut causa (tức là lấy cái không phải nguyên nhân làm nguyên nhân), nếu ai đó dùng điều nầy để chứng minh rằng Phao-lô vui thích về tội lỗi của người Do Thái. Nhưng nếu ai cứ khăng khăng rằng lập luận nầy lấy từ nguyên nhân; chúng ta sẽ nói rằng εὐδοκία (âu-đô-ki-a), trong tiếng Anh là Heart's desire (lòng khao khát), ở đây là một tình cảm thuộc về lòng thương xót. Và như vậy Phao-lô thương xót người Do Thái, vì ông thấy họ bị lừa dối một cách thảm hại. VỀ LỜI CHÀO.
15. Điều được truyền dạy trong Kinh Thánh về việc cấm chào hỏi lẫn nhau, dường như là một điều rất khó và khác thường; vì lời chào chẳng là gì khác, ngoài một lời cầu chúc tốt lành và hạnh phúc, và nó không phải là việc nhỏ nhất của tình yêu thương đối với người lân cận. Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó được diễn đạt bằng từ Beraca (bê-ra-ca), mà (như người ta thường gọi) là một lời chúc phước, hay một lời cầu nguyện tốt lành và vui vẻ: và người Hy Lạp gọi là εὐλογία (âu-lô-gi-a). Hơn nữa, chào đáp lại đến từ một tâm trí biết ơn, và thuộc về công lý trao đổi hay báo đáp. Vì thật phải lẽ và công bình, chúng ta cũng nên ước ao điều tốt cho những người đã ước ao điều tốt cho chúng ta trước. Và không nghi ngờ gì, những lời chào lẫn nhau giúp ích rất nhiều cho sự hiệp nhất của các tâm trí. Những sự hiệp nhất ấy cần thiết và ích lợi thế nào trong một quốc gia Cơ Đốc, và trong Hội Thánh của Đấng Christ, thì mọi người đều biết. Augustin, trong bài giảng thứ 42 De sanctis (Về các thánh); Nếu ai không chào một người mình gặp, hay không chào đáp lại người đã chào mình, thì người lữ hành sẽ không coi người ấy là con người, mà là một khúc gỗ, một hòn đá; hay như thần Mercury (Méc-cu-ri), đứng bên đường, chỉ đường mà không nói một lời. Lời chào lẫn nhau cũng không thể bị cấm một cách công bình; vì chúng ta bị ràng buộc vào đó bởi điều răn. Vì đã truyền rằng chúng ta phải cầu nguyện, chẳng những cho bạn hữu mình, mà còn cho những kẻ thù nghịch chúng ta: đến nỗi chúng ta cũng phải ước ao điều tốt lành và thịnh vượng cho họ. Do đó Đấng Christ, trong Ma-thi-ơ chương 5, phán; Nếu các ngươi chỉ chào những kẻ chào mình, thì các ngươi được thưởng gì? Những kẻ thâu thuế và tội nhân há chẳng làm như vậy sao? Những lời chào loại nầy cũng không phải vô ích; nhưng nếu được làm bởi đức tin, thì được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được Ngài nhân từ lắng nghe. Các tổ phụ xưa, khi sắp lìa đời, đã nói những lời chào hay lời an ủi với bạn hữu mình, đem lại ích lợi lớn cho họ: như Môi-se đã làm với dân Y-sơ-ra-ên, Gia-cốp với các con mình, và Y-sác với con mình. Và trong những lời chào loại ấy, nhiều điều mầu nhiệm được Đức Thánh Linh mở ra. Đấng Christ cũng truyền cho các sứ đồ Ngài rằng họ phải chào thăm nhà nào họ đến: như đã chép trong Ma-thi-ơ chương 10. Cách thức chào được trình bày; tức là họ phải nói; Nguyền xin sự bình an ở với nhà nầy. Và điều Đấng Christ truyền dạy, Ngài đã bày tỏ bằng gương mẫu: vì Ngài đã chào các sứ đồ, phán; Bình an cho các ngươi. Và khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết, Ngài phán với những người đàn bà từ mộ trở về; Chào các ngươi. Dường như trong vòng các sứ đồ, có một tục lệ, rằng khi gặp nhau và lúc chia tay họ chào nhau, và chào cả thầy mình nữa. Do đó, Giu-đa kẻ phản Đấng Christ, khi đến gần Ngài, nói; Chào thầy, và hôn Ngài, là dấu hiệu của một lời cầu chúc tốt lành. Hơn nữa, Phao-lô, trong khi viết các thư tín, đã đặt những lời chào, cả ở đầu lẫn ở cuối thư: và ông truyền cho tín hữu Cô-rinh-tô rằng họ phải chào nhau bằng cái hôn thánh. Và trong Hội Thánh có tục lệ rằng khi bữa tiệc thánh được cử hành, các anh em hôn nhau. Tục lệ ấy đã bị biến dạng trong chủ nghĩa giáo hoàng; và thay cho nụ hôn ấy, họ mang đi khắp nơi những dấu hiệu và hình tượng nhỏ để hôn. Các thiên sứ cũng đôi khi chào những người tin kính: như Gáp-ri-ên đã chào Ma-ri, nói; χαῖρε κεχαριτωμένη (khai-rê kê-kha-ri-tô-mê-nê), tức là, Kính chào, hỡi người được yêu dấu cách nhưng không. Và thiên sứ chúc sức khỏe cho Ghi-đê-ôn, nói; Đức Giê-hô-va ở cùng ngươi. Và mẹ của Sam-sôn đã nghe một lời chào đến từ thiên sứ. Tuy nhiên, chúng ta không đọc thấy rằng Đức Chúa Trời đã chào ai; vì ban sức khỏe là đặc tính của Ngài, chứ không phải cầu nguyện cho điều ấy: vì Ngài là bản tính cao nhất, nên việc cầu nguyện không thuộc về Ngài. 16. Và những lời chào rất phổ biến, và được coi trọng chẳng những trong vòng người Hê-bơ-rơ, mà cả trong vòng những người ngoại. Vì người Rô-ma coi được chào là một vinh dự lớn: và những lời chào được xếp vào các bổn phận chính. Do đó, cho những người thường đến chào, có một khoản bố thí hằng ngày được phân phát, hoặc bằng tiền, hoặc bằng thịt. Và những nhân vật quý tộc của quốc gia ấy, đã xây những mái hiên trước cổng mình, nơi những người đến chào phải ở lại, và được tiếp đón phần nào; vào buổi sáng, trước khi được phép đến gần họ. Các hình thức chào có nhiều loại. [Trong vòng người Hy Lạp] χαίρειν (khai-rin, hãy vui mừng), εὖ πράττειν (âu-prát-tin, hãy thịnh vượng), ἔρρωσο (ér-rô-xô, hãy mạnh khỏe). Trong vòng người Hê-bơ-rơ, Schalom (sa-lôm); và những loại tương tự. Phải, người xưa cũng nói rằng các thần của họ phải được chào. Do đó một người nói trong một vở hài kịch của Tê-răng-xi-ơ; Từ đây ta sẽ về nhà để chào các thần. Và có một số người nghĩ rằng trong những hình thức nói như vậy, chào tức là thờ phượng. Điều nầy theo ta nghĩ là nói không đúng, vì ý nghĩa riêng thật sự trong đó có thể được giữ lại: vì chúng ta được phép ước ao điều tốt cho Đức Chúa Trời; không phải như thể Ngài cần điều gì, nhưng chúng ta có thể cầu nguyện rằng vinh quang, uy nghi, danh, và quyền cai trị của Ngài luôn được nổi tiếng và lan rộng: như Đấng Christ đã dạy trong những lời cầu xin đầu của bài cầu nguyện Ngài. Các hoàng đế và vua chúa cũng được nói là được chào; ngay khi những vinh dự và phẩm vị nầy được ban cho họ. Vì các đạo quân thường chào vị tướng của mình bằng danh hiệu Hoàng Đế, khi ông đã hoàn thành tốt công việc. Và ngay trong điểm nầy họ cũng không lìa khỏi ý nghĩa riêng của từ; vì trong việc thăng người ta lên địa vị cao, họ cầu nguyện Đức Chúa Trời ban cho họ được thịnh vượng. Ngoài ra, có những lời chào mừng vui; hoặc vì chiến thắng đã đạt được, hoặc khi một người trở về quê hương; hoặc vì đạt được của cải hay giàu có: trong đó cũng chẳng làm gì khác, ngoài việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời, rằng những điều tốt nầy sẽ thành công tốt đẹp với những người chúng ta quý mến. Vậy những lời chào loại ấy không nên bị lên án, mà phải được chấp nhận hoàn toàn; giá mà mê tín, thứ làm hư hỏng mọi sự, đã không nhiều lần bị pha trộn vào đó. Vì những người ngoại thời xưa trong tang lễ, đã chào linh hồn của kẻ chết, nói với họ lời từ biệt cuối cùng. Phải, họ còn thăm viếng tro tàn của người chết, mộ phần, di tích, và chiến lợi phẩm của họ, cầu nguyện cho hạnh phúc của kẻ chết. Do đó Ê-nê trong Vi-gi-li-út nói; Kính chào, hỡi cha phước hạnh của ta, lại một lần nữa kính chào. Và từ những người ngoại, những tục lệ ấy truyền xuống cho các Cơ Đốc nhân: vì trong Hội Thánh của giáo hoàng, họ chào linh hồn của kẻ đã qua đời, trong khi cầu nguyện cho sự an nghỉ của họ, và cho sự giải thoát họ khỏi những đau đớn của luyện ngục. Họ cũng thực hiện những cuộc hành hương để chào các thánh; tức là An-tôn, Gia-cơ, Phi-e-rơ, Phao-lô, và Ma-ri.
17. Vậy hãy loại bỏ những mê tín nầy: nhưng trong lúc ấy, hãy để những lời chào ích lợi và ngay thẳng tiếp tục, là điều Ê-li-sê bởi mệnh lệnh mình đã không cất đi. Vì điều ông truyền cho đầy tớ mình là Ghê-ha-xi, không được hiểu theo như lời lẽ biểu thị lúc mới nhìn; vì đó là một cách nói bóng: cũng như mọi cách nói khác dường như trái nghịch với tình yêu thương, như Augustin đã tuyên bố với chúng ta. Chắc chắn, ý của đấng tiên tri đáng được cân nhắc hơn lời của ông: vì ý ông chẳng là gì khác (như D. Kim-hi đã diễn đạt rất hay) ngoài việc người đầy tớ phải vội vàng, và không gặp sự chậm trễ nào dọc đường; và phải hướng tâm trí và suy nghĩ mình chỉ vào việc mình được sai đi, không để lòng vào điều gì khác, dù đang nói hay đang làm. Cũng với ý nghĩa ấy Đấng Christ, (như chúng ta có trong Lu-ca chương 10) đã truyền cho các sứ đồ Ngài, khi sai họ đi giảng, rằng họ không được chào ai dọc đường; vì Ngài không muốn, bởi việc họ tìm kiếm chuyện trò và giao tiếp với người khác, tâm trí họ bị lôi kéo khỏi việc giảng Phúc Âm. Chắc chắn, ma quỷ không bận rộn về điều gì hơn là đem đến những trở ngại và chậm trễ, khi chúng ta đang thi hành sự kêu gọi của mình. Nhưng chúng ta, trái lại, phải gác mọi sự sang một bên, để thực hiện sự kêu gọi đã đặt trên chúng ta. Điều nầy những người ngoại thời xưa cũng không lạ, là những người thường nói với thầy tế lễ, đang khi ông bận rộn với công việc mình; Hãy chú tâm vào việc nầy. Và Augustin, ở chỗ đã trích dẫn trên, đã tuyên bố sức mạnh của lời nầy, nói rằng; trong những lời nầy có ý một mệnh lệnh nghiêm ngặt phải vội vàng. Ông còn thêm một cách giải thích rất khéo léo, nhưng không mấy phục vụ cho lịch sử: Chúng tôi (ông nói với dân chúng) nói những lời chào với anh em, khi chúng tôi giảng Phúc Âm; vì anh em không thể được cứu bởi điều gì khác, ngoài Phúc Âm của Con Đức Chúa Trời. Vậy anh em phải được chào bằng loại lời chào nầy, nhưng không phải dọc đường, tức là một cách tình cờ hay gián tiếp. Điều nầy những kẻ giảng không phải lẽ thật từ lòng mình vẫn làm; nhưng vì lợi lộc, vì danh dự, hay để đem ai đó vào sự ganh tị và thù ghét, chứ không phải để đưa người nghe đến với Chúa; như những người mà Phao-lô đã cảnh báo tín hữu Phi-líp. Vì những kẻ chào một lữ khách dọc đường, không cố ý đến với người ấy; họ không đến nhà người ấy để chúc điều tốt, nhưng làm điều đó một cách tình cờ và dọc đường. Thật những lời Augustin tuyên bố là đúng; nhưng chúng không thuộc về ý nghĩa, hoặc của đấng tiên tri, hoặc của Đấng Christ. Cả hai đều muốn tâm trí chúng ta hoàn toàn bận rộn với sự kêu gọi của mình, không bị lôi kéo đây đó bởi những lo lắng khác nhau; không chậm trễ, và chức vụ đã giao cho chúng ta, phải được thực hiện với lòng khao khát nồng cháy nhất. 18. Nhưng nếu ai không thỏa mãn với cách nói bóng, thì cũng chẳng có gì bất tiện, nếu người ấy giải thích theo nghĩa đen. Vì các điều răn khẳng định, dù thuộc về tình yêu thương, vẫn ràng buộc con người thực hiện chúng: tuy nhiên, trong những thời gian và nơi chốn nhất định, và với những hoàn cảnh. Vì đã truyền cho chúng ta rằng chúng ta phải nhận lãnh các nghi thức thánh: nhưng điều nầy không được làm luôn luôn, và ở mọi nơi, mà chỉ vào lúc chúng ta nhóm lại trong hội chúng thánh; và điều ấy phải được phân phát ở nơi như vậy, và theo cách như Đấng Christ đã truyền. Cũng có một điều răn về việc phân phát của bố thí, nhưng không phải làm cho mọi người: vì ai lại ban của bố thí cho những kẻ giàu có và sung túc? Chúng ta cũng không được cho vào mọi lúc: vì chắc chắn, những kẻ tự mình thiếu thốn, không thể cho người khác. Cũng vậy, điều răn về chào hỏi có thể được hoãn lại và tạm ngưng, khi những bổn phận nặng nề hơn phải được đảm nhận. Những lời chào cũng không được dùng cho những kẻ bị khai trừ khỏi Hội Thánh; hay cho những kẻ đến với chúng ta với giáo lý bị nhiễm độc và hư hỏng. Vì với họ (như Giăng đã truyền) chúng ta không được nói, Chào mừng. Và đến đây là hết về những lời chào. CHƯƠNG XV. Liệu điều răn của Đức Chúa Trời có được ban ra để có thể giữ trọn trong đời nầy chăng: hơn nữa, về công dụng và sự bãi bỏ của luật pháp. CHƯƠNG XV. Liệu điều răn của Đức Chúa Trời có được ban ra để có thể giữ trọn trong đời nầy chăng: hơn nữa, về công dụng và sự bãi bỏ của luật pháp. Họ [NEEDS REVIEW: source prints "T hey", probable reading "They"], những kẻ khẳng định lập trường nầy, thường viện dẫn chỗ của Phao-lô, trong thư thứ hai gửi cho Ti-mô-thê, nơi ông nói rằng ông cảm tạ Đức Chúa Trời, vì ông đã phục vụ Ngài từ tổ phụ mình với một lương tâm trong sạch. Do đó dường như chẳng có gì thiếu trong sự vâng phục và phục vụ của ông. Hơn nữa, Đa-vít tuyên bố rằng ông đã xưng nhận Đức Chúa Trời hết lòng. Hơn nữa, lịch sử thánh cho một chứng cớ chắc chắn về nhiều vua, rằng họ đã tìm kiếm Chúa hết lòng. Nhưng mặt khác, chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời không được yêu mến hết lòng, và hết linh hồn; trừ khi lòng được tẩy sạch hoàn toàn khỏi mọi ý nghĩ xấu xa. Vậy chúng ta hãy tự xét mình, liệu lòng chúng ta có được tẩy sạch [NEEDS REVIEW: source prints "our hearts he purged", probable reading "our hearts be purged"] khỏi những động niệm xấu xa; và liệu chúng ta có những ý nghĩ trong sạch, đang khi còn sống trong xác thịt. Vậy bao lâu chúng ta còn trong đời nầy, chúng ta phải hoàn toàn tin chắc rằng chúng ta không thể làm thỏa mãn điều răn nầy. Vì trong Rô-ma chương 8, có chép; Điều chi luật pháp không làm nổi, vì xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt hay phạm tội, &c. Vậy nếu chúng ta, nay đã được tái sinh, vẫn còn mang xác thịt theo mình, thì luật pháp yếu đuối, chúng ta không làm trọn nó; nhưng sự công chính của nó được nói là đã được làm trọn trong chúng ta: vì Đấng Christ đã khiến điều thuộc về Ngài được thông truyền cho chúng ta. Cũng đã chép gửi cho tín hữu Ga-la-ti rằng Xác thịt ham muốn trái nghịch với Thánh Linh, và Thánh Linh trái nghịch với xác thịt, đến nỗi anh em không làm được điều mình muốn. Nhưng có người bắt bẻ, nói rằng; Sự xét đoán hoàn toàn khác, khi chúng ta nói về tình trạng chung của con người, so với khi chúng ta chỉ bàn về một hành động riêng lẻ. Vậy họ đòi hỏi, liệu chúng ta có thể thực hiện bất cứ một hành động nào, như luật pháp đòi hỏi chăng? Ta trả lời những người nầy rằng chúng ta chẳng những phải phủ nhận sự trọn vẹn của sự công chính có trong con người một cách phổ quát, về mọi việc làm, theo tình trạng của đời hiện tại nầy; mà còn phải nói rằng các việc làm của họ nghịch lại luật pháp, ngay cả về những hành động riêng lẻ. Tuy nhiên, ta thừa nhận chúng là tốt, trong chừng mực chúng có một sự vâng phục đã bắt đầu nơi những người được tái sinh, dù chúng vẫn là xấu; cả vì chúng lệch khỏi chuẩn mực của các điều răn Đức Chúa Trời, lẫn vì chúng phát xuất từ xác thịt. Cũng không phải vô lý, khi một và cùng một việc làm được gọi vừa tốt vừa xấu; vì những điều mâu thuẫn không có chỗ, khi xét đến những nguồn gốc khác nhau. Nhưng chúng ta tuyên bố rằng các việc làm của người tin kính là tốt, vì chúng phát xuất từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời: nhưng vì chúng bắt nguồn từ chính chúng ta, chúng ta nói rằng chúng là bất chính. Do đó Ê-sai, trong chương 64, nói; rằng Mọi sự công chính của chúng ta đều như những mảnh giẻ dơ bẩn. Ông cũng không bàn ở đó về những tội lỗi thô bỉ và rõ ràng; nhưng về những hành động có vẻ bề ngoài của sự công chính. Và Giê-rô-ni-mô, khi bàn về chỗ nầy, nói; Những điều dường như là sự công chính trong chúng ta, được ví như tấm vải của người đàn bà bị ô uế. Và điều nầy ông nói rất hay, dù về sau ông sai lầm trong những vấn đề khác. Hơn nữa, nơi có chép; Xin chớ đoán xét kẻ tôi tớ Chúa, theo sự công chính của Chúa: Lại nữa; Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, và những lời tương tự, ta hiểu là nói chung, chứ không riêng về những điều chỉ là tội lỗi rõ ràng: mà cả về những hành động ngay thẳng và tốt theo vẻ bề ngoài. Vì những điều nầy, nếu bị xét theo chuẩn mực của luật pháp, sẽ luôn thấy thiếu hụt. Do đó Augustin, trong quyển thứ mười của sách Xưng Tội (Confessions), chương 13; Khốn thay (ông nói) cho đời người, dù có vẻ đáng khen, nếu bị xét đoán khi lòng thương xót vắng mặt. Cũng trong De spiritu & litera (Về Linh và Chữ), chương cuối, ông viết; rằng Những điều chúng ta không biết, thì chúng ta không thể yêu mến. Và rằng những điều chúng ta yêu, thì được chúng ta yêu mến: nhưng theo một mức độ hiểu biết. Vậy suy ra rằng vì sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà chúng ta có trong đời nầy là không trọn vẹn; ông nói rằng tình yêu của chúng ta đối với Ngài cũng không thể trọn vẹn. Tuy nhiên, khi chúng ta sẽ thấy Ngài, như Ngài vốn có, trong nơi ở đời đời; ở đó chúng ta sẽ yêu mến Ngài cách trọn vẹn. Và (xin thưa) Augustin nói, lúc ấy chúng ta sẽ làm gì hơn, ngoài việc yêu mến Ngài hết lòng, và hết linh hồn? Nhưng nay, vì sự hiểu biết của chúng ta còn mờ nhạt, tình yêu của chúng ta cũng càng không trọn vẹn: vậy đang khi còn sống ở đây, chúng ta không yêu mến Đức Chúa Trời nhiều như luật pháp đòi hỏi. Và những người đã tiến bộ trong việc yêu mến Đức Chúa Trời hơn kẻ khác, đều thừa nhận mình còn cách xa con đường của tình yêu chân thật bao nhiêu. Tuy nhiên, có một mức độ nào đó của tình yêu Đức Chúa Trời phù hợp với đời nầy; gồm ở việc không theo dục vọng mình, nhưng phải liên tục vật lộn chống lại chúng. Ông còn thêm rằng không thể phủ nhận rằng (nếu Đức Chúa Trời muốn) Ngài có thể làm điều nầy thành tựu; và Ngài có thể ban ân điển và Thánh Linh Ngài dồi dào đến nỗi mọi thói xấu đều bị cất đi. Nhưng điều nầy Ngài chưa bao giờ làm, cũng chưa hề hứa sẽ làm: vì nếu Ngài có thể ban điều nầy cho các thánh đồ, trong nơi ở đời đời; thì Ngài cũng có thể (nếu Ngài vui lòng) đã ban nó trong đời nầy. Và những kẻ phủ nhận trong Đức Chúa Trời sự phân biệt giữa quyền năng và ý muốn của Ngài, dường như không dạy đúng: vì Đấng Christ phán; Ta há không thể xin Cha ta, và Ngài sẽ cho ta hơn mười hai đạo thiên sứ sao?
2. Lý lẽ nầy của Augustin thật ra đã đủ: nhưng ta còn có những xác nhận chắc chắn và trọn vẹn hơn. Vì Phao-lô, trong Rô-ma chương 7, tuyên bố rõ ràng điều gì ở trong chính mình, cả về xác thịt lẫn về Thánh Linh. Dù ta biết có người cho rằng sứ đồ không nói ở đó về chính mình, cũng không về những người được tái sinh; nhưng trong ngôi thứ nhất ông gánh lấy lời lẽ của kẻ không tin kính. Chry-xô-tôm cũng có ý nghĩ ấy. Augustin cũng vậy, trong sách 83 câu hỏi của ông, ở câu hỏi thứ 66, có cùng ý nghĩ, khi ông còn khá trẻ. Nhưng trong quyển thứ sáu của ông chống lại Ju-li-an thuộc phái Pê-la-gi-ơ, chương mười một, sau khi cân nhắc kỹ hơn, ông khẳng định rằng Phao-lô nói về những người được tái sinh. Và trong sách Retractationes (Những Điều Đính Chính) của ông, chương 23, ông đã sửa lại ý kiến đầu của mình. Am-brô-xi-ơ, trong sách De paradiso (Về thiên đàng) của ông, và trong sách De sacramento (Về nghi thức thánh) của ông, như được Augustin trích dẫn, đã quy những lời của Phao-lô về những người tin kính, và những người đã được tái sinh. Hi-la-ri-út và Grê-gô-ri-út Na-di-an-den cũng làm như vậy. Và chắc chắn, chỗ ấy được hiểu như vậy, đem lại sự an ủi lớn cho người tin kính. Vì dù họ thuộc về Đấng Christ; họ vẫn thấy mình bị quấy nhiễu quá đỗi bởi những động niệm và tình cảm xấu: khi bị những cám dỗ ấy rèn luyện, họ dễ nghĩ rằng mình không thuộc về những người được chọn. Để chứng minh thêm, cùng sứ đồ ấy viết cho tín hữu Ga-la-ti; rằng Thánh Linh chống cự xác thịt, và xác thịt chống cự Thánh Linh, đến nỗi anh em không làm được những điều mình muốn làm. Ở chỗ nầy, không còn nghi ngờ, ông nói về những người được tái sinh. Rằng những điều trong chỗ vừa trích dẫn; tức là trong Rô-ma chương 7, cũng phải được quy về những người tin kính, được chứng minh bởi điều nầy; là ông nói tâm trí mình vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều nầy không phù hợp với những kẻ chưa tái sinh, là những người không coi luật pháp của Đức Chúa Trời là điều vui thích; trong khi với người tin kính nó ngọt ngào hơn mật, và quý hơn [NEEDS REVIEW: source prints "more deer", probable reading "more dear"] vàng cùng đá quý. Và ông thêm những lời nầy; tức là, Về con người bên trong. Và không ai không biết rằng con người bên trong được quy cho những người tin kính, trong chừng mực họ được tái sinh. Nhưng nơi những kẻ chưa tái sinh, hoàn toàn không nhắc gì đến con người mới hay con người bên trong. Hơn nữa, Phao-lô kêu lên ở chỗ ấy; Khốn nạn cho tôi! Điều nầy không thể gán cho những kẻ chưa được sinh lại: vì họ không vì thế mà cho mình là khốn nạn, khi bị kéo lui khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời. Ông còn thêm; Ai sẽ giải cứu tôi? Nơi đại từ ngôi thứ nhất có một sự nhấn mạnh hiệu quả, và chứng minh không ít rằng ông viết về chính mình. Và trong cùng chương, ông nói; Sự muốn làm lành thì sẵn có trong tôi, nhưng tôi không tìm được cách nào để thực hiện điều mình muốn. Ở đây ta muốn được trả lời, làm sao nơi những kẻ chưa tái sinh, lại có thể có một ý muốn làm điều lành? Không nghi ngờ gì, Đức Chúa Trời ban cho những người được xưng công chính ý muốn làm điều lành. Sau đó ông nói; Tôi làm điều ác mình ghét, chứ không làm điều lành mình muốn. Nhưng ghét điều ác, và muốn điều lành, thì không thuộc về ai khác, ngoài những người được tái sinh. Ông còn thêm; Về tâm trí, tôi phục luật pháp của Đức Chúa Trời. Vậy ắt hẳn ông nói về chính mình đã được tái sinh; bằng không ông đã không được phép tuyên bố những điều nầy về chính mình. Cuối cùng ông nói; rằng Ông bị bắt làm phu tù cho luật pháp của tội lỗi: trong khi kẻ không tin kính, và những kẻ xa lạ với Đấng Christ, tự nguyện, và không kháng cự mà đi vào điều ác, là điều họ không được kéo ra khỏi. 3. Nhưng dường như có một trở ngại cho cách giải thích chúng ta đã đưa ra, khi ông nói; rằng Ông là xác thịt. Về điều nầy chúng ta trả lời rằng dù chúng ta được sinh lại, vẫn còn rất nhiều xác thịt trong chúng ta. Do đó cùng sứ đồ ấy nói với tín hữu Cô-rinh-tô; Tôi không thể nói với anh em như với người thiêng liêng, nhưng như với người xác thịt. Và đôi khi ông gọi họ gần như là những kẻ theo bản tính thú vật, dù họ nay đã được tái sinh. Có người cho rằng sứ đồ nói ở đó theo lý lẽ triết học, trong đó tâm trí chúng ta bị chia thành năng lực lý trí, và những năng lực thô hơn; tức là năng lực dục vọng, và năng lực giận dữ; đến nỗi sứ đồ đặt một sự ngay thẳng nào đó, ngay cả nơi những người chưa tái sinh, về tâm trí họ, mà những ham muốn thú tính thì thù nghịch và trái ngược. Và họ cố rút ra ý kiến nầy từ những lời ông nói; Về tâm trí, tôi phục luật pháp: và ông phân biệt luật pháp của các chi thể, với luật pháp của tâm trí. Nhưng chắc chắn, Phao-lô ở chỗ ấy không bàn lý lẽ triết học, ông cũng không hiểu tâm trí một cách tuyệt đối: nhưng ông kết hợp sự tái sinh với nó. Vì sự tái sinh của người tin có nguồn gốc đầu tiên từ tâm trí, từ đó nó lan ra mọi phần của con người. Vậy nếu những năng lực thô hơn của tâm trí chưa hoàn toàn được tái sinh, và được đổi mới ít hơn tâm trí đôi chút; chúng vẫn phần nào bị chế ngự, và thuần hóa bởi Thánh Linh của Đấng Christ. Tuy nhiên, để làm vấn đề rõ hơn, chúng ta hãy xét toàn thể con người, và hãy thừa nhận người ấy phần nào được phục hồi về mọi phần; và phần nào không: vì sự tái sinh của chúng ta trong đời nầy không phải tuyệt đối. Ta cũng không nói những điều nầy như thể con người bị chia cắt ra; như thể phần nầy được đổi mới, còn phần kia không (như Pi-gi-út đã ngu xuẩn và trơ trẽn phản đối chúng ta:) nhưng ta khẳng định rằng toàn thể con người, về mọi phần của mình, có điều gì đó mới, và điều gì đó chưa mới. Cũng như khi rượu pha với nước, thì trong mỗi phần đều có cả rượu, lẫn nước: thì cũng vậy, nơi người được đổi mới, có cả những tình trạng và đặc tính của con người mới lẫn con người cũ. A-ri-tốt, trong sách Đạo Đức (Ethics) của ông, dạy rằng tâm trí liên tục khao khát những điều tốt hơn; nhưng những năng lực thấp hơn, mà người ta thường gọi là nhục dục, thì không ngừng chống lại nó. Chúng ta dễ dàng thừa nhận rằng tâm trí của những kẻ chưa tái sinh, không bị hư hỏng quá nặng; nhưng vẫn giữ những hiểu biết về đạo đức và dân sự, và những khao khát ngay thẳng theo vẻ bề ngoài. Tuy nhiên, Phao-lô không nói về vấn đề nầy, nhưng viết về luật pháp, mà ông gọi là thiêng liêng, tốt lành, và thánh. Điều nầy thật sự các triết gia không biết: vì những người xác thịt không thể đạt đến đó. Vậy A-ri-tốt muốn nói gì về các vấn đề dân sự thì nói, cuộc tranh luận của ông chẳng liên quan gì đến Phao-lô; khi nói rằng tâm trí khao khát những điều tốt nhất. Đức Chúa Trời tuyên bố một phán quyết khác xa ông, và làm chứng; rằng Sự toan định của lòng loài người vẫn xấu, từ khi còn tuổi trẻ. Ở chỗ nầy, người dịch La-tinh muốn làm dịu đi đôi chút mệnh đề Đức Chúa Trời đã phán; nói rằng Trí tưởng tượng của loài người dễ nghiêng về điều ác. Trái lại, phải chứng minh rằng chính tâm trí và lý trí cũng bị hư hỏng, nơi không có sự tái sinh. Trong Ê-phê-sô chương 2, sứ đồ viết; rằng Chúng ta cũng đã sống trong quá khứ theo những dục vọng của xác thịt mình, làm trọn ý muốn của xác thịt, và của lý trí. Vậy ông khẳng định rằng chẳng những xác thịt, mà cả lý trí cũng bị hư hỏng. Và trong chương 4 của cùng thư ấy, ông nói; rằng Kẻ ác bước đi trong sự hư không của tâm trí mình. Và gửi cho tín hữu Cô-lô-se; Trước kia anh em là kẻ xa lạ với Đức Chúa Trời, và về tâm trí, là kẻ thù nghịch Ngài. Và trong Rô-ma chương 8; Sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời. Trong những lời ấy, φρόνημα (phrô-nê-ma), tức là Sự khôn ngoan, phải được quy về tâm trí chưa được đổi mới. Vậy sứ đồ không nói theo triết học, như nhiều người bắt bẻ. 4. Nhưng chúng ta hãy trở lại Rô-ma chương 7. Ở đó ông nói; Chúng ta biết luật pháp là thiêng liêng, còn tôi là xác thịt. Luật pháp được gọi là thiêng liêng, vừa vì nó đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vừa vì nó chủ yếu thuộc về tâm linh; vì nó không thỏa mãn với những hành động bề ngoài. Nhưng ông gọi mình là xác thịt; vì dù ông đã được sinh lại, khi so với luật pháp của Đức Chúa Trời, ông vẫn thấy mình phần nào là xác thịt. Nhờ đó chúng ta có thể suy ra rằng tình trạng của những người xác thịt có hai loại. Vì có những người, dù được đánh giá thế nào, chẳng là gì khác ngoài xác thịt, vì hoàn toàn không có Đấng Christ. Và có những người khác, dù đã được đổi mới; nhưng vẫn còn rất nhiều xác thịt: và như thế tín hữu Cô-rinh-tô vẫn được Phao-lô gọi là xác thịt. Dù có người sẽ nói rằng tín hữu Cô-rinh-tô chưa được sinh lại; vì trong vòng họ có cả bè đảng lẫn những tội lỗi nặng nề. Nhưng chúng ta phải trả lời rằng ngay cả những người được tái sinh cũng không phải ai cũng cư xử một cách. Vì một số trong họ chắc chắn bị những ham muốn xấu xa xui giục, mà họ chống cự cách mạnh mẽ; đến nỗi không sa vào những tội lỗi ghê tởm. Và có những người khác thật sự sa ngã thảm hại vào tội lỗi; nhưng phần nào họ vẫn vật lộn chống lại chúng, dù họ đầu hàng trước cám dỗ. Vì các sứ đồ đã được tái sinh, nhưng vẫn tranh cãi đầy tham vọng với nhau, ai sẽ là lớn nhất trong nước Đấng Christ; đến nỗi hai người trong họ dại dột tham muốn ngồi trong nước Chúa, một người bên hữu và một người bên tả. Và ai cũng biết rằng Phi-e-rơ đã chối Đấng Christ; và Đa-vít đã phạm tội ngoại tình. Những người nầy đã được tái sinh, khi phạm những tội nặng nầy; nhưng vì họ thuộc về những người được chọn, họ đã được phục hồi bởi sự ăn năn. Hơn nữa, khi Phao-lô nói rằng ông đã bị bán cho tội lỗi; ông tuyên bố rằng con người cũ vẫn còn trong ông. Ở đây chúng ta phải biết rằng cả những người được đổi mới; lẫn những người chưa được đổi mới, đều bị bán cho tội lỗi: dù có sự khác biệt lớn trong cách thức. Vì những kẻ chưa được đổi mới, thậm chí tự nguyện và theo ý mình, nằm xuống chịu tội lỗi. Nhưng những người được đổi mới, bao lâu còn sống ở đây, đôi khi vật lộn; nhưng khi bị thắng, họ phạm những tội nặng: cái bọt hay sự hư hoại (tức là dục vọng xấu xa) [NEEDS REVIEW: source prints "foam", probable reading "fomes" (mồi lửa của tội lỗi), the scholastic term for concupiscence] cũng không bị cất khỏi họ, nhưng quấy nhiễu và làm khổ họ nhiều lắm. Cũng có sự khác biệt rất lớn giữa việc phục vụ tội lỗi, theo cách chúng ta để nó cai trị trong mình: và mặt khác, bị buộc phải chịu một sự nô lệ nào đó của nó, khi chúng ta không thể muốn cũng không thể chọn, nhưng vẫn có nó trong những nơi kín đáo của linh hồn mình. Do đó Phao-lô trong thư sau gửi cho Ti-mô-thê, khi viết về kẻ ác, nói rằng ma quỷ bắt chúng làm phu tù theo ý muốn nó; điều nầy không thể thích hợp với những người được chọn. Vậy những người được xưng công chính có thể vật lộn chống tội lỗi, nhưng họ không thể hoàn toàn thoát khỏi nó. 5. Điều tôi làm (ông nói) tôi không biết. Chắc chắn ông nói điều nầy, không phải như thể ông hoàn toàn không biết mình phải làm gì, nhưng ông dùng biết thay cho chấp nhận. Vậy ý nghĩa là;

Những điều tôi làm khi chưa được tái sinh, tôi không tán thành. Qua đó chúng ta rút ra rằng, vì cặn bã còn sót lại của sự bại hoại, tức là tội lỗi nguyên thủy, chúng ta không làm chủ được hành động, tình cảm và khuynh hướng của mình. Vì vậy Ambrosiô, trong phần giảng về Phúc Âm Lu-ca, đã viết rất đúng rằng: Lòng chúng ta không nằm trong quyền chúng ta. Vì nhiều lần, khi cầu nguyện, chúng ta mong muốn được chú tâm; nhưng đủ thứ suy tưởng ập vào tâm trí, lôi kéo qua lại, giật mạnh nó đi, dù chúng ta muốn hay không. Ông nói rằng: Kìm hãm những động lực như thế thì khó; còn trừ bỏ chúng đi, thì là điều bất khả. Augustin có lần đã trích lại câu nói này của Ambrosiô. Nhưng tôi trở lại với Phao-lô, ông thêm rằng, ông không làm điều lành mình muốn, mà làm điều dữ mình ghét. Qua đó chúng ta có thể nhận biết rằng, các năng lực của tâm trí xúi giục chúng ta chống lại các điều răn của Đức Chúa Trời, tự thân chúng không thể gọi là tốt hay xấu, mà chỉ tùy theo chúng được so sánh với luật pháp của Đức Chúa Trời. Vậy, khi chống nghịch lại luật pháp ấy, chúng là xấu; nhưng khi thuận theo, chúng được gọi là tốt. Cũng không nên nghe theo những người coi nhẹ các động lực đầu tiên của tâm trí, cho rằng không cần để ý đến chúng. Nhưng chúng ta phải lý luận với những người ấy như vầy: Các động lực thuộc loại này, chúng ta sẽ định chúng là tốt, hay xấu, hay chẳng phải cả hai. Tốt thì chúng không thể, vì Kinh Thánh truyền phải làm chết đi và bắt chúng phục tùng; điều ấy không thích hợp cho những điều tốt. Vì điều tốt thì chẳng những không bị bắt phục tùng, không bị làm chết đi, mà còn phải được làm cho sống dậy và khích lệ. Và nữa, chúng ta không được quả quyết chúng là trung lập; vì luật pháp của Đức Chúa Trời không dung thứ điều đó. Vì không phần nào của tâm trí, không hành động nào, không động lực nào, được để lại cho chúng ta như trung lập hay tự do: vì chúng ta được truyền phải yêu mến Đức Chúa Trời với hết lòng, hết tâm trí và hết sức lực; vậy thì chúng sẽ bị kể vào số tội lỗi và điều xấu. Vì Phao-lô nói rằng, ông làm điều mình không muốn; nên rút ra được rằng, chính ông cũng không làm thỏa lòng mình: huống chi là luật pháp của Đức Chúa Trời. Và ai cũng dễ dàng xét mình rằng, mình làm ít hơn nhiều so với điều mình phải làm; và nếu có khi làm điều lành, thì cũng không làm mà chẳng phải tranh đấu và vật lộn. Qua đó tỏ rõ rằng, trong chúng ta vẫn còn những năng lực chống nghịch Đức Chúa Trời. Do đó ông suy ra: Bây giờ, không phải tôi làm điều đó nữa, nhưng ấy là tội lỗi ở trong tôi. Và ông nói rằng ông không làm; nghĩa là, trong con người mới được sinh lại. Vậy thì ai làm tội lỗi? Chính là tội lỗi, tức là cái bọt xấu xa và sự hư hỏng của bản tính bại hoại. Như vậy chúng ta chứng minh rằng, Phao-lô không phạm tội về mọi phần của tâm trí: ông cũng không hoàn toàn ưng thuận điều xấu mà mình phạm. Và điều kết luận về tội lỗi, cũng phải quả quyết về sự vâng phục và tình yêu mến Đức Chúa Trời. Vì trong Phao-lô và các tín hữu đã được tái sinh khác, vẫn còn một số phần chưa yêu mến Đức Chúa Trời. Vậy thì chúng ta không yêu mến Đức Chúa Trời với hết lòng, hết linh hồn và hết sức lực. Và khi ông nói: Tội lỗi ở trong tôi: ông dạy rằng, con người, dù kính sợ Chúa, với cái nhà bại hoại này, vẫn bỏ sót nhiều điều luật pháp truyền, và dung túng những điều nghịch với luật pháp.

6. Kế đến là: Ý muốn làm lành thì ở trong tôi, nhưng không có quyền làm trọn: nghĩa là; Nhờ sự tái sinh, một ý muốn lành nay đã được đặt vào trong tôi, điều mà tự mình tôi vốn không có. Ở đây phái Pê-la-gi-ơ đã sai lầm trầm trọng, họ dạy rằng, chính chúng ta phải bắt đầu, còn việc làm cho những quyết định của chúng ta được thành công là phần của Đức Chúa Trời. Nhưng mặt khác, Phao-lô cho thấy, tự chúng ta không đủ khả năng suy nghĩ một điều lành nào. Và khi ông nay nói: Tôi không có quyền làm trọn, ông hoàn toàn nhất quán với chính mình, là người đã dạy trong thư gửi tín hữu Phi-líp rằng: Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài. Những điều ông nay viết cũng không nghịch với lời ấy. Vì, làm trọn vẹn điều luật pháp truyền, chúng ta không tìm thấy trong mình: nhưng theo một cách nào đó chúng ta có thể làm trọn, và điều ấy không phải bởi chúng ta, mà bởi Đức Chúa Trời. Và đối với chúng ta là những kẻ đã được tái sinh, ý muốn làm điều phải ở trong chúng ta, điều ấy cũng bởi Đức Chúa Trời. Cũng vậy, cả điều lành và điều dữ đều sẵn có trong chúng ta: khi điều lành thắng thế, chúng ta vật lộn với tội lỗi; nhưng khi điều dữ cũng ở đó, chúng ta bị cản trở khỏi mục đích ngay thẳng của mình. Đó là tình trạng của chúng ta khi còn ở đời này. Vì vậy Augustin, trong De nuptijs, & concupiscentia (Về hôn nhân và dục vọng), quyển một, chương 29, nói rằng: Tình yêu thương chỉ được thực hiện trọn khi các chướng ngại vắng mặt. Vì, khi chúng ta bị ngăn trở, không thể có điều gì trọn vẹn, mà chỉ là một sự pha trộn nào đó của những điều đối nghịch. Ngoài ra, ông đã để ý đến lời của sứ đồ, khi ông nói (Tôi không có quyền làm trọn điều ấy) chứ không nói đơn giản là Làm điều ấy. Vì (như chúng ta đã nói) được phép chúng ta làm điều lành theo một khía cạnh nào đó. Augustin còn thêm rằng: Điều răn: Ngươi chớ tham lam, không thể được giữ trọn trong đời này. Nhưng về điều này tôi đã ghi chú ở nơi khác. Tuy nhiên, có người sẽ hỏi: Nếu luật pháp không thể được giữ tuyệt đối, thì cớ sao nó được ban cho chúng ta? Tôi xin đáp rằng, chúng ta không nên suy ra từ luật pháp chúng ta có thể làm được bao nhiêu, mà phải suy ra chúng ta phải làm bao nhiêu. Ngoài ra, không còn nghi ngờ gì, luật pháp có nhiều mục đích. Trước hết, nó bày tỏ tội lỗi: vì có lời chép: Vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi. Và trong thư gửi tín hữu Ga-la-ti có chép: Luật pháp đã xen vào vì cớ những sự vi phạm, tức là, để làm cho chúng tỏ ra rõ ràng. Và gửi tín hữu Rô-ma: Luật pháp đã xen vào, hầu cho tội lỗi gia thêm. Hơn nữa: Nó là thầy giáo dẫn chúng ta đến Đấng Christ. Và nó là người rao giảng bày tỏ sự công chính cho chúng ta, và khuyên chúng ta theo đuổi sự ấy: nó cũng chỉ cho chúng ta thấy rõ nhất chúng ta phải nhắm vào mục tiêu nào. Vì vậy, dù không thể giữ trọn vẹn, nó cũng không phải là vô ích. Cũng có người hỏi: Đức Chúa Trời có truyền những điều không thể làm được không? Chúng ta phải đáp rằng, đối với những kẻ chưa được sinh lại, các điều răn là bất khả. Nhưng nếu hỏi về những người đã được tái sinh, thì, hoặc chúng ta phải hiểu sự giữ trọn luật pháp, điều mà (như chúng ta đã nói) không ai làm được: hoặc chúng ta phải hiểu chỉ là sự vâng phục; về phương diện này chúng ta quả quyết rằng, các điều răn của luật pháp có thể giữ được. Nhưng tôi sẽ trở lại với Phao-lô, ông còn viết, trong chỗ vừa dẫn: Nhưng tôi cảm biết trong chi thể tôi có một luật khác giao chiến với luật trong trí tôi. Qua đó rút ra được rằng, nếu luật của các chi thể chống lại luật của tâm trí, thì Phao-lô đã không yêu mến Đức Chúa Trời với hết lòng, hết linh hồn và hết sức lực. Do đó, ông kêu lên: Khốn nạn cho tôi, v.v. Như thể qua những động lực lạ lùng, ông không chỉ bị lay động, mà hầu như bị luật ấy nhấn chìm. Và ông kết luận: Như vậy, thì chính mình tôi lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời. Ông cho mình thấy như bị chia ra, như kẻ một phần có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài; một phần là xác thịt, và vâng theo xác thịt. Với những điều tôi đã nói, tôi nghĩ nay đã rõ rằng, những kẻ được sinh lại không giữ trọn điều răn lớn ấy. Ngoài ra, không ai trong chúng ta, trừ khi quá tự dối mình, mà không cảm thấy có thiếu sót trong các hành động của mình, dù chúng có vẻ tốt. Điều ấy không thể có, nếu chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời với hết lòng. Khi chúng ta đến nơi cư ngụ trên trời, bấy giờ các việc làm của chúng ta sẽ trọn vẹn trong thực tế; vì chúng ta sẽ yêu mến Đức Chúa Trời với hết lòng. Chắc chắn, không phải yêu Ngài xứng với Ngài đáng được yêu (vì, Ngài là Đấng vô hạn không thể thấu hiểu được, còn linh hồn chúng ta bị giới hạn, không thể chứa được tình yêu vô hạn:) nhưng sẽ đủ, nếu chúng ta yêu Ngài với hết lòng, hết linh hồn và hết sức lực. Khi còn ở đời này, chúng ta không thể vượt quá tình trạng của sứ đồ, ông trong chương ba gửi tín hữu Phi-líp, nói: Ấy không phải tôi đã giựt giải rồi, hay là đã đến nơi hoàn toàn rồi đâu. Không còn nghi ngờ gì, ông nói về chính mình khi đã được tái sinh. Và khi ông phủ nhận mình là trọn vẹn, và nói rằng, ông luôn lao mình về phía mục tiêu; thì ai trong chúng ta có thể tự cho mình giữ trọn các điều răn của Đức Chúa Trời? Nhưng tôi đương chạy hầu cho giựt được (sứ đồ nói), vì chính tôi đã được Đức Chúa Jêsus Christ giựt lấy rồi. Và Đấng Christ đã giựt lấy tôi, để tôi chạy trong đường Ngài, và luôn tiến bước. Không có cớ gì cho ai bắt bẻ rằng, ông nói ở đây về sự sống lại. Vì phải xét điều được thêm vào; tức là, cho đến nỗi tôi được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài, và sự thông công thương khó của Ngài, làm cho tôi nên giống như Ngài trong sự chết Ngài. Không ai nghi ngờ rằng, lúc ấy ông chưa sống lại, vì ông chưa chết: vậy ông nói ở đó về sự sống lại thuộc linh, đi kèm với việc làm chết các tình cảm và động lực xấu xa. Nếu các tín hữu đã đạt được điều này trên đất, chắc hẳn họ đã không nói: Xin chớ đòi tôi tớ Chúa đến trước mặt Chúa mà chịu đoán xét: Và; Ai biết được các sự sai lầm mình? Xin Chúa tha các lỗi tôi không biết. Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp sự gian ác, Thì, Chúa ôi! ai sẽ còn sống? Và; Trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công chính. Hơn nữa, rất phù hợp với sự tin kính, rằng trong mọi hành động và động lực của chúng ta, chúng ta cần Đấng Trung Bảo, nhờ Ngài mọi thiếu sót làm chúng ta ô uế sẽ được tha thứ.

7. Nhưng tình yêu mến Đức Chúa Trời cốt yếu ở đâu, chúng ta có thể biết được như vầy; vì như (người ta thường nói) Người được nói là được yêu, là người mà chúng ta vừa muốn điều lành cho, vừa làm điều lành cho: và quả thật, không phải vì cớ chúng ta, mà vì cớ chính người ấy. Tuy nhiên, chúng ta không thể làm điều lành cho Đức Chúa Trời; vì Ngài là Đấng rất trọn vẹn, không cần điều lành của kẻ khác. Nhưng bấy giờ chúng ta yêu mến Ngài, khi chúng ta vừa mong muốn vừa cố gắng để vinh hiển Ngài được tôn cao huy hoàng. Và đó là điều chúng ta phải làm theo điều răn Ngài, với hết lòng, hết linh hồn và hết sức lực. Trong đó chúng ta chẳng bao giờ tiến bộ đủ, mà vẫn phải tiến bộ hơn nữa. Vì vậy Phao-lô đã viết rằng: Người bề trong của chúng ta cứ đổi mới càng ngày càng hơn. Ở đó ông dạy rõ rằng, cặn bã của A-đam cũ vẫn luôn ở trong chúng ta, cần được tẩy sạch, để cuối cùng chúng ta được phục hồi hoàn toàn. Tôi cũng có thể thêm lời của Phi-e-rơ: Vậy bây giờ, cớ sao anh em thử Đức Chúa Trời, gán cho môn đồ một cái ách mà tổ phụ chúng ta hoặc chính chúng ta cũng không mang nổi? Chắc chắn, bằng những lời ấy, ông dạy chúng ta rằng, luật pháp không thể mang nổi, cũng không thể giữ trọn mà không vi phạm. Chúng ta cũng không nên chấp nhận điều mà một số người quả quyết; rằng ông nói điều này về các nghi lễ. Vì dù điều này là thật, vẫn có một kết luận vững chắc theo sau; rằng bảng mười điều răn cũng không thể chịu nổi, và giữ trọn mà không vi phạm; vì giữ các nghi thức và lễ nghi bề ngoài thì dễ hơn nhiều so với giữ trọn các điều răn của mười điều răn. Nhưng ngoài các lý lẽ đã nêu, chúng ta còn phải xét, Phao-lô mô tả tình yêu thương trong thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô thế nào. Ở đó ông viết như vầy: Tình yêu thương hay nhịn nhục; tình yêu thương hay nhơn từ; tình yêu thương chẳng ghen tị, chẳng khoe mình, chẳng lên mình kiêu ngạo, chẳng làm điều trái phép, chẳng kiếm tư lợi, chẳng nóng giận, chẳng nghi ngờ sự dữ, chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật; hay chịu đựng mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự, v.v. Ai là người làm trọn mọi điều này? Quả thật không ai cả. Nhưng vì tôi nhận thấy, những điều tôi đã nói đủ để chứng minh điều tôi định chứng minh từ đầu: nay còn lại là chúng ta phải đáp những điều bị các đối thủ phản đối.

8. [ 1] Họ nói rằng, Phao-lô, trong thư thứ hai gửi Ti-mô-thê, tạ ơn Đức Chúa Trời; vì ông đã hầu việc Ngài từ tổ phụ mình, và với lương tâm trong sạch. Tuy nhiên, những lời này không làm chúng ta bối rối; vì sứ đồ nói chúng để thanh minh và bênh vực mình. Vì các đối thủ khác buộc tội ông rằng, ông đã lìa bỏ luật pháp, và đã xa cách Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; và vì vậy người ta nên coi chừng người Giu-đa, như coi chừng kẻ lừa dối. Nhưng ông đáp rằng, ông thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống, chính là Đấng mà tổ phụ ông đã thờ phượng; và khi rao giảng Con Đức Chúa Trời như ông đã làm, ông không giả dối hay gian trá; mà với lương tâm trong sạch và trung thực. Cũng không thể suy ra từ đây rằng, ông khoe mình giữ trọn vẹn và hoàn hảo các điều răn của luật pháp. [ 2] Ngoài ra, bị phản đối rằng; Đa-vít (như chính ông làm chứng) đã xưng nhận Đức Chúa Trời với hết lòng, và đã tìm kiếm các điều răn của Đức Chúa Trời với trọn lòng. Về sự trọn vẹn ấy cũng có lời chứng cho một số vua trong lịch sử thánh; rằng họ đã tìm kiếm Đức Chúa Trời với trọn lòng.

9. Chúng ta đáp rằng, các việc làm của chúng ta, nếu xét như chúng tự thân và tự chúng, không có đức tính nào đáp ứng luật pháp của Đức Chúa Trời trong mọi điểm. Nhưng nếu xét chúng, như được Cha trên trời chấp nhận nhờ lòng thương xót thiên thượng của Ngài, và qua Đấng Christ; thì có thể nói chúng được làm với hết lòng, hết linh hồn và hết sức lực. Nhưng ngươi sẽ nói: Đức Chúa Trời có dùng sự phán xét sai lệch, đến nỗi Ngài chấp nhận các sự vật khác với chúng thật sự là không? Tôi quả quyết rằng, sự bất công hoàn toàn xa cách Đức Chúa Trời: vì các việc làm của chúng ta, một khi chúng ta được đổi mới, không được dâng lên Đức Chúa Trời một cách trơ trọi, như chúng tự thân; mà cùng chung với Đấng Christ. Vì vậy, tình yêu và sự vâng phục của Đấng Christ, được làm với hết lòng, hết linh hồn và hết sức lực, được hiệp với chúng. Đức Chúa Trời không đánh giá các điều được dâng cao hơn chúng thật sự là: và vì vậy, nhờ Đấng Trung Bảo, mọi thiếu sót trong các hành động của chúng ta được tha thứ và sửa chữa. Điều tôi nêu ra cũng không phải là bịa đặt; vì Kinh Thánh làm chứng điều ấy. Vì trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, có chép về Đấng Christ rằng: Ngài đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta. Ngoài ra, chúng ta được nói là yêu mến Đức Chúa Trời với hết lòng, hết linh hồn và hết sức lực; vì chúng ta hướng mình về đó, và đứng trong hy vọng rằng một ngày kia sẽ được như vậy. Và không hiếm khi xảy ra, một động lực được gọi tên theo cùng đích hay mục tiêu mà nó hướng đến. Kinh Thánh cũng không nghịch với cách nói này. Vì trong thư gửi tín hữu Rô-ma có nói, chúng ta được cứu trong sự trông cậy; dù chúng ta vẫn còn ở trong khốn khổ và tội lỗi; và chúng ta giữ chính sự cứu rỗi, không phải trong thực tế, mà trong sự trông cậy. Trong thư gửi tín hữu Ê-phê-sô cũng có chép, Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta đồng sống lại với Đấng Christ, và đồng ngồi với Ngài trên bên hữu, trong các nơi trên trời: dù chúng ta vẫn còn ở trên đất này. Thế mà chúng ta được tuyên bố đã có điều này, vì bởi đức tin và sự trông cậy chúng ta hưởng nó, như thể chúng ta đang nắm giữ nó. Đấng Christ cũng phán: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, Hễ ai tin, thì được sự sống đời đời: dù dân trung tín của Ngài vẫn bị bệnh tật hành hạ, và cũng chết về phần thân thể. Nhưng họ thật sự được nói là đã được sự sống đời đời; vì sự ấy đã bắt đầu trong họ. Cũng vậy, Con Đức Chúa Trời phán: Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công bình, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy: và phước ấy là gì? Chắc chắn không gì khác, mà là khởi đầu của hạnh phúc tối cao. Trong thư gửi tín hữu Rô-ma cũng có chép: Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-tem trong sự chết Ngài: dù các tình cảm bại hoại của chúng ta, và con người cũ, chưa được cất khỏi chúng ta, huống chi là bị chôn hay chết. Sứ đồ nói với tín hữu Ga-la-ti: Vả, những kẻ thuộc về Đức Chúa Jêsus Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá. Và gửi tín hữu Rô-ma: Vì biết rõ rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt đi. Mọi điều này quả thật được nói, dù cặn bã [của tội lỗi], các dục vọng xấu xa, và chính tội lỗi chưa hoàn toàn bị dập tắt; vì chúng ta sở hữu những điều này như đã bắt đầu, dù chưa được hoàn tất. Và những điều đã có khởi đầu, được mô tả như thể đã hoàn thành. Augustin cũng tự nhận thấy điều này, trong quyển hai De peccatorum meritis & remissione (Về công đức của tội nhân và sự tha tội), chương 15, nói rằng: Có người đôi khi được kể là trọn vẹn, vì đã tiến bộ phần lớn.

9. Ngoài ra, người ta lập luận rằng, Đức Chúa Trời làm chứng qua lời tiên tri Ê-xê-chi-ên, rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta lòng bằng thịt, và một tâm linh, đến nỗi Ngài sẽ viết luật pháp Ngài trong lòng chúng ta, nhờ đó chúng ta bước đi trong các điều răn Ngài. Cũng trong chương 30 sách Phục Truyền Luật Lệ Ký: Ta sẽ cắt bì (Ngài phán) cái da bọc lòng ngươi, để ngươi kính mến ta với hết lòng, hết linh hồn, v.v. Tôi công nhận những lời hứa này của Đức Chúa Trời có thật, nhưng phải hiểu chúng theo cách tôi đã trình bày trước; rằng tình yêu của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, qua Đấng Christ; rằng nó được sửa chữa và hoàn tất bởi sự trọn vẹn và vâng phục của chính Đấng Christ. Hơn nữa, điều Chúa đã hứa cho dân Ngài, Ngài đã ban cho họ một phần trong đời này, và một phần Ngài sẽ hoàn tất trong đời sau. Điều này được xác nhận bởi một lời khác của Đấng Christ: vì Ngài tuyên bố những kẻ có lòng trong sạch là có phước; vì sẽ thấy Đức Chúa Trời. Ngài có thực hiện trọn lời hứa này trong đời này không? Quả thật không. Vì nay chúng ta chỉ biết một phần, xem như trong một cái gương, cách mập mờ; nhưng trong nơi cư ngụ đời đời chúng ta sẽ thấy Ngài đầy đủ, và như Ngài là. Khi còn ở đời này, chúng ta đói khát sự công bình; vì chúng ta chưa thể có sự ấy trọn vẹn và tuyệt đối. Họ cũng nói, điều Phao-lô viết chống lại chúng ta, rằng: Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp: Và nữa; Kẻ nào yêu kẻ lân cận mình, thì đã làm trọn luật pháp. Những điều này chắc chắn là thật: và không còn nghi ngờ gì, mỗi tín hữu đều làm trọn luật pháp, theo mức độ tình yêu thương mình có. Nhưng trong lúc ấy chúng ta phải nhớ rằng, không ai trong đời này có tình yêu thương trọn vẹn và tuyệt đối. Vì nếu ai đạt được, người ấy không thể tiến bộ thêm nữa. Tuy nhiên, để vấn đề này hiện rõ hơn, chúng ta hãy xét lời của Giăng: Bởi đó (ông nói) chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Chúa đã vì chúng ta bỏ sự sống; chúng ta cũng nên vì anh em mà bỏ sự sống, như Ngài đã bỏ. Những lời này tỏ rõ rằng, không phải tình yêu thương tầm thường được đòi hỏi nơi chúng ta; mà chính là tình yêu thương phó sự sống vì người khác; và không phải theo cách nào cũng được, mà theo cách chính Đấng Christ đã phó. Nhưng không ai đạt đến tình yêu thương của Đấng Christ; dù (như sứ đồ nói) điều ấy được đòi hỏi, và bởi thẩm quyền của luật pháp. Vì mối ràng buộc phát sinh không bởi phương tiện nào khác, mà bởi luật pháp. Chỗ gửi tín hữu Ga-la-ti cũng không thể giải thích cách khác; là: Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ. Vì cần phải mang những điều ấy, như chúng ta muốn điều của mình được mang, và như Đấng Christ đã mang trọn: nhưng không ai làm điều này. Ở đây cũng có thể nói điều đã nêu trước về tình yêu của Đấng Christ; nó có thể được hiệp với tình yêu của chúng ta, và được Đức Chúa Trời chấp nhận, như thể đã được làm trọn. Cũng bị phản đối rằng, chính Giăng viết; Kẻ yêu mến Đức Chúa Trời thì giữ các điều răn Ngài. Nhưng chúng ta phải thêm rằng, sự giữ các điều răn của Đức Chúa Trời sẽ nhiều bao nhiêu, tùy tình yêu mến Đức Chúa Trời bấy nhiêu: nhưng vì chúng ta không có tình yêu ấy trọn vẹn, nên chúng ta không giữ các điều răn đầy đủ và trọn vẹn. [ 4] Tuy nhiên, sau những điều này họ thêm rằng, chính sứ đồ quả quyết các điều răn của Đức Chúa Trời là dễ. Tôi xin đáp: Nếu chúng được ban cho những kẻ chưa được sinh lại, thì không thể giữ được; huống chi là dễ. Lại nữa, nếu chúng được ban cho những người đã được tái sinh, thì cũng không dễ giữ, theo như chúng được trình bày trong luật pháp: nhưng chúng có thể gọi là dễ, vì Thánh Linh của Đấng Christ ở cùng những người ấy, và thông truyền sự công chính của Ngài cho họ. Vì nhờ đó, những thiếu sót trong các việc làm của chúng ta được bù đắp: và khi chúng ta được mặc lấy Thánh Linh, chúng ta vâng phục cách sẵn lòng, và với lòng can đảm. Và bằng cách này, các điều răn của Đức Chúa Trời trở nên vừa vui thích, vừa dễ giữ: tôi muốn nói, theo phần ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho. Theo cùng nghĩa ấy phải hiểu lời của Đấng Christ, khi Ngài phán: Vì ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng. Nhưng các điều răn (như chúng được diễn đạt trong luật pháp) qua sự yếu đuối của chúng ta, đem lại sự rủa sả hơn là sự vui thích; trừ khi chúng được chúng ta thực hiện, theo như chúng được mô tả.

10. [ 5] Ngoài ra, điều Đấng Christ phán với các sứ đồ bị đem ra chống chúng ta: Khi làm xong việc truyền dạy mình, thì nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích. Nhưng điều ấy phải hiểu về sự vâng phục đã bắt đầu: như tôi đã nói trước. Vì vậy Augustin, trong quyển ba chống hai thư của phái Pê-la-gi-ơ, chương tám viết rằng: Sự trọn vẹn của các thánh phải luôn được hiểu, theo mức độ và khả năng họ có trong đời này. [ 6] Họ còn thúc ép rằng, Kinh Thánh nhiều lần gọi một số người là trọn vẹn. Vì Phao-lô nói: Dầu vậy, chúng tôi giảng sự khôn ngoan cho những kẻ trọn vẹn. Và gửi tín hữu Phi-líp chúng ta đọc: Vậy, hễ những người trọn vẹn trong chúng ta, hãy có ý tưởng đó. Tôi xin đáp rằng, có một mức độ trọn vẹn nào đó, nhờ đó các tín hữu nhận biết sự không trọn vẹn của mình, và không bị lừa dối về điều ấy. Điều này Augustin đã dạy không kém phần đúng đắn và khôn ngoan trong quyển ba chống hai thư của Pê-la-gi-ơ; và trong quyển một, chương 7, De peccatorum meritis & remissione. Cũng có những người được gọi là trọn vẹn theo một cách, là những kẻ bắt chước sự trọn vẹn của Cha trên trời, Đấng khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, làm mưa cho kẻ công bình cùng kẻ độc ác. Những người khác chắc chắn được gọi là công chính, là những kẻ biết lắng nghe các điều thuộc linh; người Cô-rinh-tô lúc ấy chưa thuộc hạng này. Người Hê-bơ-rơ quả thật thuộc hạng ấy, như chép trong chương sáu. Và loại không trọn vẹn này các thánh không những phải nhận biết và cảm nhận, mà còn phải xưng nhận ra. Nhưng Giê-rô-mi, trong đối thoại thứ nhất chống phái Pê-la-gi-ơ, nói rằng: Chúng ta bấy giờ là công chính, khi chúng ta xưng mình là tội nhân. Và gửi Ctê-si-phôn ông cũng viết: Sự trọn vẹn duy nhất nơi con người, là nếu họ nhận biết mình là không trọn vẹn. [ 7] Béc-na, trong bài giảng 50 và 51 về Nhã Ca, đã viết rất tao nhã về vấn đề này: Augustin cũng vậy, trong thư gửi Xystô, và nhiều nơi khác. Nhưng phái Pê-la-gi-ơ, khi chống Augustin (như chúng ta đọc trong sách ông chống thư của họ, chương năm) nói rằng, Ông không đặt sự khác biệt nào giữa kẻ rất gian ác và các thánh, ngoài sự so sánh: vì ông quả quyết rằng, người công chính là thánh, vì họ phạm tội ít hơn kẻ dữ. Vị thánh đức ấy đáp rằng, Kẻ gian ác và các thánh khác nhau bởi đức tin, chứ không bởi việc làm. Vì các tín hữu tin nơi Đấng Christ, nhờ Ngài, nếu họ sa ngã, họ nhận được sự tha thứ tội lỗi, và cũng được Thánh Linh và ân điển Ngài soi sáng. Nhưng kẻ gian ác, không tin nơi Đấng Christ, hoàn toàn nằm trong tội lỗi mình: họ chẳng ăn năn, cũng chẳng nhận được sự tha thứ. [ 8] Cùng một vị giáo phụ, trong quyển hai De peccatorum meritis & remissione, chương bảy, tự phản đối mình điều chép trong chương 14 sách Khải Huyền; rằng 144.000 thánh đồ theo Chiên Con, là những kẻ trinh khiết, chưa bị ô uế với đờn bà, và trong miệng chúng chẳng có lời nói dối nào. Ông tự đáp rằng, những người ấy được kể là không chỗ trách được, vì họ đã tự quở trách mình cách phải lẽ: và trong miệng họ không có sự gian dối, vì họ không xưng mình là không có tội. Vì nếu họ nói mình không có tội, họ đã bị bắt gặp trong sự nói dối. Cùng vị giáo phụ đi xa hơn, và trong chương 12 của cùng sách ấy, tự phản đối mình một chỗ trong Lu-ca, nơi chép rằng, Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét đều là công bình trước mặt Đức Chúa Trời, vâng giữ mọi điều răn và lễ nghi của Chúa một cách không chỗ trách được. Bởi những lời này (ông nói) dường như có sự giữ trọn luật pháp. Nhưng ông đáp rằng, họ không có gì hơn Phao-lô, là người đã phủ nhận mình là trọn vẹn. Quả thật họ là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, như ông nói ông đã hầu việc Đức Chúa Trời từ tổ phụ mình, với lương tâm trong sạch; nghĩa là, với lòng không giả dối và không hai lòng. Nhưng làm bởi lòng là một việc, và làm với hết lòng là việc khác. Và họ được nói là bước đi trong mọi điều răn của Đức Chúa Trời, vì họ, đã được xưng công chính bởi đức tin, đã bày tỏ bông trái của đức tin, bằng cách sống theo luật pháp: bông trái ấy tuy nhiên, khi họ còn sống trong xác thịt, họ không bày tỏ cách trọn vẹn và tuyệt đối. Và chỗ thêm rằng, họ không chỗ trách được, cùng vị giáo phụ (trong quyển một, chương 48, De gratia Christi (Về ân điển của Đấng Christ), chống Pê-la-gi-ơ và Xê-lê-tin) giải thích là nói về cách ăn ở ngay thẳng và đáng khen giữa loài người; điều mà không ai có thể bắt bẻ cách phải lẽ như một tội. Vì có những tội rất nặng, mà sứ đồ nói: Kẻ phạm những điều ấy sẽ không hưởng được nước Đức Chúa Trời. Và chắc chắn, những người đã được tái sinh có thể tránh những tội này. Và nói rằng, họ không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời cho phép họ được như vậy, như trước mặt loài người họ được kể là. Chắc chắn, lời khen ngợi cặp vợ chồng này rất lớn; vì họ không thi hành các truyền thống của loài người, mà các việc được luật pháp quy định. Vậy họ trước hết được xưng công chính bởi đức tin, rồi thêm đời sống ngay thẳng và tin kính, để hiệp với sự công chính của Đấng Christ. Vì vậy Đức Chúa Trời đã đoái ban tôn vinh các việc làm của họ bằng những lời khen và tán dương này. Thế mà, vẫn không thể chứng minh được rằng, họ đã giữ trọn luật pháp của Đức Chúa Trời. [ 10] Augustin cũng giải thích câu Phao-lô nói về mình; là: Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin, v.v. Trận chiến cuối cùng (ông nói) còn lại, vì khi ông viết những lời này, ông chưa chết; nhưng vì ông còn trong hy vọng chết vững vàng trong đức tin, nên ông viết cách dạn dĩ như vậy. Ông đã xong sự chạy, tuy không đầy đủ và trọn vẹn, mà trong sự vâng phục đã hơn là bắt đầu. Ông cũng không viết rằng, ông không phạm tội; nhưng nếu ông đã viết như vậy, chúng ta vẫn sẽ nói rằng, điều ấy được nói trong sự trông cậy. Vì điều chắc chắn được trông đợi, được kể như đã làm. Và không còn nghi ngờ gì, lúc ấy ông cũng cần, như các sứ đồ khác, cầu nguyện; theo điều răn của Đấng Christ: Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi.

11. [ 11] Các đối thủ của chúng ta cũng dạy rằng, những chướng ngại chúng ta đã kể; tức là, các tình cảm bại hoại, và các động lực xấu xa hướng về điều dữ, không phải là tội; trừ khi có thêm sự ưng thuận: ý kiến ấy của họ phải bị bác bỏ hoàn toàn. Quả thật đúng rằng, Augustin, khi định nghĩa tội lỗi, đã tuyên bố nó là điều nói, làm, hoặc tham muốn nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời: dù đó là một định nghĩa đáng ngờ. Vì nếu tham muốn được hiểu theo sự ưng thuận của ý chí, chỉ các tội thực tế (như họ gọi) được bao gồm trong đó: còn sự bại hoại nguyên thủy, và các động lực xấu xa của tâm trí, bị loại ra. Vì vậy Phê-rô Lombard, trong quyển hai, phân đoạn (distinction) 25, đưa ra định nghĩa này, khi ông chuyển từ việc bàn về tội lỗi nguyên thủy, sang bàn về các tội thực tế. Tuy nhiên, nếu bởi chữ tham muốn, ông bao gồm cả tội lỗi nguyên thủy, lẫn các động lực xấu xa; định nghĩa sẽ có tính tổng quát. Nhưng Ambrosiô nói: Tội lỗi là sự phạm pháp, hay sự không vâng phục các điều răn trên trời. Tuy nhiên, gác những điều này sang, chúng ta phải nghe Kinh Thánh. Trong thư thứ nhất của Giăng, chương ba có chép: ἡ ἁμαρτία ἐστίν ἀνομία (hē hamartia estin anomia), nghĩa là, Tội lỗi là sự phạm pháp. Chữ ἀνομία (anomia) (như mọi người đều biết) được cấu tạo từ tiểu từ phủ định ἅ [NEEDS REVIEW: có lẽ là ἀ-, alpha privative] có sức làm mất đi; và νόμος (nómos), nghĩa là Luật Pháp: do đó suy ra, bị tước mất sự công chính mà luật pháp đòi hỏi, là tội lỗi. Nhưng chúng ta có nên tranh cãi xem các động lực bại hoại của chúng ta, và các đam mê xấu xa có chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời không? Chắc chắn, Phao-lô quả quyết rằng chúng chống lại, khi ông viết: Nhưng tôi cảm biết trong chi thể tôi có một luật khác giao chiến với luật trong trí tôi: nếu nó chống nghịch lại luật ấy, nó là ἀνομία, tức là, sự phạm pháp. Ông cũng không phán xét khác, khi ông nói: Không phải tôi làm điều đó nữa, nhưng ấy là tội lỗi ở trong tôi. Và chúng ta nay không chỉ bàn về những động lực đầu tiên của năng lực tham muốn và giận dữ; mà còn về những động lực của lý trí, xúi giục phạm tội. Vì có chép rằng, φρόνημα (phrónēma), tức là, Sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời. Chắc chắn, mọi điều này đều là tội, và làm hư hoại hình ảnh của Đức Chúa Trời. Con người không được dựng nên để chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời; mà để mọi động lực của tâm trí mình là cái thúc giục mình đến sự tin kính. Tẹt-tu-li-an nói rằng: Hình ảnh của Đức Chúa Trời hệ tại điều này, là có các động lực của tâm trí và ý chí chúng ta hiệp một với Đức Chúa Trời. Phải, chính Phao-lô đã dạy điều này, trong thư gửi tín hữu Phi-líp: Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có. Vì vậy, vì những điều xấu này làm hư hoại và bại hoại trạng thái và tình trạng này của tâm trí chúng ta, chúng không thể được gọi khác hơn là tội lỗi.

12. Nhưng có lẽ có người sẽ hỏi, vì A-đam, lúc được dựng nên, không có các động lực và tình cảm bại hoại: làm sao ông lại sa ngã cách nghiêm trọng như vậy. Điều này được hỏi, như thể tội lỗi không thể phạm bởi ý chí riêng mình. Chắc chắn, các thiên sứ đã sa ngã, là những kẻ không có những xao động như thế. Sự thật là, chúng ta bị ép buộc phạm tội thường xuyên và mãnh liệt hơn A-đam: chúng ta có nhiều sự xúi giục và khiêu khích xấu xa đến tội lỗi, mà ông không có, cho đến khi ông phạm tội. Nhưng nếu có khi một số giáo phụ phủ nhận rằng, những động lực này (mà chúng ta bàn) là tội, vì chúng không có mối ràng buộc nào với hình phạt đời đời, vì Đấng Christ đã hủy bỏ sự ấy: vẫn không ai có thể phủ nhận rằng, sự méo mó do chúng gây ra còn lại trong tâm trí. Ngoài ra về chúng được viết theo cách so sánh. Vì nếu những điều xấu này được so sánh với các tội thực tế, chúng không chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời cách mãnh liệt và rõ rệt như vậy. Các giáo phụ ấy cũng dạy chúng ta rằng, những điều này không được gọi là tội; trừ ra vì chúng là nguyên nhân và hậu quả của tội: như khi một người nói về bài viết của mình: Đây là tay tôi; ý nói nó được viết bằng tay tôi. Và người ta gọi thời tiết lạnh là làm uể oải; vì nó làm chúng ta uể oải. Augustin thường dùng những thí dụ như thế: nhưng bấy giờ ông so sánh loại tội này với các tội thực tế. Tuy nhiên, tốt hơn là nghe cùng vị giáo phụ, khi ông xét những tội này tự thân. Trong quyển sáu chống Giu-li-an, chương 8: Không phải (ông nói) là không có sự bất công, khi các phần cao hơn nhục nhã nhường chỗ cho các phần thấp hơn; và các phần thấp hơn nhục nhã chống lại các phần cao hơn, dù chúng không được phép thắng. Và trong quyển năm, chương ba, ông nói: Dục vọng của xác thịt, mà Thánh Linh lành chống lại, là tội; vì trong đó có sự không vâng phục quyền cai trị của lý trí. Và nó là hình phạt của tội, vì nó được ban như phần thưởng cho công việc không vâng phục của chúng ta. Nó cũng là nguyên nhân của tội, vì sự sa ngã của kẻ ưng thuận theo nó. Vì vậy ông xét dục vọng này, theo ba bậc. Trước hết, theo bản tính nó, và ông quả quyết nó là tội, vì nó chống lại quyền tối cao của tâm trí. Thứ hai, như một hậu quả và hình phạt giáng trên tội. Và cuối cùng, như là nguyên nhân của tội. Ngoài ra, trong quyển ba De libero arbitrio (Về ý chí tự do), chương 18 ông viết như vầy: Những điều này vì vậy được kể vào số tội, vì qua chúng chúng ta lìa khỏi hình mẫu mà con người được dựng nên lúc ban đầu.

13. Và để tỏ rõ hơn rằng, những sự méo mó này không thuộc về tội, họ nêu cho mình thời thơ ấu của Đấng Cứu Thế chúng ta, mà Lu-ca viết trong chương 2 Phúc Âm: Đức Chúa Jêsus khôn ngoan càng thêm, thân hình càng lớn, càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta. Và một chút trước: Con trẻ lớn lên, và mạnh mẽ trong tâm thần, đầy dẫy sự khôn ngoan, và ơn Đức Chúa Trời ngự trên Ngài. Nếu Ngài mỗi ngày càng tiến bộ (họ nói) suy ra rằng, trước hết có những thiếu sót trong Ngài; và Ngài lúc đầu không khôn ngoan như về sau Ngài tỏ ra. Một số đã giải thích những điều này là nói về Thánh Linh, Đấng mỗi ngày càng tỏ ra hơn, là Đấng họ cho là rất trọn vẹn từ đầu: nhưng Kinh Thánh quen nói rằng, điều gì bấy giờ được làm, khi nó mới xuất hiện. Chắc chắn, tôi sẵn lòng đồng ý, và tôi thấy mình phải làm vậy; rằng Đấng Christ đã mang lấy những sự yếu đuối của con người vì cớ chúng ta. Tôi cũng không nghi ngờ rằng, tâm trí Ngài có thêm sự khôn ngoan, theo tỷ lệ của tuổi tác. Nhưng những khiếm khuyết trong thời thơ ấu của Ngài không giống những khiếm khuyết của chúng ta. Vì, về sự không biết, chúng ta không nên quả quyết mọi sự không biết đều là tội; vì ngay các thiên sứ cũng không biết rất nhiều điều: nhất là thời giờ ngày sau rốt sẽ đến. Nhưng chúng ta có nên nói rằng, điều này là tội nơi họ không? Hơn nữa, chúng ta có nên nghĩ rằng, A-đam ngay lập tức biết mọi sự không? Chắc chắn không. Vì vậy chúng ta gọi sự mù lòa của tâm trí, là sự không biết thuộc về tội; qua sự mù lòa ấy, những điều phải biết lại không biết; và nhờ đó những điều nghịch với lẽ thật được nhận biết. A-ri-tốt, trong Posterioribus analyticis (Hậu phân tích), phân biệt sự không biết, gọi một là sự không biết do phủ nhận, một là do khuynh hướng trái ngược. Thí dụ của loại thứ nhất là một người quê mùa làm ruộng, hoàn toàn không biết các khoa toán học; vì chưa bao giờ học chúng. Sự không biết kia được gán cho kẻ, có lúc đã gắng sức học toán, nhưng nhận biết sai những điều được dạy: đến nỗi những điều đúng trong chúng, người ấy cho là trái; và cho đường thẳng là cong. Vì vậy có thể nói hợp pháp rằng, sự không biết do phủ nhận không phải là tội; trừ ra đối với những người đã trưởng thành, vì họ không biết những điều cần thiết để được cứu rỗi. Vì vậy Đấng Christ, khi mang lấy những sự yếu đuối của chúng ta, đã không nhận tội vào mình. Bởi đó, lúc chết, Ngài cảm thấy những động lực tự nhiên, khiến Ngài run sợ trước sự chết; nhưng những xao động ấy phát xuất từ bản tính lành mạnh và trọn vẹn, chứ không từ cặn bã xấu xa và bại hoại của bản tính. Bấy giờ những sự yếu đuối của Đấng Christ khác xa những sự yếu đuối của chúng ta. Và vì vậy trong chương bốn gửi tín hữu Hê-bơ-rơ có chép: Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, bèn có một thầy tế lễ bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta. Nhưng có thêm ngoại lệ: Song chẳng phạm tội. Và chỗ Phao-lô nói: Khi tôi còn là con trẻ, tôi nói như con trẻ: nghĩa là, một ngày kia, mọi điều trước kia chưa trọn vẹn sẽ bị bỏ đi, và cuối cùng chúng ta sẽ đến sự sống đời đời, nơi mọi sự sẽ tuyệt đối. Tóm lại, phải xét rằng, các động lực xấu xa của chúng ta, dù là đầu tiên nhất, không chỉ là những điều thô sơ và chưa trọn vẹn; mà chúng còn chống nghịch luật pháp của Đức Chúa Trời, như được tỏ ra trong chương bảy gửi tín hữu Rô-ma. Ở đó chúng ta không nên nghe những người cho rằng, sứ đồ mô tả điều mà các nhà thơ đã mô tả về Mê-đê-a, là người đã nói: Tôi thấy điều tốt hơn, và tôi tán thành điều tốt hơn, nhưng tôi theo điều xấu hơn. Vì (như tôi đã dạy trước) sứ đồ không bàn ở đó về sự liêm chính dân sự, mà về luật pháp của Đức Chúa Trời, mà ông gọi là thánh, công bình và ngay thẳng, mà sự công bằng của nó người tự nhiên không nhận biết.

14. [ 12] Cũng có nhiều tranh cãi chống chúng ta, vì Đấng Christ phán: Vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn. Nhưng dường như vô lý, khi sự tốt lành của Đức Chúa Trời, là vô hạn, lại được truyền cho chúng ta. Tôi xin đáp rằng, Đấng Christ được đặt ra, như một gương quen thuộc cho chúng ta, mà chúng ta phải noi theo hết sức mình. Và đừng nghĩ rằng, về Ngài, và về Cha trên trời, phải xét hoàn toàn như nhau trong mọi phương diện: vì linh hồn của Đấng Christ, là một phần của nhân tính Ngài, không phải vô biên; vì nó là loài thọ tạo: nên tình yêu phát xuất từ đó, bị giới hạn, chứ không vô hạn. Và vì vậy, trong việc yêu mến Đức Chúa Trời, chúng ta phải bắt chước Ngài. Chắc chắn, Cha trên trời, dù trong bản tính Ngài là vô hạn; nhưng các hiệu quả của tình yêu Ngài (tôi muốn nói các điều lành Ngài ban cho chúng ta) được đo lường; vì chúng sẽ không vượt quá trật tự của các vật thọ tạo. Hơn nữa, tôi không tranh luận về trạng từ Sicut, tức là, Như: xem nó diễn tả sự bằng nhau về lượng, hay sự giống nhau về chất. Điều này tôi để cho người khác xét. [ 13] Họ còn thúc ép chúng ta, như thể có thể tìm được việc làm nào của con người đẹp lòng Đức Chúa Trời hoàn toàn, vì trong sách Các Vua quyển hai có chép: Đức Chúa Trời phán về Giê-hu, khi ông đã trừ diệt nhà A-háp: Ngươi đã làm phải, và thi hành theo ý ta mọi điều ta có trong lòng. [ 14] Với Áp-ra-ham cũng có lời phán: Vì ngươi đã làm điều này, ta sẽ nhận biết rằng ngươi kính mến ta, v.v. Về Áp-ra-ham, có thể nói hợp pháp điều chúng ta đã quả quyết trước về những kẻ được xưng công chính; rằng việc làm của ông được hiệp với sự công chính của Đấng Christ: và được Đức Chúa Trời đoái nhận và chấp nhận, vì ông đã tin nơi Đấng Christ, và điều ấy được kể cho ông là sự công chính. Vì vậy, Đức Chúa Trời muốn trang điểm ông bằng những lời hứa tuyệt vời. Nhưng quả thật, về Giê-hu, không dễ đáp như vậy; vì (nói thật) ông không hoàn toàn tốt. Tôi cũng không nghĩ rằng, ông bị thúc đẩy bởi lòng sốt sắng công chính để diệt nhà A-háp, và trừ diệt những kẻ thờ Ba-anh. Vì sự chân thành của đức tin không thể dung thứ sự thờ hình tượng. Và không còn nghi ngờ gì về ông, rằng ông vẫn giữ sự thờ phượng của Giê-rô-bô-am, là kẻ thờ bò con vàng với Y-sơ-ra-ên. Nhưng như đã phán với A-háp, rằng vì sự hạ mình bề ngoài, và vẻ ăn năn, hình phạt sẽ được giảm nhẹ: cũng rất có thể, những điều được nói về Giê-hu, cũng được phán với cùng mục đích ấy. Vì có những điều Đức Chúa Trời đoái ban, và bằng một lời chứng nào đó khen ngợi: không phải như thể chúng có thể tốt, vì chúng phát xuất từ kẻ xấu; mà để sự liên kết các sự vật, mà chính Ngài đã định, về sự hiệp nhất dân sự và tự nhiên, được bảo tồn. Nhưng nếu ai thúc ép những lời chép rằng, Giê-hu đã làm mọi điều Đức Chúa Trời có trong lòng; chúng ta sẽ nói rằng, điều ấy phải được quy về sự quyết định và định đoạt của Đức Chúa Trời, mà trong đó Ngài vững lòng định diệt nhà A-háp. Vì vậy Giê-hu đã làm điều Đức Chúa Trời muốn được làm. Như Nê-bu-cát-nết-sa, khi hủy diệt con cái Y-sơ-ra-ên, đã làm trọn điều Đức Chúa Trời có trong lòng; dù ông bị thúc đẩy đến sự hủy diệt ấy, qua sự tàn nhẫn và tham vọng. Có lẽ ngươi sẽ nói: Tôi không cân nhắc riêng lời lẽ, mà tôi đặc biệt bị động, vì đã có phần thưởng ban cho Giê-hu, như cho việc làm lành. Chắc chắn, tôi sẽ đưa một thí dụ không khác mấy, trích từ tiên tri Ê-xê-chi-ên; ông trong chương 29 viết về Nê-bu-cát-nết-sa: Chúa phán, Người với đạo binh mình đã hầu việc ta nghịch cùng dân Ty-rơ. Vì vậy ta sẽ ban cho người đất Ê-díp-tô làm phần thưởng. Không còn nghi ngờ gì, vua ấy đã đánh dân Ty-rơ, qua tham vọng và lòng tham mở rộng vương quốc: thế mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông quyền cai trị Ê-díp-tô, mà ông có làm phần thưởng.

15. Những điều chúng ta đã lý luận đến đây, để chúng không có vẻ rời rạc và phân tán, chúng ta sẽ gồm vào bốn điểm chính. [ 1] Điểm thứ nhất là, điều răn yêu mến Đức Chúa Trời với hết lòng, hết linh hồn và hết sức lực, không được giữ trọn khi chúng ta còn sống ở đây. [ 2] Điểm thứ hai, chúng ta không nên phủ nhận rằng, Đức Chúa Trời có thể ban cho ai đó đủ ân điển và sức mạnh, để người ấy giữ trọn các điều răn. Vì, Ngài ban điều ấy cho các thánh trong thế giới đời sau; có gì ngăn Ngài ban cho những kẻ lữ hành trong đời này? Nhưng Ngài chưa làm điều này, cũng không thấy Ngài sẽ làm. Vậy chúng ta phải nói và quyết định vấn đề này, theo trật tự và lý lẽ thông thường. [ 3] Điểm thứ ba là, những kẻ được sinh lại có thể được quả quyết là giữ điều răn ấy theo một cách nào đó. [ 4] Trong điểm thứ tư, trình bày cách giải thích các lời hứa, mà chúng ta đọc thấy đôi khi được ban về vấn đề này. Trong điểm thứ năm và cuối cùng tuyên bố rằng, các động lực đầu tiên, xúi giục con người phạm tội, là tội. Chúng ta có nên để phần thưởng thúc giục mình vâng phục Đức Chúa Trời không.

16. Chúng ta phải hiểu rằng, các hành động tốt và ngay thẳng tự thân đã đủ đáng tìm kiếm: vì trong đời này không có gì vui thích hơn, là vâng phục Đức Chúa Trời; và bởi lương tâm tốt được hiệp với Ngài, trong đời sống ngay thẳng, theo các điều răn Ngài. Vì vậy, dù chúng ta không được điều gì khác, vẫn có phần thưởng và lợi ích đủ được trả cho chúng ta, nếu chúng ta có lương tâm yên tĩnh và bình an, và được đầy dẫy niềm vui thuộc linh bề trong. Nhưng Đức Chúa Trời (sự tốt lành của Ngài là như vậy) muốn đặt ra cho chúng ta các ân tứ và phần thưởng. Vì Ngài thấy khuynh hướng và bản tính con người yếu đuối và chậm chạp đối với mọi điều tốt, lành mạnh và ngay thẳng; nên Ngài muốn khích lệ nó, bằng cách hứa đủ thứ phần thưởng. Loại thuốc này chúng ta đã không cần, nếu chúng ta còn trọn vẹn và tuyệt đối, như lúc được dựng nên. Ai (xin hỏi) cần được phần thưởng thúc giục uống, khi khát; hay ăn, khi đói? Chắc chắn không ai. Vì vậy, cũng không cần, bởi phần thưởng, thúc giục con người đến sự công chính, nếu họ đói khát sự ấy, như họ phải làm. Người mẹ không quen được phần thưởng dụ dỗ, để cho con mình bú, nuôi nấng, và chăm sóc cho con mình, kẻo nó chết. Vậy các lời hứa của Đức Chúa Trời cần thiết cho con người; vì họ, bởi tội lỗi, đã nguội lạnh khỏi lòng yêu mến nồng nhiệt và sốt sắng đối với các việc làm tin kính và thánh khiết. Chúng ta hoàn toàn trì độn và lười biếng đối với các bổn phận tin kính và công chính: vì vậy Đức Chúa Trời, vì lòng nhân từ Ngài, muốn dùng những cái thúc của các lời hứa. Điều này tỏ rõ nhất trong luật pháp, nơi, hầu như mỗi điều răn, đều thêm cả lời đe dọa, lẫn lời hứa. Vậy các thánh đã nhiều lần làm điều này, luật pháp của Đức Chúa Trời cũng đã làm vậy, và điều ấy cũng thấy trong Tân Ước;

chúng ta có thể kết luận không chút nghi ngờ rằng điều đó là hợp pháp. Vì việc chúng ta làm chỉ được chấp nhận khi nó phù hợp với gương của chính Đức Chúa Trời và với quy tắc của Kinh Thánh; hoặc phù hợp với những việc làm cao đẹp của các thánh nhân.

17. Nhưng bây giờ chúng ta phải xem xét, liệu người làm việc lành, và thi hành điều mình bị ràng buộc phải làm bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, có nên được thúc đẩy bởi hy vọng về phần thưởng; hay nên chỉ quan tâm đến sự tốt lành, sự công chính, và sự đẹp lòng Đức Chúa Trời. Để trả lời câu hỏi này, tôi cho rằng đây phải là nền tảng đầu tiên; tức là, con người không chỉ được định cho một mục đích nào đó — vì Đức Chúa Trời chẳng làm điều gì một cách hấp tấp hay tình cờ — mà còn được định cho nhiều mục đích: những mục đích này tuy nhiên liên kết với nhau, đến nỗi chúng phục vụ và giúp đỡ lẫn nhau theo một trật tự nhất định. Trước hết, chúng ta được dựng nên để bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời; rồi, hầu cho nhờ sự chiêm ngưỡng và sự hiểu biết trọn vẹn về Đức Chúa Trời, chúng ta được hạnh phúc; và trong khi sống ở đây, chúng ta sống với nhau trong sự hiệp một đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì vậy, lính cầm vũ khí và đánh giặc để bảo vệ những lý do chính đáng và công bằng; đúng theo cùng một cách mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy phải bảo vệ bằng luật pháp của Ngài: những người lính ấy hơn nữa phải được khích lệ thi hành việc này, đến nỗi dù họ chẳng có phần thưởng hay tặng phẩm nào khác đến với mình, họ vẫn phải nhận lấy nhiệm vụ. Hơn nữa, người ta thường chiến đấu để bảo vệ tổ quốc, vợ con, thân nhân, và bạn bè. Và nếu ngoài những điều ấy, họ trông đợi những khoản lương chính đáng, nhờ đó họ có thể nuôi sống mình và người thân một cách lương thiện; thì chẳng ai coi đó là điều xấu nơi họ. Vì sứ đồ đã phán trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô: Có ai đi đánh giặc mà tự cấp lấy binh lương mình chăng? Nhưng bây giờ, để đi sâu hơn vào sự việc; khi có người kiêng mình khỏi bất cứ việc ác nghiêm trọng nào, trước hết người ấy phải làm vậy với ý định vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, như điều phải lẽ: rồi, để nhờ đó tránh khỏi hình phạt đời đời hoặc hình phạt dân sự: hơn nữa, để không làm vấp phạm tâm trí anh em, và kéo họ lui khỏi đời sống thánh khiết, trong sạch bởi gương xấu của mình: và cuối cùng, để bởi sự gian ác của mình không chọc giận Đức Chúa Trời, hoặc nghịch cùng chính mình, gia đình mình, hoặc dân tộc. Vậy nên, rõ ràng là mục đích của các hành động chúng ta không đơn giản, mà nhiều thứ và đa dạng.

18. Và điều này đã được hoàn tất và kết luận như vậy, chúng ta phải cẩn thận ghi nhớ, rằng khi nhiều mục đích được đặt trước mặt, chúng ta phải ưu tiên mục đích nào, theo lẽ công chính, vượt trội hơn cả. Vì nếu làm ngược lại, và những điều đứng sau, kém quan trọng hơn, lại được ưu tiên hơn điều tốt hơn; chúng ta đáng bị kết án vì đã đảo lộn trật tự của sự vật. Vì vậy chúng ta phải cẩn thận, đừng hướng chính Đức Chúa Trời, hay sự thờ phượng Ngài, theo sự tiện lợi của mình, hoặc theo bất cứ mục đích nào khác. Vì khi ấy điều chắc chắn sẽ xảy ra cho chúng ta, mà Augustin hết sức ghê tởm; tức là, chúng ta hưởng những điều mình phải dùng; và ngược lại, chúng ta dùng những điều mình phải hưởng: trong các hành động của con người, không có sự đảo lộn nào tệ hơn thế. Vậy nên, khi được hỏi, liệu trong việc làm lành có được phép quan tâm đến lợi ích hay phần thưởng; chúng ta không thể phủ nhận rằng điều đó là hợp pháp: vì chính Đức Chúa Trời đã hứa phần thưởng cho những kẻ sống tin kính. Đức Chúa Trời cũng không làm vậy vì cớ nào khác, ngoài việc dùng các tặng phẩm và sự khích lệ của Ngài để thúc đẩy con người làm những việc công chính, tốt lành, và thánh khiết. Nhưng dù chúng ta không làm điều bất chính khi quan tâm đến phần thưởng Đức Chúa Trời ban cho, trong khi bận rộn làm việc lành; song điều này phải được cẩn thận ghi nhớ, là chúng ta đừng chỉ được thúc đẩy vì phần thưởng được ban cho. Như vậy cũng chưa đủ: vì nếu có người nói rằng, trong việc làm lành, mình vừa đạt được phần thưởng đã đặt ra, vừa bởi cùng một việc ấy vâng phục Đức Chúa Trời; người ấy phải cẩn thận, đừng gán phần chính yếu cho tặng phẩm hay phần thưởng; vì luôn luôn, trong các mục đích (như tôi đã nói), mục đích nào theo bản tính cao trọng hơn, thì phải được ưu tiên hàng đầu. Và ở đây cần có sự chuyên tâm xuất sắc, vì thường xảy ra là chúng ta tự lừa dối mình; lầm tưởng rằng không có điều gì cao trọng hay quý báu hơn đối với tâm trí mình bằng Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: bản gốc viết "deer", có lẽ là "dear"]: thế mà chúng ta dần dần bị kéo xa và lôi lui khỏi Ngài, bởi ham muốn và vui thích quá mức về phần thưởng hay tặng phẩm. Vậy nên, sau đó chúng ta rơi vào những khổ nạn lớn bởi cớ ấy. Vì khi Đức Chúa Trời thấy chúng ta quý trọng nhất những điều phải được quý trọng ít nhất; Ngài rút chúng đi, kẻo chúng càng ngày càng lôi kéo chúng ta xa Ngài. Điều này đã nhiều lần xảy đến cho dân Y-sơ-ra-ên, mà Đức Chúa Trời đôi khi đã lấy đi của cải, tự do, và đất hứa; để gọi họ trở lại cùng Ngài, Đấng họ coi trọng ít hơn của cải, sản nghiệp, thậm chí hơn cả thần tượng của mình. Vậy nên, khi đã ghi nhớ và quan sát những điều tôi đã kể; tôi không nghi ngờ rằng người tin kính, sau khi hết lòng hết sức hướng về Đức Chúa Trời, được phép làm lành vì phần thưởng và tặng phẩm.

19. Tôi cũng không phải không biết rằng Bê-na-đô viết trong cuốn sách nhỏ của ông về sự yêu mến Đức Chúa Trời, rằng đức ái tự nó không thể trống rỗng, dù nó chẳng nhìn đến phần thưởng, v.v. Bằng những lời ấy ông nhắc chúng ta hai điều; cả hai, rằng các việc làm của đức ái, tự thân, có biết bao niềm vui, sự khoái lạc, và ích lợi, đủ cho những kẻ sống tốt; dù vì việc lành của họ, họ chẳng được Đức Chúa Trời ban phần thưởng nào khác. Và rằng chúng ta, trong sự yêu mến Đức Chúa Trời, không nên trông đợi phần thưởng nào khác ngoài điều này; là Ngài, theo sự tốt lành của Ngài, sẽ thành thật ban cho những điều phải ban. Và vì vậy, không ai nên được thúc đẩy, chủ yếu bởi ham muốn phần thưởng. Và ông thêm rằng, ông coi trọng tình yêu của người vợ đối với chồng, hơn tình yêu và sự vâng phục mà con cái yêu mến cha. Vì con cái yêu cha như vậy, bởi chúng hy vọng sẽ được cha làm giàu bởi cơ nghiệp. Vậy nên, tình yêu của chúng (theo ông nghĩ) không trong sạch bằng. Nhưng người vợ, nếu là người vợ như phải có, ước mong điều tốt cho chồng vì chính cớ chồng, dù nàng chẳng hy vọng hay trông đợi được điều tốt nào từ tay chồng. Nhiều người đã cho rằng ý kiến của vị giáo phụ này nên được chấp nhận, và đã cố làm cho nó rõ ràng bằng một sự phân biệt nào đó, theo ý tôi, không được khéo léo cho lắm. Vì họ khẳng định rằng chúng ta có thể đo lường Đức Chúa Trời, hay bản tính Ngài, theo sự xứng đáng của Ngài; và rằng chúng ta có thể chiêm ngưỡng Ngài, theo sự trọn vẹn và ngay thẳng của mình. Hơn nữa, họ nói, bất cứ điều gì chúng ta làm, chúng ta phải làm vì cớ Ngài, trong sự xem xét đầu tiên; chứ không phải vì Ngài là sự tốt lành và hạnh phúc tối cao của chúng ta. Và họ cho rằng Bê-na-đô, bởi những lời vừa trích, có ý như vậy. Vì họ viện dẫn ông, người viết ở chỗ khác như sau; tức là, ông nghi ngờ mọi thứ tình yêu mà chúng ta yêu bất cứ điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những người này không để ý rằng bởi sự phân biệt này, vốn do sự phán đoán của con người tìm ra hơn là bởi lẽ thật của Kinh Thánh, họ đang chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã phán cùng Áp-ra-ham, như chép trong Sáng Thế Ký: Ta là cái khiên của ngươi, là phần thưởng rất lớn của ngươi, vậy hãy bước đi trước mặt Ta, và nên trọn vẹn. Chắc chắn, bởi những lời này Đức Chúa Trời ban chính Ngài cho chúng ta, không phải như Đấng được tưởng tượng bởi chính Ngài, hay bị tách rời khỏi các ích lợi của chúng ta; mà vì Ngài là phần thưởng của chúng ta. Hơn nữa, như tôi đã nói lúc đầu, Đức Chúa Trời không phải vô cớ hay vô ích mà gắn các lời hứa, tặng phẩm, và phần thưởng vào các điều răn của Ngài; nhưng Ngài làm vậy một cách khôn ngoan và có suy xét: Ngài làm vậy (xin hỏi ông) để chúng ta nhắm mắt bỏ qua chúng sao? Tôi nghĩ không. Ông cũng không thể nói rằng chúng phục vụ cho hạng người thô sơ, và những kẻ chưa đặc biệt và trọn vẹn. Vì tôi sẽ hỏi ngay ông, liệu Áp-ra-ham, Môi-se, Đa-vít, các tiên tri, và các sứ đồ, có phải là những người trọn vẹn, như bản tính con người trong đời này có thể được; hay như điều đòi hỏi nơi chúng ta chăng? Nếu ông nói họ không trọn vẹn; thì tôi không biết ông tưởng tượng ra sự xuất sắc hay trọn vẹn nào của con người cho mình. Chắc chắn, Phao-lô bày tỏ mình cho người khác như một người trọn vẹn, theo cách mà một người trong đời này có thể trọn vẹn, khi ông viết: Hãy trọn vẹn, như tôi trọn vẹn. Tôi không nói Kinh Thánh, thậm chí chính Đức Chúa Trời tuyên bố Môi-se là người khiêm nhường hơn hết như thế nào. Ngài cũng khen Đa-vít rằng người được làm theo ý muốn và lòng Ngài. Vậy nên, nếu ông thừa nhận rằng những người này là những người đáng chú ý, xuất sắc, và trọn vẹn (như con người có thể được trong thế gian này;) thì ông cũng không thể chối bỏ các lời hứa và phần thưởng Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Điều này chắc chắn theo sau, rằng những người thuộc hạng xuất sắc hơn, trong đời sống tốt lành và việc làm, có thể ngước mắt lên phần thưởng.

20. Tuy nhiên, tôi cho rằng Augustin đã mở ra toàn bộ vấn đề này rất hay, khi ông nói trong sách Xưng Tội: Kẻ nào yêu điều gì khác ngoài Chúa mà không yêu vì cớ Chúa, thì chẳng yêu Chúa (nói với Đức Chúa Trời). Bởi những lời này suy ra rằng chúng ta có thể yêu lợi ích và phần thưởng vì cớ Đức Chúa Trời: vì được phép ôm lấy các mục đích trung gian vì cớ sự tốt lành cuối cùng và tối cao. Chúng ta cũng không bị cấm, mà đôi khi có thể ước ao cơm ăn, áo mặc, và những điều cần thiết cho đời này. Thậm chí Đấng Christ đã truyền bằng lời rõ ràng rằng chúng ta phải xin chúng: và Ngài đã hứa chúng cho những kẻ tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, khi Ngài phán: Trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, thì mọi sự ấy sẽ ban thêm cho các ngươi. Vậy nên điều này là thật, rằng những điều này có thể được hy vọng, được quan tâm, và được nhận từ Đức Chúa Trời, như tặng phẩm và phần thưởng; chứ không như những điều chính yếu. Vì chúng cũng phải được quy về một mục đích xa hơn, theo lời khuyên rất bổ ích của Phao-lô, người đã viết: Anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm. Và cuối cùng, vì chính Đức Chúa Trời, vinh hiển Ngài, ý tốt, và ân huệ của Ngài, là gốc rễ và nền tảng của các lời hứa khác, và của mọi phần thưởng; vậy hễ khi nào chúng ta chiêm ngưỡng những điều khác này, vì chúng được bao gồm trong những điều trước, chúng ta phải cẩn thận, đừng bao giờ tách chúng ra khỏi nhau; nhưng trong điều sau, hãy luôn nhìn lên điều trước. Nhờ đó (như Augustin đã khuyên,) chúng ta sẽ không yêu điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời, mà yêu nó vì cớ Ngài. Và bàn về câu hỏi này đến đây là đủ.

Về công dụng và sự bãi bỏ luật pháp.

21. Ý muốn của Đức Chúa Trời phải được kể là khởi đầu của mọi luật pháp: vì bất cứ điều gì được kể là công chính và lương thiện trong bất cứ luật pháp nào, đều đã chảy ra từ đó một cách chung. Vì vậy chúng ta có thể nói rằng mọi luật pháp đều là sự giải thích ý muốn của Đức Chúa Trời; do đó mà ra, những luật pháp bất công không nên được kể là luật pháp. Sự hiểu biết mà chúng ta có bởi luật pháp, về tội lỗi, có hai loại. Một loại hoàn toàn yếu đuối, và không có hiệu quả: nhờ đó tâm trí chúng ta không bị kinh hãi, lương tâm chúng ta cũng không bị chán nản. Như khi chúng ta thấy những kẻ say rượu lúc khác, trong lúc chén rượu của chúng mà lên án thói say sưa. Các thi nhân, trong thơ và vần của họ [NEEDS REVIEW: bản gốc viết "verses and miters", có lẽ định viết "meters" (vần điệu)], cũng khéo léo mô tả các thói xấu; nhưng chính họ cũng không kiêng mình khỏi chúng hơn người khác chút nào. Và chắc chắn, sự hiểu biết về tội lỗi làm kinh hãi ấy, không phải luôn đem lại sự cứu rỗi. Nếu nó không có hy vọng về phương thuốc, nó có hại. Như đã xảy đến cho Giu-đa, Ê-sau, và Ca-in; những kẻ đã hiểu biết sự gian ác của mình, rồi rơi vào tuyệt vọng. Nhưng về phần những kẻ được chọn, có hy vọng đạt được sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; hy vọng ấy, như người bạn đồng hành đời đời, được kết hợp với sự hiểu biết về tội lỗi. Nếu chúng ta kể từng tội một, được biết bởi luật pháp; thứ nhất chúng ta kể là điều đã được sinh ra trong chúng ta bởi bản tính, gọi là tội nguyên thủy; và đó là sự ô uế và hư hoại của toàn bộ bản tính chúng ta. Về điều này chúng ta được dạy trong Thi Thiên: Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi. Thứ hai, từ đó liên tục tuôn ra các xung động và sự tấn công, mà người Hy-lạp gọi là ὁρμάς (hormás — các xung động), và chúng chống nghịch luật pháp của Đức Chúa Trời. Về điều này, Phao-lô phán rằng: Ông cảm biết trong chi thể mình có một luật khác giao chiến với luật trong trí mình, bắt mình phải làm phu tù cho luật của tội lỗi. Rồi thứ ba, đến sự đồng ý của ý chí, và khi ấy tội trở nên nặng nề hơn. Và về điều này, chúng ta đọc: Chớ để tội lỗi cai trị trong xác thịt hay chết của anh em. Hơn nữa, còn có thói quen theo sau, và bởi các xiềng xích của nó chúng ta bị giữ chặt hơn dưới quyền lực của tội lỗi: đến nỗi gần như không thể bỏ được thói quen đã thành, vì Giê-rê-mi phán: Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi được da mình chăng. Cuối cùng, kẻ ác đôi khi bị đẩy xuống sâu đến nỗi phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh: sự tha thứ cho tội ác này bị từ chối hoàn toàn, như Đấng Christ đã dạy trong Phúc Âm; và Giê-rê-mi đã được truyền rằng đừng cầu nguyện nữa cho dân này. Tội lỗi cũng có thể được phân biệt, thành những điều được nghĩ ra, nói ra, và làm ra nghịch cùng luật pháp của Đức Chúa Trời. Và về mọi điều này luật pháp đã dạy chúng ta. Nhưng tội lỗi nói chung, là đi lạc khỏi điều luật pháp đã định. Cũng như những người bắn cung, khi họ trệch khỏi đích, dù xảy ra ở phía nào; họ đều lệch và làm sai. Vậy nên, vì con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, để trong đời sống và cách ăn ở bày tỏ bản tính và đặc tính của Ngài; bất cứ sự lệch lạc nào khỏi điều này, đều là tội. Nhưng ích lợi này, là được cáo trách và cảnh báo về lỗi lầm của mình, không có ích lợi tuyệt đối: vì chúng ta không thể tự mình tránh những điều mình bị cáo; hay thi hành những điều mình được cảnh báo. Vì vậy, chúng ta phải chắc chắn hướng mắt về Đấng Christ, Đấng mà luật pháp dẫn chúng ta đến. Và phải ghi nhớ rằng những điều này chủ yếu được viết về luật pháp bởi sự đối lập, hay sự đặt nghịch lại với đức tin; vì luật pháp tự thân, còn lâu mới ban sự công chính và danh dự cho chúng ta, mà nó phơi bày và làm rõ mọi điều chúng ta đã làm một cách xấu hổ. Vì vậy chúng ta chẳng rút được gì từ đó ngoài sự hổ thẹn: điều này xảy ra không phải do lỗi của luật pháp, mà do sự hư hoại của tâm trí chúng ta; vì luật pháp chiếu lên nó khi nó đã hư hoại và nghiêng về điều ác. Đến nỗi chúng ta dễ làm mọi điều nghịch cùng luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì luật pháp truyền chúng ta đặt lòng tin nơi Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta tin cậy chính mình. Luật pháp truyền chúng ta hầu việc người lân cận; nhưng chúng ta ham muốn mọi người hầu việc mình. Và vì chúng ta chạy hết sức vào những điều như thế này; nên luật pháp của Đức Chúa Trời tự đặt mình như một rào chắn nghịch dòng nước mạnh, mà khi gặp nó, dòng nước càng dâng cao và cuồng nộ hơn. Vì như câu nói, Chúng ta bám lấy điều bị cấm, và ham muốn điều bị từ chối. Tuy những điều ấy, đây là một ích lợi xuất sắc của Đức Chúa Trời (được ban cho chúng ta bởi luật pháp) là không dốt nát về chính mình.

22. Và đừng tưởng rằng bây giờ chúng ta không còn ích lợi ấy, vì Kinh Thánh nói chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp bởi Đấng Christ: vì điều đó không phải được hiểu hoàn toàn như vậy. Vì có hai cách bãi bỏ luật pháp. Một, nhờ đó chúng ta không bị ràng buộc thi hành những điều được truyền: như chúng ta thấy xảy ra về các điều răn xét đoán và các nghi lễ. Điều này không được hiểu về các luật đạo đức. Đấng Christ phán rằng Ngài đến không phải để phá luật pháp, nhưng để làm cho trọn. Và Phao-lô phán: Vậy thì sao? Chúng ta nhân đức tin mà bỏ luật pháp chăng? Chẳng hề như vậy. Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp. Một sự bãi bỏ khác nữa, nhờ đó luật pháp bị ngăn không cáo chúng ta để kết án: và theo cách ấy luật đạo đức cũng được hiểu là bị bãi bỏ. Nhưng nếu chúng ta nói trực tiếp hơn, không phải luật pháp bị bãi bỏ, mà là quyền cai trị hay quyền lực theo sau nó: vì vậy chúng ta nên hiểu rằng cái nọc đã bị nhổ ra, hơn là luật pháp bị cất đi. Thật vậy, điều được viết cho Ti-mô-thê là đúng, rằng Luật pháp không lập ra cho người công bình. Vì (như Augustin viết trong De spiritu & litera — Về Thần Linh và Chữ Viết;) Ai có thể đặt luật pháp trên kẻ, theo ý mình tự nguyện làm, và vui lòng thi hành điều thuộc về sự công chính? Vậy nên ông cho rằng người công chính dùng luật pháp đối với người khác, là những kẻ họ dạy dỗ; trong khi họ thường lặp lại luật pháp, và siêng năng giảng ra để thúc giục họ ăn năn. Và về việc sứ đồ dường như đã nói những điều mâu thuẫn nhau (vì một mặt ông khẳng định luật pháp không đặt ra nghịch cùng người công bình; và mặt khác ông nói luật pháp ấy là tốt lành, miễn là người ta dùng cách phải lẽ; tuy nhiên, chẳng ai dùng cách phải lẽ, ngoài kẻ công bình) Augustin hòa giải những điều ấy như sau; tức là, kẻ chưa được xưng công chính, nhưng nhờ luật pháp mà hướng mình đến sự xưng công chính, có thể dùng luật pháp một cách tốt. Và ông cố làm cho điều ấy rõ ràng bằng hai sự so sánh. Có khi (ông nói) một người lên đường đến nơi nào, được chở đi bằng xe; khi đã đến nơi, người ấy bỏ lại phương tiện đã chở mình. Lại nữa, chúng ta đặt thầy giáo cho trẻ con còn dốt nát; nhưng khi chúng đã được dạy dỗ tốt, chúng ta cất chúng [khỏi thầy giáo.] Cũng vậy (ông nói) trong khi một người được gọi ra khỏi tội lỗi, và tiến tới sự công chính, luật pháp có ích cho người ấy: nhưng sau khi người ấy đã đạt được sự công chính, người ấy được buông khỏi luật pháp. Tuy nhiên, chúng ta không được phủ nhận rằng những kẻ đã trở lại cùng Đấng Christ, cũng liên tục được luật pháp dạy dỗ càng hơn. Ngoài ra, phần lớn xác thịt còn lại, và rất nhiều tối tăm bị ném vào tâm trí và giác quan chúng ta, trong khi chúng ta còn ở đời này. Vậy nên công dụng của luật pháp không thừa, ngay cả đối với những kẻ đã được xưng công chính. Và vì chúng ta chưa được đổi mới hoàn toàn, trong đó còn sót lại một phần con người cũ, và các sự vi phạm len vào chúng ta, cả vô ý, lẫn nghịch ý muốn chúng ta: luật pháp tìm được cớ để quở trách chúng ta, cũng như để cáo chúng ta; dù, nhờ ích lợi của Đấng Christ, nó không thể tiến đến kết án. Điều mà chắc chắn nó sẽ làm, hết sức nó có thể; nếu chúng ta chưa được xưng công chính bởi đức tin.

23. Vậy nên Phao-lô, trong chương 3 gửi tín hữu Rô-ma, rất đúng lúc mà hỏi: Vậy chúng ta nhân đức tin mà bỏ luật pháp chăng? Chẳng hề như vậy. Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp. Ở đây ông dùng hình thức tu từ Occupatio (tiên đoán — tự nêu ra sự phản đối rồi trả lời). Vì có người có thể nói: Nếu luật pháp không đem lại sự công chính, thì sao Đức Chúa Trời ban nó? Sao chúng ta không sống buông tuồng, và theo dục vọng mình? Chắc chắn không phải vậy (Phao-lô phán;) vì luật pháp không bị đức tin bãi bỏ, mà được xác nhận. Những người này tưởng rằng Phao-lô đã làm cho luật pháp ra vô hiệu, vì ông bãi bỏ các nghi lễ. Nhưng trong việc bãi bỏ chúng, ông đã dùng sự tự do được ban cho ông trong Phúc Âm; và ông không làm hại gì luật pháp. Vì Đức Chúa Trời quả thật không muốn các nghi lễ cũ tiếp tục nữa. Thế mà Phao-lô không nói dối, khi ông nói rằng ông không vì đức tin mà làm cho luật pháp ra vô hiệu. Và những kẻ lý luận rằng nó bị bãi bỏ, vì các nghi lễ bị làm ra vô hiệu, đang lập một luận cứ sai lầm từ sự tình cờ. Vì, dù các sự tình cờ của một vật bị cất đi, cũng không theo sau rằng vật ấy lập tức bị bãi bỏ. Nhưng điều được kể là sự tình cờ đối với luật pháp, là điều không có hiệu lực về mọi nơi, mọi thời, và mọi người. Và, các nghi lễ là như vậy, thì không còn nghi ngờ. Vì khi dân ở trong cảnh phu tù, các nghi lễ không được giữ. Vậy nên dân Y-sơ-ra-ên, ở giữa người Canh-đê, nói rằng: Họ không thể hát bài ca trên đất ngoại quốc. Và Đa-ni-ên than rằng trong cảnh phu tù ấy, dân thiếu cả quan tướng lẫn của lễ. Sự cắt bì, suốt thời gian họ ở trong đồng vắng, không được giữ. Và họ đánh giặc trong ngày sa-bát, như chúng ta đọc trong sách Ma-ca-bê; nếu có người loại bỏ các sách ấy, chúng ta lại có trong sách Giô-suê, rằng Đức Chúa Trời truyền cho dân Y-sơ-ra-ên đi vòng quanh thành Giê-ri-cô, trong bảy ngày: và khiêng Hòm Giao Ước theo mình, và thổi kèn. Những việc ấy không thể làm [bảy ngày liên tiếp] trừ khi ngày sa-bát ắt phải là một trong số đó. Nhưng nếu có người hỏi: Nếu đây là những sự tình cờ của luật pháp, thì điều chính yếu, vững chắc, và trọn vẹn trong các nghi lễ này, phải luôn tồn tại, là gì? Để trả lời từng điều riêng, bây giờ sẽ cần quá nhiều thời gian. Vắn tắt, tôi nói điều này; Đức Chúa Trời muốn rằng loài người đừng quên Ngài: và vì vậy, bởi một số dấu hiệu bề ngoài Ngài đã lo liệu, để Ngài luôn được đặt trước mắt họ, và đến trong tư tưởng họ; để bởi những phương tiện ấy họ có thể liên tục thờ phượng Ngài, và kêu cầu Ngài. Nếu họ nhìn thân thể mình, sự cắt bì ở trước mắt họ; nếu họ nhìn áo mình, họ có tua áo để suy ngẫm; nếu họ đến bàn ăn, thì họ có sự lựa chọn thức ăn để suy ngẫm; nếu họ vào nhà mình, ngưỡng cửa và trụ cửa của họ có các điều răn của Đức Chúa Trời được viết lên; nếu họ đã sinh con, họ phải nhớ rằng con đầu lòng phải được chuộc lại, và sản phụ lâu ngày không sạch; nếu họ quay sang bầy chiên hay bầy bò của mình, thì con đầu lòng phải được dâng cho Đức Chúa Trời; nếu họ đã ra đồng, trái đầu mùa và phần mười phải được thâu và dâng; nếu trái đã thâu được cất vào kho, thì họ phải giữ lễ Lều Tạm. Sự xoay vòng của mỗi tuần, mỗi tháng, mỗi năm, hay bảy năm, hay năm mươi năm, đều có các nghi thức nhất định được chỉ định. Vậy nên, điều chính yếu và quan trọng nhất trong luật pháp, được đức tin xác nhận: và ngày nay người tin kính vẫn giữ; tức là, trong mọi sự phải nhớ đến Đức Chúa Trời, và nghĩ về Ngài. Điều này ngày nay phải được giữ, không cần dấu hiệu bề ngoài, và cũng không bị bãi bỏ, hoặc bởi Phao-lô hoặc bởi đức tin.

24. Nhưng rằng Đức Chúa Trời không còn muốn các nghi lễ bề ngoài này được giữ nữa, có thể suy ra từ đó, vì Ngài đã lật đổ quốc gia của người Giu-đa [NEEDS REVIEW: bản gốc viết "public-wealth", có lẽ là "public-weal" (quốc thể)], và khiến thành Giê-ru-sa-lem bị phá hủy hoàn toàn: đến nỗi bây giờ, chẳng còn đền thờ hay nhà tạm nào đứng vững. Nắp thi ân cũng chẳng tìm được, nơi mà tiếng phán của Đức Chúa Trời thường ban lời sấm. Và bảng đeo ngực đã mất, trong đó có các đá quý, từ đó có lời đáp về những điều sẽ đến. Sự xức dầu cũng đã mất hẳn; nhờ đó Ngài đôi khi biến đổi con người, khi họ được biệt riêng để thi hành chức vụ nào. Vì Sau-lơ đã nói tiên tri, khi ông vừa được xức dầu. Cũng chẳng còn lửa từ trời, nhờ đó các của lễ bị thiêu đốt; và các lời tiên tri bây giờ đã hoàn toàn không còn dùng. Đức Chúa Trời hẳn đã không cho phép những điều này, nếu ý Ngài là các nghi lễ của Môi-se phải tiếp tục nữa. Và điều này chủ yếu ngăn trở sự tiếp tục của chúng; rằng chỉ được phép thi hành chúng ở đất đã hứa cho các tổ phụ, chứ không nơi nào khác. Và khi sứ đồ khẳng định rằng Bởi đức tin ông làm vững bền luật pháp: điều này chủ yếu phải được hiểu, về các phần đạo đức của luật pháp; vì đức tin đem theo sự vâng phục luật pháp. Vậy nên điều này chúng ta phải khắc vào tâm trí, rằng không có đức tin, luật pháp không thể được giữ. Và ngược lại, rằng bởi đức tin, sự vâng phục đã bắt đầu, có thể được hoàn tất. Điều này cũng có thể được xác nhận bằng lý lẽ. Luật pháp truyền rằng Chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời, và yêu bằng cả lòng, cả linh hồn, và cả sức mình. Nhưng ai có thể thi hành điều này, nếu không hiểu biết Đức Chúa Trời thấu đáo, điều không thể làm được nếu không có đức tin? Và nếu có người đặt Đức Chúa Trời trước mặt mình, như một đấng lập luật, như một quan án rất nghiêm khắc, và như một đấng báo thù; người ấy sẽ ghê tởm Ngài, và vì ghét mà trốn khỏi Ngài, như trốn một kẻ giết người rất tàn ác, hơn là tâm trí người ấy có thể được dẫn đến yêu mến Ngài. Nhưng ai có thể, nếu không có đức tin nơi Đấng Christ, tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời đối với mình như một người cha, hoặc nhân từ, hoặc yêu thương? Hơn nữa, luật pháp truyền rằng chúng ta phải kêu cầu Ngài. Điều này không có đức tin chúng ta không bao giờ thi hành được: vì có lời rằng: Họ chưa tin Ngài, thì kêu cầu Ngài sao được? Hơn nữa, chúng ta được truyền Phải yêu người lân cận như mình. Điều này, vì rất khó làm, chúng ta không bao giờ hoàn tất được: trái lại, chúng ta thường thất bại trong đó. Vậy thì chúng ta sẽ có sự tha thứ tội lỗi ở đâu, để sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, bù đắp sự thiếu hụt của sự công chính chúng ta, nếu chúng ta không dùng ích lợi của đức tin? Augustin cho rằng luật pháp được đức tin xác nhận theo hai cách. Thứ nhất, vì nhờ đó chúng ta nhận được Đức Thánh Linh, nhờ Ngài sức mạnh được ban cho chúng ta để vâng phục luật pháp. Tuy nhiên, có lẽ có người nghi ngờ điều này làm sao được, rằng bởi đức tin chúng ta có Đức Thánh Linh: trong khi Ngài luôn đi trước đức tin. Vì đức tin vừa là tặng phẩm của Ngài, vừa từ Ngài đến với chúng ta. Nhưng chúng ta trả lời rằng giữa các nguyên nhân và các hiệu quả, dường như có những vòng tuần hoàn nào đó; như thấy rõ bởi mây và mưa. Từ mây mưa rơi xuống; và từ nước ở những nơi thấp, hơi nước được bốc lên bởi sức nóng của trời, đặc lại thành mây; từ đó mưa lại rơi xuống đất. Nhưng trong vòng tuần hoàn này chúng ta phải luôn quay về điều đầu tiên, theo trật tự của thiên nhiên; đó là, khi chúng ta khẳng định rằng có hơi ẩm, nhờ đó mây có thể tăng: cũng vậy chúng ta phải làm ở đây. Chúng ta sẽ thừa nhận rằng đức tin, nhờ ích lợi của Đức Thánh Linh, nảy sinh trong chúng ta: bởi đức tin ấy sự dư dật của chính Thánh Linh được tăng thêm, mà đức tin trước đã đi trước sự tăng thêm ấy: và từ đức tin lớn hơn vẫn được làm ra sự tăng thêm lớn hơn của Thánh Linh. Nhưng dù vậy, chúng ta kiên quyết khẳng định rằng chỉ có một điều chính yếu, từ đó mọi điều tốt lành này chảy ra; tức là, Đức Thánh Linh. Thứ hai (Augustin phán) luật pháp nhờ đức tin được xác nhận theo cách khác: vì bởi đức tin chúng ta cầu nguyện; và kêu cầu Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện, chúng ta không chỉ nhận được sự tha tội, mà còn được một phần lớn Thánh Linh và ân điển, để chúng ta có sức mạnh vâng phục luật pháp. Chắc chắn, luật pháp, nếu tự thân, làm cho chúng ta không chắc về ý tốt của Đức Chúa Trời, và phần nào đem lại tuyệt vọng; nếu đức tin không đến giúp: đức tin vừa làm cho chúng ta chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã nguôi giận và nhân từ đối với chúng ta, vừa bởi ân điển đạt được sự đổi mới sức mạnh. Và cách nói của sứ đồ, nhờ đó ông phán rằng bởi đức tin ông làm vững bền luật pháp, phải được ghi nhớ. Vì nhờ đó ông cho thấy rằng luật pháp, nếu bị bỏ lại một mình, và không có đức tin, thì yếu: đến nỗi nó không thể đứng vững. Và vì vậy, nếu không được đức tin nâng đỡ, nó sẽ dễ dàng ngã. Và đây là điểm của một thợ khéo léo xuất sắc, không chỉ đẩy lui khỏi mình điều bị phản đối; mà còn tuyên bố rằng chính điều ấy phục vụ cho mục đích của mình hơn hết. Luật pháp và đức tin giúp nhau, và (như câu nói thường) nắm tay nhau. Vì luật pháp (như thầy giáo) dẫn con người đến đức tin nơi Đấng Christ. Và mặt khác, đức tin làm điều này; là nó làm cho họ, phần nào, có thể hoàn tất luật pháp. Vì, ngay khi một người tin Đấng Christ, người ấy đạt được sự xưng công chính, và được ban cho dư dật Thánh Linh, và ân điển một cách rộng rãi. Ý định và mục đích của luật pháp là, con người vừa được nên tốt, vừa được cứu. Nhưng điều này, nó không thể thi hành được. Rồi đức tin đến, và giúp nó: vì nhờ đức tin con người được đổi mới; đến nỗi người ấy có thể vâng phục Đức Chúa Trời và các điều răn của Ngài. Chrysostôm phán rằng Phao-lô ở đây chứng minh ba điều; thứ nhất, con người có thể được xưng công chính mà không cần luật pháp; thứ hai, luật pháp không thể xưng công chính; thứ ba, đức tin và luật pháp không nghịch nhau.

25. Am-brô-xơ dạy rằng luật pháp được đức tin làm vững bền là vì; những điều luật pháp truyền phải làm, được đức tin tuyên bố là đã làm. Và chúng ta biết rằng sự công chính này, mà Phao-lô ở đây khen ngợi, có lời chứng của cả luật pháp lẫn các tiên tri. Và nếu có người phản đối rằng luật pháp bị đức tin làm ra vô hiệu; vì nhờ đức tin các nghi lễ bị bãi bỏ: ông trả lời rằng điều này xảy ra là vì, chính luật pháp muốn như vậy; và đã báo trước rằng điều ấy sẽ xảy ra. Trong Đa-ni-ên chúng ta đọc rằng sau khi Đấng Christ đến, và sau khi Ngài bị giết, của lễ hằng dâng sẽ bị cất đi, và sự xức dầu thánh cũng vậy, cùng các loại nghi lễ khác. Vậy nên Đấng Christ đã không vô cớ phán: Luật pháp và các tiên tri chịu đến thời Giăng Báp-tít. Giê-rê-mi cũng rõ ràng phán rằng một giao ước khác sẽ được lập, rất khác với giao ước đã lập xưa. Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ nhờ đó kết luận rằng điều là giao ước cũ, và được gọi như vậy, một ngày kia sẽ bị bãi bỏ. Tiên tri Xa-cha-ri, trong chương hai, phán rằng: Thành Giê-ru-sa-lem sẽ được ở như làng không có vách thành. Điều này có nghĩa là Hội Thánh của các tín hữu sẽ được trải rộng, và phân tán khắp thế gian, đến nỗi không bị đóng trong bất cứ ranh giới và giới hạn nào. Chính điều ấy Ê-sai dường như làm chứng, khi ông phán rằng: Núi Si-ôn, và nhà của Đức Giê-hô-va, sẽ được lập vững trên đỉnh các núi, đến nỗi dân ngoại sẽ đến đó từ mọi nơi. Và tiên tri Ma-la-chi tuyên bố rằng: Danh Đức Chúa Trời sẽ được kêu cầu từ nơi mặt trời mọc, đến nơi mặt trời lặn; đến nỗi khắp mọi nơi sẽ dâng cho Đức Chúa Trời Mincha (min-kha — của lễ chay), mà nhiều người đã chuyển thành Tiệc Thánh; như thể đó là của lễ: trong khi tiên tri bởi đó hiểu là lời cầu nguyện, và sự dâng chính chúng ta, như Tẹt-tu-li-an làm chứng trong sách ông viết nghịch cùng người Giu-đa; và cả Giê-rôm, khi ông giải thích chỗ ấy. Vậy nên, khi các tiên tri dường như khẳng định rằng các nghi lễ sẽ được chuyển cho người ngoại; chúng phải được hiểu như thể, bởi các dấu hiệu, họ có ý chỉ chính các sự việc. Người ngoại, khi trở lại cùng Đấng Christ, đã nhận điều được các nghi lễ của người Hê-bơ-rơ tượng trưng. Nhưng họ loại bỏ các dấu hiệu bề ngoài, và đây là bởi đức tin mà xác nhận luật pháp. Và vì các tiên tri đã báo trước rằng các nghi lễ sẽ bị bãi bỏ; điều ấy phải được hiểu, như thể đã được nói về luật pháp: vì các tiên tri là những người giải thích luật pháp. Và rằng Đấng Christ, khi Ngài đến, sẽ thay đổi các nghi lễ, chính người Giu-đa cũng không nghi ngờ. Điều này thấy rõ, bởi lịch sử Giăng Báp-tít, mà chúng ta đọc trong Phúc Âm. Vì khi ông muốn tẩy sạch những người trở lại cùng Đức Chúa Trời, ông không sai họ đến các của lễ, và các nghi lễ của Môi-se, nhờ đó tội lỗi được nói là được tẩy sạch; nhưng ông làm báp-têm cho họ vào sự ăn năn, để được tha tội, kèm theo giáo lý, trong đó ông nhắc đến Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Giáo lý này chắc chắn các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo, và người Pha-ri-si không thể chịu nổi, rằng ông loại bỏ các nghi lễ đã được nhận, mà thay vào đó một cách khác. Vậy nên, họ sai sứ giả đến ông, hỏi ông có phải là Đấng Mê-si-a, hay là Ê-li, hay là đấng tiên tri chăng: như thể thú nhận rằng dưới thời Đấng Mê-si-a, các nghi lễ của luật pháp sẽ bị thay đổi, điều mà người khác không được phép làm.

26. Và nếu ông hỏi sao Đức Chúa Trời ban các nghi lễ, rồi sau bãi bỏ: Chrysostôm có một sự so sánh thích hợp về điều ấy. Nếu một người có vợ dễ dâm đãng, ông ta nhốt nàng trong những nơi nhất định (ý tôi là trong buồng hay phòng khách) để nàng không lang thang theo ý mình. Ông ta hơn nữa chỉ định cho nàng, hoạn quan, các tớ gái hầu hạ, và các tớ gái, để canh giữ nàng rất cẩn thận. Đức Chúa Trời cũng đối xử với người Giu-đa như vậy, Ngài đã lấy họ làm mình lúc ban đầu như cô dâu: như tiên tri phán: Ta đã cưới ngươi cho Ta bằng sự nhân từ và thương xót. Và bởi dân tộc này, ý Ngài là dạy dỗ cả thế gian, vào thời đã định. Điều này được thực hiện bởi các sứ đồ, khi Đấng Christ đã lìa khỏi đất. Nhưng dân ấy yếu đuối và suy nhược, và quá mức dâm đãng và thờ hình tượng. Vậy nên Đức Chúa Trời tách họ khỏi các dân tộc khác, và muốn họ ở trong đất Ca-na-an tách biệt; và được giữ kín mọi bề bởi các nghi lễ và nghi thức, như thể bởi các thầy giáo, cho đến khi cô dâu này được củng cố và xác lập, đến nỗi đức tin của nàng không còn bị nghi ngờ. Điều mà khi người chồng nhận thấy ở vợ mình, họ để họ đi theo ý mình đến nơi nào họ muốn, và giao thiệp với người ta; họ cũng không còn đặt người canh giữ nữa: Đức Chúa Trời cũng vậy, khi Ngài đã bởi Đấng Christ ban Đức Thánh Linh cho Hội Thánh, Ngài đã cất khỏi nó sự canh giữ của các nghi lễ, và sai các tín hữu của Ngài đi giảng khắp thế gian. Cùng một giáo phụ ấy chứng minh ở chỗ khác rằng các nghi lễ và nghi thức của người Giu-đa không phải do Đức Chúa Trời lập ra theo ý định và mưu định. Vì Đức Chúa Trời muốn có một dân thờ phượng Ngài trong tâm thần và lẽ thật. Nhưng dân Y-sơ-ra-ên, đã sống ở Ê-díp-tô, và đã làm ô uế mình bằng sự thờ hình tượng, nhất định muốn có các của lễ và nghi lễ: đến nỗi nếu những điều này không được cho phép, họ sẵn sàng trở lại sự thờ hình tượng. Vậy nên Đức Chúa Trời đối xử với họ, như cách của một thầy thuốc khôn ngoan thường làm; khi đến gặp một người bệnh sốt nóng, vì nóng quá mà nhất định muốn được cho uống nước lạnh; và nếu không được cho, người ấy sẵn sàng chạy đi treo cổ mình, hoặc bằng cách khác mà hủy hoại mình. Trong trường hợp xấu này, thầy thuốc bị ép bởi sự cần thiết, truyền đem đến một bình nước, mà chính ông đã chuẩn bị, và cho người bệnh uống: nhưng với điều kiện, người ấy không được uống thứ gì khác, ngoài bình ấy. Đức Chúa Trời cũng vậy đã ban cho người Hê-bơ-rơ, các của lễ và nghi lễ: nhưng với điều kiện, họ không được thi hành chúng cách nào khác ngoài điều chính Ngài đã truyền. Và điều này là thật, ông chứng minh; vì Đức Chúa Trời đã không truyền các nghi lễ, cho đến khi Ngài bày tỏ cơn giận nghịch cùng dân Y-sơ-ra-ên; khi họ, ném vào đó vòng tay, bông tai, và nhẫn của mình, khiến người ta đúc cho mình một con bò con bằng vàng, mà họ thờ lạy. Và vì đã như vậy, chúng ta phải thừa nhận điều này với Phao-lô, khi ông phán rằng luật pháp không bị đức tin bãi bỏ, dù các nghi lễ ấy bị cất đi. Giáo lý này Đấng Christ cũng đồng ý, khi Ngài phán rằng: Ngài đến không phải để cất luật pháp đi, nhưng để làm cho trọn. Ý nghĩa của những lời này có thể dễ dàng suy ra từ những điều chúng ta đã nói trước.

27. Hơn nữa, chúng ta hãy xem xét rằng trong mọi nghi lễ của luật cũ, có ba điều; thứ nhất, sự ngợi khen về bất cứ ích lợi nào đã nhận; thứ hai, một dấu hiệu và bóng của Đấng Christ; và cuối cùng, một bài học về sự lương thiện, và về cách sống tin kính. Về lễ Vượt Qua, những điều này rất rõ ràng. Thứ nhất, trong đó có sự tưởng nhớ sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô, một bóng của sự chết của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta, bởi ân điển, được giải cứu khỏi sự đoán phạt đời đời. Cuối cùng, bởi bánh ngọt [NEEDS REVIEW: có lẽ bản gốc định viết "bánh không men" (unleavened bread)], sự trong sạch của đời sống được bày ra trước mắt chúng ta. Và điều rất giống cũng có thể nhận thấy trong nghi thức trái đầu mùa, trong đó có sự tạ ơn vì đã nhận trái mới: và Đấng Christ được chỉ ra là trái đầu mùa của kẻ chết, và là Con đầu lòng giữa nhiều anh em. Và họ được nhắc nhở rằng trái đầu mùa của các hành động mình phải thuộc về Đức Chúa Trời, để vì cớ Ngài họ sắp xếp mọi công việc mình. Và trong mọi lễ, qua sự chết của con thú dâng làm của lễ, bởi đức tin sự hy sinh của Đấng Christ được nắm lấy: nhờ đó họ, tin nơi Ngài, được xưng công chính. Trong đó cũng có sự ngợi khen Đức Chúa Trời, hội chúng thánh, sự quản trị lời Đức Chúa Trời, sự thông công của các tín hữu, và sự xưng tội. Những sự thực hành như thế này, được đòi hỏi phải có trong cả đời sống của Cơ Đốc nhân.

28. Vậy nên Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để nên sự công bình cho mọi kẻ tin. Và Đấng Christ được gọi là sự cuối cùng của luật pháp, vì Ngài đem lại sự trọn vẹn và hoàn tất của nó. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ đặc tính của từ τέλος (télos — sự cuối cùng), vì nó có hai nghĩa; tức là, phần cuối cùng hay giới hạn của sự vật. Và bởi nghĩa này sự chết được gọi là sự cuối cùng của loài thọ tạo: không phải vì chúng ta sống, để chúng ta phải chết; vì điều tệ hơn, không thể là nguyên nhân của điều tốt hơn. Hơn nữa, nó có nghĩa là sự trọn vẹn và hoàn tất của bất cứ điều gì, được đưa đến tột cùng của sự chuyển động và sinh ra của nó. Bây giờ, dù về nghĩa thứ nhất, Đấng Christ bởi sự đến của Ngài đã làm cho luật pháp chấm dứt (vì Ngài đã cất đi các nghi lễ và sự rủa sả của nó:) song ở chỗ này Phao-lô không có ý rằng Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp theo cách ấy. Nhưng ông có ý về nghĩa khác của từ này; tức là, về sự trọn vẹn và hoàn tất: vì Đấng Christ đã hoàn thành và làm trọn điều mà luật pháp không thể thi hành. Để hiểu rõ hơn điều này, phải xem xét phạm vi và mục đích của các luật pháp. Các luật pháp được lập ra để làm cho con người tốt và công chính: vì chúng bày ra những điều phải lẽ và lương thiện; không vì cớ nào khác, ngoài việc chúng phải được thực hành. Nhưng trong các luật pháp khác, luật mà Đức Chúa Trời lập ra, chủ yếu đòi hỏi nơi con người sự công chính và thánh khiết. Nhưng điều này nó không thể đem lại: chắc chắn, không phải do lỗi của chính nó, mà do sự hư hoại của chúng ta. Tuy nhiên, điều nó có thể làm, nó làm; tức là, nó thúc giục chúng ta, nó cáo chúng ta, và nó kết án chúng ta: để ít nhất, chúng ta bị đè nặng bởi gánh nặng lớn như vậy, có thể nghĩ đến Đấng Giải Cứu mình, và bởi phương tiện ấy được trở lại cùng Đấng Christ, nhờ Ngài, chúng ta vừa có thể được tha tội, vừa bởi Thánh Linh và ân điển của Ngài được hoàn toàn có thể (tùy theo điều kiện của đời này cho phép) vâng phục luật pháp Ngài đã ban cho chúng ta. Hai điều này Đấng Christ ban cho những kẻ tin Ngài một cách rất rộng rãi. Và như vậy Ngài được gọi là sự cuối cùng, tức là, sự hoàn tất và trọn vẹn của luật pháp. Điều này Phao-lô đã bày tỏ bằng lời rõ ràng, khi ông phán: Vì điều chi luật pháp không làm nổi, bởi xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã vì cớ tội lỗi sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt, hầu cho sự công bình mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta. Am-brô-xơ cũng có ý về điều này, người giải thích chỗ này như sau: rằng Đấng Christ được gọi là sự cuối cùng của luật pháp, vì Đức Chúa Trời bởi Ngài làm ra những điều Ngài đã hứa, và đã truyền. Những lời này của sứ đồ dạy rằng chức vụ chính của luật pháp là, dẫn chúng ta đến Đấng Christ: và vì vậy đối với người Ga-la-ti nó được gọi là thầy giáo. Vậy thì, đáng bị quở trách là những kẻ biến thầy giáo thành cha; tìm kiếm sự công chính nơi luật pháp, điều chỉ nên tìm nơi Đấng Christ. Vậy chúng ta hãy học từ đây, xem xét hai điều trong mọi điều răn của luật pháp; tức là, tội lỗi của chúng ta, và Đấng Christ Đấng Cứu Chuộc chúng ta, Đấng mà mọi điều răn đều bày tỏ: vì nếu không chúng ta sẽ xem xét luật pháp một cách vô ích. Và người Giu-đa, vì đã loại trừ Đấng Christ, đã khoe mình về luật pháp một cách vô ích: như những kẻ không có luật pháp, mà chỉ có bóng của nó.

29. Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem có những lời chứng nào từ luật pháp và các tiên tri, về sự công chính này, mà Phao-lô khẳng định đã được bày tỏ trong Đấng Christ. Và dù Đấng Christ đã nói chung rằng Môi-se đã viết về Ngài, và Lu-ca cho thấy rằng trong hình dạng một người lạ, khi đang đi đường, Ngài đã trò chuyện với hai môn đồ, bắt đầu dạy họ từ Môi-se, và sau đó, bởi các tiên tri và Thi Thiên: song không có chỗ nào nhất định được đưa ra, trong đó có lời nhắc rõ ràng về Đấng Mê-si-a. Tuy nhiên, nếu chúng ta nói riêng về Đấng Christ, chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký rằng: Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Và với Áp-ra-ham có lời phán: Mọi dân tộc trên đất sẽ nhờ dòng dõi ngươi mà được phước. Và về cùng người ấy có lời chép: Áp-ra-ham tin Đức Giê-hô-va, thì Ngài kể sự đó là công bình cho người. Thêm vào đây là điều Phao-lô phán: Chớ nói trong lòng ngươi rằng: Ai sẽ lên trời, hay ai sẽ xuống vực sâu? Đạo ở gần, ở trong miệng ngươi, và trong lòng ngươi. Phao-lô thêm: Và đây là đạo của đức tin, mà chúng ta giảng; nếu ngươi sẽ tin trong lòng, và xưng ra bằng miệng. Lại nữa: Cây phủ việt chẳng lìa khỏi Giu-đa, cũng chẳng có quan tướng nào lìa khỏi hai chân nó, cho đến khi Đấng ấy đến, là Đấng sẽ được sai đến, và Ngài sẽ là sự trông đợi của dân ngoại. Giê-rê-mi viết về Đấng Christ: Người ta sẽ xưng danh Ngài là: Đức Giê-hô-va sự công bình của chúng ta. Và trong cùng tiên tri ấy chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời đã định ban một giao ước mới: không theo giao ước Ngài đã lập với các tổ phụ; nhưng bằng cách viết luật pháp Ngài trong lòng họ, và trong ruột họ. Ha-ba-cúc phán: Người công bình sẽ sống bởi đức tin. Ê-sai phán: Ta đã tỏ mình cho kẻ không tìm kiếm Ta. Cũng vậy: Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người. Đa-vít cũng phán: Phước thay cho người nào được tha sự vi phạm mình, được khỏa lấp tội lỗi mình. Phước thay cho người nào Đức Giê-hô-va chẳng kể gian ác cho! Cũng vậy, một loại lời chứng khác có được từ các việc làm của các tổ phụ xưa; là những điềm báo trước chắc chắn rằng Đấng Christ sẽ đến để cứu chuộc nhân loại. Vì, như Ngài được nói là sống trong chúng ta; vì chúng ta là chi thể của Ngài: cũng vậy Ngài vừa sống, vừa ở trong các tổ phụ xưa: vậy nên họ chẳng kém là chi thể của Ngài hơn chúng ta. Nhưng đầu chịu khổ, và được làm mới trong các chi thể của mình như thế nào, được tuyên bố rõ ràng nhất trong Phao-lô, khi có lời phán: Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta? Và trong sự phán xét cuối cùng, Đấng Christ sẽ tuyên bố rằng bất cứ điều gì đã được ban cho một người rất hèn mọn trong những người của Ngài, là đã ban cho Ngài. Vậy nên, hễ khi nào chúng ta đọc rằng các tổ phụ xưa bị đánh bại, bị bắt làm phu tù, và bị đè nén bởi tai họa; chúng ta phải hiểu rằng Đấng Christ trong họ đã chịu những điều y như vậy. Và lại nữa, khi chúng ta nghe rằng họ đã thắng [NEEDS REVIEW: bản gốc viết "here", có lẽ là "hear"], và được phục hồi và giải cứu; chúng ta hãy nghĩ rằng Đấng Christ cũng đã bị ảnh hưởng như vậy trong họ. Và trong điều thứ nhất chúng ta có sự bày tỏ sự chết của Ngài đã bắt đầu; và trong điều thứ hai, một bóng và sự bắt đầu của sự sống lại của Ngài. Và điều này là như vậy, chúng ta được dạy bởi điều Đấng Christ đã phán; rằng Ngài sẽ ở trong lòng đất ba ngày, và ba đêm, như Giô-na đấng tiên tri. Ngài cũng ví mình với con rắn bằng đồng, mà Môi-se đã dựng lên, hễ ai nhìn lên nó, được lành, dù đang trong nguy cơ chết bởi nọc độc. Và trong tiên tri Ô-sê chúng ta đọc: Ta đã gọi con trai Ta ra khỏi Ê-díp-tô. Lời sấm này người Hê-bơ-rơ cố bẻ cong cho Pha-ra-ôn, là kẻ đã bị hủy diệt; và cho dân Y-sơ-ra-ên được giải cứu khỏi sự bạo ngược của hắn. Điều mà nếu chúng ta tạm thời thừa nhận, thì tôi vẫn sẽ hỏi họ; dân tộc ấy bởi đâu mà có sự vượt trội, để được gọi bằng danh xưng con cái của Đức Chúa Trời? Điều đó chắc chắn không thể chứng minh đến bởi phương tiện nào khác, ngoài Đấng Christ, là Con của Đức Chúa Trời, là Con đầu lòng giữa nhiều anh em. Nhờ Ngài những người khác nữa, hễ ai được kể là con cái của Đức Chúa Trời, đã đạt đến sự làm con nuôi thiêng liêng như vậy. Vì vậy như sứ đồ phán rằng Đấng Christ là trái đầu mùa: và tuyên bố rằng Ngài có quyền tối cao trên mọi sự. Vậy nên, không phải vô cớ mà tác giả Phúc Âm của chúng ta đã trích chỗ này của tiên tri, về Chúa; vì Ngài cũng bởi lời khuyên của thiên sứ mà được gọi trở về khỏi Ê-díp-tô.

Cuối cùng, các của lễ, của dâng, và các nghi lễ của các tổ phụ làm chứng về loại sự công chính này: vì trong những con thú bị giết ấy, sự chết của Christ đã được bày tỏ cho đức tin của các tổ phụ thời xưa. Vì, cũng như vật bị dâng, vốn chẳng hề phạm tội gì, đã bị giết vì tội của kẻ khác, là kẻ được thoát khỏi cách tự do: thì cũng vậy, điều ấy cho thấy rằng Christ sẽ bị giết vì chúng ta, là những kẻ đáng chịu sự chết; hầu cho nhờ làm nguôi cơn thạnh nộ của Cha trên trời, chúng ta có thể thoát khỏi các hình phạt mà chúng ta đã đáng chịu. 30. Nhưng có người sẽ hỏi, bởi lý do nào mà chúng ta có thể thấy rằng sự chết của Christ đã được phác họa trong các của lễ của các tổ phụ? Tôi đáp rằng, trước hết Đức Chúa Trời phán rằng Ngài đã ban huyết cho dân Do Thái, để chúng dùng huyết ấy nơi bàn thờ mà làm lễ tẩy sạch bằng của lễ; chứ không được ăn huyết ấy: và Ngài thêm một lý do; ấy là, vì huyết là sự sống. Vậy Ngài muốn bởi nghi lễ ấy mà bày tỏ rằng tội lỗi không thể được tẩy sạch bằng của lễ, trừ khi bởi sự chết. Vì vậy, bởi sự chết là điều tội lỗi đáng chịu, như Phao-lô đã tuyên bố rất rõ, rằng: Tiền công của tội lỗi là sự chết: và vì Đức Chúa Trời trong sách Sáng Thế Ký đã cảnh cáo A-đam, rằng: Ngày nào ngươi ăn trái cây đó, chắc ngươi sẽ chết. Và những kẻ dâng của lễ không muốn chính mình phải chết, vì vậy, thay cho chính mình, họ đặt một con bò đực, hoặc một con dê bị giết, đặt tay mình trên đầu các con thú ấy; như thể họ tuyên bố rằng chính mình thật là kẻ có tội, nhưng họ muốn đặt tội lỗi mình trên của lễ: hầu cho của lễ ấy chịu phạt thay cho họ. Nhưng đây không phải là sự đền bù công bằng, vì sự sống của con người có giá trị lớn hơn nhiều so với sự sống của loài thú. Vì vậy, bởi nghi lễ này dân sự được dạy rằng họ phải trông đợi của lễ trọn vẹn nhất trong mọi của lễ; tức là Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Thế của chúng ta, mà Giăng đã làm chứng bằng lời lẽ rõ ràng: Kìa, Chiên con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi. Và Ê-sai đã tiên tri về Ngài, rằng Ngài sẽ bị dắt như chiên đến hàng làm thịt. Như vậy, Christ đã được phác họa trong các của lễ thời xưa. Nhưng ngươi còn sẽ hỏi, Hội Thánh thời xưa có hiểu điều này chăng? Thật vậy, tôi không nghi ngờ rằng điều ấy đã được biết trong những ngày đó; ý tôi là đối với những người kính sợ Đức Chúa Trời, và những kẻ siêng năng học luật pháp của Đức Chúa Trời, chứ không phải đối với những kẻ lười biếng và khinh dể. Vì họ có thể suy xét rằng Đức Chúa Trời trước hết đã phán rằng Ngài sẽ vui lòng về huyết của các con thú bị dâng: mà sau đó, trong các Thi Thiên và trong các Tiên tri Ngài lại làm chứng rằng Ngài chẳng đẹp lòng về các của lễ ấy. Hai chỗ này, bề ngoài dường như mâu thuẫn, phải được hòa giải như thế này, là dân sự, nhờ câu sau, được dạy rằng các của lễ ấy, bởi sức riêng và bản chất riêng của chúng, không đủ để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Đấng chỉ (vì cớ Christ) bày tỏ Ngài là nhân từ và hay thương xót: và trong các của lễ ấy bày ra Đấng Mê-si-a phải được ngước nhìn, là Đấng mà họ trông đợi. Nhưng ngươi sẽ nói rằng không phải ai cũng ngước nhìn Ngài. Về những kẻ lười biếng và cẩu thả, tôi cũng thừa nhận như vậy; tuy nhiên, điều này đã được các tiên tri khắc sâu vào trí nhớ của chúng, vì bởi họ lời hứa đã được ban từ trước cho Áp-ra-ham, về Đấng Mê-si-a, thường được nhắc lại. Vậy nên, hễ ai trong chúng hết lòng chuyên tâm vào giáo lý ấy, đều có thể dễ dàng ngước nhìn Christ trong các của lễ đó. Nhưng còn bị chất vấn rằng: Tại sao họ không bao giờ kêu cầu Christ một cách rõ ràng? Tại sao họ không cầu xin sự tha tội vì cớ Đấng Mê-si-a? Tôi đáp rằng họ đã làm những điều ấy cách dồi dào, khi họ nói: Lạy Chúa, xin nhớ giao ước mà Ngài đã lập với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và cả với Đa-vít. Vì ngay với các tổ phụ ấy đã được hứa về dòng dõi, trong đó mọi dân tộc sẽ được phước; tức là về Christ: như Phao-lô đã bày tỏ trong thư gửi tín hữu Ga-la-ti. Vì vậy, mỗi khi các tổ phụ thời xưa nhắc lại những điều này, họ đã gồm Christ trong lời cầu nguyện của mình chẳng kém gì chúng ta ngày nay; khi chúng ta cầu xin điều gì được ban cho chúng ta, trong danh Chúa Giê-xu Christ.

CHƯƠNG XVI. Về sự giống nhau và khác nhau của giao ước cũ và giao ước mới.

CHƯƠNG XVI. Về sự giống nhau và khác nhau của giao ước cũ và giao ước mới.

Chữ league trong tiếng La-tinh Foedus (giao ước), bắt nguồn từ động từ Ferire (đánh); vì các sứ giả của mỗi bên đã giết một con heo: mà có lẽ từ Hê-bơ-rơ Kerith (cắt, lập giao ước) về nguồn gốc cũng chẳng khác mấy. Bởi dấu hiệu bề ngoài ấy, họ cũng cầu nguyện cho sự hủy diệt giáng trên bên nào vi phạm giao ước: như chúng ta có thể thấy trong sách của Li-vi [NEEDS REVIEW: bản in 'Livie', có lẽ đọc là 'Livy'], cuốn thứ nhất của ông sau khi thành được dựng lên: và như cùng tác giả ấy viết trong cuốn thứ tư của ông, De bello Macedonico (Về chiến tranh Ma-xê-đôn). Có ba loại giao ước. Loại thứ nhất là, khi những kẻ thắng trận đặt luật cho những kẻ bị mình thắng, trong việc trừng phạt và truyền lệnh cho chúng về những điều mà về sau chúng phải làm. Loại thứ hai là, khi sự việc vẫn còn nguyên trạng, và không bên nào bị thắng, họ thỏa thuận với nhau rằng những thứ bị lấy đi của mỗi bên có thể được hoàn trả, và các giao ước hòa bình được thiết lập. Loại thứ ba là, khi không có chiến tranh giữa các bên; và khi một số thành phố hoặc các vương hầu kết hợp với nhau bởi một số giao ước, hoặc để sống hòa bình hơn, hoặc để cùng nhau lo liệu một số việc công. Khi những điều này đã được trình bày như vậy, chúng ta hãy chỉ ra giao ước là gì. Giao ước là sự ràng buộc giữa con người, nhờ đó họ làm chứng, cả bằng lời nói lẫn dấu hiệu cho nhau, rằng họ bị buộc phải thực hiện những điều nhất định, miễn là họ đối xử trung tín với nhau. Và nếu nó là một sự ràng buộc, và thuộc về mối quan hệ, thì nó được đặt nền trên các hành động của con người; và được quy về những điều mà các bên lập giao ước phải thực hiện cho nhau. Nó được bày tỏ bằng lời nói, và phần lớn, có thêm các dấu hiệu. Khi Đức Chúa Trời lập giao ước với loài người, sau cơn lụt, Ngài không chỉ bày tỏ hình thức của sự ràng buộc bằng lời nói; mà còn đặt cầu vồng trong đám mây làm chứng. Và trong giao ước mà Ngài lập với Áp-ra-ham, Ngài đặt dấu hiệu của sự cắt bì. Hơn nữa, trong giao ước được lập bởi Môi-se tại núi Si-na, có mười hai cây trụ được dựng lên, và dân sự được rảy huyết. Giô-suê cũng vậy, khi sắp qua đời, đã dựng lên một tảng đá rất lớn; nhờ đó như thể để đánh dấu giao ước được đổi mới giữa Đức Chúa Trời và dân sự. Và những lời hứa mà mỗi bên phải giữ là gì, Kinh Thánh thường xuyên dạy. Vì Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của dân Ngài; tức là Ngài sẽ ở cùng họ, giúp đỡ họ, giải cứu họ, và bằng mọi cách (về mọi thứ tốt lành) ban phước cho họ. Dân sự lại hứa rằng họ sẽ nhận Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình, trong việc tin, thờ phượng, và vâng phục Ngài. Và Christ ở trong giao ước, với tư cách là Đấng trung bảo giữa mỗi bên. Đó là sự giải thích và bản chất của giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người.

2. Giao ước được chia thành mới và cũ: sự phân chia này không phải là từ một điều chung thành các điều riêng; mà là từ chủ thể thành các thuộc tính phụ. Vì trong mỗi giao ước, chính sự vật và bản chất hoàn toàn là một và đồng nhất: chỉ có một số phẩm chất là khác nhau. Vì giao ước cũ được lập với chỉ một dân tộc Do Thái, và có một số điều kèm theo; ý tôi là sự chiếm hữu đất Ca-na-an, vương quốc của dân Do Thái, chức tế lễ của A-rôn, và cả lời hứa về Đấng Mê-si-a, theo sự sinh ra về phần xác thịt, và chức vụ của chính thân vị Ngài. Hơn nữa, nó có rất nhiều dấu hiệu của các nghi lễ, và các của lễ rất thích hợp cho thời đại ấy. Trong nó cũng có các mầu nhiệm của sự cứu rỗi, và các lời hứa về sự sống đời đời; dù còn mờ tối hơn nhiều so với những điều về sau được dạy cho chúng ta. Và mặt khác, trong giao ước mới có những thuộc tính, theo cách trái ngược. Vì nó không thuộc về một dân tộc nhất định nào, mà thuộc về mọi dân tộc, dù thế gian lan rộng đến đâu: cũng chẳng có một chính quyền dân sự đặc thù nào kèm theo nó. Hơn nữa, chỉ có rất ít nghi lễ và dấu hiệu bề ngoài, mà lại rất rõ ràng và đơn giản, được kèm theo nó. Và (để kết luận) mọi điều được chứa đựng cách công khai, rõ ràng, và tỏ tường hơn trong Tân Ước, so với trong Cựu Ước. Bởi các phẩm chất này mà giao ước mới và giao ước cũ khác nhau: tuy nhiên, chính sự vật và bản chất vẫn là một và đồng nhất. Vì như Đức Giê-hô-va khi ấy muốn làm Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ: thì nay Ngài cũng đã định làm Đức Chúa Trời của các Cơ Đốc nhân. Và điều mà họ trong những ngày ấy đã hứa; tức là họ sẽ tin nơi Đức Chúa Trời chân thật, vâng phục, và thờ phượng Ngài như Ngài đã truyền dạy; chúng ta cũng phải thực hiện. Christ đến giữa cả hai bên, với tư cách là Đấng trung bảo: và sự tha tội; phải, cả sự sống đời đời cũng được hứa bởi Ngài. Các luật pháp luân lý cũng vẫn y nguyên như xưa.

3. Phao-lô, trong chương mười một của thư gửi tín hữu Rô-ma, đã tuyên bố rất rõ rằng giao ước của các tổ phụ thời xưa và giao ước của chúng ta là một; khi ông ví Hội Thánh với cây, mà Christ như thể là rễ. Rồi ông thêm rằng, từ cây ấy một số cành đã bị chặt đi; tức là người Hê-bơ-rơ, là những kẻ không tin; và chúng ta, là dân Ngoại, đã được trồng vào chỗ của họ; tức là chúng ta đã được chọn vào cùng giao ước mà họ đã được gồm vào. Ông khẳng định cùng một cây vẫn còn, vào đó một số được tháp vào bởi đức tin; và khỏi đó một số khác, vì sự vô tín của họ, bị chặt đi. Vì vậy, mỗi giao ước đều chứa cả luật pháp lẫn Phúc Âm. Và trong mỗi giao ước đều có cùng các nghi thức thánh: như đã được tuyên bố trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chương mười: vì, Các tổ phụ đều ở dưới đám mây, đều chịu báp-têm trong biển, đều ăn cùng một thức ăn thiêng liêng, và uống nước từ hòn đá thiêng liêng theo họ, mà hòn đá ấy là Christ. Hơn nữa, chúng tôi thừa nhận rằng về các dấu hiệu bề ngoài, có một số khác biệt giữa các nghi thức thánh của họ và của chúng ta: mà tuy nhiên, về những điều được các nghi thức thánh biểu thị, thì chẳng có gì khác biệt cả. Nếu không, lập luận của Phao-lô hẳn đã không thể thuyết phục người Cô-rinh-tô chịu cùng các hình phạt mà người Hê-bơ-rơ đã chịu. Vì họ có thể đã nói rằng họ có các nghi thức thánh tốt hơn nhiều so với người Hê-bơ-rơ; và vì vậy họ chẳng cần phải sợ lắm, e rằng mình sẽ chịu những điều tương tự: vì sự cao trọng của các nghi thức thánh có thể đẩy lui những tai họa ấy, mà người Hê-bơ-rơ không thể được giải thoát khỏi bởi các nghi thức thánh của luật pháp. Vì vậy sứ đồ đã cất đi lối lẩn tránh này khỏi họ, và làm cho các nghi thức thánh của chúng ta và của họ bằng nhau và giống nhau, về chính các sự vật. Ông cũng viết cho tín hữu Rô-ma, chương một, về Phúc Âm; rằng Nó đã được hứa từ thời xưa bởi các tiên tri trong Kinh Thánh. Và trong chương ba ông nói như thế này: Nhưng hiện nay sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ, được luật pháp và các tiên tri làm chứng.

4. Ngươi cũng chớ nói với ta rằng những điều này quả đã được hứa trong Kinh Thánh của Cựu Ước; nhưng không phải để được thực hiện cho những người sống trong những ngày ấy. Vì sứ đồ đã chỉ rõ ý nghĩa của chỗ này, khi ông nói; rằng Mọi luật pháp đều nói với những người sống dưới nó. Và chẳng còn nghi ngờ gì, các tổ phụ đã được xưng công chính theo cùng một cách mà chúng ta hiện nay được xưng công chính. Vì họ cũng đã được xưng công chính bởi đức tin mà thôi nơi Christ, chẳng kém gì chúng ta. Vì vậy trong sách Sáng Thế Ký có chép về Áp-ra-ham, rằng ông đã tin, và điều ấy được kể cho ông là sự công chính. Giăng cũng làm chứng rằng Christ đã nói về Áp-ra-ham; rằng Ông đã thấy ngày của Ta, và mừng rỡ. Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, chương 13, khẳng định; rằng Christ hôm qua, ngày nay, và còn lại đời đời. Vì vậy, cũng như chúng ta nay được nói là được cứu, không phải bởi việc làm, mà bởi lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời, qua đức tin nơi Christ; thì với các tổ phụ thời ấy cũng vậy; vì họ chẳng được xưng công chính bởi công đức nào, mà chỉ bởi đức tin nơi Christ. Hơn nữa, bất cứ sự vâng phục nào mà các tổ phụ đã có đối với các điều răn của Đức Chúa Trời, và cả đức tin nơi các lời hứa: những điều ấy không đến từ sức riêng và quyền năng riêng của họ; mà (cũng như vẫn xảy ra với chúng ta) đã đến với họ bởi ân điển của Đức Chúa Trời và của Christ.

5. Quả thật Giê-rê-mi, trong chương 31, đã viết (như cũng được trích dẫn trong chương tám của thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ;) rằng Phải có một giao ước khác được lập trong danh Đức Chúa Trời, không như giao ước đã được lập thời xưa với các tổ phụ. Và trong những điều khác, ông nói rằng Đức Chúa Trời sẽ đặt luật pháp Ngài trong lòng và trong tâm can của con người; hầu cho chẳng ai còn cần dạy người lân cận mình nữa: vì mọi người, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất, đều sẽ có sự hiểu biết Đức Chúa Trời. Và thêm nữa, trong ngôi của Đức Chúa Trời có phán: Ta sẽ thương xót tội lỗi của chúng, và sẽ không còn nhớ đến các sự gian ác của chúng nữa, v.v. Về những lời ấy, cả của Giê-rê-mi, lẫn của thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, chúng ta phải hiểu; rằng chúng không chứng minh có bất cứ sự khác biệt nào giữa các giao ước, về bản chất và chính sự vật; mà về các thuộc tính và phẩm chất: như chúng ta đã nói trước đây. Chúng ta cũng chớ nghĩ rằng các tổ phụ thời xưa (là những người trong việc vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và trong đức tin chân chính, đã thờ phượng Ngài cách tinh sạch) có thể thực hiện những điều ấy bởi sức riêng hay năng lực tự nhiên của mình. Vì, nếu luật pháp và các lời hứa của Đức Chúa Trời đã không được viết trong lòng và trí họ, bởi Đức Thánh Linh; và cũng không có một ý chí, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, sẵn sàng vâng giữ các điều răn Ngài: thì họ hẳn đã chẳng bao giờ có thể thực hiện những điều ấy. Vậy nên họ chẳng thiếu ánh sáng của Đức Chúa Trời, đã chiếu sáng trước mắt họ, để khiến họ tin: phải, và tội lỗi của họ đã được tha thứ qua Christ. Vậy nên họ cũng đã hưởng những điều mà Đức Chúa Trời đã hứa ban trong giao ước mới. Sự khác biệt duy nhất ở đây là về sự rộng lớn, và sự rõ ràng. Vì lúc ấy, các ân tứ ấy được giữ trong phạm vi của một số ít người; nhưng nay chúng được truyền khắp mọi nơi cho dân Ngoại. Trong thời đại ấy, chúng có phần mờ tối; nhưng đối với chúng ta chúng được làm cho tỏ tường và rõ ràng, đến nỗi chúng ta không còn cần đến kỷ luật cũ nữa. Nhờ đó tỏ tường rằng những kẻ khẳng định giao ước cũ chỉ có các lời hứa về việc chiếm hữu đất Ca-na-an, và về hạnh phúc trần gian, đã lầm lạc khỏi lẽ thật thế nào; và rằng dân Hê-bơ-rơ chỉ bị buộc phải giữ bề ngoài một số nghi lễ và việc làm, chứ không phải bày tỏ những động lực tốt lành và trọn vẹn của tâm trí hướng về Đức Chúa Trời. Các tiên tri không giải thích vấn đề như vậy; trái lại, họ phủ nhận rằng Đức Chúa Trời coi trọng chút nào các việc làm bề ngoài mà thiếu lòng tin kính bên trong: và họ tuyên bố khắp mọi nơi rằng các nghi lễ thiếu đức tin, và thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời, là một gánh nặng hết sức nặng nề; và phiền nhiễu đến nỗi Ngài không thể chịu nổi chúng. Phải, và chính luật pháp đã nhắc rõ đến sự cắt bì của tấm lòng; và Đức Chúa Trời khắp mọi nơi đòi hỏi rằng chúng ta phải nghe tiếng Ngài: mà điều ấy chẳng là gì khác, ngoài việc đối xử với Ngài bằng đức tin. Vì vậy, đức tin nơi các lời hứa và các điều răn của Đức Chúa Trời, phải được kể là gốc rễ và nền tảng, vốn hằng còn: trong khi các nghi thức thánh bề ngoài, và các nghi lễ hữu hình, về lâu dài phải được thay đổi. Đến nỗi rất tỏ tường rằng Đức Chúa Trời chẳng muốn chúng vì chính chúng. Tuy nhiên, chúng còn tồn tại chừng nào con người còn mang tinh thần trẻ con; như Phao-lô nói với tín hữu Ga-la-ti, khi họ còn sống dưới các thầy dạy, và còn khác rất ít với tôi tớ. Nhưng khi họ nhận được một thần trí đầy dẫy hơn, thì các nghi thức thánh và các nghi lễ trẻ con (như Augustin nói) đã bị cất đi. Vậy nên tỏ tường rằng sự khác biệt giữa hai giao ước chớ được lấy từ sự vật hay bản chất; mà từ các phẩm chất và thuộc tính.

6. Vậy nên, hãy để những kẻ từ bỏ lỗi lầm xấu xa của mình, là những kẻ nghĩ rằng Đức Chúa Trời trong luật pháp cũ chỉ hứa các điều thuộc đất, như thể lúc ấy Ngài chỉ lo cho thân thể, chứ không cho linh hồn: như những kẻ chăn chiên, kẻ cày ruộng, và kẻ chăn heo làm; là những kẻ chỉ lo cho thân thể và xác thịt của chiên, heo, và bò mình; chúng cũng chẳng cố gắng điều gì khác, ngoài việc làm cho các con thú ấy khỏe mạnh và béo tốt. Chúng ta chớ tưởng tượng như vậy về Đức Chúa Trời, Đấng đã lập giao ước với các tổ phụ cách như thế, đến nỗi Ngài đã hứa cho họ hạnh phúc tối thượng, vốn đặc biệt thuộc về linh hồn. Cũng có chép trong Thi Thiên 144: Phước cho dân nào có Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình. Trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký cũng vậy, Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc làm cho họ bước đi trong các điều răn Ngài. Nhưng còn gì nữa? Đấng Cứu Thế của chúng ta, từ những lời của giao ước cũ đã dạy cách rất thích hợp về sự sống lại của kẻ chết. Vì khi Chúa phán rằng Ngài là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp (mà lúc ấy họ đã chết;) Christ đã suy ra rằng họ lúc bấy giờ không phải đã chết [NEEDS REVIEW: bản in 'thou', có lẽ đọc là 'then'], nhưng vẫn còn sống, và rằng thân thể của họ sẽ được nhận lại; tức là trong sự sống lại phước hạnh. Về điều này thuộc về lời Đức Chúa Trời đã đảm bảo với Áp-ra-ham; tức là chính Ngài sẽ là phần thưởng của ông. Những lời ấy dạy chúng ta rõ ràng rằng trong giao ước ấy chẳng phải chỉ hứa các điều tốt lành thuộc xác thịt và thuộc đất mà thôi. Chắc chắn, đó sẽ là một điều rất xấu hổ, ngay cả đối với các vua và vương hầu, là những kẻ (so với Đức Chúa Trời) chỉ là xác thịt và huyết; nếu họ bị kể là cai trị các quốc gia, chỉ xét về thân thể của thần dân; vì họ xưng rằng mình lo cho các tiện nghi bề ngoài, sự yên tĩnh, và hòa bình của công dân mình; hầu cho họ có thể sống hạnh phúc, và theo đức hạnh. Vậy thì, nếu các vương hầu trần gian còn lo những điều tốt lành cho tâm trí của thần dân mình; há chẳng phải lẽ rằng chính Đức Chúa Trời đã lo những điều tốt lành hơn nhiều cho quốc gia của dân Y-sơ-ra-ên, là dân mà Ngài đã trung tín cai trị sao? Hơn nữa, tôi chẳng cần nói tin rằng các tổ phụ, bởi giao ước, chỉ tự buộc mình vào các nghi lễ bề ngoài, và các nghi thức hữu hình, nhờ đó họ thờ phượng Đức Chúa Trời, là điều dại dột đến thế nào; vì chính những người ngoại cũng chẳng phải không biết: mà trái lại, họ đã làm chứng rất rõ ràng rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời chẳng gồm trong những điều ấy. Vì Plau-tút trong vở Rudens (Vở hài kịch Cuốn Dây Thừng) viết như thế này: Họ tưởng rằng mình làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng các lễ vật và của lễ, nhưng họ mất cả công lao lẫn chi phí. Tôi sẽ không trình bày những điều mà Pla-tông trong Alcibiades (An-ki-bi-a-đét) viết, về vấn đề này. Phải, và (như tôi đã dạy trước đây) chính luật pháp và các tiên tri tuyên bố rằng sự việc hoàn toàn khác.

7. Chúng ta cũng sẽ lưu ý rằng các tổ phụ đã lập giao ước với Đức Chúa Trời; không chỉ cho chính mình, mà còn cho dòng dõi mình: như Đức Chúa Trời, về phần Ngài, lại hứa với họ rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời, không chỉ của họ, mà còn của dòng dõi và hậu duệ họ. Vì vậy, họ được phép cắt bì cho con cái mình khi chúng còn là trẻ thơ. Và cũng vậy, chúng ta được phép làm báp-têm cho các con nhỏ của mình, khi chúng còn là trẻ thơ; vì chúng cũng được gồm vào trong giao ước. Vì đối với những kẻ đã có chính sự vật, chẳng có gì ngăn trở chúng nhận lấy dấu hiệu. Có chép rõ trong chương 29 của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký; rằng Giao ước đã được lập, không chỉ với những kẻ hiện diện, mà còn với những kẻ vắng mặt, và chưa được sinh ra. Nhưng có người nghi ngờ, liệu hậu duệ có thể bị ràng buộc bởi các tổ phụ mình chăng. Chúng tôi đáp: chúng ta phải xem những điều đã được hứa với các tổ phụ chúng ta, có công chính và lương thiện chăng; rồi phải xét xem các lời hứa này thuộc về các việc dân sự, hay thuộc về sự tin kính. Khi chúng được lập cho các việc dân sự, sự ràng buộc là vững chắc; vì hậu duệ không được phép vi phạm các hợp đồng của các tổ phụ mình: như là các vụ mua bán, vụ bán hàng, vụ mặc cả, và những điều tương tự. Miễn là chúng không chứa điều gì xấu hổ và bất lương. Nhưng nếu các sự ràng buộc và giao ước thuộc về sự tin kính, hay về đức tin chân chính; thì bổn phận ấy có đầy đủ sức mạnh: vì tất cả chúng ta đều bị buộc phải có lòng tin kính chân thật, và đức tin lành mạnh; dù không có giao ước nào ràng buộc chúng ta. Nhưng nếu các tổ phụ đã tự buộc mình, và hậu duệ mình, vào những điều bất lương và gian ác, thì đó chẳng phải là sự ràng buộc gì cả. Nhưng việc Đức Chúa Trời hạ mình đến nỗi bước vào giao ước với con người; điều ấy đến từ lòng thương xót thuần túy và ý tốt của riêng Ngài; để nhờ đó giục chúng ta càng hơn nữa, làm những điều mà ngoài ra vốn là bổn phận của chúng ta phải làm.

8. Nhưng có người khẳng định rằng Phao-lô đã lấy đi điều gì đó khỏi Cựu Ước: khi, trong thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô, ông gọi nó là Chức vụ của sự chết. Và ông đã viết cho tín hữu Ga-la-ti: Anh em đã khởi sự trong Thánh Linh, hãy coi chừng kẻo anh em kết thúc trong xác thịt. Ở chỗ ấy ông gọi luật pháp cũ là Xác thịt. Và trong cùng thư ấy ông cho thấy rằng những kẻ ở dưới luật pháp bắt bớ những kẻ thuộc về Phúc Âm. Nhưng trong những chỗ như thế này, Phao-lô nói về Cựu Ước, theo như nó đã bị các sứ đồ giả ép buộc lên họ, không có Christ, và không có đức tin. Khi ấy cũng như thể ngươi lấy đi chính sự sống khỏi nó, và chẳng để lại gì ngoài sự chết và sự vấp phạm của xác thịt. Nhưng khi sứ đồ nói về luật pháp tự nó, ông viết hoàn toàn khác. Trong thư gửi tín hữu Rô-ma có chép: Luật pháp quả là thiêng liêng, điều răn thánh, công bình và tốt lành; nhưng tôi là xác thịt, v.v. Và trong thư gửi Ti-mô-thê: Vì chúng ta biết rằng luật pháp là tốt lành, nếu người ta dùng nó cách hợp lẽ. Vì vậy, khi dường như luật pháp bị Phao-lô, hoặc làm giảm giá trị, hoặc quở trách; điều ấy không phải xét về chính nó, mà vì cớ lỗi lầm của chúng ta. Vì nó gặp những kẻ ô uế, và cố sức chống lại nó; và vì vậy nó sinh ra những điều bất tiện ấy. Hoặc nữa (như tôi đã nói) ông đã nói về nó, trong chừng mực các sứ đồ giả đã tách Christ ra khỏi nó. Có lẽ ngươi sẽ khẳng định rằng các sứ đồ giả đã không lấy đi Christ; mà trái lại đã giảng luật pháp cùng với Ngài. Nhưng tuy nhiên, vì họ đã dạy rằng Ngài không đủ cho sự cứu rỗi; thì chẳng còn nghi ngờ gì họ đã lấy Ngài đi. Vì Đấng cần đến luật pháp, để cứu con người, không phải là Christ chân thật đã được hứa.

9. Nhưng vì Phao-lô đã nói, từ lời chứng của Ê-sai, rằng Đây là một giao ước; và chúng ta đọc cùng điều ấy trong chương 31 của Giê-rê-mi, rằng Giao ước mới gồm trong điều này, là Đấng giải cứu sẽ đến, và sẽ thương xót các sự gian ác: nên nảy sinh một mối nghi ngờ, liệu giao ước mới và giao ước cũ có khác nhau chăng. Về vấn đề này tôi đã nói đôi chút trước đây; nhưng nay tôi định bàn rộng hơn. Thoạt nhìn chúng dường như hoàn toàn khác nhau: đến nỗi cái này hoàn toàn được phân biệt với cái kia. Vì trong Giê-rê-mi có phán; rằng Sẽ có một giao ước mới, không theo giao ước mà Ngài đã lập với các tổ phụ. Và thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ thêm rằng: Khi nói là Mới, thì cái cũ đã bị bãi bỏ. Nhưng ai lại không thấy rằng một điều, nếu bãi bỏ và làm cho điều khác thành vô hiệu, thì hoàn toàn khác với điều ấy? Cũng có một lập luận khác, vì rằng (như họ nói) trong Cựu Ước, không có sự tha tội. Vì thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, trong chương mười phán; rằng Huyết của dê đực, và của bò đực, và của bê con, không thể cất tội lỗi đi. Nhưng trong Tân Ước, chẳng ai nghi ngờ rằng có sự tha tội: đến nỗi chẳng ai sẽ nói rằng những điều khác nhau trong một vấn đề lớn lao như vậy, lại không phải là khác nhau. Tuy nhiên mặt khác phải xét điều này; rằng đức tin, mà sự xưng công chính gồm trong đó, trong mỗi giao ước đều là một. Hơn nữa, Đấng trung bảo là một, và đồng nhất; tức là Chúa Giê-xu Christ; và lời hứa về sự tha tội, và về sự sống đời đời qua Ngài, đều là một. Các điều răn (ít nhất là những điều thuộc luân lý) đều là một, ý nghĩa của các nghi thức thánh đều là một; gốc rễ và cây, khỏi đó một số người Do Thái đã bị chặt đi, và chúng ta được tháp vào chỗ của họ, đều là một. Tất cả những điều này tuyên bố rõ ràng rằng mỗi giao ước, về bản chất hay thực thể (nếu tôi được phép gọi như vậy) đều là một điều. Dù phải thừa nhận một số khác biệt, vì các thuộc tính phụ, ấy là; Chúa Giê-xu Christ ở đó được biết như Đấng sẽ đến; nhưng với chúng ta Ngài được biết như Đấng đã đến rồi. Cũng vậy, các dấu hiệu của họ khác chúng ta về hình thức, nhưng có sức mạnh tương đương về ý nghĩa: như Augustin nói. Hơn nữa họ có một quốc gia chắc chắn và vững vàng, để bảo tồn nó, họ đã được ban các giới luật dân sự, mà chúng ta không có. Và cuối cùng, vào lời hứa về sự tha tội, bởi Đấng Mê-si-a, đã được thêm vào thời xưa rất nhiều lời hứa khác: như về sự gia tăng và bảo tồn dòng dõi họ, và về sự chiếm hữu đất Ca-na-an; những lời hứa mà chúng ta không có. Và ngoài tất cả những điều này, các nghi thức thánh của chúng ta dễ dàng hơn, ít hơn về số lượng, và cũng tỏ tường hơn, và lan rộng hơn nhiều, vì chúng không bị nhốt trong một góc, như các nghi thức của họ đã bị trong xứ Giu-đê; mà được trải khắp cả thế gian. Vì vậy chúng ta có thể khẳng định rằng Tân Ước và Cựu Ước quả thật đều là một, về bản chất; và chỉ khác nhau trong một số điều thuộc tính phụ, mà chúng ta vừa mới kể.

10. Nhưng nay còn phải trả lời hai lập luận, đã được đưa ra trước đây về sự tha tội. Chúng tôi không phủ nhận rằng điều ấy đã có trong Cựu Ước; vì nếu xét lời hứa, vốn ở đó cũng có hiệu lực, các tổ phụ thời xưa đã được xưng công chính bởi cùng lời hứa ấy. Vì đã có phán về Áp-ra-ham: Ông tin Đức Chúa Trời, và điều ấy được kể cho ông là sự công chính: như sứ đồ đã tuyên bố. Và Đa-vít phán: Phước thay cho kẻ được tha sự vi phạm mình, và được khỏa lấp tội lỗi mình. Tuy nhiên nếu nhìn vào các nghi thức thánh hay các nghi lễ, chúng đã không tha tội, xét về công việc; các nghi thức thánh của chúng ta cũng chẳng có sức mạnh làm như vậy. Nhưng về điều Phao-lô phán với tín hữu Hê-bơ-rơ; rằng Huyết của dê đực, bò đực, và bê con, không thể cất tội lỗi đi: chúng tôi không phủ nhận điều này là đúng; nhưng đồng thời, Phao-lô cũng không phủ nhận rằng đức tin của các tổ phụ thời xưa (nhờ đó họ hướng về Christ, và đón nhận Ngài trong ý nghĩa của các của lễ ấy) đã xưng công chính và đạt được sự tha tội. Chắc chắn huyết của các của lễ ấy đã không rửa sạch tội lỗi của thế gian, mà chỉ có huyết của Christ, như chính Ngài đã phán: Chén này là Tân Ước trong huyết ta, sẽ đổ ra vì các ngươi, và vì nhiều người để tha tội. Nhưng về điều chúng ta được nói là chịu báp-têm vào sự tha tội: ý nghĩa của nó là, bởi nghi thức thánh ấy sự tha tội được đóng ấn và biểu thị cho chúng ta, là sự tha tội mà bởi huyết của Christ chúng ta đã đạt được rồi. Điều tương tự cũng được thực hiện trong Tiệc Thánh (nghi thức thánh). Và đức tin phải luôn đi trước việc nhận lãnh các nghi thức thánh, nếu chúng ta nhận lãnh chúng cách đúng đắn, và thứ tự không bị đảo ngược. Vì cũng như không có đức tin người ta ăn uống cách không xứng đáng; thì không có đức tin báp-têm cũng được nhận lãnh cách không xứng đáng: điều này phải được hiểu là nói về những kẻ đã trưởng thành. Còn về trẻ thơ, tình trạng của chúng ra sao, chúng tôi sẽ tuyên bố ở nơi khác. Vậy, nếu đức tin đi trước, thì tỏ tường rằng tội lỗi được tha; vì các nghi thức thánh theo sau, đóng ấn, và cũng xác nhận chúng ta, về ý muốn của Đức Chúa Trời: và khi chúng được bày ra cho chúng ta, chúng thường khơi dậy đức tin; chẳng khác gì lời của Đức Chúa Trời, khi được nghe. Đến nỗi không thể không xảy ra rằng, khi đức tin được khơi dậy mới; sự xưng công chính được nắm lấy càng hơn, và sức mạnh mới của sự phục hồi được giữ lấy. Và vì vậy về điều Kri-sô-tôm (giải thích những lời này: Khi Ta sẽ cất tội lỗi của chúng đi) phán về chúng: Khi chúng còn chưa chịu cắt bì, khi chúng chưa dâng lễ, và khi chúng chưa làm các điều khác thuộc về luật pháp, tội lỗi của chúng đã được cất đi. Chắc chắn ông chớ được hiểu như thể các tổ phụ, thời xưa, khi họ làm những điều này, và bởi chúng mà rèn luyện đức tin mình (vì họ thấy Christ được biểu thị trong chúng) đã không nhờ đó có bông trái như chúng ta có: mà ý ông là, những điều này nay sau khi Christ đã chịu khổ, là vô ích; và rằng thời xưa chúng đã không bởi chính công việc, mà ban ân điển như người Do Thái đã mơ tưởng. Về điều này, trong thời chúng ta các nhà thần học ngụy biện cũng bị lừa dối, về các nghi thức thánh của chúng ta.

11. Nhưng về lập luận kia, rằng trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ có phán, rằng Giao ước cũ bị bãi bỏ, và thành vô hiệu, giao ước mới thay thế: Và về điều Giê-rê-mi phán; rằng Đức Chúa Trời sẽ lập một giao ước mới, không theo giao ước mà Ngài đã lập với các tổ phụ, khi Ngài đem họ ra khỏi đất Ê-díp-tô: Chúng tôi đáp rằng ở đó giao ước được hiểu là luật pháp, và được phân biệt với Phúc Âm. Điều này tỏ tường, vì ông phán Ngài sẽ viết luật pháp Ngài trong lòng chúng, và khắc chúng trong tâm can chúng. Nhưng điều ấy không hợp với luật pháp, vốn chỉ bày tỏ tội lỗi, định tội và cáo buộc: nó cũng chẳng ban sức mạnh; phải, trái lại, nó theo một cách nào đó truyền vô số điều, và đặt một gánh nặng trên chúng ta, mà chúng ta không thể mang nổi. Và vì vậy tiên tri ở đó phán rằng Chúng đã không ở trong giao ước Ngài. Đến nỗi chữ giao ước, hay di chúc, ở đó không được hiểu như chúng ta ở đây nay hiểu nó: vì (như chúng ta ở đây bàn về nó) nó bao gồm cả luật pháp lẫn Phúc Âm. Và về phương diện này chẳng có sự khác biệt nào giữa giao ước cũ và giao ước mới; mà chỉ như chúng ta đã tuyên bố. Và nếu ngươi muốn nói rằng tiên tri ở đó cũng hiểu chữ giao ước, theo cách như chúng ta nay nói về nó: thì chúng ta có thể thừa nhận rằng bởi sự đến của Christ, có một sự bãi bỏ nào đó được thực hiện; vì các thuộc tính phụ, điều kiện, và phẩm chất, mà chúng ta đã chỉ ra trong Cựu Ước, nay đã bị bãi bỏ. Vì vậy ở đó dùng hình bóng Hoán Dụ (Synecdoche); nhờ đó một điều được nói là bị bãi bỏ, hay thành vô hiệu, cách hoàn toàn hay tuyệt đối, khi nó chỉ bị cất đi về một phần nào đó của nó. Người Do Thái bị bối rối lạ lùng với câu này của tiên tri, và hầu như chẳng biết nói gì. Vì trong khi họ tìm cách bênh vực luật pháp cũ, và bênh vực nó đến nỗi họ nói chẳng có gì trong nó phải được thay đổi; và quở trách chúng ta, vì chúng ta đã đổi sự cắt bì thành báp-têm, và ngày sa-bát, thành ngày của Chúa; và đã loại bỏ nhiều điều khác: thì làm sao họ có thể khẳng định rằng một giao ước mới sẽ được lập, không theo giao ước đã được lập, khi họ được đem ra khỏi Ê-díp-tô? Ở đây họ hầu như chẳng biết xoay xở cách nào. Tuy nhiên, e rằng mình dường như nhượng bộ, họ nói rằng chỉ cách thức sẽ khác nhau; và nghĩ rằng giao ước, về sự vật, sẽ là một: nhưng dưới Đấng Mê-si-a, nó sẽ được thiết lập vững chắc hơn và chắc chắn hơn. Nhưng chúng ta có thể nói đúng hơn rằng điều này đã được thực hiện lúc Hội Thánh mới bắt đầu, khi Đức Thánh Linh dồi dào lớn lao đã được đổ vào các tín hữu; đến nỗi không chỉ họ đã rao truyền Phúc Âm, khắp cả thế gian; mà còn không có hình khổ nào, không có sự bắt bớ nào, dù khủng khiếp đến đâu, cũng không có sự chết, dù khốc liệt đến đâu, có thể khiến họ lìa khỏi giao ước, mà họ nay đã lập với Đức Chúa Trời qua Christ. Và hễ ai thật sự trung tín, đều vui lòng và tự ý mình bám chặt lấy lẽ thật, và lấy sự thánh khiết. Và vì ở đây có nhắc đến giao ước, hãy hiểu điều này; rằng nó phần lớn được người La-tinh gọi là Testamentum (di chúc); người Hy Lạp gọi là διαθήκη (đi-a-thê-kê, giao ước); người Hê-bơ-rơ gọi là Berith (bê-rít, giao ước), tất cả những chữ này đều diễn tả nó cách thích hợp.

12. Nhưng ở đây lại nảy sinh một mối nghi ngờ; vì nếu sự vật trong các nghi thức thánh của cả hai giao ước đều là một, cả bên này lẫn bên kia; thì làm sao các nghi thức của chúng ta được nói là lớn hơn về quyền năng và đức hạnh? Hơn nữa, làm sao họ có thể ăn thịt của Chúa; vì Con Đức Chúa Trời chưa hề mặc lấy thịt ấy? Về câu hỏi sau tôi nói: trong sách Khải Huyền có chép rằng chiên con đã bị giết từ buổi sáng thế. Vì đối với sự biết trước của Đức Chúa Trời mọi sự đều hiện diện, dù chúng xa xôi đến đâu. Vì vậy Christ, vì Ngài sẽ đến, và sẽ được dâng vì chúng ta trên thập tự giá; về phương diện này đã được các tổ phụ nắm lấy bởi đức tin, và là thức ăn cho linh hồn họ đến sự sống đời đời. Vì những điều xa chúng ta nhất, đức tin làm cho chúng hiện diện; đến nỗi họ đã nắm lấy cùng một Christ mà chúng ta lúc này đang hưởng. Nhưng sự khác biệt ở chỗ thời gian: vì họ tin rằng Ngài sẽ được sinh ra; còn chúng ta tin rằng Ngài đã được sinh ra: họ khẳng định rằng Ngài sẽ chết, và chúng ta khẳng định rằng Ngài đã chết. Vì vậy Augustin, trong cuốn sách thứ 16 chống lại Phao-tút, phán; rằng Kẻ nghĩ rằng các nghi thức thánh của người Do Thái phải được giữ lại trong đạo Cơ Đốc, thì lầm lạc nghiêm trọng: vì Đức Chúa Trời nay đã hoàn tất điều Ngài muốn được thực hiện. Và cần thiết rằng các dấu hiệu khác phải được định ra. Điều này cũng chẳng nên có vẻ vô lý. Vì khi chúng ta biểu thị điều gì đã được làm, hay sẽ được làm; chúng ta dùng nhiều cách nói khác nhau. Chính điều ấy ông viết cho Gia-nu-a-ri-út, cho Ốp-ta-tút, và ở nơi khác. Điều mà cùng một vị giáo phụ ấy, giảng về Thi Thiên 73, nói như thế này, cũng chẳng phải là trở ngại; Các nghi thức thánh của họ hứa ban sự cứu rỗi, còn các nghi thức của chúng ta tuyên bố một Đấng Cứu Thế. Về những lời này phái Giáo hoàng khoe khoang lạ lùng, và kêu lên; rằng các nghi thức thánh của chúng ta ban ân điển, mà các nghi thức thánh của người Hê-bơ-rơ không thể ban. Tuy nhiên, ý của Augustin ở chỗ ấy là gì, họ không thể nói. Ý ông chẳng là gì khác, ngoài điều ông đã dạy khi chống lại Phao-tút; tức là các nghi thức thánh của chúng ta ban và bày tỏ Christ: tức là chúng làm chứng và ghi nhận rằng Ngài đã được ban và được bày tỏ. Vì ông thêm rằng: Tôi không nói rằng nay nó có sự cứu rỗi, mà vì Christ nay đã đến. Và nếu Augustin có lúc nói rằng điều nay thuộc về chúng ta, và điều xưa đã được hứa cho người Do Thái, không phải là một; thì chắc chắn ông đang bàn về các điều khác, chứ không phải về điều chính yếu trong các lời hứa của Đức Chúa Trời. Vì trong chúng, ngoài Christ, còn được hứa một vương quốc thuộc đất. Cũng vậy xứ Ca-na-an, là đất đượm sữa và mật; và các điều tương tự khác đã được hứa: những điều ấy xa lạ và khác với các lời hứa của Phúc Âm. Nhưng Christ là chung, cả cho chúng ta, lẫn cho họ; và đối với chúng ta Ngài chẳng khác gì Ngài đã đối với họ.

13. Nay tôi đến với câu hỏi trước, trong đó đã hỏi; Làm sao các nghi thức thánh của chúng ta có thể có đức hạnh hơn, nếu sự vật ở cả hai bên là một. Về điều này tôi đáp: khi cùng một sự vật được đặt trước chúng ta, mà một người lấy nhiều hơn người khác, thì chẳng có sự khác biệt nào trong chính sự vật, mà trong công cụ, nhờ đó nó được lấy. Như thể một đống tiền được đặt trước mặt người nào, mà từ đó mỗi người được phép lấy bao nhiêu tùy sức tay mình cầm được; ai có bàn tay càng lớn và càng khỏe, thì càng lấy được nhiều tiền đặt trước mặt mình: cũng vậy, vì đức tin của chúng ta, nhờ đó chúng ta nắm lấy Christ, lớn hơn, và mạnh hơn đức tin của người Do Thái; chúng ta lấy được nhiều Christ hơn họ thời xưa. Nhưng ngươi sẽ nói: Làm sao đức tin của chúng ta có thể lớn hơn đức tin của người Do Thái? Ở đây cần phải đáp cách thận trọng. Vì trong người Hê-bơ-rơ có một số được phú cho đức tin xuất sắc; tức là các tiên tri và các tổ phụ, trong đó nhiều người đã hiến cả mạng sống vì đạo. Chúng ta cũng chẳng tin điều gì hơn họ đã tin; vì Hội Thánh của họ và của chúng ta là một, và Christ cũng thuộc về chúng ta như nhau: nhưng sự khác biệt ở chỗ rõ ràng của những điều được tin. Vì đối với chúng ta trong những ngày này, mọi điều rõ ràng và tỏ tường hơn so với họ. Đối với chúng ta Christ đã được sinh ra, đã chết, đã sống lại khỏi mồ, và đã được cất lên trời: tất cả những điều này họ cũng có, nhưng mờ tối hơn, và như thể trong bóng. Vậy nên vì những điều này sáng tỏ và tỏ tường hơn đối với chúng ta, đức tin của chúng ta cũng có thể được gọi là lớn hơn, và chắc chắn hơn; vì nó được khơi dậy bởi những điều tỏ tường nhiều hơn là bởi những điều mờ tối. Vì cớ ấy thời xưa, đức tin nơi Christ chỉ lan rất ít vượt khỏi biên giới xứ Giu-đê; trong khi ngày nay nó đã trải khắp cả thế gian. Và khi tôi nói rằng đức tin của chúng ta lớn hơn đức tin của người Do Thái; ý tôi là nói về tình trạng chung của họ, và như đã xảy ra phần lớn, và ở hầu hết mọi nơi nói chung; chứ không phải về từng cá nhân. Vì tôi không dám khẳng định rằng đức tin của người nào vững chắc hơn đức tin của Áp-ra-ham, của Đa-vít, của Ê-sai, và những người tương tự. Vì Christ đã làm chứng về Áp-ra-ham rằng Ông đã thấy ngày của Ta, và mừng rỡ. Ê-sai cũng vậy, trong chương 53, đã diễn tả toàn bộ vương quốc của Christ, và sự chết của Ngài, đến nỗi Giê-rôm tuyên bố ông đúng hơn là một nhà truyền đạo Phúc Âm hơn là một tiên tri. Và Đa-vít, trong các thi thiên của mình đã tiên tri rất rõ ràng nhiều điều về Christ.

14. Nhưng dường như có một cuộc tranh luận không nhỏ, giữa những lời trong chương mười của thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, và điều Christ đã dạy trong Giăng chương sáu: nơi Ngài phán rằng thức ăn mà Ngài đã định, tốt hơn nhiều so với thức ăn mà các tổ phụ đã có bởi Môi-se trong đồng vắng, là những kẻ Ngài phán đã chết, dù họ đã dùng thức ăn ấy. Và Ngài tuyên bố rằng những kẻ ăn Ngài, là bánh thật, sẽ không chết. Hơn nữa, Ngài thêm rằng Môi-se đã không ban cho họ bánh từ trời; và rằng Ngài là bánh, mà Đức Chúa Trời là Cha đã sai từ trời xuống. Những điều này cho thấy rằng Christ đã đặt một sự khác biệt không nhỏ giữa các nghi thức thánh của chúng ta, và các nghi thức thánh của các tổ phụ thời xưa; trong khi Phao-lô cố gắng làm cho chúng đều là một. Tuy nhiên, trong Kinh Thánh, các sự vật đôi khi được bàn theo bản chất riêng của chúng; nhưng đôi khi, theo điều mà con người (là những kẻ có liên quan đến chúng) đánh giá về chúng. Phao-lô đã viết về nghi thức thánh của các tổ phụ thời xưa, theo bản chất của nó; và theo như nó đã được Đức Chúa Trời ban. Nhưng Christ có để ý đến sự phán đoán và khuynh hướng của những người đến với Ngài; là những kẻ tìm đến Ngài chẳng vì cớ nào khác, ngoài việc được no nê bằng bánh. Vì họ đã thấy rằng vài ngày trước Ngài đã cho một số rất đông ăn no bằng ít cái bánh: vì cớ ấy họ thưa với Ngài: Thầy làm dấu lạ nào, để chúng tôi tin Thầy? Vì Môi-se đã ban Ma-na cho các tổ phụ trong đồng vắng. Như thể họ đã nói: Thầy cũng phải (nếu Thầy muốn dân chúng vâng phục Thầy) nuôi họ chẳng kém gì Môi-se đã làm. Vậy nên vì Christ đã thấy trước rằng những người này chẳng coi trọng hay đón nhận điều gì trong thức ăn này (mà các tổ phụ đã nhận trong đồng vắng) ngoài chất thể bề ngoài, vốn làm no bụng; Ngài đã điều chỉnh giáo lý mình để quở trách sự hiểu biết thấp hèn và đê tiện này của họ, và nói về chất thể bề ngoài của thức ăn ấy, chứ không phải về điều thiêng liêng, vốn được nó biểu thị: và (như Ngài có thể) đã kêu gọi tâm trí họ từ thức ăn thuộc đất ấy, đến thức ăn thiêng liêng; và phủ nhận rằng Ma-na, xét về chất thể vật chất, là từ trời xuống. Vì (như họ đã hiểu,) bản tính thần linh và thuộc trời của Christ đã bị tách khỏi nó. Và như vậy Ngài kết luận rằng những kẻ giống như chúng, không thể được làm cho sống bởi thức ăn ấy; Chúng đã chết (Ngài phán:) điều ấy hẳn đã không xảy ra, nếu chúng đã cùng với dấu hiệu ăn Ta bởi đức tin, là Ta, bánh thật từ trời xuống.

15. Phao-lô, cũng theo cách ấy, khi có dịp bàn về sự cắt bì, nói về nó cách tôn trọng, theo bản chất của nó. Trong thư gửi tín hữu Rô-ma, ông gọi nó là Ấn của sự công chính bởi đức tin. Và chính chúng ta là những tín hữu của Christ (ông phán) đã chịu cắt bì trong báp-têm, bằng sự cắt bì không bởi tay người làm ra. Và mặt khác, khi ông viết về nó, như nó đã bị các sứ đồ giả ép buộc (ông phán) cho tín hữu Ga-la-ti: Nếu anh em chịu cắt bì, thì Christ chẳng ích gì cho anh em. Anh em đã lìa khỏi ân điển, và anh em đã trở thành kẻ mắc nợ phải giữ cả luật pháp. Và trong thư gửi tín hữu Phi-líp ông nói về nó cách khinh miệt đến nỗi ông gọi nó là Phép cắt bì giả (Concision, sự cắt xén). Ông cũng làm như vậy, khi viết về Cựu Ước: về nó ông nói khác nhau tùy theo sự phân biệt được đưa ra. Christ cũng đã phán với người Do Thái chẳng khác: Các ngươi chỉ để ý đến thức ăn thuộc xác thịt, các ngươi chỉ lo cho cái bụng, các ngươi đặc biệt theo đuổi sự lười biếng; và vì vậy các ngươi đặt Môi-se trên Ta, mà từ ông ấy các tổ phụ, giống như các ngươi, chẳng có gì khác ngoài thức ăn thuộc đất; nhưng Ta sẽ ban cho các ngươi thức ăn thuộc trời, nếu các ngươi đặt đức tin mình vào đó.

16. Và để sự việc càng tỏ rõ hơn, chúng ta học nơi Augustin, trong bài giảng thứ 26 về Giăng; rằng các nghi thức thánh của các tổ phụ thời xưa, về các dấu hiệu, khác với của chúng ta; nhưng về những điều được biểu thị, chúng đều là một. Bởi những điều này thấy rằng hễ tổ phụ nào kính sợ Đức Chúa Trời, dù đã nhận các dấu hiệu khác với chúng ta; thì vẫn có cùng một điều với chúng ta, và được dự phần nơi Christ, cũng như chúng ta: nhưng những kẻ gian ác, và thiếu đức tin, quả đã nhận lấy điều bề ngoài, nhưng hoàn toàn thiếu ân tứ thiêng liêng và ân điển. Về chúng Christ phán, vì chúng có thể được ví với đám đông vô tín, mà Ngài lúc ấy đang đối thoại. Ngươi sẽ nói rằng chính điều ấy cũng xảy ra trong Tiệc Thánh (nghi thức thánh). Vì những kẻ bất kính, đến đó, quả nhận lấy bánh và rượu; tuy nhiên, chúng chẳng có bông trái nào từ đó, mà ăn uống để chịu đoán phạt: trong khi những người kính sợ Đức Chúa Trời và trung tín không dùng các dấu hiệu đơn sơ và trần trụi, mà bởi đức tin được dự phần nơi thân thể và huyết của Christ. Vì vậy, điều ông nói rằng Christ đã làm với những người này; điều ấy cũng xảy đến với chúng ta; và nghi thức thánh của chúng ta. Vì cớ ấy chẳng nên có sự khác biệt như vậy được đặt ra bởi Ngài, vì cùng một điều xảy đến, cả trong bên này, lẫn trong bên kia. Nhưng điều này đáng được xem xét; rằng Christ, khi Ngài phán những điều này trong Giăng chương sáu, chỉ có ý nói về sự ăn thiêng liêng, vốn được thực hiện bởi đức tin. Vì về điều ấy Augustin phán: Sao ngươi còn chuẩn bị răng và bụng? Hãy tin, thì ngươi đã ăn rồi. Sự thiết lập các dấu hiệu mãi lâu sau mới được ban trong bữa tiệc tối cuối cùng, mà Ngài đã dùng với các sứ đồ Ngài; nơi đó Ngài chẳng thêm điều gì mới vào những điều đã được phán trong Giăng chương sáu, ngoại trừ các dấu hiệu bề ngoài của bánh và rượu. Và cũng như Christ chỉ nói về sự ăn thiêng liêng, vốn là lúc bấy giờ; thì người Do Thái, là những kẻ Ngài tranh luận, chỉ hiểu về sự ăn bề ngoài. Vì vậy Christ đã gọi họ từ sự nuôi dưỡng thô thiển và thuộc đất ấy, đến sự nuôi dưỡng thuần túy thiêng liêng, mà về nó Ngài lúc ấy đã lập luận, và phán; rằng các tổ phụ, là những kẻ giống như chúng, đã chết trong đồng vắng, và đã không được giúp bởi thức ăn mà Môi-se đã ban cho chúng; và rằng những kẻ nhận lấy sự nuôi dưỡng thiêng liêng ấy, mà Ngài lúc ấy đang bàn, sẽ không chết. Và sự chết, mà Ngài ở đó nhắc đến, không phải là sự chết tạm thời này; mà là sự chết đời đời. Tuy nhiên, sự chết của thân thể chúng ta (miễn là chúng ta trung tín) không thể thật sự được gọi là sự chết; vì nhờ đó con đường được mở ra đến sự sống; phải, và đến sự sống phước hạnh. Vậy thì, Ma-na trong Cựu Ước, xét về sự thiết lập của nó, là thức ăn thuộc trời và thiêng liêng; nhưng không phải mọi kẻ ăn, đều nhận nó cách thiêng liêng, chỉ những kẻ ăn nó bởi đức tin mới nhận như vậy. Christ cũng không phủ nhận rằng đã có nhiều tổ phụ (như Môi-se, A-rôn, Giô-suê, Ca-lép, và những người khác) đã trung tín và đến sự sống nhận lấy thức ăn ấy. Nhưng điều Ngài phủ nhận là điều này; tức là thức ăn hay dấu hiệu bề ngoài, khi được lấy riêng và tự nó (như những kẻ Ngài phán cùng đã coi nó) có bất cứ đức hạnh hay ích lợi nào, về phần thuộc linh. Và vì vậy chúng ta phải coi chừng, kẻo gán riêng cho dấu hiệu, điều thuộc về sự vật.

17. Đa-vít, trong Thi Thiên 78, nhắc rõ ràng đến thức ăn đã ban cho các tổ phụ trong đồng vắng, rằng: Và Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho các đám mây, và mở các cửa trời, v.v. Ở đó ngươi nghe tiên tri phán rằng bánh lúc ấy đã được ban từ trời.

Câu nói ấy ngươi phải quy chiếu cả về dấu hiệu bên ngoài, lẫn về điều thiêng liêng, tức là về Đấng Christ (ý ta là) Đấng được biểu thị bởi đó. Vì chính chất liệu là Ma-na đã được ban ra từ không trung hay từ các đám mây; và vùng ấy rất thường được Kinh Thánh gọi là trời. Trong Phúc Âm chúng ta đọc: Hãy xem chim trời; và Kinh Thánh thường nói về mưa từ trời, và những lời tương tự. Chắc chắn, nói rằng Đấng Christ đã từ trên xuống là đúng; vì Ngài đã có bản tính thần thánh từ các tầng trời, mà thân thể của Ngài cũng được Phao-lô gọi là thuộc về trời. Hơn nữa, Đa-vít cũng đã thêm tại cùng chỗ ấy, rằng Loài người đã ăn bánh của các Gi-bô-rim: chữ này có thể hiểu là, Của các vương hầu, hay những bậc quý phái. Bảy mươi vị dịch giả đã dịch là, Của các thiên sứ: điều mà vị dịch giải người Canh-đê dường như giải thích, như thể Ma-na được giáng xuống từ nơi các thiên sứ ở. Những người khác cho rằng nó được gọi là thức ăn của thiên sứ, vì nó được đem ra giữa các đám mây bởi sự phục vụ của họ. Và tại đây ta có thể dễ dàng nhận ra một hình bóng: như thể nói rằng; Người Hê-bơ-rơ đã ăn một thứ bánh rất quý, mà các thiên sứ có thể đã dùng, nếu họ ăn bánh. Như chúng ta thường nói về món ăn ngon; Đây là thịt của các chúa và các vương hầu. Và trong khi Phao-lô gọi thức ăn này là thiêng liêng; thì được biểu thị rằng các nghi thức thánh không phải là những dấu hiệu thông thường, như thể không có điều nào trong những điều được biểu thị được nhận lãnh tại đó: vì nếu không, chúng chỉ là những thức ăn thuộc về ngoài [NEEDS REVIEW: nguyên văn "externe", có lẽ là "external" — thuộc về ngoài] và thuộc về đất, chứ không phải thiêng liêng. Hơn nữa, Đức Chúa Trời không nhạo báng, cũng không lừa dối, đến nỗi Ngài hứa điều gì trong các nghi thức thánh mà Ngài lại không thực hiện bằng mọi cách. Dù vậy, không có nhu cầu gì khiến phải có một sự biến hóa (mà họ gọi là sự hóa thể — transubstantiation) để nghi thức thánh trở nên thức ăn thiêng liêng. Chúng ta chớ nên lẫn lộn bản chất của các dấu hiệu với các điều được biểu thị. Hãy theo con đường trung dung và lành mạnh; và hãy xét các nghi thức thánh một cách đáng trọng: chớ nghĩ chúng là những điều hoàn toàn trống rỗng sự tốt lành thiêng liêng. Cũng chớ nên nối kết các dấu hiệu với các điều được biểu thị đến nỗi chúng hoàn toàn biến thành chúng. Đủ rồi khi chỉ định một ý nghĩa có ích và rất tốt đẹp, nhờ đó tâm trí có đức tin, qua sự tin, được dự phần vào những điều được biểu thị. 18. Chữ Ma-na là một chữ Hê-bơ-rơ, và nó có thể có nghĩa là một món quà, hoặc là một phần, một khẩu phần: vì điều ấy đã được Đức Chúa Trời ban trọn vẹn cho dân Y-sơ-ra-ên. Hoặc nó có nghĩa là điều gì đó đã được dọn sẵn, không phải đạt được bằng lao động; mà là điều ta có thể dùng mà không cần cố gắng gì của chính mình. Nhưng (bỏ chữ ấy qua một bên) chúng ta nói rằng về bản chất, nó không phải là cùng một thứ mà Galen và Dioscorides gọi là Ma-na; vì họ gọi như vậy những mảnh nhỏ và mẩu vụn của nhũ hương. Theo các triết gia Ả Rập, mật của không khí được gọi bằng tên này, mà người Hy Lạp gọi là δροσίμελι (dro-si-mê-li, nghĩa là "mật sương"). Và tôi không nghi ngờ rằng người Ả Rập đã dùng chữ Man, bắt chước theo Kinh Thánh. Vì ngôn ngữ của họ có phần gần với tiếng Hê-bơ-rơ. Ibn-ezra, khi chú giải chương 16 sách Xuất Ê-díp-tô Ký, đã kể lại nhiều phép lạ hay đặc tính của [thức ăn] Ma-na thánh này, rất khác với bản chất của ma-na trong các triết gia Ả Rập. Vì ma-na tự nhiên không tìm thấy trên núi Si-na-i và quanh đồng vắng. Hơn nữa, nó không mưa luôn, mà chỉ vào mùa xuân và mùa thu. Nhưng ma-na thánh thì được ban liên tục bốn mươi năm. Ngày trước ngày Sa-bát, nó rơi nhiều hơn; để người ta có thể thu lượng gấp đôi cho ngày ấy và cho ngày Sa-bát: vì vào ngày Sa-bát không tìm thấy nó. Ma-na ấy tan chảy dưới nắng vào buổi chiều: điều này không xảy ra với ma-na tự nhiên của chúng ta. Ma-na ấy được xay bằng cối, để có thể nướng thành hình bánh; trong khi ma-na của chúng ta đủ mềm. Ma-na ấy là thức ăn bổ dưỡng, nhưng ma-na của chúng ta được dùng làm thuốc, và tẩy sạch mật đen và đờm. Ma-na ấy, để dành đến sáng hôm sau, sinh giòi; trong khi ma-na của chúng ta giữ được, và giữ trên một năm. Ma-na của chúng ta cũng có những nơi nhất định mà nó rơi xuống; nhưng ma-na của người Hê-bơ-rơ theo họ đi bất cứ nơi nào họ đến. Ma-na của chúng ta có một vị nhất định, điều không được nói về ma-na kia, mà trái lại (như chép trong sách Khôn Ngoan) Nó có trong mình mọi thứ vui thích. Tôi đã kể những điều này vì lẽ này; để người ta hiểu rằng dấu hiệu này có nhiều đặc tính, nhờ đó nó có thể diễn tả rất đúng điều nó biểu thị. Vì như những từ ngữ được tạo ra để bày tỏ ý nghĩa của sự vật, một phần là tự nhiên, một phần được đặt theo ý của những người đầu tiên đặt tên: vì họ lo liệu rằng, khi họ không thể diễn tả hết bản chất của sự vật và mọi đặc tính của nó, thì ít nhất họ có thể chỉ ra một đặc tính đáng chú ý và quen thuộc hơn: do đó họ không khác xa việc đặt tên sự vật theo bản chất của chúng. Vì cũng được tự do cho họ, giữa nhiều đặc tính, chọn lấy đặc tính mà họ mong muốn biểu thị nhất: vì vậy người ta nói rằng các tên gọi phát sinh theo ý muốn và sự vui lòng của họ. Thêm vào đó điều Plato trong tác phẩm Cratylus làm chứng; (tức là) những người đầu tiên đặt tên khôn ngoan đến nỗi họ chọn phẩm chất của âm tiết và chữ cái cho phù hợp với phẩm chất của sự vật mà họ muốn đặt tên: như với những sự vật dịu dàng, họ dùng những âm dịu dàng; và với những sự vật khó chịu, họ dùng những âm thô và khó chịu: và những điều tương tự.
19. Đức Chúa Trời cũng đã làm như vậy trong các nghi thức thánh, là những tên gọi và những lời hữu hình, nhờ đó Ngài bày tỏ cách hiệu nghiệm những lời hứa của Ngài. Vì Ngài đã lo liệu rằng các đặc tính của các dấu hiệu phải rất phù hợp với những điều được chỉ định: điều mà chúng ta nhận thấy nay đã xảy ra trong Ma-na. Vậy, vì ma-na ấy được ban mà không cần người Y-sơ-ra-ên lao nhọc gì; nó biểu thị rằng Đấng Christ sẽ được ban cho loài người; không phải nhờ công việc hay công đức của họ, mà một cách nhưng không, và bởi lòng nhân từ trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Ma-na mưa xuống từ trời, điều không thể không có phép lạ: cũng vậy Đấng Christ đã có bản tính thần thánh; và thân thể mà Ngài đã lấy cho mình, Ngài đã lấy từ mẹ trinh nữ của Ngài [NEEDS REVIEW: nguyên văn "the virgins his mother", có lẽ là "the virgin his mother"], không cần sự giúp đỡ của giống người nam. Ma-na được phân phát đều cho mọi người; không ai có nhiều hơn ai: cũng vậy Đấng Christ ban chính mình cho những kẻ có đức tin, Ngài chung cho mọi người, không phân biệt người; trong Ngài không có nam hay nữ, không có tôi mọi hay tự do. Ma-na lúc ban đầu không ai biết, vì khi người Hê-bơ-rơ thấy nó, họ nói với nhau, Manhu, nghĩa là; Đây là gì? Vì một số người giải thích như thể đã nói Mahhu; và chữ Nun được đặt vào giữa, để tránh cách phát âm khó nghe của chữ, nếu hai âm bật hơi [NEEDS REVIEW: nguyên văn "two aspirations", có lẽ là "two aspirates"] gặp nhau. Đấng Christ cũng vậy, không ai biết trên đất; vì Nếu họ đã biết Ngài, thì (như Phao-lô nói) đã chẳng đóng đinh Chúa của sự vinh hiển trên cây thập tự. Ma-na nuôi dưỡng, và được ban dồi dào; Đấng Christ cũng là thức ăn của chúng ta, và đủ để nuôi nhiều người, thật ra là nuôi mọi người. Ma-na có vị ngon, thật ra là vị lạ lùng; Đấng Christ cũng phán rằng Ách của Ngài thì dễ chịu, và gánh của Ngài nhẹ nhàng. Và về Ngài có lời chép rất đúng; Hãy nếm thử xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao. Ma-na tinh khiết và trắng; Đấng Christ chẳng phạm tội, cũng chẳng có sự dối trá nào trong miệng Ngài. Ma-na bị đập trong cối và chày; Đấng Christ, để trở nên thức ăn của chúng ta, đã bị đóng đinh trên cây thập tự và chịu chết. Ma-na được ban dọc đường trong đồng vắng; và đối với chúng ta, thức ăn của Đấng Christ được ban trong Tiệc Thánh, trong khi chúng ta trải qua cuộc hành hương của mình trong thế gian này: điều phù hợp với gương của đồng vắng. Ma-na chấm dứt, khi họ đến đất hứa; và chúng ta trên thiên đàng sẽ không cần các nghi thức thánh. Vì Đấng Christ sẽ ở trước mặt chúng ta, và chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn có. Tất cả những điều này bày tỏ cho chúng ta, dấu hiệu này được áp dụng cho điều được biểu thị một cách rất đúng đắn là thế nào. Trong đồng vắng, Đức Chúa Trời muốn thức ăn này được ban cho người Hê-bơ-rơ; trước hết, để bày tỏ quyền năng của Ngài; tức là, Loài người sống không phải chỉ nhờ bánh mà thôi, mà được nuôi dưỡng bởi mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền cho loài người ăn. Hơn nữa, ý Ngài là muốn lập uy quyền cho Môi-se và A-rôn, kẻo dân ấy tưởng mình bị họ lừa dối: vì họ đã bắt đầu nghi ngờ điều ấy. Nhưng thức ăn được ban như vậy, khiến lời hứa và ý muốn của Đức Chúa Trời được tin. Vì vậy Môi-se và A-rôn không còn bị nghi là gian dối nữa. Hơn nữa, Đức Chúa Trời tỏ mình rất sẵn lòng thực hiện giao ước của Ngài, trong đó Ngài hứa làm Đức Chúa Trời của họ; tức là, giúp đỡ họ mỗi khi họ cần. Cuối cùng, Ngài muốn dạy tất cả chúng ta, những kẻ tin Ngài, rằng chúng ta sẽ không bị Ngài bỏ rơi, khi chúng ta theo sự kêu gọi của mình. Nhờ cách này lời hứa của Đấng Christ được thực hiện; Nhưng trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, thì những điều này sẽ được ban thêm cho các ngươi. Họ theo Đức Chúa Trời, khi Ngài gọi: và Ngài không bỏ họ. Và Ngài cũng sẽ không bỏ chúng ta như vậy. Ngươi có thể thêm từ lời Phao-lô, rằng Đức Chúa Trời không chỉ lo liệu cho họ có thức ăn, mà còn có một nghi thức thánh. Ambrose, khi viết về chỗ này, nói; rằng Ma-na có một hình bóng của mầu nhiệm này, mà chúng ta nhận lãnh để tưởng nhớ Chúa. Tại đó ông rất khéo nhắc nhở, rằng như chúng ta nay trong Tiệc Thánh tưởng nhớ sự chết của Chúa đã qua; thì trong Ma-na, và trong các của lễ khác của các tổ phụ xưa, cùng một sự chết ấy được bóng hình về sự đến. Hơn nữa ông viết, rằng Ma-na này được ban vào ngày của Chúa. Điều mà ta không biết ông có thể chứng minh [NEEDS REVIEW: nguyên văn "can proved", có lẽ là "can prove"] thế nào.
20. Nhưng khi Phao-lô nói; Vả, mọi điều đó đã xảy ra để làm gương cho chúng ta: nhiều người suy ra từ những lời này, rằng các nghi thức thánh của các tổ phụ xưa là bóng của các nghi thức thánh của chúng ta, nhưng không phải cùng một với chúng. Dầu thật ra có thể không phải, rằng chúng vừa là hình bóng của các nghi thức thánh của chúng ta, vừa cũng có cùng một điều với chúng. Chắc chắn cả hai đều có thể đúng: vì không thể có chất liệu nào khác của các nghi thức thánh được chỉ định ngoài chính Đấng Christ, Đấng mà Phao-lô bằng lời rõ ràng khẳng định, rằng các tổ phụ đã có. Nhưng chúng có thể được gọi là bóng của các nghi thức thánh của chúng ta; vì chúng không bày tỏ các mầu nhiệm về sự cứu rỗi của loài người một cách rõ ràng và minh bạch như các nghi thức thánh của chúng ta. Lại nữa, người ta phản đối chúng ta một chỗ trong thư gửi tín hữu Cô-lô-se, nơi sau khi Phao-lô đã kể những điều thuộc về Cựu Ước, ông thêm; Ấy đều chỉ là bóng của các việc sẽ tới, còn hình thì ở trong Đấng Christ. Về điều này ta trả lời, rằng các nghi thức thánh của các tổ phụ thật có thể được gọi là bóng và hình bóng, nếu ngươi xét những điều được thực hiện vào thời đã định; ý ta là sự chết và sự thương khó của Đấng Christ: tất cả những điều ấy được bày tỏ tại đó là sẽ được thi hành. Tuy nhiên, trong lúc ấy, chúng dâng cho các tổ phụ những điều này để nhận lãnh bởi đức tin, đủ cho sự cứu rỗi của họ. Ngươi cũng có thể thêm, rằng các nghi thức thánh ấy có lúc sẽ bị bãi bỏ; cũng rằng các nghi thức thánh của chúng ta sẽ không nhường chỗ cho các nghi thức thánh sau này. Hơn nữa, điều bị bãi bỏ và làm ra vô hiệu, có thể có hiệu quả của một cái bóng đã qua; nhưng những điều vững bền và lâu dài, vì chúng lành mạnh, được so sánh với thân thể. Tuy nhiên, ngươi phải hiểu rằng, sự bãi bỏ các nghi thức thánh của các tổ phụ, chỉ là về các dấu hiệu. Cuối cùng, khi ngươi đọc trong các giáo phụ, rằng các nghi thức thánh của các tổ phụ được so sánh với các nghi thức thánh của chúng ta đến nỗi chúng được nói là được giải thoát khỏi Ê-díp-tô, còn chúng ta khỏi tội lỗi của mình; họ được đất Ca-na-an, còn chúng ta được nước thiên đàng; họ các vương quốc thuộc đời này, còn chúng ta được ân điển và Đức Thánh Linh; và những điều tương tự: ngươi phải hiểu rằng, những người của Đức Chúa Trời ấy có ý nói những điều mà người Do Thái xưa có cách bên ngoài và hữu hình; và người của chúng ta so sánh chúng với những ân tứ thiêng liêng và thuộc về trời. Không phải như thể những điều này không có trong dân Do Thái, thời xưa; nhưng vì trong Cựu Ước, những ân tứ thiêng liêng ấy được gói ghém trong những điều bên ngoài và thuộc đời này. Cũng không phải họ nói như vậy, như thể không có điều thuộc đời này và hữu hình nào hiện hữu giữa chúng ta; nhưng vì chúng ta có những điều thiêng liêng ấy được bày tỏ rõ ràng hơn, và được bàn luận rộng hơn trong Tân Ước: những điều bên ngoài chắc chắn, về các dấu hiệu, ít hơn nhiều; và về các lời hứa, bị thu hẹp rất nhiều. Chrysostom, trong một bài giảng mà ông viết riêng về những lời này của Phao-lô, mà chúng ta đang bàn, so sánh các nghi thức thánh xưa với các nghi thức thánh mới, bằng một ẩn dụ nào đó như sau. Một họa sĩ sắp vẽ một vị vua, với các kỵ binh của người, và kẻ thù bị đánh bại trong chiến thắng, trong khi tác phẩm còn thô hay chưa hoàn chỉnh, ông phác những đường nét nhạt và mờ. Những đường nét ấy tuy vậy chứa toàn bộ điều đã định làm, mà những điều được vẽ như vậy, chỉ những người rất thạo mới phân biệt được. Nhưng về sau, khi ông đã phủ lên những màu sắc rực rỡ và đẹp đẽ, mọi sự đều rõ ràng, và được làm cho hiển nhiên và dễ nhận biết, đối với tất cả những người đến xem. Vì vậy ông so sánh các nghi thức thánh của các tổ phụ xưa với bức phác thảo đầu, và các nghi thức thánh của chúng ta với bức vẽ sau: để, như trong mỗi ẩn dụ chứa một điều, dầu có khác biệt về hình thức bề ngoài và sự mờ tối; thì cũng vậy trong mỗi loại nghi thức thánh có sự đồng nhất với một vài khác biệt. 21. Nhưng lại nữa, vì tại đây dường như được biểu thị một sự khác biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước, trong những lời này; Thật anh em đã chẳng nhận lấy tinh thần làm tôi nữa, để còn ở trong sự sợ hãi; nhưng đã nhận lấy tinh thần làm con nuôi, và nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha!: sẽ không phải là vô ích khi xem, chúng ta nay được dẫn dắt bởi tinh thần nào trong Phúc Âm. Chắc chắn, Chrysostom khi viết về chỗ này đã viết nhiều điều về vấn đề ấy, mà ta không thể đồng ý. Vì trước hết ông khẳng định, rằng dân Do Thái thời xưa không có Đức Thánh Linh. Nhưng vì ông nói, rằng sứ đồ tại chỗ này nhắc đến tinh thần cách rõ ràng; ông nói, rằng ông làm điều này, vì luật pháp của các tổ phụ được ban bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nên vì vậy được gọi là thiêng liêng: và vì những người ấy được dạy dỗ bởi luật pháp ấy, nên tại đây nhắc đến tinh thần. Và dầu trong chương mười của thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, các tổ phụ ấy được nói là đã ăn một thức ăn thiêng liêng như nhau; và đã uống một thứ uống thiêng liêng như nhau từ hòn đá thiêng liêng: Chrysostom cũng không chịu rằng họ đã dự phần vào Thánh Linh; nhưng ông nói, rằng những điều ấy được gọi là thiêng liêng; vì chúng được ban không phải bởi sức mạnh của loài người, cũng không bởi sức mạnh của tự nhiên, mà bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Và đáng ngạc nhiên, rằng giáo phụ này lại cho rằng dân của thời xưa bị loại khỏi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; trong khi chúng ta đọc trong chương 31 sách Xuất Ê-díp-tô Ký, rằng Bết-xa-lê-ên và A-hô-li-áp được đầy dẫy Đức Thánh Linh, cùng với sự khôn ngoan và hiểu biết, để làm mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền phải làm, trong công việc của đền tạm. Và chúng ta đọc, rằng bảy mươi trưởng lão, được ban làm người giúp đỡ Môi-se, được dự phần vào thần của ông đến nỗi họ cũng nói tiên tri; và Giô-suê được ban cho Đức Thánh Linh; và Ghi-đê-ôn được ban cho cùng một Thánh Linh ấy; và cùng một Thánh Linh ấy đã lìa khỏi Sau-lơ: điều không thể xảy ra, trừ khi trước đó ông đã có Thánh Linh ấy. Và điều này có nghĩa gì, rằng Đa-vít nói trong thi thiên; Xin chớ từ bỏ tôi khỏi mặt Chúa, cũng đừng cất khỏi tôi Thánh Linh Chúa? Lại nữa; Xin thần thiện của Chúa dẫn tôi. Lại nữa; Lấy thần linh sẵn lòng mà nâng đỡ tôi. Chúng ta cũng không thể chối, rằng Ê-li và Ê-li-sê đã có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi người này xin được ban cho gấp đôi thần của người kia. Chúng ta cũng đọc, rằng Đa-ni-ên đã có thần của các thánh. Nhưng đối với bao nhiêu lời sấm như vậy, chúng ta cũng sẽ thêm một lý lẽ vững chắc. Rằng các tổ phụ đã được xưng công chính, chúng ta không nghi ngờ; và họ không thể được xưng công chính nếu không có đức tin nơi Đấng Christ: nhưng đức tin không thể có, cũng không thể giữ được nếu không có Đức Thánh Linh. Và trong khi Chrysostom nói, rằng sứ đồ nhắc đến tinh thần; vì những người ấy được cai trị bởi luật pháp, được ban bởi Thánh Linh; điều ấy là phù phiếm: vì luật pháp không thể làm chức vụ thuộc về nó, là đem loài người đến với Đấng Christ, là những người nay bị luật pháp ấy làm cho sợ hãi; trừ khi quyền năng của nó được Thánh Linh giúp đỡ. Vì có biết bao người theo thuyết khoái lạc và kẻ vô đạo, là những người nghe luật pháp, mà chẳng được đem đến với Đấng Christ, cũng chẳng kinh hãi trước sự khủng khiếp của tội lỗi mình đã phạm?
22. Và chỗ ấy, trong chương mười của thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, không được hiểu như ông nghĩ: vì Phao-lô nói, rằng các nghi thức thánh của các tổ phụ xưa cùng một với các nghi thức thánh của chúng ta. Vì nếu không như vậy, lý lẽ của Phao-lô (như đã nói) có thể dễ dàng bị yếu đi. Vì người Cô-rinh-tô có thể đã tưởng, rằng người Do Thái đã bị nhiều hình phạt; vì họ không có các nghi thức thánh giống như của chúng ta: và ngược lại, rằng chính họ, dầu phạm tội, sẽ không bị sửa phạt; vì các nghi thức thánh của họ hoàn hảo hơn: điều có thể làm nguôi Đức Chúa Trời, dầu Ngài giận, và xua đi mọi tai họa treo trên đầu họ. Nhưng vì Phao-lô nói, rằng các nghi thức thánh của họ cùng một với các nghi thức thánh của chúng ta; nơi nương náu này hoàn toàn bị cất khỏi họ. Và rằng Phao-lô đã xét đến điều này, chúng ta có thể tin chắc; vì ông chỉ nhắc đến những nghi thức thánh của Cựu Ước, là những nghi thức tương ứng với hai nghi thức thánh của chúng ta, bỏ qua tất cả những nghi thức còn lại, là vô số. Vì ông khẳng định, rằng họ đã chịu báp-têm như chúng ta chịu báp-têm; và hơn nữa nói, rằng họ đã nhận một thức ăn thiêng liêng như nhau và một thứ uống thiêng liêng như nhau, mà ngày nay chúng ta nhận lãnh: để qua đó biểu thị Tiệc Thánh của chúng ta, hay bữa tiệc của Chúa. Nếu ngươi bỏ đi nguyên cớ này, ngươi sẽ không tìm được nguyên cớ nào khác, vì sao ông chỉ nhắc đến hai nghi thức thánh này. Hơn nữa, chúng ta có gì trong các nghi thức thánh của mình, mà chúng ta nhận lãnh như điều chính và chủ yếu? Chẳng phải là Đấng Christ sao? Nhưng sứ đồ làm chứng, rằng các tổ phụ xưa đã nhận Ngài trong các nghi thức thánh của họ. Vì ông nói, rằng Họ uống nơi hòn đá thiêng liêng theo mình, và đá ấy tức là Đấng Christ. Nhưng chúng ta không thể nào uống Đấng Christ, trừ khi đồng thời chúng ta cũng dự phần vào Thánh Linh của Ngài. Vì vậy chúng ta không nên nghĩ, rằng các tổ phụ xưa không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng có lẽ ngươi sẽ nói; Họ đã có phần thưởng và hình phạt. Như thể chúng ta cũng không có như vậy. Vì sao? Chẳng phải Phao-lô nghiêm khắc đe dọa người Cô-rinh-tô, nếu họ theo các tội lỗi mà tổ phụ họ đã phạm trong đồng vắng? Chẳng phải ông nói, rằng Nhiều kẻ tật nguyền đau ốm, và có lắm người ngủ, vì họ đã lạm dụng Tiệc Thánh cách đáng hổ thẹn? Và chẳng phải ông nói; Nhưng khi chúng ta bị Chúa xét đoán, thì bị sửa phạt, hầu cho khỏi bị án làm một với người thế gian? Và sao? Ngươi sẽ nói rằng trong Tân Ước cũng thiếu phần thưởng hứa cho kẻ tin kính? Vì nếu chúng ta cho một đấng tiên tri điều gì, vì danh đấng tiên tri, chúng ta nhận phần thưởng của đấng tiên tri. Và; Hễ ai vì danh ta mà bỏ cha mẹ, anh em, chị em, vợ con, đất ruộng, thì sẽ lãnh gấp trăm lần hơn, ngay trong đời này. Nhưng Chrysostom thêm, rằng đối với họ đã hứa một đất đượm sữa và mật; còn đối với chúng ta hứa nước thiên đàng. Ta thật công nhận, rằng các tổ phụ xưa có nhiều lời hứa thuộc đời này; nhưng không phải đến nỗi không có lời hứa nào về sự sống đời đời được hứa cho họ. Vì Đấng Christ đem một chứng cớ về sự sống lại ra từ luật pháp; Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Và Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham; Ta là cái thuẫn đỡ cho ngươi; phần thưởng của ngươi sẽ rất lớn. Và Đa-ni-ên nói; rằng Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời, người thì để chịu sự xấu hổ nhơ nhuốc đời đời. Và Ê-sai nói về kẻ bị đoán phạt; Vì sâu của chúng nó chẳng chết, lửa của chúng nó chẳng tắt. Và bỏ qua mọi chứng cớ khác, là vô số; chính Đấng Christ đã được hứa trong luật pháp. Vì chính Ngài phán; rằng Môi-se đã viết về Ngài. Và Phao-lô nói; rằng Ngài là sự cuối cùng của luật pháp. Ngoài ra, còn nhiều chứng cớ như vậy, cả trong các sách Phúc Âm, lẫn trong các thư của Phao-lô, đều lấy ra từ Cựu Ước. 23. Chrysostom còn thêm, rằng các tổ phụ dùng những sự tẩy sạch bên ngoài. Chúng ta cũng không chối, rằng họ bị buộc phải giữ nhiều nghi lễ nặng nề hơn chúng ta rất nhiều: mà chúng ta cũng không hoàn toàn thiếu các dấu hiệu bên ngoài. Vì chúng ta cũng có bánh, rượu, và nước, làm các nguyên tố của các nghi thức thánh của mình: nhưng một Đấng Christ như nhau là chung, cả cho các nghi thức thánh của chúng ta lẫn của họ. Vì không ai có thể chối, rằng sự cắt bì là nghi thức thánh của sự tái sinh; cũng như lễ báp-têm của chúng ta vậy. Thật vậy, chính các nhà kinh viện cũng công nhận, rằng tội nguyên tổ đã được tha cho các tổ phụ trong sự cắt bì. Vì vậy không nên vội vàng xét đoán, rằng họ chỉ có những sự tẩy sạch bên ngoài. Nhưng điều này chắc chắn hơn nhiều, khi ông thêm; rằng Họ kiềm chế tay mình khỏi các việc ác, còn chúng ta kiềm chế cả tâm trí và lương tâm. Chrysostom dường như luôn có ý này, rằng luật pháp chỉ cấm việc làm bên ngoài; và rằng Phúc Âm về sau cấm sự giận, sự ghét, và sự tham muốn của tâm trí; mà không xét rằng các tổ phụ xưa cũng có điều răn này; Ngươi chớ tham muốn; và rằng các đấng tiên tri khắp nơi đòi hỏi sự cắt bì của lòng, và rằng trong điều răn thứ nhất bao gồm đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương, và bất cứ điều gì thuộc về những chuyển động thiêng liêng của tâm trí. Nhưng trong khi ông nói, rằng họ bị thúc đẩy bởi sự sợ hãi, còn chúng ta bởi tình yêu thương; điều ấy thật đúng phần nào: tuy nhiên, không phải đến nỗi họ hoàn toàn thiếu tình yêu thương, và chúng ta hoàn toàn thiếu sự sợ hãi. Và điều sai lầm nhất trong tất cả, khi ông nói, rằng họ đã làm trọn luật pháp; còn chúng ta vượt xa những điều luật pháp truyền. Vì như chúng ta đã chứng minh nơi khác, chính những người được tái sinh, cũng không thể sắp đặt các việc làm của mình, để có thể thỏa mãn luật pháp của Đức Chúa Trời trong mọi điểm. Ông còn thêm, rằng họ không thể được sửa trị và cải thiện, ngoại trừ bằng ném đá, làm què quặt, thiêu đốt, và những hình phạt tương tự: còn chúng ta chỉ bị tuyệt thông, khi chúng ta đáng chịu hình phạt cực đoan nhất mà Hội Thánh có thể áp đặt. Tuy nhiên, ông nên nhớ, rằng những hình phạt mà ông nhắc đến, là những hình phạt dân sự; mà các quan cầm quyền Cơ Đốc của chúng ta cũng áp đặt cho những kẻ làm ác. Nhưng họ (ông nói) chỉ có danh xưng về vinh dự làm con nuôi, và làm con cái: còn chúng ta có nó trong thực tế. Chắc chắn, không thể chối, rằng Đức Chúa Trời trong Cựu Ước được gọi là cha của dân Ngài. Vì về Ngài Ngài phán; rằng Ngài đã gọi con trưởng nam của Ngài ra khỏi Ê-díp-tô. Và Môi-se nói trong Phục Truyền Luật Lệ Ký; Ngươi không nghĩ đến Hòn Đá sanh ngươi ra. Và Ma-la-chi, trong chương hai; Hết thảy chúng ta chẳng phải là có chung một cha sao? Và Ê-sai; Ta đã nuôi nấng con cái, chúng nó lại dấy loạn nghịch cùng ta. Và chẳng phải Phao-lô nói; Tức là dân Y-sơ-ra-ên, là dân được những sự làm con nuôi, khi nói về các tổ phụ của dân Y-sơ-ra-ên, mà Đấng Christ theo xác thịt ra từ họ. Ta đã nói: Các ngươi là thần, hết thảy đều là con trai của Đấng Chí Cao. Họ cũng gọi Đức Chúa Trời là cha mình, khi họ nói trong Ê-sai; Thật Ngài là Cha chúng tôi, dầu Áp-ra-ham chẳng biết chúng tôi, Y-sơ-ra-ên cũng chẳng nhận chúng tôi. Và tình yêu thương của Đức Chúa Trời là Cha đối với họ lớn đến nỗi Ngài phán; Đàn bà há dễ quên con thơ mình, dầu đàn bà quên con mình, ta cũng chẳng quên ngươi. Và như Chrysostom đã viết như vậy tại chỗ này; thì tại những chỗ khác ông cũng có nhiều điều tương tự, mà (như ta đã nói) phải đọc cách cẩn thận, và có sự xét đoán.
24. Augustin, khi bàn về chỗ ấy, nói; rằng có một sự khác biệt được đặt giữa Cựu Ước và Tân Ước: trong đó ước này gồm trong sự sợ hãi, còn ước kia trong tình yêu thương. Ông còn thêm, rằng không tranh cãi gì, rằng tinh thần làm con nuôi là Đức Thánh Linh: còn tinh thần làm tôi, ông cho là đấng có quyền của sự chết; tức là, Sa-tan: vì biết bao người bị giữ dưới ác thần, là những người thiếu ân điển; và vì không được tái sinh, sống dưới luật pháp. Vì họ nghiện các điều thuộc đời này, và vâng theo dục vọng của mình: không phải thật ra do lỗi của luật pháp, nhưng vì chính họ xa lạ với Đấng Christ, và với Đức Chúa Trời: vì họ không thể giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, nên họ vừa bị bao phủ trong tội lỗi, vừa bị quấy rối bởi những cơn cuồng nộ liên miên. Ông cũng biểu thị, rằng về chỗ này, có một cách giải thích khác; như thể tinh thần ở đây biểu thị tâm trí chúng ta, lúc thì làm tôi cho dục vọng, lúc thì sống dưới sự tự do của con cái Đức Chúa Trời. Nhưng ý kiến này (ông nói) không thể đứng vững; vì tinh thần làm con nuôi một lát sau được nói là từ bên ngoài, và được nhận từ bên ngoài; tức là, được hà hơi từ trên. Vì Phao-lô viết như vầy; Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Những lời này bày tỏ rõ ràng, rằng có một sự khác biệt được đặt giữa tinh thần thuyết phục, và tinh thần được thuyết phục. Và nếu điều này (ông nói) là đúng, về tinh thần làm con nuôi; thì chúng ta cũng phải có cùng ý kiến về tinh thần làm tôi. Đến nỗi Augustin tại đây đồng ý với Chrysostom; rằng những người mà ông cho là ở dưới tinh thần làm tôi, hoàn toàn thiếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì những hạng người ấy ông khẳng định là không được tái sinh, và cũng xa lạ với Đức Chúa Trời: thật ra là nghiện tinh thần của Sa-tan, mà chúng ta không thể hiểu Chrysostom nói về. Vì từ luật pháp và các nghi thức thánh ông đem ra một lý lẽ, vì sao các tổ phụ thiếu Thánh Linh. Nhưng Augustin chối, rằng điều này xảy ra do lỗi của luật pháp: vì vậy lời ông có lẽ đúng hơn lời Chrysostom. Tuy nhiên, tại đây ta không đồng ý với Augustin; khi cho rằng bởi tinh thần làm tôi phải hiểu là, Sa-tan: vì tại đây (như ta đã nói) phải hiểu hai hiệu quả của Đức Thánh Linh. Hiệu quả thứ nhất là, khi chúng ta bị chạm đến bởi sự hiểu biết luật pháp, và sự ăn năn về tội lỗi mình; chúng ta liền tuyệt vọng về sự cứu rỗi, nhận thấy mình hoàn toàn hư mất, trừ khi chúng ta chạy đến với Đấng Christ. Đến nỗi chính Thánh Linh ấy làm đấng dẫn đường, chúng ta đến với Đấng Christ, và bởi đức tin nắm lấy Ngài, và lời hứa về lòng thương xót của Đức Chúa Trời: nhờ đó tội lỗi chúng ta được tha, và chúng ta được nhận vào sự làm con nuôi của con cái Đức Chúa Trời. Vì vậy ý của Phao-lô là, bày tỏ cho người Rô-ma; rằng họ nay đã qua bước đầu ấy, và được tái sinh trong Đấng Christ, đã được sự làm con nuôi: và vì vậy họ phải, không những sống tin kính; mà còn tự nguyện và bởi ý mình làm điều ngay thẳng. Ambrose tán thành cách giải thích này của chúng ta: vì ông nói, rằng sứ đồ tại đây dạy người Rô-ma, rằng họ không còn ở dưới luật pháp; mà nay sống dưới đức tin. Ta xét với ông, rằng trong những lời này bày ra hai bậc của sự trở lại. 25. Và nếu có người hỏi về dân chúng trong luật pháp xưa, họ ở trong tình trạng nào, về Thánh Linh của Đấng Christ: ta nghĩ có thể trả lời như vầy; tức là, nếu chúng ta chia người Do Thái thành ba phần khác nhau. Vì một số người trong họ hoàn toàn gian ác, và vô đạo; là những người ngoài danh xưng, nơi ở, và sự cắt bì bên ngoài, chẳng có gì chung với dân của Đức Chúa Trời. Những người này ta công nhận là hoàn toàn thiếu Thánh Linh của Đấng Christ; thật ra họ sống dưới tinh thần của Sa-tan. Mặt khác, có một số người xuất sắc và thánh khiết; như Đa-vít, Ê-xê-chia, Giô-si-a, Ê-li, Đa-ni-ên, và nhiều người tương tự; là những người chúng ta không thể nào chối, rằng họ đã có Thánh Linh của Phúc Âm; dầu (như thời ấy đòi hỏi) họ bị buộc phải giữ nhiều nghi lễ, và các lễ nghi thuộc về luật pháp. Lại nữa, có một số người khác, yếu đuối, là những người, dầu không thể sánh với những người chúng ta đã nhắc; nhưng, vì họ, là người tin kính, đã tin vào Đấng Mê-si sẽ đến, và bởi đức tin ấy được xưng công chính; chúng ta không nên nghĩ, rằng họ xa lạ với Thánh Linh của Đấng Christ; dầu, vì sự không trọn vẹn của họ, luật pháp đòi quyền lớn trên họ. Và họ cùng với những người khác, như thời ấy đòi hỏi, bị buộc phải phục tùng vô số nghi lễ. Và đây là lý lẽ, vì sao các tổ phụ xưa được nói là đã sống dưới luật pháp, và dưới tinh thần làm tôi. Họ không có các nghi thức thánh về sự cứu rỗi của mình rõ ràng và minh bạch, như các nghi thức thánh của chúng ta nay; cũng không có các mầu nhiệm của Đấng Christ được bày tỏ chung, như chúng ta nay có trong Phúc Âm. Vì vậy, dầu giữa chúng ta có nhiều kẻ gian ác, và rất nhiều người yếu đuối; chúng ta vẫn được nói là được giải thoát khỏi luật pháp; cả vì chúng ta được giải thoát khỏi các nghi lễ, lẫn vì chúng ta có các nghi thức thánh và các mầu nhiệm về sự cứu rỗi đã được bởi Đấng Christ, và được làm rõ ràng và minh bạch hơn của họ cách chung. Phao-lô cũng gọi các tổ phụ xưa là trẻ nhỏ; vì họ sống dưới những người giám hộ và quản gia, và được dạy dỗ bởi luật pháp, như bởi một người thầy. Và khi họ được gọi là tôi tớ, chúng ta phải hiểu, rằng họ là những tôi tớ có ích. Vì những tôi tớ như vậy mang lòng thiện chí và yêu thương lớn đối với chủ mình; và tin chắc, rằng điều làm vinh dự cho chủ mình, cũng sẽ trở nên vinh dự cho mình. Nhưng những tôi tớ xấu không bao giờ kiêng các thói xấu, cũng chẳng làm điều gì tốt; trừ khi bị roi vọt ép buộc. Hai danh xưng này của họ, mà ta đã nhắc, Phao-lô nối lại với nhau trong thư gửi tín hữu Ga-la-ti. Vì ông nói như vầy; Tôi muốn nói rằng người kế tự, dầu là chủ của mọi gia tài, song đương còn thơ ấu, thì chẳng khác chi tôi mọi, phải ở dưới quyền kẻ bảo hộ và kẻ quản trị. Bởi những lời này ông bày tỏ, rằng những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, giữa các tổ phụ xưa, thật ra là những người kế tự; dầu, xét về thời, họ như trẻ nhỏ, dưới hình thức tôi tớ, bị giữ dưới sự dạy dỗ của luật pháp và các lề thói của thế gian. Ta nghĩ phải nghĩ về các tổ phụ xưa như vậy.
26. Nhưng nay chúng ta hãy siêng năng xét những điều chúng ta đã chạm đến một chút trước đây; tức là, tâm trí chúng ta phải được nâng lên từ những điều thuộc đời này, đến những điều đời đời và thuộc về trời: vì trong đời hay chết này chúng ta đôi khi được giải thoát khỏi hoạn nạn, nhưng chưa trọn vẹn. Vì bởi Đấng Christ chúng ta được chỉ định cho sự công chính, và cho nhiều ân tứ tốt đẹp của Đức Chúa Trời: nhưng chúng ta sở hữu mọi ân tứ ấy của Đức Chúa Trời, cách chưa trọn vẹn. Nhưng khi sừng của Đấng Christ được tôn cao (như An-ne nói) thì tất cả những điều này cuối cùng sẽ trọn vẹn đầy đủ trong chúng ta: và điều ấy sẽ xảy ra, khi Chúa xét đoán các đầu cùng đất; và khi (như Phao-lô nói) Ngài sẽ giao nước lại cho Đức Chúa Trời là Cha. Nhưng cách giải thích này (có người sẽ nói) không đúng; vì nó có mùi vị của ẩn dụ, và không phải là ý nghĩa đích thực của Kinh Thánh. Nhưng chúng ta phải chắc chắn rằng, những điều chép trong Cựu Ước, về những điều thuộc đời này, thuộc về những điều đời đời. Thời xưa Đức Chúa Trời hứa với các tổ phụ, rằng Ngài sẽ ban vương quốc cho Đa-vít và dòng dõi người. Và điều này phải hiểu, không những về Sa-lô-môn; mà còn về Đấng Christ. Vì vậy thiên sứ nói về Ngài rằng; Chúa là Đức Chúa Trời sẽ ban cho Ngài ngôi Đa-vít là tổ phụ Ngài. Ngài sẽ trị vì đời đời nhà Gia-cốp. Cũng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, Đức Chúa Trời truyền cho dân Ngài, rằng họ chớ cầu hỏi đồng bóng hay thầy bói; Vì Đức Chúa Trời (Ngài phán) sẽ dấy lên trong các ngươi một đấng tiên tri. Điều này, dầu có thể hiểu về các đấng tiên tri, là những người không bao giờ thiếu, mà dân chúng có thể cầu hỏi; nhưng Phi-e-rơ, trong sách Công Vụ các sứ đồ, chuyển cùng điều ấy về Đấng Christ, và khẳng định, rằng vương quốc hứa cho Đa-vít, đã được làm trọn trong Đấng Christ. Vì cũng vậy lời hứa về dòng dõi hứa cho Áp-ra-ham, trong sách Sáng Thế Ký; dầu có thể quy về Y-sác, nhưng Phao-lô áp dụng cho Đấng Christ. Vì ông nói; Thánh Kinh không nói: Và cho các dòng dõi người, như chỉ về nhiều người; nhưng nói: Và cho dòng dõi ngươi, như chỉ về một người mà thôi, tức là Đấng Christ. Đến nỗi, khi chúng ta quy bài ca của An-ne về những vấn đề cao hơn, chúng ta không phạm nghịch với giáo lý của các sứ đồ. Và vì sao làm như vậy, lý lẽ dễ dàng bày ra. Khi cân nhắc mọi ơn phước của Đức Chúa Trời, phải trở về chính nguồn và đầu, từ đó mọi điều ấy chảy ra. Chắc chắn, ơn phước cao nhất của Đức Chúa Trời đối với loài người là Đấng Christ: vì vậy mọi điều khác phải được quy trọn về gốc này. Do đó Phao-lô lý luận với người Rô-ma như vầy; Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao? 27. Nhưng ngươi sẽ nói, rằng nhiều ơn phước được ban cho kẻ ác, là những người tuy vậy không có Đấng Christ làm đầu mình; cũng không nhận biết Ngài. Ta công nhận: nhưng những điều ấy là những món quà không có món quà, như nhà thơ nói, và không làm cho sự cứu rỗi của họ, mà làm cho sự hủy diệt của họ. Cũng vậy Phao-lô gửi tín hữu Phi-líp, dầu trước khi đến với Đấng Christ ông đã có nhiều ân tứ, và những ân tứ không đáng khinh: nhưng ông nói, rằng Ông xem những điều đó như rơm rác. Vì kẻ ác, khi chúng hưng thịnh trong mọi giàu sang và dư dật, giống như những con thú dành cho của lễ, là những con thú béo nhất, bị giết trong lò mổ [NEEDS REVIEW: nguyên văn "in she shambles", có lẽ là "the shambles"]. Nhưng để những điều này được hiểu rõ hơn, chúng ta hãy kết luận lý lẽ như vầy; Đức Chúa Trời hoặc giận hoặc vui lòng, ban ơn phước của Ngài cho loài người. Khi Ngài giận, không ai muốn nhận của Ngài, vì những điều ấy không phải là ơn phước, vì chúng sẽ làm cho sự hủy diệt, chứ không phải sự cứu rỗi. Đến nỗi phải ước ao, rằng Ngài ban những điều ấy, khi Ngài vui lòng và thương xót: nhưng Ngài không vui lòng, trừ khi vì cớ Đấng Christ; vì lẽ ấy không có ơn phước trọn vẹn nào của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, mà không có gốc rễ trong Đấng Christ. Để kết luận, chúng ta phải hoàn toàn khẳng định, rằng một giao ước như nhau, giữa Đức Chúa Trời và loài người, là của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước: trong đó Đức Chúa Trời hứa, rằng Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân Ngài. Giao ước này họ trong Cựu Ước, cũng có không kém như chúng ta trong Tân Ước có. Và Phao-lô, trong chương mười một gửi người Rô-ma, mô tả giao ước ấy như một cây trồng hay cây, mà cả người Do Thái lẫn Cơ Đốc nhân đều là cành và nhánh. Và vì vậy ông nói; Ví bằng có một vài nhánh bị cắt đi, và ngươi vốn là cây ô-li-ve hoang được tháp vào chỗ các nhánh ấy để có phần về nhựa và rễ của cây ô-li-ve, v.v. Vì vậy, cây thì một, gốc thì một, cây trồng thì một nâng đỡ chúng ta và họ. Nhưng sự khác biệt tại đây; là chúng ta là những cành được tháp vào, còn họ là những cành tự nhiên. Tóm lại, bất cứ sự khác biệt nào giữa mỗi ước, đều hoàn toàn gồm, không phải trong thực chất của giao ước, mà trong các thuộc tính. Vì điểm chính của giao ước cũ là, rằng Đức Chúa Trời chân thật sẽ thật làm Đức Chúa Trời của chúng ta. Về sau, có những lời hứa khác thêm vào; tức là, về vương quốc trong dòng Đa-vít, về sự sở hữu đất Ca-na-an, về chức tế lễ bên ngoài: cũng những điều răn về các nghi lễ và các sự đoán xét. Nhưng những lá của các nghi lễ, những hoa của vương quốc, và vỏ cây của chức tế lễ nay đã bị Đấng Christ cất đi, Đấng đã được bày tỏ trong chúng: như trong chương chín gửi tín hữu Hê-bơ-rơ được xét kỹ, nơi bày tỏ, rằng thầy tế lễ thượng phẩm, mỗi năm một lần, phải bởi huyết mà vào nơi rất thánh. Trong tục lệ ấy sự chết của Đấng Christ được bóng hình, Đấng bởi chính mình, chứ không bởi huyết của kẻ khác, đã vào những nơi thánh thật và đúng. Đến nỗi sứ đồ gọi tất cả sân khấu các nghi lễ và của lễ ấy, là hình mẫu của Đấng Christ; vì (theo như thời ấy đòi hỏi) chúng đã phác họa Đấng Christ cho người Do Thái. Cũng một cách ấy ông nói trong thư ấy về đất hứa; Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng, như trong lúc nổi loạn, là ngày thử thách trong đồng vắng.
28. Về vấn đề này, các đấng tiên tri xưa, không phải không biết, bàn về những điều trong thời mình, như thể họ áp dụng phần lớn nhất của giáo lý mình về Đấng Christ: và vì vậy đôi khi dường như viết cách huy hoàng hơn, so với những điều họ bàn đòi hỏi. Và người ta có thể dễ dàng xét, rằng kết quả của các sự việc, những lúc khác không đáp ứng lời họ nói. Trong đấng tiên tri Xa-cha-ri, Đức Chúa Trời hứa, rằng Ngài sẽ làm tường lửa cho thành Giê-ru-sa-lem: điều không bao giờ xảy ra sau khi đền thờ được xây lại. Nhưng một lát sau, người Do Thái bị người Ma-xê-đo-ni-a hủy diệt đến nỗi, họ hầu như không bao giờ ở trong tình trạng đáng thương hơn. Trong Thi Thiên 72 có lời tiên tri này về vương quốc của Sa-lô-môn; Hết thảy các vua sẽ sấp mình xuống trước mặt người, các nước sẽ phục sự người, và trong danh người các dân sẽ được phước. Những điều này không bao giờ xảy ra cho Sa-lô-môn, cũng không thể hiểu cách nào khác, ngoài về Đấng Christ. Ê-sai cũng nói; rằng Sự bình an sẽ lớn đến nỗi, người ta sẽ lấy giáo rèn thành lưỡi cày, và rằng muông sói và chiên con sẽ nằm chung nhau. Những lời này nếu quy về những thời ấy, là những lời quá đáng: nhưng chúng rất hợp và đúng với Đấng Christ. Vì vậy, không ai được phàn nàn cách chính đáng, nếu chúng ta uốn những điều này và những điều tương tự về Đấng Christ; vì đây là cách giải thích Kinh Thánh công chính và chân thật. Những lời sấm như vậy cũng không kém phần hợp với Đấng Christ, so với những thời mà chúng dường như được viết về. Và kẻo có người tưởng, rằng chỉ các sứ đồ hay các nhà truyền đạo dám làm cách giải thích này; hãy suy ngẫm, rằng vị dịch giải người Canh-đê đã làm chính điều ấy, là người bày tỏ, rằng bởi lời của nữ tiên tri; (Sừng của Đấng chịu xức dầu của Ngài sẽ được tôn cao) có ý nói Đấng Mê-si. Các thầy Ra-bi khác của người Hê-bơ-rơ cũng áp dụng không những chỗ ấy, mà còn nhiều chỗ khác về Đấng Mê-si; nhất là những người xưa hơn các sứ đồ và các nhà truyền đạo: đối với họ chỉ cần bày ra một lý lẽ, rằng nhiều việc làm và lời nói trong Cựu Ước được quy về Đấng Christ là đủ; cho rằng không cần phải đi qua từng điều. Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, cũng đã thấy đủ và làm chứng, rằng đây là cách giải thích Cựu Ước chân thật và tự nhiên, khi trong bài ca ông nói; Và đã dấy lên cho chúng tôi trong nhà Đa-vít, tôi tớ Ngài, một sừng cứu rỗi, y như Ngài đã phán bởi miệng các thánh tiên tri của Ngài từ thuở trước. Nay cuối cùng (ông nói) Đức Chúa Trời đã dấy lên cái sừng đã trông đợi bấy lâu trong nhà Đa-vít: điều ông nói như vậy; vì Đấng Christ đã lấy dòng dõi mình từ gia đình Đa-vít. Nhưng cái sừng này sẽ được dấy lên khi nào? Chắc chắn nó ngay nay đã được nâng lên, vì Đấng Christ hiện cũng đang trị vì bên hữu cha Ngài. Nhưng Ngài sẽ được tôn cao cách hiển nhiên và huy hoàng, khi Ngài xét đoán cả thế gian, và sẽ giao nước lại cho Đức Chúa Trời là Cha, khi mọi sự sẽ đặt dưới chân Ngài. Vì (như tác giả thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ nói;) Song hiện nay chúng ta chưa thấy muôn vật phục dưới Ngài, nhưng chúng sẽ được phục, khi sự chết là kẻ thù sau cùng sẽ bị hủy diệt. 29. Vì vậy, dưới những phước lành thuộc đời này đã bao gồm tổng số mọi hạnh phúc, mà những người tin kính phải trông đợi bởi Đấng Christ: và nó được mô tả như vậy, vì nó phải được bày tỏ, vì nó được hứa cho chúng ta. Nhưng thiếu lời; vì, thấy nó không thể được trí loài người hiểu, nên không có lời nào được gán đúng để bày tỏ nó. Quyền năng của lời loài người cũng không đến nỗi, có thể bày tỏ những điều thiêng liêng và thuộc về trời ấy. Nhưng, để chúng ta được giục giã, mà ao ước nó; Đức Thánh Linh bởi lòng thương xót đã lo liệu cho nó được bày ra cho chúng ta, bằng những lời này về hạnh phúc thuộc đất; là những lời hợp nhất với khả năng của loài người. Điều mà ngươi có thể nhận thấy hầu như trong mọi đấng tiên tri, khi họ bắt tay mô tả vương quốc của Đấng Christ: vì tại đó họ mô tả sự dư dật của mọi điều tốt. Trong những điều ấy để kể một vài, họ nói, rằng quyền cai trị của vương quốc Ngài sẽ được mở rộng rất nhiều; sẽ không có sự cuối cùng của bình an; các nước và các dân sẽ không còn đánh nhau; họ sẽ lấy gươm giáo mình rèn thành lưỡi liềm, lưỡi cày, và cuốc. Thật vậy họ thêm, rằng muông sói và chiên con sẽ ở chung một chỗ. Cũng rằng, sự hao mòn và tàn phá sẽ không còn; rằng trẻ thơ và người già sẽ trọn những ngày mình; rằng những nỗi buồn sẽ bị cất đi; thật vậy, rằng Đức Chúa Trời sẽ lau sạch nước mắt và sự khóc lóc. Những lời này của các đấng tiên tri, khi bị người Do Thái phản đối chúng ta, là những người, bởi những luận cứ như vậy muốn chứng rằng Chúa Giê-xu cứu Chúa của chúng ta không phải là Đấng Mê-si: chúng ta phải hiểu chúng như vầy, là chúng ta công nhận có hai lần đến của Đấng Christ; lần đến thứ nhất (ý ta là) và lần thứ hai. Hơn nữa, rằng một số điều được có, hoặc trong sự sở hữu đầy đủ và trọn vẹn; hoặc chỉ bởi sự dự phần, và một sự nếm và cảm biết đã bắt đầu. Đến nỗi, về lần đến thứ nhất, chúng ta sẽ trả lời; rằng những sự thành công thịnh vượng và hạnh phúc này không thuộc về chúng ta: thật ra, Đấng Christ chính Ngài đã báo trước cho chúng ta cách khác, rằng dân Ngài sẽ bị nộp trước tòa án, rằng họ sẽ bị điệu đến trước mặt các quan tổng đốc và các vua; và (như Phao-lô nói) Vả, hết thảy mọi người muốn sống cách nhân đức trong Đức Chúa Giê-xu Christ, thì sẽ bị bắt bớ. Nhưng trong lần đến thứ hai của Đấng Christ, chúng ta có một hạnh phúc đầy đủ và tuyệt đối; điều ấy sẽ hoàn toàn thuộc về trời. Vì Đấng Christ làm chứng; rằng Khi sống lại, chúng ta trong vương quốc sẽ như thiên sứ, không cưới vợ, cũng chẳng lấy chồng. Mà hạnh phúc ấy được mô tả cho chúng ta, như thể nó thuộc đời này và thuộc về đất; và không những trong Cựu Ước, mà trong Tân Ước: nơi Đấng Christ phán, rằng Ngài sẽ lo liệu cho những kẻ được chọn của Ngài, ngồi xuống, và rằng Ngài đi qua, sẽ phục vụ họ. Và trong chương 19 sách Lu-ca, Ngài phán; Chúng ta như người chờ đợi chủ mình ở tiệc cưới về. Trong đó Đấng Christ được mô tả là đã đến cùng cha Ngài; tuy nhiên, như đến một tiệc cưới. Vì vậy, chúng ta nay chờ đợi Ngài, cho đến lần đến thứ hai của Ngài. Và hạnh phúc, mà Đấng Christ nay hưởng, được Ngài gọi là, một tiệc và đám cưới. Tuy nhiên, hạnh phúc này, mà Đấng Christ nay có, và chúng ta về sau sẽ có; chúng ta, bởi một sự dự phần nào đó, có trong lúc chúng ta sống tại đây: vì Phao-lô nói, rằng Vì chúng ta được cứu trong sự trông cậy. Đến nỗi nay chúng ta hưởng và có sự yên tĩnh của lương tâm; Vì chúng ta biết rằng hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta lại có sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, Đấng mà, trước đây chúng ta rất đáng ghét: về điều Phao-lô khuyên chúng ta gửi người Rô-ma; Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Cũng vậy, chúng ta bởi Đức Thánh Linh, đã nhận món quà của ân điển, và những nhân đức đáng chú ý, cùng tình yêu thương anh em, mà không có gì trong thế gian tốt đẹp hơn, sự giàu có của lời Đức Chúa Trời, và của các nghi thức thánh, và sự rao truyền Phúc Âm chung; nhờ đó chúng ta được tuyên bố là đã hòa thuận với Đức Chúa Trời, và được tha tội. 30. Và qua cách mô tả này, mà Kinh Thánh dùng, (bởi những điều tốt thuộc đời này, để bóng hình những điều thuộc về trời, mà chúng ta trông đợi) chúng ta không những hưởng lợi ích này; là chúng ta được dắt tay đến sự hiểu biết chúng: mà chúng ta cũng, trong lúc ấy, nhận biết Đức Chúa Trời toàn năng là đấng phân phát, cả hạnh phúc ấy, lẫn những điều tốt thuộc đời này. Đối với giáo lý này nếu ngươi thêm danh hiệu đáng chú ý của Đức Chúa Trời; tức là, Ngài là đấng giúp đỡ trong lúc cần thiết; ngươi có thể kết luận cách rất hiệu nghiệm, rằng chúng ta cũng phải trông cậy, rằng chúng ta sẽ không bị bỏ thiếu thốn, ngay cả những điều tốt thuộc đời này, khi chúng thích hợp cho chúng ta. Vì vậy, bởi lời khuyên của Phi-e-rơ và Đa-vít, chúng ta sẽ trao mọi điều lo lắng mình cho Đức Chúa Trời: nếu chúng ta không làm vậy, chúng ta sẽ không xa tội đáng ghê tởm là phạm thánh. Vì nếu không, chúng ta sẽ chiếm lấy cho mình những điều mà Đức Chúa Trời muốn giữ và dành trọn cho chính Ngài. Nếu chức vụ của Đức Chúa Trời, là chăm sóc chúng ta; kẻ lấy điều ấy khỏi Ngài, có thể bị buộc tội cướp của thánh. Tuy nhiên, chúng ta không được qua luận cứ này, mà yên tâm bỏ việc cầu nguyện rất sốt sắng, để được những điều này từ tay Đức Chúa Trời. Vì Đấng đã hứa những điều ấy, đã truyền rằng, chúng ta phải xin Cha bánh đủ ngày của mình. Ngoài điều này, chúng ta sẽ làm việc;

chúng ta cũng sẽ không bỏ qua những công việc đã được truyền dạy cho chúng ta: trong khi làm những việc ấy, chúng ta sẽ được vững lòng bởi lời hứa của Đấng Christ, rằng những điều này cũng sẽ được ban cho chúng ta. Vì Ngài phán: Trước hết hãy tìm kiếm vương quốc Đức Chúa Trời, thì mọi sự sẽ được ban cho các ngươi. Tất cả những ai bước đi trong thiên chức của mình đều tìm kiếm vương quốc Đức Chúa Trời. Vì mọi thiên chức của các Cơ Đốc nhân đều lấy làm bổn phận mình phải rao truyền rộng khắp và thiết lập vương quyền của Đấng Christ. Với tất cả những ai chuyên tâm như vậy, Đấng Christ làm chứng rằng: Mọi điều khác phục vụ cho sự sinh sống sẽ được ban thêm cho. Và điều này không chỉ được hiểu về những người lao nhọc trong việc rao giảng Phúc Âm (đó là bổn phận chính của các sứ đồ và các tôi tớ của Hội Thánh:) mà còn về tất cả những ai hầu việc Đấng Christ trong thiên chức của mình. Vậy ngươi thấy đó, những điều tốt lành đời đời được mô tả bằng những điều thuộc về đời này cách ích lợi dường nào; và ngươi cũng có thể hiểu tương tự như vậy về các hình phạt. Trong chương 19 sách Lu-ca, có một lời phán về những kẻ ác không muốn Đấng Christ cai trị làm vua trên họ: Hãy đem chúng đến đây, và giết chúng trước mặt ta. Nhưng chắc chắn rằng, trong ngày phán xét, các linh hồn sẽ không bị hóa thành hư vô; cũng không phải con người, khi được sống lại, sẽ bị tước mất sự sống thể xác: nhưng dưới hình ảnh mô tả ấy, án phạt cuối cùng của những kẻ bị định tội được bày tỏ cho chúng ta. Và ngươi cũng có thể hiểu như vậy về điều được nói về tình trạng của lửa địa ngục: Sẽ có khóc lóc và nghiến răng: trong khi hiện nay, các linh hồn bị hành hạ trong địa ngục không có răng cũng chẳng có mắt, là nơi mà sự nghiến răng và nước mắt có thể diễn ra. Chúng ta cũng không được hiểu khác đi điều đã chép về người giàu tham ăn kia, là kẻ bị hành hạ lưỡi trong ngọn lửa với nỗi đau cực độ. Tất cả những điều này hẳn phải được hiểu theo nghĩa ẩn dụ. Nhưng sự nhân lành của Đức Chúa Trời đã có phước lành này (tức là, cả hạnh phúc thuộc linh, và sự vui mừng thiên thượng, cũng như sự dùng cần thiết những điều thuộc đời này, mà chúng ta nhận được nhờ công đức và sự xứng đáng của Đấng Christ) không những cất giữ trong kho bí mật của Ngài, từ trước các đời, và ban cho chúng ta trong thời điểm thuận tiện; mà Ngài còn liệu trước rằng, bởi các đấng tiên tri và Kinh Thánh của Ngài, điều ấy phải được truyền đạt cho chúng ta bằng những lời thích hợp, và bằng những hình ảnh rất hiệu nghiệm, rất ích lợi cho sự dạy dỗ.

31. Nhưng vẫn dường như còn nghi vấn, liệu những người Do Thái thời chúng ta, là những kẻ không tin Đấng Christ, có quyền gì trong giao ước này, là giao ước đã lập với Áp-ra-ham và dòng dõi ông; tức là, liệu họ có được bao gồm trong đó; hay là, họ được hiểu là hoàn toàn bị loại khỏi giao ước ấy. Điều này (theo phán đoán của tôi) phải được giải thích như sau: nếu giao ước có Đấng Christ làm nền tảng và thực thể của nó, thì giờ đây họ, theo giả thiết, là kẻ xa lạ với giao ước ấy. Hơn nữa, trong giao ước này được xét đến các lễ nghi, và các nghi thức thánh: những điều ấy nay đã bị bãi bỏ, kể từ khi Đấng Christ đến; mặc dầu ngày nay vẫn được người Do Thái giữ lại, chúng chẳng làm nên gì cho giao ước này cả. Thật vậy, nếu chúng được giữ lại, chúng lại chống nghịch giao ước; vì chúng phủ nhận Đấng Christ, là Đấng vốn là thực thể chính của giao ước. Vì vậy, trên thực tế, và quả thật, chúng ta phủ nhận rằng ngày nay họ được bao gồm trong giao ước này. Tuy nhiên, với họ, chúng ta không phủ nhận điều mà Phao-lô đã công nhận cho họ; tức là, lời Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ: vì chúng ta thấy, bởi một sự quan phòng kỳ diệu nào đó của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh được gìn giữ giữa vòng họ. Và dầu họ không tin, điều đó cũng không hủy bỏ, nhưng họ vẫn phải được tiếp nhận, vì vẫn còn được trang sức bởi một ân huệ tuyệt vời như thế của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, khi Phao-lô, trong chương mười một sách Rô-ma, nói tiên tri về họ, rằng họ sẽ được trở lại, khi số đầy đủ của dân ngoại đã vào; và gọi họ là kẻ thù nghịch vì cớ chúng ta; và là kẻ yêu dấu, vì cớ các tổ phụ; và nói về họ, khi họ đã lìa bỏ Đấng Christ: điều này nữa (theo tôi nghĩ) cũng phải được quy cho họ; tức là, lời hứa của Đức Chúa Trời, về thế hệ ấy, vẫn chưa bị cất đi cách rõ ràng. Vì bởi quyền năng của lời hứa, Đức Chúa Trời liên tục kêu gọi một số người trong họ; và người ta nghĩ rằng, về sau Ngài sẽ kêu gọi họ cách đầy đủ hơn. Lại nữa, chúng ta cùng với Phao-lô công nhận rằng, chính cây ô-liu tốt ấy, từ đó họ đã bị chặt ra, và sẽ được tháp vào lại, thuộc về họ cách thích hợp hơn là thuộc về chúng ta: vì họ không những được tháp vào bởi sự tiền định của Đức Chúa Trời, như chúng ta; mà họ còn gần gũi với Đấng Christ hơn, về phần xác thịt; và gốc của họ gắn bó mật thiết với Ngài hơn gốc của chúng ta. Vì vậy Phao-lô nói: Trước cho người Do Thái, sau cho người Gờ-réc. Vì những cớ ấy, sứ đồ khi nói về họ, ngay cả khi họ đã lìa khỏi lẽ thật, đã nói rằng ông vô cùng đau buồn vì sự hư mất của họ; vì thuộc về họ là các tổ phụ, sự làm con nuôi, sự vinh hiển, giao ước, và lời hứa. Tất cả những điều ấy không được giải thích như thể người Do Thái nay trên thực tế thuộc về giao ước; nhưng được hiểu về những người thuộc dòng dõi họ sẽ được nhận làm con nuôi vào trong giao ước ấy. Những điều này được nói như vậy về dòng họ của họ, tức là, về dân tộc của họ, như dân tộc đã có các tổ phụ xưa, các sứ đồ, và những người về sau sẽ tin; chứ không phải nói riêng về từng người Do Thái: như thể nói rằng những điều ấy sẽ được ứng nghiệm nơi những kẻ không tin và cứng lòng.

32. Các công việc của Đức Chúa Trời được sắp đặt đến nỗi chúng dễ dàng giúp đỡ nhau, chứ không hề cản trở nhau. Vì vậy, sự mù lòa của người Do Thái, mặc dầu nơi họ đó là tội lỗi; nhưng trong ý nghĩa đó là công việc của Đức Chúa Trời, nó có một mục đích tốt lành; tức là, sự trở lại của dân ngoại: và sự trở lại của dân ngoại sẽ giúp ích, hướng đến sự cứu rỗi sẽ được ban cho người Do Thái; vì nó sẽ chọc cho họ ghen tị. Và trong khi chờ đợi, cho đến khi điều này xảy đến, chúng ta hãy cùng suy ngẫm công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời: họ vẫn còn tồn tại, và được gìn giữ giữa bao nghịch cảnh lớn lao, và trong cảnh phu tù và tản lạc đa dạng và khắc nghiệt; họ vẫn giữ tôn giáo của mình, hết sức có thể; họ chuyên tâm vào Kinh Thánh, mặc dầu họ hiểu mọi sự cách sai lạc. Chắc chắn rằng, không một dân Tơ-roa, Lôm-bar-đơ, Hun hay Van-đan cổ xưa nào đã giữ gìn nếp riêng của mình đến nỗi có thể tách biệt khỏi mọi dân tộc khác, trong đời sống dân sự và tôn giáo; và có thể trình bày nguồn gốc và lịch sử của mình được ghi chép trong những văn bản chân thật nhất; và dầu bị tản lạc khắp nơi (như họ đã bị) vẫn có thể giữ các luật lệ riêng của mình. Điều ấy, vì vẫn còn tiếp tục giữa vòng người Do Thái, hẳn là một công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời, và đem lại cho chúng ta không ít ích lợi; vì họ là những nhân chứng về các sách của chúng ta, là những sách họ mang theo như sách của chính họ, và là chân chính. Và Augustin cũng ghi nhận điều đó. Vì, nếu dân tộc ấy không còn tồn tại đến nay, các triết gia ngoại có thể nghi ngờ; rằng những điều chúng ta tin và rao giảng, về sự sáng tạo thế gian, về A-đam, về Nô-ê, về Áp-ra-ham, về các tổ phụ, các vua, và các đấng tiên tri, là do chính chúng ta bịa đặt ra. Đến nỗi hẳn họ được Đức Chúa Trời gìn giữ liên tục suốt bấy lâu nay, cho một sự cứu rỗi nào đó sẽ đến.

CHƯƠNG XVII. Về Đấng Christ, và sự tỏ mình của Ngài trong xác thịt; và Ngài đã thực hiện mọi phần của sự cứu rỗi chúng ta bằng những phương thế nào.

CHƯƠNG XVII. Về Đấng Christ, và sự tỏ mình của Ngài trong xác thịt; và Ngài đã thực hiện mọi phần của sự cứu rỗi chúng ta bằng những phương thế nào.

Không nghi ngờ gì nữa, Đức Chúa Trời được nói cách chân thật là đến với chúng ta bằng nhiều cách; nhưng theo nghĩa riêng và đặc biệt, Con Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời chân thật, đã đến trong bản tính loài người để cứu nhân loại. Vì, mặc dầu Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi; chúng ta vẫn nói rằng Ngài đã đến; vì Ngài đã mặc lấy bản tính loài người: và như vậy chúng ta nói Ngài đã đến với chúng ta, và đã tỏ mình ra cho chúng ta; cả Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Vì, mặc dầu các công việc của Ba Ngôi, về những việc nội tại thì riêng biệt: như, sinh ra, hà hơi, phát xuất; (vì những điều này được thực hiện bởi quyền năng thần thượng, là quyền năng chung của cả ba ngôi vị:) nhưng các công việc ấy, về những việc bên ngoài, thì không thể tách rời. Vậy ngươi sẽ nói: Vì sao chỉ có Con được nói là đã nhập thể? Ở đây chúng ta phải xét hai điều; tức là, hành động và công việc. Về chính công việc, một mình Đấng Christ đã mặc lấy bản tính loài người; vì bản tính ấy được kết hợp với thực thể duy nhất của Con. Nhưng với hành động thì cả Cha và Đức Thánh Linh đều có phần: vì nguyên nhân tác thành, và hành động thuộc về cả ba ngôi vị. Và điều đó có thể được chứng minh bởi Kinh Thánh, như Ê-sai phán: Chúa Giê-hô-va, và Thần của Ngài, đã sai ta đến. Và Phao-lô gửi cho người Ga-la-ti: Khi kỳ hạn đã trọn, Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến. Và trong sách Lu-ca thiên sứ phán: Đức Thánh Linh sẽ ngự trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi. Và sau đó, như trong sách Ma-thi-ơ chép: Người đã chịu thai bởi Đức Thánh Linh. Bởi những lời chứng này tỏ ra rằng, Đấng Christ đã được sai đến, cả bởi Đức Chúa Cha, và bởi Đức Thánh Linh. Ngoài điều này, chính Con cũng là nguyên nhân của sự đến của mình. Quả thật điều đó có vẻ là một việc khó, rằng một và cùng một sự vật vừa là nguyên nhân tác thành, vừa là kết quả: nhưng nó có thể được chứng minh bằng nhiều cách. Vì trước hết, về sự nên thánh, trong chương mười sách Giăng chép như vầy: Đấng mà các tổ phụ [NEEDS REVIEW: "the fathers" — có lẽ là "the Father" (Đức Chúa Cha), artifact EEBO-TCP] đã sai và biệt riêng ra thánh, các ngươi lại nói rằng Ngài lộng ngôn, vì Ngài phán: Ta là Con Đức Chúa Trời sao? Sau đó, trong chương 17, Đấng Christ lại phán: Vì họ, ta tự biệt mình riêng ra thánh. Điều tương tự cũng có thể nói về sự chết của Đấng Christ: vì Phao-lô viết gửi người Rô-ma: Đấng chẳng tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho. Và gửi người Ga-la-ti ông nói: Đấng đã yêu tôi, và vì tôi phó chính mình Ngài. Điều tương tự cũng được nói về sự sống lại, vì Phao-lô gửi người Rô-ma phán: Đấng đã khiến Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết sống lại, cũng sẽ khiến thân thể hay chết của các ngươi được sống lại. Nhưng chính Đấng Christ trong sách Giăng phán: Hãy phá đền thờ này đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại. Lại nữa: Ta có quyền thí mạng sống ta và có quyền lấy lại. Và: Muôn vật bởi Ngài làm nên. Điều tương tự chúng ta cũng có thể nói về sự nhập thể của Đấng Christ: vì Phao-lô gửi người Ga-la-ti, phán: Khi kỳ hạn đã trọn, Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến. Cùng một sứ đồ ấy gửi người Phi-líp phán: Chính Ngài tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ. Vậy chúng ta thấy rằng, bởi Kinh Thánh tỏ ra đầy đủ rằng, Đấng Christ vừa là nguyên nhân tác thành, vừa là kết quả. Vì vậy, có ba Đấng đã đến, về nguyên nhân tác thành; mặc dầu chính công việc chỉ thuộc về Con. Về vấn đề này Augustin viết rộng rãi, trong sách thứ hai De trinitate (Về Ba Ngôi), chương thứ tư; và trong sách chống Felix phái A-ri-út, chương 24: để chứng minh rằng Đấng Christ vừa là nguyên nhân tác thành, vừa là công việc. Và về điều mà Đấng Christ nói về chính mình trong sách Giăng; tức là, Ta không đến từ chính mình, hoặc phải được bổ sung, bằng cách thêm một chữ này, Chỉ: như thể Ngài đã phán: Ta không chỉ đến từ chính mình: hoặc nó phải được hiểu về bản tính loài người của Ngài.

2. Phao-lô, trong chương 9 sách Rô-ma có một lời ngợi khen tuyệt vời về Đấng Christ, trong đó ông xưng nhận cách rõ ràng hai bản tính trong Ngài, được kết hợp với nhau trong một và cùng một ngôi vị: đến nỗi Đấng Christ được tạo thành từ cả hai bản tính; Là dân mà (ông phán) Đấng Christ, theo phần xác thịt, bởi đó mà ra; Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự đáng ngợi khen đời đời. Bản tính loài người của Ngài được tuyên bố trong những lời này: Là người Do Thái, về phần xác thịt: vì bởi xác thịt, trong tiếng Hê-bơ-rơ, được hiểu là cả con người. Bản tính thần thượng của Ngài được mô tả rất rõ ràng trong những lời này: Là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự đáng ngợi khen đời đời. Điều tương tự cũng không được ám chỉ cách tối nghĩa trong điều được thêm vào: Về phần xác thịt: vì tiểu từ ấy đã không cần phải đặt vào, trừ phi Ngài đã có điều gì đó hơn cả xác thịt. Giáo lý này bị phái A-ri-út, phái Ma-hô-mét, (và bất cứ ai giữ quan điểm rằng Đấng Christ chỉ là một người thuần túy) chống lại, trong số đó cũng có các ra-bi của người Hê-bơ-rơ. Vì cũng như bởi một sự giải thích sai lạc họ đã làm hư hoại luật pháp, về phong tục và đời sống (điều này tỏ rõ bởi sự giải thích mà Đấng Christ đã làm về luật pháp, và trong việc Ngài quở trách những mưu chước hư không của họ,) thì họ cũng đã làm bại hoại đức tin chân thật về Đấng Mê-si-a sẽ đến; đến nỗi họ nghĩ rằng Ngài chỉ nên là một người thuần túy và đơn sơ. Vì khi Đấng Christ hỏi họ, họ nghĩ gì về Đấng Mê-si-a; họ đáp rằng Ngài sẽ là con Đa-vít: họ cũng chẳng có sự suy xét nào sâu sắc hay cao hơn về Ngài. Vì vậy Đấng Christ đã đưa ra cho họ Thi Thiên 110, nơi Đa-vít gọi Đấng Mê-si-a là Chúa mình: điều ấy không thể phù hợp với một người thuần túy và đơn sơ, sinh ra từ dòng dõi ông, như họ vẫn tưởng tượng cách dại dột. Am-brô-si-ô, khi giải thích chỗ này, khẳng định rằng: Những lời này ắt phải được áp dụng cho Đấng Christ, vì ở đây không nhắc đến bất cứ người nào khác, mà những lời ấy có thể được áp dụng cách thích hợp. Nếu họ không muốn (ông nói) những điều này được hiểu về Đấng Christ, hãy để họ chỉ ra một người nào khác, được Phao-lô nhắc đến, mà những điều ấy có thể được quy về: và nếu, ngoài Đấng Christ, họ không thể tìm được ai khác; thì hãy để cho Đấng Christ, sự vinh hiển mà Phao-lô đã quy cho Ngài. Quả thật Am-brô-si-ô công nhận rằng, khi Cha và Con được nối kết với nhau trong Kinh Thánh, Cha được gọi là Đức Chúa Trời, và Con được gọi là Chúa. Và ông nói điều này được làm, vì cớ này; vì chúng ta rao giảng rằng, chúng ta chỉ thờ phượng một Đức Chúa Trời mà thôi. Và nếu chúng ta lặp lại danh Đức Chúa Trời, chúng ta có lẽ dường như rời khỏi sự hiệp một ấy phần nào: và vì vậy những danh ấy được thay đổi như thế. Nhưng tôi thấy quy tắc ấy không được tuân giữ luôn luôn trong Kinh Thánh: vì chúng ta đọc trong thi thiên (như được trích dẫn trong sách Hê-bơ-rơ:) Đức Chúa Trời ngươi, tức là Đức Chúa Trời, đã xức dầu vui vẻ cho ngươi. Ở đây vì ông bàn về Cha và Con, ông lặp lại danh Đức Chúa Trời hai lần. Ông còn nói rằng, Đấng Christ ở trên hết mọi sự, cũng được đọc trong thư gửi người Phi-líp: vì ở đó có chép rằng, Hầu cho nghe đến danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, thảy đều quì xuống. Từ chỗ ấy, không kém gì từ chỗ này, là chỗ chúng ta đang xét, ông suy ra bản tính thần thượng trong Đấng Christ; vì nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, Ngài đã không được thờ lạy. Vì trong sách Khải Huyền, Giăng đã bị thiên sứ cấm thờ lạy mình: Ta là bạn tôi tớ với ngươi (thiên sứ phán), chớ làm vậy. Nhưng Đấng Christ, khi nhiều lần cho phép mình được thờ lạy, đã làm chứng rõ ràng rằng Ngài là Đức Chúa Trời thật. Vì Ngài là đấng bênh vực rất sắc bén sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách thần thượng, chân thành, và chân thật; Ngài đã không bao giờ chịu để mình được thờ lạy thay cho Đức Chúa Trời, trừ phi Ngài quả thật là Đức Chúa Trời. Phải (ông nói), Phao-lô khẳng định cách mãnh liệt đến nỗi Đấng Christ là Đức Chúa Trời, rằng ông thêm vào lời mình: A-men: tiểu từ ấy, không còn tranh cãi gì, tạo nên một sự khẳng định lớn lao. Chry-sô-tôm cũng dường như quy những điều này cho Con: vì ông nói rằng, khi Phao-lô đã kể ra những ân huệ lớn lao kỳ diệu, mà Đức Chúa Trời đã ban cho người Hê-bơ-rơ (lớn đến nỗi Đấng Cứu Thế của chúng ta đã lấy xác thịt từ dân tộc ấy) thì bởi lời thốt lên này, ông vừa tạ ơn, vừa quy sự ngợi khen cho Con Đức Chúa Trời, và điều đó có lý do chính đáng; nhất là, khi ông biết rằng Đấng Christ bị người Do Thái lộng ngôn và sỉ nhục khắp nơi; và hơn hết, khi họ từ chối và ném bỏ Phúc Âm và sự rao giảng của Ngài.

3. Chúng ta đã dạy ở nơi khác bởi những lời chứng rút ra từ Kinh Thánh; và những lời chứng chắc chắn nhất, rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời: nên không cần phải lặp lại chúng ở đây. Giăng, trong chương năm thư thứ nhất của mình, tuyên bố rõ ràng rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời chân thật, và sự sống đời đời. Lúc này chỉ cần ghi nhận rằng, bởi câu nói này của sứ đồ, là câu chúng ta đang xét, nhiều tà thuyết đã bị lật đổ và bác bỏ. Phái Ma-ni-chê dạy rằng, Đấng Christ không có một thân thể thật; nhưng bất cứ điều gì dường như ở trong Ngài, về thân thể loài người, chỉ là một ảo tưởng và một sự đánh lừa của mắt. Nhưng Phao-lô phán rằng, Đấng Christ có xác thịt, và Ngài đã lấy xác thịt ấy từ dân tộc Hê-bơ-rơ. Những lời của Phao-lô cũng chống lại những kẻ xưng nhận rằng, Đấng Christ quả thật có một thân thể thật; nhưng lại nói rằng Ngài đã đem thân thể ấy từ trời xuống, và không lấy nó từ trinh nữ Ma-ri. Vì họ đùa cợt với chúng ta, khi nói rằng Đấng Christ đã chuyển thân thể Ngài qua nàng, không khác gì nước được dẫn qua một ống dẫn hay cái máng. Nhưng Phao-lô phán cách rõ ràng; rằng xác thịt của Đấng Christ được tạo nên, không phải bởi người Hê-bơ-rơ, mà từ người Hê-bơ-rơ. A-ri-út cũng bị những lời này bác bỏ; kẻ đã trơ tráo dám khẳng định rằng Đấng Christ chỉ là một loài thọ tạo; và với lời lẽ lộng ngôn dám chối Con Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Trong số này cũng có Nết-tô-ri-út, kẻ xưng nhận cả hai bản tính của Đấng Christ; nhưng hắn đã tách rời bản tính này khỏi bản tính kia đến nỗi hắn giữ rằng sự kết hợp giữa chúng chỉ là bởi ân điển: và từ hai bản tính này không tạo thành một ngôi vị. Vì vậy hắn chối rằng trinh nữ có phước có thể được gọi là θεοτόκος (theotokos), nghĩa là, mẹ của Đức Chúa Trời; nhưng nàng phải được gọi là mẹ của loài người: vì điều ấy không thể phù hợp với bản tính thần thượng, là được sinh ra lần nữa. Nhưng hắn không xét rằng Phao-lô ở đây phán rằng Đấng Christ thuộc về người Do Thái, về phần xác thịt. Chúng ta quả thật công nhận rằng, những điều được nói chung về Đấng Christ, đôi khi phải được hiểu về bản tính này, và đôi khi về bản tính kia: nhưng Đấng Christ tự Ngài chỉ là một ngôi vị và thực thể. Vậy chúng ta nói rằng, Đức Chúa Trời bất tử đã được sinh ra, bị đóng đinh, và đã chết. Vì có một sự thông truyền các thuộc tính nào đó, bởi sự kết nối kỳ diệu của hai bản tính, mà Nết-tô-ri-út đã tìm cách tách rời và xé rẽ. Tuy nhiên tôi không phải không biết rằng, Erasmus, ở chỗ này, đề cập đến hai cách đọc khác, ngoài cách chúng ta theo. Một trong hai là, chúng ta nên đọc như vầy: Là dân mà Đấng Christ, về phần xác thịt, bởi đó mà ra; sao cho phải đặt một dấu chấm: và rồi tiếp theo phần còn lại, như một lời thốt lên tách biệt, trong đó Phao-lô phán: Đức Chúa Trời, là Đấng trên hết mọi sự, đáng được ngợi khen đời đời. Đến nỗi, Đức Chúa Trời biểu thị hoặc Cha, hoặc cả Ba Ngôi. Cách kia được đọc như sau: Là dân mà Đấng Christ, về phần xác thịt, bởi đó mà ra, là Đấng trên hết mọi sự: và ở đó đặt một dấu chấm, rồi thêm điều này như một mệnh đề riêng: Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời. Những cách đọc này tôi không thấy cớ gì chúng ta nên chấp nhận; vì, thấy rằng cách đọc thông dụng được tiếp nhận là rõ ràng và hiển nhiên, tôi nghĩ theo cách ấy là thích hợp nhất. Vì những cách đọc này đặt một lời gọi mới hay một sự chuyển hướng lời nói, hoặc đến Đức Chúa Trời là Cha, hoặc đến Ba Ngôi thánh; trong khi không có nhu cầu như vậy. Hơn nữa Phao-lô dường như theo cùng một thể thức, thường được các đấng tiên tri Hê-bơ-rơ dùng, và cũng trong các thi thiên, rằng phần sau của câu văn nên lặp lại điều được chứa trong phần trước: điều ông làm ở đây rất rõ ràng, và rất hiệu nghiệm. Vì trước hết ông dạy về thần tính của Đấng Christ, khi ông nói: Về phần xác thịt. Vì tiểu từ ấy đã không cần thiết, nếu trong Đấng Christ không có gì khác, ngoài bản tính loài người của Ngài. Và ông thêm: Là Đấng trên hết mọi sự: điều ấy chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Vì vậy, điều đã được nói trong những mệnh đề ấy cách hơi tối nghĩa, trong phần kia của câu văn ông nói cách rõ ràng hơn: vì ông phán: Là Đấng trên hết mọi sự, Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, A-men.

4. Lý lẽ của Am-brô-si-ô cũng không nên được cân nhắc cách nhẹ nhàng, rằng không có sự vật hay người nào khác ở chỗ này phải tìm kiếm; vì ở đây lời nói cố ý chỉ về Con mà thôi. Erasmus bào chữa cho mưu chước này của mình, rằng nó không hề cản trở bản tính thần thượng, mà chúng ta khẳng định ở trong Đấng Christ; nhất là, vì điều tương tự có thể được chứng minh dồi dào bởi những chỗ khác của Kinh Thánh. Chúng ta đáp rằng, chúng ta cũng biết rất rõ rằng, bản tính thần thượng trong Đấng Christ được nhiều chỗ khác của Kinh Thánh làm chứng đầy đủ, nhưng (chúng ta nghĩ) chỗ này cũng phải được giữ lại, cùng với những chỗ còn lại: vì chúng ta thấy tất cả các giáo phụ đã làm như vậy. Cũng không thích hợp, khi chúng ta không có cớ mà làm hao mòn kho vũ khí của Hội Thánh, là kho chúng ta phải ngày càng làm cho đầy đủ và đổi mới. Nhưng có lẽ ông sẽ nói: Họ chỉ tin cậy ít ỏi vào những chỗ khác, là những kẻ tranh luận cách tha thiết cho chỗ này. Quả thật chúng ta không phải chỉ tin cậy ít ỏi vào những chỗ khác: nhưng vì chỗ này rất vững chắc và rõ ràng, chúng ta sẽ không bỏ mất nó. Các sách Chú giải của Ô-ri-gen làm chứng rằng, những điều này được nói về Đấng Christ; như thể Phao-lô trong những lời này muốn bác bỏ những kẻ, vào thời ấy không dám công khai gọi Đấng Christ là Đức Chúa Trời. Thật lạ lùng khi nghe Ô-ri-gen khẳng định điều ấy, trong khi ông vốn không nghĩ đúng về Con Đức Chúa Trời. Nhưng Erasmus nghĩ rằng, phần ấy, trong những sách Chú giải Rô-ma, không phải của ông. Vì ông nói rằng, Ruffinus, hay bất cứ ai là người đã dịch Ô-ri-gen, đã cố ý sửa đổi một số điều; e rằng độc giả sẽ bị xúc phạm quá nhiều. Và Giê-rô-mi trong sách chống Ruffinus làm chứng; rằng Ô-ri-gen trong các sách khác của mình, chưa bao giờ nghĩ đúng về những điều, mà ông đã lầm lạc trong sách περί ἀρχῶν (peri archōn, "Về các nguyên lý") của mình. Nếu điều ấy là thật; thì, vì trong những sách này ông đã có một sự phán đoán rất gian ác về Con Đức Chúa Trời, có thể dễ dàng chứng minh rằng, những điều này không thể được ông viết trong các sách Chú giải Rô-ma của mình. Nhưng dầu thế nào về Ô-ri-gen, (vì các sách Chú giải Rô-ma của ông không còn tồn tại bằng tiếng Hy Lạp, để chúng ta có thể phán đoán gì về chúng) điều này là chắc chắn, rằng Síp-ri-an, một tác giả rất cổ xưa, trong sách thứ hai chống người Do Thái, chương thứ năm, dùng lời chứng này để chứng minh thần tính của Đấng Christ: mặc dầu, khi ông trích lời Phao-lô, ông bỏ sót chữ, Đức Chúa Trời. Và chúng ta nhận thấy Hi-la-ri cũng làm như vậy, trên Thi Thiên 122. Nhưng điều ấy có vẻ đã xảy ra bởi sự cẩu thả của các thư ký ghi chép, như chính Erasmus thú nhận. Chúng ta cũng không được bỏ sót rằng, tiểu từ ấy, Trên hết mọi sự, có thể được nối với tiểu từ, Đáng ngợi khen, tiếp theo sau: đến nỗi ý nghĩa là: Đức Chúa Trời đáng được ngợi khen trên hết mọi sự. Về sự hiệp nhất thực thể của hai bản tính thành một ngôi vị của Đấng Christ, hãy xem cuộc đối thoại của chính Peter Martyr, được trình bày riêng về vấn đề ấy.

5. Nhưng trong câu nói ấy của Phao-lô, được viết trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương 15: Người thứ nhất bởi đất mà ra, tức là loài đất; người thứ hai là chính Chúa từ trời xuống. Để cho mục đích này sự đối lập được hoàn hảo, nhiều người đã nghĩ rằng, phải được hiểu như vầy: cũng như người thứ nhất có thân thể được tạo nên từ đất, thì người thứ hai; tức là Đấng Christ, đã đem thân thể Ngài từ trời xuống. Từ đó mà ra, Va-len-ti-nút, Martion [NEEDS REVIEW: có lẽ là "Marcion"], và trong số các tà sư sau này, Swenkfeldius và đồng bọn không đồng ý rằng Đấng Christ đã lấy xác thịt từ trinh nữ; nhưng nghĩ rằng Ngài đã đem thân thể Ngài theo mình từ trời xuống. Nhưng không cần thiết rằng, sự so sánh phải tương ứng trong mọi điểm. Đây đúng hơn là một sự ám chỉ nào đó của sứ đồ, trong đó không cân nhắc thực thể của những sự vật được so sánh; nhưng các phẩm chất, điều kiện, và ân tứ của bản tính được so sánh với nhau. Sứ đồ cũng không có ý gì khác, ngoài việc A-đam là hình bóng của đời sống hiện tại của chúng ta; và A-đam sau (ý ta là Đấng Christ) là khuôn mẫu của đời sống sẽ đến, mà chúng ta trông đợi. Ông cũng không nhắc đến thân thể ở đây, thật vậy, khi ông đã nói: Người thứ nhất bởi đất mà ra, tức là loài đất: ông thêm: Và người thứ hai là Chúa từ trời xuống. Những người tin kính không chối rằng Đấng Christ từ trời xuống; vì họ quy cho Ngài bản tính thần thượng: nhưng điều ấy không xảy ra bởi đó, rằng bất cứ điều gì Chúa, là Đấng đã từ trời xuống, có, hoặc là thuộc bản tính thiên thượng, hoặc được đem từ trời xuống. Vì nếu chúng ta muốn theo cách ấy mà lý luận về A-đam thứ nhất, chúng ta sẽ không nói rằng ông hoàn toàn bởi đất mà ra, tức là loài đất; vì (ngoài thân thể) ông cũng có một linh hồn, là một sự vật thần thượng, và không được lấy ra từ bùn đất. Đến nỗi (theo lý lẽ này) chúng ta có thể nói: rằng như A-đam không những có một thân thể được tạo nên từ đất, mà còn có một tâm trí thiên thượng: thì Đấng Christ cũng bao gồm không những bản tính thần thượng, vốn từ trời, mà còn một thân thể tự nhiên, mà Ngài đã lấy từ đất trong lòng trinh nữ. Và Augustin, trong chương 13 sách De civitate Dei (Về thành phố của Đức Chúa Trời), không hề ngần ngại quy cho con người Christ một thân thể tự nhiên: bằng không, nếu chúng ta cho Đấng Christ một thân thể được đem từ trời xuống, Ngài sẽ không phải là một con người; vì những sự vật thiên thượng khác xa nhất với những sự vật thuộc đất. Nhưng Đấng Christ là con người thật, Kinh Thánh khắp nơi đều làm chứng, và Phao-lô ở chỗ này cũng gọi Ngài rõ ràng là một con người. Mặc dầu (về nhân tính) Đấng Christ có thể được nói là đã từ trời đến, vì thân thể Ngài không có nguồn gốc từ giống của loài người, mà từ Đức Thánh Linh: như thiên sứ đã hứa với trinh nữ, khi nói: Quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi. Hơn nữa, Ngài có thể được nói là đến từ trời, về các tình cảm và hành động của đời sống loài người của Ngài: khi trong cách cư xử và sự thánh khiết của đời sống, Ngài hoàn toàn cư xử cách thiên thượng và thần thượng. Hơn nữa, sứ đồ nói về Đấng Christ, hướng đến tình trạng của sự sống lại, mà chúng ta cũng sẽ được đem vào. Và không còn nghi ngờ gì, Ngài đã nhận lấy cho mình tình trạng của sự sống lại; không phải một cách tự nhiên, mà bởi quyền năng thần thượng của Ngài.

6. Nhưng nay thấy sự giải thích chỗ này đã rõ ràng, vẫn còn phải quở trách những kẻ đã phán đoán khác đi, nói rằng: Đấng Christ không lấy thân thể Ngài từ trinh nữ, nhưng đã đem thân thể ấy theo mình từ trời xuống: và Ngài đã đi qua trinh nữ Ma-ri như qua một ống dẫn. Nhưng đặc biệt chúng ta hãy xét xem, họ dựa trên những lý lẽ nào. Trước hết họ nói: rằng Nếu thân thể của Đấng Christ không phải là thần thượng và thiên thượng, mà là một loài thọ tạo lấy từ lòng trinh nữ; trong khi Phao-lô phán: Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta (như chúng ta đọc trong thư gửi người Ê-phê-sô:) chúng ta sẽ chẳng có Ngài hơn một nửa. Vì điều ấy sẽ không khác gì theo bản tính thần thượng của Ngài mà thôi. Nhưng chúng ta đáp họ rằng, Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta cách nào, chính sứ đồ ấy tuyên bố rõ ràng: vì ông thêm: Bởi đức tin. Đức tin ấy không nắm bắt Đấng Christ một phần, mà toàn vẹn; cũng như trong nghi thức thánh của lễ Tiệc Thánh, cũng như trong lời Đức Chúa Trời, là lời được bày ra cho chúng ta vì sự cứu rỗi của chúng ta. Và điều này phải được phán đoán theo cách thuộc linh, tỏ ra bởi sự so sánh các chỗ khác với nhau. Trong chương tám sách Rô-ma chép: Nếu Đấng Christ ngự trong anh em, Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, cũng sẽ khiến thân thể hay chết của anh em được sống lại, vì Thánh Linh Ngài ngự trong anh em. Ở đây nay chúng ta nghe rõ ràng rằng, Đấng Christ, bởi Thánh Linh Ngài, ngự trong chúng ta. Và trong chương ba thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chúng ta được khẳng định là đền thờ của Đức Chúa Trời không vì lý do nào khác; ngoài vì Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta. Cũng không đòi hỏi cho sự kết hợp ấy, mà chúng ta có với Đấng Christ; rằng thân thể Ngài phải thực sự thâm nhập vào ngực hay tâm trí chúng ta. Bởi đức tin, và bởi Thánh Linh, Đấng Christ được chúng ta nắm bắt toàn vẹn; cả về bản tính thần thượng của Ngài, lẫn về bản tính loài người của Ngài. Và khi chúng ta khẳng định bản tính thần thượng của Đấng Christ ở khắp mọi nơi, chúng ta không nói như vậy về bản tính loài người. Không được nghĩ rằng, chúng ta chia rẽ Đấng Christ, như Nết-tô-ri-út đã làm. Vì chúng ta công nhận rằng, toàn thể Đấng Christ, nếu (nói như ta có thể nói) ngươi hiểu Ngài một cách ngôi vị, ở khắp mọi nơi: nhưng chúng ta sẽ không công nhận rằng mọi điều thuộc về Đấng Christ đều ở khắp mọi nơi. Vì bất cứ nơi nào Con Đức Chúa Trời ở, hẳn chính là Ngài, là Đấng có bản tính loài người kết hợp với Ngài; mặc dầu không phải bất cứ nơi nào Ngài ở, Ngài cũng khiến bản tính ấy hiện diện cách thực sự, bất cứ nơi nào chính Ngài ở: vì đối với lẽ thật của nó, cần thiết rằng nó bị giới hạn trong ranh giới riêng của mình, và được chứa trong một nơi nhất định. Hơn nữa, họ lập luận rằng, trong ngày phán xét cuối cùng, thân thể của Đấng Christ sẽ được mọi kẻ bị phán xét trông thấy. Điều ấy, vì họ sẽ là một số lượng vô cùng lớn, đến nỗi họ sẽ chiếm một phần lớn của cả thế gian; trừ phi chúng ta cho Đấng Christ một thân thể có sự vĩ đại kỳ diệu, như mặt trời, hay một ngôi sao đáng chú ý, Ngài không thể tỏ mình ra cho tất cả. Ở đây chúng ta nói rằng, tất cả những kẻ sẽ bị phán xét, sẽ được biến hóa: đến nỗi họ sẽ không còn có một thân thể tự nhiên nữa. Và mặc dầu kẻ ác sẽ không bước vào sự biến hóa của vinh hiển, họ vẫn sẽ có một thân thể được phục hồi đến nỗi họ sẽ không còn cần thức ăn hay thức uống nữa. Đến nỗi họ có thể được phú cho một sự hoàn hảo của giác quan đến nỗi họ sẽ có thể chiêm ngưỡng Đấng Phán Xét của mình, từ những nơi rất xa xôi.

7. Họ cũng nói rằng, theo giáo lý của chúng ta, Đấng Christ không được thờ lạy ngoài một nửa; vì rõ ràng rằng, không một loài thọ tạo nào được thờ lạy. Vì nếu Đấng Christ có thân thể Ngài từ trinh nữ, nó hẳn đã được dựng nên: vì vậy, theo lẽ phải nó không được thờ lạy. Nhưng về điều này chúng ta đã nói rồi, rằng chúng ta không được tách rời các bản tính của Đấng Christ, như Nết-tô đã làm. Chúng ta phải xét rằng, chúng được hiệp nhất với ngôi vị, và toàn thể Đấng Christ được chúng ta thờ lạy: tức là, cùng một ngôi vị thần thượng, bất cứ nơi nào ngôi vị ấy ở, hay được thờ lạy, ngôi vị ấy có nhân tính kết hợp với mình, là nhân tính không thể tách khỏi bản tính thần thượng. Nhưng nếu chúng ta muốn tìm nguyên nhân đích thực của sự thờ lạy, nó không được tìm thấy trong nhân tính, mà trong thần tính. Họ cũng nói rằng, một thân thể loài người, vì được chúng ta khẳng định là một loài thọ tạo, phải chịu sự rủa sả, và tội lỗi: và vì vậy không thích hợp khi chúng ta nối kết nó với Con Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta xưng nhận là thật điều những người này nói về xác thịt và thân thể loài người; trừ phi nó được ngăn ngừa trước và được biệt riêng ra thánh bởi Đức Thánh Linh. Nhưng chúng ta chối điều mà họ lấy làm hiển nhiên; tức là, xác thịt loài người không thể được biệt riêng ra thánh đến nỗi nó có thể không vết và không rủa sả. Hãy để những người này nói cho chúng ta biết, họ có nghĩ rằng, thân thể của người thứ nhất (khi được Đức Chúa Trời tạo nên, và được làm cho hoàn hảo và lành mạnh trong tâm trí) đã ở dưới sự rủa sả và tội lỗi không. Thật đáng ghê tởm khi nghĩ như vậy. Vì những sự vật mà Đức Chúa Trời đã dựng nên, đều rất tốt lành. Vì vậy, thấy chúng ta đọc rằng, Đức Thánh Linh đã che phủ Ma-ri, trước khi nàng thụ thai; sao chúng ta lại chối rằng xác thịt và vật chất mà Đấng Christ đã lấy từ đó được biệt riêng ra thánh? Và họ thường viện dẫn nhiều chỗ của Kinh Thánh để xác nhận mưu chước của mình, như chỗ trong sách Ma-thi-ơ; tức là, Thai mà người đã chịu đó là bởi Đức Thánh Linh. Bởi đó họ có ý kiến rằng, Đấng Christ được sinh ra trong Ma-ri, nhưng không phải từ Ma-ri, như từ đó lấy thực thể. Tuy nhiên, chỗ này đặc biệt bác bỏ họ: vì Đấng Christ được quy rằng Ngài được sinh ra trong trinh nữ. Nhưng được sinh ra, không phải là đi qua bởi một cái máng hay ống dẫn; mà là từ đó lấy vật chất thật của thân thể, bởi đó nó được nói là được sinh ra. Và nơi họ nhấn mạnh rằng có chép: Trong nàng, họ chỉ đưa ra được một lần: trong khi về phía bên kia, chúng ta có trong vô số chỗ rằng Đấng Christ thuộc dòng dõi Đa-vít. Khi những kẻ tà giáo này nhận ra điều ấy, chúng trở nên trơ tráo đến nỗi, (như Tẹt-tu-li-ên thuật lại) bất cứ nơi nào có giới từ Ex này, nghĩa là, Của, chúng xóa nó đi, và thay vào đó, để xác nhận ý kiến của mình, đã đặt Per, nghĩa là, Bởi, hay qua. Họ cũng trích chỗ ấy trong sách Giăng: Ngôi Lời đã trở nên xác thịt: như thể thân thể của Đấng Christ không gồm vật chất lấy từ lòng trinh nữ, mà đúng hơn gồm Ngôi Lời của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những người nói như vậy, nên xét xem việc định rằng Đức Chúa Trời bị biến đổi và hóa thành một loại khác là phi lý dường nào. Họ còn viện dẫn chống lại chúng ta điều chúng ta đọc trong sách Giăng: Các ngươi bởi dưới mà có; ta bởi trên mà có. Mục đích của họ có ít hiệu lực dường nào, sự giải thích thông thường và phổ biến tuyên bố rõ. Đấng Christ bởi trên mà có, về bản tính thần thượng của Ngài: ngoài điều này, các hành động của Ngài được cai trị, không bởi những tình cảm thuộc đất, mà bởi Thánh Linh thiên thượng và thần thượng. Nhưng nơi người Do Thái, là những kẻ Ngài quở trách, thì khác: vì, như họ chỉ là những con người thuần túy và trần trụi, họ cũng bị dẫn dắt bởi những ham muốn xác thịt và thuộc đất.

8. Hơn nữa, họ nhắc lại rằng, Đấng Christ đã chối rằng Ngài có một người mẹ: bởi đó khi Ngài dạy trong nhà hội, và một người kia nói: Mẹ và anh em thầy đang tìm thầy ngoài cửa, Ngài đáp người ấy: Ai là mẹ ta, và ai là anh em ta? Nhưng ở đây họ bị lừa dối xa, như họ bị trong những chỗ khác. Vì một số người đã giải thích chỗ ấy, như thể sứ giả kia, là kẻ đã nói những điều này, đã nhạo báng thần tính của Ngài, như thể hắn nói: Người này xưng mình là Đức Chúa Trời, và ta không biết hắn khoe khoang thần tính gì, vì anh em và mẹ hắn thường xuyên tìm hắn. Vì vậy Đấng Christ đẩy lùi sự cám dỗ này, về bản tính thần thượng của Ngài, đã đáp: Ai là mẹ ta, và ai là anh em ta? Như thể Ngài đã phán: Trong chừng mực ta là Đức Chúa Trời, ta không có mẹ cũng chẳng có anh em. Hoặc chúng ta sẽ giải thích chỗ ấy cách chân thật và dễ dàng hơn; tức là, Đấng Christ lúc ấy dạy rằng, chức vụ giảng dạy đã được Cha giao phó cho Ngài: và vì vậy Ngài không được để mình bị ngăn trở khỏi chức vụ ấy, hoặc vì mẹ Ngài, hoặc vì anh em Ngài. Vì, đối với công việc như vậy, chúng ta không được biết đến mẹ, anh em, và những tình cảm loài người: vì trước hết vương quốc Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm. Vì vậy Đấng Christ cũng đã phán với cha mẹ Ngài, khi Ngài được tìm thấy trong đền thờ, đang hỏi và đáp giữa các thầy thông giáo: Cha mẹ không biết tôi phải lo việc Cha tôi sao? Lại nữa, họ viện dẫn câu ấy trong sách Lu-ca; tức là, khi một người đàn bà kia đã nói: Phước cho dạ đã cưu mang thầy, và vú đã cho thầy bú: Đấng Christ đáp: Đúng hơn, phước cho những kẻ nghe lời Đức Chúa Trời, và giữ lấy. Nhưng Đấng Christ, bởi câu đáp này, không từ chối tình thân của mẹ Ngài: nhưng Ngài chỉ ra điều nào được kể là mức độ hạnh phúc tốt hơn. Ngoài điều này, họ viện dẫn rằng, các thiên sứ trong Cựu Ước có thể mặc lấy xác thịt loài người, và khoác lên mình thân thể của chúng ta; là những kẻ, dầu vậy, không được sinh ra bởi người nữ. Và điều gì ngăn trở (họ nói) để chúng ta không nói điều tương tự về Đấng Christ, rằng Ngài đã mặc lấy hình người; mà lại không lấy hình ấy từ Ma-ri? Chúng ta đáp rằng, (theo quyền năng của Đức Chúa Trời) việc Đấng Christ được khoác một thân thể loài người, bằng bất cứ phương thế nào khác ngoài lòng trinh nữ, không phải là việc khó. Nhưng sự tương tự của các thiên sứ, hiện ra trong hình người, không được so sánh với sự nhập thể của Chúa: vì họ không mặc lấy thân thể, để bị đóng đinh, để chết, và để cứu chuộc nhân loại; mà để thi hành sứ điệp đã được giao phó cho họ. Nhưng Đấng Christ, để Ngài có thể cứu chuộc loài người, đã muốn quả thật là một con người. Điều ấy đã không xảy ra, nếu thân thể Ngài đã được đem từ trời xuống; vì các bản tính thiên thượng và thuộc đất khác nhau hơn cả về loại. Họ cũng nghĩ rằng, Hi-la-ri-út đứng về phía họ, là người trong luận văn De trinitate (Về Ba Ngôi) của mình, đã viết: rằng trinh nữ Ma-ri chẳng thêm gì của mình vào xác thịt và thân thể của Đấng Christ, ngoài chức vụ thụ thai, cưu mang, và sinh nở: trong khi câu nói này tuy vậy cũng chẳng đem lại cho họ bao nhiêu lợi thế. Vì Hi-la-ri-út làm chứng rất rõ ràng rằng, thân thể của Đấng Christ là một loài thọ tạo: nhưng ông nói rằng trinh nữ Ma-ri chẳng thêm gì của mình, về ba chức vụ ấy, mà ông nhắc đến, là thụ thai, cưu mang, và sinh nở. Vì chức vụ thứ 4 đã phải là có sự giao hợp với người nam, kết hợp với người, và tiếp nhận giống của người: điều mà Ma-ri đã không tự mình làm.

9. Nhưng về phía bên kia, rằng Ngài có một thân thể loài người thật, điều ấy được chứng minh bằng nhiều cách. Vì bởi các nhà viết Phúc Âm, gia phả của Ngài được trình bày, mà gia phả ấy bởi Lu-ca được kết thúc nơi A-đam. Trong sách Ma-thi-ơ nó được bắt đầu từ Áp-ra-ham. Cũng không có trở ngại gì, khi ông gọi Giô-sép là cha của Đấng Christ; vì Giô-sép và Ma-ri đều thuộc một dòng họ: vì vậy cả hai gia phả của họ được nối kết với nhau. Việc ấy, dầu được làm nơi ông cố của ông cố, hay về sau, hiện tại không cần phải tra xét. Hơn nữa, Đấng Christ khắp nơi tuyên bố mình là Con Người. Và Ê-va đã được hứa ban một dòng dõi, sẽ đạp nát đầu con rắn. Và Áp-ra-ham đã được hứa ban một dòng dõi, trong đó mọi dân tộc sẽ được phước. Và Phao-lô, trong thư thứ nhất gửi người Rô-ma viết về Đấng Christ: Là Đấng đã được sinh ra từ dòng dõi Đa-vít, theo phần xác thịt. Và lại nữa, trong chương chín sách Rô-ma: Là dân mà các tổ phụ bởi đó mà ra, và về phần xác thịt, Đấng Christ bởi đó mà đến, Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự đáng ngợi khen đời đời. Hơn nữa, gửi người Ga-la-ti chúng ta đọc: Khi kỳ hạn đã trọn, Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến, trong hình dạng xác thịt tội lỗi, sinh bởi một người nữ, sinh ra dưới luật pháp. Và cũng trong cùng thư ấy được bàn về dòng dõi của Áp-ra-ham, bởi đó phước lành về sau sẽ đến. Và sứ đồ nhấn mạnh chữ Dòng dõi, rằng nó không được nói ở số nhiều, Các dòng dõi (như thể chúng ta nên hiểu về nhiều người:) nhưng Kinh Thánh dùng số ít, để chúng ta hướng về một người là Đấng Christ. Gửi Ti-mô-thê có chép: Hãy nhớ rằng, Chúa Giê-xu Christ, thuộc dòng dõi Đa-vít, theo Phúc Âm ta, đã từ kẻ chết sống lại. Nhưng rõ ràng nhất trong hết thảy, thư gửi người Hê-bơ-rơ chứng minh giáo lý này, nơi có phán: rằng Đức Chúa Trời đã lấy dòng dõi Áp-ra-ham, chứ không phải thiên sứ: và khẳng định rằng, Đấng Christ giống như chúng ta trong mọi sự, và đã bị cám dỗ trong mọi sự: và rằng, vì con cái Ngài có phần trong xác thịt và huyết, chính Ngài cũng có phần như vậy (ý ta là về xác thịt và huyết.) Và Ngài được tuyên bố là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, là Đấng có thể cảm thương những sự yếu đuối của chúng ta, và đã được lấy ra từ giữa loài người. Và lại nữa: Đấng làm nên thánh, và những kẻ được nên thánh, đều bởi một mà ra. Và chúng ta được gọi là anh em thật của Ngài.

10. Tẹt-tu-li-ên đưa ra một luận chứng khác, trong đó ông chứng minh rằng Đấng Christ có một thân thể loài người thật: Không có gì (ông nói) được lấy ra từ bất cứ vật chất nào, mà nó không giữ lại một số dấu hiệu và dấu vết của vật chất ấy. Vì thân thể của người thứ nhất được tạo nên từ đất sét, nên nó giữ lại loại của hai nguyên tố: vì thịt tượng trưng cho đất, và máu tượng trưng cho nước. Và nhiều điều tuyên bố chúng ta thuộc về đất, về thân thể chúng ta. Trong đất ngươi có thể thấy những cục đất; trong thân thể chúng ta có cơ bắp: đất có đá; thân thể chúng ta có xương: trong đất có thể thấy sông ngòi và lũ lụt; khắp thân thể chúng ta các tĩnh mạch được dẫn đi, tưới mọi chi thể bằng máu: trong đất các rễ của cây cỏ được trải ra; trong thân thể các gân được đặt khắp các phần: trong đất có sỏi đá; thân thể chúng ta cũng không thiếu sạn đá, móng, và những thứ tương tự: đất, trong ruột và nơi kín đáo của nó, có kim loại; thân thể chúng ta giữ tủy trong chỗ rỗng của xương: chúng ta thấy rêu và cỏ mọc lên từ đất; trên thân thể chúng ta cũng mọc tóc, râu, và lông. Tất cả những điều ấy, thấy đã diễn ra trong thân thể của Đấng Christ; không có cớ gì để các kẻ đối nghịch cố làm cho Đấng Christ thuộc bản tính thiên thượng; vì những điều này là dấu hiệu của vật chất thuộc đất. Ý kiến của họ có thể có vẻ hợp lý, nếu họ có thể chỉ ra, trong thân thể của Đấng Christ, bất cứ dấu hiệu nào của Thất Tinh, của Ô-ri-ôn, của sao Mai, hay của Arcturus: vì khi ấy theo một cách nào đó họ có thể chứng minh vật chất của nó được đem từ trời xuống. Về sự hiệp nhất ngôi vị của hai bản tính thành một ngôi vị của Đấng Christ, hãy xem cuộc đối thoại của P. Martyr, được trình bày riêng về vấn đề ấy.

11. Giê-xu, trong tiếng La-tinh là Servator (Đấng Cứu Thế), nghĩa là đấng cứu rỗi, bắt nguồn từ chữ Hê-bơ-rơ Jeschah. Và vì sao Ngài được gọi như vậy, thiên sứ đã tuyên bố: Vì (thiên sứ phán) Ngài sẽ cứu dân mình khỏi tội lỗi của họ. Chữ Christ này là một chữ Hy Lạp, trong tiếng Hê-bơ-rơ nó được gọi là Meschiah; nghĩa là, đấng được xức dầu. Thời xưa, giữa vòng dân sự của Đức Chúa Trời, các vua, các đấng tiên tri, và các thầy tế lễ được xức dầu: vì những cuộc chiến rất gay go đè nặng trên họ, là những kẻ được bổ nhiệm vào các chức vụ này. Vì vậy, dưới dấu hiệu ấy họ được khuyên răn rằng, họ nên trở nên giống như các đô vật, nếu họ muốn làm theo thiên chức của mình. Và không ai không biết rằng, các đô vật thường xức dầu các phần thân thể của mình trước khi họ vật nhau. Hoặc (điều này có phần chắc chắn hơn nhiều) bởi sự xức dầu được biểu thị sự dư dật của Thánh Linh, mà ba hạng người này được phú cho: vì các đấng tiên tri, các vua, và các thầy tế lễ, trong việc thi hành chức vụ của mình, cần một Thánh Linh dư dật. Và sự hà hơi của Thánh Linh trong Kinh Thánh được gọi là sự xức dầu, chúng ta không cần phải nghi ngờ. Ê-sai phán: Thần của Chúa ngự trên ta; vì Ngài đã xức dầu cho ta. Chỗ ấy Đấng Christ giải thích là được viết về chính mình, nên cần ít sự giải thích của chúng ta hơn. Và trong thi thiên, bởi lời chứng của thư gửi người Hê-bơ-rơ, điều ấy được nói về Đấng Cứu Thế của chúng ta: Đức Chúa Trời ngươi, tức là Đức Chúa Trời, đã xức dầu vui vẻ cho ngươi hơn các bạn hữu ngươi. Và trong sách Công vụ các sứ đồ chương 10, Phi-e-rơ đã rao giảng cho Cọt-nây viên đội trưởng, về Đức Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã xức cho bằng Đức Thánh Linh và quyền phép. Và trong thư của Giăng có chép: Sự xức dầu sẽ dạy các ngươi trong mọi sự. Cũng trong Thi Thiên 105, khi nhắc đến Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, v.v.: có chép: Chớ đụng đến kẻ chịu xức dầu của ta. Và ông không thể gọi họ là, đấng chịu xức dầu, (theo như có thể suy ra từ Kinh Thánh) bởi cớ bất cứ sự xức dầu bên ngoài và tượng trưng nào: vì vậy điều ấy hoàn toàn phải được quy về sự thúc giục của Đức Thánh Linh. Cũng không được bỏ qua rằng, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đạt đến sự xức dầu của Thánh Linh dư dật và đầy tràn đến nỗi, bởi Ngài sự xức dầu ấy cũng tuôn chảy đến chúng ta, là những kẻ tin nơi Ngài: theo đó có chép trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, chương thứ nhất, những lời này: Chắc chắn là Đức Chúa Trời làm cho chúng tôi bền vững, cùng với anh em, trong Đấng Christ; và đã xức dầu cho chúng tôi, là Đấng cũng đã đóng ấn chúng tôi, và đã ban của tin của Thánh Linh trong lòng chúng tôi. Bởi đó mà ra, bao nhiêu kẻ thật sự tin, đều được gọi cách thích đáng là thuộc về Đấng Christ và là Cơ Đốc nhân.

12. Nhưng điều này chúng ta phải ghi nhận, rằng những lễ nghi của luật pháp đã biến mất bởi sự đến của Đấng Christ. Vì vậy phái Giáo hoàng, và một số giáo phụ cũng đã bị dẫn dắt bởi một sự giả bộ sai lầm nào đó, trong việc họ áp đặt lên chúng ta sự xức dầu của họ. Họ muốn dầu của họ được trình bày cách tỉ mỉ, với sự phô trương và trang trọng đến nỗi, không có nghi thức thánh nào khác lại được Đấng Christ truyền dạy cho chúng ta cách cao trọng đến thế. Đây là tính khí của loài người, rằng họ luôn coi trọng những sáng chế của mình, hơn là các điều răn của Đức Chúa Trời. Nhưng những người này, trong dầu của họ, mơ mộng ta không biết điều gì hơn là một dấu không thể xóa nhòa. Và dầu vậy, điều ấy là gì, họ không hiểu; khi được hỏi, cũng không thể dạy người khác nó có nghĩa gì. Nhưng tất cả những điều này, Đấng Christ, bởi sự đến của Ngài, đã bãi bỏ: vì vậy, nay không còn cần dầu nữa. Chỉ cần các tôi tớ được chọn cách hợp pháp, để họ có thể với một thẩm quyền nào đó dạy dỗ dân sự. Nay cũng không cần các vua và các vương hầu phải được xức dầu. Nhưng nếu có ai ngày nay được xức dầu; toàn bộ việc xét đến điều ấy (theo phán đoán của tôi) thuộc về luật dân sự, chứ không thuộc về tôn giáo. Mặc dầu trong đó cũng dường như có một sự giả bộ sai lầm nào đó của người Do Thái: vì nay chúng ta đều được xức dầu, và là Cơ Đốc nhân; và chỉ cần có chính sự vật là đủ. Không cần một dấu hiệu, sau khi chúng ta đã dâng danh mình cho Đấng Christ. Và chúng ta được nói là được xức dầu, không phải vì chúng ta được xoa bằng dầu; mà vì chúng ta đã đạt đến điều mà dầu thời xưa đã biểu thị. Thường thì chính sự vật được đặt thay cho dấu hiệu, và dấu hiệu cũng thay cho sự vật. Đấng Christ chưa bao giờ được xức dầu bằng dầu, theo như chúng ta đọc: và dầu vậy Ê-sai viết về Ngài như vầy: Đức Thánh Linh ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta.

Và trong Thi Thiên thứ 105, Đa-vít nói về Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp: Khi họ còn ít người, và Đức Chúa Trời đã dẫn dắt họ đi vòng quanh, bảo vệ họ, và vì cớ họ mà trừng phạt các vua: Chớ động đến (Ngài phán) những kẻ được xức dầu của ta. Chúng ta không đọc thấy rằng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp đã được xức dầu bằng dầu; tuy nhiên, vì họ đã được biệt riêng ra để dạy dỗ dân sự của Đức Chúa Trời, nên họ được gọi là những đấng Christ của Ngài, và là những kẻ được xức dầu. Chính sự vật được dùng thay cho dấu hiệu.

13. Đấng Christ cũng được gọi là Chúa. Danh xưng này thật xứng hợp với Ngài: vì mọi sự đã được Cha ban cho Ngài, và Ngài đã trả giá cho sự cứu rỗi của chúng ta; vậy nên Ngài được gọi là Chúa một cách công chính. Và chúng ta có thể suy ra, rằng bởi đó Ngài đã nhận được danh xưng này; vì người Hê-bơ-rơ chẳng bao giờ đọc lên danh thánh Tetragrammaton, được viết bằng bốn chữ cái, tức là Giê-hô-va, nhưng lại đọc bằng những chữ khác, tức là Ê-lô-him và A-đô-nai, nghĩa là sức mạnh hay quyền cai trị. Điều này dường như là nguyên nhân khiến bảy mươi dịch giả, khi đọc đến danh Tetragrammaton này, đã dịch nó bằng chữ κύριος (kurios), nghĩa là Chúa. Như thấy rõ trong nhiều chỗ, trong đó chúng ta sẽ nêu một chỗ: Chúa phán cùng Chúa tôi: trong đó ở chỗ đầu tiên được viết là Giê-hô-va, mà họ đã dịch là Chúa. Đến nỗi khi Đấng Christ được gọi là Chúa, thì cũng như thể Ngài đã được gọi là Đức Chúa Trời. Mặc dù Tẹt-tu-li-ên, trong sách chống Praxea [NEEDS REVIEW: có lẽ là Praxeas], nói rằng Đấng Christ được gọi là Chúa, khi Ngài được hiệp cùng với Cha: vì bấy giờ Cha được gọi là Đức Chúa Trời. Nhưng nếu Con, được hiệp cùng với Ngài, mà cũng được gọi là Đức Chúa Trời nữa; thì những người ngoại có thể tưởng rằng chúng ta thừa nhận nhiều thần hơn một. Vậy nên, để chống lại sự nghi ngờ của họ, chúng ta dùng chữ Chúa này như một danh hiệu riêng của Con. Nhưng nếu chúng ta gọi Chúa Giê-xu Christ một mình, và riêng biệt; thì Ngài được gọi rõ ràng là Đức Chúa Trời: như thấy rõ trong nhiều chỗ của Kinh Thánh. Và ông dùng một ví dụ nhất định. Như một tia nắng mặt trời, khi chúng ta nhắc đến nó một mình, chúng ta gọi nó là mặt trời; và chúng ta nói, mặt trời chiếu vào cửa sổ chúng ta: nhưng khi mặt trời phải được gọi chung với tia nắng, chúng ta không gọi tia nắng bằng tên của mặt trời, nhưng nói đó là tia nắng của mặt trời. Nhưng lý do thứ nhất vững chắc hơn.
14. Về vương quốc của Đấng Christ, dường như gây ra không ít khó khăn, khi mà trong Kinh Thánh, thường có nhắc đến vương quốc đời đời của Đấng Christ; mà nếu vương quốc ấy sẽ có sự kết thúc, như lời của Phao-lô trong chương 15 của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô dường như muốn nói, thì sẽ có vẻ như một sự mâu thuẫn được dấy lên. Gáp-ri-ên đã nói với Ma-ri: Đức Chúa Trời sẽ ban cho Ngài ngôi của Đa-vít cha Ngài, Ngài sẽ cai trị nhà Gia-cốp đời đời, và vương quốc Ngài sẽ không hề có sự cuối cùng. Và Đa-ni-ên, khi ông tiên tri một cách kín nhiệm về các Đế quốc, ông đã không im lặng về vương quốc của Đấng Christ; nhưng ông đã tiên tri rằng đó sẽ là một vương quốc của mọi thế giới, và đời đời. Nút thắt này Am-brô-xơ đã gỡ, rằng chúng ta không được tin rằng Con sẽ giao lại vương quốc này cho Cha theo cách Ngài sẽ thôi cai trị: nhưng vì bấy giờ Ngài sẽ tỏ cho mọi người biết rằng Ngài không cai trị bởi chính mình, nhưng mọi sức mạnh và hành động của Ngài đều thuộc về Cha, Đấng mà mọi sự làm cha trên trời và dưới đất đều từ đó mà ra. Và theo cách ấy Ngài sẽ công khai tôn vinh Ngài. Điều đó sẽ là giao vương quốc cho Đức Chúa Trời, và cho Cha; nghĩa là, không dùng vương quốc ấy chỉ cho riêng mình. Augustin, hễ khi nào ông bàn về chỗ này, đều đồng ý với Am-brô-xơ. Nhưng chúng ta có thể giải thích cách khác, và (theo tôi nghĩ) bằng một lời giải thích thích hợp, theo những cách sau đây; như nói rằng, cai trị, có khi được hiểu như là vượt trội, ở trên người khác, và giữ chỗ cao nhất. Và trong ý nghĩa này Đấng Christ sẽ cai trị đời đời. Nhưng nếu chúng ta nói rằng, cai trị, là theo cách như thi hành chức vụ của một vua, chiến đấu, bảo vệ, chiến thắng, và những điều khác tương tự; thì Đấng Christ sẽ không luôn cai trị. Vì khi chúng ta sẽ được trọn vẹn và hoàn hảo, sẽ không còn cần những sự giúp đỡ này của Đấng Christ nữa. Khi Ngài đến trong thế gian, Ngài đã giảng, Ngài đã dạy, Ngài đã chết vì sự cứu rỗi của chúng ta: hiện nay Ngài cũng cầu thay cho chúng ta cùng Cha, Ngài bảo vệ chúng ta khỏi những điều ác đang treo lơ lửng trên đầu chúng ta, và Ngài không hề ngừng nghỉ khỏi chức vụ và các hành động của một đấng trung bảo: nhưng đến cuối cùng, khi mọi sự đã được yên ổn, Ngài sẽ từ bỏ những chức vụ này cho Cha Ngài, khi không còn chỗ cho chúng nữa. Cũng như khi một vua rất quyền năng sai con một mình đến một tỉnh nào đó trong vương quốc mình, là tỉnh đang bị xáo động bởi những cuộc nổi loạn, bạo động và phản nghịch; và con trai Ngài đi tới với quyền cai trị, và với một đạo quân hùng mạnh, khi đã dẹp yên, và đã bắt những kẻ phản nghịch phải phục tùng, thì trở về thắng trận cùng cha mình, khải hoàn, và giao lại cho cha mình tỉnh đã bị khuất phục, và không còn dùng quyền cai trị của chiến tranh và các đạo binh nữa. Tại Rô-ma xưa cũng đã làm như vậy: khi kẻ thù đã bị khuất phục, quan Độc tài từ bỏ quyền hành của mình; và trở thành một người thường, trở về với công việc quen thuộc của mình. Nhưng giữa những điều tương tự như thế, và điều chúng ta hiện đang bàn, có sự khác biệt này; là Con của Đức Chúa Trời sẽ không từ bỏ mình đến nỗi Ngài có thể bị tước mất danh dự: nhưng vì (như tôi đã nói) trong ngày sau rốt Ngài sẽ nghỉ ngơi khỏi chức vụ cai trị, và sẽ được nói là giao cho Đức Chúa Trời là Cha, vương quốc đang trong hòa bình và yên tĩnh, và kẻ thù đã bị khuất phục.
15. Về sự chết và sự sống lại của Chúa, sứ đồ viết rằng ông đã dạy người Cô-rinh-tô trước hết. Vì hai điều này là hai điểm chính yếu và trọng yếu của đạo chúng ta, mà (không còn tranh cãi) mọi điều còn lại đều quy về đó. Hơn nữa ông nói rằng ông đã dạy họ, như chính ông đã nhận lãnh từ Đức Chúa Trời, và từ Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta: như ông làm chứng cho người Ga-la-ti, và như chúng ta đọc trong sách Công vụ các sứ đồ. Ông không muốn chúng ta cứ bám lấy thẩm quyền của con người; nhưng ông gọi chúng ta trở về với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mà họ chống lại mệnh lệnh của Ngài, là những kẻ truyền dạy chúng ta chỉ tin những điều mà Hội Thánh La Mã tin. Những người này chẳng nhường bước, hoặc cho Đức Chúa Trời, hoặc cho Kinh Thánh: họ coi Giáo hoàng là một người trên hết mọi người. Nhưng sứ đồ, chẳng những thú nhận rằng ông đã nhận lãnh những điều ông đã dạy; mà ông còn hai lần nhắc đến Kinh Thánh, khi ông viết rằng Đấng Christ đã chết theo như Kinh Thánh, và Ngài đã sống lại theo như Kinh Thánh. Và vì bởi Kinh Thánh ông muốn nói đến Cựu Ước, chúng ta dễ dàng suy ra bởi đó, vì cớ gì, hay với mục đích gì chúng ta phải đọc Cựu Ước; tức là, để chúng ta có thể xác chứng Tân Ước bằng nhiều chứng cứ khác nhau và phong phú. Chúng ta cũng phải tự suy xét với mình, khi nghe rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, thì tội lỗi của chúng ta là khốc liệt và tàn ác dường nào; vì, cần thiết Con của Đức Chúa Trời phải vì đó mà bị phó cho sự chết trên thập tự giá. Cũng đừng ai nói với tôi rằng Đức Chúa Trời đã có thể cứu chuộc thế gian bằng một phương cách nào khác; và rằng không hoàn toàn cần thiết cho sự cứu rỗi của con người, rằng Con của Đức Chúa Trời phải bị đóng đinh trên thập tự giá. Vì nếu chúng ta một khi đã quyết định rằng Đức Chúa Trời là Đấng xem xét mọi sự một cách rất khôn ngoan và công chính; chúng ta sẽ thừa nhận rằng khi chọn phương cách này cho sự cứu rỗi của chúng ta, Ngài đã vô cùng ghê tởm bản chất của tội lỗi, khi Ngài đã định phó Con một của mình cho sự chết, và là sự chết ô nhục; để Ngài giải cứu những người được chọn của Ngài khỏi tội lỗi. Chúng ta cũng sẽ không phán xét rằng việc ấy đã được làm mà không có lý do, nếu chúng ta nhớ rằng tội lỗi là điều duy nhất mà bởi đó chúng ta chống lại Đức Chúa Trời. Chẳng có gì trong thế gian, hay trong bản chất của vạn vật, trừ tội lỗi ra, mà chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời: đặc tính này lan rộng đến nỗi nó chẳng những bao gồm những tội lỗi mà các nhà kinh viện gọi là tội lỗi thực tế; mà còn cả tội lỗi nguyên thủy, và những động niệm đầu tiên của tâm trí. Rằng tội lỗi nguyên thủy là nghịch cùng Đức Chúa Trời, bởi điều này được tỏ ra, là Ngài đã dựng nên con người theo hình ảnh của Ngài, trong sự công chính, trong sự thánh khiết, và trong lẽ thật. Nay nghịch với sự lập nên này, chúng ta sinh ra là con cái của sự thạnh nộ, và là kẻ xa lạ với Đức Chúa Trời; và hoàn toàn sa vào sự dối trá và sự không tin kính. Vậy nên tội lỗi nguyên thủy hoàn toàn chống lại mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Những điều này chúng ta nay đã nêu ra, để chúng ta có thể thừa nhận toàn bộ và trọn vẹn ích lợi của Đấng Christ. Chúng ta không được cân đo ân tứ của Đức Chúa Trời, như thể nó chỉ là một nửa ích lợi. Khi ngươi nghe rằng Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta; hãy hiểu điều ấy chẳng những là vì tội lỗi nguyên thủy, nhưng hãy nới rộng câu này, cho đến cả những dục vọng đã bẩm sinh và tự nhiên, và cũng đến những tội lỗi mà chúng ta phạm bởi sự ưng thuận của lý trí. Chắc chắn, chúng ta cũng nợ chính mình cho Đấng Christ, vì những ân tứ đáng chú ý dường ấy. Dân Rô-ma đã tôn vinh Cuốc-ti-út và gia tộc Đề-xi: vì họ đã thề nguyện phó mình cho sự chết để bảo vệ dân chúng. Nhưng những điều này đem so với Đấng Christ thì chẳng là gì: vì những người ấy đằng nào rồi cũng phải chết. Với luật ấy Đấng Christ đã không bị ràng buộc; vì trong Ngài, việc phó sự sống mình cũng dễ như việc lấy lại nó. Trước mắt họ là vinh quang hiện tại, và lời khen của loài người, vì hành động đáng chú ý mà họ đã đảm nhận: nhưng sự chết của Đấng Christ, xét về sự phán đoán của con người, đã có sự sỉ nhục dính liền với nó mọi bề. Những người ấy, vì yêu nước và những bạn thân quý mến mà nhận lấy sự chết: nhưng Đấng Christ, (như chúng ta đọc trong thư gửi người Rô-ma) đã chết vì kẻ yếu đuối, vì kẻ gian ác, vì kẻ có tội, và vì kẻ thù nghịch Ngài: điều này vượt trội mọi thứ tình yêu thương.
16. Và khi ông nói: Theo như Kinh Thánh: điều này không phải quy về sự chết của Ngài, là điều đã rõ ràng lắm. Vì, lý trí của con người, và nhiều sử gia đều làm chứng điều này; rằng Giê-xu người Na-xa-rét đã chịu chết trên thập tự giá: nhưng rằng Ngài đã được làm nên của lễ vì tội lỗi chúng ta, điều ấy chẳng được chứng minh bởi cảm giác hay lý trí của sự phán đoán loài người. Ông cũng thêm lời nhắc đến sự chôn, là điều thuộc về sự chết: vì trong việc Ngài đã được chôn, đã cho một sự tuyên bố chắc chắn hơn về sự chết của Ngài. Và mặc dù ở đây không thêm: Theo như Kinh Thánh, nhưng điều ấy vẫn được thừa nhận chung. Về sự sống lại ông cũng thêm rằng nó đã được làm theo như Kinh Thánh. Vậy nên nay còn lại, là chúng ta xem, bởi những Kinh Thánh nào mà sự chết của Đấng Christ và sự sống lại của Ngài được chứng minh. Chắc chắn, các chỗ thì nhiều: tất cả những chỗ ấy chẳng buộc lắm phải kể ra. Chỉ điều này tôi sẽ nhắc nhở, là nó không nên làm chúng ta bối rối nhiều, nếu người Hê-bơ-rơ có khi chống lại những chứng cứ này, mà Đấng Christ và các sứ đồ đã nêu ra để xác chứng những điều khoản này. Vì chẳng phải nghi ngờ gì, nhưng các sứ đồ và Đấng Christ đã chủ yếu thừa nhận những lời giải thích thông thường và đã được tiếp nhận của các tổ phụ. Vì vào thời ấy điều ấy đã được cho phép đến nỗi những chỗ ấy phải được hiểu như thế về Đấng Mê-si, đến nỗi những người có mặt không thể vì xấu hổ và lương tâm mà chối bỏ điều ấy. Vậy nên chúng ta không đọc thấy trong các sách Phúc Âm rằng họ đã chống lại; vì các Kinh Thánh đã được đưa ra, không phải để được hiểu về Đấng Mê-si: nhưng chúng ta lại nhận thấy rằng miệng họ đã bị bịt kín đến nỗi họ không còn gì để trả lời. Nhưng nay, khi những lời giải thích đã được tiếp nhận ấy không còn được cho phép trong vòng người Hê-bơ-rơ nữa, chúng ta có thể nhận thấy những lời dối trá đã sẵn sàng với họ. Vậy nên chúng ta, khi nghe Đấng Christ hay các sứ đồ đã giải thích một chỗ nào; hãy trao cho họ sự tín nhiệm không nghi ngờ. Mặc dù trong Kinh Thánh có tìm thấy những chỗ rõ ràng đến nỗi chính người Hê-bơ-rơ cũng không thể chống lại chúng, nếu họ muốn. Trong Thi Thiên thứ 22, cả sự chết lẫn sự sống lại của Đấng Christ đều được trình bày rất rõ ràng. Đến thi thiên ấy Đấng Christ dường như đã cố ý sai chúng ta đến, khi Ngài chết trên thập tự giá. Và chương 53 của Ê-sai rõ ràng đến nỗi ngươi có thể tưởng mình không phải đang đọc một lời tiên tri, mà là một bản tường thuật lịch sử của nhà truyền đạo Phúc Âm. Các sứ đồ cũng quen, để xác chứng sự sống lại, đưa vào những chỗ của các đấng tiên tri, là những chỗ nhắc đến việc khôi phục vương quốc Đa-vít. Vì thấy rằng vương quốc bên ngoài ấy không được khôi phục, và chúng ta cũng không phải trông đợi sự phục hồi; chúng ta phải hướng về Đấng Christ, là Đấng đang cai trị trên trời, và trong những kẻ thuộc về Ngài; và sẽ cai trị đời đời. Đấng Christ đã nêu hình bóng của đấng tiên tri Giô-na, về sự chết và sự sống lại của Ngài: và trong nhiều chỗ tương tự như thế sự chết và sự sống lại của Đấng Christ đã được phác họa. Lại nữa, phải lưu ý rằng những điều đã đi trước như thế, chẳng những là những hình bóng và bóng mờ của sự chết và sự sống lại của Chúa; mà theo một cách nào đó cũng đã chứa trong mình chính lẽ thật của những điều ấy. Vì, thấy rằng những người thánh ấy đã chịu nhiều điều nặng nề, và rằng chẳng bao lâu, sự giúp đỡ và giải cứu đã đến bởi Đức Chúa Trời, đến nỗi họ là các chi thể của Đấng Christ, và có Đấng Christ làm đầu: thì suy ra rằng Đấng Christ trong họ vừa chịu khổ, vừa được giải cứu. Vậy nên chúng ta nói rằng sự thương khó và sự sống lại của Đấng Christ đã bắt đầu ngay từ những thời đầu tiên; nhưng về sau, chúng càng tỏ ra rõ ràng hơn trong chính Đấng Christ, và vẫn còn trở nên rõ ràng hơn cho Hội Thánh, qua sự chết hiện tại mà Hội Thánh hằng ngày chịu trong lao nhọc và buồn thảm, đang trông đợi sự sống lại phước hạnh của xác thịt. Bấy giờ thật sự hai điểm chính yếu của đạo chúng ta sẽ được ứng nghiệm trọn vẹn, và trở nên tỏ tường nhất.
17. Augustin, trong quyển 14 chống Fao-tút, tranh luận với một kẻ dị giáo, là kẻ đã khước từ Môi-se, như thể ông đã sỉ nhục Đấng Christ, khi ông viết: Đáng rủa sả thay cho mọi kẻ treo lên cây gỗ. Augustin trả lời kẻ ấy: Nếu ngươi, nhân cớ này, lên án Môi-se, ngươi cũng phải loại bỏ Phao-lô: vì ông viết rằng Đấng Christ đã trở nên đáng rủa sả vì chúng ta. Và cùng Phao-lô ấy nói: Đấng chẳng hề biết tội lỗi, đã trở nên tội lỗi vì chúng ta. Hơn nữa, ông trích một chỗ trong thư gửi người Rô-ma; rằng Đức Chúa Trời đã sai Con một của Ngài đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, và bởi tội lỗi đã đoán phạt tội lỗi. Ông cũng đưa ra một lý do, tại sao xác thịt của Đấng Christ được gọi là tội lỗi; tức là, vì nó đã phải chết, và đã nếm sự chết, là điều tất yếu theo sau tội lỗi. Và ông khẳng định đây là một lối nói bóng bẩy, trong đó, bởi điều đi trước, được diễn đạt điều theo sau. Nhưng ngoài lời giải thích này của Augustin, tôi cũng nhớ một lời giải thích khác, mà chính Augustin theo, và dường như ông đã học điều ấy từ Origin [NEEDS REVIEW: có lẽ là Origen (Ô-ri-gen)]. Và lời giải thích ấy được lấy ra từ sách Lê-vi Ký; nơi, khi có nhiều loại của lễ khác nhau được lập nên, có nhắc đến một của lễ chuộc tội. Nhưng vào chữ ấy thường được thêm một giới từ: và trong tiếng Hê-bơ-rơ được viết là Lechataath, và Leaschma, nghĩa là, vì tội lỗi và vì sự vi phạm. Đến nỗi bởi đó chúng ta có thể thấy rằng các nghi thức thánh (như chúng ta thường nói) mang tên của những điều mà chúng biểu thị. Và các ngôn ngữ khác, cả La-tinh lẫn Hy Lạp, dường như cũng đã bắt chước cách nói này. Vì người La-tinh gọi Piaculum hay Piacularem hostiam (của lễ xá tội hay của lễ chuộc tội), là của lễ được dâng để làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Cùng một điều ấy người Hy Lạp gọi là κάθαρμα (katharma — vật tẩy sạch, của sự làm sạch), và ἀνάθημα (anathēma — vật dâng hiến). Và đây là điều mà Phao-lô có khi gọi là tội lỗi, và sự rủa sả. Vậy nên đây là ý nghĩa; rằng Đấng Christ đã đoán phạt tội lỗi, là tội lỗi ở trong xác thịt chúng ta; bởi tội lỗi, nghĩa là, bởi của lễ ấy, là của lễ vì tội lỗi; nghĩa là, bởi xác thịt của Ngài, mà nay được gọi là περὶ ἁμαρτίας (peri hamartias — vì tội lỗi), là (theo cách nói của người Hê-bơ-rơ) của lễ chuộc tội. Nhưng, đoán phạt, trong chỗ này có nghĩa là cất đi, và giải thoát những điều thường theo sau những kẻ bị đoán phạt. Và để chúng ta càng dễ hiểu, Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã đoán phạt tội lỗi thể nào; chúng ta phải bởi đức tin mà chắc chắn rằng Ngài đã nhận được Đức Thánh Linh cho chúng ta, là Đấng bởi Ngài tội lỗi chúng ta được tha; và bởi Ngài, những dục vọng, là cội rễ của mọi tội lỗi, bị kìm nén trong chúng ta.
18. Nhưng ở đây dấy lên một thắc mắc: sứ đồ dường như tách rời và xé những điều này ra khỏi nhau bằng cách nào; tức là, sự tha tội, và sự xưng công chính: và mặt khác, đức tin nơi sự chết, với đức tin nơi sự sống lại; khi mà dường như, bởi đức tin nơi cả hai phần (tôi muốn nói về sự chết và sự sống lại) chẳng những được ban sự tha tội, mà còn cả sự xưng công chính. Augustin, trong quyển 16 chống Fautus [NEEDS REVIEW: có lẽ là Faustus], dường như đưa ra lời giải thích này; rằng đức tin chúng ta chủ yếu hướng về sự sống lại của Đấng Christ. Rằng Ngài đã chết, những người ngoại cũng thừa nhận; nhưng rằng Ngài đã sống lại, họ hoàn toàn chối bỏ. Và vậy nên, vì đức tin được nói là điều mà bởi đó chúng ta được xưng công chính; Phao-lô muốn nhắc đến điều mà trong đó đức tin giao thiệp nhiều nhất. Và để xác chứng lời mình nói, ông trích một chỗ trong chương mười gửi người Rô-ma: Nếu miệng ngươi xưng Chúa Giê-xu Christ, và lòng ngươi tin rằng Ngài đã được dấy lên từ kẻ chết; ngươi sẽ được cứu. Bởi những lời ấy thấy rõ rằng sự cứu rỗi và sự xưng công chính được quy cho đức tin nơi sự sống lại của Đấng Christ. Nhưng những điều này không được hiểu như thể đức tin chúng ta không được hướng, ngay cả đến sự chết của Chúa. Quả thật đúng là, những người ngoại thú nhận rằng Đấng Christ đã bị giết: nhưng họ không tin điều ấy đã được làm vì tội lỗi của loài người, mà hoặc vì một lỗi nào đó của chính Ngài, hoặc vì bị ức hiếp. Trong khi chúng ta tin chắc rằng Ngài đã bị đóng đinh vì sự cứu rỗi và sự cứu chuộc của nhân loại. Đến nỗi đức tin chúng ta được rèn luyện, cả trong sự chết của Đấng Christ, lẫn trong sự sống lại của Ngài. Và điều mà ông đưa ra từ chương mười gửi người Rô-ma, chẳng làm gì chống lại chúng ta. Vì ai lại chẳng hiểu rằng trong đức tin nơi sự sống lại của Đấng Christ, cũng bao hàm đức tin ấy mà chúng ta có về sự chết và thập tự giá của Ngài? Vậy nên, còn lại hai lời giải thích khác rất có lẽ là đúng. Trong đó lời thứ nhất là, bởi chính sự chết của Đấng Christ, giá của sự cứu chuộc chúng ta đã được hoàn tất. Nhưng để điều ấy được áp dụng cho chúng ta, cần có Đức Thánh Linh, là Đấng bởi Ngài chúng ta được dẫn đến tin Đấng Christ; rằng sẽ có ích cho chúng ta, là Ngài đã sống lại từ sự chết, Ngài đã sai các sứ đồ Ngài đi rao giảng khắp mọi nơi, và Ngài nay đang ở cùng Cha Ngài như một đấng cầu thay và thầy tế lễ thượng phẩm. Ngài được nói là đã sống lại, để Ngài có thể giúp chúng ta nhận được sự xưng công chính. Chrysostom (Kry-sô-tôm) dường như ưng lời giải thích này. Một lời giải thích khác là, đức tin nơi sự chết và sự sống lại đem đến sự xưng công chính; nhưng Phao-lô đã tách những điều này ra, để ông có thể khéo léo bày tỏ sự tương ứng và tỷ lệ giữa chúng. Với sự chết của Đấng Christ, sự tha tội tương ứng rất hay; vì vì cớ chúng, sự chết đã thuộc về chúng ta. Và như Đấng Christ, về đời sống hay hư nát này, đã chết; thì chúng ta cũng vậy, khi được xưng công chính, phải chết đối với tội lỗi. Lại nữa, vì sự xưng công chính dường như được bày tỏ trong điều này, là chúng ta bắt đầu một đời sống mới; vậy nên nó được quy về sự sống lại của Đấng Christ, vì bấy giờ Ngài dường như đã bắt đầu một đời sống thiên đàng và phước hạnh. Phao-lô dùng gần như cùng một cách nói, khi ông nói: Vì tin trong lòng mà được sự công chính, và xưng ra ngoài miệng mà được sự cứu rỗi. Vì đức tin của lòng vừa sinh ra sự công chính, vừa đem đến sự cứu rỗi. Tuy nhiên, vì sự cứu rỗi và sự đổi mới được bày tỏ chủ yếu trong hành động; vậy nên ông quy nó cho sự xưng ra. Nhưng trong hai lời giải thích này lời nào đúng hơn, tôi chẳng tranh cãi, cũng chẳng muốn nay tuyên bố.
19. Vậy nên nói đúng lắm rằng Đức Chúa Trời đã tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta; khi Ngài phó Con một của Ngài lên thập tự giá vì chúng ta. Vì chẳng có gì mà loài người giữ quý hơn, và coi trọng hơn, bằng con cái mình. Vậy nên chúng ta đọc thấy rằng những người mẹ gian ác, khi muốn tỏ cho những kẻ tình nhân ngoại tình của mình, tình yêu tha thiết nhất và sự chung thủy của sự đồng hành liên tục của mình, đã giết con cái mình; vì họ thấy mình chẳng có chứng cứ nào chắc chắn hơn để tỏ lòng tốt của mình đối với họ. Cũng vậy Đức Chúa Trời, khi vì chúng ta Ngài phó Con Ngài cho sự chết, và là sự chết ô nhục nhất, đã ban cho chúng ta một dấu hiệu chắc chắn nhất về ý tốt vượt trội của Ngài đối với chúng ta. Trong việc Ngài dựng nên thế gian vì chúng ta, quả thật đó là một dấu lớn về ý tốt của Ngài đối với chúng ta: mặc dù trong đó tỏa sáng hơn là quyền năng, và sự toàn năng cùng sự khôn ngoan của Ngài. Vì ban cho và bố thí nhiều điều cho thần dân mình là phận sự của những chúa hào phóng và rộng rãi. Tuy nhiên, các chúa sẽ chẳng bao giờ đi xa đến nỗi liều mình vì cớ các tôi tớ mình. Vậy nên, khi Đức Chúa Trời ban Con một của Ngài cho sự chết vì chúng ta; trong đó (như Phao-lô nói) Ngài đã bày tỏ tình yêu Ngài đối với chúng ta hơn hết: điều này Ngài đã làm, để giục chúng ta yêu lại Ngài. Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta trong luật pháp rằng chúng ta phải yêu mến Ngài hết lòng, hết linh hồn, và hết sức mình. Và để chúng ta càng sẵn lòng làm điều này, Ngài muốn trước hết tỏ ý tốt của Ngài đối với chúng ta, để thấy rõ rằng Ngài đã yêu thương và chăm sóc chúng ta, hơn là chính mình. Vì Ngài đã muốn chết, ngay cả vì chúng ta: sự chết ấy mà chúng ta coi thường đến nỗi chúng ta chẳng chịu gì vì nó; cũng chẳng kiềm chế mình khỏi những tiện nghi của thân thể, hay những thú vui của xác thịt. Ý Ngài muốn là mọi người đều được an lành, và trong lúc ấy chỉ một mình chịu khổ: nhưng chúng ta chỉ muốn một mình mình được an lành, mặc dù mọi người khác trong lúc ấy đều phải hư mất. Nhưng không thể nào có trong chúng ta sự khinh rẻ lớn dường ấy cả về sự cứu rỗi của chính mình, lẫn về sự cứu rỗi của người khác; mà hoặc chúng ta không tin ân huệ lớn dường ấy của Đức Chúa Trời, hoặc chúng ta không cân nhắc nó đủ nghiêm túc. Chẳng bao giờ có người cầu hôn nào, với lòng khao khát và tình yêu tha thiết lớn dường ấy mà cưới vợ mình, như Đấng Christ đã cưới Hội Thánh mình làm vợ. Cũng chẳng có người nào, bao giờ, cưới một người vợ không xứng và không đáng để sánh đôi với mình dường ấy, như Đấng Christ đã cưới Hội Thánh. Vì Hội Thánh ở trong tình trạng nào, trước khi Đấng Christ sánh đôi với nó, Ê-xê-chi-ên trong chương 16 mô tả, nơi ông nói: Nàng nằm trên mặt đất, và cuống rốn nàng chưa được cắt, nàng cũng chưa được rửa bằng nước, chưa được xát bằng muối, và chẳng có con mắt nào thương xót nàng. Phao-lô cũng vậy, cả trong thư gửi người Rô-ma, lẫn nơi khác, thường bày tỏ rộng rãi, chúng ta đã ở trong tình trạng nào trước khi đến cùng Đấng Christ. Trong thư gửi người Ê-phê-sô, ông chẳng những nói rằng chúng ta vốn là con cái của sự thạnh nộ, mà còn thêm: Trước kia anh em là tối tăm, nhưng nay là sáng láng trong Chúa. Trong thư gửi Tít ông nói: Vì chúng ta xưa cũng ngu muội, không vâng phục, bị lầm lạc, bị đủ thứ tình dục xui khiến, sống trong sự hung ác và ghen ghét, là đáng ghét và ghét lẫn nhau. Trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, khi ông đã kể một danh sách những tội lỗi ghê tởm nhất, ông nói: Chắc chắn trước kia anh em vốn là những người như thế, nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh. Vậy nên, chúng ta có Con của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta, như một của tin của tình yêu Đức Chúa Trời. Ngài đã không đặt thay chỗ mình một thiên sứ, hay một thiên sứ trưởng; mặc dù Ngài đã có thể làm như vậy. Ngài đã hạ mình đến chính mình, và chịu một sự chết rất đắng cay trên thập tự giá. Cần thiết rằng, vì sự cứu chuộc chúng ta, phải có một điều tốt lành nào đó được dâng lên Đức Chúa Trời, mà có thể hoặc bằng, hoặc hơn nữa, làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hơn là mọi tội lỗi của thế gian đã làm Ngài chẳng đẹp lòng. Và điều này Đấng Christ đã dâng vì chúng ta. Và nếu có người hỏi, tại sao sự chết của Đấng Christ lại được Đức Chúa Trời chấp nhận dường ấy; thì chẳng có lý do nào khác có thể đưa ra, ngoài tình yêu thương vô lượng của Ngài. Quả thật Đức Chúa Trời đã có thể hài lòng với một điều nào khác: nhưng ý Ngài muốn có điều này hơn; chẳng phải vì Ngài muốn cho mắt và lòng mình no nê với sự đau đớn và hình phạt của Đấng Christ (vì đó là phận sự của một người cha tàn nhẫn) cũng chẳng phải vì Ngài đã thấy trước tình yêu lớn và sự khiêm nhường trong Con Ngài (mặc dù những điều này trong Đấng Christ là rất đặc biệt, và rất có sức mạnh với Cha:) nhưng (như tôi thật sự phán đoán) vì chỉ bởi phương cách này, Ngài mới có thể thấy tình yêu Ngài đối với chúng ta được tỏ ra trọn vẹn nhất; và cũng một gương mẫu của đời sống rất thánh được trình bày cho loài người noi theo. Vì nếu ngươi hỏi, có cần thiết chăng, Con của Đức Chúa Trời phải chết như thế? Tôi trả lời rằng ở đây không được đặt sự cần thiết của sự ép buộc; vì trong Đức Chúa Trời chẳng có gì là bởi bạo lực: cũng chẳng có sự cần thiết của bản chất. Vì mặc dù trong bản chất thánh có nhiều điều thuộc sự cần thiết; tức là, nó là một, nó là ba, và nó đã sinh ra một Con, và những điều khác như thế; nhưng sẽ là gian ác mà nghĩ rằng bất kỳ hiệu quả bên ngoài nào cũng từ đó mà ra, qua sự cần thiết tự nhiên, vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, Ngài làm một cách tự do. Chúng ta cũng không đặt ở đây sự cần thiết bởi sự giả định của mục đích. Vì sự cứu rỗi của con người đã có thể được thực hiện bằng nhiều đường lối và phương cách khác, nếu ý Đức Chúa Trời đã muốn như vậy. Nhưng đã cần thiết rằng Đấng Christ phải chết bởi sự giả định của sự quan phòng và mưu định thánh; vì Đức Chúa Trời đã định nó phải như vậy. Và điều này Ngài đã làm chủ yếu để tỏ tình yêu vô hạn của Ngài.
20. Nay còn lại phải xem, tình yêu lớn dường ấy của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đòi hỏi lại nơi chúng ta điều gì: và những điều ấy thì nhiều. Vì trước hết, như Đấng Christ đã dốc hết ý muốn và nỗ lực mình để cứu chuộc chúng ta; thì phần chúng ta ở phía bên kia, phải hoàn toàn và trọn vẹn hiến mình cho Ngài. Và như Ngài, gạt bỏ mọi sự, chỉ lo về sự cứu rỗi chúng ta; thì chúng ta cũng phải dứt lòng mình khỏi mọi sự, và không còn tìm kiếm điều thuộc về mình nữa, nhưng điều thuộc về Đấng Christ. Những kẻ đã trở lại được ơn với kẻ thù mình, có thể làm gương cho chúng ta. Vì họ, e rằng mình đã làm như giả dối hay giả vờ, chẳng bỏ sót bổn phận nào, mà tỏ ra cho những bạn mới được hòa giải của mình: phải, và cẩn thận đặc biệt, e rằng mình bị tưởng là vẫn còn giữ những tàn dư của sự thù nghịch, hay sự giả dối đóng kín trong lòng mình; như chúng ta đọc thấy Xi-xê-rôn, Cra-xút, Pôm-pê, và nhiều người khác đã làm. Hơn nữa, vì bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, qua sự chết của Đấng Christ, chúng ta đã được đặt vững chắc dường ấy; chúng ta phải coi chừng, e rằng bởi những hành vi gian ác và ô nhục, chúng ta tự gieo mình xuống dốc thẳm. Vì những kẻ, sau khi đã một lần được hòa giải, cứ tiếp tục làm ô uế mình bằng những thói xấu, chẳng những gieo mình xuống dốc thẳm khỏi địa vị và tình trạng rất tuyệt vời của mình; mà còn (như đã chép trong thư gửi người Hê-bơ-rơ) giày đạp Con của Đức Chúa Trời, và làm ô uế huyết Ngài, là huyết đã đổ ra vì họ. Bởi chỗ này chúng ta cũng được dạy phải yêu kẻ thù mình, chẳng phải theo cách thông thường; như khi người ta thường nói rằng chỉ cần muốn điều tốt cho kẻ thù mình, nếu mình không ghét hắn, là đủ: nhưng trong lúc ấy, họ sẽ chẳng gắng sức nào, hoặc để sửa hắn, hoặc để đem hắn đến sự cứu rỗi. Và điều nặng nề hơn, họ chẳng những không làm ích cho kẻ thù mình; mà còn bởi sự lười biếng, họ để những anh em yếu đuối hư mất. Họ nhắm mắt trước lỗi lầm của họ, cũng chẳng dùng những lời khuyên bảo và quở trách mình để sửa họ. Ngoài ra còn có vô số những lời dạy khác, mà tình yêu của Đức Chúa Trời dạy chúng ta. Vì chúng ta chẳng có cuốn sách nào được trang bị giáo lý dồi dào hơn, bằng sự chết của Đấng Christ; mà nếu chúng ta siêng năng tra xét, chúng ta sẽ được dạy dỗ thấu đáo gần như trong mọi bổn phận, là những bổn phận cần thiết cho sự cứu rỗi.
21. Hơn nữa, những điều đã nói, về sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, thì rất rõ ràng. Nhưng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là gì, thì chẳng tỏ rõ như vậy. Lời nói ấy là ẩn dụ, lấy từ các vương hầu và vua chúa, là những người đặt bên tay hữu mình những kẻ mà họ coi trọng và đánh giá cao nhất. Trong Thi Thiên thứ 100 [NEEDS REVIEW: có lẽ là Thi Thiên 110 (109 theo cách đánh số LXX)] có chép: Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi. Và Sa-lô-môn, khi muốn tỏ lòng tôn kính lớn cho mẹ mình là Bát-sê-ba [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Bersaba"], đã truyền rằng một ngôi phải được đặt cho bà bên tay hữu mình. Các con trai của Xê-bê-đê cũng đã xin Đấng Christ rằng họ được ngồi, một người bên tay hữu Ngài, và người kia bên tay tả Ngài. Về sự tôn trọng cao trọng này được Cha ban cho Ngài, chính Đấng Christ phán: Mọi sự đã được Cha ta giao cho ta, và mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được ban cho ta. Và Giăng nhà truyền đạo Phúc Âm nói: Đức Chúa Giê-xu biết rằng mọi sự sẽ được phó cho Ngài. Và Phao-lô, trong thư gửi người Ê-phê-sô, nói: Ngài được đặt trên hết mọi quyền cai trị, mọi quyền thế, mọi năng lực, mọi quyền chủ, và trên hết mọi danh được xưng ra, hoặc trong đời này, hoặc trong đời hầu đến. Và trong thư gửi người Phi-líp: Ngài đã ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Giê-xu mọi đầu gối đều quỳ xuống; của những vật trên trời, của những vật dưới đất, hay của những vật dưới đất. Và trong thư gửi người Cô-lô-se: Ngài là đầu, là Đấng sinh trước nhất từ trong kẻ chết, hầu cho trong mọi sự Ngài đứng đầu. Vì Cha đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy đều ở trong Ngài. Và mặc dù tay hữu của Đức Chúa Trời (như chúng ta đã nói) có nghĩa là sự tôn trọng và phẩm giá cao trọng; nhưng chúng ta không được nghĩ rằng thân thể của Đấng Christ được trải rộng xa đến nỗi, như thần tính Ngài và tay hữu Ngài được mở rộng. Vì thân thể ấy (như tình trạng của bản chất loài người đòi hỏi) được chứa trong một nơi nhất định và xác định, là nơi ấy tức là thiên đàng; như Phi-e-rơ trong sách Công vụ các sứ đồ làm chứng, như điều khoản về sự thăng thiên của Ngài dạy chúng ta tin, và như Augustin cùng nhiều giáo phụ đã dạy dỗ chúng ta. Muốn đọc thêm, xin xem Tiến sĩ Phi-e-rơ Mác-ti-rơ bàn về đối thoại của cả hai bản chất trong Đấng Christ. Về thân vị, sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, 3 bài giảng, và thư gửi anh em tại Ba Lan. Khi tôi đã đi đến đây, thì vào tay tôi (là điều tôi đã uổng công tìm kiếm lâu trước) bản giải thích của tác giả chúng ta về Kinh Tin Kính của các sứ đồ, được viết bằng ngôn ngữ mẹ đẻ của ông. Mà Tiến sĩ Phi-e-rơ Mác-ti-rơ, khi tách mình khỏi cặn bã của chủ nghĩa Giáo hoàng, đã công bố, khi ông rời khỏi nước Ý: như Giô-si-a Sim-le-rút làm chứng trong tiểu sử ông. Cũng bản ấy, vì (theo chỗ tôi biết) chưa hề được công bố bằng tiếng La-tinh, được trình bày theo cách này, tôi nghĩ sẽ vừa thú vị vừa ích lợi cho độc giả, để nó được ra ánh sáng: một vài điều đã bị cắt bỏ, vì chúng đã được bàn vừa rộng rãi hơn, vừa chính xác hơn ở một chỗ khác. Hơn nữa, về những nguyên nhân của việc rời bỏ chủ nghĩa Giáo hoàng, xin xem thư thứ hai.

CHƯƠNG XVIII. Lời giải thích rõ ràng của Phi-e-rơ Mác-ti-rơ (Peter Martyr), về mười hai điều của đức tin Cơ Đốc.

CHƯƠNG XVIII. Lời giải thích rõ ràng của Phi-e-rơ Mác-ti-rơ (Peter Martyr), về mười hai điều của đức tin Cơ Đốc.

C ác điều của đức tin chúng ta, chẳng trình bày cho chúng ta điều gì khác ngoài sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: nguồn in "T he" — có lẽ là "The"] Và vì chúng ta không thể thấu hiểu Ngài trọn vẹn, Ngài vốn trọn vẹn và không hư nát trong bản chất: nên có ban cho chúng ta cách riêng, khi thì một chút nếm trải và cảm nhận về Ngài này, khi thì một chút khác. Và vì trong bản chất thánh, có ba thân vị (như chúng ta tin) của một bản thể; tức là, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, toàn bộ bản thể thuộc về mỗi một trong các Ngài. Nhưng nay điều thứ nhất này, là điều thuộc riêng về Cha, trình bày bốn điều phải quan sát; thứ nhất, rằng Đấng mà chúng ta tin, là Đức Chúa Trời chân thật; thứ hai, rằng cũng Đấng ấy là Cha; thứ ba, rằng Ngài là Đấng toàn năng; và cuối cùng, rằng Ngài là tác giả và cội nguồn đầu tiên của mọi vật đã được dựng nên. Nào, chúng ta hãy xem cách riêng, ý nghĩa đích thực của những lời này là gì: Tôi tin Đức Chúa Trời. Chắc chắn, chúng ta không thể giải thích câu này cách nào khác, ngoài việc nói rằng Ngài phải được thừa nhận là Đức Chúa Trời. Đến nỗi, nếu có người hỏi ngươi: Đức Chúa Trời là gì? (gạt bỏ mọi sự tinh tế của loài người, và đặt sang một bên những điều khó dò không thể dò thấu) ngươi phải mạnh dạn và dứt khoát trả lời không ngập ngừng rằng Đức Chúa Trời là điều thiện đời đời, mà mọi điều thiện khác đều từ đó mà đến. Do đó thấy rõ rằng kẻ nào coi bất cứ điều gì bằng, hay hơn Đức Chúa Trời, không thể thật sự nói: Tôi tin Đức Chúa Trời. Vì nếu ngươi thừa nhận Ngài là điều thiện tối cao, ngươi sẽ chẳng bao giờ đặt điều gì trước Ngài. Cũng chẳng ai có thể tin đúng điều này, là kẻ có khi đặt hy vọng mình nơi khác; vì hy vọng chẳng phải là gì khác ngoài về một điều thiện nào đó. Vậy nếu Đức Chúa Trời (như tôi đã nói) là điều thiện, mà mọi điều thiện đều từ đó tuôn chảy; thì bất cứ ai trông đợi điều thiện nào ở nơi khác, đều không thật sự tin Ngài. Hơn nữa, những kẻ quy những điều tốt mình sở hữu, về sự công chính của mình, sự cố gắng, việc làm, và cuối cùng về chính mình, đều không có cảm thức và (nói như thế này) hương vị chân thật của điều thứ nhất này trong đức tin chúng ta. Vậy ngươi sẽ nói gì về những kẻ đã tự đặt cho mình những mục đích nhất định của những điều tốt, từ sự hư không của mưu chước riêng mình, và từ những sắc lệnh của các Triết gia và những nhà chính trị; phải, và từ cảm giác của loài thú vật, trong đó họ thật sự an nghỉ, bất kể chúng đem đến điều ác nào? Những người như thế chắc chắn không thờ phượng Đức Chúa Trời cách đích đáng, nhưng thay chỗ Đức Chúa Trời, thờ phượng những ảo tưởng và sáng chế của bộ óc mình. Điều này (hãy tin tôi) là vô cùng quan trọng, cho một người có Đức Chúa Trời chân thật làm Đức Chúa Trời mình. Đấng tiên tri Đa-vít đã tuyên bố dân ấy được phước, là dân có Đức Chúa Trời chân thật làm Đức Chúa Trời mình.
2. Nhưng nay đã tỏ rõ tin Đức Chúa Trời là gì: tuy nhiên, chúng ta chưa tuyên bố tại sao Cha được gọi bằng danh Cha. Danh ấy được gán cho Ngài chủ yếu vì hai nguyên nhân. Một là, vì Ngài là Cha của Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, là thân vị thứ hai trong bản chất thánh. Hai là, vì Ngài đã vui lòng làm Cha chúng ta. Và Ngài được gọi là Cha, vì Ngài phân phát cơ nghiệp Ngài cho chúng ta; và thông truyền bản chất Ngài với chúng ta đến nỗi Phao-lô trong thư gửi người Rô-ma gọi chúng ta là những kẻ thừa kế Đức Chúa Trời: và Phi-e-rơ nói rằng chúng ta dự phần bản chất thánh. Vì hai điều này cách riêng, cha mẹ thường ban cho con cái mình. Vì trước hết, họ cố gắng (hết sức mình) làm cho con giống mình, về bản chất và cách sống. Rồi, khi đã lập con làm kẻ thừa kế, họ muốn làm giàu cho con bằng mọi tài sản mình. Sự giống nhau chắc chắn, mà những người được tái sinh có với Đức Chúa Trời là Cha mình, gồm trong sự khôn ngoan, sự công chính, sự đơn sơ trong lòng, sự đại lượng, sự yêu thương, và trong những tình cảm thiên thượng và thánh khác của tâm trí: bởi đó họ xét mình được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, như họ đã được dựng nên lúc ban đầu. Và cơ nghiệp mà họ trông đợi nơi một người Cha tuyệt vời dường ấy, là sự sống đời đời và rất phước hạnh. Và (tôi xin hỏi) sự sinh ra này khác với sự sinh ra mà trong đó chúng ta được sinh theo xác và xương, là bao nhiêu? Và có sự khác biệt lớn là bao nhiêu giữa cũng cơ nghiệp của sự sống đời đời ấy, với những của cho không trong vòng những người đang sống, hay những của thường được làm bởi chúc thư, về ruộng đất, vườn nho, nhà cửa, gia súc, tiền bạc, hay bất cứ điều gì khác? Vì mặc dù chúng ta chẳng có ngay cả những điều này bằng cách nào khác ngoài bởi Ngài, và nhờ Ngài hiện nay; nhưng chúng ta chỉ nói về điều mà bởi đó, Đức Chúa Trời được gọi cách đích đáng là Cha của những kẻ được tái sinh trong Đấng Christ. Nếu loài người chịu ôm lấy điều này (như xứng đáng) với đức tin và sự sẵn lòng trong lòng, họ đã không lầm lạc khỏi những đặc tính và sự giống nhau của Đức Chúa Trời là Cha chúng ta dường ấy; cũng chẳng thể tỏ ra tính tình của những đứa con hoang giả, bởi những hành vi ô nhục và việc làm gian ác của mình; như ngày nay nhiều người quen làm. Đây là hình ảnh và dáng dấp thuộc về Cha, mà Đấng Christ đã mời chúng ta đến trong những lời này: Các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn. Tuy nhiên Ngài cũng đã không giữ im lặng về cơ nghiệp tốt đẹp và giàu có ấy, khi Ngài phán với Phi-e-rơ: Hễ ai vì danh ta mà bỏ điều gì thuộc về mình; người ấy sẽ chẳng những nhận lại gấp trăm lần vì ta, mà ngoài điều này, còn được cả sự sống đời đời nữa. Vậy nên bất cứ ai bởi đức tin trông đợi cơ nghiệp lớn dường ấy, như người ấy không bị kiêu ngạo bởi sự thịnh vượng, thì cũng chẳng buồn rầu quá độ trong nghịch cảnh, nhưng lòng người ấy luôn hướng về những điều lớn hơn: cũng chẳng bao giờ tự thuyết phục mình rằng những lao nhọc và phiền muộn mà mình phải chịu trong đời này, không tương xứng với phần thưởng mình trông đợi.
3. Nhưng nay chúng ta hãy đến điểm thứ ba, trong đó chúng ta tin Ngài là Đấng toàn năng. Và điều này trước hết có nghĩa rằng Ngài, bởi quyền năng duy nhất của mình, đã có thể đem ra (như sau này sẽ nói) bất cứ điều gì chứa trong cả trời lẫn đất. Hơn nữa, khi Ngài muốn bảo vệ tôi khỏi mọi điều ác, và chất đống mọi điều tốt trên tôi, (tôi vốn là công trình của chính Ngài) Ngài có thể tỏ điều ấy bằng nhiều phương cách; và Ngài vốn toàn năng (như chúng ta tin Ngài là) có thể dễ dàng dẹp bỏ mọi trở ngại và chướng ngại. Từ đây tùy thuộc, như từ một nền tảng rất chắc chắn, mọi sự tôn trọng và giá trị của đức tin chúng ta. Vì bất kể sự khôn ngoan của loài người, thế gian, xác thịt, chính cảm giác của chúng ta, hay sự cám dỗ của ma quỷ, có thể chống lại những lời hứa chứa trong Kinh Thánh đến đâu, bởi điều khoản này nó bị đánh đổ. Từ đây mà ra, Phao-lô nói với người Rô-ma; rằng Áp-ra-ham đã dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, khi ông tin trọn vẹn rằng Ngài có thể làm thành điều Ngài đã hứa, mặc dù điều ấy không thể được lý trí và quyền năng loài người chấp nhận. Vậy nên, ngươi không được kể đến điều mà những kẻ hay cằn nhằn sẽ phản đối: cũng chẳng kể đến điều mà những tư tưởng quấy rầy xâm nhập vào lòng ngươi, và chống lại những điều chứa trong Kinh Thánh và những lời hứa thánh, sẽ xui giục; vì đối với ngươi đã rõ cả quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, lẫn ý muốn thuộc về Cha của Ngài, là Đấng mà ngươi xưng mình tin. Ngươi cũng phải nhớ rằng chẳng có phép lạ nào được làm, cũng chẳng có lời cầu nguyện nào được nhậm; trừ khi đức tin được trao trọn vẹn cho sự toàn năng này của Đức Chúa Trời, và cho tình yêu mà Ngài yêu chúng ta. Vì cớ này Đấng Christ đã phán: Mọi sự đều được cho kẻ tin.

4. Nay còn lại phải giải thích phần cuối của điều khoản này; tức là, Đấng dựng nên trời và đất. Bởi lời nói này bị bác bỏ sự lầm lạc, mà các trường phái triết gia cố thuyết phục, rằng thế gian thật sự đã không có khởi đầu; và rằng không thể bằng bất cứ cách nào, thế gian được dựng nên từ hư không: vì ở đây tất cả chúng ta, là những người được ban đức tin, thấy rõ ràng hơn nhiều so với điều họ đã thấy. Vì sẽ là điều phi lý, khi đo lường các công việc của Đức Chúa Trời toàn năng, bằng một thước đo nhất định của các công việc tự nhiên. Hơn nữa, chúng ta cũng bởi đó tin rằng Đức Chúa Trời là Đấng bảo tồn đời đời những điều Ngài đã dựng nên. Vì nếu Ngài không cai quản mọi sự bằng chính đức năng mà Ngài đã dựng nên chúng; thì chắc chắn mọi sự sẽ bị giảm về hư không: là những sự, để có được sự hiện hữu, lúc ban đầu đã được Ngài đem ra từ hư không. Do đó cũng được phép kết luận một điều khác; tức là, nếu mọi sự đều được Đức Chúa Trời dựng nên (như chúng ta đã tuyên bố trước) và Ngài thật sự là Cha của ngươi, và là một người Cha thương xót dường ấy; thì bất cứ điều gì được Ngài dựng nên, đều đến để ngươi dùng. Đối với A-đam, tổ phụ của cả nhân loại, mọi sự hầu như đã phục tùng: nhưng vì ông có lòng vô ơn, ông (bởi sự vi phạm nặng nề của mình) đã cướp mất cả mình, lẫn tất cả chúng ta khỏi cơ nghiệp quý báu và rộng lớn dường ấy; cơ nghiệp mà Phao-lô tỏ rõ ràng, và bằng những luận cứ rất lớn và rất mạnh mẽ, đã được khôi phục lại cho chúng ta bởi Đấng Christ; dạy rằng ích lợi của Đấng Christ mạnh hơn, và có hiệu lực hơn, sự độc ác và gian ác của A-đam. Vậy nên ông cũng viết cho họ rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ thật sự yêu mến Đức Chúa Trời. Vậy nên phận sự chúng ta là phải áp dụng đúng đắn và công chính vào sự dùng và ích lợi của mình, những điều đã được dựng nên; để vì sự dùng chúng, và vì bông trái ngon ngọt mà chúng ta nhận bởi chúng, sự nhân từ của Đức Chúa Trời được ngợi khen, và lời cảm tạ được dâng lên Ngài. Vì (như cùng sứ đồ ấy, viết cho Ti-mô-thê, nói:) Mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều là tốt lành, để những kẻ có đức tin dùng, và dâng lời cảm tạ xứng đáng cho Đức Chúa Trời, đến nỗi chẳng vật nào trong đó được nhận như là xấu. Phải, và mặc dù vật ấy đã kéo điều ác nào vào mình; nhưng, bởi lời và bởi sự cầu nguyện nó được nên thánh. Phải, và những vật đã được dựng nên chẳng những phục vụ cho sự nuôi dưỡng đời sống con người, mà còn cho chúng ta một chứng cứ thích hợp về sự nhân từ trọn vẹn và đặc biệt của Cha rất thương xót chúng ta: điều này như là rất thật, thì không nên bị khinh rẻ.
Năm điểm chính khác thuộc về thân vị của Con.

5. Tôi tin Chúa Giê-xu Christ, Con một của Ngài, là Chúa chúng ta, chịu thai bởi Đức Thánh Linh, sinh bởi Ma-ri đồng trinh, chịu thương khó dưới tay Bôn-xơ Phi-lát, bị đóng đinh trên thập tự giá, chết, và chôn, Ngài xuống âm phủ, đến ngày thứ ba Ngài sống lại từ trong kẻ chết, Ngài thăng thiên, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha toàn năng, từ đó Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Trong những điều khoản này, mà bởi đó chúng ta được dẫn đến tin những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, chúng ta phải lưu ý năm điều rất quan trọng, về thân vị thứ hai trong thần tính: mà (như tôi đã nói) được gọi là Con. Thứ nhất là, Con của Đức Chúa Trời này, Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chân thật và hợp pháp của chúng ta; thứ hai, rằng Ngài đã được làm nên như vậy vì sự dùng và ích lợi của chúng ta; thứ ba, rằng bất cứ điều gì Ngài đã chịu, Ngài đã chịu vì chúng ta; thứ tư, rằng Ngài cũng đã vì ích lợi chúng ta được tôn cao trên hết các tầng trời; cuối cùng, rằng Ngài sẽ đến trong ngày sau rốt để cứu giúp chúng ta. Vậy nên nay chúng ta hãy xem, về điều thứ nhất; tức là, Chúa Giê-xu Christ, Con một của Đức Chúa Trời, thật sự và đích đáng là Chúa chúng ta. Về vấn đề này để chúng ta bàn có thứ tự, trước hết chúng ta hãy xem, Đấng mà chúng ta trình bày với tước hiệu Chúa này là ai: vì sau đó sẽ dễ dàng phán đoán, tước hiệu tuyệt vời dường ấy có xứng hợp với Ngài hay không. Và chúng ta bị buộc (như chính đức tin làm chứng cho chúng ta) phải thú nhận rằng Đấng Christ này chẳng là gì khác, ngoài một thân vị riêng biệt, trong đó bản chất thánh và bản chất loài người được hiệp lại với nhau bằng một nút thắt không thể tháo gỡ. Và điều này Giăng, trong chương thứ nhất, tuyên bố rõ ràng, nói rằng: Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Trong đó, bởi các danh Ngôi Lời và Xác thịt, ông chẳng muốn nói gì khác ngoài hai bản chất này; tức là, Đức Chúa Trời và loài người là một sự hiệp nhất đời đời trong thân vị của Đấng Christ. Và về Ngôi Lời, có thể dễ dàng suy ra, vì trước đó đã chép: Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Cũng vậy, rằng Xác thịt trong Kinh Thánh có nghĩa là bản chất loài người, thì rất rõ ràng đối với kẻ siêng năng và nhiều lần đọc kỹ chúng. Nhưng để không tiến xa hơn mà không có chứng cứ nào về vấn đề này, tôi sẽ đưa ra hai chứng cứ, trong đó chứng thứ nhất ở trong Ê-sai, nơi có phán như vầy: Mọi xác thịt sẽ thấy Đức Chúa Trời đã phán: và chứng sau ở trong điều đã phán về Giô-ên: Ta sẽ đổ Thần ta trên mọi xác thịt. Trong những chỗ ấy rõ ràng; rằng trong danh xác thịt, có nghĩa là loài người. Bởi đó thấy rõ rằng nhà truyền đạo Phúc Âm, khi nói Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, chẳng muốn nói gì khác, ngoài điều ông đã tuyên bố trước; tức là, các bản chất thánh và loài người đã được hiệp nhất với nhau trong Đấng Christ.

6. Hơn nữa, rằng bản chất loài người đã ở trong Ngài, những điều tiếp theo trong chỗ này tuyên bố khá rõ ràng; tức là, Ngài đã chịu chết, và đã được chôn. Vậy nên những kẻ thù của đạo Cơ Đốc (tôi muốn nói loại tinh tế và khôn khéo hơn) phần lớn không chống đối nhiều về bản chất loài người của Đấng Christ: và những kẻ, vào một thời nào đó đã thử nghiệm điều ấy, đã dễ dàng bị kết tội và bị bác bỏ. Nhưng số những kẻ dấy lên những cuộc náo động thường xuyên, và với sự mãnh liệt lớn hơn, về thần tính của Đấng Christ, thì đông hơn. Tuy nhiên, ý kiến sai lầm và đồi bại của họ đã bị ép buộc, phải nhường chỗ, trước ánh sáng rõ ràng và êm dịu của Kinh Thánh, làm cho họ rất xấu hổ. Vì, ngoài chứng cứ của Giăng vừa trích; Và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời, chúng ta còn có lời nói của sứ đồ, mà ông đã viết cho người Rô-ma; tức là, Đấng Christ, theo xác thịt, sẽ đến từ dân Giu-đa. Và kèm theo ông thêm: Là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời. Hai chỗ này rõ ràng dường ấy, chúng phải đủ để xác chứng lòng những người có đức tin trong lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh còn cung cấp cho chúng ta nhiều chỗ khác ngoài những chỗ này, nếu chúng ta chịu cân nhắc kỹ. Vậy nên tôi giao trọn cho sự phán đoán và khôn ngoan của những kẻ khiêm nhường siêng năng đọc Kinh Thánh. Về phần tôi, tôi thỏa mãn với một lý lẽ này, mà tôi không muốn bỏ qua trong im lặng. Vì nó vừa đủ, chẳng những để chứng minh, mà còn ép buộc phải thú nhận rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời chân thật.

Sự cấm đoán rõ ràng nầy được phán ra cách minh bạch tại nhiều nơi, tức là, chúng ta chớ đặt lòng tin cậy mình nơi bất cứ loài thọ tạo nào, cũng chớ đặt nơi chính loài người được gọi đích danh: như trong sách Giê-rê-mi, điều nầy được tỏ ra rõ ràng; "Đáng rủa thay là kẻ nhờ cậy loài người, lấy xác thịt làm cánh tay mình." Hơn nữa, Đa-vít hết sức quở trách sự tin cậy mà người ta thường đặt nơi loài người, và nơi các vua chúa. Vậy nên, nếu Đấng Christ chỉ là một con người đơn thuần, và chẳng phải là Đức Chúa Trời chút nào, thì chúng ta chẳng được phép đặt lòng tin cậy nơi Ngài chút nào: thế mà Kinh Thánh chẳng những cho phép, mà còn truyền dạy rõ ràng; rằng đức tin chúng ta phải được buộc chặt với một hy vọng sống động nơi Đấng Christ, hay nơi Đấng Mê-si, nếu ngươi thích gọi Ngài như người Giu-đa đã gọi: rằng trái lại, hễ ai không tin cũng chẳng nhờ cậy nơi Ngài, thì phải chịu sự rủa sả. Bởi đó, chúng ta mạnh dạn kết luận rằng, nhân vật đặc biệt nầy, mà chúng ta hiện đang luận đến, thật có trong chính mình Ngài cả hai bản tính, vừa thần tính vừa nhân tính.

7. Vì cớ đó, chẳng phải vô ích mà Ngài được mô tả cho chúng ta trong các sách Kinh Thánh, bằng danh hiệu kép nổi tiếng nầy là GIÊ-XU CHRIST. Trong đó, danh thứ nhất; tức là, GIÊ-XU, chẳng có nghĩa gì khác, ngoài Đấng Cứu Thế, là Đấng đã giải cứu con cái của Đức Chúa Trời khỏi tội lỗi mình, và bởi đó khỏi mọi điều ác. Vì Giô-sép, chồng của Ma-ri, đã được thiên sứ truyền lệnh, phải đặt tên con trẻ là GIÊ-XU: vì, "Ngài sẽ cứu dân mình ra khỏi tội," thiên sứ phán. Và ta còn thêm nữa; Khỏi mọi điều ác: bởi vì chẳng có điều ác nào mà chẳng có nguồn gốc từ tội lỗi. Thế nên, hễ ai có thể khoe mình rằng gốc rễ của điều ác đã được cất khỏi mình, thì cũng có thể quả quyết cách chính đáng rằng mình đã trừ bỏ mọi điều ác. Nhưng nếu chúng ta chưa nhận biết điều nầy cách trọn vẹn, thì về sau chúng ta sẽ chứng nghiệm nó, trong thời kỳ phước hạnh của sự sống lại. Danh kia chắc chắn (tức là CHRIST) có nghĩa là Đấng được xức dầu của Đức Chúa Trời, và là Vua đã được biệt riêng thánh: danh nầy rất xứng hiệp với Ngài, vì bởi sự dẫn dắt của Thánh Linh Ngài và lời Ngài, Ngài hướng dẫn và đem con cái Ngài đến sự sống đời đời. Vậy nên, bởi cớ hai bản tính mà Ngài gồm có, và bởi hai danh ấy, thì dễ nhận biết rằng tước hiệu mà chúng ta tôn vinh Ngài, gọi Ngài là Chúa chúng ta, thật rất xứng đáng và thích hiệp cho Ngài.

8. Vì trước hết, về phần bản tính thần linh của Ngài, chẳng còn nghi ngờ gì, nhưng trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời nhiều lần được gọi là Chúa: vì Ngài vượt xa trên mọi sự, bởi Ngài là Đấng dựng nên chúng. Và tước hiệu nầy cũng thuộc về con người, là Đấng trong nhân vật mà chúng ta đang luận đến, đã được hiệp một với Đức Chúa Trời; vì Ngài, vốn thanh sạch khỏi mọi tội lỗi, đã được đầy dẫy mọi điều lành. Vậy nếu có một người nào như thế trong thế gian nầy (như ngoài Ngài ra chưa từng có ai), há người ấy chẳng đáng được xem là được trang sức bằng những ân tứ ấy, mà danh Chúa có thể xứng hiệp với người cách chính đáng sao? Quả thật, ta thấy rằng khi một người được tự do khỏi tội lỗi, thì người ấy chẳng phải là tôi mọi chút nào. Sự làm tôi mọi đầu tiên đã vào trong thế gian bởi tội lỗi; và Đấng được ban cho các thuộc tính thần linh, chắc chắn có thể giúp đỡ kẻ khác. Bởi đó mà có, các chúa, và những kẻ cai trị kẻ khác, nếu được gọi cách hợp pháp, chẳng được đặt trên kẻ khác vì mục đích nào khác, ngoài việc họ chớ làm hại đến thần dân mình, và rằng họ, vốn trống không mọi nết xấu, được trang bị sức mạnh và sự dũng cảm, hầu có thể cứu giúp mọi kẻ ở dưới quyền mình. Rằng Đấng Christ chắc chắn vô tội, ta cho rằng chẳng cần phải chứng minh với ai: vì (như Ma-thi-ơ làm chứng;) Ngài đã được hoài thai bởi Đức Thánh Linh, để bởi phương cách nầy Ngài được tự do khỏi tội nguyên tổ. Điều nầy cũng tỏ rõ, vì Ngài, khi sống giữa chúng ta, chẳng hề phạm tội. Và Phi-e-rơ viết; rằng Ngài chưa hề phạm tội. Phao-lô đồng ý với người, khi người nói; "Đấng vốn chẳng biết tội lỗi, vì chúng ta mà trở nên tội lỗi." Giăng Báp-tít cũng chỉ Ngài cho các môn đồ mình, như Chiên Con rất tinh sạch của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi. Vì Ngài đáng phải tinh sạch, và không tì vết; như một của lễ sẽ được dâng lên Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Cha trên trời, chẳng phải không có phép lạ, đã dùng chính tiếng phán mình làm chứng rằng Ngài đẹp lòng nơi Ngài; tức là, Ngài vô tội và tinh sạch khỏi mọi lỗi lầm: vì điều nầy là điều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và ai nghi ngờ rằng Ngài đã được trang sức bằng các thuộc tính thần linh? Vì Phao-lô gửi cho người Cô-lô-se gọi Ngài là "hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được"; vì Ngài thật bày tỏ Ngài, và mọi sự ở trong Ngài: đến nỗi chưa hề có, hiện nay cũng chẳng có, và sau nầy cũng sẽ chẳng có, người con nào giống cha mình cách trọn vẹn hơn Chúa Giê-xu Christ. Vậy nên, chúng ta gọi Ngài là Đức Chúa Trời cũng như là người. Và chúng ta xưng Ngài là Con một của Đức Chúa Trời, vì trong bản tính thần linh Ngài chẳng có anh em nào khác; đến nỗi Ngài là Lời duy nhất của Đức Chúa Trời, mà chúng ta hiện đang nói đến. Và giữa loài người, dầu Ngài có nhiều anh em bởi sự nhận làm con nuôi, Ngài vẫn đáng được gọi là Con một, vì đống ân điển đẹp lòng của Đức Chúa Trời mà Ngài có; và vì hình ảnh cùng sự giống như của Cha đời đời. Vậy nên, thật xứng đáng mà Ngài được gọi là Chúa; vừa vì Ngài vô tội, vừa vì đống ân tứ thần linh mà Ngài có.

9. Ta bỏ qua điều nầy, rằng kẻ trả tiền chuộc để chuộc một kẻ bị bắt, là chúa của kẻ ấy. Việc Đấng Christ đã làm cho chúng ta là những kẻ khốn khổ, và là tôi mọi của tội lỗi và Sa-tan, thì chẳng một kẻ có đức tin nào nên nghi ngờ: vì Phao-lô, cả trong thư gửi người Rô-ma lẫn người Ê-phê-sô, đều quả quyết; rằng "Chúng ta đã được sự tha tội," tức là, bởi huyết Ngài, mà Ngài đã đổ ra cách dư dật và rộng rãi vì chúng ta trên thập tự giá. Vậy nên, Ngài hẳn phải được gọi là Chúa chúng ta cách chính đáng lắm. Hơn nữa, có một tục lệ đã được nhận lấy bởi sự dùng lâu đời giữa các con trai hợp pháp của các vua và các chúa; rằng con trai đầu lòng được quyền cai trị giữa các em mình. Điều nầy chẳng còn nghi ngờ với những kẻ đã đọc hoặc lịch sử thánh hoặc lịch sử đời; hay những kẻ đã thật hiểu cách cai trị trong các vương quốc và lãnh địa của thế gian là thế nào. Và gửi cho người Rô-ma và người Ga-la-ti, điều nầy được tỏ ra rõ ràng; rằng "Mọi kẻ có đức tin đều là con cái Đức Chúa Trời." Gửi cho người Rô-ma, có lời chép; rằng "Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời." Và gửi cho người Ga-la-ti, có lời phán; "Vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta." Vì cớ nầy, hết thảy chúng ta là kẻ tin nay đều là anh em, bởi sự nhận làm con nuôi thuộc về thần linh ấy: nhưng giữa mọi người, Đấng Christ là Con đầu lòng, còn chúng ta (như chúng ta đọc trong thư gửi người Rô-ma) "được nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con ấy được làm Con trưởng giữa nhiều anh em." Vậy chúng ta chớ lấy làm lạ, nếu Phao-lô trong các thư mình, phần nhiều gọi Đức Chúa Trời là Cha; và hơn nữa, khi đến với Đấng Christ, thì gọi Ngài là Chúa. Cách nầy Hội Thánh cũng đã giữ lấy, khi trong lời cầu nguyện chúng ta, chúng ta quy mọi sự về Đức Chúa Trời vì cớ Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta; cả điều chúng ta cầu xin, lẫn điều chúng ta đã nhận được. Nhưng nay, sau khi đã tuyên bố những điều đã đề ra, quyền cai trị của Chúa Giê-xu Christ đã tỏ rõ dường ấy: thì ai trong chúng ta có thể chịu được việc mình bị đưa vào quyền của một bạo chúa nào, lìa khỏi một Chúa như thế, là Đấng cũng là anh em chúng ta? Ai trong chúng ta (ta nói), khi từ chối một quan trưởng đáng chú ý dường ấy, sẽ chạy đến với những kẻ thù đã bị Ngài đánh bại và đuổi đi, trong khi chúng là kẻ thù chẳng đội trời chung với chính chúng ta? Há sẽ có ai cởi bỏ ách của một Chúa nhân từ dường ấy, để phục dưới kẻ chẳng ước ao điều gì hơn là hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn? Về phần ta, ta nghĩ chẳng thể tìm được ai giữa những kẻ đã nếm sự ngọt ngào của quyền cai trị đáng ưa dường ấy, mà Đấng Christ đã nhắc đến, khi Ngài phán; "ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng." Sự phục tùng nầy là tự nguyện, như đấng tiên tri (nếu chúng ta xét đến lẽ thật theo tiếng Hê-bơ-rơ) tuyên bố trong Thi Thiên thứ 110, trong đó có lời phán cùng Đấng Mê-si; "Dân sự Chúa dâng mình cách vui lòng." Và sứ đồ cũng phán; "Anh em chẳng ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển." Vậy nên, mọi gánh nặng và trách nhiệm của quyền cai trị nầy, đã được đặt trên vai, chẳng phải của chúng ta, nhưng của Chúa Giê-xu Christ: như đã được báo trước về Ngài bởi đấng tiên tri Ê-sai; "quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài." Hãy chú ý, đấng tiên tri chẳng nói rằng quyền cai trị Ngài sẽ được đặt trên vai của những thần dân nghèo khổ khốn cùng, nhưng trên chính vai Ngài. Vậy nếu các vua Cơ Đốc muốn được thuyết phục trong lòng, chớ hà hiếp bằng bạo ngược dường ấy dân sự của Đức Chúa Trời đã giao phó cho mình; họ nên lấy gương cai trị mình từ sự cai trị hiền lành và dễ dàng của Đấng Christ. Nhưng bỏ qua họ, chúng ta hãy vui mừng giữa chúng ta; rằng bởi sự nhân lành của Đức Chúa Trời, chúng ta được kể vào một xã hội phước hạnh dường ấy, dưới cờ của một quan trưởng cao quý và một người anh em dũng cảm dường ấy; Đấng sẽ chẳng bao giờ thiếu, hoặc ý muốn hoặc quyền năng để giúp đỡ chúng ta. Chúng ta hãy hết lòng tin cậy mà phó mình cho Ngài; vì chúng ta chẳng thể dùng công sức mình tốt hơn. Chúng ta hãy siêng năng hầu việc Ngài, và hết lòng; chúng ta hãy thờ phượng và kính sợ Ngài từ trong lòng. Vì cả điều nầy là bổn phận chúng ta, và Ngài xứng đáng với những điều ấy.

Được hoài thai bởi Đức Thánh Linh, sinh bởi trinh nữ Ma-ri.

10. Đức Chúa Trời và người phước hạnh nầy là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng (như chúng ta đã nghe trước đây từ các lời tiên tri thánh) là Chúa hợp pháp chúng ta, dầu về phần bản thể thần linh Ngài hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi (như có lời chép trong đoạn 13 sách Hê-bơ-rơ), song về phần bản tính loài người Ngài chẳng phải không có khởi đầu: vậy bởi cớ đó, chúng ta nói rằng Ngài đã được dựng nên. Vì Phao-lô phán cùng người Ga-la-ti, rằng Ngài "được Đức Chúa Trời sai đến, sanh bởi một người nữ, sanh ra dưới luật pháp." Gửi cho người Rô-ma cũng có; "về phần xác thịt, thì bởi dòng dõi vua Đa-vít mà sanh ra." Và kẻo chúng ta hoặc nghi ngờ về sự sinh sản nầy, hoặc xét đoán về nó cách khác với điều xứng hiệp: đức tin hướng dẫn chúng ta đến hai điều nầy, và buộc chúng ta vào chúng. Điều thứ nhất là, Ngài đã được hoài thai bởi Đức Thánh Linh; và điều thứ hai là, Ngài đã được sinh ra: và cả hai đều bởi trinh nữ Ma-ri. Điều nầy chúng ta cũng đặc biệt xưng nhận. Và điều nầy được các nhà truyền đạo chép rõ ràng, để chúng ta hiểu rằng Ngài (ngay theo phần xác thịt) được tự do khỏi sự rủa sả, và khỏi tội lỗi. Bởi đó cũng tỏ ra rất rõ ràng, rằng mọi dòng dõi của A-đam đều phải chịu sự rủa sả và tội lỗi đến nỗi chẳng có chỗ nào cho ai được miễn trừ. Vậy nên, để miễn trừ Đấng Christ, theo phần xác thịt, khỏi sự sa ngã chung của cả loài người, hầu cho Ngài hằng giữ bản tính riêng mình; sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã định bởi một mưu luận lạ lùng, rằng con người, là Đấng sẽ được nhận lấy trong sự hiệp một của ngôi vị, phải có một khởi đầu, vừa thuộc về thần tính vừa thuộc về nhân tính. Vì cớ nầy, như đã được thiên sứ báo trước cho Ma-ri, Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên nàng, và bởi quyền năng chính của Ngài, huyết đã được thanh tẩy bởi ân điển Ngài, đã dựng nên một con người đơn nhất và trọn vẹn, mà Đức Chúa Trời thương xót, tức là Đức Chúa Trời, là Lời từ đời đời, đã lấy cách lạ lùng. Đến nỗi lòng trinh nữ Ma-ri, người mẹ thánh, là lò lửa thần linh, bởi đó Đức Thánh Linh, từ một chất liệu đã được thanh tẩy kỹ, đã xây dựng nên một thân thể duy nhất nầy, là khí cụ rất vâng phục của một linh hồn cao quý. Và bởi phương cách nầy, mọi vết nhơ cũ của A-đam đều bị tách khỏi Đấng Christ, dầu thân thể Ngài, về phần bản tính và hình thức của sự dựng nên, chẳng khác mấy với thân thể của A-đam. Vì tổ phụ đầu tiên chúng ta là A-đam cũng đã được dựng nên cách lạ lùng, và bởi quyền năng thần linh, từ bụi đất, không bởi hột giống thường. Và chắc chắn, chẳng cần phải nói dài thêm, để tỏ Đấng Christ, về phần nhân tính, đã vượt trội A-đam trong mọi ân tứ tuyệt vời của bản tính là dường nào: vì thứ tự và hoàn cảnh của sự giáng sinh Ngài đã được mô tả; tức là, tình trạng nghèo hèn và thấp kém của Ngài, mà dầu vậy đã có một lời chứng vinh hiển và rạng rỡ từ sự uy nghi của Đức Chúa Trời, và từ bản tính thiên sứ.

11. Vậy nên, bỏ qua những điều nầy, chúng ta sẽ dùng cả lời mình vào sự suy ngẫm có ích nầy; tức là, hễ ai được tái sinh bởi Đấng Christ, phải nhớ lại tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là thế nào và lớn là dường nào, là Đấng đã chẳng khinh dể bản tính dơ dáy và ô uế chúng ta; nhưng khi thanh tẩy nó, đã mặc lấy nó, để khiến chúng ta được dự phần bản tính thần linh Ngài. Quả thật, ma quỷ, bởi linh dối trá mình, đã bịa đặt; và những kẻ thờ hình tượng đã gắng thuyết phục rằng các thần mà họ thờ phượng, đôi khi đã lấy hình người: song chẳng phải với ý định chúng thánh hóa bản tính chúng ta, nhưng để làm ô uế nó bằng sự dơ dáy vô hạn và thú tính. Đến nỗi chẳng có sự hiện ra nào như thế, như được đọc trong các sách của các thi nhân, đem lại điều gì khác; vì chúng vừa làm ô uế thân thể cách hổ thẹn, vừa khiến tâm trí bị dụ dỗ vào điều ác bởi những gương xấu xa như thế. Vì nếu họ muốn sắp đặt đời sống mình theo gương những điều ấy, thì họ cũng phải buông lỏng dây cương dục vọng cho sự tà dâm, sự gian dâm, và các tội lỗi gớm ghiếc khác. Nhưng trái lại, Lời thần linh đã thanh tẩy bản tính chúng ta, bằng cách chất đống các ân tứ thần linh trên nó. Và điều nầy chẳng những phải hiểu về con người mà Lời đã nhận lấy; nhưng về mọi kẻ, là những kẻ cùng Ngài trong đức tin thật được hiệp lại như các chi thể của Ngài. Và Lời thiên thượng nầy (tức là Đấng Christ) khi được giấu kín cách bí mật dưới bản tính ấy, được bao phủ bằng sự công chính, sự nhẫn nhục, sự tiết độ, sự thận trọng, sự khôn ngoan, và sự phục tùng của tâm trí, đã tỏ ra những gương trọn vẹn của sự công chính đơn nhất, v.v. đến nỗi chỉ đời sống Ngài, nếu được suy ngẫm cách phải lẽ, cũng đủ là một thầy dạy xứng đáng để sống tốt.

12. Vậy nên, hãy để những Cơ Đốc nhân phóng đãng và buông tuồng đi; hãy để họ xem việc sống ô uế là điều nhỏ mọn, hãy để họ xem nhẹ bản tính và các chi thể, mà Đấng Christ bởi mặc lấy đã thánh hóa; hãy để họ khinh dể gương cao quý của sự thánh khiết và sự công chính, mà Đấng Christ đã tỏ ra, khi Ngài sống trong xác thịt; cũng hãy để họ thôi bày tỏ trong việc làm mình, sự dự phần bản tính thần linh mà họ đã nhận được trong Đấng Christ là thế nào. Chắc chắn, đây chẳng phải là một phần của mục đích mà Đức Chúa Trời đã định cho mình, khi Ngài trở nên người: cũng chắc chắn Ngài chẳng phải vì sự suy ngẫm nầy, mà sống giữa chúng ta trong khoảng 33 năm. Vậy nên, con cái Đức Chúa Trời nên sống một đời sống thần linh; vì bản tính họ đã được làm cho thần linh. Nhưng đời sống của loài thú và của loài người nên để lại cho những kẻ, trong sự chẳng tin mình, hoặc đã còn là người đơn thuần; hoặc đã suy đồi qua các việc ác mình, và như thể bị biến thành loài thú. Từ đây hơn nữa chúng ta phải lấy sự yên ủi, nếu chúng ta bị sự cảm biết của xác thịt thúc giục, lấy làm nặng nề, và than thở rằng chúng ta phải chịu những sự yếu đuối của loài người; tức là, nếu chúng ta thật tin rằng Đấng Christ đã chịu những sự yếu đuối ấy vì chúng ta: vì bởi phương cách nầy chúng sẽ dường như dễ chịu hơn cho chúng ta nhiều, so với bản tính chúng cho phép. Hơn nữa, nếu Ngài đã hạ mình vì chúng ta đến nỗi, khi Ngài là Chúa, song Ngài hiện ra trong hình tôi tớ; thì chúng ta chẳng nên xem là việc khó khăn lắm, đôi khi hạ buồm xuống, và phục sự cao ngạo của tâm trí vì sự an toàn của những anh em yếu đuối và nghèo khổ chúng ta. Vậy nên, Phao-lô đã chẳng phải không có cớ chính đáng mà khuyên người Phi-líp, rằng giữa họ nên có "đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có, là Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ," mà đã chẳng khinh dể việc mặc lấy hình tôi tớ. Và đến đây là hết về sự hoài thai nguyên thủy, và sự giáng sinh của Đấng Christ, theo bản tính loài người. Bây giờ chúng ta hãy tiến tới.

Ngài chịu thương khó dưới tay Bôn-xơ Phi-lát, bị đóng đinh, chết, chôn, xuống âm phủ.

13. Thứ tự mà chúng ta đã định trước, đòi hỏi rằng trước hết chúng ta nên nói về sự chết của Đấng Christ; thứ hai, về tình trạng mà Ngài ở sau khi chết, cả về phần thân thể, lẫn về phần linh hồn. Vậy trước hết, sự chết nầy của Đấng Christ, mà chúng ta chẳng bao giờ ca ngợi hay suy ngẫm cho đủ, có hai điều; một là, nó rất hổ nhục; hai là, nó đau đớn quá mức. Những sự sỉ nhục mà Đấng Christ đã chịu, dầu rất nhiều, và rất khó chịu đựng; song chúng ta hãy xét rằng chúng tùy thuộc vào hai điểm chính. Điểm thứ nhất là, tính chất và bản tính đáng hổ thẹn của các tội lỗi, đã được chất trên Ngài: nhưng điểm thứ hai là sự vô tội trọn vẹn và sự công chính tinh sạch của đời sống Ngài. Vì cũng như, khi một vật dơ dáy và ô uế nào, nếu thấy ở ngoài đường phố chung, thì chẳng đến nỗi bất xứng lắm; và nó ít xúc phạm hơn, so với khi qua sự ghen ghét và sự đối xử xấu của một người nào nó bị ném lên một bàn vẽ quý giá và trang trọng: cũng vậy, một người vượt xa mọi loài thọ tạo khác, bị vấy bẩn bằng sự sỉ nhục và ô danh, thì kém xứng đáng hơn nhiều. Và về phần Đấng Christ, là đầu của loài người, là vua của các thiên sứ, và là Con một của Đức Chúa Trời (Ngài chẳng những công chính và vô tội, mà còn chính là sự vô tội và sự công chính) chắc chắn là quá đỗi hổ thẹn và sỉ nhục, khi Ngài bị chất nặng bằng những tội trọng dường ấy; và điều ấy trong sự xét đoán, chẳng phải trước mặt công dân của một thành mà thôi, nhưng trước mặt cả dân sự của cả vương quốc Giu-đê, là dân lúc ấy, theo tục lệ thường, bị bắt buộc phải giữ lễ Vượt Qua tại Giê-ru-sa-lem. Chúng cũng chẳng lấy làm đủ, khi chúng đã nhiều lần bêu xấu Ngài bằng những lời nhiếc móc, gọi Ngài là kẻ bị tà linh ám, là thầy phù thủy, là bạn của ma quỷ, mà nhờ sự giúp đỡ của chúng Ngài làm các phép lạ; và rằng chúng gọi Ngài là kẻ ham ăn, kẻ say rượu, mà từ đó chẳng có đạo lành nào ra được; cũng là bạn của những kẻ thâu thuế và kẻ có tội, và sau hết là của những kẻ khét tiếng và gian ác; rằng từ Ngài chẳng ra điều gì ngoài những sự vấp phạm, và các gương xấu. Chúng gọi Ngài là người Sa-ma-ri, là kẻ xa lạ với sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, mà mọi người phải tránh xa, như tránh một kẻ phàm tục đã bị khai trừ khỏi Hội Thánh. Chúng (ta nói) chẳng lấy những sự sỉ nhục ấy làm đủ, để có thể đeo đuổi Ngài đến chết, chúng đã cáo điều nầy nghịch cùng Ngài trước mặt Phi-lát và Hê-rốt; tức là, Ngài đã thốt ra sự phạm thượng chẳng chịu nổi nghịch cùng luật pháp Đức Chúa Trời, khi tự xưng lấy danh Con Đức Chúa Trời; rằng Ngài là kẻ dấy loạn, chẳng những nghịch cùng luật riêng mình, mà còn nghịch cùng quốc gia chung của đế quốc La-mã, bởi xui dân chúng từ chối nộp thuế cho Xê-sa: và rằng Ngài tha thiết đeo đuổi một điều nầy; tức là, nghịch cùng trật tự, và không có sự ưng thuận của người La-mã, Ngài đòi lấy phẩm vị vua.

14. Và bởi phương cách nầy Ngài đã rơi vào sự hổ thẹn và khinh dể dường ấy, đến nỗi Ba-ra-ba, dầu là một tên trộm gian ác và khét tiếng, đã được xét là công chính hơn Ngài: đến nỗi một người như thế được tha, còn Đấng Christ chúng ta bị định tội. Và làm dấu của sự định tội công chính Ngài, và để tỏ rõ rằng Ngài (hơn hết mọi kẻ thường bị xét là gian ác) đáng chịu thập tự giá; Ngài (theo lệnh của quan án) đã bị treo giữa hai tên trộm, như thể Ngài là kẻ đầu đảng giữa những kẻ gian ác và độc ác nhất. Nhưng bấy giờ lời tiên tri chép trong sách Ê-sai đã được ứng nghiệm, rằng Đấng Christ sẽ bị khinh dể và chẳng ai kể đến giữa loài người: mọi người sẽ xây mặt khỏi Ngài, và sau hết Ngài sẽ bị kể vào hàng kẻ ác. Và chắc chắn, bản án Ngài chẳng trái với điều Phao-lô viết trong thư gửi người Ga-la-ti, nơi người phán, rằng Ngài "đã vì chúng ta trở nên sự rủa sả, để chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp": vì có lời chép; "Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ!" Và đây chúng ta nhớ lại mà nói vài lời về sự công chính của Đức Chúa Trời, dầu sự ấy nghiêm khắc là dường nào. Nhưng hãy chỉ cho ta (ta xin ngươi) nếu sự hổ thẹn và bối rối đáng phải chịu vì tội lỗi cách chính đáng; thì há có thể tìm được đống sự hổ thẹn nào lớn hơn và chất cao hơn, hơn điều Đấng Christ đã chịu vì chúng ta sao? Há những sự vi phạm của loài người chưa được chuyển sang Đấng Christ cách đầy đủ và quá mức, và bị phạt trong Ngài bằng mọi sự hổ thẹn và ô danh sao? Có người có lẽ sẽ nói, rằng những sự sỉ nhục ấy nhẹ cân hơn; vì cớ sự vô tội đã được lập vững. Và quả thật về mặt nầy, một sự dễ chịu nào đó đã có thể đem đến cho những sự sỉ nhục ấy, nếu sự vô tội ấy đã được tỏ rõ cho mắt mọi người thấy. Nhưng chắc chắn, trong ngày mà Đấng Christ bị giương lên trên thập tự giá, Ngài đã bị đè nặng bởi đống lớn những lời nhiếc móc khinh dể, và những lời cáo gian về điều ác, đến nỗi dân chúng khốn khổ nhìn Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá, lắc đầu với Ngài; chẳng phải như thể họ bị bối rối khi thấy những sự khốn khổ Ngài, nhưng để họ đeo đuổi Ngài nữa khi Ngài đã mệt mỏi vì những sự sỉ nhục và vu cáo, như thể họ bởi sự xét đoán mình, ưng thuận mọi sự khốn khó và khốn khổ, vây quanh Ngài mọi bề. Vậy chúng ta có thể vui mừng cách chính đáng, rằng chúng ta bởi đức tin được dự phần một ơn phước lớn dường ấy; vì mọi sự sỉ nhục và ô danh, đáng phải chịu vì tội lỗi chúng ta, Đấng Christ là đầu chúng ta đã gánh lấy, và hủy diệt hoàn toàn. Phải, chắc chắn, thay cho sự hổ thẹn và ô danh nầy, chúng ta bởi công đức của Đấng Christ được trong hy vọng cả sự vinh hiển lẫn sự tôn trọng trước mặt Đức Chúa Trời, như một điều đáng thuộc về chúng ta.

15. Nhưng vì chẳng những sự hổ thẹn và ô danh đáng phải chịu vì tội lỗi bởi sự xét đoán công chính của Đức Chúa Trời, mà còn những hình phạt, được đặt trên chúng ta, theo cách thức và mức độ của tội lỗi: vì cớ nầy Đấng Christ đã lìa đời nầy, chẳng những mang nặng những lời nhiếc móc và sỉ nhục, mà còn như thể bị giựt khỏi sự sống ấy bởi sự bạo ngược của những sự đau đớn rất thảm khốc, và những hình phạt rất tàn nhẫn. Điều mà các nhà truyền đạo đã thuật lại cách đầy đủ, thì chúng ta chẳng có ý định tốn thêm thời giờ mô tả riêng từng điều. Song, dường như mọi hình phạt của Đấng Christ, mà chắc chắn là vô số, có thể được gồm đặc biệt vào bốn phần chính. Trong đó, phần thứ nhất dường như là các thứ chế nhạo khác nhau, mà Ngài đã nhiều lần bị tấn công: như sự khạc nhổ vào mặt Ngài, sự chào mừng, và gọi Ngài bằng danh vua; sự lột áo riêng Ngài, và mặc cho Ngài những áo khác chẳng quen; sự kể Ngài đôi khi là kẻ dại, đôi khi là vua; sự bịt mắt Ngài bằng một tấm khăn, và đặt cây phủ việt của vua (dầu bằng sậy) vào tay Ngài: cũng vậy, khi đã mặc như thế, sự bảo Ngài nói tiên tri bởi những kẻ nhạo báng Ngài; cũng sự bị đặt trần truồng trước mắt mọi dân sự: sau hết, sự thấy áo Ngài bị chia cho những tên gian ác nhất, và bắt thăm trên chúng. Ta bỏ qua việc Ngài bị Hê-rốt kể như một kẻ dại tầm thường, và vô số sự nhạo báng khác, mà Ngài đã bị quấy rối; như người đọc khôn ngoan sẽ dễ hiểu từ Kinh Thánh. Nhưng nếu ai hỏi, những sự sỉ nhục và ô danh đã chất trên Đấng Christ, mà chúng ta đã nói trước, khác với những điều sau nầy ở chỗ nào: ta trả lời, rằng những điều trước thuộc về sự ô danh bất công, về sự cáo gian, và sự định tội bất công; nhưng những điều nầy được thêm vào để phạt những lỗi mà cách vu cáo đã bị chất trên Ngài.

16. Ngoài những sự sỉ nhục nầy, chúng ta phải cân nhắc những lằn roi và những vết thương đẫm máu, mà Ngài đã chịu trong cả thân thể, những cú đánh, những trận đòn roi, những sự đánh bằng sậy, những sự đâm bằng gai, và vô số điều khác nữa, mà Ngài đã chịu tại các phiên họp của các thầy tế lễ và trưởng lão, trong dinh quan án, trên đường phố, và nơi khác tại nhiều chỗ khác nhau. Những sự khốn khó nặng nề nầy Ngài đã nhận dưới thập tự giá, mà Ngài đã vác trên vai mình với sự nhọc nhằn lớn, trước khi nó giữ Ngài dang ra trên nó bằng cả thân thể. Nhưng Ngài đã bị đóng đinh mà chẳng bị trói bằng dây nào, như có lẽ những kẻ khác đã bị; song bị đóng đinh vào gỗ qua tay và chân, như chính Ngài đã làm chứng chắc chắn về điều nầy sau khi sống lại, khi Ngài phán cùng Thô-ma; "Hãy đặt ngón tay ngươi vào đây, và xem bàn tay ta; cũng hãy giơ bàn tay ngươi ra và đặt vào sườn ta." Điều mà Ngài thêm vào, bởi cớ vết thương Ngài đã nhận nơi sườn bởi một người lính nào đó sau khi chết. Chính điều nầy Đa-vít, bởi Thánh Linh của lời tiên tri, đã báo trước trong các Thi Thiên; "Chúng nó đâm lủng tay và chân tôi," người phán. Cùng đấng tiên tri ấy cũng chẳng bỏ qua trong sự im lặng, vị đắng khó chịu của một dược, mà khi đã pha với giấm, đã được dâng cho Đấng Christ làm đồ uống. Vì người viết trong Thi Thiên thứ 69; "Chúng nó cho mật đắng làm đồ ăn tôi, và cho tôi uống giấm khi tôi khát." Hình phạt thứ tư và sau hết, mà Đấng Christ vì chúng ta đã gánh lấy, là sự phân rẽ linh hồn khỏi thân thể quý báu Ngài; điều mà Ngài, là Đấng có nó hoàn toàn trong quyền riêng mình, và là Đấng thấy mọi sự đã được ứng nghiệm như các đấng tiên tri đã báo trước về Ngài về việc trước, Ngài bởi ý riêng mình, cất tiếng lớn mà trút linh hồn.

17. Nhưng ở đây, vì mọi sự đều rất đáng ghi nhớ; ta còn do dự, chẳng biết điều gì ta có thể trước hết định lòng xem xét ở đây. Song giữa nhiều điều, ta sẽ nay luận (cách vắn tắt hết sức ta có thể) về điều nầy, mà ta thêm tiếp theo. Trước hết, hãy để ta hỏi ngươi một câu; rằng ngươi có thấy lạ lùng nhất chăng, rằng Đức Chúa Trời (là Đấng bởi một phương cách dễ dàng khác đã có thể hòa giải loài người với mình) đã bắt tay làm việc ấy bởi bao nhiêu sự đau đớn và nhọc nhằn thảm khốc của Con mình? Vì điều nầy là chắc chắn, rằng Ngài đã có thể bắt tay vào bất cứ đường lối nào khác để hòa giải chúng ta với Con Ngài: vậy sao Ngài lại khiến Ngài phải chịu bao nhiêu khốn khổ và sỉ nhục? Ở đây ta có thể trả lời, rằng sự công chính của Đức Chúa Trời chẳng bởi phương cách nào khác có thể được thỏa mãn. Câu trả lời nầy, như nó là thật, cũng được nhận lấy cách chung. Vậy ta nghĩ nên ghi chú ở đây ba điều rất có ích nên biết. Điều thứ nhất sẽ là nầy; rằng chúng ta có thể hiểu cách đầy đủ, bởi phương cách khó khăn dường ấy, mà Đức Chúa Trời đã dùng để lo liệu sự cứu rỗi chúng ta, mối dây đã lớn lên bởi sự xét đoán công chính của Đức Chúa Trời qua tội lỗi chúng ta là lớn dường nào, gánh nặng của chúng thảm khốc là dường nào, cơn thạnh nộ, sự thù nghịch, và sự ghét mà Đức Chúa Trời đã có đối với chúng ta là lớn dường nào, và sự báo trả gớm ghê nào đã treo trên đầu chúng ta. Điều nầy, nếu được suy ngẫm cách siêng năng cho đủ, há chẳng phải là một dây cương rất thích hiệp để kiềm chế dục vọng chúng ta, và giữ chúng ta khỏi sa vào các việc dơ dáy và hổ thẹn, và vào các việc ô uế của sự tối tăm của thế gian nầy, và của xác thịt sao? Chắc chắn chúng ta, khi suy ngẫm bằng mắt đức tin mình, Đức Chúa Trời đã phạt chúng cách nghiêm khắc và gắt gao trong Đấng Christ là dường nào, mỗi người chúng ta nên cẩn thận lánh khỏi chúng cách khôn ngoan. Một điều nữa nên ghi chú ở đây là nầy; tức là, lương tâm của loài người, mà qua sự yếu đuối của xác thịt thường hay ngã lòng, chẳng bao giờ có thể chắc chắn mình khỏi sự đoán phạt, mà bởi những sự sa ngã liên tục, phải, và hổ thẹn, chúng đáng phải chịu; nhất là khi Đức Chúa Trời, quan án rất công chính, là Đấng chẳng bao giờ bỏ qua tội lỗi chúng ta không phạt, hằng được đặt trước mắt chúng ta. Tâm trí loài người (ta nói) khi bị đánh bởi sự cảm biết tội lỗi, chẳng bao giờ có thể lấy sự yên ủi nào cho mình; trừ khi bản án nghiêm khắc nghịch cùng Đấng Christ đã đi trước. Nhưng khi chúng ta nhận biết rằng Con Đức Chúa Trời, bởi sự sửa phạt khó khăn và đắng cay dường ấy, đã chịu hình phạt vì mọi tội lỗi chúng ta; ngoài ra, từ đây nảy sinh một sự chắc chắn đầy đủ cho tâm trí chúng ta: chúng ta chẳng bao giờ có thể thỏa lòng trong việc dâng lời tạ ơn cho sự thương xót của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã chất mọi sự gian ác chúng ta trên Đấng Christ, như đã được báo trước bởi Ê-sai, rằng Ngài sẽ chịu vì tội lỗi chúng ta những vết thương và khốn khó thảm khốc ấy: Và đó là điều Phao-lô nhắc đến trong đoạn tám gửi người Rô-ma; rằng Đức Chúa Trời đã chẳng tiếc Con một mình, nhưng đã phó Ngài cho sự chết vì chúng ta hết thảy.

18. Nhưng nay chúng ta hãy đến điểm thứ ba của đạo lý, mà chúng ta nên suy ngẫm cách siêng năng. Ngoài những sự dùng có ích mà chúng ta đã gán trước, về các sự thương khó của Đấng Christ; ở đây Ngài tỏ mình là một gương và hình ảnh sống động của mọi sự trọn vẹn: vì chúng ta có thể thấy ở đây sự nhẫn nhục, sự vâng phục, và lòng yêu thương mà Đấng Christ chúng ta đã dạy chúng ta khi chết vì chúng ta là thế nào. Chắc chắn, đạo lý nầy là một điều rất thích hiệp, được nghĩ ra để giữ sự bền vững trong mọi hoạn nạn. Há sẽ có ai được tìm thấy chăng, nếu bị đè nặng bởi nghịch cảnh, hay bị những sự cám dỗ ma quỷ chất nặng, hay nếu rơi vào bất cứ khốn khổ nào khác, mà khi xây mắt mình lên Đấng Christ treo trên thập tự giá, lại chẳng trong những sự khốn khó và tai họa lớn nhất, yên ủi mình bằng sự vui mừng nầy? Ta mạnh dạn ở đây quả quyết rằng, một người như thế, hơn hết mọi người khác, sẽ giữ sự yên lặng và bình an của tâm trí mình; vì bởi cớ nầy người nhận biết mình đang đi trong các đường lối, và bước trong các dấu chân của Thầy rất yêu dấu chúng ta, và Đấng cứu chuộc duy nhất là Chúa Giê-xu Christ. Chẳng có hoạn nạn nào sẽ thảm khốc với người, người cũng sẽ chẳng bị bối rối khi chịu bất cứ nghịch cảnh hay sự bắt bớ nặng nề nào, dầu chúng là gì, vì danh dự Đức Chúa Trời, và sự vinh hiển của Phúc Âm Ngài. Từ nay về sau, ai sẽ từ chối uống chén hoạn nạn nầy; khi Đấng Christ là đầu và vua chúng ta đã vui vẻ uống nó để được sự cứu rỗi cho kẻ khác? Những điều nầy (ta nói) nếu mỗi người có đức tin suy ngẫm kỹ với mình, người sẽ chẳng để những dục vọng của xác thịt còn chỗ, và cai trị trong tâm trí mình nữa; nhưng với cái gai nhọn của thập tự giá nầy sẽ ngày đêm được thúc giục tiến tới, và được đuổi cách có ích đến sự làm chết chúng; trong khi người suy ngẫm rằng xác thịt của Đấng Christ, bởi mạng lệnh của Cha Ngài, đã bị hạ xuống trên cây nầy; và rằng nó đã vâng phục cho đến chết, mà sự chết ấy chẳng kém tàn nhẫn hơn là hổ nhục. Đến nỗi, bởi sự thương khó của Đấng Christ, chúng ta chẳng những rút ra một sự yên ủi trong những khốn khổ, bất hạnh, và tai họa chúng ta, mà thường giáng trên chúng ta; nhưng còn một lời khuyên sống động, rằng chúng ta được đóng đinh với Ngài, về phần người cũ và xác thịt chúng ta: theo điều Phao-lô đã dạy người Ga-la-ti; "Vả, những kẻ thuộc về Đức Chúa Giê-xu Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá," người phán. Vậy cùng sứ đồ ấy thường gọi những hoạn nạn mình là Stigmata, tức là, những dấu ấn và niêm phong của Đấng Christ khắc trên thân thể người. Bởi cớ đó chúng ta chẳng thể lấy làm lạ cho đủ về sự dại dột và cũng sự điên rồ của một số Cơ Đốc nhân; là những kẻ chạy đây chạy đó hành hương, xa đến Hiesa [NEEDS REVIEW: probable reading "Assisi"] hay Avernia [NEEDS REVIEW: probable reading "La Verna"], vì những dấu ấn và niêm phong mà chúng khoe rằng Phan-xi-cô của chúng đã được đánh dấu. Nhưng những sự bắt bớ, hay đúng hơn những sự sỉ nhục và mất mát, phải chịu hoặc trong của cải hoặc trong chính thân thể vì cớ đạo của Đấng Christ, hay vì tỏ sự vâng phục Đức Chúa Trời, thì chúng từ chối; hoặc chắc chắn chúng than thở về chúng cách bất xứng mỗi lúc. Từ mọi điều nầy suy ra rằng chúng ta nên rất quý trọng những hoạn nạn, hình phạt, và khốn khó, mà chúng ta chịu bởi ý muốn Đức Chúa Trời, vì sự vinh hiển của Đấng Christ; vì chúng là những dấu ấn và dấu hiệu của mọi điều mà Con một của Đức Chúa Trời, và Đấng cứu chuộc chúng ta là Đấng Christ đã chịu vì chúng ta trên thập tự giá. Nay, dầu sự uy nghi và xứng đáng của vấn đề đang bàn đây lôi kéo ta không ít, và hầu như chẳng cho phép ta sớm lìa khỏi đây đến một bài luận khác: song, trong khi ta xét rằng ta ở đây chỉ dạy dỗ những kẻ còn dốt nát hơn, chứ chẳng dạy đầy đủ những Cơ Đốc nhân thông thạo hơn: ta sẽ dừng mình ở đây, và bắt tay mô tả tình trạng mà thân thể và linh hồn của Đấng Christ đã nếm sau khi chết.

Ngài đã chịu chôn, Ngài xuống âm phủ.

19. Loài người có hai phần, đã được Lời nhận lấy vào sự hiệp một của ngôi vị; tức là, linh hồn và thân thể, như những người khác cũng gồm có linh hồn và thân thể: nhưng những phần ấy đã bị phân rẽ và tách rời trên thập tự giá. Thân thể (như các nhà truyền đạo làm chứng) đã được đặt trong mồ, nơi nó ở cho đến ngày thứ ba: là thời gian đã được Cha đời đời định, cho sự sống lại rất phước hạnh của Đấng Christ. Về lẽ mầu nhiệm nầy, khi Phao-lô luận trong thư gửi người Rô-ma, người phán; rằng "những kẻ có đức tin đã chịu phép báp-têm trong Đức Chúa Giê-xu Christ, thì đã chịu phép báp-têm trong sự chết Ngài." Lời phán nầy phải được hiểu như vầy; tức là, chúng ta đã chết về tội lỗi trong Đấng Christ đến nỗi chúng ta chẳng còn dính dáng gì với nó nữa; vì Đấng Christ khi chết đã xóa bỏ nó, hầu cho sau đó nó chẳng bị kể cho chúng ta đến sự chết nữa. Bởi đó, như thân thể của những kẻ đã chết, được chôn trong mồ; chẳng hiện ra từ đó cho mắt loài người thấy (chẳng phải chúng chẳng ở trong thế gian, nhưng vì điều hư nát và mục rữa trong chúng chẳng được thấy:) cũng vậy tội lỗi chúng ta, ý muốn gian tà, và dục vọng xấu xa, dầu chúng bị hủy diệt bởi thập tự giá của Đấng Christ, song chúng chẳng thôi ở trong chúng ta, nhưng được che phủ trước mặt Đức Chúa Trời. Chẳng phải Đức Chúa Trời chẳng biết về chúng cách đầy đủ, trước mắt Ngài mọi sự đều được phơi bày và tỏ rõ: nhưng Ngài thương xót giả đò chẳng thấy chúng, chẳng báo trả, cũng chẳng giận đến nỗi đem sự chết trên chúng ta vì cớ chúng. Vậy nên xác thịt của Đấng Christ, khi được chôn sau khi chết, có nghĩa rằng tội lỗi chúng ta như thể được chôn trước tòa án công chính của Đức Chúa Trời. Nó cũng có nghĩa rằng quyền năng của luật pháp đã bị bẻ gãy. Sau hết, nó tỏ rằng những bóng cũ và các nghi lễ của luật pháp đã bị hủy bỏ hoàn toàn.

20. Về chính linh hồn, ngay sau khi nó lìa khỏi thân thể; nó chẳng ở không, nhưng nó đã xuống các nơi thấp. Những lời nầy chẳng tuyên bố điều gì khác, ngoài việc nó đã vào cùng tình trạng, mà các linh hồn còn lại đã tách khỏi thân thể đã kinh nghiệm; là những linh hồn hoặc được chọn vào sự thông công của các thánh, hoặc bị quăng ra vào sự hủy diệt đời đời, với các linh của những kẻ bị đoán phạt. Và chắc chắn, cả hai; cả xã hội của các linh tin kính, lẫn của những kẻ sẽ bị đoán phạt, đều cảm biết sự hiện diện của linh hồn Đấng Christ. Vì các linh của những kẻ có đức tin (là những kẻ, như Đấng Christ phán trong sách Lu-ca, khi Ngài nhắc đến người giàu bất hạnh ấy, và La-xa-rơ rất phước hạnh) đã nghỉ trong một nơi rất yên tĩnh, mà ở đó được gọi cách thích hiệp là "lòng Áp-ra-ham", để hết thảy họ, khi được ban cho một đức tin của tổ phụ thánh ấy, nên chờ đợi sự cứu rỗi, qua Đấng Christ, là Đấng ở đó được gọi theo tên Áp-ra-ham. Những linh ấy (ta nói) đã vui mừng với sự yên ủi lớn, và dâng lời tạ ơn cho Đức Chúa Trời tuyệt vời, là Đấng đã giải cứu họ bởi tay của Đấng trung bảo; và vì Ngài đã làm trọn điều mà từ lâu trước Ngài đã hứa. Cũng các linh khác, đã được định cho sự đoán phạt, đã cảm biết sự đến của linh hồn Đấng Christ. Vì (như chúng ta đọc trong thư thứ nhất của Phi-e-rơ, đoạn ba) "Ngài cũng đã đi giảng cho các linh hồn bị tù." Điều nầy có thể được hiểu như vầy; tức là, để Ngài quở trách chúng vì sự cứng lòng và chẳng tin mình, mà chúng đã cứng cỏi nghịch cùng lời Đức Chúa Trời, và nghịch cùng những lời khuyên tin kính, hằng được rao ra cho chúng, khi chúng còn sống: hoặc là, để ngay bấy giờ Ngài tỏ cho chúng cùng lời lành mạnh và rất thật ấy. Lời nầy, vì chúng, khi hằng giống như chính mình, đã cứng cỏi từ chối; và khi chết, vẫn giữ sự chẳng tin mà chúng đã có khi sống, chính chúng đã làm một chứng rất rõ ràng nghịch cùng mình về sự đoán phạt rất công chính của chúng; nhất là, vì chúng chẳng còn có thể viện cớ sự dốt nát nào nữa. Như vậy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời qua các sự xét đoán Ngài mang sự ca ngợi và danh tiếng trọn vẹn. Và ở đây chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ đoái ban cho chúng ta một tâm trí như vầy, là chúng ta chẳng quý những dục vọng gian tà chúng ta hơn một xác chết hôi thối, đã được đặt kín trong mồ: và rằng Ngài sẽ mở lòng chúng ta, để đón nhận những lời hứa thánh Ngài; kẻo trong khi tai chúng ta chỉ bị đánh bởi tiếng vang ngoài của chúng, chúng ta gian ác chống lại lẽ thật và sự chắc chắn của chúng. Bổn phận chúng ta cũng là, khi thấy Đấng Christ, bởi bao nhiêu nhọc nhằn và thương khó, đã tỏ mình cách chắc chắn là người thật; chúng ta khi được yên ủi bởi sự giúp đỡ Ngài, nên suy ngẫm rõ ràng đời sống thuộc về thần linh và thiên thượng. Và khi đã nhận một ơn phước lớn dường ấy của Đức Chúa Trời, bởi sự chết và sự chôn của Đấng Christ; chúng ta sẽ làm một điều bất công chẳng nhỏ cho Ngài, nếu chúng ta thật nghĩ rằng những việc làm riêng chúng ta có giá trị gì cho sự hòa giải chúng ta với Ngài: trong khi chúng ta bởi bài tín điều nầy của đức tin, xưng rằng Ngài đã được nguôi giận với loài người, bởi chỉ sự chết của Đấng Christ, và bởi sự thương khó đắng cay Ngài.

Ngày thứ ba Ngài từ kẻ chết sống lại, Ngài thăng thiên, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng.

21. Nếu Đấng Christ là Con một của Đức Chúa Trời, là Đấng đã xuống cùng chúng ta, và vì sự cứu rỗi chúng ta đã bị giết bởi một sự chết rất đắng cay của thập tự giá, đã nao núng, hay chẳng đủ sức chịu sự chết; và khi bị đóng kín trong mồ, đã nếm sức mạnh của sự hư nát, như những người khác: thì chúng ta có thể lấy lòng tin cậy nào để được cứu bởi Ngài, là Đấng đã chẳng đủ sức cứu chính mình? Cũng như, nếu một người muốn dâng sự giúp đỡ mình cho một kẻ đang chết đuối trong nước, nhảy với lòng can đảm tốt vào trong nước: song, chính người, trong khi gắng cứu kẻ khác, lại chết, khi bị nuốt trong vực sâu của nước; há kẻ đang chết mình có thể đem sự giúp đỡ nào cho kẻ đang chết đuối sao? Chắc chắn chẳng có ích lợi nào khác ra từ đó, ngoài việc sự mất mát trở nên gấp đôi; nếu thêm vào sự chết của người thứ nhất, còn có sự chết của người thứ hai, là người bởi sự chết mình sẽ đem sự mất mát càng lớn hơn, theo như đời sống người càng tinh sạch và thánh khiết hơn. Vậy thì hoàn toàn cần thiết, trước hết, Đấng Christ vì sự cứu rỗi chúng ta phải giải cứu mình khỏi sự chết: rồi, để thuyết phục chúng ta cách đầy đủ nhất, rằng bởi đức tin nơi Ngài sự cứu rỗi được ban cho chúng ta. Vậy nên, những kẻ đã thấy Ngài treo trên thập tự giá, đã nhiếc móc mà quăng vào mặt Ngài những điều nầy; "Hãy cứu lấy mình đi, thì chúng ta sẽ tin ngươi; nó đã cứu kẻ khác mà cứu mình không được." Và Ngài đã từ sự chết sống lại: trong đó Ngài đã bày tỏ một quyền năng lớn hơn, so với nếu bấy giờ Ngài đã xuống khỏi thập tự giá. Ngài đã tranh chiến với sự chết dường ấy, để khi mạnh mẽ thắng hơn và hủy diệt nó, Ngài chẳng bị nó giữ lại. Vì cớ nầy chúng ta ở đây xưng rằng Ngài đã được dấy lên ngày thứ ba, theo Kinh Thánh; và rằng bởi sắc lệnh của Cha Ngài Ngài đã thăng thiên, và rằng Ngài ngồi bên hữu Cha. Bởi bài tín điều nầy của đức tin chúng ta nay rút ra sự yên ủi rất ngọt ngào; tức là, Đấng Christ được tôn cao vì sự cứu rỗi chúng ta. Và ở đây xảy ra hai điều rất đáng ghi nhớ; điều thứ nhất là, sự tôn cao và vinh hiển mới của Đấng Christ ấy là thể nào; điều thứ hai là, ích lợi gì có thể đem lại cho những kẻ có đức tin bởi đó.

22. Hễ ai ước ao nhận biết cách phải lẽ, Đấng Christ được dấy lên cao là dường nào; trước hết người phải cân nhắc, Ngài trước hết đã bởi ý riêng mình hạ mình xuống một tình trạng thấp hèn là dường nào vì chúng ta. Điều nầy Phao-lô trong thư gửi người Phi-líp gồm vào ít lời; "Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự," người phán. Cũng vậy, như chúng ta đã tỏ rộng hơn trước, thân thể Ngài đã bị đóng kín trong mồ; nhưng linh hồn Ngài đã kinh nghiệm tình trạng ấy, mà các linh của loài người vào, khi chúng bị phân rẽ khỏi thân thể bởi sự chết. Vậy những điều nầy càng hèn hạ và thấp kém đối với sự phô bày là dường nào, thì việc thoát khỏi đây, và lên đến những điều hoàn toàn trái ngược, càng đáng tôn trọng là dường ấy. Và vì loài người khắp nơi phải chịu nhiều khốn khổ khác nhau; những khốn khổ mà ngay những kẻ thường chịu, là những kẻ dư dật của cải, dường như đã được tình trạng sống phước hạnh hơn, chắc chắn chẳng phải là nhỏ. Song những khốn khổ của kẻ nghèo thảm khốc hơn: nhưng khi chúng phục trong sự làm tôi mọi, chúng cực đoan hơn nhiều. Tuy nhiên, nếu một người có tâm trí can đảm và cao quý, bị nộp vào sự làm tôi mọi của những kẻ thù mình, mà chẳng những hèn hạ trong loài người, mà còn có nết na gian ác; thì tình trạng than khóc và khốn khổ người dường như bấy giờ rất chẳng chịu nổi. Song quả thật, mọi điều nầy đã xảy đến cho Đấng Christ, là Đấng như chắc chắn đã mặc lấy bản tính thật của loài người, cũng là tôi tớ, chẳng những cho các môn đồ Ngài (mà Ngài đã phán cùng họ; rằng Ngài đến trong thế gian, chẳng phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta, điều mà chính việc làm đã tỏ ra, khi Ngài hạ mình xuống tận đất để rửa chân họ:) nhưng điều khó hơn nhiều, Ngài đã tỏ mình là tôi tớ, ngay cho chính kẻ thù mình; tức là, cho những kẻ gian ác, và cho những kẻ hoàn toàn bị bao phủ trong vũng lầy gian ác; đối với chúng Ngài đã thi hành phận sự tôi tớ dường ấy, để vì sự an toàn của chúng Ngài đã tiêu hao chính sự sống mình. Và đây là điều Phao-lô viết trong thư gửi người Rô-ma; "Khi chúng ta còn là người yếu đuối, kẻ có tội, kẻ thù nghịch, và kẻ gian ác, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết," người phán. Vậy Ngài khi đã hạ mình và hạ thấp dường ấy, đến nỗi được đấng tiên tri gọi là "sâu bọ, chẳng phải người"; vì Ngài từ sự làm tôi mọi thấp hèn dường ấy, đã lên đến một bậc cao và cao quý của phẩm vị dường ấy; từ một tình trạng thuộc về đất, đến một vinh hiển thuộc về trời; từ một nơi phải chịu nhiều sự yếu đuối và hoạn nạn, đến một tình trạng chắc chắn và tự do khỏi khốn khổ; từ xác thịt hay chết, đến một thân thể chẳng hề chết; sau hết, khi Ngài khi bị đè xuống dường ấy, song đã thăng lên đến tình trạng cao nhất của vương quốc rất tuyệt vời: há chẳng tỏ ra cho ngươi rằng Ngài đã được dấy lên cao cách rất đáng tôn trọng sao?

23. Và rằng khi được dấy lên từ kẻ chết, Ngài đã đạt đến quyền cai trị tối cao; Phao-lô dạy cách thích hiệp trong thư gửi người Ê-phê-sô, phán; "Ngài đã đặt Ngài ngự bên hữu mình tại các nơi trên trời, cao hơn hết mọi quyền, mọi phép, mọi thế lực, mọi quân chủ cùng mọi danh vang ra, không những trong đời nầy, mà cũng trong đời hầu đến nữa. Ngài đã bắt muôn vật phục dưới chơn Đấng Christ, và ban cho Đấng Christ làm đầu Hội thánh." Cũng những điều ấy cùng sứ đồ ấy nhắc chúng ta nhớ, trong thư gửi người Phi-líp, nơi bởi sự tự hạ mình cách tự nguyện của Đấng Christ, cho đến thời kỳ vinh hiển Ngài, người rút ra đạo lý có ích và tuyệt vời trong những lời nầy, phán; "Ngài đã tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự; cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, thảy đều quì xuống." Lời phán nầy rất chính đáng xứng hiệp với Ngài, theo luật mà chính Ngài đã định trong một chỗ khác; "Ai tự hạ mình xuống sẽ được nhấc lên." Bởi đó cũng có thể suy ra rằng sự vinh hiển phải cao và lộng lẫy, theo như sự tự hạ là tự nguyện. Và vì chưa hề có, cũng sẽ chẳng bao giờ có, sự tự hạ tự nguyện nào thấp hèn như điều đã hiện ra trong Đấng Christ: bởi đó suy ra rằng bởi quyền rất đáng được, Ngài được tôn cao trên mọi loài thọ tạo cao nhất. Nhiều hoạn nạn và khốn khổ Ngài đã chịu, khi Ngài sống ở đây giữa loài người: nay Ngài hưởng sự nghỉ ngơi rất phước hạnh, và được an toàn, cả trong thân thể lẫn trong linh hồn, khỏi mọi sự khốn khó và bối rối. Ngài đã qua từ sự chết rất hổ thẹn và sỉ nhục, đến sự sống rất tuyệt vời, đến nỗi nay Ngài hoàn toàn phước hạnh và chẳng hề chết. Vậy nên sứ đồ, trong thư gửi người Rô-ma, phán; rằng "Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại thì chẳng chết nữa; sự chết không còn có quyền trên Ngài." Nay nếu Ngài hoàn toàn tự do khỏi sự chết, thì Ngài hẳn cũng phải được giải khỏi mọi sự yếu đuối và thương khó, mà cũng là những tôi tớ và binh lính của sự chết. Chẳng ai chẳng hiểu đầy đủ, trời xa đất là dường nào. Cũng vậy chúng ta phải xét rằng tình trạng cao, mà Đấng Christ nay được đem đến, cũng khác với tình trạng mà Ngài đã phục mình, khi Ngài sống ở đây giữa loài người, là dường ấy.

24. Và dầu sự khác nhau giữa tình trạng thuộc về đất và thuộc về trời có thể dường như rộng lớn, song điều nầy là chắc chắn, rằng ta chẳng tiến xa trong những lời nầy bằng Phao-lô; là người, trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, gọi thân thể, sẽ được phục hồi cho chúng ta, trong sự sống lại sau hết, chẳng phải thuộc về trời, nhưng thuộc về thiêng liêng; "Gieo là thể huyết khí, sống lại là thể thiêng liêng," người phán.

Ý của sứ đồ không phải là Đấng Christ và các thánh đồ khác, những người sẽ sống lại với Ngài, sẽ không có thịt, xương, máu, các chi thể phân biệt, và sau hết là một thân thể thật. Vì chắc chắn, chân tính và bản chất của nhân tính vẫn còn đó: nhưng ông gọi đó là thân thể thiêng liêng, vì chính bản tính cao quý và hình thể ấy, mà thân thể sẽ được phục hồi, sẽ không bắt nguồn từ một gốc gác thuộc đất, như hạt giống loài người; mà từ quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Hơn nữa, thân thể được sống lại sẽ được trang điểm bằng những phẩm chất mới, gần với bản tính của linh hơn là bản tính của đất; và vì cớ đó mà được gọi một cách xứng đáng là thiêng liêng. Vậy nên, ai cân nhắc đúng đắn lời của sứ đồ, khi ông gọi đó là thân thể thiêng liêng, sẽ không viện dẫn điều ấy để chống lại một thân thể có xương thịt, mà là để chống lại một thân thể thuộc đất, hay chết, và hư nát. Vì vậy ông thêm những lời này: Đã gieo ra là nhục, mà sống lại là vinh; đã gieo ra là yếu đuối, mà sống lại là mạnh mẽ; đã gieo ra là thể huyết khí, mà sống lại là thể thiêng liêng. Trong một thân thể đã được sống lại, sẽ không còn những sự yếu đuối hay những động lực tự nhiên nào chống lại linh; và cũng không còn sự nặng nề hay thô tục nào quá lớn, đến nỗi nó không vui vẻ vâng phục những tình cảm đúng đắn của linh. Dù thế nào đi nữa, điều ấy đã được xác nhận đầy đủ bởi những điều đã nói; rằng danh hiệu thiêng liêng thuộc về thân thể của Đấng Christ đã được sống lại một cách rất chính đáng; vì nó còn hơn cả điều ngươi nói, "thuộc trời": vì Đấng Christ, sau sự sống lại của Ngài (như đã thêm vào trong Tín Điều này) không chỉ thăng thiên, mà còn được đưa lên trên các tầng trời, và ở đó ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng. Cách nói ấy, vì bày ra trước mắt chúng ta một hình thể loài người nào đó, chúng ta phải chăm chú suy ngẫm xem nó bắt nguồn từ đâu. Vậy ta nói rằng, không ai khác được đặt bên cạnh vua, ngoài những người được vua yêu mến đã nâng lên đến một bậc cao trọng nào đó. Và trong số những người được ban vinh dự ấy, không ai khác được đặt bên hữu, ngoài những người được nâng lên đến chỗ cao nhất của vinh dự hay quyền lực, ngay bên cạnh vua. Nhưng điều được tuyên bố ở đây về Đấng Christ, chúng ta phải hiểu là nói về Đấng Christ một cách hoàn toàn theo nghĩa bóng; vì Đức Chúa Trời không có thân thể, không có tay, không có cạnh sườn: Ngài cũng không có bên hữu hay bên tả. Nhưng bởi cách nói ấy, chúng ta được cho hiểu rằng Đấng Christ, về phần Ngài là người, được Đức Chúa Trời ban cho, sau sự sống lại, một vinh dự và phẩm giá như thế, đến nỗi trong toàn thể vương quốc của Ngài, không có gì không những không thể được đặt trên Ngài, mà cũng không thể sánh với Ngài. 25. Nhưng điều ấy nay đã được tuyên bố; tức là, Đấng Christ bởi sự sống lại của Ngài đã thăng lên đến vinh quang cao cả dường nào, và điều ấy đã được trình bày rõ ràng hết mức khả năng của những người được viết cho có thể chịu đựng, và theo dịp tiện của thời giờ rảnh rỗi của chính ta cho phép; thì sẽ rất cần thiết phải thêm vào lợi ích mà điều ấy có thể đem lại cho chúng ta; nhờ đó chúng ta cũng sẽ hiểu, chúng ta phải dùng điều ấy vào mục đích nào. Vì, thấy rằng không có hành động nào của Đấng Christ mà không có tầm quan trọng rất lớn, để xúc tiến sự cứu rỗi của chúng ta; chúng ta phải tự nhủ rằng bởi hành động này, điều dễ thấy giữa các hành động khác, những ích lợi lớn nhất và trọng yếu nhất tuôn đổ về cho chúng ta. Vậy trước hết, hãy để ý tưởng này bước vào tâm trí chúng ta, rằng thấy Đấng Christ không thể bị sự chết thắng hơn; nay Ngài càng có thể cứu giúp những nhu cầu của chúng ta hơn biết bao, và điều ấy bởi sự nhân từ và quyền năng của Cha Ngài, Đấng mà Ngài luôn có (như đã nói) sự tiếp cận thân mật dường ấy, và Đấng mà Ngài hằng dâng những lời cầu nguyện có hiệu lực đặc biệt cho chúng ta, khiến chúng ta được ơn của Ngài, và sắm sẵn cho chúng ta sức mạnh như thế, mà bằng không chúng ta chẳng bao giờ tự mình đạt được. Hơn nữa, Đấng Christ đã được sống lại từ sự chết, Ngài là đầu của chúng ta, thì chúng ta cũng được sống lại trong Ngài. Hãy nói cho ta biết (ta nài xin các ngươi) các ngươi há chẳng cho rằng người đã thoát khỏi hiểm nguy của sự chết, là kẻ rơi xuống một dòng sông chảy xiết, mà giữ cho cả cái đầu mình nổi trên những dòng nước sâu và nguy hiểm ấy; dẫu rằng các chi thể còn lại hãy còn chìm trong đó? Cũng vậy, chúng ta là một thân thể trong Đấng Christ; thấy rằng Ngài là đầu của chúng ta đã thoát khỏi vực sâu thăm thẳm của sự chết; thì há chúng ta lại không được nói một cách chính đáng rằng mình đã được sống lại từ sự chết, dẫu rằng chúng ta hãy còn trong trạng thái hay chết này bị bao phủ bởi sự chết? Vì bằng không, chắc chắn chúng ta đã chối bỏ Ngài là đầu của mình. Và nếu chúng ta xưng mình là chi thể của Ngài, chúng ta cũng phải công nhận rằng sự sống lại của chúng ta đã bắt đầu phần nào trong sự sống lại của Ngài. Nếu vào mùa đông chúng ta thấy một cây trơ trụi không lá, không hoa, không trái, đến nỗi nhìn vỏ ngoài có thể cho là đã khô héo, mà hễ rễ còn bám chắc trong đất, thì nó còn sống, và không bị kể là chết. Nhưng nếu ai không thể tự thuyết phục mình về điều ấy, hãy đợi đến mùa xuân, bấy giờ sự thật sẽ tỏ ra bởi lá và hoa đâm chồi. Vì bởi những hiệu quả rõ ràng, người ta sẽ biết chắc rằng sự sống của cây ấy trước đây nằm ẩn. Cũng vậy, chúng ta ở đây dường như là miếng mồi của sự chết [NEEDS REVIEW: "bootie" có lẽ là "booty" (miếng mồi/chiến lợi phẩm)], và trong chúng ta không thấy dấu hiệu nào của sự sống lành mạnh: nếu chúng ta được tháp vào Đấng Christ là rễ của chúng ta, Đấng sống, và vì cớ chúng ta đã được sống lại, thì nay chúng ta còn nghi ngờ gì về sự sống lại sẽ đến của mình? Và đây là điều Phao-lô đã viết trong thư gửi tín hữu Cô-lô-se. Các ngươi đã chết (ông nói) và sự sống mình đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời: khi nào Đấng Christ, là sự sống của các ngươi, sẽ hiện ra, bấy giờ các ngươi cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển. Hơn nữa, Đấng Christ lên trời, đã ban cho chúng ta ân tứ đặc biệt ấy của Thánh Linh: Đấng, như là nguồn gốc và sự sống của linh hồn chúng ta, và là khởi đầu của sự tái sinh Cơ Đốc, được kể là thuộc về Ngài trước hết; thì sự sống lại của thân thể chúng ta cũng vậy: như Phao-lô làm chứng trong thư gửi tín hữu Ê-phê-sô; tức là, Chúng ta được dẫn đến đức tin nhờ sự làm việc hiệu nghiệm của quyền năng mạnh mẽ Ngài, mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong Đấng Christ, khi khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và làm cho ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời. Vậy vì chúng ta đã có trái đầu mùa của Thánh Linh, bởi quyền năng mà Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, Đấng (như chúng ta biết) đã đạt đến kết cục vinh hiển mà Ngài đã gắng sức để đến; chúng ta phải vui vẻ, và vững lòng trong ân tứ mà Ngài đã ban cho chúng ta. Vì có sự xáo trộn hoàn cảnh nào trong đời này xảy đến cho chúng ta, mà có thể giữ chúng ta trong buồn rầu và nặng nề trong lòng? Vì (như Phao-lô nói trong thư gửi tín hữu Rô-ma;) Chúng ta nay được cứu trong sự trông cậy. Chắc chắn, không thể kể là một lợi ích nhỏ, việc chúng ta bởi Đấng Christ được giải thoát khỏi sự chết: đến nỗi nay chúng ta có thể dạn dĩ đắc thắng, không những chống lại sự chết, mà chống lại mọi nỗi khốn khổ và tai ương khác, vốn như những kẻ canh giữ nó. Và chúng ta có thể an ủi và khích lệ lòng mình chống lại những động lực mạnh mẽ của xác thịt, xác thịt bị những nỗi khốn khổ ấy ép buộc, hằng lằm bằm; vì thấy rằng không những có lời hứa ban cho chúng ta về một đời sống mới, mà chúng ta còn có trong Đấng Christ một của cầm chắc chắn và vững vàng về điều ấy. 26. Hơn nữa, sự sống lại cao quý ấy chắc chắn xúc tiến rất nhiều sự cứu rỗi của chúng ta. Vì, dẫu rằng tội lỗi được tha bởi sự chết của Đấng Christ, và bởi của lễ duy nhất và đẹp lòng nhất ấy; và rằng trong xác thịt Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá mọi lỗi lầm của chúng ta đã bị trừng phạt: thế mà, hình mẫu của đời sống thiêng liêng ấy (trong đó chúng ta không còn sống cho xác thịt, mà sống cho linh; không cho A-đam cũ, mà cho Đấng Christ; không cho chính mình, mà cho Đức Chúa Trời là Cha chúng ta) không được nhận biết nhờ đó. Nhưng điều này về sau đã tỏ ra trong đời sống mà Đấng Christ đã nhận bởi sự sống lại đầy quyền năng nhất của Ngài. Và vì vậy Phao-lô viết trong thư gửi tín hữu Rô-ma; rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Thật vậy, bởi sự chết của Đấng Christ chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời: tuy nhiên, trong đó không nhận ra được khuôn mẫu nào của tình trạng sẽ đến của chúng ta, nhưng chắc chắn trong sự sống lại nó sẽ chiếu sáng một cách trọn vẹn nhất. Vì không vượt quá tự nhiên, việc xác thịt của Đấng Christ (vốn phải chịu những sự yếu đuối như chúng ta) phải chết: nhưng sự sống lại của Ngài đã vượt quá chính tự nhiên, đến nỗi khi xác thịt tự nó không được dạy dỗ trong đức hạnh nào, nhờ đó nó có thể tự bảo đảm một đời sống mới, thì điều ấy đã được ban cho nó hoàn toàn bởi ân điển thuần túy và sự rộng rãi của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng vậy, về phần sự tái sinh mới mẻ và được xưng công chính ấy, không thể đạt được bởi đức hạnh hay công đức nào của việc làm mình; nhưng Đức Chúa Trời, bởi ân điển và lòng nhân từ của Ngài, đã ban cho chúng ta mà không kể đến công đức nào của chúng ta. Hơn nữa, cũng như Đấng Christ, đã sống lại từ kẻ chết, thăng thiên; thì chúng ta, đã được xưng công chính bởi ân điển của Ngài, thật xứng hợp cho chúng ta, trong cả đời sống mình, không còn nghĩ đến những sự thuộc đất, mà nghĩ đến những sự thuộc trời. Điều này Phao-lô dạy chúng ta trong thư gửi tín hữu Cô-lô-se; Nếu các ngươi được sống lại (ông nói) với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời, chớ tìm các sự ở dưới đất. Ngoài điều này, như Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, chẳng chết nữa; thì kẻ đã được tái sinh bởi đức tin, hãy coi chừng, đừng sa ngã trở lại vào sự vô tín khốn khổ và nguy hiểm. Vì cớ đó Phao-lô đã khuyên Ti-mô-thê, rằng ông nên nhớ, Chúa Giê-xu Christ đã từ kẻ chết sống lại. Vì sự nhớ lại sự sống lại ấy của Đấng Christ, có sức khích lệ không nhỏ cho việc sống một đời tin kính và trong sạch; hầu cho chúng ta theo Đấng Christ cách ấy, Đấng đã chết một lần, giải thoát mình khỏi sự chết đời đời. Vậy chúng ta, đã vì cớ Ngài được giải thoát khỏi tội lỗi, thì không tiện cho chúng ta lại vướng mình dưới ách của tội lỗi. Và về điều này, chính sứ đồ ấy, trong thư gửi tín hữu Rô-ma, khuyên chúng ta rất phải; Cũng như Đấng Christ (ông nói) đã từ kẻ chết sống lại bởi sự vinh hiển của Cha, thì chúng ta cũng phải bước đi trong đời mới. Và chúng ta phải hết sức gắng sức theo đuổi điều ấy, hằng tiến tới, như Phao-lô trong thư gửi tín hữu Phi-líp nói về chính mình; tức là, Quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước, chúng ta phải nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời, là sự kêu gọi mà ông chưa đạt đến. Thật vậy, đây là biết Đấng Christ, và quyền phép sự sống lại của Ngài. Và ông đã nói một chút trước đó; Tôi cứ gắng sức mong cho tôi được đến sự sống lại từ trong kẻ chết. Toàn bộ cốt lõi của Cơ Đốc giáo đứng ở đây, rằng bề trong chúng ta phải hằng được đổi mới, và bề ngoài, hết sức chúng ta có thể, chúng ta phải làm vui lòng và làm ích cho người lân cận: vì Đấng Christ, đã từ kẻ chết sống lại, đã ban cho chúng ta dồi dào những ích lợi của Ngài, bởi từ lúc ấy ban cho con cái Ngài ân tứ quý báu ấy của Đức Thánh Linh; và trước hết đã đến cùng Cha Ngài, nơi Ngài hằng nhìn xem chúng ta, và dâng những lời cầu nguyện đẹp lòng nhất lên Đức Chúa Trời cho chúng ta. Sự sống được đổi mới trong Ngài bởi sự sống lại của Ngài, Ngài rộng rãi và dư dật gia tăng các ân tứ Ngài trong những kẻ được chọn của Ngài. Ngài được tôn lên đến quyền năng tối cao ấy, nay bảo vệ chúng ta khỏi mọi điều ác, và đổ đầy chúng ta mọi điều lành. Vậy nên, phần của chúng ta là dồn hết sự chăm lo và siêng năng về mục đích ấy, hầu cho chúng ta tôn kính Ngài cách tin kính: không phải bằng những nghi lễ thuộc đất, hay bằng những sáng kiến đủ thứ của loài người; mà bằng sự thờ phượng thuộc linh, và bằng điều có thể xứng hợp với tình trạng thuộc trời và thuộc linh ấy, mà Đấng Christ nay đã được tiếp nhận vào. Trước khi Ngài đến với chúng ta, và bao lâu Ngài còn ở trong thế gian cách loài người, các bóng và hình bóng của luật pháp, những sự thờ phượng thuộc thể, và những nghi lễ thuộc đời vẫn còn hiệu lực: nhưng nay, chúng ta đã được sống lại với Đấng Christ, thật xứng hợp, rằng cũng như chúng ta ngắm xem Ngài cả trong nơi và bậc mà Ngài được đặt; thì chúng ta cũng phải ngước mắt của tâm trí mình lên, gắn chặt sự trông cậy mình nơi Ngài. Từ đó Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết. 27. Xác thịt chúng ta, lý trí loài người, và cả đám đông kẻ ác, sẽ không còn mãi mãi cứng cỏi sỉ nhục chúng ta, rằng chúng ta đã tự dựng nên cho mình một Đức Chúa Trời, một Chúa, và một Vua, Đấng sẽ chẳng bao giờ tỏ mình ra để được thấy, hay được cảm nhận bởi giác quan loài người: ý ta là Đấng Christ, Cứu Chúa chúng ta. Vì, sau khi chúng ta đã xưng nhận Ngài ngồi vinh hiển bên hữu Cha; chúng ta thêm rằng, chính Đấng Christ ấy đến sau hết sẽ tỏ mình ra rõ ràng cho thế gian, khi Ngài đến trong vương quốc Ngài, để thi hành phận sự của một quan án. Vì sẽ là điều rất xứng hợp, rằng Đấng đã bị kết án bất công, bởi bản án của quan án, đến sau hết phải tỏ ra cho cả thế gian thấy thẩm quyền và sự công chính tối cao ấy của Ngài, điều đã bị kết án; không những khi Đấng Christ nhận bản án tử hình, mà cũng như bởi sự kế tiếp liên tục nó đã chịu những phán xét ấy bởi xác thịt và sự khôn ngoan loài người trong các thời đại về sau: và điều ấy không những trong thân vị Đấng Christ, mà còn trong các chi thể thánh và anh em của Ngài, dù họ đã chết, hay hãy còn lang thang ở đất này, những người bị quấy rầy bởi nhiều lời sỉ nhục và nhục mạ, chịu bắt bớ, và mọi thứ tổn hại; đến nỗi, hầu như không có góc nào của thế gian mà không vang tiếng than khóc buồn thảm của kẻ tin kính. Nhưng thấy rằng mọi phán xét như thế đều bại hoại và gian tà, thì sự phán xét cuối cùng ấy đến sau hết sẽ tỏ ra (mà từ đó sẽ không có sự kháng cáo lên một quan án cao hơn) và sẽ sửa lại và cải chính những pháp lệnh và sắc lệnh của loài người, vốn thật sự trái với sự công bằng và chính trực: vì nó sẽ có những quyền năng và phẩm chất, hoàn toàn trái ngược với những phán xét gian ác ấy. Đấng Christ, quan án tối cao, sẽ rực rỡ trong sự khôn ngoan, Đấng sẽ thấu suốt [NEEDS REVIEW: "perse" có lẽ là "pierce" (xuyên thấu)] và nhận biết mọi sự như nhau, cả những điều tỏ tường và rõ ràng nhất cho mọi người, lẫn mọi điều khác kín nhiệm và bí mật nhất: theo điều Phao-lô tuyên bố trong thư gửi tín hữu Rô-ma; tức là, Ngài sẽ phán xét những sự bí mật của loài người. Bấy giờ Ngài sẽ không cần những người nghe, và những cuộc điều tra. Nhưng mặt khác, dẫu ta im lặng, mỗi tín hữu đều hiểu đủ những phán xét gian tà, mà kẻ vô đạo thường ban ra, luận về Đấng Christ và các chi thể của Ngài, chúng bày ra sự dại dột của chính mình, và sự tối tăm cực độ của tâm trí, rõ ràng dường nào. Đấng Christ, khi Ngài thi hành sự phán xét trong ngày sau rốt ấy, sẽ ban công lý cho mọi người một cách rất chính đáng, và sẽ nêm nếm bản án Ngài bằng sự công chính đặc biệt; Ngài cũng sẽ không nghiêng bên này hay bên kia, Đấng không thể bị lay chuyển khỏi lẽ phải, chẳng bởi những tình cảm gian tà, chẳng bởi bất cứ quà tặng nào. 28. Vậy nên, điều này được nói về Ngài, rằng Nơi Ngài không có sự thiên vị ai: thói xấu ấy không cho phép kẻ thù của sự tin kính thật, hoặc nói hoặc phán xét đúng về Cơ Đốc giáo. Nhưng một người bị xui giục bởi sự gắng sức vì lợi ích riêng, một người khác bị lôi kéo bởi những tình cảm gian tà khác, vội vàng kết án Đấng Christ, và những kẻ thuộc về Ngài, và bắt bớ họ bằng đủ thứ sỉ nhục. Do đó có lời trong Phúc Âm; Các ngươi là kẻ dữ, sao có thể nói điều thiện được? Vị quan án tối cao ấy không thiếu quyền năng hay khả năng để thi hành những điều Ngài đã định, hoặc để bênh vực kẻ tin kính, hoặc để hủy diệt kẻ ác: vì chính Ngài phán; Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta. Và cũng có chép về kẻ ác, trong thư thứ nhất gửi tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca; Khi người ta sẽ nói rằng: Bình hòa và an ổn, thì tai họa thình lình vụt đến, như sự đau đớn xảy đến cho người đàn bà có nghén, đến nỗi họ không thể tránh khỏi. Trong sự phán xét gian tà của các bạo chúa đời này, điều họ thường ban ra chống lại tôn giáo Cơ Đốc, người ta thấy điều ngược lại. Vì hoặc [NEEDS REVIEW: "ether" có lẽ là "either"] những sắc lệnh như thế không có hiệu lực gì, hoặc chúng quay lại giáng trên đầu chính những bạo chúa ấy; đến nỗi chúng gây hại cho chính họ, hơn là cho các Cơ Đốc nhân. Nhưng để chúng có thể thi hành những điều chúng đã gian ác định đoạt; những phán xét ấy không lan xa hơn của cải, và đời tạm này. Những điều ấy là ít giá trị nhất đối với người thuộc linh, và đối với kẻ đã được đổi mới bởi Đấng Christ: như chính Đấng Christ làm chứng, Ngài phán với các môn đồ rằng; Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn. Nhưng ta sẽ chỉ cho các ngươi biết nên sợ ai hơn; tức là, Đức Chúa Trời, Đấng sau khi đã giết thân thể, có quyền làm cho mất linh hồn trong lửa địa ngục. Vậy ai trong chúng ta (hỡi anh em yêu dấu trong Đấng Christ) lại không sửa soạn mình, hầu cho có thể đón nhận với lòng vui vẻ, một quan án như thế, bởi bản án của Ngài một sự chấm dứt sẽ được định cho mọi tổn hại đã làm cho chúng ta? Đây là người chủ nhà tối cao ấy, đến sau hết sẽ làm cho mọi đầy tớ mình được biết đến; và sẽ đòi họ tính sổ, về những công việc mà ông đã giao cho họ. Đây là nhà buôn giàu có và quyền thế ấy, sẽ trở lại, để đòi lợi tức của số tiền lớn đã giao vào ngân hàng. Đây là chàng rể mới ấy, bởi sự lựa chọn công chính sẽ phân rẽ những trinh nữ khôn ngoan khỏi những trinh nữ dại khờ. Đây là quản gia khôn ngoan và lão luyện ấy, biết cách thâu lúa mì sạch vào kho mình, và đốt trấu bằng lửa; và như người chăn tốt có thể phân rẽ chiên khỏi dê; và như ngư phủ cẩn thận, phân cá tốt khỏi cá xấu: và sau hết, như nông phu khôn ngoan sẽ ném cỏ lùng vào lửa, nhưng khôn ngoan giữ lại hạt giống có ích và quý báu. Vậy ai khao khát Hội Thánh tinh sạch, hay vương quốc chân thật của Đấng Christ, và sự hiệp thông lành mạnh và trọn vẹn của những kẻ được chọn, hay khao khát được thấy nàng dâu tối cao và không tì vết ấy; không thể không bị đâm thấu trong lòng bởi sự nhớ lại ngày ngọt ngào và đẹp lòng nhất ấy: đến nỗi chẳng lạ gì, nếu ngày ấy được Phao-lô gọi là Trông cậy phước hạnh. Và trong Lu-ca, sau khi ông đã kể ra nhiều dấu hiệu của sự đến của ngày ấy, ông thêm; Khi các ngươi thấy những dấu hiệu ấy, bấy giờ hãy đứng thẳng lên, ngước đầu lên, vì sự cứu chuộc của các ngươi gần tới. 29. Nhưng e rằng niềm vui đã thụ thai bởi sự đến sau cùng ấy, bị xáo trộn bởi sự nghi ngờ về sự cứu rỗi, điều có thể bước vào tâm trí các ngươi, trong khi các ngươi hiểu rằng quan án tối cao ấy sẽ tra xét việc làm của loài người, (và ta nói điều này, vì, nếu các ngươi tin ta, sẽ không có ai, dù được ban cho bao nhiêu sự lương thiện, mà đứng trên sự xét đoán việc làm của chính mình, có thể giữ vững sự vững tin này; và như vậy, nếu những điều này không được các ngươi hiểu đúng, trong ngày phước hạnh ấy, dường như có một lý lẽ được trình bày trước mắt các ngươi, chẳng về điều gì khác, ngoài sự kinh hãi khủng khiếp và quá đỗi về sự chết đời đời) chúng ta phải xem xét thấu đáo, và cân nhắc kỹ lưỡng điều gì sẽ bị đưa ra thử thách và tra xét trong ngày sau rốt. Trong đó trước hết ta khẳng định, rằng sẽ không cần tra xét gì cả đối với kẻ vô tín; vì bởi sự vô tín của họ họ đã bị kết án. Đấng Christ dạy rõ ràng như vậy trong Giăng; Ai không tin (Ngài phán) thì đã bị kết án rồi. Nhưng, vì sự nghi ngờ này có thể len vào tâm trí nhiều người, làm sao có thể xảy ra, rằng trong những người đều mang danh và tước hiệu Cơ Đốc nhân như nhau, kẻ này được phán cho sự cứu rỗi, người kia bị phán cho sự đoán phạt đời đời: vì cớ này quan án rất công chính của chúng ta là Đấng Christ, sẽ muốn lý do của sự khác biệt này tỏ ra cho cả thế gian; vì, như Ngài sẽ không bao giờ về sau để sự công chính của Ngài bị che giấu khỏi thế gian, như khi Ngài lần đầu đến thế gian, để ở giữa chúng ta; Ngài sẽ (ta nói) trong sự đến lần thứ hai của Ngài, làm cho sự công chính của Ngài được mọi người biết đến, hầu cho tỏ ra rõ ràng, ai đã thật sự mang lấy danh và các tước hiệu của Ngài, hay ai đã làm điều ấy cách giả dối và đạo đức giả. 30. Đến sau hết chúng ta cũng có thể được nhắc nhở nhờ đó, rằng không những kẻ chết, mà cả kẻ sống cũng phải đến dưới sự phán xét của Đấng Christ. Điều này phải được hiểu (như Phao-lô dạy trong thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô) rằng chắc chắn Chúng ta không ngủ hết, nhưng hết thảy đều sẽ biến hóa. Và gửi tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca. Chúng ta là kẻ sống, mà còn ở lại sẽ cùng nhau đều được cất lên với những người ấy giữa đám mây, tại nơi không trung mà gặp Chúa, như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn. Nhờ đó người ta suy ra, rằng trong những người sẽ đứng trước tòa phán xét cao ấy, kẻ thì sẽ được sống lại từ sự chết và bụi đất, người thì thật sự sẽ không chết: nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời sẽ xảy ra, rằng họ sẽ được dời sang một tình trạng tốt hơn, tình trạng không phải chịu bất cứ sự yếu đuối nào. Họ sẽ là những kẻ được chọn, bấy giờ được thấy còn sống: vì họ sẽ không cần cởi bỏ thân thể mình, nhưng khối thân thể của họ sẽ đạt đến vinh hiển; đến nỗi sự chết sẽ không cất nó khỏi họ. Phao-lô đã ước ao được kể vào số họ, như đã chép trong thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô: và chúng ta cũng với ông trông đợi điều ấy với lòng khao khát lớn. Tuy nhiên, trong việc này, như trong mọi việc khác, chúng ta hãy cư xử sao cho mọi sự đều hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời. Tôi tin Đức Thánh Linh. 31. Thấy rằng từ Linh có nhiều nghĩa, để chúng ta có thể dễ dàng nhận biết điều chúng ta tin, sẽ rất tốt, trước hết phân chia thành nhiều phần, bất cứ điều gì được biểu thị cho chúng ta dưới danh ấy. Trong những nghĩa ấy chúng ta sẽ chọn nghĩa xứng hợp với mục đích của mình; và sẽ trình bày nghĩa ấy rộng rãi hơn. Từ linh nói chung, luôn biểu thị một sức mạnh hay quyền năng kín nhiệm nào đó, vừa có thể lay động vừa có thể thúc đẩy tiến tới. Vì vậy các luồng gió, cùng với những cơ quan, nhờ đó sự sống cai quản, lay động, và khuấy động thân thể, được gọi là linh. Và dẫu quyền năng này được bao gồm và pha trộn với bản tính thuộc thể, thế mà vì các thân thể, trong đó nó hoạt động, tinh tế đến nỗi phần lớn không thể thấy được; từ này cũng được dẫn đến điểm này, rằng nó biểu thị những bản tính và thực thể, đơn giản và đủ loại: như Đức Chúa Trời, đoàn thiên sứ, cùng với linh hồn loài người nay đã lìa khỏi thân thể: và vì vậy bản tính thánh được gọi là linh. Điều này Đấng Christ tuyên bố rõ ràng trong Giăng; Vì Đức Chúa Trời là thần, Ngài muốn được thờ phượng trong tâm thần. Trong phương diện này cũng không có sự khác biệt nào giữa Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Tóm lại, từ linh ấy, không những biểu thị bản tính thánh, vô hình, và không có thân thể; mà đặc biệt nó còn chỉ cho chúng ta ngôi thứ ba của thần tính, phân biệt với Cha và Con. Và Ngài đặc biệt được gọi bằng danh linh, vì cớ thuộc tính của Ngài, vì thuộc tính của Ngài là lay động, thúc đẩy, thuyết phục, an ủi và soi sáng linh hồn và lòng người; và sau hết, làm việc trong họ những điều thuộc về sự nên thánh của chúng ta. Và các thánh đồ có sự nếm trải những hiệu quả lạ lùng của Ngài dường ấy, đến nỗi chẳng lý trí, chẳng sự khôn ngoan loài người nào có thể hiểu thấu những điều ấy, cũng không thể nhận ra bởi mắt loài người. Vậy nên chúng ta nghe nói một cách rất chính đáng; Tôi tin Đức Thánh Linh: như tin một điều vượt xa khả năng của bản tính chúng ta, mà lại được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta trong Kinh Thánh. Và rằng cùng một Thánh Linh ấy là ngôi thứ ba trong bản tính thánh, Đấng Christ bày tỏ đầy đủ trong những lời này, trong đó Ngài phán với các sứ đồ; Hãy đi làm phép báp-têm cho muôn dân nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Điều ấy không có nghĩa gì khác, ngoài việc những người được báp-têm, bị ràng buộc vào lời xưng nhận này; tức là, Cha, Con, và cả Đức Thánh Linh, ban sự cứu rỗi cho họ. Nay hãy xem (ta nài xin các ngươi) được báp-têm nhân danh ba ngôi của thần tính là gì. Và sự phân biệt của ngôi thứ ba này không những được biết ở đây khỏi hai ngôi kia; mà nhờ đó chúng ta cũng suy ra, khi Cha đời đời phán với Giăng Báp-tít, về Đức Thánh Linh, như về một điều phân biệt với chính Ngài và với Con; Ấy là Đấng (ý chỉ Đấng Christ) mà ngươi sẽ thấy Thánh Linh ngự xuống, lấy hình chim bồ câu. Ngài không phán như thể ý nói về chính mình; Đấng mà ta sẽ ngự xuống: mà, Đấng mà Ngài sẽ ngự xuống, nói về một Đấng khác. Cũng rõ ràng, Ngài không phải là Con; vì Thánh Linh lấy hình chim bồ câu phải ngự xuống trên Đấng Christ, Đấng được gọi đích danh là Con. Phải, chắc chắn và Đấng Christ, trong Phúc Âm Giăng, phán về cùng một Thánh Linh ấy; Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi, và sẽ nhân danh ta mà đến. Và ở đó Ngài thêm; Cha sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác, tức là; một Đấng khác ngoài ta, và phân biệt với chính ta. Bởi những chỗ ấy được chứng minh chắc chắn nhất, rằng Đức Thánh Linh là một ngôi phân biệt trong Ba Ngôi rất thánh, điều chúng ta hằng tin và xưng nhận. 32. Điều này chúng ta cũng phải xem xét, rằng Thánh Linh không phải là một với các ân tứ và công việc của Ngài: vì Phao-lô, trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chương 12, kể ra nhiều hiệu quả của Ngài, về sau thêm; Và mọi điều đó là công việc của đồng một Đức Thánh Linh mà thôi, theo ý Ngài muốn, phân phát sự ban cho riêng cho mỗi người. Vậy đã rõ ràng đủ, rằng ở đây chúng ta xưng nhận ngôi thứ ba của thần tính, bởi quyền năng của Ngài chúng ta được đổi mới trong Đấng Christ, và vì vậy có thể trở nên giống như Đấng Christ. Vì cũng như Ngài được sinh ra không bởi hạt giống loài người, thì chúng ta cũng được sinh lại vào một đời sống mới bởi quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời: như Giăng làm chứng, khi ông nói; rằng Kẻ nào tin, được làm con Đức Chúa Trời; và chẳng phải sanh bởi khí huyết, chẳng phải bởi tình dục, chẳng phải bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời. Điều ấy được quy đặc biệt cho ngôi thứ ba này, vì Đấng Christ phán rõ ràng; rằng Ai không sanh bởi nước và Thánh Linh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời. Từ chính Đấng ấy sự tha tội cũng được nói là tuôn chảy. Vì vậy Đấng Christ đã hà hơi trên mặt các sứ đồ, và phán; Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh. Kẻ nào mà các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha; còn kẻ nào các ngươi cầm tội lại, thì sẽ bị cầm lại. Vậy ai phạm tội cùng Đức Thánh Linh, thì không được sự tha tội; vì điều ấy trực tiếp phạm đến Đấng, từ Ngài sự tha tội tuôn ra. Nhưng chúng ta quy điều ấy cho Ngài, chẳng phải vì cớ khác, mà vì chúng ta bị đè nặng dường ấy, đến nỗi chúng ta hầu như không thể ngẩng lên khỏi đất, luôn bị ép xuống bởi gánh nặng của xác thịt mình, và bởi các giác quan thuộc thể, chúng ta sẽ nằm yên trong đất; nếu chúng ta không được nâng lên bởi Thánh Linh ấy, Đấng làm cho ngay thẳng và dựng lên trời tâm trí chúng ta (vốn bởi sự bại hoại tự nhiên hoàn toàn chìm đắm trong những tình dục của xác thịt) cũng như linh hồn nâng đỡ thân thể mỏng manh và hay chết, và đặt nó đứng thẳng: hầu cho trong đời này những kẻ được chọn có thể phần nào có cùng một sự nếm trải về chính mình, như người ta thấy nơi những cái bình, khi bị ném rỗng xuống nước, thì chìm xuống đáy; nhưng nếu chúng được thổi phồng và đầy hơi, thì nổi trên mặt nước. Cũng vậy tâm trí loài người, trống rỗng Thánh Linh ấy, bị chìm đắm bởi những tình dục và dục vọng của chính mình: nhưng khi chúng được đầy dẫy Thánh Linh thánh ấy, chúng làm chủ tội lỗi, và chẳng bao giờ để mình bị nó thắng hơn. Điều này chúng ta cũng đạt được bởi ích lợi của cùng một Thánh Linh ấy, cả muốn điều phải, lẫn làm điều công chính. Vì bản tính chúng ta, vốn bại hoại và gian tà, thật sự sẽ chẳng bao giờ tự mình muốn, hay bày tỏ hành động nào, mà hoặc tự chúng đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận, hoặc vì chúng xuất phát từ chúng ta, là kẻ thù nghịch Ngài, mà Ngài không từ chối và kết án. Nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đặt mình ở đây giữa chúng ta, uốn nắn tâm trí chúng ta dường ấy, đến nỗi bất cứ điều gì tuôn chảy từ chúng ta nhờ sự giúp đỡ của Ngài, đều rất đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận: và điều ấy vì Ngài đổi mới chúng ta bề trong, hầu cho chúng ta trở nên những bạn hữu rất được hoan nghênh, phải, đúng hơn là những con cái rất yêu dấu. 33. Ở đây các ngươi thấy, điều khoản đức tin này đem lại ích lợi đặc biệt nào, khi được biết và hiểu. Và chắc chắn những tình cảm của chúng ta, tâm trí chúng ta, phải, và các chi thể của chính thân thể là những công cụ của chính Thánh Linh. Vì vậy Phao-lô viết gửi tín hữu Rô-ma, rằng Sau hết những kẻ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, ấy là con Đức Chúa Trời. Và cũng như không thể gọi là người, kẻ thiếu tâm trí loài người; cũng không thể gọi là chó, vật không mang hình thể hay bản tính sống của chó: thì cũng vậy kẻ trống rỗng Thánh Linh của Đức Chúa Trời không dự phần bản tính thánh. Và vì vậy ta không thể lấy làm lạ cho đủ về sự dại dột của một số người, mà nếu ai nói, rằng họ không phải là Cơ Đốc nhân, thì không chịu nổi lời sỉ nhục này; mà trong lúc ấy lại không muốn tỏ ra được ban Thánh Linh ấy, cũng không chịu thuyết phục, hay tự mình công nhận rằng không ai có thể là Cơ Đốc nhân mà thiếu Ngài. Tuy nhiên, Phao-lô trong thư gửi tín hữu Rô-ma dạn dĩ khẳng định, rằng Ai không có Thánh Linh, thì chẳng thuộc về Ngài. Vậy hãy để những người như thế đi, và bởi cùng một sự vô tín, mà họ nghi ngờ về việc có được Thánh Linh của Đức Chúa Trời; hãy để họ nghi ngờ xem mình có phải là Cơ Đốc nhân không. Và nếu ai hỏi, chúng ta có Ngài cách nào? Ta đáp, rằng Cha tối cao, vì cớ Đấng Christ, sai Ngài đến với chúng ta: theo như Đấng Christ đã hứa với chúng ta trong thân vị các sứ đồ; Đấng Yên ủi (Ngài phán) tức là Đức Thánh Linh mà Cha sẽ nhân danh ta sai xuống, v.v. Phải, và điều này ta có thể dạn dĩ thêm, rằng chính Đấng Christ sai Ngài đến với chúng ta từ Cha: cũng như trong một chỗ khác Ngài phán; Thánh Linh, Đấng mà ta sẽ từ Cha sai xuống cho các ngươi. Ngài được ban cho chúng ta, hoặc từ Cha, hoặc từ Con, chẳng vì mục đích nào khác, ngoài để làm giàu cho chúng ta dư dật bằng những ân tứ và của cải rất tốt đẹp ấy. Nhưng Kinh Thánh cho thấy, công việc chính yếu của Ngài đặc biệt cốt ở sự dạy dỗ. Đấng Christ đã hứa với các môn đồ, rằng Ngài sẽ sai Đức Thánh Linh, Đấng sẽ dạy dỗ họ, và dẫn họ vào mọi lẽ thật, điều Ngài đã bày tỏ cho họ. Ngài cũng dặn họ, rằng khi họ bị đưa ra trước các vua chúa, họ chớ lo lắng; vì chẳng phải họ sẽ nói, mà là Thánh Linh của Cha họ sẽ nói trong họ. Và chắc chắn, các sứ đồ đã không được sai đi khắp thế gian để rao giảng Phúc Âm, trước khi họ được ban từ trên cao quyền năng thuộc trời ấy: nhờ sự giúp đỡ của quyền năng ấy, họ không những rao giảng Phúc Âm mạnh mẽ để đem loài người đến sự vâng phục Đấng Christ; mà họ còn xác nhận lẽ thật của đạo mình bằng những dấu kỳ và phép lạ. Và cách dạy dỗ ấy, mà Thánh Linh ấy thực hiện đối với chúng ta, phải được xem xét bề trong trong tâm trí: tâm trí mà Ngài không những đổ đầy bằng ánh sáng của Ngài, mà còn dịu dàng lôi kéo và thuyết phục nó, và làm cho những điều ấy được chấp nhận, mà bằng không, vì cớ bản tính bại hoại của chúng ta, chúng ta hoàn toàn lánh xa. Như vậy Ngài làm một sự biến đổi lạ lùng trong tâm trí những kẻ được chọn, trong khi Ngài giục họ gắng sức làm những việc lành và hành động tin kính, điều bởi sự dẫn dắt của tự nhiên họ không thể làm được. 34. Mà Ngài cũng không ép buộc họ làm những việc ấy, nhưng đúng hơn thuyết phục họ bề trong cách hiệu nghiệm. Và đây là sự tự do phước hạnh, mà những kẻ được chọn của Đấng Christ được ban, những người bởi quyền năng và sự thuyết phục của cùng một Thánh Linh ấy, dồn hết sự gắng sức mình vào những hành động như thế, điều bởi sự dẫn dắt duy nhất của tự nhiên họ chẳng làm được, cũng chẳng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Hơn nữa, từ đạo lý thuộc linh ấy, thịnh vượng bề trong, về sau nảy sinh một sự chết đi chắc chắn, cả trong tâm trí lẫn trong xác thịt: như Phao-lô làm chứng trong thư gửi tín hữu Rô-ma, ông dặn họ, rằng Nếu họ nhờ Thánh Linh làm chết các việc của thân thể, thì sẽ sống. Thêm vào những điều này, nếu các ngươi muốn, rằng sự an ủi, nảy sinh bởi sự chắc chắn về sự cứu rỗi của chúng ta, lớn dường ấy; đến nỗi ngay giữa những hoạn nạn, khốn khổ, tai ương, và sầu khổ của đời này, chúng ta có thể sống một đời vui vẻ và hớn hở. Và điều ấy chẳng phải không có cớ; vì chúng ta cảm nhận trong mình ân tứ đặc biệt và cao quý ấy, mà Phao-lô gửi tín hữu Ê-phê-sô gọi là Của cầm về sự cứu rỗi của chúng ta. Nay ta không thấy làm sao ai, vì cớ chính đáng, có thể nghi ngờ về việc một ngày kia mình sẽ đến tình trạng của Đấng Christ, khi người ấy đã nhận biết, rằng linh hồn mình sống bởi cùng một Thánh Linh của Đấng Christ. Nhưng nếu ai hỏi; làm sao chúng ta biết rằng linh hồn mình được làm sống bởi cùng một Thánh Linh ấy? Có thể đáp bằng lời của Phao-lô, Tôi sống, không phải là tôi sống nữa (Phao-lô nói với tín hữu Ga-la-ti) nhưng Đấng Christ sống trong tôi. Và gửi tín hữu Phi-líp; Vì Đấng Christ là sự sống của tôi. Những lời ấy không tuyên bố điều gì khác; ngoài việc kẻ tin kính sống trong Đấng Christ, và Đấng Christ trong họ, và điều ấy bởi Thánh Linh Ngài. Cũng có chép trong thư gửi tín hữu Rô-ma, rằng Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Và chẳng nên chút nào từ chối lời chứng chắc chắn dường ấy. Nhưng ai không có lời chứng này bề trong trong chính mình, thì không xứng được gọi là Cơ Đốc nhân. Nhưng nếu ai phản đối, rằng dẫu Phao-lô được ban sự vững tin chắc chắn này; và rằng ông cảm nhận bề trong lời chứng bề trong này trong chính mình: thì không suy ra được, rằng điều ấy cũng phải được công nhận ở những người khác. Ta đáp, rằng Phao-lô đã viết tất cả những điều này gửi tín hữu Rô-ma, những người hãy còn xa sự trọn vẹn: họ cũng chưa tấn tới bằng Phao-lô. Mà những sự tranh cạnh, nghi ngờ, và phán xét vội vàng của chính họ, và cả lương tâm rất yếu đuối và non nớt của họ làm chứng: mọi điều ấy sứ đồ thường quở trách trong các thư của ông. Mà tuy nhiên, khi người Rô-ma như thế, ông đã viết cho họ về sự làm con nuôi, mà Đức Chúa Trời đã định để làm họ thành con cái Ngài, khi họ đón nhận tôn giáo Cơ Đốc. Vậy nên (hỡi anh em yêu dấu) chúng ta hãy cởi bỏ Thánh Linh của sự nghi ngờ khốn khổ về sự cứu rỗi của chúng ta; vì không có gì là kẻ thù của đức tin chúng ta hơn, đức tin là nền tảng sống động và chắc chắn nhất của mọi phước hạnh chúng ta. Ai lại không hiểu đủ, tin và nghi ngờ là những điều trái ngược lớn dường nào; và chúng nghịch nhau dường nào? Về phần ta, chắc chắn ta không thấy làm sao những điều này có thể hòa hợp; Thật sự tin Đấng Christ là Cứu Chúa duy nhất và chân thật của ta, và Cũng đứng trong sự nghi ngờ về Ngài, không biết Ngài có cứu ta hay không; thấy rằng Ngài đã nhận ta vào đức tin của Ngài, và bởi Thánh Linh Ngài làm chứng cho tâm trí ta dường ấy, về tình yêu ngọt ngào và rộng rãi của Ngài đối với ta. Và nếu chúng ta nhận những lời chứng của loài người, vốn tự nhiên là kẻ nói dối, và tỏ ra lừa dối, để chúng ta cũng bám lấy chúng; thì huống chi chúng ta phải yên nghỉ trong mọi điều, mà Thánh Linh tốt lành và chân thật của Đức Chúa Trời xác nhận bởi lời chứng của Ngài? Trừ phi chúng ta để mình bị thuyết phục, rằng có nhiều lẽ thật và thành tín trong loài người, hơn là trong Đức Chúa Trời. Nếu ai dám nói vậy, chỉ riêng điểm này người ấy sẽ tỏ ra rõ ràng mình là kẻ thế nào. Vậy nên chúng ta hãy dâng lên Đức Chúa Trời rất nhân từ và thương xót, những lời tạ ơn lớn và nhiều hết sức chúng ta có thể, Đấng đã (không bởi chức vụ của các thiên sứ, hay của bất cứ thọ tạo nào; mà bởi quyền năng của chính Thánh Linh Ngài) tháp chúng ta vào Đấng Christ là Con thật và tự nhiên của Ngài, và bởi Ngài đã đổi mới và nên thánh chúng ta; và đã làm giàu chúng ta bằng sự hiểu biết Ngài, và bằng những ân tứ thuộc trời khác, đến nỗi nay chúng ta chẳng thiếu sức mạnh, chẳng thiếu quyền năng, chẳng thiếu ánh sáng, cũng chẳng thiếu khả năng nào, đến nỗi chúng ta kém muốn hay kém làm điều phải. Và như vậy chúng ta sẽ giữ một đời vui vẻ và bình an, ngay giữa những sự bắt bớ, điều thế gian và Sa-tan thường dấy lên; miễn là chúng ta được Thánh Linh thánh ấy thuyết phục đầy đủ nhất, rằng chúng ta sẽ được sự sống đời đời: và điều ấy chẳng phải bởi công đức của chính chúng ta, mà bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng sống và trị vì đời đời, A-men. Tôi tin Hội Thánh thánh phổ quát, sự hiệp thông của các thánh đồ, v.v. 35. Điều khoản đức tin này được kết chặt với điều khoản trước dường ấy, đến nỗi với bất cứ ai có sự phán đoán lành mạnh, điều khoản trước có thể dường như là rễ hay thân của điều khoản sau, mà từ đó điều khoản sau này nảy sinh và đâm chồi như một cành rất xứng hợp. Và điều ấy được bày tỏ cho chúng ta như sau. Trong bất cứ thân thể nào sự sống được đặt, quyền năng và sức mạnh của nó là dẫn dắt, và cũng bởi một mối dây rất chắc chắn hiệp lại mọi phần của cả thân thể, dù chúng bị phân cách nhau bởi một khoảng cách lớn dường nào: thì cũng vậy hội chúng của kẻ tin kính, thường được gọi là Hội Thánh (nếu các tín hữu được xét về phương diện họ là người thuộc đất), dẫu được hợp thành bởi đủ thứ dân, và có các phần đặt cách xa nhau một khoảng lớn trong thế gian: và điều ấy, bằng khoảng cách từ miền xa nhất của thế gian bởi những khoảng đất, đến phần kia của thế gian; thế mà nó được hiệp, kết, và gắn lại với nhau. Và vì cớ đó nó được Phao-lô ví như một thân thể, và điều ấy thường xuyên trong các thư của ông gửi tín hữu Ê-phê-sô và Cô-rinh-tô. Nhưng bởi mối dây nào các Cơ Đốc nhân (những người khác nhau rất nhiều, dù xét về hoàn cảnh, quê hương, hay ngôn ngữ) được kết chặt với nhau dường ấy, thì được hiểu đầy đủ, bởi thứ tự nối điều khoản sau này của đức tin chúng ta với điều khoản trước. Vì ở đó đức tin chúng ta xưng nhận Đức Thánh Linh; và ở đây nó luận về thân thể của các tín hữu, thân thể bởi đức tin chân thành, đón nhận đạo của Đấng Christ, được Ngài hiệp lại làm một. Và hội chúng này bởi một tên Hy Lạp được gọi là Ecclesia (hội chúng được gọi hiệp lại), chẳng có nghĩa gì khác, ngoài một đoàn dân được gọi hiệp lại. Vì nó được hợp thành bởi những người, bởi Đức Thánh Linh được gọi đến đức tin Cơ Đốc; mà những kẻ bị loại ra khỏi đó, là những người bởi một động lực loài người, hay sự thuyết phục, hay lòng hai dạ, hay bởi bất cứ phương tiện gian tà nào khác, không có sự thúc giục nào của Thánh Linh Đức Chúa Trời, tự nhập mình vào đó. Cũng như nếu ai khéo léo gắn vào một thân thể loài người một mảnh xương, một sợi gân, một mảnh sụn, hay một miếng thịt; những thứ ấy không vì vậy được kể là phần của thân thể ấy, vì chúng không được sự sống của nó lay động: mà chúng hoàn toàn lệ thuộc vào sự khéo léo ấy. Thì thật vậy chúng ta công nhận, rằng sự hiệp thông của các thánh đồ được tìm thấy ở đây trên đất; tức là, hội chúng của các tín hữu, được hiệp lại làm một, chẳng phải bởi ý muốn loài người, hay bởi bất cứ mưu khéo nào của thế gian; mà bởi một mình Thánh Linh của Đấng Christ: chắc chắn chẳng phải để nó được chứa chung trong một nơi, mà để nó giữ một sự hiểu biết chân thật về đức tin. 36. Bởi những điều này các ngươi hiểu, rằng Hội Thánh là một thân thể mầu nhiệm, được Đức Thánh Linh cai quản. Nhờ đó cũng tỏ ra đủ rõ, ai là những người thuộc về nó, và ai sống ngoài sự hiệp thông của nó. Hơn nữa, chẳng khó hiểu danh Hội Thánh xứng hợp với nó dường nào. Trước hết được chứng minh rõ ràng, rằng thân thể lạ lùng này được Đức Thánh Linh cai quản, bởi những lời Phao-lô dạy trong thư gửi tín hữu Ê-phê-sô; Chúng ta (ông nói) là một thân thể và một Thánh Linh. Cũng lại được tỏ ra rõ ràng hơn trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô; Bởi một Thánh Linh chúng ta hết thảy đều đã chịu báp-têm vào một thân thể, và đã uống chung một Thánh Linh. Do đó suy ra, rằng ai thiếu Thánh Linh ấy, thì không thuộc về thân thể này. Vì kẻ không có Thánh Linh của Đấng Christ, làm sao có thể chắc mình là chi thể của thân thể ấy, mà Đấng Christ là đầu, và trong đó không có sự sống nào khác, ngoài chính Thánh Linh thánh? Chắc chắn chẳng đủ, chẳng đủ (ta nói) để khoác lên những vẻ bề ngoài che đậy nào đó, nhờ đó chúng ta được sự phán đoán của loài người kể là chi thể của thân thể ấy. Phi-e-rơ được Đấng Christ gọi là có phước: chẳng phải vì ông đã xưng nhận Ngài bằng tiếng ngoài là Con Đức Chúa Trời; mà vì chẳng phải thịt, chẳng phải máu, chẳng phải lý trí loài người nào đã tỏ cho ông mầu nhiệm lớn dường ấy, mà chỉ một mình Cha trên trời. Phao-lô cũng trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, tại chỗ đã dẫn trên, viết; rằng Chẳng ai có thể nói Chúa Giê-xu là Chúa, ngoài bởi Đức Thánh Linh. Bởi những chỗ ấy tỏ ra rõ ràng, lời xưng nhận nào ít nhất được đòi hỏi trong Hội Thánh; tức là, chẳng phải lời xưng nhận xuất phát từ cảm giác loài người, mà là lời được Thánh Linh của Đức Chúa Trời giục lên và sinh ra. Vì bằng không chính các quỷ, và cả những người Hồi giáo trong Kinh Cô-ran của họ, cũng gán một vinh dự nào đó cho Đấng Christ, trong khi chúng xưng tụng sự ngợi khen Ngài. 37. Nhưng ở đây có thể nảy sinh một sự khó khăn. Sao? Hội Thánh là vô hình, đến nỗi không thể nhận biết trong thế gian bằng mắt thuộc thể? Và há chính giác quan lại không nói, rằng đoàn dân ấy được nhóm hiệp lại, để cử hành và kêu cầu danh Đấng Christ? Vậy thì làm sao điều được thấy lại được tin? Há đức tin lại hướng đến những điều tỏ tường nhất, và thuộc về chính các giác quan? Về điều này chúng ta đáp, rằng đoàn dân nhóm hiệp, bề ngoài xưng nhận Đấng Christ, thật sự được chúng ta thấy, nhưng chưa được chúng ta biết đầy đủ, vì chúng ta nhận biết nó bằng giác quan ngoài của mình, như đã nói. Nhưng chúng ta tin chắc, rằng đoàn dân này nhóm hiệp lại dường ấy, mà tuy nhiên đó chẳng phải là công việc loài người. Một triết gia, hay một người ngoại nào khác sẽ phản đối, rằng những cuộc nhóm hiệp như thế là những bè phái của loài người, có thể nảy sinh từ những ý kiến đủ thứ và khác nhau; và được sinh ra theo như nơi chốn và thời gian đòi hỏi. Chắc chắn, chúng ta không sống bởi sự siêng năng của loài người, nhưng công việc này phải được quy cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng chúng ta đã xưng nhận trước. Chúng ta cũng không được bỏ qua cớ sao Hội Thánh được gọi là Phổ Quát, là một từ Hy Lạp, chẳng có nghĩa gì khác, ngoài như ngươi nói, phổ quát: vì nó không bị ràng buộc vào một nơi hơn nơi khác. Nhưng cũng như Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của cả thế gian phổ quát; thì Ngài cũng muốn, rằng thân thể của Con Ngài, tức là Hội Thánh của Ngài, phải được trải ra khắp mọi nơi. Nơi Ngài không có sự thiên vị ai; Ngài cũng chẳng kể, những người Ngài gọi vào Hội Thánh Ngài, là nông phu hay thợ rèn, nam hay nữ, vua chúa hay tôi tớ, giàu hay nghèo, man di, công dân, hay dân Ngoại; như thể Ngài bị những điều bề ngoài này lay động để chọn họ: mà trong mọi dân tộc Ngài chọn những người Ngài cho là xứng hợp. Vậy nên Hội Thánh là một thân thể phổ quát, được hợp thành bởi loài người đủ mọi loại và hoàn cảnh. Nhưng nó cũng trổi hơn trong một sự hiệp thông cao quý hơn, là sự hiệp thông như thế, đến nỗi ai thật sự được nhóm hiệp vào thân thể ấy, đều được ban cùng một cảm nhận về đức tin. Và chắc chắn, mọi sự đồng thuận khác sẽ vô ích, nếu các tâm trí bất đồng trong đạo lý của đức tin. Cũng chẳng bao giờ có điều gì, đem lại nhiều thiệt hại cho đức tin này hơn, bằng những sáng kiến của loài người. Từ đó đã tuôn chảy mọi tà thuyết từng có, vốn thật sự chẳng là gì khác, ngoài những ý kiến của loài người, được thai nghén ngoài ý nghĩa của Kinh Thánh, và gieo rắc giữa đủ thứ dân: như thể chúng là những mầu nhiệm thánh nào đó, đem lại sự cứu rỗi; hay là những việc làm rất được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và vì những đạo lý như thế chẳng là gì khác, ngoài những mưu chước của loài người, mà bởi đó những kẻ dựng nên chúng đã tìm lợi ích và tiện nghi cho chính mình; trước hết chúng là những lời dối trá thuần túy, những sự lừa gạt, và những trò bịp bợm gian ác; thứ hai, khi chúng xuất phát từ những sáng kiến của loài người, chúng không thể làm thỏa mãn mọi người. Vì cứ bao nhiêu người, thì có bấy nhiêu ý kiến khác nhau: đến nỗi kẻ này bất đồng trong một điều khoản đức tin, người kia bất đồng trong điều khoản khác. Thật vậy điều ấy đã xảy ra giữa người Hy Lạp và các Cơ Đốc nhân khác, cư ngụ về phía Đông, những người nếu ngươi tra xét, ngươi chắc chắn sẽ thấy, rằng bởi sự đồng thuận chung họ đã công nhận Kinh Thánh: nhưng trong những sự mê tín đủ thứ, điều họ thường dựng nên, sẽ tỏ ra sự bất đồng lớn. 38. Tuy nhiên, trong những mưu chước mê tín này, Hội Thánh Rô-ma giành lấy giải nhất.

Vì trong khi họ lo nhồi nhét vào tôn giáo thuần khiết và đơn sơ của Đấng Christ vô số điều gớm ghiếc, rút ra từ những cống rãnh của ngoại giáo, trong việc khôi phục lại chúng và (như họ nói, hay đúng hơn là như họ nói dối) cải cách chúng thành một hình thức tốt đẹp hơn; thì chính việc ấy đã giày đạp dưới chân và phá hủy mọi sự. Nó cũng ngoan cố khăng khăng đòi rằng đức tin của mọi người phải đặt nơi những điều tốt đẹp ấy. Và những sáng chế của loài người được quý trọng hơn đạo lý chân thật hợp pháp, vốn được rút ra từ những nguồn thánh của Kinh Thánh. Và những kẻ khác, cũng bị nhiễm những mê tín của riêng mình, không thể chịu nổi điều này: rằng họ, chẳng kém gì người Rô-ma, cứ cứng cỏi giữ lấy và bênh vực những sự thờ phượng giả tạo và những sáng chế của loài người. Nhưng những ai đã đón nhận đạo lý chính yếu và chân thành của Đấng Christ thì hoàn toàn đối nghịch với những mê tín ấy; vì họ nhận thấy rằng bởi đó vinh quang của Đấng Christ và công đức của Ngài hoàn toàn bị che khuất, sự tôn kính dành cho Đức Chúa Trời bị chuyển sang cho các tạo vật của Ngài, sự thờ phượng Ngài được thực hành mà không có lời Ngài, và chỉ được bày ra theo mưu chước của loài người: đến nỗi hội thánh ngày nay tự xưng một cách kiêu ngạo rằng chỉ riêng mình mang danh hiệu Công Giáo; chính hội thánh ấy (tôi xin nói) hơn ai hết đã cắt đứt, thậm chí xé toạc cộng đồng chung và phổ thông của các tín hữu. Vì nếu hội thánh ấy đã giữ mình trong tôn giáo và sự thờ phượng mà Kinh Thánh đã truyền dạy chúng ta; thì đã không có bao nhiêu sự ly giáo phát sinh từ đó. Nhưng cho đến nay hội thánh ấy chẳng hề tiết chế những mưu chước giả tạo của mình, và đã cố dùng bạo lực và binh đao để ép buộc mọi người phải tiếp nhận chúng. Từ đó đã dấy lên vô số sự bất hòa, trong đó có những sự còn tồn tại đến ngày nay; như chính kinh nghiệm đã minh chứng rõ ràng. Còn về những sự bất hòa đã có trong các thời đại trước, hễ ai chuyên tâm đọc các sử sách thì sẽ dễ dàng nhận ra chúng. Tuy nhiên, bất luận Sa-tan bằng mưu chước của nó đã gây ra điều gì; Hội Thánh phổ thông vẫn đứng vững không lay chuyển, và sẽ bền vững cho đến ngày phán xét cuối cùng. Vì danh hiệu ấy chẳng có nghĩa gì khác, ngoài một thân thể phổ thông, được kết hợp chặt chẽ bởi những con người thuộc mọi giai tầng và hoàn cảnh; dù họ cư ngụ ở bất cứ nơi nào trên mặt đất, họ vẫn giữ cùng một đức tin và ân điển, sự công chính, sự thánh khiết, và sự hạnh phúc; và cuối cùng, họ đón nhận mọi điều tốt lành được ban cho họ trong Đấng Christ: và như vậy, họ sẽ không bao giờ để mình bị lôi đi một ly nào khỏi lẽ thật mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh; nhưng họ sẽ tin chắc rằng chỉ có sự thờ phượng nào do Ngài đã truyền dạy trong Kinh Thánh ấy mới là hợp pháp và đẹp lòng Đức Chúa Trời.

39. Họ cũng chẳng được kết hợp lại trong cộng đồng này vì mục đích nào khác, ngoài việc gây dựng lẫn nhau hết sức mình: cũng như sự kết hợp giữa các chi thể trong thân thể con người chủ yếu được định ra để giúp đỡ và bảo tồn từng chi thể riêng biệt. Hội Thánh không tranh đấu để giành cho mình một đế quốc tối cao hay một quyền tài phán thuộc về đời này: Hội Thánh cũng không tự hứa hẹn một mục đích như tích trữ kho tàng vô kể và của cải trần gian. Mục đích của Hội Thánh không phải là cai trị các dân tộc, gây chiến tranh, chiếm lấy các thành trì, và chinh phục chúng. Thật vậy, thân thể này không thiếu vũ khí, nhưng đó là vũ khí thuộc linh, chứ không phải vũ khí xác thịt; tức là lời và Thánh Linh, nhờ đó Hội Thánh thắng hơn sự khôn ngoan của loài người, quật ngã nó xuống đất, bắt tâm trí và tư tưởng phải vâng phục Đấng Christ. Và Hội Thánh ấy (chắc chắn) không đè nén thân thể người ta bằng ách nô lệ bạo ngược, hay cướp đoạt của cải của người ta bằng những thứ thuế nặng nề. Phao-lô đã nhấn mạnh chính đạo lý này bằng rất nhiều lời trong thư sau gửi cho người Cô-rinh-tô, nơi ông mô tả rất hay cuộc chiến đấu của hội chúng này: và trong cùng thư ấy, khi bàn về thẩm quyền của chính mình và của các sứ đồ khác, ông nói rằng: Thẩm quyền ấy đã được ban cho ông để gây dựng, chứ không phải để phá đổ. Tuy nhiên, những kẻ chỉ muốn một mình mình được gọi là đầu và sứ đồ của Hội Thánh lại đặc biệt dốc lòng vào việc phá đổ ấy. Trong khi đó, họ lại hết sức chống cự lời Đức Chúa Trời. Họ cũng không cho phép rao giảng về tình trạng trọn vẹn của sự xưng công chính của chúng ta; mà trái lại, bằng những sắc lệnh và hiến chế của loài người, họ giăng vô số cạm bẫy chống lại những linh hồn khốn khổ của dân chúng được giao phó cho họ, những người mà dù sao cũng đã được chuộc bằng huyết báu của Đấng Christ. Và hơn nữa, họ làm ô uế bằng đủ thứ lạm dụng các nghi thức thánh do Đức Chúa Trời đã lập, nhất là Tiệc Thánh của Chúa, mà họ đã biến thành sự thờ hình tượng dơ bẩn và đáng hổ thẹn, và trong các dấu hiệu hay ấn chứng của Tiệc Thánh, họ chỉ cho đàn chiên đơn sơ được dự phần một mà thôi; như thể họ có quyền đảo ngược thứ tự mà Chúa đã định. Chưa thỏa mãn (tôi xin nói) với việc cướp đoạt của bầy chiên Đấng Christ thứ lương thực chính yếu của linh hồn, tức là lời Đức Chúa Trời, họ còn cắt đi một nửa nghi thức thánh, vốn như lời hữu hình, và là chứng cớ rõ ràng về lòng nhân từ, tình yêu thương, và tình cảm nồng nàn của Đấng Christ đối với chúng ta, là sự tưởng nhớ về sự chết của Ngài, là dấu hiệu hiệu nghiệm nhất của sự hiệp một ấy, nhờ đó họ cùng lớn lên dưới chính Đấng Christ làm đầu, thành một thân thể thánh của Hội Thánh. Nhưng điều này tôi xin thêm ở đây, rằng bằng các truyền thống của mình, họ chỉ làm mỗi một việc này; tức là củng cố nền chuyên chế của họ, và làm cho nó lan rộng ra xa hơn. Tuy nhiên, vẫn còn hy vọng rằng Đấng Christ cuối cùng sẽ thương xót thân thể cao quý dường ấy của Ngài, và Ngài sẽ không để một con người phải chết còn khoe mình kiêu ngạo chống lại đầu mình nữa. Chỉ một mình Đấng Christ này, Đấng Christ (tôi xin nói) là đầu của Hội Thánh.

40. Nhưng những kẻ nói rằng Giáo hoàng là đầu của Hội Thánh (như người ta thường xưng tụng ông, (điều mà những kẻ nịnh hót trơ trẽn của ông cũng không ngại công bố công khai, cả bằng lời nói lẫn văn tự)) thì theo phán đoán của tôi, giống như những người Giu-đa gian ác kia, những kẻ đã đồng thanh chối bỏ Đấng Christ là vua của mình, và xưng Xê-sa là vua của mình. Cũng như trong một thân thể được cấu tạo tốt đẹp, chỉ có một cái đầu: thì Hội Thánh cũng vậy, trừ khi bị biến thành một thứ quái vật nào đó, chỉ được có một đầu mà thôi, và đầu ấy chính là Đấng Christ. Cũng chẳng hợp lý chút nào khi họ nói rằng giám mục Rô-ma được đặt làm một cái đầu khác, như thể ở dưới đầu chính là Đấng Christ: mà vị giám mục ấy; tức là cái đầu khác đó, họ muốn phải là một công cụ cần thiết. Vì chưa bao giờ thấy, trong một thân thể được cấu tạo tốt đẹp, một sự rối loạn như thế, là gắn vào đó hai cái đầu; trong đó một cái lại phải phục tùng cái kia: bởi chính danh xưng Đầu đã có nghĩa là phần chính yếu của thân thể. Nhưng chỉ một mình Đấng Christ tỏ mình ra ở trên Hội Thánh, và Ngài hoàn toàn bằng những phương cách kỳ diệu và khôn tả, đã kết hợp bản tính loài người với bản tính thần linh. Kìa, đầu mà Đức Chúa Trời đã đặt cho thân thể yêu dấu ấy, như đã chép trong thư gửi tín hữu Ê-phê-sô. Thật vậy, chúng ta xưng nhận rằng các chi thể trong thân thể ấy thì khác nhau, chi thể này cao trọng hơn chi thể kia: nhưng ở điểm này tất cả đều đồng lòng, là phục tùng đầu ấy, và trung tín hầu việc dưới đầu ấy. Vì vậy, không được phép đặt ra nhiều đầu; và chắc chắn đó là sự kiêu ngạo không thể dung thứ, khi một người dám chiếm đoạt cho mình vinh dự của Đấng Christ. Nhưng (tôi xin nài) cứ cho như những người này muốn; rằng Giáo hoàng được kể là một đầu khác, ở dưới Đấng Christ là đầu chính. Thế mà, ông ta ở dưới Đấng Christ như một công cụ thích hợp với đức tin nào, thì chính kinh nghiệm đã lên tiếng: kinh nghiệm ấy làm chứng rằng ông ta không những không gắn bó với Đấng Christ, mà còn công khai chống lại Ngài, cả trong công việc, hành động, và mưu chước. Tôi cũng không có ý trình bày rộng rãi bằng chứng về vấn đề này; vì Bác-na đã tuyên bố điều ấy, thật ra chưa đầy đủ; nhưng cũng đủ để sự chống chế xảo quyệt và tinh vi của họ bị vạch trần. Vì vậy, bằng lòng với lời tuyên bố bổ ích này; lúc này tôi sẽ không thêm gì nữa ở đây, chỉ kết luận lại rằng thân thể ấy chỉ có Đấng Christ làm đầu; chứ không phải một con người tầm thường nào, kẻ chỉ bằng thẩm quyền riêng mình mà bẻ cong, làm hư hoại, xuyên tạc, và xé toạc lời Kinh Thánh (về điều này, giữa bè đảng của mình, ông ta khoe khoang rằng nơi thầm kín trong lòng mình, ông ta có sự hiểu biết đầy đủ và sự giải thích hoàn hảo;) không phải một con người tầm thường nào, kẻ (theo sự phán đoán trần trụi của ý chí riêng mình) có thể đuổi khỏi Hội Thánh bất cứ ai mình muốn, và buộc tội và kết án họ; không phải một con người tầm thường nào, kẻ chỉ bằng một cái gật đầu của riêng mình mà bổ nhiệm các mục sư, quản nhiệm, và giám mục cho các Hội Thánh, những người mà ông ta sẽ không giao phó việc giữ gìn, ngay cả của cải riêng của họ; vì ông ta nghi ngờ sự khôn ngoan và siêng năng của họ, điều mà ông ta chưa hề thử nghiệm một chút nào. Vậy nên chúng ta bằng lòng với một đầu; tức là Đấng Christ, Đức Thánh Linh làm Đấng dẫn dắt, và Kinh Thánh làm chứng cớ bề ngoài về ý muốn của Ngài: sự tin chắc về điều ấy, quyền năng của Đức Thánh Linh ấn chứng bên trong tâm trí chúng ta.

41. Nhưng chúng ta hãy cân nhắc (tôi xin nài) bằng phương cách nào mà thân thể chí thánh của Hội Thánh có thể được vững lập, được gây dựng, và cũng được tăng trưởng. Và ở đây tôi khẳng định rằng, ngoài ân điển bên trong, đức tin, và Kinh Thánh bên ngoài, chúng ta còn cần những lời khuyên răn và những bài giảng tin kính rút ra từ lời Đức Chúa Trời; những điều mà ngày nay bị gián đoạn một cách thảm hại, bởi những kẻ muốn được gọi là Cơ Đốc nhân. Thế mà, đây lại là công việc chính yếu và trọng yếu của chức vụ sứ đồ, mà những đầu mới của Hội Thánh, như thể cho rằng nó không xứng với phẩm giá của một Giám mục (thật vậy!), đã giao phó nó cho một số tu sĩ đói khát, những người ấy, dù vậy, vẫn bị đe dọa đày đi chèo thuyền, giam tù chung thân, và chịu mọi cái chết tàn khốc nhất, nếu họ vượt quá giới hạn đã được ấn định cho họ. Thật vậy, họ rất khéo léo rút mình ra khỏi chức vụ, trách nhiệm, và công việc của chính mình; nhưng đến nỗi họ không bao giờ giảng cho dân chúng về những điều thánh. Thế mà, hễ ai đảm nhận trách nhiệm ấy, họ lại muốn người đó phải giảng theo những quy tắc do họ ấn định. Do đó mà những bầy chiên nhỏ bé đáng thương của Đấng Christ, hoặc chết vì đói, hoặc chỉ được nuôi dưỡng một cách sơ sài và ít ỏi. Và thông thường, những bài giảng về các điều thánh chỉ được giảng trong mùa Chay, và thêm rất ít ngày khác nữa; mà lại do một hạng người dốt nát và thiếu thận trọng, những kẻ không hiểu đủ những điều mình nói; hoặc do những kẻ sợ hãi một số người nào đó hơn mức đáng phải sợ; hoặc do những kẻ săn đuổi danh vọng, của cải, hay sự ưu ái, những kẻ không xứng với ơn gọi của mình. Vì vậy, vào thời gian ấy họ có những bài giảng; nhưng trong đó họ chỉ thốt ra những điều tầm phào, và bộc lộ sự tối tăm dày đặc của ngu dốt. Nhưng nếu thỉnh thoảng họ tỏ ra điều gì đó của lẽ thật, thì lại bằng những lời nói che đậy, bằng những thuật ngữ rắc rối, cắt xén, và cầu kỳ, đến nỗi họ phá đổ hơn là gây dựng; hoặc họ giảng những lời nịnh hót, điều mà chắc chắn đối với mọi người tin kính đều hoàn toàn không thể chịu nổi. Và những kẻ giảng vì lòng ham muốn danh vọng, hoặc lợi lộc riêng, đều là hạng người như thế. Suốt thời gian còn lại trong năm được dùng để đi tới đi lui trong các nhà thờ, hát xướng, ca hát, và tấu [nhạc cụ.] Trong tất cả những việc ấy, chẳng có lấy một lời nào được hiểu mà có thể dùng để gây dựng dân chúng. Trong thời gian ấy, các thượng tế, giám mục, và các giáo phẩm khác bận rộn (như họ nói) với những việc lớn, như đảm nhận việc quản trị quốc gia, kiểm tra sổ sách, tìm kiếm lợi tức hằng năm của đất đai, và nhiều khi tìm ra những cách cai trị mới. Tôi bỏ qua những việc còn quá quắt hơn; không phải vì họ ngại nghe những điều như thế, mà một phần vì tôi xấu hổ về chúng; và một phần vì những việc ấy đã quá rõ ràng, hiển nhiên với mọi người. Nếu họ là sứ đồ, thì giảng dạy thuộc về chức vụ của họ; nếu họ là mục sư, thì chăn dắt; nếu họ là thầy dạy của Hội Thánh, thì dạy dỗ; nếu họ là người phân phát các kho tàng của Đấng Christ, họ phải làm cho bầy chiên mình giàu có nhờ đó: tôi không nói bằng những giấy xá tội, sắc lệnh, và phép lành của họ; nhưng bằng lời Đức Chúa Trời, bằng những lời khuyên răn và sửa dạy liên tục, nhờ đó những kẻ vô tín được trở lại cùng Đức Chúa Trời, các tín hữu được đánh thức khỏi sự lười biếng và biếng nhác, và nhận được sự an ủi trong lò lửa hoạn nạn.

42. Đó là những nghệ thuật tuyệt hảo, nhờ đó thân thể của Đấng Christ được bảo tồn; ngoài ra còn phải thêm việc sử dụng các nghi thức thánh, nhưng phải còn nguyên vẹn và được tẩy sạch hoàn toàn khỏi những mưu chước của loài người. Ôi, Tiệc Thánh của Chúa, ở đây ngươi đã bị làm nhục và ô uế bằng bao nhiêu cách! Ôi thánh lễ, thánh lễ, thánh lễ, còn gì lành lặn trong ngươi! Nhưng ở đây tôi sẽ kìm bút lại, vì tôi đang viết một sách Giáo lý vấn đáp, chứ không phải một luận thuyết đầy đủ về các nghi thức thánh, điều mà dù vậy tôi hy vọng sẽ sớm hoàn thành (nếu Chúa cho tôi sống). Tôi chỉ viết vài điều này nhằm mục đích cho thấy những việc vốn đem lại sự tăng trưởng và ích lợi cho Hội Thánh đã bị xử lý tệ hại dường nào. Tôi sẽ không nói gì về lễ báp-têm, vì nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, lễ ấy đã ít bị ô uế bởi những lạm dụng xấu xa hơn. Và dù nó chưa được dùng một cách thuần khiết và lành mạnh; ngươi cũng ít có cớ để than phiền về điều này. Vì vậy việc sử dụng các nghi thức thánh rất ích lợi cho Hội Thánh; vì chúng như những lời hữu hình, gồm những dấu hiệu rõ ràng là nước, bánh, và rượu. Nhờ những dấu hiệu ấy, như nhờ lời nói, mọi lời hứa về lòng thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta một cách hiệu nghiệm. Và ở đây, không chỉ các lời hứa được ban cho chúng ta, mà chúng ta chắc chắn được dự phần vào chính điều ấy: vì vậy các nghi thức thánh ấy rất cần thiết cho chúng ta, và giúp chúng ta không ít trên đường đến sự cứu rỗi. Cùng với các nghi thức thánh ấy phải thêm sự sửa dạy anh em, điều mà ngày nay bị sao nhãng đến nỗi không ai muốn áp dụng nó, hoặc để dùng cho người khác, hoặc để tự mình vâng phục nó: chúng ta đã thu được bấy nhiêu lợi ích trong trường học của Đấng Christ. Phải, hơn nữa, những kẻ chỉ lo việc riêng của mình lại được kể là tin kính, phải, và gần như là thánh; điều mà dù vậy lại bất xứng và bất chính đến nỗi ngay cả các triết gia ngoại giáo cũng không cho phép; vì họ công khai xưng nhận rằng con người không sinh ra chỉ cho riêng mình. Phải, ngay cả bò, chiên, hay lừa, nếu bị ngã dọc đường, cũng giúp đỡ lẫn nhau. Vậy chúng ta há lại không lo cho anh em mình, để khi họ ngã quỵ dưới gánh nặng tội lỗi, chúng ta giải cứu họ bằng sự giúp đỡ của sự sửa dạy thánh khiết sao? Nhưng nếu điều ấy không hiệu quả, thì phải đến sự khai trừ, điều mà Đức Chúa Trời đã để lại cho chúng ta, như phương thuốc cuối cùng chống lại những kẻ cứng lòng.

43. Để kết luận: thân thể thánh ấy được bảo tồn bằng những luật lệ công bằng và chính trực, mà nó phải được cai trị và quản trị, trong phạm vi liên quan đến những sự thực hành bề ngoài. Những việc thuộc loại ấy là sự nhóm họp lại để cầu nguyện chung, tại những nơi và thời gian thuận tiện, để hát ngợi khen Đức Chúa Trời, để tạ ơn Đấng Christ, và để đến dự sự cử hành các nghi thức thánh. Mọi việc ấy phải được làm theo thứ tự, đứng đắn, và ngay thẳng: như Phao-lô dạy trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô. Những luật lệ này không được đặt ra theo ý muốn và sự tùy ý của một người, cũng không được kể có thẩm quyền lớn lao như những điều mà Chúa đã bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh. Và chúng phải được định ra sao cho không thể bị bãi bỏ và thay đổi bởi sự đồng ý của một người; nhưng bởi sự đồng ý của toàn thể Hội Thánh, nếu chúng gây hại cho Hội Thánh. Hơn nữa, chớ ai đặt hy vọng mình nơi những điều ấy, như thể chúng có thể đem lại sự công chính hay sự cứu rỗi, nhưng hãy nhớ rằng chúng là những quy định của loài người: hơn nữa, chúng không liên quan đến lợi tức hằng năm, đến lợi nhuận, hay đến lợi ích riêng của bất cứ ai; nhưng phải hoàn toàn hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời, và ích lợi của người lân cận chúng ta. Chớ để số lượng chúng tăng lên quá mức, đến nỗi hoặc chúng bị hiểu sai theo cách xấu xa, hoặc chúng đè nén dân chúng bằng gánh nặng nặng nề hơn. Chớ để chúng cướp đoạt của dân chúng sự tự do đã được ban cho trong Đấng Christ: chớ để chúng trói buộc lương tâm loài người bằng nỗi kinh hoàng của sự chết đời đời. Với những điều kiện ấy (tôi xin nói) nếu các luật lệ được Hội Thánh đặt ra, thì các Cơ Đốc nhân hãy đón nhận chúng, hãy vâng theo và cung kính phục tùng chúng. Khi sự việc là như vậy, rằng các luật lệ được đặt ra theo thứ tự này, thì chúng không thể bị khinh thường hay xem nhẹ, mà không phạm tội nặng. Cho đến nay chúng ta đã bàn luận khá đầy đủ về thân thể thánh của Hội Thánh là gì, nó được kết hợp làm một thế nào, nó có đầu nào, nó được nuôi dưỡng, tăng trưởng, và bảo tồn bằng phương cách nào. Và nếu tôi đã bị dẫn đến việc dừng lại lâu hơn về vấn đề này so với thói thường của tôi, thì điều ấy hoàn toàn phải được quy, không phải cho sự dư thừa lời nói, mà cho bản chất và tình trạng của vấn đề; vấn đề ấy dồi dào với biết bao chất liệu, đến nỗi tôi chỉ mới chạm đến những điểm chính của sự việc, hơn là đã diễn đạt nó đầy đủ xứng với giá trị của nó. Nhưng điều gì còn thiếu lúc này, chúng ta sẽ bàn rộng hơn ở một nơi khác.

Sự tha tội.

44. Tiếp theo điều khoản trước về sự kết hợp và hiệp một của các tín hữu, thành một thân thể của Hội Thánh; nay đạo lý về đức tin và sự tha tội được thêm vào một cách thích hợp, điều mà không nơi nào khác có thể hy vọng, ngoài trong Hội Thánh. Vì dù điều ấy được ban cho chúng ta, bởi sự rộng rãi và ân điển duy nhất của Đức Chúa Trời; chúng ta cũng không thể nhận được điều ấy, trừ trong danh Đấng Christ. Vậy hễ ai không bước vào sự thông công này, thì không cách nào được dự phần vào đó; vì điều ấy chỉ được ban cho những ai bởi đức tin được hiệp một với Đấng Christ, là đầu của Hội Thánh. Từ đó có thể kết luận vững chắc rằng đó là một ân tứ đặc biệt dành cho những ai là chi thể thật của thân thể này dưới đầu là Đấng Christ. Và bài luận về sự tha tội này, để dễ hiểu hơn, chúng ta sẽ chia thành ba điểm cần xem xét. Điểm thứ nhất là; chúng ta, bởi ân điển và Thánh Linh của Đấng Christ, được trở nên người dự phần vào sự tha tội của mình. Nhưng ở đây chúng ta phải xem, Chúa thường ban ân điển và Thánh Linh này bằng đường lối và phương cách nào: điều mà chúng ta không thể định nghĩa cách nào khác, ngoài bằng đức tin. Vì những ơn phước mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, thì người muốn hưởng chúng phải tiếp nhận. Và đức tin chẳng là gì khác, ngoài sự tiếp nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời, điều được Ngài ban cho chúng ta. Mà muốn được như vậy thì cần hai điều; một là, điều tốt lành phải được ban cho chúng ta; hai là, chúng ta phải ưng thuận. Nhưng để tiếp nhận và ưng thuận, chúng ta cần Thánh Linh Đấng thuyết phục tâm trí từ bên trong: vì nếu không, con người, bởi sự bại hoại tự nhiên của mình, sẽ quay lưng đi; đối với người ấy, những lời hứa của Đức Chúa Trời, những lòng thương xót được ban cho, và sự tha tội này hẳn sẽ tự nhiên có vẻ không đáng tin là thật, và chẳng có trọng lượng bao nhiêu. Và người ấy sẽ còn xa mới suy xét thấu đáo về chúng [NEEDS REVIEW: source reads "through", probable reading "thorough" = "thấu đáo"]; vì (như chính các triết gia cũng nói) người ấy sẽ mù lòa trước những điều thuộc về Đức Chúa Trời, chẳng khác gì con chuột chũi trước ánh sáng mặt trời. Về điều này có lời làm chứng của Phao-lô gửi người Cô-rinh-tô; Người thuộc về xác thịt (ông nói) không hiểu những điều thuộc về Đức Chúa Trời; vì những điều ấy là sự dại dột đối với người: để chúng ta cần sự tác động bên trong ấy, kẻo chúng ta từ chối ơn phước được ban cho mình. Và thật vậy, trong sự tác động này, có hai ân tứ tuyệt hảo. Thứ nhất là, chúng ta nhận biết ân tứ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta. Thứ hai là, những điều được ban cho phải đẹp lòng chúng ta; và bằng cách ưng thuận, chúng ta tiếp nhận và ôm lấy chúng. Điều này phần lớn được ban cho chúng ta để dùng, không cách nào khác, ngoài như được bày tỏ cho chúng ta bởi lời Đức Chúa Trời; dù lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài tự do tha tội chúng ta, có tuyệt hảo và lớn lao đến đâu. Vì vậy có chép trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ; Khi Phi-e-rơ còn đang nói, Đức Thánh Linh giáng xuống trên những người nghe ông. Và Phao-lô nói với người Rô-ma rằng; Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời Đức Chúa Trời. Vậy Hội Thánh, liên tục rao giảng lời Đức Chúa Trời qua các tôi tớ mình, và theo cách ấy dâng sự hòa giải bởi Đấng Christ trong các bài giảng, thì ban sự tha tội; vì bởi chức vụ bề ngoài, Hội Thánh công bố điều ấy từ lời Kinh Thánh: nhờ đó, qua đôi tai chăm chú lắng nghe, như qua một ống dẫn, cả ân điển lẫn Thánh Linh của Đấng Christ đều "slow" vào, cho đến tận lòng chúng ta [NEEDS REVIEW: source reads "slow", probable reading "flow" = "tuôn chảy vào"]; Vì vậy kết luận chắc chắn nhất là, lời Đức Chúa Trời, bằng chính những phương cách mà tôi đã nói, là nguồn gốc của sự tha tội. Vì điều ấy chỉ được bày tỏ trong Hội Thánh, nên suy ra rằng tội lỗi không được tha ở nơi nào khác.

45. Chúng ta sẽ thêm một điểm xem xét nữa, liên quan đến các nghi thức thánh, vốn là những lời hữu hình của sự tha tội này. Vì cũng như lời vang lên và được nghe bằng giọng nói; thì trong một dấu hiệu hữu hình và rõ ràng, một nghi thức thánh cũng phán và nhắc nhở chúng ta; mà chúng ta tin theo, thì thật sự nhận được điều nó hứa và biểu thị. Chúng ta cũng không tin theo ý nghĩa của nó cách nào khác, ngoài bởi sự tác động của cùng Thánh Linh của Đấng Christ, điều chúng ta đã trình bày ở trên. Nhưng chớ tưởng rằng tội lỗi được tha bởi công đức của việc làm đã thực hiện, qua việc lãnh nhận nghi thức thánh: vì chúng ta nhận được điều này bởi đức tin, khi chúng ta tin điều nó dạy chúng ta một cách hữu hình, theo sự thiết lập của Đấng Christ; tức là, một nghi thức thánh có thể có cùng giá trị như lời Đức Chúa Trời. Vì cũng như lời này biểu thị và thật sự ban cho các tín hữu, bất cứ điều gì nó hứa; thì lễ báp-têm cũng vậy, khi được tiếp nhận bởi đức tin, vừa biểu thị vừa ban cho tín hữu sự tha tội, điều nó hứa bằng một lời phán hữu hình. Nhưng thật ra có thể có người phản bác tôi: Nếu tội lỗi (như đã nói) được tha cho những ai tin lời Đấng Christ, như được bày tỏ cho chúng ta qua sự rao giảng; thì làm sao chúng lại được tha một lần nữa bởi lễ báp-têm? Tôi đáp rằng, về phía Đức Chúa Trời, cả sự tha tội này lẫn sự tha tội kia đều là một: và về tội lỗi của chúng ta, sự tha thứ là một và cùng một. Tuy nhiên, sự tha thứ ấy được xác nhận và đổi mới trong chúng ta bao nhiêu lần, bấy nhiêu lần chúng ta tin theo những lời mà nhờ đó nó được biểu thị cho chúng ta; dù bằng lời nói ra, hay bằng dấu hiệu hữu hình, đều là một. Đến nỗi hễ khi nào chúng ta hoặc nghe lời, hoặc lãnh nhận các nghi thức thánh trong đức tin, thì sự tha tội được bảo đảm cho chúng ta; nhờ đó đức tin không nhỏ được đổ vào bên trong chúng ta. Và chẳng ai nên lấy làm lạ vì sao các nghi thức thánh được Đấng Christ lập ra: vì bởi chúng, ý Ngài là sức mạnh của Thánh Linh phải tuôn vào các tín hữu, chẳng kém gì bởi lời Kinh Thánh bề ngoài, như kinh nghiệm hằng ngày dạy chúng ta; nhưng cũng phải như vậy, là cả hai điều này đều không thể ích lợi cho ai nếu không có đức tin. Vì vậy cho đến nay chúng ta đã trình bày hai phương cách, nhờ đó sự tha tội hiện hữu trong Hội Thánh; tương ứng với hai cách mà lời Đức Chúa Trời được bày tỏ cho những ai tin. Nhưng nếu ngươi hỏi, đích danh nghi thức thánh nào biểu thị sự tha tội này trong Hội Thánh? Tôi đáp rằng, đó là lễ báp-têm, trong đó (chúng ta được rửa bằng nước hữu hình) là dấu hiệu cho thấy chúng ta nhờ Đấng Christ nhận được sự tẩy sạch thuộc linh. Và đó là điều Phao-lô dạy tín hữu Ê-phê-sô; rằng Đức Chúa Trời đã tẩy sạch Hội Thánh Ngài bằng sự rửa của nước qua lời của sự sống.

46. Nhưng giờ chúng ta hãy xem, phương cách thứ ba của sự tha tội này là gì. Hội Thánh, bởi ân tứ và ân điển đặc biệt của Đấng Christ, có quyền và thẩm quyền (như đã nói trước đây) để cắt bỏ khỏi mình, bằng sự khai trừ, những kẻ cứng lòng. Thứ tự của việc ấy Đấng Christ đã mô tả và dạy cho Hội Thánh trong Phúc Âm Ma-thi-ơ, nơi Ngài nói về sự sửa dạy anh em; theo đó người ta được khuyên răn rằng, nếu không ăn năn, thì sẽ tiến đến hình phạt tột cùng là sự phân rẽ: hình phạt ấy còn hiệu lực chừng nào sự đau đớn ăn năn và sự ăn năn về các tội đã phạm còn bị trì hoãn. Và khi sự ăn năn đã được thực hiện, thì cũng hãy định một sự chấm dứt cho hình phạt khai trừ. Vì cớ ấy, khi Phi-e-rơ hỏi Đấng Christ rằng một người phải tha thứ cho kẻ phạm lỗi với mình bao nhiêu lần, có phải bảy lần chăng (điều có vẻ là nhiều:) Ngài đáp; Hễ họ trở lại đời sống tốt hơn bao nhiêu lần, thì tha bấy nhiêu lần. Vì đó là điều Ngài định, khi Ngài phán; Bảy mươi lần bảy. Vì vậy những ai bởi sự ăn năn trở lại Hội Thánh, phải luôn luôn được tiếp nhận. Và e rằng việc phân rẽ và tiếp nhận được lặp đi lặp lại nhiều lần bởi chức vụ của loài người, đối với cùng một người, lại có vẻ không quan trọng, và bị coi là trò đùa và nhạo báng, như một việc xuất phát từ ý muốn của loài người, nên Ngài thêm rằng; Ngài ban cho họ các chìa khóa của Hội Thánh: tức là, quyền năng, để bất cứ điều gì Hội Thánh buộc hay mở dưới đất, sẽ được thiết lập trên trời. Và Hội Thánh hiểu điều này đúng như thánh sử đã chép. Vì vậy bởi điều khoản này chúng ta tin rằng thẩm quyền thiêng liêng như thế được giao phó cho Hội Thánh, để Hội Thánh có thể tha tội và giải phóng những người bị khai trừ, những người ăn năn về các tội mình đã phạm; và hòa giải họ với chính mình: nhờ đó họ được phục hồi vào vị trí của một thân thể được chữa lành, mà Đấng Christ là đầu. Sự tha tội ấy được thực hiện với những lời thề nguyện và cầu nguyện công khai trong Hội Thánh, thì chắc chắn Hội Thánh tha cho họ các tội đã phạm. Vì vậy, sau khi ban thẩm quyền chìa khóa này, Đấng Christ đã thêm, không phải vô ích rằng; Hễ các ngươi cầu xin điều gì trong danh Ta, thì sẽ được ban cho các ngươi: Và; Hễ nơi nào có hai ba người nhóm họp nhau trong danh Ta, thì Ta ở giữa họ. Từ đó suy ra rằng, Hội Thánh không bao giờ hiện diện, hoặc để khai trừ, hoặc để hòa giải những người bị khai trừ, mà chính Đấng Christ cũng không hiện diện. Vì vậy Phao-lô, trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, viết cho Hội Thánh; rằng khi tha thứ lỗi lầm của tội nhân ấy, người mà ông đã nhắc đến trong thư thứ nhất, họ nên xác nhận tình yêu thương đối với người ấy, bằng cách nối lại tình bạn xưa với người ấy. Kìa, chúng ta không khinh thường thẩm quyền của Hội Thánh, nhưng chúng ta phủ nhận rằng nó nằm trong ý muốn và thẩm quyền của một người. Vậy chúng ta xưng nhận quyền năng này ở dưới đất giữa vòng những người tin kính. Nhưng cũng như đám đông tín hữu, được nhóm họp trong Đấng Christ, chỉ có quyền khai trừ; thì họ cũng có quyền hòa giải và tiếp nhận: và điều được họ thực hiện như vậy, chúng ta cũng tin là được thực hiện và xác nhận trên trời. Tuy nhiên hãy lưu ý rằng, trong phương cách thứ ba này, chỉ chứa sự tha thứ các tội công khai mà thôi. Còn về hai phương cách trước, Hội Thánh có thuộc về mình sự tha thứ mọi tội lỗi nói chung. Ở đây chỉ có sự tha tội ấy mới có hiệu lực, là sự tha tội thuộc về các tội công khai; những tội mà, qua gương xấu, đã xúc phạm và gây hại cho những ai đã biết đến. Vì vậy, hết lòng hết tiếng chúng ta hãy tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho chúng ta một ân huệ lớn lao dường ấy dưới đất, và đã dành cho chúng ta những điều lớn hơn trên trời: như sau này chúng ta sẽ thấy.

Sự sống lại của xác thịt.
Xem thêm về điều này trong phần ba.

47. Các điều khoản này nên được kết lại với nhau bằng một phương pháp thích hợp hơn thế nào, thì tôi không thấy được. Tội lỗi (như đã biết) là nguyên nhân duy nhất và toàn bộ của sự chết của loài người: và rằng chúng ta có sự tha tội qua Đấng Christ, thì đã được trình bày ít lâu trước đây. Vậy giờ còn lại điều này; tức là, nhờ Ngài chúng ta sẽ được giải thoát khỏi sự chết, và được buông tha khỏi ách chuyên chế của nó, ngay khi chúng ta đến với Đấng Christ bởi đức tin: vì từ đó trở đi, quyền tài phán liên tục mà nó nắm giữ trên chúng ta sẽ bị tiêu diệt. Vì quyền năng tự nhiên của nó là như vậy, hễ nó đã một lần "seasoned upon" điều gì, thì nó giữ chặt lấy [NEEDS REVIEW: source reads "seasoned upon", probable reading "seized upon" = "chộp lấy"]: vì vậy các triết gia viết rằng, không thể chấp nhận rằng từ một sự mất mát như thế, loài người có thể trở lại tình trạng xưa của mình. Về điểm này chắc chắn họ không bị lầm, nếu ngươi chỉ xét đến quyền năng của tự nhiên. Nhưng chúng ta, những người được ban cho đức tin, nếm trải sự chết như thế này; là chúng ta biết rằng có một sự kết thúc và giới hạn đã được định cho sự hoạt động của nó; chúng ta được vững chắc qua lời hứa của chính Đấng Christ, Đấng trong Giăng đoạn sáu phán rằng; Ngài sẽ không để mất một ai trong những người mà Cha Ngài đã ban cho Ngài, nhưng sẽ khiến họ sống lại trong ngày sau rốt. Nhưng nếu ngươi phản bác rằng Ngài sẽ khiến sống lại không chỉ những người tin kính, mà cả những kẻ vô tín: vậy thì đức tin nơi Đấng Christ (về sự sống lại) có ích gì? Tôi đáp rằng, sự tin cậy nơi Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho sự sống lại đơn thuần và tuyệt đối; vì mức độ ấy, cả người tin kính lẫn kẻ gian ác đều sẽ đạt được: nhưng sự sống lại để được hạnh phúc, để được sự sống đời đời, và để được phước hạnh trên trời, chỉ được ban cho những ai bởi đức tin được hiệp một với Đấng Christ. Tuy nhiên, tôi thấy không nên bỏ qua điều này; (tức là) dù kẻ gian ác sẽ sống lại, họ cũng không đạt được điều ấy bởi quyền năng của bản tính riêng mình, nhưng bởi Đấng Christ. Vì, chúng ta đã xưng nhận rằng bởi sự chết của một người đầu tiên ấy, tất cả chúng ta đều bị đặt dưới sự chết; thì cũng hợp lý khi chúng ta thừa nhận rằng, bất cứ ai được dự phần vào sự sống thứ hai này, cũng nhận được nó bởi một người ấy là Đấng Christ, Đấng đã sống lại trước hết. Vì vậy kẻ gian ác, dù muốn hay không, cũng sẽ cảm nhận trong mình quyền năng của Đấng Christ: nhưng điều mà những kẻ này sẽ nhận để chịu hại lớn, thì những người công chính sẽ nhận để được ích lớn. Đây là đạo lý của Phao-lô gửi người Cô-rinh-tô, khi ông nói; Như bởi một người mà có sự chết, thì cũng bởi một người mà có sự sống lại của kẻ chết. Và như trong A-đam mọi người đều chết, thì trong Đấng Christ mọi người đều sẽ được sống lại: nhưng mỗi người theo thứ tự riêng của mình. Trái đầu mùa là Đấng Christ, rồi đến những ai thuộc về Đấng Christ. Và những ai xa lạ với Đấng Christ sẽ ở trong tình trạng cuối cùng và bất hạnh nhất. Và như sẽ có sự khác biệt về tình trạng và hoàn cảnh; thì cũng sẽ có sự khác biệt về nơi chốn. Vì các thánh đồ khi ấy được sống lại, sẽ cùng với những người tin kính, những người khi ấy có lẽ còn sống, được cất lên, để gặp vị Vua cao cả ấy là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta trên không trung; Đấng chắc chắn (như chúng ta đã xưng nhận) sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết: như chúng ta đã trình bày rõ ràng trong điều khoản về sự phán xét cuối cùng. Vì vậy Đấng Christ sẽ tỏ quyền năng Ngài cách chung đối với mọi người, cả tốt lẫn xấu; không chỉ trong chính sự phán xét, mà cả trong sự sống lại nữa. Vậy Ngài là Đấng đầu tiên đã sống lại, và chúng ta sẽ theo Ngài vào thời điểm đã định. Hội Thánh là một thân thể được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho sống, thân thể ấy tăng trưởng từng bậc; chẳng khác gì một thân thể sống được hình thành một cách tự nhiên, từng chút một. Vì bởi quyền năng hình thành ở trong hạt giống, trước hết một chi thể nào đó được hình thành, và được đưa ra trong khối; dù đó là tim, hay bất cứ chi thể nào khác, cũng không quan trọng: chỉ cần cảm giác và sự cử động được ban cho một chi thể nào đó là đủ. Sau đó cùng Thánh Linh ấy tiến dần từng chút một, để tạo nên các chi thể khác. Và điều này cũng xảy ra trong thân thể thánh của các tín hữu, nơi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại, là đầu thật của tất cả họ. Sau đó, cùng Thánh Linh ấy, bởi cùng quyền năng mà Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại trong tất cả chúng ta, những người là các chi thể "deer" của thân thể Ngài [NEEDS REVIEW: source reads "deer", probable reading "dear" = "thân yêu"], sẽ đem lại những hiệu quả sống lại giống nhau: như chúng ta đọc trong đoạn một gửi tín hữu Ê-phê-sô, và như chúng ta đã trình bày trong điều khoản bàn về sự sống lại của Đấng Christ.

48. Nhưng hy vọng phước hạnh ấy đem lại sự an ủi lớn lao dường nào cho những người tin kính, thì chính họ hãy xét đoán, những người trong niềm vui lớn lao long trọng và tham vọng mừng ngày sinh của mình; hay ngày mà họ được thăng lên một bậc danh dự nào đó. Và như vậy họ mừng, với ký ức vui vẻ, sự khởi đầu của biết bao khốn khổ và tai họa mà đời này phải chịu; và những điều gắn liền với các địa vị cao sang và danh dự trần gian. Đây mới là sự giáng sinh thật của các thánh đồ của Đấng Christ, đây mới là sự khải hoàn thật, đây mới là sự tiếp đón trên trời dành cho họ. Bấy giờ các vết thương, hay đúng hơn là các cửa vinh quang, sẽ được mở ra cho chúng ta. Ở đây mọi hy vọng của chúng ta phải được hồi sinh, nếu có lúc nào (như thường xảy ra) chúng ta có vẻ lơ là, và tiến chậm chạp trên đường của Chúa; bởi gánh nặng của xác thịt chúng ta, điều đè nén chúng ta. Theo cách này tâm trí chúng ta phải được củng cố, để chịu đựng những hoạn nạn, vốn có vẻ khó khăn và nặng nề đối với thân thể, đối với bản tính, và đối với cảm giác. Theo cách này chúng ta phải được vững chắc để làm chết các giác quan và dục vọng của mình; vì chúng ta biết qua Phao-lô rằng, Chúng ta, những người đã dự phần vào sự chết của Đấng Christ, cũng sẽ dự phần vào sự sống lại của Ngài. Vì bấy giờ chúng ta sẽ được giải thoát khỏi những lao nhọc, khốn khổ, sầu não, và đau đớn của đời này: và chúng ta sẽ có một thân thể cao quý hơn bấy nhiêu, như thân thể thuộc trời và thuộc linh trổi hơn thân thể thuộc đất và thuộc xác thịt. Và chắc chắn, tôi nói điều này không phải như thể chúng ta sẽ không nhận lại đủ thịt, máu, và xương, đủ để cấu thành một thân thể: nhưng chúng ta tin rằng nó sẽ là một thân thể cao quý hơn nhiều; vì "Thuộc trời" và "Thuộc linh" biểu thị những danh xưng của bản tính. Những danh hiệu và đặc quyền ấy, Phao-lô, trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, đã ban cho các thân thể được đổi mới bởi sự sống lại. Và Đấng Christ trong Ma-thi-ơ, khi bị người Sa-đu-sê thử thách, đã hứa rằng chúng ta sẽ giống như các thiên sứ: rằng trên trời sẽ không còn việc cưới gả. Vì khi sự chết không còn quyền thống trị, thì cũng không còn cần đến sự sinh sản; điều được ban cho chúng ta để bù đắp số lượng những người mà sự chết hằng ngày cướp đi. Điều tương tự cũng được khẳng định về sự đói, sự khát, và cả lũ hoạn nạn xấu xa ấy. Vậy hễ ai tiến về một tình trạng cao quý và vinh hiển dường ấy, thì nên coi nhẹ mọi hoạn nạn và lao nhọc mình chịu vì danh Đấng Christ. Thế mà hạng người gian ác không xét đến điều này; nhưng đối với họ, việc họ nộp linh hồn mình cho ách nô lệ của vô số khốn khổ, và để nó bị chế ngự bởi ngọn lửa của những dục vọng xấu xa, lại có vẻ chẳng có trọng lượng gì. Họ không hề tính đến việc thân thể mình một ngày được tự do, và được giải thoát khỏi những nhu cầu tự nhiên; như những người cho đó là điều không thể, vì họ đo lường quyền năng của Đức Chúa Trời bằng dòng chảy của những sự việc liên tục xảy ra, và hiện hữu giữa chúng ta đây. Nhưng trái lại, những người tin kính, nhờ quyền năng của sự sống lại mà hy vọng về ân tứ tuyệt hảo nhất ấy (tức là, cả sự chết lẫn những yếu đuối tự nhiên khác đều không còn có thể gây hại cho thân thể nữa) phải dốc hết nỗ lực để giải thoát tâm trí mình khỏi ách chuyên chế của các thói xấu và tình cảm; nhờ đó họ càng ngày càng được vững chắc trong hy vọng nhận lại một thân thể tự do, mà tâm trí được mặc lấy, tâm trí mà giờ đây nhờ Đấng Christ đã thắng hơn các dục vọng và tội lỗi, những điều nhờ thân thể và xác thịt mà đè nén tâm linh. Và điều này chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời đời đời, và Cha rất thương xót, rằng Ngài sẽ đoái thương ban cho chúng ta vào thời điểm Ngài đã định, và điều ấy nhờ công đức của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì cớ ước muốn bất diệt ấy, mà chúng ta khao khát vương quốc của Ngài. Và chúng ta mong ước điều này được mau chóng thực hiện, để vinh quang và danh dự của Ngài được nổi tiếng và biết đến nhiều hơn.

Sự sống đời đời.

49. Chúng ta là những người ở đây đang sống trong Hội Thánh bởi Thánh Linh của Đấng Christ, đã nhận được sự tha tội; và khi chúng ta đã đạt đến sự tái sinh trong hạnh phúc và vinh quang, thì chúng ta còn có thể hay còn nên ước ao điều gì sau đó, ngoài việc được ban cho sống đời đời vui mừng, thỏa lòng, và hạnh phúc trong Đức Chúa Trời qua Đấng Christ? Và dù tình trạng như thế vì nhiều lý do rất đáng được khao khát; mọi phần của đời sống hạnh phúc ấy đều phải được quy về hai điều tốt lành; điều thứ nhất liên quan đến linh hồn; và điều thứ hai liên quan đến thân thể. Về điều ấy tôi sẽ nói vắn tắt rằng, mọi lao nhọc, sầu khổ, khốn cùng, và đau buồn, mà chúng ta buộc phải chịu trong thung lũng bất hạnh này, sẽ chấm dứt khỏi thân thể. Và đây là điều được nói trong sách Khải Huyền; rằng Đức Chúa Trời sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt các thánh đồ của Ngài: cũng sẽ không còn sầu não, than khóc, thở than, hay kêu la nào cho họ nữa. Vì vậy thân thể chúng ta sẽ được đổi mới hoàn toàn, như chúng ta đã bàn trong điều khoản về sự sống lại. Thêm vào những lời đã tuyên bố ấy, chúng ta nói thêm rằng; trong sự sống lại của Đấng Christ có một tấm gương sống động và hiệu nghiệm về những thuộc tính thuộc trời nào mà thân thể chúng ta sẽ có. Điều ấy cũng rõ ràng, ngay trong nhiều hành động của Ngài, khi Ngài còn ở trong tình trạng đời sống chịu khổ này, là lúc Ngài đã tỏ các phép lạ ngay trong chính thân thể mình. Ngài đã vào nơi các sứ đồ đang ở, dù các cửa đã đóng. Ngài đã đi trên mặt nước biển, mà không chìm. Ngài đã được nhấc lên trên không trung, hay đúng hơn là thăng thiên: như chúng ta đã xưng nhận ở trên. Và Ngài đã để mình được các môn đồ thấy và sờ. Ngoài ra, khi ý Ngài là không để ai thấy, cũng không để ai bắt giữ, Ngài đã điều khiển thân thể mình sao cho cả điều này lẫn điều kia đều không xảy ra khác hơn ý Ngài muốn. Như tại Na-xa-rét, khi họ tìm cách xô Ngài xuống vực từ trên núi; hay khi họ tìm cách ném đá Ngài trong đền thờ. Lại nữa, khi Ngài sống lại và ra khỏi mồ, nơi các lính canh giữ, Ngài đã không để ai thấy. Cũng không để ai thấy trên núi Tha-bô, nơi thân thể Ngài được biến hóa, trở nên sáng như mặt trời. Và chúng ta không hề bị cấm hy vọng rằng thân thể chúng ta có lẽ sẽ được trang điểm bằng những phẩm chất ấy trong sự sống đời đời. Vì thật hoàn toàn thích hợp khi các chi thể giống như đầu của chính mình. Vì vậy, nếu ai có sự lo lắng xác thịt cho thân thể mình, thì người ấy hành xử thiếu khôn ngoan, khi vâng theo nó trong những điều rõ ràng chống lại một kết cục phước hạnh dường ấy. Trái lại, vì ân huệ mà người ấy được ban cho bởi ân điển của Đức Chúa Trời, người ấy nên dâng chính thân thể mình cho sự vâng phục Thánh Linh; Đấng mà cuối cùng sẽ làm cho nó sống lại và đưa nó lên vào một tình trạng tuyệt hảo dường ấy. Xét điều ấy, Phao-lô đã quyết rằng; Những sự chúng ta đang chịu bây giờ, không đáng sánh với vinh quang sẽ được tỏ ra cho chúng ta: Và cũng vậy, Đấng Christ khi bàn về sự sống đời đời, đã phán; Ai muốn tìm mạng sống mình, sẽ mất nó. Trong chỗ ấy, dưới danh xưng sự sống; Ngài muốn nói đời sống tự nhiên này; hễ ai rút nó ra khỏi sự làm chết đi, và khỏi thập tự giá mà Đức Chúa Trời đã đặt trên nó, và cố gắng, với sự làm nhục Đấng Christ và danh Ngài cách nặng nề, để đẩy lùi hiểm nguy và sự chết tạm thời khỏi nó: thì người ấy thật sự mất nó, dù tự định trong mình sẽ tìm được nó, và lấy lại nó. Vì người ấy tước đoạt khỏi nó những thuộc tính mà nếu không, nó sẽ đời đời có trong hạnh phúc đời đời ấy với Đấng Christ. Nhưng những Cơ Đốc nhân thuộc linh và chân thật, những người theo sự phán đoán của thế gian bị cho là phản bội mạng sống mình, trong khi họ coi nó chẳng ra gì, dám đương đầu với những hiểm nguy lớn lao và vô hạn, phải, và sẵn lòng chịu chết vì cớ Đấng Christ: những người này (tôi xin nói) như Đấng Christ đã làm chứng rất thật, trong khi mất linh hồn mình, thì thật sự tìm được và chắc chắn nhận được nó. Và điều ấy được diễn tả rất thích hợp trong hình ảnh một hạt lúa mì, nếu không trước hết mục nát trong đất, thì sẽ không bao giờ trổ ra hoa hay trái, được tạo thành theo thứ tự của một bông lúa.

50. Nhưng chúng ta hãy tiến tới, và xem linh hồn của những người được phước có thể an nghỉ trong điều gì, ở tình trạng mà chúng ta đã nói. Những ai được xưng công chính bởi Đấng Christ, dù ngay trong đời này, họ đã định lòng mình yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, và hết sức lực mình; và chừng nào họ còn nhận biết mình còn cách xa lắm mới làm được điều mình phải làm, họ hẳn phải bị xao xuyến với nỗi sầu não khôn xiết. Thử nghĩ xem sẽ êm dịu dường nào cho họ, khi họ có thể thỏa mãn ước muốn của mình, một ước muốn công chính, tuyệt hảo, lớn lao, và đã được họ khao khát bấy lâu dường ấy? Bấy giờ chúng ta sẽ được ban cho ân tứ này, là chúng ta sẽ không còn xúc phạm Ngài nữa: chúng ta sẽ được giải thoát khỏi ách nô lệ của tội lỗi, và khỏi kẻ thù trong nhà mình; tức là, khỏi những cuộc tấn công của xác thịt, vì xác thịt sẽ hòa thuận với tâm linh. Chúng ta bị trói buộc bởi những xiềng xích của nó, không thể làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng trong tình trạng ấy chúng ta sẽ yêu Đức Chúa Trời hết sức lực mình, và hơn cả chính mình, hay bất cứ điều gì khác trên thế gian. Xác thịt ấy cũng sẽ không cản trở chúng ta chút nào, khỏi tình yêu chân thật và trọn vẹn dành cho người lân cận: người ấy chắc chắn sẽ không còn cần những bổn phận của đời này, nhưng chúng ta vẫn sẽ yêu người ấy, vì chúng ta sẽ khao khát hạnh phúc của người ấy chẳng kém gì của chính mình. Những động cơ của lòng ganh tị, sự tự mãn, và những dục vọng khác (những điều là kẻ thù rất lớn của chúng ta, và làm chúng ta lười biếng hơn trong việc yêu người lân cận) sẽ không còn chỗ ở trong chúng ta nữa. Nhưng về điều quan trọng nhất, và được mọi người có lý trí và chút lòng tin kính nào cũng hết sức mong ước (tôi muốn nói sự hiểu biết Đức Chúa Trời) thì bấy giờ cuối cùng sẽ được ban cho chúng ta. Thật vậy, hiện nay, theo một cách nào đó, con người được ban cho để biết Đức Chúa Trời qua những dấu hiệu rõ ràng của các vật được dựng nên, qua những lời làm chứng của Kinh Thánh, và qua sự bày tỏ bên trong của Thánh Linh: nhưng bấy giờ sẽ có sự hiểu biết đầy đủ và trọn vẹn. Vì vậy Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô; Chúng ta thấy (ông nói) như qua một tấm gương một cách mờ mịt. Hiện nay có những lời bí ẩn được đặt trước chúng ta, mà người Hy Lạp gọi là αἰνίγματα (ai-níc-ma-ta, nghĩa là "những điều bí ẩn, những câu đố"): bấy giờ nó sẽ được bày ra để thật sự nhận biết. Mọi bức màn và sự che phủ sẽ được cất đi, để chúng ta có thể thấu đến tận mặt của chính Đức Chúa Trời, điều không thể nhận biết trong đời này: như chính Đức Chúa Trời đã xác nhận với Môi-se, tôi tớ trung tín của Ngài, bằng những lời này; Không thể nào một người thấy Ta mà còn sống. Vậy ngươi sẽ không thấy mặt Ta, nhưng Ta sẽ khiến, khi Ta đi ngang qua, ngươi có thể thấy phía sau Ta. Nhưng khi chúng ta được giải thoát khỏi tình trạng phải chết này, chúng ta chắc chắn sẽ có khả năng nhận ân tứ tuyệt hảo ấy. Điều mà sự sống đời đời chủ yếu hệ tại, như Cứu Chúa Giê-xu chúng ta dạy trong Phúc Âm Giăng; Đây là sự sống đời đời, ấy là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến. Và Ngài lại phán; Áp-ra-ham đã mong ước biết ngày của Chúa, và ông đã biết và vui mừng. Và Ngài phán với các sứ đồ; Phước cho mắt nào thấy điều các ngươi thấy. Ta phán cùng các ngươi rằng, nhiều vua và đấng tiên tri đã mong ước thấy điều các ngươi thấy, mà không được ban cho. Trong chỗ ấy chúng ta phải hiểu rằng Đấng Christ nói về lần đến đầu tiên của Ngài, trong đó Ngài có những thuộc tính phải chết và chịu khổ của bản tính loài người. Nhưng nếu ngươi phản bác rằng họ cũng đã thấy Ngài sau khi Ngài sống lại, khi Ngài đã được ban cho sự sống bất diệt và không còn chịu khổ: tôi đáp rằng, Ngài thậm chí còn chưa giành được chiến thắng trọn vẹn trên mọi kẻ thù Ngài, "nether" [NEEDS REVIEW: source reads "nether", probable reading "neither" = "cũng chưa"] đã khiến vương quốc được trọn vẹn, bình an, và vững chắc khỏi mọi kẻ nghịch: như nó sẽ là theo sự phán đoán của Phao-lô, trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, Khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù Ngài dưới chân Ngài.

51. Vì vậy, mỗi người hãy suy ngẫm trong tâm trí mình, một hạnh phúc dường nào còn dành cho chúng ta, vì đã được thừa nhận rằng chúng ta sẽ thấy Ngài, và sẽ kinh nghiệm về người Anh trưởng của chúng ta trong vinh quang và sự khải hoàn ấy: nơi chúng ta sẽ không chỉ hiệp một với Ngài, mà cả với Cha đời đời nữa, Đấng mà Ngài sẽ khiến chúng ta vững vàng ở cùng, như một vương quốc đã thắng được bởi chính sự chinh phục của Ngài, và được cai trị một cách tuyệt hảo; để cùng Đức Chúa Trời là Cha ấy (như Phao-lô làm chứng trong chỗ ấy) được nên mọi sự trong mọi người chúng ta. Vậy hỡi anh em, chúng ta còn có thể ước ao điều gì tốt hơn? Sẽ ích lợi, êm dịu, vinh hiển, ngay thẳng, tốt đẹp, và tốt lành mọi bề dường nào, khi Cha và Đức Chúa Trời phước hạnh ấy sẽ là mọi sự trong mọi sự? Những điều này không thể tìm ở nơi nào khác, vì chúng không thể đạt được ở nơi nào khác.

Phi-e-rơ đã được nếm một bóng mờ, một bằng chứng, một tia lửa nhỏ của sự phước hạnh của chúng ta trên núi: cho nên ông ước ao được cư ngụ đời đời ở đó. Phao-lô cũng đã được nếm trải điều ấy, khi ông được đem lên đến tầng trời thứ ba, nơi ông nghe những sự mầu nhiệm lớn lao, xa vượt sự hiểu biết của con người, đến nỗi không thể nói ra được. Mặt Môi-se rạng rỡ, bởi sự trò chuyện ông có với sự vinh hiển thần linh, đến nỗi dân Y-sơ-ra-ên không sao nhìn ngắm ông được. Vậy điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta, khi chúng ta đã nhận được nơi Ngài địa vị làm con cái và cư dân trong nhà Ngài? Nếu có khi nào xảy ra ở đời này, rằng chúng ta bởi sự cảm động của Đức Thánh Linh, đọc Kinh Thánh; nếu chúng ta đổ ra trước mặt Đức Chúa Trời những lời cầu nguyện khẩn thiết, nếu chúng ta than khóc trước mặt Ngài với lòng nhiệt thành lớn về điều ác chúng ta chịu, hoặc được cảm động trong lòng bởi sự giảng dạy có hiệu quả của Lời: thì chúng ta chẳng cảm nhận một niềm vui, một sự khoái lạc, một sự yên ủi, vượt quá mọi sự vui thích, giải trí và hưởng lạc của thế gian này sao? Nhưng đó chỉ là sự khởi đầu của sự sống đời đời; tuy vậy, bởi đó chúng ta vẫn có thể suy đoán sự hạnh phúc sẽ thanh khiết, trọn vẹn và không thể đo lường như thế nào, là sự hạnh phúc ở trong đời sau. Về điều ấy, còn nhiều điều nữa có thể bàn cãi; nhưng tốt hơn là để dành những sự khai triển ấy cho đức tin của độc giả tin kính. Vì sự phước hạnh ấy là quà tặng của Đức Chúa Trời, không phát xuất từ chúng ta, bởi Ngài làm chúng ta có khả năng nhận lấy; vì thế chúng ta thường suy nghĩ càng nhiều hơn theo mức độ đã đến trong chúng ta. Và những tư tưởng ngọt ngào này của tâm trí an ủi và làm tươi mới chúng ta trong những tai họa của đời này: chúng chỉ cho chúng ta thấy, ngay giữa những bão tố của thế gian này, bến đỗ của sự phước hạnh lớn lao ấy. Nguyện Ngài đem chúng ta đến nơi ấy, Đấng bởi sự chết quý báu của Ngài đã mua sắm nó cho chúng ta. Và nguyện Ngài vui lòng, bởi Đức Thánh Linh, đem đến nơi ấy mọi người nhờ Ngài được tái sinh bởi Cha đời đời: Đấng cùng với Ngài sống, đắc thắng và cai trị đời đời, A-men. Tại đây (hỡi anh em) anh em có một sự giải thích ngắn gọn về những điều đặc biệt thuộc về đức tin của chúng ta. Và về những điều anh em thấy còn thiếu, tôi xin anh em chấp nhận những lời bào chữa này. Một là, khả năng của tôi nhỏ bé và yếu ớt; hai là, vì tôi có ý, trong quyển sách tôi đang viết về sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời: sẽ bổ sung nhiều điều còn thiếu, mà vì sự ngắn gọn tôi đã lược bỏ. Nguyện Đức Chúa Trời và Cha làm anh em ngày càng dự phần vào ân điển của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta! A-men. Hết Phần Thứ Hai.

PHỤ LỤC. Các Câu Kinh Thánh Tham Chiếu. Trong bản in gốc của sách này, phần lề sách có khá nhiều câu Kinh Thánh tham chiếu. Chúng đã được liệt kê tại đây. Các câu Kinh Thánh tham chiếu trùng lặp trong cùng một chương đã được loại bỏ. Một nguồn tài liệu tốt để tra cứu các tham chiếu này bằng phương tiện điện tử là truy cập trang Blue Letter Bible tại www.blueletterbible.org và sử dụng công cụ “Multiple Verse Retrieval” (Tra Cứu Nhiều Câu Kinh Thánh) của họ. Làm như vậy, bạn có thể dán nguyên một đoạn tham chiếu vào và xem toàn văn các câu, mà không cần phải tra từng câu một. CHƯƠNG I Sáng Thế Ký 1:20; 2:14, 19, 24; 3:12, 13, 17; 6:3, 5; 8:21; 17:7, 14; 19:25; 26:7; 48:16; Xuất Ê-díp-tô Ký 12:17; 14:21, 28; 16:13; 17:6, 8; 20:5; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:23; 29:5; Giô-suê 10:13; 1 Sa-mu-ên 15:2; 1 Các Vua 8:37; 2 Các Vua 4:27; 15:12; 16:20; 20:21; Gióp 3:3; 14:4; Thi Thiên 25:7; 39:6; 47:1; 51:7; 102:26; 109:9; 144:4; Truyền Đạo 1:12; Ê-sai 13:10; 24:4; 30:16; 38:2, 8; 42:3; 45:9; Giê-rê-mi 20:14; Ê-xê-chi-ên 16:20, 21; 18:20; Đa-ni-ên 10:13; Ô-sê 2:8, 9, 21; A-mốt 1:3, 6, 9; Na-hum 1:9; Xa-cha-ri 1:12; Ma-thi-ơ 2:2; 6:12; 7:16; 9:12; 16:17, 24, 25; 17:15; 18:10; 23:35; 24:29; 25:34; 27:35, 51; 28:2; Mác 13:13; 15:33; 16:15; Lu-ca 2:9; 12:5; 15:10; Giăng 3:3, 6, 36; 5:29; 8:41, 44; 9:3; 21:18; Công Vụ Các Sứ Đồ 1:9; 12:15; Rô-ma 2:15; 3:10, 20; 5:6, 8, 12, 14, 16, 18, 19, 20; 6:2, 12; 7:5, 7, 9, 17, 18, 23, 24; 8:7, 9, 10, 20, 23, 24; 9:11, 20; 11:16, 17; 1 Cô-rinh-tô 2:14; 6:19; 7:2, 3, 14; 11:32; 15:22, 56; 2 Cô-rinh-tô 5:10; 6:18; Ga-la-ti 3:24; 5:17, 19, 24; Ê-phê-sô 2:3; 3:3; 4:24; Cô-lô-se 2:11; 3:10; 1 Ti-mô-thê 2:14; Hê-bơ-rơ 7:9; 11:40; Gia-cơ 5:17; 1 Giăng 1:10; 3:4; Khải Huyền 6:10 CHƯƠNG II. Sáng Thế Ký 1:14, 27, 28; 2:3, 5; 19:8, 31; 20:2; 22:10, 19; 29:21; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:17; Dân Số Ký 22:31; Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:5; 30:15; 1 Sa-mu-ên 14:43; 15:16; 2 Sa-mu-ên 15:9; 1 Các Vua 20:35; 21:13; 22:34; Gióp 1:1; Thi Thiên 8:6; 13:2; 14:1; 31:3; 32:1; 40:15; 49:13; 51:6, 18; 69:9; 111:3; 112:1; 119:36; 127:1; Châm Ngôn 6:27; 21:1; Ê-sai 1:3, 12, 19; 41:23; 44:18; 58:2; 62:3; 64:6; Giê-rê-mi 9:23; 10:23; 31:11; Ê-xê-chi-ên 11:12; 14:9; 18:30, 32; 36:26; Ma-thi-ơ 5:10, 22; 6:12, 22, 24; 7:18; 8:29; 10:28, 29, 30, 33, 38, 39; 12:31; 13:17; 16:9, 24, 26; 18:7; 19:12; 22:37; 25:35; 26:41; Mác 9:23; Lu-ca 10:30; 13:6; 18:13, 34; 21:34; 22:15; 23:34; 24:16, 26; Giăng 1:48; 3:16, 36; 5:46; 6:44; 8:34; 14:1; 15:1, 5, 13; 17:8; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:37; 5:29; 7:60; 10:2, 3, 4, 22, 34; 17:28; Rô-ma 1:10, 21; 2:3, 5; 3:8, 30; 4:20, 25; 5:17; 6:5, 12, 20, 23; 7:13, 14, 15, 18, 23, 24; 8:1, 7, 23, 29; 9:16; 10:14; 11:6, 17; 12:2, 14; 14:23; 1 Cô-rinh-tô 1:31; 2:14; 4:7; 6:9; 10:31; 11:19; 12:11; 14:1, 38; 2 Cô-rinh-tô 6:14; Ga-la-ti 3:10; 5:17, 18, 24; 6:6; Ê-phê-sô 1:4; 2:1, 3, 8; 4:17, 22, 24, 25; 5:18; Phi-líp 1:6; 2:5, 12, 13; 3:8; 4:13, 18; Cô-lô-se 3:5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11; 3:5; 2 Ti-mô-thê 1:6; 3:17; Hê-bơ-rơ 11:6; 13:16; Gia-cơ 3:2; 4:15; 1 Giăng 1:10 CHƯƠNG III. Sáng Thế Ký 19:8; 31:44; Xuất Ê-díp-tô Ký 15:25; 20:13, 17; 29:32; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5; Các Quan Xét 19:14; 1 Sa-mu-ên 15:3; 21:1, 6, 9; 2 Sa-mu-ên 3:12; Châm Ngôn 25:21; Giê-rê-mi 31:33; 41:2; Ô-sê 6:6; Ma-thi-ơ 9:13; Rô-ma 3:8, 20; 5:20; 7:11, 12, 25; 8:3, 7; 9:3; 2 Cô-rinh-tô 3:7; Ga-la-ti 3:19; Ê-phê-sô 4:11; Phi-líp 1:15; 1 Ti-mô-thê 3:6 CHƯƠNG IV. Sáng Thế Ký 4:15; 12:1; 13:1, 12; 17:18; Xuất Ê-díp-tô Ký 4:10, 14; 7:21; 8:17, 18; 14:7; 19:12; 20:18; 23:32; 32:1, 23; Lê-vi Ký 17:8; Dân Số Ký 4:20; 15:38; 21:8; 25:1; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:25; 13:3; 17:16; Các Quan Xét 1:36; 2:11, 19; 6:15; 1 Sa-mu-ên 6:16; 1 Các Vua 11:7; 19:18; 21:3; 2 Các Vua 2:14; 6:18; 13:21; 18:4; Thi Thiên 2:10; 24:1; 59:12; 120:5; Ê-sai 1:13; 6:5; 45:23; Giê-rê-mi 1:6; 3:6; Ê-xê-chi-ên 6:13; 18:26; Đa-ni-ên 1:8; 3:5, 18; Ha-ba-cúc 2:4; Ma-thi-ơ 4:7; 9:10; 10:28; 15:14; 23:2; 24:36; 26:70; Mác 8:38; Lu-ca 1:34, 45; 8:38; 15:11; 23:43; Giăng 2:17; 4:9; 5:39; 21:21, 22; Công Vụ Các Sứ Đồ 10:37; 11:12; 15:10; 16:3, 24; 17:23; Rô-ma 1:17; 3:8, 28; 10:10; 11:17, 25; 13:1; 14:1, 23; 1 Cô-rinh-tô 5:10; 6:15, 16; 7:12; 8:4; 9:22; 10:14, 18, 20, 21, 22, 27; 11:20; 14:16; 2 Cô-rinh-tô 6:14; Ga-la-ti 2:3; 3:20, 28; 5:2, 4; Ê-phê-sô 5:11; 6:5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, 11; 1 Ti-mô-thê 4:4; Hê-bơ-rơ 10:14; Gia-cơ 2:11; 3:2; 1 Giăng 1:10; Khải Huyền 22:8 CHƯƠNG V. Sáng Thế Ký 3:24; 4:26; 8:21; 9:25; 19:1, 16; 22:1, 12; 28:18; 31:19, 30; 35:4; Xuất Ê-díp-tô Ký 7:8; 11:2; 12:22; 14:19; 20:5; 24:10; 25:17, 18, 31; 31:2, 6; 32:1, 20; 33:23; 34:7; 40:9; Lê-vi Ký 18:21; 23:40; Dân Số Ký 20:9; 22:24; 23:4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:12; 5:9; 6:13; 7:26; 12:31; 20:19; 32:17, 35; Giô-suê 7:5, 24; 1 Sa-mu-ên 19:13; 2 Sa-mu-ên 12:15; 24:16, 17; 1 Các Vua 6:13, 23; 7:13, 25, 29; 10:19; 12:28; 18:4; 2 Các Vua 3:26; 5:25; 6:17; 17:4; 18:4; 19:35; 1 Sử Ký 3:10; 6:23; 2 Sử Ký 26:4; Thi Thiên 18:12; 19:1, 11; 51:19; 78:49; 115:4, 7; 139:8; 141:2; Ê-sai 1:11; 6:1, 2, 3; 42:8; 64:6; Giê-rê-mi 10:8; 31:29; 32:35; 37:15; Ê-xê-chi-ên 1:5, 11, 18, 26; 10:1; 18:2, 14, 16; 20:41; Đa-ni-ên 1:6; 7:9, 10, 13; 9:5; 10:5; 12:1; Ô-sê 5:14; 12:10; A-mốt 1:3; Ha-ba-cúc 2:18; Xa-cha-ri 1:14; 10:2; Ma-thi-ơ 1:20; 2:13; 4:1, 10; 5:28; 13:25; 25:40; Lu-ca 1:26; 16:1, 13, 18; Giăng 1:18; 4:23, 24; 9:3; 15:7; Công Vụ Các Sứ Đồ 20:19; Rô-ma 1:1, 23, 25; 10:17; 12:1, 10; 1 Cô-rinh-tô 6:15; 8:4; 10:19; 11:22, 23; 12:2; 15:33; 2 Cô-rinh-tô 5:16; 6:16; Ga-la-ti 2:13; 3:1; 5:20; Phi-líp 1:1; Cô-lô-se 2:23; 3:24; 4:14; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, 10, 12; 1 Ti-mô-thê 2:15; 4:5; 2 Ti-mô-thê 3:17; Hê-bơ-rơ 1:14; 1 Giăng 3:16; 5:21; Giu-đe 14; Khải Huyền 2:1; 5:8; 19:10; 22:9 CHƯƠNG VI. Sáng Thế Ký 21:23; 42:15; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7; 22:8, 11, 28; 23:13; Dân Số Ký 5:14; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5; 32:1; Giô-suê 9:15; 23:2; 1 Sa-mu-ên 25:22, 35; 2 Sa-mu-ên 19:16; 21:2; 23:12; 1 Các Vua 8:31; Thi Thiên 44:2; 95:11; Ê-sai 1:2; 65:16; Giê-rê-mi 4:2; Ma-thi-ơ 5:34, 37; 14:9; 26:63; Giăng 4:3; 2 Cô-rinh-tô 1:3, 23; Hê-bơ-rơ 6:6, 16; Gia-cơ 5:12; Khải Huyền 10:5 CHƯƠNG VII. Sáng Thế Ký 1:5; 2:3; Xuất Ê-díp-tô Ký 23:15; Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:14; 1 Sa-mu-ên 1:3; Ma-thi-ơ 14:6; 18:19; Giăng 5:17; Công Vụ Các Sứ Đồ 17:28; Ga-la-ti 4:10 CHƯƠNG VIII. Sáng Thế Ký 2:23; 3:16; 4:3; 9:27; 37:9; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12; Các Quan Xét 9:5; 1 Sa-mu-ên 2:22, 27; 3:13; 12:5; 2 Sa-mu-ên 15:34; 1 Các Vua 1:6; 2:22; 17:15; 2 Các Vua 5:13; 9:11; Ê-sai 38:3; Ma-thi-ơ 5:14, 16; 7:5; 15:5; Lu-ca 18:11; Giăng 14:13; Rô-ma 2:29; 1 Cô-rinh-tô 4:5; 2 Cô-rinh-tô 10:18; 11:3; Ga-la-ti 1:20; 4:15, 16; Ê-phê-sô 4:11; 5:23; Phi-líp 2:22; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:5; 1 Ti-mô-thê 2:7; 5:8 CHƯƠNG IX. Sáng Thế Ký 9:5, 25; 22:1, 3; 26:24; 42:7; Xuất Ê-díp-tô Ký 2:12; 11:2; 20:13; 32:11; Dân Số Ký 5:19; 16:2; 21:2; 22:5; 25:7; 35:6; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5; 7:16; 18:20; 27:13; Giô-suê 6:17, 26; 7:1; 10:27; Các Quan Xét 1:6, 17; 4:15; 5:23; 8:1, 16; 9:5, 24; 16:28, 30; 1 Sa-mu-ên 2:11; 5:6; 15:3, 11, 29, 31, 33, 35; 18:1, 8; 25:11, 39; 26:9; 31:11; 2 Sa-mu-ên 1:11, 16; 2:12; 3:32; 8:10; 12:5, 14, 31; 14:6; 18:14, 33; 21:9; 1 Các Vua 6:34; 17:1, 16; 18:4, 13, 23, 40; 20:42; 2 Các Vua 1:9, 10; 2:23, 24; 6:16; Nê-hê-mi 13:25; Gióp 17:15; 21:1; Thi Thiên 2:1; 4:5; 22:29; 24:4; 69:12; 73:2; 83:17; Giê-rê-mi 9:1; 10:24; Đa-ni-ên 3:18; Giô-na 1:12; Ha-ba-cúc 1:1; Ma-thi-ơ 2:16; 5:7, 10, 11, 24, 39, 43, 44, 45; 6:10; 10:16, 23; 11:25; 25:41; 26:50; 27:5; Mác 12:30; 15:25; Lu-ca 1:55; 9:54, 55; 10:16, 30; 19:41; 22:38, 51; 23:34, 43, 44; Giăng 4:20; 7:46; 18:4, 23; Công Vụ Các Sứ Đồ 5:5; 7:24; 8:20; 13:11; 23:3; 25:14; Rô-ma 3:8; 5:3, 8; 9:3; 12:14, 19; 14:23; 1 Cô-rinh-tô 1:31; 3:3; 4:12; 5:5; 13:3, 4; 16:22; Ga-la-ti 1:4, 8, 17; 5:12, 26; Ê-phê-sô 4:26; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8; 1 Ti-mô-thê 2:1; Hê-bơ-rơ 11:32, 37; Gia-cơ 1:4; 1 Giăng 5:16; Khải Huyền 6:10 CHƯƠNG X. Sáng Thế Ký 1:22, 28; 2:18, 22, 23, 24; 4:19; 6:2; 8:17; 9:1; 16:3, 4; 20:12; 21:14; 24:3, 47; 27:46; 28:1, 8; 29:27; 30:1, 15, 23; 31:33, 50; 34:2, 14; 38:2, 11; Xuất Ê-díp-tô Ký 6:20; 20:12; 21:7, 16, 27, 28, 29; 34:16; Lê-vi Ký 18:20, 24; Dân Số Ký 5:12; 12:1; 25:1; 36:6; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:3; 19:5; 21:11; 22:28; 23:3, 8; 24:1; 25:5; Các Quan Xét 14:1, 5; Ru-tơ 3:9; 4:13, 15; 1 Sa-mu-ên 1:10; 18:20, 23; 25:42; 2 Sa-mu-ên 3:3, 14; 12:1, 8; 13:6, 13, 15; 20:3; 1 Các Vua 2:17; 3:1, 3; 11:1, 3, 4; 16:31; 22:2; 2 Các Vua 8:16; 2 Sử Ký 18:1, 3; 21:6; Thi Thiên 113:9; Châm Ngôn 5:19; Nhã Ca 6:7, 8; Ê-sai 4:1; 50:1; Ê-xê-chi-ên 16:30; Ma-la-chi 2:16; Ma-thi-ơ 1:5; 5:31, 32; 19:6, 7, 12; Mác 10:4; Lu-ca 12:47; 16:18; Giăng 6:38; 8:11; Công Vụ Các Sứ Đồ 24:25; Rô-ma 3:8; 7:2; 1 Cô-rinh-tô 6:15; 7:2, 8, 10, 11, 12, 15, 26, 29, 39, 40; 11:3; 15:33; 2 Cô-rinh-tô 7:11; Ê-phê-sô 1:10; 5:23, 25, 30, 32; 6:1; 1 Ti-mô-thê 3:2; 5:13, 14; Tít 2:5; 3:10; Hê-bơ-rơ 3:2; Khải Huyền 1:8 CHƯƠNG XI. Sáng Thế Ký 2:24; 3:18, 21; 6:2; 9:21; 19:33; 21:14; 22:1; 26:11; 38:15, 21, 24; 39:20; Xuất Ê-díp-tô Ký 15:20; 20:10, 14; 22:27; 36:6; Lê-vi Ký 10:9; 11:44; 18:20; 20:10; Dân Số Ký 5:14; 6:3; Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:5; 22:5, 22; 23:2, 17; 24:1, 4; Các Quan Xét 4:19; 16:1, 4; 19:10; 1 Sa-mu-ên 18:7; 2 Sa-mu-ên 3:14; 6:16; 11:2, 26; 12:14; 13:28; 16:6; 1 Các Vua 3:16; Ê-xơ-tê 5:1; Gióp 31:1; Thi Thiên 36:9; 50:18; Châm Ngôn 6:25; 9:5; 17:22; 31:4; Ê-sai 5:11; 44:6; Giê-rê-mi 3:1; 29:22; 35:5; 36:29; Ê-xê-chi-ên 18:32; Đa-ni-ên 4:30; Ô-sê 2:1, 3, 19; Ma-thi-ơ 1:19; 5:4, 16, 28; 6:12, 34; 14:6; 18:22; 19:8; 21:31; 23:5; 26:29; Lu-ca 6:21; 12:13; 21:34; Giăng 6:15; 8:6; 18:36; Công Vụ Các Sứ Đồ 15:20; Rô-ma 2:1; 3:8; 6:23; 13:11, 13, 14; 1 Cô-rinh-tô 1:26; 5:8, 11; 6:13, 19, 20; 7:5, 34; 8:13; 9:27; 10:7; 11:6, 10; 12:23; 2 Cô-rinh-tô 7:12; Ga-la-ti 1:10; 5:21; Ê-phê-sô 5:5, 18, 25; 6:12; Phi-líp 4:8; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:7; 1 Ti-mô-thê 2:9; 3:2, 4; 4:4; 5:23; 2 Ti-mô-thê 3:3; Tít 1:6, 7; Hê-bơ-rơ 13:14; 1 Phi-e-rơ 3:3; Khải Huyền 2:6 CHƯƠNG XII. Sáng Thế Ký 18:2; 19:2, 8; 21:9; 22:2; 32:24; 37:25, 28; Xuất Ê-díp-tô Ký 21:16; 22:2; 32:20, 29; Lê-vi Ký 19:9; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2; 10:18; 12:3; 13:6; 23:7; 24:7; Giô-suê 7:1; Các Quan Xét 4:22; 9:11; 12:3; 19:25; 1 Sa-mu-ên 15:8; 18:6; 2 Sa-mu-ên 6:14; 12:5, 18; 13:28; 16:22; 18:14; 1 Các Vua 2:25; 17:9, 11; 20:39; Ê-sai 2:3; Giê-rê-mi 48:20; Ô-sê 2:5; Ma-thi-ơ 5:4, 21, 45; 11:16; 12:33; 25:35; 27:5; Lu-ca 10:36; 19:8; Giăng 4:22; Công Vụ Các Sứ Đồ 15:9; Rô-ma 2:6, 21; 12:13; 1 Cô-rinh-tô 9:24; 10:7, 31; 16:4; Ga-la-ti 2:10; 6:10; 1 Giăng 3:16 CHƯƠNG XIII. Sáng Thế Ký 11:5; 12:13; 18:21; 22:5; 27:19; 34:13; Xuất Ê-díp-tô Ký 1:19; 12:3, 35; 14:23; 20:16; Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:5, 6; 23:20; Giô-suê 2:5; 8:4; 9:4; Các Quan Xét 3:19; 1 Sa-mu-ên 2:19; 12:13; 16:7; 21:13; 22:16; 25:14; 29:3; 2 Sa-mu-ên 15:33; 16:17, 20, 21; 17:7; 1 Các Vua 10:21, 22; 17:18; 18:17, 23; 2 Các Vua 10:18, 31; 18:30; Thi Thiên 5:6; 15:4; 22:6, 7; 32:2; 34:13; 51:8; Châm Ngôn 10:12; 11:2; 20:30; 26:4, 5, 10; Ê-sai 45:9; Ma-thi-ơ 5:16, 22, 30; 7:1, 5; 18:15; 20:12; 21:33; 22:16; Lu-ca 24:25, 28; Giăng 1:14; 18:23; Công Vụ Các Sứ Đồ 3:17; 9:4; Rô-ma 3:4, 8; 7:18; 9:20; 15:24, 28; 1 Cô-rinh-tô 2:8, 15; 4:5; 7:9; 15:14, 33; 2 Cô-rinh-tô 1:15; 3:8; 12:6; Ga-la-ti 3:1; 6:1; Ê-phê-sô 4:25; 5:3, 4; Phi-líp 3:6; Cô-lô-se 3:9; 1 Ti-mô-thê 1:15; 5:24; 1 Phi-e-rơ 2:22 CHƯƠNG XIV. Sáng Thế Ký 45:4; Xuất Ê-díp-tô Ký 2:13; 20:4, 17; 22:18; Các Quan Xét 6:12; 1 Các Vua 16:29; Thi Thiên 14:2; 143:3; Xa-cha-ri 2:8; Ma-thi-ơ 5:44; 6:12; 12:32; 19:16; 26:49; Mác 12:34; Lu-ca 1:28; 10:5, 16; Giăng 1:10; 5:10; 20:17, 19; Công Vụ Các Sứ Đồ 7:26; Rô-ma 7:7, 15; 9:3; 10:2; 12:10; 1 Cô-rinh-tô 6:9; 12:13, 31; 2 Cô-rinh-tô 13:12; Phi-líp 1:15; 1 Ti-mô-thê 5:8; Gia-cơ 3:2; 2 Phi-e-rơ 1:4; 1 Giăng 1:10 CHƯƠNG XV. Sáng Thế Ký 2:17; 3:15; 9:4; 15:1, 6; 22:18; 49:10; Lê-vi Ký 1:4; 19:18; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5; 30:12; Giô-suê 5:5; 6:5, 6; 1 Sa-mu-ên 3:14; 10:10; 2 Sa-mu-ên 11:4; 1 Các Vua 15:3, 15; 2 Các Vua 3:3; 10:35; 23:3; Thi Thiên 9:2; 19:13; 32:1; 50:8; 51:7; 130:3; 132:2; 137:4; 143:2, 3; Ê-sai 1:11; 53:6; 57:3; 64:6; 65:5; Giê-rê-mi 6:20; 7:16, 22; 11:14; 13:23; 14:11; 23:6; 31:33; Ê-xê-chi-ên 29:19; 36:26; Đa-ni-ên 9:27; Ô-sê 2:19; A-mốt 5:22; Ha-ba-cúc 2:4; Xa-cha-ri 2:4; Ma-la-chi 1:11; Ma-thi-ơ 3:2, 6; 5:8, 10, 17, 48; 6:12, 33; 11:13, 30; 12:14, 31, 32; 20:21; 23:35; 26:53, 69; Mác 9:34; Lu-ca 1:6; 17:10; 24:27; Giăng 1:29; 3:14; 5:39; 6:47; Công Vụ Các Sứ Đồ 9:4; 15:10; Rô-ma 3:20, 21, 31; 5:20; 6:4, 6, 12, 23; 7:7, 14, 15, 17, 18, 23, 24, 25; 8:3, 24; 10:6, 14; 1 Cô-rinh-tô 1:30; 2:6; 3:1, 3; 6:10; 9:7; 10:31; 13:4, 9, 11; 15:23; 2 Cô-rinh-tô 4:16; Ga-la-ti 3:16, 19, 24; 5:17, 24; 6:2; Ê-phê-sô 2:1; Phi-líp 2:2, 5, 13; 3:12, 15; Cô-lô-se 1:18, 21; 1 Ti-mô-thê 1:9; 2 Ti-mô-thê 1:3; 2:26; 4:7; Hê-bơ-rơ 6:1; 10:16; 1 Giăng 2:4, 5; 3:16; 5:3 CHƯƠNG XVI. Sáng Thế Ký 9:9, 13; 15:1, 6; 17:10; 22:18; 27:28; Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6; 20:17; 24:4, 8; Dân Số Ký 11:17, 24; Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3; 10:16; 18:10, 15; 30:6; 32:18; Giô-suê 24:26; Các Quan Xét 6:34; 1 Sa-mu-ên 2:10; 15:22; 16:14; 2 Các Vua 2:9; Thi Thiên 2:8; 11:1; 32:1; 34:9; 51:13, 14; 55:23; 72:9, 10, 11; 78:24, 25; 82:6; 89:30; 143:10; Ê-sai 1:2, 11; 2:4; 9:7; 11:6; 25:8; 49:15; 60:18; 63:16; 65:20; 66:24; Giê-rê-mi 4:4; 31:33; Đa-ni-ên 4:9; 12:2; A-mốt 5:22; Xa-cha-ri 2:5; Ma-thi-ơ 6:11, 26, 33; 10:17, 41; 11:30; 19:29; 22:13, 30, 31, 32; Lu-ca 1:33, 69; 12:37; 16:24; 22:20; Giăng 5:46; 6:32, 49; 8:26, 56; Công Vụ Các Sứ Đồ 3:22; Rô-ma 1:16; 4:11; 5:1; 7:12; 8:1, 13, 15, 16; 9:2, 4; 10:4; 11:27, 30; 1 Cô-rinh-tô 2:8; 10:1, 2, 3, 4, 6, 11; 11:30; 15:24, 25, 47; Ga-la-ti 3:3, 16, 24; 4:1, 3, 29; 5:3, 4, 5; Phi-líp 3:2, 7, 8; Cô-lô-se 2:17; 1 Ti-mô-thê 1:8; 2 Ti-mô-thê 3:12; Hê-bơ-rơ 8:13; 10:4, 13; 1 Phi-e-rơ 2:22; 5:7; Khải Huyền 13:8 CHƯƠNG XVII. Sáng Thế Ký 3:15; 22:18; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5; 21:23; 2 Sa-mu-ên 7:18; 1 Các Vua 1:34; 2:19; Thi Thiên 45:8; 105:15; 110:5; Ê-sai 48:16; 61:1; Ma-thi-ơ 1:1, 18, 21, 23; 8:2, 20; 9:6, 18; 11:17; 12:39, 48; 16:2; 20:21; 22:42; 24:40; 28:18; Lu-ca 1:32, 35; 2:49; 3:28; 4:18; 11:27, 28; Giăng 1:3, 14; 7:28; 10:18, 23; 13:3; Công Vụ Các Sứ Đồ 3:21; 9:10; 10:38; 15:16; Rô-ma 1:3, 7; 4:25; 5:6, 8, 9, 10; 8:3, 11, 31; 9:3, 5; 1 Cô-rinh-tô 1:3; 6:11; 8:6; 11:3; 15:3, 24, 47; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 1:12; 2:20; 3:13, 16; 4:4; Ê-phê-sô 1:20; 2:5; 3:17; Phi-líp 2:7, 9, 10; Cô-lô-se 1:15; 2 Ti-mô-thê 2:8; Tít 3:3; Hê-bơ-rơ 1:9; 2:11, 16; 5:2; 10:29; 1 Giăng 2:20; 5:20; Khải Huyền 19:10; 22:8 CHƯƠNG XVIII. Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20; 34:35; Thi Thiên 22:7, 17; 110:3; 144:15; 146:5; Ê-sai 40:5; 53:3, 5; 58:9; Giê-rê-mi 17:5; Giô-ên 2:28; Ma-thi-ơ 1:18, 21; 5:48; 10:19, 28, 39; 11:30; 12:34; 13:16, 49; 17:2, 4; 18:17, 19, 20; 19:29; 20:28; 22:30; 23:12; 25:1, 14, 32; 27:42; 28:1, 18, 19; Mác 9:22; Lu-ca 1:35; 4:30; 12:35; 16:22; 21:28; Giăng 1:1, 29, 33; 3:5, 18; 4:24; 6:19, 39; 8:56, 59; 12:24; 13:5; 14:16, 26; 16:13, 14, 15; 17:3; 20:19, 22; Công Vụ Các Sứ Đồ 1:9; 10:44; Rô-ma 1:3; 2:11, 16; 3:25; 4:20, 25; 5:6, 8, 10, 17; 6:4, 5, 9, 14; 8:9, 13, 14, 16, 17, 18, 27, 29, 32; 9:5; 10:17; 11:2; 1 Cô-rinh-tô 1:3; 10:4; 12:11, 12, 13; 13:12; 14:14; 15:21, 25, 32, 44, 51; 2 Cô-rinh-tô 2:2, 7, 8; 5:21; Ga-la-ti 2:20; 3:13; 4:4, 6, 7; 5:24; 6:17; Ê-phê-sô 1:7, 14, 19, 20, 21; 2:3; 4:4, 12; 5:23, 26; Phi-líp 1:21; 2:5, 7; 3:14; Cô-lô-se 1:15; 3:1, 3; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 17; 5:3; 1 Ti-mô-thê 4:4; 2 Ti-mô-thê 2:8; Tít 2:13; Hê-bơ-rơ 13:8; 1 Phi-e-rơ 2:22; 2 Phi-e-rơ 1:4; Khải Huyền 21:4

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện