Bổn Phận Lớn Lao Của Sự Phó Thác Theo Ý Muốn Thiêng Liêng Trong Hoạn Nạn
William Bates · The Great Duty of Resignation to the Divine Will in Affliction
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Bổn Phận Lớn Lao Của Sự Phó Thác Theo Ý Muốn Thiêng Liêng Trong Hoạn Nạn
BỔN PHẬN LỚN LAO CỦA SỰ PHÓ THÁC THEO Ý MUỐN THIÊNG LIÊNG TRONG HOẠN NẠN
William Bates
"Ngài bước tới một ít, sấp mặt xuống đất mà cầu nguyện rằng: Cha ơi! nếu có thể được, xin cho chén nầy lìa khỏi Con! Song không theo ý Con, mà theo ý Cha." — Ma-thi-ơ 26:39
MỤC LỤC
Lời Nói Đầu
Giải Nghĩa về Bổn Phận
CÁC LẬP LUẬN thuyết phục chúng ta về bổn phận phó thác này
1. Quyền tối cao của Đức Chúa Trời trên chúng ta
2. Sự công chính của Ngài trong mọi đường lối Ngài
3. Quyền năng không thể cản trở của Ngài
4. Tình yêu thương của người cha khi ngài gửi hoạn nạn đến
5. Sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời sắp đặt mọi sự cách tốt nhất
CÁC ĐỘNG CƠ để thuyết phục chúng ta về bổn phận phó thác này
1. Gương của Đấng Christ trong sự chịu khổ của Ngài
2. Các gương của các thánh đồ chịu khổ trong mọi thời đại
3. Mọi loài thọ tạo đều vâng theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa mình
4. Đó là sự hoàn hảo vinh hiển nhất của chúng ta, khi ý muốn chúng ta hiệp nhất với ý muốn thiêng liêng
5. Đó là phước hạnh của chúng ta khi yên lặng phó thác ý mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời
CÁC HƯỚNG DẪN về cách thực hiện bổn phận phó thác này
Các đặc tính của sự cầu nguyện được chấp nhận
LỜI NÓI ĐẦU
Con người đầu tiên, bởi nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa mình, đã mất sự vô tội và hạnh phúc, và truyền lại một gia tài buồn thảm về tội lỗi và khốn khổ cho toàn thể dòng dõi mình: từ đó về sau, người ta vẫn coi việc chuẩn bị tâm trí con người để đối diện với vô số điều ác bao quanh họ, và để giữ một tâm hồn có trật tự tốt đẹp và thỏa lòng, ngay khi đang ở dưới những hoạn nạn lớn nhất, là một phần chính của sự khôn ngoan. Tất cả các nhà hùng biện nổi tiếng của thế gian, những bậc thầy về sự nhẫn nại được ca tụng nhất, cũng không đạt được kỹ năng này. Những bài diễn thuyết an ủi của họ, được soạn ra với sự dí dỏm và hùng biện, giống như những trái cây nhân tạo bằng sáp, dường như vượt trội các sản phẩm của thiên nhiên, nhưng chỉ có thể làm vui mắt, mà không đem lại sự bổ dưỡng thật sự cho vị giác. Hay giống như những vòng thép được nối lại với nhau nhờ sức hút của đá nam châm, tạo thành một sợi xích đẹp mắt, nhưng không có sức mạnh và công dụng gì. Việc họ không quy những điều ác tạm thời về nguồn gốc đích thực của chúng, là sự quan phòng công chính của Đức Chúa Trời, là sự dốt nát không thể bào chữa được. Họ đã dựng lên một quyền lực mù quáng và dại dột dưới danh hiệu vận mệnh, để cai quản cõi hay đổi thay này: họ luôn khoe khoang về việc mình chơi một ván thắng với vận mệnh, và chiến thắng một bóng ma do chính trí tưởng tượng của mình tạo ra.* Quan niệm này vừa bất kính vừa không đem lại an ủi; bất kính, vì đã lấy vương trượng cai trị khỏi tay Đức Chúa Trời, và quy cho trò vui dại dột của vận mệnh những gì được sắp đặt bởi sự quan phòng của Ngài: và không đem lại an ủi, vì họ tưởng tượng vị thần của mình là mù quáng, không phân biệt giữa người xứng đáng và kẻ không xứng đáng, và không thể lay chuyển trước những lời than thở của người bị hà hiếp, và những lời cầu nguyện của kẻ khốn khổ. Những luận điểm chung mà nhờ đó họ làm cho mình cứng cỏi là: không ai được miễn trừ, trong trạng thái công khai này, khỏi những tai nạn gây đau khổ, là thứ thuế chung của nhân loại: rằng việc chống cự với điều không thể cưỡng lại được là vô ích: rằng sự chết là liều thuốc xoa dịu và là kết thúc của mọi điều ác. Và những lập luận luân lý hay nhất của họ về sự nhẫn nại dưới những sự chịu khổ, như phẩm giá của linh hồn có lý trí; và rằng không có gì thấp kém hơn nó nên có quyền, hay đáng làm cho nó rối loạn; rằng đức hạnh là sự trọn lành cao quý nhất, và được tăng trưởng nhờ sự rèn luyện khó khăn nhất; rằng tốt nhất là phó mình cho sự định đoạt thiêng liêng. Những lập luận này được trình bày với lợi thế lớn hơn vô cùng trong Kinh Thánh: và việc các Cơ Đốc nhân chú ý đến những lời dạy của lý trí tự nhiên, mà bỏ qua những sự mặc khải thiêng liêng của Phúc Âm, là một sự dại dột giống như sự dại dột của những người Ấn Độ ngây thơ ở Mê-hi-cô, là những người dù có thừa sáp, là sản phẩm tự nhiên của loài ong, nhưng lại dùng những bó đuốc để soi sáng trong ban đêm, chỉ cho một chút ánh sáng pha lẫn với rất nhiều khói. Tóm lại, họ chỉ có những phỏng đoán dao động về đời sau, và về những phần thưởng của đời sau; từ đó mà ra những động cơ mạnh mẽ nhất cho sự vâng lời chủ động và thụ động đối với ý muốn ra lệnh và định đoạt của Đức Chúa Trời: nhưng trong Kinh Thánh, những nguyên tắc có hiệu quả để khiến tâm trí bình tĩnh chịu khổ nhẫn nại, và để đối diện với lòng dũng cảm kiên quyết với mọi sự trái ngược đáng sợ trên đường về thiên đàng, được trình bày một cách rõ ràng nhất, và với sự bảo đảm không thể sai lầm. Kinh Thánh tuyên bố rằng tội lỗi đã mở lối cho mọi nghịch cảnh đang diễn ra trên thế gian, là những dấu hiệu rõ ràng về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Trong cơn đau đớn, chúng ta dễ tranh cãi với sự quan phòng, và ảo tưởng về sự vô tội làm dấy lên sự bất mãn: về sự thiếu nhẫn nại này, ngay cả một số người ngoại đạo có luân lý tốt nhất cũng phạm phải; Titus và Germanicus đã trách các thần về những cái chết không đúng lúc, và theo nhận thức của họ, là không đáng phải chịu; nhưng cảm thức đúng đắn về tội lỗi sẽ hạ mình và làm yên lặng tâm trí dưới những sự chịu khổ; nó hướng chúng ta dâng hiến những nỗi buồn của mình, để chuyển dòng chảy đang tuôn trào vào kênh của sự ăn năn. Và như thế, niềm đam mê buồn rầu, nếu chỉ dừng lại ở những khó khăn bên ngoài, thì khô cằn và vô ích, nó không thể lấy lại những sự an ủi đã mất của chúng ta, cũng không thể dời đi bất kỳ điều ác nào đang đè nặng; nhưng nếu nó được dùng cho những vi phạm của chúng ta, nó sẽ chuẩn bị chúng ta đón nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và đem lại ích lợi vô cùng cho chúng ta. Và như thế, bằng cách chữa lành nguyên nhân của hoạn nạn, là tội lỗi đáng phải chịu hoạn nạn của chúng ta, chúng ta lấy đi tính độc hại và nọc độc của chúng. Lời của Đức Chúa Trời bảo đảm với chúng ta rằng mọi sự xáo trộn và bất hòa trong các chặng đường đời chúng ta đều được sắp đặt bởi sự khôn ngoan và ý muốn của Ngài, đến nỗi nếu không dập tắt hai con mắt của lý trí và đức tin, chúng ta phải thừa nhận sự quan phòng của Ngài, và nhận biết ý định của Ngài trong mọi sự, đó là hoặc để đánh thức chúng ta khi chúng ta phạm tội lơ là cẩu thả; hoặc thực hiện bổn phận một cách chểnh mảng; hoặc để kéo chúng ta trở lại khỏi những sự lang thang và lệch lạc khỏi con đường hẹp dẫn đến sự sống. Thật vậy, không có gì phổ biến hơn cũng không có gì tai hại hơn việc những người đang chịu hoạn nạn tìm cách, bằng những trò tiêu khiển xác thịt và những sự an ủi đáng khinh, để vượt qua nỗi buồn của mình, và cảm thức về những sự phán xét thiêng liêng; và qua đó họ thêm tội mới, và chuốc lấy những sự không đẹp lòng mới. Điều này báo trước và thúc đẩy sự hủy hoại cuối cùng; vì những kẻ mà hoạn nạn không cải hóa được thì bị bỏ lại như những kẻ không thể sửa trị.
Nhưng trên hết mọi sự khích lệ, Phúc Âm đặt trước mặt chúng ta những sự chịu khổ của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và hướng dẫn mọi môn đồ của Ngài, một cách chân thành, tập cho mình quen với việc suy ngẫm và trông đợi những khó khăn trên đất: Phúc Âm bảo họ rằng chịu khổ với Ngài để có thể trị vì với Ngài là một nhánh của tôn giáo mình. Và có gì hợp lý hơn việc, nếu Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã chịu những sự chịu khổ tột bậc để mua chuộc vinh hiển đời đời cho chúng ta, thì chúng ta cũng nên, với cùng một tâm trí, chịu những hoạn nạn nhẹ hơn để chuẩn bị cho vinh hiển ấy? Nếu nguyên tắc này sống động và tích cực trong lòng chúng ta, rằng những hoạn nạn hiện tại của chúng ta sẽ kết thúc trong hạnh phúc tương lai của chúng ta, khi thời gian chấm dứt và cõi đời đời tiếp nối; điều này sẽ khích lệ chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời với những tình cảm tốt nhất của mình khi những ngày của chúng ta bị bao phủ bởi nỗi buồn, cũng như trong lúc thịnh vượng tươi sáng: điều này sẽ bảo đảm lối đi của chúng ta qua một thế gian giông bão, như thể đó là một biển thật sự bình yên, vì biết rằng sự quan phòng thiêng liêng luôn dẫn dắt chúng ta đến bến cảng của sự yên tĩnh đời đời. Đây là nội dung của những gì được triển khai trong luận thuyết sau đây. Và trong khi còn có những khốn khổ trên thế gian, không có bài diễn thuyết nào đúng lúc và hữu ích hơn những bài diễn thuyết làm nhẹ bớt những nỗi buồn đang đè nặng chúng ta, và giúp chúng ta, với sự nhất quán và kiên định trong mọi sự thay đổi của đời hay chết này, theo đuổi mục đích cao cả của mình. Nguyện Đức Thánh Linh, Đấng Yên Ủi vĩ đại, áp dụng những lẽ thật này vào lòng những người đang chịu hoạn nạn.
WILLIAM BATES.
BỔN PHẬN LỚN LAO CỦA SỰ PHÓ THÁC
"Ngài bước tới một ít, sấp mặt xuống đất mà cầu nguyện rằng: Cha ơi! nếu có thể được, xin cho chén nầy lìa khỏi Con! Song không theo ý Con, mà theo ý Cha." — MA-THI-Ơ 26:39
Những lời này là lời cầu nguyện của Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong cuộc thương khó riêng tư của Ngài trong vườn. Trong Địa Đàng là cảnh đầu tiên của tội lỗi loài người, và trong một khu vườn là cảnh đầu tiên của những nỗi buồn của Đấng Christ.
Bấy giờ Ngài đang ở trong tầm nhìn gần kề những sự chịu khổ cực độ của Ngài; giờ phút định mệnh đã đến gần, khi Ngài phải chết với tất cả những tình tiết đồng thời về sự xấu hổ và tàn ác. Bản tính của Ngài vừa là con người vừa là thánh khiết, và vì vậy Ngài cảm nhận được sự khốn khổ và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Trong tình thế cấp bách này, "Ngài sấp mặt xuống đất," một tư thế của lòng tôn kính khiêm nhường, và với lòng khẩn thiết Ngài cầu nguyện rằng: "Lạy Cha," một lời bày tỏ lòng tin cậy vững vàng của Ngài vào tình yêu của Đức Chúa Trời: "nếu có thể được," không phải xét theo quyền năng tuyệt đối của Ngài, vì bởi quyền năng ấy Ngài có thể dễ dàng bảo toàn Con mình; nhưng xét theo ý muốn tối cao và sắc lệnh đời đời của Ngài: "xin cho chén nầy lìa khỏi Con;" điều đó hàm ý một sự giải thoát hoàn toàn khỏi cơn thịnh nộ của các quyền lực tối tăm, và của thế gian sa ngã hiệp với chúng. Ngài để cho bản tính vô tội chịu khổ hành động như bản tính, vì Ngài đã gánh lấy những sự yếu đuối của chúng ta, nhưng không có những sự bất toàn của chúng ta. "Song không theo ý Con, mà theo ý Cha:" lời cầu xin của Ngài được kèm theo một hành động vâng phục; ước muốn của bản tính Ngài, vốn lùi bước trước những sự chịu khổ như thế, đã bị sự phó thác của ân điển chế ngự. Không có sự chống đối, mà chỉ có sự lệ thuộc, giữa ý muốn cảm giác và ý muốn lý trí, được hướng dẫn bởi tâm trí Ngài, là tâm trí đã thấy trước những kết quả phước hạnh của những sự chịu khổ của Ngài, là "vinh hiển của Đức Chúa Trời," cùng với "sự cứu rỗi của nhân loại hư mất." Và nỗi kinh hãi chính đáng ấy, cùng với sự ghê sợ mãnh liệt của bản tính Ngài đối với một cái chết khủng khiếp như thế, càng làm cho sự sẵn lòng của Ngài trở nên rõ ràng và đáng khen hơn. Là con người, sự nhận thức về cái chết ấy đã khiến Ngài rơi vào cơn hấp hối; nhưng là Đấng Trung Bảo, bởi một quyết tâm vững chắc và một sự lựa chọn rõ ràng, Ngài đã vâng phục nó.
Bấy giờ, gương của Đấng Cứu Rỗi chịu khổ của chúng ta đặt một bổn phận trên chúng ta là phải sao chép mẫu mực của Ngài; các danh hiệu của Ngài trong Kinh Thánh tuyên bố cả sự cao trọng và tính cách làm gương của Ngài. Ngài là Đầu của chúng ta, và là Đấng Dẫn Dắt chúng ta, là Đấng Chỉ Huy của sự cứu rỗi chúng ta, Đấng mà chúng ta buộc phải theo trong việc vác thập tự giá mình: những sự chịu khổ của Ngài được định không chỉ cho sự cứu chuộc chúng ta, mà còn cho sự dạy dỗ và bắt chước của chúng ta. Điều Ngài truyền lệnh với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài đã thực hiện với tư cách là con người, để chúng ta có thể tự nguyện phó mình cho sự thánh khiết và công bằng của luật pháp Ngài. Như vậy, từ mẫu mực về cách cư xử của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, điểm giáo lý là thế này:
Giải Nghĩa về Bổn Phận
Sự phó thác trọn vẹn ý muốn chúng ta theo ý muốn định đoạt của Đức Chúa Trời, là bổn phận không thể thiếu của các Cơ Đốc nhân dưới những hoạn nạn gay gắt nhất.
Trong việc giải nghĩa và chứng minh điểm này, tôi sẽ
I. Xét xem điều gì phù hợp với sự phó thác này.
II. Điều gì hàm chứa trong sự phó thác này.
III. Các lý do thuyết phục chúng ta về bổn phận phó mình, và mọi quyền lợi của mình, cho Đức Chúa Trời: rồi sau đó áp dụng nó.
I. Xét xem điều gì phù hợp với sự phó thác tự nguyện này. Điều đó sẽ tỏ ra trong những điểm sau đây.
1. Việc khẩn thiết cầu xin cho một sự phán xét sắp xảy đến được dời đi thì có thể hòa hợp với sự vâng phục của chúng ta theo ý muốn của Đức Chúa Trời, như được tỏ ra bởi kết cục của sự việc. Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã với lòng khiêm nhường và khẩn thiết ước ao chén đắng được cất đi. Chúng ta phải phân biệt giữa luật pháp của Đức Chúa Trời, và sắc lệnh cùng ý định của Ngài: luật pháp là quy tắc của bổn phận chúng ta, và đòi hỏi một sự vâng phục trọn vẹn và chính xác trong mọi năng lực của chúng ta, ngay cả trong những ước muốn bên trong, trong những rung động đầu tiên của ý muốn: sự ước muốn thoáng qua nhỏ nhất, hay sự dấy lên của lòng chống lại mệnh lệnh thiêng liêng, đều là bất thường và đáng trách; vì không chỉ các hành động tội lỗi bị cấm trong mỗi mệnh lệnh tương ứng, mà cả mọi sự xúi giục của dục vọng, trước sự phán đoán chín chắn của tâm trí, hay sự đồng ý thực sự của ý muốn. Nhưng sắc lệnh của Đức Chúa Trời không phải là quy tắc của bổn phận chúng ta; và vẫn còn bí mật cho đến khi được tỏ ra bởi kết cục của các sự việc. Với tiền đề này, những lý do vì sao chúng ta có thể cầu nguyện chống lại một hoạn nạn đang đe dọa mình, mà không vi phạm bổn phận mình, là rõ ràng.
(1.) Vì hoạn nạn là những điều ác mà ý muốn tự nhiên lánh xa, và tự chúng không phải là những điều đáng ước ao. Chúng không có ích và không sinh ra điều tốt cho chúng ta bởi bất kỳ hiệu quả và tác động riêng nào của chúng, mà bởi sự quan phòng cai quản của Đức Chúa Trời, và sự giúp đỡ đầy ân điển của Thánh Linh Ngài. Khi cây gậy của A-rôn được đặt vào nơi thánh, và trở nên xanh tươi và nở rộ với hoa và trái hạnh nhân, điều đó không phải từ bất kỳ đức tính nội tại nào của chính nó, mà từ sự tác động đặc biệt của quyền năng thiêng liêng; vì các cây gậy khác vẫn khô chết: cũng vậy, những kết quả tốt đẹp của cây gậy sửa phạt đều đến từ ân điển thiêng liêng.
(2.) Có những sự cám dỗ riêng đi kèm với tình trạng bị hoạn nạn. Nhiều người bị bao quanh trong một vòng buồn thảm; tội lỗi của họ gây ra hoạn nạn, và hoạn nạn của họ gây ra nhiều tội lỗi. Thật vậy, hoạn nạn đã được nên thánh, theo một tiến trình tốt đẹp, sinh ra sự nhẫn nại; và sự nhẫn nại, kinh nghiệm về lòng thương xót thiêng liêng; và kinh nghiệm sinh ra hy vọng; và hy vọng không làm hổ thẹn. Nhưng khi hoạn nạn gặp một tâm linh cứng cỏi, thì có những bước sa ngã đáng sợ của tội lỗi: hoạn nạn kích thích sự thiếu nhẫn nại, và sự thiếu nhẫn nại gây ra sự bối rối, và sự bối rối gây ra tuyệt vọng, và tuyệt vọng gây ra hỗn loạn. Ma quỷ đặt bẫy trong mọi hoàn cảnh, và đôi khi bằng nỗi buồn quá độ, đôi khi bằng niềm vui quá độ, gây hại cho linh hồn. Và như có nhiều người chết vì ăn quá no hơn là vì kiêng ăn, nhưng những bệnh tật do trống rỗng gây ra lại nguy hiểm và khó chữa hơn những bệnh tật do đầy đủ gây ra: cũng vậy, có nhiều người bị hủy hoại bởi thịnh vượng hơn là bởi nghịch cảnh: nhưng những đam mê tội lỗi sôi sục và hoành hành trong nghịch cảnh lại tai hại hơn, và khó kiềm chế và chế ngự hơn, những ham muốn xa xỉ được nuôi dưỡng và khơi dậy bởi thịnh vượng. Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã hướng dẫn chúng ta cầu nguyện rằng chúng ta "không bị dẫn vào sự cám dỗ, và được giải cứu khỏi mọi điều ác."
2. Cảm thức buồn rầu về những hoạn nạn do Đức Chúa Trời gửi đến thì phù hợp với sự phó thác theo bổn phận của chúng ta theo ý muốn Ngài. Các triết gia đã khoe khoang hão huyền rằng những lời dạy của họ sẽ củng cố con người bằng những nguyên tắc cao thượng và những tâm linh quảng đại như thế, để với một sự bình tĩnh đồng đều của tâm trí mà đối diện với mọi tai nạn dữ dội và buồn thảm mà họ có thể gặp phải tại đây:* họ nói những lời cao ngạo chống lại vận mệnh và định mệnh, và quyết tâm bướng bỉnh rằng không có sự khốn khổ nào, dù là nghèo khó hay nhục nhã, tra tấn hay sự chết, có thể ép họ thú nhận rằng đó là khốn khổ. Một trong những châm ngôn của họ là người khôn ngoan không chịu những sự thay đổi và không ổn định của những sự việc dưới đất này; rằng người ấy không chịu xung đột của những đam mê trái ngược trong lòng mình; rằng người ấy luôn ở trên cao trong chốn† thanh bình, nơi không cơn bão nào có thể khuấy động, không sự che khuất nào có thể làm tối tâm trí người ấy: nhưng những lời khoe khoang kiêu ngạo này đều trống rỗng, không có thực chất. Thật vậy, sự miễn trừ hoàn toàn khỏi mọi đam mê gây đau khổ như thế, trong tình trạng hiện tại của chúng ta, vừa không thể có được vừa không đúng đắn: không thể có được, vì những người tốt nhất cũng không phải hoàn toàn là linh hồn, mà còn kết hợp với xác thịt; và khi thân thể chịu những cơn đau mạnh, linh hồn cũng chịu khổ trong những sự chịu khổ của thân thể; và trong khi chúng ta còn được cấu tạo như thế, việc mất đi những sự an ủi nâng đỡ và làm ngọt ngào đời sống hiện tại, hẳn phải gây ra nỗi buồn. Thật dễ nói những lời dũng cảm, và đặt ra những giới luật nghiêm khắc khinh thường những điều ác‡ khi chúng còn ở xa, nhưng thật khó giữ vững tâm linh dưới cảm giác thực sự về chúng; nói về một trận chiến là một chuyện, còn tham gia vào lúc gay cấn của nó lại là chuyện khác. Nhưng giả sử, nhờ một bùa chú triết học, lòng người trở nên cứng cỏi đến nỗi không thể bị xuyên thủng bởi những hoạn nạn đau đớn nhất, thì sự vô cảm bị ép buộc như thế cũng không đúng đắn, mà xuất phát từ sự dập tắt nhân tính và lòng đạo đức; và điều đó sẽ tỏ ra khi xét hoạn nạn theo khía cạnh tự nhiên hoặc khía cạnh luân lý.
(1.) Theo khía cạnh tự nhiên, vì như thế hoạn nạn là những điều ác phá hủy hoặc đè nặng, và cảm giác buồn rầu về chúng thì phù hợp với luật tạo dựng của chúng ta: vì bản tính con người được tạo dựng với những giác quan và đam mê như thế, mà theo ý định của Đức Chúa Trời, phải bị tác động một cách thích hợp theo phẩm chất của đối tượng của chúng; và nếu linh hồn hành động một cách hợp lý, nó sẽ bị lay động tương ứng. Một thánh đồ trên đất không phải là một thánh đồ trên trời, được nâng lên trên mọi tai họa và khó khăn, được giải thoát khỏi mọi ấn tượng gây hại từ bên ngoài, và những ấn tượng buồn rầu từ bên trong, mà còn phải chịu những điều ác gây đau khổ: và việc người ấy có những đam mê mềm mại theo hoàn cảnh của mình, nhưng không thái quá, là xứng hợp với bổn phận mình; đôi mắt không được chìm đắm, cũng không khô khan, mà phải xúc động một cách dịu dàng.
(2.) Xét theo khía cạnh luân lý, vì hoạn nạn được gửi đến từ sự quan phòng cao cả và công chính của Đức Chúa Trời, thì tuyệt đối cần phải có một sự cảm nhận khiêm nhường về sự không đẹp lòng của Ngài. Đây là hệ quả của điều trước; vì nếu những tình cảm của chúng ta bị chai lì đến nỗi chúng ta không cảm thấy đòn roi; thì làm sao chúng ta quan tâm đến bàn tay đánh chúng ta? Nếu chúng ta không cảm nhận hoạn nạn, chúng ta sẽ yên ổn trong tội lỗi mình. Nỗi buồn tự nhiên là bước dẫn vào nỗi buồn tin kính. Có hai thái cực mà người chịu hoạn nạn phải tránh, theo sự hướng dẫn của Sa-lô-môn trong vai trò của sự khôn ngoan, và được sứ đồ lặp lại: "Hỡi con, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, và khi Chúa quở trách, chớ ngã lòng." Một số người bị hoạn nạn làm nản lòng và đè bẹp như không thể chịu nổi: những người khác thì cứng cỏi và thờ ơ, và không bao giờ để tâm đến hoạn nạn: họ không bao giờ ngước nhìn lên nguyên nhân hiệu quả ban đầu, là một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, cũng không nhìn vào trong nguyên nhân thúc đẩy đáng phải chịu, là tội lỗi của mình; mà coi hoạn nạn là những biến cố tình cờ xảy ra trong trạng thái hay đổi thay này, không có ý định sửa trị và cải hóa tội nhân; hoặc cho rằng hoạn nạn xuất phát từ một sự cần thiết mù quáng, là những sự việc theo lẽ thường; hoặc chỉ quan tâm đến các nguyên nhân thứ yếu và những công cụ gây ra khó khăn của mình: theo đó, khi họ gặp tai họa, mọi sự quan tâm của họ là, bằng một sự xoay xở sai lầm, chỉ tìm kiếm sự giải cứu trong những sự an ủi tạm thời; mà không nghiêm túc hướng về Đức Chúa Trời, là Đấng mà mục đích của Ngài khi gửi khó khăn đến, là để kéo chúng ta trở lại từ tội lỗi đến sự thánh khiết, từ đất đến thiên đàng, từ các loài thọ tạo đến chính Ngài.
Chủ nghĩa vô thần bí mật này, giống như thuốc phiện làm tê liệt, khiến lương tâm mê muội; và sự vô cảm trước bàn tay của Đức Chúa Trời giáng họa, khác với sự nhẫn nại và kiên định của Cơ Đốc nhân, như một cơn hôn mê chết người khác với giấc ngủ yên tĩnh, êm ái của sức khỏe: không có gì chọc giận Ngài hơn việc bỏ qua bàn tay ấy; việc đó cũng gây xúc phạm như việc khinh thường tình yêu của Ngài: đó là triệu chứng của một tình trạng linh hồn khốn khổ; nếu không có tiếng thở dài và rên rỉ nào, không có dấu hiệu buồn rầu nào từ cảm thức về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, thì đó là bằng chứng buồn thảm rằng không có sự sống thuộc linh. Sự lãnh đạm dưới những hậu quả của cơn giận Đức Chúa Trời giống như sự tĩnh lặng của Biển Chết, mà sự yên lặng của nó là một lời rủa sả. Người Giu-đa, dù được gọi là dân của Đức Chúa Trời, cũng bị trách nặng nề về sự điên rồ lạ lùng này; "Lạy Đức Giê-hô-va, Ngài đã đánh chúng nó, mà chúng nó không đau đớn; Ngài đã diệt chúng nó, mà chúng nó không chịu sửa dạy: chúng nó đã làm mặt mình cứng hơn đá, chúng nó không chịu trở lại." Giê-rê-mi 5:3. Chúng ta có cả những mỏ đá đầy những kẻ cứng lòng đáng ghét như thế ở giữa chúng ta; sự coi thường không ăn năn này đối với bàn tay của Đức Chúa Trời là một điềm báo khủng khiếp về những sự phán xét nặng nề hơn trong tương lai. "Ai đã cứng cỏi nghịch cùng Chúa, mà được bình an? Chúng ta há khích Chúa ghen sao? Chúng ta há mạnh hơn Ngài sao?" Đấng Chí Cao có thể bắt kẻ ương ngạnh nhất phải thừa nhận, với những lời than khóc cay đắng, sự gian ác và yếu đuối của mình, rằng mình bất lực biết bao khi tranh cãi với Đấng Phán Xét mình. Nhưng giả sử có được sự hoãn hình phạt tại đây, thì có một địa ngục đã chuẩn bị cho những tội nhân cứng cỏi, nơi có khóc lóc và than van đời đời. Những kẻ mà roi vọt không đánh thức, thì bò cạp sẽ đánh thức.
II. Bây giờ tôi sẽ tiến hành giải nghĩa điều gì bao hàm trong sự phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời trong thời gian hoạn nạn. Điều này sẽ được làm rõ khi xét các quyền năng và năng lực dẫn đầu mà ân điển thánh hóa và tác động trong đó, theo thứ tự lệ thuộc tự nhiên của chúng.
1. Sự hiểu biết chấp nhận những sự định đoạt nghiêm khắc nhất của sự quan phòng là tốt, nghĩa là vì những lý do, dù đôi khi không thể dò thấu, nhưng luôn luôn công chính, và vì những mục đích đầy ân điển đối với các thánh đồ. Khi Ê-xê-chia nghe lời tiên tri nặng nề rằng mọi kho báu của mình sẽ bị đem sang Ba-by-lôn, và dòng dõi hoàng gia của mình sẽ trở thành nô lệ tại đó, ông đã nói với Ê-sai: "Lời của Đức Giê-hô-va mà ông đã nói là tốt lành." Tâm trí đã được thánh hóa của ông thừa nhận đó là sự sửa trị công chính cho tính kiêu ngạo hão huyền của mình, và lặng lẽ vâng phục nó: và như có sự thỏa mãn của tâm trí trong sự ngay thẳng, thì cũng có sự thỏa mãn trong sự nhân từ của các đường lối Ngài. Sự hiểu lầm và không tin vào ý định của Đức Chúa Trời trong việc gây hoạn nạn gây ra sự thiếu nhẫn nại và lầm bầm; nhưng khi tâm trí tin chắc rằng Ngài gây hoạn nạn cho chúng ta vì ích lợi của chúng ta, rằng những bệnh tật thể xác là những lợi ích chữa bệnh, là những phương thuốc của linh hồn; rằng sự mất mát những sự an ủi trần gian chuẩn bị chúng ta cho những sự hưởng thụ thiêng liêng; rằng con đường được gieo bằng gai góc, và tưới bằng nước mắt, dẫn đến thiên đàng; thì lòng người tuân theo những phương pháp nghiêm khắc nhất của sự quan phòng. Nhưng những điều này sẽ được mở ra đầy đủ hơn dưới các đầu mục lập luận để thúc ép bổn phận.
2. Sự phó thác này chủ yếu gồm có sự đồng ý và vâng phục của ý muốn theo các mệnh lệnh của thiên đàng. Ý muốn là một năng lực độc đoán, tự nhiên thiếu nhẫn nại trước sự chống đối những ước muốn của nó, và chúng ta dâng vinh dự cao nhất cho Đức Chúa Trời trong sự vâng phục thấp nhất của ý muốn chúng ta theo những sự sắp đặt của Ngài. Thật vậy, ý muốn không thể trực tiếp chọn điều ác, cũng không yêu hoạn nạn, nhưng Đức Thánh Linh, bởi một tác động đầy quyền năng, sắp đặt nó như thế, để từ bỏ những khuynh hướng riêng của mình khi chúng không hòa hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Và sự vâng phục càng khiêm nhường, sẵn sàng và trọn vẹn bao nhiêu, thì việc từ bỏ ước muốn tự nhiên của chúng ta càng khó khăn và khắc nghiệt bấy nhiêu, ân điển siêu nhiên càng tỏ ra sáng chói và càng được chấp nhận bấy nhiêu. Sự trọn lành của sự thánh khiết là làm điều Đức Chúa Trời yêu thích, và yêu điều Đức Chúa Trời làm. Có một gương hiếm hoi về điều này trong cách cư xử của Đa-vít, khi ông ở dưới hoạn nạn lớn nhất của mình: đó là khi ông chạy trốn khỏi con trai mình là Áp-sa-lôm, kẻ tìm cách tước đoạt vương quốc và mạng sống của ông. II Sa-mu-ên 15:25. "Vua nói với thầy tế lễ Xa-đốc rằng: Hãy đem hòm của Đức Chúa Trời trở lại trong thành: nếu ta được ơn trước mặt Ngài, Ngài sẽ đem ta trở lại, và cho ta thấy hòm ấy và nơi ngự của Ngài; nhưng nếu Ngài phán rằng: Ta không vui lòng về ngươi, thì nầy ta đây, xin Ngài làm cho ta theo điều Ngài cho là tốt." Ôi tâm trạng hạnh phúc thay! Tâm linh ông cân bằng đến nỗi, nếu Đức Chúa Trời để cho một kẻ phản loạn đã vi phạm những quan hệ dịu dàng và nghiêm ngặt nhất của một người con và một thần dân đối với một người cha nhân từ và một vị vua, là kẻ giết anh mình, và là kẻ giết cha trong ước muốn, cướp ngôi của ông, ông vẫn khiêm nhường vâng phục điều đó.
3. Bổn phận phó thác gồm có sự điều hòa những tình cảm theo một mức độ và tâm trạng đúng đắn, khi ở dưới kỷ luật nghiêm khắc nhất. Trong các đam mê, có những đam mê dịu dàng và tan chảy, có những đam mê dữ dội và giông bão, và nếu một điều ác nặng nề đè nén xảy ra, hoặc sự mất mát điều tốt vốn rất dễ chịu, đôi khi chúng hợp lại với nhau, như những đám mây đồng thời tan ra thành mưa, và bùng nổ thành sấm sét. Bấy giờ, khi lý trí đã được thánh hóa có quyền cai trị thích đáng trên chúng, và linh hồn tự chủ trong sự nhẫn nại, thì đó là một kết quả hạnh phúc của sự phó thác theo sự định đoạt thiêng liêng. Về điều này, chúng ta có một gương nổi bật nơi thánh đồ chịu hoạn nạn đã nói ở trên. Khi Đa-vít bị Si-mê-i mắng nhiếc một cách gian ác, và A-bi-sai, bốc cháy vì phẫn nộ, lập tức muốn trả thù một cách gương mẫu, bằng cách làm cho hắn tắt thở mãi mãi: II Sa-mu-ên 16:9, 10. "Con chó chết nầy có nên rủa sả vua chúa tôi chăng? Xin cho tôi đi qua, và lấy đầu nó." Tâm linh của Đa-vít mát mẻ và bình tĩnh biết bao? Ông không cảm thấy những cơn xao động hay náo loạn nào bên trong, không bày tỏ những lời than thở quá đáng nào, mà nói rằng: "Hãy để hắn rủa sả, vì Đức Giê-hô-va đã phán với hắn rằng: Hãy rủa sả Đa-vít." Có hai sự thái quá của những tình cảm buồn rầu trong hoạn nạn:
Thứ nhất. Về mức độ của chúng.
Thứ hai. Về sự kéo dài.
Thứ nhất; về mức độ của chúng, khi chúng vượt quá nguyên nhân của chúng. Những sự việc gây hoạn nạn làm tổn thương chúng ta sâu sắc, thường được trình bày bởi sự phản chiếu của nỗi buồn, với tất cả những tình tiết được phóng đại, sự mất mát như là vô giá, điều ác như là không thể chịu nổi. Như các vật thể có vẻ lớn hơn tỉ lệ thật của chúng, khi được nhìn qua sương mù; thì các điều ác cũng vậy, khi được nhận thức qua nỗi buồn: và sau một sự phán đoán sai lầm như thế, các đam mê đi theo con đường dữ dội của chúng, và tâm linh chìm xuống dưới nỗi nặng nề choáng ngợp. Linh hồn bị mất khả năng thực hiện những gì thuộc về nó, xét về sự kêu gọi chung và riêng, và không thể tự do chờ đợi Đức Chúa Trời, mà bỏ bê bổn phận và hạnh phúc của mình. Đó là lời than thở của nhà thơ chịu hoạn nạn: Hei mihi quod miseros prudentia prima relinquit. Hiệu quả đầu tiên của khốn khổ là sự hỗn loạn đen tối trong tư tưởng, khiến tâm trí không suy xét rõ ràng và áp dụng những điều có hiệu quả để giảm nhẹ, hay dời đi khốn khổ ấy. Hơn nữa, như khi dòng suối tràn bờ, nó chảy đục và vẩn: cũng vậy, nỗi buồn quá độ thường gây ra sự bất mãn bí mật và giận dữ đối với Đấng Toàn Năng, những sự dấy lên quấy rầy và hành hạ trong lòng chống lại sự quan phòng của Ngài. Mọi sự đều rối loạn và xáo động trong vị quân vương nhỏ bé và kỳ diệu của linh hồn. Và những hạt giống xúi giục như thế có trong bản tính sa ngã của chúng ta, đến nỗi trong cơn đau đớn tột độ, những đam mê dữ dội dâng lên thành bão tố, và phá vỡ những ràng buộc của lý trí và ân điển. Gióp, trong cơn nóng giận, đã tranh luận một cách lạ lùng với Đức Chúa Trời, Gióp 10:3. "Chúa há lấy làm tốt mà hà hiếp sao?" Ông là một người thánh khiết, và là một tiên tri, là người trong cơn bùng phát của đam mê, Giê-rê-mi 20:14. "đã rủa ngày sinh của mình."
Thứ hai; có sự thái quá trong sự kéo dài.
Nỗi buồn sâu sắc giữ chặt tư tưởng vào đối tượng của nó hơn là tình cảm vui mừng. Tâm trí không dễ bị chuyển hướng khỏi điều gây đau khổ, như khỏi điều gây vui thích. Dòng chính của linh hồn hướng về đối tượng buồn rầu; và giữa những sự an ủi để nâng đỡ những tâm linh ngất đi, vẫn còn một sự nhớ lại buồn thảm về điều gây đau đớn: một bầy những tư tưởng châm chích liên tục làm tổn thương và thiêu đốt lòng người: không lời khuyên nào thắng được, mà linh hồn quyết tâm trong nỗi buồn của mình, và luôn bồn chồn với ước muốn cay đắng về điều không thể lấy lại được. Như vậy, tiên tri mô tả sự khốn khổ của Ra-chên, "khóc vì con cái mình, và không chịu an ủi, vì chúng nó không còn nữa." Giê-rê-mi 31:15. Như một số loài vật độc hại biến mọi thứ chúng ăn thành chất độc; thì nỗi buồn cố chấp cũng lấy cớ từ mọi sự để tăng thêm chính nó. Điều này làm tiêu hao sức lực, và người than khóc chỉ sống để cảm nhận khốn khổ của mình, và nghĩ rằng sự chết đến quá chậm đối với mình, là người đã quá vội vàng đối với người được than khóc. Như vậy, bởi sự suy ngẫm cố định về khó khăn của mình, linh hồn bị phân tâm khỏi nguồn gốc thiên thượng của mình, và khỏi việc theo đuổi mục đích phước hạnh của mình, và nuông chiều nỗi buồn của mình, như thể việc mất một sự an ủi tạm thời là hoàn toàn hủy hoại nó.
Nỗi buồn cố chấp này không phù hợp với một tâm trạng phó thác. Dù trong những hoạn nạn lớn, sẽ có xung đột của bản tính, và khôn ngoan là để cho nỗi buồn thở ra, và có lối thoát, nhưng ân điển sẽ làm dịu cơn dữ dội, và giới hạn thời gian, bằng cách quan tâm đến ý muốn của Đức Chúa Trời, và bằng cách rút ra từ những nguồn an ủi ở trên, một số sự làm tươi mới bên trong, khi những dòng suối ở dưới hoàn toàn cạn kiệt.
CÁC LẬP LUẬN thuyết phục chúng ta về bổn phận phó thác này
Bây giờ tôi sẽ trình bày những lập luận sẽ thuyết phục rõ ràng chúng ta về bổn phận phó thác này; một số lập luận trong đó đủ mạnh để làm im lặng mọi sự tranh luận nổi loạn, và trấn áp mọi sự bùng phát của đam mê; những lập luận khác để nâng đỡ những tâm linh ngã lòng, và khiến lòng người yên lặng thuận theo, và hoàn toàn vâng phục ý muốn thiêng liêng.
Quyền Tối Cao của Đức Chúa Trời Trên Chúng Ta
I. Lập luận đầu tiên phát sinh từ quyền tối cao nguyên thủy của Đức Chúa Trời trên con người chúng ta, và mọi sự chúng ta hưởng. Ngài là nguồn của sự hiện hữu, và đã tạo ra chúng ta từ vực sâu của hư không bản nhiên của chúng ta, và dựng nên chúng ta thấp hơn các thiên sứ một chút. Ngài là tác giả của mọi điều tốt của chúng ta, là chủ sở hữu công chính và chân thật của mọi ơn phước Ngài ban. Từ đó mà ra quyền tối cao và quyền cai trị của Ngài trên chúng ta, được tuyên bố trong luật pháp của Ngài, và trong những sự định đoạt của sự quan phòng Ngài. Luật pháp của Ngài là quy tắc của đời sống và hành động chúng ta, sự quan phòng cai trị của Ngài là quy tắc của những sự chịu khổ và đam mê của chúng ta. Một sự vâng lời tự do và trọn vẹn đối với các mệnh lệnh của Ngài là điều phải có không thể thiếu, và một sự phó thác trọn vẹn và phổ quát theo trật tự của sự quan phòng Ngài cũng vậy. Việc hưởng mọi phước lành của chúng ta là từ lòng tốt thuần túy, và sự ban cho rộng rãi của Ngài, đòi hỏi lòng biết ơn khiêm nhường và trìu mến của chúng ta; và việc Ngài lấy lại chúng phải được đón nhận với sự vâng phục thánh khiết và nhẫn nại. Ngài ban cho một cách nhưng không, và có thể lấy lại theo ý muốn Ngài. Trong bất kỳ trường hợp nào ý muốn Ngài được tuyên bố, chúng ta phải với lòng khiêm nhường và nhu mì mà vâng phục; vì Ngài có quyền cai trị bình đẳng trong việc định đoạt mọi sự vốn bình đẳng thuộc về Ngài, và chúng ta bị ràng buộc bởi một sự vâng lời bình đẳng để thừa nhận quyền cai trị của Ngài. Khi Ê-li nhận được sứ điệp khủng khiếp về sự hủy hoại gia đình mình; về việc cuối cùng bị cắt đứt khỏi phẩm giá của chức tế lễ, ông nhẫn nại vâng phục: "Đó là Đức Giê-hô-va, xin Ngài làm điều gì đẹp mắt Ngài." Chỉ ước muốn được miễn trừ khỏi ý muốn cai quản của Ngài đã là một tội nặng; và sự không tuân theo một cách cứng cỏi đối với ý muốn Ngài trong kết cục của các sự việc, là sự nổi loạn trực tiếp, pha lẫn với sự vô ơn, cản trở sự bình an hiện tại, và hạnh phúc tương lai của chúng ta. Nếu những người chịu hoạn nạn chịu tạm ngưng những giọt lệ và tiếng thở dài của mình một lúc, và với lý trí tự do mà suy xét rằng, bất kể quan hệ nào họ có trong sự mất mát thân yêu nhất của mình, dù là của một người cha, một người con, của một người chồng hay vợ, hay bất kỳ danh xưng đáng yêu và đầy tình cảm nào khác, nhưng Đức Chúa Trời có một quyền gần gũi hơn và một yêu sách chính đáng hơn trên những người ấy, vì họ thuộc về Ngài bởi những danh hiệu tốt nhất của Ngài là sự sáng tạo và sự cứu chuộc, thì điều đó sẽ làm im lặng những lời lầm bầm và thiếu nhẫn nại, và ngăn chặn phạm vi của nỗi buồn quá độ. Quyền sở hữu của chúng ta trên họ bắt nguồn từ ơn của Ngài, và việc chúng ta sở hữu họ tùy thuộc vào ý muốn Ngài, vì quyền của Ngài trên mọi loài thọ tạo của Ngài là không thể chuyển nhượng. Sự suy xét này là nền tảng của sự nhẫn nại của Gióp; khi ông bị tước đoạt mọi sự an ủi bên ngoài, tâm trí ông bình tĩnh biết bao! Lời nói của ông suy xét biết bao! Ông suy ngẫm về sự nghèo khó bản nhiên của mình: "Ta trần truồng lọt khỏi lòng mẹ, và sẽ trần truồng mà trở về;" và tôn thờ quyền cai trị của Đức Chúa Trời: "Đức Giê-hô-va đã ban cho, và Đức Giê-hô-va đã lấy đi, đáng chúc tụng danh Ngài." Thêm nữa, điều tiếp nối ngay sau đó, là sự suy xét về sự uy nghi vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự thấp hèn và bất xứng tự nhiên của chúng ta. Khoảng cách và sự không tương xứng giữa Ngài và chúng ta lớn đến nỗi chúng ta không thể quan niệm đầy đủ và đúng đắn về sự cao trọng tuyệt vời của Ngài: chúng ta phải nhờ đến những sự trình bày bằng giác quan để giúp tâm trí mình trong những tư tưởng về Đức Chúa Trời; và để bày tỏ những quan niệm của mình bằng những thuật ngữ vay mượn; sự vô hạn của Ngài bằng đại dương; sự đời đời của Ngài bằng sự quay trở lại của một vòng tròn vào chính nó; quyền năng của Ngài bằng sấm sét; sự uy nghi của Ngài bằng mặt trời trong ánh sáng rực rỡ giữa trưa. Như những con cá bay, (từng đàn cá như thế gặp được khi dong buồm đến Ấn Độ,) không thể bay lâu hơn thời gian đôi cánh của chúng còn ẩm; khi những màng ấy khô đi, chúng không thể di chuyển, và buộc phải nhúng mình trở lại xuống biển, để nhờ làm mềm chúng, chúng có thể bay lại: cũng vậy, khi chúng ta vươn lên trong tâm trí mình đến Đức Chúa Trời, chúng ta không hình thành quan niệm nào mà không bắt nguồn từ những sự việc cảm nhận được, là những sự việc thua kém vô cùng những sự trọn lành của Ngài. Ai có thể hiểu đầy đủ những sự tuyệt vời siêu việt của bản tính Ngài? Ai có thể mô tả điều không thể diễn tả được, và đáng được tôn thờ nhất với sự ngưỡng mộ thinh lặng và ngây ngất của tâm trí?* "Ngài ngự trong ánh sáng không thể đến gần;" các thiên sứ, là những tâm linh hiểu biết toàn diện nhất, "che mặt mình trước sự vinh hiển của Ngài." Ngài là nguồn gốc của chính Ngài, nhưng không có khởi đầu: một mình, nhưng không cô đơn; một Đức Chúa Trời đời đời được phước, nhưng truyền đạt toàn bộ Thần Tính của Ngài cho Con và Thánh Linh; Ngài không bị chia ra theo số lượng, cũng không bị lẫn lộn trong sự hiệp một. Ngài không bị ép buộc bởi sự cần thiết, cũng không bị thay đổi bởi sự tự do, cũng không bị đo lường bởi thời gian: nếu chúng ta vươn lên đến những nguồn đầu tiên của mọi thời đại, thì sự hiểu biết vô hạn của Ngài đã bao quát trong một cái nhìn rõ ràng, toàn bộ phạm vi, mức độ và thời gian của mọi sự. Lời đầy quyền năng của Ngài đã tạo dựng thế gian hữu hình và vô hình, và nâng đỡ chúng. Điều đã được nói với lời tâng bốc, về một hoàng đế La Mã, bởi† Seneca, (là người đã suy đồi khỏi phẩm giá của một triết gia theo phái Stoic, trong việc nịnh bợ Nero, cũng như trong việc cắn xé Alexander) thì hoàn toàn đúng về Chúa Tối Cao của thế gian: sự quan phòng của Ngài là sợi dây liên kết các phần của cộng đồng phổ quát, là linh hồn sống động và đức tính nâng đỡ mọi sự: nếu không có con mắt và bàn tay của Ngài, sự khôn ngoan định đoạt và quyền năng của Ngài, toàn bộ khung cảnh sẽ tan rã và rơi vào hỗn loạn và hủy hoại. Ngài ngự trên ngôi của vũ trụ. "Hàng ngàn hàng ngàn linh hồn vinh hiển hầu việc Ngài, và mười ngàn lần mười ngàn đứng trước mặt Ngài," trong phẩm chất và sự khiêm nhường của những đầy tớ Ngài, sẵn sàng thi hành các mệnh lệnh của Ngài. Ngài là Đấng Phán Xét kẻ sống và kẻ chết, là Đấng định đoạt thiên đàng và địa ngục đời đời. Và con người là gì? Một chút bụi đang thở. Ngài cao hơn chúng ta vô cùng, và hạ mình một cách lạ lùng, trong việc chăm sóc chúng ta một cách dịu dàng, đến nỗi tác giả Thi Thiên bị cuốn vào sự ngây ngất và kinh ngạc trước tư tưởng về điều đó: "Lạy Đức Giê-hô-va, loài người là gì, mà Ngài nhớ đến nó? Hay là con loài người, mà Ngài thăm viếng nó?" Thật vậy, chúng ta ở dưới cơn giận của Ngài, như một con sâu không đáng nhận sự phẫn nộ của một thiên sứ. Bây giờ, chúng ta càng tôn cao Đức Chúa Trời, và đề cao thẩm quyền của Ngài trong những sự phán đoán của mình, thì ý muốn chúng ta càng được chuẩn bị để thuận theo Ngài: "Sự cao trọng của Ngài sẽ khiến chúng ta sợ mà chống lại sự quan phòng của Ngài." Khi Con của Đức Chúa Trời hiện ra với Sau-lơ trong vinh hiển của Ngài, và tự mình ra lệnh, Sau-lơ lập tức buông vũ khí chống đối của mình, và nói: "Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?" Sự phó thác của ông là tuyệt đối; không có gì quá khó để làm, không có gì quá đáng sợ để chịu; nhưng ông đã sẵn sàng hoàn thành và chịu đựng trong sự vâng lời Đấng Christ. Chúng ta càng hạ mình và coi mình thấp hèn bao nhiêu, thì việc chịu đựng những gì Đức Chúa Trời giáng xuống càng dễ dàng bấy nhiêu; sự khiêm nhường khiến người ta vâng phục. Những đam mê của chúng ta không bị kích động khi một chiếc ly thường bị vỡ; nhưng nếu một bình pha lê bị vỡ, nó làm chúng ta xúc động: chúng ta càng coi mình thấp kém bao nhiêu, thì chúng ta càng ít bị xáo động vì bất kỳ sự đổ vỡ nào xảy đến cho chúng ta bấy nhiêu. Chúng ta đọc trong lịch sử của Gióp, nhiều lời than thở nặng nề do ông thốt ra về những sự chịu khổ của mình, mọi hình ảnh buồn thảm của hùng biện đầy đam mê được dùng để trình bày chúng, và những nỗ lực vô ích của các bạn ông, là những nỗ lực càng làm cho tâm linh ông thêm bực bội hơn là xoa dịu: và rất đáng chú ý rằng, khi Chúa can thiệp để biện minh cho những đường lối của sự quan phòng Ngài, Ngài đã không cáo buộc ông về tội lỗi đáng phải chịu những sự phán xét nghiêm khắc nhất, mà hiện ra trong vinh hiển của Ngài, và nhắc ông về hư không nguyên thủy của mình. "Ngươi ở đâu khi Ta đặt nền trái đất? Hãy nói đi, nếu ngươi có sự hiểu biết." Ngài mở ra cho ông một số sự tuyệt vời của Thần Tính trong các công việc sáng tạo và quan phòng, và hiệu quả tức thì là, Gióp đã tôn thờ với lòng tôn kính khiêm nhường sự uy nghi thiêng liêng, và thừa nhận sự bất xứng của chính mình: "Kìa, tôi thật hèn hạ, tôi sẽ đáp gì với Chúa? Tôi sẽ lấy tay che miệng mình; bây giờ mắt tôi thấy Chúa, tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi và tro." Khói dày nhất, khi bay lên, sẽ tan ra và biến mất. Nếu linh hồn gặp khó khăn vươn lên thiên đàng, và suy xét rằng ngay cả những điều ác tệ nhất cũng hoặc từ sự tác động hoặc sự cho phép của sự quan phòng thiêng liêng, thì những tư tưởng và đam mê gây rối loạn đầy mây mù sẽ lập tức tan biến. Đa-vít đã có một kinh nghiệm phước hạnh về điều này trong lúc khốn khó của mình: "Tôi câm lặng, không mở miệng, vì Chúa đã làm điều ấy." Thi Thiên 39:9. Ông có một sự nhận thức đáng kính sợ như thế về Đức Chúa Trời, là Đấng vượt trội ông một cách siêu việt, và không phải giải trình về các đường lối của Ngài. Khi bất kỳ tư tưởng thiếu nhẫn nại nào dấy lên, chúng ta phải lập tức xiềng chúng lại, vì trong chúng có sự dại dột và cuồng nộ: tôi là ai, mà tâm linh u ám của tôi lại tranh cãi chống lại các mệnh lệnh của thiên đàng? Mà những đam mê của tôi lại chống lại ý muốn của Chúa Tối Cao? Mà những ước muốn của tôi lại truất ngôi Ngài? Vì như vậy, theo hàm ý và hệ quả, những kẻ bực bội vì sự quan phòng của Ngài đã làm. Một linh hồn thánh khiết sẽ run sợ trước tư tưởng về điều đó. Tôi tưởng như Đức Chúa Trời phán với linh hồn chịu hoạn nạn và xao động, trong những lời của Thi Thiên: "Hãy yên lặng, và biết rằng Ta là Đức Chúa Trời." Sự suy xét thực sự về quyền tối cao của Ngài sẽ đủ mạnh để dẹp yên cơn bão đam mê đang lớn dần. Sự thiếu nhẫn nại phát sinh từ sự không biết Đức Chúa Trời và chính mình.
Sự Công Chính Của Ngài Trong Mọi Đường Lối Ngài
II. Sự công chính của Đức Chúa Trời trong mọi đường lối Ngài, nếu được suy ngẫm đúng đắn, sẽ làm cho tâm linh đang sầu khổ được yên tĩnh và vâng phục cách khiêm nhường. Ngài không bao giờ bất công với chúng ta khi Ngài cất đi những niềm an ủi ngọt ngào và quý giá nhất của chúng ta, vì chúng ta đã đáng mất tất cả. Ngài không tàn nhẫn khi giáng những hình phạt nặng nề nhất trên chúng ta, vì chúng ta đáng chịu chúng. Dù chúng ta không phạm tội thực tế nào, thì bản tính bại hoại của chúng ta, vốn nghịch lại luật pháp thanh sạch của Đức Chúa Trời, cũng đã khiến chúng ta phải chịu hình phạt. Dù chúng ta không mang tội lỗi của tội nguyên thủy, thì những tội đã phạm trong suốt cuộc đời cũng khiến chúng ta vô cùng đáng bị công lý của Đức Chúa Trời đoán phạt: huống chi là tội nguyên thủy và tội thực tế cộng lại? Các hành vi tội lỗi thì chóng qua và biến mất; nhưng tội lỗi và vết nhơ của tội lỗi, cùng với lương tâm về tội lỗi vẫn còn, và hình phạt đời đời cũng không quá mức so với sự lệch lạc ấy. Từ đó có lý do rõ ràng nhất để biện minh cho Đức Chúa Trời trong mọi việc Ngài làm. "Sự công chính lập vững ngôi Ngài." Đấng tiên tri nói: "Sự công chính Chúa như núi lớn, sự đoán xét Chúa như vực sâu." Thi Thiên 36:6. Những mục đích đặc biệt của Đức Chúa Trời trong các sự sắp đặt gian khổ đôi khi không thể nhận biết được, nhưng không bao giờ là bất công; sự công chính của Ngài hiển nhiên trước mọi mắt. Việc suy ngẫm thực tế điều này có sức mạnh làm im tiếng ồn ào của các tình cảm, và khiến chúng ta nằm khiêm nhường dưới chân Ngài dưới những sự sửa phạt nặng nề nhất. "Tôi sẽ chịu cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va" (không lằm bằm, Hội Thánh đang sầu khổ nói) "vì tôi đã phạm tội cùng Ngài." Mi-chê 7:9. Như sự bất tuân trong khuynh hướng và hành động của chúng ta là một sự phản ánh ngầm về tính công bằng của luật pháp Ngài, dường như các sự ngăn cấm của luật pháp ấy là vô lý; thì sự thiếu kiên nhẫn và bất mãn cáu kỉnh cũng là sự phản ánh về tính công bằng trong sự quan phòng của Ngài, dường như các sự sắp đặt gian khổ của sự quan phòng ấy không phải là điều chúng ta đáng chịu: và ý thức về tội lỗi của chúng ta cùng sự công chính của Đức Chúa Trời là một phương thuốc phòng ngừa tuyệt vời chống lại điều đó. Nếu ngươi đang ở trong hoạn nạn lớn, và cảm thấy có những tư tưởng xáo động nào, có những sự nổi loạn nào bên trong mình, hãy suy ngẫm rằng ngươi là một tội nhân, phạm tội với mười nghìn sự khiêu khích, và ngươi dám ra trước tòa án sáng suốt và đáng sợ của Ngài, mà thách thức Ngài về bất kỳ việc làm bất chính nào sao? "Sao người sống lại phàn nàn, một người vì hình phạt về tội lỗi mình?" Ca Thương 3:39. Chắc chắn thật phải nói cùng Đức Chúa Trời rằng: Tôi sẽ không phạm tội nữa. Điều gì tôi không biết, xin Chúa dạy tôi; và nếu tôi đã làm điều bất chính, tôi sẽ không làm nữa. Gióp 34:31, 32. Hơn nữa, mọi hình phạt của loài người ở đời này đều có pha lẫn lòng thương xót, không tương xứng với tội lỗi của họ. Hội Thánh trong tình trạng khốn khổ của mình, được mô tả trong những lời than khóc buồn thảm nhất của Giê-rê-mi, khi phần lớn người Giu-đa đã chết bởi gươm giáo, hay đói kém đi kèm với chiến tranh, thành và đền thờ của họ bị phá hủy tan hoang, và những người bất hạnh thoát khỏi cơn thịnh nộ của người Canh-đê, trở thành tù nhân và chiến lợi phẩm của kẻ thù mình; thế mà trong hoạn nạn vô song ấy nàng vẫn thừa nhận: "Ấy là nhờ sự nhân từ của Đức Giê-hô-va mà chúng ta không bị" tiêu diệt hoàn toàn và trọn vẹn "Ca Thương 3:22.;" và nàng đặt miệng mình trong bụi đất, một tư thế hạ mình thấp nhất. Và Ê-xơ-ra thánh, khi suy ngẫm về tai họa khủng khiếp ấy, thừa nhận hình phạt của họ còn nhẹ hơn điều họ đáng chịu, cũng như sự giải cứu của họ vượt quá điều họ mong đợi: "Và vì mọi điều đã xảy đến cho chúng tôi bởi các việc ác và sự vi phạm lớn của chúng tôi, vì Chúa đã phạt chúng tôi nhẹ hơn tội lỗi chúng tôi đáng chịu, và đã ban cho chúng tôi sự giải cứu dường này." Ê-xơ-ra 9:13. Công đức của chúng ta còn ít hơn ơn phước nhỏ nhất của Đức Chúa Trời, và những sự vi phạm của chúng ta thì lớn hơn sự đoán xét lớn nhất của Ngài. Điều này phải khiến chúng ta không chỉ kiên nhẫn vâng phục, "mà còn khiêm nhường chấp nhận hình phạt về sự bất chính của mình, vì nó còn nhẹ hơn nhiều so với điều đáng chịu." Lê-vi Ký 26:41. Nếu án tử hình đối với một kẻ phạm tội được đổi thành lưu đày, hay lưu đày được giảm thành giam giữ ngắn hạn, thì chẳng phải có lý do lớn hơn vô cùng để biết ơn về điều đã được tha, hơn là để phàn nàn về điều phải chịu sao? Thật là vô ơn biết bao khi thiếu kiên nhẫn và lằm bằm vì những "hoạn nạn nhẹ và tạm" này, trong khi chúng ta đáng chịu một gánh nặng khổ sở đời đời và không thể chịu nổi trong địa ngục? Việc tranh luận chống lại những tình cảm lệch lạc của chúng ta thì vô cùng phải lẽ và an toàn hơn nhiều so với việc quy trách nhiệm cho các sự sắp đặt công chính của Ngài.
Quyền Năng Không Thể Cản Trở Của Ngài
III. Quyền năng của Ngài thật vô hạn và không thể cản trở, và thật là một nỗ lực vô ích khi tranh đấu với Ngài, như thể trật tự đời đời của các sắc lệnh Ngài có thể bị thay đổi hay phá vỡ. Cuộc tranh đấu giữa Đức Chúa Trời và tội nhân là xem ý muốn của ai sẽ đứng vững. Việc Ngài làm thật vinh hiển là hạ thấp kẻ kiêu ngạo, và khuất phục những tâm linh cứng cỏi, bướng bỉnh. Hình phạt dành cho sự kiêu ngạo đầu tiên nơi các thiên sứ là một tấm gương đời đời và khủng khiếp về công lý đầy quyền năng của Ngài; và thật là một tội lỗi không thể chịu nổi, đến nỗi thiên đàng không thể dung chứa, mà lập tức mở ra, và kẻ có tội rơi xuống vực sâu không đáy. Nay sự kiêu ngạo là một tội lỗi gốc rễ, và nằm ở cội rễ của sự cứng cỏi và thiếu kiên nhẫn dưới các sự đoán xét. Bụi đất kiêu ngạo dễ vung lên mặt Đức Chúa Trời trước mỗi sự lay động của các tình cảm sầu khổ. Và bởi sự chống cự của ý riêng, Ngài bị khiêu khích đến mức nghiêm khắc hơn. "Khốn thay cho kẻ tranh đấu với Đấng Tạo Hóa mình." Ê-sai 45:9. Điều này giống như một con ngựa hay con la bướng bỉnh, không hiểu biết, cứ vùng vẫy và sùi bọt khi gánh nặng đặt lên mình, nhưng chẳng được gì ngoài đòn roi, mà gánh nặng vẫn không được cất đi. Bổn phận và lợi ích của chúng ta là tuân theo lời chỉ dẫn của sứ đồ được phước: "Hãy hạ mình dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ nhấc anh em lên." I Phi-e-rơ 5:6. Có sự hạ mình thụ động bởi sự quan phòng không thể cưỡng lại của Ngài, và sự hạ mình chủ động, tự nguyện, bao hàm sự vâng phục luật pháp Ngài, và sự phó thác cho sự quan phòng Ngài: điều này làm đẹp lòng Ngài vô cùng, đó là tâm trạng đúng đắn chuẩn bị chúng ta cho sự thương xót, và là con đường chắc chắn dẫn đến sự tôn cao; vì khi ấy Đức Chúa Trời đạt được mục đích của Ngài. Việc chúng ta khiêm nhường phủ phục dưới chân Ngài để nhận sự sửa phạt của Ngài khiến lòng Ngài mềm lại, và ngăn tay Ngài lại: sự hạ mình bề ngoài của A-háp đã đem lại sự hoãn lại những sự đoán xét đáng sợ đã công bố chống lại nhà ông. Người ta nói về tính hào hiệp của con sư tử, rằng nó tha cho kẻ thù đã phủ phục. Tóm lại, sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào thái độ khiêm nhường của chúng ta dưới các sự sắp đặt gian khổ. "Chúng ta đã có cha về phần xác sửa phạt chúng ta, mà chúng ta còn kính trọng họ; huống chi chúng ta chẳng càng phải vâng phục Cha của các linh hồn, và được sống sao?" Hê-bơ-rơ 12:9 Sự không vâng phục gây nên một tội lỗi chết chóc trên kẻ phản loạn.
Tình Yêu Thương Của Người Cha Khi Ngài Gửi Hoạn Nạn Đến
IV. Tình yêu thương của người Cha khi Ngài gửi hoạn nạn đến là một lý lẽ đủ sức thuyết phục chúng ta tuân theo ý muốn Ngài. Sứ đồ được phước, khi xoa dịu những người sầu khổ, đã đưa ra hai chân lý thiêng liêng, mà nếu được suy ngẫm nghiêm túc, và tin chắc vững vàng, thì có sức mạnh làm dịu đi vị đắng của mọi sự chịu khổ, và nâng đỡ tâm linh trong cơn đau đớn lớn nhất. Chân lý thứ nhất là: "Đức Chúa Trời sửa phạt mọi con trai mà Ngài nhận làm con:" Hê-bơ-rơ 12:6. và chân lý kia đi kèm với nó là: "Kẻ nào Chúa yêu, thì Ngài sửa phạt."
Quy tắc này là phổ quát:
(1.) Mọi con trai của Ngài đều ở dưới kỷ luật của roi vọt; và ai lại bất hạnh đến nỗi muốn bị loại khỏi số ấy, để đổi lấy mọi sự thịnh vượng của thế gian? Những hoạn nạn đã được thánh hóa là dấu ấn rõ ràng về sự làm con nuôi của họ và quyền hưởng thiên đàng: và ai lại muốn đánh mất vinh dự của sự làm con nuôi ấy, và mất đi lợi ích gắn liền với nó, là cơ nghiệp đời đời, thay vì kiên nhẫn chịu đựng những sự sửa phạt của Cha mình? Những người khác hưởng một mùa xuân vui thú không dứt ở đời này, bị tuyên bố là con hoang, chứ không phải con trai: thật vậy, họ ở trong phạm vi sự quan phòng phổ quát của Ngài, nhưng không ở trong sự chăm sóc đặc biệt thuộc về dòng dõi thánh khiết và được chọn của Ngài. Những sự sửa phạt của Ngài là một bằng chứng về thẩm quyền của Ngài với tư cách là Cha chúng ta, và một sự bảo đảm rằng chúng ta là con cái Ngài: điều này phải khiến chúng ta không chỉ tiếp nhận sự sửa phạt nghiêm khắc nhất từ tay Cha trên trời của chúng ta với tâm trạng vâng phục, mà còn với lòng biết ơn. Đây là lý do khiến Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã hiền lành phó mình cho sự hung bạo và tàn ác của kẻ thù Ngài. "Chén mà Cha ta đã ban cho ta, ta há không uống sao?"
(2.) Sự sửa phạt là kết quả của tình yêu thương của người Cha: Ngài là Cha của các linh hồn chúng ta, và mối quan hệ thiêng liêng ấy mang theo một tình yêu đặc biệt đối với các linh hồn của loài người, và ở mức độ cao cả đến nỗi bảo đảm và thúc đẩy hạnh phúc của họ, dù phải hủy diệt xác thịt. Linh hồn quý giá hơn thân thể vô cùng, như viên ngọc trai phương Đông sáng ngời quý hơn cái vỏ tầm thường chứa nó: Đức Chúa Trời coi trọng linh hồn này nhất; vì linh hồn này Ngài đã trả một giá lớn lao, và trên đó Ngài vẽ hình ảnh Ngài. Nếu sự thịnh vượng tạm thời là điều tốt nhất cho chúng ta, thì Đức Chúa Trời há chẳng sẵn lòng ban nó cho chúng ta sao? "Đấng đã không tiếc Con mình, nhưng đã phó Con vì chúng ta hết thảy, thì há Ngài lại chẳng cũng ban cho chúng ta mọi sự với Con sao?" Rô-ma 8:32. Những lời này, trong số mọi lời mà Đức Thánh Linh đã soi dẫn cho những người giải thích tấm lòng của Đức Chúa Trời cho dân Ngài, diễn đạt rõ ràng nhất tình yêu và sự rộng rãi của Ngài, và đem lại sự an ủi lớn nhất cho họ. Đấng ban ân điển và vinh hiển, là những bằng chứng chân thật nhất về tình yêu Ngài, chắc chắn không giữ lại điều tốt lành nào khỏi họ. Tôi sẽ đưa ra một trường hợp thuyết phục về điều này. Thánh Phao-lô, người bởi một đặc ân vô song đã được cất lên đến Địa Đàng trên trời, và nghe những điều không thể nói ra, thế mà vẫn bị thiên sứ của Sa-tan hành hạ, và lời cầu xin tha thiết lặp đi lặp lại của ông để được giải cứu đã không lập tức được nhậm. Há Đức Chúa Trời lại không yêu sứ đồ được phước ấy, người mà tình yêu bên trong dành cho Đấng Christ gần bằng các thiên sứ Sê-ra-phim, những ngọn lửa tinh sạch đời đời, và được bày tỏ trong nếp sống không đổi của ông, bằng những hành động và sự chịu khổ kỳ diệu vì việc truyền bá và bênh vực đức tin nơi Đấng Christ, và vì vinh hiển của danh Ngài sao? "Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước," như Thánh Giăng làm chứng, thì chắc chắn người đã đáp lại tình cảm tuyệt vời như thế dành cho Đấng Christ, đã nhận được tình yêu lớn nhất từ Ngài. Nay nếu Đấng Christ đã yêu Phao-lô, thì sao Ngài lại không, theo lời cầu xin tha thiết lặp đi lặp lại của ông, giải cứu ông khỏi sự đau đớn làm ông tổn thương, dù đó là điều gì? Việc cho phép ấy là một bằng chứng về tình yêu của Đấng Christ dành cho ông, như chính ông thừa nhận: "E rằng tôi lên mình kiêu ngạo bởi sự dư dật của sự mặc khải, nên đã ban cho tôi một cái giằm xóc vào thịt, và sứ giả của Sa-tan vả tôi." II Cô-rinh-tô 12:7. Việc các hoạn nạn của các thánh đồ xuất phát từ tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ trở nên rõ ràng, khi suy xét,
Trước hết. Ý định đầy ân điển của Ngài khi gửi chúng đến.
Thứ hai. Sự quan phòng đầy thương xót của Ngài đối với họ, và quyền năng trợ giúp Ngài ban cho dân Ngài trong những hoạn nạn của họ.
Thứ ba. Kết cục tốt đẹp của chúng.
Trước hết; Ý định đầy ân điển của Ngài khi gửi chúng đến. "Đức Chúa Trời không vui lòng làm cho người ta sầu khổ, nhưng nếu cần thì Ngài làm; không phải vì sự vui thích của chính Ngài, mà vì lợi ích của chúng ta, để chúng ta được dự phần vào sự thánh khiết của Ngài. Hê-bơ-rơ 12:10. Cách diễn đạt này thật cao cả và đầy nhấn mạnh: "sự thánh khiết của Ngài," là vinh hiển sáng ngời nhất của bản tính Ngài, là món quà thiêng liêng nhất của tình yêu Ngài.
Hai phần chính của sự nên thánh là chấm dứt làm điều ác, và học làm điều lành. Và hoạn nạn được định trước và gửi đến để đem lại lợi ích cho cả hai hiệu quả này.
Vì việc ngăn ngừa hay chữa lành tội lỗi, là điều ác xấu xa hơn vô cùng về bản chất, và có những hậu quả khủng khiếp trong đời này và đời sau, hơn mọi hoạn nạn tạm thời đơn thuần. Tội lỗi làm ô uế và hạ thấp linh hồn, vốn là sự cao quý đích thực của con người, và tách con người khỏi Đức Chúa Trời là sự tốt lành tối cao của chúng ta. "Tội lỗi các ngươi đã phân rẽ các ngươi với Đức Chúa Trời các ngươi, và đã che mặt Ngài khỏi các ngươi." Ê-sai 59:2. Mọi hoạn nạn có thể xảy đến cho chúng ta ở đây, nơi bản thân hay những điều liên quan đến chúng ta, những tai nạn nhục nhã nhất, những lời vu khống sỉ nhục đáng khinh nhất, những bệnh truyền nhiễm ghê tởm nhất, khiến những người bạn thân thiết nhất phải tránh xa chúng ta, thế mà vẫn không thể cướp mất sự hiệp một với Đức Chúa Trời bởi đức tin và tình yêu, cũng không cướp mất sự hưởng thụ sự hiện diện đầy thiện ý của Ngài. La-xa-rơ khi mình đầy ghẻ chốc, đã được hôn bằng những nụ hôn từ miệng Ngài: nhưng tội lỗi có tác hại độc hại này, nó tách con người khỏi sự hiện diện đầy ân điển của Ngài ở đời này, và, nếu cứ tiếp tục mà không ăn năn, sẽ loại trừ khỏi sự hiện diện vinh hiển của Ngài đời đời. Nay hoạn nạn là những phương thuốc chữa lành tội lỗi, là bệnh tật và sự chết của linh hồn, mà tội lỗi thì tệ hại hơn vô cùng so với những phương thuốc gắt gao nhất.
Khởi đầu và tiến trình của sự trở lại cùng Đức Chúa Trời thường diễn ra qua những hoạn nạn đã được thánh hóa. Thật vậy, xét đến sự dại dột của chúng ta, và sự lạm dụng ngang bướng các phước lành của Ngài, thì chúng là phương tiện thích hợp nhất cho sự phục hồi của chúng ta. Ánh sáng của luật pháp Đức Chúa Trời không thuyết phục chúng ta mạnh mẽ về sự xấu xa của tội lỗi, cho đến khi chúng ta cảm nhận được trong những hậu quả của nó. "Sự gian ác của chính ngươi sẽ sửa phạt ngươi, và sự bội nghịch của ngươi sẽ quở trách ngươi; vậy hãy biết và thấy rằng thật là điều ác và cay đắng, khi ngươi đã lìa bỏ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và sự kính sợ ta không ở trong ngươi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán." Giê-rê-mi 2:19. Những lời dạy dỗ của roi vọt dễ cảm nhận hơn những lời dạy dỗ của lời nói; như cảm giác về một căn bệnh hành hạ đem lại một sự hiểu biết khác về nó, so với việc đọc về bản chất của nó trong các sách y học; và chúng khiến chúng ta chú ý hơn đến tiếng gọi của Đức Chúa Trời, và để lại ấn tượng sâu sắc hơn nơi chúng ta. Đó là nhận xét của Ê-li-hu: "Nếu những kẻ có tội bị trói trong xiềng xích, và bị giữ trong dây trói, thì Ngài bày tỏ cho họ công việc của họ, và sự vi phạm của họ, rằng họ đã vượt quá." Gióp 36:8, 9. Hoạn nạn làm cho mắt họ sáng ra, khiến tội lỗi trở nên ghê tởm trong mắt lương tâm, như trong bản chất xấu xa của chính nó. Tiếp theo: "Ngài cũng mở tai họ cho sự sửa dạy, và truyền rằng họ phải trở lại khỏi sự bất chính của mình." Câu 10. Những phương pháp nhẹ nhàng đã uổng phí nơi họ, nhưng bởi các sự đoán xét Ngài ra lệnh cách hiệu quả, họ mềm lòng và trở lại với bổn phận mình. Và sau khi trở lại, chúng ta cần kỷ luật của hoạn nạn, để khiến chúng ta thận trọng và vâng lời hơn. Tác giả Thi Thiên tuyên bố: "Tôi bị hoạn nạn lấy làm tốt cho tôi:" Thi Thiên 119 vì trước khi bị hoạn nạn ông đã đi lầm lạc: ông đã được đưa ra khỏi sự lầm lạc trong đường lối mình bởi những hoạn nạn của ông: và đó là nhận xét từ kinh nghiệm của ông: "Tôi biết trong sự thành tín" (từ sự bền vững của tình yêu) "Chúa đã làm cho tôi bị hoạn nạn." Không có gì làm nguội lạnh lòng sốt sắng của chúng ta đối với những điều đời đời, như tình yêu thế gian. Hơi nóng sống động suy giảm và lịm dần, như cơn nóng sốt bị đốt lên; và cho đến khi chúng ta cảm nhận những sự phiền toái, chúng ta bị quyến rũ bởi những sự phù phiếm của thế gian: vì vậy Đức Chúa Trời vui lòng dùng những phương tiện cay đắng như thế để khiến chúng ta nên thánh và hướng về trời hơn. Đôi khi Ngài với lòng ghen tuông cất đi những đối tượng mà lòng chúng ta gắn bó trọn vẹn đến nỗi sự hưởng thụ chúng ngăn cản tình cảm của chúng ta vươn lên cùng Ngài. Ngoài ra, Ngài sẽ không để chúng ta hư mất trong sự thịnh vượng. "Chúng ta bị Chúa sửa phạt để sửa đổi, hầu cho chúng ta không bị định tội với thế gian không chịu sửa đổi." I Cô-rinh-tô 11. Và đây chẳng phải là một bằng chứng không thể sai lầm về tình yêu của Ngài sao? Đa-vít nói: "Nguyện người công chính đánh tôi, thì đó sẽ là một sự nhân từ; nguyện người quở trách tôi, thì đó sẽ là dầu quý giá." Thi Thiên 141:5. Nếu ông coi trọng những lời quở trách không sỉ nhục và gây tổn thương, không phải để nhục mạ mà để sửa đổi ông, như một ơn huệ và một nghĩa vụ thân thiết, thì huống chi chúng ta phải coi trọng những sự sửa phạt của Cha trên trời chúng ta? Và điều đó sẽ càng thúc đẩy chúng ta khiêm nhường và biết ơn chấp nhận kỷ luật này hơn, nếu chúng ta suy xét sự bỏ mặc nghiêm trọng biết bao, khi Đức Chúa Trời để mặc kẻ ác sống một đời sống trụy lạc mà không bị quấy rầy: họ được bao quanh bởi của cải và danh vọng, được làm mềm mại bởi những thú vui, bị mê hoặc bởi những đối tượng quyến rũ, và như vậy trở nên chai cứng trong tội lỗi; họ sống buông thả và xa xỉ, và buông lỏng cho những dục vọng bại hoại, không chịu kiểm soát của mình mà không bị ngăn cản; làm nô lệ cho giác quan, chỉ bị dẫn dắt bởi những nguyên tắc của khoái lạc, và nhờ đó trở nên không thể bào chữa, và chín muồi cho sự hư mất, và bị dành cho sự báo thù cuối cùng. Những người khác, dù không phạm những tội ác tai tiếng, thế mà bởi sự thịnh vượng liên tục vẫn an phận trong cặn bã của mình, lơ là và tự mãn, "bỏ qua sự cứu rỗi lớn," và nói trong lòng mình rằng: "Ở đây thật tốt;" và sự định tội của họ cũng chắc chắn như vậy, dù không hiển nhiên bằng, so với những kẻ phạm tội lỗi thô tục và công khai. Thật là sự bỏ qua buồn thảm! Giữa những thú vui họ thật sự khốn khổ. Họ có lý do chính đáng để bị bỏ mặc cho sầu khổ, vì đã bị lìa khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời. Cây gai không bị cắt tỉa, khi cây nho bị cắt tỉa đến chảy nhựa, để cho ra trái: việc để mặc họ thỏa mãn thú vui của mình, là một điềm báo nặng nề về sự hủy diệt cuối cùng. Khi bệnh nhân đã tuyệt vọng, thầy thuốc không đặt ra sự hạn chế nào đối với dục vọng bệnh tật, mà để mặc người ấy lấy những gì mình thèm muốn. Hê-bơ-rơ 4:14.
Ngoài ra, ý định của Đức Chúa Trời là dùng hoạn nạn để rèn luyện và làm sáng tỏ các đức hạnh của họ. Những nhân đức Cơ Đốc tuyệt vời nhất sẽ tương đối ít hữu dụng, nếu không có những thử thách gian khổ. Đức tin chân thật nơi lẽ thật và quyền năng của Đức Chúa Trời để hoàn thành các lời hứa của Ngài, tình yêu chân thành dành cho Ngài, sự từ bỏ chính mình cách khiêm nhường, sự kiên nhẫn bền bỉ khi ấy xuất hiện trong sự rực rỡ và sức mạnh của chúng. Thật là một lợi ích phước hạnh biết bao, khi bởi sự mất mát những niềm an ủi tạm thời mà tăng trưởng trong các ân điển của Thánh Linh? Chúng là những sự giàu có chân thật nhất, là niềm vui trọn vẹn nhất, và là vinh dự cao nhất của một Cơ Đốc nhân. Thánh Phi-e-rơ tuyên bố: "Sự thử thách đức tin anh em quý hơn vàng hay hư nát nhiều;" I Phi-e-rơ 1:7. đức tin ấy được tinh luyện và rực rỡ bởi lửa hoạn nạn, và "sẽ được tìm thấy để đem lại sự ngợi khen, tôn trọng, và vinh hiển, khi Đấng Christ hiện ra." Đó là lời khuyên của Thánh Gia-cơ: "Hãy coi sự sa vào nhiều sự thử thách khác nhau là điều vui mừng trọn vẹn. Vì biết rằng sự thử thách đức tin anh em sinh ra sự kiên nhẫn." Gia-cơ 1:2, 3. Dù hoạn nạn xét đơn thuần, có thể rất đau đớn, thế mà nếu chúng ta cân nhắc cách thận trọng, và so sánh mọi sự cách đúng đắn, ngay cả khi những tình cảm buồn thảm của chúng ta bị lay động, thì sự phán đoán của chúng ta sẽ coi chúng là vấn đề vui mừng, không chỉ trong sự trông đợi hạnh phúc tương lai, mà còn vì ân điển thiêng liêng nhờ đó được bày tỏ trong những sự vận hành cao quý nhất. Tóm lại, ý định tối hậu của Đức Chúa Trời khi làm cho dân Ngài chịu hoạn nạn, là nhờ đó đưa họ đến thiên đàng. Hoạn nạn làm chết đi những dục vọng của xác thịt, thanh tẩy linh hồn, "và khiến chúng ta xứng hợp với cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng." Bởi sự kiên nhẫn bền bỉ trong chịu khổ, họ được Đức Chúa Trời chấp nhận, và đạt được quyền và danh phận hưởng vương quốc vinh hiển. Vì theo điều khoản của giao ước ân điển, thiên đàng sẽ được ban như một phần thưởng cho những kẻ chiến thắng. Khải Huyền 22. Nếu không có kẻ thù, sẽ không có chiến đấu; và nếu không có chiến đấu, sẽ không có chiến thắng; nếu không có chiến thắng, sẽ không có sự khải hoàn; chỉ những người chiến thắng mới được đội mão triều thiên.
Môn đồ được yêu mến, cùng với anh mình, dù có quan hệ huyết thống với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là những người mong đợi bởi ân huệ đặc biệt sẽ được vinh hiển mà không cần thử thách chuẩn bị, thế mà Ngài bảo họ rằng: "Nếu không uống chén của Ngài, họ không thể có phần trong vương quốc Ngài:" và điều này phải khiến tâm linh chúng ta hòa thuận với mọi hoạn nạn của chúng ta; vì sứ đồ tuyên bố, người là một thẩm phán có thẩm quyền, đã từng quen thuộc thấu đáo với những nỗi sầu khổ, và đã có cái nhìn trước về vương quốc vinh hiển; "Tôi xét rằng những sự chịu khổ trong đời hiện tại này không đáng sánh với vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta." Rô-ma 8.
Thứ hai. Tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự quan phòng đầy thương xót của Ngài đối với họ, và quyền năng trợ giúp Ngài ban cho họ trong những hoạn nạn của họ: Ngài phán cùng những người sầu khổ và chán nản: "Hỡi con ta, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, cũng đừng ngã lòng khi con bị Ngài quở trách:" Hê-bơ-rơ 12:5. để làm dịu đi bằng lời lẽ dịu dàng ấy, sự nghiêm khắc của kỷ luật Ngài; để bày tỏ sự cảm thông thân thiết của Ngài với nỗi đau đớn và sự chịu khổ của họ.
Thật là sự an ủi từ trời! Chính Đức Chúa Trời chia sẻ một phần trong những nỗi buồn của họ, "bị sầu khổ trong những hoạn nạn của họ:" và kết quả của tình yêu này là, Ngài luôn điều hòa và tiết chế những thử thách của họ cho phù hợp với sức lực của họ; hoặc gia tăng sức lực của họ tương xứng với thử thách. Những sự sửa phạt của Ngài là những sự sắp đặt có suy xét cẩn thận, xuất phát từ sự phán xét, chứ không phải từ cơn thịnh nộ, mà đấng tiên tri đã tha thiết cầu xin được tránh khỏi. Giê-rê-mi 10:24. Các roi của Ngài được buộc chung với lòng thương xót, sự thành tín của Ngài kết hợp với tình cảm của Ngài, trong việc tiết chế những sự chịu khổ của họ. Đó là một điều khoản của giao ước ân điển, đã lập với Đấng Christ, được điển hình bởi Đa-vít: "Nếu con cháu người phá vỡ luật lệ ta, và không giữ các điều răn ta, thì ta sẽ dùng roi vọt mà thăm viếng sự vi phạm của chúng," để sửa đổi chứ không phải để hủy diệt chúng; "nhưng sự nhân từ ta sẽ không cất khỏi chúng, cũng không để sự thành tín ta thất bại." Thi Thiên 89:31, 32, 33. Sứ đồ bảo đảm với các tín hữu rằng: "Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị thử thách quá sức mình, nhưng trong sự thử thách sẽ mở một lối thoát, để anh em có thể chịu đựng được." I Cô-rinh-tô 10:13. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta trong cơn hấp hối đã được cứu giúp bởi sự tiếp trợ từ trời, sự hiện diện của một thiên sứ với sứ điệp an ủi. Thánh Phao-lô đã thấy điều đó được chứng nghiệm bởi kinh nghiệm của chính mình: "Rằng như những sự chịu khổ của Đấng Christ dư dật trong ông, thì sự an ủi của ông cũng dư dật bởi Đấng Christ," II Cô-rinh-tô 1:5, II Cô-rinh-tô 12:9. và quyền năng thiêng liêng đã được hoàn thành, đã xuất hiện cách rực rỡ trong việc nâng đỡ sự yếu đuối của ông. Có bao nhiêu người đã hưởng những sự an ủi có bản chất quý giá hơn, và dồi dào hơn, khi thiếu thốn sự cung cấp từ thế gian, hơn là khi sở hữu chúng? Khi có sự nhật thực toàn phần ở bên dưới, Đấng Yên Ủi được phước giáng xuống với ánh sáng, và đổ đầy linh hồn bằng niềm vui trong đức tin.
Nhà sử học kể cho chúng ta về một* mạch nước trong vắt tuôn ra từ Mongibel, (cái lò lớn ấy, luôn tuôn ra khói hay lửa,) thế mà lại mát lạnh, như thể nó chảy ra từ một ngọn núi phủ tuyết: cũng vậy các thánh đồ trong thử thách như lửa đã thường được làm tươi mới bởi những sự an ủi thiêng liêng; và những sự phó thác khiêm nhường như thế, cùng những lời tạ ơn đầy ân điển đã phát ra từ môi miệng họ, đến nỗi đã đem lại sự an ủi lớn cho những người xung quanh họ.
Thứ ba. Kết cục của mọi sự, là lời tuyên bố rõ ràng nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ. Sự kéo dài được giới hạn bởi tình yêu dịu dàng của Ngài, cho đến khi họ được chuẩn bị cho sự thương xót. Sự thịnh vượng của kẻ ác là rượu vang lúc ban đầu, và cặn bã ở đáy; nhưng tình trạng tệ nhất và sầu khổ của các thánh đồ thì đến trước, và cuối cùng chắc chắn sẽ kết thúc trong hạnh phúc. Trong bi kịch của Gióp, ma quỷ là tác giả, người Canh-đê và người Sê-ba là diễn viên, "nhưng kết cục là từ Chúa." Chúng ta được sứ đồ dạy dỗ rằng: "Mặc dù không có sự sửa phạt nào trong hiện tại dường như là vui mừng, mà là buồn thảm, thế mà sau đó nó sinh ra bông trái bình an của sự công chính, cho những người nhờ đó mà được rèn luyện." Hê-bơ-rơ 12:11. Đó là một sự ám chỉ đến những phần thưởng trong các trò chơi Olympic, khi những người chiến thắng trong các cuộc thi đấu ấy, được đội mão bằng những vòng lá ô-liu, biểu tượng của hòa bình. Như vậy các Cơ Đốc nhân, là những người với sự bền bỉ không mệt mỏi trong bổn phận của mình mà chịu hoạn nạn, sẽ được ban thưởng bằng sự nên thánh kết hợp với hòa bình. Bông trái bình an của sự công chính này không phải là sản phẩm tự nhiên của hoạn nạn: nho không mọc từ gai góc, cũng không vả mọc từ cây kế; cũng không thể quy nó cho người chịu hoạn nạn cách đúng đắn bằng cho quyền năng mạnh mẽ, và ân điển đặc biệt của Đức Thánh Linh, Đấng thánh hóa hoạn nạn, và khiến chúng trở nên ích lợi để thực hiện ý định của Đức Chúa Trời bởi chúng. Và khi người chịu hoạn nạn trở nên khiêm nhường hơn, nên thánh hơn, xa lánh thế gian hơn, càng phó thác cho ý muốn của Đức Chúa Trời hơn, thì "bông trái cho sự nên thánh" này sẽ bù đắp mọi đau đớn và sầu khổ của họ. Và kết hợp với sự nên thánh, có một sự bình an thiêng liêng, một sự tĩnh lặng vui mừng và yên lặng của lương tâm, trong cảm nhận về ân huệ của Đức Chúa Trời; những lời đáp bình an của Ngài thường là một phần thưởng, tùy theo những sự vận hành của ân điển: những sự an ủi của Ngài được ban ra như những sự khích lệ cho sự vâng lời. Ngoài ra, khi những sự bại hoại tội lỗi bị tẩy sạch, vốn gây ra sự xáo động không ngừng, và những tình cảm cùng hành động của chúng ta tương ứng với luật pháp thiêng liêng, thì có sự sáng suốt và thanh thản của tâm trí, sự nghỉ ngơi và thoải mái trong linh hồn, phát sinh từ sự vâng phục đúng đắn và phải lẽ của nó dưới Đức Chúa Trời mà những kẻ bất tuân, trong mọi sự thịnh vượng bề ngoài của mình, không bao giờ hưởng được. "Không có sự bình an cho kẻ ác, Đức Chúa Trời của ta phán." Những khởi đầu của hạnh phúc này đạt được ở đời này, nhưng sự hoàn hảo của nó ở trong đời sau. "Phước thay cho người chịu đựng sự thử thách, vì khi đã được thử nghiệm người sẽ nhận mão triều thiên của sự công chính, mà Đức Chúa Trời đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài." Gia-cơ 1:12. Sự giàu có và giá trị của "mão triều thiên sự sống" thật lớn lao, đến nỗi Đức Chúa Trời, là Đấng đánh giá mọi sự khôn ngoan và công chính nhất, đã ban huyết quý giá của Con Ngài để mua chuộc nó cho chúng ta. Đó là một hạnh phúc vượt trội về phẩm chất, và bền vững về thời gian, đến nỗi Đức Chúa Trời được phước không thể ban cho chúng ta một điều lớn hơn; vì có điều tốt lành nào lớn hơn có thể tưởng tượng được ngoài chính Ngài? Và có sự hưởng thụ nào bền vững hơn về điều đó ngoài cõi đời đời? Hy vọng về điều này khiến một Cơ Đốc nhân được phước giữa những khổ sở lớn nhất. "Những hoạn nạn nhẹ của chúng ta chỉ trong chốc lát, làm cho chúng ta một trọng lượng vinh hiển vô cùng lớn lao và đời đời." II Cô-rinh-tô 4.
Sự Khôn Ngoan Vô Hạn Của Đức Chúa Trời Sắp Đặt Mọi Sự Cách Tốt Nhất
V. Sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời sắp đặt mọi sự theo cách tốt nhất cho vinh hiển của chính Ngài, và cho sự tốt lành cuối cùng của dân Ngài. Nếu Ngài cai trị bởi quyền lực tuyệt đối, thì không ai trên trời hay dưới đất có thể nói cùng Ngài rằng: Ngài làm gì vậy? Nhưng có một mối liên hệ không thể tách rời giữa sự khôn ngoan và ý muốn của Ngài; Ngài là "Vua đời đời," và "Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất," I Ti-mô-thê 1. như sứ đồ kết hợp những danh hiệu thiêng liêng ấy. Trong điều này sự cao quý của tự do thiêng liêng tỏa sáng, rằng nó luôn được sự khôn ngoan vô hạn điều chỉnh: "Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài:" Ê-phê-sô 1:11. điều này được nói theo quan niệm của loài người, nhưng phải được hiểu theo ý nghĩa xứng hợp với sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời: vì mưu định không thể quy cho Đức Chúa Trời cách đúng đắn, Đấng có sự hiểu biết vô hạn, và trong một cái nhìn bao quát mọi sự; nhưng như những điều hoàn hảo nhất là sản phẩm của những sự suy luận thận trọng và sự sắp đặt sâu sắc của chúng ta; "thì công việc của Ngài là trọn vẹn, vì mọi đường lối Ngài là sự đoán xét." Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4. Bất cứ khi nào chúng ta không hài lòng hay không bằng lòng với các việc Ngài làm, đó là do sự sai lầm của tâm trí chúng ta, và sự xấu xa của tình cảm chúng ta; chúng ta tự cho mình sửa chữa sự quan phòng của Ngài, như thể Ngài thiếu sót trong việc điều hành các công việc của thế giới hạ giới này; nhưng "Ngài thật kỳ diệu trong mưu định, và tuyệt vời trong việc làm." Ê-sai 28:29. Trong sự sáng tạo, thế giới có trật tự và xinh đẹp này đã được hình thành từ bóng tối và hỗn loạn: và sự quan phòng của Ngài, hiện nay còn bí ẩn và che khuất đối với chúng ta, sẽ đưa vào trật tự vinh hiển và sự hòa hợp ngọt ngào, những điều trong sự giải quyết cuối cùng của chúng, mà hiện nay dường như quá rối rắm đối với sự nhận thức của chúng ta. Đó là một lời quở trách gây bối rối từ Đức Chúa Trời dành cho Gióp: "Ai là kẻ làm tối mưu định bởi lời nói không có tri thức?" Gióp 38:2. Những lời kêu la đầy tình cảm của ông là như thế, dường như sự khôn ngoan thiêng liêng đã không sắp đặt mọi hoàn cảnh sầu khổ trong chuỗi những sự chịu khổ của ông; và người thánh ấy khi bị thuyết phục về sự dại dột tự phụ của mình, đã lặp lại lời buộc tội chống lại chính mình với nước mắt bối rối: "Ai là kẻ che giấu mưu định mà không có tri thức? Vậy nên tôi đã nói những điều tôi không hiểu, những điều quá kỳ diệu đối với tôi, mà tôi không biết; vì vậy tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi và tro:" Gióp 42:3, 6. Cụ thể hơn,
1. Mọi sự được sắp đặt cách khôn ngoan đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển trong kết cục; và đó là tâm trạng cao quý nhất của một Cơ Đốc nhân, khi đặt sự tiến triển vinh hiển của Ngài lên trên mọi sự an ủi của đời này, và chính sự sống. Đấng Cứu Rỗi được phước của chúng ta trong sự suy nghĩ trước về những sự chịu khổ của Ngài, đã ở trong tình trạng khốn khổ và xáo động trong tâm trí, giống như bầu trời tối sầm trước một cơn mưa lớn: "Bây giờ linh hồn ta bối rối, ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu ta khỏi giờ này." Giăng 12:27. Nhưng cuộc xung đột ngắn ngủi của bản tính đã nhanh chóng chấm dứt, Ngài sẵn lòng phó mình làm của lễ cho danh dự thiêng liêng, và nói: "Lạy Cha, xin làm vinh hiển danh Cha." Môi-se và Phao-lô, là những người có lòng sốt sắng đáng ngưỡng mộ, chỉ có thể sánh ngang nhau trong cùng một mức độ nhiệt thành thánh khiết, đã mong muốn sự cứu rỗi của người Giu-đa trước sự cứu rỗi của chính mình, nếu Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển hơn bởi điều đó. Đây là lời cầu xin đầu tiên theo thứ tự và phẩm giá, trong mẫu cầu nguyện trọn vẹn do Đấng Cứu Rỗi của chúng ta soạn ra, làm quy tắc cho mọi sự mong muốn của chúng ta. "Nguyện danh Cha được thánh hóa và vinh hiển trong chúng con, và bởi chúng con." Lịch sử đáng ngưỡng mộ về con gái duy nhất của Giép-thê, có thể áp dụng cho mục đích này; nàng vui mừng bước ra đón cha mình, trở về chiến thắng và khải hoàn sau cuộc chiến với người Am-môn. Các Quan Xét 11:36. Ông đã thề một lời thề dại dột, dâng lên làm của lễ cho Đức Chúa Trời, bất cứ ai gặp ông trước tiên sau chiến thắng của ông, và khi nhìn thấy con gái mình đã vô cùng đau buồn đến nỗi sự khải hoàn của ông biến thành than khóc: nhưng nỗi buồn chỉ ở nơi người cha; vì trong sự bất ngờ đầu tiên trước một bản án khủng khiếp như thế phải thi hành trên nàng, nàng đã không đáp lại nước mắt của ông bằng nước mắt, cũng không đáp lại than khóc bằng than khóc, mà nói cùng ông rằng: "Thưa cha, nếu cha đã mở miệng mình cùng Đức Giê-hô-va, xin cha làm cho con theo điều đã ra từ miệng cha, vì Đức Giê-hô-va đã báo thù cho cha trên kẻ thù của cha." Tôi cảm thấy tình yêu và sự hào hiệp đáng ngưỡng mộ nơi một trinh nữ trẻ tuổi, người mà danh dự và sự tôn cao của cha mình còn quý hơn sự sống mình, quở trách chúng ta vì sự vâng phục không sẵn lòng của chúng ta trước những sự sắp đặt quan phòng không vừa ý xác thịt, mà trong đó vinh hiển của Đức Chúa Trời được tiến triển. Nếu chúng ta được kêu gọi chịu tử đạo vì lẽ thật của Ngài, và mạng sống chúng ta phải tuôn ra, như những của lễ trên bàn thờ, hay thân thể chúng ta bị thiêu đốt như hương trên bình hương, thì việc bày tỏ sự chống đối đầy tình cảm chống lại sự quan phòng của Ngài sẽ là một lời phàn nàn bất công và vô ơn. Nếu không có hậu quả nào khác của những sự chịu khổ hiện tại của chúng ta, ngoài việc vinh hiển Đức Chúa Trời, chúng ta cũng phải bằng lòng. Đó là mục đích xứng đáng nhất mà Ngài đề ra cho chính Ngài, và sẽ hoàn thành: những sự xuất sắc thiêng liêng của Ngài sẽ được minh họa bởi sự gian ác của loài người, vốn hiện nay che khuất vinh hiển về sự cai trị của Ngài; sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự thương xót và công lý của Ngài cuối cùng sẽ được thừa nhận, ngưỡng mộ và tôn cao.
2. Sự khôn ngoan của Ngài sẽ sắp đặt mọi sự, ngay cả những điều đau buồn và thảm thương nhất, vì ích lợi của dân Ngài. Đây là một nghịch lý đáng sợ đối với tâm trí xác thịt, là tâm trí phán đoán điều thiện và điều ác theo việc những sự việc hiện tại làm vui thích hay khó chịu cho giác quan, mà không để ý đến điều sẽ đến sau. Nó giống như câu đố của Sam-sôn cho người Phi-li-tin: "Từ kẻ ăn nuốt mà ra đồ ăn, từ kẻ mạnh mà ra sự ngọt ngào." Nhưng đối với tâm trí có sự phân biệt thuộc linh, và phán đoán điều thiện và điều ác theo việc các sự việc ấy có đem lại hay phá hủy hạnh phúc của linh hồn hay không, thì đó là một chân lý rõ ràng không còn nghi ngờ. Sứ đồ nói với sự xác quyết lớn nhất rằng: "Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời." Rô-ma 8:28. Mọi sự, ngay cả những điều trái nghịch nhất với những ước muốn hiện tại của họ, đều được sự quan phòng của Ngài sắp đặt và cai quản, như thể có một sự thông hiểu và thỏa thuận thầm kín giữa chúng, để thúc đẩy hạnh phúc của các thánh đồ: cũng như trong các thể hỗn hợp, những phẩm chất trái ngược nhau được sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa thiêng liêng giảm xuống thành một mức độ và sự điều hòa đúng đắn, đến nỗi một thể chất lành mạnh và khỏe khoắn phát sinh từ chúng. Chúng ta có một trường hợp hiếm hoi về điều này trong lịch sử của Giô-sép; những người anh em ganh tị của ông đã trở thành công cụ cho sự tôn cao của ông; họ đã bán ông làm nô lệ sang Ê-díp-tô để làm thất bại những giấc mơ tiên tri của ông; và tại đó, qua nhiều bước ngoặt kỳ diệu của sự quan phòng, ông được nâng lên địa vị cao nhất; và rồi điều này được ứng nghiệm nơi ông và các anh em ông, rằng "bó lúa của ông dấy lên và đứng thẳng, còn các bó lúa của họ đứng chung quanh, và cúi xuống trước bó lúa của ông." Đức Chúa Trời đã dành sẵn những mục đích tốt lành lớn hơn cho Giô-sép, hơn là nếu ông cứ tiếp tục ở dưới con mắt dịu dàng và sự chăm sóc của cha mình; vì vậy trong lịch sử của ông có chép rằng họ đã phản bội mà "bán ông, nhưng Đức Chúa Trời đã sai ông đi." Ai chăm chú đọc hành trình của dân Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng đến Ca-na-an, cũng không khỏi ngạc nhiên trước những đường vòng và những chuyển động gián tiếp trong cuộc hành trình dài đằng đẵng suốt bốn mươi năm của họ; và khi đã gần đến biên giới của xứ sở mà họ hằng ao ước bấy lâu, họ thường được truyền lệnh phải rút lui theo cùng một tuyến đường mà họ đã tiến lên đó: nếu họ chọn con đường ngắn nhất, và không vâng theo Đấng dẫn dắt thiêng liêng, họ đã chẳng bao giờ bước vào đất hứa: nhưng khi đi theo trụ cột chỉ dẫn cuộc hành quân của họ, mặc dù dường như họ lạc lối trong những cuộc lang thang rối rắm, họ vẫn đạt được sự chiếm hữu vui mừng xứ ấy. Đó là hình bóng về cuộc hành trình của các thánh đồ qua một thế gian đầy rắc rối, đến sự yên nghỉ thật ở trên cao, và rằng họ được dẫn dắt qua nhiều nẻo đường chéo ngang mà đi thẳng đến vương quốc thiên đàng. Sa-lô-môn nói: "Ai biết được điều gì là tốt cho một người trong đời này, suốt các ngày của đời hư không của người, mà người trải qua như bóng?" Truyền Đạo 6:12. Điều được ao ước với sự nài xin tha thiết, như thể nó hướng đến hạnh phúc của người ấy, thường lại hóa ra là tai họa cho người ấy: một số người đã chẳng trở nên gian ác đến thế, và do đó cũng chẳng khốn khổ đến thế, nếu những dục vọng của họ không bị kích thích bởi sự giàu có và quyền lực: những người khác đã chẳng được giữ khỏi những cám dỗ hủy hoại, nếu không ở trong một tình trạng thấp hèn và khốn khổ. Vì vậy, chúng ta vừa có bổn phận vừa có lợi ích là không cầu xin một cách tuyệt đối cho bất cứ điều thuộc về thời gian nào; nhưng khi những ước muốn của chúng ta tha thiết nhất, hãy nói với sự khiêm nhường và thánh khiết, sự tôn kính và vâng lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta rằng: "Chẳng phải ý ta, mà là ý Ngài được nên." Chúng ta sẽ thấy mình hạnh phúc hơn nhờ sự sắp đặt thiêng liêng của mọi sự, hơn là nếu chúng ta đã đạt được những ước nguyện thân thiết nhất, và những lời cầu nguyện tha thiết nhất của mình. Và khi chúng ta lên đến đỉnh ngọn đồi thánh, và nhìn xuống những đường vòng khác nhau của sự quan phòng mà nhờ đó chúng ta đã leo lên, chúng ta sẽ hiểu rằng sự khôn ngoan và tình yêu thương đã dẫn dắt chúng ta an toàn đến hạnh phúc; chúng ta sẽ tán thành và ngưỡng mộ mọi phương cách thiêng liêng nhằm đưa chúng ta đến kết cục phước hạnh của mình. Giờ đây, niềm tin vào điều này phải khiến chúng ta bình tĩnh phó thác mình một cách nhẫn nại và vui vẻ cho sự quan phòng và ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Ai lại không chấp nhận lời khuyên của một người bạn xuất phát từ tình yêu thương, mặc dù sự phán đoán của người ấy không chính xác đến mức có thể tin cậy được? Huống chi chúng ta phải biết ơn mà đón nhận những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, Đấng mà tri thức và tình cảm đều tuyệt vời như nhau, nơi Ngài có sự khôn ngoan của một người cha, và sự dịu dàng của tình yêu một người mẹ đối với con cái Ngài hiệp lại làm một. Tóm lại, như Giô-na-than nhờ nếm mật ong ở đầu cây gậy của mình mà mắt được sáng ra; thì kết cục của những sự sửa phạt nghiêm khắc nhất cũng sẽ thuyết phục họ rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời nhân từ và thuận lợi hơn nhiều so với điều họ có thể tưởng tượng. "Đường lối Ngài cao hơn đường lối chúng ta, và ý tưởng Ngài cao hơn ý tưởng chúng ta, như các tầng trời cao hơn đất." Điểm này có thể áp dụng cho chúng ta.
CÁC ĐỘNG CƠ ĐỂ THUYẾT PHỤC CHÚNG TA VỀ BỔN PHẬN PHÓ THÁC NÀY
(1.) Bằng cách quở trách về thái độ không vâng phục của chúng ta trong hoạn nạn, sự không tuân theo những sự sắp đặt thiêng liêng. Một số người âm thầm bất mãn trước sự quan phòng gây hoạn nạn của Đức Chúa Trời; và điều này gợi lại ký ức về những ơn phước trước kia, và lấy đi sự vui hưởng những ơn phước hiện tại; như những cơn mưa ngọt ngào từ trời rơi xuống biển đều biến thành vị mặn chát của biển: những người như thế chẳng hưởng được Đức Chúa Trời cũng chẳng hưởng được chính mình. Thật là dại dột lớn lao và vong ân bội nghĩa đáng khinh biết bao! Mọi điều chúng ta có đều đến từ ân huệ hoàn toàn nhưng không của Ngài; và chúng ta lại khó chịu mà coi nhẹ các ơn của Ngài, chỉ vì những ước muốn của chúng ta không được thỏa mãn trong mọi phương diện sao? Những người khác thì nổi giận và bực tức vì những điều dữ xảy đến cho mình: như thanh sắt đỏ rực dưới những nhát búa văng ra những tia lửa; thì những tâm hồn cứng cỏi và dữ dằn của họ, khi bị hoạn nạn, cũng bùng phát thành những lời lẽ thiếu nhẫn nại và bất mãn. Họ cho rằng việc hạ mình dưới những sự phán xét của Đức Chúa Trời, và với lòng ăn năn về tội lỗi của mình mà cầu xin lòng thương xót của Ngài, là một sự hèn hạ thấp kém của tâm trí, một sự nhút nhát đáng khinh. "Tiếng của Đức Giê-hô-va khiến nai cái sinh đẻ, là những loài nhút nhát và yếu đuối: nhưng khi các tầng trời gầm lên, sư tử cũng gầm đáp lại." Cũng vậy, những tội nhân mạnh mẽ và cứng cỏi, khi cảm nhận những hậu quả của cơn giận Đức Chúa Trời, thì cuồng nộ và dữ dội trong những đam mê và lời lẽ của mình. "Kẻ ngu dại làm bại hoại đường lối mình, những sự chịu khổ nặng nề nhất của hắn là hoa quả của tội lỗi hắn, và lòng hắn bực tức cùng Đức Giê-hô-va như Đấng giáng những sự ấy xuống." Châm Ngôn 19:3. Đây là một sự sỉ nhục lớn đối với Đức Chúa Trời, và một sự tổn hại cho chính họ. Vì một tạo vật hèn mọn, một kẻ khốn khổ thấp hèn và có tội mà lầm bầm và nổi giận chống lại những sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, chứng tỏ một sự quên lãng lạ lùng, cả về sự lệ thuộc của mình lẫn về việc mình phải chịu trách nhiệm trước tòa án thiêng liêng. Có chép về những kẻ theo Kẻ Chống Christ rằng: "Chúng bị thiêu đốt bởi sức nóng lớn, và phạm thượng đến danh Đức Chúa Trời, là Đấng có quyền trên các tai họa, và chúng không ăn năn để dâng vinh hiển cho Ngài." Khải Huyền 16:9. Sự ngạo mạn vô hạn biết bao! Những linh hồn cứng cỏi như thế thì vua chúa của sự tối tăm chiếm giữ làm lãnh địa riêng của hắn; họ cần sự hoán cải hơn là sự an ủi. Hơn nữa, bởi sự thiếu nhẫn nại và bực tức khó chịu, họ làm cho nỗi đau của mình thêm gay gắt, biến cây roi thành con rắn, biến rắn độc thành rồng; và bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời càng thêm nặng nề vì sự chống cự của họ. Những lời chất vấn táo bạo chọc giận Ngài, hơn là khiến lòng thương xót của Ngài nghiêng về phía họ; người cố chấp chẳng bao giờ thiếu tai họa. Thi Thiên gia nói: "Đối cùng kẻ gian tà, Ngài sẽ tỏ mình ra gian tà," Thi Thiên 18:26. hay như bản dịch ở lề ghi là vật lộn. Tội nhân mạnh mẽ nhất cũng không phải là đối thủ của Đấng Toàn Năng; nếu cơn giận của Ngài khích động quyền năng của Ngài, thì họ bị hủy diệt dễ dàng biết bao, "bị hủy diệt thình lình không phương cứu chữa?" Sự thiếu nhẫn nại cứng cỏi dưới những sự giáng xuống của sự quan phòng công chính của Đức Chúa Trời, là bước gần nhất dẫn đến sự hư mất đời đời. Những người khác thì chán nản và suy sụp vì hoạn nạn đến nỗi việc họ tiếp tục sống trên đời chỉ là một cái chết còn sống: mọi sự đều nuôi dưỡng nỗi buồn của họ, và những phương tiện tốt nhất được ban cho để họ hồi sinh và được an ủi đều vô hiệu. Nỗi buồn chảy thành tuyệt vọng, họ than khóc và mòn mỏi như thể trường hợp của mình là vô vọng và không phương cứu chữa. Nguồn gốc của dòng suối đen tối này là sự quý trọng và yêu mến quá mức đối với những điều thấp kém: và còn gì dành cho Đấng Tạo Hóa phước hạnh? Nếu một sự mất mát thuộc về thời gian là điều dữ gây đau buồn nhất, đó là dấu hiệu cho thấy Đức Chúa Trời đã không được đánh giá và yêu mến như điều thiện cao nhất. Sự khó khăn trong việc đón nhận sự an ủi cho thấy sự cần thiết của việc họ bị hoạn nạn: ngôn ngữ của nỗi buồn đã quyết định như thế là: "Người ta đã lấy đi các thần của ta; và ta còn có gì nữa?" Những đối tượng duy nhất của hạnh phúc của họ đã bị cất đi, và họ từ chối được an ủi; như thể không có của lễ nào nhỏ hơn chính mạng sống xứng đáng để tưởng nhớ sự mất mát của họ. Đây là sự hạ thấp các sự tuyệt vời thiêng liêng biết bao? "Sự an ủi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là nhỏ mọn sao?" Chẳng phải tình yêu của Ngài đủ để bù đắp cho sự mất mát của một tạo vật mỏng manh, hay thay đổi, hay chết sao? Ngài không thể làm vui lòng và thỏa mãn chúng ta mà không cần hưởng một sự an ủi trần gian nào sao? Sự chán nản của tâm hồn này vừa là bất tuân vừa là không an ủi; những nỗi buồn của chúng ta đôi khi cũng hư không và có tội như những niềm vui của chúng ta; trong nước mắt của chúng ta có một chút sắc thái của sự bất tuân; vì chúng ta được truyền lệnh "than khóc dường như không than khóc, vì hình trạng của thế gian này qua đi;" và chúng ta cùng một lúc vi phạm luật pháp của Ngài và phá vỡ sự bình an của chính mình. Sự bất tuân của chúng ta trong điều này càng thêm trầm trọng, vì nó trái ngược không chỉ với thẩm quyền và sự thánh khiết của Đấng Ban Luật, mà còn với sự nhân từ và lòng thương xót của Ngài. Ôi, sự mù lòa đáng thương của tâm trí con người! Và càng đáng thương hơn, vì nó là tự nguyện. Ai đáng phải bất hạnh hơn một người ngồi bên bờ sông, mà vẫn bị dày vò và chết khát? Dòng suối trong lành và mát mẻ chảy qua trước mặt người ấy, quyến rũ và mời gọi người ấy, nhưng người ấy không chịu cúi xuống mà uống; đó là trường hợp của những người coi thường và từ chối những sự an ủi thuộc linh trong Phúc Âm, Giăng 7:38, 39. là những sự an ủi được ví như những dòng sông nước sống đang chảy, vì phẩm chất làm mát và tươi mới của chúng. Họ một cách xứng đáng và chủ động mang rắc rối đến cho linh hồn mình; những đam mê của họ là công cụ gây nên sự khốn khổ của họ. Kẻ tự làm đao phủ cho chính mình thì không có cớ gì để bào chữa cho cái chết của mình; người ấy chịu khổ một cách công chính, vì người ấy khốn khổ một cách tự nguyện.
Cũng hãy xét xem đó là một sự sỉ nhục thế nào đối với Cơ Đốc giáo, khi có biết bao người ngoại đạo có đức hạnh trong những hoạn nạn lớn, đã được nâng đỡ phần nào nhờ những lời dạy của sự khôn ngoan loài người; mà Cơ Đốc nhân, những người được bày tỏ từ trời rằng một trạng thái vinh hiển và vui mừng đời đời sẽ là phần thưởng cho những sự chịu khổ nhẫn nại của họ, lại vẫn hoàn toàn không được an ủi. Tôi sẽ chọn ra một thí dụ. Stilpon nhà triết học, khi thành phố của ông bị phá hủy, cùng với vợ và con cái, và ông một mình thoát khỏi đám cháy, khi được hỏi liệu ông có mất mát điều gì chăng? Đã đáp: "Mọi kho báu của ta đều ở cùng ta," là công chính, đức hạnh, tiết độ, thận trọng, và nguyên tắc bất khả xâm phạm này,* là không coi bất cứ điều gì có thể bị cướp mất khỏi ta là điều thiện riêng của ta: tâm trí ông vẫn ngay thẳng và vững vàng dưới đống đổ nát của đất nước mình. Và những người khác, dựa trên những lý do thấp kém hơn và ít cao thượng hơn, đã đứng vững trong những sự chịu khổ của mình. Những thí dụ như thế quở trách chúng ta biết bao, khi ánh sáng lờ mờ của họ vượt trội ánh sáng ban trưa của chúng ta? Nếu những phương thuốc thông thường đã làm dấy lên những tâm hồn can đảm như thế nơi họ, thì nước sự sống, những sự an ủi thiêng liêng mạnh mẽ của Phúc Âm, há chẳng củng cố chúng ta để chịu đựng mọi sự chịu khổ với sự phó thác can đảm cho ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời sao? Tâm hồn của một người, nhờ những nguyên tắc hợp lý, có thể nâng đỡ những sự yếu đuối của mình, mà Thần của Đức Chúa Trời, Đấng Yên Ủi vĩ đại, lại không thể nâng đỡ chúng ta dưới mọi hoạn nạn sao? Đây là một vết nhơ thế nào cho tôn giáo? Những ai không chịu được an ủi, sẽ không làm Cơ Đốc nhân; bởi cùng một Đức Thánh Linh là Đấng được gọi là Đấng Yên Ủi, chúng ta vừa là người này vừa là người kia. Nếu những lời hứa quý báu của Phúc Âm không làm nhẹ bớt những nỗi buồn của chúng ta, thì đó không phải vì yếu đuối, mà vì vô tín. Thật là một phép lạ khó tin, khi một người thật sự là Cơ Đốc nhân mà lại không thể được an ủi; như thể sự sống đời đời đã không được Đấng Christ mua chuộc cho dân Ngài, hay những sự chịu khổ hiện tại có thể sánh được với vinh hiển tương lai; hay việc chiếm hữu vinh hiển ấy phải đạt được sau một ngàn năm thử thách gian khổ: nhưng nếu nó bị trì hoãn lâu đến thế, thì khoảng thời gian cảm nhận được ấy cũng phải làm chìm đắm tâm hồn chúng ta; vì sự khốn khổ qua đi theo thời gian thì chẳng có ý nghĩa gì so với sự phước hạnh đã được lập vững đời đời.
(2.) Chúng ta hãy được khích lệ để ghi khắc bài học thiêng liêng này (vừa đầy dẫy sự tuyệt vời vừa đầy dẫy khó khăn) vào lòng và đời sống của chúng ta. Suy xét về mặt lý thuyết mà đồng ý với tính hợp lý của bổn phận này thì dễ, nhưng thực hành nó, và chịu đựng một cách không quá nhạy cảm những điều dữ không thể chữa lành ở đời này, thì khó biết bao? Một sự vâng phục có suy nghĩ, phổ quát, và liên tục đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, mặc dù trái ngược với những ước muốn và lợi ích xác thịt của chúng ta, thì hiếm hoi biết bao giữa những người mang danh hiệu và xưng mình là đầy tớ của Ngài? Trong sự vâng lời tích cực, một số người sẵn lòng thực hiện một vài điều răn đặc biệt, nhưng lại rút sự vâng phục khỏi những điều răn còn lại; họ dường như giữ lương tâm về các bổn phận đạo đức, nhưng lại coi thường sự công chính; hoặc nếu không thì họ công bằng trong các giao dịch của mình, mà lại lơ là sự sùng kính. Một số người thì rộng rãi, nhưng không thể hòa giải; họ sẽ cho vì danh dự của mình, nhưng không tha thứ bất cứ sự khinh miệt hay tổn thương nào; và như việc chia đôi cặp song sinh còn sống sẽ giết chết chúng, thì sự sống và sự chân thành của sự vâng lời, vốn gồm trong sự hiệp nhất và toàn vẹn của các phần của nó, cũng bị phá hủy khi chúng ta chia sự tôn trọng của mình cho một vài điều răn, mà bỏ qua những điều còn lại. Và trong "sự vâng lời thụ động," nhiều người sẽ chịu đựng những hoạn nạn nhẹ nhàng và ngắn ngủi, nhưng nếu một điều dữ xảy đến chạm gần đến lòng, hoặc kéo dài lâu mà không được giải quyết, họ trở nên thiếu nhẫn nại, hoặc chán nản đến mức bỏ bê bổn phận của mình. Vì vậy, tôi sẽ thêm vào những luận chứng trước kia, trong đó sự cần thiết, sự công bằng, và sự khôn ngoan của sự phó thác đầy bổn phận của chúng ta cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời được trình bày rõ ràng, một vài động cơ và chỉ dẫn khác, có thể hữu ích và hiệu quả cho mục đích này.
Gương Của Đấng Christ Trong Sự Chịu Khổ Của Ngài
Thứ nhất. Hãy thường xuyên nhìn lên Chúa Giê-xu Christ, là tác giả và Đấng hoàn thành đức tin của chúng ta: sự khôn ngoan thiêng liêng, để cải tạo thế gian, đã mặc lấy bản tính loài người, và bày tỏ trong một đời sống thánh khiết trên đất, một bản sao sống động của các điều răn của Ngài, để hướng dẫn chúng ta trong các phần khác nhau của bổn phận; và vì việc thực hành sự khiêm nhường, sự từ bỏ chính mình, và các ân điển chịu khổ còn lại, là quá khó khăn đối với bản tính mỏng manh và yếu đuối của chúng ta; Ngài đã lên thập tự giá, và dạy dỗ chúng ta bằng sự chịu khổ, để chịu khổ với những tình cảm của Ngài, để lại cho chúng ta gương của Ngài, như bài học tốt nhất về bổn phận của chúng ta; những sự chịu khổ của Ngài liên quan đến chúng ta không chỉ về phương diện công đức, mà còn về sự đồng hình. Chúng ta không bao giờ có thể hưởng lợi ích của sự thương khó của Ngài, mà không noi theo khuôn mẫu của Ngài. Gương của Ngài là quy tắc của sự hoàn hảo cao nhất, và chúng ta có bổn phận lớn nhất phải bắt chước và tôn kính Đấng vừa là Vua vừa là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng mà chúng ta mang ơn về sự cứu chuộc khỏi sự khốn khổ đời đời, và về cơ nghiệp vinh hiển. Đó là lời khuyên của sứ đồ cho những người bị hoạn nạn, "hãy suy ngẫm Đấng đã chịu sự chống đối của những kẻ có tội đối với chính mình, để anh em khỏi mệt mỏi, và chán nản trong tâm hồn." Hê-bơ-rơ 12:3. Suy luận ấy càng có sức mạnh hơn để khiến chúng ta khiêm nhường và nhẫn nại; nếu chúng ta xét đến,
(1.) Sự tôn quý vô hạn của thân vị Ngài. Ngài là Con đời đời và duy nhất của Đức Chúa Trời, đã từ ngai vinh hiển của Ngài mà xuống, cởi bỏ áo choàng ánh sáng không thể chịu nổi, vừa che giấu vừa bày tỏ vinh hiển của Ngài cho các thiên sứ, Thi Thiên 104. và đã vâng lời cho đến chết trên thập tự giá. Những con người cao nhất và tốt nhất có là gì so với Ngài? Há chẳng phải là cực kỳ không xứng hợp và bất tuân, nếu một thần dân từ chối vâng theo một luật pháp công chính, trong khi vị vua lập ra luật pháp ấy lại tự nguyện tuân giữ nó, và không dành cho mình một lợi ích nào khác, ngoài vinh dự của việc ban hành nó sao? Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã không dựa vào sự tôn quý và tự do của thân vị Ngài, vì Ngài bình đẳng với Đức Chúa Trời, và là Vua của chúng ta, nhưng đã hoàn toàn tuân theo luật pháp, thì chúng ta há lại phàn nàn về sự nghiêm khắc của nó sao?
(2.) Sự lớn lao của những sự chịu khổ của Ngài. Những sự chịu khổ ấy không thể sánh được, cả về giá trị, lẫn về mức độ. Ngài đã chịu đựng những cực đoan ngang nhau của sự ô nhục và cực hình, vốn rất trái ngược với những khuynh hướng của loài người. Ngài đã đội vương miện tàn nhẫn bằng gai, bị đánh đòn, bị nhổ vào mặt, bị chế nhạo, bị đóng đinh: thiên nhiên vô tri, như thể có thể hiểu biết và có tình cảm, đã rối loạn trong toàn bộ cơ cấu của nó khi Ngài chết. Các tầng trời đã cảm thông trong những lần nhật thực, trong sự tối tăm của không khí giữa trưa, như lúc nửa đêm, đất đã rung chuyển với những chấn động sâu xa, và các tảng đá đã nứt ra. Và những sự chịu khổ của linh hồn Ngài do công lý thịnh nộ của Đức Chúa Trời gây ra thì lớn lao không thể tưởng tượng nổi. Điều tệ hại nhất mà chúng ta chịu, hoặc trực tiếp từ Đức Chúa Trời, hoặc gián tiếp qua loài người, có là gì so với sự thương khó đắng cay của Ngài? Những sự chịu khổ của chúng ta chỉ là những bóng mờ hời hợt của sự khốn khổ, so với những nỗi buồn sâu xa của Ngài.
(3.) Những sự chịu khổ của Ngài hoàn toàn không đáng phải chịu: vì Ngài là Đấng thánh của Đức Chúa Trời, sự thụ thai của Ngài không có chút vết nhơ nào của tội lỗi, đời sống của Ngài cực kỳ trong sạch, và hoàn toàn vâng theo luật pháp thiêng liêng. Chúng ta có thể đọc tiến trình của tội lỗi mình, và hiểu được tội lỗi của chúng trong sự thương khó của Ngài. "Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta," (một của lễ để làm nguôi cơn thịnh nộ thiêng liêng) "là Đấng chẳng biết tội lỗi." Như Đa-vít khi phạm tội tà dâm và giết người, đã nổi giận khinh bỉ khi nghe kể về một người giàu không có lòng thương xót, giết con chiên duy nhất của người láng giềng nghèo của mình, mà tha cho bầy chiên đông đảo của chính mình; và khi nhà tiên tri vén mở ẩn dụ, và làm ông bất ngờ với lời quở trách xuyên thấu ấy: "Ngươi chính là người đó!" ông lập tức nhờ câu chuyện hư cấu về một người khác, mà bị thuyết phục về tội lỗi thật của chính mình, và vô cùng đau buồn trong cảm nhận về nó: cũng vậy, chúng ta dễ nảy sinh sự phẫn nộ chống lại những kẻ giết Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là sứ đồ bội đạo, các thầy tế lễ độc ác, quan án bất chính, những lính đẫm máu: nhưng lương tâm (như một Na-than chân thật) có thể buộc tội chúng ta đã ở trong âm mưu gian ác ấy chống lại Chúa của vinh hiển, vì tội lỗi của chúng ta đã kết án và đóng đinh Ngài.
Và như tội lỗi của chúng ta là nguyên nhân thúc đẩy những sự chịu khổ của Ngài, thì điều thiện của chúng ta là kết quả của chúng. Ngài đã chịu chết trên thập tự giá, để huyết Ngài trở nên giá chuộc cho chúng ta, sự ô nhục của Ngài trở nên giá mua vinh hiển của chúng ta, những cực hình của Ngài trở nên công đức của sự phước hạnh của chúng ta, sự chết của Ngài trở nên hạt giống của sự sống bất diệt cho chúng ta; nhưng chúng ta chịu sự trừng phạt công chính cho chính tội lỗi của mình.
(4.) Sự vâng lời tự nguyện, sự nhẫn nại thiêng liêng, và sự kiên định không thể lay chuyển của Ngài trong sự chịu khổ vì chúng ta. Trong cơn khốn khó của Ngài, toàn thể đạo binh trên trời đã sẵn sàng để bảo vệ và giải cứu Ngài, chỉ cần một dấu hiệu nhỏ nhất của ý muốn Ngài: "Nếu Ta cầu xin Cha Ta, Ngài sẽ sai đến cho Ta mười hai đạo thiên binh." Không, Ngài nắm trong tay những nguồn suối và chìa khóa của quyền năng thiêng liêng, và chỉ bằng một lời đã có thể hủy diệt kẻ thù của Ngài; nhưng Ngài đã "tự nguyện phó chính mình vì chúng ta;" và không chống cự, không phàn nàn, mà vác thập tự giá của mình. Giờ đây, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng có sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh, truyền cho chúng ta những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh ấy, là đức tin và tình yêu thương, sự khiêm nhường và nhẫn nại, sự bình an và vui mừng, để nâng đỡ chúng ta dưới hoạn nạn.
(5.) Hãy xét đến phần thưởng tuyệt vời của những sự chịu khổ của Ngài. Ngài đã bị hạ xuống thấp hơn loài người, và được tôn cao trên mọi hàng thiên sứ, và là chủ đề đời đời của những lời ca ngợi của họ: chưa bao giờ có những sự chịu khổ cay đắng đến thế, chưa bao giờ có kết cục vinh hiển đến thế. "Vì sự vui mừng đã đặt trước mặt Ngài, Ngài đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và ngồi bên hữu Đấng tôn nghiêm ở trên cao." Hê-bơ-rơ 12:2. Giờ đây, Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta đã hứa rằng: "Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ngồi với Ta trên ngôi Ta, cũng như Ta đã thắng, và ngồi với Cha Ta trên ngôi Ngài." Khải Huyền 3:21. Sự bền đỗ không mệt mỏi trong bổn phận của chúng ta, sẽ được thưởng bằng vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Và triển vọng và sự trông đợi về điều này há chẳng đủ để củng cố tâm trí chúng ta, và khiến chúng ta nhẫn nại chịu đựng những hoạn nạn lớn nhất sao?
Các Gương Của Các Thánh Đồ Chịu Khổ Trong Mọi Thời Đại
Thứ hai. Việc suy ngẫm về các thánh đồ chịu khổ trong mọi thời đại, là một sự thuyết phục mạnh mẽ hướng đến sự nhẫn nại. Như sứ đồ Gia-cơ hướng dẫn Cơ Đốc nhân rằng: "Hỡi anh em, hãy lấy các đấng tiên tri, là những người đã nói nhân danh Chúa, làm gương chịu khổ và nhẫn nại." Gia-cơ 5:10. Và chúng ta có sự khích lệ lớn từ đó, nếu chúng ta xét đến;
(1.) Rằng những người được Đức Chúa Trời quý trọng nhất, và được Ngài ban ơn cách đặc biệt, thường phải chịu những hoạn nạn gay gắt. Tính đơn độc và lớn lao của một tai họa làm cho nỗi buồn thêm gay gắt, khi nó được xem như dấu hiệu của tội lỗi phi thường nơi người bị hoạn nạn, và của sự bất mãn nghiêm khắc nơi Đức Chúa Trời là Đấng gửi nó đến; nhưng để ngăn ngừa rắc rối nảy sinh từ sự nhận thức ấy, Kinh Thánh ghi lại những hoạn nạn nặng nề đã xảy đến cho các đầy tớ được chọn và yêu dấu của Đức Chúa Trời. Môi-se, người được Đức Chúa Trời tôn trọng bằng những sự bày tỏ hạ mình và thân mật nhất về chính Ngài, đã bị thử thách bởi những hoạn nạn lâu dài. Đa-vít, người theo lòng Đức Chúa Trời, đã lâu ngày bị quăng quật đây đó bởi những sự bắt bớ đầy bão tố từ những kẻ thù bất chính và không thể nguôi ngoai của ông. Ê-sai, người được tôn vinh bằng những sự mặc khải thiên thượng đến nỗi việc ông mô tả những sự chịu khổ của Đấng Christ dường như là lịch sử của một nhà truyền đạo Phúc Âm hơn là khải tượng của một nhà tiên tri, đã bị cưa xẻ làm đôi.
(2.) Bản tính của họ cũng mỏng manh như bản tính của chúng ta, những hoạn nạn của họ cũng cắt cứa và cảm nhận sâu sắc như vậy, thế mà họ đã chịu đựng những sự chịu khổ tàn nhẫn nhất một cách nhẫn nại và can đảm biết bao?
(3.) Chúng ta có cùng một Đấng Yên Ủi phước hạnh để giúp đỡ chúng ta như họ đã có, là Đức Thánh Linh. Đấng được gọi là Thần của quyền năng, ban cho một sự cao thượng thánh khiết để chịu đựng những sự chịu khổ nặng nề nhất. Giờ đây, đó là suy luận của sứ đồ từ lịch sử của các thánh đồ dưới Cựu Ước, một số người trong họ đã chết như những người tử đạo, và những người khác đã sống như những người tử đạo, nhờ sự chịu đựng kiên định và cao thượng nhiều điều dữ khác nhau vì chân lý thiêng liêng: "Vậy nên, vì chúng ta có một đám mây nhân chứng rất lớn bao quanh, chúng ta hãy bỏ đi mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta; và hãy chạy với sự nhẫn nại cuộc đua đã đặt trước mặt chúng ta." Hê-bơ-rơ 12:1. Cách diễn đạt ẩn dụ "một đám mây nhân chứng," hàm ý một đoàn người đông đảo, và được một số tác giả cổ xưa giải thích như một sự ám chỉ đến lợi ích chúng ta nhận được từ những đám mây tự nhiên, là những đám mây làm mát không khí, và che chắn chúng ta khỏi sức nóng thiêu đốt của mặt trời. Sự ám chỉ ấy quá tinh tế và gượng ép, nhưng lợi ích thì có thật; vì những gương tuyệt vời về sự nhẫn nại và can đảm của họ có sức mạnh làm tươi mới những tâm hồn buồn bã: "Chúng ta được bao quanh bởi họ như trong một nhà hát." Không có loại hoạn nạn nào, và không có phần nào của bổn phận chúng ta, mà không có một gương nào được trình bày cho chúng ta để khích lệ và bắt chước. Cũng đáng chú ý rằng Cơ Đốc nhân có một bổn phận đặc biệt, sự khích lệ, và sự giúp đỡ để chịu đựng hoạn nạn với tâm hồn vui vẻ, hơn các tín hữu của Cựu Ước. Vì dưới thời kỳ Môi-se, sự thịnh vượng bề ngoài, giàu có, danh dự, chiến thắng, sống lâu, là những biểu hiện công khai của ân huệ Đức Chúa Trời, được hứa theo các điều khoản của giao ước ấy, làm phần thưởng cho sự vâng lời. Thế mà ngay cả khi đó, một số thánh đồ tuyệt vời nhất đã là những gương sáng chói về sự chịu đựng nhẫn nại những hoạn nạn. Nhưng trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng ý định của Ngài là rèn luyện con cái Ngài bằng những sự chịu khổ, cho hạnh phúc tương lai của họ; rằng "qua nhiều hoạn nạn, họ phải vào vương quốc Đức Chúa Trời." Và chúng ta thấy sự thật của điều này qua nhiều kinh nghiệm, từ những thời đại đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc. Thánh Giăng, nhờ sự mặc khải, "đã thấy một đoàn người đông đảo, không ai có thể đếm được, thuộc mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc, và mọi thứ tiếng, đứng trước ngôi, và trước Chiên Con, mặc áo trắng, tay cầm nhành chà là: và tất cả họ đều ra khỏi cơn đại hoạn nạn, và đã giặt áo mình, và làm cho áo trắng trong huyết của Chiên Con." Khải Huyền 7:9. Giờ đây, vì thập tự giá là một phần phụ thêm vào Phúc Âm, chúng ta nên với tâm trí chuẩn bị kỹ hơn mà vâng phục nó. Hơn nữa, nếu các tín hữu khi ấy, những người chỉ hưởng ánh sao, những sự bày tỏ ít rõ ràng hơn về thế gian vinh hiển sẽ đến, đã nhẫn nại và kiên định trong sự chịu khổ vì chân lý đến thế; thì chúng ta càng phải được khích lệ trong những hoạn nạn của mình biết bao, khi "Mặt Trời Công Bình" xuất hiện, bày tỏ sự sống và sự bất diệt qua Phúc Âm? Nếu những người đã nhận Đức Thánh Linh ở mức độ thấp hơn đã được nâng đỡ; thì Cơ Đốc nhân là những người nhận các ân điển của Đức Thánh Linh dồi dào hơn, há chẳng nên được an ủi nhiều hơn sao?
Mọi Loài Thọ Tạo Đều Vâng Theo Ý Muốn Của Đấng Tạo Hóa
Thứ ba. Mọi loài thọ tạo đều vâng theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa; mọi loài thuộc hàng thấp hơn; "lửa và mưa đá, tuyết và hơi nước, và gió bão đều vâng theo lời Ngài." Thi Thiên 148:8. Mặt trời đã đứng yên cho đến khi Giô-suê hoàn thành chiến thắng của mình; nó đã quay lui để củng cố đức tin của Ê-xê-chia. Không, những loài thọ tạo có cảm giác sẽ trái ngược với chính bản tính của chúng theo lệnh của Đức Chúa Trời. Quạ đã nuôi Ê-li, và sư tử đã tha Đa-ni-ên. Và những loài thọ tạo thuộc hàng cao hơn đều làm trọn ý muốn Ngài một cách chính xác. "Các thiên sứ mạnh mẽ, vâng theo các điều răn của Ngài: lắng nghe tiếng lời Ngài." Thi Thiên 103. Họ không tiếm quyền vương giả của Ngài, cũng không dùng quyền năng của mình để từ chối vâng phục ý muốn tốt lành của Ngài. Giờ đây, nếu những loài thọ tạo thấp kém, là những loài ít có bổn phận hơn, và không thể hiểu bổn phận của mình; nếu những loài thọ tạo cao hơn vượt trội chúng ta về sự cao quý của bản tính, và sự tôn quý của địa vị, đều vâng lời Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn; thì gương của chúng há chẳng khích lệ chúng ta mạnh mẽ để vâng phục ý muốn Ngài sao?
Đó Là Sự Hoàn Hảo Vinh Hiển Nhất Của Chúng Ta, Khi Ý Muốn Chúng Ta Hiệp Nhất Với Ý Muốn Thiêng Liêng
Thứ tư. Đó là sự hoàn hảo vinh hiển nhất của chúng ta, khi ý muốn chúng ta hiệp nhất với ý muốn thiêng liêng. Trên thiên đàng, ân điển ở trong sự tôn cao của nó, tâm hồn của những người công chính được làm cho hoàn hảo nhờ sự tuân theo ý muốn thiêng liêng vốn cai trị tuyệt đối ở đó. Một ý muốn riêng tư thỏa thuận với Đức Chúa Trời theo những điều kiện thấp hèn, ngoại trừ việc làm hay chịu đựng điều gì khó chịu và khắc nghiệt đối với phần xác thịt; thì bất hợp lý, suy đồi và thấp hèn biết bao? Nhưng khi ý muốn vâng lời, mở rộng, và đồng nhất với Đức Chúa Trời, thì nó được tôn cao. Nếu những tư tưởng chậm chạp của chúng ta có thể quan niệm các sự việc dễ dàng, nhanh chóng, và rõ ràng như các thiên sứ, thì tâm trí chúng ta sẽ ở trong sự tôn cao cao nhất:* và việc muốn như Đức Chúa Trời muốn, há chẳng phải là một sự hoàn hảo có giá trị và đáng ao ước hơn việc hiểu biết như các thiên sứ sao?
Hơn nữa, sự nhẫn nại có một sự cao trọng đặc biệt trên các ân điển khác, và nâng Cơ Đốc nhân lên đến vinh dự và sự hoàn hảo cao nhất có thể đạt được ở đời này. Mọi ân điển đều có cùng một nguồn gốc thiêng liêng, và có cùng một hiệu quả chung trên linh hồn: chúng đến từ Đức Chúa Trời, và tạo ra một tâm tính và khuynh hướng giống như Đức Chúa Trời: nhưng chúng được phân biệt bởi những đối tượng và hoạt động của chúng: một số thì anh hùng, được thực hành về những điều lớn lao, và tạo ra những hành động cao quý hơn: những ân điển khác thì khiêm nhường, và liên quan đến những điều thấp kém hơn, và những hoạt động của chúng ít nổi bật hơn. Như giữa các loài chim, chim ưng bay cao vút, và chỉ sà xuống vì một con mồi lớn: ong bay từ hoa này sang hoa khác, và hút một chút sương, nhưng tất cả đều là mật ong. Đó là lời khuyên của Thánh Gia-cơ cho những người bị hoạn nạn: "Hãy để sự nhẫn nại làm trọn công việc của nó," trong việc chịu đựng hoạn nạn, dù nặng nề và kéo dài, "để anh em được trọn vẹn và đầy đủ, không thiếu thốn điều gì." Một sự hoàn hảo và lời khen ngợi đặc biệt được quy cho sự nhẫn nại, vì sự thử thách và thực hành nó là phần khó khăn nhất của bổn phận chúng ta, và nếu không có nó, chúng ta không thể vâng theo các điều răn, cũng không thể đạt được các lời hứa của Phúc Âm. Sự nhẫn nại là lòng dũng cảm chân thật nhất, và làm dấy lên các ân điển thiêng liêng khác trong hoạt động tuyệt vời của chúng. Điều mà sự tôi luyện là đối với những vũ khí vật chất bị cùn hoặc gãy trong trận chiến nếu không có nó, thì sự nhẫn nại cũng là như vậy đối với các ân điển khác, sức mạnh của chúng bắt nguồn từ nó. Đây là sự hoàn hảo vinh hiển nhất của sự vâng lời của Đấng Christ; "vì Đấng mà muôn vật thuộc về, và bởi Đấng mà muôn vật hiện hữu, trong việc dẫn nhiều con trai đến vinh hiển, đã làm cho Đấng làm đầu của sự cứu rỗi của họ được hoàn hảo qua những sự chịu khổ." Hê-bơ-rơ 2. Sự nhẫn nại không chỉ là áo giáp phòng thủ, mà còn có những hoạt động cao quý. Khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta bị đóng đinh trên thập tự giá, và là mục tiêu mà mọi mũi tên độc của sự giận dữ và ác ý đều nhắm vào, Ngài dường như chỉ chịu đựng, thế mà ngay cả khi đó Ngài đã thực hiện những công việc thiêng liêng nhất, và đạt được chiến thắng vinh hiển nhất; Ngài đã hòa giải Đức Chúa Trời, tước vũ khí của luật pháp, khuất phục Sa-tan, phá vỡ các cửa địa ngục, hủy diệt sự chết, và giải cứu chúng ta là những kẻ tù đày khốn khổ và bị bỏ rơi. Vì lý do này, Chrysostom đã thốt lên những lời lẽ say mê rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta chịu khổ trên thập tự giá, còn vinh hiển hơn khi Ngài tạo dựng thế gian. Cũng vậy, sự nhẫn nại của một Cơ Đốc nhân, mà bề ngoài chỉ là sự chịu đựng hoạn nạn từ Đức Chúa Trời một cách lặng lẽ, thế mà lại tạo ra nhiều hiệu quả phước hạnh: một tín hữu, trong khi cảm nhận gánh nặng của bàn tay Đức Chúa Trời, không ngừng tìm kiếm mặt Ngài với những tình cảm tha thiết nhất. Người ấy không lầm bầm chống lại sự bất mãn của Đức Chúa Trời, nhưng đau buồn cay đắng vì mình đã đáng phải chịu nó. Người ấy phó mình cho sự bất mãn thiêng liêng, đó là hành động vâng lời trong sạch nhất. Người ấy khuất phục những đam mê bất trị của mình, đó là một chiến thắng cao quý hơn những thành tựu của những kẻ chinh phục nổi tiếng nhất. Đúng là quyền năng của ân điển rất rõ ràng trong việc chống cự những cám dỗ dễ chịu, những sức lôi cuốn nguy hại của các giác quan và những dục vọng xác thịt; nhưng còn rõ ràng hơn trong những trận chiến của sự nhẫn nại, vì bản tính dễ dàng bằng lòng khi không có những thú vui không cần thiết và hời hợt, hơn là chịu đựng những điều dữ áp bức và đau đớn, biết bao. Tôi sẽ đưa ra một thí dụ cho cả hai loại, được ghi lại trong Kinh Thánh, để mọi người tôn kính và bắt chước. Thí dụ thứ nhất là về Giô-sép, người mà sự trinh khiết không tì vết đã được bày tỏ qua việc khước từ những ước muốn ô uế của vợ chủ mình. Ba kẻ cám dỗ mạnh mẽ đã hợp lại để lôi kéo sự đồng ý của ông: sự cô độc, tuổi trẻ, và sự quyến rũ; sự cô độc với sự im lặng của nó, thường thuyết phục người ta phạm tội hơn là hùng biện mạnh mẽ nhất; vì không có ai nhìn thấy, sẽ lấy đi sự xấu hổ khi bị nhìn thấy trong những hành động có tội và ô uế. Tuổi trẻ thì mãnh liệt trong những dục vọng của mình, và không cần lời nài xin để thúc đẩy nó thỏa mãn chúng: trí tưởng tượng nhục dục thống trị, và có một quyền năng quyến rũ trên ý muốn đến nỗi, đối với bản tính hư hoại, sự cám dỗ là không thể chống cự, và nếu không có sức mạnh thiêng liêng, một trường hợp chiến thắng nó sẽ hiếm hoi như chim phượng hoàng trên thế gian. Hơn nữa, Giô-sép là nô lệ của bà, và bị cám dỗ bởi những lời nài xin pha trộn với những sự quyến rũ từ một người bề trên, mà (như một cây cung lấy sức mạnh từ việc uốn cong) bằng cách tỏ ra vâng phục lại giành được một quyền lực gấp đôi. Nhưng ông có lòng kính sợ Đấng quan sát và phán xét vô hình của mình: "Làm sao ta làm điều gian ác lớn này, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời được?" Giờ đây, việc Giô-sép đang trong tuổi thanh xuân, đã không bị sự cô độc làm cho táo bạo, cũng không bị dục vọng kích thích, cũng không bị hơi thở của rắn hổ mang đầu độc, là một hiệu quả kỳ diệu của ân điển thiêng liêng. Ông đã giữ gìn sự vô tội chân thành và kiên định của mình, như mặt trời giữ ánh sáng không tì vết của nó giữa mọi hơi bốc ô uế bốc lên từ mặt đất.
Thí dụ còn lại là về Gióp, người mà ân điển chiến thắng trong sự so sánh, còn vinh hiển hơn ân điển của Giô-sép; vì như những sự sa ngã của những người vì sợ hãi và cực hình mà vi phạm luật pháp, thì ít đáng trách hơn, và dễ bào chữa hơn, so với những người vì những sức lôi cuốn nhục dục mà vi phạm các điều răn thiêng liêng, vì bản tính loài người có thể chịu những ấn tượng đau buồn đến mức* vượt quá vô hạn mọi thú vui của giác quan; và do đó việc nhượng bộ vì sợ những nỗi đau dữ dội và những điều dữ cực đoan, thì ít tự nguyện hơn điều xuất phát từ tình yêu đối với những thú vui; thì cũng tương tự như vậy, đức hạnh ấy càng nổi bật hơn, là đức hạnh vẫn vững vàng, và giữ chúng ta trong bổn phận của mình, bất chấp những đợt tấn công của những điều dữ cực đoan, hơn là đức hạnh giữ chúng ta bằng cách chạy trốn khỏi điều thiện lừa dối thuộc về giác quan.
Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta một tường thuật đặc biệt về những hoạn nạn của Gióp, và cách cư xử của ông dưới những hoạn nạn ấy: việc mất một gia sản lớn chỉ là bước dọn đường cho những tai họa tệ hại hơn; mười người con của ông đều bị tiêu diệt trong một ngày; thân thể ông phủ đầy những ung nhọt; vợ ông, người trong cảnh khốn cùng ấy chỉ còn lại để xoa dịu nỗi buồn của ông, lại làm cho nỗi buồn ấy tăng lên khôn tả; thế nhưng dưới gánh nặng tai ương ấy, ông đã không thốt ra một lời than phiền nào không xứng hợp. Sự nhẫn nại của ông vượt quá mọi đau đớn của thân thể, và mọi nỗi sầu của tâm trí. Ai yêu mến Đức Chúa Trời cách nồng cháy trong lúc thịnh vượng như ông đã yêu mến Ngài trong lúc hoạn nạn? Giống như những ngọn đuốc cháy sáng, khi bị chúc ngược xuống, ngọn lửa lại bốc lên trời với sức mạnh lớn hơn. Thánh Augustin, khi ngưỡng mộ khí tiết bất khuất của ông, nói rằng Gióp, nửa sống nửa chết trên đống phân, còn mạnh mẽ hơn A-đam khi còn bất tử trong địa đàng; vì với sự phẫn nộ, ông đã xua đuổi vợ mình, người là công cụ của Sa-tan để cám dỗ ông đến tuyệt vọng và phạm thượng. Một thánh đồ nhẫn nại là một cảnh tượng duyên dáng và đáng yêu biết bao? Người ấy thu hút cả mắt và lòng của chính Đức Chúa Trời. Một lời chứng tôn quý biết bao đã phát ra từ miệng Ngài về Gióp, để bênh vực sự chân thành của ông khỏi sự ác độc của kẻ cáo buộc? “Ngươi có thấy Gióp, tôi tớ ta chăng, trên đất chẳng có ai giống như người?” Gióp 2:3. Thánh đồ vô song! Người đã chịu đựng một chuỗi những biến cố bi thảm như thế với sự khiêm nhường và vâng phục! Sự thánh khiết tích cực trong đời sống thịnh vượng của ông không được ghi lại với dấu ấn cao quý và đáng ngưỡng mộ như những sự chịu khổ nhẫn nại của ông, vì những sự chịu khổ ấy mà ông được mọi thánh đồ trong mọi thời đại tôn vinh ca ngợi. “Anh em đã nghe nói về sự nhẫn nại của Gióp!” Ông là một cảnh tượng thu hút sự chú ý của mọi người, nổi tiếng về sự nhẫn nại hơn là về nỗi khốn khổ của mình. Triết gia phái Platon nói rằng, hãy lấy khỏi đời sống của Hercule những bạo chúa mà ông đã trấn áp, và những thú dữ mà ông đã giết, những cuộc hành trình và chiến đấu trong đó lòng dũng cảm của ông được rèn luyện và tỏ ra, thì bạn sẽ làm giảm đức hạnh của ông, người anh hùng sẽ mất đi: người mà theo ý kiến của thế giới ngoại giáo đáng được phong thần; và được đội vương miện bằng các ngôi sao trên trời, sẽ chẳng còn một tia vinh quang nào trên đất để giữ cho danh tiếng ông sống mãi trong ký ức. Cũng vậy, hãy lấy khỏi Gióp những kẻ cướp Canh-đê và Sê-ba, trận mưa lửa đã thiêu rụi gia sản của ông, cơn gió lốc do các thần dữ dấy lên đã giết chết các con ông, những bệnh tật của ông, và người vợ tàn nhẫn của ông, những sự rèn luyện của sự nhẫn nại không gì thắng nổi của ông, thì ký ức tôn quý về Gióp sẽ mất đi. Nếu chúa tể của sự tối tăm đã không dùng mọi mưu chước và sức mạnh để thắng ông, và đã không thất bại trong những cố gắng ấy, thì các ân điển của ông đã không rực rỡ đến thế. Thánh Phi-e-rơ tuyên bố, “rằng Thần vinh hiển, và của Đức Chúa Trời, ngự trên các Cơ Đốc nhân chịu khổ.” Họ là những đền thờ của Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời đời đời, trong đó Ngài bày tỏ đức hạnh thiêng liêng và quyền năng vinh hiển của Ngài. Tóm lại, Đức Chúa Trời thường dẫn dắt dân Ngài đến những mức độ cao nhất của ân điển và vinh hiển bằng sự chịu khổ; họ càng bị thử luyện và tinh luyện, mão triều của họ sẽ càng sáng chói hơn.
Đó Là Phước Hạnh Của Chúng Ta Khi Yên Lặng Phó Thác Ý Mình Theo Ý Muốn Của Đức Chúa Trời
Thứ năm, đó là phước hạnh của chúng ta khi yên lặng phó thác ý mình theo ý muốn phước hạnh của Đức Chúa Trời. Sự nhẫn nại, xét như một đức hạnh luân lý, giải thoát chúng ta khỏi nhiều nỗi buồn và phiền muộn phát sinh thêm sau một hoạn nạn, và chỉ do sự rối loạn, và những xao động bất an, mất trật tự của chính những tình cảm của chúng ta gây ra. Thiên nhiên dạy con chó liếm vết thương của nó để chữa lành, một hình ảnh sống động về tác dụng chữa lành của sự nhẫn nại khôn ngoan đối với tâm linh đau khổ. Sự nhẫn nại lót êm cái ách, và làm cho nó mềm mại và dễ chịu hơn đối với chúng ta. Hơn nữa, một sự vâng phục khiêm nhường và trọn vẹn theo ý muốn của Đức Chúa Trời, như là chuẩn mực của sự thiện, đem sự bình an và niềm vui của địa đàng xuống trong linh hồn chúng ta. Các thánh đồ vinh hiển được nâng lên trên mọi tai họa và hoạn nạn; không điều gì có thể làm xao động sự thanh thản, hay làm hoen ố sự tinh sạch của trạng thái họ: từ nguyên tắc của sự trọn vẹn và phước hạnh này, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời luôn luôn được thành tựu, mà ý muốn của họ hoàn toàn lệ thuộc vào, trong sự vâng lời thẩm quyền của Ngài, và bởi khuynh hướng chính đáng của họ. Như những dòng nước mà trong buổi sáng thế Đức Chúa Trời đã chuyển lên trên các tầng trời, không bị lay động như những dòng nước ở dưới này bởi sự xao động dữ dội của gió, nhưng như thể chúng thuộc bản chất thiên thượng, có cùng chuyển động đều đặn với các tầng trời. Các thiên sứ, mà lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với linh hồn loài người là không gì sánh được, thế mà họ nhìn thấy sự phản loạn của các thần dân Ngài, nhờ đó vinh hiển Ngài bị lu mờ, và sự hủy diệt cuối cùng của những tội nhân phản loạn, mà không hề giảm sút phước hạnh của họ chút nào, vì họ luôn luôn an nghỉ trong ý muốn thiêng liêng, là ý muốn sắp đặt mọi sự vì mục đích tốt nhất. Và chừng nào ý muốn của chúng ta còn thuận theo ý muốn thiêng liêng, chúng ta còn hưởng sự yên tĩnh của tâm trí, mà những biến cố gây hoạn nạn không thể làm xao động. Thánh Augustin mô tả phước hạnh là gồm trong sự thành tựu những ước muốn của chúng ta, và trong việc chỉ có những ước muốn chính đáng: nay một thánh đồ mà ý muốn đã hoàn toàn phó thác theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì đã nếm trước phước hạnh ở đời này; vì bất cứ điều gì xảy đến cho người ấy ở đây, đều từ ý muốn của Đức Chúa Trời mà ra, ý muốn ấy chấp thuận hay cho phép điều đó, và trong đó người ấy tìm được sự thỏa lòng. Một niềm vui trong sạch, không xao động biết bao nảy sinh từ suy xét này, rằng sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Trời luôn luôn chọn điều tốt nhất cho chúng ta? Điều này sẽ làm cho chúng ta thỏa lòng trong mọi hoàn cảnh; ngay cả khi hoàn cảnh của chúng ta không tương ứng với những ước muốn tự nhiên của chúng ta, thì những ước muốn của chúng ta cũng được điều hòa cách nhân từ cho phù hợp với hoàn cảnh của chúng ta. Biết bao công sức tốn kém đã được dùng để tìm kiếm hòn đá triết gia tưởng tượng, thứ biến mọi kim loại thành vàng, mà nếu đạt được cũng không thể làm cho chúng ta hạnh phúc? Vì như hơi ấm tự nhiên của thân thể không phát ra từ quần áo, mà từ thân thể làm ấm quần áo: chúng ta thấy những người đang cơn sốt rét run lên vì lạnh, dù được phủ bằng lông thú: cũng vậy phước hạnh thật không phát ra từ hoàn cảnh bên ngoài, mà từ tâm trạng của tâm trí. Người giàu thường thiếu sự thỏa lòng giữa sự dồi dào của mọi sự, và thường bị quấy rầy bởi nỗi sợ mất đi của cải của mình: nhưng sự an nghỉ trong sự sắp đặt thiêng liêng luôn luôn đem lại sự thỏa lòng cho linh hồn. Đó là một kho báu không thể xâm phạm mà ngay cả những điều ác dữ dội nhất cũng không thể cướp khỏi chúng ta.
Tôi sẽ thêm hai suy xét nữa, để cho thấy phước hạnh của chúng ta được thăng tiến như thế nào nhờ những sự chịu khổ nhẫn nại của chúng ta.
1. Đó là một sự bảo đảm phước hạnh về sự tuyển chọn của chúng ta bởi tình yêu hết sức tự do và không thay đổi của Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói với các Cơ Đốc nhân chịu hoạn nạn, “rằng những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình ảnh của Con Ngài, hầu cho Con ấy được làm Con trưởng giữa nhiều anh em.” Rô-ma 8:29. Nếu chúng ta chịu khổ với sự nhẫn nại thiêng liêng của Ngài, với những tình cảm khiêm nhường và thánh khiết của Ngài, thì đó là một bằng chứng rõ ràng và chắc chắn rằng chúng ta đã được định để cùng trị vì với Ngài. Nếu chúng ta mang hình ảnh của Đấng Cứu Rỗi chịu khổ trong trạng thái trần thế của chúng ta, chúng ta sẽ mang hình ảnh vinh hiển của Ngài trong cõi thiên thượng. Hy vọng có căn cứ vững chắc về điều này rất an ủi trong những hoạn nạn lớn nhất, và sẽ khích lệ chúng ta bền đỗ trong những sự chịu khổ khiêm nhường. Vì nếu ý muốn tối cao của Ngài đã định cho chúng ta được sự sống đời đời, thì thật là chính đáng biết bao khi chúng ta với một sự vâng phục trọn vẹn và phó thác hoàn toàn dâng mình cho sự dẫn dắt của sự khôn ngoan Ngài, xét về những đường lối mà nhờ đó chúng ta sẽ đạt được sự sống ấy?
2. Nhờ sự vâng phục như con thảo đối với những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, chúng ta có một chứng cớ phước hạnh về sự làm con nuôi của chúng ta. Đó là suy luận an ủi của sứ đồ, “nếu anh em chịu sự sửa phạt, Đức Chúa Trời đối đãi anh em như con;” nghĩa là, nếu không lầm bầm hay ngã lòng, nếu với sự tôn kính và vâng phục xứng đáng với sự quan phòng cao cả và thánh khiết của Đức Chúa Trời, thì chúng ta có thể chắc chắn về mối quan hệ làm cha của Ngài đối với chúng ta, và “cây gậy của Ngài an ủi chúng ta,” vì những lằn roi của nó là một lý lẽ về sự chăm sóc và tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Từ đó phát sinh sự an ủi không thể diễn tả và đặc biệt cho các Cơ Đốc nhân chịu hoạn nạn: cùng một hoạn nạn xét về bản chất và hoàn cảnh, có thể giáng trên những người chịu khổ khiêm nhường, nhu mì, và những tội nhân bướng bỉnh, cứng cỏi, “đá vào ghim nhọn, nhưng được phân biệt bởi ý định của Đức Chúa Trời. Chúng được sai đến với người khiêm nhường, như những sự sửa trị từ tình yêu khôn ngoan của một người cha, Đấng hết lòng quan tâm đến linh hồn họ; đến với kẻ cứng lòng, như sự báo trả từ sự nghiêm khắc công chính của một quan án. Trên người khiêm nhường chúng rơi xuống nhẹ nhàng như một trận mưa tuyết; trên kẻ kia như trận bão mưa đá lửa trên người Ê-díp-tô; và kết quả của chúng khác nhau như thiên đàng và địa ngục.
Cuối cùng, kỷ luật nghiêm khắc này chỉ tiếp tục trong thời kỳ chúng ta còn thơ ấu ở đây; khi chúng ta đạt đến trạng thái trọn vẹn chúng ta sẽ không cần đến nó nữa: và đời này chỉ là một sự chuyển tiếp ngắn ngủi sang thế giới bên kia. Có sự so sánh nào giữa vài năm, và cả quyển sách của những thời đại đời đời? Đó là lời an ủi của sứ đồ, “thì giờ đã ngắn ngủi, vậy những kẻ khóc lóc hãy như không khóc lóc.” Trong một thời gian ngắn nữa các thánh đồ chịu hoạn nạn sẽ lên đến miền phước hạnh; và không đám mây buồn rầu nào, không bóng sợ hãi nào, không bóng tối lo âu nào, có thể vươn cao đến thế để làm tối tăm và xao động phước hạnh của họ: “sự khóc lóc chỉ ở trọ ban đêm, còn buổi sáng bèn có sự vui mừng” của ngày đời đời. “Trong một lát, ta đã giấu mặt ta khỏi ngươi, nhưng với sự nhân từ đời đời ta sẽ thu nhận ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Ê-sai 54:8. Sự chết là bước cuối cùng ra khỏi sự hay chết và khốn khổ. “Anh em cũng hãy nhẫn nại, vững lòng, vì sự đến của Chúa đã gần rồi.” Gia-cơ 5.
CÁC HƯỚNG DẪN về cách thực hiện bổn phận phó thác này
Đối với những động cơ này, tôi sẽ thêm một số hướng dẫn cho việc thực hiện bổn phận khó khăn này.
Hướng dẫn 1. Một đức tin vững chắc nơi sự quan phòng và những lời hứa thiêng liêng, sẽ làm cho linh hồn yên tĩnh vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời trong những hoạn nạn cay đắng nhất.
Mọi sự đều ở dưới sự xem xét thân mật, sự dẫn dắt khôn ngoan, ảnh hưởng đầy quyền năng của sự quan phòng của Ngài. Đây là một trong những chân lý nguyên thủy, phổ quát, phong phú ấy, mà từ đó biết bao hệ quả thực tiễn được rút ra. Nhờ đó chúng ta có thể kết luận cách không sai lầm, rằng mọi sự xảy ra, đều được sắp đặt trong thời điểm tốt nhất, và cách thức tốt nhất, vì những mục đích tốt nhất. Nếu chúng ta được cho vào hội đồng quốc gia ở trên trời, và hiểu được những lý do trực tiếp của từng sắc lệnh riêng biệt, chúng ta cũng không thể chắc chắn cách không sai lầm hơn về sự khôn ngoan và sự tốt lành, sự chính trực và công bằng trong những sự sắp đặt của Ngài, hơn là nhờ nguyên tắc phổ quát này, nguyên tắc áp dụng được cho mọi biến cố, như ánh sáng áp dụng cho mọi màu sắc, rằng điều Đức Chúa Trời định là tốt nhất. Để chúng ta có thể cảm nhận ảnh hưởng phước hạnh của nó cách hiệu quả hơn, chúng ta hãy suy xét rằng sự quan phòng thiêng liêng trải rộng đến toàn thể tạo vật: nó là vô hạn, và cai trị trên mọi sự. Đức Chúa Trời vui lòng trình bày nó trong Kinh Thánh, theo sự hẹp hòi của khả năng chúng ta: như Ê-li-sê đã co mình lại theo vóc dáng của đứa con trai người đàn bà Su-nem, áp miệng mình vào miệng nó và tay mình vào tay nó. II Các Vua 4. Như vậy có lời chép, “Ngài cưỡi trên các tầng trời,” để chỉ quyền năng tuyệt đối của Ngài trong việc sắp đặt mọi chuyển động của phần cao cả, bao la, và vinh hiển nhất của vũ trụ hữu hình. “Ngài đếm số các ngôi sao; Ngài gọi hết thảy chúng nó bằng tên.” Các ngôi sao là những phần sáng chói và hoạt động nhất của miền bao la ở trên chúng ta, và được gọi là đạo binh trên trời, xét về số lượng và trật tự của chúng. Đức Chúa Trời là tướng của chúng; và dù chúng dường như vô số đối với giác quan của chúng ta, thế mà số đông ấy được Ngài biết cách chính xác, và vâng lời ý muốn Ngài cách sẵn sàng và trọn vẹn. Từ đó tác giả Thi Thiên suy ra, “Đức Giê-hô-va thật lớn, và có quyền năng lớn, sự thông hiểu của Ngài là vô cùng.” Thi Thiên 147:5.
Không có gì trong thế giới hạ giới được miễn trừ khỏi đế quốc và hoạt động của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Ngài bất động, mà lay động mọi sự; vô hình, mà lại hiện diện trong mọi sự. Những điều tình cờ nhất cũng không thiếu sự dẫn dắt của Ngài. “Có một người giương cung bắn bừa,” I Các Vua 22:34. không nhắm đích rõ ràng, nhưng Đức Chúa Trời đã dẫn mũi tên xuyên qua các khớp giáp của A-háp, đâm thấu đến nguồn sống. Những điều nhỏ nhặt nhất và ít quan trọng nhất đều do Ngài sắp đặt. Một con chim sẻ không bay hay rơi mà không có sự sắp đặt của Ngài. Đó không phải là một cách nói phóng đại của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, mà là một chân lý tuyệt đối, “rằng mọi sợi tóc trên đầu chúng ta đều đã được đếm, và không một sợi nào rơi xuống đất mà không có phép của Ngài.” Ma-thi-ơ 10. Những nguyên nhân tự nguyện và bất định nhất của sự vật đều ở dưới sự dẫn dắt của Ngài. Lòng của loài người ngay cả của các vua là những người tuyệt đối nhất và không bị ràng buộc nhất, đều ở trong tay Chúa, Ngài xoay chuyển chúng theo ý muốn Ngài; như những dòng nước được dẫn qua nhiều rãnh khác nhau để tưới mát một khu vườn, bởi người làm vườn khéo léo.
Tội lỗi, là điều mất trật tự nhất trên thế gian, không chỉ nằm trong phạm vi sự cho phép của Ngài, mà còn bị giới hạn và sắp đặt bởi sự quan phòng của Ngài: và sự tốt lành của Ngài là như vậy, đến nỗi Ngài sẽ không cho phép nó, nếu quyền năng Ngài không thể cai trị điều ác ấy, để đem lại một điều thiện vượt trội hơn điều ác. Và mọi tai họa gây hoạn nạn, theo chính lời tuyên bố của Ngài, đều là hậu quả của sự quan phòng công chính và đầy quyền năng của Ngài. “Có tai họa nào trong thành mà ta đã không làm ra chăng?” Sự quan phòng của Ngài bao quát và trọn vẹn; không tai nạn bất ngờ nào trong những sự vật tự do và ngẫu nhiên nhất, không trở ngại bất đắc dĩ nào trong những sự vật cần thiết nhất, có thể phá vỡ sự trọn vẹn, hay làm rối loạn trật tự của sự quan phòng Ngài. “Chúa ở trên trời, Ngài làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng trên trời và dưới đất, trong biển, và mọi nơi sâu thẳm.” Ngài quản trị và cai trị mọi sự cách chính xác và dễ dàng biết bao? Cả thế gian là nhà của Ngài, và mọi thế hệ nối tiếp nhau của loài người là gia đình Ngài; một số là con trai Ngài, và bởi sự vâng phục tự nguyện; những kẻ khác là tôi mọi Ngài, và bởi sự ép buộc công chính mà làm trọn ý muốn Ngài. Đó là lời nói của một vua khôn ngoan, được kinh nghiệm dạy dỗ, rằng nghệ thuật cai trị giống như công việc nhọc nhằn của người thợ dệt, đòi hỏi sự chú ý của tâm trí, và sự hoạt động của thân thể; mắt, tay, và chân đều phải hoạt động: và biết bao lần kết cấu của những mưu chước loài người, dù được dệt với sự cẩn thận lớn lao, thế mà vẫn bất ngờ bị đứt đoạn? Biết bao tai nạn trái ngang xen vào, biết bao tình huống khẩn cấp vượt ngoài mọi sự ngăn ngừa nổi lên, làm cho những mưu đồ và hy vọng của những kẻ cai trị hùng mạnh nhất trên thế gian này bị thất bại. Nhưng Đức Chúa Trời sắp đặt mọi sự dễ dàng hơn một người trong chúng ta có thể nhấc một hạt cát: việc cai trị thế gian có tỉ lệ với sự khôn ngoan vô hạn và quyền năng không gì ngăn trở được của Ngài còn nhỏ hơn tỉ lệ của một hạt cát đối với sức mạnh của một người. Mưu định của Ngài sẽ luôn luôn đứng vững; mọi nguyên nhân thứ yếu đều lệ thuộc vào Ngài trong sự hiện hữu, sự tác động và ảnh hưởng của chúng. Không có gì được thi hành trong vương quốc hữu hình ở dưới này, mà không có mệnh lệnh rõ ràng từ triều đình vô hình của Ngài; và mọi biến cố đều được dùng để hoàn thành những mưu định của sự thương xót tuyển chọn của Ngài, trong sự tôn vinh các thánh đồ của Ngài. Nay mọi điều an ủi và làm sống lại, đều chứa đựng trong nguyên tắc này. Nếu sự quan phòng của Ngài vươn đến chim trời, và hoa huệ ngoài đồng, thì huống chi đến các thánh đồ, là những người mà Ngài có quyền sở hữu; và tình yêu hạ mình của Ngài, và lòng nhân từ không thể tưởng tượng được, là như vậy, đến nỗi Ngài tự xưng mình bằng mối quan hệ thân thiết nhất, “là Đức Chúa Trời của họ.” Họ là phần chính yếu trong sự chăm sóc tỉnh thức của Ngài. Đó là lời kêu cầu đầy tình cảm của Thánh Augustin,* “Hỡi sự tốt lành toàn năng, Đấng quan tâm cách đặc biệt đến từng người trong chúng ta, như thể là đối tượng duy nhất của sự chăm sóc dịu dàng của Ngài, và quan tâm đến tất cả chúng ta như những cá nhân riêng biệt!” Mặt trời áp dụng những ảnh hưởng làm cho sống động của nó cho việc sinh sản và tăng trưởng của một cây đơn lẻ cách đặc biệt như thể không có vật nào khác trên thế gian để nhận lãnh chúng; thế mà đồng thời nó đi từ chòm sao này sang chòm sao khác trên trời, thay đổi những cảnh tượng của các nguyên tố, tạo ra những mùa mới, và hơi nóng tích cực và sinh sản của nó, hình thành và biến đổi bất cứ điều gì được thay đổi trong thiên nhiên. Đây là một hình ảnh thích hợp về những hoạt động phổ quát và đặc biệt của sự quan phòng thiêng liêng; sự bảo đảm vững chắc biết bao mà điều này đem lại cho một Cơ Đốc nhân giữa mọi hoạn nạn trong thế gian hư hoại và hay thay đổi này? Nó sẽ làm sáng tỏ tâm trí khỏi những bối rối khốn khổ ấy, và làm yên những tình cảm thiếu suy xét, hấp tấp ấy, là những tình cảm thường làm khổ thêm người đã chịu khổ, như thế nào? Bất cứ tai họa nào xảy đến cho các thánh đồ, đều với sự biết, ý muốn, và bởi hiệu năng của Đức Chúa Trời, xét về mặt chất liệu; và Ngài có thiếu khôn ngoan, quyền năng, hay sự tốt lành chăng, mà điều Ngài làm, hoặc có thể hoặc đáng lẽ phải tốt hơn cách khác? Thật vậy, đôi khi những mục đích đặc biệt của sự quan phòng gây hoạn nạn của Ngài ở trong bóng tối sâu thẳm đến nỗi dây đo của chúng ta quá ngắn để dò thấu, và cách thức mà Đức Chúa Trời sẽ đem lại kết quả từ điều ác thì không được biết; nhưng bấy giờ chúng ta có thể kết luận với bằng chứng, rằng đó là vì điều tốt nhất. Khi Cesarius, một thánh đồ thời nguyên thủy, đang tự tranh luận trong mình, làm sao lời Kinh Thánh ấy có thể đúng, rằng đất được lập trên các dòng nước; làm sao nguyên tố nặng hơn lại không chìm xuống, và bị nguyên tố kia nhấn chìm: ông đã chặn dòng suy nghĩ của mình lại bằng suy ngẫm này, “Ta đã quên mình khi ta nói với Đức Chúa Trời rằng, việc này sao có thể được?”† Và ngưỡng mộ điều mà ông không thể hiểu thấu. Vì những lý do thấp kém hơn chúng ta thường cầu nguyện, rằng những tai họa riêng biệt đang ở gần, có thể được ngăn ngừa; nhưng nếu chúng xảy đến với chúng ta, chúng ta có thể thỏa lòng rằng chúng được định bởi lý do tối cao của Ngài và mưu định đời đời của Ngài. Như trong một bản hòa tấu âm nhạc, các bè không được hình thành khi chúng được hát lên, mà đã được soạn trước bởi tài năng của nhạc sĩ, và mỗi bè được phân công thích hợp với giọng của từng người. Cũng vậy những hoàn cảnh và biến cố khác nhau của đời sống chúng ta đã được sắp đặt như thế bởi sự khôn ngoan tối cao của Đức Chúa Trời từ đời đời, và như là thích hợp nhất cho chúng ta. Dù những tai họa phát xuất trực tiếp và hoàn toàn hơn từ tay Ngài, hay qua sự xen vào của những nguyên nhân thứ yếu; thì cũng chắc chắn như nhau rằng chúng đến bởi mưu định đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Rỗi chúng ta đáp lời Phi-lát, “ngươi chẳng có quyền gì trên ta, nếu chẳng phải từ trên trời ban cho ngươi.” Mọi tai họa gây hoạn nạn phát xuất từ sự ác độc của loài người, và làm tăng thêm tội lỗi và sự phán xét của họ, đều được sắp đặt bởi sự quan phòng của Ngài, vì ích lợi thuộc linh và đời đời của dân Ngài; suy xét này sẽ ngăn ngừa nhiều tội lỗi và hoạn nạn mà những người tốt nhất cũng dễ mắc phải trong những xao động và tình cảm của họ. Không có gì làm cho một tâm trí chịu hoạn nạn thêm cay đắng hơn sự nhận thức rằng mình chịu khổ cách bất công,
Leniter ex merito quicquid patiare ferendum est:
—Quœ venit indigne pœna dolenda venit.
Một hình phạt công chính ngay cả thiên nhiên cũng đồng ý là phải được nhận lãnh với sự vâng phục nhu mì; nhưng nhẫn nại dưới những sự bắt bớ bất công, không bị kích động bởi những sự sỉ nhục và kẻ thù, là một trong những điều khó khăn nhất trên thế gian. Nếu bởi một tia chớp, hay bởi một trận mưa, chúng ta bị cháy xém hay ướt đẫm, chúng ta chịu đựng cách nhẫn nại; nhưng nếu có người ném lửa dữ hay nước vào chúng ta, chúng ta oán giận sự sỉ nhục ấy với sự tức giận và phiền muộn. Nay, nếu trong những suy nghĩ chín chắn của chúng ta, chúng ta suy xét rằng Đức Chúa Trời không chỉ cho phép, mà còn sai đến mọi tai họa mà chúng ta chịu cách bất xứng nhất từ loài người, và rằng Ngài truyền lệnh cho chúng ta cư xử yên lặng, khiêm nhường dưới những tai họa ấy; hơn nữa, rằng Ngài sẽ cai trị mọi sự sao cho kết quả sẽ được phước, thì sự yên tĩnh và an nghỉ nào sẽ được tạo ra trong những sự sắp đặt gay gắt nhất của sự quan phòng Ngài? Nhưng trái lại, loại trừ sự quan phòng ra khỏi thế gian, thì tâm trí bị bao phủ trong bóng tối với mọi nỗi kinh hoàng của nó. Chủ nghĩa vô thần là vực thẳm của sự vô đạo và bất hạnh. “Chẳng ai nói, Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của tôi, ở đâu, là Đấng ban cho những bài ca trong ban đêm,” là Đấng biến chất độc thành thuốc chữa, những điều ác buồn thảm nhất thành phương tiện của điều thiện tốt nhất, và những hoạn nạn của chúng ta thành những sự an ủi. Người sống không có Đức Chúa Trời trên thế gian, nếu mất đi điều mình yêu mến cách tuyệt đối, hay rơi vào một điều ác không thể chữa lành, thì không có phương thuốc nào khác ngoài một quyết tâm chịu đựng nó tốt nhất có thể: và người ấy cực kỳ khốn khổ vì không có niềm vui ở đây, cũng không có hy vọng về niềm vui ở đời sau, cũng không có sự khích lệ về một kết quả hạnh phúc để chịu đựng cách nhẫn nại.
Cùng với niềm tin nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, niềm tin của chúng ta nơi những lời hứa của Ngài, rằng chân lý của Ngài là không thay đổi, cho việc thực hiện chúng, là cần thiết để giữ cho tâm linh chịu hoạn nạn ở trong trạng thái bình tĩnh và vâng phục. Một điều ác hiện tại tác động lên trí tưởng tượng và giác quan theo một cách khác với một điều thiện thuộc linh trong tương lai. Nay “đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong,” &c. Hê-bơ-rơ 11:1. nó làm cho những điều vô hình trở nên những thực tại lớn nhất đối với linh hồn; sự nương cậy vững chắc nơi những thuộc tính thiêng liêng đã cam kết thực hiện những lời hứa của Ngài, và có hiệu năng không gì thắng nổi để củng cố linh hồn trong mọi cảnh khốn cùng. “Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, phước cho người nào nhờ cậy nơi Ngài.” Thi Thiên 84. Quyền năng không gì ngăn trở được của Ngài cai trị mọi cấp bậc của các tạo vật, và danh dự của chân lý Ngài thiêng liêng đến nỗi, “trời đất sẽ qua đi mà không có một điều tốt lành nào đã hứa cho dân Ngài bị thất bại.” Đức tin giúp đỡ sự nhẫn nại; như máu là một chất dầu tự nhiên, chảy đến phần bị thương để chữa lành và làm liền nó. Những ân điển này không thể tách rời, và được ghi lại với sự quan sát đặc biệt, như những nguồn của lòng can đảm dưới những sự chịu khổ. “Đây là đức tin và sự nhẫn nại của các thánh đồ; và chúng ta được hướng dẫn để noi theo những người mà nhờ đức tin và sự nhẫn nại đã thừa hưởng những lời hứa.” Khải Huyền 13:10. Những ân điển khác tham gia vào trận chiến của Cơ Đốc nhân, và tranh đấu để chiến thắng, nhưng đức tin và sự nhẫn nại được đội mão triều. Và để nâng đỡ chúng ta trong những hoạn nạn lớn, một sự tin cậy vững chắc nơi những lời hứa thiêng liêng thuộc về chúng ta, có tầm quan trọng vô hạn. “Tôi sẽ rất vui mừng, và tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi sẽ vui vẻ trong Đức Chúa Trời tôi.” Ê-sai 61:10. Sự nhận thức chung chung về sự thương xót của Đức Chúa Trời thì không đủ hiệu lực để nâng đỡ chúng ta: và việc xưng nhận một danh phận trong Ngài mà không có bằng chứng thật, là hư không. Nhưng một sự tin cậy có trật tự, một đức tin áp dụng cho chính mình, cùng với việc chúng ta thành tâm thực hiện những điều kiện của những lời hứa, đối với một Cơ Đốc nhân, giống như những lọn tóc thánh của Sam-sôn, trong khi chúng còn lại, ông bất khả chiến bại; nhưng khi bị cắt đi, ông trở nên yếu đuối như những người khác. Những sự an ủi của chúng ta tăng lên và giảm xuống tùy theo mức độ đức tin của chúng ta mạnh hơn hay yếu hơn: Phi-e-rơ bước vững vàng trên mặt sóng cho đến khi ông nghi ngờ, rồi bắt đầu chìm xuống. Một trong những cám dỗ đau đớn nhất và nguy hiểm nhất của người chịu hoạn nạn là, họ ở ngoài ân huệ của Đức Chúa Trời. Tấm màn than khóc làm tối mắt tâm trí họ, đến nỗi họ không thể thấy dung nhan đầy lòng thương xót của Ngài, họ không thể hòa giải những lời hứa đầy ân điển của Ngài với những sự sắp đặt quan phòng của Ngài; những điều tốt lành Ngài đã sắm sẵn cho đời sau, với điều ác Ngài sai đến. Như Ghi-đê-ôn đã than phiền với thiên sứ, “Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, sao mọi điều ác này lại đến với chúng ta?” Và thần tối tăm lợi dụng những hoạn nạn lớn để cám dỗ những linh hồn buồn rầu đến tuyệt vọng, như thể họ đã hoàn toàn bị Đức Chúa Trời bỏ rơi. Nếu cám dỗ này thắng thế, “nếu các tầng trời như đồng, và đất như sắt;” nếu không có ảnh hưởng nào từ trên giáng xuống, và không có suối nguồn nào ở dưới; nếu những sự an ủi thiêng liêng và loài người đều thất bại, thì chỉ còn lại sự buồn thảm tuyệt vọng.* Thánh Augustin, để đẩy lui cám dỗ này, giới thiệu Đức Chúa Trời đáp lời người chịu hoạn nạn và mất an ủi; “Đây có phải là đức tin của ngươi chăng? Ta có hứa sự thịnh vượng tạm thời cho ngươi chăng? Ngươi đã trở nên Cơ Đốc nhân vì điều này, để ngươi được thịnh vượng trong thế gian này chăng?” Đức tin về sự làm con nuôi của chúng ta được xác nhận bởi những sự sửa trị của Ngài. Nếu chúng có ích cho chúng ta, nếu chúng ta được tinh luyện chứ không bị cứng lòng bởi thử thách lửa, chúng ta có một chứng cớ rõ ràng về quyền lợi của chúng ta trong Ngài. “Ta sẽ đem chúng nó qua lửa, và chúng nó sẽ được tinh luyện như bạc và vàng được thử; và chúng nó sẽ nói, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời tôi.” Xa-cha-ri 13.
Tóm lại, chúng ta hãy củng cố đức tin của mình về trạng thái vinh hiển, và danh phận của chúng ta trong đó, và nó sẽ làm cho chúng ta vững vàng chống lại mọi ấn tượng dữ dội của nghịch cảnh; nó sẽ tạo ra một sự vui mừng hớn hở ngay cả trong trạng thái chịu hoạn nạn. Cơ Đốc nhân mà với đức tin vững chắc và sự suy xét chăm chú nhìn vào phước hạnh vô giá vô hạn, thì không màng đến mọi sự trên thế gian, so sánh với nó. Lịch sử thánh ghi lại về Sau-lơ, kẻ bắt bớ, người đã được biến đổi thành sứ đồ, rằng một ánh sáng chói lòa từ trời có độ sáng quá mức đã bao quanh ông, đến nỗi ông bị mù, và không thấy ai: điều này có thể dễ dàng và chính đáng áp dụng cho mọi tín hữu chân thành theo nghĩa thuộc linh: hiệu quả đầu tiên của ánh sáng thuộc linh chiếu sáng trong mắt tâm trí ông, và bày tỏ những điều đời đời không thấy được, là làm tối đi cái nhìn của ông về những điều thuộc về thời gian: ngay cả những điều lớn lao nhất ở đây cũng không có tầm quan trọng đến nỗi lôi cuốn hay làm ông sợ hãi mà bỏ việc theo đuổi mục đích phước hạnh của mình. Thánh Phi-e-rơ tuyên bố về các Cơ Đốc nhân bị bắt bớ, “Rằng tin, họ vui mừng với niềm vui không thể diễn tả, và đầy vinh hiển.” I Phi-e-rơ 1:8. Các tử đạo đã ôm lấy thập tự giá của Đấng Christ cách thân thiết, và quý những gai của mão triều Ngài, hơn mọi hoa hồng của khoái lạc, hơn mọi vương miện của phẩm giá trần thế, trong sự trông đợi phần thưởng phước hạnh.* Tẹt-tu-li-en đã viết cho những người xưng nhận Đấng Christ cao quý bị giam cầm tại Phi Châu, “Chúng tôi sẵn lòng biết bao đổi sự thịnh vượng của chúng tôi lấy những khốn khổ quý báu của anh em?” Nếu bản tính yếu đuối cảm nhận sự giam cầm khắc nghiệt và những sự chịu khổ của anh em, hãy bay lên bằng tư tưởng của anh em đến địa đàng. Những kẻ bắt bớ không thể xiềng xích tâm linh anh em, nhưng khi anh em muốn anh em có thể lên đến vương quốc của Đức Chúa Trời, nơi anh em sẽ trị vì đời đời. Trong khi đó hãy cân đối sự tối tăm và chật hẹp, sự ghê tởm và những sự chịu khổ của nhà tù anh em, với ánh sáng và sự rộng rãi, sự giàu có và dồi dào, niềm vui và vinh hiển của vương quốc thiên thượng mà không lời nào đủ ý nghĩa, hay xứng đáng để diễn tả. Một thánh đồ mà phước hạnh ở trên trời, không thể bị làm cho hoàn toàn bất hạnh bởi những hoạn nạn trên đất.† Người ấy sẽ phục vụ Đức Chúa Trời với tình yêu nhiều như nhau và ý muốn tốt lành như nhau, khi nghèo khó, bị khinh dể, mất an ủi, như trong hoàn cảnh thịnh vượng; và với sự thỏa lòng đặc biệt này, rằng sự chân thành của người ấy lúc ấy là rõ ràng nhất: vì sự phục vụ không nhằm đến một lương bổng hiện tại, một lợi ích tạm thời, thì không phải là thấp hèn và vụ lợi. Hơn nữa, sự vâng lời ấy càng nổi bật và càng được chấp nhận khi đi kèm với những sự chịu khổ, và phần thưởng sẽ tương xứng với sự vâng lời của chúng ta. Một ngụm nước của dòng sông làm cho thành của Đức Chúa Trời ở trên trời vui mừng, có thể làm ngọt ngào mọi cay đắng của thế gian. Tóm lại, hy vọng của Cơ Đốc nhân là theo cách diễn đạt của sứ đồ, “cái neo của linh hồn chắc chắn và vững vàng, thấu vào phía trong bức màn;” nó được neo chặt trên trời, được xác nhận bởi sự trung tín trong những lời hứa của Đức Chúa Trời, và sự cầu thay đắc thắng của Đấng Christ, và được bảo đảm cho chúng ta giữa mọi xao động cuồng loạn trong biển rộng ở dưới. Hy vọng làm cho chúng ta không chỉ nhẫn nại mà còn vui mừng trong mọi sự chịu khổ của chúng ta. Một Cơ Đốc nhân được khích lệ bởi hy vọng phước hạnh, đến với sự chết cách vui mừng, như cánh cửa mở ra vương quốc vinh hiển, và phước hạnh bất diệt.
Hướng dẫn 2. Hãy để Đức Chúa Trời là đối tượng tối cao của sự tôn trọng và tình cảm của chúng ta; và bất cứ tai họa nào chúng ta chịu, cũng sẽ trở nên nhẹ nhàng và dễ dàng đối với chúng ta. Sứ đồ bảo đảm với chúng ta, “Rằng mọi sự,” ngay cả những sự gây hoạn nạn nhất, “đều hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.” Rô-ma 8:28. Tình cảm thiên thượng ấy không chỉ là điều kiện giúp chúng ta có quyền hưởng lời hứa ấy, là lời hứa mà nhờ đặc ân đặc biệt làm cho mọi điều ác của thế gian này trở nên có lợi cho các thánh đồ; mà còn là phẩm chất nhờ đó lời hứa ấy được hoàn thành. Nhờ tình yêu chúng ta hưởng Đức Chúa Trời, và tình yêu sẽ làm cho chúng ta sẵn lòng làm hay chịu điều Ngài vui lòng, để chúng ta có sự thông công đầy đủ hơn với Ngài. Trong Đức Chúa Trời mọi sự trọn vẹn đều ở mức độ vượt trội, chúng luôn luôn như nhau và luôn luôn mới mẻ. Ngài ban cho mọi sự mà không làm giảm sút kho tàng của Ngài chút nào: Ngài nhận lãnh những lời ca ngợi và sự phục vụ của các thiên sứ, mà không có lợi ích hay sự tăng thêm nào cho phước hạnh của Ngài. Nhờ sở hữu Ngài, mọi điều đáng yêu và xuất sắc trong các tạo vật, đều có thể được hưởng theo một cách tốt hơn không gì sánh được so với trong chính các tạo vật. Sự tốt lành vô hạn của Ngài có thể cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta, thỏa mãn mọi ước muốn của chúng ta, làm dịu mọi nỗi buồn của chúng ta, thắng mọi nỗi sợ của chúng ta. Một tia sáng của dung nhan Ngài có thể “làm sống lại tâm linh đã chết trong buồn rầu, và bị chôn vùi trong tuyệt vọng.” Tiên tri Giê-rê-mi trong cảnh hoang tàn của xứ sở mình, nâng đỡ mình bằng quyền lợi của mình trong Đức Chúa Trời: “Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp của tôi, linh hồn tôi nói vậy.” Ca Thương 3:24. Cách diễn đạt này chỉ ra sự thật và sức mạnh của sự lựa chọn đầy tình cảm của ông đối với Đức Chúa Trời như là điều thiện cao nhất của mình, sự mất mát nào có thể làm cho một Cơ Đốc nhân nghèo khó, khi kho tàng của người ấy ở trên trời? Nguy hiểm nào làm cho lo âu, khi lòng người ấy đã vững vàng, tin cậy nơi Chúa? Tai họa nào làm cho bất hạnh, khi phước hạnh của người ấy ở trên trời? Sự chết nào có thể hủy diệt người ấy, khi sự sống của người ấy “được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời?” Hãy tước khỏi người ấy mọi sự thỏa mãn của thế gian này, thế mà nhờ sự thông công với Đức Chúa Trời, thiên đàng giáng xuống với người ấy, hay người ấy lên đến thiên đàng, nơi Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự: phần thưởng phước hạnh không hoàn toàn dành lại cho đến đời sau. Niềm vui thiêng liêng không bị hoãn lại cho đến khi chúng ta bước vào vương quốc thiên thượng: ở đó nó là niềm vui tinh luyện khỏi mọi pha trộn của buồn rầu; nó được tăng lên vô hạn; ở đó niềm vui thuộc linh gặp niềm vui đời đời; nhưng nó bắt đầu ở đây: linh hồn đầy ân điển có sự nếm trải và nhìn thấy “Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao,” như một sự bảo chứng cho sự đầy dẫy niềm vui trên trời. Hy vọng đem đến một vài lá của cây sự sống, để làm tươi mới chúng ta bằng hương thơm của chúng; nhưng tình yêu đem đến trái của nó để củng cố chúng ta. Như những trái cây được cấy ghép, nơi đất đai thiếu thốn và mặt trời kém thuận lợi, không có vẻ đẹp và sự tốt lành như ở xứ sở nguyên thủy của chúng; cũng vậy những niềm vui thiên thượng trong đời này kém hơn về mức độ so với những niềm vui của những người được phước ở trên, nhưng chúng rất làm tươi mới. “Trong số nhiều tư tưởng của tôi ở trong tôi, những sự an ủi của Ngài làm cho linh hồn tôi vui thích.” Thi Thiên 94:19. Đó là sự vui mừng đắc thắng của tiên tri; “Dầu cây vả sẽ không nứt lộc, cũng chẳng có trái trên cây nho, công việc của cây ô-li-ve sẽ thất bại, và các đồng ruộng sẽ không sinh ra đồ ăn, bầy chiên sẽ bị dứt khỏi ràn, và sẽ không có bầy bò trong chuồng; dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ vui vẻ trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.” Ha-ba-cúc 3:17, 18. Ông giả định mình ở trong cảnh cùng cực, hoàn toàn thiếu thốn không chỉ những sự giải khuây, mà cả những sự nâng đỡ của sự sống; thế mà ông biết làm sao không chỉ nhẫn nại và thỏa lòng, mà còn vui mừng trong hoàn cảnh khốn cùng nhất. Niềm vui là một tình cảm thích hợp với trạng thái hạnh phúc. “Trong ngày thịnh vượng hãy vui mừng.” Và trong hoạn nạn sâu nhất của mình ông đã có một phước hạnh như thế trong ân huệ của Đức Chúa Trời, đến nỗi không sự thiếu thốn bên ngoài nào có thể làm giảm sút. Cây sự sống sinh trái mỗi tháng; Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta, được cây ấy làm hình bóng, có những sự an ủi cho hoàn cảnh đáng thương và hoang vắng nhất. Nếu Ngài phán với linh hồn chịu hoạn nạn, Ta là sự cứu rỗi của ngươi, và trong một thời gian ngắn nữa ngươi sẽ ở với Ta đời đời trong vinh hiển, thì đã đủ rồi. “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn; tôi lại nói, hãy vui mừng. Đó là lời khuyên đầy tình cảm nhất của sứ đồ. Đây không phải là những đỉnh cao không thể tới được của tôn giáo, và những điểm trọn vẹn, mà không ai có thể đạt đến, trừ những thánh đồ phi thường; nhưng là sự thực hành từng trải của những Cơ Đốc nhân khiêm nhường, chân thành, là những người nói với tác giả Thi Thiên, “Chúng tôi có ai trên trời ngoài Chúa? và trên đất chẳng có ai chúng tôi ước ao ngoài Chúa.” Nguyên tắc có tội gây ra những sự bất mãn phiền muộn và những nỗi sầu quá độ dưới những sự mất mát và hoạn nạn bên ngoài là một sự phán đoán sai lầm; rằng Đức Chúa Trời không có thế gian thì không đủ cho phước hạnh trọn vẹn của chúng ta: ai, trừ một người điên loạn và dại dột, lại nói rằng bữa tiệc huy hoàng của A-suê-rô, được chuẩn bị để tỏ ra sự giàu có và vinh hiển của vương quốc ông, là tầm thường và nghèo nàn, chỉ vì trước mặt đông đảo khách mời trong những đĩa bằng vàng, không bày cỏ và quả sồi, là thức ăn của loài thú? Thật là dại dột như nhau khi tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời, là Đấng thiện vô hạn, thích hợp với bản chất thuộc linh bất diệt của linh hồn, và đủ mọi sự để lấp đầy khả năng bao la và những ước muốn của những năng lực thiên sứ của chúng ta, sự hiểu biết và ý muốn, bởi những sự trọn vẹn vinh hiển của Ngài; rằng Đức Chúa Trời, tôi nói, không thể làm cho chúng ta hạnh phúc trong tình yêu của Ngài, chỉ vì những năng lực thú vật thấp hơn của chúng ta, các giác quan của chúng ta, không có trong sự thông công của chúng ta với Ngài điều gì làm vui lòng những dục vọng xác thịt của chúng. Người vợ trong Nhã Ca được mô tả như một “hoa huệ giữa những gai góc,” bị bao quanh và áp bức bởi những kẻ thù gây hại, thế mà nàng bùng lên trong niềm vui đắc thắng, “Tôi thuộc về người yêu dấu của tôi, và người thuộc về tôi;” bởi một sự dâng hiến không thể thu hồi nàng đã dâng lòng mình cho Đấng Christ, và ngược lại Ngài đã dâng chính mình Ngài cho nàng; nàng khinh dể mọi sự thấp kém hơn và an nghỉ trong tình yêu của Ngài như là phước hạnh duy nhất của mình. Tóm lại, không ai bận tâm đến việc mất ánh sáng yếu ớt của một cây nến vào lúc giữa trưa, khi mặt trời tuôn ra một trận lụt ánh sáng để chiếu sáng mọi sự; và linh hồn hưởng sự hiện diện thuận lợi của Đức Chúa Trời, thì thỏa lòng với sự hiện diện ấy khi những sự an ủi thấp kém hơn thất bại.
Hướng dẫn 3. Hãy tiết chế những đánh giá và tình cảm của chúng ta đối với những sự vật ở dưới.
Đây là hệ quả của điều trước; vì nếu lòng đầy dẫy Đức Chúa Trời, nó sẽ không để cho bất cứ đối tượng thấp kém nào tranh ngôi với Ngài trong lòng mình. Nếu chúng ta xét đến khoảng cách mênh mông giữa các sự trọn lành của Đấng Tạo Hóa, cộng thêm những phản chiếu mờ nhạt của chúng nơi loài thọ tạo, thì sự kính trọng và tình yêu của chúng ta cũng phải tương xứng như vậy. Lý trí, thẩm quyền, gương mẫu, kinh nghiệm, đều thuyết phục chúng ta rằng mọi sự ở dưới này đều là những sự hư không trống rỗng: thật là sự dại dột bồn chồn khi tìm kiếm hạnh phúc ở đây, và, mượn lời của thiên sứ, là “tìm người sống trong vòng kẻ chết.” Nếu hạnh phúc của chúng ta đến từ ánh sáng và hơi ấm của loài thọ tạo, thì nó dễ dàng bị dập tắt biết bao, và chúng ta sẽ chìm trong bóng tối không thể cứu vãn? Khi có tình yêu quá độ, và niềm vui buông thả trong sự sở hữu, thì sẽ có nỗi buồn cực độ và tuyệt vọng trong sự mất mát. Một đam mê lệch lạc nuôi dưỡng và duy trì một đam mê lệch lạc khác. Lòng bị đặt vào những thái cực trái ngược, và đi từ lửa sang băng giá: tâm thần bất ổn phồng lên hay chìm xuống, tùy theo hoàn cảnh bên ngoài. Đó là lời khuyên khôn ngoan của sứ đồ, “rằng chúng ta vui mừng như không vui mừng,”* và rồi “chúng ta sẽ khóc lóc như không khóc lóc.” Hoạn nạn trở nên không chịu nổi hay nhẹ nhàng, tùy theo cách chúng ta nhận thức về chúng; một tâm tính thờ ơ đối với những sự thuộc về thế gian này, khiến chúng ta sẵn sàng từ bỏ mình cách phổ quát, như Đức Chúa Trời vui lòng thử luyện chúng ta. Đó là tâm tính thánh khiết và phước hạnh của Đa-vít, “Quả thật, tôi đã làm cho linh hồn tôi yên lặng và bình tĩnh, như đứa trẻ đã thôi bú ở bên mẹ nó; linh hồn tôi ở trong tôi như đứa trẻ đã thôi bú vậy:” Thi Thiên 131. thờ ơ trong việc cầm quyền trượng hay cầm gậy chăn chiên, tùy theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta có thể từ bỏ mình, chúng ta sẽ khiêm nhường vâng phục Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta có thể thành thật nói, “Không theo ý chúng tôi,” chúng ta sẽ sẵn sàng lặp lại sự vâng phục của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, “Nhưng xin ý Cha được nên.”
Hướng Dẫn 4. Một sự tiên liệu khôn ngoan về những điều ác có thể xảy đến với chúng ta trong tương lai, trang bị cho chúng ta sự nhẫn nại để chịu đựng chúng. Từ khi con người bị đuổi khỏi địa đàng trần gian, và còn ở dưới thiên đàng, người ấy phải chịu vô số tai nạn gây hoạn nạn. Tình trạng của người ấy ở đây giống như một biển cả mở rộng, thật hay thay đổi và không bền, thật dữ dội và cuồng nộ: đôi khi những chiếc tàu được nâng lên trên đỉnh sóng, như thể chúng dong buồm trên không trung; và đôi khi bị chìm xuống nước, và sắp bị nuốt chửng: những thay đổi thường xuyên như vậy xảy đến trong hành trình của chúng ta đến cõi đời đời, và bởi sự khôn ngoan thiêng liêng, điều đó được sắp đặt cách đầy lòng thương xót, để chúng ta dùng thế gian như vậy, mà không lạm dụng nó và chính mình, bằng cách đánh giá quá cao và ham mê nó. Đó là suy ngẫm của Theodoret, rằng mặt trời và mặt trăng, những vầng sáng vinh hiển nhất trên trời, và thật ích lợi cho đất, sẽ được tôn thờ như các thần, nếu chúng luôn luôn xuất hiện với cùng một ánh sáng không thay đổi: và vì vậy Đức Chúa Trời đã khôn ngoan sắp đặt chuyển động của chúng, để vào những thời kỳ nhất định chúng phải chịu nguyệt thực hay nhật thực, hầu cho thế gian ngu dốt được thuyết phục rằng chúng chỉ là những phần của thiên nhiên, được định cho sự phục vụ con người, và không đáng được tôn thờ như Đức Chúa Trời. Cũng vậy, chúng ta thấy rằng thường khi sự thịnh vượng sáng lạn và đầy đủ nhất bị che khuất để thuyết phục chúng ta, bởi những thay đổi khốn khổ trong thế gian này, rằng trạng thái tốt nhất của con người hoàn toàn là hư không, và rằng những sự này hoàn toàn không đủ để làm cho chúng ta hạnh phúc, và không đáng được sự quan tâm và tình cảm hàng đầu của những linh hồn bất diệt chúng ta. Đặt lòng mình nơi chúng, là xây dựng trên cát, và phơi mình trước những sự sụp đổ tai hại bởi mỗi cơn bão. Một cơn gió mạnh bất thình lình lật đổ công trình của trí tưởng tượng, hạnh phúc tự phụ của chúng ta trong sự hưởng thụ những sự hay hư nát. Những sự an ủi lớn nhất của chúng ta có thể gây ra những hoạn nạn lớn nhất của chúng ta: “Vinh quang của một gia đình có thể gây ra nỗi buồn của nó.” Nay sự suy xét về bản chất hay thay đổi của những sự ở dưới này, giữ cho lòng rời khỏi chúng, củng cố chúng ta bằng những suy nghĩ thích hợp để chịu đựng những điều ác xảy đến, và ngăn ngừa những sự thất vọng, vốn là một tình tiết làm trầm trọng thêm những rắc rối của chúng ta, và là một sự phiền muộn lớn cho tâm trí. Dân Y-sơ-ra-ên khi bị đem từ đất Ca-na-an sang Ba-by-lôn, đã cảm nhận những sự khắc nghiệt của cảnh lưu đày cách sâu sắc hơn, vì họ tin chắc vào thời hạn và trạng thái của mình trong đất ấy, như là cơ nghiệp vĩnh viễn của mình: bị đuổi khỏi một xứ giàu có như vậy, nơi họ tự hứa với mình sự an nghỉ, là một mức độ cao trong sự khốn khổ của họ.
Thật vậy, có một sự tiên liệu về những điều ác có thể giáng xuống chúng ta, mang theo sự giày vò, đoán trước và làm trầm trọng thêm nỗi khốn khổ. Sự sợ hãi, vốn báo hiệu những điều ác đang đến gần, thường mang lại nhiều kinh hoàng hơn là thận trọng, và giống như một lính gác nhút nhát báo động giả, làm cho tâm trí kinh hãi hơn là chuẩn bị để đương đầu với nguy hiểm. Đấng Cứu Rỗi chúng ta nghiêm cấm những sự lo lắng bối rối như vậy về những điều ác trong tương lai, vì chúng rất không xứng hợp với các Cơ Đốc nhân, là những người ở dưới sự quan phòng liên tục của Cha trên trời của mình. “Vậy, chớ lo lắng chi về ngày mai; vì ngày mai sẽ lo về việc ngày mai.” Ma-thi-ơ 6:34. Nhưng ngược lại, được an toàn trong sự thịnh vượng của mình, như thể chúng ta sẽ luôn luôn hưởng một dòng sự việc thuận lợi, như thể những sự an ủi thịnh vượng nhất của chúng ta không bắt nguồn từ một nguồn gốc trần gian, và có thể thình lình bị tàn phá, hay dễ dàng bị cắt đi, là tự phơi mình trước những rối loạn và bối rối bất ngờ, khi những điều ác giáng xuống chúng ta. Đó là lời khuyên khôn ngoan của Thánh Phi-e-rơ cho các tín hữu, “chớ lấy làm lạ về sự thử thách trong lửa đến thử nghiệm anh em, như thể có sự lạ xảy đến cho anh em:” I Phi-e-rơ 4:12. vì nghịch cảnh bất ngờ giáng xuống linh hồn với toàn bộ sức nặng của nó, và thình lình lật đổ nó. Những tai nạn khó chịu đánh thẳng vào lòng, khi lòng không được trang bị để nhận lấy cú đánh: trong khi sự nhớ lại trạng thái mỏng manh và hay thay đổi của chúng ta, làm cho chúng ta ít bị xao động hơn trong những thay đổi gây hoạn nạn, vì đã được chuẩn bị cho những gì có thể xảy đến với chúng ta.
Hướng Dẫn 5. Những suy ngẫm nghiêm túc và buồn rầu về tội lỗi của chúng ta, và về những gì chúng ta đáng chịu từ sự công chính thiêng liêng, vừa là động cơ vừa là phương tiện để dập tắt sự thiếu nhẫn nại và phẫn nộ, và để làm dịu nỗi buồn quá độ trong những sự chịu khổ của chúng ta. Chúng ta được nhà truyền đạo khôn ngoan hướng dẫn, “trong ngày hoạn nạn hãy suy xét:” đó là thời kỳ thích hợp để xem xét lương tâm, “để tra xét và thử nghiệm các đường lối mình,” để có một sự xem xét buồn rầu và nghiêm túc về đời sống mình. Nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi nghiêm ngặt toàn bộ số nợ của chúng ta, và làm cho chúng ta khốn khổ như chúng ta tội lỗi, thì vẫn có lý do lớn nhất để xưng Ngài là công chính, và buộc tội chính mình; huống chi khi hình phạt của chúng ta còn kém xa những gì chúng ta đáng chịu.
Sự khiêm nhường là mẹ của sự nhu mì, chúng là những ân điển cùng một tính chất và nét mặt. Đấng Cứu Rỗi chúng ta, theo thứ tự của các phước lành, trước hết đã tuyên bố, “phước cho những kẻ có lòng khó khăn,” là những người có ý nghĩ thấp về chính mình, như chẳng là gì trong các sự thuộc linh, và còn tệ hơn là chẳng là gì trong tội lỗi; như trống rỗng mọi điều thánh khiết và tốt lành, và gồm đủ mọi điều ác: và “phước cho những kẻ than khóc,” trong ý thức về tội lỗi mình; rồi sau đó, “phước cho những kẻ nhu mì:” và những điều này được nối kết cách rất thích hợp, vì sự nhu mì là một tâm tính không thể tách rời khỏi những điều kia. Người nào suy xét đúng đắn rằng mình là một tạo vật khốn khổ, một kẻ phản loạn vô giá trị, và bị tác động cách khiêm nhường và buồn rầu vì sự bất xứng của mình, thì các đam mê của người ấy sẽ bị chế ngự; và như kim loại đã nấu chảy nhận lấy bất cứ hình dạng nào, người ấy sẽ nhẫn nại chịu đựng những gì Đức Chúa Trời giáng xuống. Một “lòng đau thương” là một “của lễ đẹp lòng” Đức Chúa Trời, Thi Thiên 51. và hàm ý một ý thức nhạy bén về tội lỗi, như sự xúc phạm và sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời thánh khiết và đầy ân điển, ví như một cái xương bị gãy, có cảm giác tinh tế về bất cứ tổn thương nào: và nó cũng có thể được hiểu rộng ra để chỉ một tấm lòng thuận theo và vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, ví như một con ngựa đã được thuần phục, và dễ dàng điều khiển bởi dây cương của người cưỡi. Sự ăn năn thống hối vì tội lỗi luôn luôn đi đôi với sự phó thác theo sự quan phòng sửa trị của Đức Chúa Trời.
Hơn nữa, nỗi buồn tin kính sẽ làm giảm nỗi buồn tự nhiên. Tội lỗi trước hết đáng cho chúng ta buồn rầu, và những âm điệu sắc bén nhất của lời than khóc chúng ta nên đặt lên nó; và chúng ta càng ý thức về nó, thì hoạn nạn sẽ càng nhẹ nhàng hơn đối với chúng ta. Như việc mở một tĩnh mạch ngăn chặn, bởi sự chuyển hướng, một dòng máu chảy ở một phần khác; cũng vậy, việc chuyển dòng buồn rầu từ hoạn nạn sang tội lỗi, là một phương tiện mạnh mẽ để làm cho nó chấm dứt: có sự chữa lành trong vị đắng của thuốc, và niềm vui trong chiều sâu của nỗi buồn này. Tóm lại, sự ăn năn làm cho lòng Đức Chúa Trời hướng về, và mở ra lòng thương xót dịu dàng của Ngài đối với người chịu hoạn nạn. Chúng ta có một gương tuyệt vời về điều này trong trường hợp của Ép-ra-im chịu hoạn nạn: khi ông than khóc ăn năn, bày tỏ nỗi buồn và hổ thẹn vì tội lỗi mình, Đức Chúa Trời đầy ân điển đáp lời, “Ép-ra-im có phải là con trai yêu dấu của ta, là đứa con mà ta ưa thích chăng? Vì từ khi ta phán nghịch cùng nó, ta còn nhớ đến nó lắm: vậy nên lòng ta cảm động vì nó; ta chắc sẽ thương xót nó, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Giê-rê-mi 31:20. Khi tội nhân ăn năn đầm đìa nước mắt, Đấng Yên Ủi vĩ đại giáng xuống, và đem sự chữa lành đến những dòng nước xao động: lời khuyên này càng cần thiết hơn cho người chịu hoạn nạn, vì thường thì những đòn roi của sự quan phòng vốn là sự quở trách và sửa trị vì tội lỗi; việc đắp một chất ăn mòn hàm ý rằng có chất hư thối nào đó cần phải thải ra: Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi những sự sao lãng của họ, và dù tình yêu không thể ghét, nó có thể giận; và nếu không đổi mới sự ăn năn của mình, và khôi phục lại ân huệ của Ngài, thì những hoạn nạn của họ rất khó chịu. Thật là vô cùng buồn thảm khi cảm nhận vết chích của một lương tâm tội lỗi bên trong, và sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời bên ngoài. Gánh nặng thật nặng nề và đè nén, khi đặt lên một tấm lưng đã bị thương. Vì vậy, đó là sự khôn ngoan và bổn phận tốt nhất của chúng ta, “để tra xét lòng mình và thử nghiệm các đường lối mình,” hầu chúng ta có thể khám phá ra điều gì là nguyên nhân gây ra những rắc rối của mình, “và thật lòng quay lại cùng Chúa.” Điều này sẽ làm cho những linh hồn chịu hoạn nạn trở nên thân thiết với Đức Chúa Trời, và khiến Ngài ban những sự nâng đỡ đầy ân điển cho họ. Đúng vậy, đôi khi những sự chịu khổ của chúng ta được định cho sự thử luyện, nhất là khi chúng vì cớ sự công chính. Tiền giả, dù có dấu và chữ khắc đẹp đẽ, cũng bị lửa phát hiện; cũng vậy, những Cơ Đốc nhân chỉ mang danh, những kẻ giả hình hào nhoáng, bị những sự bắt bớ làm cho lộ ra: nhưng vàng thật có chất lượng vẫn chịu lửa mà không mất mát, và càng được thử luyện, càng được tinh luyện hơn. Cũng vậy, Cơ Đốc nhân chân thật, là người mà cả lợi lộc của thế gian, lẫn sự mất mạng sống cũng không thể lay chuyển khỏi việc vững vàng xưng nhận chân lý thánh, có một sự bày tỏ rõ ràng về lòng chân thành của mình. Và đó là một ân huệ và vinh dự đặc biệt, khi Đức Chúa Trời kêu gọi các tôi tớ Ngài đến những thử thách khó khăn nhất vì danh Ngài; đó là cách phục vụ cao quý nhất, một sự giống Con Đức Chúa Trời cách đặc biệt, vinh hiển hơn việc giống quyền năng Ngài trong việc làm các phép lạ. Trong điều này, các thánh đồ ở đây có khả năng phục vụ Đức Chúa Trời vượt trên các thiên sứ; vì sự vâng lời của các thiên sứ luôn luôn đi đôi với hạnh phúc của họ, nhưng sự vâng lời của các thánh đồ ở đây, thường đi kèm với nghịch cảnh, và vì lý do đó càng có giá trị hơn đối với họ: như một người lính dũng cảm và hào hiệp, khi được chọn ra khỏi toàn quân cho một việc táo bạo nào đó, coi sự chọn lựa của vị tướng như một dấu hiệu rõ ràng về sự kính trọng đối với lòng dũng cảm và trung tín của mình. “Ấy là vì cớ Đấng Christ mà anh em đã được ban ơn, không những chỉ tin Ngài mà thôi, lại còn chịu khổ vì Ngài nữa.” Đây thật là lý do để vui mừng. Sự vô tội, cùng với người bạn đồng hành trung tín của nó, một lương tâm tốt, làm cho những sự chịu khổ của chúng ta bởi cơn giận và bạo lực của loài người, trở nên dễ chịu. Có thể có một bữa tiệc bên trong nhà, khi một trận mưa đá gõ lên mái ngói. Nhưng đôi khi sự quan phòng thiêng liêng sắp đặt đến nỗi những điều ác chúng ta chịu có bản chất hỗn hợp, một phần là sửa trị, một phần là thử luyện. Đó là trường hợp của những người Hê-bơ-rơ tin kính, mà sứ đồ hướng lời khuyên của mình đến; Hê-bơ-rơ 12. sự bắt bớ của họ đến từ những người ngoại đạo bất chính, vì một nguyên nhân thuần túy tôn giáo; nhưng nó được Đức Chúa Trời công chính cho phép, như một hình phạt vì tội lỗi của họ. Và ở đây sự khôn ngoan và tốt lành thiêng liêng thật đáng ngưỡng mộ, vì cùng một hoạn nạn vừa là công cụ để thanh tẩy các tôi tớ Ngài khỏi tội lỗi, vừa để làm cho Phúc Âm vinh hiển của Ngài được tấn tới. Hiệu quả đầu tiên và trực tiếp nhất của kỷ luật Ngài, là làm cho họ khiêm nhường và thánh hóa họ, để chuẩn bị họ cho tình yêu Ngài, nhờ đó họ được củng cố để chịu đựng cách dũng cảm những điều ác tệ hại nhất vì cớ Ngài.
Hướng Dẫn 6. Hãy hướng tâm trí suy xét những phước lành chúng ta nhận được, cũng như những điều ác chúng ta chịu đựng. Trong khi những suy nghĩ mãnh liệt cứ chăm chăm vào thập tự giá, linh hồn bị giày vò bởi những cực hình bên trong, nhưng nếu chúng ta quay mắt mình về những sự hưởng thụ của mình, và những sự an ủi đan xen với những rắc rối của mình, thì điều đó sẽ là một phương tiện không chỉ giúp chúng ta bình tĩnh để nhẫn nại mà còn để tạ ơn. Sứ đồ hướng dẫn chúng ta “để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng ban cho chúng ta mọi vật dư dật để hưởng dùng.” I Ti-mô-thê 6:17. Trong trạng thái nghèo nàn và thấp kém nhất của đời sống, chúng ta có nhiều ân huệ và hiệu quả của sự ban cho giàu có của Ngài; và chính sự không biết về những gì chúng ta đáng chịu và những gì chúng ta hưởng, gây ra sự bất mãn và lầm bầm dưới những rắc rối của chúng ta. Đặc biệt, suy xét này sẽ có hiệu quả để dập tắt sự bất mãn dễ bùng lên trong lòng chúng ta, khi thấy những cách đối đãi khác nhau của sự quan phòng; rằng một số người được miễn khỏi những nghịch cảnh chung của thế gian, và sống trong sự dễ chịu và vui thú, trong khi chúng ta bị tước mất nhiều sự an ủi bên ngoài. Giả sử một người bệnh trong cảnh nghèo cùng cực, được một vị chúa giàu có và rộng rãi đón vào nhà mình, và thức ăn tiện nghi, cùng những thuốc quý được cung cấp cho người ấy, mà không do công lao của người ấy, hay khả năng đền đáp; người ấy có dại dột và hỗn xược đến nỗi phàn nàn về sự đối xử không tử tế và không xứng đáng, chỉ vì một số người khác trong gia đình được cho một bàn ăn dồi dào hơn và y phục sang trọng hơn chăng? Ngược lại, chúng ta hãy nhìn xuống những người ở dưới chúng ta: có bao nhiêu người nghèo khó và khốn khổ vì thiếu mọi sự cần thiết cho sự sống còn? Có bao nhiêu người đang chịu những cơn đau giày vò, hay trong nỗi buồn tuyệt vọng, và không nếm được sự an ủi nào trong sự dư dật của mình? Có bao nhiêu người đã rơi vào sự khốn khổ sâu xa, và điều đó càng trầm trọng hơn bởi ký ức đau buồn về hạnh phúc trước kia? Có bao nhiêu người bị kẻ thù tàn ác bao vây, và không thấy nơi nương náu, không thấy nơi thánh để trốn thoát, mà chỉ thấy sự cần thiết phải bị diệt vong? Và chúng ta có thể giả vờ có một quyền tốt hơn đối với những ơn phước của Đức Chúa Trời, hơn những con sâu đồng loại của chúng ta chăng? Nguồn gốc của chúng ta là từ hư không và công việc của chúng ta là tội lỗi: việc chúng ta không khốn khổ hoang vắng như những người khác, khi cùng tội lỗi như nhau, là bởi sự tốt lành giàu có của Đức Chúa Trời, và phải làm cho chúng ta biết ơn.
Hãy thêm nữa; hãy để thánh đồ chịu hoạn nạn nhất trên thế gian so sánh tình trạng của mình với tình trạng của những kẻ ác thịnh vượng nhất, và sự so sánh sẽ có hiệu quả làm cho Đức Chúa Trời trở nên thân thiết với người ấy, và làm yên những đam mê của người ấy dưới những sự chịu khổ.
Những điều tốt lành của thế gian này, trong sự dư dật, đa dạng, và tuyệt hảo của chúng, không thể làm cho một tội nhân thật sự hạnh phúc: những khốn khổ của đời này trong mọi loại và mức độ, không thể làm cho một người tốt hoàn toàn khốn khổ; trái lại, họ hạnh phúc hơn vô cùng trong những sự chịu khổ của mình, hơn những kẻ ác trong sự thịnh vượng của họ. Ma-na từ trời mưa xuống trong khi họ ở trong đồng vắng; những sự nâng đỡ và an ủi đến từ tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng họ; và những hoạn nạn hiện tại của họ là hạt giống của niềm vui đời đời, để đủ tư cách và chuẩn bị họ cho niềm vui của thiên đàng. Đấng Cứu Rỗi chúng ta, từ sự phán đoán của Ngài mà chúng ta nhận được những cân đo thật về mọi sự để điều chỉnh sự đánh giá và tình cảm của mình, tuyên bố các môn đồ Ngài, khi ở dưới sự bắt bớ gay gắt nhất bởi lưỡi hay tay của kẻ thù mình, dưới sự sỉ nhục, vu cáo, tra tấn và chết chóc, ngay cả lúc ấy Ngài tuyên bố họ “có phước, vì nước thiên đàng thuộc về họ;” và thiên đàng là một phước hạnh siêu việt đến nỗi hy vọng sống động về nó, như phần thưởng và kết cục của những hoạn nạn chúng ta, làm cho chúng ta được phước ở đây: và những tội nhân thịnh vượng nhất, theo cùng một quy tắc không sai lầm ấy, đều khốn khổ ở đây; vì sự khốn khổ không thể kháng cự, không thể cứu chữa đã được định và sắm sẵn cho họ trong địa ngục, họ tự lừa dối mình bằng những bức tranh về hạnh phúc, bằng một hạnh phúc tưởng tượng hão huyền: trong khi các giác quan được lấp đầy, linh hồn lại trống rỗng: nhưng họ sẽ không được hưởng lâu sự dễ chịu của sự ngu dốt và an toàn của mình; thế gian không thể làm gì hơn để làm cho họ hạnh phúc, hơn là nếu một người pha chế và điều hòa một liều thuốc, và đưa cho người nghèo khổ và khốn cùng, thứ gây ra giấc ngủ và những giấc mơ dễ chịu trong vài giờ, nhưng khi họ tỉnh dậy họ vẫn nghèo khổ và khốn cùng. Đấng Cứu Rỗi chúng ta tuyên bố sự khốn khổ cho người giàu và no đủ, “cho những kẻ cười bây giờ, vì họ sẽ than khóc và khóc lóc:” hạnh phúc giả dối lừa gạt của họ, sẽ kết thúc trong sự khốn khổ thật. Đó* là câu hỏi của Thánh Augustin, ai lại không thích nỗi buồn với một tâm trí tỉnh táo, hơn là sự vui vẻ của một cơn điên? Ai lại muốn làm một kẻ điên vui vẻ? vì người ấy chỉ hạnh phúc trong trí tưởng tượng của mình, và tưởng mình như vậy, chỉ vì người ấy bị loạn trí: và theo những quy tắc của sự khôn ngoan thật, trạng thái tệ hại nhất của một thánh đồ, khi than khóc và mòn mỏi dưới những rắc rối, còn đáng chọn hơn trạng thái tốt nhất của một tội nhân, khi đắc thắng trong sự thịnh vượng.
Hướng Dẫn 7. Cuối cùng, sự cầu nguyện thường xuyên và sốt sắng với “Cha hay thương xót, và Đức Chúa Trời ban mọi sự yên ủi,” là một phương tiện phước hạnh để nâng đỡ tâm thần, và làm cho nó khiêm nhường và vâng lời sự quan phòng gây hoạn nạn của Đức Chúa Trời. Đó là lời khuyên thiêng liêng, “trong anh em có ai chịu khổ chăng? hãy cầu nguyện.” Chính sự cầu nguyện mở lòng ra, và nỗi buồn xác thịt thở ra; sự cầu nguyện mở thiên đàng ra, và niềm vui thiêng liêng tuôn vào linh hồn; Vua vinh hiển không giữ lễ nghi triều đình, luôn luôn dễ dàng đến gần ngôi Ngài, và tai Ngài luôn luôn mở ra cho những kẻ cầu xin khiêm nhường của Ngài. Bản tính đầy ân điển nhất của Ngài khiến Ngài nâng đỡ chúng ta trong những sự sờn ngã của chúng ta. Chúng ta có một lời biện hộ mạnh mẽ từ lòng thương xót của Ngài để khích lệ những lời cầu nguyện của chúng ta trong những rắc rối lớn. “Ngài sẽ nghe lời cầu nguyện của kẻ khốn cùng, và không khinh dể lời cầu nguyện của họ.” Thuộc tính vinh hiển nhất của Đức Thánh Linh, “Đấng Yên Ủi,” là hữu ích và ích lợi nhất cho những kẻ cầu xin chịu hoạn nạn: hoạn nạn là thời kỳ, và sự cầu nguyện là phạm vi hoạt động của Ngài. Để những lời cầu nguyện của chúng ta được nhậm, những quy tắc sau đây phải được tuân theo.
Các Đặc Tính của Sự Cầu Nguyện Được Chấp Nhận
(1.) Chúng phải được dâng lên với một lòng tin cậy khiêm nhường nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời, là sự khiến Ngài cứu giúp và nâng đỡ người chịu hoạn nạn. Như vậy Thánh Gia-cơ hướng dẫn người chịu hoạn nạn, “hãy lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ.” Gia-cơ 1:6. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về lòng Ngài, ánh sáng của mặt Ngài, con mắt cảm động của Ngài, những lời bày tỏ dịu dàng, thanh thản, đầy lòng thương xót về bản tính đầy ân điển nhất của Ngài đối với dân Ngài đang chịu khổ. Ngài không coi mình được tôn vinh hơn với những danh hiệu vinh hiển là Đấng Tạo Hóa và Vua của chúng ta, hơn là với danh xưng đáng yêu và thân thiết là Cha của chúng ta; và với sự tin cậy xứng hợp với mối quan hệ đó, chúng ta được Con thiêng liêng của Ngài hướng dẫn để dâng những lời cầu xin của mình lên Ngài. Có ghi lại về hoàng đế Augustus* rằng khi một người dâng một đơn thỉnh cầu lên ông cách rụt rè và e thẹn, vị hoàng tử hào hiệp ấy, mà lòng nhân đạo ngang bằng với phẩm giá của ông, đã nổi giận, như thể đó là một lời trách móc ngầm rằng ông có bản tính dữ tợn không thể đến gần. Cũng vậy, đó là sự làm giảm giá trị lòng nhân từ và khoan dung của Đức Chúa Trời, khi chúng ta cầu nguyện với Ngài cách thiếu tin cậy: Ngài vui thích làm điều tốt cho chúng ta, hơn là chúng ta có thể vui thích nhận lãnh điều đó. Thật vậy, nếu những lời hứa của Đức Chúa Trời không khích lệ hy vọng của chúng ta, chúng ta sẽ không dám cậy vào tình cảm của Ngài đến nỗi đặt gánh nặng những lo lắng và buồn rầu của mình lên cánh tay Ngài; nhưng thiên đàng không đầy sao để soi sáng bóng tối ban đêm, hơn là Kinh Thánh đầy những lời hứa quý báu để làm tươi mới người sờn ngã. Khi Hội Thánh than phiền, “Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ tôi, và Chúa tôi đã quên tôi:” Ê-sai 49:14, 15, 16. Ngài ban cho sự bảo đảm nào về tình yêu dịu dàng và không thay đổi nhất của Ngài đối với nàng; “đàn bà há dễ quên con mình cho bú, không thương đến con trai của lòng mình sao? dầu đàn bà quên con mình, ta cũng chẳng quên ngươi. Nầy, ta đã chạm ngươi trong lòng bàn tay ta:” nếu Ngài không thể quên chính mình, Ngài không thể quên dân Ngài, đó là danh hiệu thân thiết của Ngài, “Đức Chúa Trời yên ủi kẻ ngã lòng.” II Cô-rinh-tô 7.
Hãy thêm vào điều này, quyền lợi của các thánh đồ trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng hằng sống để cầu thay cho họ. Không ai có khuynh hướng thương xót cách dịu dàng hơn người đã từng chịu khốn khổ: và Ngài đã cảm nhận những nỗi buồn của chúng ta, để Ngài có thể đem lại sự cứu giúp và tiếp trợ cho chúng ta. Trong khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta còn trên đất, và được một đám đông những người bệnh tật khốn khổ theo sau, quyền năng đã ra từ Ngài, và chữa lành hết thảy họ: và từ khi Ngài lên trời, Ngài có rút lại quyền năng chữa lành phổ quát ấy, và để chúng ta dưới những nỗi buồn không thể cứu chữa và không thể làm dịu chăng? Con mắt đầy lòng thương xót của Ngài có để ý đến mọi người chịu hoạn nạn, và nay chúng ta ở ngoài tầm mắt Ngài chăng? Bấy giờ lòng khiêm nhường nhân từ của Ngài là như vậy, đến nỗi dù Ngài có thể thực hiện sự chữa lành bằng một lời, Ngài vẫn sẵn lòng đến thăm một đầy tớ đau ốm; “Ta sẽ đến và chữa lành cho nó:” và nay Ngài đã được cất lên khỏi trạng thái khiêm nhường trên đất đến ngôi trời, Ngài có khinh thường giơ bàn tay đầy lòng thương xót của Ngài ra để cứu giúp chúng ta chăng? Không, lòng và tình yêu của Ngài vẫn như vậy trên trời như trên đất. Đúng vậy, Ngài được miễn khỏi mọi yếu đuối thuộc về cảm xúc, mọi tình cảm gây hoạn nạn không phù hợp với phước hạnh và vinh hiển của vương quốc Ngài: nhưng Ngài vẫn giữ cùng một tình yêu vững chắc, cùng một lòng thương xót giống Đức Chúa Trời, cùng một ý muốn sẵn sàng để nâng đỡ và giải cứu dân Ngài trong khốn khổ. Hơn nữa, nếu sự thay đổi trạng thái của Ngài có thể tạo ra bất cứ thay đổi nào nơi Ngài, thì nó không thể là gì khác hơn điều được ghi lại làm vinh dự bất diệt cho Vespasian,* bởi một người đã kinh nghiệm lòng ban cho rộng rãi của vua ấy; rằng việc nâng ông lên ngôi hoàng đế không tạo ra thay đổi nào trong lòng ông, trừ ra quyền năng của ông được mở rộng ngang bằng với ý muốn làm điều tốt của ông. Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong sự tôn cao tại bên hữu Đức Chúa Trời, có mọi quyền năng, ngang bằng với tình yêu vô hạn của Ngài, phù hợp với mối quan hệ bền vững giữa Ngài và các thánh đồ: Ngài là đầu của họ, và họ là các chi thể của Ngài: và đã từng có một phép lạ như vậy, hay đúng hơn là một quái vật trong thiên nhiên, rằng cái đầu là phần cao quý nhất, là nơi ngự của mọi giác quan, lại không cảm nhận một vết thương gây ra ở bàn chân là phần thấp nhất và hèn hạ nhất của thân thể chăng? Nó há chẳng lập tức bày tỏ những lời than phiền thật của mình sao? Vì sự hiệp một tự nhiên của các phần truyền cảm giác về nỗi đau mà bất cứ phần nào chịu đựng đến toàn thể. Và sự hiệp một thuộc linh giữa Đầu thiêng liêng và các chi thể của Ngài cũng như vậy, đến nỗi từ trời Ngài đã quở trách kẻ bắt bớ tàn ác các thánh đồ, bằng lời lẽ bày tỏ sự hiệp một của tình yêu giữa chính Ngài và họ: “Hỡi Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?”* Ngài không nói, sao ngươi bắt bớ các thánh đồ của ta, sao các tôi tớ của ta, nhưng “sao ta?” Dù Ngài không thể có bất cứ cảm giác buồn rầu nào, tình cảm của Ngài đối với dân Ngài vẫn nhanh nhạy và mạnh mẽ. Nếu có thể niềm vui của Ngài, mà nhờ đó Ngài được phước vô hạn, được tăng thêm, thì đó sẽ là trong những sự tuôn đổ lòng tốt của Ngài cho các Cơ Đốc nhân chịu hoạn nạn, “vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ơn để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng.” Dù những tai họa có nặng nề đến đâu, chúng đừng làm cho tâm thần chúng ta chìm xuống tuyệt vọng, nhưng hãy nâng chúng lên đến gần hơn với Đức Chúa Trời của sự yên ủi.
(2.) Những lời cầu nguyện của người chịu hoạn nạn phải luôn luôn kèm theo sự vâng phục kính cẩn đối với ý muốn và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, về cách thức, mức độ, và thời gian Ngài giải cứu họ. Hoạn nạn không phải là những sự sắp đặt tuyệt đối và không thể thay đổi, nhưng có điều kiện, vì những mục đích thánh khiết và tốt lành, và chúng ta có thể khiêm nhường cầu nguyện cho chúng được cất đi. Cầu xin Đấng uy nghi thiêng liêng với những lời cầu xin thường xuyên và sốt sắng, rằng Ngài vui lòng cất bàn tay sửa trị của Ngài khỏi chúng ta, không phải là chống lại sự quan phòng. Khi Đa-vít cầu nguyện cách khiêm nhường, thiên sứ hủy diệt được truyền lệnh phải ngừng lại; giữa sự phán xét, sự thương xót xen vào, “thế là đủ.” Nhưng, chúng ta dễ thiếu nhẫn nại trong những rắc rối của mình, và bởi những ước muốn vội vàng, mãnh liệt muốn được dễ chịu và giải cứu, làm xao động sự bình tĩnh của mình và xúc phạm Đức Chúa Trời. Như những người mắc bệnh thấp khớp, bị tệ hơn về đêm hơn ban ngày, thiếu nhẫn nại mong cho mặt trời mọc để xua tan những thể dịch đè nén, và làm vui lòng tâm thần họ: cũng vậy trong những hoạn nạn của chúng ta, chúng ta thiếu nhẫn nại lập lại những lời cầu xin của mình, “Lạy Chúa, còn đến bao giờ? Lạy Chúa, xin mau đến;” không nương mình nơi sự khôn ngoan và tốt lành của Ngài, là Đấng sẽ làm điều tốt nhất cho chúng ta. Đức Chúa Trời vừa là Cha vừa là thầy thuốc của chúng ta, và khi những thể dịch hư thối được tẩy sạch, Ngài sẽ ban thuốc bổ và thuốc phục hồi cho các con chịu hoạn nạn của Ngài. Đấng tiên tri cho chúng ta biết, “kẻ nào tin sẽ không vội vàng;” người ấy không dùng những phương tiện không chính đáng để tìm cách chữa trị những điều ác của mình, cũng không đam mê và bồn chồn nài xin sự hoàn thành những lời hứa, trước thời kỳ đã định bởi sắc lệnh thiêng liêng: vì đó là ước muốn rằng sự thương xót của Ngài nên được bày tỏ làm hại đến sự không thay đổi của Ngài; nhưng khiêm nhường chờ đợi ý muốn của Đức Chúa Trời.
(3.) Hãy để những ước muốn chính của người chịu hoạn nạn là về ân điển thiêng liêng, (mà không bao giờ cần thiết và hữu ích hơn trong những rắc rối) hầu họ có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, và đạt được mục đích cao quý của mình, là sự cứu rỗi của linh hồn mình nhờ những hoạn nạn ấy. Chúng ta thường rất nhiệt thành trong những lời cầu nguyện của mình cho những sự tầm thường, bỏ qua những sự cần thiết và quan trọng nhất. Như thể một tù nhân mang xiềng xích nặng nề lại khẩn thiết nài xin rằng xiềng xích của mình nên được mạ vàng, chứ không được tháo ra. Có bao nhiêu người dùng những tình cảm sốt sắng của mình để cầu nguyện cho những sự thuộc về thời gian, mà hạnh phúc của mình không hệ tại nơi đó. Một trong những lý do vì sao Đức Chúa Trời chất lên những tội nhân phản loạn những điều tốt lành của đời này, là để dạy chúng ta rằng chúng đáng khinh bỉ biết bao trong mắt Ngài, những sự dường như bị Ngài vứt bỏ đi. Và Ngài thường từ chối những lời thỉnh cầu của các tôi tớ Ngài về những sự thuộc về thời gian.* Khi Pelopidas cầu thay với Epaminondas, vị quan cai trị khôn ngoan của người Thê-bê, cho sự tự do của một tên hèn hạ vì tội nào đó đã bị giam vào tù, ông đã từ chối lời cầu xin của ông; và ngay sau đó đã thả người ấy ra theo lời xin của một gái điếm hèn hạ: và đưa ra lý do này, đó là một ân huệ không xứng với phẩm giá của Pelopidas, nhưng phù hợp với phẩm chất của một người thỉnh cầu như vậy.
Và đôi khi chúng ta cầu nguyện cho những sự nguy hiểm và có hại cho linh hồn mình; và việc sự quan phòng và tình yêu của Cha trên trời chúng ta từ chối những ước muốn được khuyên bảo tồi tệ của chúng ta, là xứng hợp. Vì vậy, chúng ta hãy chú tâm và khẩn thiết hơn trong những lời thỉnh cầu của mình, rằng những hoạn nạn của chúng ta thà được thánh hóa hơn là được cất đi. Chúng ta không có sự hiểu biết cũng không có sức mạnh, để biết cách xử sự, cách chịu đựng và vận dụng những hoạn nạn lớn, Thánh Phao-lô tuyên bố, “Tôi đã học chịu mọi cảnh ngộ.” Bởi sự mặc khải của Phúc Âm, và sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh rằng mọi rắc rối trần gian của ông sẽ kết thúc trong vinh hiển thiên thượng, ông đã được dạy dỗ trong khoa học ấy của các thánh đồ. Vì vậy chúng ta được hướng dẫn, “ví bằng trong anh em có ai thiếu khôn ngoan,” nghĩa là, cách xử sự cách nhẫn nại dưới những hoạn nạn, “hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai.” Gia-cơ 1. Nếu những hoạn nạn nặng nề và thình lình, thật khó để bình tĩnh và nâng đỡ tâm thần. Các đam mê là tôi tớ của giác quan, hơn là vâng lời lý trí, và bởi những chuyển động dữ dội đầu tiên của chúng, chúng làm cho tâm trí bất ngờ, và thắng nó trước khi nó nhận biết cuộc tấn công; người nào không làm chủ chúng, thì làm nô lệ cho chúng. Hoặc giả sử không có sự chống cự giận dữ, không có những đam mê mãnh liệt trong lòng người chịu hoạn nạn, thế mà lòng vẫn rỉ máu bên trong, và ngất đi. Đa-vít có lòng dũng cảm tự nhiên để đương đầu với một con sư tử, thế mà ông buồn rầu trong những rắc rối của mình đến nỗi ông phải tranh luận chống lại nỗi buồn của mình; “Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã? Vì sao ngươi bồn chồn trong mình ta?” Thi Thiên 42. Và sau khi đã nâng dậy tâm thần chán nản của mình, ông vẫn trở lại sự ngất đi ban đầu của mình, cho đến khi bởi những sự tiếp trợ từ Đức Chúa Trời ông được vững vàng trong hy vọng được giải cứu. Sứ đồ nài xin quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời, rằng người Cô-lô-se có thể “nhờ quyền phép vinh hiển Ngài, được có sức mạnh mọi bề, để nhẫn nhục và chịu đựng vui vẻ.” Cô-lô-se 1. Chúng ta sẽ chìm xuống dưới những sự chịu khổ nặng nề hay mệt mỏi vì những khốn khổ kéo dài, nếu không có sức mạnh bất diệt của Ngài. Nhưng nếu quyền năng của Đức Chúa Trời trợ giúp một tâm thần yếu đuối, nó cuối cùng sẽ chiến thắng mọi điều ác của thế gian. Có bao nhiêu vị tử đạo thuộc phái yếu, là những người theo bản tính sẽ run rẩy trước một thanh gươm tuốt trần, thế mà nhờ sự nâng đỡ thiêng liêng đã khinh thường những kẻ tra tấn, và mọi dụng cụ tàn ác? Nơi họ có sự bắt chước phép lạ của quyền năng thiêng liêng ấy, khi ba đứa trẻ bước đi giữa lò lửa hừng, không bị lửa chạm đến. Đức Chúa Trời được gọi là “Đức Chúa Trời hay nhịn nhục và yên ủi.” Chỉ một mình Ngài có đặc quyền an ủi người chịu hoạn nạn: “Chính ta, chính ta là Đấng yên ủi các ngươi.” Người đàn bà trong Phúc Âm, mắc bệnh băng huyết, không nghệ thuật nào của loài người có thể đem lại sự giúp đỡ và cứu chữa cho bà: và khi tài sản của bà đã hao tốn cho các thầy thuốc, và sức lực của bà bởi bệnh tật, bà đến cùng Đấng Cứu Rỗi chúng ta và bởi chạm đến trôn áo Ngài đã lập tức được chữa lành. Cũng vậy, tâm thần chịu hoạn nạn, mà không sự thuộc về thế gian nào có thể nâng đỡ và làm cho vui vẻ, tìm được sự an ủi đời đời trong Đức Chúa Trời. Ngài làm thỏa lòng linh hồn bằng tình yêu của Ngài, và thiết lập sự thuyết phục này, “rằng mọi sự sẽ trở nên tốt nhất cho dân Ngài.” Nay bởi sự cầu nguyện, quyền năng và ân huệ thiêng liêng được cam kết cho sự nâng đỡ và giải cứu của chúng ta. Có bao nhiêu thi thiên của Đa-vít bắt đầu trong nước mắt, và kết thúc trong chiến thắng? Trong sự cần kíp lớn lao của ông, khi sắp bị kẻ thù nuốt chửng, ông đã gửi một lời cầu nguyện nhanh chóng lên trời để cầu cứu; “Lạy Đức Giê-hô-va, xin cầm lấy thuẫn nhỏ và thuẫn lớn, và trỗi dậy mà giúp đỡ tôi:” và Đấng Toàn Năng đã xuất hiện trong binh giáp để giải cứu ông. Và ông thuật lại một kinh nghiệm phước hạnh khác về hiệu năng của sự cầu nguyện; “Trong ngày tôi kêu cầu, Chúa đã đáp lại, giục lòng tôi mạnh mẽ.” Thi Thiên 138. Hoạn nạn vẫn còn đè nặng, nhưng không nhấn chìm ông; đó là một chứng cớ đầy ân điển hơn về tình yêu của Đức Chúa Trời, hơn là nếu nó chỉ đơn thuần được cất đi. Có nói về những người khốn khổ, “chúng ngước mắt lên Ngài thì được sáng.” Thi Thiên 34:5. Đó là sự trọn lành và đặc quyền của các thánh đồ trên trời được thấy mặt vinh hiển của Đức Chúa Trời không màn che hay bóng tối; nhưng ở đây một số tia sáng của dung nhan ban sự sống của Ngài an ủi các tôi tớ chịu hoạn nạn của Ngài, trong khi họ ngước mắt và lòng mình lên nơi thánh của Ngài, một ánh sáng vui mừng bừng lên, dẫn họ ra khỏi mê cung tối tăm của những suy nghĩ rắc rối của họ. Nếu các thánh đồ vẫn không được an ủi, không phải vì thiếu sự thương xót và quyền năng nơi Đức Chúa Trời để làm tươi mới những nỗi buồn của họ, mà vì bỏ qua việc vận dụng quyền lợi của mình nơi Ngài, và rút ra những sự an ủi thuộc linh từ sự đầy đủ của Ngài, bởi sự cầu nguyện tin kính khiêm nhường. Khi các môn đồ bất ngờ gặp một cơn bão trên biển Ti-bê-ri-át, họ đã vất vả với công việc nặng nhọc để cứu con tàu sắp bị sóng nhấn chìm; nhưng tất cả đều vô ích, cho đến khi bởi những tiếng kêu của mình họ đánh thức Đấng Cứu Rỗi chúng ta, là Đấng đang ngủ trong tàu. “Ngài ngước đầu lên và những làn sóng kiêu ngạo lập tức chìm xuống; Ngài phán một lời truyền lệnh, và những cơn gió dữ dội im lặng; và một cơn bão lớn được đổi thành một cơn yên lặng lớn.”* Điều này có thể thích hợp tiêu biểu cho trạng thái chịu hoạn nạn của một Cơ Đốc nhân, những đam mê của họ dâng lên thành bão tố, họ sắp bị những rắc rối nhấn chìm, nhưng đó là vì Đấng Christ ngủ trong họ; họ có sự hiện diện của Ngài như thể họ không có nó; nhưng sự cầu nguyện sốt sắng liên tục sẽ đánh thức Ngài, và sự hiện diện đầy ân huệ của Ngài sẽ giữ họ khỏi bị đắm tàu, và làm cho lòng họ trở thành biển bình yên thật, và đưa họ an toàn đến bờ phước hạnh đời đời.
Tóm lại; Đức Chúa Trời dạy chúng ta biết vận dụng những hoạn nạn của mình, và điều này đem lại lý do để vui mừng và tạ ơn. Tác giả thi thiên tuyên bố, “Hỡi Đức Giê-hô-va, phước cho người nào Ngài sửa phạt, và dạy luật pháp Ngài cho.” Đấng Giáo Sư thiêng liêng ban một sự hiểu biết đúng đắn về những sự chịu khổ, vì mục đích nào chúng được gửi đến, và dạy dỗ bởi tiếng nói của roi vọt để vâng theo lời Ngài. Ngài dạy chúng ta bổn phận của mình với những sự xác tín rõ ràng nhất, và truyền vào những tâm tính đầy ân điển phù hợp với giáo lý của Ngài. Ngài ban ánh sáng hướng dẫn, và một con mắt thấy để nhận biết nó; Ngài trình bày những sự khích lệ thiên thượng, và chuẩn bị lòng để nhận lãnh chúng. Nay điều Thánh Phao-lô nói về thập tự giá của Đấng Christ, có thể áp dụng cho những thập tự giá của các thánh đồ: “Còn như tôi, tôi hẳn chẳng khoe mình, trừ ra khoe về thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi thập tự giá ấy, thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy.” Thập tự giá của Đấng Christ đã làm cho người Giu-đa và người ngoại đạo khinh dể và từ chối Phúc Âm, coi đó là sự dại dột thô thiển khi trông đợi một đời sống vinh hiển bất diệt, từ một Đấng đã bị giết cách nhục nhã; thế mà đó là luận cứ lớn lao cho niềm vui đắc thắng của sứ đồ, vì ông cảm nhận đức năng của nó để tháo gỡ những bùa mê của thế gian vốn được những con mắt xác thịt ngưỡng mộ. Ông nhìn nó với cùng một sự ghét bỏ và thờ ơ, như một người sắp tắt thở; nó xuất hiện trước mắt ông như một đối tượng đáng ghê tởm hơn là với những phẩm chất đáng yêu.
Và nếu thập tự giá của một Cơ Đốc nhân là phương tiện của sự chết đi bên trong, nếu nhờ đó thế gian hư không lừa dối này trở nên đáng khinh đối với người ấy, và những tình cảm của người ấy được đốt cháy hướng về những sự ở trên, người ấy sẽ tìm thấy lý do để khoe mình trong hoạn nạn. Để kết thúc luận cứ này:
Không có hoạn nạn nào dù lớn đến đâu, dù xét về những phương tiện tự nhiên là không thể cất đi và không thể làm dịu, thế mà nếu nó được thánh hóa bởi ân điển thiêng liêng, một Cơ Đốc nhân ngay cả khi đang chịu hoạn nạn như vậy, vẫn có nhiều lý do để vui mừng hơn là buồn rầu, nhiều lý do để chúc phước Đức Chúa Trời vì nó, hơn là để lầm bầm và phàn nàn. “Phàm việc gì cũng phải tạ ơn Chúa; vì ý muốn của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ đối với anh em là như vậy.” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:18. Ngài biến những hoạn nạn thành những ích lợi, và những lời ngợi khen đầy tình cảm của chúng ta là xứng đáng vì lý do đó.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch giữ nguyên cấu trúc luận điểm, lý lẽ, động cơ và hướng dẫn như bản nguồn; các dòng mang tính chất xuất bản ở cuối bản điện tử nguồn đã được lược bỏ. Một số lỗi in trong bản nguồn đã được sửa theo đúng ngữ cảnh.