Huyền Nhiệm Của Sự Tự Lừa Dối

Daniel Dyke · The Mystery of Self-Deceiving: A Discourse on the Deceitfulness of Man’s Heart (Sermons eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Huyền Nhiệm Của Sự Tự Lừa Dối
2. CHƯƠNG I.
3. CHƯƠNG II.
4. CHƯƠNG III.
5. CHƯƠNG IV.
6. CHƯƠNG V.
7. CHƯƠNG VI.
8. CHƯƠNG VII.
9. CHƯƠNG VIII.
10. CHƯƠNG IX.
11. CHƯƠNG X.
12. CHƯƠNG XI.
13. CHƯƠNG XII.
14. CHƯƠNG XIII.
15. CHƯƠNG XIV.
16. CHƯƠNG XV.
17. CHƯƠNG XVI.
18. CHƯƠNG XVII.
19. CHƯƠNG XVIII.
20. CHƯƠNG XIX.
21. CHƯƠNG XX.
22. CHƯƠNG XXI.
23. CHƯƠNG XXII.
24. CHƯƠNG XXIII.
25. CHƯƠNG XXIV.
26. CHƯƠNG XXV.
27. CHƯƠNG XXVI.
28. CHƯƠNG XXVII.
29. CHƯƠNG XXVIII.
30. CHƯƠNG XXIX.
31. CHƯƠNG XXX.
32. CHƯƠNG XXXI.

Huyền Nhiệm Của Sự Tự Lừa Dối

HUYỀN NHIỆM CỦA SỰ TỰ LỪA DỐI
Daniel Dyke

CHƯƠNG I.

Bản văn được khai mở; một sự chuẩn bị cho bài luận tiếp theo, trình bày nguồn gốc sự dối trá của lòng, sự khó khăn, và dầu vậy phương cách để biết được nó.

«Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết được? Ta, Đức Giê-hô-va, dò xét lòng người, thử nghiệm lòng dạ, đặng báo cho mỗi người tùy đường họ đi, tùy kết quả của việc họ làm.» — GIÊ-RÊ-MI 17:9, 10.

Nhà tiên tri đã nghiêm khắc quở trách dân Giu-đa ở đầu chương này; vì thấy họ ra sức tự bào chữa trước những lời đe dọa ấy, nhờ cậy vào sự cứu giúp của người Ê-díp-tô; cho nên tại câu 5 ông nguyền rủa tất cả những kẻ nương cậy nơi loài người, và lấy thịt làm cánh tay mình, ngược lại chúc phước cho những kẻ trong lúc nguy nan nương náu và trú ẩn dưới cánh của Đấng Toàn Năng.

Nhưng ở đây dân Giu-đa, vì đã lập giao ước với địa ngục và sự chết, sẵn sàng cãi lại nhà tiên tri; thế thì tất cả những lời đe dọa này có liên hệ gì đến chúng ta? Chúng ta chẳng phải là những kẻ lìa bỏ lòng mình khỏi Đức Chúa Trời. Việc dùng phương tiện không làm hại đến sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Tin cậy Đức Chúa Trời thì không thể đứng chung với sự tin cậy nơi phương tiện; nhưng cũng chẳng có sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời mà không dùng phương tiện khi có được phương tiện. Chúng ta nương mình nơi Đức Chúa Trời cũng như ngươi, hay bất cứ ai khác: và chúng ta chỉ tìm đến các nguyên nhân thứ cấp, như là những kẻ phục vụ, và lệ thuộc vào nguyên nhân đầu tiên. Cho nên như chim sẻ nhờ bay đi, và chim én nhờ lánh xa mà thoát khỏi, thì lời nguyền vô cớ này của ngươi sẽ không đến trên chúng ta: chúng ta cũng chẳng phải là những đứa trẻ để bị hù dọa bằng những lời dọa suông.

Vậy nên nhà tiên tri trong câu này đoán trước sự cãi lý ấy, và ngăn chặn họ khỏi chỗ trú ẩn ấy, mà nói rằng: Lòng người là dối trá, như thể ông muốn nói: Chớ tự xu nịnh mình trong sự tưởng tượng hão huyền, rằng các ngươi không lìa bỏ lòng mình khỏi Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ không lìa bỏ Ngài khỏi các ngươi. Chẳng có gì dễ hơn là một người tự lừa dối chính mình: vì lòng, bởi cớ sự gian ác lớn lao của nó, là một vực sâu vô đáy và không dò thấu của sự xảo trá; đến nỗi không ai có thể biết, chẳng những lòng của người khác, mà ngay cả lòng của chính mình; chỉ duy Đức Chúa Trời đã giữ riêng điều này như một đặc quyền vương giả cho Ngài, để biết chính xác chiều sâu của lòng chúng ta: hầu cho, dầu loài người nghĩ tốt về mình, lại có thể nghĩ sai về Đức Chúa Trời, như một Đấng bởi việc làm của Ngài sẽ không chứng thực lời các tiên tri đã nói; nhưng Ngài, xét đoán loài người theo khuynh hướng và bản chất kín nhiệm của lòng họ, có thể đối xử với họ tương ứng, chúc phước cho những kẻ thật sự tin cậy nơi Ngài, nhưng nguyền rủa những kẻ lìa bỏ Ngài, dầu không phải bằng môi lưỡi, song bằng lòng. Đó là thứ tự và ý chung của các lời ấy.

Trong đó chứa đựng một mệnh đề về sự dối trá của lòng. Ở đây có hai điều cần được xem xét: lòng có nghĩa là gì, và dối trá có nghĩa là gì.

Bởi lòng, ý nói lòng của con người, như văn mạch cho thấy. Và nay vì lòng người là một trong những nơi chủ yếu của linh hồn con người, cho nên bởi cách dùng ẩn dụ thay thế chủ thể, nó thường được dùng trong Kinh Thánh, khi thì cho toàn thể linh hồn, khi thì (và thường xuyên hơn) cho những khả năng đặc biệt trong linh hồn, như là thuộc về lòng cách đặc biệt hơn, như ý chí và các tình cảm. Nhưng ở đây nó phải được hiểu là toàn thể linh hồn cùng mọi phần của nó, trí khôn, ý chí, các tình cảm: vì tất cả đều dối trá.

Chữ dối trá có ý nghĩa trong tiếng Hê-bơ-rơ, xuất phát từ một động từ có nghĩa là gạt chân, như những người chạy đua thường làm; và từ chữ này mà Gia-cốp có tên mình, vì ông đã nắm gót chân của Ê-sau khi ông ra khỏi lòng mẹ: lòng chúng ta cũng khéo léo làm như vậy, như thể gạt ngã gót chân chúng ta, khi chúng ta phải chạy cuộc đua đã bày ra trước mặt chúng ta. Dầu ở đây cũng lý do của cái tên mà Ê-sau đã đặt cách sai lầm cho Gia-cốp, có thể thật sự ứng nghiệm cho lòng chúng ta, rất có thể chúng được gọi là những Gia-cốp, vì chúng lừa gạt nhiều người, và gắng sức lừa gạt tất cả khỏi phước lành của Đức Chúa Trời và cơ nghiệp trên trời. Nhưng có thể hỏi, sự dối trá này có được ban cho mọi người cách không phân biệt, hay chỉ cho một số người? Đáp. Cho mọi người, trừ ra Đấng Christ, trong miệng Ngài (và như vậy là lòng Ngài) không tìm thấy sự gian dối. Bởi bản tánh, lòng chúng ta thảy đều giống nhau, và sự thay đổi mà ân điển tạo nên trong đời này chẳng phải là như vậy, đến nỗi trong một chừng mực nào đó, lòng của người tốt nhất vẫn có thể được gọi là dối trá. Đấng Christ quả thật ban cho Na-tha-na-ên lời khen này, rằng trong lòng ông không có sự gian dối, và Đa-vít nói điều tương tự về mọi người được xưng công chính: nhưng điều này chỉ đúng về phần linh, về con người mới, hay con người trẻ được Đức Chúa Trời dựng nên trong kẻ được tái sinh, chứ không phải về xác thịt, con người cũ, quả thật là một con cáo già, mà bởi cớ tuổi tác thường quá khôn khéo cho con người trẻ: vì tuổi trẻ chỉ là đơn sơ so với tuổi già; dầu vậy như những người trẻ càng lớn lên càng đạt đến sự trọn vẹn hơn, và đang trên đà tăng trưởng, trong khi những người già suy giảm, cho đến cuối cùng tuổi già đem lại sự lú lẫn: thì ở đây cũng vậy, sự xảo quyệt của con người cũ này hằng ngày bị suy yếu, lại càng vì những vết thương mà cánh tay mạnh mẽ của con người trẻ gây ra trong đầu nó, trong khi sự khôn ngoan thuộc linh của con người trẻ hằng ngày gia tăng. Vậy thì chúng ta giải thích các lời của nhà tiên tri như vầy: Lòng người là dối trá, ngay cả toàn thể lòng của kẻ ác, vì nó hoàn toàn là xác thịt, và một phần lòng của người tin kính, tức là phần chưa được tái sinh và thuộc về xác thịt. Lòng của kẻ ác là dối trá với sự dối trá đầy trọn, mạnh mẽ, và đang cai trị; sự dối trá trong lòng của người tin kính thì yếu hơn, vì được họ nhận biết, và bị họ chống cự; lòng của kẻ ác tỏ ra sự dối trá trong toàn bộ đường lối đời sống họ; người tin kính chỉ trong một số hành động riêng biệt. Như đã nói về Đa-vít rằng ông ngay thẳng trong mọi sự, chỉ trừ ra trong việc U-ri; dòng chảy chung của đời ông không có sự dối trá, dầu hành động riêng biệt thì có; ngược lại lòng của kẻ ác có thể ngay thẳng trong một số hành động riêng biệt, như lòng của A-bi-mê-léc trong việc lấy Sa-ra. Ta biết, Đức Chúa Trời phán, ngươi đã làm điều này với lòng ngay thẳng của ngươi: nhưng không phải trong đường lối chính của đời họ. Điều này chỉ thuộc riêng về người tin kính, rằng họ ngay thẳng trong đường lối mình, tức là khuynh hướng liên tục của nếp sống họ. Nay sự dối trá này được ban cho lòng, được trình bày, trước hết, bởi sự lớn lao của nó: hơn mọi vật. Thứ hai, bởi nguyên nhân của nó: và xấu xa. Thứ ba, bởi sự không dò thấu của nó, đến nỗi không ai có thể biết được, được diễn tả bằng một câu hỏi tu từ: ai có thể biết được? tức là không ai bởi chính mình, bởi trí khôn tự nhiên của mình, mà không có một ánh sáng cao hơn và rõ ràng hơn.

Để bắt đầu trước hết với sự dối trá của lòng, rồi sau đó đến các sự minh họa về nó; để hiểu rõ hơn về nó, có thể hỏi, sự dối trá này vào trong lòng bằng cách nào? Lòng chẳng phải là vật thọ tạo của Đức Chúa Trời sao? và Ngài há chẳng đã dựng nên nó đơn sơ, ngay thẳng, và chân thật sao? vậy thì sự gian dối này từ đâu mà đến? Lạy Chúa, Ngài đã gieo trong thửa ruộng lòng người này lúa mì tốt của đức tin, chân lý, sự thành thật? vậy thì những cỏ lùng này từ đâu mà đến? Sa-lô-môn cho chúng ta biết, Truyền đạo 7:31 [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn có vẻ sai — sách Truyền đạo chương 7 chỉ có 29 câu; có lẽ đúng là 7:29], Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng: nhưng họ đã tìm kiếm nhiều mưu chước: vì dầu những mưu chước và sự dối trá này (như Môi-se cho thấy, Sáng thế ký 3) trước hết được rèn đúc trong đầu óc của ma quỷ, và ra khỏi xưởng của nó; nhưng vì chúng đã được cha mẹ đầu tiên của chúng ta tiếp nhận cách sẵn sàng, và như thể được mua nhanh chóng, cho nên Sa-lô-môn gán chúng cho loài người. Đến nỗi dầu ở đây câu hỏi về những cỏ lùng này, phải, những cây gai của sự phản bội, và sự bội tín trong lòng chúng ta có thể được trả lời cách đúng đắn bằng câu trong Phúc Âm: Kẻ thù nghịch đã gieo chúng; nhưng cũng có thể nói cách công bằng, vì mặt đất đã há miệng ra đón nhận chúng, rằng chính thửa ruộng đã sinh ra chúng. Nếu lúc đầu, khi thửa ruộng này còn như vườn Ê-đen vui thích của Đức Chúa Trời; thì huống chi bây giờ, khi đã bị rải muối, như thể, của sự nguyền rủa của Đức Chúa Trời trên nó, nó đã trở thành như một đồng vắng khô cằn? Nếu A-đam và Ê-va có thể bị kể là những tổ phụ đầu tiên, và những kẻ sáng lập các mưu chước dối trá do Sa-tan gợi ý, vì sự sẵn lòng tiếp nhận của họ, thì huống chi chúng ta, vì sự tham lam tiếp nhận chúng, mà chúng ta uống chúng vào như cá uống nước? Nếu họ vì đã vui lòng đồng ý, thì huống chi chúng ta, vì đã cố ý âm mưu với ma quỷ? Đến nỗi, bất cứ điều gì Kinh Thánh sẽ nói cho chúng ta về những mưu kế của kẻ cám dỗ, chúng ta có thể an toàn kéo nó về đây, và áp dụng cho chính mình, những kẻ đồng lõa, và thực hành với Sa-tan trong các chiến thuật của nó chống lại linh hồn chúng ta.

Vậy chúng ta đã thấy tảng đá, mà từ đó sự dối trá này được đẽo ra. Nó là một con heo của chính bầy heo chúng ta, một bông hoa (đúng hơn là cỏ dại) của chính vườn chúng ta. Còn lại, chúng ta nên thấy cách đặc biệt hơn nó là gì, nó gồm có những gì, và tỏ ra ở đâu. Một công việc quả thật đầy khó khăn. Vì như người đàn bà Sa-ma-ri đã nói với Đấng Christ về cái giếng của bà, giếng thì sâu, mà Ngài lại không có gàu múc nước, thì chúng ta cũng có thể nói với chính mình về cái hố này, cái vũng này, cái hang này, cái ngục này. Nó vừa tối tăm, vừa sâu thẳm. Ai có thể thấy nó? ai có thể dò nó? Và than ôi, gàu của chúng ta ở đâu để tát cạn nó? Ai lại không có cớ để than thở với Thánh Âu-tinh, tôi có lý do chính đáng để khóc than sự tối tăm ấy, trong đó quyền năng ở trong tôi bị giấu khỏi tôi; đến nỗi linh hồn tôi hỏi chính nó về sức mạnh của mình, lại không thể an toàn tin chính mình; vì ngay cả điều thật sự ở trong chúng ta, cũng bị giữ kín khỏi chúng ta, cho đến khi kinh nghiệm bày tỏ nó? Hỡi bao nhiêu góc tối mù mịt, những lối rẽ và đường quanh co kín nhiệm, những mê cung rối rắm, những hang ẩn náu kín đáo ở đây! ai ngờ rằng trong chu vi của một miếng thịt nhỏ bé như vậy, lại có đủ chỗ để chứa những bầy suy nghĩ, ham muốn, tình cảm hư không và đê hèn, và lại càng kín đáo khỏi bị chúng ta dòm ngó, hơn cả những thành phố lớn nhất và rộng mênh mông có thể làm đối với bất cứ bầy kẻ xấu nào đi do thám? Con người là một vực sâu lớn, mà ngay cả những sợi tóc của nó cũng được đếm trước mặt Ngài, hỡi Chúa. Ấy vậy mà biết số tóc của nó còn dễ hơn biết số những chuyển động và tình cảm của lòng nó, như Thánh Âu-tinh đã diễn tả cách tuyệt vời. Vì như quái vật của Hê-cu-lơ vẫn mọc đầu mới, một cái mọc lên sau khi cái kia bị chặt đứt, và như trong đền thờ của Ê-xê-chi-ên, sau khi thấy một số sự gớm ghiếc vẫn còn nhiều hơn nữa: thì ở đây cũng vậy trong cái kho chứa vô hạn những tư tưởng dối trá này, một sự dối trá nối tiếp, và đạp sát gót một sự dối trá khác. Sa-lô-môn nói về những mưu chước lúc đầu, trong lòng chỉ của A-đam và Ê-va, là nhiều mưu chước. Vậy thì chúng ta nghĩ số lượng đã tăng lên thế nào kể từ đó, khi chẳng có ai, mà đầu óc hay lòng dạ của người ấy lại không bỏ vào ít nhất đồng tiền lẻ của bà góa mình vào kho chung? Nếu dòng sông hôi thối này đã lớn như vậy ở nơi nó mới phát nguồn, thì chúng ta nghĩ nó đã mở rộng ra thế nào, khi đã chảy xa đến thế này? Chẳng lạ gì khi nhà tiên tri, như thể kinh ngạc khi thấy những bầy, phải, những đạo quân ma quỷ dối trá nằm rình trong cái chuồng hôi thối của chúng, kêu lên, như chúng ta nghe ông ở đây; lòng người là dối trá hơn mọi vật, ai có thể biết được? Lòng chúng ta thật huyền bí dường ấy. Những điều bí ẩn của sự dối trá của nó thật sâu và khó hiểu dường ấy. Vậy thì có người sẽ nói, sao các ông lại tự làm phiền mình cách vô ích? vì nếu không ai có thể biết điều bí ẩn của sự bất chính này, thì các ông làm sao biết được nó? làm sao các ông khiến chúng tôi biết được nó?

Tôi đáp, dầu không ai biết nó bởi chính mình, nhưng Ta, Đức Giê-hô-va, biết; và nếu chúng ta cày bằng bò cái tơ của Ngài, chúng ta sẽ biết những câu đố tối tăm nhất. Có một điều bí ẩn của tội lỗi (một người nói) nằm trong những nếp gấp của lòng chúng ta, mà chúng ta sẽ chẳng bao giờ thấy trừ khi linh của Đức Chúa Trời ngự vào, và ban cho chúng ta ánh sáng: vì linh này dò xét những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 2, huống chi có thể dò xét chiều sâu của Sa-tan, và của lòng dối trá của con người. Vậy nếu chúng ta tham vấn với linh của Chúa, chúng ta có thể học từ Ngài, những sự dối trá này là gì, trong chừng mực Ngài đã bày tỏ chúng trong lời Ngài; lời ấy là một ánh sáng, nhờ đó chúng ta có thể thấy trong sự tối tăm này, còn hơn cả sự tối tăm của Ê-díp-tô. Cho nên Cứu Chúa chúng ta khuyên chúng ta hãy tận dụng ánh sáng này, và đừng để nó dưới cái giường, và điều đó dựa trên căn cứ này, vì chẳng có gì giấu kín [tức là trong lòng chúng ta, dầu kín đáo đến đâu] mà sẽ không được bày tỏ, tức là bởi quyền năng của lời, cách rõ ràng nhất. Và Phao-lô minh họa điều này nơi kẻ dốt nát của ông, khi vào các buổi nhóm của Hội Thánh, và nghe lời được khai mở, thấy chính mình và lòng mình được khai mở, và những điều kín nhiệm của nó bị phát hiện. Mưu kế [hãy hiểu là mưu kế xảo quyệt] ở trong lòng người: nhưng người có sự thông hiểu (hãy hiểu đặc biệt là sự thông hiểu thuộc linh từ lời) sẽ moi nó ra, Sa-lô-môn nói. Ở đây Đức Thánh Linh khiến sự khôn ngoan của lời trở thành một cái gàu, có thể đem lên bùn dơ từ những hố sâu nhất của những lòng dối trá. Và nếu người khôn có kỹ năng thả cái gàu này xuống lòng người khác, và kéo nó lên đầy trở lại, thì huống chi vào chính lòng mình. Vậy dầu tự nhiên chúng ta thảy đều mù lòa, bước đi trong những hành lang tối tăm của lòng mình; nhưng nếu Chúa đi trước chúng ta với đuốc của Ngài, nếu Ngài dắt chúng ta, như xưa đã dắt Ê-xê-chi-ên, vào đền thờ hư nát này (đúng hơn là chuồng ngựa) và dẫn chúng ta đi xa bằng lời và linh Ngài, thì chúng ta sẽ thấy rõ ràng từng hàng, từng thứ bậc của những sự dối trá gớm ghiếc trong đó: vì trong lời của Đức Chúa Trời có nhiều điều lạ lùng để xem, như Đa-vít xưng nhận, trong lời cầu nguyện ấy của ông, Lạy Chúa, xin mở mắt tôi, để tôi thấy những điều lạ lùng trong luật pháp Chúa. Trong số đó, điều về lòng chúng ta bị mổ xẻ và giải phẫu, chẳng phải là điều nhỏ nhất. Quả thật khi xác chết của chúng ta còn nguyên vẹn, chúng ta không thể thấy những gì ở trong. Chúng sẽ bốc ra mùi hôi, và chúng ta có thể thấy một số sự dơ dáy và dị dạng trong chúng. Nhưng điều ấy vẫn chỉ là ngọt ngào, và đẹp đẽ so với điều chúng ta thấy, khi thân thể bị cắt, mở ra, và ruột gan bị lấy ra. Chắc chắn mũi và mắt, ngay cả của một số người tự nhiên, đã nhận ra trong lòng người chưa mở, sự dơ bẩn khó ngửi, sự xấu xa đáng ghét. Nhưng than ôi tất cả điều đó vẫn chưa đủ để hạ mình họ, và cũng chẳng là gì so với điều họ có thể đã thấy trong lòng bị Đức Chúa Trời mổ xẻ, Đấng duy nhất là nhà giải phẫu thành thạo của nó. Đấng, như Ngài thấy mọi sự trong đó, nằm trần truồng như trong một cuộc giải phẫu, như Sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 4:13, cũng đã bày tỏ nó ra trong lời Ngài cho chúng ta; như trong câu trước, cùng một Sứ đồ cho thấy, Lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến đỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng; chẳng có vật thọ tạo nào ẩn kín khỏi mặt Ngài [tức là mặt của lời vừa được nói đến: vì tôi nghĩ, không hề ép buộc các chữ, có thể giải thích bản văn như vậy]. Và chữ [vật thọ tạo] tôi hiểu là vật thọ tạo của lòng, tức là những tư tưởng và ý định của nó vừa được nhắc đến. Ý nghĩa nên là vầy. Lời phân biệt những tư tưởng của lòng chúng ta; chẳng phải một số, mà là tất cả. Chẳng có gì, mà lòng rèn đúc, dựng nên, và như thể sáng tạo trong chính mình, mà lời này không để ý đến. Nhưng về điều này xin để các học giả xét đoán.

Vậy thì, vì lời là ánh sáng chiếu trong sự tối tăm này, có nó với chúng ta, chúng ta hãy mạo hiểm xuống cái ngục sâu này, và ra khơi vào đại dương mênh mông này, có cái dây dọi này để dò đáy của nó. Những kẻ xuống nơi sâu thẳm, nhà tiên tri nói, họ thấy các công việc và những việc lạ lùng của Chúa. Nhưng những kẻ xuống nơi sâu này ngày nay chẳng có vẻ gì sẽ thấy, ngoài chiều sâu của Sa-tan, các công việc và những việc lạ lùng của ma quỷ, con Lê-vi-a-than vui đùa trong các vùng nước này, hay đúng hơn là một thần Nép-tun đang khải hoàn ở đây, như trong vương quốc của mình: cảnh tượng ấy, dầu có lẽ không vui thích lắm, nhưng sẽ có ích, để làm chúng ta hổ thẹn và hạ mình: vì ở đây trong lời có những dòng nước trong, mà nếu chúng ta không khuấy đục chúng, bằng bùn của những tình cảm riêng mình, như con voi; chúng ta có thể thấy rõ ràng sự dị dạng của mình. Ở đây có một tấm gương, trong đó chúng ta có thể ngắm mặt của lòng mình, và dò ra ngay cả nếp nhăn nhỏ nhất của sự dối trá nào. Và chẳng phải như mặt tự nhiên của chúng ta trong những tấm gương thường, nơi chúng ta quên ngay, vừa khi mắt rời khỏi gương, mặt mình có hình dạng gì; nhưng đến nỗi cảnh tượng đã thấy vẫn còn đọng lại với chúng ta, luôn hiện ra trước mắt của sự thông hiểu chúng ta. Khi một tên trộm xảo quyệt dối trá nào đã trộm của ngươi vật gì, ngươi liền chạy đến thầy bói xảo quyệt, một tên trộm tệ hơn, một kẻ lừa dối tệ hơn, để xem trong tấm gương dối trá của hắn, ta chẳng biết là ảo tưởng gì, tên trộm đáng lẽ là kẻ đã cướp của ngươi. Kìa lòng ngươi, tên trộm xảo quyệt và lừa đảo nhất có thể, đã cướp của ngươi, và hằng ngày móc túi của ngươi kho báu giàu có nhất. Và trong sự mất mát nhỏ của ngươi, ngươi có thể chạy đến tấm gương dối trá của ma quỷ, để tìm ra một tên trộm nhỏ, mà trong sự mất mát lớn hơn của ngươi, ngươi lại không đến tấm gương thật của Đức Chúa Trời, để tìm ra tên trộm lớn sao? Nếu ngươi nghĩ chẳng có tên trộm nào trộm của ngươi vật gì, thì hãy đến đây với tấm gương này và ngươi sẽ thấy hắn, cùng mọi mánh khóe và bí ẩn của nghề lừa đảo của hắn. Hãy đến, ta nói, và xem hắn diễn chúng.

CHƯƠNG II.

Về sự dối trá của lòng đối với người khác.

Vậy lấy con dao giải phẫu của lời, và mổ bụng con quái vật này, tôi thấy vô số mạch máu của sự dối trá, và chúng lại gút mắc và quấn quýt vào nhau cách phức tạp, đến nỗi khó mà chỉ ra tất cả cách rành mạch, và rõ ràng. Dầu vậy, nhờ Đức Chúa Trời giúp đỡ, chúng ta sẽ gắng hết sức. Vậy tôi nghĩ rằng mọi sự dối trá của lòng, được bày tỏ cho chúng ta trong lời, có thể được quy về hai đầu mục này. Thứ nhất, sự dối trá, nhờ đó chúng ta chỉ lừa dối người khác: thứ hai, sự dối trá, nhờ đó chúng ta cũng lừa dối chính mình.

Sự dối trá trước không phải là điều mà nhà tiên tri ở đây nhắm đến nhiều. Và cho nên chúng ta sẽ không nói nhiều về nó. Nó tỏ ra đặc biệt trong hai điều; trong sự giấu giếm, và sự giả đò, trong việc che đậy điều thật sự có, và trong việc giả vờ, và làm giả điều thật sự không có. Sự giấu giếm hoặc là về điều ác hoặc về điều thiện. Sự giấu giếm điều ác có ba loại: về điều ác sắp làm hoặc đang làm: thứ hai, về điều ác bị giữ lại không cho làm ra: thứ ba, về điều ác đã làm.

Sự dối trá của lòng trong việc giấu điều ác mà nó định làm hoặc đang làm, là làm ra vẻ tốt đẹp về điều hoàn toàn ngược lại. Và cho nên trong sự khôn ngoan gian ác của nó, nó bịa ra một cớ có vẻ hợp lý nào đó để che đậy ác ý và sự độc hại của nó. Khi Hê-rốt định như sói mà cắn xé Đấng Christ, hắn lại giả vờ cách sùng đạo là thờ lạy Ngài. Si-mê-ôn và Lê-vi che đậy cuộc tàn sát đã định đối với dân Si-chem, bằng lương tâm của phép cắt bì: Áp-sa-lôm che đậy sự phản nghịch của hắn, bằng sự sùng đạo của lời thề nguyện: Giô-áp che đậy sự bội tín của hắn đối với Áp-ne, và A-ma-xa bằng những lời thân thiện, và những lời chào như tiếng hát của nàng tiên cá: Ích-ma-ên che đậy ý định giết người đối với tám mươi người kia, bằng những giọt nước mắt cá sấu của hắn: Giu-đa che đậy sự tham lam của hắn, bằng vẻ bề ngoài của một tình cảm rộng rãi và thương xót đối với người nghèo: và dân Giu-đa che đậy sự ghen ghét của họ đối với Đấng Christ, bằng bổn phận của họ đối với Sê-sa. Các ngươi tưởng dân Giu-đa lo cho Sê-sa sao? Không, chẳng ai mất kiên nhẫn với ách của hắn như họ: nhưng họ có lòng giết người, khát máu Chúa chúng ta; đó là nguyên nhân thật; và nguyên nhân của lòng độc ác của họ là con mắt xấu xa của họ, không thể chịu nổi sự sáng chói vinh hiển của ân điển Ngài. Nhưng nếu họ đã viện cớ đó, cả thế gian sẽ kêu lên xấu hổ cho họ: cho nên để giấu sự đáng ghê tởm của việc làm mình, họ đã đeo lên nó cái mặt nạ đẹp đẽ của lòng trung thành với Sê-sa. Như vậy luôn luôn trong các cuộc bách hại Giô-sép, áo choàng của ông sẽ được đem ra, như đã từng bởi những anh em ghen ghét của ông, là những kẻ đã bán ông; bởi bà chủ dâm đãng của ông, là kẻ đã vu cáo ông [NEEDS REVIEW: 'standard him' trong bản gốc có vẻ là lỗi in; văn mạch cho thấy ý là vu cáo ông]. Một cớ có vẻ hợp lý và dễ nghe nào đó sẽ được kẻ ác bịa ra, để cứu danh tiếng của chúng trước thế gian. Như những người chèo thuyền, trong khi trong cớ của chúng nhìn một hướng, trong ý định chúng đi hẳn hướng ngược lại. Mánh khóe dối trá này lòng đã học được từ bậc thầy tối cao của các sự dối trá, ma quỷ. Là kẻ đôi khi cứ muốn trở thành một nhà giảng đạo của lẽ thật, như khi nó nói, những người này là đầy tớ của Đức Chúa Trời rất cao, v.v. Giê-xu người Na-xa-rét, ta biết ngươi là ai, tức là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời: nhưng lúc ấy nó lại mưu hại, nghĩ rằng bởi một lẽ thật, sẽ đưa vào và luồn vào tâm trí chúng ta một trăm điều dối trá. Như vậy lẽ thật được dùng để mở đường cho sự giả dối: vì ngay trong những lời ngọt ngào bóng bẩy của nó, trong đó nó rao giảng Đấng Christ là Cứu Chúa của thế gian, dễ dàng dò ra chiến tranh trong lòng nó, vì cần để ý, nó gọi Ngài là Giê-xu người Na-xa-rét thế nào, nhờ đó nuôi dưỡng sự lầm lạc của đám đông, là những kẻ tưởng Ngài sinh ra ở đó, và như vậy không phải là Đấng Mê-si, mà sự giáng sinh của Đấng ấy ai cũng biết phải ở Bết-lê-hem. Giê-xu, và Đấng Thánh của Đức Chúa Trời là bơ và dầu, như về sau, thưa Thầy tốt, Thầy không tây vị ai; nhưng Giê-xu người Na-xa-rét, đó là một thanh gươm, như về sau, có được phép nộp thuế cho Sê-sa chăng? Và như vậy điều Sa-lô-môn nói về kẻ xu nịnh, rằng hắn giăng lưới trước chân anh em mình, là đúng trong những lời xu nịnh ấy. Ma quỷ đôi khi ban cho lẽ thật: quả thật nó chỉ giăng bẫy để bắt lấy lẽ thật. Như Sau-lơ, một học trò giỏi trong trường này đã làm đối với Đa-vít, trong việc gả Mi-canh cho ông: ta sẽ gả nó cho hắn, hắn nói, để nó làm bẫy cho hắn, và để tay dân Phi-li-tin ở trên hắn. Đây là một vẻ bề ngoài tốt đẹp của sự ưu ái và thiện ý đặc biệt, đến nỗi Đa-vít đơn sơ hầu như mê mẩn vì nó, khi nghĩ rằng sự hèn mọn của mình lại được tôn trọng bằng một cuộc hôn nhân lớn như vậy. Nhưng đó chỉ là mồi che lưỡi câu, mật, thuốc độc. Trong mọi loại khác, những sự dối trá kín đáo nhất là những sự được khoác áo và che mặt bằng những cớ giả dạng của tình yêu và lòng tử tế đặc biệt như vậy. Và cho nên Sa-lô-môn không phải không biết điều này, khi ông khen ngợi sự rộng rãi và hào phóng nơi một vua, ông kết hợp lẽ thật với nó. Sự rộng rãi và lẽ thật giữ gìn vua, tức là một sự rộng rãi chân thật (không phải gian trá: vì có một sự rộng rãi giả dối và dối trá, lừa gạt những kẻ được ban cho. Và như trong tục ngữ có những món quà không phải là quà. Như món quà của Sau-lơ cho Đa-vít; bánh trong một tay, đá trong tay kia. Nói hết mọi điều có thể nói ở đây thì vô cùng. Đó là một thói quen quá phổ biến trong thế gian, phải, và nó được kể là khôn ngoan khi người ta che đậy ý định mình bằng cớ, ý nghĩa mình bằng lời nói, đến nỗi lẽ thật có thể bị tưởng là giả dối, và sự giả dối là thật. Khi chúng định đánh vào đầu bằng một tay, chúng sẽ trước hết vuốt ve nó bằng tay kia, hay, như người ta nói, bằng một tay chúng sẽ gãi trên đầu, bằng tay kia đánh vào má. Kẻ mách lẻo khi đến rao bán danh tiếng tốt của anh em mình, sẽ xuyên tạc cách khéo léo, cách nghệ thuật dường nào? định cắn anh em mình, hắn sẽ trước hết hôn người. Nhưng Sa-lô-môn đã khéo đặt những vết thương của bạn mình trên những cái hôn như vậy: vì những cái hôn này là những cái hôn của Giu-đa. Chúng làm bị thương cách chết người: những vết thương kia cách chữa lành. Cho nên Sa-lô-môn đã mô tả hắn cách tuyệt vời, lời của kẻ thì thầm (như Tê-mê-li-u đọc, giống như lời của những kẻ thường bị đánh đập: nhưng chúng đi xuống vào trong bụng. Chúng đâm sâu dường nào. Khi hắn mới bắt đầu mở gói hàng của mình, hắn sẽ thở dài sâu, tuyên bố rằng vì tình yêu lớn của hắn đối với người ấy, hắn rất buồn cho người; và như vậy cuối cùng với vẻ mặt buồn rầu, với mắt cúi xuống, với giọng chậm rãi, và than vãn, như thể sự xúc phạm của anh em mình đối với hắn như một cú đánh bằng gậy, lời vu khống tuôn ra: kìa một mánh khóe khéo léo của sự dối trá sâu và ma quỷ, che đậy ác ý giết người đến nỗi nó sẽ bị xem ngay cả là lòng thương xót của người mẹ, than khóc như thể chính mình bị đánh, trong khi hắn, bằng roi của lưỡi rắn độc mình tàn nhẫn quất người khác.

Cũng vậy dưới màu sắc của lòng sốt sắng và sự ghét tội lỗi, một số người che đậy sự ghét người trong sự xét đoán cay đắng họ. Và những người khác dưới màu sắc của sự tạ ơn Đức Chúa Trời giấu sự khoe khoang hư không về những đức tính của chính mình, như người Pha-ri-si kia, là kẻ nói, Lạy Chúa tôi tạ ơn Chúa tôi không như người thâu thuế này. Nhưng như Cơ-rít-sốt-tôm nói, điều này chẳng giúp ích gì cho hắn: vì chẳng phải là sự tạ ơn khi kể lể lỗi lầm của người khác, và cách khoe khoang sỉ nhục những kẻ đã làm sai.

Nhưng ở đây, có lẽ, chúng ta sẽ làm tổn hại cho Hội Thánh La-mã nếu bỏ nàng ra, là kẻ quả thật vượt trội mọi kẻ khác trong loại vẽ vời và tô màu dối trá này: dưới danh xưng nàng dâu của Đấng Christ mà làm điếm đĩ dơ bẩn; dưới tước hiệu Hội Thánh mà chống lại Hội Thánh; dưới màu sắc của tôn giáo mà lấy đi sinh lực của nó, và nói tóm lại khiến vẻ bề ngoài của sự tin kính chỉ là một cái áo choàng của sự gian ác. Tôi thà trình bày điều này bằng lời của Thầy Foxe, hơn là bằng lời của chính tôi, ông đã mô tả cách sống động và đúng màu sắc, hay đúng hơn là làm biến dạng con quái vật này, viết về nó như vầy.

Như trong giáo lý, thì trong nếp sống, và sự giả hình sâu sắc nàng cũng đã bị hư hoại, làm mọi sự dưới những cớ và tước hiệu giả dạng. Dưới cớ ngai của Phi-e-rơ, họ đã thi hành một uy quyền trên các hoàng đế và các vua: dưới mặt nạ của sự khiết tịnh đã thề nguyện, sự tà dâm cai trị: dưới áo choàng của sự nghèo khó đã xưng nhận, họ chiếm hữu của cải của đời: dưới tước hiệu đã chết đối với thế gian, họ chẳng những cai trị trong thế gian, mà còn cai trị thế gian: dưới màu sắc của các chìa khóa thiên đàng treo dưới thắt lưng họ, họ đã đem mọi đẳng cấp của thế gian vào dưới thắt lưng họ, và luồn vào, chẳng những túi tiền của loài người, mà còn vào lương tâm họ: họ nghe những lời xưng tội của họ, họ biết những điều kín nhiệm của họ; họ ban phát tùy ý họ, và tháo cởi điều gì họ thích. Và bấy nhiêu cho sự giấu giếm dối trá thứ nhất về điều ác sắp làm.

Sự thứ hai là, khi điều ác mà chúng ta sẵn làm, lại bị giữ lại, bởi một thứ bạo lực tinh vi, đến nỗi nó không tuôn ra thành hành động bề ngoài. Như vậy có nhiều kẻ, cách chính trị, bằng một thái độ trơn tru và kín đáo, đè nén, và dồn ép nhiều thói xấu của chúng, mà nếu chúng bùng ra, có thể cản trở chúng trong những mưu đồ hay ham muốn của chúng. Chúng ta có một gương trong Ha-man; là kẻ dầu trong lòng phồng lên vì ác ý đối với Mạc-đô-chê, vì cái đầu gối cứng cỏi, và tấm lòng cứng rắn của ông: nhưng, như Kinh Thánh nói, hắn đã kiềm chế mình; hắn không bùng ra thành bất cứ sự mất bình tĩnh nào của lời nói, nhưng cách xảo quyệt che giấu và giam cầm cơn giận mình trong giới hạn của lòng mình; e rằng nếu không thì sự thành công của âm mưu đẫm máu của hắn, đã được vua ưng thuận, có thể đã bị cản trở; trong khi bởi cách này, sự lạm dụng vua cách thô bỉ trong những lời đề nghị giả dối của hắn chống lại dân Giu-đa, và những cớ giả vờ về lợi ích công cộng sẽ sớm bị lộ ra, và rằng nguyên nhân thật chỉ là một việc của mối hận riêng tư đối với Mạc-đô-chê. Như vậy nhiều kẻ, trong khi chúng đang thỉnh cầu một chức vụ nào, hoặc trông đợi một lợi lộc hay sự thăng tiến nào, khôn ngoan, quỷ quyệt dường nào trong việc giấu giếm những khuynh hướng tham lam, bóc lột, tàn nhẫn, tham vọng, hà tiện, và những khuynh hướng xấu xa khác của chúng, là những điều có thể gây bất cứ trở ngại nào trên đường chúng? Chẳng có nhiều, cũng chẳng có những mưu chước khéo léo cho việc giấu những tật tự nhiên của thân thể (như sự cong vẹo của chân, hay lưng, thiếu một cái răng, hay một con mắt, hay những điều tương tự) như trong những trường hợp như vậy lòng dối trá sẽ tìm ra để giấu những dị dạng phi tự nhiên của linh hồn. Nhưng một khi những ham muốn của chúng được ban cho, thì chúng tỏ mình ra, bấy giờ những dòng nước trước bị ngăn, và đắp đập tràn ra, và cuồng nộ dữ dội. Từ đó nhà tiên tri rất am hiểu mưu kế của những con cáo này; cầu nguyện, Lạy Chúa, xin chớ để kẻ ác được điều nó ước ao, xin chớ làm thành ý tưởng nó, e nó kiêu ngạo. Sao? trước đây nó chưa kiêu ngạo sao? có, trong chính những ước muốn của nó nó đã kiêu ngạo, nhưng bấy giờ sự kiêu ngạo bị khóa lại, và giam cầm; nay ham muốn nó được thỏa mãn, nó sẽ đi ra ngoài và hoành hành. Vậy ý của nhà tiên tri là, kẻ ác, mà trước khi đạt được mục đích, kiêu ngạo trong lòng, nhưng vì chính trị kiềm chế nó, nay sẽ kiêu ngạo bề ngoài, và mở các cửa cống, để dòng nước chảy xiết. Và chắc chắn thường là như vậy, rằng như Sau-lơ đã giấu mình trong đồ đạc, khi ông sắp được chọn làm vua, thì kẻ ác trong những trường hợp tương tự, khi chúng trông đợi, hoặc bởi sự bầu cử, hoặc bởi phương cách khác, để được điều này điều kia, rất kín đáo giấu, dầu không phải như Sau-lơ, chính mình, song đồ đạc và hành lý dơ bẩn của chúng bên trong? Và điều đó với những mưu mẹo tinh vi chẳng kém gì Ra-chên đã từng giấu các thần tượng, Ra-háp giấu các thám tử. Chúng sẽ khiến ngay cả những kẻ để ý chúng cách kỹ lưỡng hơn, tin rằng chúng đã loại bỏ, và đuổi đi những sự hư hoại ấy, mà chúng vẫn còn nằm ẩn náu kín đáo trong những buồng kín của lòng chúng. Như Ra-háp đã khiến người Giê-ri-cô tin rằng dân Y-sơ-ra-ên đã đi rồi, trong khi họ nằm ẩn dưới những bó gai, trên mái nhà. Những bó gai như vậy, những áo choàng của sự xấu hổ, như Sứ đồ nói, như thể những mảnh giẻ rách, và những đôi giày mòn của những người Ghi-bê-ôn gian xảo ấy, mọi kẻ bước đi cách xảo quyệt đều có, để giấu sự dơ bẩn mình khỏi mắt thế gian. Về điều này Kinh Thánh rất thích hợp đã gọi chúng là dòng dõi rắn lục: vì như rắn lục có răng chôn trong nướu, đến nỗi người ta tưởng nó là một con vật vô hại, và không thể cắn, thì những kẻ giả hình dối trá này cũng có những góc kín và lối ngầm, trong đó chúng khéo léo cuộn mình sự gian ác, đến nỗi người ta sẽ tưởng chúng hơn mọi kẻ khác, là những kẻ vô tội nhất. Điều này thuộc về hình ảnh của Cứu Chúa chúng ta, Lu-ca 11:44. Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình, vì các ngươi giống như mồ mả không lộ ra, người ta bước đi trên mà không biết. Như nấm mồ sâu giấu xác thối, và giữ mùi hôi không làm hại mũi ai, đến nỗi người ta bước đi trên chúng mà chẳng bao giờ nhận ra mùi hôi thối ở trong: thì lòng sâu, và giấu giếm của con người cũng là một kẻ đào những nấm mồ như vậy cách khéo léo, phải, chính nó, như thể, là một nấm mồ, trong đó sự thối rữa và hư hoại của chúng nằm được che đậy kín đáo, đến nỗi khó mà những cái mũi thính nhất của những kẻ giao tiếp với chúng có thể đánh hơi ra chúng. Chính trị nơi kẻ ác thật mạnh mẽ trong việc kiềm chế sự hư hoại của chúng khỏi bùng ra cách tai tiếng: hơn xa đôi khi ân điển nơi một số người thật sự tin đạo. Vì hãy xem Y-sác đã làm ra vẻ xa lạ với Rê-bê-ca vợ mình thế nào, khi sự biết về sự gần gũi ấy có thể nguy hại đến mạng sống ông: thì kẻ ác cũng giả vờ một thứ xa lạ ngay cả với những tội lỗi chúng yêu quý nhất, nơi sự tương tự công khai có thể nguy hiểm. Nhưng như Y-sác cuối cùng bị phát hiện, khi A-bi-mê-léc thấy ông đùa giỡn với nàng: thì những bạn đồng hành kín đáo này hãy để chúng được để ý liên tục, nhưng với con mắt chăm chú hơn một chút, và sẽ khó, nhưng thỉnh thoảng, chúng ta sẽ bắt gặp chúng đang ngủ gật, và (như những kẻ ăn mày giả què không có nạng của chúng) không có mạng che của chúng, đang đùa giỡn cách rất thân mật với những tội lỗi ấy, mà bởi sự kiêng cữ xảo quyệt trước đây chúng đã lừa dối chúng ta.

Sự dối trá thứ ba trong sự giấu giếm là giấu giếm và che đậy điều ác đã làm. Con điếm khi đã ăn bánh trộm, nhưng nó có sự khéo léo trong việc chùi môi, đến nỗi chẳng một mẩu vụn nào dính lại để tố cáo nó, chẳng một dấu hiệu nào của sự dâm đãng của nó xuất hiện. Và cho nên nó mạnh dạn nói, ta chẳng làm điều ác nào. Và điều này nó giữ kín khỏi mắt thế gian, đến nỗi Sa-lô-môn cho thấy khó tìm ra nó, như những điều khó nhất; tức là, như đường chim ưng trên trời, không thấy được sau khi đã bay đi; đường con rắn trên hòn đá, trườn đi, không để lại dấu vết thân mình phía sau, rồi sau đó bò vào một hang nào đó dưới đất; đường chiếc tàu trên biển, bị gió đưa đi nhanh chóng; và cuối cùng như đường của người nam với một trinh nữ kín đáo và trong trắng, được giữ kín khỏi sự lui tới của người lạ. Hãy xem khó cho một người bị xét là không xứng đáng, được một trinh nữ đoan trang khiêm tốn, được giữ kín trong nhà cha mẹ nàng (điều này khó chẳng kém gì bắt được một con chim ưng đang bay) thì cũng khó khám phá một con điếm, để kết tội nó về sự gian ác của nó như vậy. Lòng dối trá của nó thật là một kẻ ấp nở màu mỡ những mưu mẹo và lẩn tránh. Và điều này là tự nhiên đối với mọi con trai của A-đam, theo gương của cha họ, khi đã làm điều ác, liền chạy vào những bụi rậm để tìm những tấm che đậy sự lõa lồ của mình. Đôi khi bằng sự nói dối thô thiển và hiển nhiên, lúc khác bằng thứ nói dối gọn gàng và tinh tế hơn; tôi muốn nói thứ ngụy biện, sự nói hai nghĩa kiểu Giê-su-ít: một mánh khóe mà ma quỷ thầy chúng đã dạy chúng bằng chính gương của nó; nhưng trong chúng lại tệ hơn trong nó nhiều: vì nó nói hai nghĩa để giấu sự không biết của nó về điều nó không thể bày tỏ: những kẻ này nói hai nghĩa để giấu sự biết của chúng về điều chúng có thể và phải bày tỏ: vì đôi khi bị chất vấn bằng một số câu hỏi về những biến cố tương lai, và không biết rõ phải đáp gì, mà lại không muốn mất uy tín với những kẻ thờ phượng mù lòa của mình hoặc bởi sự im lặng hoặc bởi lời nói thẳng, nó đã nắn câu trả lời của mình cách mơ hồ lửng lơ, đến nỗi biến cố ngã về hướng nào, cũng không thể ngã sai với câu trả lời của nó; vì, được chống đỡ bằng cây chống của sự nói hai nghĩa này, nó sẽ đứng vững là đúng ngay cả trong những biến cố ngược nhau. Như vậy khi trong các tiên tri của nó nó bị A-háp hỏi về việc đi đánh Ra-mốt Ga-la-át và sự thành công của nó, nó đáp, hãy đi, Chúa sẽ phó nó vào tay vua. Phải, nhưng vua nào, hỡi linh dối trá nói hai nghĩa kia? vào tay vua thù nghịch để bị chinh phục, hay vào tay vua của chính nó để được giải cứu và giải thoát? Điều này nó không quyết định, nhưng nói cách lửng lơ và không chắc để lừa A-háp, và khiến hắn lao đầu vào sự hủy diệt của chính mình. Ấy vậy ở đây một lần nữa hãy để ý, sự nói hai nghĩa của ma quỷ chẳng tệ hết như của bọn Giê-su-ít: vì nó xưng nhận sự nói hai nghĩa của nó là sự nói dối trắng trợn; ta sẽ đi, nó nói và làm một linh dối trá trong miệng các tiên tri. Nó chỉ là một linh nói hai nghĩa trong miệng họ: vì những lời trong một nghĩa nào đó, và như ma quỷ có thể giải thích chúng có thể là đúng, mà nó vẫn thừa nhận rằng những lời nó, dầu được trau chuốt bằng những mánh khóe nói hai nghĩa đến đâu, cũng chẳng hơn gì những lời dối trá. Nhưng bọn Giê-su-ít, chẳng có ngay cả sự thành thật của ma quỷ trong chúng, không ngần ngại biện hộ những sự nói hai nghĩa của chúng là công chính và hợp pháp. Sự dối trá gian ác mà thói quen của ma quỷ, ngay cả chỉ một mình nó, không cần lời xưng của nó, cũng đủ để phát hiện; vì (ngoài gương đã nhắc, và thói quen hằng ngày của nó trong những sấm truyền quanh co của nó giữa dân ngoại) nó đã đối xử như vậy lúc đầu với cha mẹ đầu tiên của chúng ta, nói với họ rằng bởi ăn trái cấm, mắt họ sẽ được mở ra, và họ sẽ như các thần, biết điều thiện, và điều ác. Nay sự biết về điều ác có hai loại: thứ nhất, một sự biết thuần túy và đơn giản về nó, trong chính nó. 2. Một sự biết cảm nhận, và kinh nghiệm về nó, trong chính chúng ta. Ma quỷ quả thật chỉ muốn nói loại sau, lại gieo vào tâm trí A-đam và Ê-va, một sự hiểu biết, và trông đợi về loại trước. Nay nếu ma quỷ bị chất vấn vì đã lừa dối, há sự biện hộ của nó đã chẳng sẵn sàng với cái khiên của sự nói hai nghĩa này; há nó đã chẳng có thể nói, ngay cả điều Môi-se có nhắc đến lời nói này của nó phán câu 7, sao? lời ta chẳng phải là thật sao? mắt các ngươi há chẳng đã được mở ra để thấy sự lầm lạc của mình, mà trước đây các ngươi không thấy sao? các ngươi há chẳng biết mình lõa lồ, và như vậy há chẳng có sự biết về điều ác mà ta đã hứa, tức là một sự biết phát sinh từ chính kinh nghiệm của các ngươi sao? mà dầu vậy, vì việc này, Phao-lô gọi nó là kẻ lừa đảo, và Cứu Chúa chúng ta gọi là kẻ giết người dối trá. Thói này của nó nó đã giữ với chính Đấng Christ; khi chỉ cho Ngài thấy những bóng, và những hình ảnh tưởng tượng của các vật nó nói, ta sẽ ban cho ngươi mọi điều này. Một món hời lớn chắc chắn; tức là chẳng có gì cả. Nó cũng đã đùa với Sau-lơ như vậy, nhận lấy việc báo trước những biến cố tương lai trong tay Đức Chúa Trời, ngày mai ngươi và các con trai ngươi sẽ ở với ta, tức là sẽ chết. Ma quỷ làm sao được vào hội đồng của Đức Chúa Trời, mà nó có thể quyết định cách chắc chắn như vậy sự cuối cùng của ngày tháng của bất cứ người nào mà ngày tháng đã được đếm với Đức Chúa Trời? không, nó không định nghĩa cách chắc chắn, nhưng nói cách tối tăm, và dối trá; vì [ngày mai] chẳng những có nghĩa là ngày ngay sau; mà còn là thời gian sẽ đến cách không xác định, và rộng rãi, như trong câu của Cứu Chúa chúng ta, chớ lo lắng về ngày mai, và trong câu của Đức Chúa Trời, khi con trai ngươi sẽ hỏi ngươi ngày mai, điều này là gì? tức là, về sau trong thời gian sẽ đến, và trong câu của nhà thơ, chớ tìm kiếm điều sẽ là ngày mai [NEEDS REVIEW: 'Seke' trong bản gốc có vẻ là lỗi in của 'Seek'], và, ta chỉ lo cho hôm nay, ai biết ngày mai? Nay quả thật Sau-lơ đã không chết ngày hôm sau cuộc trò chuyện này, như sẽ hiện ra cho người đọc kỹ hơn toàn bộ văn mạch của lịch sử ấy. Nhưng Sa-tan thấy một số khả năng của nó, đã liều nói như thể ngày hôm sau hắn sẽ chết: nhưng đồng thời, vì nó không chắc về nó, nó đã pha lời nói mình với sự mơ hồ của chữ, ngày mai, để uy tín nó được cứu, dầu Sau-lơ đã chẳng chết cho đến một năm sau. Như vậy chúng ta thấy ma quỷ như nó là cha của những lời dối trá nói chung, thì cũng là cha của cách nói dối đẹp đẽ, và sạch sẽ hơn này, mà lòng dối trá của con người thường dùng để giấu giếm, và che đậy sự xấu hổ của nó. Chẳng phải là nó không đầy dẫy đủ loại những mánh khóe, và mưu chước tương tự khác: vì chúng ta thấy Đa-vít đã có thể xoay xở che đậy sự tà dâm của mình thế nào, trước hết bằng cách sai gọi U-ri về nhà, rồi truyền cho ông đi đến với vợ mình. 2. Khi điều này không thành, bằng cách làm cho ông say, nghĩ rằng rượu sẽ thuyết phục ông hơn lời nói. 3. Khi điều này cũng không thành, bằng cách giết ông, và cưới vợ ông: nhưng trong mọi mưu mẹo khác chẳng có mưu nào bằng mưu của lời dối trá khéo léo, được ngụy trang bằng sự nói hai nghĩa, mọi lời dối trá khác đều là con cái của ma quỷ, Giăng 8:44, nhưng đây là con đầu lòng của nó. Và điều này được các học trò của nó ngày nay ưa chuộng nhất, và cho nên chúng ta đã nói lâu hơn về nó. Và bấy nhiêu cho sự giấu giếm điều ác.

Sự giấu giếm điều thiện là, khi chúng ta che giấu, và đè nén ân điển, và lương tâm ở trong chúng ta, khi ở những nơi, và giữa những người, mà những điều như vậy có thể gây hại cho chúng ta. Như vậy nhiều người Tin Lành, khi ở những nơi thờ hình tượng, tôn vinh lễ Misa bằng sự hiện diện của họ. Như vậy nhiều người Cô-rinh-tô đã được cải đạo, bị sự cám dỗ của loài người bắt kịp như Phao-lô gọi, tức là một sự cám dỗ phát sinh từ sự yếu đuối của loài người; quá sợ loài người, đã làm vui lòng những người quen biết thờ hình tượng của họ bằng sự hiện diện của họ tại các bữa tiệc của thần tượng. Và như vậy bằng một vẻ bề ngoài của sự thờ hình tượng họ đã giấu sự ghét thờ hình tượng trong lòng, mà Chúa đã tạo nên trong họ. Phi-e-rơ cũng đã làm như vậy, bị cùng một sự cám dỗ thắng hơn, đã theo Do-thái giáo trước mặt dân Giu-đa, uốn mình theo các nghi thức của họ, ngược lại với cả sự hiểu biết Công vụ 10:15, 28, lẫn thói quen trước đây của chính ông, Ga-la-ti 2:12. Và như vậy một số kẻ xưng mình là tín đồ, khi ở giữa những kẻ phàm tục, sẽ không ngần ngại chơi bạc, uống rượu [NEEDS REVIEW: 'gusle' trong bản gốc có vẻ là lỗi in, có lẽ là 'guzzle' = uống rượu say], và thề thốt với chúng: mọi cách cư xử đến nỗi họ dường như chẳng lo gì hơn trong những đám đông như vậy, ngoài việc lời nói của họ không tố cáo họ là người Ga-li-lê, hay vẻ mặt họ không phải như những kẻ đang lên Giê-ru-sa-lem. Hỡi anh em, thật xấu hổ cho ngươi dường nào, khi xấu hổ về điều là mão triều thiên, là vinh quang của ngươi? Ngươi thật không xứng đáng với ân điển của Đức Chúa Trời, là kẻ dâng nó, và như vậy chính Đức Chúa Trời sự khinh dể hèn hạ dường ấy? Nếu giữa loài người một đứa con, dầu được nâng cao trên người cha nghèo của nó đến đâu, mà xấu hổ về cha mình, vì cớ hoàn cảnh của cha, là một điều xấu hổ, thì đối với chúng ta xấu hổ về Cha trên trời của chúng ta, đầy vinh quang và uy nghi dường nào, sẽ là gì? Nếu Đa-vít chơi trò hề tự nhiên là một điều xấu hổ, thì một Cơ-đốc nhân chơi trò hề phàm tục, để làm ra vẻ gian ác, lại càng hơn. Chắc chắn trong hai sự dối trá, đây là sự tệ hơn xa, khiến người ta tin chúng ta không tin đạo khi chúng ta tin, hơn là ngược lại. Quả thật; môi của sự cao trọng không xứng với kẻ ngu dại, thật chẳng ra gì khi kẻ ác cứ dùng lời nói đầy ân điển, để ra vẻ tin đạo: nhưng sự nói dối càng không xứng với người đáng trọng: thật tệ hơn xa khi người tốt cứ dùng những thói quen của kẻ ác. Vì trong sự giấu giếm thói xấu, và giả đò sự tin kính, dầu chúng ta làm hại chính mình, nhưng chúng ta có thể làm ích cho người khác bởi gương của chúng ta; khiến họ làm cách thật điều mà chính chúng ta chỉ làm cách giả hình. Như thường những diễn viên sân khấu, bằng sự than khóc giả vờ, vắt ra những giọt nước mắt thật từ mắt khán giả. Nhưng trong sự giấu giếm ân điển của chúng ta, và làm ra vẻ gian ác, như chúng ta làm hại chính mình, thì cũng làm hại linh hồn của nhiều người khác, làm cho chúng dạn dĩ và cứng lòng trong tội lỗi, bởi gương của chúng ta.

Nhưng ở đây, có lẽ, có người sẽ nói, rằng không thể nào ai giả vờ mình là kẻ ác; vì chẳng ai có thể giả mạo sự gian ác bằng cách làm điều thiện: và kẻ làm điều ác, đó chẳng phải là giả mạo, mà quả thật là một kẻ ác.

Đáp. 1 Có nhiều hành động tự chúng là trung lập, mà lại có vẻ bề ngoài của điều ác, bởi việc làm chúng một người có thể giả vờ sự gian ác.

2. Trong nhiều hành động ác có hai thứ ác. Thứ nhất, chính điều ác được làm; thứ hai, điều ác được biểu thị bởi điều được làm. Như trong việc Giô-sép thề bởi mạng sống của Pha-ra-ôn, trong việc Phi-e-rơ theo Do-thái giáo, trong việc Giê-hô-sa-phát kết thân với A-háp trong hôn nhân, và liên hiệp chiến tranh, ngoài điều ác của chính các hành động, còn có một điều ác nữa được biểu thị, tức là Giô-sép cũng phàm tục như dân Ê-díp-tô, Giê-hô-sa-phát cũng thờ hình tượng như A-háp, Phi-e-rơ cũng mê tín như bất cứ người Giu-đa nào. Nay dầu những kẻ làm điều ác quả thật là ác về thứ ác thứ nhất, nhưng không phải về thứ hai. Khi một kẻ xưng mình là tín đồ để tóc dài, hắn làm điều ác, nhưng hắn không ác về thứ gian ác ấy, mà hành động này dường như hàm ý. Vì để tóc dài thường là dấu hiệu của một kẻ du đãng, hay côn đồ, nhưng kẻ xưng mình là tín đồ không phải là kẻ như vậy thật. Và cho nên hắn làm ra vẻ điều ác ấy ở trong hắn, mà thật sự không có. Vì như một người có thể nói dối về mình bằng lời, như kẻ đã nói với Đa-vít rằng hắn đã giết Sau-lơ, trong khi thật sự hắn không giết; thì cũng vậy bằng việc làm của mình, mà việc làm cũng có ngôn ngữ của chúng. Và đây là, khi chúng ta làm một điều ác nhỏ hơn, mà nó mang theo một dấu hiệu xấu, và sự nghi ngờ khôn ngoan về một điều ác lớn hơn, mà chúng ta lại vô tội. Nếu Giô-sép bằng miệng mình đã nói, ta chẳng quan tâm đến Đức Chúa Trời thật, như dân Ê-díp-tô, thì ai lại không thấy, rằng hắn đã giả vờ sự gian ác ấy ở trong mình, mà thật sự không có? Nay bởi thề bởi mạng sống của Pha-ra-ôn, thực ra hắn đã nói cũng như vậy.

Đây là những sự dối trá của sự giấu giếm: sự dối trá của sự giả đò đặc biệt là, nhờ đó người ta làm ra vẻ ân điển và sự tin kính mà hoặc họ chẳng có chút nào, hoặc không có trong mức độ họ làm ra vẻ, bị chi phối đặc biệt bởi những sự cân nhắc gian tà của lợi lộc và vinh quang. Làm ra vẻ có nhiều ân điển hơn thật sự có, có thể xảy ra cho người tin kính: nhưng làm ra vẻ có ân điển khi chẳng có chút nào, chẳng có ngay cả sự ưa thích nó chút nào, điều này chỉ thuộc riêng về kẻ ác. Với chúng, lời dạy Ma-chi-a-ven độc hại ấy rất thịnh hành; rằng chính đức hạnh không nên được tìm kiếm, mà chỉ nên tìm vẻ bề ngoài; vì uy tín là một sự giúp đỡ, sự dùng đến là một sự vướng víu. Cho nên như Gia-cốp, để được phước lành của Y-sác, đã mặc áo của Ê-sau; thì những kẻ giả hình này cũng vậy, để được phước lành, và lời khen của loài người, trong thói quen bề ngoài tự mặc lấy mình như Cơ-đốc nhân. Và như Gia-cốp nhờ đó đã lừa dối Y-sác, thì những kẻ này cũng thường lừa dối những Cơ-đốc nhân sáng suốt nhất; như cây vả với lá của nó đã lừa dối Đấng Christ, và như những cái hộp trống trong tiệm thuốc, với những nhãn đẹp viết trên chúng, lừa dối những kẻ ngu dốt bước vào. Dầu lòng chúng là những cái bình đất hèn hạ, và đê tiện, nhưng chúng phải được bọc bằng cặn bạc của những lời bóng bẩy, và vinh quang. Như vậy kẻ giả hình nói chẳng phải từ, mà ngược lại với sự dư dật của lòng chúng. Khi môi chúng, như người tốt, rải ra sự hiểu biết, thì lòng chúng đồng thời, sự gian ác. Chúng biết mình có răng sư tử, mà tóc đàn bà phải đội lên, làm sói, mà áo chiên phải mặc lên, làm rồng, mà sừng chiên con phải mọc lên; và điều đó, như xưa giữa dân Giu-đa nhiều kẻ quê mùa dốt nát, và thô lỗ mặc áo lông xù của các tiên tri; tức là để lừa dối. Một số họa sĩ đã có tài năng trong việc diễn tả sống động hình dạng của chim và các thú khác, đến nỗi chim thật và thú sống đã bị lừa mà tưởng chúng là bạn đời của mình. Nhưng kẻ giả hình vượt qua họa sĩ: vì bởi những vẻ bóng bẩy và lấp lánh của hắn trong mọi việc bề ngoài hắn giống Cơ-đốc nhân thật cách hoàn hảo, đến nỗi hắn lừa dối chẳng phải, như họa sĩ, những con chim dại, mà những người có lý trí, phải, những Cơ-đốc nhân có học và kinh nghiệm. Từ đó xảy ra, rằng như con ngựa hí vang trước bức tranh con ngựa như thể nó là một con ngựa thật, và như con bê trong các bài thơ châm biếm, đi bú vú của một con bò được vẽ; thì ngay cả đôi khi những Cơ-đốc nhân khôn ngoan nhất, cũng bị lừa dối bởi những đồ giả, ôm lấy và tiếp đãi chúng như bạn mình, tưởng sẽ hút được chút ngọt ngào của ân điển từ chúng: vì như những thầy phù thủy Ê-díp-tô bề ngoài đã làm lại các phép lạ của Môi-se, và như vậy lừa dối Pha-ra-ôn: thì kẻ giả hình cũng làm lại sự tin kính và lòng sốt sắng của Cơ-đốc nhân, và nhờ đó làm mờ mắt người tin kính, phải, thường, như vàng giả lấp lánh vượt qua vàng thật, và một thời những kẻ than khóc được thuê trong đám tang vượt qua chính bạn bè của người chết, và những kẻ xu nịnh nịnh hót trong những lời chào hỏi bề ngoài của tình bạn, vượt qua chính những người bạn thật; thì kẻ giả hình trong những việc bề ngoài có vẻ vượt qua những Cơ-đốc nhân vững vàng nhất. Sự giả hình dầu chỉ là con khỉ của Cơ-đốc giáo, và chỉ đề ra nó để bắt chước bề ngoài; nhưng ở đây, dầu vậy sự bắt chước vượt trội trong một số điểm cái mẫu, bức tranh vượt qua kiểu mẫu. Cơ-đốc nhân thật nóng nảy trong sự cầu nguyện chăng? hắn sẽ đổ mồ hôi: hắn có buồn rầu hơn chút nào chăng? hắn sẽ khóc và sụt sịt. Trong sự giảng hắn kêu chăng? hắn sẽ gầm lên. Trong sự nghe hắn chỉ giơ tay lên chăng? hắn sẽ cất tiếng lên. Hắn chỉ thở dài khẽ chăng? hắn sẽ kêu to hết sức. Hắn chạy chăng? hắn sẽ phi. Người thâu thuế thật lòng có cúi mắt xuống đất chăng? dân Giu-đa giả hình sẽ gục đầu xuống như cây sậy, trong khi lòng chúng vẫn đứng thẳng đủ. Ti-mô-thê có làm yếu thân thể mình bằng sự kiêng ăn chăng? Người Pha-ri-si sẽ không bao giờ thôi cho đến khi sắc mặt mình hoàn toàn héo hon và tái nhợt. Phao-lô có sửa thân thể mình bằng sự sửa phạt nhẹ nhàng hơn, như thể một cái tát vào má chăng? Bọn Giê-su-ít sẽ tử đạo sườn mình bằng kỷ luật nghiêm khắc hơn của những con bọ cạp: há sự kiêu ngạo và hư vinh sẽ không thúc kẻ giả hình đi đâu? Vinh quang của Đức Chúa Trời đưa Cơ-đốc nhân chân thành chẳng xa hơn sự tử đạo. Đó là đỉnh cao nhất của những việc bề ngoài, mà một Cơ-đốc nhân có thể làm được, mà hư vinh cũng thúc kẻ giả hình đến đó. Như Thánh Âu-tinh đã chỉ ra cách đáng chú ý, khi viết về những lời của Thi thiên gia: Chúa biết những điều kín nhiệm của lòng: rằng vì cớ Chúa mà chúng tôi bị giết hằng ngày.

Lời ấy có nghĩa gì (theo lời vị giáo phụ uyên bác), rằng Ngài biết những điều bí mật trong lòng chúng ta? Những điều bí mật ấy là gì? Chắc hẳn là điều này, rằng vì cớ Ngài mà chúng ta bị giết cả ngày. Ngươi và ta có thể thấy một người bị giết; nhưng vì sao người ấy bị giết thì ngươi không thể biết. Đức Chúa Trời biết điều ấy: điều ấy bị che giấu khỏi chúng ta. Ngay trong chính Hội Thánh Công giáo, các ngươi tưởng rằng xưa nay chưa từng có người Công giáo nào, hoặc hiện nay có lẽ cũng không còn ai, chịu khổ chỉ vì sự ca tụng của người đời sao? Nếu không có hạng người như thế, thì sứ đồ đã chẳng nói: Dầu tôi nộp thân mình để chịu đốt, mà không có tình yêu thương, thì tôi chẳng là gì cả.

Vậy thì có lẽ có những kẻ làm điều ấy, không phải vì sự chân thành của tình yêu thương, mà vì sự hư không của khoe khoang. Đến đây là lời của Augustine, từ đó dễ thấy những thủ đoạn và sự giả vờ của lòng người gian dối mới kỳ lạ làm sao. Những trò lừa gạt của bọn ảo thuật còn dễ phát hiện hơn những trò lừa gạt của một tấm lòng giả dối, hay giả vờ. Vì thế mà trong Kinh Thánh, sự giả hình được ví như men; mắt chúng ta không thể phân biệt men với bột qua màu sắc; chỉ có vị giác mới phân biệt được qua mùi vị. Bàn tay chúng ta là quan xét xứng đáng hơn cho những kẻ lừa dối ấy, hơn là tai chúng ta; tai sẽ sớm bị mê hoặc bởi những lời hay ý đẹp, rực rỡ của họ. Nhưng chúng ta hãy thử chạm vào họ một chút thôi, thì ngay lập tức chúng ta sẽ cảm thấy sự thô ráp, sự gai góc đến nỗi chúng ta có thể thật sự nói rằng: Tiếng thì tiếng của Gia-cốp; nhưng tay thì tay của Ê-sau.

Vậy là bấy nhiêu một cách vắn tắt về nhánh thứ nhất của giáo lý về sự gian dối của tấm lòng. Sự ứng dụng của nó có hai phần.

Thứ nhất, để dạy chúng ta sự khôn ngoan và thận trọng trong việc đón tiếp người khác vào lòng mình; hầu cho chúng ta không lập tức mở toang cửa để cho mọi người vào. Không, dẫu họ là những người đến được người ta khen ngợi, được tô điểm bằng mọi vẻ đẹp mà những hình thức bề ngoài có thể khoác lên. Bằng không, nếu chúng ta lơ là trong việc này, thì như xưa kia các tổ phụ, vì sẵn lòng hiếu khách, thay vì tiếp người lại tiếp được các thiên sứ thánh; thì chúng ta trái lại, vì sẵn lòng tin, biến lòng mình thành quán trọ chung cho mọi người vào ở, thay vì các thiên sứ thánh, chúng ta có thể mau chóng tiếp nhận những ma quỷ dơ bẩn, ô uế: vì chính các tiên tri giả, như Đấng Christ đã phán, đến trong bộ lông chiên, và ma quỷ cũng biến hình thành thiên sứ sáng láng. Những quan tướng kia đã khiêm nhường đến thế nào khi trình diện trước mặt Giê-rê-mi, xin ông cầu nguyện, xin ông chỉ bảo, và hứa sẽ vâng lời? Thế mà họ đã quyết định trước việc mình sẽ làm, và chỉ giả vờ trong lòng, dưới vẻ rất đạo đức khi đến với đấng tiên tri. Những Giê-rê-mi tốt lành dễ bị những vẻ bề ngoài tốt đẹp ấy lừa gạt biết bao? Trong thời các sứ đồ, chẳng phải những kẻ dụ dỗ giả dối, không hầu việc Chúa Giê-xu, chỉ hầu việc bụng mình, nhưng bằng lời nói êm tai nịnh hót đã lừa dối lòng những kẻ thật thà, và buôn bán linh hồn họ sao? Chẳng phải họ đã phô trương những vẻ khiêm nhường và khắc kỷ hơn người thường sao? Hay trong những người Thiên Chúa giáo có sự khổ hạnh nào, có sự sốt sắng nào trong việc dỗ dành và lôi kéo người theo đạo, mà sự sốt sắng của người Pha-ri-si không sánh kịp? Vậy chúng ta hãy thử các thần trước khi tin cậy chúng, vì dẫu người ta có thể sửa soạn nét mặt và dáng điệu ra vẻ đạo đức đến đâu, thì trong lòng gian dối của họ vẫn có thể ẩn chứa bảy sự gớm ghiếc. Và vì thế khi Đấng Cứu Thế phán với chúng ta rằng bởi trái của chúng nó chúng ta sẽ nhận biết các tiên tri giả, Ngài không có ý nói nhiều về trái của đời sống chúng, là điều về bề ngoài và theo sự xét đoán của loài người có thể tốt như các tiên tri thật (vì chúng đến trong bộ lông chiên), mà là trái của giáo lý chúng. Chúng ta phải đặc biệt chú ý điều đó, thử nó bằng lời của Đức Chúa Trời, và đừng để bị cuốn theo sự phô trương hào nhoáng, hoặc của lời nói, hoặc của việc làm của chúng.

Cũng vậy, giữa vòng chúng ta, chúng ta không nên lập tức giơ tay hữu ra làm dấu thông công với mọi kẻ bắt đầu kêu la Chúa ơi, Chúa ơi; nhưng trước hết chúng ta phải cân họ trên cái cân của nơi thánh, để xem họ có phải là kim loại thật, hay không. Câu hỏi của Giê-hu thật thích hợp cho mọi Cơ Đốc nhân tốt đặt ra cho những kẻ như Giê-hu trước khi nhận họ vào vòng thông công: Lòng ngươi có ngay thẳng chăng? Như Đấng Christ đã không tin cậy một số kẻ dường như tin Ngài, vì Ngài biết rõ họ, thì chúng ta cũng chớ nên tin cậy, vì chúng ta không biết họ. Hãy xem các Cơ Đốc nhân thời đầu đã cẩn trọng thế nào khi tiếp nhận thánh Phao-lô vào vòng mình, điều ấy không phải là sự khó tính kiêu kỳ, mà là sự thận trọng chính đáng, điều mà sự gian dối của lòng người tất yếu thúc giục chúng ta. Thật vậy, làm hại người khác bằng những sự nghi ngờ vô căn cứ là không tốt, thì tự làm hại mình bằng sự cả tin quá dễ cũng không tốt. Cùng một Đức Thánh Linh phán rằng tình yêu thương tin mọi sự, cũng phán rằng kẻ dại tin mọi sự. Mà tình yêu thương chẳng phải là kẻ dại. Như nó không dễ nghi ngờ, thì nó cũng chẳng nhẹ dạ cả tin.

Thứ hai, hết thảy chúng ta phải nhận biết sự hư hoại này của lòng mình, bởi đó chúng ta sẵn sàng lừa dối anh em mình, khi thì bằng sự giả vờ, khi thì bằng sự che đậy. Như thánh Giăng nói về tội lỗi nói chung, thì tôi cũng nói về điều riêng này: nếu chúng ta nói mình không có sự gian dối trong lòng, chúng ta tự lừa dối mình, v.v. Chúng ta sẵn sàng nhận thấy điều này nơi người khác, và chúng ta có thể nghe những kẻ miệng lưỡi dơ bẩn gieo lời vu khống giả hình lên những người ít đáng bị như thế hơn chính họ nhiều. Vì những kẻ theo Phúc Âm xác thịt, phóng túng này, họ, hơn hết mọi người khác, là những kẻ giả hình thô thiển nhất, là những kẻ trong sự xưng đạo bề ngoài nơi sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, có hình thức của sự tin kính, nhưng thật ra đã chối bỏ quyền phép của nó, bị bỏ rơi về mọi việc lành, là những kẻ dường như là các thánh đồ vì lập giao ước với Đức Chúa Trời bằng sinh tế, nhưng vì bội giao ước trong những sự vu khống, trộm cắp, tà dâm của mình, lại tỏ ra là ma quỷ; và vì thế như ma quỷ trong Phúc Âm đã bị truyền phải im lặng, khi nó bắt đầu lấy danh Chúa Giê-xu ra nơi miệng mình, thì những kẻ này cũng vậy. Ngươi lấy danh ta mà đặt nơi miệng ngươi làm gì? v.v. Thế mà những kẻ giả hình này, không thấy được cái xà to tướng của sự giả hình trong mắt mình, lại cứ phải săm soi cái rác nhỏ trong mắt anh em mình. Ôi, ước gì chúng ta một lần học được cách thôi dòm ngó người khác, mà quay mắt vào chính mình; vì đấng tiên tri ở đây phán: lòng, chẳng phải của hạng người này hay hạng người kia, mà nói chung về hết thảy chúng ta: Lòng người ta là dối trá. Vậy hoặc ngươi hãy chối mình không phải là loài người, hoặc hãy xưng nhận sự gian dối của mình. Và thật vậy, có tấm lòng nào dám bào chữa mình vô tội? Ai có thể với lương tâm trong sạch trước tòa án của Đức Chúa Trời mà nói rằng: Tôi không bị chua vì men này? Không, lời than thở của Sa-lô-môn mới đúng biết bao? Ai nấy đều khoe khoang sự lành của mình; nhưng ai sẽ tìm được một người trung tín? như trong điều riêng về sự rộng rãi, thì cũng vậy trong điều chung về đạo Cơ Đốc, là kẻ làm trọn trong việc làm đúng bằng những gì mình phô trương trong lời nói. Một người như thế là con thiên nga đen, là kẻ hiếm có, khó được một trong ngàn người, đáng để chúng ta cùng với Đấng Cứu Thế mà kinh ngạc: Này, một người Y-sơ-ra-ên thật, v.v. Tấm lòng mỗi người đã giăng biết bao tấm màn, tấm rèm trước mặt để che giấu mình? Mắt, trán, nét mặt thường nói dối, lưỡi thì nói dối biết bao nhiêu lần? Ai có thể nói về mọi điều mình đã viết, như thánh Phao-lô nói về các thư tín gửi cho người Cô-rinh-tô: chúng tôi chẳng viết điều gì khác ngoài điều anh em đọc? nghĩa là điều anh em đọc thấy viết ra thật sự đã được viết, trong lòng chúng tôi cũng như trên giấy này; và về lời nói, nét mặt cũng vậy: tôi chẳng nói điều gì khác ngoài điều anh em nghe, tôi chẳng có khuôn mặt nào khác ngoài khuôn mặt anh em thấy; điều mà gái điếm tô vẽ không thể nói, thì kẻ giả dối che đậy xảo quyệt cũng không thể nói, là kẻ sơn phết bộ mặt ác độc, lầm lì của mình bằng tiếng cười, nụ cười ngọt ngào, và những vẻ ngoài xinh đẹp, đáng yêu tương tự; Vậy chúng ta hãy lục soát lòng mình, và khi thấy bất cứ mặt nạ nào của sự gian dối, hãy cởi bỏ chúng bằng sự ăn năn. Đây là cách lột trần kẻ giả hình tốt nhất, tức là khi hắn tự lột trần mình: không phải khi Đức Chúa Trời lột trần hắn bằng sự phán xét hắn, mà khi hắn tự lột trần mình bằng cách xét đoán và hạ mình: không phải khi Đức Chúa Trời làm điều ấy bằng sự định tội, mà chính hắn làm bằng sự cải chính: không phải khi Đức Chúa Trời rửa sạch lớp sơn vẽ của ngươi bằng những cơn bão tố của sự phán xét Ngài, mà khi chính ngươi rửa sạch chúng bằng sương ngọt của đôi mắt ăn năn, khóc lóc của mình, giận mình vì sự gian dối trước kia, và nay biến những vẻ bề ngoài thành thực chất, biến bóng thành thật, biến lòng hai mặt và lưỡi chẻ đôi thành lòng đơn sơ và môi chân thật. Polus, một diễn viên trên sân khấu, khi diễn cảnh đau buồn mà nhớ đến cái chết của chính con trai mình, đã từ sự than khóc giả vờ theo vai diễn mà khóc thật lòng, và kêu la lớn tiếng trong cay đắng của tâm hồn: ngươi cũng phải như vậy, hỡi kẻ cho đến nay, như một diễn viên trên sân khấu, chỉ để làm vui lòng người ta, đã giả vờ ăn năn; hãy từ bỏ những điều hư cấu của mình, mà ăn năn cách nghiêm túc, thật lòng buồn rầu. Nhưng than ôi, biết bao người trong chúng ta làm trái ngược hẳn với Polus? Vì ông đã thực hiện sự thật của điều mà người ta chỉ mong đợi sự bắt chước, sự mô phỏng; còn chúng ta chỉ làm ra vẻ bề ngoài của điều mà người ta mong đợi chính sự thật. Ông đã khóc thật, khi người ta tưởng ông chỉ giả vờ: chúng ta giả vờ đau buồn, khi chúng ta đang, ít ra là muốn được người ta tưởng rằng mình thật sự đau buồn. Nhưng tốt nhất cho chúng ta là bắt chước ông, và giữa lúc ăn năn theo kiểu diễn kịch và giả hình, hãy quay sang sự thực hành ăn năn thật, lột bỏ mặt nạ của mình, và làm cho khuôn mặt thật của mình cũng đẹp như mặt nạ. Thật đáng sợ, như người ta đôi khi thuật lại đã xảy ra, khi giữa một đoàn ma quỷ giả trên sân khấu, ma quỷ thật bước vào và đuổi những kẻ giả ấy đi: nhưng thật an ủi, khi giữa đoàn đông những ân điển sơn phết, mạ vàng, cuối cùng chân lý của chính ân điển đến, khiến mọi vẻ bề ngoài ấy phải biến đi, như thân thể khiến bóng biến đi.

Vậy nếu chính tay ngươi lột mặt nạ của ngươi, thì ấy sẽ là sự tín nhiệm và an ủi cho ngươi; nếu không, mà ngươi cứ muốn đợi cho đến khi tay Đức Chúa Trời đến lột mặt nạ ngươi (vì chắc chắn mỗi kẻ giả hình đều phải bị lột mặt nạ, hoặc bởi Đức Chúa Trời hoặc bởi chính mình; ôi, hạnh phúc thay cho kẻ tự làm điều ấy mà có thể đỡ cho Đức Chúa Trời một công lao, và đỡ cho mình một nỗi đau!), ngươi sẽ thấy rơi vào tay Đức Chúa Trời là điều đáng sợ dường nào, Đấng sẽ giật mặt nạ khỏi mặt ngươi, và giật đầu khỏi thân ngươi, cả hai cùng một lúc; Ngài sẽ lột mặt nạ, và lột lớp sơn của ngươi, hỡi kẻ giả hình tô vẽ, Ngài sẽ đánh ngươi, hỡi bức tường tô trắng, khiến ngươi hổ thẹn và bối rối. Có lẽ ngay trong đời này, bằng cách phó ngươi vào tay Sa-tan, và quyền lực của những sự cám dỗ nó, hầu cho ngươi sa vào sự bội đạo, và cùng với Đê-ma ôm lấy đời hiện tại. Vì những kẻ chỉ xưng đạo trong sự giả hình, và cùng với sự xưng đạo bề ngoài về lẽ thật, lại không tiếp nhận trong lòng tình yêu của lẽ thật, thì với những kẻ như vậy Chúa sẽ giáng sự tác động mạnh mẽ của sự lầm lạc khiến chúng tin sự dối trá. Nhưng nếu trong đời này, Đức Chúa Trời không vạch trần cái tai lừa của ngươi dưới bộ da sư tử, thì chắc chắn Ngài sẽ làm điều ấy một cách triệt để trong đời sau, vào ngày cuối cùng, khi Ngài sẽ lột trần ngươi hết mọi áo choàng xảo quyệt mà ngươi đã dùng để che đậy sự hổ thẹn của mình ở đây, và trình diện ngươi trước hội chúng chung, như trên sân khấu, làm trò cười cho loài người và các thiên sứ.

CHƯƠNG III.

Về sự gian dối mà bởi đó chúng ta xét mình không xấu xa như mình thật sự là.

Chúng ta đã lướt qua một cách vắn tắt phần trước về sự gian dối của tấm lòng, là phần mà bởi đó nó lừa dối người khác, chứ không lừa dối chính mình, cùng với các chi tiết của nó: nay chúng ta đến phần thứ hai của sự gian dối, sâu xa và nguy hiểm hơn phần trước nhiều, tức là điều chúng ta có thể gọi là sự tự lừa dối, là phần mà bởi đó chúng ta lừa dối ngay chính mình, khi thì cùng với, khi thì lại không lừa dối người khác nữa.

Sự gian dối này có thể được xét hoặc trong trí khôn và tình cảm cùng chung với nhau, hoặc trong tình cảm cách riêng rẽ, và tự chúng.

Sự gian dối trước tỏ ra đặc biệt trong 4 điều: 1. trong sự xét đoán, 2. trong sự thuyết phục, 3. trong sự hứa hẹn, 4. trong sự thực hành. Về điều thứ nhất là trong sự xét đoán; dẫu dường như sự xét đoán thuộc về trí khôn cách riêng, nhưng vì ở đây tình cảm xen vào, và sự xét đoán sai lầm của trí khôn thường nhận lấy sắc thái của nó từ tình cảm, nên tôi cũng chia đều cho cả trí khôn lẫn tình cảm trong sự gian dối thứ nhất này. Nay sự gian dối của lòng trong sự xét đoán hoặc là trong sự xét đoán về con người chúng ta, hoặc về hành động chúng ta.

Trong sự xét đoán về con người mình, có đặc biệt ba sự gian dối; trong đó sự thứ nhất là khi chúng ta tưởng, bởi sự kiêu ngạo và ngu dốt, rằng mình không xấu như mình thật sự là. Và sự gian dối này không chỉ xét về điều chúng ta xét mình trong hiện tại, mà cả quá khứ, và tương lai.

Về thời hiện tại; có biết bao người bị nhiễm độc nặng nề bởi nhiều tội lỗi ghê tởm, mà trong trường hợp nào họ cũng không chịu thấy, hay xưng nhận, không, họ bị sự tự ái và tự lừa dối làm cho mù lòa đến nỗi sẵn sàng rút gươm với bất cứ ai dám buộc những điều như thế cho họ. Kẻ Pha-ri-si trong Phúc Âm kêu cục tác khoe khoang rằng mình không bất công, chẳng phải kẻ bóc lột, hắn tưởng mình đủ sạch khỏi những tội ấy, thế mà Đấng Cứu Thế, Đấng không thể bị lừa dối, lại gán sự quở trách này cho cả dòng dõi ấy, rằng dẫu bề ngoài cái chén, cái đĩa được lau chùi rất kỹ, thì bên trong đầy những sự cướp bóc và gian ác. Nhân đó Ngài khuyên họ hãy dùng sự bố thí mà làm sạch những cái đĩa ấy, là những cái đĩa còn đẫm máu, vì thức ăn trong đó kiếm được bằng phương cách xấu, như nuốt nhà của đàn bà góa, lấy cớ cầu nguyện dài; như dạy con cái để cha mẹ mình đói khát, để dâng lên bàn thờ, thật ra là dâng cho cái bụng, và túi tiền của chúng. Đó chẳng phải là bất công và bóc lột sao? Thế mà vì nó được làm có vẻ sạch sẽ hơn một chút, không thô thiển, lộ liễu như của bọn thu thuế, hay trộm cướp thường, nên hắn tự chúc phước cho mình trong sự tưởng tượng mình được tự do khỏi tội ấy, và đắc thắng nói: Tôi chẳng phải kẻ bóc lột, chẳng phải người bất công; Này, chính miệng ngươi sẽ đoán xét ngươi, hỡi kẻ Pha-ri-si gian dối. Điều ấy sẽ làm ngươi thua kiện, vì khi sau đó ngươi nói, cũng chẳng như người thu thuế này; đây chẳng phải là sự bất công đáng hổ thẹn sao, khi ngươi xét đoán tôi tớ của người khác, là kẻ đứng hay ngã tùy chủ mình? Và khi sau đó ngươi khoe khoang về các nhân đức của mình, về sự kiêng ăn và nộp thuế một phần mười, như thể bởi những điều ấy ngươi đã đáng được Đức Chúa Trời giữ khỏi sa vào những gương xấu của tà dâm, và bóc lột, thì ngươi chẳng phải là kẻ bóc lột ở mức cao nhất sao, là kẻ toan bóc lột, vặn vẹo chính Đức Chúa Trời để lấy kho báu quý giá nhất của Ngài, là sự vinh hiển của Ngài, điều Ngài sẽ không ban cho kẻ khác? Vậy nhiều người cùng với kẻ Pha-ri-si tưởng mình đủ vô tội về tội trộm cắp, và những tội tương tự, và ước gì mình không còn bị những tội khác chạm đến nữa, trong khi thật ra tay họ đã nhúng rất sâu trong những sự vi phạm này, thường cướp của anh em mình danh tiếng tốt, là điều quý hơn bạc và vàng, thì sự trộm cắp điều ấy ắt phải, theo tỷ lệ, nặng hơn sự trộm cắp bạc vàng là điều bị phạt bằng giá treo cổ; không, cướp chính Đức Chúa Trời sự thờ phượng của Ngài: ngày Sa-bát của Ngài, là thì giờ, và thuế một phần mười của Ngài, là những trụ cột của sự thờ phượng Ngài. Thật là sự nhạo báng biết bao khi ngươi nói về việc trả cho người ta những gì mình nợ, trong khi ngươi từ chối Đức Chúa Trời những gì thuộc về Ngài? Hay trộm của đồng bào mình là tội trộm, mà trộm của Vua, của đấng quân vương mình thì không? Cũng vậy, chúng ta có thể nghe những người khác thanh minh mình khỏi tội tham lam, như thể mình chẳng hề nghiêng về đường ấy, chỉ dựa trên căn cứ này, vì họ không phải là [kẻ tham lam, vơ vét keo kiệt,] mà lại là những kẻ hoang phí, phóng đãng. Không xét rằng sự hoang phí của họ không thể duy trì được, nếu không nhờ sự tham lam, trong việc tìm kiếm nhiều hơn điều Đức Chúa Trời đã định, và bằng những cách thức vô đạo, bất công. Những người khác lại tự cho mình khỏi tội kiêu ngạo, chỉ vì họ không ăn mặc lòe loẹt như người khác, trong khi bên trong họ phình lên vì tự phụ, và chẳng ai nghĩ tốt về mình hơn họ. Những tay anh chị râu ria, huênh hoang, với họ một lời nói đi với một nhát đâm, một lời dối đi với một nhát dao, tưởng mình có tinh thần anh hùng, và không đời nào chịu mang tiếng hèn nhát, thấp hèn, nhút nhát. Thế mà sự thật là họ là những kẻ hèn nhát thấp hèn, đê tiện nhất, nô lệ khuất phục những tình cảm đê hèn của chính mình, mà việc thắng được chúng, và bởi sự ăn năn mà báo thù chúng, là một bằng chứng lớn hơn nhiều của tinh thần cao thượng, hào hiệp, hơn là hăng hái theo đuổi sự báo thù mọi sự sỉ nhục nhỏ nhen, điều mà sứ đồ đã hạ thấp bằng một từ có nghĩa là sự yếu đuối, và sự mất chiến thắng. Nếu đó là lòng dũng cảm thật, sao họ không dám liều tài sản, và mạng sống vì cớ Đấng Christ, và Phúc Âm, khi dịp đòi hỏi? Nhưng bấy giờ chẳng ai nhát gan, hèn hạ như họ. Thật vô cùng nếu theo đuổi hết mọi chi tiết, mà bởi đó sự gian dối này có thể được minh họa. Trong hết mọi điều khác, đây là nhánh chung nhất của nó, khi người ta tưởng mình không có những sự hư hoại này nọ, vì họ không cảm thấy sự tác động mạnh mẽ của chúng, bởi bàn tay kiềm chế của Đức Chúa Trời. Có nhiều người thuộc về tự nhiên mà Đức Chúa Trời chưa bao giờ đổi mới bởi ân điển Ngài, nhưng Ngài vẫn điều tiết, và kiềm hãm nhiều sự hư hoại, như kiêu ngạo, dâm dục, tàn ác, v.v. đến nỗi chúng không bùng phát ra. Từ đó những người như thế gian dối tưởng tượng rằng mình được nắn nên bằng khuôn mẫu tinh khiết hơn, và có bản tính, tính tình tốt hơn, hoàn toàn khỏi những sự hư hoại ấy, vì khỏi sự quấy nhiễu của chúng. Như thể sư tử không còn là sư tử, khi bị xiềng xích, không thể vồ mồi, hay kẻ trộm không còn là kẻ trộm khi bị còng, không thể ăn cắp, hay hòn sỏi không còn là sỏi, khi nằm yên trong bàng quang, không thể gây đau đớn nhiều: Vậy để chúng ta khỏi tự lừa dối mình trong điểm này, chúng ta cần phải cẩn thận tra xét xem sự yên nghỉ và im lặng của sự hư hoại mình là do thần kiềm chế, hay thần đổi mới, do ân điển của Đức Chúa Trời đè nén nó, hay dẹp tan nó, do thiếu một tấm lòng sẵn nghiêng về, hay thiếu một dịp được đưa ra để khơi dậy sự hư hoại?

Như chúng ta bị lừa dối trong việc xét mình về thời hiện tại, thì cũng vậy về quá khứ và tương lai: về thời quá khứ, chúng ta có một gương trong những người Pha-ri-si, là những kẻ nói rằng nếu họ đã sống trong đời tổ phụ mình, họ đã không giết các đấng tiên tri, trong khi sự bắt bớ đẫm máu của họ đối với Đấng Christ, là Đấng chẳng dạy giáo lý nào khác hơn điều các đấng tiên tri xưa đã dạy, đã đủ vạch trần sự gian dối của lòng họ về loại này. Vậy có tên gian ác khốn nạn nào, lại không sẵn sàng kêu la lên án các thầy tế lễ cả, người Giu-đa và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt phản bội, cùng những kẻ khác đã nhúng tay vào huyết của Đấng Christ; và về phần họ, nếu họ đã sống bấy giờ, họ hẳn đã đứng về phía Đấng Christ chống lại người Giu-đa, và đứng về phía Hooper, và Bradford chống lại Bonner và Gardiner? Một chuyện khó tin: họ nay đối đãi ra sao với những người mà lòng tin kính, và sự sốt sắng của các thánh tử đạo ấy được sống lại. Chắc chắn, kẻ nào nay, dưới thời Phúc Âm, tỏ ra lòng cay độc, ác độc đối với một Cơ Đốc nhân tốt lành, thánh khiết, rất có thể hắn tự lừa dối mình, hắn sẽ chẳng bao giờ lừa được tôi đến nỗi khiến tôi nghĩ khác đi, ngoài điều rằng nếu hắn đã sống trong đời của Hooper thánh khiết, hắn đã sẵn sàng, cùng với những kẻ hăng hái nhất, vác một [chiếc đinh] đến cọc hỏa thiêu của ông, phải, nếu hắn đã sống trong đời Đấng Christ, hắn đã có sẵn một chiếc để đóng chiếc đinh đầu tiên vào thân thể Ngài. Chắc chắn, một Hê-rốt và Hê-rô-đia đối với Giăng Báp-tít hẳn đã là một A-háp và Giê-sa-bên đối với Ê-li. Thế mà tôi chẳng nghi ngờ gì, nếu có ai hỏi Hê-rốt hoặc Hê-rô-đia, họ nghĩ gì về cách A-háp và Giê-sa-bên đối đãi với Ê-li, và trong trường hợp tương tự họ sẽ làm gì, tôi nói, tôi chẳng nghi ngờ rằng họ đã lên án những kẻ ấy xuống tận hố địa ngục, và đã đưa ra nhiều lời cam kết tốt đẹp, rằng nếu họ đã sống bấy giờ, họ đã làm khác hẳn: Nhưng vì họ đã làm những điều tương tự với Ê-li mới, là Giăng Báp-tít, Đấng đến trong thần và quyền phép của Ê-li: nên bởi đó rõ ràng họ đã làm gì với Ê-li cũ.

Cuối cùng, chúng ta tự lừa dối mình về thời tương lai, khi chúng ta không lưu ý đến sự hư hoại của mình, đến nỗi tưởng rằng mình không có nguy cơ sa vào những tội thô thiển, tai tiếng về sau, là những tội mà cho đến nay mình đã tránh được: vậy, nhiều người sẽ không ngần ngại khoe khoang một cách huênh hoang như Thra-sô, rằng nếu chủ nghĩa giáo hoàng và sự bắt bớ lẽ thật lại tái nhập, họ sẽ chẳng bao giờ nao núng. Nhưng một gương đáng chú ý cho mục đích này là Phi-e-rơ, là người đã mở tai mình cho tiếng của tấm lòng gian dối, dối trá của mình đến nỗi không thể tin chính Đấng Christ, là Đức Chúa Trời của lẽ thật, khi Ngài báo trước sự chối ba lần của ông, ông không thể bị thuyết phục rằng trong lòng mình có nhiều sự gian ác đến thế. Hazael cũng vậy, khi đấng tiên tri bảo ông rằng ông sẽ tàn nhẫn mổ bụng đàn bà có thai, và đập con trẻ họ vào đá, vì tưởng mình tốt hơn đến nỗi không bao giờ bùng phát thành sự tàn bạo như thế, đã đáp, không phải không có chút phẫn nộ: Tôi là chó sao? Phải, ngươi chính là chó, Hazael; và hết thảy con cháu A-đam về bản tính cũng vậy, trong những tính xấu còn tệ hơn chó, gấu, cọp. Và vậy, nếu lòng chúng ta không lừa dối mình, chúng ta sẽ xét mình rằng chẳng có tội nào ghê tởm đến nỗi tự mình chúng ta không đủ nghiêng về. Vì tội nguyên tổ, mà trong đó hết thảy chúng ta được cưu mang và sinh ra, chứa trong mình hạt giống của mọi tội, ngay cả tội ghê gớm chống lại chính Đức Thánh Linh cũng không trừ ra. Và vì thế bởi bản tính hư hoại, mục nát này, chúng ta có khuynh hướng, ngay cả những người tốt nhất trong chúng ta, về những tội đê hèn, ghê tởm nhất. Người ta hẳn đã tưởng rằng các môn đồ, xét về sự giáo dục và nuôi dạy, cả dưới cha mẹ mình, trong những nghề lương thiện, tằn tiện, và dưới Đấng Cứu Thế, trong sự học đạo thánh khiết, hẳn đã xa lắm với sự mê ăn, say sưa, là những tội của bọn huênh hoang, chứ không phải của người tỉnh táo, đứng đắn, huống chi là những chức vụ tin kính, sốt sắng. Thế mà với họ Đấng Cứu Thế lại phán lời khuyên này: Hãy giữ mình, kẻo lòng các ngươi nặng nề vì sự mê ăn và say sưa. Vì họ có trong mình nọc độc chung của bản tính, nên cũng phải chịu những điều ác đáng hổ thẹn, đáng chê trách nhất. Thế mà, dù vậy, có tấm lòng nào khỏi sự gian dối này, là tưởng mình đủ sạch, và đủ xa nhiều tội, nhất là những tội đáng ghét, ô nhục, như giết người, trộm cắp, tà dâm, thề dối, bội đạo và những tội tương tự? Chúng ta tưởng, Đa-vít, cũng như Phi-e-rơ được báo trước về sự chối tương lai, há chẳng lấy làm lạ sao, nếu có ai bảo trước với ông rằng: ngươi sẽ làm ô uế Bát-sê-ba, giết U-ri? Há ông chẳng đáp với Hazael rằng: tôi là chó sao? Sự gian dối này hết sức nguy hiểm, vậy chúng ta hãy coi chừng. Vì bởi đâu mà người ta thường, dường như có bản tính hiền lành, ôn hòa, lại bùng phát thành cơn giận lớn, đến nỗi giết người, và những người có hạnh kiểm trong sạch lại sa vào sự ô uế dơ bẩn, thú tính: bởi đâu, tôi nói, nếu không phải bởi sự gian dối này của lòng chúng ta, mà bởi đó chúng ta thuyết phục mình rằng bản tính mình không bị nhiễm độc đến nỗi có thể sinh ra những điều ác độc hại như thế? và vì thế trở nên yên tâm, và lơi lỏng sự tỉnh thức, chúng ta càng dễ bị quật ngã. Thật vậy, có những tội mà chúng ta không bị cám dỗ nhiều như những tội khác (như Luther nói về mình, rằng ông chẳng bao giờ cảm thấy mình bị cám dỗ về tội tham lam:) nhưng chẳng có tội nào mà chúng ta không thể bị cám dỗ, và bởi sự cám dỗ mà sa vào, nếu bàn tay nâng đỡ của Đức Chúa Trời rút lại. Như sứ đồ dạy cách đáng chú ý, khuyên phải tiết độ đối với anh em mình đã sa vào cả những tội dơ bẩn hơn, dựa trên căn cứ này: Hãy xét chính mình, e ngươi cũng bị cám dỗ, tức là bị một sự cám dỗ mạnh mẽ, thắng thế, mà sa vào tội của anh em mình. Vậy sự ứng dụng của điểm này là hãy coi chừng sự gian dối này, và khi biết mình là gì, hãy run rẩy và kính sợ cả những tội mà mình ít ngờ nhất, và những tội mà mình thấy mình không nghiêng về nhiều như những tội khác. Chúng ta hẳn chẳng muốn tin một con gấu hay con sói, hay thú nào tương tự, dẫu bởi sự dạy dỗ và [rèn luyện] từ thuở nhỏ mà sự hung dữ bẩm sinh của chúng có phần giảm bớt. Tính tự nhiên của chúng vẫn bám lấy chúng, và điều ấy sẽ dạy chúng làm điều ác. Vậy sao chúng ta lại đặt sự tin cậy như thế nơi chính mình, rằng mình sẽ chẳng bao giờ bùng phát thành những điều ác này nọ? Chúng ta có một thầy dạy trong mình, là sự hư hoại tự nhiên bám chặt lấy chúng ta, sẵn sàng dạy dỗ chúng ta, phải, thúc giục và ép buộc chúng ta đến tột đỉnh của sự gian ác. Ít ai tin cậy thân thể mình, dẫu khỏe mạnh đến đâu, mà lại không sợ cả những bệnh nguy hiểm nhất, như bệnh hoa liễu, bệnh dịch, và những sự lây nhiễm tương tự; vì họ biết rằng ngay cả những thân thể có thể chất tốt nhất cũng có mầm bên trong, để cho cả bệnh đê hèn nhất phát tác. Chắc chắn linh hồn ngươi là một vườn ươm tội lỗi phong phú hơn nhiều so với thân thể ngươi là vườn ươm bệnh tật. Vậy sao ngươi lại để mình bị lừa dối trong điều này hơn điều kia? Nhà triết học ngoại giáo đã khen ngợi sự suy ngẫm này cho các môn sinh khi nghe lỗi của người khác: ta có làm điều gì tương tự chăng? Một sự suy ngẫm tốt; nhưng nếu câu hỏi này không làm chúng ta bối rối lắm, chúng ta hãy thêm câu này nữa: ta há chẳng có thể làm điều tương tự, hoặc ngược lại sao? Đây là sự kính sợ thánh khiết mà con cái Đức Chúa Trời phải luôn có về chính mình. Như sự kính sợ trong mười một môn đồ, khi nghe Đấng Christ báo trước: Một người trong các ngươi sẽ phản ta, mỗi người trong sự ghen thánh khiết và nghi ngờ tấm lòng xấu xa của mình, đều kêu lên: Thưa Thầy, có phải con chăng? Thưa Thầy, có phải con chăng? ở đây ngay cả chính Phi-e-rơ, là người trước đó không thể tưởng lòng mình không lành mạnh đến nỗi có thể sinh ra đứa con quái dị của sự chối đáng sợ, nay (có lẽ đã được lời tiên báo quá mạnh mẽ và quả quyết của Đấng Christ dạy dỗ và làm cho nguội bớt phần nào) lại sợ con quái vật xấu xí, khủng khiếp của sự phản bội không sợ hãi và không trung tín. Trong sự kính sợ sau này chúng ta hãy bắt chước Phi-e-rơ, chứ đừng bắt chước sự tự phụ trước kia của ông: vì một khi chúng ta đã nuôi sự gian dối này, rằng có những tội mà chúng ta chẳng cần sợ lắm, thì bấy giờ chúng ta gần sa vào chúng nhất. Và điều ấy thường xảy ra, rằng trong khi chúng ta cẩn thận canh giữ chống lại những tội mà chúng ta thấy mình hằng ngày bị những sự cám dỗ mạnh lôi kéo, và hoàn toàn lơ là những tội khác mà chúng ta tưởng mình không dễ sa vào; nhờ sự tỉnh thức mà thoát được những tội lớn hơn, bởi sự gian dối này của lòng chúng ta, và hoa trái của nó, là sự yên tâm của chúng ta, chúng ta lại sa vào những nguy hiểm nhỏ hơn. Chắc chắn Lót ở trong nguy cơ ô uế lớn hơn, khi sống giữa những người Sô-đôm ô uế, hơn là khi sống một mình trên núi, và Nô-ê ở trong nguy cơ say sưa lớn hơn, khi sống giữa những kẻ say sưa của thế gian cũ, là những kẻ chẳng làm gì khác ngoài ăn uống một cách thú tính, hơn là khi chẳng còn ai sống để giao tiếp, ngoài gia đình mình. Nhưng họ cũng ở trong nguy cơ khi sống một mình, vì có điều ấy trong mình, mà nếu không có nó thì gương xấu của kẻ ác đã không thể làm hư họ. Giữa vòng kẻ ác, gương xấu gây nguy hiểm cho họ: khi xa chúng thì chính sự hư hoại của mình đe dọa nguy hiểm. Nhưng kìa (những gương đáng ghi nhớ đời đời) vì khi sống một mình, sự gian dối này của lòng đã chiếm chỗ, rằng tự mình họ không dễ sa vào những tội như thế, nên họ đã không đứng canh như trước kia, từ đó xảy ra rằng những kẻ đã thắng trong trận lớn hơn, lại bị đánh bại một cách hổ thẹn trong trận nhỏ hơn; những kẻ đã thắng hai kẻ thù cùng một lúc, là xác thịt và thế gian, lại bị một trong hai kẻ ấy đánh bại một cách thảm hại, là xác thịt không có sự trợ giúp của thế gian. Ôi, vậy chúng ta hãy giải cứu linh hồn mình khỏi sự gian dối này, và luôn giữ chúng trong sự suy ngẫm này: Chẳng có rác rưởi nào dơ bẩn đến nỗi lòng ta không phải là cái hố xứng để chứa, chẳng có quái vật nào ghê tởm đến nỗi nó không phải là dạ xứng để thụ thai, chẳng có cỏ dại nào độc hại đến nỗi nó không phải là đất xứng để sinh ra. Kẻ nào kính sợ bẫy như thế khó lòng bị bắt. Thật vậy, trong tai họa của hình phạt thì lời của Gióp thường đúng: Điều tôi sợ hãi đã xảy đến cho tôi. Nhưng trong tai họa của tội lỗi, thì lời của Sa-lô-môn: Phước cho người hằng kính sợ; phước dường nào, nếu chẳng phải trong việc thoát khỏi tội mình sợ? như sự đối lập ở đó cho thấy: còn kẻ [không kính sợ] làm cứng lòng mình sẽ sa vào sự ác.

CHƯƠNG IV.

Về những sự gian dối của ba hạng người riêng biệt: kẻ ham mê thế gian giàu có, kẻ công chính đạo đức theo đời, kẻ phóng đãng buông tuồng.

Bấy nhiêu về sự gian dối thứ nhất trong việc xét đoán con người mình. Sự thứ hai tiếp theo. Đó là khi chúng ta tưởng mình ở trong tình trạng tốt lành, hạnh phúc trước mặt Đức Chúa Trời, trong khi thật ra khốn khổ; khi cùng với Hội Thánh Lao-đi-xê chúng ta xét mình giàu có và chẳng thiếu thốn gì, trong khi thật ra là những kẻ nghèo khó, trần truồng, mù lòa và ăn mày khốn khổ. Nếu có ai, Phao-lô nói, tưởng mình là gì, mà thật ra chẳng là gì, thì tự lừa dối mình trong sự tưởng tượng. Nay có cái "là gì" nào lớn hơn việc một người được hạnh phúc? có cái "chẳng là gì" nào lớn hơn việc khốn khổ? và vậy có sự gian dối nào lớn hơn điều này, là một người đang khốn khổ mà xét mình hạnh phúc, đang ở trong sự bất bình sâu xa của Đức Chúa Trời mà kể mình được Ngài yêu mến lắm? Một sự gian dối thật sự rất phổ biến, nhưng cũng rất nguy hiểm: vì trong trường hợp này tấm lòng gian dối, mộng mị của con người khiến hắn giống như kẻ chiêm bao của đấng tiên tri, là kẻ dẫu đói khát, nhưng trong giấc ngủ tưởng mình có ăn có uống; nhưng khi tỉnh dậy thấy mình lầm và cảm thấy đói, thì tấm lòng được Đức Chúa Trời đánh thức cũng vậy, ít ra là vào ngày phán xét, sẽ thấy sự gian dối của mình và cảm thấy sự khốn khổ của mình. Chắc chắn như trong những giấc mộng tự nhiên, khi chúng sai, thì mơ thấy những điều đáng sợ còn tốt hơn mơ thấy những điều vui vẻ, như một vua mơ mình là kẻ ăn mày còn tốt hơn ngược lại một kẻ ăn mày mơ mình là vua: vì vua, khi tỉnh dậy, nỗi buồn đã qua và niềm vui tăng gấp bội, khi thấy sự hư không của giấc mộng, còn kẻ ăn mày khi tỉnh dậy, nỗi buồn trước kia đã ngủ với hắn tỉnh dậy, và trở lại càng dữ dội hơn, vì niềm vui giả của giấc mộng: thì trong những giấc mộng và sự mê muội gian dối của lòng cũng vậy. Sự gian dối mà bởi đó con cái Đức Chúa Trời tưởng mình là tôi mọi của Sa-tan còn tốt hơn nhiều so với điều ngược lại, khi chi thể của Sa-tan tự cho và mơ mình là chi thể của Đấng Christ. Nebuchadnezzar là người, mà bởi trí óc rối loạn vì u sầu tưởng mình là thú, còn tốt hơn một con thú tưởng mình là người: vì sự gian dối này không thường, cũng không nguy hiểm bằng. Sự tưởng lầm của một người về sự khốn khổ, khi thật ra mình hạnh phúc, có thể làm giảm hạnh phúc của mình: nó không thể khiến mình khốn khổ: Nhưng sự hiểu lầm của một người về hạnh phúc khi đang khốn khổ, chẳng những không khiến mình hạnh phúc, mà khiến mình khốn khổ gấp đôi, phải, khốn khổ không phương cứu chữa; vì bước đầu tiên đến hạnh phúc là biết sự khốn khổ của mình. Thật đáng than, sự gian dối này đã tai hại, mà lại phổ biến đến thế. Đấng Cứu Thế bảo chúng ta rằng chỉ có ít người được cứu. Thế mà nếu hết thảy những kẻ tưởng mình sẽ được cứu đều được cứu, thì chắc hẳn chỉ có rất ít người bị hư mất, và bấy giờ con đường chật hẹp là con đường dẫn đến địa ngục, con đường rộng là đường lên thiên đàng: Vì có ai hầu như chẳng thuyết phục mình rằng mình sẽ được cứu?

Và ở đây tôi đặc biệt quan sát sự gian dối của bốn hạng người riêng biệt; kẻ ham mê thế gian giàu có, kẻ công chính đạo đức theo đời, kẻ phóng đãng buông tuồng, hay kẻ tin Phúc Âm xác thịt, và kẻ tin tạm thời; hết thảy những kẻ này trên những căn cứ riêng, nhưng đều có thể bị lừa dối, thuyết phục mình rằng mình được Đức Chúa Trời yêu mến.

Thứ nhất, những người của thế gian này, là những kẻ mà Đức Chúa Trời cho bụng họ đầy dẫy kho báu giấu kín của đất, nhân dịp sự thịnh vượng bề ngoài, mau chóng bị đưa vào thiên đường của kẻ dại này là tưởng mình là những kẻ được Đức Chúa Trời cưng chiều đặc biệt: vì nếu chính những người tin kính thường bị con mắt lóa bởi sự rực rỡ, thịnh vượng bề ngoài của kẻ ác, đến nỗi sẵn sàng nói về chúng rằng: Dòng dõi của con cái Đức Chúa Trời, điều đã một thời là sự lầm lỗi của Đa-vít: thì chúng ta tưởng, kẻ ác sẽ tự nghĩ về mình như thế biết bao? Kẻ kiếm lợi, Đa-vít nói, tự chúc phước cho mình, tức là trong sự tưởng lầm giả dối này về hạnh phúc của mình. Và ở chỗ khác ông cho thấy rằng khi Đức Chúa Trời nín lặng, và không bởi sự phán xét Ngài mà quấy rầy chúng trong những thú vui và lợi lộc của chúng, thì ngay lập tức tấm lòng gian dối của chúng suy ra rằng Đức Chúa Trời giống như chúng, Ngài chấp nhận chúng và việc làm của chúng. Để chúng ta giải thoát những người này khỏi sự gian dối này, và vạch trần sự thô thiển của nó, phải xét nhiều điều.

Thứ nhất, Nếu sự giàu có là điều khiến người ta hạnh phúc, (theo cách nói dại dột người ta dùng khi những điều như thế xảy đến cho ai, Ôi, hắn được dựng nên rồi!) thì sao thiên đàng, là chỗ ngự chính, vương giả của sự phước hạnh, lại trống vắng những kẻ giữ kho này đến thế? vì ở đó chẳng mọc khoáng sản, không tìm thấy mạch bạc và vàng. Thế mà Đức Chúa Trời là Đấng ở đó tỏ ra sự rực rỡ sáng nhất của vinh hiển Ngài, các thánh đồ và thiên sứ ở với Ngài, chẳng thiếu điều gì có thể khiến họ hoàn toàn được phước. Chắc hẳn sự hạnh phúc phải được đào lên từ lòng đất, nó mọc ở dưới, chẳng phải ở trên. Đất không còn có thể nói, khi người ta hỏi về hạnh phúc của chúng ta, như trong sách Gióp: nó chẳng ở trong ta; nếu bạc và vàng là hạnh phúc của chúng ta, thì nó ở trong đất, và vậy, thật lạ lùng, nó gần địa ngục hơn (là nơi Kinh Thánh dường như đặt ở dưới sâu) thiên đàng, là nơi ai cũng biết ở trên cao, và vậy gần ma quỷ hơn Đức Chúa Trời: xin cho tôi được sự khốn khổ của thiên đàng, còn sự hạnh phúc của địa ngục thì ngươi cứ lấy.

2. Nếu sự gian dối này là thật, thì sự hạnh phúc nên được tìm thấy trong hoang mạc Ấn Độ, Thổ Nhĩ Kỳ, và những nơi man rợ, thú tính tương tự, hơn là trong vườn Ê-đen xinh đẹp của Hội Thánh. Có lẽ nào, nếu sự giàu có là những viên ngọc như thế, Chúa lại ném chúng cho lũ heo? nếu là những điều hạnh phúc như thế, Ngài lại quăng chúng cho lũ chó? nếu là bánh của con cái, Ngài lại cho chó con ăn?

3. Sự giàu có thật ra tự nó là những phước lành tốt của Đức Chúa Trời, và là những khí cụ đáng chú ý của nhân đức, như chúng ta thấy nơi Sa-lô-môn, Áp-ra-ham, Lót, và những người giàu thánh khiết khác trong Kinh Thánh, nơi hết thảy những người ấy lời này là thật: Sự khôn ngoan với cơ nghiệp thật tốt. Sự khôn ngoan không có cơ nghiệp thì tốt cho chủ nó, nhưng chẳng tốt cho người khác bằng, nó không thể tỏ ra, và bày tỏ mình cho họ rõ ràng, nếu không có sự giúp đỡ của khí cụ này. Như Áp-ra-ham làm sao tỏ được tấm lòng hiếu khách, rộng rãi, trong việc tiếp đãi khách lạ, nếu nghèo? Gióp làm sao bày tỏ được lòng thương xót, và rộng rãi đối với người nghèo, nếu không có sự giàu có? Sa-lô-môn làm sao chứng được sự hào phóng, và vẻ huy hoàng vương giả, phải, lòng sốt sắng, và tin kính trong việc xây đền thờ, cùng với sự khôn ngoan và tài năng trong triết học tự nhiên, nếu Chúa đã không dồi dào ban cho ông những sự giúp đỡ này? Vậy thì sao? chúng ta sẽ nói, vì sự giàu có là những khí cụ mà bởi đó nhân đức bày tỏ mình, nên chúng khiến người ta nhân đức chăng? rằng, vì cây bút tốt là khí cụ của sự viết, nên nó sẽ khiến người ta thành người viết giỏi chăng? không, trái lại người viết giỏi khiến cây bút tốt, và thành khí cụ xứng để viết giỏi. Vì hãy đưa cho một tay viết vụng về cây bút tốt đến đâu, thì nét chữ hắn vẫn vụng về như cũ. Vậy người tốt biết cách dùng, và lợi dụng sự giàu có, để thực hành nhân đức; như Sa-lô-môn nói: Sự giàu có là mão triều thiên của người khôn ngoan: nhưng hãy đưa chúng cho một kẻ dại, và ngươi đã đặt gươm vào tay kẻ điên, hắn vẫn gian ác như trước, không, còn tệ hơn trước, như Sa-lô-môn thêm ngay tại chỗ ấy: sự điên dại của kẻ dại, tức là những kẻ giàu, là sự điên dại; sao, trước khi giàu nó chẳng phải là sự điên dại sao? phải, nhưng chẳng thấm vào đâu so với điều nó là nay, từ khi chúng trở nên giàu. Rằng như sự khôn ngoan là tốt, tức là tốt hơn, sáng rực hơn, thì sự điên dại là xấu, tức là tệ hơn nhiều, tự lộ ra rõ ràng hơn, với một cơ nghiệp. Điều Sa-lô-môn nói về sự im lặng nơi kẻ dại, cũng có thể nói đúng về sự nghèo khó đôi khi. Kẻ dại được kể là khôn khi còn nghèo, nhưng một khi đã giàu, thì sự điên dại của hắn thật sự là điên dại. Vậy sự giàu có tỏ ra chúng ta có tốt hay không, như gươm trong tay người tỏ ra hắn tỉnh hay say, nhưng chúng không khiến chúng ta tốt; vì, như tôi đã nói, chúng chỉ là những khí cụ của sự tốt lành. Và khí cụ luôn nhận lấy sức mạnh từ Đấng dùng nó, chẳng ban sức mạnh nào cho Đấng ấy. Há chẳng phải là điều phi lý khi một người tưởng mình là học giả giỏi, vì có nhiều sách dựng trong tủ, hay là nhạc sĩ giỏi, vì có nhiều nhạc cụ treo trên tường, trong khi hắn chẳng biết dùng sách, hay nhạc cụ? Thế mà sự giàu có chẳng phải là khí cụ cần thiết của ân điển, như sách là của sự học. Vì người ta có thể tỏ ra nhiều, không (như Chrysostom đã nhận xét khéo trong gương Gióp) tỏ ra nhiều hơn về một sự vâng lời, tức là điều chúng ta gọi là thụ động, trong sự nghèo khó, hơn trong sự giàu có.

4. Sự giàu có, dẫu là những sự ban cho của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phải xét, Ngài đưa chúng ra cho chúng ta bằng tay nào, tay hữu, hay tay tả, bằng tấm lòng nào Ngài ban chúng, trong tình yêu, hay trong cơn giận. Vì Đức Chúa Trời thường ban cho người ta sự giàu có như Ngài đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên chim cút, đến nỗi thành gai góc làm nghẹt chúng. Trong việc này Ngài giống như vua Eutrapeles, là vua chất đống nhiều sự giàu có nhất lên những kẻ mình ghét nhất, nói rằng cùng với sự giàu có của chúng Ngài sẽ đè bẹp chúng bằng gánh nặng của những sự lo lắng. Chính Pha-ra-ôn đã không bị đánh bằng nhiều tai họa ấy, mà trong đó những người khác đã chết, nhưng ấy chẳng phải vì Đức Chúa Trời có sự kính trọng đặc biệt nào đối với hắn hơn chúng, mà chính Đức Chúa Trời, e hắn hiểu lầm, đã bảo hắn lý do: vì cớ này ta đã giữ ngươi lại, tức là khỏi bị đánh bằng tai họa trước, chẳng phải vì tình yêu ta dành cho ngươi, mà để ta tỏ quyền phép ta nơi ngươi. Vì thế tác giả Thi Thiên khéo léo ghép những điều này lại với nhau: Đức Giê-hô-va mở mắt kẻ mù, Ngài nâng kẻ cúi khom dậy, Ngài yêu mến người công bình. Để dạy rằng Chúa có thể phân phát những phước lành bề ngoài này cho kẻ ác, nhưng chẳng phải trong tình yêu, chỉ cho người công bình mà thôi. Vì thế kẻ ham mê thế gian giàu có của chúng ta ít có cớ vui mừng về sự giàu có mình, trừ khi hắn biết rằng Chúa đã nhìn hắn, như Ê-li-sa-bét nói về phước của lòng mang thai sinh sản, trong việc ban chúng, bằng nét mặt ngọt ngào, đáng yêu, sẵn sàng cùng với sự giàu có của Ngài mà ban chính linh hồn Ngài cho hắn. Nhưng trái lại: Chúa quay lưng lại với hắn, ngay khi tay Ngài đưa ra những điều bề ngoài này cho hắn. Trong cơn giận Ngài ban những sự hạnh phúc tưởng tượng này cho kẻ ác, điều mà trong sự thương xót Ngài từ chối kẻ tin kính. Ngài đặt chúng vào đồng cỏ béo tốt hơn, vì Ngài định giết chúng, và khiến những kẻ này ăn trên đồng cỏ cằn cỗi, vì Ngài muốn chúng cứ sống. Nếu con bò vỗ béo có lý trí, há nó lại dại dột đến nỗi tưởng chủ mình yêu nó hơn đồng loại, vì được ăn uống rộng rãi hơn sao? vậy hỡi kẻ ham mê thế gian giàu có, hãy biết rằng Đức Chúa Trời chỉ vỗ béo ngươi để làm thịt. Ngài chất lên ngươi những phước lành này để bởi đó làm nặng thêm sự vô ơn, và không ăn năn của ngươi, Ngài có thể chất lên ngươi gánh nặng định tội nặng hơn. Phải, bởi đó trong sự phán xét công chính của Ngài, như bởi một dịp bề ngoài, Ngài khiêu khích, và khuấy động sự hư hoại của kiêu ngạo, tham lam, tàn ác, áp bức, và những điều tương tự, là những điều trước kia đã ở trong ngươi, nhưng vì thiếu dịp không thể tỏ ra rõ ràng. Vậy để sự hư hoại kín giấu này được phát hiện, Ngài đưa ra vật liệu xứng cho nó ăn, để nó làm việc. Giu-đa đã tham lam trước khi đến với Đấng Christ: vì thế Đấng Christ giao cho hắn cái túi để nuôi dưỡng tính nết ấy của hắn, để thêm củi cho nó, hầu cho tấm lòng thối nát của hắn bị phát hiện, há Giu-đa đã chẳng tự lừa dối mình nhiều lắm sao, nếu hắn đã coi chức vụ Đấng Christ giao cho mình, như bằng chứng của sự kính trọng lớn hơn, như thể Ngài đã đặt lòng tin cậy nơi hắn về sự trung tín nhiều hơn, trong khi thật ra Ngài biết hắn là kẻ bất trung nhất? Cái túi của Giu-đa là cái lưới để bắt linh hồn hắn. Bàn ăn của kẻ ác, dẫu đầy dẫy cao lương đến đâu, là bẫy của hắn và sự thịnh vượng của hắn là sự hủy hoại của hắn. Đức Chúa Trời ban cho chúng những điều này chẳng khác nào Gia-ên đã cho Si-sê-ra sữa, và chỗ ở, để bởi đó khiến chúng chìm vào giấc ngủ chết của sự yên tâm, Ngài có thể đâm chúng xuyên qua bằng chiếc đinh của sự phán xét Ngài, hay như Ê-hút đã dâng lễ vật cho Éc-lôn, chỉ để có dịp tra gươm vào bụng hắn: vì thế hãy xem Haman đã tự lừa dối mình thế nào khi hiểu lời mời của hoàng hậu đến dự tiệc, như việc của ân điển đặc biệt: vì thật ra bà làm điều ấy chỉ để tố cáo hắn; những kẻ ham mê thế gian béo tốt này cũng tự lừa dối mình như vậy, quy sự thịnh vượng bề ngoài của mình cho ân huệ của Đức Chúa Trời, là Đấng thật ra chỉ ban cho chúng những điều này để lấy đó làm tài liệu buộc tội chúng; như xưa Giô-sép đã khiến chén mình được bỏ vào bao của một trong các anh em, để có cớ gây sự với họ, và buộc tội trộm cắp cho họ: vì Đức Chúa Trời, dẫu đã ban cho kẻ ác những phước lành thuộc đất này, nhưng Ngài sẽ buộc tội chúng về sự trộm cắp, và chiếm đoạt bất công các vật thọ tạo của Ngài, là những điều mà khi ở ngoài Đấng Christ, chúng không có quyền và danh phận. Vậy hỡi những con sâu đất khốn khổ, hãy xem các ngươi tự lừa dối mình thô thiển dường nào, là những kẻ sợ bị người khác lừa dối biết bao, và hãy biết rằng như trong những phương diện khác, thì trong điều này Đấng Cứu Thế của chúng ta đã khiến các ngươi thành trò hề, rằng các ngươi ru mình ngủ trong sự tưởng lầm giả dối về hạnh phúc của mình, và hát bài ca an nghỉ cho linh hồn mình: hỡi linh hồn, hãy nghỉ ngơi; thế mà tội lỗi nằm trước cửa; đêm nay, hỡi kẻ dại, người ta sẽ đòi linh hồn ngươi: rồi dẫu cùng với Dives ngươi đã giàu trong đời này, thì cùng với hắn ngươi cũng sẽ nghèo đủ trong đời khác: nghèo đến nỗi ngươi sẽ phải đi xin một giọt nước của một La-xa-rơ nào đó, là kẻ mà ở đây ngươi đã từ chối những mẩu bánh vụn. Ôi sự nghèo khó tột cùng và hơn cả ăn mày, khi ngươi không thể khiến được một giọt nước nhỏ! Thật khéo léo khi sứ đồ nói: hãy răn bảo những kẻ giàu ở đời này, ngụ ý rằng có một sự giàu và nghèo của đời này, và của đời sau thì khác, như La-xa-rơ, nghèo trong đời này, đã trở nên giàu trong đời khác, và Dives, giàu trong đời này, đã trở nên hết sức túng thiếu trong đời khác: đồng thời dạy rằng những sự giàu có này, khi kéo dài lâu nhất, cũng chẳng kéo dài hơn đời này, chúng không theo sau chúng ta khi chúng ta chết, để khiến chúng ta giàu trong đời khác; Nay hãy đi và tự chúc phước cho mình trong sự giàu có, và tình trạng thịnh vượng của mình như những dấu hiệu của sự phước hạnh; điều mà A-gua thánh khiết đã xin được khỏi; e rằng giày mình rộng quá so với chân sẽ chỉ làm vướng bước hành trình, và cơ nghiệp quá rộng của mình sẽ nặng nề cho linh hồn mình, như áo giáp của Sau-lơ đã nặng nề cho thân thể Đa-vít. Sứ đồ bảo ngươi: Đức Chúa Trời sửa phạt mọi đứa con Ngài có, và chỉ có con hoang mới không bị sửa: vậy sự tưởng lầm ngu xuẩn này của ngươi là gì khi lấy điều ấy làm dấu của tư cách làm con mình, tức là những nẻo đường trơn tru, bơ sữa của ngươi, sự yên nghỉ lâu dài và thoát khỏi thập tự giá của ngươi, điều mà Đức Thánh Linh đã đóng dấu con hoang cho ngươi? Đấng Cứu Thế kêu lên: khốn cho các ngươi là kẻ giàu, vì các ngươi sẽ khóc. Thật là điên rồ biết bao khi ngươi chúc phước nơi Đấng Christ rủa sả? Ngài bảo ngươi rằng sự giàu có của ngươi là những gánh nặng lớn, cản trở ngươi vào cửa hẹp, và như cái bướu trên lưng lạc đà, cản trở nó chui qua lỗ kim, và vì thế kêu lên: người giàu vào nước thiên đàng khó là dường nào? Thật là mê muội biết bao khi coi cái then cửa thiên đàng đóng lại với chúng ta, là chìa khóa mở ra cho chúng ta, coi những gánh nặng đè chúng ta xuống địa ngục là những cánh nâng chúng ta lên thiên đàng?

Hạng người thứ 2 tự lừa dối mình về loại này là những kẻ công chính đạo đức theo đời của chúng ta, là những kẻ xét mình ở trong tình trạng tốt đối với Đức Chúa Trời, vì họ sống không tai tiếng, lương thiện, yên ổn trả cho mọi người những gì thuộc về họ v.v. Nếu họ từ đó kết luận mình đã ở trong tình trạng tốt đối với người đời, thì sự gian dối đã dễ chịu hơn; vì người ta không thể bắt bẻ những kẻ có thể cùng với Sa-mu-ên nói: ta đã cướp bò hay lừa của ai? ta đã làm hại ai? nhưng sự gian dối thật dại dột, khi tưởng rằng vì thế Đức Chúa Trời không thể kiện ngươi điều gì. Cũng như thể ngươi tưởng vua không thể chạm đến ngươi điều gì, vì ngươi chẳng thiếu sót điểm nào mà luật buộc ngươi đối với đồng bào mình, là những người ngươi sống chung, mà có lẽ ngươi đã nhiều cách lỗi phạm chính vua: Ngươi nói về việc trả cho người ta những gì mình nợ; tốt, cứ cho là vậy: từ đó có thể suy ra điều gì, ngoài điều rằng giữa vòng người đời ngươi sẽ được kể là người lương thiện? còn đối với Đức Chúa Trời thì sao? có, nếu ngươi có thể thật sự nói rằng ngươi trả cho Ngài những gì thuộc về Ngài; những gì thuộc về sự cầu nguyện, nghe, đọc, và suy ngẫm lời, biệt riêng ngày Sa-bát, là những điều mà kẻ đạo đức theo đời của chúng ta chẳng bao giờ trả, và vì thế như ngươi sẽ kể kẻ không trả ngươi những gì thuộc về ngươi là bất lương, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ kể ngươi như vậy, vì không trả cho Ngài những gì thuộc về Ngài. Đây là sự tin kính thật, Gia-cơ nói với kẻ xưng đạo lỏng lẻo, tách một số bổn phận bề ngoài của sự tin kính trong bảng thứ nhất, khỏi sự công chính trong bảng thứ hai, là thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa v.v. là những bổn phận chẳng phải của sự tin kính cách riêng, mà của sự công bằng và chính trực: và ông làm điều này vì đây là sự thử nghiệm lẽ thật của sự tin kính chúng ta. Với lý lẽ và tỷ lệ tương tự tôi có thể nói với kẻ đạo đức theo đời, là kẻ vô lý tách các việc làm của sự công chính, trong bảng thứ hai, khỏi những việc của sự tin kính, trong bảng thứ nhất: Đây là sự công chính thật, đây là sự lương thiện thật, là biệt riêng ngày Sa-bát, kêu cầu danh Chúa, hội họp, suy ngẫm lời: Vì hãy xem sự tin kính nào chẳng đi kèm với sự lương thiện đối với người đời ra sao, thì sự lương thiện chẳng gắn với sự tin kính đối với Đức Chúa Trời cũng vậy. Nay sự tin kính trước chẳng ai sẵn sàng lên án là vô giá trị bằng chính kẻ đạo đức theo đời: vì lòng sốt sắng và sùng kính trong trường hợp nào hắn cũng không chịu được: vậy, chính miệng hắn làm quan xét, sự lương thiện của hắn mà hắn ca ngợi và coi là trụ cột duy nhất của hạnh phúc mình ắt phải mục nát, và không lành mạnh. Sự tin kính bất lương cũng tốt như sự lương thiện vô đạo. Và nếu theo sự xét đoán của ngươi, điều trước là vô giá trị, thì chắc chắn điều sau không thể tốt. Sự tin kính, hay sự kính sợ Đức Chúa Trời, Sa-lô-môn gọi là đầu của mọi sự tốt lành: vậy sự lương thiện không có sự tin kính như thân thể không có đầu, tức là xác thối rữa, hôi hám: mà ngươi còn dại dột đến nỗi tưởng nó là của lễ thơm tho trong lỗ mũi Đức Chúa Trời sao? Hãy nghe Đấng Christ bảo những người Pha-ri-si, là những kẻ như ngươi, rằng những gái điếm và người thu thuế, như thể giờ đây tôi nói với ngươi là những kẻ giết người, và móc túi, sẽ vào nước thiên đàng trước họ. Và nữa: Nếu sự công chính của các ngươi không hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các ngươi không thể vào nước thiên đàng. Và nếu điều này chưa bịt được miệng ngươi, thì hãy để Ê-sai với chiếc áo dơ, mọi sự công chính của chúng ta, ngay cả sự công chính của chúng ta, đấng tiên tri kể cả mình, sự công chính của chính Ê-sai thánh khiết, sự công chính của ân điển, là chiếc áo ô uế kinh nguyệt, thà làm dơ mặt chúng ta hơn là lau sạch sự nhơ nhuốc của chúng. Vậy sự công chính của bản tính là gì? Chắc chắn Đấng Christ phải vừa là nước, vừa là khăn lau chân các môn đồ Ngài. Huyết Ngài phải vừa là nước, vừa là khăn nữa. Vậy hãy từ bỏ sự công chính của chính mình, ngay cả sự công chính thuộc linh, huống chi là sự công chính theo đời, và chỉ tin cậy nơi Ngài.

Loại người tự lừa dối thứ ba là những kẻ rao Phúc Âm xác thịt tầm thường của chúng ta — đúng hơn là những kẻ làm đổ Phúc Âm — thật ra là những kẻ phóng đãng, buông tuồng, biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự buông tuồng: Những kẻ này cũng tự xét mình là ở trong tình trạng tốt trước mặt Đức Chúa Trời; và tại sao vậy? vì họ đã sinh ra trong Hội Thánh, và vẫn hưởng các đặc quyền của Hội Thánh; họ đã được rửa bằng nước thánh, và hằng ngày được nuôi bằng bánh ma-na thiêng liêng của lời Chúa, và các nghi thức thánh. Đây là sự lừa dối thường thấy của người Do-thái, là những kẻ kêu lên, đền thờ của Đức Chúa Trời, đền thờ của Đức Chúa Trời: và không có gì khác để chúc phước cho mình, ngoài dấu chỉ của sự cắt bì. Và Đấng Cứu Độ chúng ta chỉ ra biết bao nhiêu người trong ngày sau rốt sẽ trông mong sự sống đời đời, chỉ vì họ đã ăn và uống trước mặt Ngài, điều mà tôi hiểu là việc ăn uống thiêng liêng khi nghe lời Chúa, và nhận các nghi thức thánh: nhưng dầu vậy, giống như người thiếu chiếc áo cưới, họ có thể bị lôi từ chính bàn tiệc đến giá treo cổ như Ha-man. Và dù họ có chạy đến sừng của bàn thờ Đức Chúa Trời nhanh như Giô-áp, thì điều đó cũng sẽ không che chở họ khỏi gươm của Đức Chúa Trời, vì chân lý của vấn đề là thế này, người thiếu chiếc áo cưới chẳng khác nào không được vua mời đến dự tiệc, như Ha-man được mời đến dự tiệc của Hoàng hậu Ê-xơ-tê; tại đó hắn sẽ thấy Đức Chúa Trời giận hắn không kém Ha-man thấy A-suê-ru giận hắn, và nghe bản án đáng sợ kia: Hãy bắt lấy hắn, trói hắn lại, v.v. Sứ đồ Gia-cơ đề cập đến sự lừa dối này, khi ông nói: Hãy làm theo lời, chớ nghe suông mà lừa dối mình. Nhờ đó cho thấy rằng nhiều người, như kinh nghiệm đáng thương ngay cả của thời nay cũng cho thấy, bèn tự cho mình là ở trong số dân của Đức Chúa Trời, chỉ vì họ đến Hội Thánh, nghe lời Chúa và dâng cho Ngài những của lễ bề ngoài là những lời cầu nguyện, và sự ngợi khen, mặc dầu đời sống họ ngoài ra vô cùng xấu xa và đồi bại. Nhưng Gia-cơ sau đó bảo những kẻ lừa dối này: Nếu có kẻ nào tự cho mình là tin đạo mà không cầm giữ lưỡi mình, thì kẻ ấy lừa dối lòng mình, sự tin đạo của kẻ ấy là vô ích. Và Phao-lô cũng bảo người Do-thái là những kẻ ỷ vào luật pháp, và chữ nghĩa bề ngoài của luật pháp, rằng sự cắt bì của họ chẳng tốt hơn sự không cắt bì; như một người có thể nói với một kẻ chơi đàn hèn hạ, mặc như con trai của Vua, rằng chiếc áo của Hoàng tử chẳng tốt hơn chiếc áo của kẻ ăn xin. Nó sẽ không làm cho hắn được ích gì, không đem lại cho hắn danh dự hay sự kính trọng nào hơn. Vì cắt bì, báp-têm, nghe lời, nhận các nghi thức, và mọi dấu chỉ bề ngoài của sự xưng nhận như vậy chẳng qua là như chiếc áo bề ngoài của Cơ Đốc nhân, mà những kẻ chẳng phải Cơ Đốc nhân cũng dễ dàng mặc vào được. Và vì vậy, dầu nhiều người cho rằng những điều này đủ để làm cho họ thành Cơ Đốc nhân tốt, thì Sa-lô-môn vẫn không ngần ngại lấy chúng làm dấu chỉ của kẻ dại, khi chúng không hơn được điều gì, như khi ông gọi chính các của lễ của Đức Chúa Trời là của lễ của kẻ dại, hãy sẵn sàng nghe hơn là dâng của lễ của kẻ dại, vì sự tự phụ dại dột mà nhiều người dựa trên chúng. Nhưng đặc biệt là Đức Chúa Trời khiến những kẻ lừa dối này run rẩy trong Thi Thiên thứ năm mươi, là những kẻ dù gian dối, vu khống, tà dâm, trộm cắp, mà vẫn cứ muốn được xem là Thánh đồ, vì họ siêng năng trong sự phụng sự bề ngoài của đền thờ. Họ tưởng mình là những kẻ nhớ Đức Chúa Trời rất cẩn thận, khi họ cúng tế Ngài rất nhanh với các của lễ của Luật pháp, cả sáng lẫn tối: mà Đức Chúa Trời bảo họ rằng chẳng ai quên Ngài bằng họ, và vì vậy Ngài sấm sét chống lại họ một cách rất đáng sợ: Hỡi những kẻ quên Đức Chúa Trời, hãy suy xét điều này, kẻo Ta xé nát các ngươi: Vì khi chân lý của sự vâng lời, và quyền năng của sự tin kính bị thiếu vắng, thì chắc chắn chẳng có bao nhiêu sự khác biệt giữa người Y-sơ-ra-ên, và người Ích-ma-ên, người Hê-bơ-rơ chịu cắt bì, và người Phi-li-tin không chịu cắt bì, người Anh đã chịu báp-têm, và người Thổ chưa được rửa. Cây vả không sinh trái trong vườn Đức Chúa Trời cũng chẳng ở trong tình trạng tốt hơn gì bụi gai trong đồng hoang. Về điều này, Đa-vít không sợ gọi người Eiphim [NEEDS REVIEW: misprint in source, likely "Ephraimites" — người Ép-ra-im] là kẻ xa lạ, và gọi các cận thần của Sau-lơ là dân ngoại, và chính Sau-lơ là Cu-shi, hay người Ê-thi-ô-pi, mặc dầu tất cả họ đều sống trong Hội Thánh hữu hình với tư cách là chi thể của Hội Thánh; để cho thấy, rằng Đức Chúa Trời sẽ lôi chúng vào cùng một bó định án, cùng với dân ngoại, và kẻ không chịu cắt bì, kẻ xa lạ với các giao ước, và cộng đồng của Y-sơ-ra-ên. Vậy thì đây sẽ chỉ là một lời biện hộ ngu dại trước mặt Đức Chúa Trời, chúng tôi đã đi nhà thờ, siêng dự các buổi cầu nguyện, nghe các bài giảng; không, lời biện hộ về việc giảng các bài giảng cũng sẽ không được nhận. Khi ngươi đem đến cho Đức Chúa Trời các bài giảng ngươi đã nghe, ngươi đem đến những bức thư của U-ri; là vấn đề của chính cái chết, và sự định án của ngươi. Vì vì lẽ đó Đức Chúa Trời sẽ phán xét ngươi với sự định án càng nặng, và càng nghiêm khắc hơn, bấy nhiêu mức phương tiện ăn năn của ngươi đã lớn hơn. Vì vậy đất sẽ bị rủa sả, vì đã được tưới bằng sương trời, mà chẳng sinh ra gì ngoài bụi gai, và bụi rậm. Nhưng ở đây kẻ phóng đãng của chúng ta, ngoài sự phụng sự Hội Thánh bề ngoài mang tính hình thức, còn viện đến đức tin của hắn nơi công trạng của Đấng Christ.

Đáp. Đức tin của hắn chỉ là sự tưởng tượng: vì, 1. Đức tin đến bởi sự nghe lời Chúa, và cũng nhờ sự nghe lời Chúa, cầu nguyện và các nghi thức thánh mà nó được nuôi dưỡng. Nhưng những người này không thể nói họ đã có đức tin mình bằng cách nào. Và thật đáng ngờ khi người ta có của cải, mà không thể nói họ có được bằng cách nào: chắc chắn họ không thể nói họ đến với đức tin mình bằng những phương tiện như vậy: vì họ khinh rẻ chức vụ đầy quyền năng, và cầu nguyện cho đúng họ cũng không biết, trong khi đức tin thật, con gái của lời Chúa, không thể không khiêm nhường và biết ơn mà nhận biết cha mình.

2. Đức tin thật là đức tin có tính liên kết, nó kết hợp toàn bộ lời của Đức Chúa Trời: nó tin một lời hứa cũng như tin lời hứa khác, tin các lời hứa về đời này, cũng như tin các lời hứa về đời sau. Nhưng đức tin của những kẻ phóng đãng của chúng ta dường như rất mạnh trong việc tin sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, mà trong những nguy hiểm thuộc thể, chỉ liên quan đến con người bề ngoài, thì nó không thể tự đứng vững được: lý do là, vì, như chính đức tin của chúng là sự tưởng tượng, nó cũng hiểu sự cứu rỗi đời đời như một sự tưởng tượng, và vì vậy chúng có thể đủ dạn dĩ, nhưng sự cứu rỗi thuộc thể được hiểu như một vấn đề của chân lý, thì đức tin tưởng tượng của chúng không thể nắm giữ được các lời hứa về điều đó: những người tự tin xưng rằng, họ tin Đức Chúa Trời đã dành cho họ sự giàu có vinh quang dồi dào sau này, mà vẫn chưa thể tin rằng Ngài sẽ cung cấp những nhu cầu duy trì đầy đủ cho đời hiện tại này: vì vậy chúng run rẩy trong những nguy hiểm của chúng. Lại nữa, đức tin tin các lời đe dọa của lời Chúa cùng với các lời hứa: nay ngươi là kẻ giả vờ tin các lời hứa, hãy cho ta thấy sự tin của ngươi nơi các lời đe dọa: ngươi có tin sự thật của những lời đe dọa, mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố chống lại những kẻ không trong sạch, tham lam, tham vọng, kiêu ngạo, ghen ghét, ác độc, và những kẻ có tội như vậy, thì sao ngươi dám đắm chìm trong những tội lỗi này đến nỗi, nếu Đức Chúa Trời thay vì hỏa ngục, đã hứa thiên đàng, làm phần thưởng cho chúng, thì ngươi cũng không thể làm hơn được, những gì ngươi đang làm; Sao ngươi lại tự lừa dối mình bằng một quan niệm về đức tin, khi thật ra ngươi chẳng tin đến bằng ma quỷ? vì hắn tin [tức là tin các lời đe dọa của lời Chúa] và run sợ vì kinh hãi; nhưng ngươi cứ tiến tới trong tội lỗi, chế nhạo các lời đe dọa, và trong sự vô tín của lòng ngươi bèn nói dối chúng, rằng chẳng có điều gì như vậy sẽ xảy đến cho ngươi. Và như thế là xong về ba loại người tự lừa dối trước.

CHƯƠNG V.

Về những sự lừa dối của những tín đồ nhất thời. Đức tin và cảm xúc.

Nay chúng ta đến loại người lừa dối thứ tư, tín đồ nhất thời, được Đấng Cứu Độ chúng ta mô tả trong ẩn dụ về đất đá sỏi và đất bụi gai, và bởi Sứ đồ, Hê-bơ-rơ 6. Họ nghe lời Chúa, và được soi sáng trong sự hiểu biết, phải, người ta tưởng chừng họ mê mẩn, trong tình cảm: vì họ nghe lời Chúa, Đấng Cứu Độ chúng ta phán, với sự vui mừng: theo đó bởi một trong những tình cảm chính yếu, chúng ta phải hiểu theo tỷ lệ như vậy tất cả các tình cảm còn lại, ngay cả tình cảm buồn rầu; rằng như họ vui mừng khi nghe những lời an ủi, và những giáo lý như vậy, đòi hỏi sự vui mừng, thì khi bản chất của giáo lý đòi hỏi sự buồn rầu, họ cũng bị cảm động với sự buồn sầu, và vì vậy khi nghe lời Chúa, với những người Y-sơ-ra-ên kia, họ thường múc những xô nước và đổ những sông nước mắt. Ngay cả điều này [NEEDS REVIEW: source garbled "this a so"] cũng phải được hiểu bởi việc họ nghe lời Chúa với sự vui mừng, vì họ vui mừng ngay cả trong sự buồn rầu này, nếm sự ngọt ngào của lời Chúa, và thấy trong đó một mùi vị an ủi. Những người này chúng ta thấy đi rất xa, đến nỗi, như Sứ đồ nói, họ phần nào, đã được dự phần Đức Thánh Linh, họ nếm các quyền năng của thế giới sẽ đến, và bày tỏ ân điển bên trong bằng sự vâng lời bề ngoài, sinh hoa quả rất nhanh chóng, nhanh hơn nhiều người khác, như đất đá sỏi nảy mầm nhanh và sớm hơn các loại đất khác. Mà dầu vậy, những kẻ này cũng, vì hư hỏng ở trong lòng, phải được xếp vào số những kẻ tự lừa dối, là những kẻ tự xét mình sai lầm là ở trong tình trạng ân điển. Luận chứng lừa dối nhờ đó họ xét như vậy, là thế này.

Ai có đức tin thật, sự ăn năn, sự vâng lời, thì ở trong tình trạng ân điển.

Nhưng tôi có ba điều này, kẻ nhất thời nói: Vậy tôi ở trong tình trạng ân điển.

Sự lừa dối này sâu xa và nguy hiểm hơn nhiều, so với bất kỳ sự lừa dối nào trong ba sự trước: vì lỗi lầm của chúng nằm ở nền tảng, trên đó luận chứng của chúng được xây dựng, chứ không phải ở việc áp dụng nó, như trong luận chứng của kẻ giàu có theo thế gian; Ai có sự thịnh vượng bề ngoài thì được Đức Chúa Trời ưa thích. Nhưng tôi có sự thịnh vượng bề ngoài. Ở đây sự lừa dối nằm ở tiền đề, chứ không phải ở suy luận: vì hắn thực sự tự gán cho mình sự thịnh vượng bề ngoài; nhưng tiền đề của hắn là sai, rằng sự thịnh vượng bề ngoài là một chứng cớ của sự ưa thích của Đức Chúa Trời. Cũng vậy người lương dân phạm lỗi không phải ở việc áp dụng sự công chính dân sự và bề ngoài cho chính mình; nhưng ở nền tảng của hắn, rằng sự công chính dân sự này đủ để được cứu rỗi. Và cũng vậy kẻ theo đạo Tin Lành buông tuồng áp dụng đúng cho mình sự xưng nhận bề ngoài, nghe lời Chúa v.v. nhưng nền tảng của hắn là lừa dối, rằng điều này đủ để làm cho một người thành Cơ Đốc nhân tốt. Nhưng ở đây thì khác. Nền tảng của luận chứng của tín đồ nhất thời là chắc chắn nhất và phù hợp với lời Chúa, tức là, ai có đức tin thật, sự ăn năn và sự vâng lời thì ở trong tình trạng ân điển; mọi sự lừa dối nằm ở việc áp dụng: vì kẻ nhất thời, khi hắn tự gán những điều đó cho mình, thì là tự phụ. Suy luận của hắn: Nhưng tôi có đức tin thật v.v. chẳng qua là sự tự phụ thuần túy. Và vì vậy hắn khó được giải cứu khỏi sự lừa dối này của hắn, hơn những kẻ kia: vì với chúng không cần gì khác, ngoài việc chỉ ra sự sai lầm của nền tảng chúng, điều mà có thể dễ dàng làm được; nhưng ở đây sự sai lầm của việc áp dụng nền tảng của chúng phải được khám phá; điều này rất khó, vì sự gần gũi và giống nhau giữa đức tin, sự ăn năn, sự vâng lời của tín đồ thật và tín đồ nhất thời: sự giống nhau ấy lớn đến nỗi, ngay cả những Cơ Đốc nhân sáng suốt, và phân biệt nhất cũng không thể phân biệt hoàn toàn giữa chúng. Do đó Giu-đa giữa các môn đồ, và A-na-nia và Sa-phi-ra và Ni-cô-la chấp sự [NEEDS REVIEW: source spells "Annanias and Sapphera"], giữa họ trong Hội Thánh thời đầu, cho đến khi Đức Chúa Trời vạch trần họ, đều được xem là tín đồ thật: vì sự khác biệt của hai đức tin này dầu trong tổng thể chúng ta biết nó, như được bày tỏ trong lời Chúa; mà trong từng trường hợp chúng ta không biết nó, như nó ở trong con người, để chúng ta có thể nói, trước khi sự kiện bày tỏ ra, Người này chỉ là kẻ nhất thời. Điều này chỉ Đấng, lớn hơn lòng chúng ta, và vì vậy biết lòng chúng ta hơn chính chúng ta, mới phân biệt được. Tuy nhiên kẻ nhất thời, nếu hắn chịu xét lòng mình một cách công bằng, theo quy tắc của lời Chúa, hắn sẽ dễ dàng khám phá ra sự lừa dối của nó.

Và trước hết về đức tin của hắn, rõ ràng nó không lành mạnh: vì Đấng Christ không dám tin cậy nó; như chúng ta thấy ở những kẻ được nói trong Phúc Âm là tin nơi Đấng Christ, mà Ngài không thể tin họ được. Nhiều người (Giăng phán) đã tin danh Ngài khi thấy các phép lạ Ngài làm, nhưng Đức Chúa Giê-xu không phó thác mình cho họ, vì Ngài biết hết mọi người. Nhưng về tín đồ thật Đấng Christ phán, rằng Ngài không từ bỏ một ai đến cùng Ngài. Giu-đa là một kẻ nhất thời điển hình, mà, việc hắn chưa bao giờ tin thật, được chính Sứ giả Phúc Âm bình luận về những lời này của Đấng Christ [Nhưng trong các ngươi có mấy người không tin] như sau: vì Đức Chúa Giê-xu biết ai là kẻ không tin, và ai sẽ phản Ngài. Hãy để ý Sứ giả Phúc Âm xếp kẻ phản bội vào hạng người không tin như thế nào; và, khi phải đưa ra lý do tại sao Đấng Christ phán tất cả họ không đều tin, ông nói Đấng Christ biết ai sẽ phản Ngài. Và điều này càng hiện rõ hơn sau đó trong câu trả lời của Đấng Christ cho Phi-e-rơ, là người xưng nhận thay cho cả mười hai, Chúng tôi tin v.v. Ta há chẳng đã chọn các ngươi là mười hai sứ đồ, mà một người trong các ngươi là ma quỷ sao? Như thể Ngài phán, không Phi-e-rơ, tất cả các ngươi không đều tin, dầu ngươi nói chung cho tất cả. Một người trong các ngươi là ma quỷ. Vậy chúng ta hãy xem kẻ nhất thời này tự lừa dối mình như thế nào, khi tưởng rằng mình có đức tin mà hắn thiếu. Luận chứng lừa dối nhờ đó hắn muốn kết luận đức tin cho mình được rút ra, trước hết từ các phần của đức tin: thứ hai từ các dấu hiệu. Các phần của đức tin là hai, thứ nhất là sự hiểu biết lời Chúa nói chung cùng với sự ưng thuận: thứ hai là việc áp dụng các lời hứa cách đặc biệt cho chính mình. Cả hai điều này kẻ nhất thời tưởng mình có, và vì vậy cũng có đức tin. Trước hết về sự hiểu biết không thể phủ nhận được, hắn có thể có một mức độ hiểu biết xuất sắc; đến nỗi hắn không chỉ tự mình hiểu được mọi điểm của tôn giáo, và có thể nói về chúng, mà còn dạy chúng cho người khác; như Giu-đa đã làm, và nhiều kẻ khác, là những kẻ trong ngày sau rốt sẽ biện hộ, Lạy Chúa, chúng tôi há chẳng đã dạy dỗ nhân danh Chúa sao? Và trong ẩn dụ, đèn của những trinh nữ dại cháy sáng chẳng kém đèn của những trinh nữ khôn. Mà dầu vậy, có những sự lừa dối trong sự hiểu biết này nhờ đó nó khác với sự hiểu biết của đức tin thật.

Thứ nhất, sự hiểu biết của kẻ nhất thời không được đặt nền vững chắc hoặc trên lời chứng của Kinh Thánh, hoặc trên kinh nghiệm như sự hiểu biết của tín đồ thật. Điều có thể thuộc về điều này, là điều được phán trong Phúc Âm, rằng chúng không có rễ, sự hiểu biết của chúng không phải là sự hiểu biết đã bén rễ và vững vàng: vì chúng chẳng có sự quan tâm mà tín đồ thật có, để xây dựng mình trên những thẩm quyền chắc chắn của Kinh Thánh, mà cũng chẳng nuôi dưỡng sự hiểu biết mình bằng sự thực hành thánh, để nhờ đó chúng có được một sự hiểu biết thực hành, một sự hiểu biết cảm nhận, một sự hiểu biết bằng kinh nghiệm; trong đó thật sự sự hiểu biết của đức tin vượt trội ngay cả sự hiểu biết của chính ma quỷ: vì dầu hắn vượt trội chúng ta, như trong mọi sự hiểu biết khác, thì cũng trong sự hiểu biết thiêng liêng, mà hắn không biết các điểm chính của nó, như là đức tin, sự ăn năn, tình yêu thương, sự hiện diện của thần linh là gì, bằng chính kinh nghiệm của mình, như người Cơ Đốc nhân hèn mọn và nghèo khó nhất biết. Trong điều này người ngu dốt nghèo khó nhất, là một Cơ Đốc nhân lành mạnh, vượt qua những học giả uyên thâm nhất mà không được nên thánh, là hắn có chính lòng mình thay cho một sách chú giải để giúp hắn hiểu ngay cả những điểm cần thiết nhất của Kinh Thánh. Vậy sự hiểu biết của kẻ nhất thời chỉ là nông cạn so với sự hiểu biết của Cơ Đốc nhân thật: mà đặc quyền của người này là, không chỉ biết chính những điều được phán, mà còn biết ý định và ý nghĩa của Đức Chúa Trời trong đó. Sự mật thiết của Đức Chúa Trời, Đa-vít phán, được tỏ ra cho những kẻ kính sợ Ngài. Sự mật thiết này bị giấu khỏi kẻ ác.

Thứ hai, sự hiểu biết của đức tin là một sự hiểu biết làm nóng thấu đáo, làm ấm người ta ngay trong lòng, tạo ra tình yêu thương đối với chân lý đã biết: vì chân lý và sự thiện khác nhau không hơn con dấu và dấu in. Chân lý, được biết thật, đóng dấu sự thiện vào lòng. Nhưng lòng của kẻ nhất thời không nhận được dấu ấn như vậy, nó vẫn là một lòng ác và không lành mạnh, một vườn ươm của nhiều sự hư hỏng kín giấu, trong đó không có sự thiện. Vậy sự hiểu biết của hắn chỉ là một ngọn lửa cho ánh sáng khi cháy bùng, nhưng không có hơi nóng lành mạnh và bền lâu khi cháy âm ỉ.

Thứ ba, sự hiểu biết của đức tin là một sự hiểu biết làm cho khiêm nhường. Nay mắt tôi đã thấy Chúa, Gióp phán, vì vậy tôi ghê tởm chính mình trong bụi và tro. Nhưng sự hiểu biết của kẻ nhất thời là một sự hiểu biết làm cho phình lên, khiến hắn tự phụ trong quan niệm về chính mình.

Thứ hai, về việc áp dụng, điều thật sự là cốt lõi và tủy sống của đức tin cứu rỗi; không nghi ngờ gì kẻ nhất thời trong quan niệm của mình có áp dụng Đấng Christ: vì Đấng Christ đem hắn đến trong sự nhân từ nghiêm nghị trên hắn và như vậy đòi quyền vào vương quốc Ngài, ngay cả trong ngày phán xét, điều này cho thấy rằng hắn có thể vừa sống vừa chết trong sự tin chắc này, rằng hắn là chi thể của Đấng Christ, và như vậy là trong việc áp dụng các lời hứa: Nhưng quan niệm này của hắn chỉ là sự lừa dối thuần túy: vì thật ra hắn chẳng áp dụng gì ngoài một tượng thần, một sự tưởng tượng, một cái bóng: vì như các môn đồ, khi thấy Đấng Christ trên biển, đã bị lừa dối tưởng Ngài là một linh đi bộ trên mặt nước: thì ngược lại, những tín đồ nhất thời này, khi chúng thật ra không thấy và nghe gì ngoài ma quỷ, (có lẽ biến hình thành thiên sứ sáng láng, mà chúng tưởng chúng thấy, và nghe chính Đấng Christ. Việc áp dụng Đấng Christ này giống như việc áp dụng bánh và thức uống trong giấc mơ. Kẻ mơ có ăn bánh hay uống bia vì vậy không, hắn có thực sự áp dụng những điều này cho mình không, vì hắn tưởng vậy? Ngươi cũng chẳng ăn thịt Đấng Christ hay uống huyết Đấng Christ, vì bộ óc mê muội của ngươi mơ như vậy. A-gia trong cơn điên của mình đã lấy những con chiên đơn sơ làm kẻ thù xảo quyệt của mình. Và khi đã giết gia súc, hắn tưởng thật mình đã giết kẻ thù. Sự lừa dối của hắn lớn ở chỗ lấy chiên làm người: của ngươi lớn hơn ở chỗ lấy bóng làm thực chất, không, lấy Sa-tan làm Đấng Christ: vì việc ngươi không hiểu được Đấng Christ thật có thể hiện rõ bởi điều này, rằng sự hiểu biết của đức tin thật về Đấng Christ là tương hỗ. Nó không nắm giữ Đấng Christ như chúng ta nắm một cái cây, hay một vật vô tri như vậy, nhưng như chúng ta thường làm trong lời chào hỏi, khi chúng ta ôm nhau, có sự nắm giữ tương hỗ cả hai bên. Vì vậy hành động của đức tin của các tổ phụ trong việc nắm giữ các lời hứa, được Sứ đồ diễn tả cách thanh nhã, bằng ẩn dụ của lời chào; Họ đã chào, hôn hay ôm các lời hứa. Đến nỗi đức tin thật, hôn Đấng Christ, được Ngài hôn lại, ôm Đấng Christ được Ngài ôm lại, và nó nắm giữ Đấng Christ đến nỗi đồng thời tín đồ được Đấng Christ nắm giữ, như Phao-lô cho thấy trong chính gương của mình. Nay những kẻ mà Đấng Christ đã một lần nắm chặt bằng tay Ngài, tiền định họ cho sự cứu rỗi đời đời, thì không quyền lực nào có thể giật họ ra khỏi tay Ngài. Không ai có thể cướp chiên Ta khỏi tay Ta. Vì vậy lời đó, Ai tin thì có sự sống đời đời, và sẽ không bao giờ đến sự định án. Và lại nữa, Ai đến cùng Ta Ta sẽ không bỏ ra ngoài. Vì Ta từ trời xuống không phải để làm theo ý Ta, mà làm theo ý Cha Ta, và ý Ngài là, trong mọi kẻ Ngài đã ban cho Ta, Ta không mất một kẻ nào, nhưng sẽ làm cho sống lại trong ngày sau rốt. Nếu có ai nói, dầu Đấng Christ không bỏ những kẻ tin, mà chúng có thể tự bỏ mình; tôi đáp, điều đó cũng không thể: vì trong câu 39 Ngài phán, rằng Ngài sẽ không mất gì đã được ban cho Ngài. Nhưng, nếu tín đồ có thể tự bỏ mình, thì Đấng Christ sẽ mất điều đã được ban cho Ngài. Như đứa con hoang đàng, dầu tự mình, nó bỏ cha, mà vẫn được gọi là đứa con bị mất. Vậy Đấng Christ không thể mất một tín đồ thật nào, mà Ngài sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày sau rốt đến sự sống đời đời. Nhưng tín đồ nhất thời, như chúng ta thấy ở Giu-đa, có thể cuối cùng sa ngã khỏi Đấng Christ, và đi đến chỗ của mình; vậy chúng không phải là tín đồ thật, chúng chỉ nắm một tượng thần không thể giữ chúng, chứ không phải Đấng Christ, là Đấng tay Ngài là một chỗ nắm chắc chắn, không bao giờ buông điều một khi đã nắm. Tín đồ thật được bén rễ trong đức tin, nhưng về kẻ nhất thời Đấng Christ phán, hắn không có sự bén rễ, và vì vậy đức tin của hắn là hư không.

Vấn nạn. Vậy tại sao Lu-ca 8.13 lại phán những người này tin, nếu họ không tin?

Đáp. 1 Kinh Thánh trong nhiều điều nói theo sự phán đoán có thể và thông thường của con người. Như mặt trăng được gọi là một trong hai vì sáng lớn, khi thật ra là nhỏ nhất trong mọi vì. Như ma quỷ được gọi là Sa-mu-ên, vì giống Sa-mu-ên, và Sau-lơ tưởng vậy. Và như vậy sự tưởng tượng của kẻ nhất thời, được gọi là đức tin, vì, có phần giống đức tin thật, nó được xem là đức tin thật cả với kẻ có nó, lẫn với người khác. 2. Chúng thật sự có đức tin thật trong loại của mình, tức là một sự ưng thuận vui mừng đối với chân lý của Phúc Âm: nhưng không phải là đức tin xưng công chính của kẻ được chọn mà chúng tưởng mình có.

Nhưng ngươi sẽ nói, vậy hãy chỉ cho chúng ta những sự lừa dối của đức tin này, để cả tín đồ thật được giải cứu khỏi sự sợ hãi giả, và kẻ nhất thời khỏi sự vui mừng giả.

Tôi đáp. 1. Tín đồ thật tin với nhiều sự tranh chiến, như ở người trong Phúc Âm đã kêu lên, Lạy Chúa, tôi tin, xin giúp sự vô tín của tôi. Cuộc chiến không lớn bằng giữa Mi-chen, và Sa-tan về xác chết của Môi-se, như là giữa Sa-tan, và mỗi tín đồ thật, về thân thể sống của Đấng Christ. Khi đức tin tìm cách nắm lấy nó, ma quỷ đánh vào tay nàng, và muốn giật chúng ra khỏi nó. Do đó đức tin phải giằng co, và vật lộn, đến nỗi toát mồ hôi. Và vì vậy Phao-lô gọi nó là công việc khó nhọc của đức tin; vì tín đồ vất vả biết bao để tin; không chỉ vì sự chống đối của xác thịt (đầy dẫy sự vô tín) mà như trong mọi điều tốt, thì đặc biệt trong việc tin, chúng ta phải đánh bại nó với Phao-lô; mà còn vì những cuộc tấn công dữ dội của Sa-tan, kiện cáo đức tin chúng ta, là hư không, và thường xuyên bắt chúng ta phải xoay xở, khiến chúng ta tra xét, và thử đức tin mình, cầu nguyện tha thiết cho sự xác nhận đức tin mình, và như vậy với nhiều sự sợ hãi và run rẩy mà làm nên sự cứu rỗi của mình. Với tín đồ nhất thời thì trong đức tin hắn không như vậy chút nào. Hắn thấy rất dễ tin. Sa-tan không quấy rầy hắn. Vì nếu vậy hắn sẽ chia rẽ chống lại chính mình, là kẻ đã sinh ra đức tin tự phụ đó trong hắn. Không, trái lại Sa-tan xác nhận hắn trong sự lừa dối này của hắn. Và vì vậy kẻ nhất thời của chúng ta không nghi ngờ mình như vậy, không tra xét và thử mình như vậy, không làm nên công việc đức tin mình với những tiếng kêu mạnh mẽ của lời cầu nguyện tha thiết, với sự sợ hãi, và ghen tuông, và với những cuộc vật lộn đắng cay với sự vô tín, như tín đồ thật làm.

2. Việc đức tin áp dụng Đấng Christ cho tín đồ đi kèm với việc áp dụng tín đồ cho Đấng Christ. Vì đức tin như có 2 tay. Một tay nhận Đấng Christ từ Đức Chúa Trời: tay kia dâng tín đồ cho Đức Chúa Trời. Và cả hai tay này nó thi hành cùng một lúc. Đồng thời tín đồ áp dụng Đấng Christ cho lòng mình, hắn áp dụng lòng mình cho Đấng Christ, và bám chặt lấy Ngài với trọn mục đích của linh hồn. Điều này đã được bóng dáng cách đáng chú ý dưới luật lễ nghi, trong sự kết hợp của của lễ chuộc tội là Đấng Christ, và của lễ thiêu mà, như Phao-lô đã giải thích, đặc biệt hơn chỉ về việc dâng xác thịt, đóng đinh A-đam cũ. Đức tin thật dâng cả hai điều này cùng một lúc. Nhưng đức tin của kẻ nhất thời bị què ở tay, là tay phải dâng của lễ thiêu, hắn chỉ nhận Đấng Christ, hắn không dâng mình cho Đấng Christ: hắn dâng của lễ chuộc tội mà không có của lễ thiêu. Và vì vậy áp dụng Đấng Christ cho mình, mà không áp dụng mình cho Đấng Christ, hắn áp dụng sai. Thật vậy hắn có thể làm ra vẻ dâng mình cho Đấng Christ, nhưng thật ra hắn giữ mình cho mình, hắn nuôi dưỡng một tội đặc biệt nào đó trong mình, và như vậy dâng mình cho Sa-tan, cho tội lỗi, chứ không cho Đấng Christ. Như Hê-rốt đã dâng mình không cho Đấng Christ, mà cho Hê-rô-đia, cho dục vọng của mình; và Giu-đa đã dâng mình không cho Đấng Christ, mà cho cái túi tiền, và cho hành lý của sự tham lam mình.

3. Một đặc tính thứ ba của sự nắm giữ của đức tin thật được bày ra trong gương của Áp-ra-ham, là người được nói là trông cậy nghịch lại sự trông cậy: khi tín đồ ở trong những cơn đau đớn nặng nề, và cảm thấy một bel [NEEDS REVIEW: source misprint, likely "hell" — hỏa ngục] trong lương tâm, mà vẫn có thể nắm giữ thiên đàng, và với Giô-na trong bụng cá mà kêu cầu Đức Chúa Trời trong đức tin: vì đức tin là sự thực hữu của những điều không có, huống chi là của những điều thật có, dầu không hiện ra: Nếu nó có thể ban sự thực hữu cho những điều không thực hữu, thì huống chi là sự hiện ra, và sự tỏ rõ, cho những điều không tỏ rõ và không hiện ra: đến nỗi đức tin có thể thấy một điều ngược lại trong một điều khác, trong chính vực sâu của hỏa ngục, thấy thiên đàng, trong chính cực điểm của khốn khổ, thấy hạnh phúc, trong chính giữa cơn giận, thấy sự thương xót: và người đàn bà Ca-na-an, Ma-thi-ơ 15. có thể nhặt sự an ủi từ cái tên sỉ nhục là chó: và khi không thấy gì ngoài chiến tranh trên mặt Đức Chúa Trời, mà vẫn có thể xuyên qua mọi đám mây dày, và nhìn thấy ánh nắng ngọt ngào của ân huệ và ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: xuyên qua đôi mày cau của quan án thịnh nộ nó có thể thấy lòng dạ cảm động và mềm lại của Người Cha thương xót: con mắt của đức tin thật có thể nhìn Đức Chúa Trời không chỉ mỉm cười, và mời chúng ta đến cùng Ngài bằng một vẻ mặt ngọt ngào và nhân từ, mà còn cau mày, và xua đuổi chúng ta bằng một vẻ mặt tối tăm và u ám: nhưng khi đó đức tin của kẻ nhất thời của chúng ta hoàn toàn bị làm cho mất mặt. Kẻ giả hình sẽ cầu nguyện luôn sao? Gióp phán, và cũng vậy, hắn sẽ tin luôn sao? Không, một cơn gió nhẹ thổi bay mạng nhện hy vọng của hắn: Khi tay Đức Chúa Trời đầy dẫy những quà tặng để ban, thì đức tin hắn sẵn sàng nắm lấy chúng. Hắn giống như trẻ con chạy đến với Cha khi có một quả táo trong tay Ngài để dụ chúng, nhưng không khi có cây roi trong tay Ngài để sửa phạt chúng: hay đúng hơn giống như chó, là loài nếu thấy một mẩu bánh trong tay ngươi, thì đến ve vẩy và chảy dãi; nhưng nếu thấy một cây gậy, và ngươi đến gần để đánh, thì hoặc chúng sợ hãi chạy trốn, hoặc liều lĩnh xông vào mặt ngươi. Nhưng tín đồ thật đi xa hơn, và khi có một thanh gươm trần rút ra trong tay Đức Chúa Trời, mà hắn vẫn dám liều lĩnh tiến về phía Đức Chúa Trời: dầu Chúa đối với hắn với vẻ mặt nghiêm khắc đến đâu, hắn sẽ không bị làm cho mất mặt, nhưng trong một sự trơ trẽn thánh khiết hắn sẽ nhìn thẳng vào Ngài, và nói, Lạy Chúa dầu Ngài nhìn tôi như thể Ngài muốn giết tôi, mà tôi vẫn sẽ nhìn lên Ngài để được cứu giúp, dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài: Nhưng trong trường hợp như vậy sự tự tin vui vẻ trước đây của kẻ nhất thời tan biến, đây là sự thử luyện của đức tin.

Như vậy kẻ nhất thời tự lừa dối mình trong các phần của đức tin. Các dấu hiệu của đức tin là những cảm xúc, những sự vui thích và vui mừng được cảm thấy khi nghe lời Chúa, trong cầu nguyện, trong sự suy gẫm các lời hứa: vì như khi ăn thịt ngọt và ngon có một sự vui thích tự nhiên, thì cũng vậy trong việc đức tin ăn các lời hứa có một sự vui mừng thiêng liêng: và trong thức ăn thiêng liêng này cũng vậy sự kết hợp của việc làm đầy lòng bằng thức ăn và sự vui mừng là thật. Vì vậy Phi-e-rơ nối cả hai điều này lại với nhau, Chúng ta tin và vui mừng: nay những sự an ủi và vui mừng này kẻ nhất thời phần nào cảm thấy. Đấng Christ phán, chúng nhận lời Chúa với sự vui mừng. Phao-lô phán, chúng nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và các quyền năng của đời sẽ đến. Người Do-thái được nói là vui mừng trong ánh sáng chức vụ của Giăng. Hê-rốt được nói là nghe Giăng cách vui vẻ hay hớn hở: và do đó hắn kết luận đức tin cho mình; nhưng chân lý là, có vô cùng nhiều sự lừa dối trong sự vui mừng, và cảm xúc này: nó không vững chắc, mà chỉ là bề mặt, chỉ là một sự nếm như Sứ đồ gọi, không phải ăn cho ra trò, một sự lướt qua, không phải thấm nhuần, không phải tiêu hóa thấu đáo, một sự nổi trên mặt sông huyết Đấng Christ, không phải lặn xuống đáy, và như Sứ đồ nói, như được chôn: Và điều này có thể hiện rõ bởi 4 đặc tính của sự vui mừng của đức tin thật mà hoàn toàn không phù hợp với sự vui mừng của kẻ nhất thời.

1. Đặc tính là sự chân thành, nhờ đó tín đồ vui mừng trong lời Chúa, vì chính lời Chúa, và sự thiện, và sự thánh của nó, nhưng sự vui thích mà tín đồ nhất thời lấy làm trong lời Chúa, lại là vì sự mới lạ của giáo lý được truyền đạt, hoặc vì một tình cảm nào đó chúng mang đối với người giảng, vì một vài ân tứ thông thường và bề ngoài, hoặc của đời sống, hoặc của học thức, hoặc vì tài hùng biện, hành động, lời lẽ, cách diễn đạt trong khi truyền đạt, hoặc bất kỳ sự xem xét nào như vậy: Đây là sự vui thích của Thánh Au-gút-tin mà trước khi cải đạo ông đã lấy làm trong các bài giảng của Thánh Am-brô-si-út, nhiều vì tài hùng biện của lời lẽ hơn là thực chất của vấn đề: và đây cũng là sự vui thích mà các thính giả của Ê-xê-chi-ên đã lấy làm trong sự giảng của ông. Ông đối với họ như tiếng hát hay của một nhạc sĩ, và họ khen ngợi ông nhiều, mà lòng họ chạy theo sự tham lam, như lòng Hê-rốt chạy theo sự loạn luân của mình, dầu hắn vui thích biết bao trong chức vụ của Giăng. Nếu sự vui mừng của hắn trong lời Chúa là chân thành, hắn đã vui mừng trong giáo lý của điều răn thứ bảy, cũng như trong bất kỳ điều nào khác: nhưng điều này làm hắn nhức nhối. Cũng vậy với kẻ nhất thời của chúng ta, hắn có thể vui thích trong lời Chúa, miễn là nó không làm phiền hắn trong những tội yêu dấu của hắn: nhưng một khi nó chạm đến hắn ở đó, hắn lập tức đá tung, và quăng bỏ. Vì vậy hắn không vui thích trong lời Chúa cách chân thành vì đó là lời của Đức Chúa Trời, vì nếu vậy một phần của nó sẽ được hắn đón nhận, cũng như phần khác. Nay tín đồ thật ngay cả khi lời Chúa chống lại sự hư hỏng của hắn vẫn có thể nói với Phao-lô, Tôi vui thích trong Luật pháp, về con người bề trong.

2. Sự vui mừng thật là một sự vui mừng đầy trọn, như Đấng Cứu Độ chúng ta phán với các môn đồ, Hầu cho sự vui mừng của các ngươi được đầy trọn. Tín đồ thật vui mừng trong những điều thiêng liêng đến nỗi hắn hoàn toàn khinh rẻ sự vui mừng của những điều thuộc thể, và trong chúng hắn vui mừng nhẹ nhàng và hời hợt, như thể hắn không vui mừng. Sự vui mừng của hắn là một sự vui mừng reo hò, như là sự vui mừng của mùa gặt. Chúa đã ban cho tôi sự vui mừng hơn, Đa-vít phán, so với khi lúa mì và dầu của chúng dồi dào. Nhưng sự vui mừng mà kẻ nhất thời của chúng ta tìm thấy trong những điều thiêng liêng chẳng sánh được với sự vui mừng trong những điều thuộc thể. Sự vui mừng của Giu-đa trong cái túi tiền vượt trên sự vui mừng hắn lấy làm trong Đấng Christ, và giáo lý của Ngài. Hê-rốt lấy làm vui thích và thỏa mãn hơn trong Hê-rô-đia so với trong Giăng, và trong sự nhảy múa của những cô gái tục tĩu, so với trong sự giảng của đấng tiên tri thánh. Vì trong bao nhiêu bài giảng đầy quyền năng mà hắn đã nghe ông giảng, có khi nào hắn bị cảm động, đến nỗi nói, Giăng, hãy xin điều gì ngươi muốn, và sẽ được ban cho ngươi, dầu đến nửa vương quốc? Nếu sự vui mừng thiêng liêng của kẻ nhất thời là đầy trọn, thì cần gì hắn phải lấp đầy nó bằng sự vui mừng xác thịt và tội lỗi này? Kẻ no nê, Sa-lô-môn phán, chán tổ mật ong. Cũng vậy kẻ no nê sự vui mừng thiêng liêng ngọt ngào này, chán những tổ mật ong ngọt ngào và ngon nhất của xác thịt, hay của thế gian. Nhưng răng của kẻ nhất thời chảy nước miếng vì chúng. Hắn giống những loài foul [NEEDS REVIEW: source misprint, likely "fowl" — chim] kia vừa bay trên cao, vừa bơi trong nước: như chúng là loài không sạch dưới luật pháp, thì hắn cũng vậy, vì dường như bay lên trong những sự vui mừng thiêng liêng, mà hắn vẫn bơi lội, phải, tắm mình trong nước của những sự vui thích xác thịt. Do đó sự vui mừng của kẻ nhất thời chỉ là một sự vui mừng mờ mịt và bùn lầy: vì những sự vui mừng xác thịt trộn lẫn với những sự vui mừng thiêng liêng như một vật dập tắt ánh sáng của chúng, và như bùn làm đục, và làm loạn những dòng sông trong của chúng; trong khi sự vui mừng của tín đồ thật, vì không có sự rối loạn như vậy, thì trong sáng, và sáng sủa hơn nhiều.

3. Sự vui mừng thật, là một sự vui mừng mạnh mẽ, theo lời trong Nê-hê-mi, Sự vui mừng của Đức Chúa Trời là sức mạnh của các ngươi. Và sức mạnh này nó bày tỏ đặc biệt trong ba trường hợp.

1. Trong sự vâng lời thụ động của chúng ta, trong việc chịu đựng hoạn nạn. Thánh Phao-lô đưa ra lý do này, tại sao những kẻ trung tín lại bất khả chiến bại trong hoạn nạn của họ, vẫn nhờ sự nhẫn nhục mà giữ được linh hồn mình, vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã được đổ đầy vào lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Kìa quyền năng của những cảm xúc thật, và sống động về sự ngọt ngào của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: nó có thể khiến chúng ta ngẩng đầu lên trong những sự ngã lòng lớn nhất: Nếu luật pháp Chúa không phải là sự vui thích của tôi, đấng tiên tri phán, thì nay tôi đã bị diệt trong hoạn nạn tôi: vì bị sự cực điểm của gian truân thắng hơn, tôi đã làm điều mà trong thực tế những sự bắt bớ của Sau-lơ bảo tôi làm, tức là từ bỏ Đức Chúa Trời thật, và đi, hầu việc các thần khác. Vậy nơi nào có một sự vui thích lành mạnh trong lời Chúa, nó giữ người ta khỏi sự diệt mất như vậy vì như Sứ đồ nói cách tuyệt vời; Sự bình an của Đức Chúa Trời gìn giữ lòng chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ, rằng dầu những sự gian truân, và thập tự giá của chúng ta muốn giật chúng ta khỏi Đấng Christ, mà nơi nào có sự bình an thật, sự vui mừng thật trong Đức Thánh Linh, thì nó ngọt ngào, và an ủi đến nỗi, nó giữ chúng ta chặt với Đấng Christ, và dầu có mọi sự gian truân, khiến chúng ta nói với Phi-e-rơ, Ở đây tốt lắm, chúng ta không biết đi đâu để khá hơn được: nhưng tín đồ nhất thời không luôn được giữ khỏi sự diệt mất trong hoạn nạn như vậy: vì Đấng Cứu Độ chúng ta về một loại trong chúng phán, rằng Khi sự bắt bớ vì lời Chúa đến, thì hắn bị vấp phạm, và trong lúc khoe khoang [NEEDS REVIEW: source garbled "in the time ostentation"] thì lìa bỏ. Nay sự vui mừng thật, như chúng ta đã thấy, như một suối nước để làm tươi mát và cứu giúp chúng ta trong cơn hạn lớn nhất, và trong cái nóng thiêu đốt nhất của sự bắt bớ: nhưng sự vui mừng của kẻ nhất thời như một vũng nước đọng, bị khô cạn trong cái nóng của mùa hè, trong sự bắt bớ hắn co rút lại, và vì vậy sự vui mừng của hắn không phải là sự vui mừng của đức tin thật.

2. Sự vui mừng của Đức Chúa Trời là sức mạnh của chúng ta trong sự vâng lời tích cực của chúng ta, là điều phải được thực hiện hằng ngày trong toàn bộ đời sống chúng ta. Khi Chúa đã mở rộng lòng tôi (Đa-vít phán) tôi sẽ chạy theo đường lối các điều răn Chúa. Nay chính sự vui mừng thiêng liêng mở rộng lòng của một Cơ Đốc nhân, cũng như sự buồn rầu co nó lại. Và khi lòng của Cơ Đốc nhân được mở rộng như vậy, hắn có sự sống tươi mới, và thần linh được đặt vào mình, đến nỗi nó khiến hắn chạy, ngay cả với chân của con nai, nhanh nhẹn, trong cuộc đua Cơ Đốc. Nó như dầu, mà thân thể được xoa dầu thì càng linh hoạt, và nhanh nhẹn hơn cho hành động: như ở Gia-cốp, sau khi ông đã được thấm trong dầu này, và tắm trong bồn tắm của những sự an ủi trên trời này tại Bê-tên, như một con ngựa hào hiệp, và mạnh mẽ được nghỉ ngơi với thức ăn trong hành trình, Kinh Thánh phán bấy giờ ông cất chân lên, tức là đi cách vui vẻ, và với lòng tốt và can đảm, tiến tới trong cuộc hành trình: Nhưng kẻ nhất thời của chúng ta sau khi được làm tươi mới tốt nhất với những món ngon thiêng liêng, đứng dậy với những người Y-sơ-ra-ên kia để chơi đùa, hắn yếu đuối và bất lực như trước, hoặc để chống cự sự cám dỗ, hoặc để làm bất kỳ bổn phận tốt nào. Hắn còn xa mới cất chân lên với Gia-cốp, để chạy theo đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời với Đa-vít. Người lữ hành dọc đường uống một hơi rượu ngon được làm tươi mới, và nhờ đó được thêm sức cho cuộc hành trình: nhưng nếu hắn chỉ nhấp môi, thì vẫn sẽ yếu ớt, và mệt mỏi, không thể tiếp tục cuộc hành trình. Cũng vậy với tín đồ nhất thời, là kẻ chỉ nhấp môi rượu thiêng liêng này, hắn không thể có sức mạnh của Đa-vít để chạy theo đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời. Vậy đây là sự khám phá ra sự lừa dối của lòng hắn trong loại này: hắn thường cảm thấy nhiều sự an ủi, và đôi khi, trong cầu nguyện, nghe lời, nhận các nghi thức thánh, và những sự tập luyện như vậy thậm chí lại mê mẩn; mà dầu vậy, hoa quả của một lòng và đời sống được sắp đặt tốt không theo sau. Và vì vậy thật ra hắn không thể có bất kỳ sự an ủi lành mạnh nào trong chúng, như những chứng cớ của đức tin xưng công chính. vì Xa-cha-ri đã nối hai điều này lại với nhau cách tuyệt vời, Để soi sáng những kẻ ngồi trong tối tăm, và trong bóng sự chết (điều mà tôi giải thích cả về ánh sáng của sự vui mừng và an ủi trong tình cảm, lẫn về sự hiểu biết trong sự thông biết) và để dẫn chân chúng ta vào đường bình an. Đến nỗi nếu một khi được làm tươi mới bằng hơi ấm của ánh sáng này, của lửa này, chúng ta không đứng dậy để bước đi trong đường bình an, mà ngồi yên trên ghế lười biếng, giữ tay trong lòng: đó là một chứng cớ nó không phải là ánh sáng thật, mà chỉ là một tia chớp bất chợt và lừa dối chiếu sáng cho chúng ta.

3. Sự vui mừng của Đức Chúa Trời bày tỏ sức mạnh trong việc phục hồi chúng ta sau những lần sa ngã, cám dỗ, ngã lòng. Như chúng ta có thể thấy ở Đa-vít. Trong sự cám dỗ và khốn khó cảm thấy sự vắng mặt của thần linh, và Đức Chúa Trời xa cách mình, ông cầu nguyện, Lạy Chúa xin giơ cao ánh sáng mặt Chúa lên, cố gắng phục hồi sự mất mát của mình. Nhưng bằng cách nào, và bằng luận chứng nào? bằng kinh nghiệm của sự vui mừng mà trước đây ông đã cảm thấy trong sự hiểu biết ân huệ của Đức Chúa Trời; Chúa đã ban cho tôi sự vui mừng hơn so với khi lúa mì và dầu của chúng dồi dào. Kìa sự vui mừng mà Đa-vít đã cảm thấy trong ân huệ của Đức Chúa Trời trong thời quá khứ, làm cho răng ông lại thèm thuồng vì nó: một đặc tính đáng chú ý của sự vui mừng thiêng liêng thật; Nó khiến chúng ta bám chặt lấy Đức Chúa Trời, là Đấng là vấn đề của sự vui mừng chúng ta, ngay cả khi, hoặc Ngài đang rời khỏi chúng ta, bằng cách rút mặt Ngài khỏi mắt chúng ta, hoặc chúng ta đang rời khỏi Ngài, bằng cách rút cổ chúng ta khỏi ách Ngài: chúng ta có một gương trong Hội Thánh bội đạo của người Y-sơ-ra-ên, có ý định trở lại cùng Chúa, vì trước kia tốt hơn với nàng, so với từ khi nàng bội nghịch. Và cũng vậy đứa con hoang đàng, khi bị cơn đói hành hạ, nhớ lại bữa ăn ngon trước đây tại nhà Cha mình, bèn quyết định trở về nhà. do đó Đấng Christ khi sắp phục hồi Hội Thánh Ê-phê-sô đã sa ngã phần nào, Ngài nhắc nàng nhớ về tình trạng trước đây của nàng, và những đặc quyền hạnh phúc của nó mà nay nàng thiếu; Hãy nhớ lại ngươi đã sa ngã từ đâu, và ăn năn, v.v. tức là, hãy xét xem ngươi đã ở trong tình trạng nào, trong thời kỳ tình yêu đầu tiên của ngươi, đầy dẫy bình an, vui mừng trong Đức Thánh Linh, tự do của thần linh, v.v. thế nào, và bấy giờ, sự ăn năn và làm các công việc đầu tiên sẽ theo sau: vì kẻ đã một lần nếm sự ngọt ngào của sự vui mừng này, bị ảnh hưởng bởi nó đến nỗi, với Phao-lô hắn thà chết, còn hơn mất nó. Và vì vậy, cảm thấy nó bị lu mờ phần nào bởi những lần sa ngã của mình, hắn không bao giờ được yên nghỉ, cho đến khi, bằng cách đổi mới sự ăn năn của mình, hắn lại được chiếm hữu nó. Nhưng nay với sự vui mừng giả dối đê hèn của tín đồ nhất thời thì khác xa: sự vui mừng của tín đồ thật phát sinh từ một sự hiểu biết thấu đáo về sự thương xót của Đức Chúa Trời bởi đức tin, từ một sự cảm thấy thấu đáo hơi ấm của rượu Phúc Âm, làm cho hắn vui vẻ ngay trong lòng, và vì vậy sự vui mừng này đạt được quyền tối cao và quyền chủ tể trong linh hồn hắn, vì sự vui mừng trong những điều bề ngoài chỉ như một cái bóng, và trong chúng như đã nói trước, hắn vui mừng, như thể hắn không vui mừng. Do đó mới xảy ra, rằng tội lỗi đã làm ô uế và phần nào làm mờ sự vui mừng của hắn, dầu mọi sự an ủi bề ngoài với sự đa dạng lớn, và dồi dào hiện ra, và sự phục vụ của chúng, mà chúng trong sự tính toán của hắn, chỉ là những kẻ an ủi khốn khổ vì bất chấp tất cả chúng hắn ủ rũ, và cúi đầu xuống, và treo đàn hạc lên, nhớ lại những sự an ủi của Si-ôn, và những bài ca ngọt ngào của ban đêm, mà Đức Chúa Trời đã từng quen làm đầy miệng hắn, hắn bắt đầu tự nghĩ: Ôi trong tình trạng hạnh phúc biết bao tôi đã ở, khi tôi bước đi cách trung tín, và ngay thẳng với Đức Chúa Trời tôi! Ôi những bài ca ngọt ngào của ban đêm, và những sự cảm hứng trên trời của Đấng Toàn Năng! Ôi những sự thăm viếng đầy ân điển của thần linh, và những sự dạy dỗ của lòng trong mùa đêm! Tôi đã được nuôi bằng bánh của các thiên sứ thế nào, và được đãi bằng những món ngon nhất của những món ngon trên trời? Vậy tại sao tôi lại tước đoạt mình khỏi mọi sự an ủi này bởi chính sự cẩu thả của mình? Sao tôi không trở lại cùng Đức Chúa Trời tốt lành của tôi, để hưởng sự ngọt ngào đã từng nếm của Ngài? Nhưng nay sự vui mừng của kẻ nhất thời chỉ phát sinh từ một sự hiểu biết rất nhẹ và hời hợt về các lời hứa, chỉ từ việc nhấp rượu này bằng môi mà không từ bất kỳ sự vận hành nào của nó trong lòng: Và vì vậy sự vui mừng của hắn, như chúng ta đã chỉ ra lớn hơn trong những điều bề ngoài so với trong những điều thiêng liêng: và do đó mới xảy ra rằng khi vì giữ những sự an ủi thuộc thể này hắn bắt đầu sa ngã, sự vui mừng thiêng liêng của hắn, nhờ phương tiện này một khi bị gián đoạn, chết hẳn: vì nó không có sức mạnh, để lại một ấn tượng sâu trong lòng hắn đến nỗi sau đó hắn bị ảnh hưởng bởi sự nhớ lại nó cách mạnh mẽ, nhờ đó được dựng dậy lại, để tìm kiếm Chúa mới mẻ bằng một hành động đổi mới của đức tin, và sự ăn năn. Nhưng sự vui mừng và an ủi của tín đồ thật có một đức tính làm sống lại và phục hồi nhanh chóng trong nó, đến nỗi hắn không thể không nhớ nó, ngay cả trong những lần sa ngã nặng nề hơn của mình, và với đấng tiên tri, trong sự nhớ lại nó, nói, Tôi sẽ không bao giờ quên các mệnh lệnh Chúa: vì nhờ chúng Chúa đã làm cho tôi sống lại.

4. Sự vui mừng của đức tin thật là một sự vui mừng có trật tự hơn, và thong thả hơn, nó không đến, không đến một cách bất chợt, nhưng thường bằng những bước và bậc thang chắc chắn, theo cách này. Trước hết tín đồ thấy sự khốn khổ tội lỗi của mình, được bày tỏ rõ ràng trước mắt mình trong tấm gương của Luật pháp, và do đó, kinh hãi với một cảnh tượng đáng sợ như vậy, hắn ở trong sự khốn khó lớn, cảm thấy tội lỗi mình đắng cay, và nặng nề thế nào mà vì vậy bị đâm thấu và bối rối trong lương tâm, và biết không có phương thuốc nào ngoài đức tin nơi Đấng Christ, hắn bắt đầu khao khát sự công chính của Đấng Christ, và đức tin để nắm giữ nó, há miệng trong những ước muốn, ngay như đất khô và khát. Đức tin này khi cuối cùng hắn đã có được bằng nhiều tiếng kêu mạnh mẽ và lớn dâng lên ngai ân điển, hắn cảm thấy tâm trí mình được yên tĩnh, và bắt đầu vui mừng trong sự cứu rỗi của Chúa. Một gương về sự vui mừng được tạo ra như vậy chúng ta có ở những người cải đạo của Phi-e-rơ, là những kẻ trước hết bị đâm thấu, và bị thương trong thần linh, kêu lên với các Sứ đồ xin sự cứu giúp, và bấy giờ sau đó, nghe các lời hứa và nhận các nghi thức thánh, họ được đầy dẫy sự vui mừng của Đức Thánh Linh. Nhưng sự vui mừng của kẻ nhất thời không đến chậm như vậy, mà nó mọc lên, như bầu của Giô-na, bất chợt trong một đêm. Và vì vậy trong ẩn dụ có phán, rằng hạt giống trong đất đá sỏi lập tức nảy mầm. Và trong sự giải thích ẩn dụ Đấng Christ phán rằng ngay khi nghe lần đầu; không có bất kỳ sự chạm đến lương tâm nào, không có bất kỳ sự hạ mình thấu đáo nào đi trước, chúng nhận lời Chúa với sự vui mừng. Nhưng đất tốt sinh ra, như các hoa quả khác của nó, thì hoa quả vui mừng này, với sự nhẫn nhục, như Lu-ca có chép: hay như chữ Hy-lạp có thể mang nghĩa, trong sự trông đợi hay chờ đợi, tức là chờ mùa thuận tiện. Điều này được nói, tôi cho là, để đối lập với đất đá sỏi, là đất được nói là sinh ra ngay khi nhận hạt giống. Nhưng đất tốt kiềm chế, hay giữ trong mình, nó không bộc lộ mình bất chợt như đất đá sỏi, mà giữ hạt giống trong mình, cho đến khi thời điểm sinh ra phải lẽ đến. Vì vậy sự vội vàng quá bạo liệt này, ở trong sự vui mừng của kẻ nhất thời của chúng ta, và cũng vậy các ân tứ khác của hắn, cho chúng ta lý do chính đáng để nghi ngờ chúng là lừa dối, và để sợ trong chúng sự thật của câu tục ngữ thông thường, Chín sớm, thối sớm. Như ở những lữ khách, kẻ lúc đầu phóng khoáng và vui vẻ, và thúc ngựa, và phi ngựa mạnh mẽ, hắn quả thật vượt qua nhiều người trên đường, và bỏ họ lại phía sau, nhưng cuối cùng ngựa hắn mệt, và bấy giờ hắn bị vượt qua một cách xấu hổ, bởi người cưỡi ngựa điềm đạm và chừng mực hơn, là người mà trước đây hắn đã vượt qua, như một bạn đồng hành quá chậm chạp: thì trong hành trình thiêng liêng này Đấng Cứu Độ chúng ta lưu ý, rằng nhiều người trong những kẻ đầu tiên vượt qua đồng bạn mình, sẽ là sau rốt, khi những kẻ sau rốt sẽ là đầu tiên. Giu-đa lúc đầu đã xa trước Ni-cô-đem bao nhiêu? Ni-cô-đem đến cách kín đáo, và lén lút với Đấng Christ, và chỉ là một người xưng nhận ban đêm: Giu-đa theo Ngài cách công khai ban ngày, trước mắt mọi người: khi Ni-cô-đem chỉ là một học trò chậm chạp, khó có thể hiểu được những điều sơ học đầu tiên của Cơ Đốc giáo, tức là giáo lý về sự Tái sinh, thì Giu-đa là một người giảng đạo sốt sắng và tiến bộ. Mà cuối cùng, Ni-cô-đem, là kẻ sau rốt, trở thành đầu tiên, và Giu-đa là kẻ đầu tiên, trở thành sau rốt; khi Giu-đa phản Đấng Christ cách phản bội trong đêm, thì ông đã xưng nhận Ngài cách trung tín trong ngày, và khi đức tin lớn của Giu-đa biến thành sự tuyệt vọng địa ngục, đến nỗi hắn đi thắt cổ, thì đức tin nhỏ của Ni-cô-đem, trở nên mạnh mẽ và dạn dĩ, đến nỗi ông dám công khai xin, và chôn cất cách vinh dự thân thể của Đức Chúa Giê-xu. Kẻ chạy quá hăng lúc đầu cuộc đua, nhanh chóng chạy hết hơi, và không thể cầm cự được. Những trái cây không đúng mùa, những đứa trẻ sinh trước thời, là những đứa trẻ dị dạng, và không sống được. Cũng vậy những kẻ nhất thời này, là những kẻ có các ân tứ ra khỏi dạ, trước khi chúng được thụ thai phải lẽ, là những Cơ Đốc nhân dị dạng, và méo mó, và các ân tứ như vậy nhanh chóng biến mất: Với chúng cũng như với trẻ con, là những đứa quá sớm khôn ngoan và sáng suốt trên tuổi mình; về chúng chúng ta nói, và kinh nghiệm cho thấy như vậy, chúng không sống lâu: khi chúng ta thấy một Cơ Đốc nhân, ngay lần đầu tiên bộc phát thành sự sốt sắng, trên tuổi của Cơ Đốc giáo mình, đó chỉ là một dấu xấu, một điềm báo không có sự lành mạnh bền lâu. Sự nịnh hót của những tia nắng mặt trời thường kéo những nụ hoa nở rất sớm: nhưng sau đó đến những đợt lạnh buốt, và bấy giờ mọi sự đều hỏng, và thà chúng đừng tiến bộ như vậy còn hơn: Vậy thì tốt cho các Cơ Đốc nhân, là những kẻ không muốn tự lừa dối mình, hãy coi chừng sự tiến bộ quá mức của đất đá sỏi: trong những khởi đầu đầu tiên của họ hãy khôn ngoan chừng mực: khi họ còn là trẻ con trong Đấng Christ hãy nói, và làm như trẻ con, và như Đa-vít nói trong một trường hợp khác, đừng đảm nhận, hay liều lĩnh vào những điều quá cao cho họ, mà hãy bắt chước các học trò của Pi-ta-go, trong đó những người giỏi và tiến bộ nhất phải giữ im lặng trong hai năm đầu, và không, trước khi chín muồi thấu đáo như vậy, tỏ mình ra. Bấy giờ chúng có thể có sự vui mừng như của các ân tứ khác của chúng, thì của những sự vui mừng và cảm xúc này mà nay chúng ta nói đến. Nhưng sự vui mừng của kẻ nhất thời không tốt. Dầu Đức Chúa Trời ban cho hắn một vài sự nếm và cảm xúc, mà chúng không phải như một sự bảo đảm của một sự trả lớn hơn sẽ theo sau, như chúng là đối với kẻ được chọn, ngay cả những trái đầu mùa, hứa một mùa gặt dồi dào, mà chỉ là một sự nếm thử những hàng hóa quý giá, điều mà thường được ban cho những kẻ mặc cả [NEEDS REVIEW: source "chapment", likely "chapmen"] mà không bao giờ mua, và mua cả lô: vì sự vui mừng này thiếu cả sự chân thành, vì bị ô uế: sự đầy trọn, vì nhẹ và khiếm khuyết: sức mạnh, vì yếu ớt, và nhu nhược: sự chừng mực, vì không đúng mùa, tiến bộ và vội vàng: Và vì vậy, dầu là một loại sự vui mừng thiêng liêng, mà vì sự lừa dối này, đáng bị cùng một lời quở trách mà Sa-lô-môn quở trách kẻ xác thịt, Ngươi điên cuồng, ngươi đang làm gì vậy.

CHƯƠNG VI.

Về những sự lừa dối trong sự buồn rầu và những lòng ao ước của kẻ tin tạm thời.

Những sự lừa dối trong đức tin của kẻ tin tạm thời đã được mở ra như vậy; kế đến chúng ta nói về những sự lừa dối của hắn trong vấn đề ăn năn. Ở đây không thể chối được rằng hắn có thể đi rất xa trong sự giống với sự ăn năn một cách có vẻ thật; đến nỗi chính hắn, cũng như những người khác, có thể tưởng rằng mình đã thật sự ăn năn. Để xét điều nầy cách kỹ lưỡng hơn, trong từng chi tiết của sự ăn năn, trước hết là điều thuộc về bề trong, rồi sau là điều thuộc về bề ngoài trong đó;

1. Về sự thực hành ăn năn thuộc bề trong, có hai điều đặc biệt mà trong đó hắn tự lừa dối mình: sự Buồn Rầu, và lòng Ao Ước. Điều trước liên quan đến thời gian đã qua; điều sau liên quan đến thời gian hiện tại và tương lai.

1. Về sự buồn rầu của hắn, hắn sai lầm một cách lạ lùng: không nghi ngờ gì, hắn thường xuyên cảm thấy có chút hối hận, những mũi đâm và nhức nhối của một lương tâm cáo trách, như thể những mũi tên của Đấng Toàn Năng cắm vào sườn hắn; và từ đó kết luận rằng mình đã có phần trong sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời. Nhưng điều nầy hết sức sai lầm và lừa dối: vì có ai cảm thấy những cơn đau quặn thắt, những nỗi giày vò của lương tâm trách móc và hành hạ lớn hơn chính các ma quỷ, và những kẻ bị bỏ tuyệt vọng nhất chăng? đến nỗi nếu lý lẽ nầy là đúng, thì chúng cũng phải có sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời. Thật vậy, những sự cắn rứt trong lòng nầy, những nỗi kinh hoàng và khiếp sợ nầy trong những kẻ được chọn là một sự chuẩn bị đáng chú ý cho sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời; và chúng như những mũi kim đâm mở đường cho sợi chỉ: như chúng ta có thể thấy trong gương của đoàn người được Phi-e-rơ đem về cùng Chúa: tuy nhiên chúng phải được phân biệt với chính sự ăn năn, vì chúng là điều chung cho kẻ bị bỏ cũng như cho kẻ được chọn. Vậy nên như người bệnh sẽ tự lừa dối mình khi tưởng rằng mình đã uống đủ thuốc xổ, chỉ vì mình đã uống thuốc chuẩn bị; hay như kẻ sẽ tự lừa dối mình khi tưởng rằng mình đã vào nhà đủ sâu, trong khi chỉ đứng ở lối vào, nơi hiên nhà: thì ở đây kẻ tin tạm thời của chúng ta cũng đánh lừa linh hồn mình như vậy, lầm tưởng một vài công việc chuẩn bị và mở đầu cho sự ăn năn là chính sự ăn năn. Vì dẫu những kẻ ăn năn trong sách Công Vụ đã bị giằng xé và hành hạ khốn khổ trong lương tâm, và cảm thấy gươm hai lưỡi của Đức Thánh Linh đâm thấu linh hồn mình, nhưng khi họ hỏi Phi-e-rơ rằng họ phải làm gì, tức là để được nhẹ nhõm khỏi nỗi khốn khổ hiện tại, họ nhận được câu trả lời nầy: Hãy ăn năn; vậy thì có lẽ lúc đó họ vẫn chưa ăn năn, dẫu lương tâm họ bị chà xát và lở loét đau đớn. Hơn nữa, hãy để ý Phi-e-rơ kê đơn sự ăn năn như phương thuốc tối thượng duy nhất để cứu họ trong cơn hấp hối đó. Vậy thì đây là một sự lừa dối còn dơ dáy và thô thiển hơn, là lấy bệnh làm thuốc, tưởng rằng vì mình có vết thương chỉ dầu thơm Ga-la-át mới chữa được, nên mình đã có chính dầu thơm đó. Cũng vậy, Cứu Chúa chúng ta gọi những kẻ ở trong tình trạng nầy là những người gánh nặng và mệt mỏi dưới gánh tội lỗi mình, và bảo họ hãy đến cùng Ngài. Vậy một người có thể bị đè nặng bởi ý thức về tội lỗi, mà vẫn (cho đến nay) chưa đến cùng Chúa Giê-xu Christ. Thật vậy, có một sự khác biệt lớn giữa việc bị chất nặng như thế và việc đến cùng Chúa Giê-xu Christ, cũng như giữa việc mang một gánh nặng trên lưng và việc được cất gánh ấy đi: vì Chúa Giê-xu Christ gọi những kẻ như vậy đến cùng Ngài, là để nhờ đó họ được nhẹ nhõm. Và Cứu Chúa chúng ta càng làm rõ điều nầy hơn khi Ngài phán rằng Ngài đến để kêu gọi những kẻ có tội (hãy hiểu là những kẻ có tội bị đè nặng dưới gánh tội lỗi mình, thấy và than khóc sự khốn khổ mình) đến sự Ăn Năn. Vậy cảm thấy mình là kẻ có tội, và bị chạm đến bởi ý thức về sự khốn khổ mình, không phải lúc nào cũng là sự Ăn Năn. Và trong chỗ đã dẫn trước Ma-thi-ơ 11:28, Ngài bảo những kẻ bị tội lỗi đè nặng, tức những kẻ cảm thấy nỗi đau của tội lỗi đè ép lương tâm, Ngài bảo chính những kẻ nầy hãy học sự khiêm nhường: điều nầy cho thấy một người có thể bị tác động bởi một ý thức nào đó về tội lỗi, mà vẫn chưa thật sự hạ mình trong sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời. Nhưng để sự lừa dối của hắn, trong việc tưởng mình có sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, được tỏ ra rõ hơn, chúng ta hãy xét nó cách vắn tắt qua các đặc tính của sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời coi trọng tội lỗi hơn hình phạt, và khiến kẻ có tội ăn năn có tâm trí nầy, rằng hắn chẳng màng phải chịu hình phạt bề ngoài nào, miễn là hắn cảm thấy tội lỗi mình được rửa sạch khỏi lương tâm, và được thấy nét mặt yêu thương của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Tiếng của sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời là tiếng của Đa-vít: Xin cất tội lỗi khỏi kẻ tôi tớ Chúa. Chính tội lỗi là điều ông muốn được cất đi: còn về hình phạt, ông có thái độ thế nào, hãy để chính lời ông sau đó làm chứng, khi ông thưa với Đức Chúa Trời rằng: Nguyện tay Chúa giáng trên tôi và trên nhà cha tôi. Nhưng chỉ có hình phạt, hoặc đã chịu, hoặc bị sợ hãi, mới gây nên tiếng gào thét và khóc lóc, mà đôi khi có trong kẻ tin tạm thời gian ác, như trong Ê-sau, A-háp, Giu-đa, v.v. Tiếng của sự buồn rầu hèn hạ nầy là tiếng của Pha-ra-ôn: hãy cất khỏi tôi tai vạ nầy, tức là tai vạ của roi vọt bề ngoài, chứ không phải: hãy cất khỏi tôi tấm lòng cứng cỏi nầy, một tai vạ lớn hơn bất kỳ tai vạ nào, thật vậy, lớn hơn cả mười tai vạ. Hãy để ý sự khác biệt giữa Pha-ra-ôn và Đa-vít: nỗi buồn của kẻ nô lệ, là vì roi vọt, và nỗi buồn của người con, là vì đã xúc phạm người cha nhân từ và yêu thương mình. Một bên là nỗi buồn của tình yêu, bên kia là nỗi buồn của sự sợ hãi và thù ghét.

Thứ hai, sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời là lâu dài và bền bỉ. Tội lỗi tôi, Đa-vít nói, hằng ở trước mặt tôi. Sự hạ mình của họ là một hành động liên tục, được đổi mới mỗi ngày; đến nỗi nếu đôi khi vì yếu đuối mà họ bỏ sót, họ bù lại bằng một mức độ phi thường sau đó. Đấng tiên tri ở chỗ khác than rằng nước mắt mình làm đồ ăn thường ngày của mình, mà nếu người ta bỏ một ngày, họ ăn bù nhiều hơn vào ngày hôm sau. Nhưng sự buồn rầu của những kẻ tin tạm thời nầy thì như cơn sốt rét, chỉ đến từng cơn từng chập. Nhưng ở điểm nầy lại không giống sốt rét, vì sốt rét thì đều đặn trong các cơn của nó, và một số cơn kéo dài lâu: còn những nỗi buồn nầy thì rất bất định và chóng qua. Đôi khi chúng có thể, như một nhà thần học nghiêm trang nói, bị bệnh-bài-giảng, nhưng không khác gì người ta bị say sóng, vừa lên bờ là khỏe lại ngay. Vậy đây là sự lừa dối của kẻ tin tạm thời, là tưởng mình đã buồn rầu đủ, nếu bất cứ lúc nào hắn cảm thấy chút đau đớn nào của những cảm xúc nầy, chút buồn nôn nào của sự đau buồn, chút lay động nhỏ nào của nỗi buồn làm hắn khó chịu đôi chút. Cũng giống như người kia, cảm thấy thịt đau rát sau khi miếng cao mới đắp lên vết lở, liền gỡ miếng cao ra ngay, và tưởng nó đã làm việc đủ rồi; trong khi miếng cao phải còn đắp đó, cho đến khi nó ăn hết chỗ thối rữa hoàn toàn. Và chất ăn mòn của sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời nầy cũng vậy, một khi đã đắp lên những vết lở mưng mủ của tội lỗi chúng ta, phải còn ở với chúng ta cho đến khi chúng được lành hẳn, tức là cho đến ngày chúng ta chết; và bấy giờ mọi nước mắt, ngay cả nước mắt của chính sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, sẽ được lau sạch, nhưng không phải trước đó.

Thứ ba, sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, thật vậy, ngay cả những hạt giống đầu tiên và những sự chuẩn bị của nó, những nỗi kinh hoàng và khiếp sợ trong lương tâm của những kẻ được chọn, vẫn luôn thúc đẩy họ đến cùng Đức Chúa Trời, và sửa soạn họ cho bàn tay Đức Chúa Trời, để được Ngài tác động và uốn nắn. Như chúng ta có thể thấy nơi những người mà bài giảng của Phi-e-rơ đã đâm thấu. Vết thương của họ khiến họ tìm thuốc, và thúc họ đến cùng Đấng Thầy Thuốc, đến cùng những người và những đầy tớ của Đức Chúa Trời. Còn Giu-đa cũng có những nỗi kinh hoàng của lương tâm. Sau-lơ cũng vậy. Nhưng những điều đó đã thúc họ đi đâu? Kẻ trước không đến cùng Chúa Giê-xu Christ, mà đến cùng những kẻ thù của Chúa Giê-xu Christ, các thầy tế lễ cả, và đến cùng ma quỷ, là kẻ mà hắn đã đến khi hắn đi đến dây thòng lọng. Kẻ sau cũng vậy, không đến sự cầu nguyện, không đến Đức Chúa Trời, không đến những người của Đức Chúa Trời, mà đến âm nhạc, đến đàn hạc, và cuối cùng đến bà bóng ở Ên-đô, đến ma quỷ. Những điều đó cũng đã thúc Ca-in đi xây thành, tưởng rằng có thể đánh lừa những nỗi kinh hoàng đó bằng công việc bận rộn của tâm trí mình. Kẻ tin tạm thời cũng luôn làm vậy: khi Đức Chúa Trời bắn mũi tên nầy vào hông lương tâm hắn, hắn chạy trốn khỏi Ngài, như con chó chạy khỏi kẻ đánh nó bằng gậy, và tìm sự cứu giúp ở bất cứ đâu chứ không phải nơi tay Ngài: vì sự tuyệt vọng nuốt chửng hắn là như vậy, và sự ác độc cùng lòng thù ghét tuyệt vọng của hắn đối với Đức Chúa Trời trong trường hợp nầy là như vậy, đến nỗi hắn không thể thì thầm với Ngài lấy một lời nhỏ nhất. Nhưng với những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời thì khác. Phao-lô, dù bị thương và bối rối trong tâm trí một cách kinh khiếp, vẫn có thể thưa với Đức Chúa Trời, Đấng đã làm mọi điều đó cho mình: Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?

Thứ tư, sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời làm nên sự ăn năn, một sự thay đổi và biến cải của lòng, khiến chúng ta ghét tội lỗi và yêu sự công chính. Và lý do là vì trong sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, tấm lòng được nung chảy, hoàn toàn tan chảy và rã ra, và nhờ đó trở nên mềm mại và dịu dàng, nhận lấy dấu ấn và hình khắc của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Nhưng trong những kẻ tin tạm thời của chúng ta nầy thì không có chuyện đó. Đôi khi chúng có thể rơi vài giọt nước mắt điếm đàng, và cúi đầu như cây sậy trong một ngày, giống như những người Giu-đa đó: nhưng chúng là những con heo ô uế, sau khi đã tắm rửa mình (trong làn nước mà người ta tưởng là của sự ăn năn), chúng liền trở lại lăn lóc trong vũng bùn ô uế cũ của mình. A-háp kiêng ăn, hành hạ thân thể mình bằng bao gai, và đi khom lưng cúi rạp; nhưng nếu ông đã thật sự ăn năn về việc hà hiếp Na-bốt nghèo khổ, há ông đã sa vào tội hà hiếp đó quá sớm sau nầy, trong việc bỏ tù bất công đấng tiên tri thánh Mi-chê sao? Ở đây hoàn cảnh của người bị hà hiếp càng thêm nặng cho tội lỗi. Nếu đó là sự ăn năn thật, tay ông đã không còn dính máu, tai ông đã không còn chưa chịu cắt bì, để chê ghét những lời tiên tri lành mạnh của Mi-chê trung tín. Ê-sau, ngay giữa tiếng gào thét của mình, vẫn vu cáo Gia-cốp em mình về tội lừa gạt, tìm cách có được một phước lành tách khỏi phước của em mình, và nuôi lòng báo thù đối với em, định giết em. Thật vậy, Phê-lít, khi bị đánh động bởi sự oai nghiêm của lời trong miệng Phao-lô, đến nỗi run rẩy vì sợ, nhưng ngay lúc đó vẫn là Phê-lít tham lam như trước: chính trong lúc run rẩy đó, ông tham muốn, và trông mong một của hối lộ từ Phao-lô, trong khi ông đã cho Phao-lô cớ để trông mong sự ăn năn nơi ông. Cũng vậy, khi những lời đe dọa của Đức Chúa Trời trong chức vụ Môi-se vắt ra nước mắt khỏi mắt dân Y-sơ-ra-ên; nhưng chúng không thể vắt sự phản loạn ra khỏi lòng họ: vì bị đe dọa sẽ chết trong đồng vắng bởi ý định trở về Ê-díp-tô, và do đó được truyền không được đi đường gần đến Ca-na-an, mà phải quay lại vào sa mạc, để án đã tuyên được thi hành; họ dường như bị cảm động nhiều về điều nầy, và hạ mình trong sự khóc lóc và xưng tội mình: nhưng dẫu vậy, họ nhất định không chịu vâng theo mạng lịnh chớ đi thẳng về phía Ca-na-an. Cũng phải nghĩ như vậy về nỗi buồn của Giu-đa: dẫu thế, hắn vẫn là Giu-đa cũ như trước. Không có lòng ghét tội lỗi thật nào được tác nên trong lòng hắn; vì nếu có, hắn đã không thêm tội giết người vào tội giết người. Thật vậy, nếu hắn còn sống, hắn đã sẵn sàng giở thêm trò mới nào đó. Với mọi kẻ tin tạm thời đều như vậy. Dẫu chúng rơi sông nước mắt, dẫu chúng tưới giường mình, và tắm, ngâm mình trong nước muối mặn nầy, nhưng dẫu vậy chúng vẫn không được ướp, không được giết chết. Những đốm của con beo vẫn còn chưa được rửa, làn da của người da đen vẫn chẳng đổi. Nhưng sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời có bản tính nầy, là linh hồn một khi đã đẫm ướt và dìm mình trong nước mắt của nó, nhận được một sự nhuộm màu, một màu nhuộm của ân điển, mà về sau chẳng bao giờ phai được. Không có thứ nước cất thảo mộc nào quý giá cho việc chữa lành thân thể, bằng nước mắt của sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời nầy cho việc chữa lành những yếu đuối của linh hồn chúng ta. Không khí chẳng được trong sạch, khi mây tan bởi mưa, bằng tâm trí được trong sạch, khi những đám mây gian ác của chúng ta tan bởi mưa của những giọt nước mắt ăn năn. Những dòng nước nầy là Biển Đỏ, trong đó cả đạo quân tội lỗi của chúng ta bị dìm chết. Nhưng vì những dòng nước nầy trong kẻ tin tạm thời chỉ nông, thiếu chiều sâu xứng đáng, nên tội lỗi hắn không bị bóp nghẹt, mà lại được tắm táp khoái lạc trong đó. Và bấy nhiêu về sự buồn rầu của kẻ tin tạm thời.

Những lòng ao ước của hắn cũng chẳng kém phần lừa dối. Lòng ao ước được Phao-lô kể vào giữa những bông trái, hay những phần, của sự ăn năn. Và trong những kẻ tin tạm thời, dường như thường có những chuyển động, những khuynh hướng, và những lòng ao ước tốt hướng về những điều tốt. Những người trong Phúc Âm, nghe bài giảng tuyệt vời của Cứu Chúa chúng ta về Ma-na từ trời, đã kêu lên, như bị cảm động bởi đó: Lạy Chúa, xin ban cho chúng tôi bánh nầy luôn luôn. Và A-ghíp-ba đã bị Phao-lô tác động đến nỗi nói rằng: Ngươi gần như khuyên ta trở nên một Cơ Đốc nhân. Nhưng những lòng ao ước của kẻ tin tạm thời nầy không lành mạnh. Vì

1. Những lòng ao ước thật không phải là những lòng ao ước yếu ớt, mà là những lòng ao ước khiến chúng ta ngất đi, chúng khẩn thiết và sốt sắng đến vậy; như những lòng ao ước của kẻ tham lam, là kẻ cùng với A-háp sẽ đau ốm vì vườn nho của người lân cận, chúng thèm muốn nó cách khao khát. Và vì vậy sứ đồ nói: Hãy ham muốn các sự thiêng liêng; thật vậy, như lòng ao ước con cái của Ra-chên, đã khiến bà nói: Hãy cho tôi có con, bằng không tôi sẽ chết. Hãy xem điều đó nơi Đa-vít: Như con nai cái thèm khát khe nước thể nào, linh hồn tôi thèm khát Chúa, hỡi Đức Chúa Trời, thể ấy. Và nữa: Linh hồn tôi khao khát Chúa như đất khô khan. Nhưng những lòng ao ước của kẻ tin tạm thời chúng ta chẳng mạnh mẽ như vậy chút nào: hắn không, như Đức Chúa Trời truyền, há miệng mình ra rộng; hắn không thể nói với Đa-vít: Lòng tôi tan vỡ vì ao ước các mạng lịnh Chúa, cũng không thể nói như Hội Thánh: Tôi bị bệnh vì tình yêu, cũng không như Si-sê-ra trong cơn khát tự nhiên của mình: Tôi chết khát, hãy cho tôi uống nước: vì đây là bản tính của những lòng ao ước mạnh mẽ và sốt sắng, là thiếu kiên nhẫn với sự trì hoãn đến nỗi chúng thường ứng nghiệm câu châm ngôn của Sa-lô-môn: Sự trông cậy trì hoãn khiến lòng bị bệnh. Vậy Cứu Chúa chúng ta quả thật chúc phước cho những kẻ đói khát sự công chính của Ngài, nhưng là những kẻ đói khát trong sự than khóc, là điều Ngài đã đòi hỏi trước cho sự phước hạnh: vậy những lòng ao ước được phước chỉ là những lòng ao ước đầy cảm xúc đến nỗi chúng khiến kẻ ao ước phải than khóc, cảm thấy lòng ao ước mình không được thỏa mãn: nhưng nay kẻ tin tạm thời của chúng ta, dẫu hắn ao ước ân điển, hắn vẫn không cảm thấy nỗi buồn thành thật nào trong sự thiếu ân điển, điều nầy chẳng bao giờ làm phiền hắn, chẳng bao giờ phá giấc ngủ hắn. Vậy những lòng ao ước của hắn không đúng.

2. Những lòng ao ước thật về những điều tốt thì vô cùng đau đớn và nhọc nhằn, trong việc tránh mọi sự ngăn trở, và trong việc dùng mọi sự giúp đỡ và trợ lực tốt. Vì vậy Cứu Chúa chúng ta ví chúng với những lòng ao ước tự nhiên của sự đói và khát. Nay sự đói, như chúng ta nói, sẽ phá thủng cả bức tường đá; nó sẽ khiến người ta ăn thịt chính mình, còn hơn bị chết đói. Và cơn khát của Đa-vít đã khiến ông liều mạng sống của ba dũng sĩ mình. Trong tự nhiên, năng lực ham muốn được năng lực nóng giận hỗ trợ, lòng ao ước của chúng ta được sự giận dữ chống lưng; đến nỗi khi bị cản trở trong lòng ao ước, sự giận dữ của chúng ta liền nổi dậy, và ra sức dẹp bỏ điều cản trở. Cũng vậy, lửa ngoài ánh sáng của nó, nhờ đó nó như ao ước nơi cao nhất, còn có sức nóng, để thiêu đốt mọi chướng ngại chống lại sự bay lên của nó. Nhưng nay những lòng ao ước của kẻ tin tạm thời chúng ta chẳng là gì khác ngoài những ước muốn nhàn rỗi, lười biếng, và lừ đừ, như những ước muốn của kẻ biếng nhác, mà Sa-lô-môn nói về chúng như vầy: Sự ao ước của kẻ biếng nhác giết chết nó: vì hai tay nó từ chối làm việc. Và nữa: Kẻ biếng nhác thèm muốn, mà chẳng có chi hết. Tại sao? vì con sư tử ngoài đường làm nó khiếp sợ, sự nhọc nhằn của việc làm khiến nó kinh hãi: nó muốn có thịt ăn, nhưng nó không chịu làm việc: và cũng vậy những người trong Phúc Âm muốn có bánh từ trời: Lạy Chúa, xin ban cho chúng tôi bánh nầy luôn luôn, nhưng họ không chịu, như Chúa Giê-xu Christ bảo họ, khó nhọc đến cùng Ngài bởi đức tin để được nó: vì Đức Chúa Trời đã định rằng như trong đời sống tự nhiên, thì trong đời sống thuộc linh cũng vậy: Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới được sống. Nhưng kẻ tin tạm thời lười biếng của chúng ta chẳng chịu điều đó, hắn ao ước rồi ao ước, mà vẫn nằm lừ đừ trên giường mình, ngáp và vươn vai: như cánh cửa xoay trên bản lề, mà vẫn treo trên đó, nó không rời ra dù xoay bao nhiêu; thì hắn cũng vậy, dù lòng hắn xoay trở bao nhiêu trong những lòng ao ước yếu ớt và nhu nhược, vẫn bám chặt trên bản lề của tội lỗi mình, và không thể nào ra khỏi quyền lực của gian ác: thấy nhiều chướng ngại trên đường lòng ao ước mình, hắn không có tinh thần hay can đảm để tìm cách dẹp chúng, để phá qua đạo quân của những người Phi-li-tin thuộc linh, để lấy được những dòng nước thuộc linh: Hắn có thể ước với Ba-la-am: Ôi, chớ chi linh hồn tôi được chết như người công chính chết: nhưng hắn không ao ước đời sống của người công chính như vậy. Nếu hắn ao ước đức hạnh, thì lại không ao ước những phương tiện đưa hắn đến đó, và như vậy ao ước đức hạnh mà hắn héo hon và hư mất trong sự thiếu nó: chính miệng địa ngục, như có người nói, đầy những ước muốn hời hợt và lười biếng như vậy. Như ước muốn của kẻ trong Phúc Âm, là kẻ nghe bài giảng thiên thượng của Chúa Giê-xu Christ, đã kêu lên, bị cảm động bởi đó: Phước cho kẻ sẽ được ăn bánh trong nước Đức Chúa Trời. Nhưng như Cứu Chúa chúng ta bày tỏ trong câu trả lời Ngài tại đó, chúng để cho mọi cớ nhẹ nào của ruộng đất, bò, vợ cầm giữ mình. Và như lòng ao ước của kẻ tin tạm thời là nhàn rỗi, thì nó cũng là một lòng ao ước bất tuân, không chịu phục dưới mạng lịnh Đức Chúa Trời trong việc dùng các phương tiện: nhưng lòng ao ước của tín đồ thật thì nhọc nhằn và vì vậy vâng phục, phục mình dưới việc dùng các phương tiện đã truyền, và ao ước những phương tiện nầy cách khẩn thiết như chính mục đích; như Đa-vít, khi được đem đi trong sự suy gẫm về phước hạnh của người lành, liền thai nghén lòng ao ước nầy, không phải: Ôi, chớ chi tôi được hạnh phúc nầy, mà là: Ôi, chớ chi tôi dùng được các phương tiện đưa tôi đến hạnh phúc nầy, Ôi, chớ chi đường lối tôi được vững chắc, để tôi giữ các luật lệ Chúa, và nữa: lòng tôi tan vỡ vì ao ước các [mạng lịnh] của Chúa.

3. Những lòng ao ước thật thì bền bỉ, như nơi Đa-vít trong những lời vừa nhắc: lòng tôi tan vỡ vì ao ước các mạng lịnh Chúa luôn luôn. Lý do là vì những lòng ao ước thật không bao giờ no chán. Cơ Đốc nhân tốt dẫu có bao nhiêu ân điển, vẫn cảm thấy sự thiếu thốn mình, và càng có nhiều, càng ao ước nhiều, và khi những sự giàu có thuộc linh nầy gia tăng (trái với sự cấm của Đa-vít trong những sự thuộc đời tạm), người đặt lòng mình vào chúng: và vì vậy linh hồn người vẫn bắt chước tiếng của con đỉa, kêu: hãy cho, hãy cho: nhưng những lòng ao ước của kẻ tin tạm thời, dẫu đôi khi trong lúc đó chúng có vẻ mãnh liệt, nhưng rốt cuộc chúng tan biến như sương mai; như chính Đức Chúa Trời quở trách những tình cảm tốt dường như có trong dân Y-sơ-ra-ên. Những chuyển động và tình cảm hắn có trong những điều tốt, không khác mấy những điều mà tín đồ thật đôi khi có trong điều ác. Vì như người trong cơn cám dỗ đôi khi có thể bị nhột, và cảm thấy chút châm chích trong lòng ao ước mình hướng về đường gian ác; như Đa-vít một lần khi bắt đầu nuôi những ý tưởng nầy: Tôi đã rửa tay mình trong sự vô tội cách luống công: nhưng rốt cuộc ông dập tắt những ý tưởng đó, và như vậy chế nhạo Sa-tan, là kẻ mà ông đã làm ra vẻ sẽ đến với nó, như Đa-vít đã làm, khi dẫu đã bắt đầu nhượng bộ, nhưng cuối cùng ông kết lại bằng chữ Nhưng, hay: nhưng, dẫu những điều tôi đã nói lúc nãy, Đức Chúa Trời vẫn tốt lành, v.v.: thì kẻ tin tạm thời nầy của chúng ta cũng vậy, dẫu đôi khi hắn có thể có, như chúng ta nói, một tháng để tâm đến sự tin kính, và cùng với A-ghíp-ba được nửa khuyên trở nên một Cơ Đốc nhân, nhưng kết luận là: Ta sẽ không bỏ đường lối cũ của ta, và như vậy hắn chế nhạo Đức Chúa Trời, Đấng mà hắn đã làm ra vẻ rằng mình sẽ trở nên môn đồ Ngài.

CHƯƠNG VII.

Về những sự lừa dối của kẻ tin tạm thời trong sự thực hành ăn năn thuộc bề ngoài.

Đã vạch trần sự lừa dối của sự ăn năn của kẻ tin tạm thời trong điều thuộc bề trong như vậy, chương nầy sẽ dành để bày tỏ sự lừa dối của điều thuộc bề ngoài, cả điều ở trong lời nói, và trong việc làm: về điều trước, có hai điều đặc biệt mà trong đó kẻ tin tạm thời tự lừa dối mình: sự Xưng Tội và sự Cầu Nguyện.

1. Về sự xưng tội, không thể chối được rằng đó là một việc phụng sự xứng đáng của kẻ có tội ăn năn, bằng không Đức Chúa Trời đã chẳng hứa một phần thưởng lớn như vậy cho nó: nếu chúng ta xưng tội mình, Ngài là thành tín để tha thứ: Gióp trong bản liệt kê dài các việc lành của mình, nhờ đó ông tự an ủi trong cơn hấp hối nặng nề; giữa những điều còn lại, ông kể sự xưng tội mình là một: Nếu tôi có che giấu tội lỗi tôi, như A-đam đã làm, v.v. Và Đa-vít sau khi đã nói: xin cất tội lỗi khỏi kẻ tôi tớ Chúa, để làm trọn lời nói đó, và để chứng tỏ mình là tôi tớ Đức Chúa Trời, ông thêm: vì tôi đã làm ngu dại; như một số người tin kính có học thức nghĩ, qua đó ngụ ý rằng nếu ông không đáng được gọi là tôi tớ Đức Chúa Trời, xét về tội lỗi mới đây của mình, thì ít nhất xét về việc phụng sự sau đó, là sự xưng tội: thật vậy, ở chỗ khác khi chỉ mới thai nghén một ý định xưng tội, tai Đức Chúa Trời đã ở trong lòng ông, trước khi sự xưng tội ông ở trên lưỡi: Tôi đã nghĩ, tôi sẽ xưng tội mình, và Chúa đã tha thứ cho tôi: vì như chỉ người được đánh thức khỏi giấc mơ mới kể được giấc mơ mình, thì chỉ người được đánh thức khỏi tội lỗi mình bởi sự ăn năn, mới thật sự xưng chúng ra. Vậy nên dẫu những kẻ tin tạm thời và những người chưa tái sinh có thể xưng tội bề ngoài, như Sau-lơ, Giu-đa, Pha-ra-ôn, và những người khác đã làm, nhưng sự thật là có nhiều gian dối trong những sự xưng tội của chúng.

1. Sự xưng tội thật phải đến, như chúng ta thấy nơi người thâu thuế, từ một linh hồn bị chạm đến và bối rối, từ tấm lòng tan vỡ và rướm máu của Đa-vít, từ tấm lòng tan chảy và mềm mại của Giô-si-a: Đây là của lễ mà Chúa sẽ chẳng khinh dể. Nhưng kẻ tin tạm thời của chúng ta không biết điều đó: chỉ nỗi đau của giá tra tấn mới vắt ra sự xưng tội khỏi hắn, chứ không phải sự thương xót của Đức Chúa Trời ngọt ngào, Đấng mà hắn đã xúc phạm. Và vì vậy như chúng ta thấy nơi Pha-ra-ôn, khi hắn được thả khỏi giá tra tấn, hắn bắt đầu hát một điệu khác, và rút lại, thu hồi, có thể nói như vậy, sự xưng tội của mình.

2. Nó cũng phải đến từ một tấm lòng tin, nắm lấy sự thương xót: như Đa-ni-ên 9:9: Sự thương xót và tha thứ vẫn thuộc về Chúa, dẫu chúng tôi đã phản nghịch cùng Ngài. Và E-xơ-ra 10:2: chúng tôi đã phạm tội, v.v. nhưng nay Y-sơ-ra-ên vẫn còn trông cậy về điều nầy, tức là về sự tha thứ tội nầy. Kẻ tin tạm thời trong cơn khốn khổ mình không thể làm điều đó. Giu-đa có thể nói: Tôi đã phạm tội, nhưng dẫu có mất mạng hắn cũng không thể thêm những lời nầy của Đa-vít: Xin cất tội lỗi khỏi kẻ tôi tớ Chúa. Thật vậy, hắn không thể nói sự xưng tội: Tôi đã phạm tội, với Đức Chúa Trời, mà chỉ với các thầy tế lễ cả: vì hắn hoàn toàn bị sự tuyệt vọng nuốt chửng. Sự ăn năn của hắn là một sự ăn năn tuyệt vọng, không được điều hòa bởi đức tin, như sự ăn năn thật vẫn vậy. Và vì vậy Cứu Chúa chúng ta khi giảng về sự ăn năn phán rằng: Hãy ăn năn và tin.

3. Sự xưng tội phải đến từ một tấm lòng chân thật, quyết ý không phạm tội, để cùng với sự xưng tội chúng ta cũng hiệp lại sự hổ thẹn và lật đổ của tội lỗi: Kẻ xưng tội mình và lìa bỏ nó (tức là kẻ ngay trong hành động xưng tội đó lìa bỏ) sẽ được thương xót. Đây là sự xưng tội của Sê-ca-nia tốt lành đó, E-xơ-ra 10:2-3: Chúng tôi đã phạm tội, v.v. Vậy bây giờ chúng ta hãy lập giao ước với Đức Chúa Trời, mà đuổi hết các bà vợ. Nhưng những kẻ tin tạm thời cách xa điều nầy biết bao, là những kẻ khi bởi sự xưng tội dường như đã nôn hết bao tử mình, lại ô uế ăn lại đồ mình đã mửa ra như con chó? Và chúng cách xa ý định không phạm tội nầy đến nỗi, ngay trong khi xưng tội, chúng vẫn hoàn toàn quyết phạm tội; như nơi những người Y-sơ-ra-ên nói: chúng tôi đã phạm tội, chúng tôi sẽ đi lên: cũng như chúng đã nói: chúng tôi đã phạm tội, chúng tôi sẽ phạm tội: vì Đức Chúa Trời trong câu trước đã cấm chúng đi lên: thật vậy, nhiều kẻ trong chúng dám phạm tội, vì có sự xưng tội, tưởng nhờ đó được nhẹ nhõm, như kẻ say nhờ sự mửa của mình: Và dẫu một số trong chúng trong những lúc vui vẻ, và trong một vài cơn của mình, khi hạ mình trong sự xưng tội, dường như thật sự quyết ý sửa đổi, nhưng đó không phải là những ý định lành mạnh, vững chắc, chân thành và trung thực, mà là những tia chớp bất chợt, do những tấm lòng lừa dối của chúng thai nghén, cốt để tránh những sự đoán phạt hoặc đã chịu, hoặc bị sợ, hơn là để thật sự làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và như vậy vì tấm lòng không bị xé rách cùng với áo xống, nên tội lỗi cũng không bị xé rách, mà lại bị khâu chặt hơn bởi sự xé rách áo xống đó, và vì chúng không hiệp sự hiệp một bề trong của tấm lòng, như người thâu thuế ăn năn đó, với sự đấm ngực bề ngoài, nên sự đấm nầy không đập tan tội lỗi ra từng mảnh, mà lại củng cố và kết chặt tội lỗi lại với nhau hơn.

2. Điểm mà miệng thực hiện là sự cầu nguyện: cũng không thể chối được rằng kẻ tin tạm thời có thể cầu nguyện, và như người ta tưởng, rất sốt sắng, như chắc chắn Giu-đa đã làm cùng với các bạn mình, tất cả đều xin Chúa Giê-xu Christ dạy họ cách cầu nguyện; hắn không những có thể làm điều nầy với người khác, mà còn một mình, riêng tư, như có chép người Pha-ri-si lên đền thờ cầu nguyện, cũng như người thâu thuế, cả hai đến với những lời cầu nguyện riêng của mình, đền thờ lúc đó xét về sự thánh của nghi lễ, là nơi của cả sự cầu nguyện riêng lẫn cầu nguyện chung; vậy thì dường như kẻ tin tạm thời của chúng ta ổn rồi: vì chỉ có Đức Thánh Linh là Đấng làm nên thánh mới dạy cầu nguyện, Đấng vì vậy được gọi là Thánh Linh của sự cầu nguyện, và con cái Đức Chúa Trời thường được mô tả trong Kinh Thánh bằng điều nầy, là chúng kêu cầu danh Chúa. Nhưng than ôi, những lời cầu nguyện của hắn không phải là những lời cầu nguyện thật, chúng đã trở nên tội lỗi. Vì,

Thứ nhất, dẫu hắn có thể cầu nguyện, theo chúng ta nghĩ (và đôi khi chính hắn cũng nghĩ vậy), rất sốt sắng, nhưng như Gióp nói: há nó sẽ cầu nguyện luôn luôn sao? không, trong những thử thách nặng nề hơn, lòng và sự trông cậy hắn suy sụp, miệng hắn bị bịt lại, hắn bị đánh cho câm lặng như người khách trong ẩn dụ, và chẳng có lấy một lời để tự chúc phước cho mình, là kẻ đã phung phí xa hoa vô vàn lời trong thời bình.

2. Trong sự cầu nguyện hắn tìm chính mình, chứ không phải sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; chúng chẳng quan tâm đến ân huệ của Đức Chúa Trời bằng lợi lộc của chính mình. Trong khi đặc tính của sự cầu nguyện thật là điều Sa-lô-môn đã đặt ra: Nếu dân sự ta, là dân gọi bằng danh ta, hạ mình xuống, cầu nguyện, và tìm kiếm mặt ta. Trong sự cầu nguyện, mặt và ân huệ của Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm trên hết mọi điều khác: và vì vậy Cứu Chúa chúng ta dạy chúng ta vừa bắt đầu những lời cầu nguyện mình bằng lòng ao ước sự vinh hiển Ngài: Danh Cha được thánh, vừa kết thúc chúng bằng sự dâng vinh hiển cho Ngài: Nước thuộc về Cha, v.v. Nhưng kẻ tin tạm thời không được dẫn dắt cách thánh khiết như vậy trong những lời cầu nguyện mình, với sự tôn trọng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, như Môi-se và Phao-lô đã đặt nó trên cả sự cứu rỗi của chính mình, mà với những sự tự tôn, và những điều rất hèn hạ; như có thể dễ thấy qua hai điều nầy: 1. những lời cầu nguyện của hắn sốt sắng và nồng cháy hơn khi ở với người khác, hơn là một mình: trong khi sự mãnh liệt của một Cơ Đốc nhân thật thì lớn nhất khi người đóng mình trong phòng kín, và chỉ có Đức Chúa Trời làm chứng cho nó. Điều nầy cho thấy sự kiêu ngạo và hư vinh chi phối hắn, chứ không phải lòng sốt sắng thật nào cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: 2. sau khi cầu nguyện hắn chẳng quan tâm trở lại tạ ơn: như chín người phung đã kêu, lớn tiếng như người thứ mười: Giê-xu ơi, xin thương xót, nhưng không trở lại với người để tạ ơn về sự lành của mình; điều nầy cho thấy chúng chỉ tìm chính mình trong sự cầu nguyện mình, và chẳng coi trọng tình yêu của Chúa Giê-xu Christ chút nào. Thứ ba, hắn lấy sự cầu nguyện làm mục đích của sự cầu nguyện, hắn cầu nguyện để cầu nguyện; hắn nghỉ ngơi trong sự cầu nguyện mình, và không thật lòng dùng sự cầu nguyện mình làm phương tiện để thắng hơn tội lỗi mình: hắn cầu nguyện cách nhàn rỗi và lười biếng, và không cùng với môi mình trong khi cầu nguyện, động tay mình, ra sức vì điều mình cầu xin; theo như Sa-lô-môn hướng dẫn, hiệp sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời và sự cố gắng của chính chúng ta lại với nhau: Nếu con kêu cầu sự khôn ngoan, và cất tiếng cầu xin sự thông sáng, nếu con tìm nó như tiền bạc, và kiếm nó như bửu vật ẩn bí. Kìa, cùng với sự kêu cầu đúng đắn trong cầu nguyện, phải có sự tìm kiếm trong việc dùng các phương tiện: bằng không chúng ta chỉ chế nhạo Đức Chúa Trời, và chế nhạo chính mình nhiều hơn, nếu chúng ta hài lòng về mình trong những lời cầu nguyện như vậy. Và điều Sa-lô-môn nói về những lời nói nhàn rỗi khác, sẽ đúng về những lời lảm nhảm vô ích của những lời cầu nguyện lười biếng như vậy: Trong mọi công việc đều có dư dật: nhưng lời nói của môi miệng chỉ đem đến sự thiếu thốn. Chúng ta sẽ vẫn nghèo nàn và ăn xin trong những điều thuộc linh, trừ khi tay chúng ta siêng năng, và cùng làm việc với miệng chúng ta, trừ khi chúng ta đứng dậy khỏi những lời cầu nguyện mình với một quyết ý vững chắc để thắt lưng mình vào công việc mình. Như Đa-vít sau khi đã cầu nguyện cùng Chúa rằng đường lối mình được vững chắc để giữ các luật lệ Đức Chúa Trời, và đã củng cố lời cầu nguyện nầy bằng những lý lẽ chắc chắn, ông kết thúc nó như vầy: Tôi sẽ giữ các luật lệ Chúa: trong khi kẻ tin tạm thời không cảm thấy bông trái nào của sự cầu nguyện như vậy, mà lại nói thầm: Ta vẫn sẽ nằm trong tội lỗi mình, là điều ta đã cầu nguyện chống lại: Ta sẽ phạm các luật lệ Chúa, là điều ta đã cầu nguyện để được giữ. Rất giống Thánh Âu-tinh, là người trước khi cải đạo đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho sự trinh khiết và tiết độ, nhưng lại sợ, như ông tự viết về mình, e Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện mình quá sớm, ao ước dục vọng mình được thỏa mãn hơn là bị dập tắt. Những kẻ chưa tái sinh có thứ tâm trí như vậy trong những lời cầu nguyện mình: chúng vẫn yêu tội lỗi mình, và dẫu nói bao nhiêu, chúng cũng không muốn lìa bỏ chúng. Và vì vậy chúng giống kẻ trong truyện ngụ ngôn biết bao, là kẻ khi xe mình lún trong bùn, kêu cầu thần mình giúp đỡ, mà vẫn nằm yên, không chịu nhúc nhích ngón tay út nào để tự giúp mình; thật vậy, cũng giống những kẻ trong các của lễ vì sức khỏe đã ăn uống say sưa chống lại sức khỏe: vì trong khi chúng cầu nguyện chống lại tội lỗi, chúng chơi đùa và vui thú trong tội lỗi mình.

Bây giờ về điều có thật trong sự thực hành ăn năn thuộc bề ngoài, tức là sự cải cách đời sống, kẻ tin tạm thời cũng có vẻ đạt đến đó: vì trong Phúc Âm, tà linh được nói là bị đuổi khỏi hắn, điều nầy phải được hiểu về sự cải cách bề ngoài của đời sống hắn, ở chỗ hắn lìa bỏ những đường lối tai tiếng trước kia của sự say sưa, ô uế, thề thốt, nói dối, khinh dể công khai những điều thánh, v.v. và uốn mình theo một cách ăn ở tỉnh táo và đứng đắn hơn. Nhưng sự cải cách nầy là lừa dối, bằng không tà linh đã không dễ dàng trở lại với bảy tà linh khác dữ hơn nó vào kẻ đã được cải cách như vậy, đến nỗi sự cuối cùng của hắn trở nên tệ hơn lúc ban đầu. Nay sự lừa dối ở đây là nầy, là kẻ Tin Tạm Thời của chúng ta lấy sự kiêng cữ tội lỗi bề ngoài của mình làm sự cải cách thật; mà nếu không xuất phát từ sự lìa bỏ bề trong thì chẳng đáng giá gì. Phải có sự gớm ghiếc tội lỗi, cũng như sự kiêng cữ: sự chán ghét cũng như sự lìa bỏ trong sự cải cách thật. Một tên trộm khi bị còng tay, không thể ăn trộm, hắn kiêng cữ bề ngoài: mà có lẽ vẫn còn một tâm trí trộm cắp. Và một con sư tử bị xích dẫu kiêng cữ việc vồ mồi, vẫn còn bản tính sư tử của nó; nó chưa lìa bỏ điều đó. Nhiều người lìa bỏ tội lỗi mình cũng một cách như vậy, bị kìm hãm bởi sự sợ hãi, xấu hổ, và những sự kiêng dè tương tự. Lòng chúng vẫn vui thích, và tự nhột nhạt trong những ý tưởng về những tội lỗi đó. Nhưng sự cải cách thật của tội lỗi phải xuất phát từ sự ghét tội lỗi, và từ tình yêu luật pháp Đức Chúa Trời cấm tội lỗi, như sự cải cách của Đa-vít đã vậy. Tôi đã kiêng giữ, ông nói, khỏi mọi đường ác; nhưng tại sao ông làm vậy? trên căn cứ nào? với mục đích gì? để tôi giữ lời Chúa. Chính tình yêu luật pháp đó mà ông đã tuyên xưng cách tha thiết một chút trước: Ôi! tôi yêu mến luật pháp Chúa dường bao! chính điều nầy đã khiến ông kiêng giữ khỏi tội lỗi, lòng mến mộ của ông đối với lời; và đây là điều ông đặt ra cho mình trong việc kiêng cữ tội lỗi, trong việc làm buồn lòng sự hư hoại của chính mình để làm đẹp lòng luật pháp, để vâng theo luật pháp. Con sói, Âu-tinh nói, đến chuồng chiên, với ý định giết và ăn.

Nhưng những người chăn chiên canh giữ, những con chó sủa, nó không làm được gì, nó chẳng lấy đi gì, nó chẳng giết gì. Nhưng như lúc đến, nó ra đi, vẫn là một con sói. Gì cơ, vì nó đã quấy phá, mà chẳng lấy đi con chiên nào, nên nó chỉ là sói lúc đến, mà là chiên lúc về sao? Không, con sói đến hung dữ, về sợ hãi, mà vẫn là sói cả trong lúc sợ hãi, cũng như trong lúc hung dữ.

Và nhiều người cũng gian ác trong sự kiêng cữ tội lỗi cách sợ hãi của mình, như trong sự phạm tội cách táo bạo và hung dữ của mình. Một số người cũng bị tuổi già làm cho bất lực, mà chúng vẫn thích thú nhớ lại sự gian ác trước kia của mình, và khích lệ người khác làm theo. Nếu chỉ lìa bỏ hành động bề ngoài là đủ, thì những kẻ nầy cũng đã được cải cách. Những người khác cũng ngưng một vài tội lỗi, vì một thói xấu ngược lại đã chiếm quyền và sở hữu chúng, như khi kẻ hoang đàng trở nên tham lam. Ở đây có sự cải cách thật nào của tính hoang đàng chăng? Những người khác nữa bị gián đoạn trong việc thực hành một tội lỗi, vì một tội lỗi khác lôi chúng đi hướng khác, như những sứ giả đã làm cho Sau-lơ ngưng đuổi theo Đa-vít. Như vầy: một người tham lam, nhưng tham vọng và hư vinh, mạnh hơn, khiến hắn bỏ đi sự [keo kiệt] thấp hèn, tham lam của mình. Một người nghiện dâm dục; nhưng sự kiêu ngạo, và nỗi sợ mất danh dự, có ảnh hưởng lớn hơn nơi hắn, thắng cương dục vọng hắn. Một người giận anh em mình cách gian ác, nhưng lòng tham lại có quyền lớn hơn trên hắn, hơn sự giận; vì vậy có một của cho kín đáo được trao cho hắn, hắn được nguôi giận. Ở đây lòng tham kiềm chế, ngăn cản, và cải cách sự giận sao? ông có gọi đây là sự cải cách chăng? không, đây chẳng là gì cả, khi một bạo chúa thắng một bạo chúa khác, mà là khi Vị Vua hợp pháp thắng hắn: không phải khi một sự hư hoại thắng một sự hư hoại khác, mà khi ân điển thắng nó; khi dẫu không có sự kìm hãm nào khác, tấm lòng đã được nên thánh của chính mình cũng sẽ kìm hãm, và khiến mình nói với Giô-sép: Lẽ nào tôi làm điều nầy, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời sao? bằng không, việc ngưng hành động bề ngoài chỉ đem lại sự an ủi nghèo nàn để chắc chắn rằng chúng ta đã ăn năn. Đa-vít đã lìa bỏ những tội giết người và tà dâm trong suốt khoảng thời gian giữa vụ giết U-ri và lúc Na-than đến với ông, gần một năm, ông không tiếp tục thêm một vụ giết người nầy vào một vụ giết người khác, hay một vụ tà dâm nầy vào một vụ tà dâm khác, ông không suốt thời gian đó lại sa vào đó nữa: nhưng dẫu vậy, ông vẫn chưa ăn năn cho đến khi Na-than đến, và đánh thức ông. Sa-lô-môn nói thật tuyệt vời: Nhờ sự kính sợ Đức Giê-hô-va, người ta lìa khỏi điều ác, cho thấy bất cứ nơi nào thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời thật, nơi đó không có sự lìa khỏi điều ác thật, dẫu hành động ác bề ngoài bị ngưng. Vì vậy khi những người tin kính được mô tả bằng sự kiêng cữ điều ác, đồng thời căn cứ thật của sự kiêng cữ họ được đặt ra: như Truyền Đạo 9:2, khi kẻ gian ác được mô tả là kẻ hay thề, người tin kính, theo cách đối lập, được nói không phải đơn giản là không thề, mà là sợ lời thề, để cho thấy kẻ gian ác có thể kiêng thề, nhưng không phải vì sợ mạng lịnh Đức Chúa Trời. Điều đó chỉ thuộc riêng về những người tin kính: cũng vậy Châm Ngôn 15:27, những người tin kính được mô tả không phải đơn giản bằng việc họ không nhận của cho, mà bằng việc ghét của cho; để cho thấy vì vậy họ không nhận bằng tay, vì họ ghét chúng bằng lòng.

CHƯƠNG VIII.

Về sự lừa dối của sự vâng lời của kẻ tin tạm thời.

Chúng ta đã xét hai nền tảng trước, trên đó kẻ Tin Tạm Thời xây dựng ý kiến về chính mình, là con cái Đức Chúa Trời, và đã vạch trần sự lừa dối của cả hai, tức là đức tin, và sự ăn năn của hắn: nay còn lại là chúng ta phải làm như vậy với nền tảng thứ ba của hắn, tức là sự vâng lời của hắn, rồi cho hắn đi.

Sự vâng lời có hai mặt: Chủ động, trong việc làm điều Đức Chúa Trời truyền: Thụ động, trong việc chịu điều Đức Chúa Trời giáng. Và kẻ tin tạm thời có vẻ có cả hai.

1. Về sự chủ động, kẻ tin tạm thời có thể đi xa. Không có việc lành bề ngoài nào mà một tín đồ thật có thể làm, mà kẻ tin tạm thời cũng không thể làm, và đó trong vẻ bề ngoài, với tinh thần và lòng sốt sắng lớn như tín đồ thật, như nơi Giê-hu, là người không những thi hành những sự đoán xét của Đức Chúa Trời trên A-háp, và nhà người, và tiêu diệt Ba-anh, và các thầy tế lễ nó, mà còn làm điều nầy (như người khác và chính mình tưởng) với lòng sốt sắng lớn, và trong cơn nóng của sự phẫn nộ tin kính; đến nỗi, đối với mắt bề ngoài, ít có sự khác biệt giữa tinh thần của Giê-hu, trong sự cải cách của ông, và của Giô-si-a trong sự cải cách của ông. Hê-rốt cũng kính trọng Giăng, và làm nhiều điều vâng theo đạo lý người. Sau-lơ cũng vậy đã kính trọng Sa-mu-ên, tỏ lòng khiêm nhường lớn trong việc ẩn mình, khi được chọn làm vua, và sau khi làm vua, lòng sốt sắng và can đảm lớn trong việc báo thù cho dân Gia-be chống Na-hách, trong việc đánh các trận của Đức Giê-hô-va chống người Phi-li-tin, và trong việc tiêu diệt những mụ đồng bóng, lòng thương xót lớn và sự tiết độ trong việc tha, và tha thứ những kẻ gian ác đã khinh dể mình, v.v. nhưng dẫu vậy, sự cuối cùng của ông thật kinh khiếp, Đức Chúa Trời đã cất sự thương xót Ngài khỏi ông. Và vì vậy sự vâng lời dường như có trong hạng người nầy là lừa dối: bằng không Đức Chúa Trời đã không, như Ngài đe dọa qua đấng tiên tri, xóa bỏ nó, là Đấng theo lời cầu nguyện của Nê-hê-mi chẳng xóa bỏ bất kỳ việc phục vụ tốt nào của con cái Ngài.

Để sự lừa dối nầy được tỏ ra rõ hơn, chúng ta hãy xét sự vâng lời của kẻ Tin Tạm Thời chúng ta qua những dấu hiệu của sự vâng lời thật; đặc biệt có ba: sự chân thành, sự phổ quát, và một sự bền bỉ vững chắc.

1. Sự chân thành, khi mọi sự hèn hạ, và những sự kiêng dè riêng bị gạt sang một bên; chỉ có lương tâm về mạng lịnh Đức Chúa Trời, và lòng ao ước sự vinh hiển Ngài chi phối chúng ta. Phước cho những kẻ giữ lời chứng Ngài (đấng tiên tri nói), nhưng vì có thể có nhiều gian dối trong sự giữ, ông thêm: và tìm kiếm Ngài hết lòng. Sự giữ lời chứng thật là khi chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời, chứ không phải chính mình, trong sự giữ; khi, như Giê-rê-mi nói, chúng ta chịu cắt bì cho Đức Chúa Trời, tức là vì mạng lịnh Đức Chúa Trời, chứ không phải vì các quan cai trị, như trường hợp của quá quá nhiều người. Do đó có cụm từ (rất thường gặp nơi đấng tiên tri) về việc tìm kiếm các mạng lịnh Đức Chúa Trời: Tôi thuộc về Chúa, xin hãy cứu tôi: vì tôi tìm kiếm các giềng mối Chúa. Điều nầy ngụ ý bấy nhiêu, là mọi điều chúng ta phải tìm kiếm trong sự vâng lời mình, là chính các mạng lịnh, điều chúng ta đặc biệt phải nhắm đến là chính sự vâng lời các mạng lịnh: Nhưng các mạng lịnh Đức Chúa Trời có thể nói với những kẻ Tin Tạm Thời: các ngươi tìm không phải chúng ta mà là chính các ngươi. Như Chúa Giê-xu Christ đã nói với một số trong chúng: các ngươi tìm ta vì những ổ bánh. Một số người, Châm Ngôn 1:28, được nói là tìm kiếm Đức Chúa Trời, mà về cùng những người đó câu kế nói rằng chúng ghét sự hiểu biết của Đức Chúa Trời: làm sao chúng có thể được nói là tìm kiếm điều mình ghét? chỉ vì chúng đã không tìm kiếm Đức Chúa Trời cách chân thành, mà chỉ vì sự dễ chịu của chính mình, để được giải cứu khỏi sự khốn khổ mình, và như vậy thật ra chúng đã tìm không phải Đức Chúa Trời mà là chính mình. Vì mọi sự vâng lời của chúng hoặc là nô lệ hoặc là làm thuê: đôi khi đó là sự vâng lời của kẻ nô lệ bị trói buộc, đôi khi của kẻ làm thuê, luôn hèn hạ, bị hư hoại bởi một sự tính toán quanh co và sai trái nào đó. Đôi khi sự sợ loài người tác nên nó, như trong việc Ê-sau không còn cưới vợ Ca-na-an nữa; mà cưới dòng dõi Ích-ma-ên: Môi-se ghi chú căn cứ của nó là sự xét đến việc cha ông chán ghét những người vợ Ca-na-an của ông. Đôi khi nữa là sự sợ những sự đoán xét của Đức Chúa Trời, như sợ giá tra tấn của một lương tâm cáo trách, sợ những cực hình của lửa địa ngục, v.v. điều nầy giữ chúng ta trong đó. Nhưng ở đây điều sứ đồ nói về luật pháp của các quan cai trị, rằng chúng ta phải phục tùng không những vì cơn thạnh nộ, tức là của quan cai trị, và hình phạt mà cơn thạnh nộ đó có thể giáng, mà vì lương tâm, càng đúng hơn nhiều trong luật pháp Đức Chúa Trời, rằng chúng ta phải thực hiện sự vâng lời không phải vì cơn thạnh nộ, không phải vì chính cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và hình phạt nó sẽ giáng; mà dẫu không có địa ngục, thật vậy, dẫu không có thiên đàng, cũng vì lương tâm thuần túy, vì Chúa là Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta. Lúc khác nữa kẻ tin tạm thời vâng lời vì hy vọng một điều tốt nào đó, mà nhờ đó có thể đến với hắn, như lợi lộc, lời khen, và những điều tương tự. Và ở đây sự xuyên tạc của Sa-tan có sự thật của nó: Gióp há phục sự Đức Chúa Trời luống công sao? Sau-lơ há yêu mến Đức Chúa Trời luống công sao? không, đó là vì một vương quốc. Giê-hu há nhổ dòng dõi A-háp luống công sao? không, đó là để củng cố mình trong vương quốc. Ông há tiêu diệt Ba-anh luống công sao? không, đó là vì vinh hiển trong đời, để ông khoe khoang và gọi Giô-na-đáp tốt lành đến vỗ tay cho ông và lòng sốt sắng ông: Hãy đến xem lòng sốt sắng tôi vì Đức Giê-hô-va. Ngươi tự lừa dối mình, Giê-hu ơi, đó là vì chính ngươi. Vì vậy Đức Chúa Trời phán sau đó qua đấng tiên tri: Ta sẽ báo thù huyết Giê-rê-ên trên nhà Giê-hu. Dẫu huyết đó đã đổ ra theo sự chỉ định của chính Đức Chúa Trời, nhưng vì Giê-hu đã không vâng theo mạng lịnh Đức Chúa Trời, bằng tham vọng và kiêu ngạo của chính mình trong việc đổ nó; nên Đức Chúa Trời sẽ phạt nó như sự bất tuân, chứ không thưởng nó như sự vâng lời. Cũng vậy, dẫu Đức Chúa Trời đã truyền các của lễ thiêu, các ngày trăng mới, v.v. Ngài vẫn hỏi người Giu-đa: Ai đã đòi những điều nầy, vì không phải lương tâm về mạng lịnh Đức Chúa Trời đã thúc đẩy chúng thực hiện những việc phụng sự đó. Và nữa: Các ngươi há đã vì ta, vì ta mà kiêng ăn sao, Chúa phán, vì không phải sự tôn trọng thật nào đối với lời Đức Chúa Trời đã khiến chúng kiêng ăn. Sự vâng lời trong lời được ví với bông trái, và việc làm những việc lành được gọi là sinh bông trái. Nay bông trái đến từ hạt giống. Hạt giống trước hết phải được đất nhận lấy, rồi mới sinh lúa cho chúng ta. Hạt giống nầy là lời, là mạng lịnh Đức Chúa Trời. Trước hết, chúng ta phải nhận hạt giống nầy rồi mới sinh bông trái được: trước hết chúng ta phải nghe lời, và bởi đức tin áp dụng và thúc giục mạng lịnh trên chính mình, rồi vâng theo: Sự vâng lời mà không tôn trọng lời Đức Chúa Trời chỉ là cỏ dại yến mạch, nó tự mọc, chẳng có hạt giống nào được gieo để sinh bông trái nầy, và vì vậy nó không tốt. Và sự vâng lời của kẻ Tin Tạm Thời cũng vậy: hắn không nghe lời dẫu lời nói với hắn; hắn cũng không làm điều mình làm như làm cho lời: lời quả thật đòi nơi hắn điều hắn làm, nhưng hắn không làm nó như nghe chính mình được lời yêu cầu, mà như bị sự hư hoại của chính mình yêu cầu. Nếu Đức Chúa Trời đã hỏi Giê-hu về việc ông tiêu diệt dòng dõi A-háp, các thầy tế lễ và sự thờ phượng Ba-anh: Ai đã đòi điều nầy nơi tay ngươi, ông có thể thật thà trả lời: hư vinh, tham vọng, kiêu ngạo, mưu mẹo. Và đây là sự vạch trần đầu tiên của sự vâng lời của kẻ tin tạm thời.

2. Dấu hiệu của sự vâng lời thật là sự phổ quát. Và điều nầy tất yếu xuất phát từ điều trước: vì nếu sự vâng lời là chân thành, tức là nếu nó được thực hiện chỉ vì mạng lịnh Đức Chúa Trời, nó tất phải phổ quát, đối với một mạng lịnh cũng như đối với một mạng lịnh khác: vì có cùng một thẩm quyền thiêng liêng ràng buộc lương tâm trong một mạng lịnh như trong một mạng lịnh khác. Và vì vậy thật đúng khi nói: bất cứ điều gì được làm vì cớ Đức Chúa Trời đều được làm cách đồng đều, vì cùng một Đức Chúa Trời truyền một mạng lịnh, cũng truyền mạng lịnh kia. Do đó có lời của Gia-cơ: Kẻ phạm một mạng lịnh thì đáng tội như đã phạm hết thảy: vì luật pháp hoàn toàn liên kết. Đến nỗi, như nơi nhiều bạn bè được nối kết với nhau trong một giao ước tình bạn vững chắc, nếu bạn xúc phạm một người trong họ, bạn xúc phạm tất cả, mọi người còn lại sẽ can dự vào cuộc cãi vã của bạn mình: thì với các mạng lịnh cũng vậy; chúng được đan và xích lại với nhau, đến nỗi khi một mạng lịnh bị vi phạm, mọi mạng lịnh còn lại sẵn sàng như thể bênh vực nó, và đệ đơn kiện chúng ta về tội xâm phạm tại tòa án của Đức Chúa Trời. Do đó khi một số người Y-sơ-ra-ên đã phạm mạng lịnh thứ tư trong việc ra đi tìm ma-na vào ngày Sa-bát, Đức Chúa Trời đã hạch hỏi chúng về việc phạm mọi mạng lịnh Ngài: Các ngươi không giữ các mạng lịnh và luật pháp ta cho đến chừng nào? Và Ê-xê-chi-ên liệt kê nhiều điều gớm ghiếc, đã gán sự quy tội của mọi điều đó cho kẻ thực tế chỉ phạm một điều. Đây là một chỗ đáng chú ý, và vì vậy tôi sẽ chép nguyên văn những lời đó: Nếu nó sinh một con trai là kẻ trộm, hay kẻ làm đổ máu, nếu nó làm [bất kỳ một trong những điều nầy] dẫu nó không làm mọi điều nầy, nhưng hoặc đã ăn trên các núi, hay đã làm ô uế vợ người lân cận mình, hay đã hà hiếp kẻ nghèo, v.v. nó sẽ được sống chăng? Nó sẽ không được sống. Vì nó đã làm [mọi điều gớm ghiếc nầy], nó chắc sẽ chết. Ở đây ông nói mọi: mà trước đó, ông nói chỉ một, vì phạm một là phạm tất cả, giữ một cách thật và hết lòng, là giữ tất cả. Do đó mà một việc lành nào đó được gán cho sự phước hạnh, như việc làm cho người hòa thuận, Ma-thi-ơ 5, vì sự liên kết nầy của các mạng lịnh, và của các đức hạnh được truyền trong đó, đến nỗi một người không thể giữ một mà lại không giữ những điều còn lại, không thể có một ân điển mà lại không có một ân điển khác. Vì có hai cách giữ và phạm các mạng lịnh: theo thói quen và theo hành động. Theo thói quen, trong sự chuẩn bị, ý định, lòng ao ước và khuynh hướng của tấm lòng: Theo hành động, trong việc làm bề ngoài. Nay dẫu kẻ phạm một, không phạm tất cả theo hành động; nhưng phạm một điều đó theo thói quen, hắn phạm tất cả theo thói quen, lòng hắn vẫn bị tác động như nhau để phạm bất kỳ điều còn lại nào, và bất cứ khi nào có cơ hội, hắn sẽ phạm chúng. Và dẫu kẻ giữ một, không giữ tất cả theo hành động, thật vậy, kẻ giữ hầu hết lại phạm tất cả theo hành động; nhưng kẻ giữ một mạng lịnh theo thói quen, tức là trong ý định và khuynh hướng của tấm lòng mình, người giữ tất cả theo cùng một cách, lòng người vẫn ngay thẳng hướng về sự giữ những điều còn lại; người có thể nói với Đa-vít: Lòng tôi vững chắc. Đến nỗi có thể nói thật rằng: Kẻ gian ác phạm ngay cả những mạng lịnh chúng giữ; tức là, chúng phạm, xét về sự sẵn sàng và chuẩn bị của lòng chúng, những mạng lịnh mà đôi khi chúng giữ bề ngoài: Và cũng theo cách đó: Những người tin kính giữ những mạng lịnh mà theo hành động chúng phạm. Những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời thường bị nhiều tội lỗi bắt kịp, và bị một tội hơn một tội khác, và như vậy sa ngã nhiều hơn trong việc phạm một mạng lịnh nào đó hơn một mạng lịnh khác: nhưng chúng vẫn giữ mạng lịnh đó xét về khuynh hướng và tình cảm của lòng chúng, chúng cùng với Phao-lô ưng thuận luật pháp, ngay trong mạng lịnh chúng phạm nhiều nhất, rằng nó là thánh và tốt lành. Nay khi chúng ta nói sự vâng lời thật là phổ thông và phổ quát, là sự giữ mọi mạng lịnh, phải được hiểu về sự vâng lời theo thói quen nầy, khi cùng với Đa-vít chúng ta hướng về, hay tôn trọng tất cả chúng. Vậy thì đây là sự lừa dối của sự vâng lời của kẻ Tin Tạm Thời. Dẫu chúng làm nhiều điều như Hê-rốt và Giu-đa; chúng vẫn sống trong sự phạm theo thói quen ít nhất một mạng lịnh nào đó. Như Hê-rốt trong sự phạm theo thói quen mạng lịnh thứ bảy, trong sự loạn luân của mình: Giu-đa trong sự phạm theo thói quen mạng lịnh thứ tám, trong lòng tham của mình. Lòng chúng đặt vào những tội lỗi đó, và chúng uống chúng như cá uống nước. Chúng ghét những mạng lịnh tốt lành của Chúa, là những mạng lịnh cấm những tội lỗi đó, và có thể đã ước hết lòng rằng chẳng có những mạng lịnh như vậy: điều nầy cho thấy ngay trong những mạng lịnh chúng giữ, như Hê-rốt trong việc nghe Giăng, Giu-đa trong việc nghe Chúa Giê-xu Christ, sự vâng lời của chúng đã mục nát và không lành mạnh, và hoàn toàn không tôn trọng mạng lịnh Đức Chúa Trời: vì cùng một Đức Chúa Trời, Đấng bảo Hê-rốt kính trọng chức vụ Giăng trong mạng lịnh thứ hai, cũng bảo ông giữ thân thể mình trong sự thánh khiết và tôn trọng, trong mạng lịnh thứ bảy. Và nếu lương tâm đã khiến ông yêu mạng lịnh thứ hai, chắc chắn nó đã không để ông ghét mạng lịnh thứ bảy. Giu-đa cũng vậy, nếu hắn đã thật sự ghét những tội lỗi khác, vì chúng là tội lỗi, hắn đã không thể yêu, và như vậy sống trong lòng tham. Và nếu sự kính sợ Đức Chúa Trời đã khiến Giê-hu dẹp sự thờ phượng Ba-anh, ông đã không còn giữ những bò con của Giê-rô-bô-am, cùng một Đức Chúa Trời cấm cả hai. Vậy kẻ tin tạm thời hãy đánh dấu mình kỹ, và hắn sẽ thấy rằng ở điểm nầy hay điểm khác hắn có một lương tâm tự miễn trừ đối với lời Đức Chúa Trời. Và như những kẻ du đãng dưới hàng rào không cần quan cai trị, hắn có thể tự cấp giấy phép cho mình mà không cần Đức Chúa Trời cho phép, để tiếp tục trong tội nầy hay tội khác. Nhờ đó sự khinh dể Đức Chúa Trời cách phàm tục của hắn bị tỏ ra rõ ràng, và sự vâng lời của hắn trong những điều khác bị chứng minh không phải là sự vâng lời Đức Chúa Trời, mà là vâng lời loài người, hay chính mình, hay sự kiêng dè nào đó, bất cứ là gì, đã lôi nó ra.

Dấu hiệu thứ ba của sự vâng lời thật là sự kiên định đã vững vàng, khi, như Kinh Thánh phán, chúng ta bước đi trong các điều răn của Chúa và tập tành mình trong đó; cũng như kẻ ác được nói là đã tập quen trong sự tham lam, vì chúng đeo đuổi nó liên tục như người thợ đeo đuổi nghề của mình. Nhưng thật ra tín hữu tạm thời không bước đi trong các đường lối ấy như lữ khách lương thiện bước đi trên con đường cái rộng lớn, mà chỉ như kẻ trộm lướt tới lướt lui ngang qua chúng. Sự vâng lời của hắn giống như sự bất tuân của Cơ Đốc nhân thật, vốn chẳng vững vàng bén rễ, mà chỉ là cơn nhất thời. Cơ Đốc nhân tốt hễ qua cơn rối loạn mà bắt đầu lạc lối thì mau tỉnh lại và trở về đường lối tin kính của mình; và cũng thế, tín hữu tạm thời hễ tình cờ vấp phải sự đạo đức thì cũng mau chóng trở về với sự gian ác đã bị gián đoạn của mình. Sự vâng lời của hắn là sự vâng lời theo tính khí và cảm xúc, mau quên. Nó giống như tình cảm của Sau-lơ đối với Đa-vít; khi ác thần giáng trên ông, thì thứ tôn giáo mà trước đó ông dường như rất coi trọng sẽ bị đâm xuyên bởi cây giáo của sự bất tuân thô bỉ và cố ý. Hắn không bám lấy Chúa với mục đích trọn vẹn của tấm lòng, như tín hữu thật.

Về sự vâng lời tích cực của hắn thì đã đủ: nay đến sự vâng lời thụ động trong chịu khổ, chúng ta hẳn cho là lạ nếu tín hữu tạm thời lại có thể đi xa đến mức chịu khổ vì lẽ thật. Nhưng đó là điều rõ ràng hắn có thể làm. Chẳng phải Phi-e-rơ đã nói thay cho hết thảy các bạn mình, và vì thế cũng thay cho Giu-đa, khi ông nói: "Thưa Thầy, chúng tôi đã bỏ mọi sự mà theo Thầy" sao? Chẳng phải Giu-đa đã lìa bỏ nghề nghiệp mình trong đời, bất luận là nghề gì, và chẳng phải hắn đã bỏ qua mọi phương tiện và khả năng sinh nhai khác, chỉ bám lấy Đấng Christ trong suốt ba năm, cùng dự phần với Ngài trong sự chịu khổ sao? Đê-ma và A-léc-xan-đơ cũng đã làm như vậy với Phao-lô; thế mà cả hai về sau đều trở nên những kẻ bội đạo đáng sợ, đến nỗi A-léc-xan-đơ (từ chỗ bị bách hại) trở thành kẻ bách hại, và bách hại chính người mà trước kia từ một người Giu-đa bách hại đã trở thành một Cơ Đốc nhân bị bách hại; vì Thánh Phao-lô viết về hắn rằng do gạt bỏ lương tâm tốt mà hắn đã làm đắm chìm đức tin, rằng hắn đã làm hại ông nhiều, rằng hắn đã hết sức chống đối sự giảng dạy của ông, rằng hắn đã phạm thượng lẽ thật; thế mà chúng ta sẽ thấy trong sách Công vụ rằng trong vụ việc của Phao-lô hắn đã rất gần với sự tử đạo: khi hắn bị lôi đi một cách dữ dội và bị quăng làm mồi [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "pray", có lẽ là "prey"] cho răng nanh của đám người Ê-phê-sô cuồng nộ. Ni-cô-la, người chấp sự, đã gia nhập Hội Thánh bị bách hại, thế mà về sau lại trở thành kẻ cầm đầu và đầu đảng của một sự gian ác khủng khiếp: vì từ hắn mà có những người Ni-cô-la, như điều Sứ đồ Giăng nói đến, gọi theo tên hắn. Điều tương tự chúng ta có thể thấy nơi A-na-nia và Xa-phi-ra, là những người bằng lòng bán cả gia sản mình, dâng một nửa cho Hội Thánh, mà vẫn chỉ là những kẻ giả hình: vâng, Au-gu-tin [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Agustine", có lẽ sai chính tả tên Augustine] nghĩ rằng, như chúng ta đã chỉ ra trước đây, những kẻ giả hình cũng có thể chịu tử đạo. Nếu có người phản đối rằng Đấng Christ phán rằng những kẻ tạm thời này bị vấp ngã và thối lui khi sự bách hại đến vì cớ đạo, và vì thế họ không thể đi xa như chúng ta nói; tôi đáp rằng điều ấy phải được hiểu về một loại tín hữu tạm thời, tức những kẻ được đất đá sỏi chỉ ra; chứ không phải về loại tín hữu tạm thời thứ hai, mà đất gai góc phô bày cho chúng ta; vì chính thứ tự mà Cứu Chúa dùng trong ẩn dụ ấy hẳn phải hàm ý rằng cũng như đất đá sỏi đã vượt qua đất ven đường, thì đất gai góc cũng vượt qua đất đá sỏi; điều này không thể là gì khác ngoài chỗ này, là bông trái của đất gai góc có thể chịu được sức nóng của mặt trời, và không bị tàn lụi theo cách ấy như đất đá sỏi, mà chỉ bị chính gai góc của mình làm cho nghẹt ngòi. Giu-đa, A-léc-xan-đơ và những người khác kể trên đều thuộc loại tín hữu tạm thời này, nơi hạt giống tốt bị lật đổ không phải bởi mặt trời bách hại thiêu đốt, mà chúng đã chịu đựng được phần nào, nhưng bởi những gai góc của sự tham lam, tham vọng, và những tình cảm hư hoại tương tự làm cho nghẹt ngòi. Tín hữu tạm thời bấy giờ có thể tiến xa đến mức chịu khổ như vậy: nhưng như Phao-lô nói với người Ga-la-ti, là vô ích, vì hắn chịu khổ không thành thật, và không với ý tốt: vì kẻ chịu khổ đúng đắn phải chịu khổ trong sự từ chối mình, và từ chối những tình cảm xác thịt của mình, theo sự chỉ dẫn của Cứu Chúa ban cho mọi kẻ mà Ngài gọi làm môn đồ Ngài. "Nếu ai muốn làm môn đồ ta," Ngài phán, "thì phải từ chối mình, vác thập tự giá mình." Chỉ vác thập tự giá thôi thì chưa đủ, mà trước hết phải từ chối mình, rồi mới vác thập tự giá. Nhưng kẻ tạm thời lại tìm mình trong việc vác thập tự giá. Chính những tình cảm kiêu ngạo, tham vọng, ham hư vinh, tham lam của hắn khiến hắn cúi xuống vác thập tự giá. Bông trái của đất gai góc quả có thể chịu được sức nóng mặt trời, và không bị thiêu đốt như của đất đá sỏi: nhưng cớ sao? vì gai góc che phủ nó đã chắn mặt trời đi. Và cớ sao kẻ tạm thời gai góc của chúng ta đôi khi lại sẵn sàng lao mình vào bụi gai bách hại, nếu không phải vì cái gai của một dục vọng gian ác nào đó là cái cựa đâm vào hông hắn. Hãy xem xét những kẻ tạm thời tốt nhất trong sự chịu khổ của họ, và anh em sẽ thấy rằng dù gai góc bách hại, mà kẻ thù dùng để châm chích họ, họ vẫn cứ châm chích linh hồn mình bằng những gai góc của tham lam, kiêu ngạo và hư vinh. Những gai góc này thúc họ tiến tới mà chịu đựng những gai góc kia; như nơi Giu-đa, hắn một ngày kia trông mong một ngày tốt lành, hắn hy vọng có được một chỗ không tầm thường trong vương quốc trần thế của Đấng Christ, và đồng thời hiện tại hắn được hưởng vị ngọt của việc giữ túi tiền. Hắn vác thập tự giá trên lưng, để được cầm túi tiền trong tay. Sự khoái lạc và yên ủi hắn có được khi liếm ngón tay sau khi nhận tiền bố thí, khiến hắn sẵn lòng chịu đựng chút đau đớn nơi lưng. Túi tiền trong tay là cây gậy và chỗ nương để chống đỡ lưng hắn khỏi gục ngã dưới gánh nặng của thập tự giá. Vị ngọt, không phải của tình yêu Đức Chúa Trời đổ vào lòng hắn, mà của tình yêu loài người đổ vào tay hắn, chính là điều làm dịu vị chua của thập tự giá. Cũng vậy với những người khác, làn gió mát không phải của Đức Chúa Trời, mà của lời khen ngợi loài người, chính là điều làm họ tươi tỉnh trong cơn nắng thiêu đốt này, và khiến họ với chút yên ủi chịu được sức nóng ban ngày. "Dầu tôi phân phát gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, lại bỏ thân mình để chịu đốt, song không có tình yêu thương, thì chẳng ích chi cho tôi," Phao-lô phán. Ngụ ý rằng người ta có thể đốt thân mình, như kẻ đốt đền thờ của Đi-a-na [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Dianaes temple", ám chỉ chuyện Herostratus đốt đền thờ nữ thần Diana], vì yêu mình, vì yêu vinh hiển và danh tiếng trong đời, chứ không vì lòng yêu mến chân thật đối với Đức Chúa Trời hay Hội Thánh Ngài. Vậy chúng ta chớ quá tự đắc, nếu mình đã chịu khổ đôi chút vì lẽ thật, vì ngay cả trong chịu khổ, tấm lòng cũng dối trá; nhưng hãy dò xét lòng mình, và xem liệu, khi kẻ thù bách hại con người mới trong chúng ta, chúng ta có nhân đó mà bách hại con người cũ trong chính mình chăng: liệu chúng ta có xoay lưỡi gươm đâm vào ta để giết sự sống của ân điển, mà dùng nó để mổ những ung nhọt của mình chăng: liệu chúng ta có như lấy đinh này đóng đinh kia ra, dùng gai góc bách hại làm phương tiện và thuốc men chống lại gai góc tham lam và thế tục chăng. Đó là dấu xấu, khi chúng ta có thể mang ách của thế gian trong bách hại, mà đồng thời lại không chịu nổi ách của Đức Chúa Trời trong sự chết đi con người cũ. Lại nữa, hãy xem xét căn nguyên và mục đích của sự chịu khổ mình, xem chúng ta có thể thật sự nói với Phao-lô và người viết Thi thiên rằng: "Vì sự thương xót của Đấng Christ cảm động chúng ta," "ấy vì cớ Chúa mà hằng ngày chúng tôi bị giết," và "tôi chịu mọi sự vì cớ những người được chọn" chăng: vì như chúng ta đã chỉ ra, tham lam, kiêu ngạo và hư vinh đã xui nhiều người làm việc này. Và, điều này cũng không đến nỗi tệ hẳn, có lẽ những người khác bị ép buộc bởi sự sợ hãi các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, đã đe dọa những kẻ chối bỏ lẽ thật. Nhưng bấy giờ, như Đức Chúa Trời xưa đã phán với dân Giu-đa về việc kiêng ăn: các ngươi há đã kiêng ăn vì ta sao, thì ở đây Ngài cũng có thể phán với chúng ta về việc chịu khổ: các ngươi há đã chịu khổ vì ta sao. Và khi chúng ta bắt đầu kể với Đấng Christ về những sự chịu khổ như thế, và nói với Phi-e-rơ rằng: chúng tôi đã bỏ mọi sự mà theo Ngài, Ngài có thể châm chích chúng ta bằng cùng câu trả lời mà Ngài đã dùng để châm Giu-đa, người mà Phi-e-rơ đã bao gồm trong lời nói chung của mình: "Hễ ai vì danh ta mà từ bỏ nhà cửa, đất ruộng, v.v., thì sẽ được gấp trăm lần hơn." Nhưng Giu-đa, và cũng vậy mọi tín hữu tạm thời khác, bất luận họ đã chịu khổ gì vì Đấng Christ, thì cũng không phải vì cớ Ngài, mà vì cớ chính mình. Vì thế sự chịu khổ của họ đã dối trá: và như họ muốn lừa dối Đấng Christ bằng chúng, thì chắc chắn Đấng Christ sẽ lừa dối họ, khiến họ thất vọng về phần thưởng mình trông mong.

CHƯƠNG IX.

Về sự dối trá của tấm lòng trong việc xét đoán mình tốt hơn mình thực sự.

Và về sự dối trá thứ hai của tấm lòng, trong việc xét đoán con người chúng ta, đã nói bấy nhiêu: sự dối trá thứ ba tiếp theo. Đó là khi chúng ta xét đoán mình tốt hơn mình thực sự; khi cái ít của chúng ta được tưởng là nhiều, hạt ân điển nhỏ bé của chúng ta là một ta-lâng, cái dằm của chúng ta là cái đà, cái gò đất của chúng ta là ngọn núi, ngọn đèn gần tắt của chúng ta là ngọn lửa mạnh cháy rực của một đống lửa lớn nào đó, những bước đầu nhỏ bé của chúng ta là đỉnh cao của sự hoàn hảo. Sứ đồ nói về sự dối trá này, khi quở trách sự kiêu ngạo của người Cô-rinh-tô, bởi đó họ tưởng mình khôn ngoan hơn mình thực sự, ông viết rằng: "Chớ ai tự dối mình: nếu có ai trong vòng anh em tưởng mình khôn ngoan theo đời nầy, thì hãy trở nên dại dột, v.v." Chỉ ra rằng sự tự dối mình chính ở chỗ này, khi chúng ta có ý kiến về mình tốt hơn lẽ phải. Ở đây tấm lòng dối trá của chúng ta giống như những loại kính phóng đại sự vật lên nhiều bậc lớn hơn chúng thực sự. Như vậy các giáo sư Cô-rinh-tô soi mình trong tấm kính giả ấy, đã phóng đại mình lên trên chính Sứ đồ Phao-lô, từ đó có lời quở trách khiêm tốn này của Sứ đồ: "Chúng tôi không dám bằng vai hoặc so mình với những kẻ ấy," và nữa: "Anh em no đủ, làm vua, v.v." Đây là sự dối trá của kẻ đã nói: "Tôi đã giữ mọi điều ấy từ thuở nhỏ," và nó vẫn còn được thấy nơi quá nhiều người: không chỉ nơi những người chủ trương sự hoàn hảo xưa, và nay là những người theo Thiên Chúa giáo: mà ngay cả nơi những người tốt nhất trong chúng ta, là những người vì yêu mình, không kém gì cha mẹ đối với con cái mình, thường cho là đẹp nhất trong mọi đứa khác, mà có những ý nghĩ cao và những quan niệm mạnh mẽ về sự xuất sắc và đầy đủ của mình, ngay cả đối với những việc trọng đại nhất. Gia-cơ và Giăng, hẳn đã nhận được một mức ân điển và sức mạnh thuộc linh nào đó: nhưng tấm lòng dối trá của chính họ đã khiến họ đánh giá nó quá cao, và cả gan nói với Đấng Christ khi Ngài hỏi họ: "Các ngươi có uống được chén ta uống chăng, và chịu được phép báp-têm ta chịu chăng?" rằng: "Được, chúng tôi được." Than ôi những người đáng thương, là những kẻ khó lòng chịu nổi khi thấy chính Đấng Christ uống chén ấy, nên đã chạy trốn khi chén mới đến gần Ngài, thì làm sao các ngươi có thể tự mình uống nó? Như vậy tấm lòng Phi-e-rơ cũng đã lừa dối ông, khi ông chỉ là một tân binh, một lính thủy chưa từng ra biển, lại tưởng mình có thể đương đầu với những kẻ thù mà đáng lẽ phải làm cho những chiến sĩ già dặn, được rèn luyện kỹ càng và giàu kinh nghiệm nhất phải nản lòng. Đấng Christ, Đấng biết mức sức mạnh của ông hơn chính ông, đã bảo ông: "Nơi ta đi, ngươi bây giờ chẳng có thể theo ta được; nhưng rồi sau ngươi sẽ theo ta." Nhưng tấm lòng dối trá của Phi-e-rơ, cho rằng mình bị đánh giá quá thấp, đáp rằng: "Sao tôi không thể theo Thầy bây giờ?" Thật đúng thay điều mà Sa-lô-môn nói về của cải trần gian, cũng đúng trong của cải thuộc linh: "Có người làm bộ giàu mà chẳng có chi hết." Vì thế Đa-vít, Đấng không hề không biết sự dối trá này, sau khi đã tuyên xưng về sự lành mạnh và nhiệt thành của lòng căm ghét mình đối với những kẻ thù gian ác của Đức Chúa Trời: "Đức Giê-hô-va ôi, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Chúa sao? Vâng, tôi ghét chúng nó, thật là ghét cay ghét đắng," lại thêm vào (như có chút nghi ngờ lòng mình): "Xin hãy thử tôi, Đức Chúa Trời ôi, hãy tra xét tôi," tức là xem tôi có tự dối mình khi tưởng mình có nhiều lòng sốt sắng hơn mình thực sự chăng: trong hai sự dối trá, thì tự đánh giá mình thấp hơn là điều tốt hơn và an toàn hơn; và với kẻ đã nói: "Thật ta là ngu muội hơn ai hết, ta không có sự thông sáng của loài người," hãy tưởng mình tệ hơn, chứ đừng tưởng mình tốt hơn thực tế một chút nào.

CHƯƠNG X.

Công dụng của phần đầu về sự dối trá của tấm lòng, hay lời khuyên giục thiết tha hãy tự thử mình xem mình đã đuổi kịp kẻ tạm thời chưa.

Về sự dối trá của tấm lòng trong việc xét đoán con người chúng ta thì đã nói đến đây: còn lại phải nói về sự dối trá trong việc xét đoán các hành động của chúng ta: nhưng trước hết chúng ta phải xem xét mình nên dùng phần trước vào việc gì.

Công dụng đặc biệt là điều Sứ đồ dạy: "Chính anh em hãy tự xét để xem mình có còn trong đức tin chăng:" tấm lòng chúng ta muốn khiến chúng ta tin rằng mình thế này thế kia: nhưng Kinh Thánh đã phơi bày lòng chúng ta cho chúng ta như những kẻ giả mạo và lừa dối cao tay. Nay có ai lại dễ dàng tin một kẻ lừa dối đã biết rõ chăng? Thật vậy, như số phận của những kẻ thường lừa dối bằng lời nói sai, là chúng không thể được chúng ta tin ngay cả khi chúng nói thật: chúng ta cũng nên có sự nghi ngờ và ghen tị như thế đối với những tấm lòng giả dối này, ngay cả khi chúng đưa ra sự xét đoán đúng. "Tôi chẳng biết mình có điều gì đáng tội," Phao-lô phán, "lòng tôi không cáo trách tôi," thế mà tôi không dám quá bạo dạn mà bênh vực mình dựa trên sự xét đoán này, bản án này của chính lòng tôi sẽ không khiến tôi được xưng là công bình. Có thể có nhiều sự dối trá ẩn giấu trong đó: Đức Chúa Trời, Đấng lớn hơn lòng chúng ta nhiều, thấy trong chúng điều mà chính chúng không thấy: vậy hỡi anh em, anh có lý do chính đáng để nghi ngờ sự xét đoán của chính lòng mình về mình, và những bản án quả quyết mà nó khiến miệng anh thốt ra, rằng nếu chỉ có một người được cứu, thì người ấy là anh. Ôi có biết bao kẻ ngủ mê mơ giấc mơ về sự chắc chắn mạnh mẽ cho sự cứu rỗi mình, là những kẻ sống và chết trong giấc mơ ấy, và cứ thế vui vẻ đi xuống địa ngục? nơi nỗi đau của chúng sẽ càng lớn hơn, theo mức sự trông mong của chúng về chúng, qua sự dối trá của lòng chúng, càng ít đi. Ở trong địa ngục há chưa đủ đau sao, mà ngươi còn phải gia tăng nỗi đau bằng sự tự dối mình gian ác và cố ý này? Vậy chúng ta có tai trong đầu, hãy chú ý kỹ tiếng của những tấm lòng này, khi chúng thầm thì với chúng ta: Ngươi đang trong tình trạng tốt, là con cái Đức Chúa Trời, là kẻ được Đức Chúa Trời yêu dấu. Hãy xét xem lòng chúng ta có thể nịnh hót chúng ta chăng, ma quỷ có thể lừa dối chúng ta chăng. Chớ nghỉ ngơi trong tiếng của chính lòng mình, cũng đừng chấp nhận lời tán dương dối trá của nó; nhưng như xưa Giô-suê, thấy Thiên sứ, đã tra xét Ngài: "Ngươi thuộc về chúng ta, hay là thuộc về quân thù nghịch chúng ta," thì chúng ta cũng vậy, nghe những lời này, hãy thử chúng từ đâu đến: vì tai, như Ê-li-hu nói, thử lời nói, như lời nói bên ngoài từ miệng người khác, thì cũng vậy lời nói bên trong từ chính lòng chúng ta. Vậy hãy nói với những lời này, với tiếng kêu thầm kín này: ngươi từ đâu đến, ngươi đến từ thần của Đức Chúa Trời, hay từ Sa-tan? Như chúng ta phải thử các thần, trong lời nói bên ngoài do loài người rao ra, thì cũng vậy trong những tư tưởng kín nhiệm của lòng chúng ta, đặc biệt là những điều về địa vị của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, xem chúng là tiếng của thần Đức Chúa Trời, hay của ác thần của sự lầm lạc và ảo tưởng. Thật đê hèn thay những lời nịnh hót xun xoe kia khi nói với một người rằng: Tiếng của Đức Chúa Trời: càng đê hèn hơn cho chúng ta khi nói như vậy với chính ma quỷ. Mà chúng ta còn làm gì khác, khi chúng ta đón nhận và tán dương những ảo tưởng nhạo báng và những gợi ý dối trá của hắn, như lời sấm của Đức Chúa Trời, và ra về với chúng, như thể Đức Chúa Trời, từ trời, đã bảo chúng ta rằng chúng ta thuộc về Ngài. Vậy hãy thử những âm thanh này trước khi tin chúng, và cẩn thận xem xét những căn cứ mà lòng ngươi có thể đưa ra để chứng minh cho sự chắc chắn quá quả quyết của nó. Ở đây đặc biệt hãy nhớ những sự dối trá đáng sợ của tín hữu tạm thời; hắn giống tín hữu thật biết bao, mà lại không phải; hắn đến gần cửa thiên đàng biết bao, mà lại không vào; hắn đi xa biết bao trên đường đến Ca-na-an, ngay cả với những người Y-sơ-ra-ên ấy đến Ca-đe Ba-nê-a chỉ cách xứ mười một ngày đường, mà lại chẳng bao giờ thấy nó, chẳng bao giờ hưởng nó, nhưng vẫn xa cách như thể hắn cứ ngồi yên ở Ai Cập, chẳng hề bước chân ra khỏi cửa. Hãy nghiêm túc suy xét với chính mình xem Pha-ra-ôn, Sau-lơ, Giê-hu, Giu-đa, A-háp và những người khác đã đi xa đến đâu trong sự hạ mình, buồn rầu, khao khát, sốt sắng, cải cách, mà dù vậy vẫn đi về chỗ riêng của mình. Nay hãy đối xử công bằng với chính mình, và nói cho tôi biết ngươi có thua kém nhiều người trong số này, là những kẻ chưa bao giờ có lòng, khi nghe lời đe dọa, mà mềm lòng hạ mình như A-háp, xưng tội mình và xin lời cầu nguyện của con cái Đức Chúa Trời như Pha-ra-ôn, được cảm động vui mừng khi nghe đạo, và làm nhiều việc như Hê-rốt, sốt sắng chống tội lỗi như Giê-hu, mất một phần của cải như A-na-nia, lìa bỏ thế gian, và mọi hy vọng ở đó, mà theo Đấng Christ nghèo khó như Giu-đa, Đê-ma và những người khác, huống chi là liều [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "venter", có lẽ là "venture"] mạng sống như A-léc-xan-đơ thợ đồng, trong việc bám lấy lẽ thật chăng? những kẻ như thế còn có thể là những kẻ bị bỏ gian ác, mà ngươi lại tự mãn trong quan niệm sai lầm về hạnh phúc của mình, là kẻ còn thua xa họ hơn họ thua kém Cơ Đốc nhân thật sao? Vì đối với một người thuộc hạng này, Cứu Chúa chúng ta phán: "Ngươi không xa nước Đức Chúa Trời đâu;" nhưng đối với ngươi thì không thể nói rằng ngươi không xa Giê-hu, Giu-đa, Sau-lơ, Ni-cô-la, A-léc-xan-đơ và những kẻ tạm thời khác như thế: vì họ, đặc biệt một số người, có nhiều ân tứ đáng chú ý, đến nỗi Ni-cô-la được Hội Thánh chọn làm chấp sự, vì sự kính trọng mà họ dành cho các ân tứ của ông, Giu-đa là một Sứ đồ, và có thể cầu nguyện lẫn giảng dạy với lòng sốt sắng lớn; nói chung hạng thường trong bọn họ có thể được cảm động trong lòng khi cầu nguyện, trò chuyện, nghe đạo, cảm thấy nhiều sự thúc giục tốt, nếm trải quyền năng của đời sau, cảm thấy chút hương vị trong các lời hứa, run rẩy trước những lời đe dọa, cải cách mọi sự hư hoại bề ngoài của đời sống, như chúng ta đã chỉ ra. Còn ngươi, kẻ tự cho mình chắc chắn về thiên đàng, có lẽ là kẻ khinh dể Lời và sự cầu nguyện, một khúc gỗ vô tri, chẳng bao giờ cảm thấy chút tia sáng nào của bất kỳ sự thúc giục thuộc linh nào, một kẻ thế tục bùn lầy, không thể nâng linh hồn mình ra khỏi bùn đất, lên các tầng trời, để có được một tư tưởng trong sạch hay tinh luyện nào. Vậy sao ngươi không có trí khôn mà tự nghĩ thế này? Cái gì? những kẻ là thánh đồ và thiên sứ so với ta, mà họ còn bị lừa dối khi xét đoán mình ở trong trạng thái cứu rỗi sao? vậy lỗi lầm của ta thô thiển biết bao, khi cứ có quan niệm về mình như thế? Nếu những kẻ đã hành trình trong đồng vắng đến Ca-đe Ba-nê-a mà còn chẳng bao giờ vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, thì những kẻ chưa hề rời Ai Cập sao được? Đất đá sỏi là đất bị bỏ sao? mà đất ven đường lại có thể tốt được sao?

Vậy chừng nào ngươi còn bị bỏ lại sau kẻ tạm thời, ngươi bị lừa dối một cách thảm hại, nếu ngươi nghĩ tốt về mình. Ngươi cũng vậy, dù ngươi đã đuổi kịp hắn, trừ khi đồng thời ngươi vượt qua hắn, đạt đến điều mà không tín hữu tạm thời nào, chừng nào còn là tạm thời, có được hay có thể có. Ôi ngươi sẽ nói điều ấy là gì? Đáp. Tôi đã chỉ ra rồi trong việc vạch trần những sự dối trá riêng của kẻ tạm thời, nhưng còn có thể thêm điều này. Sự khác biệt chính mà Cứu Chúa chúng ta, trong ẩn dụ, đặt ra giữa những đất tốt nhất trong các đất kia, và đất tốt, là điều này; rằng chỉ những kẻ được đất tốt biểu thị, mới có tấm lòng tốt và lương thiện: vì những kẻ nghe trên đất đá sỏi và đất gai góc cũng kết quả, nhưng họ thiếu tấm lòng tốt và lương thiện ấy, mà thay vào đó, có hoặc tấm lòng đá sỏi, hoặc tấm lòng gai góc: vậy hãy xem điều mà Cơ Đốc nhân thật vượt trội kẻ tạm thời là gì, tức là tấm lòng tốt và lương thiện. Sự lương thiện của tấm lòng phải được quy về những ý định nó có trong việc làm các hành động riêng: để tấm lòng lương thiện là tấm lòng nhắm đến điều phải trong việc mình làm. Sự tốt lành của tấm lòng phải được quy về những phẩm chất tốt đã được đổi mới bên trong. Để tấm lòng tốt là tấm lòng nhờ sự tái sinh mà được biến đổi; được tẩy sạch và thanh lọc khỏi sự xấu xa trước kia, và nhờ đó được ban cho một bản tính và khuynh hướng khác, bởi đó nó ghét mọi tội lỗi, và yêu mến, thưởng thức, ưa thích những điều thuộc linh. Đây bấy giờ là điều chúng ta phải xét mình kỹ lưỡng, nếu không muốn bị chính lòng mình lừa dối, khi xét đoán mình là con cái Đức Chúa Trời, trong khi mình không phải. "Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới," Phao-lô phán. Người ấy phải có tấm lòng sạch mà nhà tiên tri nói được dựng nên trong mình, và tâm thần ngay thẳng ấy được đổi mới trong mình. Người ấy phải được đổi mới trong chính tâm thần của trí mình, trong những phần sâu kín và tinh tế nhất của linh hồn, như thể tinh túy của nó. Và đây có lẽ cũng là ý của Sứ đồ, khi cầu nguyện cho người Tê-sa-lô-ni-ca, rằng họ được nên thánh trọn vẹn trong tâm thần, linh hồn và thân thể: hiểu tâm thần là điều mà ở chỗ khác gửi người Rô-ma, là phần tốt nhất và quý nhất của cả hai phần, cả linh hồn lẫn thân thể. Đây là khuyết điểm chính của kẻ tạm thời. Dù hắn dường như được đổi mới trong trí mình, nhưng không phải trong tâm thần của trí mình: được nên thánh trong linh hồn và thân thể, nhưng không phải trong tâm thần và tinh túy của cả hai. Hắn dành chỗ ấy cho một tội lỗi nào đó, được che giấu và nuôi dưỡng kín đáo ở đó. Cũng như gai góc có như thể những tinh túy tốt nhất của đất, và hút hết kem cùng tinh hoa của nó, đến nỗi bông trái chẳng ra gì, bị gai góc cướp mất chất nuôi dưỡng. Không phải là không có và không có nhiều sự hư hoại kín nhiệm nơi kẻ thật sự được tái sinh: vì ngay cả đất tốt cũng có thể có gai góc: nhưng những sự hư hoại này không lấn chiếm tâm thần của linh hồn; chỗ ấy dành cho ân điển và Thánh Linh của Đức Chúa Trời; những gai góc này không chiếm được phần béo của đất; lúa [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "the good come", có lẽ là "the good corn"] tốt ăn phần ấy; gai góc không mọc lên cùng với, rồi vượt lên trên, và che lấp bông trái tốt; trái lại người tốt đóng vai người nông phu tốt, và luôn cắt bỏ những gai góc ấy, tùy theo mức hắn cảm thấy chúng. Vì thế thật tuyệt vời khi nói về đất tốt rằng nó kết quả, nảy nở và gia tăng; điều này dường như được nói để đối lập với đất gai góc, mà có chép rằng gai góc mọc lên và vượt lên, tức là trên lúa. Nhưng trong đất tốt, dù có thể có gai góc, lúa vẫn vượt lên trên gai góc, ân điển thắng hơn sự hư hoại, và giữ nó ở dưới.

Vậy chúng ta chớ tự dối mình với kẻ tạm thời vì chúng ta có đôi chút cảm xúc, đôi chút thúc giục, đôi chút tình cảm tốt của vui mừng, sợ hãi, buồn rầu, hay những điều tương tự, nếu chỉ có một cái gai nào, hoặc của tham lam, như nơi Giu-đa, Đê-ma, Si-môn thuật sĩ, hoặc của hư vinh và tham vọng, như nơi Giê-hu, A-ríp-ba, hoặc của bất kỳ tình cảm xấu xa nào khác, thì cũng đủ làm nghẹt ngòi mọi ân điển, và làm chết đói mọi điều tốt; đến nỗi, như Cứu Chúa chúng ta phán, chúng ta hẳn phải trở nên không kết quả. Ma quỷ có thể bằng lòng để chúng ta cầu nguyện, giảng dạy, nghe và làm mọi điều ấy với đôi chút cảm xúc và tình cảm, và nhân đó xét đoán mình là Cơ Đốc nhân thật, miễn là lợi ích của nó trong lòng chúng ta còn tiếp tục, miễn là nó còn nắm chắc chúng ta, bởi bất kỳ một tội lỗi đang cai trị nào. Vì nó biết rõ lắm, bất luận chúng ta có ý tốt gì về mình, chúng ta chỉ tự dối mình, chúng ta vẫn như lời đã nói về Si-môn thuật sĩ, ở trong mật đắng và trong xiềng xích của sự bất nghĩa. Vì vậy chúng ta phải đo lường kỹ những tấm lòng sâu thẳm này, đến tận đáy, và kêu với Đa-vít: xin hãy thử tôi, Đức Chúa Trời ôi; hãy tra xét tôi, xem có đường lối gian ác nào trong tôi chăng. Nếu có cái gai trong chân ngươi, ngươi chỉ đi khập khiễng được thôi, nếu có dục vọng hay ham muốn quá độ nào được ghép vào tình cảm ngươi, thì dù với A-ríp-ba ngươi có thể bị cảm động nhiều bởi sự giảng đạo, ngươi với hắn cũng chỉ là một Cơ Đốc nhân nửa vời và khập khiễng. Tình yêu danh dự, phô trương, khen ngợi và lợi lộc thế gian có thắng thế trong ngươi chăng, thì hãy biết (hỡi kẻ ngoại tình thuộc linh, nam hay nữ) rằng sự yêu mến thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và ai có sự yêu mến thế gian này, thì tình yêu của Cha không ở trong người ấy. Vậy chớ bao giờ chúc phước cho linh hồn mình trong bất kỳ ước muốn hay tình cảm tốt nào của ngươi. "Các ngươi tìm kiếm vinh hiển lẫn nhau mà không tìm kiếm vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời có một, thì làm sao các ngươi tin được?" Cứu Chúa chúng ta phán: đừng bao giờ nói với tôi rằng ngươi cháy bỏng trong những cảm xúc thánh, chừng nào ngươi cháy không khác gì bụi gai, đã cháy mà không bị thiêu rụi; chừng nào sự hư hoại bên trong của lòng ngươi còn chưa bị tiêu hao, vì mọi sự cháy bỏng ấy, ngươi có thể cháy trong địa ngục đời đời. Vậy chớ nghỉ ngơi trong những cảm xúc dối trá và những tia vui mừng chớp nhoáng của ngươi. Dù những cảm xúc, ước muốn và thúc giục này của ngươi là tốt, và không phải lúc nào cũng đến từ ảo tưởng của Sa-tan, mà đôi khi đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như Kinh Thánh dạy rõ; chúng vẫn chưa đủ. Thật tốt khi ngươi đã đi xa hơn hạng thường trong thế gian, là những kẻ không biết những cảm xúc này nghĩa là gì, rằng là đất đá sỏi, hay đất gai góc, ngươi gần với bản tính của đất tốt hơn đất ven đường: nhưng sao? vì ngươi đã đi xa đến thế trên đường, ngươi sẽ không đi xa hơn sao? ngươi vì thế mà tưởng mình đủ tốt sao? không: như Cứu Chúa chúng ta đã nói với người trẻ tuổi ấy, tôi cũng nói với ngươi: Còn thiếu một điều: chính tấm lòng tốt và đã chết đi con người cũ này. Trong ngươi có men của sự giả hình, phải được tẩy sạch, có rễ đắng, phải được nhổ lên, có những gai góc của tham lam, kiêu ngạo, hư vinh, phải bị đốn xuống. Kìa, hỡi anh em, ngươi đã ra khỏi Ai Cập, ngươi đã đi một quãng đường dài trong đồng vắng, ngươi nay không xa Ca-na-an, ngươi đã đến ngay biên giới: hai ba bước nữa sẽ đặt ngươi vào trong xứ. Ngươi há lại dại dột tự nhạo mình mà tưởng mình ở trong Ca-na-an, vì ngươi đang trên núi Nê-bô, trong tầm nhìn của nó, rồi không đi xa hơn sao? Ngươi há lại để mất hết công lao và khó nhọc khác của mình như vậy sao? ngươi đã làm bao nhiêu việc, chịu bao nhiêu sự một cách vô ích sao? ngươi há đã cầu nguyện, giảng dạy, nghe, đọc, trò chuyện, kiêng ăn, và chịu những lời nhạo báng của kẻ ác bấy lâu nay chỉ để cùng đi xuống địa ngục với chúng sao? Ôi hãy chịu khó thêm chút nữa; ngươi có nhiều ân tứ tốt đẹp, và chúng khiến ngươi chiếu sáng, như một đền thờ tốt đẹp của Đức Thánh Linh. Chỉ còn thiếu một điều; có chút lỗi trong nền móng; tôi e rằng nó là cát; ngươi hẳn phải đào [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "dignity", có lẽ là "dig"] sâu hơn một chút: hãy có thêm chút khiêm nhường trong tâm thần, và sự chân thật cùng trong sạch trong lòng, bằng không khi bão đến, mọi công lao khác của ngươi về ngôi nhà sẽ mất hết. Tôi càng thiết tha trong lời khuyên giục này, vì những vụ đắm tàu đáng sợ, mà nhiều chiếc tàu chở đầy những viên ngọc quý của ân điển, đã phải chịu, trong mọi thời đại, trên tảng đá của tấm lòng ác và chưa được đổi mới này. Ôi vậy hãy coi chừng nó, như chính thuốc độc và nọc độc của mọi ân điển, và như nguyên nhân duy nhất của bao nhiêu sự dối trá của tín hữu tạm thời. Vậy hãy bước vào những buồng tối của lòng ngươi, cầm lấy ánh sáng của Lời trong tay này, và gươm của Thánh Linh trong tay kia: và bất cứ người A-ga-gít hay A-ma-léc nào mà ánh sáng ấy phát hiện, hãy giết, đừng tha ai như Sau-lơ, hãy tàn phá hết, hủy diệt toàn bộ: chỉ tha một, là ngươi tự hủy mình. Bất luận vẻ bề ngoài phồn thịnh của các ân tứ ngươi thế nào, nếu có tội lỗi nào nằm che giấu dưới chúng ở tận lõi, nó sẽ đầu độc và làm thối rữa chúng. Ôi có ân điển nằm trong lòng, che dưới nhiều sự hư hoại, như thường xảy ra nơi kẻ được tái sinh, thì tốt hơn biết bao! vì khi sự hư hoại nằm ở lòng, che dưới nhiều ân tứ bề ngoài, thì nó ăn mất và nuốt chửng chất nuôi dưỡng mà ân điển đáng lẽ nhận được từ lòng, và thế là các ân tứ của chúng ta trở nên gầy guộc đói khát, và theo thời gian những gai góc lúc đầu nằm ẩn, nảy mầm, và mọc lấn át lúa, và thế là dập tắt một cách bất hạnh những khởi đầu đầy hy vọng, dường như hứa hẹn một mùa gặt rất lớn và dồi dào. Ngược lại, dù một người có nhiều, nhiều sự hư hoại, mà lẽ thật của ân điển nằm kín trong lòng, thì nó sẽ, dần dần, ăn mòn hết những sự hư hoại ấy. Chúng ta bấy giờ thấy điều mình phải đặc biệt lao khổ, nếu muốn được giải thoát khỏi sự dối trá của tấm lòng, mà tín hữu tạm thời bị lừa gạt, là kẻ mà ma quỷ đùa giỡn, như mèo đùa với chuột. Nó để chúng phần nào ra khỏi tay mình, ở chỗ nó cho phép chúng làm nhiều việc, và không cản trở chúng trong sự vui mừng, nhanh nhẹn của tâm thần, hay lòng sốt sắng nhiệt thành, về mặt này nó được nói là bị đuổi ra trong Phúc Âm; nhưng như mèo vẫn giữ chuột trong tầm với, để nếu nó định chạy trốn, nó có thể lập tức bắt lấy: ma quỷ cũng làm như vậy ở đây: nó chắc chắn giữ ngươi trong tầm vuốt của nó, chừng nào lòng ngươi bên trong còn ô uế bởi tình yêu bất kỳ một tội lỗi nào: vậy hãy xem ngươi có thể lừa dối con sư tử rống này, đang đùa giỡn với ngươi (như đôi khi chúng ta thấy con chuột tội nghiệp đùa với mèo) mà hoàn toàn thoát khỏi nó, bằng cách đuổi ra tội lỗi duy nhất ấy, vẫn chiếm hữu và làm ô uế lòng ngươi, và thay vào đó tiếp nhận Lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời chăng. Cho đến khi ngươi làm điều này, ngươi chỉ ở trong tình trạng đáng nguyền rủa, bất luận lòng nịnh hót của ngươi nói gì với ngươi, ngươi phải với Đa-vít kiêng giữ chân mình khỏi mọi đường ác, trước khi ngươi có thể là con thật của Đức Chúa Trời, là kẻ thật giữ Lời Ngài. "Tôi giữ chân tôi khỏi mọi đường tà," tức là tình cảm của tôi, "khỏi mọi đường tà," tức là khỏi tình yêu và sự vui thích về nó, "đặng giữ lời Chúa." Và Gia-cơ bảo ngươi rằng chỉ một tội lưỡi không kiềm chế ấy cũng đủ tỏ ra sự giả dối của tôn giáo ngươi, bất luận ngươi xưng mình thế nào.

CHƯƠNG XI.

Về sự dối trá của tấm lòng trong việc đưa ra chỉ dẫn cho các hành động của chúng ta.

Đã nói về phần đầu của sự dối trá trong lòng người trong việc xét đoán, tức là xét đoán con người, nay chúng ta đến phần thứ hai trong việc xét đoán các hành động. Và điều này có hai mặt, trong việc xét đoán trước, trong việc xét đoán sau. Sự xét đoán của lời khuyên, và chỉ dẫn cho việc làm: và sự xét đoán của sự chê trách, và đôi khi sửa trị sau khi đã làm các hành động.

Những sự dối trá của loại trước thì gần như vô hạn. Cuốn sách sẽ phình to quá, và tôi chỉ làm mệt mình và độc giả, nếu truy xét hết chúng một cách đầy đủ. Tôi chỉ sẽ chỉ ra một số đầu mục chính: Những sự dối trá này về chỉ dẫn hoặc liên quan đến các quy tắc cai trị các hành động của chúng ta, hoặc liên quan đến chính các hành động.

Về các quy tắc, tấm lòng dối trá của chúng ta đặc biệt đề ra ba quy tắc dối trá, để đo các hành động của chúng ta theo đó. Thứ nhất, ánh sáng của sự khôn ngoan tự nhiên; mà đã sa sút quá nhiều so với lúc sáng tạo ban đầu, và từ một ngọn đèn chiếu sáng tỏ, trở thành một cái bấc đèn hôi thối, ai mà không thấy rằng ánh sáng này chính là sự tối tăm. Sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời. Thứ hai, phong tục của thời đại và gương của đám đông. Như thể đường lối nết na giống như đường đến các thị trấn chợ lớn, được nhận biết bởi vô số dấu chân giẫm đạp trên đó? hay như thể loài người ngu dại như chiên, đi theo bất cứ nơi nào bạn đồng hành dẫn dắt? vì chắc chắn có biết bao việc được làm mà sẽ chứng tỏ kẻ làm, hoặc ngu dại như chiên, hoặc cuồng nộ hung dữ, nếu chúng làm một mình, hoặc với ít bạn đồng hành; trong khi nay đám đông bạn đồng hành trong sự điên rồ, là bằng chứng duy nhất chúng có để chứng tỏ mình tỉnh táo. Thứ ba, ý định và chủ ý của chính chúng ta rằng nếu nó tốt, thì hành động cũng tốt, điều mà Kinh Thánh bác bỏ bằng gương của U-xa. Đây là những quy tắc cong queo và những kẻ dẫn đường mù, mà những tấm lòng mù lòa và bị lừa dối tự chọn cho mình. Nhưng ở đây lời Sa-lô-môn là thật. Có một con đường coi dường chính đáng cho loài người, nhưng cuối cùng nó thành ra nẻo sự chết.

Sự dối trá của tấm lòng trong việc xét đoán chính các hành động hoặc chống lại toàn bộ luật pháp, nói chung, hoặc nói riêng, chống lại bảng này hay bảng kia. Kể hết ra thì vô tận. Chúng ta chỉ sẽ chọn ra một số điều chính.

Thứ nhất, chống lại toàn bộ luật pháp tôi nhận thấy ba sự dối trá đặc biệt hơn.

1. Rằng tư tưởng được tự do, rằng chúng ta sẽ không phải khai trình với Đức Chúa Trời về chúng. Chính Phao-lô, dù là người Pha-ri-si có học; cũng đã bị lừa dối như vậy trong việc xét đoán các tư tưởng, chưa thuận theo, mà điều răn thứ mười cấm. "Tôi đã chẳng biết sự tham lam là tội lỗi, nếu luật pháp không phán: Ngươi chớ tham," ông nói về chính mình trong thời Pha-ri-si. Nhưng sự thô thiển của sự dối trá này dễ thấy: vì có lý do gì mà kẻ hành động phản nghịch bị phạt, mà kẻ đầu tiên mưu tính và bày mưu lại thoát? Nay sự khởi đầu, và sự ấp ủ của bất kỳ tội lỗi nào trước hết là trong tư tưởng của tấm lòng. Và nếu các vua muốn đầy tớ mình trong sổ sách phải khai trình ngay cả những đồng xu nhỏ, sao Đức Chúa Trời lại không thể gọi chúng ta đến tính sổ ngay cả những món nợ nhỏ nhất của chúng ta? Và nếu loài người phạt lời nói và việc làm, vì họ thấy và biết chúng, thì sao Đức Chúa Trời lại không phạt tư tưởng của chúng ta mà Ngài biết rõ hơn nhiều, hơn bất kỳ người nào có thể biết các hành động bề ngoài của chúng ta? Vì vậy chúng ta phải có lương tâm về những sự lang thang nhàn rỗi của bộ óc mình, chính tư tưởng và tưởng tượng của chúng ta phải cúi xuống, và thần phục Đức Chúa Trời, Đấng đã đòi hỏi chúng ta phải yêu mến bằng cả tư tưởng mình, và bảo chúng ta hãy run sợ ngay cả khi tư tưởng và thúc giục ác mới dấy lên trong lòng chúng ta mà đừng phạm tội. Nhưng than ôi nhiều người đảo ngược câu ấy và trong loại này rất cả gan phạm tội, mà không run sợ.

2. Rằng lời nói chỉ là gió: vâng nhưng chúng là thứ gió sẽ thổi ngươi dữ dội vào địa ngục, và sẽ là ống bễ để nhóm, vâng là củi để nuôi ngọn lửa không hề tắt ấy. Vì bởi lời nói của ngươi mà ngươi sẽ được xưng là công bình, cũng vì lời nói của ngươi mà ngươi sẽ bị định tội, và về mỗi lời vô ích ngươi phải khai trình với Đức Chúa Trời trong ngày sau rốt, trừ khi Đấng Christ đã khai trình về nó trước. Sự mê muội biết bao khi nghĩ rằng lưỡi chúng ta, vinh hiển của chúng ta, có thể trở thành sự xấu hổ của chúng ta, vật trang sức lớn nhất của chúng ta, sự biến dạng xấu xa nhất của chúng ta, điều tốt nhất của chúng ta, mà đồng thời lại là một trong những chi thể nhỏ nhất của chúng ta, một thế giới của sự gian ác.

3. Rằng, các việc làm bề ngoài của Luật pháp là đủ. Rằng trong bảng thứ nhất, chỉ cần đến Nhà thờ, và lẩm bẩm vài lời cầu nguyện trên giường, v.v. là đủ: trong bảng thứ hai chỉ cần sống yên ổn và trả cho mỗi người của người ấy, và không bùng nổ thành những gương xấu là đủ. Sự dối trá này chiếm hữu người Pha-ri-si, là những kẻ trong cách giải thích Luật pháp, đã thu hẹp các điều cấm giết người và tà dâm thành giết người và tà dâm thô bỉ bề ngoài. Như vậy những hộp kinh của họ không rộng bằng những lời giải thích Luật pháp của họ thì hẹp. Cùng một lỗi lầm là kẻ, khi nghe các điều răn của bảng thứ hai được Cứu Chúa chúng ta thuật lại cho mình, đã đáp: "Tôi đã giữ mọi điều ấy từ thuở nhỏ:" nhưng chúng ta phải biết rằng Luật pháp trong mỗi điều răn là thuộc linh, và ràng buộc tấm lòng cũng như bàn tay.

Chống lại bảng thứ nhất có những sự dối trá này.

1. Rằng các việc làm của bảng thứ nhất kém hơn bảng thứ hai: từ đó có ý kiến cho rằng yêu Đức Chúa Trời dễ hơn yêu người lân cận. Từ đó cũng có việc thường có kỷ luật nghiêm khắc hơn đối với sự say rượu, trộm cắp, phạm thượng các bậc vĩ nhân, hơn là đối với sự xúc phạm ngày Sa-bát, những lời thề phạm thượng, và những sự phạm bảng thứ nhất lớn khác như thế, như các tội đã kể là của bảng thứ hai. Trong khi điều răn thứ nhất và lớn nhất là: Ngươi phải hết lòng, hết ý, hết sức kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. 2. Rằng Đức Chúa Trời có thể được thờ phượng theo ý riêng chúng ta nghĩ ra, không cần sự bảo đảm của chính Lời Ngài: từ đó có thứ đa tôn giáo vô thần ấy, và ý kiến cho rằng mọi tôn giáo đều tốt, người ta có thể được cứu trong bất kỳ tôn giáo nào: từ đó có những bầy việc làm tự ý, và sự thờ phượng, mà theo bản tính chúng ta ưa thích hơn những điều Đức Chúa Trời truyền. Nhưng vua há lại tự mình đặt ra quy tắc về danh dự mình để thần dân thực hiện, mà không để mặc cho mỗi tên hề quê mùa, muốn làm gì thì làm: mà chúng ta, còn kém xa khả năng đặt ra kiểu cách cho tôn giáo của Đức Chúa Trời, hơn tên quê mùa thô kệch nhất đặt ra cho sự thờ phượng dân sự của vua, chúng ta, tôi nói, há lại dám tự mình định đoạt điều gì trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời sao? Loài người đã cho là sỉ nhục mình, khi đầy tớ mình được truyền làm điều gì, lại làm khác; chưa phải vì khinh dể, mà vì chúng thấy cách khác, mà chúng chọn, tốt hơn cho mục đích của chủ mình, hơn cách đã được truyền. Cra-xút đã cho đánh đòn người thợ nề của mình, vì được truyền gửi cho ông cây cột buồm lớn hơn mà lại gửi cây nhỏ hơn, chỉ vì hắn biết nó hợp hơn cho việc ông định dùng. Loài người còn câu nệ như vậy sao? những kẻ ngu dại, chúng muốn đường lối của mình được theo, không nhường chỗ cho những cách tốt hơn của kẻ dưới mình; mà Đức Chúa Trời, Đấng mà sự dại dột còn khôn ngoan hơn sự khôn ngoan tốt nhất của chúng ta, Ngài há lại chịu được, khi sự dại dột của chúng ta cứ thế ngóc đầu lên, dám kiểm tra, và sửa sai sự khôn ngoan của Ngài sao?

Chống lại Bảng Thứ Hai cũng có nhiều sự dối trá; như, rằng mỗi người có thể lo cho mình, và tận dụng của mình, và làm với của mình tùy ý; rằng lời nói dối vì lịch sự và đùa cợt chẳng là gì, trong khi theo Ga-la-ti 1:10 chúng ta chớ nói điều thật để làm đẹp lòng người ta, huống chi là nói dối: rằng đó là dấu của tâm trí hèn hạ, khi nhịn một sự sỉ nhục, mà Kinh Thánh gọi là vinh hiển của chúng ta, và trăm điều tương tự. Nhưng tôi thấy bới móc trong đống phân hôi hám này thật vô vị, vậy chúng ta hãy bỏ điểm này, và đến sự xét đoán của tấm lòng về các hành động sau khi đã làm, và xem nó cũng dối trá thế nào.

CHƯƠNG XII.

Sự xét đoán dối trá của tấm lòng trong việc chê trách các hành động đã làm, và đặc biệt hơn những mánh khóe nó dùng để bào chữa cho các hành động tội lỗi.

Nay nó dối trá không chỉ trong bản án nó tuyên về các hành động ác, mà cả về các hành động tốt.

1. Đối với các hành động tốt, theo hai cách, trước hết bằng cách kết án kẻ vô tội, và cáo buộc chúng ta về chúng, như thể chúng ta đã phạm tội; như khi lương tâm của một người theo phái Tái Báp-têm cáo buộc ông vì đã thề trước một quan tòa hợp pháp, khi người ấy đòi hỏi một cách hợp pháp, khi lương tâm của một người theo Thiên Chúa giáo cáo buộc ông vì đã ăn một quả trứng trong Mùa Chay. 2. bằng cách định giá những điều tốt chúng ta đã làm ở mức quá cao, làm to chuyện từ hư không.

2. Đối với các hành động ác, sự xét đoán của lòng chúng ta dối trá theo hai cách.

Thứ nhất, trong việc xưng kẻ có tội là công chính, tha bổng chúng ta về chúng như thể chúng ta đã làm tốt; như những kẻ mà Cứu Chúa chúng ta nói đến, là những kẻ xét việc giết các Sứ đồ như việc phục vụ tốt đã làm cho Đức Chúa Trời. Và sự dối trá này càng mạnh hơn, nếu tội lỗi may mắn thành công. Bấy giờ sự gian ác đê hèn sẽ được khoác tên của chính đức hạnh. Đi-ô-ni-xi-út sau khi cướp bóc đền thờ của một thần tượng, thấy gió thuận trong chuyến đi biển của mình: kìa, hắn nói, xem các thần chấp thuận sự phạm thánh dường nào. Hắn tự chúc phước cho mình trong sự phạm thánh tưởng tượng của mình, vì sự thành công tốt đẹp tiếp theo. Đây có lẽ cũng là sự dối trá của Giê-rô-bô-am [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Jereboam", có lẽ sai chính tả tên Jeroboam], rằng các bò con của hắn không đến nỗi ác, khi hắn thấy nhà tiên tri, kẻ đã sấm sét chống lại chúng, về sau bị sư tử giết. Đây cũng là sự dối trá của những bà vợ trong sách Giê-rê-mi, là những kẻ biện minh cho sự thờ hình tượng của mình trong việc dâng hương cho Nữ vương trên trời, bởi sự đầy đủ và bình an lúc bấy giờ được hưởng so với sự thiếu thốn, tiếp theo sau việc bỏ sự thờ hình tượng ấy. Cũng như nhiều người Y-sơ-ra-ên, khi bị dẫn vào đồng vắng, nơi thiếu thốn mọi sự, so với những gì ở Ai Cập, họ đã chọn Ai Cập; như nay nhiều người, bị mù bởi cùng sự dối trá ấy, chọn đạo Thiên Chúa giáo vì cùng lý do ấy, hơn là Phúc Âm. Nhưng để giải thoát mình khỏi sự dối trá này, chúng ta phải biết rằng chúng ta phải xét sự tốt lành của sự thành công, theo sự tốt lành của hành động, chứ không ngược lại xét sự tốt lành của hành động, theo sự tốt lành của sự thành công.

Sự dối trá này, trong việc xét các hành động tội lỗi của chúng ta là hợp pháp, và tốt, cũng không chỉ riêng của những kẻ thế tục mù lòa, mà còn xảy đến với những kẻ có đôi chút tri thức, và ý thức về tôn giáo, vâng thường xảy đến với chính những người thật sự tin kính. Đa-vít kêu lên: ai biết được các sự sai lầm mình? Biết bao tội lỗi kín nhiệm người tốt nhất có, mà họ còn xa mới kể là tội lỗi, đến nỗi họ bênh vực mình trong chúng, như là công chính và có thể bào chữa được? Thuộc loại này là sự đa thê của các tổ phụ, mà việc họ sống và chết trong tội ấy, không ăn năn đặc biệt về nó, phải được quy cho sự dối trá của tấm lòng, mà chúng ta đang nói đến. Và chắc chắn với chúng ta vẫn như vậy, rằng nhiều tội lỗi được lưu hành với chúng ta, không hề bị kiểm tra chút nào, vì xu thế chung của thời đại. Nhưng sự dối trá này còn nặng nề hơn nhiều nơi một số người, là những kẻ phần nào giống Cơ Đốc nhân thật, (nhưng thật ra không phải) thường bị Sa-tan lừa gạt một cách ô nhục. Đến nỗi như xưa Giô-sép đã cho sự thụ thai của Đức Thánh Linh là hạt giống ngoại tình; thì ngược lại những người này cho những sự thụ thai ngoại tình, tức là một số tư tưởng và tình cảm nảy sinh từ kiêu ngạo, và hư vinh, là những sự thụ thai thuộc linh của Đức Thánh Linh, và đến từ lòng sốt sắng, và tin kính; và như xưa Ê-li và những kẻ nhạo báng trong Công vụ 2 đã quy công việc thật của Thánh Linh cho sự say rượu: thì những người này qua sự dối trá của lòng mình, gán cho Thánh Linh một số thúc giục và hành động, mà thật ra là bông trái của một thứ say sưa và chóng mặt nào đó của những tâm trí say khướt.

Điều thứ hai, mà trong đó sự xét đoán của tấm lòng về tội lỗi chúng ta tỏ ra dối trá, là điều này; rằng nếu hành động quá thô bỉ, đến nỗi tự nó không thể bào chữa được, thì lại bào chữa nó, như nó đã được chúng ta làm. Rằng dù không thể bào chữa nó hoàn toàn, nó cũng sẽ giảm nhẹ nó quá mức, khiến nó ở trong chúng ta, và như chúng ta đã làm, chỉ là một tội nhẹ, một tội nhỏ và có thể tha thứ được. Như người quản gia bất chính trong Phúc Âm đối với món nợ một trăm cân mà ghi xuống còn năm mươi [NEEDS REVIEW: nguyên văn "a hundred pounds"; trong Lu-ca 16:6-7 là "một trăm thùng dầu" và "một trăm hộc lúa mì"], chúng ta đối xử, vâng còn tệ hơn nhiều, với các món nợ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, tức là tội lỗi chúng ta. Những ta-lâng bị biến thành những đồng xu lẻ: và những đồng xu lẻ thành hư không. Những tội lớn bị biến thành tội nhỏ: và tội nhỏ thành không tội. Và ở đây đặc biệt sự dối trá xảo quyệt của tấm lòng vượt trội. Nó căng và kéo trí khôn mình, như thể trên những móc căng vải để tìm ra những lời bào chữa, như những lá vả để che sự trần truồng của chúng ta, và những bụi rậm để ẩn nấp, nếu có thể không bị chính Đức Chúa Trời nhìn thấy. Đây là sự dối trá mà Đa-vít muốn nói khi ông phán: phước cho người nào mà trong lòng không có sự giả dối, tức là không cắt xén hay giảm nhẹ sự nặng nề của tội mình, bằng việc bịa ra những lời bào chữa và giảm nhẹ khéo léo và có vẻ hợp lý. Và điều này, như có vẻ, ông đã nói ra từ kinh nghiệm của chính mình trong tội lỗi nặng nề ấy, trong vụ U-ri. Vì trong điểm này Kinh Thánh quở trách ông vì thiếu sự ngay thẳng trong lòng, và vì thế chính ông về sau, trong sự ăn năn, nhận thấy điều ấy trong mình, kêu lên: Chúa muốn sự chân thật nơi bề trong, ngụ ý rằng trong tội ấy ông đã phát hiện nhiều sự dối trá và thiếu lẽ thật cùng sự ngay thẳng; nay còn trong điều gì hơn điều này, là ông đã khâu gối dưới khuỷu tay mình, để ông có thể ngủ yên trong tội mình, và sau khi đã xây tường, ông đã trét nó bằng vôi chưa tôi của những lời bào chữa hư không và phù phiếm của chính mình; như rằng một vua có quyền ngang nhau trên mọi thần dân mình, và vì thế, vì một số người hẳn phải bị phơi ra nhiều nguy hiểm trong chiến trận hơn những người khác, ông cũng có thể đặt U-ri vào số phận khắc nghiệt ấy, như người khác; rằng chừng nào U-ri không bị giết bởi chính tay ông, mà trong chiến trận, ông không có tội về cái chết của hắn, và nhiều bịa đặt tương tự khác. Mà ai lại không nhận ra phần nào sự dối trá này? lòng chúng ta sẽ bận rộn biết bao để tìm ra cớ này cớ khác để giảm nhẹ tội lỗi chúng ta, khiến chúng dường như ít ghê tởm và xấu xí hơn chúng thực sự? Đến nỗi, dù khi chúng ta đến để tuyên án, chúng ta không thể hoàn toàn tha bổng mình, mà hẳn phải đưa ra phán quyết chống lại mình, chúng ta vẫn sẽ làm điều ấy một cách thuận lợi, và với sự kính trọng lớn nhất có thể. Như Đa-vít khi không thể không sai thần dân mình chống lại Áp-sa-lôm, vẫn dặn chúng phải đặc biệt cẩn thận đừng làm hại hắn. Nhưng khi tấm lòng dối trá của chúng ta giục chúng ta tỏ lòng ưu ái này với những Áp-sa-lôm của chúng ta, với những tội lỗi cưng của chúng ta, chúng ta đừng nghe chúng hơn Giô-áp đã nghe lệnh của Đa-vít về Áp-sa-lôm, mà với lòng can đảm và dũng khí hãy đâm xuyên chúng bằng gươm hai lưỡi của Thánh Linh, chứ đừng như thường lệ chúng ta chỉ véo chúng một cái bằng ngón tay, hay chích bằng kim. Nhưng chúng ta hãy xem những chi tiết của những lời bào chữa dối trá này.

Trước hết, là viện cớ sự hư hỏng của bản tính. Ôi, có kẻ khi bị chất vấn cách chính đáng thì nói: chúng tôi chỉ là thịt và huyết, sinh ra trong tội lỗi, bản tính hư hỏng của chúng tôi như một dòng thác mạnh cuốn chúng tôi đi cách dữ dội. Chúng tôi chỉ là những con người yếu đuối, mỏng manh; chẳng phải các thánh, chẳng phải các thiên sứ. Những kẻ ấy không thấy rằng điều này chẳng những không giảm nhẹ, mà càng làm nặng thêm tội lỗi của họ. Vì như triết gia kia nói về những kẻ lấy sự say rượu để bào chữa cho tội mình, rằng họ đáng bị phạt gấp đôi, thứ nhất vì sự say rượu, thứ hai vì tội đã phạm trong và bởi sự say rượu ấy: thì ở đây cũng vậy. Chúng ta đáng bị đoán phạt gấp đôi, thứ nhất vì sự hư hỏng của bản tính chúng ta, thứ hai vì những bông trái của nó trong các sự vi phạm thực tế của chúng ta; bởi như kẻ say là nguyên nhân của sự say của chính mình, thì chúng ta cũng là nguyên nhân của sự hư hỏng bản tính của chính mình, vì Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta thánh khiết và công chính, theo hình ảnh của Ngài, nhưng chính chúng ta trong tổ phụ đầu tiên của mình đã làm ô uế và hư hỏng bản tính thánh khiết ấy. Và vì vậy Đa-vít, khi trong thi thiên ăn năn ấy, tấm lòng ăn năn của ông suy ngẫm với chính mình làm sao để tỏ tội mình ra là tội lỗi quá mức, và nâng nó lên đến cực độ của sự phản nghịch, ông bèn nhắc đến bản tính hư hỏng của mình như một sự làm nặng thêm: Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi. Và e rằng người ta nghĩ ông khéo léo viện cớ ấy để giảm nhẹ tội mình, ông thêm rằng: Chúa ưa thích sự chân thật nơi bề trong, chớ không sự che đậy dối trá như vậy.

Cái áo choàng thứ hai là các gương xấu của những người thánh khiết và tin kính, đặc biệt những gương trong Kinh Thánh; như sự tà dâm của Đa-vít, sự chối Chúa của Phi-e-rơ, sự loạn luân của Lót, sự say rượu của Nô-ê, v.v. Có biết bao nhiêu người dựa vào các gương này mà bao che, chống đỡ cho mình trong cùng một tội hay những tội tương tự? Nhưng sự dối trá lạ lùng thay, khi điều làm tăng thêm tội lại được dùng làm điều giảm nhẹ tội? Vì càng người phạm tội lớn bao nhiêu, thì tội lỗi càng lớn bấy nhiêu. Sự tà dâm, theo gương Đa-vít, đã trở nên đáng ghê tởm hơn nhiều, bởi sự thánh khiết của Đa-vít vượt trỗi hơn người khác bấy nhiêu. Lại nữa, sự lừa dối thô thiển biết bao, khi điều vốn là lý do để sợ hãi lại được dùng làm lý do để táo bạo phạm tội: vì ai còn tỉnh táo mà không tự lý luận với mình thế này? Đa-vít, Phi-e-rơ, và các bậc đáng kính khác đã sa ngã cách nguy hiểm dường ấy, là những người có được một mức độ Đức Thánh Linh xuất sắc dường ấy? Ôi, vậy thì ta phải cẩn thận lo cho chính mình, là kẻ có chân yếu đuối hơn biết bao, và đứng trên nền đất trơn trượt hơn biết bao. Chắc chắn, nếu các thánh sống lại, và ở đây với chúng ta trên đất, như sẽ có nhiều điều khác làm họ buồn lòng, thì tôi nghĩ không có gì hơn là thấy sự lạm dụng khủng khiếp, cả đức hạnh lẫn những sự không trọn vẹn của họ; đức hạnh của họ, khi về phương diện ấy, họ bị làm ô uế bởi kẻ thờ hình tượng mê tín; còn những sự yếu đuối và không trọn vẹn của họ, khi vì cớ chúng, họ bị biến thành những người bảo trợ cho những sự biến dạng đáng ghét và xấu hổ bởi kẻ phóng đãng buông tuồng. Như sẽ làm họ đau buồn khi thấy những đức hạnh mà sự yếu đuối của chúng đã khiến họ sấp mình trước mặt Đức Chúa Trời trong sự hạ mình, lại được nâng lên cao đến nỗi khiến người khác sấp mình trước họ trong sự thờ phượng: thì cũng đau buồn khi thấy những tội lỗi đã gây hổ thẹn trong chính họ, lại gây ra sự trơ trẽn trong kẻ khác. Nếu Đa-vít đã phạm tội tà dâm, vì nghĩ đó chẳng phải chuyện gì lớn, bởi gương của một tiên tri nào trước ông, thì lời bào chữa này còn có chút cớ. Nhưng Đa-vít sa ngã, chỉ bởi dục vọng của chính mình, chứ không phải nương vào sự bảo trợ của các gương người thánh: một tiên tri bằng lời nói đã quở trách ông về tội ông. Không một tiên tri nào bằng việc làm mà khuyến khích ông trong tội ông: sao ngươi lại yêu nơi chính mình điều mà Đa-vít đã ghét nơi chính mình?

Tóm lại điểm này; các gương của người thánh trong những việc đáng noi theo được Đức Thánh Linh ví như đám mây của dân Y-sơ-ra-ên, đã dẫn dắt họ trong đồng vắng. Nhưng những gương không đáng noi theo của họ giống như phần đen của đám mây, ai theo đó, cùng với những người Ê-díp-tô kia, cũng sẽ bị chết đuối trong biển của sự hư mất đời đời.

Sự lẩn tránh thứ ba là sự dốt nát, và thiếu học thức của họ. Họ nói họ không phải học giả, cũng chẳng học sách vở. Và vì vậy, dẫu những điều họ bị cáo buộc, đối với người khác khó mà dung thứ được, nhưng đối với họ thì rất có thể tha thứ. Để vạch trần sự dối trá này, chúng ta phải hiểu rằng có hai thứ dốt nát. Một là sự dốt nát đơn sơ và thật thà, hai là sự dốt nát cố ý và giả vờ. Sự dốt nát đơn sơ và thật thà, dẫu có thể giảm nhẹ, cũng không thể hoàn toàn bào chữa. Sự dốt nát về luật pháp của vua chúa ngươi sẽ không bào chữa cho ngươi nơi triều đình của vua, và ngươi tưởng rằng nơi triều đình của Đức Chúa Trời, Đấng nghiêm khắc hơn bất kỳ người phàm nào, lời viện cớ dốt nát sẽ được nghe sao? Vì như luật pháp của các vua đã được in và công bố, và vì vậy có thể biết được, trừ khi chúng ta hoặc cẩu thả hoặc cố ý; thì luật pháp của Đức Chúa Trời cũng vậy. Vậy ngươi dốt nát ư? lỗi tại chính ngươi, nên nó không thể cứu ngươi vô tội. Không, kẻ đầy tớ không biết ý chủ mình, nếu không làm theo, phải bị đánh đòn ít roi, dẫu không bị nhiều roi như kẻ biết ý chủ mà không làm theo. Nhưng nếu sự dốt nát của hắn thuộc loại thứ hai, là cố ý và giả vờ, thì hắn sẽ bị đánh bằng ngần ấy, nếu không nhiều hơn: vì loại dốt nát này làm tăng thêm tội, chứ chẳng giảm đi chút nào, và ở đây, như trong trường hợp say rượu, đáng bị phạt gấp đôi cách xứng đáng; bởi họ tự ý nhắm mắt mình lại để khỏi thấy, và cố tình vùi mình trong sự dốt nát, dẫu ánh sáng bao quanh họ mọi phía, tưởng rằng nhờ đó mua được cho mình một sự tự do phạm tội mà không có tội. Nhưng họ bị lừa dối: ở đây thật ứng nghiệm câu nói này: Sự dốt nát về lẽ thật không thể là cớ bào chữa để cứu họ khỏi bị đoán phạt, là những người nếu có lòng muốn tìm lẽ thật, hẳn đã dễ dàng có được sự khôn ngoan để tìm thấy nó. Họ nhân đôi tội lỗi của mình, họ xoắn chặt hơn những dây trói gian ác của mình, và thêm sức nặng cho tội mình, khi tưởng rằng làm cho nó nhẹ đi. Về điều này, Thô-ma, nhà thần học Kinh viện, nói rất sâu sắc thế này. Có khi sự dốt nát tự nó là tự nguyện một cách trực tiếp, như khi một người tự ý dốt nát để có thể phạm tội cách tự do hơn. Và sự dốt nát như vậy dường như làm tăng thêm tính tự nguyện của chúng ta, và do đó tăng thêm tội lỗi của chúng ta: vì nó hoàn toàn phát xuất từ ý định của ý chí đã quyết phạm tội, đến nỗi một người sẵn lòng chịu thiệt hại của sự dốt nát, để được hưởng sự tự do phạm tội.

CHƯƠNG XIII.

Về sự dối trá của tấm lòng khi chuyển tội từ chính mình sang một nguyên nhân khác.

Mánh khóe dối trá thứ tư để minh oan cho mình, khi có tội, là sự chuyển tội, khi bằng cách đổ lỗi cho một nguyên nhân khác, chúng ta muốn trút hết gánh nặng ấy khỏi mình. Trong đó tấm lòng con người tinh quái đến nỗi, nếu nó tìm ra được bất cứ vật hay người nào, mà dường như dù chỉ là một mảnh nhỏ nhất của một cái cớ, thì cũng đủ để giải thoát nó khỏi mọi thứ trách nhiệm. Háp-pa-xơ-lê, một phụ nữ mù trong sách Sê-nê-ca, vẫn không chịu tin rằng mình mù, nhưng lại đổ lỗi cho căn nhà mình ở, cho rằng nó quá tối: chúng ta cũng vậy trong sự mù lòa thuộc linh của mình, và các khuyết tật tương tự khác, khó mà chúng ta không tìm ra được một điều gì đó, để trút hết gánh nặng của trách nhiệm.

Như trước hết, việc chuyển tội sang xác thịt thật thông thường biết bao. Ôi, những kẻ gian ác nói, như ngày xưa thời Âu-tinh, ngày nay vẫn vậy khi bị chất vấn về sự gian ác của mình; không phải chúng tôi, mà là xác thịt. Tự chúng tôi có ý muốn tốt để làm khác đi, chúng tôi thích và chấp nhận những điều tốt nhất, nhưng xác thịt thắng hơn chúng tôi, như dòng thác dữ cuốn chúng tôi đi. Và vì vậy chúng tôi tin mình có thể nói với Phao-lô rằng: Ấy chẳng phải tôi làm nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi làm: nhưng đây là một sự dối trá thô thiển.

Vì trước hết họ phải xét xem Phao-lô là ai mà đã dùng những lời này, và nói về những tội nào, chẳng phải những tội công khai và thô thiển, mà ngay cả thời Pha-ri-si của ông cũng không có, nhưng là về những sự yếu đuối bên trong, bởi đó ông cảm thấy sự trọn vẹn của các việc lành mình bị ngăn trở. Thật hổ thẹn biết bao khi đem điều nói về những sự yếu đuối kín đáo và bí mật ra để bênh vực cho những sự ô nhục công khai?

Lại nữa, chẳng ai có thể nói về tội mình rằng chúng chẳng phải của mình, mà là của xác thịt, trừ những người, ngoài xác thịt, còn có Đức Thánh Linh chống cự xác thịt. Nhưng trong hạng người này, nơi miệng họ lời bào chữa này thật thông thường, thì chẳng có sự tranh chiến nào giữa Thánh Linh và xác thịt. Vì họ chẳng là gì ngoài xác thịt, cũng chẳng có gì trong họ ngoài sự hư hỏng. Vì vậy thật là lời nói suông khi họ nói: không phải chúng tôi mà là xác thịt, nghĩa là, không phải chúng tôi, mà là chúng tôi. Vì họ là gì khác ngoài xác thịt, trong sự hiểu biết, trí nhớ, ý chí, tình cảm, linh hồn, và thân thể, v.v.? Nhưng khi họ sắp phạm một tội nào, họ cảm thấy có chút kháng cự. Đúng: nhưng sự kháng cự này chẳng phải từ tâm trí đã được đổi mới, và do đó ưng thuận và vui thích trong luật pháp, như là thánh khiết và tốt lành, như nơi Phao-lô; mà chỉ từ tâm trí được soi sáng, để thấy những hình phạt kinh khiếp sẽ theo sau tội lỗi. Và vì vậy mà cuộc chiến trong người đã được tái sanh là trong cùng các năng lực của linh hồn, giữa ý chí và ý chí, tình cảm và tình cảm; bởi như mọi phần của linh hồn họ một phần thuộc xác thịt, một phần thuộc linh, thì ý chí và tình cảm cũng vậy. Từ đó mà khi phần được đổi mới của ý chí đưa chúng ta đến điều lành, thì phần chưa được tái sanh, tức xác thịt, lôi kéo chúng ta đến điều dữ. Nhưng cuộc chiến trong kẻ chưa được tái sanh, là giữa các năng lực khác nhau của linh hồn; như giữa sự hiểu biết và ý chí, giữa lương tâm và tình cảm: ý chí và tình cảm của một người gian ác không hề giữ lại, hay kháng cự chút nào, khi hắn bị cám dỗ phạm tội: vì chúng hoàn toàn thuộc xác thịt, chẳng có chút ghét nào đối với tội bị cấm, hay chút yêu nào đối với luật pháp cấm nó, và vì vậy chúng háo hức lao vào, và uống gian ác, như cá uống nước: chỉ có lương tâm hắn, được Đức Chúa Trời soi sáng để thấy sự kinh khiếp của hình phạt, gây nên một sự do dự. Hê-rốt trong sự loạn luân của mình có thể cảm thấy trong lòng một vài lời phản đối được đưa ra chống lại nó, nhưng hắn vẫn yêu sự loạn luân của mình bằng cả tấm lòng và cũng ghét điều răn thứ bảy cấm nó bằng cả tấm lòng, và ước ao bằng cả tấm lòng rằng chẳng có điều răn nào như vậy. Những lời phản đối ấy vì vậy chẳng phải do ý chí vui thích trong luật pháp mà thốt ra, và nói rằng: Sao ta làm điều này mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời? mà do tâm trí bị kinh khiếp bởi những lời đe dọa của luật pháp. Tiếng nói của cuộc tranh chiến của Đa-vít với chính mình trong sự tà dâm của ông là thế này: Tôi ưng thuận luật pháp, rằng nó rất thánh khiết và công chính trong việc cấm tà dâm, và vì vậy tôi không thể hoàn toàn ưng thuận sự tà dâm này. Tiếng nói của cuộc tranh chiến của Hê-rốt trong sự loạn luân của hắn là thế này: Tôi ưng thuận luật pháp rằng nó thật trong việc đe dọa sự loạn luân bằng sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và cảm thấy kinh khiếp khi nhận thức điều đó. Đến nỗi sự chống cự mà người đã được tái sanh bày tỏ chống lại tội lỗi, là từ sự nhận thức sự tốt lành của điều răn: sự chống cự của kẻ chưa được tái sanh, từ sự nhận thức sự thật của lời đe dọa: cái trước từ tình yêu thương, cái sau từ sự sợ hãi.

Bây giờ dẫu điều này đủ để vạch trần sự dối trá này cho những ai muốn đối xử thành thật với chính mình, trong việc xét tấm lòng mình: nhưng, để càng bịt miệng gian ác hơn nữa, lời nói tuyệt vời này của sứ đồ cần được ghi nhớ: Xác thịt ham muốn nghịch lại Thánh Linh, Thánh Linh ham muốn nghịch lại xác thịt; hai bên đối nghịch nhau, đến nỗi anh em không làm được những điều mình muốn. Nơi nào xác thịt bị Thánh Linh chống cự, nó chẳng bao giờ thắng hoàn toàn, nhưng dù nghiến răng, ý muốn nó cũng bị bẻ gãy, nó không thể làm điều nó muốn, nhưng trong những người này xác thịt làm bất cứ điều gì nó muốn; hành động tội lỗi sẵn sàng như sự cám dỗ; họ sống, họ nằm, họ lăn lộn, và vật vã mình trong tội lỗi; họ lấy sự ô uế, sự gian ác, sự ham thế gian làm nghề hằng ngày: ai bây giờ sẽ thuyết phục tôi rằng Thánh Linh ở trong họ, đang tranh chiến với xác thịt? Chắc chắn nếu chỉ có một chút Thánh Linh để kháng cự, thì xác thịt đã chẳng phạm tội cách tự do dường ấy, không hề gián đoạn: nó đã chẳng luôn nắm dây cương, và ngồi nơi tay lái. Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, nghĩa là, tôi làm khổ và hành hạ xác thịt, con người cũ A-đam, ở trong tôi, và hãy xem điều tiếp theo, bắt nó phải phục. Vậy nơi nào xác thịt luôn hưng thịnh và thắng thế, và chẳng bao giờ bị khuất phục, nơi đó chẳng bao giờ có sự kháng cự thật, nơi đó không có Thánh Linh, là kẻ đối nghịch đáng lẽ phải làm khổ nó.

Phản biện. Nhưng người ta sẽ nói, chẳng phải Đa-vít trong sự tà dâm của mình đã làm điều ý muốn xác thịt mình muốn sao? Đáp. Không; không hoàn toàn, không trọn vẹn. Vì trước hết, bởi sự kháng cự của Thánh Linh, ông không thể hưởng trọn niềm vui mà một kẻ ham dâm theo phái Khoái lạc đã hưởng. Hơn nữa, xác thịt hẳn đã muốn ông ngủ yên an toàn, và cứ mạnh dạn tiến bước trong tội ấy, và làm cho kẻ khác cũng như đã làm cho Bát-sê-ba, nhưng bởi sự mâu thuẫn của Thánh Linh chống lại xác thịt, ông không thể chúc phước cho linh hồn mình trong tội mình, ông không thể nằm lăn trong vũng bùn mình, nhưng bị buộc phải đứng dậy, và rửa mình trong dòng nước ăn năn. Và ngươi, là kẻ sau khi ngồi xuống phạm tội, chẳng bao giờ đứng dậy nữa, trừ khi như những người Y-sơ-ra-ên kia, ngồi mà ăn uống, đoạn đứng dậy mà chơi giỡn, nghĩa là làm điều gì tệ hơn, ngươi sẽ viện cớ cuộc chiến của xác thịt, và Thánh Linh sao? Thánh Âu-tinh nói thật tuyệt vời. Xác thịt ham muốn nghịch lại Thánh Linh. Nếu Thánh Linh cũng không ham muốn nghịch lại xác thịt, thì hãy cứ phạm tội tà dâm đi: Vì có gì ngăn trở? Nhưng nếu Thánh Linh ham muốn nghịch lại xác thịt, thì ta quả thấy ngươi bị tấn công dữ dội, chứ bị đánh bại hoàn toàn thì ta không thấy.

Vậy thì kẻ chưa được tái sanh không thể bào chữa tội mình bằng xác thịt, bởi xác thịt, và họ là một, khi cáo buộc xác thịt, họ cáo buộc chính mình. Vậy thì sao? người đã được tái sanh có thể chăng? Cũng không: vì trong khi xác thịt nơi họ chỉ là một tên nô lệ và tù nhân, bị Đức Chúa Trời đánh trọng thương, ngay lúc đầu cải đạo, và hằng ngày bị khuất phục bởi sự đối nghịch của Thánh Linh, mà họ vẫn bị xác thịt đánh bại, xác thịt vẫn thắng thế nơi họ đến nỗi sanh ra những bông trái của sự bất tuân, điều này dường như càng thêm, chứ chẳng giảm đi chút nào, tội lỗi của họ: vì đối với kẻ gian ác, họ chẳng là gì ngoài xác thịt, họ không có kẻ đối nghịch nào với xác thịt trong mình, để có thể vật lộn với nó: nhưng người tin kính họ có Thánh Linh, mà tự nó như Đấng Christ phán, vốn sẵn sàng và mau mắn, nhưng chúng ta bởi sự lười biếng và cẩu thả của mình làm cho nó suy yếu. Vì vậy Kinh Thánh trên các căn cứ này khuyên người tin kính làm các bổn phận lành, bởi sự tái sanh của bản tính họ, nhờ đó họ được ban cho sức phần nào để thắng sự hư hỏng của mình, và như vậy vâng phục; như Thánh Gia-cơ, sau khi nhắc đến sự sanh lại của chúng ta: Theo ý muốn Ngài, Ngài đã sanh chúng ta bởi đạo chân thật, bèn suy ra rằng: Hỡi anh em yêu dấu, mọi người phải mau nghe mà chậm nói, v.v. Và Thánh Phi-e-rơ, sau khi khuyên hãy yêu thương nhau cách tha thiết từ một tấm lòng tinh sạch, bèn thêm lý do này: Anh em đã được lại sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát, v.v. Bây giờ thật hổ thẹn cho một người, có sức mạnh, và được trang bị khí giới, mà để kẻ trộm cướp lấy ví tiền của mình: thì cũng vậy đối với người đã được tái sanh, là người Đức Chúa Trời trong sự tái sanh của họ đã ban cho sự sống và sức mạnh thuộc linh, nhờ đó họ có thể chống cự và giữ vững phần mình với xác thịt, mà để nó cướp mất của mình một ân tứ thuộc linh nào. Đặc biệt khi xác thịt nơi họ như một kẻ tôi mọi, bị nghiền nát và giẫm đạp dưới chân họ. Thật hổ thẹn biết bao cho một người bị kẻ tôi mọi hèn hạ của mình đánh bại, là kẻ đã từng một lần bị chính mình đánh bại. Vì vậy đây là cớ hạ mình, và làm nặng thêm tội lỗi của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã tước khí giới của xác thịt, và bắt nó phục tùng chúng ta, mà chúng ta bởi nuông chiều nó, như dân Y-sơ-ra-ên nuông chiều dân Ca-na-an, đã nuôi một con rắn trong lòng mình, và đã để nó lớn đến mức sẵn sàng vượt mặt chúng ta. Vì vậy sứ đồ không giảm nhẹ mà làm nặng thêm, các sự bè đảng của người Cô-rinh-tô, bởi điều này, rằng những sự ấy đến từ xác thịt nơi họ, và là bông trái của sự thuộc xác thịt của họ. Vì vậy ông nói cách quở trách, vì anh em hãy còn thuộc về xác thịt. Tấm lòng dối trá của con người hẳn đã gỡ rối chuyện này rằng, Than ôi! dẫu chúng ta được tái sanh, chúng ta vẫn còn thuộc xác thịt một phần: và xác thịt sẽ cứ hoạt động. Nhưng Đức Thánh Linh lại bác lại thế này: như anh em vốn thuộc xác thịt theo bản tính, thì bởi sự sanh lại, nay anh em đã trở nên thuộc linh: thật hổ thẹn biết bao cho anh em, rằng Thánh Linh thi hành chức vụ mình cách kém cỏi dường ấy trong việc chế ngự xác thịt, đến nỗi xác thịt vẫn còn mạnh mẽ và sống động nơi anh em, đến nỗi người ta tưởng anh em hoàn toàn thuộc xác thịt chứ chẳng thuộc linh chút nào, rằng sau bao lâu kể từ sự tái sanh của anh em, anh em vẫn còn thuộc xác thịt dường ấy, xác thịt vẫn còn cầm quyền mạnh mẽ trên anh em dường ấy. Sự đổ lỗi cho xác thịt này thật vô ích, dù nơi kẻ gian ác, hay nơi người tin kính.

Sự chuyển tội thứ hai là sang thời đại, và nơi chốn, chúng ta sống, và sự gian ác của những người chúng ta giao tiếp. Bởi thời đại nói chung hư hỏng và xấu xa dường ấy, nên chúng ta tưởng nếu chúng ta hư hỏng trong chúng, lỗi chẳng phải tại chúng ta, mà tại thời đại. Lập luận của Thánh Phao-lô hoàn toàn ngược lại, Hãy lợi dụng thì giờ, vì những ngày là xấu. Sự xấu xa của thời đại không dùng được với Thánh Phao-lô làm áo choàng để bào chữa cho sự chúng ta đồng hóa với thời đại, trong việc phí phạm thời giờ mình cách gian ác, như người khác làm; nhưng làm một cái cựa để thúc giục chúng ta càng cẩn thận lo cho chính mình, chớ để bị cuốn theo dòng chung, trong sự tiêu xài thời giờ cách lười biếng và hoang phí, nhưng giải cứu nó khỏi tay những sự hư không tội lỗi, và dùng trọn vẹn cho ích lợi của chính linh hồn mình. Và chúng ta có lý do chính đáng để dùng sự hư hỏng của thời đại như vậy; vì, nếu không khí nói chung bị ô nhiễm, chúng ta há chẳng càng cần phải nghiêm ngặt hơn trong chế độ ăn uống, và cẩn thận hơn trong việc dùng những phương thuốc lành mạnh sao? Chắc chắn thời đại càng xấu bao nhiêu, chúng càng gần đến hồi kết bấy nhiêu, và vì vậy chúng ta càng phải nắm lấy các cơ hội làm lành, bởi ngày, ngày duy nhất chúng ta có thể làm việc, đang tàn dần nhanh chóng, và đêm kinh khiếp đang đến gần, đêm mà chẳng ai có thể làm việc.

Nhưng dẫu vậy, việc người ta dùng lời bào chữa này để bênh vực những sự quá đáng của chính mình ngày nay, chẳng kém thông thường hơn xưa. Sê-nê-ca cho thấy thời ông nhiều người sẵn sàng bào chữa cho mình thế này, Tôi không tham vọng: nhưng chẳng ai có thể sống khác được ở Rô-ma. Tôi không hoang phí xa xỉ; nhưng thành phố bắt người ta phải tốn kém nhiều. Chẳng phải lỗi tại tôi mà đến nay tôi chưa bước vào một nếp sống ổn định. Tuổi trẻ và máu nóng của tôi làm điều này. Nhưng như ông thêm cách tuyệt vời, Sao chúng ta tự lừa dối mình? Điều ác này chẳng phải từ bên ngoài, từ một nguyên nhân ngoại tại nào, nó ở trong chúng ta; nó bám chặt trong ruột gan chúng ta. Nếu chúng ta sống ở nơi khác, trong những xứ và bạn bè khác, trừ khi tấm lòng bên trong chúng ta được đổi mới, chúng ta vẫn là những con người ấy. Vì, rằng chẳng phải tại nơi chốn mà chúng ta bị hư hỏng dường này, sẽ thấy rõ, nếu chúng ta nhìn đến những người khác, đã sống trong những thời đại và nơi chốn xấu xa như vậy, mà vẫn như những con cá, giữ được vị ngọt trong biển mặn, như những con kỳ nhông, chẳng hề cháy xém trong lửa. Vấn đề không phải ngọn lửa giáng xuống một nơi lớn bao nhiêu, mà là vật nó giáng xuống có tính chất gì: vì ngay cả một đám lửa lớn giáng xuống những chất cứng và đặc cũng chẳng hề cháy, mà một tia lửa nhỏ trong mùn gỗ khô dễ cháy đã nhanh chóng thiêu rụi tất cả. Vậy vấn đề không phải nơi chốn là gì cho bằng tâm trí là gì. Những tâm trí được sắp đặt tốt, và cẩn thận canh giữ mình đã ở trong những nơi hư hỏng nhất mà không vết nhơ, như Giô-sép, Nê-hê-mi, Đa-ni-ên, Áp-đia trong các triều đình của Pha-ra-ôn, Ạt-ta-xét-xe, Nê-bu-cát-nết-sa, A-háp; và Thánh Phao-lô nhắc đến các thánh đồ trong triều đình của Nê-rô, con quái vật của thiên nhiên. Trái lại, tâm trí lơ là, hay bị sắp đặt xấu, những nơi tốt nhất cũng chẳng phải đặc ân chống lại tội lỗi. Hãy xem A-đam, đã phạm tội trong thiên đàng, ma quỷ, đã sa ngã trên thiên đàng, trong chính triều đình của Đức Chúa Trời. Kìa sa ngã trong triều đình của Đức Chúa Trời, và đứng vững trong triều đình của Nê-rô. Lót giữ mình trong sạch trong thành Sô-đôm ô uế, mà lại sa ngã nặng nề trên núi vắng vẻ và hẻo lánh: vậy việc đổ lỗi cho nơi chốn là bất công.

Cũng bất công, ở chỗ thứ ba, là các nghề nghiệp của chúng ta, và công việc của chúng; mà, nhiều người nói, chúng đến nỗi họ buộc phải xao lãng nước Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, đọc sách, suy ngẫm, giữ ngày Sa-bát cho thánh; việc nếu làm là tội, thì chẳng phải họ mà nghề nghiệp của họ phải bị tra vấn. Nhưng chúng ta phải biết rằng không nghề nghiệp nào là nghề nghiệp kéo ta xa khỏi Đức Chúa Trời, không ơn gọi nào là sự gọi ra khỏi sự tin kính: nhưng như Cứu Chúa chúng ta đã phán về ngày Sa-bát [NEEDS REVIEW: bản gốc in "Sabaoth", có lẽ là lỗi in của "Sabbath"], thì cũng có thể nói như vậy về các nghề nghiệp của chúng ta, Con người chẳng phải được dựng nên vì nghề nghiệp, nhưng nghề nghiệp vì con người, nghĩa là, vì ích lợi của người, chứ không vì sự hại hay ngăn trở linh hồn người. Chắc chắn vì vậy đây chỉ là một lời bào chữa dối trá: vì Đa-vít, và Đa-ni-ên bận rộn với bao công việc nhiều và nặng của chính quyền dân sự (than ôi, công việc của ngươi là gì so với của họ) mà họ vẫn tìm được thì giờ rảnh để cầu nguyện ba lần một ngày. Và hãy nói cho ta biết, ngươi, kẻ viện cớ những sự xao lãng phiền toái của nghề nghiệp mình, chúng có chiếm hữu ngươi đến nỗi ngươi chẳng thể ngủ, chẳng thể ăn uống chăng? vì mọi công việc của ngươi, ta dám nói, ngươi chẳng hoàn toàn tước khỏi mình những sự yên ủi cần thiết này. Và ngươi còn phải học rằng những điều này chẳng cần thiết cho thân thể cho bằng các sự tập luyện trong sự phục vụ Đức Chúa Trời cần thiết mọi bề cho linh hồn? Hãy nhớ các gương của người đàn bà Sa-ma-ri, bỏ bình mình tại giếng, và của những kẻ chăn chiên, bỏ bầy mình vì công việc của Đấng Christ; và học bởi họ rằng các nghề nghiệp riêng của chúng ta phải nhường chỗ cho ơn gọi chung của đạo Cơ Đốc. Và có lý do chính đáng. Một ơn đáp một ơn. Ơn gọi chung của đạo Cơ Đốc của chúng ta chẳng bất công đến nỗi thường chiếm hết mọi thì giờ của các nghề nghiệp riêng của chúng ta: vì vậy Đấng Christ thà cướp giấc ngủ của mắt Ngài, và cầu nguyện suốt đêm, còn hơn, bằng cách cầu nguyện suốt ban ngày, cướp mất thì giờ xứng đáng của ơn gọi cá nhân Ngài: Sao vậy các nghề nghiệp riêng của chúng ta lại vô tình đến nỗi lấn chiếm ơn gọi chung của chúng ta, và lấy đi của nó chút thì giờ ít ỏi của buổi sáng và buổi tối, chẳng bằng lòng với phần rộng lớn của mình: như người giàu trong ngụ ngôn của Na-than, đã trộm của người nghèo con chiên duy nhất của người, trong khi mình có nhiều con. Đáng dung thứ hơn cho người nghèo, nếu đã lấy một con trong những con chiên của người giàu. Và trong hai đàng, ơn gọi chung mượn thì giờ của ơn gọi cá nhân thì cho phép hơn là ngược lại: cả vì ơn gọi chung của chúng ta chẳng có đến một phần mười thì giờ mà ơn gọi cá nhân có, cũng vì, các công việc của ơn gọi này xứng đáng và cao trọng hơn nhiều, như những công việc trực tiếp và ngay lập tức tôn kính chính Đức Chúa Trời. Mà ngươi hẳn không cho đây là một lời bào chữa chính đáng nơi kẻ, suốt sáu ngày đã xao lãng nghề nghiệp riêng của mình, rằng suốt thời gian ấy, hắn đã chăm lo cầu nguyện, đọc sách, suy ngẫm. Vậy thì sao sự xao lãng sự phục vụ Đức Chúa Trời của chính ngươi vào ngày Sa-bát, và các buổi sáng và buổi tối của các ngày khác được bào chữa, ngươi tưởng, bởi việc theo đuổi các công việc thế gian của ngươi? vì như dưới cớ cầu nguyện và suy ngẫm chúng ta không được trở thành tu sĩ, và hoàn toàn bỏ các công việc mình trong thế gian: thì cũng vậy, dưới cớ các công việc thế gian của chúng ta, chúng ta không được trở thành những kẻ ham thế gian gian ác, và hoàn toàn bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

Kẻ khác đổ lỗi cho hoàn cảnh sống của mình, Ôi họ nói chúng tôi là người nghèo, chẳng có gì để sống, ngoài đôi tay này. Chúng tôi là thợ thủ công nghèo túng, hay người lao động nghèo có thể làm nhà thần học chăng? Phải, càng nên, Cơ-rô-sốt-tôm nói, các ngươi càng có thể thực hành sự tin kính thật. Khi cơn giận, sự ganh ghét, và các sự hư hỏng khác như vậy phải bị kiềm chế, sự nghèo khó có ngăn trở ngươi chăng? hay sự giàu có có thể chế ngự, và làm chết những tình cảm ấy? Sự nghèo khó có ngăn trở ngươi khiêm nhường, tỉnh táo, tiết độ, tỉnh thức trong sự cầu nguyện chăng? hay nó chẳng phải là một sự giúp đỡ lớn cho ngươi trong mọi điều này? Sự nghèo khó há chẳng dùng để thuần hóa, và làm mềm mại ngươi, hạ sự kiêu ngạo ngươi xuống, thúc giục ngươi cầu nguyện? Hay có đức hạnh nào cần tiền bạc cho sự thực hành nó? Ngươi sẽ nói sự rộng rãi: phải nhưng ngay cả đức hạnh này, vị giáo phụ ấy nói, cũng đã chiếu sáng rực rỡ hơn bởi sự nghèo khó. Hai đồng xu nhỏ của bà góa nghèo là một của bố thí tốt hơn, hơn mọi của những người giàu hơn. Vậy hãy xem ngươi vu khống sự nghèo khó của mình dường nào, là bà thầy của bao nhiêu đức hạnh. Hãy nhớ Thánh Phao-lô một người thợ may trại nghèo, mà vẫn thánh khiết trong tiệm mình giữa các lều trại, chẳng kém trong phòng học mình giữa sách vở và giấy da; và học bởi gương ông cách tiệm của ngươi có thể dùng như một nhà nguyện, hay nơi sốt sắng nhất. Đừng bao giờ nói với ta rằng những lao động tay chân của ngươi làm trí ngươi xao lãng khỏi những sự suy ngẫm thiên thượng. Phao-lô một thợ may trại, làm việc bằng tay mình, mà vẫn nói được, Nhưng chúng ta là công dân trên trời. Đừng bao giờ than phiền những sự túng thiếu của sự nghèo khó, rằng chúng phơi ngươi ra trước những cám dỗ của ma quỷ. Ai giàu hơn A-đam trong thiên đàng? Ai nghèo hơn Gióp trên đống tro? mà trong thiên đàng, Sa-tan đánh bại A-đam: trên đống tro, Gióp đánh bại Sa-tan.

Phải, nếu lỗi chỉ tại sự nghèo khó, chứ không tại sự hư hỏng của chính ngươi, vậy hãy cho ngươi một phần rộng rãi hơn những vật ngoài này, và chúng ta sẽ thấy ngươi sửa mình ngay lập tức. Và như vậy có lẽ ngươi tự thuyết phục mình. Nhưng sự kinh nghiệm khốn khổ của kẻ khác có thể dạy ngươi cách dối trá dường nào, là những người, từ nghèo trở nên giàu, đã, cùng lúc, từ hư trở nên tệ hơn.

Ở chỗ thứ năm các ngươi sẽ nghe một số người chuyển lỗi sang các dịp ngoài, nhờ đó họ bị quyến rũ phạm tội; chẳng xét rằng các vật ngoài tự chúng câm lặng, chẳng nói gì, và chỉ sự hư hỏng của chính họ quyến rũ họ. Vì những ai đã lập giao ước với mắt mình, như Gióp đã làm, họ có thể nhìn rượu, khi nó lóng lánh trong ly, mà không thèm khát uống cách quá độ, họ có thể ngắm những người đàn bà xinh đẹp, mà không ham muốn cách không tiết độ. Những ai đã đặt con dao làm chết mình nơi cổ họng, có thể ngồi tại bàn của kẻ cai trị đầy dẫy mọi thứ cao lương mỹ vị, mà không vượt quá giới hạn của sự tiết độ. Sao? phải cáo buộc cái bàn ư? không, chính sự thèm ăn của ngươi, hãy đâm (Sa-lô-môn phán) con dao ngươi, chẳng phải vào cái bàn, mà vào chính cổ họng ngươi. Vậy, phải cất những người đàn bà đi ư? không, nhưng chính mắt ngươi, tức sự hư hỏng trong mắt ngươi, Cứu Chúa chúng ta phán. Điều này khiến ngươi vấp phạm. Cơ-rô-sốt-tôm sau khi nói, sắc đẹp của người đàn bà là một cạm bẫy lớn, bèn sửa lại ngay, không, ông nói, chẳng phải sắc đẹp của người đàn bà, mà là cái nhìn ham muốn của người đàn ông. Chúng ta chớ cáo buộc các vật, nhưng chính mình, chúng ta chớ nói, ước gì chẳng có đàn bà, nhưng ước gì chẳng có tà dâm, và gian dâm; cũng chớ nói, ước gì chẳng có cái bụng, nhưng, ước gì chẳng có sự tham ăn; v.v.

Thứ sáu, Nhiều người đổ tội mình cho ma quỷ. Quả thật ma quỷ có thể là người cha sanh ra: nhưng, dầu vậy, chính tấm lòng xấu xa của họ rất có thể là người mẹ thọ thai, và sanh chúng ra. Và người cha ấy có thể làm gì được nếu không có người mẹ này? Ma quỷ không thể thắng chúng ta, nếu không nhờ sự giúp đỡ của chính sự hư hỏng của chúng ta. Nó có thể đánh lửa lâu đủ, trước khi có sự cháy nào, nếu chúng ta không tìm cho nó bùi nhùi. Vì vậy Thánh Gia-cơ nói, mỗi người, khi bị cám dỗ, bị quyến rũ, và bị lôi kéo bởi chính dục vọng của mình, dẫu ma quỷ có một tay, và chẳng phải tay nhỏ, trong việc cám dỗ chúng ta. Nhưng bởi nó chỉ quyến rũ chúng ta, và giăng bẫy cho chúng ta, chứ không ép buộc chúng ta, nó chỉ có một mưu khéo thuyết phục, chứ không một sức mạnh cưỡng ép, nó không thể khiến chúng ta phạm tội nghịch ý muốn chúng ta, bởi dục vọng của chính chúng ta đánh đòn chính; vì vậy ông nói như vậy, Mỗi người bị cám dỗ, chẳng phải bởi ma quỷ, mà bởi chính dục vọng của mình. Và vì vậy, dẫu cùng một Sa-tan, đã cám dỗ Đa-vít kiểm tra dân số, cũng có ngón tay, rất có thể, trong vụ U-ri ấy, mà Đa-vít cáo buộc, chẳng phải Sa-tan, mà chính sự hư hỏng của mình, Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác. Nhưng chúng ta hãy nghe Thánh Âu-tinh nói gì với những kẻ bào chữa như vậy. Nếu Sa-tan, ông nói, chỉ nói, mà Đức Chúa Trời giữ im lặng, thì ngươi hẳn có chút cớ bào chữa. Nhưng bây giờ tai ngươi đặt ở giữa giữa những lời khuyên của Đức Chúa Trời một bên, và những lời xui giục của Sa-tan bên kia, sao chúng lại nghiêng về những lời này, mà quay khỏi những lời kia. Sa-tan chẳng ngừng thuyết phục điều ác: nhưng Đức Chúa Trời cũng chẳng ngừng khuyên chúng ta điều lành. Nếu bởi sự thuyết phục của Sa-tan ngươi đã làm điều ác nào, hãy để Sa-tan đi, hãy cáo buộc chính mình, để ngươi bởi sự cáo buộc chính mình này được sự tha thứ của Đức Chúa Trời. Ngươi muốn cáo buộc kẻ không thể được tha thứ chăng? Hãy cáo buộc chính mình, và ngươi sẽ lập tức được tha thứ.

Thứ bảy, Kẻ khác lại bay lên trời, và ở đó xông vào các vì sao, và các chòm sao. Những kẻ như vậy, Âu-tinh đã than phiền, rằng, nghe theo những sự dối trá của các nhà chiêm tinh, đã mua sự chết của họ bằng tiền mình, cách đắt đỏ, trong khi khinh rẻ sự sống, được Đấng Christ ban cho họ, cách nhưng không. Lời bào chữa thông thường của những người này là, trong các sự tà dâm của họ, cáo buộc sao Kim (Vệ-nữ), trong các vụ giết người của họ, sao Hỏa. Có lẽ vậy, Âu-tinh nói, chế giễu họ cách ngọt ngào, Vệ-nữ là kẻ tà dâm, chẳng phải ngươi, Hỏa tinh là kẻ giết người, chẳng phải ngươi. Nhưng ngươi hãy coi chừng kẻo chính ngươi bị đoán phạt thay cho Hỏa tinh, và Vệ-nữ. Nếu chính nhà chiêm tinh bắt gặp vợ mình ăn ở lẳng lơ với người đàn ông khác, ông ta há chẳng sửa trị nàng, và sửa phạt nàng vì cớ ấy? vậy hãy để nàng xem, nàng có thể nói với ông rằng Vệ-nữ đáng bị đánh, chứ chẳng phải nàng chăng.

Thứ tám, Kẻ khác nữa, táo bạo hơn, lên cao hơn, và vượt qua các vì sao đến tận Đức Chúa Trời, để đổ tội mình cho Ngài. A-đam đã làm vậy, khi ông nói để bênh vực việc ăn của mình, người nữ mà Chúa đã ban cho tôi, nàng đã cho tôi ăn, kín đáo đổ lỗi cho chính Đức Chúa Trời, như thể ông nói, nếu Ngài chẳng ban cho tôi người bạn đời này, tôi đã chẳng ăn. Thánh Gia-cơ dường như nhắm vào những kẻ này, khi ông nói, chớ ai đang bị cám dỗ hãy nói: Ấy là Đức Chúa Trời cám dỗ tôi. Đức Chúa Trời, Đấng ghét, cấm, đe dọa, trừng phạt tội lỗi, Ngài há có thể cám dỗ đến tội lỗi? phải, nhưng ngươi nói Ngài đã định tội tôi, vì chẳng có gì xảy ra, mà không có ý muốn Ngài. Các nguyên nhân thứ hai chẳng động, trừ khi chúng bị nguyên nhân thứ nhất động. Ta đáp, Nguyên nhân thứ nhất chẳng phải nguyên nhân của sự sai lầm trong sự động của nguyên nhân thứ hai, dẫu Ngài là nguyên nhân của sự động. Như trong các bánh xe của đồng hồ, bánh xe chính, với sự động của nó, quay các bánh xe dưới, mà nếu có sự sai lầm nào trong sự động của bánh xe dưới, nó chẳng phải nguyên nhân chút nào của sự ấy. Bây giờ tội lỗi chẳng phải là một sự động nào, nhưng là một sự sai lầm trong sự động của tấm lòng ngươi. Ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân thứ nhất, là nguyên nhân của sự động của tấm lòng ngươi, vì tại trong Ngài chúng ta được sống, động, và có, nhưng nếu có tội lỗi nào, sự sai lầm nào trong sự động, ý muốn của chính ngươi là nguyên nhân của sự ấy. Vì mọi điều Đức Chúa Trời làm về nó, là sự cho phép tự nguyện của Ngài, nhờ đó Ngài, rút ân điển Ngài khỏi ngươi, bỏ mặc ngươi cho chính mình, vì Ngài chẳng mắc nợ ngươi. Ngài chẳng thúc giục ngươi, hay ép ngươi đến tội lỗi. Ngài chẳng rót, hay nhỏ vào tâm trí ngươi những động cơ gian ác nào, như Sa-tan làm. Ngài chỉ đặt mồi, hay cái lưới, và chẳng ngăn dục vọng ngươi khỏi đưa ngươi đến đó: vì Ngài chẳng nợ ngươi sự phục vụ nào như vậy: nhưng Ngài chẳng lấy sào, như Sa-tan làm, và lùa ngươi cách dữ dội vào lưới. Mà nếu sự cám dỗ của Sa-tan còn không thể bào chữa cho A-đam, thì sự bỏ mặc của Đức Chúa Trời lại càng không thể.

Sự chuyển tội cuối cùng, mà bây giờ ta sẽ nói đến, là sang anh em chúng ta, là những người nếu, bằng cách nào, chúng ta có thể lôi kéo vào cùng một tội với mình, chúng ta tưởng ngay mình đã được giải thoát đủ. Bây giờ chúng ta đổ lỗi cho anh em mình nhiều cách.

1. Đổ cho lời khuyên, sự thuyết phục, hay lời nài nỉ của họ, đặc biệt nếu nài nỉ dai dẳng. Như vậy chúng ta sẽ nghe nhiều người nói, người ấy đã thuyết phục tôi, hắn đã cho tôi lời khuyên xấu, hắn đã nài nỉ tôi, và chẳng bao giờ buông tha cho đến khi tôi đã chịu thua. Điều này thường thấy trong miệng những tên trộm, đi đến nơi hành hình, Ôi nếu chẳng phải vì người ấy, tôi đã chẳng đến nông nỗi này. Tôi phải cảm ơn hắn. Không ngươi phải cảm ơn chính tấm lòng xấu xa của mình, là con mồi thích hợp cho lời khuyên ác. A-đam, thuở ban đầu, cũng đổ lỗi cho vợ mình, và nàng đổ cho con rắn. Mà thật ra chẳng phải lời của con rắn cho bằng tai của nàng, tham lam hút lấy thuốc độc của lời nó, là điều nàng đáng lẽ phải trách. A-rôn cũng khéo léo trong kiểu chuyển tội này, khi bị Môi-se chất vấn về tội mình, trong việc làm con bò vàng, ông đổ cho dân chúng, Ngài biết dân này chuyên làm ác, và họ nói cùng tôi rằng: Hãy làm cho chúng tôi những thần. A-rôn tưởng nhờ vậy đã rửa tay khỏi tội này, nhưng Kinh Thánh lại gắn nó chặt hơn nữa vào ông, hơn bất cứ mánh khóe nào có thể gỡ ra, A-rôn đã làm cho chúng thành lõa lồ. Ở đây cũng có sự dối trá của Phi-lát trong việc rửa tay, tưởng mọi trách nhiệm dính nơi các thầy tế lễ cả, và các người Giu-đa còn lại, là những kẻ đã ép ông bằng sự nài nỉ ồn ào của họ. Sau-lơ cũng có lời bào chữa này sẵn nơi đầu ngón tay, dân sự đã tiếc, v.v. Và khi Sa-mu-ên lại thúc giục ông, sao ngươi chẳng vâng theo tiếng phán của Đức Giê-hô-va? ông vẫn bám chặt lấy sự bênh vực này, phải, ông nói, tôi đã vâng theo, nhưng dân sự đã lấy, v.v. cho đến khi lời đáp thứ hai của Sa-mu-ên giật khỏi ông chỗ bám này, và khiến ông nói, Tôi đã phạm tội, tôi đã vi phạm mạng lịnh của Đức Giê-hô-va, vì tôi sợ dân sự, và vâng theo tiếng của chúng.

2. Đổ cho mạng lịnh, hay gương của các bậc trên mình. Như vậy con cái, nếu bị cha mẹ truyền làm điều ác, tôi tớ, nếu bị chủ mình, thần dân, nếu bị quan trưởng mình, tưởng mình đã được bào chữa đủ. Nếu có tội trong điều họ đã làm, họ tưởng kẻ truyền lịnh sẽ trả lời cùng Đức Chúa Trời về nó. Ngươi nữa, đây có phải là một lời đáp tốt trước một quan tòa trần gian trong vụ phản nghịch, trọng tội, hay một việc nhỏ hơn nhiều, để nói, Thưa ngài, chủ tôi đã truyền? hay ở đây ngươi có đủ khôn để cứu mình khỏi nguy hiểm của luật loài người, đến nỗi chẳng dám mạo hiểm theo mạng lịnh của bậc trên mình? mà ngươi lại ít khôn đến nỗi tưởng luật pháp của Đức Chúa Trời kém nghiêm hơn luật loài người, rằng lời đáp này, cha tôi, chồng tôi, chủ tôi, quan trưởng tôi đã truyền, có thể dùng được trước tòa án của Đức Chúa Trời? ngươi chẳng dám trộm cắp, dầu chủ ngươi truyền, vì sợ giá treo cổ? mà vì mạng lịnh của chủ ngươi, ngươi sẽ dám phạm ngày Sa-bát, mà chẳng sợ địa ngục chút nào? ngươi tưởng rằng mạng lịnh của thẩm quyền trên ngươi, sẽ giảm nhẹ tội ngươi. Không, nó sẽ làm nặng thêm. Vì nếu ngươi tự mình phạm tội, không có mạng lịnh của loài người, thì ngươi chỉ đơn giản chối bỏ mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Nay ngươi chối bỏ nó với một sự sỉ nhục, và khinh rẻ Đức Chúa Trời lớn hơn nhiều. Vì ngoài việc chối bỏ Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, ngươi còn đặt trước Ngài loài người hèn hạ và ngu dại. Và như vậy bởi cách này tội ngươi bị nhân đôi. Vì trước hết ngươi phạm tội trong việc xao lãng lời Đức Chúa Trời, và thứ hai trong việc coi trọng lời loài người trước nó. Vậy thẩm quyền của mạng lịnh, hay gương của các bậc trên chúng ta sẽ ít giúp ích cho chúng ta, khi Đức Chúa Trời đến tra xét tội chúng ta. Sứ đồ khuyên người Cô-rinh-tô chớ gian dâm, nhắc họ về sự đoán phạt kinh khiếp đã giáng trên dân Y-sơ-ra-ên vì tội này, hai mươi ba ngàn người trong họ đã ngã chết trong một ngày. Bây giờ Môi-se nhắc đến hai mươi bốn ngàn, trong đó 1000 là các quan trưởng của dân sự, hai mươi ba ngàn còn lại là những người thuộc hạng thấp, đã sa vào tội này bị xúi giục bởi sự xúi giục, và gương của các quan trưởng họ. Chúng ta tưởng sao lại có lý do rằng sứ đồ lại nhấn mạnh sự trừng phạt đặc biệt của dân sự, hơn là sự trừng phạt chung, và tổng quát của cả quan trưởng lẫn dân sự? Một số học giả nói rằng sứ đồ bởi đó muốn dạy người Cô-rinh-tô, sự dại dột, và yếu ớt của lời bào chữa này, mà người ta thường dùng để bênh vực những tội, mà họ bị lôi kéo bởi sức mạnh của thẩm quyền, và gương của các quan cai trị mình. Vì, dẫu hai mươi ba ngàn người trong dân sự này có gương của các quan trưởng mình, cả một ngàn người trong họ, đi trước, và lôi kéo họ theo sau, mà họ bị lôi kéo bởi họ, cũng vào cùng một sự trừng phạt, cùng một sự hư mất, như cùng một tội.

3. Đổ cho những sự khiêu khích của kẻ khác, là những sự sỉ nhục, làm buồn lòng, và chọc giận chúng ta hoặc bằng lời nói, hoặc bằng việc làm. Như trong việc cãi vã, và chửi rủa người ta thường nói, sao, người ta phải làm gì, khi bị lăng nhục như vậy? cách đối xử, như thế này, sẽ làm một vị thánh cũng nổi giận. Kẻ hay cãi vã, và tranh cạnh nói vậy, nếu chẳng phải vì những người láng giềng xấu của tôi, tôi hẳn đã sống yên ổn, và hòa thuận hơn. Đúng; nếu chẳng phải vì một người láng giềng xấu của ngươi, tức một tấm lòng ác, và xấu xa, đầy mật đắng, và cay đắng. Gia-cơ, nói, khéo léo vạch trần sự dối trá này, Những điều chiến đấu, tranh cạnh trong anh em từ đâu mà đến? Ôi tấm lòng dối trá của kẻ hay cãi vã nói, chẳng phải từ tôi, mà từ những kẻ, và những kẻ, khiêu khích tôi bằng những sự sỉ nhục của họ. Không Gia-cơ nói, chúng đến từ những dục vọng chiến đấu trong chi thể anh em. Ngươi có một tấm lòng phiền toái, bị rối loạn bởi nhiều tình cảm quá độ, và đó là nguyên nhân của cơn thịnh nộ, và sự giận dữ của ngươi. Vì nhiều người đã nhận những sự sỉ nhục lớn hơn nhiều mà chẳng ồn ào mấy. Nếu biển cả đổ sự cuồng nộ của mình cho các ngọn gió, nó hẳn dễ dàng bị bác bỏ, vì cùng những ngọn gió ấy thổi trên các con sông, mà chúng vẫn yên lặng. Vậy lý do chẳng phải các ngọn gió, mà là sự mênh mông trong chính biển cả, mà các con sông nhỏ thiếu, nên chẳng bị xao động như vậy bởi các ngọn gió. Nếu tấm lòng ngươi chẳng mênh mông, và lớn, như nó là, nó hẳn chẳng cuồng nộ, cũng chẳng dữ dội, dẫu các ngọn gió thổi dữ dội hơn nhiều, hơn bây giờ. Lắc nước trong trong ly, và khuấy nó bao nhiêu tùy ý; nó vẫn giữ sự trong và tinh sạch: nhưng hãy để nước có bùn ở đáy bị khuấy, và lập tức nó sẽ đục, hư, và tối tăm. Chính bùn, và nhơ của những tình cảm hư hỏng của ngươi, làm tấm lòng ngươi phiền toái dường ấy, khi nó bị khuấy động bởi những sự sỉ nhục. Một tấm lòng không có bùn này, hẳn không bị rối loạn, dẫu bị quăng quật và lắc lư bao nhiêu. Rồi nữa; có nghĩa lý gì trong điều này, rằng, vì người ta khiêu khích ngươi, nên ngươi phải khiêu khích Đức Chúa Trời? người ta chọc giận ngươi thì sao? ngươi chẳng có ai để trút cơn giận mình lên, ngoài Đức Chúa Trời? ngươi có bào chữa cho đầy tớ mình chăng, nếu bị một vài bạn đầy tớ chọc giận, và làm phiền, hắn lại trút nỗi bực lên chính mình? và hơn nữa, có lý do gì trong điều này, rằng, vì người ta làm hại ngươi trong thân thể, của cải, hay danh tiếng, ngươi lại phải tự đâm mình trong linh hồn, và lương tâm; điều ngươi làm, khi, nhân cớ những sự sỉ nhục này, ngươi sôi lên trong cơn giận, và phình lên trong sự ác ý chống lại kẻ đã hại ngươi. Thật dại dột biết bao, nếu, bị thương ở tay, chúng ta lại tìm cách tự cứu bằng cách đập vỡ óc mình vào tường? Anh em chúng ta làm hại chúng ta trong của cải. Điều này chẳng gây mất mát nào cho linh hồn chúng ta. Nhưng khi những tình cảm báo thù của chúng ta nổi lên, chúng gây hại cho linh hồn chúng ta, tức tội lỗi, trong việc vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời. Vậy đừng bao giờ gảy mãi điệp khúc này, hắn đã hại tôi, thế này thế này. Kẻ dại, chẳng ai hại ngươi ngoài chính ngươi. Hắn đã lấy đi điều này điều kia. Kẻ dại, ngươi lấy đi của chính mình điều tốt nhất. Ngươi nói về điều loài người lấy khỏi ngươi; nhưng hãy xét luôn điều Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi, ngay trong sự Ngài lấy đi này. Loài người đã lấy đi một của cải tạm thời: Đức Chúa Trời ban cho ngươi một cơ hội để gia tăng những của cải thuộc linh của mình, trong việc bày tỏ sự nhịn nhục thật, sự khiêm nhường, sự nhu mì, và các ân tứ như vậy. Điều Đức Chúa Trời ban bây giờ vượt xa điều loài người lấy khỏi ngươi. Mà ngươi, người khôn ngoan, vì loài người lấy khỏi ngươi điều ít hơn, nên ngươi tưởng mình được lấy khỏi chính mình điều lớn hơn. Vậy thật là sự dối trá thô thiển khi bào chữa tội mình, những sự sai trái rõ ràng đối với Đức Chúa Trời và chính linh hồn mình, bằng những sự sai trái kẻ khác làm cho chúng ta. Kẻ phạm thượng trong luật pháp, có lời bào chữa này, rằng đó là trong cơn nóng, bị khiêu khích bởi sự tranh cạnh của bên kia. Mà dầu vậy Đức Chúa Trời vẫn muốn hắn bị ném đá đến chết. Vậy sự vi phạm của Môi-se, tại nước Mê-ri-ba, bị gây nên bởi sự bướng bỉnh, và phản nghịch của dân Y-sơ-ra-ên, mà điều này không thể bào chữa cho ông trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng, dầu vậy, ông phải bị ngăn khỏi vào xứ Ca-na-an.

4. Đổ cho những sự nản lòng, và ngăn trở chúng ta nhận từ kẻ khác, như những chướng ngại cho chúng ta trên đường tin kính. Ôi một số người nói về việc thực hiện các bổn phận lành; nếu chúng ta được thẩm quyền ủng hộ, được các mục sư giúp đỡ, được những người chúng ta sống với, và sống nhờ khích lệ, và thêm can đảm, ôi vậy chúng ta hẳn sốt sắng biết bao? nhưng vì chúng ta có bao nhiêu sự kìm kẹp, và kéo lùi về hướng này, chúng ta tưởng sự nguội lạnh, và thụt lùi của mình trong đạo chẳng đáng bị quở trách mấy. Như vậy nhiều người đổ sự chẳng tấn tới của mình, cho mục sư, và cách giảng dạy của ông. Và nếu họ có một mục sư như vậy, ôi họ hẳn tấn tới dường nào. Nhưng như kẻ trong sách Sê-nê-ca có một cái gai trong chân than phiền về sự gồ ghề của đường, rằng đó là nguyên nhân khiến hắn đi khập khiễng, thì những kẻ này, có những cái gai trong chính tấm lòng mình, làm cho đạo chẳng kết quả, lại than phiền về những cái gai trong lưỡi các mục sư mình, và cho đó là nguyên nhân của sự tiến bộ chậm chạp của họ. Trái lại, nhiều mục sư đổ lỗi cho dân chúng mình, và tưởng rằng, nếu những người nghe họ cho họ những sự khích lệ, về phương diện ủng hộ, chu cấp, ham muốn học hỏi, v.v, như một số dân chúng khác cho mục sư họ, thì họ hẳn thi hành công việc của Chúa cách cẩn thận, và vui vẻ, hơn bây giờ. Nhưng sự thật là, nguyên nhân chính ở trong chính sự hư hỏng của chúng ta, mà khi chưa được sửa lại, chẳng có sự khích lệ nào đến sự tin kính sẽ giúp ích chúng ta nhiều, nhưng một khi đã được sửa lại, chẳng có sự nản lòng nào có thể ngăn trở chúng ta nhiều. Vì vậy, nếu một Cơ Đốc nhân tốt, và đã hoàn toàn làm chết mình sống dưới một trong những thầy tế lễ của Giê-rô-bô-am, hay với Đa-vít bị đày trong đồng vắng khô, nơi chẳng có nước, mà người vẫn tấn tới trong quyền năng của sự tin kính; mặt khác, một Cơ Đốc nhân không thật, dẫu sống dưới chính chức vụ của Đấng Christ, như Giu-đa đã sống, mà người vẫn chẳng ra gì. Vậy một tiên tri tốt, như Môi-se, Giê-rê-mi, và các tiên tri khác, dẫu bị ách với một dân cong queo bao nhiêu, vẫn lấy đó làm cơ hội để khích lệ lòng sốt sắng của chính mình. Một kẻ ác, dẫu sống giữa những kẻ hung bạo, là những kẻ lấy nước thiên đàng cách mạnh mẽ, mà vẫn nguội lạnh, và cẩu thả. Vậy chúng ta chớ tự lừa dối mình, đổ lỗi mình cho sự thiếu phương tiện, và như vậy thật ra đổ cho chính Đức Chúa Trời. Vì rằng chúng ta chẳng có những phương tiện mà chúng ta dường như ao ước, và trong việc có chúng chúng ta hứa với mình những việc lớn lao về chính mình; từ đâu ra, nếu chẳng từ Đức Chúa Trời, Đấng đã từ chối những phương tiện ấy với chúng ta? Ôi nếu chúng ta sống dưới chức vụ của một người như vậy, nếu chúng ta được hưởng sự bầu bạn hằng ngày của những Cơ Đốc nhân như vậy, và như vậy, chúng ta hẳn tấn tới dường nào? sao? nhưng Đức Chúa Trời đã chẳng định cho chúng ta như vậy. Nếu những phương tiện ấy cần thiết, và hiệu nghiệm, như chúng ta tưởng, Ngài hẳn chẳng giữ lại. Chúng ta há chẳng nghĩ rằng Đức Chúa Trời thay thế mọi phương tiện cho những người thuộc về Ngài, ban cho họ dư dật bằng sự hiện diện của Thánh Linh Ngài; Đấng như Ngài đã làm nơi thánh tạm thời cho dân Ngài, khi họ bị tan lạc giữa các dân ngoại, thì cũng vậy vẫn cho chúng ta bây giờ một chức vụ nhỏ, một hội nhỏ của các Cơ Đốc nhân, khi sự quan phòng Ngài đã cất khỏi chúng ta những phương tiện này. Nhưng kìa một sự kết án rõ ràng về sự dối trá của tấm lòng chúng ta. Vì khi chúng ta có chính những sự giúp đỡ ấy, mà vì thiếu chúng chúng ta đã bào chữa cho mình, mà sự trì độn, và chết chóc trước kia của chúng ta vẫn còn đeo bám chúng ta, chúng ta vẫn là những con người như trước. Và về lời bào chữa dối trá của sự chuyển tội bấy nhiêu là đủ.

CHƯƠNG XIV.

Về hai cớ bào chữa giả dối khác của tội lỗi, và về sự vận dụng của toàn bộ.

Cớ bào chữa giả dối thứ năm là cớ thói quen. Ôi, khi bị khiển trách về việc thề thốt, lời nói nhàn rỗi và hư không, cùng những tội tương tự, có người nói: Thật ra chúng tôi chẳng có ý hại ai, đó chỉ là thói quen chúng tôi đã mắc phải, và giờ không dễ bỏ được. Thật là điên rồ khốn nạn biết bao, khi chúng ta đã đạt đến tột đỉnh của tội lỗi (vì thói quen trong tội lỗi còn là gì khác nữa?), mà lại tưởng rằng mình được đặc quyền phạm tội; khi chính thói quen trong tội lỗi — điều chẳng gì làm gia tăng tội lỗi hơn — lại được dùng để giảm nhẹ tội? Sứ đồ Phi-e-rơ, khi muốn khuyên chúng ta đừng phí phạm thì giờ vào tội lỗi và sự hư không, đã nghĩ rằng chẳng có luận cứ nào hay hơn luận cứ này, rằng trước đây chúng ta đã quen làm như vậy từ lâu. Từ nay (ông nói) hãy sống (trong phần thời gian còn lại trong xác thịt) không theo những dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Tại sao? Vì đã đủ cho chúng ta, rằng chúng ta đã phí phạm thời giờ quá khứ của đời sống theo những dục vọng của dân ngoại, bước đi trong sự buông tuồng, v.v. Hãy xem ông làm nặng thêm những tội lỗi trước kia của họ thế nào, và nhờ đó khuyên họ từ bỏ, bởi vì họ đã quen mình với tội lỗi quá lâu. Ngươi lại dùng thói quen của mình làm cớ bào chữa ư? Ôi thưa ngài, đó chỉ là thói quen. Thế thì ngươi còn có thể nói gì chống lại chính mình hơn nữa? Nếu ngươi chỉ thề một lần trong cả đời, đó đã là tội đủ nặng để đè ngươi xuống địa ngục: nhưng nay khi ngươi nói với ta rằng đó là thói quen hằng ngày của ngươi; rằng lưỡi ngươi đã quen thuộc với sự gian ác này, thì sao? Ngươi đã cải thiện vấn đề tốt đẹp lắm ư? Vậy thì, vì xấu hổ, hãy vứt bỏ cớ bào chữa thiếu khôn, thiếu ân điển, và trơ trẽn này đi. Một tên trộm hay kẻ giết người, khi bị đưa ra trước vành móng ngựa, có ngu ngốc đến nỗi viện dẫn để tự bào chữa rằng đó đã là thói quen của chúng từ lâu, làm những trò quái đản như vậy: há thẩm phán lại không càng mau chóng sai đưa chúng lên giá treo cổ sao? Nếu lời bào chữa bằng thói quen quá yếu ớt để biện hộ cho những tội ấy trước mặt loài người, thì như Chrysostom đã lý luận, sao nó lại không bất lực như vậy để biện hộ cho việc thề thốt trước tòa án của Đức Chúa Trời. Dù người An-ti-ốt có thói quen tắm trong nhà tắm công cộng, nhưng khi vua cấm, tất cả đều bỏ vì sợ làm vua phật ý. Nhân đó Chrysostom đã thuyết phục họ về sự giả dối trong việc dùng cớ bào chữa này, khi viện dẫn ách chuyên chế của thói quen. Này, ông nói, các ngươi có thể thấy rằng ở đâu có sự sợ hãi, ở đó thói quen thường ngày lập tức bị bỏ: sự sợ hãi dễ dàng thắng thói quen, dù nó có cổ xưa và cần thiết đến đâu. Vậy thì không phải thói quen của chúng ta, mà là sự thiếu kính sợ Đức Chúa Trời, mới là nguyên nhân của việc thề thốt. Cũng vị Giáo phụ ấy ở một chỗ khác nhắc đến một người có tật xấu là nhún vai phải khi đi, mà ông đã sửa được bằng cách đặt một thanh gươm lên vai, theo cách mà vai sẽ có nguy cơ bị cắt nếu cử động. Và như vậy, nhờ sợ bị cứa, ông đã dạy cho vai mình những cử chỉ và điệu bộ tốt hơn. Hỡi ngươi, kẻ viện cớ thói quen của lưỡi mình trong việc thề thốt, hãy làm với lưỡi mình như người kia đã làm với vai mình, và thay vì thanh gươm của ông, hãy dùng gươm của lời Đức Chúa Trời, và những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời đã đe dọa chống lại tội này, thì ngươi sẽ dễ dàng thoát khỏi thói quen xấu xa này của mình. Vì, mặc cho người ta nói gì, thì chẳng có gì khác ngoài chính tấm lòng cứng cỏi của họ, trống rỗng mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự đoán phạt của Ngài, cùng với sự lười biếng và cẩu thả của họ, trong việc không gắng sức chống lại những thói quen xấu, đã khiến họ thành nô lệ cho chúng như vậy.

Nơi ẩn náu cuối cùng là dùng một số sự phân biệt, và những cớ cớ giả tạo, hay những mưu mẹo tương tự để gỡ gạc vấn đề. Đây là cách kẻ mách lẻo tự bào chữa: Tôi làm vậy không phải để bôi nhọ hắn, mà chỉ vì yêu thương và thiện ý. Còn kẻ để tóc dài: Tôi làm vậy không phải vì kiêu căng, mà chỉ để che đi sự dị dạng của tai, hay để giữ ấm đầu. Còn những "bạn tốt", như người ta gọi, giao thiệp thân mật với những kẻ gian ác khét tiếng: chúng tôi làm vậy chỉ để giải trí lương thiện, và để thu phục họ bằng lòng tử tế, như Đấng Christ đã giao tiếp với những người thu thuế và kẻ tội lỗi. Còn những người Cô-rinh-tô có mặt tại các bữa tiệc của thần tượng: chúng tôi làm vậy không phải để tôn vinh thần tượng, mà chỉ để làm vui lòng bạn bè, trong một việc không quan trọng, là ăn thịt. Như vậy những người theo giáo hoàng, về việc họ thờ lạy các thọ tạo, nói rằng họ chỉ thực hiện sự phục vụ, chứ không phải sự thờ phượng, vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Kẻ mang tinh thần báo thù có thể phân biệt giữa tha thứ và quên đi, và bảo ngươi rằng hắn đã tha thứ cho kẻ thù, dù chưa quên điều sai trái kẻ ấy đã làm với mình. Bradford trong một thư tín của ông có nhắc đến một người đã bào chữa việc ký tên vào các điều khoản của giáo hoàng bằng giới hạn này, rằng chỉ trong chừng mực chúng không trái với lời của Đức Chúa Trời, trong khi thực ra tất cả đều hoàn toàn trái ngược với lời ấy. Và bằng cách ấy ông đã xui Bradford và những người khác ký tên. Nhưng một ví dụ đáng chú ý về sự dối trá này là việc dân Y-sơ-ra-ên thề không gả con gái mình cho người Bên-gia-min. Vì khi những người nữ ở Gia-bê Ghi-lê-át không đủ cho người Bên-gia-min, và lời thề ngăn họ không gả con gái mình, họ bảo họ hãy dùng sức bắt lấy các trinh nữ của mình sẽ ra múa tại Si-lô. Nhưng thế chẳng phải trái với lời thề của họ sao? phải, nhưng hãy xem họ đã tìm ra mưu mẹo khéo léo nào để lách lời thề, và để gỡ gạc vấn đề, ấy là họ không gả con gái mình, mà là người Bên-gia-min đã bắt chúng đi. Không khác mấy là những mánh khóe để lừa dối các luật tốt và lời thề, chống lại việc mua chức bằng tiền, như việc đặt cược trước với những người mà mình sẽ nhận chức, rằng chúng ta sẽ không có chức này hay chức kia. Cũng như sự dối trá của những kẻ đã lập hòa ước với kẻ thù trong một số ngày nhất định, nhưng trong thời gian hòa ước lại đột kích họ ban đêm, rồi biện hộ rằng hòa ước của họ chỉ áp dụng cho ban ngày, chứ không cho ban đêm. Vào đầu mục này ta cũng có thể kể cớ bào chữa của những lữ khách, là những người bào chữa việc hôn ngón chân của Giáo hoàng, vì họ chỉ tôn kính ông như một vương công thế tục, chứ không phải như Giáo hoàng. Nhưng những kẻ này không khéo léo trong các sáng kiến của mình để cứu lương tâm, như một người nọ đã từng khéo léo để cứu danh dự; người ấy, vừa không muốn dành cho vua Ba Tư vinh dự quỳ lạy trước mặt vua, vừa không biết tránh né cách nào, đã cố ý đánh rơi chiếc nhẫn khi vào chầu vua, và như vậy tự bào chữa cho mình, như thể mình quỳ xuống chỉ để nhặt chiếc nhẫn, chứ không phải để thờ lạy vua. Và còn nhiều mưu mẹo tương tự khác có thể kể ra. Những điều ấy thật ra chỉ là những tấm màn chúng ta kéo trước mắt mình, để che giấu tội lỗi; chúng thật ra như mạng nhện, được dệt khéo léo, và có thể thấy chút khôn khéo trong đó, nhưng đồng thời chúng cũng mỏng manh như mạng nhện, chúng sẽ không chịu nổi hơi thở, và cơn gió từ miệng Đức Chúa Trời. Vậy chớ cố ý tự lừa dối mình. Nhưng hãy tự nghĩ, những sự phân biệt, cớ cớ và giới hạn này có thỏa mãn lương tâm ngươi sau này trong ngày xét xử không? Và bấy nhiêu cho việc lòng chúng ta bào chữa cho những hành động xấu xa, cũng như cho sự phán đoán của lòng chúng ta về những hành động của mình.

Sự vận dụng của tất cả những điều này là:

1. Để dạy chúng ta đừng quá vội vàng tham vấn với xác thịt và máu, khi có việc gì phải làm. Ai lại dùng một cái thước cong để kẻ đường thẳng? Ai lại tìm đến một luật sư như vậy, mà lời khuyên của ông ta mình biết chỉ là sự lừa dối và gian trá? Vậy nếu lòng chúng ta, không cần hỏi, đã đưa ra lời khuyên, hãy nghi ngờ nó: hãy ghen tuông canh chừng lòng mình như canh chừng một kẻ lừa đảo xảo quyệt đã biết.

2. Đừng yên nghỉ an toàn trong sự phán đoán của lòng mình. Nhiều người tự chúc phước cho mình trong những đường lối xấu xa, vì lương tâm chai lì và vô cảm của họ, lòng dối trá và hay lừa dối của họ không cáo trách họ. Việc bán Giô-sép một cách phản bội đã được các anh em hắn nuốt trôi, và không làm họ bận tâm suốt gần hai mươi năm sau. Lý do là, những màn sương mù của tình cảm hư hỏng đã làm lóa mắt tâm trí họ, nên họ không thể nhìn thấy tội mình trong hình dạng đúng, nhưng khi hoạn nạn đã xua tan những màn sương dối trá ấy khỏi mắt họ, thì họ nhìn thấy nó trong hình dạng đúng, vô cùng xấu xí và quái dị, và bị kinh hoàng vì nó. Há họ có lý do nào để tán thành việc làm của mình suốt thời gian ấy, và tự vỗ tay khen mình trong đó, chỉ vì sự bình an giả dối của một tấm lòng giả dối. Ôi, có người nói, tôi tạ ơn Đức Chúa Trời vì tôi thấy yên tĩnh và bình an trong lòng mình, bất kể người này người kia phán xét tôi về đường lối của tôi. Nhưng ngươi nói về bình an làm gì? hay ngươi có liên quan gì đến bình an (như Giê-hu đã nói với Giô-ram), khi ngươi chẳng có nền tảng nào khác để xây dựng nó ngoài sự phán đoán dối trá của tấm lòng mù quáng và bị mê hoặc của chính mình? Ngươi nhìn vào nước đục, và không thấy sự dị dạng nào trên mặt mình. Nhưng hãy đợi đến khi nước lắng và trong, thì ngươi sẽ thấy mình có bộ mặt bẩn thỉu, dị dạng thế nào. Hãy nói cho ta biết mười năm sau, hay trong ngày thử thách của ngươi, khi lòng ngươi được giải thoát khỏi những điều dối trá này, và Đấng Christ đã lấy bùn đất và nước miếng của cơn hoạn nạn sắc bén mà làm cho mắt mờ của ngươi sáng ra, hãy nói cho ta biết lúc ấy ngươi có bình an gì?

3. Vì lòng chúng ta như chúng ta đã bày tỏ rất dối trá trong việc bào chữa và bênh vực tội lỗi mình, điều đó phải dạy chúng ta gắng sức đạt được tinh thần chân thật, tấm lòng ngay thẳng và cởi mở của Gióp trong việc xưng tội mình, để cùng với ông chúng ta có thể nói: Nếu chúng ta đã giấu tội mình như A-đam đã làm, v.v. Dù lúc đầu lòng chúng ta đã lừa dối chúng ta để khiến chúng ta phạm tội, nhưng đừng để nó lừa dối chúng ta thêm nữa, khiến chúng ta bênh vực tội mình. Đó là thêm dối trá vào dối trá. Đó là sự dối trá gấp đôi, khi một lần đã là quá nhiều. Augustinô nói thật tuyệt vời: Nếu ngươi đã phạm tội, ngươi ở trong bóng tối, nhưng nhờ xưng nhận bóng tối của mình, ngươi sẽ đạt được sự soi sáng cho bóng tối mình: còn nhờ bênh vực bóng tối mình, ngươi sẽ bị tối tăm trong bóng tối mình. Và ngươi sẽ thoát khỏi bóng tối gấp đôi thế nào, khi ngươi đã vất vả với bóng tối đơn như vậy? Và ông lại nói:

Ngươi đã phạm một tội. Hãy xưng nó ra, đừng bênh vực nó. Nếu ngươi đảm nhận việc bênh vực tội mình, ngươi sẽ dễ dàng bị đánh bại, v.v. Vì ngươi là ai mà bênh vực chính mình? Hãy sẵn lòng tự tố cáo chính mình. Đừng nói, hoặc tôi chẳng làm gì cả, hoặc chẳng có gì to tát, hoặc chẳng hơn người khác. Nếu đã phạm tội mà ngươi nói mình chẳng làm gì, ngươi sẽ chẳng là gì cả, ngươi sẽ chẳng nhận được gì cả. Đức Chúa Trời sẵn lòng ban sự tha thứ. Ngươi tự ngăn chặn nó chống lại chính mình. Ngài sẵn lòng ban nó [NEEDS REVIEW: nguyên văn "He Isaiah is ready" — không rõ]. Đừng đặt khối đá của sự tự bào chữa và tự biện hộ của mình chắn ngang nó: nhưng hãy mở lòng xưng tội và tự kết án của mình ra cho nó.

Sự Huyền Nhiệm của Việc Tự Lừa Dối.

CHƯƠNG XV.

Năm điều dối trá của lòng người trong việc xui khiến phạm tội.

Cho đến nay là về sự dối trá thứ nhất, tức là trong sự phán đoán: sự dối trá thứ hai tiếp theo là trong sự xui khiến. Và đó hoặc là xui làm điều xấu, hoặc xui bỏ sót điều tốt.

Trong loại thứ nhất có nhiều điều dối trá khác nhau.

Điều thứ nhất là tô vẽ những tội thô thiển bằng những từ ngữ nhẹ nhàng, và như vậy trình bày nó cho chúng ta, không phải trong màu sắc thật của nó, mà được sơn phết và mạ vàng bằng một số vẻ bề ngoài của đức hạnh, để nó có thể dễ dàng len lỏi và luồn lách vào tình cảm chúng ta hơn. Điều này giống như sự dối trá của những kẻ nhuộm vải thô bằng màu sắc đẹp. Như vậy sự kiêu căng đến cải trang trong y phục của lòng quảng đại, sự tò mò muốn được coi là lòng ham học hỏi, sự dốt nát che mình dưới danh nghĩa ngây thơ và sự phóng đãng núp bóng dưới danh hiệu rộng rãi, như Augustinô nói. Cũng vậy tà giáo độc hại ẩn mình dưới danh nghĩa tri thức uyên thâm, và học vấn sâu rộng. Khải Huyền 2:24. Sự kiêu ngạo đội lốt danh nghĩa sạch sẽ và gọn gàng: chủ nghĩa Ma-chi-a-ven và tinh thần thế gian, Châm Ngôn 23:4, đội lốt danh nghĩa khôn ngoan và chính sách: sự trơ trẽn đội lốt danh nghĩa có mặt, và sự táo bạo hợp pháp: sự liều lĩnh, đội lốt danh nghĩa dũng cảm: sự nhút nhát, đội lốt danh nghĩa thận trọng: sự bủn xỉn hèn hạ, đội lốt danh nghĩa tiết kiệm đúng đắn: sự say sưa, đội lốt danh nghĩa tình bằng hữu tốt đẹp: sự tham lam, đội lốt danh nghĩa quản lý gia đình khéo léo. Và từ đó mà có sự dối trá của sự giàu có, trong ẩn dụ về người gieo giống. Sự giàu có dối trá thế nào? Sự dối trá ở trong lòng người giàu tham lam, kẻ che đậy lòng tham lam vô độ và ham muốn tích trữ của cải bằng cái tên dịu dàng và lương thiện là cần kiệm, và tằn tiện. Như vậy sự bất công và bất chính thường lừa dối, dưới màu sắc, và trong vẻ bề ngoài của lòng thương xót và trắc ẩn. Như khi chúng ta cứu giúp kẻ túng thiếu bằng của cải của người khác, hay (dùng ví dụ của Augustinô) khi chúng ta bênh vực một người nghèo có lý do xấu, chống lại một người giàu có lý do tốt. Cũng vậy sự nông nổi mang vẻ đỏ mặt của lòng sốt sắng: và sự nóng giận, thịnh nộ mang vẻ của lòng dũng cảm, và khí phách đàn ông. Từ đó mà có lời nói về người có tinh thần nóng nảy: Hắn ta có khí phách trong người. Và quả là kim loại thật, nhưng được đào lên từ hầm mỏ của địa ngục, kim loại thấp hèn và bị bỏ, chưa bao giờ nhận được hình ảnh và dấu ấn của Đức Thánh Linh. Thế mà, như những kẻ mắt kém sẽ nhầm người này với người khác: nhất là khi họ có phần giống nhau; dù sự khác biệt giữa họ thật rõ ràng; và như vậy chào một người lạ như chào bạn: thì những tấm lòng thiển cận của chúng ta bị lừa dối bởi bóng dáng tương tự mà thói xấu đôi khi mang của đức hạnh, thường ôm lấy và đón nhận những thói xấu thô thiển, thay vì những đức hạnh vinh quang. Vì như hoàng tử của bóng tối, ma quỷ đôi khi biến mình thành thiên sứ sáng láng, và trở thành ma quỷ trắng; (vì 1 Ti-mô-thê 4:1–3 [NEEDS REVIEW: nguyên văn "for. 1. Tim. 4. 1. 3." — có lẽ lỗi in] việc kiêng ăn thịt, và kiêng cưới gả, dường như (ai cũng tưởng) có mùi vị của sự khắc kỷ lớn, mà lại là giáo lý của ma quỷ: thì các việc làm của bóng tối cũng có thể biến hình thành các việc làm của sự sáng. Không chỉ những việc làm của sự sáng, mà chúng dường như gần gũi hơn phần nào, mà cả những việc (ôi trò ảo thuật lạ lùng!) mà chúng xa cách nhất. Vì màu vàng, hay một màu trung gian nào đó bị coi là màu trắng, thì chẳng phải là sự dối trá lớn của mắt: nhưng màu đen mà bị coi là màu trắng, thì quả là sự dối trá kỳ lạ. Thế mà đây là sự dối trá của lòng chúng ta khi vẽ ra cho chúng ta nhiều thói xấu khác nhau, giống như những đức hạnh mà chúng trái ngược nhất. Ví dụ, không chỉ sự hèn nhát thấp hèn đội lốt danh nghĩa khiêm nhường thật, mà ngay cả chính sự kiêu ngạo, như ở những kẻ tìm kiếm lời khen bằng cách tự hạ thấp, và tự chê bai mình; như Diogenes giẫm lên ghế của Plato, và nói: Plato, ta giẫm lên sự kiêu ngạo của ngươi, mà vì vậy đã đáng nhận được câu đáp trả: Ngươi giẫm lên sự kiêu ngạo bằng sự kiêu ngạo lớn hơn. Cũng vậy với những kẻ dị giáo thời Phao-lô, khiêm nhường đến nỗi không dám đến cùng Đức Chúa Trời trực tiếp, không dám thờ phượng Ngài, mà thờ các thiên sứ. Thế mà về những kẻ mà sự khiêm nhường gây ồn ào lớn như vậy, sứ đồ không ngại nói rằng họ bị kiêu ngạo trong tâm trí xác thịt: kìa một sự khiêm nhường kiêu ngạo. Và sự khiêm nhường của những người theo giáo hoàng trong việc tự đánh đòn mình cũng vậy: vì trong những việc này họ đã lìa khỏi sự khôn ngoan của lời Chúa, và theo những sáng kiến riêng của mình. Và còn sự kiêu ngạo nào lớn hơn, khi một người tưởng mình khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, bỏ sự hướng dẫn của lời Ngài, và tôn trí tưởng tượng của mình lên trên lời Ngài? Như vậy Đa-vít mô tả kẻ kiêu ngạo. Chúa đã hủy diệt những kẻ kiêu ngạo đáng rủa sả. Nhưng những kẻ ấy là ai? Những lời tiếp theo cho chúng ta biết, là những kẻ lầm lạc các điều răn Chúa: và sau đó trong cùng một thi thiên, câu 85. Những kẻ kiêu ngạo đã đào hầm bẫy tôi. Nhưng những kẻ kiêu ngạo ấy là ai? là những kẻ không phục theo luật pháp Chúa. Dù có bao nhiêu vẻ bề ngoài của sự khiêm nhường, nếu trong đó chúng ta đặt ý muốn riêng của mình lên trên ý muốn Đức Chúa Trời, thì đó chỉ là sự kiêu ngạo được sơn phết bằng một số màu sắc của sự khiêm nhường. Phi-e-rơ chắc chắn tưởng mình khiêm nhường, khi không để Đấng Christ rửa chân mình. Nhưng đó chỉ là sự dối trá của chính lòng ông. Vì thật ra ông đã kiêu ngạo khi làm vậy; bởi vì, khi từ chối vâng theo mạng lệnh của Đấng Christ, ông đã tự cho mình khôn ngoan hơn Đấng Christ. Sự khiêm nhường của Giăng Báp-tít trong việc từ chối rửa cho Đấng Christ cũng dối trá như sự khiêm nhường của Phi-e-rơ trong việc từ chối được Ngài rửa. Há chúng ta lại không cần phải có mắt trên đầu, kẻo không lòng xảo quyệt của chúng ta sẽ gán thói xấu cho chúng ta, thay vì đức hạnh? chúng còn có thể dùng luận cứ nào hiệu quả hơn để dụ dỗ tình cảm chúng ta yêu mến và ưa thích tội lỗi, hơn là đặt lớp sơn giả này lên nó? Khi gái điếm muốn dụ dỗ chàng trai trẻ phạm điều dại dột với nàng, nàng không gọi tội mình bằng cái tên đúng là ô uế mà nó đáng nhận, vì điều đó sẽ xua đuổi chàng, nhưng nàng treo lên cành thường xuân [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Iuybush" — có lẽ lỗi in của "ivy-bush"] của một danh hiệu ngọt ngào và đáng yêu, nhờ đó lừa gạt chàng trai: Hãy đến, chúng ta sẽ thân ái mê mệt cho đến sáng, vui sướng nhau về sự luyến ái. Sự tà dâm thú tính chỉ là tình yêu và sự vui đùa. Như vậy kẻ lười biếng gọi và làm dịu sự lười biếng đáng xấu hổ của mình bằng cái tên ngọt ngào là bình an, và như vậy ru mình ngủ trong tội lỗi: Thà đầy một lòng bàn tay mà bình an, (hắn gọi sự lười biếng của mình như vậy) hơn là đầy cả hai mà bị lao khổ, theo luồng gió thổi. Như vậy lòng chúng ta, những mụ tú bà cho con điếm dơ bẩn là tội lỗi, dạy nàng mánh khóe dối trá này, để sửa chữa sự dị dạng tự nhiên của nàng, bằng những lớp sơn nhân tạo này, để chúng ta bị bắt lấy mau hơn. Nhưng như sức nóng của mặt trời, hay của lửa sẽ dễ dàng phát hiện lớp sơn của gái điếm, bằng cách làm tan chảy nó: thì sức nóng của lời Đức Chúa Trời, nếu chúng ta đem con điếm được sơn phết và trang điểm này đến đó, sẽ bày tỏ rõ ràng, rằng vẻ đẹp của nàng đến từ cái hộp của một tấm lòng dối trá. Và khi những lớp trát tô này được rửa sạch khỏi nàng Giê-sa-bên này, để chúng ta thấy nàng trong màu sắc thật của nàng, chúng ta đã không yêu nàng trước đây bao nhiêu, thì như Am-nôn đã làm với Ta-ma, chúng ta sẽ ghét nàng gấp đôi sau đó bấy nhiêu.

2. Điều dối trá, mà lòng chúng ta dùng để bẫy chúng ta, là tỏ ra rất hợp lý, và biết xấu hổ, chỉ xin chúng ta một chút; khiến chúng ta tin rằng nếu chút ít này được ban cho, chúng sẽ hài lòng với nó và sẽ không đòi hỏi thêm nữa. Mà trong đó quả thật có một sự lừa gạt hai tầng.

1. Rằng có một số tội chỉ là những tội nhỏ. Đây là một phần men của người Pha-ri-si, gọi một số điều răn của Đức Chúa Trời chỉ là những điều răn nhỏ, không đáng quan tâm lắm. Cũng vậy ngày nay nhiều người coi sự thất tín và bội thề chỉ là những lời thề nhỏ nhặt. Sự tà dâm bị xem chỉ là trò nghịch của tuổi trẻ; dù rằng Sứ đồ Phao-lô (dùng lời của vị tôi tớ rất đáng kính của Đức Chúa Trời ấy) thay vì tấm áo choàng của sự yếu đuối tự nhiên và sức nóng của tuổi trẻ, mà chúng ta thường dùng để che đậy tội này, lại khoác lên nó một tấm áo choàng đẫm máu, nhuộm trong máu của hai mươi ba nghìn người đều bị đánh ngã trong một ngày vì trò nghịch nhẹ nhàng này. Và Sứ đồ Phao-lô ở chỗ khác, sau khi đã khuyên răn chớ tà dâm và một số tội khác, mà lòng dối trá của chúng ta thường dùng để giảm nhẹ, lại thêm lời cảnh tỉnh này: chớ bị lừa dối. Những điều này hơn cả những trò nghịch, hơn cả những chuyện vui đùa, hay bông đùa: vì, vì những điều này mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái không vâng phục. Thế thì sao? những tội nhỏ ư, mà lại đem đến cho chúng ta cơn thạnh nộ lớn của Đấng uy nghiêm vô hạn như vậy? Và giờ đây xuống địa ngục chỉ là một trò đùa ư? liệu sức nặng của những tội nhỏ này, như những hạt cát nhỏ, sẽ đánh đắm con tàu của linh hồn chúng ta, cũng như những tội lớn hơn và thô thiển hơn của chúng ta, như những gánh nặng hơn của con tàu. Những chỗ rò rỉ nhỏ trên tàu, và những chỗ sứt mẻ nhỏ trên tường thành, khi bị lơ là [destroy] đều phá hủy cả tàu lẫn thành. Và những thương gia như vậy, trong sổ sách không để ý đến những khoản tiền nhỏ, sẽ mau chóng phá sản. Sự không vâng lời, dù trong những việc nhỏ mọn đến đâu, như ăn một trái táo, lượm vài que củi trong ngày Sa-bát [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Sabaoth" — có lẽ lỗi in của "Sabbath"], nhìn vào, và chạm vào Hòm Giao Ước, trong sự kể của Đức Chúa Trời, vẫn không phải là những việc nhỏ. Vì Ngài đã đoán phạt tất cả những điều này nghiêm khắc thế nào, mà còn có gì chúng ta tưởng tượng nhẹ hơn được? Nhưng không phải sự nhỏ bé của sự việc làm giảm sự vâng lời, hay sự không vâng lời của chúng ta. Có cùng một lý do của tính tròn trong một quả bóng nhỏ, như trong một quả lớn hơn: và cũng vậy của sự vâng lời, hay không vâng lời, trong những việc nhỏ hơn hay lớn hơn. Một việc nhỏ là nhỏ, nhưng sự trung tín, và cũng vậy sự bất trung trong việc nhỏ, là một việc lớn. Vì chính điều răn của Đức Chúa Trời ràng buộc chúng ta vâng lời trong những việc nhỏ, cũng như trong những việc lớn: và điều răn ấy bị khinh dể, cũng như trong sự vi phạm điều nhỏ, như trong sự vi phạm điều lớn. Vậy chúng ta đừng tưởng rằng có tội nào là nhỏ; vì ngay những tội nhỏ nhất cũng phạm đến Đức Chúa Trời vĩ đại dường ấy, và đem đến cho chúng ta nguy hiểm lớn dường ấy. Hơn nhiều, về một số phương diện, so với những tội mà chúng ta cho là lớn hơn. Vì trong những tội lớn hơn chúng ta sớm nhận ra chúng hơn, và như vậy ăn năn về chúng: còn trong những tội nhỏ hơn, chúng ta không nhận ra chúng, qua sự dối trá của lòng này, là tội gì cả, cứ tiếp tục trong chúng, không ăn năn; và như vậy, qua sự không ăn năn, trong những tội nhỏ hơn, chúng ta mở ra trước nguy hiểm ấy, mà nhờ ăn năn, chúng ta đã may mắn thoát khỏi trong những tội lớn hơn.

2. Ngoài ra, còn có một sự dối trá khác, rằng nếu chúng ta chịu nhượng bộ chút ít này, chúng ta sẽ không bị quấy rầy đòi hỏi thêm nữa. Vì dù khởi đầu của tội lỗi rất khiêm tốn và e lệ như thiếu nữ, và kẻ lười biếng chỉ xin một chút ngủ, một chút chợp mắt, như Augustinô trong lần đầu trở lại đạo: nhưng tội lỗi có bản tính lấn lướt, như những con sông, lúc đầu dâng lên nhỏ bé, nó lan rộng, và mở rộng ra khi chảy đi, như chứng hoại thư nó bò lan dần dần, từ phần này sang phần khác, cho đến cuối cùng nó đã nuốt trọn cả thân thể. Đến nỗi chỉ cần ban cho nó chút ít của nó, và chút ít này sẽ mau chóng thành ra rất nhiều. Cho nó một tấc, nó sẽ lấy một thước. Để con rắn luồn đầu vào, nó sẽ kéo cả thân mình theo sau. Khi cha vợ của người Lê-vi đã dụ ông ở lại đến trưa, ông lại dụ ông ở lại cả đêm, phải, và đến gần tối ngày hôm sau. Các Quan Xét 19. Nếu lúc đầu ông đã nêu toàn bộ thời gian, và xin ông ở lại thêm hai ngày, ông đã chẳng bao giờ được. Nhưng lúc đầu, chỉ xin nửa ngày, cuối cùng ông được hai ngày. Nếu lòng chúng ta đòi hỏi tất cả những gì cuối cùng chúng sẽ đưa chúng ta đến, chúng sẽ chẳng bao giờ được nghe: nhưng qua sự khiêm tốn dối trá của chúng khi chỉ xin một chút, dần dần chúng mau chóng dụ dỗ chúng ta tiến xa hơn. Điều này đúng thế nào, sẽ dễ dàng thấy, nếu hoặc chúng ta nhìn vào vấn đề đức tin, hay vấn đề cách ăn ở. Về vấn đề đức tin, hay giáo lý; hãy chứng kiến sự mê tín của giáo hoàng, trong hầu hết những tà giáo kinh khủng của nó, vốn lúc đầu không thô thiển như bây giờ, nhưng sau khi hạt giống và nền tảng của chúng được gieo bí mật trong đất trong Hội Thánh đầu tiên, các thời đại suy đồi kế tiếp, đã thêm, đời này thêm miếng này, đời kia thêm miếng kia, cho đến cuối cùng, theo tiến trình thời gian, chúng đạt đến sự dị dạng quái gở mà giờ đây chúng ta thấy. Quyền đứng đầu của Giám mục La Mã lúc đầu, chỉ là về thứ tự và danh dự, chứ không phải về quyền lực và quyền tài phán, mà sau này ông ta đạt được. Đời sống tu viện lúc đầu chỉ là để được an toàn trong thời kỳ bắt bớ [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Monastic all life" — có lẽ lỗi in]: và các tu viện của người xưa không khác mấy các trường đại học của chúng ta. Việc dùng hình tượng trong các nhà thờ lúc đầu chỉ có tính lịch sử. Sau đó, khi đã nhượng bộ bấy nhiêu, tấm lòng thờ hình tượng của loài người không bao giờ ngừng, cho đến khi cách dùng tôn giáo đạt được. Nguy hiểm của việc nhượng bộ ngay cả những dịp, và khởi đầu nhỏ nhất của sự sai lầm và thờ hình tượng là như vậy. Hình tượng của Milesius [NEEDS REVIEW: "Milesius" không rõ là ai] ra khỏi phòng riêng của ông vào sảnh chung, rồi ra đường phố, tiếp đến vào sân nhà thờ, rồi đến hiên nhà thờ, sau đó, lên tường, cuối cùng nó leo lên chính bàn thờ. Sau khi A-cha đã làm bàn thờ gian ác của mình, và dâng của lễ trên đó, ông đem nó vào đền thờ, lúc đầu đặt nó cạnh bàn thờ bằng đồng, nhưng rồi ông đem nó xa hơn vào trong nhà, và nâng nó lên chỗ cao hơn, đặt nó ở phía bắc của bàn thờ Đức Chúa Trời. Kìa sự thờ hình tượng len lén, và lén lút lẻn vào, và chiếm chỗ của chân lý, lúc đầu cho một cánh tay, rồi cho cánh tay kia; rồi cho các phần khác, cho đến cuối cùng chính chân lý bị hất ra hoàn toàn. Nếu sự sai lầm một khi đã lọt vào tháp chuông, nó sẽ không bao giờ dừng cho đến khi vào được cung thánh: nếu nó được phép ở hiên nhà, sẽ chẳng bao lâu các ngươi sẽ thấy nó chiếm hữu chính nhà thờ, và ngạo nghễ trên bục giảng. Chúng ta sẽ nói gì với những kẻ hòa giải giữa chúng ta và những người theo La Mã, là những kẻ muốn chúng ta nhượng bộ họ trong một số việc? Chắc chắn, một khi cửa cống đã mở, nước ắt phải tuôn chảy ào ào: nếu cổng đã mở toang, kẻ thù đang bao vây sẽ tiến vào. Chúng ta cũng sẽ nói gì với những kẻ tưởng chẳng có gì to tát khi nhượng bộ những vẻ bề ngoài của sự thờ hình tượng? như lữ khách đến những nơi thờ hình tượng tỏ ra một kiểu tôn kính nào đó với bánh thánh, hôn ngón chân của Giáo hoàng, nếu những điều này chỉ là vẻ bề ngoài của sự thờ hình tượng. Chắc chắn những điều này chỉ là những cái sừng xỏ giày để kéo theo những việc xa hơn. Vì vậy những tội nhỏ nhất trong mỗi điều răn đều bị gán cho cái tên của tội lớn nhất, như cái nhìn dâm đãng của mắt với tội ngoại tình, và Phao-lô gọi việc người Cô-rinh-tô ngồi ăn tại bữa tiệc của kẻ thờ thần tượng, dù không có ý tôn vinh thần tượng, bằng cái tên đáng ghét là thờ hình tượng: vì những việc nhỏ mọn và vụn vặt này (như chúng ta cho là vậy) mở đường, và lát đường cho những việc lớn hơn. Từ đó mà Gióp đã giải thoát mình, không chỉ khỏi sự thờ hình tượng thô thiển, mà cả khỏi vẻ bề ngoài nhỏ nhất của nó, trong những phong tục bên ngoài; không chỉ khỏi việc thờ mặt trời và mặt trăng, mà cả khỏi việc tay mình hôn miệng mình, một cử chỉ chỉ là thờ lạy. Và vì trong đó lòng chúng ta gian lận đáng kể, nên ông nói: Nếu lòng tôi có bị lầm lạc cách bí mật, và miệng tôi có hôn tay tôi. Nhờ đó bày tỏ rằng đó là một phần sự dối trá của lòng chúng ta để trước hết lôi kéo chúng ta vào những việc ít quan trọng này, để sau đó chúng ta có thể dễ dàng nuốt trôi những việc lớn hơn. Môi-se dường như nói về điều này, khi ông nói với Y-sơ-ra-ên: Hãy coi chừng, kẻo lòng các ngươi bị lừa dối, ấy là nhân dịp sự thịnh vượng lớn đã nói trước đó, rằng lúc đầu chỉ lui lại khỏi lòng sốt sắng, và nhiệt thành trong sự phục vụ chân thật của ta, cuối cùng, dần dần, các ngươi sẽ thờ các thần lạ, và cúi lạy chúng. Vậy chớ ai tự lừa dối mình, mà nói: Ôi đây chỉ là việc nhỏ, sao phải câu nệ việc này? Phải, nhưng việc nhỏ này là sợi dây thừng chắc để kéo theo những việc lớn hơn. Một chút men làm dậy cả đống bột nhồi. Một tia lửa nhỏ thường nhóm lên đám cháy lớn, thiêu hủy đến diệt vong. Chắc chắn trong sự công chính của Đức Chúa Trời, khi đoán phạt những tội nhỏ hơn bằng những tội lớn hơn, những kẻ không có lương tâm về những điều không thật nhỏ, theo thời gian sẽ có lương tâm rộng lớn, và cổ họng rộng, đến nỗi họ có thể nuốt trôi những sai lầm nghiêm trọng, như những miếng to một lúc. Đã sa ngã đến chỗ ăn cháo của ma quỷ, chẳng bao lâu họ sẽ ăn thịt nó, và từ việc ăn vỏ nho, cuối cùng họ sẽ ăn chính những trái nho, và từ đó đến việc uống chính rượu nho. Vì trong khi chỉ có điều răn của Chúa ràng buộc chúng ta trong những việc lớn hơn, kẻ đã táo bạo bắt đầu vứt bỏ ách này trong những việc nhỏ hơn, thì còn có gì giữ hắn chặt với Chúa trong những việc lớn hơn? Chrysostom rất sốt sắng về điểm này, khi viết về những lời của Phao-lô về những kẻ thúc ép các nghi lễ của Môi-se: Nhưng có một số kẻ muốn đảo lộn Phúc Âm của Đấng Christ. Nhưng tại sao, vị Giáo phụ ấy nói, họ vẫn giữ Phúc Âm, chỉ muốn đem vào một hai nghi lễ Do Thái. Thế mà sứ đồ nói rằng nhờ đó Phúc Âm bị lật đổ, để bày tỏ một việc nhỏ, khi bị trộn lẫn một cách ngang bướng, làm hỏng tất cả thế nào. Vì như trong đồng tiền của vua, kẻ cắt đi chỉ một chút hình ảnh khắc trên đó, làm giảm giá trị cả đồng tiền: thì nếu ai lật đổ chỉ một phần nhỏ nhất của chân lý, nó bị hư hỏng hoàn toàn, từ những khởi đầu này luôn tiến đến những việc tệ hơn: những kẻ giờ đây lên án chúng ta là hay tranh cãi, vì sự bất đồng của chúng ta với những kẻ dị giáo, ở đâu? — hãy để họ nghe Phao-lô nói gì, ấy là họ đã đảo lộn Phúc Âm, những kẻ chỉ đem vào một chút đổi mới.

Người thánh thiện này cho việc nhượng bộ dù nhỏ đến đâu, cho sự sai lầm là nguy hiểm đến vậy, vì sự dối trá này, mà nhờ đó toàn bộ chân lý bị ngầm phá hoại. Chúng tôi không nhường chỗ, Phao-lô nói, chịu phục tùng một giờ nào cho các nghi lễ của Môi-se bị những sứ đồ giả thúc ép, để chân lý của Phúc Âm (có lẽ đã bị những nghi lễ ấy đe dọa) được tiếp tục. Nếu chúng ta chỉ nhấp một chút chén sai lầm, chúng ta sẽ uống cạn chén đầy, phải, chúng ta sẽ tiếp tục chè chén, cho đến khi say với nó. Nếu chúng ta bắt đầu chỉ gặm nhấm những thức ăn này một chút, chúng ta sẽ no nê với chúng, và ăn cho đến no căng [NEEDS REVIEW: nguyên văn "surfer" — có lẽ lỗi in của "surfeit"].

Sự thuyết phục này từ sự nhỏ bé của tội lỗi cũng dối trá không chỉ trong vấn đề giáo lý, mà cả trong đời sống, và cách ăn ở. Hãy chứng kiến nhiều kinh nghiệm của con cái Đức Chúa Trời, những người, nhắm mắt trước những tội nhỏ hơn, đã bị nhấn chìm vào những tội lớn hơn, mà (sự dối trá này được thực hiện xảo quyệt và kín đáo đến vậy) họ đã không nhận ra sự thay đổi. Vì điều mà Cứu Chúa chúng ta phán về sự tăng trưởng của ân điển, rằng nó không thể nhận thấy, như sự tăng trưởng của lúa, nơi hạt giống nảy mầm và lớn lên, trước là cây mạ, rồi bông, rồi hạt lúa đầy, người nông phu không biết thế nào, cũng có thể nói đúng như vậy về sự tăng trưởng của sự gian ác; sau khi những hạt nhỏ của cỏ dại và cỏ lùng bất hạnh này một khi đã được nhận vào lòng chúng ta, chúng đâm chồi, và cứ vươn cao hơn, cao hơn, mà chúng ta không cảm thấy hay nhận ra: vì bước đi bò lan, lén lút, và dối trá này của tội lỗi, mà từng bước, từng chút một nó leo lên trong chúng ta, cho đến khi đạt đến chiều cao đầy đủ của nó. Từ đó mà có lời khuyên: Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu. Vì chúng ta, bởi vì chúng ta sa ngã dần dần, lòng dối trá của chúng ta đạt được chút ít này, không nhận thức rõ chúng ta đã sa ngã bao xa, cho đến khi chúng ta ngoảnh mắt lại nhìn ngọn đồi cao nơi chúng ta đã đứng trước đây, và lúc ấy chúng ta thấy mình đã bị lừa dối khốn khổ thế nào.

Vậy chớ tâng bốc mình trong sự dối trá này. Đừng nói về bất kỳ sự yếu đuối nào của ngươi, như Lót về thành Xoa của mình: ôi há đây chẳng phải là một thành nhỏ sao? ta há chẳng được miễn chuẩn, cho chút ít này, miễn là ta không đi xa hơn? ta há chẳng được buông lỏng mắt mình lang thang một chút trong những cái nhìn dâm đãng? ta há chẳng được thả lỏng dây cương cho lưỡi mình tung tăng một chút, trong một số lời nói nhàn rỗi, và dâm ô? ta há chẳng được tháo xiềng cho chân mình, và cho chúng tự do đưa ta đến những nơi này nơi kia? Ta há chẳng được làm tất cả những điều này, miễn là ta không làm gì hơn, miễn là ta không bùng ra thành những hành động ô uế bên ngoài? Không làm gì hơn, hỡi kẻ dại? Sao ngươi lại có thể không làm gì hơn? Ngươi tưởng con chó sẽ chạy xa ngươi, miễn là ngươi còn ném bánh cho nó ư? hay lanh sẽ không bắt lửa, khi ngươi đặt lửa vào nó? hay ngươi có thể ôm than hồng trong lòng, mà không bị cháy? Không không. Một khi ngươi đã thả lỏng dây cương cho những con ngựa điên này, ngươi đừng mong giữ chúng lại khi ngươi muốn. Một khi ngươi cho phép những tình cảm hư hỏng của mình bắt đầu diễn vai của chúng, ngươi sẽ khó khiến chúng dừng lại. Dù lúc đầu chúng yếu ớt, nhưng sau đó chúng vực dậy tinh thần, và mạnh lên khi tiến đi. Giữ chúng ở ngoài thì dễ hơn, là đuổi chúng ra sau khi đã vào [NEEDS REVIEW: nguyên văn "trust them out" — có lẽ lỗi in của "thrust them out"]. Vậy đừng nghe những lời xúi giục xảo quyệt này của lòng ngươi: ôi chỉ một chút nhàn rỗi, một chút dâm đãng, một chút dại dột, rồi chúng ta xong; ôi nhưng chút ít này duỗi mình ra xa. Chút ít này đi được đường dài, và sẽ không dừng nơi chúng ta muốn. Tục ngữ sai ở đây: Modicum non nocet, Một chút không hại gì. Không, một chút hại rất nhiều. Những tội nhỏ mở đường cho những tội lớn, và đem chúng vào phòng kín của lòng chúng ta. Và kìa một mánh khóe gian trá đáng chú ý trong những tấm lòng xảo quyệt này của chúng ta. Trong việc thuyết phục và dụ dỗ chúng ta phạm tội, chúng nài nỉ rằng đó chỉ là một chút chúng xin: gì? các ngươi lại tiếc với chúng tôi chút ít ấy ư? nhưng khi chút ít này một khi đã được ban cho chúng, thì chúng bảo chúng ta, rằng đã làm bấy nhiêu rồi, thì cũng chẳng hại gì mấy, nếu giờ chúng ta đi xa hơn một chút: chúng ta không thể tệ hơn chúng ta đã là bao nhiêu. Như khi chúng ta đã phí phạm một phần ngày trong sự nhàn rỗi, thì nó lý luận với chúng ta như vậy: Giờ ngươi đã mất phần này của nó, ngươi chẳng làm được điều tốt lớn nào với phần còn lại: tốt nhất là cứ tiếp tục nhàn rỗi. Điều tương tự có thể nói trong vấn đề nói dối, trộm cắp, ô uế. Khi chúng ta chỉ nhượng bộ một chút, thì lòng chúng ta bảo chúng ta, chúng ta đã làm mất uy tín của mình với điều chúng ta đã làm rồi; chúng ta cũng nên tiến lên bây giờ, như đứng yên. Từ đó mà ra, khi người ta một khi đã bắt đầu phạm tội theo cách nào, họ đã hăng hái quất roi tiến lên: như Gia-cốp trong việc nói dối cha mình là Y-sác, trước hết: Tôi là Ê-sau, v.v. rồi khi bị hỏi sao có được thịt rừng mau vậy, ông tiến xa hơn, lạm dụng một cách đáng hổ thẹn [NEEDS REVIEW: nguyên văn "indigently" — có lẽ lỗi in] danh thánh của Đức Chúa Trời: Giê-hô-va Đức Chúa Trời của cha đã khiến cha gặp may mắn đó. Như Sau-lơ trong việc thề và rủa: trước hết: Đáng rủa sả thay kẻ nào ăn vật thực gì trước khi chiều tối: rồi: Thật như Đức Giê-hô-va hằng sống, là Đấng cứu Y-sơ-ra-ên; dẫu là Giô-na-than cũng phải chết. Và lại: Nếu con không chết, Giô-na-than ơi, nguyện Đức Chúa Trời phạt ta cách nặng nề! Như Phi-e-rơ, từ một lần chối, lao vào lần chối thứ hai, thứ ba; và từ một lời chối đơn giản, đến lời chối kèm theo thề độc. Như ta thường nói, đã ướt giày thì ướt luôn cả ủng. Trong phương diện này nước của tội lỗi cũng giống như nước trong sách Ê-xê-chi-ên. Vì chúng lẻn đến với chúng ta dần dần, và dâng từ mắt cá chân đến đầu gối, và cứ cao hơn cao hơn. Nhưng khác ở chỗ, chúng không dừng ở cằm, như nước kia, mà tràn qua đầu, qua tai, và dìm chúng ta trong sự diệt vong đời đời. Vậy chúng ta phải giữ tay nghiêm khắc trên lòng mình, và xa cách việc chiều theo chúng trong những chút ít tội lỗi này, như những thầy thuốc khôn ngoan đối với bệnh nhân của họ, trong những chút ít thức ăn và đồ uống có hại. Vì chúng ta trong việc phạm tội cũng như trong việc ăn, nơi một miếng kéo theo miếng khác; dù lúc đầu chúng ta định ăn ít, hay không ăn gì. Và như chúng ta có cảm giác thèm ăn, và kích thích sự ngon miệng, đôi khi nhờ ăn, thì sự sẵn sàng, và ham muốn tội lỗi của chúng ta cũng tăng lên nhờ bắt đầu phạm tội. Vì như mọi việc lành gia tăng sự thánh khiết của chúng ta, và như vậy khả năng vâng lời, theo lời của Sứ đồ Phao-lô: Nhưng bây giờ đã được buông tha khỏi tội lỗi và trở nên tôi mọi của Đức Chúa Trời rồi, thì anh em được lấy sự nên thánh làm kết quả: thì mọi tội lỗi thêm vào sự ô uế của chúng ta, để lại một vết nhơ nào đó trong linh hồn, nhờ đó nó sẵn sàng hơn cho sự không vâng lời nữa. Từ đó mà ra, khi đã bắt đầu nói có với tội lỗi, chỉ cho một chút, chúng ta thấy khó nói không với nó trong những việc lớn hơn nhiều, và khi đã thỏa mãn những lời xin nhỏ của tội lỗi, chúng ta trở nên dễ dàng hơn nhiều, và nghiêng về những đòi hỏi lớn hơn của nó. Từ đó mà có lời cảnh báo của sứ đồ: Anh em chớ mắc mưu: Bạn bè xấu làm hư thói nết tốt. Lòng dối trá của ngươi sẽ khiến ngươi tin rằng lời nói chẳng quan trọng mấy. Đó chỉ là việc nhỏ, người ta dùng lời nào hay cách diễn đạt nào. Nhưng sự thật là, lời xấu, dù ngươi cho là nhỏ đến đâu, sẽ đem đến việc xấu.

Mô-ni-ca, mẹ của Augustinô (như chính ông kể lại) khi còn là thiếu nữ, bắt đầu nhấp một chút rượu, khi rót rượu cho cha mẹ mình. Nhưng hãy xem điều gì đã theo sau việc nhấp môi này. Ngày càng thêm, Thánh Augustinô nói, vào chút ít đầu tiên những chút ít mới, vì kẻ không coi những việc nhỏ ra gì, dần dần sẽ sa vào những việc lớn hơn, nàng đã đến chỗ, có thể tham lam uống cạn gần hết cả chén rượu đầy. Kìa điều gì đến chỉ từ việc nhấp môi, và hôn chén. Nhưng ví dụ về A-li-pi-út, cũng do cùng vị Giáo phụ ấy kể lại, đáng chú ý hơn nhiều; người bị bạn bè nài nỉ đi xem những cảnh đẫm máu của các cuộc đấu sĩ giác đấu, cuối cùng miễn cưỡng chịu đi, nhưng tự nhủ với mình, (và nói với họ như vậy,) rằng ông sẽ nhắm mắt lại, và như vậy vắng mặt, ngay khi đang hiện diện, thắng cả bạn bè, bằng cách đi với họ, và cũng thắng những cảnh tượng mà ông đến xem, bằng cách chỉ là kẻ xem mù. Nhưng khi đến đó, và khi một trong những đấu sĩ ngã xuống, đám đông kêu la lớn, ông không còn nhắm mắt được nữa, nhưng khao khát xem chuyện gì xảy ra, mở mắt ra, dán mắt vào cảnh tượng man rợ ấy, và nuôi chúng bằng niềm vui tàn ác của nó. Đến nỗi giờ đây, Augustinô nói, ông không còn là người đã đến đó, mà là một trong đám đông mà ông đã đến, một bạn đồng hành đúng nghĩa của những kẻ ông đã đến cùng. Ông nhìn và ngắm với những người còn lại, kêu la với họ, bị kích động với họ, và mang từ đó cơn điên, đã gây trong ông sự ngứa ngáy muốn trở lại, không chỉ với những kẻ đã đưa ông đến đó, như một người bạn đồng hành, mà đi trước họ, như một đội trưởng và kẻ cầm đầu của nhiều người khác. Nhưng trong mọi ví dụ không có ví dụ nào bằng của Sa-lô-môn. Khởi đầu sự sụp đổ của ông là từ sự dối trá này. Lúc đầu thật khó để một người xuất sắc như vậy bị đưa đến tột đỉnh sa ngã; không. Không ai đột nhiên trở nên gian ác khét tiếng, nhất là đã từng đức hạnh xuất chúng trước đây, nhưng từng bước, từng mảnh, đây một chút, kia một chút. Vậy hãy xem lòng dối trá của Sa-lô-môn đã đánh bại ông thế nào; trước hết chỉ lôi kéo ông đến việc dùng những thú vui, tự chúng là hợp pháp, một cách quá độ, thuyết phục ông rằng ông vẫn có thể, cùng với việc dùng chúng, giữ được sự khôn ngoan, lòng tin kính của mình. Nhưng kết cục lại khác. Khi tình yêu thú vui đi vào, thì tình yêu tin kính, đi ra dần dần, lòng sốt sắng của ông nguội lạnh, sự hăng hái của ông giảm sút. Việc dùng quá độ, và yêu thích những thú vui hợp pháp đã trước hết đưa ông đến tình yêu khiếm khuyết đối với lời Đức Chúa Trời, và từ đó đến tình yêu những thú vui bất hợp pháp nơi đàn bà; và rồi sự ngoại tình về thể xác cuối cùng đã đưa ông đến sự ngoại tình về thuộc linh, đến sự thờ hình tượng đáng sợ, như Nê-hê-mi đã nhận xét.

Vậy sự khôn ngoan của chúng ta phải là coi chừng (như sứ đồ khuyên) sự dối trá của tội lỗi, kẻo chúng ta bị cứng lòng, và quen thuộc trong tội lỗi. Vì thói quen, và sự cứng lòng trong tội lỗi không đến lúc đầu, mà dần dần, khi, nhờ nhận hạt giống của sự dữ, và những tư tưởng dụ dỗ, chúng ta thụ thai, và rồi, như Gia-cơ bày tỏ, lòng tư dục cưu mang, sanh ra tội ác; tội ác đã trọn, sanh ra sự chết, được hoàn thiện bằng sự thực hành hằng ngày, điều đem đến thói quen, và thói quen đem đến sự cần thiết. Đến nỗi giờ đây chúng ta bị trói buộc khốn khổ cho tội lỗi. Vậy vì chúng ta không thể dễ dàng thoát khỏi vị khách này, một khi đã tiếp đãi, hãy cẩn thận đừng bước vào cuộc đàm phán nhỏ nhất với hắn; vì khi chúng ta một khi đã bước vào đất nước này chỉ một chút, chúng ta không biết rõ cách thoát ra, tốt nhất là chúng ta đừng đến gần ngay cả biên giới, và ranh giới của nó. Đến trong tầm với của sư tử thì không tốt, vì sợ bị bắt. Đến gần bờ sông cũng không tốt, vì sợ ngã. Chrysostom bảo chúng ta rằng đó là quy tắc an toàn, không chỉ tránh chính tội lỗi, mà cả những việc dường như trung lập, có thể dụ dỗ [NEEDS REVIEW: nguyên văn "toule" — không rõ nghĩa] và kéo chúng ta vào tội lỗi. Và ông đưa ví dụ về tiếng cười, và lời châm chọc, và tiệc tùng ngon lành, từ đó đã nảy sinh nhiều tai họa. Những việc trung lập này, ít nhất dường như vậy, ông cho là mép đồi, và bảo chúng ta coi chừng cách dùng chúng. Và thật vậy dù những việc như vậy có vẻ chẳng là gì, nhưng có nhiều sự dối trá, và nguy hiểm trong chúng. Chúng giống như đám mây của Ê-li, lúc đầu dường như rất nhỏ, không lớn hơn bàn tay, nhưng chẳng bao lâu nó bao phủ cả bầu trời, và gây ra trận mưa xối xả. Vậy như đấng tiên tri, khi đám mây mới dâng lên đã bảo vua chạy mau đến xe mình, để tránh cơn bão thì chúng ta cũng vậy, thấy trước nguy hiểm của cơn bão lớn ngay trong những đám mây nhỏ này, hãy chạy ngay đến nơi trú ẩn của mình. Người Do Thái bị cấm lập giao ước với dân ngoại, họ cũng kiêng uống rượu với họ, vì đó là nghi thức dùng trong việc lập giao ước, và như vậy nó có thể đã kéo họ vào đó. Và Ê-va đã nhận mạng lệnh từ Đức Chúa Trời chỉ là chớ ăn, bà nói mình cũng không được chạm vào trái của cây biết điều thiện và điều ác. Vì chạm có thể đã kéo theo nếm. Nếu chúng ta dùng sự thận trọng tương tự, thì chúng ta có thể thoát khỏi cạm bẫy dối trá này của những tấm lòng giả dối và gian trá của mình. Bằng không nếu chúng ta quá coi thường những việc nhỏ hơn, những dịp và sự chuẩn bị cho tội lỗi, chúng ta sẽ mau chóng bị bắt. Và như trong thân thể những vết châm nhỏ của kim bị lơ là đã sinh ra những chỗ sưng tấy đau nhức trong thịt, và từ đó những việc tệ hơn đã theo sau, đến cả sự chết cuối cùng: thì ở đây trong linh hồn, sự nhắm mắt và nuông chiều quá dễ dãi của chúng ta đối với những tội nhỏ hơn không thể không mời gọi và gọi, phải, và với sức hút kiểu nam châm lôi kéo mạnh mẽ đến với chúng ta những tai họa xa hơn, và nguy hiểm hơn nhiều.

Sự dối trá thứ ba là làm nhột tình cảm chúng ta, và khuấy động những dục vọng của chúng ta, bằng cách trình bày cho chúng ta niềm vui thuần túy và nguyên chất của tội lỗi. Vì dù niềm vui của tội lỗi là niềm vui đau đớn, một thứ ngọt chua, có nhiều đắng cay pha trộn; nhưng lòng chúng ta xảo quyệt giấu và che nó đi. Xác thịt nhờ sự mãnh liệt của cám dỗ dâng lên những đám mây, đến nỗi ánh sáng của sự hiểu biết bị lấy đi, như nơi Đa-vít, trong việc ngoại tình của ông, xác thịt đã chiếm hữu ông bằng sự cảm nhận về niềm vui thích hiện tại của tội mình, đến nỗi ông không thể nghĩ đến sự xấu hổ ấy, nỗi đau buồn ấy, những vết thương của lương tâm ấy, những xương gãy ấy, những sự sửa phạt sắc bén sẽ theo sau. Như vậy ma quỷ đã đối xử với Cứu Chúa chúng ta, nó cho Ngài xem thế gian, và mọi sự vinh hiển của nó. Nhưng trong thế gian cũng có nhiều đau buồn cũng như vinh hiển: nhưng nó không cho Ngài xem chút nào điều ấy. Như vậy trong tội lỗi có nhiều mật đắng, và cay đắng hơn, là mật ngọt và ngọt ngào; nhưng lòng dối trá của chúng ta không để chúng ta để ý gì đến điều ấy. như dân Y-sơ-ra-ên, có thể nhớ những nồi thịt và hành, nhưng không nhớ những viên gạch, không nhớ sự nô lệ của Ai Cập. Như vậy chúng ta chia đôi lời của Sa-lô-môn: Hỡi kẻ trẻ kia, hãy vui mừng trong buổi thiếu niên; khá đem lòng hớn hở trong khi còn trẻ, v.v: mà giấu đi điều tiếp theo: Nhưng phải biết rằng vì mọi việc ấy, Đức Chúa Trời sẽ đòi ngươi đến mà đoán xét. Như vậy kẻ dâm ô phóng đãng tự lừa dối mình, là kẻ lắng nghe giọng ngọt ngào của gái điếm nịnh hót: Nước uống trộm lấy làm ngọt ngào, bánh ăn lén lút lấy làm ngon thay. Nhưng người, Sa-lô-môn nói, chẳng biết rằng kẻ chết ở đó, và những người khách của nàng đều ở dưới chốn sâu của Âm phủ. Sự dối trá này rất giống sự dối trá của những đứa trẻ, giấu một cái kim trong bông hồng đẹp, và như vậy châm những kẻ ngửi chúng; hay giống sự dối trá của những thương gia, cho khách xem phần tốt hơn của tấm vải, và giấu phần xấu hơn. Nhưng để giải thoát mình khỏi nguy hiểm của sự dối trá này; chúng ta phải, khi bị cám dỗ bởi cảm giác về niềm vui hiện tại như vậy, đưa mắt nhìn xa hơn nó, và nhìn đằng sau nó, để thấy cái đuôi dài nó có của nhiều nỗi buồn, và phiền não. Chúng ta phải gắng sức thấy trước điều sẽ đến cũng như thấy điều hiện tại: ma quỷ có cho ngươi xem, như đã từng cho Cứu Chúa chúng ta xem một cảnh tượng tốt đẹp về danh dự, vinh hiển, vui thú, lợi lộc, v.v. trong tội lỗi? Để ngươi không bị dụ dỗ với nó, ngươi phải dẹp bỏ cảnh tượng của nó bằng một cảnh tượng khác về sự xấu hổ, kinh hoàng, hình phạt ở đây và trong địa ngục, và những kẻ đi theo tội lỗi khác như vậy, mà người ta thấy trong lời Chúa. Hãy nghĩ đến nước chấm chua, cũng như món ăn ngọt, đến cái đinh của Gia-ên để đâm thủng thái dương chúng ta, cũng như sữa, và chỗ trọ của nàng để giải cơn khát và mệt nhọc của chúng ta; đến cái kéo của Đa-li-la để cắt tóc chúng ta, cũng như lòng nàng để ru chúng ta ngủ; đến gai đâm, cũng như sự dễ chịu của bụi gai. Nhà thơ Hy Lạp nói dí dỏm: Nếu cơn đau đầu đến trước niềm vui của rượu, thì chẳng ai say. Nếu chúng ta trong sự cảm nhận của mình, có thể cảm thấy trước nỗi đau của tội lỗi, chúng ta sẽ thoát khỏi con rắn nằm, ẩn dưới cỏ xanh, cái lưỡi câu nằm che dưới mồi ngon. Đây là lời khuyên của Sa-lô-môn trong sự cám dỗ say rượu ngay cả khi răng chúng ta đã đặt vào nước với màu sắc dễ chịu của rượu lấp lánh và nhảy múa trong ly, hãy nhớ rằng cuối cùng nó sẽ cắn như rắn, và chích như rắn lục. Và trong sự cám dỗ ô uế bởi lời nói khéo léo, và vẻ đẹp quyến rũ của gái điếm, hãy nhớ rằng cuối cùng nàng đắng như ngải cứu, và bén như gươm hai lưỡi. Vì ở đây quả thật có chỗ cho lời của Áp-ne, nói với Giô-áp: Anh chẳng biết rằng rốt cuộc sẽ có sự cay đắng sao. Tội lỗi có thể đem theo niềm vui nịnh hót lúc vào, nhưng nó luôn kết thúc bằng sự ăn năn cay đắng lúc cuối.

Sự lừa dối thứ tư là khi nó thuyết phục chúng ta phạm tội, với hy vọng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời để được tha thứ. Đây là một sự lừa dối rất thường thấy và nguy hiểm. Cũng như sự lừa dối của các ma quỷ đối với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Hãy gieo mình xuống, vì các thiên sứ sẽ nâng đỡ ngươi. Cũng vậy lòng chúng ta nói với chúng ta, hãy gieo mình, hãy trầm mình vào tội này hay tội kia: Lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ giúp các ngươi ra khỏi. Hãy uống thuốc độc: đây là thuốc giải độc. Hãy đập vỡ đầu ngươi: đây là cao dán. Hãy ăn quá độ: đây là thầy thuốc. Thật là một điều không thể dung thứ được, khi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là điều duy nhất mời gọi và khích lệ sự vâng phục của chúng ta, qua sự ngụy biện của những lòng gian ác này của chúng ta, lại bị làm thành kẻ dụ dỗ và như một mụ tú bà đối với mọi sự ô uế. Có lòng thương xót nơi Ngài, đấng tiên tri phán, để làm gì? để Ngài bị khinh bỉ, bị phạm thượng sao? không; để Ngài được kính sợ. Và tình yêu của Chúa Christ bắt buộc Phao-lô làm bổn phận. Vì vậy hãy xem lòng chúng ta là những kẻ lừa dối cao tay dường nào, chúng có thể làm cho điều tự nó là Đấng thuyết phục duy nhất đầy quyền năng và bắt buộc để sống tin kính, lại trở thành kẻ mồi chài tội lỗi. Nhưng hãy để chúng coi chừng, e rằng sự hy vọng vào lòng thương xót của chúng không phải là sự kiêu căng. Như một người đi qua cầu, mà kính giả của hắn làm cho cầu trông rộng hơn thật, bị lừa dối mà bước trệch khỏi cầu và chìm xuống: cũng vậy với những kẻ mà lòng lừa dối làm cho chiếc cầu của lòng thương xót Đức Chúa Trời rộng hơn thật, chúng đang trong nguy cơ rơi trệch khỏi nó xuống nước của sự hư mất đời đời. Vì dù lòng thương xót của Đức Chúa Trời có phạm vi rộng lớn nhất, nhưng nó bị giới hạn bởi lẽ thật của Ngài. Và vì vậy thường trong Kinh Thánh chúng ta thấy hai điều này đi đôi với nhau, lòng thương xót của Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài. Đến nỗi lòng thương xót của Đức Chúa Trời không thể như vậy, mà lẽ thật của Ngài bị xúc phạm theo bất cứ cách nào. Như sẽ bị nếu nó tự bôi xấu cách bừa bãi và phổ biến cho mọi người, cả kẻ vô lễ và không ăn năn, cũng như kẻ tội nhân nghèo khó, khiêm nhường và tan vỡ. Vì chỉ đối với những kẻ sau này mà lời hứa về lòng thương xót được ban. Và nếu đối với những kẻ trước mà cửa của lòng thương xót được mở ra; lòng thương xót của Đức Chúa Trời (như Sa-lô-môn nói về kẻ ác rằng lòng thương xót của chúng là lòng thương xót độc ác) sẽ là lòng thương xót giả dối và bất công. Nhưng Đức Chúa Trời chưa bao giờ học cách thương xót đến nỗi làm cho mình thành giả dối và không trung thành.

Sự lừa dối thứ năm là, khi lòng chúng ta để càng khích lệ chúng ta phạm tội, viện cớ sự cần thiết phải sống trong thế gian này, và nuôi sống bản thân và những người phụ thuộc. Ôi chúng ta phải sống, một số người nói. Và nếu chúng ta không làm như vậy và như vậy (ví dụ phạm ngày Sabaoth, nói dối, thề dối, lừa gạt, v.v.) thì chúng ta không thể sống. Ê-sau dưới cớ này đã bán đi thiên đàng. Ông rất đói, và không biết cách nào khác để giải quyết sự cần thiết của cơn đói, ngoài việc chấp nhận các điều kiện của Gia-cốp, nên đã chấp nhận chúng. Ta phải giữ mạng sống, Ê-sau nói. Hiện tại ta không thể thiếu thức ăn, ta chẳng thấy thức ăn nào ngoài cháo đậu của anh ta. Ta không thể có nó, trừ khi mua nó bằng quyền trưởng nam của ta. Và như vậy ông tự lừa mình. Sự lừa dối tương tự chúng ta sẽ thấy nơi Đê-mê-triu người thợ bạc, kẻ biện hộ nhiệt tình cho Đi-an và việc thờ hình tượng của nàng bằng chính lập luận này, Thưa các ông, các ông biết rằng nhờ nghề này mà chúng ta có của cải. Nếu Đi-an sụp đổ, sinh kế của chúng ta cũng sụp đổ theo. Sa-tan cũng đã muốn lừa Chúa như vậy, khi trong cơn đói hắn thuyết phục Ngài cứu mình bằng cách hóa đá thành bánh. Và quả thật để kiếm bánh bằng sự dối trá, áp bức, điều sai trái, hay bất cứ đường lối quanh co nào đều là một loại hóa đá thành bánh. Và, bánh như vậy sẽ làm ích gì cho chúng ta? Bánh làm từ đá sẽ hóa thành đá, ngay trong lúc ăn. Bánh của sự lừa dối dù dễ chịu đến đâu, trong miệng cũng chỉ là sỏi, Sa-lô-môn phán. Châm Ngôn 20. 17. Và chẳng có gì lạ. Nó đã được làm từ sỏi và đá. Và như vậy trở lại với bản chất ban đầu của nó. Một phương thuốc khác chống lại sự lừa dối này là đặt sự cần thiết lớn hơn của linh hồn chúng ta phải sống cả ở đây và ở đời sau với Đức Chúa Trời đối lập với nó. Ngươi nói với ta gì về sự cần thiết phải sống ở đây? Chỉ có một sự cần thiết mà không có cớ gì được, đó là, không phạm tội cùng Đức Chúa Trời. Nhưng có một điều cần mà thôi, Chúa phán, là chuẩn bị cho linh hồn ngươi đối với đời sau, mặc cho xác thây thối rữa này của ngươi ra sao. Đây là sự cần thiết lớn hơn nhiều trong hai điều. Vậy thì không phải đơn giản là cần thiết cho ngươi phải sống ở đây. Hay nếu có, thì cũng không phải sống bằng những phương tiện gian ác như vậy, mà chính lòng không tin của ngươi gợi ý. Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời. Và người công bình sống, ngay cả đời sống tạm này nữa, không phải nhờ những mưu mẹo này nọ, mà nhờ đức tin của mình. Và đó là thức ăn của người khi thiếu các thứ khác, theo lời của đấng tiên tri, Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va, và làm điều lành; Hãy ở trong xứ, và nuôi mình bằng đức tin của ngươi, như Tremellius đọc. Và như vậy chúng ta đã xử lý xong năm điều lừa dối mà lòng chúng ta dùng để thuyết phục chúng ta phạm tội. Vẫn còn nhiều điều khác nữa, mà chúng ta sẽ nói trong chương sau.

CHƯƠNG XVI.

Về chín điều lừa dối khác cùng loại.

Vậy để tiếp tục với những điều lừa dối này; sự lừa dối thứ sáu là, Cớ rằng chúng ta sẽ làm những điều như vậy và như vậy [gian ác và không tin kính] chỉ để thử xem, để bằng kinh nghiệm của chính mình chúng ta càng học biết sự hư không của tội lỗi hơn. Ví dụ, một số người sẽ cố ý đi xem thánh lễ, với mục đích, như họ nói, là để họ khi thấy sự ngu dại và ô uế của nó thì càng học được cách ghê tởm nó hơn. Cớ tương tự được dùng để xem các vở kịch, rằng bằng cách xem nhiều tội lỗi ô uế (mà các sứ đồ thậm chí không muốn chúng một lần được nhắc đến) được trình diễn và diễn trên sân khấu, chúng ta sẽ học được cách ghét những thói xấu ấy hơn. Nhưng Đức Chúa Trời đã chỉ định những bà thầy tốt hơn để dạy chúng ta ghét tội lỗi, chứ không phải sự thực hành tội lỗi. Tại sao chúng ta lại bỏ các phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định để tạo ra sự ghét tội lỗi này, mà tự lập ra những phương tiện khác của riêng mình? Đây có phải là cách tốt nhất để học sự tiết độ, là luyện tập và buôn bán mình trong sự ô uế không? Đã từng có ai học được sự điều độ bằng cách la cà các quán rượu và quán bia chưa? học sự tiết chế từ trường phái Epicurean? học sự trong sạch trong nhà thổ? Ta không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời Đấng rút ánh sáng ra từ bóng tối có thể chữa vết thương của con rắn độc bằng thịt của con rắn độc, và có thể làm cho tội lỗi, trái với bản chất của chính nó, làm ích cho chúng ta, đuổi độc này bằng độc khác. Vậy thì sao? Vì thầy thuốc giỏi có thể chữa chúng ta bằng thuốc độc, chúng ta có nên tự mình nghịch ngợm với chúng chăng? Như vậy thay vì sức khỏe chúng ta có thể nhanh chóng gặp cái chết. Không, chính Sa-lô-môn đã bị lừa trong điểm này; như sách Truyền Đạo của ông cho thấy. Và kinh nghiệm của ông có thể dạy chúng ta, thử sức nóng của lửa bằng cách đưa ngón tay vào là nguy hiểm dường nào. Ông đã buông mình vào một đời sống khoái lạc chỉ để thử xem, để nghiệm xem trong đó có gì, để nếu ông không tìm được sự bình an hạnh phúc của tâm trí, ông càng sẵn lòng bỏ nó hơn. Nhưng than ôi ông đã bị vướng vào lưới của nó một cách thảm hại dường nào! Ông đã bởi phương tiện này bị lôi kéo đến sự bội đạo kinh khiếp trong tuổi già như thế nào? Kinh nghiệm của ông sẽ không làm cho chúng ta khôn ngoan sao? Có ai bây giờ nghĩ rằng mình có thể an toàn mang gánh nặng mà lưng của Sam-sôn đã bị gãy chăng?

Sự lừa dối thứ bảy là, khi chúng ta dựa vào sự tự do mà chúng ta lấy để phạm tội, trên những ân điển hay hành động tốt mà chúng ta có; thuyết phục mình rằng một chút ân điển nào đó trong chúng ta sẽ át được nhiều ta-lâng gian ác. Vì như chúng ta có thể che giấu trong anh em chúng ta nhiều đức tính dưới một sự yếu đuối nào đó: thì trái lại trong chính mình (lòng chúng ta khôn khéo và xảo quyệt đến thế) chúng ta che giấu nhiều, không chỉ những sự yếu đuối nhẹ nhàng, mà cả những sự méo mó thô bỉ nữa dưới một chút vẻ ngoài nghèo nàn, nhỏ mọn, (có lẽ) của đức tính, hơn là chính đức tính. Như vậy người có vẻ đạo đức nghĩ rằng sự ô uế và cẩu thả của mình trong tôn giáo đã được che đậy đủ dưới sự ngay thẳng và công bằng trong các việc đời này. Kẻ giả hình ngọt ngào nghĩ rằng sự sốt sắng trong sự tuyên xưng bề ngoài có thể biện hộ cho mình trong cách đối xử vô từ tâm, bất chính và vô lý với người khác. Như thể Hê-rốt nghĩ rằng việc nghe Giăng là một đặc ân đủ cho hắn về tội loạn luân của mình. Lòng chúng ta lừa dối chúng ta một cách cao tay như vậy, khiến chúng ta tin rằng một đống trấu lớn có thể ẩn dưới một nắm bắp nhỏ, rằng một chút ánh sáng nến mờ nhạt có thể xua tan bóng tối mịt mùng rõ rệt của Ai Cập. Trong khi sự thật ngược lại, là chút điều lành của chúng ta lại bị lu mờ và che khuất bởi nhiều điều ác lớn của chúng ta. Như trong ẩn dụ về người gieo giống, đất gai góc được nói là không kết quả, Luc. 8. 14. mà trước đó, câu bảy, đã nói rằng gai đã mọc lên cùng với hạt giống, đến nỗi hạt giống không hư nát trong đất, mà nảy mầm, và kết quả ít nhiều; nhưng vì, như Mác nói, gai đã mọc lên, hay lên cao, như Ma-thi-ơ nói, tức là trên quả, vì vậy quả của đất này là không quả, nó nằm bị chôn dưới gai, nó bị che lấp và nghẹt bởi chúng. Kia kìa, quả không che gai, mà gai che quả. Không phải nói rằng không có gai, vì có một vài mầm quả đầy hy vọng, mà trái lại, không có quả vì gai thịnh vượng và tăng trưởng. Há chẳng phải là phi lý khi lý luận như vầy, dù có nhiều cây thuốc độc trong nồi thì sao? Nhưng có một vài cây tốt, và như vậy cháo có thể tốt. Không, nếu giữa nhiều cây tốt, chỉ có một cây độc trong nồi, người ta có thể nói đúng, Sự chết ở trong nồi, rằng chẳng có cây tốt nào trong đó; vì độc của một cây đã lấy đi mọi điều tốt của các cây khác. Cũng vậy trong sự thật, nơi nào chỉ có một tội được nuôi dưỡng và ấp ủ, thì mọi ân điển khác của chúng ta không chỉ bị tì vết, mà bị hủy bỏ, chúng không phải là ân điển. Nhưng hơn hết sự lừa dối này nguy hiểm trong con cái thật của Đức Chúa Trời? khi chúng càng dám phạm tội trong một số việc, vì chúng là con cái của Đức Chúa Trời, là chi thể của Chúa Christ, nên không thể bị tách khỏi Ngài, và vì chúng được tô điểm với bao ân điển tuyệt vời, mà chúng nghĩ sẽ dễ dàng xin được tha thứ cho một vài khuyết điểm nhỏ. Như các đầy tớ trong Hội Thánh đầu tiên đã bị lừa, khi nhân cớ về sự kêu gọi của mình, họ rũ bỏ ách, và vì họ là con trai của Đức Chúa Trời, nên không còn muốn làm tôi tớ của loài người nữa. Và như vậy ma quỷ đã muốn lừa Chúa Christ, khi hắn muốn Ngài dựa vào đặc ân làm con của Đức Chúa Trời, mà từ đó gieo mình xuống từ nóc đền thờ. Math. 4. 6. Sự lừa dối này càng đáng thương hơn, vì những điều xem xét này đáng lẽ phải là dây cương để kiềm chế chúng ta khỏi phạm tội, và là đinh thúc để thúc giục chúng ta đến ân điển và sự vâng phục sâu xa hơn. Vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta càng nhiều vinh dự, chúng ta càng phải cẩn thận giữ gìn nó, theo lời của Phao-lô: hãy sống xứng đáng với sự kêu gọi cao trọng ấy. Người như ta, Nê-hê-mi phán, há lại chạy trốn vào đền thờ để cứu mạng sao? Lại nữa, ngươi có một vài ân điển, một vài điều tốt trong ngươi chăng? Ôi vậy chớ làm nhục chúng bằng tội lỗi, mà hãy làm cho chúng càng đầy ân điển càng tốt bằng cách thêm vào những gì còn thiếu, để có một sự tương xứng ngọt ngào và hài hòa đẹp đẽ trong thân thể thuộc linh của Ân Điển. Vì như sẽ là một lời nói phi lý, Ta có mọi bộ phận khác của thân thể đều đặn và đẹp đẽ, chân, tay, mắt, môi, má; vì vậy cái mũi dị dạng của ta chẳng có gì quan trọng; chẳng ai có thể thấy tì vết này giữa bao nhiêu vẻ đẹp; phải, họ sẽ thấy nó, và càng để ý nó hơn, và sự méo mó của mũi ngươi càng lộ rõ hơn bởi sự hài hòa của các chi thể khác: cũng vậy thật phi lý khi thuyết phục mình rằng vì có một vài vẻ đẹp trong linh hồn chúng ta, thì nhiều sự quái gở ghê tởm của nó sẽ được bỏ qua. Có người đàn bà nào dại dột đến nỗi nghĩ rằng vì mặt mình rất đẹp, nên có thể vấy nó chỗ này chỗ kia bằng bùn và đất chăng? hay vì áo mình sáng và lấp lánh, nên có thể làm bẩn chúng? Trong khi mặt càng đẹp, áo càng đẹp, thì sự nhục nhã của vết bẩn càng lớn. Cũng vậy ai lại vô cảm đến nỗi nghĩ rằng, vì ta có một bộ đồ đẹp, tất đẹp, áo choàng và cổ áo đẹp, nên ta có thể đội một chiếc mũ cũ bụi bặm, sờn rách. Không; điều này sẽ làm nhục tất cả phần còn lại của đồ đạc; và sẽ không phải là một cái gai trong mắt người xem lớn đến vậy, nếu áo trong và quần của hắn rách tả tơi, giày mốc meo, tất rách, v.v.

Sự lừa dối thứ tám là, khi chúng ta dám phạm tội, vì chúng ta nghĩ sẽ chuộc lại sau bằng một vài việc lành, như cầu nguyện, xưng tội, bố thí, v.v. Người tham lam thấy một món mồi, một món lợi giàu có, nhờ đó hắn có thể làm lợi cho mình nhiều, trong sự tổn thương và áp bức người lân cận. Phải nhưng lương tâm hắn bảo hắn, áp bức là tội, vậy thì làm sao hắn có thể làm? Lòng lừa dối của hắn gợi ý, rằng nếu sau đó hắn hào phóng hơn một chút trong việc bố thí, hắn sẽ chuộc lại tội mình một cách dồi dào, và như vậy bảo hắn đừng chần chừ nữa. Trong điểm đặc biệt này Agustine [NEEDS REVIEW: source spells 'Agustine'; likely 'Augustine'] vừa đặt ra, vừa vạch trần sự lừa dối này một cách đáng chú ý. Kẻ tống tiền, ông nói; nói với ta như vầy, Ta không giống người giàu trong Phúc Âm, ta đãi kẻ nghèo, ta gửi thức ăn cho tù nhân, ta mặc cho kẻ trần truồng, ta tiếp đãi khách lạ. Người trả lời hắn. Ngươi nghĩ rằng ngươi cho.

Chớ lấy đi, thì ngươi đã cho. Kẻ được ngươi cho thì vui mừng: nhưng kẻ bị ngươi lấy đi thì khóc lóc. Trong hai kẻ này ngươi nghĩ Đức Chúa Trời sẽ nghe kẻ nào? Ngươi nói với kẻ ngươi đã cho, hãy biết ơn vì điều ngươi đã nhận: nhưng mặt khác kẻ kia nói, ta than khóc vì điều ngươi đã lấy đi: Đức Chúa Trời phán với ngươi, kẻ dại, ta bảo ngươi cho, nhưng không phải cho bằng của cải của người khác. Hỡi kẻ dại, biết rằng ngươi, kẻ bố thí từ của cướp bóc của mình, khi ngươi cướp một Cơ Đốc nhân và cướp bóc hắn, ngươi cướp chính Chúa Christ. Và nếu những kẻ không mặc cho Chúa Christ (tức là một Cơ Đốc nhân) khi trần truồng sẽ bị ném vào địa ngục, thì những kẻ làm cho Ngài trần truồng khi Ngài đang mặc áo sẽ có chỗ nào trong địa ngục? Ở đây có lẽ ngươi sẽ nói, ngươi lột một người ngoại giáo, và mặc cho một Cơ Đốc nhân. Ngay ở đây Chúa Christ sẽ trả lời ngươi, ôi hãy thôi làm thiệt hại cho ta. Vì khi ngươi là Cơ Đốc nhân mà áp bức một người ngoại giáo như vậy, ngươi ngăn hắn trở thành Cơ Đốc nhân. Nếu ngươi có của riêng, hãy cho; nếu không: thà ngươi chẳng ban ơn cho ai, còn hơn là làm hại bất cứ ai.

Đến đây Agustine kết thúc, vạch rõ sự thô bỉ của sự lừa dối này, rằng chúng ta có thể cướp của Phê-rơ, nếu sau đó chúng ta sẽ trả cho Phao-lô bằng đó. Loại lừa dối này dường như đã dẫn Sau-lơ đến sự bất tuân ấy, trong việc giữ lại những con béo nhất của bầy chiên A-ma-léc. Ông có lẽ đã nghĩ vết nhơ của nó sẽ dễ dàng được rửa sạch bằng huyết của của lễ mình, mà ông nói nhiều với Sa-mu-ên sau đó. Dân chúng đã lấy để dâng cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi tại Ghinh-ganh. Và như vậy người đàn bà dâm đãng nghĩ thứ nước tương tự sẽ rửa sạch mọi sự ô uế của dục vọng mình. Tôi có của lễ bình an (nàng nói, khích lệ mình và người trẻ của mình trong tội lỗi chúng) ở nhà, và tôi đã trả xong các lời thề nguyện của tôi. Đây cũng dường như là sự lừa dối của những người Pha-ri-si, như một số người đọc Lu-ca 11. 41. Các ngươi bố thí, (tức là của cải kiếm được bằng cướp bóc và bóc lột) và rồi mọi thứ sẽ sạch, vết nhơ của sự bất công của các ngươi, các ngươi nghĩ, đã được rửa sạch đủ. Một điều kinh khiếp, khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ bị mua chuộc như vậy, và làm ngơ trước tội lỗi của chúng ta. Không: Kẻ dâng cho Chúa bằng của cải của kẻ nghèo, giống như kẻ giết con trai trước mặt cha.

Nhưng ở đây có một sự lừa dối kép. 1. rằng chúng ta có thể đền bù cho tội lỗi mình bằng bất cứ việc làm nào của chúng ta. 2. Rằng vì vậy chúng ta có thể mạnh dạn phạm tội. Vì trước hết, cứ cho rằng ngươi có thể đền Đức Chúa Trời về sự sai trái mà tội lỗi ngươi làm cho Ngài, thì ngươi có thể hợp pháp dâng sự sai trái và bạo lực cho Ngài chăng? Ngươi có nghĩ người lân cận ngươi có thể hợp pháp trộm của ngươi, nếu sau đó hắn đền bù chút ít chăng? hay đập vỡ đầu ngươi, nếu sau đó hắn cho ngươi một miếng cao dán chăng? Nhưng rồi không phải vậy, rằng bất cứ việc làm vâng phục nào cũng có thể đền bù cho sự bất tuân trước đây của ngươi. Nếu ngươi mắc nợ một người trong hai tờ giấy nợ khác nhau cho hai món nợ khác nhau, và đã vi phạm tờ thứ nhất, rồi sau đó trả tờ thứ hai, ngươi có dại dột đến nỗi nghĩ rằng bằng cách trả tờ sau, ngươi đã trả đủ tờ trước chăng? Nếu một đầy tớ, đã lười biếng suốt một tuần, lại lao động cật lực suốt tuần sau, chủ hắn có chịu nổi việc hắn viện cớ sự siêng năng của tuần sau, như một sự đền bù đủ cho sự lười biếng của tuần trước chăng? Không. Vì bổn phận của hắn là lao động cả hai tuần. Cũng vậy sự vâng phục ngươi dâng cho Đức Chúa Trời, là một món nợ ngươi nợ Ngài: ngươi không thể trả một món nợ bằng một món nợ khác. Nếu một người buôn bán, đã lâu ghi trong sổ của thương gia, cuối cùng trả cho món hắn lấy sau cùng, há hắn đã đền đủ cho mọi thứ đã lấy trước chăng? Mà đây là sự lừa dối ngu xuẩn không chỉ của những người theo giáo hoàng, mà của nhiều người trong chúng ta nữa (vì tự nhiên trong chúng ta có nhiều men của giáo hoàng) khi nghĩ rằng nếu sau khi phạm tội, chúng ta trong một thời gian cẩn thận hơn thường lệ một chút, về cầu nguyện, xưng tội, đọc, nghe, và những bài tập như vậy, thì mọi thứ lại ổn. Nhưng Sa-lô-môn bảo chúng ta, rằng của lễ của kẻ ác là điều gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va. Và vì vậy những bài tập tin kính do những kẻ đắm mình trong tội lỗi mà không ăn năn thực hiện không thể nguôi cơn thịnh nộ của Ngài.

Sự lừa dối thứ chín là khi chúng ta thuyết phục mình phạm một tội nào đó, với cớ, hoặc là kết quả của một điều lành lớn, mà nếu không thì không thể có được; hoặc là sự ngăn chặn một điều ác lớn hơn, mà nếu không thì không thể tránh được. Từ đó có quy tắc lừa dối ấy, trong hai điều ác hãy chọn điều ít hơn. Lót đã bị mắc bẫy này, khi ông muốn chuộc tội lớn hơn của người Sô-đôm đối với khách mình, bằng tội ít hơn đối với các con gái mình, khi ông muốn ngăn chặn tội kê gian bằng cách cho phép tội ngoại tình. Cũng vậy Hê-rốt đã thề sẽ chiều theo yêu cầu của vũ nữ múa, để tránh cồn cát, lại lao vào đá ngầm, ngăn chặn tội bội thề, như ông nghĩ, bằng tội giết người. Nhưng sự thật là, Người ta không bao giờ bị bao vây giữa hai điều ác đến nỗi không thể tìm được lối thoát mà không có điều thứ ba. Còn về sự hy vọng một điều lành nào đó có thể đến sau, thì ở đây các con gái của Lót đã bị mắc, cũng như cha chúng trong điều trước. Vì khi chúng sa vào sự ghê tởm ô uế của tội loạn luân, rất có thể đây là điều đã thắng thế với chúng, một hy vọng chúng có rằng bằng phương tiện này, trong dòng dõi của cha chúng, Hội Thánh của Đức Chúa Trời (theo ý kiến chúng gần như tận diệt) sẽ được duy trì và bảo tồn. Và đây há chẳng phải là một màu sắc đẹp đẽ, để biện hộ cho tội loạn luân với chúng, sự bảo tồn Hội Thánh khỏi sự hư hoại sao? Nhưng Áp-ra-ham há chẳng có một màu sắc tốt bằng để tha cho Y-sác trái với mạng lệnh của Đức Chúa Trời sao? chính là điều chúng có, sự bảo tồn và sự cứu rỗi của mọi kẻ được chọn, mà ông có thể sợ rằng sẽ bị chôn trong tro của Y-sác, mà ông biết Đấng Mê-si phải đến từ đó. Và quả thật nếu Áp-ra-ham đã không có một lòng vững vàng thật, thì đây đã là chỗ thích hợp cho sự lừa dối này. Những người phong hủi đã bị lừa như vậy, khi, trái với mạng lệnh của Chúa Christ, chúng loan truyền phép lạ chữa lành của mình. Lý do của chúng là để rao truyền vinh quang của Chúa Christ, và lòng biết ơn của chính mình. Nhưng chúng nên học rằng, như khi Đức Chúa Trời truyền những việc vốn bị cấm, thì chúng không phải là tội; như trong trường hợp của Áp-ra-ham: cũng vậy khi Ngài cấm những việc vốn được truyền, thì chúng không phải là phần của sự vâng phục, dù chúng ta có thể tự dựng lên những sự thuyết phục hợp lý nào. Sau-lơ cũng đã bị lừa như vậy khi vì muốn đánh bại người Phi-li-tin tốt hơn, ông cấm dân chúng ăn bất cứ thứ gì cho đến chiều. Cũng vậy Rê-bê-ca, khi vì muốn chiếm phước lành nàng dạy con mình cách nói dối. Agustine nhắc đến một số người biện minh cho việc đọc những bài viết dâm đãng, tục tĩu của các thi sĩ ngoại giáo cho các cậu bé, bằng điều lành đến từ đó, tức là sự trau chuốt của lưỡi, sự bóng bẩy của lời nói. Điều lành thì quý thật, và theo quy tắc của Sa-lô-môn, chúng ta phải mua nó, nhưng không phải mua thiệt; chỉ với sự mất mát của những thứ tệ hơn, chứ không phải của những thứ tốt hơn điều chúng ta mua. Chúng ta không được mua sự hùng biện và lời hay đắt đến vậy; bằng sự mất mát của lương tâm tốt: chúng ta không được chuộc ngón tay út của mình, bằng sự mất mát của đôi mắt. Vì, như Agustine nói rất hay, Lời hay không dễ học được bởi những bài viết ô uế ấy: nhưng sự ô uế lại càng được thực hành cách tự tin hơn bởi những lời ấy. Bất cứ điều lành nào chúng ta nghĩ sẽ đến với mình bằng cách phạm tội, nó chẳng là gì so với sự hại chúng ta làm cho linh hồn mình trong khi phạm tội. Sẽ là điên rồ khi mất một nghìn bảng, để được một trăm: huống chi mất nó vì không được gì, bỏ lỡ một trăm đã hy vọng. Cũng vậy ở đây trong sự lừa dối này. Trong sự không phạm tội: khi chúng ta bị cám dỗ có một điều lành không thể tả được: còn khi chúng ta phạm tội với hy vọng một điều lành lớn, trước hết chúng ta mất điều lành của việc kiêng tội, của việc giữ linh hồn mình tinh sạch khỏi sự ô uế ấy. Điều này chúng ta cố ý mất. Còn điều lành lớn ấy, chúng ta nghĩ sẽ thắng được bằng sự mất mát này, so với điều này, chỉ như một đram so với một ta-lâng. Như vậy đã đủ tệ, người ta sẽ nghĩ: Nhưng ở đây chưa hết. Vì ngoài sự mất mát chúng ta cố ý chịu, chúng ta cũng mất điều chúng ta hy vọng được bởi sự mất mát này, cả ta-lâng lẫn đram. Như Sau-lơ khi bằng lời thề độc ác và sự cấm ăn tàn nhẫn đối với dân chúng tưởng sẽ thúc đẩy chiến thắng chống người Phi-li-tin, thật ra ông đã cản trở nó, như Giô-na-than đã nhận xét. Vì nếu dân chúng không nản lòng vì thiếu ăn, chúng có thể dũng mãnh hơn nhiều mà truy đuổi kẻ thù. Và chúng ta cũng vậy, như con chó trong truyện ngụ ngôn, thả miếng thịt trong miệng, để vồ lấy bóng của nó, mất cả điều nó có, và điều nó tưởng sẽ có, cả vật chất lẫn bóng. Vì quả thật điều lành mà chúng ta kiếm được bằng cách phạm tội, chỉ là bóng của điều lành, chứ không phải điều lành thật. Khi chúng ta làm điều ác để điều lành đến, dù chính việc ấy là lành, nhưng đối với chúng ta nó không phải là lành. Tội lỗi của chúng ta trong việc kiếm nó, đã đổi bản chất của nó. Nếu một số người suy nghĩ kỹ điều này, chúng sẽ không tự lừa mình, như chúng làm, trong việc dùng những mưu mẹo đê hèn, và những đường lối quanh co, bất lương, để làm giàu cho địa vị mình, với cớ làm lành cho Hội Thánh, mà chúng nói rằng như vậy chúng sẽ được trang bị. Ta bảo những kẻ ấy, rằng điều lành chúng làm cho Hội Thánh như vậy, trong chúng không phải là lành, mà đã hóa thành tội. Vì như trong Gióp có phán rằng chúng ta không được nói dối vì Đức Chúa Trời, thì cũng không được áp bức, lừa gạt, hay làm bất cứ điều ác nào khác hoặc vì Đức Chúa Trời, hoặc vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Ngài biết cách chu cấp cho Hội Thánh Ngài mà không cần ngươi. Ngài sẽ không được tôn vinh, bằng giá của một con chó, và một con điếm. Ngài không cần đức tính của ngươi, huống chi tội lỗi của ngươi, hoặc cho vinh quang của chính Ngài, hoặc cho Hội Thánh Ngài. Đừng sợ, rằng một trong hai điều này sẽ sụp đổ, dù chúng dường như lung lay đến đâu, trừ khi ngươi (như xưa U-xa đưa tay ra cứu hòm) đặt dưới trụ chống của tội lỗi ngươi. Nhưng chống lại sự lừa dối này hãy mãi nhớ quy tắc vàng của sứ đồ, Chúng ta không được làm điều ác, (dù nhỏ nhất) để điều lành (dù lớn nhất) đến.

Sự lừa dối thứ mười là, khi chúng ta vì vậy dám tiếp tục trong tội lỗi mình, vì ý của chúng ta là, nếu chúng ta có thể tin lòng mình, cũng tiếp tục trong sự thực hành tin kính, như thể chia phần cược giữa Đức Chúa Trời và ma quỷ. Nếu lòng chúng ta thuyết phục chúng ta tự trói mình vào tội lỗi đến nỗi hoàn toàn từ bỏ sự phục vụ Đức Chúa Trời, và rũ bỏ ách của Ngài, thì điều này sẽ không dễ được chấp nhận. Nhưng nay khi chúng lừa dối chúng ta rằng chúng ta vẫn sẽ tiếp tục làm tôi tớ của Đức Chúa Trời, bất chấp sự phục vụ chúng ta dâng cho tội lỗi, chúng ta nhanh chóng nắm lấy điều này, và nghĩ điều này sẽ tốt, nếu chúng ta có thể vừa làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vừa làm đẹp lòng lòng gian ác của chính mình. Đây là sự lừa dối của Sa-lô-môn trong lần sa ngã đầu tiên, khi ông bắt đầu quá nghe theo những bùa mê của khoái lạc; rằng dù có mọi khoái lạc, ông vẫn tiếp tục sự thực hành tin kính trước đây. Nhưng một khi ông đã đi xa đến vậy, để nhận những bạn đồng hành như vậy với Đức Chúa Trời, trong sự phục vụ của lòng mình, chúng không thể chịu đựng sự cộng tác của Đức Chúa Trời lâu, Đức Chúa Trời cũng không chịu đựng chúng, và như vậy Sa-lô-môn cuối cùng bỏ sự phục vụ Đức Chúa Trời, mà phục vụ các thần tượng. Vậy đừng bao giờ nghĩ rằng chúng ta có thể kết hợp những điều xa lạ như vậy, sự tin kính và sự gian ác. Thật là việc khó khi thực hành hai nghề khác nhau: huống chi hai nghề trái ngược như hai nghề này. Đừng bao giờ thô bỉ đến nỗi nghĩ chúng ta có thể hòa giải những điều hoàn toàn không thể hòa giải, Đức Chúa Trời và Sa-tan; các ngươi không thể phục vụ hai chủ trái ngược, Đức Chúa Trời và Ma-môn, Đức Chúa Trời và Bác-khớt, Đức Chúa Trời và Vệ-nữ. Kẻ thờ Ma-môn tự nịnh mình trong sự thế tục, vì hắn định vẫn tiếp tục sự sốt sắng và nhiệt thành trong tôn giáo. Nhưng điều này là không thể. Vì làm sao một công chúa cao quý như Ân Điển, chịu đựng những tên du côn làm bạn giường, cùng ở với nàng trong lòng chúng ta, như là sự tham lam, sự khoái lạc v.v. không; ân điển phải có tất cả, hoặc không có gì. Nếu bất cứ tội nào chỉ có một phần, nó phải có tất cả. Kia kìa sự khôn khéo đáng chú ý. Nếu các ngươi để những khách như vậy vào để có chút chỗ, chúng sẽ không phải là những người láng giềng bất an. Ân Điển sẽ vẫn hưởng chỗ của nàng. Nhưng một khi chúng đã vào, Ân Điển bị quấy rầy đến nỗi nàng đành phải ra đi ngay. Và như vậy mọi thứ rơi vào phần của chúng.

Sự lừa dối thứ mười một là, khi chúng ta nuôi dưỡng và củng cố mình trong tội lỗi, vì một số luật của loài người có vẻ ủng hộ chúng. Dù thực ra, chúng chỉ dung thứ chúng, chứ không cho phép chúng. Như vậy kẻ cho vay nặng lãi thường tự lừa mình, sao luật cho phép mười phần trăm? phải nhưng luật chỉ giới hạn nó ở mười phần trăm, và đến đó nhường cho nó, để ngăn chặn một điều ác lớn hơn. Và điều này sẽ không đủ để biện hộ cho kẻ cho vay nặng lãi trong tòa án lương tâm. Như vậy người Do Thái đã tự lừa mình trong vấn đề đa thê, trong việc có nhiều vợ và trong việc ly dị vì mọi chuyện nhỏ nhặt. Chúng nghĩ luật của Môi-se đã cho phép chúng trong những tội này. Trong khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cho thấy, Môi-se chỉ cho một sự dung thứ, vì lòng cứng cỏi của chúng. Cũng vậy trong vấn đề chu cấp cho chức vụ, nhiều người, dù giàu và có khả năng, nhưng từ chối cho bất cứ thứ gì, vì chúng không có những thứ mà Luật yêu cầu phần mười cho mục đích này. Nhưng Luật của Đức Chúa Trời thì rõ ràng, kẻ được dạy hãy làm cho kẻ dạy mình, dự phần mọi của cải của mình. Và lại trong các thành mà các chi phái khác phải cho người Lê-vi, Đức Chúa Trời muốn giữ tỷ lệ này; những chi phái nào có nhiều thành hơn trong cơ nghiệp, phải chia nhiều hơn: những chi phái có ít hơn, chia ít hơn. Theo sự công bằng của tỷ lệ này, những kẻ giàu hơn, phải cho chức vụ nhiều hơn kẻ nghèo. Mà nếu màu sắc của luật loài người này đủ dùng, chúng có thể cho ít hơn. Vì kẻ nghèo có thể có phần mười phải nộp theo Luật, khi kẻ giàu không có. Nhưng Luật của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng, theo khả năng của chúng ta, dù tài sản chúng ta ở trong những việc chịu phần mười, hay không, điều đó với Đức Chúa Trời chẳng quan trọng, chúng ta phải chu cấp cho chức vụ.

Sự lừa dối thứ mười hai là, khi vì vậy chúng ta nịnh mình trong tội lỗi, và nghĩ chúng ta có thể làm nó đủ tốt, miễn là chúng ta giữ một sự chừng mực trong việc phạm tội, và không lao ra xa như những kẻ khác. Như vậy nhiều người nghĩ chúng không cần ngại cưỡi ngựa vào ngày Sabaoth, dù vì những cớ tầm thường, nhỏ nhặt, miễn là chúng dừng lại một giờ dọc đường để nghe một bài giảng, và không hoàn toàn dùng ngày ấy để đi đường, như một số người làm. Như vậy nhiều người tự biện hộ trong cách đối xử cứng rắn và bất công với kẻ nghèo, vì chúng không dùng hết sự tàn nhẫn chúng có thể, và mà những kẻ khác dùng; vì chúng chỉ cắt lông, chứ không cắt thịt sống: có thể chúng chỉ lấy một nửa tiền phạt của một tờ giấy nợ, có thể chúng trả lại một nửa giá trị của vật cầm cố, khi nó bị tịch thu. Như vậy những kẻ trộm nghĩ nếu chúng để lại một ít tiền trong túi của khách bộ hành, và để hắn thoát với mạng sống, mà mạng sống ở trong tay chúng, chúng chẳng những không bị buộc tội trộm cắp, mà còn đáng được khen vì lòng thương xót và sự chừng mực trong việc trộm cắp. Như vậy Đa-vít dù theo dục vọng mình mà nằm với Bát-sê-ba, nhưng hắn không nằm với nàng, trừ khi đã được thanh tẩy, theo Luật. Và nằm với nàng như vậy, lòng lừa dối của hắn làm hắn nghĩ hắn có thể an toàn hơn mà làm điều đó. Nhưng sự lừa dối này không khó bị vạch trần. Đa-vít quả thật giữ lương tâm về lễ nghi, mà lại chẳng giữ lương tâm về sự tinh sạch đạo đức chăng? kẻ trộm giữ lương tâm về việc để lại một đồng mười hai xu trong túi của khách bộ hành, mà lại chẳng giữ lương tâm về việc lấy nhiều trăm ra khỏi đó chăng? Cũng vậy trong việc tha một nửa tiền phạt, ta hỏi ngươi, cùng một lý do khiến ngươi cho một nửa, há chẳng nên ép ngươi cho nửa kia nữa sao, ngươi trước mặt Đức Chúa Trời không có quyền giữ phần này hơn phần kia?

Sự lừa dối thứ mười ba là, trong việc bẻ cong Kinh Thánh để nó phục vụ ý mình. Và một khi lòng lừa dối của chúng ta có thể tìm được chút màu sắc nào cho tội lỗi chúng ta ở đó, thì chúng ta chạy theo nó, và tự do phạm tội một cách mạnh dạn. Sẽ không thừa khi xem điều này trong một số điểm đặc biệt.

1. Về sự tự do trong việc phạm tội, những kẻ phàm tục viện dẫn lời của Sa-lô-môn, Chớ quá công bình. Như vậy một người có thể quá sốt sắng, và quá chính xác. Và lại nữa, Chớ nên quá hung ác. Như vậy một người có thể hung ác một cách chừng mực.

Đáp. Những lời trước không được hiểu về sự công chính thật, như thể ở đó có thể quá nhiều, mà về một sự công chính tự nghĩ ra của chúng ta, không có lời của Đức Chúa Trời. Như là việc của những người theo giáo hoàng trong việc tự đánh mình. Vì vậy Sa-lô-môn thêm ngay tại chỗ ấy, Cũng đừng làm ra như khôn ngoan, Chớ làm mình khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, trong việc tự đặt cho mình một sự công chính nghiêm ngặt hơn điều lời Ngài áp đặt trên ngươi. Vậy thì sao? điều này có phải để chê bai sự thực hành của sự tin kính thật, và sự chết đi được truyền trong lời chăng? Còn về những lời sau, về việc chớ nên quá hung ác, chúng không cho chúng ta được phép hung ác theo bất cứ cách nào, dù nhỏ đến đâu, chẳng hơn gì sứ đồ, khi nói, Chớ để tội lỗi cai trị, lại cho chúng ta được phép, rằng tội lỗi có thể được dung thứ, miễn là nó không cai trị; hay hơn khi ông nói, Chớ căm giận cho đến khi mặt trời lặn, lại cho phép giận cho đến khi mặt trời lặn. Nhưng như ở đó ý nghĩa là, nếu quả thật chúng ta không thể hoàn toàn thoát khỏi cơn giận vội vàng (điều đáng ao ước) thì chúng ta không nên nuôi nó, mà phải vội vàng dập tắt nó: cũng vậy ở đây, rằng nếu quả thật chúng ta không thể hoàn toàn thoát khỏi vết nhơ của sự hung ác, thì chúng ta nên giữ mình khỏi lao ra vào sự quá độ của nó, như đám đông thường làm, những lời ấy không được kéo giãn xa hơn nữa.

2. Về việc tiếp tục không ăn năn trong tội lỗi mình, chúng viện dẫn lời của Sa-lô-môn, Người công bình sa ngã bảy lần một ngày, và chỗi dậy. Điều này phải được hiểu là sa vào hoạn nạn, chứ không phải sa vào tội lỗi. Cũng vậy chúng thúc ép lời của Ê-xê-chi-ên, Bất cứ lúc nào kẻ có tội ăn năn, v.v. Nhưng chúng quên lời của thánh Agustine, Đấng ban sự tha thứ cho kẻ ăn năn, không phải lúc nào cũng ban sự ăn năn cho kẻ có tội.

3. Về việc nam nữ nhảy múa chung, lời của Sa-lô-môn, Có kỳ nhảy múa. Đáp. Sa-lô-môn không nói về những điều chúng ta nên làm, hay có thể làm, theo mạng lệnh, hay sự cho phép của Đức Chúa Trời: mà về những điều xảy ra, và đến theo sự quan phòng và sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Có kỳ định, tức là trong sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, cho mọi sự, tức là mọi sự xảy ra, mọi tai ương, hay tai nạn dễ chịu; vì nếu không thì không có kỳ nào như vậy, mà trong đó chúng ta bị buộc phải quăng đi điều mình có, như chúng ta phải giữ và kiếm nó.

4. Về việc cho vay lấy lãi, lời trong ẩn dụ, Sao ngươi không gửi bạc ta vào nhà băng, đặng khi ta về sẽ lấy lại vốn với lời. Đáp. Cứ cho rằng điều này được nói ám chỉ thói quen của những kẻ cho vay nặng lãi thường và tàn nhẫn, nhưng Kinh Thánh không hề cho phép nghề cho vay lấy lãi thường bằng cách mượn một hình ảnh so sánh từ chúng, hơn là cho phép sự bất chính, trong ẩn dụ về người quản gia trộm cắp, hay sự trộm cắp, trong việc nói, Chúa Christ sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm, hay các trò chơi Olympic của người ngoại giáo, trong việc so sánh sự thực hành của Cơ Đốc giáo với những cuộc đua ấy, hay việc nhảy múa trong lời nói ẩn dụ ấy, Chúng tôi đã thổi sáo, mà các ngươi không nhảy múa, hay các bùa chú và phù phép, trong việc ví kẻ ác với con rắn điếc, không nghe tiếng của kẻ mê hoặc.

5. Về tội tà dâm, rằng nó là việc không quan trọng, những lời của hội đồng, Công Vụ 15. nối tội tà dâm, và ghép nó với những việc không quan trọng, tức là huyết, và những vật bị bóp chết.

Đáp. Lý do của sự kết hợp ấy là quan niệm chung, mà những thời ấy có về tội tà dâm, chứ không phải ý kiến riêng của hội đồng.

6. Về việc làm ô uế, ít nhất là người bề ngoài bằng sự thờ thần tượng, lời cầu xin của Na-a-man, Xin Đức Chúa Trời thương xót tôi khi tôi vào trong đền Rim-môn, với câu trả lời của đấng tiên tri, Hãy đi bình an. Đáp. Những lời trong nguyên văn, như một số người học thức đã nhận xét, có thể đọc như vầy, Xin Đức Chúa Trời thương xót tôi, vì tôi đã vào trong đền Rim-môn, đến nỗi Na-a-man, nay định hoàn toàn bám lấy Đức Chúa Trời thật, cầu xin sự tha thứ, về điều ông đã làm, chứ không xin phép, về điều ông sẽ làm. Từ ấy được dùng theo cùng cách trong phần đề của hai Thi Thiên liền nhau; Trong Thi Thiên 51. Một Thi Thiên của Đa-vít sau khi đấng tiên tri Na-than đến với ông. Vì ông không làm Thi Thiên, cho đến sau khi ông đã ở với ông. Cũng vậy trong Thi Thiên 52. Một Thi Thiên của Đa-vít, sau khi Đô-ê đến, và cho Sau-lơ biết, v.v. Và trong Thi Thiên 54. Sau khi người Xíp đến.

7. Về một sự tự do vô luật để xử lý của cải của chúng ta theo ý muốn, lời trong ẩn dụ, Ta há không có phép dùng của cải ta theo ý muốn ta sao. Đáp. Đó là lời của Đức Chúa Trời, và đặc ân riêng của Ngài, chứ không phải của ngươi, kẻ chẳng có gì đơn thuần là của riêng mình.

8. Về việc tạm thời uốn mình theo mọi đoàn thể, lời của sứ đồ, Tôi ở với người Do Thái như một người Do Thái, v.v. Đáp. Sứ đồ ở với người Do Thái như một người Do Thái, và với người ngoại như một người ngoại, không phải trong việc tự uốn mình theo bất cứ sự vô đạo nào của chúng: vì ông không bao giờ dâng tế lễ cho các thần của người ngoại, để làm mình như một người ngoài luật pháp, đối với những kẻ ngoài luật pháp; nhưng, 1. trong việc dùng những việc không quan trọng. 2. trong một lòng thương xót trắc ẩn đối với chúng, dịu dàng xót thương trong lòng mình đối với linh hồn chúng, chứ không phải trong một sự giả hình xảo quyệt của thời trang chúng. Ông trở nên như một người bệnh đối với người bệnh, không phải là kẻ giả vờ mình bị cùng một bệnh, mà là kẻ phục vụ hắn, và, với một tâm trí than thở, nghĩ điều mình muốn người khác làm cho mình khi mình bệnh, và làm điều ấy cho anh em mình. Nhiều sự bẻ cong Kinh Thánh như vậy có thể kể ra. Nhưng bấy nhiêu đủ để cho chúng ta nếm được sự lừa dối của lòng chúng ta trong loại này.

Sự lừa dối cuối cùng là, sự sáng chế những cuộc xâm lược [NEEDS REVIEW: source reads 'invasions', likely meant 'evasions'], cách che mờ những luận cứ như vậy, dù từ Kinh Thánh, hay từ lý trí lành mạnh, vốn chống lại tội lỗi của chúng ta. Để cho thấy điều này trong một số điểm đặc biệt.

1. Khi chúng ta nhổ và véo mái tóc dài của những kẻ du côn bằng câu Kinh Thánh đầy ý nghĩa ấy, Người nam để tóc dài là một điều hổ thẹn cho người; chính sự tự nhiên dạy điều ấy; Câu trả lời được đưa ra, rằng nó chỉ được hiểu về tóc dài như tóc của đàn bà. Nhưng như có phán về những người Pha-ri-si, rằng bùa đeo trán của chúng rộng, nhưng sự giải thích Luật của chúng hẹp, cũng có thể phán về những người này, tóc chúng dài, nhưng sự giải thích Kinh Thánh này của chúng rất ngắn; trong khi chúng giới hạn từ, vốn có nghĩa nuôi tóc dài, chỉ vào một loại nuôi, như đàn bà dùng để nó mọc dài xuống đến chân. Hô-me dùng từ của sứ đồ, gọi người Hy Lạp là những kẻ nuôi tóc; mà chúng ta hy vọng chúng không để tóc dài như đàn bà, đến nỗi phải buộc nó lên. Như vậy thay vì cắt tóc, chúng cắt Kinh Thánh.

2. Mưu mẹo tương tự là điều được dùng để tránh đòn của Phục Truyền 22. chống lại các vở kịch trên sân khấu, nơi người nam mặc y phục đàn bà được phán là điều gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va. Một tia sét kinh khiếp. Nhưng kìa một bụi rậm, mà một số con trai của A-đam đã tìm được để ẩn mình khỏi tiếng sấm của Đức Giê-hô-va; và đó là một lời chú giải làm hư hỏng, giải thích nó chỉ về những kẻ mặc y phục đàn bà thường xuyên, và hằng ngày, như đàn bà thường làm. Phải, nhưng từ ấy là mặc vào, và không thể phủ nhận, nhưng những diễn viên mặc nó vào, khi chúng diễn vai đàn bà. Và cùng từ ấy được dùng về việc Đa-vít mặc áo giáp của Sau-lơ, mà ông lại cởi ra ngay.

3. Và cuối cùng, để không vượt quá trong vô số ví dụ, khi sự lơ là của các mục sư bị quở trách bằng mạng lệnh rõ ràng ấy, hãy chăn bầy, đó là, lòng lừa dối phán, hoặc bởi chính mình, hoặc bởi người khác. Mà Chúa Christ bảo Phê-rơ nếu ông yêu Ngài, và như ông yêu Ngài; hãy chăn chiên Ngài. Vậy hãy xem ngươi phải yêu Chúa Christ thế nào, thì ngươi phải chăn chiên Ngài như vậy. Nếu ngươi nghĩ yêu Chúa Christ bằng một người thay thế là đủ, thì ngươi cũng có thể an toàn nghĩ chăn chiên Ngài bằng một người thay thế là đủ.

Có thể cho thấy trong nhiều việc khác nữa, lòng chúng ta đầy những sự khôn ngoan tinh vi và ngụy biện trong việc đúc ra các sự phân biệt, và nghĩ ra các mưu mẹo để kiềm chế những sự ghét như chúng gọi chúng, tức là các mạng lệnh chống lại chúng. Nhưng câu hỏi là, liệu những sự phân biệt này có được chấp nhận, hay không, trước mặt Đức Chúa Trời. Trong những trường hợp này tốt nhất là lấy điều chắc chắn nhất, và ít nguy hiểm nhất. Không có nguy hiểm nào của tội lỗi trong việc không bao giờ mặc y phục đàn bà, trong việc để tóc theo sự ngắn thông thường, trong việc chăn bầy bằng chính thân mình. Nhưng những việc khác thì đáng ngờ, và đáng tranh cãi. Vậy hãy coi chừng, e rằng, trên giường chết, ngươi thắc mắc như vầy, Ôi nếu đó không phải là ý nghĩa của chỗ ấy, hãy chăn bầy, tức là, hoặc bởi chính mình, hoặc bởi người thay thế ngươi? Nếu Chúa Christ chỉ có ý chăn bằng chính mình trong thân mình thì sao? thì sao? ai chẳng thấy, khi sự chết đến, thì mọi mánh khóe khôn ngoan, nhờ đó chúng ta tự ru mình trong tội lỗi, tan biến như khói? Vậy đừng liều lĩnh nương dựa trên những cây gậy gãy như vậy, mà chắc chắn sẽ làm ngươi thất vọng trong lúc cần nhất.

CHƯƠNG XVII.

Sáu điều lừa dối của lòng trong việc thuyết phục bỏ điều lành.

Đã nói về những điều lừa dối của lòng chúng ta trong việc thuyết phục phạm điều ác, còn lại là chúng ta tiến tới những điều lừa dối của chúng trong việc thuyết phục mất điều lành. Và chúng đặc biệt là bảy.

Điều thứ nhất là, khi, như trước đây bộ mặt xấu xí của tội lỗi được tô vẽ bằng những màu sắc đẹp của đức tính và sự thánh khiết: thì ở đây, trái lại, bộ mặt đẹp đẽ của đức tính sẽ bị bôi nhọ, và quét bằng bồ hóng đen của những thói xấu, mà dường như có chút tương đồng với nó. Như vậy lương tâm về tội lỗi bị vu khống là sự tỉ mỉ chính xác, và sự câu nệ không cần thiết; sự vâng phục các luật của Đức Chúa Trời bị nghĩ là sự nô lệ hèn hạ nhất, Thi Thiên. 2. Sự nghiêm khắc công chính nghe xấu, dưới tên của sự tàn nhẫn không thương xót. Sự sốt sắng bị chê là giả hình, vội vàng, điên rồ. Sự nhẫn nhục bị chê là ngu đần, và hèn nhát. Sự khiêm nhường bị chê là tâm trí hèn hạ: sự khôn ngoan bị chê là xảo quyệt. Và như vậy nhiều ân điển và việc làm tuyệt vời bị làm mất uy tín với chúng ta, và chúng ta bị đưa ra khỏi tình yêu, và sự ưa thích chúng. Giu-đa đã làm nhục sự rộng rãi công chính và đáng kính của Ma-ri, trong việc đập vỡ bình dầu thơm trên Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, như một sự hoang phí quá độ và buông tuồng. Người Do Thái chê sự nghiêm trang khắc khổ hơn của Giăng là ma quỷ ám: và sự hòa nhã dịu dàng hơn của Chúa Christ là kiểu Epicurcall [NEEDS REVIEW: source spelling; likely 'Epicurean'], và có mùi của sự buông tuồng. A-cha cho rằng tin cậy Đức Chúa Trời là thử thách Ngài. Và những người theo giáo hoàng vu khống hôn nhân, như một việc ô uế và xác thịt. Trong điều này đức tính chịu số phận giống như những người theo nó, mà không bao giờ thoát khỏi những lời vu khống, và những điều gán cho, mà trong mọi điều khác chúng ít đáng bị nhất. Nhưng, như kẻ ác, để đưa người tin kính vào sự ghét bỏ, đã luôn dựng lên những báo cáo vu khống về chúng, rằng chúng như vầy, và như vầy, (như về các Cơ Đốc nhân trong Hội Thánh đầu tiên, rằng chúng là kẻ thù của các hoàng đế, là những kẻ thực hành sự ô uế trong các buổi nhóm, v.v.) trong khi thật ra chúng chẳng phải vậy: cũng vậy lòng chúng ta xảo quyệt báo tin sai về đức tính, và như xưa chúng đã bảo chúng ta về những người Hugonotes, bảo chúng ta những điều kinh khủng về nó, để đưa chúng ta hoàn toàn ra khỏi sự ưa thích nó.

Điều thứ hai là, khi lòng chúng ta chỉ muốn đạt được bấy nhiêu nơi chúng ta, là giảm bớt một chút sự sốt sắng và nhiệt thành của chúng ta, như trong việc giữ ngày Sabaoth cách nghiêm ngặt, và những bổn phận khác như vậy. Vì bằng phương tiện này, như trong việc phạm tội sự lừa dối của lòng chúng ta là, đưa chúng ta từ ít, đến nhiều: thì ở đây, từ ít đến không có gì cả, để dần dần sa sút, cuối cùng chúng ta bị lột sạch và trống rỗng mọi điều lành. Một ví dụ kinh khiếp về điều này Hội Thánh Ê-phê-sô đưa ra; mà sự giảm bớt chút ít của sự sốt sắng của tình yêu đầu tiên đã mở đường cho việc dời chân đèn vàng của nàng, và như vậy đưa vào bóng tối kinh khiếp và định mệnh mà trong đó ánh sáng vinh hiển và rực rỡ trước đây của nàng đã hoàn toàn tắt. Sự khôn ngoan của chúng ta trong việc chống lại lòng mình, và ma quỷ, kẻ mà chúng âm mưu cùng, phải giống như sự khôn ngoan của Môi-se trong việc chống lại Pha-ra-ôn, không nhượng dù một cái móng; Nếu chúng ta làm, cuối cùng trường hợp của chúng ta sẽ giống như chúng, kẻ nhượng tất cả một lần, và ngay lần đầu hoàn toàn sa ngã. Đối với Sa-tan, trong vụ đắm tàu thuộc linh, chẳng quan trọng lắm, con tàu bị đắm đột ngột bởi một cơn bão dữ, hay bị chìm dần, nước vào dần dần qua một lỗ nhỏ. Những bệnh lao kéo dài, mang lại cái chết, cũng như những cơn sốt cháy dữ dội. Kẻ lười biếng trong công việc mình Sa-lô-môn phán là anh em của kẻ hoang phí, và chắc chắn sẽ đến sự nghèo khó cuối cùng. Điều này cũng đúng về mặt thuộc linh. Nếu một khi chúng ta bắt đầu lơi lỏng sự cẩn thận và tỉnh thức, và bắt đầu trở nên nguội lạnh và cẩu thả, và cư xử lơi lỏng trong tôn giáo, chúng ta sẽ nhanh chóng rơi vào cùng trường hợp với chúng, kẻ hoang phí và tàn phá mọi lương tâm một lần. Vì đây là mưu của ma quỷ, và lòng chúng ta cùng nhau, không đánh vào toàn bộ kho tàng và của cải của chúng ta một lần, mà đây một cái giật, đó một cái giật, cho đến khi dần dần, chúng đã làm cạn kiệt chúng ta: như Nê-bu-cát-nết-sa trong việc cướp đền thờ, trước lấy đi một phần đồ đạc, rồi phần khác: chúng ta cần phải giữ chặt của mình, và không buông phần nhỏ nhất nào của nó. Vì nếu một khi một lỗ hổng bị phá vào chúng ta, và chỉ một ít bị lấy đi, chúng ta không thể không bị yếu đi bởi đó, và như vậy mở ra cho nguy hiểm thêm. Thánh Agustine phán bao nhiêu lần, khi lúc đầu chỉ dung thứ những kẻ kể chuyện phù phiếm, e rằng chúng ta làm phật lòng kẻ yếu; sau đó dần dần chúng ta đã đến chỗ sẵn lòng nghe chúng?

Nếu một khi chúng ta trở nên hâm hẩm, chúng ta càng thích hợp để trở nên lạnh, rồi đóng băng. Nếu chúng ta để sự sốt sắng nguội đi, nhanh chóng chúng ta sẽ đến chỗ nghỉ ngơi trong sự thực hành bề ngoài của các bài tập tôn giáo, mà không có bất cứ cảm giác nào về sự sống làm sống lại, và quyền năng của sự tin kính trong chúng, và cuối cùng chúng ta sẽ tiến tới, từ sự vô cảm chết chóc này, đến sự phàm tục công khai, và sự khinh bỉ mọi điều lành. Vậy hãy chống lại những sự bắt đầu đầu tiên của sự sa sút.

Điều thứ ba là khi sự vui thích, sự an ủi và phần thưởng của sự tin kính bị tách rời khỏi sự nhọc nhằn, gian truân và hoạn nạn đi kèm với nó. Ngược lại, trong tội lỗi, lòng chúng ta xảo quyệt tách nỗi đau khỏi sự vui thích. Sự lừa dối này đôi khi cũng thắng được người tin kính; như với Đa-vít, khi suy xét những hoạn nạn hiện tại của người tin kính, ông kêu lên: Con đã rửa tay con trong sự vô tội cách luống công. Nhưng thường hơn là với người đời, khi họ nghe lời khó nghe ấy: Nếu ai muốn sống tin kính, người ấy phải chịu bắt bớ, và nếu ai muốn làm môn đồ ta, người ấy phải từ bỏ mọi sự, cha, mẹ, đất đai, của cải, và chính mạng sống mình. Nhưng ở đây Chrysostom cho chúng ta một quy tắc tuyệt vời, rằng khi trong bất cứ việc lành nào làm vì cớ Đức Chúa Trời, dường như có sự mất mát, chúng ta không chỉ nên nhìn vào sự mất mát, mà cả sự được cũng ẩn trong sự mất mát ấy. Ngươi sắp bố thí, và việc tốn tiền làm ngươi bận tâm ư? Hãy cũng xét đến sự trở lại và sự gia tăng của điều ngươi đã tiêu. Ngươi đã mất mát điều gì trong tài sản bề ngoài ư? Hãy cảm tạ Đức Chúa Trời. Và đừng xét đến nỗi buồn mà sự mất mát gây ra, nhưng hãy xét đến niềm vui và sự an ủi mà lời cảm tạ của ngươi đem lại. Ngươi bị chê bai, sỉ nhục ư? Hãy chịu đựng với tinh thần tốt, và ngươi có cớ để khoe mình về sự nhẫn nhục hơn là buồn rầu về sự sỉ nhục. Chúng ta thấy người nông phu không xét đến việc gieo trong nước mắt, mà xét đến mùa gặt, việc gặt trong niềm vui của mình. Người đánh cá không nhìn vào việc thả lưới, mà nhìn vào mẻ cá, người buôn bán cũng không nhìn vào chuyến đi biển, mà nhìn vào sự trở về của hàng hóa: vậy chúng ta cũng không nên quá nhìn vào những mất mát, thập tự giá, hoạn nạn, như là mùa gieo giống showring & lowering [NEEDS REVIEW: "showring" có lẽ là lỗi in của "showering"], mà hãy nhìn vào mùa gặt, mùa thu hoạch của chúng ta, sự đến của Cứu Chúa chúng ta, tiếng kèn thổi, sự vinh hiển vô cùng đã sắm sẵn cho chúng ta. Với Môi-se chúng ta phải nhìn vào phần thưởng được báo đáp, và sức nặng đời đời của mão triều phải làm cho nhẹ đi với chúng ta sức nặng nhẹ và chóng qua [NEEDS REVIEW: bản gốc in "moment any weight", có lẽ là "momentary weight"] của thập tự giá. Và như trong tội lỗi chúng ta nên có sự thấy trước, không chỉ thấy mà còn cảm nhận nỗi đau, khi trước mắt chẳng có gì ngoài sự vui thích đê mê: thì trong sự vâng phục cũng vậy, [nên thấy trước] sự vui thích, khi trước mắt bề ngoài chẳng có gì ngoài nỗi đau và gian truân. Nếu chúng ta làm được như vậy và thật sự kết hợp những điều mà lòng xảo quyệt của chúng ta gian dối tách rời, mão gai và mão vinh hiển, Gô-gô-tha và Can-vary, cùng chịu khổ và cùng trị vì với Christ; thì chúng ta sẽ coi sự sỉ nhục vì Christ là một sự khích lệ, phải, một sự lôi kéo mạnh mẽ hơn đến sự tin kính, hơn mọi kho báu của Ai Cập. Vì phần thưởng của chúng ta ở đây với loài người càng ít, thì chúng ta càng có thể chắc chắn rằng nó sẽ càng lớn hơn ở đời sau với Đức Chúa Trời. Vì nếu loài người tàn nhẫn còn có lòng tốt để thấy rằng những đau khổ người khác đã chịu vì mình được báo đáp: thì chúng ta tưởng rằng Đức Chúa Trời của lòng thương xót có thể để cho những kẻ đã chịu quá nhiều vì Ngài ra đi mà không được Ngài thưởng sao?

Phải, nhưng hiện tại ngươi nói ngươi chẳng thấy và chẳng cảm nhận gì ngoài đau đớn, hình phạt, gian truân và hoạn nạn. Trước hết, điều đó không đúng. Có nhiều sự an ủi và ngọt ngào của sự vui thích ngay trong chính hành động vâng phục, xét về sự bình an và niềm vui của lương tâm; như ngược lại có nhiều sự hành hạ và kinh hoàng ngay trong chính hành động phạm tội: vì ở đây ngay trong lúc cười, lòng buồn rầu, như trong đường lối vâng phục, ngay trong lúc khóc lóc lòng nhẹ nhàng và vui vẻ. Xét về điều này, dù chẳng có thiên đàng, chẳng có phần thưởng vinh hiển tương lai, thì đời sống tin kính, với mọi gian truân của nó, vẫn đáng được chọn hơn đời sống tội lỗi với mọi vui thích của nó; chỉ vì sự yên tĩnh ngọt ngào và sự thỏa lòng của một lương tâm không phạm tội, trong khi kẻ ác có một kẻ hành hạ bên trong, một lương tâm tự kết án mình. Bùn lầy của biển động ấy làm xáo trộn và rối loạn những vui thích của tội lỗi, mà dù không bị xáo trộn, cũng chỉ kéo dài một thời, rồi có một kẻ kế tiếp khốn khổ nhất theo sau, nỗi buồn vô tận và không thể chữa. Tội lỗi mau chóng làm cho sự vui thích phai tàn và biến mất, để lại nỗi đau đời đời phía sau: trong khi trong sự vâng phục thì ngược lại, nỗi đau là chóng qua, sự vui thích thì đời đời bền vững.

Bây giờ, việc trong sự vâng phục trước hết ngươi nghe và cảm nhận điều tệ nhất, còn điều tốt hơn được dành cho thời gian tới, điều này càng nên làm ngươi vững lòng trong đó. Vì đó là một lý lẽ cho thấy không có sự lừa dối nào mà ngươi cần phải sợ ở đây. Vì nơi nào có ý định lừa dối, nơi đó những điều tốt nhất có thể làm đê mê và cám dỗ chúng ta được phô bày, còn những điều tệ hơn bị che giấu, cho đến về sau. Ví như những kẻ bắt cóc trẻ con, chúng không nói với chúng về roi vọt, mà nói về mận, táo, bánh ngọt, búp bê, ngựa gỗ, và những đồ chơi thường làm trẻ con vui thích; rồi khi đã bắt được chúng như vậy, những đứa trẻ tội nghiệp về sau cảm nhận bao khốn khổ; cũng như trong việc bắt chim bắt cá, thức ăn hằng ngày mà chúng thích được phô cho chúng thấy: cái bẫy, cái lưỡi câu chúng cảm nhận về sau. Và lòng chúng ta cũng vậy, như chúng ta đã chỉ ra, lừa dối chúng ta trong việc xui chúng ta phạm tội bằng cách đặt trước giác quan chúng ta những vui thích khoái lạc của nó, mà không nói cho chúng ta biết về những hậu quả bất ngờ về sau. Nhưng nay trong sự vâng phục, lời của Đức Chúa Trời trước hết nói cho chúng ta biết về nỗi buồn, rồi về vinh hiển, trước hết về sự lao nhọc, rồi về phần thưởng, trước hết về nước mắt, rồi về chiếc khăn lau, trước hết về cuộc chạy đua, rồi về vòng hoa, trước hết về trận chiến, rồi về vương quốc. Chẳng phải đây là sự đối đãi ngay thẳng, cho chúng ta biết trước điều tệ nhất sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời đối đãi như một người Cha với con mình sao? Và một người Cha có lừa gạt con mình không? Không. Thế mà trước hết, trong thời thơ ấu, Ngài nói cho nó biết về ông thầy nghiêm khắc, về những ngọn roi quất mạnh, về cây thước kẻ cứng, và những điều đáng sợ như vậy. Về sau, khi nó đã đến tuổi trưởng thành, Ngài nói cho nó biết về cơ nghiệp, và giao nó cho nó. Vậy thì xem đây là sự lừa dối lạ lùng biết bao, khi lòng chúng ta làm cho chúng ta tin rằng điều là bằng chứng rõ ràng về sự thành tín của Đức Chúa Trời lại là lý lẽ của việc Đức Chúa Trời lừa dối chúng ta. Nếu nay chúng ta chỉ được nghe nói về những vui thích và khoái lạc, chúng ta có thể nghi ngờ sự lừa dối, và sợ rằng cuối cùng sẽ chẳng có gì. Nhưng nay khi chẳng nghe gì ngoài thập tự giá, mật đắng và ngải cứu, chúng ta càng có thể chắc chắn một cách thuyết phục rằng rượu và mật ong sẽ đến, và rằng bắt đầu với bóng tối buồn thảm của ban đêm, chúng ta sẽ kết thúc trong ánh sáng vui mừng của ban ngày. Nơi nào niềm vui có sự khởi đầu, nơi đó nỗi sợ buồn rầu làm cho niềm vui của chúng ta thành buồn rầu: nơi nào buồn rầu [có sự khởi đầu], nơi đó hy vọng về niềm vui làm cho nỗi buồn của chúng ta thành vui mừng.

Điều thứ tư là từ sự nhớ lại điều lành chúng ta đã làm. Do đó chúng ta sai lầm suy ra rằng nay mình có thể ngồi xuống, nghỉ ngơi một lúc, vì đã làm đủ phần mình. Đây dường như là sự lừa dối của Giê-hu. Ông tưởng rằng đã diệt trừ A-háp, dòng dõi và các thần tượng của người là đủ. Ông cho đó là một việc lớn, và vì thế việc làm điều ấy có thể tha thứ cho ông về việc không diệt trừ những bò con của Giê-rô-bô-am. Nhưng Phao-lô đã làm nhiều hơn thế, mà vẫn quên những điều đã qua, và cứ nhắm tới mục đích, mặc dù ông đã chiến đấu với sự bại hoại của mình cách tốt lành đến nỗi ông có thể nói: Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với thế gian, và thế gian với tôi, thế mà ông vẫn tiếp tục hành hạ thân thể mình. Cũng vậy Ti-mô-thê, dù là người hiếm có về sự khắc kỷ, vẫn tiếp tục dùng sự kiêng khem nghiêm ngặt đến nỗi Phao-lô phải ngăn ông lại, và bảo ông đừng uống nước nữa. Nhưng hãy để ý đây sự lừa dối của lòng chúng ta trong việc biến cái thúc thành cái cương. Vì không thể có sự khích lệ mạnh mẽ hơn để tiến bước trong ân điển, hơn là từ những khởi đầu và sự thực hành trước đây của chính chúng ta. Mất hết, nếu chúng ta bỏ cuộc, trước khi cuộc đua chạy xong trọn. Vì thế S. Phao-lô khuyên Phi-lê-môn tỏ lòng thương xót với Ô-nê-sim vì cớ sự thực hành ân điển ấy trước đây của ông đối với người khác; vì sau khi nói: Chúng ta có sự vui mừng lớn và sự yên ủi trong tình yêu thương của ngươi: vì nhờ ngươi, hỡi anh em, mà lòng các thánh đồ được yên ủi, ông liền suy ra ngay điều này: Vậy nên, ta xin ngươi về con ta là Ô-nê-sim. Hãy yên ủi lòng người, như ngươi đã làm cho các thánh đồ khác. Hãy cứ bền đỗ trong việc thực hành ân điển này, hầu cho ngươi được phần thưởng trọn vẹn. Cũng một thể ấy ông lý luận với người Cô-rinh-tô: Như các ngươi đã trổi hơn trong tình yêu thương, và sự thông biết, v.v.: thì hãy xem các ngươi cũng trổi hơn trong ân điển [của sự rộng rãi] này. Chúng ta thì ngược lại, tưởng rằng sự dư dật trong một vài ân điển có thể bù cho những thiếu sót trong các ân điển khác. Nhưng, như trong ẩn dụ về con chiên lạc, người chăn bỏ những con chiên mình có, mà đi tìm con mình thiếu: chúng ta cũng nên làm vậy ở đây. Ít ra trong tư tưởng, hãy bỏ những ân điển ngươi có. Đừng cứ đứng nghĩ về chúng, đến nỗi ngươi bỏ bê điều ngươi chưa có. Trong các bộ phận của thân thể, không ai dại dột đến nỗi lý luận: chẳng hề gì về việc thiếu mắt, vì ta có tai, mũi, v.v. Không người lính nào vô lý đến nỗi nói: chẳng hề gì về cái mũ sắt, vì ta có áo giáp ngực. Trong việc trang hoàng nhà cửa, nếu chỉ thiếu một vật trang trí, chúng ta không cho rằng sự thiếu ấy được bù đắp trong những thứ còn lại mình có, mà ngược lại, rằng mình càng nên sắm sửa điều còn thiếu, vì cớ những thứ mình có. Trong các cuộc chạy đua, người ta reo hò, la ó không phải với kẻ chạy sau cùng, mà với những người chạy đầu gần đích nhất. Chúng ta cũng nên tự khích lệ mình như vậy, càng đến gần cuối cuộc đua của Cơ Đốc nhân.

Điều thứ năm là từ việc so sánh mình với những người tệ hơn, như người Pha-ri-si so sánh mình với người thâu thuế. Do đó chúng ta suy ra rằng miễn là còn có những người ở xa phía sau mình, mình không cần phải gắng sức. Sự lừa dối này giống như của những người bán vải, khen một tấm vải dạ bằng cách đặt nó cạnh một tấm thảm. Trong những việc khác chúng ta không tự lừa mình như vậy. Một người có chút của cải bề ngoài kha khá, nếu thấy một kẻ ăn mày chẳng có gì, sẽ không vì đó mà kết luận rằng mình đã giàu đủ, và không cần tìm kiếm thêm. Không, nhưng nếu chỉ có một người giàu hơn mình, người ấy là cái gai trong mắt. Miễn là còn thấy người ấy, mình tưởng mình nghèo. Cũng vậy người chạy đua trong cuộc chạy thúc nhanh bước chân bằng cách nhìn vào những người trước, chứ không chùng bước bằng cách nhìn lại những người sau. Chúng ta cũng nên hướng mắt về những người trổi hơn mình trong ân điển, hơn là về chính mình, rồi cúi đầu, che mặt trong sự hổ thẹn khi thấy mình chẳng là gì, rồi thúc cái cựa vào con vật chậm chạp này, xác thịt xấu xa của chúng ta, hầu cho chúng ta mau mắn hơn trong hành trình.

Điều thứ sáu là khi chúng ta kiêng làm điều lành, dưới cớ tránh điều ác: điều này ứng với sự lừa dối trong loại trước, là làm điều ác để đạt điều lành. Đây là sự lừa dối của những người Thiên Chúa giáo, trong việc không cho dân thường đọc Kinh Thánh, vì cớ sự hại có thể xảy đến. Augustine [NEEDS REVIEW: bản gốc in "Agustine"] có nhắc đến một số người bỏ bê phương tiện của sự hiểu biết, vì sự hiểu biết sinh kiêu ngạo. Và họ muốn ngu dốt, để được khiêm nhường, và muốn thiếu hiểu biết để thiếu kiêu ngạo. Cũng vậy nhà triết học đã móc mắt mình để tránh nguy cơ ô uế. Nhưng chúng ta phải học đừng bao giờ sợ điều lành, dù nó dường như có hại đến đâu, cũng đừng ôm lấy điều ác, dù nó có lợi đến đâu. Điều lành có hại thì có lợi hơn điều ác có lợi.

CHƯƠNG XVIII.

Về một sự lừa dối khác cùng loại.

Vẫn còn một sự lừa dối nữa trong loại này, vì nó hơi dài, nên chúng ta dành riêng chương này cho nó. Đó là việc bịa ra những lý do giả, để giữ mình khỏi thực hành bổn phận. Vì ngay trong những bổn phận mà chúng ta đã tự buộc mình bằng lời thề, chúng ta vẫn tìm cách tuột khỏi cái ách, và cởi cái nút: điều mà Sa-lô-môn ám chỉ trong câu Châm ngôn ấy: Sau khi đã khấn nguyện, bèn suy xét lại, ấy quả một cái bẫy cho người ta, tức là những lý do có vẻ hợp lý để lẩn tránh lời thề mình: huống chi lòng dối trá của chúng ta sẽ làm như vậy với những bổn phận chỉ bị buộc bởi các điều răn của Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng có mánh khóe để cởi một cái nút đôi, vừa của điều răn, vừa của lời thề: thì huống chi một cái nút đơn của điều răn mà thôi. Để minh họa điều này trong một vài trường hợp riêng; Nhiều người, khi được gọi đến bữa Tiệc Thánh của Chúa, viện cớ mình thiếu sự chuẩn bị, và không xứng, vì cớ mình không hòa thuận với anh em. Một sự lừa dối đáng chú ý! Vì sao họ không cùng một lý do ấy mà từ chối cầu nguyện, vì tình yêu thương và sự hiệp một cũng được đòi hỏi ở đây, như trong nghi thức thánh, phải, một sự xưng nhận chân thành về nó: xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi, v.v.? Khi, trong cuộc cải chánh tôn giáo công khai, dưới thời Ê-xê-chia, có sự chần chừ nơi các thầy tế lễ và người Lê-vi, và họ may mắn như kẻ biếng nhác sẵn sàng khoanh tay trong lòng, và kêu lên: Có con sư tử ngoài đường, sự đổi mới này sẽ nguy hiểm, chúng ta không dám lộ diện trong đó: Ê-xê-chia (như sau ông, quan Chấp chính Aemilius Paulus, khi không ai dám, chính mình cầm rìu xông vào đền Sê-ra-pis, mà việc phá hủy đền ấy Viện Nguyên lão đã sắc lệnh) bắt đầu trước hết chính mình, và đánh thức những kẻ biếng nhác ấy bằng những lời này. Hỡi các con, chớ bị lừa dối. Đức Chúa Trời đã chọn các ngươi, v.v. Như thể ông nói: Ta biết lòng các ngươi xảo quyệt và dối trá đủ để gợi ra những lý do giả, làm các ngươi nản lòng, nhưng đừng nghe chúng. Hãy làm bổn phận mình. Cũng vậy trong việc nuôi dưỡng chức vụ, vì cớ nhiều mánh khóe hão mà người ta dùng cho sự đối đãi hèn hạ và keo kiệt với chúng ta, nói rằng: Chúng ta sống nhàn rỗi, chẳng làm gì ngoài nói vài lời, v.v. Vì thế S. Phao-lô sau khi khuyên người Ga-la-ti về bổn phận này, để cất đi mọi cớ khôn khéo của họ, thêm rằng: Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu. Bởi đó cho thấy, như trong nhiều điều khác, sự dối trá của lòng chúng ta tỏ ra, thì cũng vậy trong điều này, tức là việc bịa ra những lý do vô ích, để tự bào chữa, và bênh vực mình trong sự bỏ bê các bổn phận, mà lời của Đức Chúa Trời đã truyền. Và như sự lừa dối này ở trong dân chúng, trong việc từ chối trả cho người hầu việc Chúa những điều thuộc về họ, thì cũng vậy ở trong người hầu việc Chúa trong việc từ chối trả cho dân chúng những điều thuộc về họ, tức là bổn phận xem xét và dạy dỗ thuộc linh. Vì ở đây có người viện cớ rằng một thời gian họ rút lui, để theo đuổi việc học hành trong trường đại học, hầu được trang bị tốt hơn cho chức vụ mình. Trong khi Ti-mô-thê, vì ích lợi của các Hội Thánh, đã lìa bỏ sự đồng hành với Phao-lô, thầy yêu dấu [NEEDS REVIEW: bản gốc in "deer Master", có lẽ là "dear Master"] của mình, mà nếu ông cứ ở lại, bỏ bê Hội Thánh, ông đã không thiếu cớ này, rằng ông làm vậy để trang bị cho mình kho tàng tri thức lớn hơn. Vì Phao-lô có thể đã thay thế nhiều trường đại học cho ông. Cũng vậy trong vấn đề nhẫn nhục, đây là một mánh thường dùng để bào chữa cho sự thiếu nó: ôi nếu tôi đã đáng chịu, tôi đã có thể chịu được. Trong khi Phi-e-rơ cho thấy chúng ta càng nên nhẫn nhục hơn, khi điều ác chúng ta chịu là không đáng, vì khi ấy sự nhẫn nhục đáng khen nhất, khi nó bị khiêu khích nhất. Và những sự sỉ nhục khiêu khích sự nhẫn nhục hơn là những điều đáng chịu. Ngoài ra, trong những điều ác không đáng, chúng ta có lương tâm về sự vô tội của mình để an ủi chúng ta trong nỗi buồn mà sự đau đớn của điều ác đem đến. Mọi sự an ủi ấy đều thiếu, khi điều ác là đáng chịu. Và cuối cùng trong bổn phận rộng rãi, người ta khôn khéo và xảo quyệt biết bao, trong việc bịa ra những lý do để giữ túi tiền mình, như rằng họ có những chi phí riêng, họ không biết mình có thể lâm vào cảnh thiếu thốn nào, và nhiều điều tương tự. Và do đó, từ Hy Lạp mà Sứ đồ dùng để diễn tả sự rộng rãi, có nghĩa là sự đơn sơ, đối lập với sự xảo quyệt khôn khéo, trong kẻ tham lam để tự vệ khỏi cái nguy mà họ tưởng là của sự rộng rãi.

Nhưng, bỏ qua những trường hợp riêng này, vốn là vô số; có năm mánh khóe chung và thông thường hơn mà người ta dùng để tránh thực hành sự tin kính.

1. Của những người mà tôn giáo và thần học của họ hoàn toàn là phủ định. Những người tưởng rằng chỉ cần mình không làm hại là đủ, và việc làm điều lành chẳng quan trọng gì mấy, miễn là không làm điều ác. Nhưng những người này phải nhớ rằng hễ cây nào chẳng sanh trái tốt (dù nó chẳng sanh trái xấu) thì sẽ bị đốn mà chôn đi. Rằng kẻ đầy tớ không dùng, và không làm lợi thêm ta-lâng của mình, (dù nó trả lại cho chủ nguyên vẹn) sẽ bị trói tay chân, và quăng ra ngoài nơi tối tăm. Rằng nhiều người chẳng hề giật miếng ăn khỏi miệng Christ, hay lột áo khỏi lưng Ngài, cũng chẳng như những kẻ bắt bớ độc ác giam cầm Ngài, và làm Ngài đau ốm, thế mà sẽ bị đoán phạt, vì họ đã không cho Ngài ăn khi đói, không cho Ngài mặc khi trần truồng, không thăm viếng Ngài trong lúc Ngài bị tù và đau ốm. Rằng chính họ cũng không ưa cái cớ tương tự nơi những đầy tớ nhàn rỗi và lơ là của mình, họ cũng không cho rằng đó là lời bào chữa đủ khi chúng nói: chúng tôi không đốt nhà của ông, hay thông đồng với kẻ trộm chống lại ông, v.v. Ngoài ra những người này tự lừa mình khi tưởng rằng họ có thể kiêng điều ác, trong khi không làm điều lành. Trong khi, theo cách tính của Christ, không nhóm lại, là tản ra, không làm điều lành, khi phải làm, là làm điều hại, không cứu mạng sống, khi có thể, là giết nó. Và vì thế, khi bị người Pha-ri-si bắt bẻ vì chữa lành một người bệnh trong ngày Sa-bát, sự bênh vực của Ngài là: Trong ngày Sa-bát, nên làm điều lành hay điều dữ, cứu người hay giết người? Và cũng vậy theo cách tính của Sa-lô-môn, kẻ không giúp anh em mình trong lúc thiếu thốn, là kẻ khinh dể, kẻ ghét, và như vậy là kẻ giết người.

Mánh thứ hai là của những kẻ trì hoãn, và chần chừ; những người nói thời giờ chưa đến để họ trở nên đứng đắn, và tin kính. Về sau họ sẽ ăn năn, và sửa đổi đường lối mình. Dân Giu-đa đã nói vậy về việc xây dựng đền thờ bằng vật chất: Kỳ đó chưa đến: và nhiều người trong chúng ta cũng nói vậy, về việc xây dựng đền thờ thuộc linh của Christ trong lòng mình. Chúng ta dối trá, cũng như họ: vì mùa ăn năn không phải là thời sẽ đến, mà là chính lúc này chúng ta đang sống. Kìa, hiện nay là thì thuận tiện: kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi. Ngày nay, đang khi còn gọi là ngày nay, chớ cứng lòng: Vì chúng ta chỉ chắc về điều này mà thôi, chứ không chắc về điều nào khác, vì sự sống chúng ta không ở trong tay mình, mà ở trong tay Đức Chúa Trời; Đấng trong một khoảnh khắc có thể cất nó đi. Nhưng giả sử rằng, như Ê-xê-chia xưa, ngươi có một khế ước về sự sống mình trong một số năm nhất định: thì sự lừa dối vẫn như nhau; vì dù sự sống ngươi có thể kéo dài hơn, nhưng làm sao ngươi biết rằng sự kêu gọi của Đức Chúa Trời cũng sẽ còn tiếp tục? hay nếu điều đó còn, liệu Ngài có ban ân điển cho ngươi để đáp lại nó, khi ngươi đã khinh dể từ chối nó như vậy? Hãy chắc chắn rằng kẻ hôm nay không sẵn sàng cho Đức Chúa Trời, ngày mai sẽ càng ít sẵn sàng hơn. Vì đặc biệt ở đây thấy được sự dối trá của tội lỗi, rằng càng ở lâu với chúng ta, nó càng lấy được sức mạnh, và quyền lợi trong chúng ta, và như Sứ đồ chỉ ra, nó làm cứng lòng chúng ta, và làm chúng ta càng bất lực cho các bổn phận lành hơn trước. Vậy hãy biết điều này là chân thật, rằng khi lòng dối trá của ngươi trì hoãn việc thực hành sự tin kính như vậy, và dời nó đến thời sẽ đến, thì đến lúc ấy ngươi sẽ bị cắm rễ, và an vị trong tội lỗi mình, qua thói quen và sự tiếp tục lâu dài, đến nỗi ngươi hầu như không còn khả năng, đến cả sự cảm động của Thánh Linh hướng đến sự ăn năn. Một lớp da quy đầu sẽ mọc dày và chai trên lòng ngươi, đến nỗi những sự cảm động mạnh mẽ nhất cũng khó xuyên qua được. Chúng ta chẳng thấy cành non cong queo dễ uốn nắn biết bao sao? cứ để nó đến khi thành cây cứng cáp, nó không thể uốn được. Than ôi đã có biết bao người, tự lừa mình với ý tưởng sẽ ăn năn về sau, cho rằng thời hiện tại khi Đức Chúa Trời kêu gọi họ là chưa phải mùa, về sau, thấy lỗi lầm mình, và thấy mình đã để mùa vụt qua, đã tru lên như Ê-sau, và kêu rằng họ không thể ăn năn, vì mùa đã qua, nay đã quá trễ. Hỡi lòng dối trá, mánh khóe xảo quyệt của ngươi là gì thế này? khi ngươi nên làm điều lành, lại nói: Còn quá sớm, thời chưa đến, về sau ta sẽ làm? mà khi cái về sau của ngươi đã đến, lại nói: nay đã quá trễ, thời đã qua. Vậy chúng ta đừng để bị lừa như vậy, để thời của ân điển vụt qua chúng ta đến sự hư mất mình. Kìa những kẻ thù thuộc linh của ngươi đã sẵn sàng cho ngươi, chúng đã tuốt gươm trần, và đã đâm ngươi. Và nay có phải là lúc để ngươi nói về việc hoãn sự chuẩn bị cho chúng không? Nếu ngươi không ra và mặc giáp cho trận chiến hết sức mau, ngươi sẽ bị đánh bại hoàn toàn, trước khi cái về sau của ngươi đến. Sao ngươi lại đối với Christ như các ma quỉ, những kẻ kêu chống lại Ngài khi Ngài đến đuổi chúng: Có phải ngươi đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ không? Vì nhiều người coi việc thực hành sự tin kính là một sự hành hạ. Sao ngươi lại đối với Đức Chúa Trời tệ hơn điều ngươi phải làm với người lân cận? Chớ nói cùng kẻ lân cận ngươi rằng: Hãy đi và trở lại, ngày mai ta sẽ cho ngươi, khi ngươi có vật nơi mình. Quả thật ta không thể nói rằng khi hôm nay Đức Chúa Trời đòi sự ăn năn của ngươi, ngươi có nó, bởi chính mình, để dâng cho Ngài. Nhưng điều này ta có thể nói: chớ nói với Đức Chúa Trời: Ngày mai hãy trở lại, và Ngài sẽ có sự ăn năn của tôi, khi ngày mai ngươi sẽ càng ít khả năng dâng nó, hơn hôm nay. Ôi ước gì ngươi khôn ngoan để biết thời thăm viếng mình, và nắm lấy những cơ hội và dịp thuận tiện đầy ân điển cho điều lành mình, trong khi chúng được ban cho; để quan sát thời Thánh Linh cảm động trong lòng ngươi, như xưa những người bệnh đã quan sát thiên sứ khuấy động trong hồ Bê-tết-đa, và với sự mạnh bạo như vậy mà lấy nó cho sức khỏe linh hồn mình, như họ đã làm cho thân thể mình.

Nếu như Hội Thánh trong Nhã Ca, khi Christ gõ cửa lòng ngươi mà ngươi không vội vàng đứng dậy mở cho Ngài vào, Ngài sẽ đi mất và như nàng, ngươi có thể tìm Ngài lâu trong bao khốn khổ và buồn rầu, như xưa Giô-sép và Ma-ri đã tìm bằng thân thể, trước khi ngươi có cơ hội tìm được Ngài. Hãy nghe chính Christ phán: Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, bằng không thì không. Ngươi thấy những thủy thủ và người chèo thuyền, vì họ không điều khiển được gió và thủy triều, nên tận dụng nó, trong khi nó còn thuận. Người làm ăn giỏi ở đời, ham hố nắm lấy cơ hội mua được món hời biết bao, và tận dụng thị trường? Ôi ước gì chúng ta khôn ngoan thuộc linh như vậy, và lấy những món hời của Phúc Âm, trong khi nó còn, và trong khi còn ban ngày, hãy làm việc mình trước khi giờ thứ mười hai qua đi, và đêm kinh khiếp ập đến chúng ta, trong đó không ai làm việc được. Ôi ước gì trong ngày này của chúng ta, như Christ đã rơi lệ ước cho Giê-ru-sa-lem, chúng ta biết những sự làm cho mình được bình an! Chúng ta đừng tự lừa mình khi tưởng vì mình còn trẻ, nên còn nhiều thời giờ trước mặt, không cần vội vàng như vậy. Than ôi toàn bộ thời giờ chúng ta có chỉ là một ngày, một ngày ngắn. Ôi ước gì trong ngày này của ngươi, Christ phán. Rồi sau đó đến một đêm đời đời. Những ngày khác, dù có ban đêm, nhưng ban đêm ấy chấm dứt, và ban ngày lại đến. Nhưng sau khi ngày này đã qua, không bao giờ có một ngày mới, để làm công việc của Chúa nữa. Ô nhưng ngày của Phúc Âm giữa chúng ta đã là, và vẫn có vẻ sẽ là một ngày dài. Được, cứ cho là vậy. Nhưng ngày của đời ngươi có thể đủ ngắn, và ngày kia không còn là của ngươi nữa khi ngươi đã chết. Khi ngươi đã chết, Phúc Âm sẽ làm ích gì cho ngươi? Phải, nhưng ngày của đời tôi có thể là một ngày dài. Vì tôi còn trẻ và khỏe mạnh. Được, cũng cho ngươi điều đó, nhưng ngày của Phúc Âm, và ân điển của Đức Chúa Trời có thể qua trước ngày của đời ngươi. Và khi ấy sự sống ngươi sẽ làm ích gì cho ngươi? Một trong hai điều này dễ xảy ra, rằng nếu ngày của Phúc Âm dài, ngày của đời ngươi sẽ ngắn: hoặc nếu ngày của đời ngươi dài, thì ngày của Phúc Âm sẽ ngắn. Vậy hãy xem sự trì hoãn nguy hiểm và dối trá biết bao. Vậy hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được, kẻo ngươi giống như những kẻ mà Christ nói đến, là những kẻ sẽ tìm cách vào, mà không vào được, và như Sa-lô-môn, là những kẻ sẽ tìm kiếm Chúa từ sáng sớm, mà không gặp được Ngài. Và tất cả, vì chúng ghét sự hiểu biết, và không chọn sự kính sợ Đức Giê-hô-va, chúng không khứng nghe lời khuyên dạy ta, ta có kêu, chúng không khứng nghe, ta có giơ tay ra, lại chẳng có ai chú ý. Vậy mùa tìm kiếm Đức Chúa Trời là khi Ngài tìm kiếm chúng ta, và mời chúng ta đến cùng Ngài, khi Ngài kêu gọi và giơ tay ra, như Ngài đang làm nay trong chức vụ của lời. Nếu nay ngươi bịt tai mình, qua sự lừa dối của việc trả lời rằng về sau, thì ngươi lầm to. Như nay ngươi điếc, thì về sau Đức Chúa Trời sẽ câm. Về sau sẽ chẳng còn gì cho ngươi đáp lại, không tiếng nào của Đức Chúa Trời để vâng theo, trừ ra câu: Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra. Thần của Đức Chúa Trời sẽ chẳng hằng ở trong ngươi luôn. Ngươi đã từ chối lời khuyên lành của Chúa, và chống lại Thánh Linh Ngài trong lời. Ngươi có thể ngồi lâu mới được ban lại ân điển như vậy. Thời có thể đến mà ngươi ước ao thấy một trong những ngày của Phúc Âm, mà nay ngươi thấy, mà sẽ không thấy được, khi, như Christ đã phán về chính mình với dân Giu-đa, ngươi tìm chức vụ đầy quyền năng, mà sẽ không tìm được, vì ngươi đã không chịu để nó tìm thấy ngươi, khi nó tìm kiếm ngươi.

3. Mánh từ những dịp bất thường; như những người trong ẩn dụ; khi được mời đến bữa tiệc, đã viện cớ mua ruộng, bò, v.v. Nhưng đây chỉ là sự lừa dối. Nguyên nhân thật khiến họ không đến, là vì ruộng và bò của họ đã mua họ. Tình cảm của họ đã bị trói buộc, và bán mình cho đời này. Và vì thế Cứu Chúa chúng ta, ngay sau khi ẩn dụ chấm dứt, thêm những lời này: Ai chẳng ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, huống chi ruộng, bò mình, thì không được làm môn đồ ta. Vậy không phải ruộng, bò, mà là tình cảm quá độ với những điều ấy, việc họ yêu chúng hơn yêu Christ, đã giữ họ lại. Đây là trở ngại thật mà Christ trong những lời này chạm đến. Những sự đời này quả là gánh nặng đè linh hồn chúng ta xuống, nhưng không phải tự chúng. Mọi sức nặng chúng có trong loại này, chúng nhận nó từ sự bại hoại của chính chúng ta. Điều mà Sứ đồ chỉ ra, khi nối hai điều này lại với nhau: Hãy quăng khỏi gánh nặng, tức là những sự đời này, và tội lỗi dễ vấn vương ta. Chính điều sau làm cho điều trước thành nặng nề với chúng ta. Vì thế thay vì nói: Tôi đã mua ruộng, tôi đã cưới vợ, họ nên nói: Tôi đã bán mình cho tình yêu quá độ với ruộng mình, và tôi đã cưới mình với tình yêu dại dột và xác thịt với vợ mình, cũng như với vợ mình. Quả có một số trường hợp mà quy tắc của Cứu Chúa chúng ta có chỗ đứng: Ta muốn lòng thương xót, chẳng muốn của tế lễ. Và khi ấy dịp ngăn trở bổn phận có hậu quả lớn hơn, hơn bổn phận bị bỏ. Và sự bỏ bê dịp ấy sẽ để lại vết thương sâu hơn trong lương tâm chúng ta, hơn là của bổn phận. Như trong trường hợp An-ne, nếu vì đi đến của tế lễ tại Si-lô, bà đã bỏ bê việc tỏ lòng thương xót với đứa con thơ của mình, trong việc cho nó bú. Nhưng ở đây nhiều người tự lừa mình, cho rằng mọi cuộc tiếp đãi bạn bè, mọi bữa tiệc tán gẫu hay tiệc cưới, hay dịp tương tự, là một cớ đủ để hất văng sự phục vụ Đức Chúa Trời? Và đây là sự lừa dối của Ma-thê, bị Cứu Chúa chúng ta quở nặng. Mặc dù có cuộc gặp gỡ bạn bè trong nhà Xa-cha-ri, việc cắt bì đứa trẻ vào ngày thứ tám đã không bị bỏ bê. Dân Y-sơ-ra-ên chỉ ở trong tình trạng bất ổn, xáo động, trong đồng vắng; thế mà, dù vậy, họ đã không hoãn bổn phận tạ ơn, cho đến khi được bình an chiếm xứ Ca-na-an. Và dù họ dời chỗ nhiều lần trong đồng vắng, và sự không chắc chắn của chúng, họ dường như bị Chúa bắt bẻ vì sự bỏ bê phép cắt bì.

Mánh thứ tư là mánh thịnh hành trong miệng những kẻ phàm tục, rằng thật hão huyền và vô ích khi nhọc công trong sự tin kính. Vì nếu họ đã được định cho sự hư mất, điều đó sẽ chẳng ích gì cho họ; họ sẽ mất hết công lao: nếu cho sự cứu rỗi, dù họ sống gian ác đến đâu, điều đó cũng chẳng hại, hay thiệt gì cho họ. Họ hẳn phải đến cái đích đã định cho mình. Nhưng những người này phải biết rằng hoặc một kẻ bị bỏ không thể sống tin kính, hoặc một người được chọn không thể cứ luôn sống trụy lạc và buông tuồng. Vì cùng một Đức Chúa Trời định cái đích, cũng định phương tiện. Những kẻ Ngài đã định cho sự cứu rỗi Ngài cũng đã định cho các việc lành, để họ bước đi trong đó. Vậy sao ngươi lại tự lừa mình trong trường hợp này, hơn là trong các việc đời này? vì ở đó ngươi sẽ không lý luận: Đức Chúa Trời đã định tôi sẽ sống bao lâu, vậy tôi sẽ không ăn, vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời hẳn phải đứng vững, dù tôi ăn hay nhịn. Ở đây ngươi sẽ có trí khôn để đáp: Quả Đức Chúa Trời đã định tôi sẽ sống bao lâu: nhưng Ngài cũng đã định rằng thời gian tôi sẽ sống, tôi sẽ sống bằng cách dùng phương tiện. Huống chi ngươi nên dùng câu đáp này trong trường hợp này. Vì ngươi không biết rằng Đức Chúa Trời có thể duy trì sự sống tạm thời của ngươi cách kỳ diệu mà không cần phương tiện: nhưng ngươi có thể chắc chắn; Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ làm một phép lạ như vậy, là đem một linh hồn tội lỗi không ăn năn vào thiên đàng.

Mánh thứ năm là của những kẻ than phiền về sự khó khăn của việc thực hành sự tin kính, nó đau đớn cho xác thịt chúng ta biết bao, không thể đạt được, và như vậy làm mình nản lòng không tiến về nơi thiên thượng, như xưa những kẻ do thám đã làm dân Y-sơ-ra-ên nản lòng về xứ Ca-na-an thuộc đất. Kẻ dại hoãn việc học hỏi sự hiểu biết như vậy, viện cớ không thể đạt đến nó. Như Sa-lô-môn ám chỉ, khi ông nói, như thể nhại lại nó cách chế giễu: Sự khôn ngoan (ở số nhiều) quá cao cho kẻ dại. Ôi có biết bao điều phải học. Làm sao tôi hiểu hết được? Nhưng ở đây sự thật là thiếu ý muốn mới là nguyên nhân thật, dù thiếu kỹ năng và năng lực được viện ra. Vì những người này giống như những kẻ phá sản, dù có thể trả một phần nợ, vẫn từ chối trả gì cả, vì không thể trả hết. Những người này cũng vậy viện cớ mình không thể làm hết những điều đòi hỏi, nên không cố gắng làm gì cả. Sự thực hành của Đa-vít thì hoàn toàn ngược lại. Vì ông đặt trước mình sự trọn vẹn của sự vâng phục đòi hỏi trong Luật pháp, vượt xa tầm với của bất cứ ai: Chúa đã truyền cho chúng tôi các giềng mối Chúa, để chúng tôi cẩn thận giữ lấy, tức là hết lòng, hết linh hồn, v.v. mà không vì đó bỏ đi ước muốn, và sự cố gắng vâng phục, mà càng bởi đó khơi dậy và đốt cháy nó. Vì ngay sau đó ông suy ra: Ôi! chớ chi đường lối tôi được vững chắc, để giữ các luật lệ Chúa! Ở đây để giải thoát mình khỏi sự lừa dối này, chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời chấp nhận sự ao ước thay cho sự thành tựu, sự muốn thay cho sự làm, sự khao khát thay cho việc làm, mục đích thay cho sự thực hiện, đồng xu thay cho đồng bảng, và với những ai cố gắng, Ngài đã hứa ân điển của Ngài khiến họ mỗi ngày làm được nhiều hơn, và nhiều hơn. Khi đã có ân điển ấy, chúng ta sẽ thấy lòng mình nói dối biết bao, về sự đau đớn và chán chường của sự tin kính. Vì khi ấy chúng ta sẽ cảm thấy ách của Christ dễ chịu và ngọt ngào, và các điều răn của Ngài sẽ không nặng nề với chúng ta. Không, chính tội lỗi mới đau đớn; các công việc của Đức Chúa Trời dễ dàng hơn nhiều, so với của ma quỉ. Vì chúng ta tưởng gánh nào dễ mang hơn: mang lòng ác và ghen tị trong lòng, hay tình yêu Đức Chúa Trời, và người lân cận? Giữ ký ức về những sự sỉ nhục thì phiền toái, và làm khổ tâm trí; nhưng buông cơn giận mình, không nói điều ác, không chê bai, hay vu khống người lân cận, thì có gì phiền toái, hay đau đớn? không thề thốt? xin những điều lành nơi Đức Chúa Trời là Đấng sẵn lòng ban cho? Lo lắng và tính toán, và suy nghĩ thì làm khổ tâm trí: nhưng nghỉ ngơi nơi Đức Chúa Trời bởi đức tin, thì ngọt ngào và yên nghỉ cho lòng biết bao? Vậy nói sự tin kính đầy đau đớn và gian truân là vu khống sự tin kính. Và về sự dối trá của lòng trong việc thuyết phục, nói bấy nhiêu.

CHƯƠNG XIX.

Về sự lừa dối của lòng trong điều nó hứa với chúng ta.

Bây giờ chúng ta tiến đến đầu mục thứ ba của sự dối trá, là trong sự hứa hẹn: và đó là hoặc với chính mình, hoặc với Đức Chúa Trời.

Với chính mình, chúng ta dối trá hứa nhiều điều.

1. Sự vui thích, lợi lộc, và sự ngọt ngào của cả hai trong tội lỗi; nhưng cuối cùng thay vào đó (lòng chúng ta giữ lời biết bao) chúng ta chẳng tìm thấy gì ngoài mật đắng, và ngải cứu, sự hổ thẹn ở đời, sự bối rối và kinh hoàng trong lương tâm mình. Do đó câu hỏi ấy: Anh em đã được ích lợi gì từ những điều mà hiện nay anh em lấy làm hổ thẹn? như thể ông muốn nói: Lòng các ngươi đã hứa với các ngươi nhiều hoa quả của sự vui thích và thỏa lòng trong tội lỗi. Than ôi nó đâu? nay các ngươi chẳng tìm thấy gì ngoài sự hổ thẹn. Thật đúng lời Sa-lô-môn: Người công bình dẫn đường cho kẻ lân cận mình; nhưng các nẻo kẻ dữ làm sai lạc chúng. Chúng tưởng mình tốt hơn người công bình nhiều. Và quả vậy, nếu chúng tìm được trong đường lối gian ác mình sự hạnh phúc mà lòng dối trá hứa: nhưng chúng không tìm được. Đường lối chúng lừa dối chúng, như ông chỉ ra trong câu tiếp theo: Kẻ biếng nhác không chiên nướng thịt mình đã săn (dù khi đi ăn trộm thịt nai nó đã hứa với mình nhiều vui vẻ). Trong sự tham lam, lòng hứa với mình hạnh phúc gì trong sự lợi lộc dù bất chính, và bất nghĩa đến đâu. Nhưng nó dối trá biết bao, nhiều gương có thể làm chứng. A-na-nia và Xa-phi-ra [NEEDS REVIEW: bản gốc in "Zaphera", có lẽ là "Sapphira"] đã được gì, khi giữ lại cho mình cách phạm thánh của cải của Hội Thánh, ngoài một cái chết hổ thẹn và nhục nhã? Ba-la-am cũng chẳng được hơn, khi hy vọng lợi lộc, và những lời hứa lớn của vua, làm ông mù quáng, và liều lĩnh xông vào gươm của thiên sứ. Do đó Kinh Thánh dùng cụm từ sự lầm lạc của tiền công Ba-la-am. Ghê-ha-xi đã được gì khi vớ lấy miếng ngon ấy, như ông tưởng, mà chủ ông cách dại dột, theo ý ông, đã để vụt khỏi môi mình? chẳng gì ngoài bệnh phung? Chiếc áo choàng Ba-by-lôn của A-can há chẳng đem những hòn đá đến quanh tai ông? và ba mươi miếng bạc của Giu-đa đem cái thòng lọng đến quanh cổ ông? Sa-lô-môn tuyệt vời: Bánh nhờ dối gạt mà được lấy làm ngon ngọt cho người; nhưng kế sau miệng người đầy sỏi cát. Có những món ăn, rất ngon trong miệng, và thật thích thú khi ngậm, và lăn chúng ở đó, nhưng một khi đã nuốt xuống, cùng với con cá chúng ta cảm thấy cái lưỡi câu mắc trong hàm mình; khi ở trong dạ dày chúng làm chúng ta ốm nặng, đến nỗi chúng ta không khỏe được cho đến khi dạ dày đã nôn ra. Đây là hình ảnh mà Xô-pha trong sách Gióp, diễn tả cách tao nhã nhất cho chúng ta sự dối trá của sự vui thích mà kẻ tham lam tự hứa trong sự lợi lộc bất nghĩa. Dẫu sự ác ngọt trong miệng hắn, hắn giấu nó dưới lưỡi mình, giữ nó chặt trong miệng, lăn nó qua lại như miếng đường. Nhưng sao? nó cũng ngọt trong bụng hắn sao? Không; Vật thực nó trong ruột sẽ biến đổi thành ra mật rắn hổ trong bụng nó. Nó đã nuốt của cải, rồi sẽ mửa ra: Đức Chúa Trời sẽ khiến nó trào ra khỏi bụng. Và như vậy trong Phúc Âm, những vui thích được gọi đúng là gai gốc, không chỉ vì làm nghẹt ngòi lời, mà còn vì đâm, và làm thương lương tâm với nỗi buồn thật, thay cho sự vui thích giả dối và nịnh hót mà chúng ta mong đợi. Như trong sự tham lam vậy, thì trong tham vọng và mọi tội lỗi khác cũng vậy. A-đam và Ê-va há chẳng tự hứa trong việc ăn cây cấm, sự vinh hiển của thần tính sao? Vì còn nghĩa gì khác của lời chế giễu cay đắng, và mỉa mai chua chát của Chúa: Kìa, loài người đã trở nên một bậc như chúng ta. Nhưng kết quả là gì? Môi-se cho chúng ta biết: Bấy giờ mắt hai người đều mở ra, và thấy mình trần truồng, họ thấy mình bị chế nhạo biết bao, thấy vì những mỏ vàng, họ đã gặp những hố than, phải, vì thiên đàng, họ đã gặp địa ngục, vì ngai vinh hiển, họ đã gặp đống phân nhục nhã. Xét về điều này Sứ đồ nói rằng tội lỗi đã lừa dối ông, vì lời hứa dối trá này của lòng ông về tội lỗi. Và vì cùng lý do ông gọi những dục vọng của xác thịt, là những dục vọng dỗ dành của A-đam cũ; trong cùng ý nghĩa, mà Sa-lô-môn gọi món ăn của kẻ cai trị là món ăn dỗ dành: Vì chúng ta hứa với mình những sự lớn lao của niềm vui, và sự vui thích trong tội lỗi mình, mà về sau kinh nghiệm khốn khổ của chính chúng ta dạy chúng ta điều ngược lại. Vì tội lỗi ôm chúng ta thật, nhưng nó như con rắn. Cùng với cái ôm nó cắn chúng ta chết. Vậy chúng ta đừng tin những bài ca mê hoặc, và những lời hứa tốt đẹp này. Về sau chúng ta sẽ đau đớn vì sự cả tin của mình. Tội lỗi trước kia nằm yên, như con chó ngủ, về sau sẽ thức dậy, và cắn vào cổ họng chúng ta, và từ một kẻ thuyết phục thân thiện nó sẽ thành một kẻ tố cáo dữ dội nhất. Sự vui thích đã hứa sẽ tan biến cùng với chính hành động của tội lỗi, rồi đến nọc độc của tội lỗi. Sau khi tội lỗi đã làm xong trọn, chúng ta sẽ nhận biết sự gớm ghiếc của nó.

2. Chúng ta dối trá hứa với mình sự hưởng thụ nhiều phước lành bề ngoài, mà chúng ta chẳng bao giờ có được. Sau-lơ đã tự hứa chiến thắng Đa-vít, khi người bị vây trong Kê-i-la: Đức Chúa Trời, ông nói, đã phó người vào tay ta. Dân Giê-bu-sít cũng đã thắng hơn Đa-vít, như thể chúng chắc chắn mãi mãi không bị ông thắng. Sự lừa dối này chúng ta có thể thấy trong lời khoác lác của Gô-li-át, và San-chê-ríp, những kẻ trong hy vọng tự phụ, đã thắng kẻ thù mình trước trận chiến, và như vậy mặc áo giáp mà khoe mình như những kẻ cởi nó ra. Và chúng ta dễ dàng nhận ra nó trong chính mình, là những kẻ quá dễ tin những điều mình ước ao xảy đến, thường cho mình chắc chắn về chúng, trong khi cuối cùng chúng ta không đạt được. Ở đây tự lừa mình, như ma quỉ muốn lừa Cứu Chúa chúng ta: Mọi sự nầy ta sẽ cho ngươi, nó nói, mà những điều ấy không ở trong quyền nó để cho. Cũng không có điều nào trong những điều nhỏ nhất này ở trong tay chúng ta mà chúng ta quả quyết với mình cách chắc chắn như vậy. Và vì thế để chống lại sự lừa dối này, chúng ta hãy nghe lời khuyên của Sa-lô-môn: Chớ khoe khoang về ngày mai; vì con chẳng biết ngày mai sẽ sanh ra điều gì. Nhiều sự xảy ra giữa chén và môi, đến nỗi thường khi chúng ta không hưởng được những điều mà mình hầu như đã cầm trong tay.

3. Lòng chúng ta lừa dối chúng ta trong việc hứa, chẳng biết sự thỏa lòng và hạnh phúc gì trong sự hưởng thụ những phước lành bề ngoài này, trong khi kết quả không đáp ứng sự mong đợi của chúng ta. Ôi lòng dối trá của loài người nói: nếu ta có được điều này điều kia mình ước ao, bấy nhiêu của cải, chức vụ hay địa vị này nọ, đời ta sẽ thoải mái và vui vẻ biết bao? rồi, khi đã được điều ước, nó xảy đến với hắn hầu như như với dân Y-sơ-ra-ên trong chuyện chim cút [NEEDS REVIEW: bản gốc in "quale's", có lẽ là "quails"]. Hắn thấy nhiều hư không và buồn rầu hơn trong lúc có, hơn là trước kia trong lúc thiếu điều lành mình ước ao bấy lâu. Do đó cũng có cụm từ sự dối trá của sự giàu có, vì chúng không thực hiện điều lòng chúng ta hứa về chúng. Cũng một thể ấy mọi danh vọng đời này được Đa-vít gọi là sự dối trá: Hỡi con loài người, các ngươi sẽ theo sự hư không cho đến chừng nào? Sự dối trá quả ở trong lòng giả dối của chính chúng ta. Chúng ta làm chúng thành kẻ nói dối, vì chúng ta hứa với mình những sự lớn lao về chúng. Trong khi cuối cùng cây gậy chống thành cây gậy đánh, và cái nạng đỡ chúng ta, như cây sậy Ai Cập thành cái gai đâm và làm đau chúng ta, và như Gióp than phiền về bạn bè mình, mọi sự mà chúng ta tưởng sẽ là những nguồn an ủi không cạn, lừa dối chúng ta như dòng suối, nước cạn trong mùa hè, khi chúng ta cần dùng nhất. Ê-va đã tự hứa những sự lớn lao trong Ca-in như vậy, và nó là người đã được nhờ Đức Giê-hô-va mà được, như một phước đặc biệt của Chúa, còn em nó được gọi là A-bên, hư không, như chẳng là gì so với nó. Nhưng về sau đứa con mà bà yêu chiều bấy nhiêu, thành một cái gai trong hông bà, và cái đinh trong mắt bà. Cũng vậy về En-ca-na, có chép rằng ông yêu An-ne hơn vợ kia của mình, hẳn đã hứa với mình sự an ủi lớn hơn trong nàng, hơn là trong người kia. Nhưng sau đó thì sao? Ông yêu nàng, đấng tiên tri chép, và Đức Giê-hô-va làm cho nàng son sẻ. Hãy để ý sự kết hợp của việc ông yêu nàng, và việc Đức Chúa Trời làm cho nàng son sẻ. Mọi tạo vật thuộc đất mà chúng ta bám víu quá độ như vậy, hứa dối với mình niềm vui trong việc dùng chúng, cũng sẽ như vậy. Đức Chúa Trời, trong sự đoán xét công chính của Ngài, sẽ làm chúng son sẻ, đến nỗi chúng sẽ không sanh cho chúng ta một phần tư sự an ủi, hay ích lợi, mà chúng ta mong đợi. Kẻ giàu dại đã tự hứa một thiên đàng nhỏ trong của cải mình: Hỡi linh hồn ta, hãy nghỉ ngơi, v.v. Nhưng than ôi Đức Chúa Trời đã làm nó ốm đau mau chóng biết bao? Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay người ta sẽ đòi linh hồn ngươi lại, và khi ấy sự nghỉ ngơi của ngươi ở đâu? Lý do của sự lừa dối này là, vì trong sự mong đợi những sự bề ngoài này, trước khi chúng đến, chúng ta chỉ nhận biết điều lành, và điều ngọt tách khỏi điều chua, sự vui thích, tách khỏi nỗi đau: nhưng, trong sự hưởng thụ, chúng ta cảm nhận cả hai, phải, nhiều điều chua, hơn là điều ngọt. Và do đó xảy ra rằng, chẳng có gì làm chúng ta vui trong lúc hưởng thụ, bằng trong lúc mong đợi. Không, hầu như chẳng có gì đã làm chúng ta vui khi hy vọng, mà không làm chúng ta buồn hơn khi đã có. Không có gì, ý ta là trong những sự tạm thời này, mà nay chúng ta nói đến. Vì còn những sự đời đời, chúng được chúng ta yêu hơn, khi đã có, hơn khi ước ao. Vì không ai có thể tưởng tượng, hay nghĩ ra một hạnh phúc lớn hơn, hơn điều chúng có trong chính mình, đến nỗi khi đã có chúng người ấy bắt đầu khinh dể chúng, thấy ít hơn, điều mình đã trông đợi trước khi có chúng. Không, ý kiến chúng ta không chạy quá xa trong việc nghĩ về những sự tạm thời, bằng nó đến ngắn trong việc nhận biết những sự đời đời.

4. Lòng chúng ta lừa dối chúng ta trong việc hứa cho chúng ta cả sự thoát khỏi những sự đoán xét của Đức Chúa Trời trong tội lỗi, và sự hưởng thụ những sự thương xót của Ngài trong sự bỏ bê sự vâng phục. Trong điều thứ nhất, xảo quyệt tách cái đích khỏi phương tiện, địa ngục, sự hư mất, sự đoán xét khỏi tội lỗi; và trong điều thứ hai tách phương tiện khỏi cái đích, sự thánh khiết, sự công chính, khỏi sự cứu rỗi: nói với chúng ta, chúng ta có thể hưởng cái đích mà không cần phương tiện, vinh hiển mà không cần ân điển, một mùa gặt dư dật mà không cần gieo giống. Như ma quỉ muốn lừa Cứu Chúa chúng ta, hứa cho Ngài sự xuống an toàn khỏi đền thờ mà không cần đi xuống bằng cầu thang: thì ở đây lòng chúng ta muốn lừa chúng ta hứa một sự lên chắc chắn lên thiên đàng mà không cần đi lên bằng cầu thang của các việc vâng phục. Thật là một điều kinh khiếp khi thấy người ta cứ mạnh dạn bước đi trong tội lỗi mình, mà vẫn mạnh dạn hứa thiên đàng cho mình. Hỡi kẻ dại khờ, ai đã bỏ bùa ngươi để ngươi tưởng rằng sau khi ngươi đã khởi đầu và tiếp tục trong tội lỗi, ngươi sẽ kết thúc trong vinh hiển, rằng sau khi ngươi đã sống nhiều năm ở đời này, và chẳng làm gì ngoài việc hổ thẹn làm nhục Đức Chúa Trời đã dựng nên ngươi, với đời sống thú vật ô uế đầy mọi sự ô uế, mà cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ tôn trọng ngươi với vinh hiển của các thánh đồ Ngài. Phao-lô nói: Chớ hề dối mình. Những kẻ gian dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm giặc cái, kẻ điếm đực, v.v. sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời đâu.

Và S. Phi-e-rơ cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta đến sự vinh hiển và nhân đức. Đến sự vinh hiển, như cái đích, đến nhân đức như con đường dẫn chúng ta đến đó. Vậy đừng bao giờ trông mong vinh hiển, ngoài con đường của nhân đức. Đức Chúa Trời đã xích hai điều này lại với nhau chặt hơn là để chúng bị tách rời. Ngài cũng đã xích tội lỗi và sự hổ thẹn như vậy. Thế mà có biết bao người, như người mà Môi-se nói đến, khi nghe đọc những lời rủa sả của Luật pháp, vẫn chúc phước cho mình trong lòng, nói rằng: Ta sẽ được bình an, dầu ta ăn ở theo sự cứng lòng ta? Khi các tôi tớ của lời đe dọa nhân danh Đức Chúa Trời, những sự đoán xét của Ngài chống lại tội lỗi, há chẳng có những kẻ nói trong lòng mình: Hừ, đây chỉ là những con bù nhìn [NEEDS REVIEW: bản gốc in "skar-crows", có lẽ là "scare-crows"]? Đức Chúa Trời không có ý như vậy, đây chỉ là một mưu kế để giữ người ta trong sự sợ hãi. Đây là những kẻ mà đấng tiên tri nói đã lập giao ước với âm phủ, và sự chết, và các sự đoán xét khác của Đức Chúa Trời. Sao có thể lập giao ước với âm phủ, có người sẽ hỏi. Quả thật, giao ước thật thì không thể có; mà chỉ là lòng dối trá của loài người tự thuyết phục mình về một giao ước, và như vậy ru ngủ chúng ta rằng chúng ta sẽ được bỏ qua không hề hấn, dù tai họa nào đến. Chúng ta có thể thấy một gương về điều này trong Ê-va; bà khi thuật lại điều răn và lời đe dọa của Đức Chúa Trời cho con rắn, bắt đầu giảm nhẹ nó bằng một chữ có lẽ: E các ngươi phải chết chăng, trong khi Đức Chúa Trời đã phán cách tuyệt đối và quả quyết: Ngươi ăn, thì chắc sẽ chết. Cũng vậy những kẻ trong sách Giê-rê-mi, những kẻ gian ác và không ăn năn mà vẫn tự nịnh mình trong hy vọng về lòng thương xót: Có lẽ Đức Giê-hô-va sẽ làm theo mọi công việc lạ lùng của Ngài. Đức Chúa Trời đã đe dọa A-háp sẽ nhổ nhà người: thế mà ông tự hứa sự vững lập của nhà mình. Và do đó công việc sanh sản tiếp theo đến nỗi ông để lại bảy mươi con trai. 2, Các Vua 10. 1.

5. Lòng chúng ta lừa dối chúng ta khi hứa hẹn một sự tiếp tục vững vàng và không lay chuyển của sự thịnh vượng bề ngoài. Đó là sự lừa dối của Ê-đôm, là dân mà Tiên tri đã phán như vầy: Sự kiêu ngạo của lòng ngươi đã lừa gạt ngươi, hỡi ngươi là kẻ ở trong hốc đá, chỗ ở ngươi cao, lòng ngươi nói rằng: Ai sẽ xô ta xuống đất? Sự lừa dối này cũng ở trong kẻ nữ đã nói: Ta ngồi như một nữ vương, và sẽ không biết sự buồn rầu. Phải, chính những người tin kính cũng phải chịu sự ảo tưởng này: như Đa-vít, khi ông đang thịnh vượng thì nói rằng mình sẽ chẳng hề bị rúng động, và Gióp khi đang trong cảnh hưng thịnh thì nói: Ta sẽ chết trong tổ ta, và nhân ngày ta lên nhiều như cát. Vậy thì chẳng lạ gì nếu kẻ dại tự nhủ: Hỡi linh hồn ta, ngươi đã được nhiều của cải chứa để dùng lâu năm.

6. Chúng ta hứa hẹn sai lầm với chính mình về sự thành công tốt đẹp dựa trên những nền tảng yếu ớt và không đầy đủ. Như Mi-ca, ông nói: Bây giờ tôi biết Đức Giê-hô-va sẽ làm phước cho tôi. Tại sao vậy, hỡi Mi-ca? Vì tôi đã có một người Lê-vi làm thầy tế lễ cho tôi; nhưng Đức Chúa Trời đâu có chấp nhận những thầy tế lễ Lê-vi lang thang lep-land [NEEDS REVIEW: nguyên văn "lep-land" khó đọc — có lẽ là "leap-land", ý chỉ kẻ lang thang] như thế. Những nhà tư gia cũng không phải là nơi Đức Chúa Trời muốn dùng các người Lê-vi, mà là đền tạm. Trong việc này dường như Ba-la-am đã tự lừa dối mình, hy vọng rằng vì có nhiều bàn thờ và của lễ nên ước muốn và ý định rủa sả dân Y-sơ-ra-ên của ông sẽ [thành công.] Và đây là sự lừa dối của những kẻ mê tín, là những kẻ táo bạo hứa hẹn không ít điều cho chính mình dựa trên sự thực hành cẩn thận các việc sùng bái mê tín của họ. Phải, ngay giữa chúng ta cũng có nhiều người nghĩ rằng nếu họ hạ mình trong sự xưng tội, và có thể thở dài một tiếng, hay rơi một giọt lệ trong lúc cầu nguyện, hoặc nếu họ có phần siêng năng hơn trong sự hầu việc Đức Chúa Trời bề ngoài, thì hơn mức thường, họ sẽ dễ dàng nhận được nơi tay Đức Chúa Trời điều mình mong muốn.

CHƯƠNG XX.

Về sự lừa dối của lòng trong những điều nó hứa cùng Đức Chúa Trời.

Như vậy chúng ta đã thấy lòng chúng ta lừa dối thế nào trong những lời hứa nó hứa với chính mình: còn lại phải xem sự lừa dối tương tự trong những lời hứa nó hứa cùng Đức Chúa Trời.

Bấy giờ lòng lừa dối trong việc hứa cùng Đức Chúa Trời, hoặc là các bổn phận ăn năn và cải cách nói chung, hoặc là bất kỳ bổn phận đặc biệt nào nói riêng.

1. Về các bổn phận đặc biệt, chúng ta đã bao lần định ý, và âm thầm, phải, đôi khi còn long trọng hơn nữa, hứa cùng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện việc này việc nọ, thế mà cuối cùng chúng ta lại chẳng làm gì cả, bởi cớ sự không lành mạnh và không vững vàng của lòng lừa dối của chúng ta. Sa-lô-môn ngụ ý rằng trong thời ông có những kẻ, sau khi đã ràng buộc mình với Chúa bằng lời thề để thực hiện sự hầu việc, thì về sau lại đi tìm lý do để được miễn khỏi lời thề mình. Gia-cốp đã hứa và long trọng thề cùng Chúa rằng, khi được ban phước trong hành trình và bình an trở về nhà, ông sẽ dựng một bàn thờ tại Bê-tên và dâng phần mười. Thế nhưng, bất chấp mọi điều ấy, Gia-cốp sau khi trở về vẫn cứ ngồi yên, và không tìm được lúc rảnh để trả lời thề mình, cho đến khi Đức Chúa Trời đến, nắm lấy tai ông, cả bởi những hoạn nạn giáng trên chính ông và con cái ông, lẫn bởi chính tiếng Ngài, như thể cho ông thấy lý do của sự nguy hiểm trước kia bởi Ê-sau, và bây giờ bởi dân xứ đó, vì việc Đi-na bị cưỡng hiếp, và vì sự giết người man rợ của các con trai ông: Hãy đứng dậy, đi lên Bê-tên, và dựng tại đó một bàn thờ, theo như lời thề ngươi. Những người tốt nhất đã bao lần định ý trong mình sẽ tỏ ra một bằng chứng nào đó về ân điển thuộc linh mình, trong việc thực hiện bổn phận này hay bổn phận nọ: thế mà, khi đến lúc thử nghiệm, chúng ta hoàn toàn bất lực, và chẳng tỏ ra gì ngoài sự yếu đuối và hư hoại? vì chúng ta đã bởi sự lơ là và sự an toàn của mình mà làm buồn lòng Đức Thánh Linh. Trong đó số phận chúng ta cũng như Sam-sôn, là người đã tự nhủ: Ta sẽ ra đi như mọi lần khác, và rũ mình cho rảnh; nhưng ông chẳng biết, lời Tiên tri phán, rằng Đức Thánh Linh đã lìa khỏi ông. Và như thế lòng ông đã lừa dối ông. Đa-vít cũng vậy; ông nói: Ta sẽ giữ các đường lối ta, để ta không dùng lưỡi mình mà phạm tội, ta sẽ lấy khớp giữ miệng ta lại trong khi kẻ ác còn ở trước mặt ta; nhưng ngay sau đó ông cho thấy mình đã sớm bội lời thế nào. Lòng tôi nóng nảy trong mình tôi, đương khi tôi suy gẫm lửa cháy lên; bấy giờ lưỡi tôi nói, v.v. Gương của Phi-e-rơ rất đáng ghi nhớ; ông đã tự tin biết bao trong việc cam kết và hứa hẹn về sự trung thành với Đấng Christ, đến chết cũng không bỏ? thế mà chẳng bao lâu đã vội rút ngay lại như ốc sên thụt vòi, chỉ vì một cái chạm nhẹ của một con bé hầu tầm thường. Ôi sao, Âu-tinh nói, ngươi đã sớm chối bỏ Ngài như một kẻ đã chết, là Đấng mà trước kia ngươi đã xưng nhận là Con hằng sống của Đức Chúa Trời?

Vào chỗ này thuộc về sự lừa dối thường thấy, nhờ đó chúng ta âm thầm hứa cùng Chúa việc làm này việc nọ, khi tình trạng hiện tại của chúng ta thay đổi. Ôi nếu J được thế này, thế nọ [NEEDS REVIEW: nguyên văn "J" — có lẽ là "I" (ta)], ta sẽ làm thế này thế nọ. Nếu ta làm vua, Áp-sa-lôm nói, ta sẽ xét xử công minh cho mọi người. Chúng ta tưởng ông ta sẽ giữ lời như đã hứa, nếu quả ông đã làm vua chăng? Chắc chắn không ai sẽ chuyên chế hơn ông. Nếu ta là người giàu, một người nói, ôi ta sẽ rộng rãi, hào phóng biết bao? Đức Chúa Trời may thay cho ông được toại nguyện, nhưng ông lại không cho Đức Chúa Trời được lời hứa của mình. Đức Chúa Trời ban sự giàu có cho ông, nhưng ông chẳng ban sự rộng rãi nào cho Đức Chúa Trời. Không, khi đã trở nên giàu, ông còn bất công, keo kiệt, vơ vét hơn cả những kẻ mà trước kia, khi còn nghèo, ông đã phàn nàn. Như vậy những người trẻ nghĩ trong mình, khi về già, họ sẽ không phạm những lỗi mà họ thấy tuổi già hay mắc phải, như tính gắt gỏng, cau có, thiếu kiên nhẫn, khinh thường người trẻ, v.v. Những người chưa lập gia đình nghĩ, một khi đã kết hôn, họ sẽ sống yêu thương, êm ấm biết bao, và hoàn toàn thoát khỏi mọi lỗi mà họ thấy các cặp vợ chồng hay phạm. Những người chưa có con, nếu một mai có con, ôi những bổn phận họ sẽ làm, sự chăm lo giáo dục tin kính họ sẽ có. Những người thường dân, nếu được ở địa vị cai trị, ôi những kỳ công họ sẽ làm. Và trong mọi tình trạng, bất cứ thiếu sót nào chúng ta thấy nơi người khác, chúng ta dám hứa về chính mình rằng mình sẽ thoát khỏi nó, nếu mình ở trong đó. Nhưng chúng ta chẳng biết, ít ra là chẳng nhớ, rằng mỗi tình trạng đều có những cám dỗ và gánh nặng riêng gắn liền với nó. Và làm sao chúng ta biết được, hoặc mình sẽ chống cự cám dỗ thế nào, hoặc đứng vững dưới gánh nặng ra sao, cho đến khi đến lúc thử nghiệm. Không, đúng hơn, chúng ta nên lo sợ điều tệ hơn về chính mình. Này, đang nghèo, ta đã tham lam, khi ta còn thiếu cái mồi của việc cảm biết sự ngọt ngào của lợi lộc, là điều người giàu có. Vậy nếu ta giàu, khi sự nguy hiểm càng lớn hơn, lòng ta bị của cải ngày càng nhiều đánh cắp đi, thì ta sẽ ra sao? Này, ta đang là người độc thân, chẳng phải lo cho ai ngoài chính mình, thế mà ta thấy mình đã đủ việc để làm cho tốt: vậy khi ngoài chính mình, ta còn có một gia đình phải trông nom, thì ta sẽ làm sao? Này, ta đang là người thường dân, chẳng phải cai quản ai ngoài gia đình mình: thế mà ta thấy hai tay mình đã đầy việc. Than ôi! nếu ta ở địa vị cai trị công cộng, ta sẽ bị đè nặng biết bao? Này, chỉ là một kẻ tầm thường vô danh, ta còn thấy khó hạ mình và chế ngự lòng kiêu ngạo mình. Vậy nếu ta hưng thịnh trong vinh quang đời này, và là người có thế lực trong triều vua chúa, thì ta sẽ làm sao? Kìa ta còn khó đứng vững trên đất bằng. Vậy làm sao ta giữ chắc chân mình trên đất trơn trượt?

2. Trong việc hứa cùng Đức Chúa Trời sự ăn năn và cải cách nói chung, trường hợp cũng tương tự. Người ta trong cơn hoạn nạn và bệnh tật, trông đợi cái chết, thì rộng rãi biết bao trong lời hứa? nhưng về sau lại bủn xỉn hèn hạ biết bao trong việc làm? Họ chơi trò trẻ con với Đức Chúa Trời, họ lấy lại một vật, ngay khi vừa cho đi. Khi Nê-bu-cát-nết-sa vây Giê-ru-sa-lem, bấy giờ dân Giu-đa đã long trọng lập giao ước với Chúa, để thả tự do cho các tôi tớ mình: Nhưng ngay khi vua rút quân vây, họ liền rút lại, hủy bỏ lời thề mình, và bắt các tôi tớ trở lại cảnh nô lệ cũ. Những hạng người này cũng vậy. Khi Đức Chúa Trời vây hãm họ bằng bệnh tật hay một hoạn nạn đau đớn nào khác, bấy giờ các giao ước và lời hứa được lập ra về việc từ bỏ tội lỗi mình: Nhưng ngay khi Đức Chúa Trời bắt đầu rời đi, và nguôi cơn thịnh nộ, chúng ta liền trở lại như chó liếm lại đồ nó đã mửa, và như heo trở lại đầm lầy lăn lóc. Giống như Pha-ra-ôn đã cho dân Y-sơ-ra-ên đi, khi sự chết vào trong cung điện mình, nhưng ngay sau đó, vội vàng đuổi theo họ để bắt họ trở lại. Trong cơn đổ mồ hôi lớn thời vua Ét-uốc cũng vậy. Chừng nào (một người nói) cơn dịch hạch còn hoành hành dữ dội, thì còn nghe tiếng kêu peccani, peccaui [NEEDS REVIEW: nguyên văn "peccani, peccaui" — có lẽ là "peccavi, peccavi", tiếng La-tinh nghĩa là "ta đã phạm tội"], xin Chúa thương xót, thương xót, thương xót. Các đầy tớ của lời Đức Chúa Trời bị tìm kiếm khắp mọi ngõ ngách, họ không được nghỉ, không được ngủ: ông phải đến chỗ Lãnh chúa của tôi, ông phải đến chỗ Phu nhân của tôi, hãy đến nếu ông yêu mến Đức Chúa Trời, và nếu ông yêu mến sự cứu rỗi của họ thì đừng chần chừ. Vì cớ Đức Chúa Trời, thưa ông Mục sư (những người bệnh nói), xin cho chúng tôi biết phải làm gì để tránh khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Hãy lấy những túi tiền này. Hãy trả cho người kia bấy nhiêu; vì tôi đã lừa gạt ông ta: hãy cho ông ta bấy nhiêu, vì tôi đã lấy của ông ta bằng cách cho vay nặng lãi. Tôi đã làm một cuộc mua bán gian xảo với người nọ, hãy trả lại cho ông ta bấy nhiêu và xin ông ta tha thứ cho tôi. Hãy chia túi này cho người nghèo, hãy đem túi này đến nhà thương, hãy cầu nguyện cho tôi vì cớ Đức Chúa Trời, lạy Chúa xin tha thứ cho tôi, v.v. Đó là sự giả hình của dân chúng trong ba bốn ngày khi cơn dịch đang hoành hành, nhưng sau khi cơn giận đã nguôi bớt phần nào, họ liền trở lại đồ mình đã mửa, còn tệ hơn trước. Bấy giờ những gì trước kia họ đã cho hoàn trả và bố thí, họ lại tìm cách thu hồi bằng những việc ác độc xấu xa hơn. Sự lừa dối này Đức Chúa Trời đã ghi nhận nơi dân Y-sơ-ra-ên, là dân bị hạ mình bởi sự kinh khiếp của luật pháp, đã hứa rất rộng rãi: Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán dặn, chúng tôi sẽ làm theo. Nhưng Đức Chúa Trời đã phán gì? Ôi! ước gì dân nầy thường có một lòng như vậy, tức là như lòng mà trong lời hứa vâng lời rộng rãi và thành thật này, họ tỏ ra, và lúc này họ tưởng thật mình có. Vì bây giờ chúng ta đang nói về một thứ lừa dối, mà nhờ đó chúng ta lừa dối chính mình cũng như người khác. Chúng ta đừng tưởng những người Y-sơ-ra-ên này đã thô bạo giả hình với Đức Chúa Trời: nhưng lúc ấy, đang trong cảnh khốn cùng, họ đã nói như điều họ nghĩ, và định làm. Nhưng vì lòng họ chưa được tẩy sạch và đổi mới thấu đáo, nên đó chỉ là một cơn bộc phát nhất thời, về sau lòng họ trở lại với khuynh hướng cũ, họ không thể làm điều mình đã hứa. Điều Kinh Thánh muốn dạy, khi chép rằng lòng họ trở nên cong quẹo như cây cung bội nghịch. Khi một người bắn bằng cây cung bội nghịch, dù ông ngắm mũi tên và mắt mình thẳng vào đích, và tự nhủ sẽ bắn trúng, thì thật ra mũi tên, vì cớ cây cung bội nghịch của ông, lại đi hẳn một đường ngược lại. Tương ứng với cây cung ấy là lòng chúng ta, với mũi tên là những ước muốn, định ý và lời hứa chúng ta thai nghén và lập ra trong cơn hoạn nạn. Cái đích chúng ta nhắm là sự ăn năn. Lúc ấy chúng ta nhìn nó bằng con mắt chính xác và chăm chú biết bao; như thể chúng ta sẽ ăn năn thật. Và đó quả là định ý và ý muốn của chúng ta lúc bấy giờ: nhưng chính lòng chúng ta lừa dối chúng ta. Vì, bởi chúng chưa được đổi mới thật, mà trong chúng còn nhiều điều chưa lành mạnh, nên mới xảy ra rằng những mũi tên của các định ý và lời hứa ăn năn này chẳng bao giờ trúng đích, chẳng bao giờ đem lại kết quả tốt lành nào, mà tan biến trong không khí như khói. A-háp đã không thô bạo giả hình trong sự hạ mình do lời quở trách của Tiên tri gây nên, nhưng ông đã thật lòng nghiêm túc, khi ông mặc áo gai. Chỉ có lòng ông vẫn chưa tái sinh, nên đã lừa dối ông. Pha-ra-ôn cũng vậy. Người ta tưởng nước đun nóng trên lửa thì nóng thật như lửa. Nhưng vì đó không phải là hơi nóng tự nhiên, mà chỉ là hơi nóng bên ngoài từ lửa, hễ dời nó khỏi lửa một lúc, nó liền trở lại bản chất mình, và như nhà Triết học nhận xét, sau khi đun nóng lại trở nên lạnh hơn trước. Những tia chớp của lòng sốt sắng và sự thánh khiết ở A-háp, Pha-ra-ôn và những người cùng cảnh ngộ cũng vậy. Chúng không phải tự nhiên, mà là miễn cưỡng, chúng không đến từ ngọn lửa bên trong của Đức Thánh Linh, mà từ ngọn lửa bên ngoài của các sự đoán phạt Ngài. Và vì vậy khi lửa ấy tắt, những tia chớp ấy cũng mất.

Và đây là phần thứ ba của sự lừa dối của lòng, tức là sự lừa dối của nó trong việc hứa hẹn. Sự áp dụng những điều đã được nói về việc này là

1. Để dạy chúng ta sự kiên nhẫn, khi chúng ta bị cản trở trong [Use.] những điều mình mong ước, và là những điều chúng ta đã hứa hẹn cho mình niềm hạnh phúc lớn lao. Vì Đức Chúa Trời đã thấy sự lừa dối của lòng chúng ta trong những lời hứa như thế, và rằng thật ra cuối cùng những điều ấy sẽ hóa ra là rắn và đá, là những điều chúng ta tưởng sẽ là cá và bánh, rằng chúng sẽ rất đắng cay và nặng nề cho chúng ta, là những điều chúng ta đã tưởng tượng là những việc đem lại sự yên ủi và vui thích.

2. Để yên nghỉ thỏa lòng trong tình trạng mình đang ở. Vì dù chúng ta hứa hẹn nhiều về chính mình, nếu tình trạng mình đổi sang tốt hơn, như từ nghèo khó sang giàu có, từ vô danh sang vinh quang và sự cao trọng trong đời này, và cậy sức riêng mình, tưởng mình sẽ không bị chạm đến bởi những yếu đuối thường đi kèm các tình trạng ấy; chúng ta đã học biết lòng mình lừa dối thế nào trong việc này. Vậy chúng ta có một tấm lòng rộng rãi và thương xót trong cảnh nghèo khó chăng? chớ quá khao khát một tình trạng giàu có hơn. Vì chúng ta chẳng biết lúc ấy mình sẽ còn giữ ý ấy hay không. Và tấm lòng hướng về sự rộng rãi mà chúng ta có, khi còn nghèo, được Đức Chúa Trời chấp nhận như chính sự rộng rãi. Vậy hãy coi chừng sự lừa dối này. Ngươi mong muốn được giàu, để ngươi có thể rộng rãi. Lòng ngươi hứa hẹn với ngươi bấy nhiêu, rằng ngươi sẽ rất rộng rãi, một khi ngươi giàu. Kìa ngươi đã rộng rãi, trước khi ngươi giàu, xét về tấm lòng và khuynh hướng của lòng ngươi, mà khi ngươi giàu, ngươi lại chẳng rộng rãi ngay cả trong tấm lòng. Ngươi chẳng những không được sự rộng rãi trong hành động, là điều ngươi đã hứa với mình khi giàu, mà còn mất đi, cùng với cảnh nghèo, sự rộng rãi trong tấm lòng mà lúc ấy ngươi đã có. Hỡi lòng lừa dối, là kẻ bởi hứa cho chúng ta nhiều hơn, khiến chúng ta có ít hơn. Vậy hãy mong muốn giữ lấy cảnh nghèo mình, để ngươi giữ được sự rộng rãi mình; nhớ lời Sa-lô-môn, rằng dù điều con người nên đặc biệt mong muốn là sự nhân lành mình, tức là làm lành trong các việc rộng rãi; song một người nghèo, chẳng có gì để cho, mà vẫn có tấm lòng muốn cho, thì tốt hơn một kẻ nói dối; tức là, theo ta hiểu, tốt hơn một người giàu như thế, là kẻ trước khi giàu đã khoe khoang nhiều về điều mình sẽ làm, nếu mình giàu, thế mà khi giàu, lại nghèo nàn về sự rộng rãi hơn bao giờ hết: kẻ ấy vì vậy, xét về sự lừa dối của lòng, được Đức Thánh Linh gọi xứng đáng là kẻ nói dối. Vậy chớ vì sự lừa dối này mà bị lay động đến sự mong muốn một tình trạng cao hơn, lớn hơn. Nếu có lòng sẵn sàng, Đức Chúa Trời chấp nhận con người theo điều mình có, chớ không theo điều mình không có. Rồi hãy tự suy xét, có cơ may nào, rằng ngươi sẽ làm được điều lành lớn hơn (là điều thuộc về địa vị cao hơn) khi ở trong đó, là ngươi không làm nổi điều lành nhỏ hơn, (là điều thuộc về địa vị thấp hơn) mà bây giờ ngươi đang ở. Ngươi là một kẻ nghèo xấu: ngươi sẽ là một kẻ giàu tệ hơn. Ngươi là một quý ông tồi: có hy vọng nào ngươi sẽ là một quý tộc tốt hơn chăng? Trong cảnh nghèo khó và thấp hèn ngươi còn không thoát khỏi những yếu đuối mà tình trạng ấy phải chịu: thế mà ngươi tưởng mình sẽ thoát khỏi những yếu đuối mà sự giàu có và danh dự dễ mắc phải sao?

3. Chớ bao giờ quá táo bạo, hay phung phí trong việc hứa hẹn nhiều về chính mình. Hãy làm hết sức: nhưng hãy nói ít nhất. Vì lòng chúng ta sẽ lừa dối chúng ta. Chúng ta khó lòng tin lời một tên gian xảo, là kẻ đã nhiều lần lừa dối chúng ta. Vậy sao chúng ta không học sự khôn ngoan tương tự ở đây, để không hứa hẹn điều gì lớn lao về chính mình, vì chúng ta có những lòng lừa dối như thế, là những lòng sẽ làm chúng ta hổ thẹn cuối cùng, nếu chúng ta cậy trông nhiều nơi chúng. Chúng ta lấy làm hổ thẹn, khi người khác, là những kẻ chúng ta đã hứa hẹn nhiều với bạn bè mình, lừa dối chúng ta. Vì vậy Sứ đồ, sau khi đã hứa với Tít không ít điều về người Cô-rinh-tô, nói rằng ông đã không hổ thẹn về điều mình đã khoe khoang về họ với Tít, vì việc làm của họ đã hoàn toàn chứng thực lời ông nói. Nhờ đó ngụ ý, sẽ hổ thẹn cho ông biết bao, nếu người Cô-rinh-tô đã lừa dối niềm hy vọng và sự tin cậy ông đã đặt nơi họ. Ôi vậy sẽ là sự hổ thẹn nhơ nhuốc biết bao, khi chính lòng chúng ta lừa dối chúng ta trong điều chúng ta đã hứa về chúng cùng Đức Chúa Trời? Vậy chớ để lưỡi chúng ta buông tuồng trong việc này, kẻo số phận chúng ta cũng như người trai trẻ trong Phúc Âm, là người đã chạy vội đến cùng Đấng Cứu Rỗi chúng ta, kêu lên: Thưa thầy nhân lành, tôi phải làm điều lành gì để được sự sống đời đời; trong đó âm thầm hứa rằng, mình sẽ sẵn lòng làm bất cứ điều gì Đấng Christ truyền bảo. Vì như thể ông đã nói: Ôi xin cho tôi biết phải làm gì, và dù là gì đi nữa, kìa tôi đây sẵn sàng, nóng lòng làm ngay. Nhưng khi Đấng Christ bảo ông phải làm gì: Hãy đi bán hết gia tài mà bố thí cho kẻ nghèo khổ, v.v. thì ông liền lủi đi, và rụt lại. Vì có bao nhiêu người, bởi thứ lừa dối này, đối xử với Đức Chúa Trời, như Horpha [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Horpha" — có lẽ là "Orpah" (Óc-ba)] đã đối với Na-ô-mi, khiến bà tin rằng không gì có thể phân rẽ họ được, chẳng còn cách nào [NEEDS REVIEW: nguyên văn "no hoe" — có lẽ là "no how"] ngoài việc nàng nhất định phải theo Na-ô-mi vào Giu-đa: nhưng nàng đã sớm bị thuyết phục ở lại phía sau, và từ giã. Tiên tri Ô-sê dẫn người Y-sơ-ra-ên vào, đổi mới giao ước họ với Chúa, cách rất nghiêm túc; Hãy đến, chúng ta hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va, v.v. Người ta tưởng ở đây có một tinh thần chân thành tuyệt vời. Nhưng Đức Chúa Trời, thấy rõ sự gian xảo trong lòng sốt sắng nóng nảy vội vàng này của họ, đã phán xét nó rằng: Hỡi Ép-ra-im, ta sẽ làm gì cho ngươi, v.v. Mọi sự công bình của các ngươi như sương ban mai. Và vì vậy khi lòng chúng ta hứa điều gì cùng Đức Chúa Trời, hoặc công khai, hoặc âm thầm, chúng ta phải cầu xin sức mạnh của Đức Chúa Trời để giúp chúng ta thực hiện, như Đa-vít sau khi đã hứa: Tôi sẽ gìn giữ các luật lệ Chúa, thì cầu nguyện: Xin chớ bỏ tôi trọn. Phải, trong trường hợp này chúng ta phải đối xử với lòng mình, như Giô-suê đã đối với dân Y-sơ-ra-ên, là dân hứa hầu việc Chúa: Ôi Giô-suê nói, các ngươi không phục sự Đức Giê-hô-va được, vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh, Ngài là Đức Chúa Trời ghen, v.v.: chúng ta cũng vậy, phải đặt trước mình sự khó khăn của việc làm bất cứ điều lành nào: cả xét về sự yếu đuối của chúng ta, lẫn sự xảo quyệt của Sa-tan. Và, như trong việc bảo lãnh cho người, cho anh em mình, Kinh Thánh khuyên chúng ta phải khôn ngoan cân nhắc điều mình làm: huống chi chúng ta càng phải cẩn thận và suy xét trong sự bảo lãnh này cùng Đức Chúa Trời cho những lòng giả dối như thế, để cân nhắc kỹ sự bất lực của mình đến nỗi chẳng làm nổi ngay cả điều lành nhỏ nhất, chúng ta sẽ không bao giờ dám nhận lấy việc như thế, ngoại trừ trong sự từ bỏ chính mình, và trong sự tha thiết cầu xin sự hiện diện của Đức Thánh Linh, là Đấng mà không có Ngài chúng ta chẳng thể hứa, cũng chẳng thể làm như đáng phải làm.

CHƯƠNG XXI.

Về bốn sự lừa dối của lòng trong việc thực hành.

Bây giờ chúng ta đến đầu thứ tư, và cuối cùng của loại thứ nhất về sự tự lừa dối của lòng, tức là sự lừa dối trong việc thực hành. Và điều này tỏ mình ra trong nhiều chi tiết.

1. Sự lừa dối của lòng trong việc thực hành tỏ ra trong tính hay thay đổi và không chắc chắn của nó; nhờ đó mà xảy ra việc chúng ta không thể giữ một đường lối nhất quán trong bất kỳ đường lối tốt nào, mà không có nhiều lần gián đoạn. Nhiều người bắt đầu bước vào những đường lối ăn năn và cải cách tốt này tốt nọ, nhưng họ sớm mệt mỏi, và bỏ dở. Nê-bu-cát-nết-sa, thấy linh cảm tiên tri tuyệt vời của Đa-ni-ên trong việc giải mộng mình, đã cảm động đến nỗi chỉ có Đức Chúa Trời của Đa-ni-ên mới là Đức Chúa Trời thật. Thế mà điều này chẳng kéo dài bao lâu. Vì chẳng bao lâu sau, bất chấp mọi điều ấy, tượng thần của ông vẫn phải được thờ lạy dưới hình phạt tử hình. Và sau đó cảnh tượng phép lạ trong sự giải cứu ba người trẻ, rằng ngọn lửa, vốn là lửa để đốt cháy dây trói họ, lại chẳng phải là lửa đến nỗi cháy xém cả áo xống họ, đã tác động trên ông thế nào, và vắt ra từ ông lời thừa nhận Đức Chúa Trời thật: thế mà, bất chấp mọi điều ấy, chẳng bao lâu sau chúng ta có thể thấy ông nghênh ngang trong cung điện mình, và kiêu ngạo như bao giờ, tôn mình lên trên Chúa. Cũng chẳng phải chỉ với kẻ ác mới vậy, mà ngay cả với chính những người tin kính, trong sự thực hành tin kính thật, dù không giống nhau. Do đó mà họ thấy đời sống mình bất thường như thế, lúc lên lúc xuống, lúc vào lúc ra, lúc thì tâm trạng tốt, nhưng chẳng bao lâu đã rối loạn rõ rệt, và hoàn toàn không giống chính mình. Đôi khi chúng ta được nâng lên tận trời, trong sự dồi dào của những suy gẫm và sự yên ủi thuần khiết, thiên thượng, như thể được đem lên với Phao-lô vào thiên đàng, hay thăng lên trong xe lửa của Ê-li vào trời? Lúc khác lại bị quăng xuống tận vực sâu của địa ngục, không thể cầu nguyện, nghe, suy gẫm với chút cảm biết yên ủi nào. Đôi khi trong lúc cầu nguyện linh hồn chúng ta được biến hóa (chúng ta mê mẩn đến thế) như Đấng Christ đã biến hóa trong thân thể, khi Ngài cầu nguyện. Lúc khác lại nặng nề trong cầu nguyện, như các môn đồ buồn ngủ với Đấng Christ trong vườn; đôi cánh đức tin bị cắt cụt, lời cầu nguyện chúng ta nằm bẹp trên đất. Đôi khi yên ủi và can đảm đến nỗi chúng ta có thể nói với Đa-vít: Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào: lúc khác lại chết lặng và ngã lòng trong tâm thần, đến nỗi chúng ta giống như ông, khi ông nói: Rồi đây ta sẽ bị chết nơi tay Sau-lơ. Đôi khi mạnh mẽ trong đức tin, đến nỗi chúng ta có thể thắng những nguy hiểm lớn nhất, và với Phi-e-rơ có thể đi trên sóng cuộn: Chẳng bao lâu lại yếu ớt, và xuống thấp đến nỗi chúng ta ngã quỵ ngay cả trong những nguy hiểm nhỏ hơn nhiều; như Phi-e-rơ bắt đầu chìm khi gió nổi lên. Đôi khi kiên nhẫn đến nỗi chúng ta có thể lặng lẽ chịu những sỉ nhục lớn nhất; ngay sau đó lại thiếu kiên nhẫn, đến nỗi chúng ta không thể chịu nổi những điều không tử tế nhỏ nhất. Như Đa-vít kiên nhẫn trong sự bắt bớ của Sau-lơ, thiếu kiên nhẫn trong sự vô lễ của Na-banh. Tóm lại. Trong việc nghe lời, lòng chúng ta đôi khi cảm thấy nóng cháy và rực lên trong mình biết bao? Ôi những tình cảm thiên thượng chúng ta cảm thấy được nhóm lên lúc ấy! Ôi tâm trạng và khuôn lòng ngọt ngào của lòng chúng ta lúc ấy! lúc ấy chúng ta ít nghĩ rằng, về sau mình sẽ nguội lạnh đến thế, như chúng ta rất nhanh sau khi rời khỏi đám lửa này, và bước vào bầu không khí lạnh cóng của thế gian. Về điều này, như Giăng Kim Khẩu nói, các đầy tớ Chúa gặp nhiều khó khăn hơn, vì họ chẳng bao giờ thấy công việc mình như lúc họ rời đi, như các thợ khác, người thợ rèn, người thợ mộc, v.v. là những người buổi tối rời công việc thế nào, buổi sáng thấy lại thế ấy: nhưng các đầy tớ Chúa sẽ thấy công việc mình hoàn toàn bị phá vỡ khuôn phép và trật tự, bởi cớ lòng lừa dối của chúng ta, là lòng đánh cắp khỏi chúng ta những tình cảm tốt mình đã có trước kia. Nếu một con ngựa tự nhiên chạy nước kiệu và trong một thời gian đã quen với điều ấy, dù bởi nghệ thuật nó bị thuần và bắt chạy nước kiệu nhỏ, thế mà trong hành trình nó sẽ luôn chực chờ bỏ nước kiệu nhỏ mà chạy nước kiệu. Những người đã tái sinh cũng vậy, vì lòng họ tự nhiên là xấu, dù đã được ân điển làm chết đi phần nào, họ đã học làm điều lành, thế mà luôn luôn, họ kinh nghiệm sự sẵn sàng của lòng mình bung ra vào các đường lối cũ. Sự hư hoại trong họ sẽ có những lần bùng phát. Lòng chúng ta là công cụ chúng ta phải dùng, trong sự hầu việc Đức Chúa Trời. Nhưng một công cụ lừa dối sẽ không bền trong công việc. Lòng lừa dối của chúng ta cũng không bền trong sự hầu việc Đức Chúa Trời.

Điểm thứ hai của sự lừa dối trong loại này là ở tính trơn trượt của lòng chúng ta; nhờ đó mà xảy ra việc chúng lẩn tránh, cả Đức Chúa Trời, lẫn chính chúng ta, trong khi đang thực hiện các bài tập tốt lành. Như khi trong lúc cầu nguyện, suy gẫm, và nghe lời, chúng lén lút trốn đi, và đóng vai kẻ đào tẩu, bị cuốn đi bởi những tưởng tượng vẩn vơ, lang thang. Sự lừa dối này những người thánh khiết nhất cũng kinh nghiệm cách khốn khổ; lòng họ trong việc này đối xử với họ, như thể đầy tớ chúng ta được thuê làm một việc nào đó cùng với chính chúng ta, giữa chừng công việc lại lén lút trốn đi, mà chúng ta không để ý, hay không nhớ đến nó. Vị thánh phụ Âu-tinh ấy đã cảm thấy điều này, và than khóc nó trong mình, rằng trong những suy gẫm nghiêm túc nhất về các việc thiên thượng, tâm trí ông dễ dàng bị phân tâm bởi những dịp nhỏ nhất. Về điều ấy ông viết như vầy: Vậy mỗi người hãy ghi nhận và suy xét có những việc gì bên trong lòng, lời cầu nguyện của chúng ta đã bao lần bị gián đoạn bởi những tư tưởng hư không, đến nỗi lòng chúng ta khó lòng đứng yên với Đức Chúa Trời. Dù nó muốn nắm lấy chính mình và bắt mình ở lại với Ngài, thế mà nó vẫn bay đi như thể khỏi chính mình, cũng chẳng tìm được giới hạn nào để giữ mình khỏi bay đi trong những chuyển động lang thang, hầu ở lại với Chúa mà được Ngài làm cho tươi mới bằng những vui thích ngọt ngào. Giữa nhiều lời cầu nguyện của chúng ta, chúng ta hiếm khi gặp được một lời cầu nguyện như thế. Ai nấy cũng sẵn lòng nói rằng điều ấy chỉ xảy ra với mình, và người khác không bị quấy rầy như vậy, nếu chúng ta đã không nghe Đa-vít ở một chỗ kia nói: Cho nên tôi tớ Chúa dám mở miệng cầu nguyện cùng Chúa.

Kìa ông nói rằng ông đã tìm được lòng mình, như thể lòng ông vốn hay bay khỏi ông, và ông phải chạy theo kẻ đào tẩu này, và vì không tự bắt được nó, phải kêu cùng Chúa: Lòng tôi đã lìa bỏ tôi. Đến đây là lời Âu-tinh, trình bày tuyệt vời sự lừa dối này của lòng chúng ta. Chúng ta há chẳng coi kẻ ấy là bạn lừa dối, là kẻ, khi chúng ta cần dùng đến nó nhất, thì chắc chắn vắng mặt sao? Lòng chúng ta ắt cũng lừa dối như vậy, là công cụ chính mà chúng ta phải hầu việc Chúa. Thế mà khi sự hầu việc Đức Chúa Trời phải được chúng ta thực hiện, bấy giờ chúng ta thấy lòng mình đã chạy khỏi chúng ta, và như vậy, khi chúng ta phải tìm kiếm Đức Chúa Trời, chúng ta phải đi tìm chính mình trước đã.

Sự lừa dối thứ ba là, khi lòng chúng ta lén lút, bí mật, chúng ta hầu như không nhận ra, nhét vào, và khéo léo đưa một sự hư hoại nào đó vào các việc lành của chúng ta, ngay khi chúng ta đang trong hành động thực hiện. Và với sự lừa dối này ngay cả con cái Đức Chúa Trời cũng bị quấy rầy nhiều. Vì dù họ không đề ra cho mình bất kỳ sự tôn trọng thấp hèn, đê tiện nào như lời khen và hư vinh, v.v. trong các việc lành mình, mà đúng hơn chống lại chúng; thế mà những điều ấy vẫn lén lút lẻn vào, và khéo léo luồn mình vào lòng họ, như xưa con rắn vào vườn. Vậy thật thích hợp khi trong khía cạnh này Tiên tri gọi lòng chúng ta là lừa dối, trong từ nguyên văn, mà từ đó Gia-cốp có tên mình, vì lòng xác thịt chúng ta làm cùng một việc với linh hồn, trong việc làm điều lành, như Gia-cốp đã làm với anh mình, khi ra khỏi lòng mẹ, như thể đánh lừa nó, và nắm lấy gót chân nó, khi nó đang chạy cuộc đua Cơ Đốc; vì chúng còn làm gì khác, khi chúng xâm nhập, và áp đặt lên chúng ta những tình cảm xác thịt, hư hoại của chúng? Hãy xem những người Sa-ma-ri kia đã muốn nhúng tay vào việc xây đền với dân Giu-đa thế nào, tức là với ý định phá hủy nó; và hãy xem Giê-hu đã dâng tế lễ cho Ba-anh thế nào, đồng thời giết các thầy tế lễ nó: và hãy xem Hu-sai đã đến với bè đảng Áp-sa-lôm để lật đổ ông ta thế nào. Lòng chúng ta cũng đối xử với chúng ta như vậy, chúng nhất định xen vào các việc lành của chúng ta, nhưng chỉ là để cướp mất chúng khỏi chúng ta, bằng cách biến chúng thành tội lỗi, qua sự pha trộn hư hoại của chúng. Vì khi có những suối ân điển ngọt ngào nào dấy lên trong chúng ta, bấy giờ chúng khéo léo (như xưa người Phi-li-tin đã đối với các giếng Y-sác đã đào) ném vào đó bùn đất dơ bẩn, và lấp chúng lại. Chúng rỏ xuống từ bàn tay ô uế của chúng chút dơ bẩn, trên tấm vải tinh sạch mà Đức Thánh Linh đang dệt, và làm nó thành một tấm vải quái dị. Chúng khéo léo bỏ men của chúng vào bột của Đức Thánh Linh, và làm nó chua, khiến Chúa ghê tởm. Khi đôi lúc Thánh Linh của ân điển đang chuẩn bị tỏ mình ra, như xưa Xa-ra trong lòng Tha-ma, thế mà, vì sự lừa dối này của lòng chúng ta, nó liền rụt lại ngay, và đi ngược trở vào, như Xa-ra đã làm, và xác thịt như Phê-rết, là kẻ bước lên trước nó; và như họ đã bị lừa, khi tay Xa-ra được thấy trước, chúng ta cũng vậy, khi chúng ta cảm thấy mình đang có những cử động hướng về Đức Chúa Trời. Vì như những kẻ lừa đảo gian xảo, rình những lúc người lương thiện phải đi dự lễ hội long trọng nào đó, khéo léo chen mình vào, để chúng có thể đánh cắp điều gì đó: ân điển phải dùng mình vào đâu, sự hư hoại chắc chắn sẽ có một mái chèo trong chiếc thuyền ấy, và chen phần mình vào việc lành, để nhờ đó đánh cắp đi phần tốt nhất của sự yên ủi chúng ta trong đó: Như trong tình yêu ân điển và đức hạnh nơi những người nữ tốt, đôi khi xảy ra việc tình yêu ô uế, dơ bẩn của dục vọng và tham muốn, bởi những trò khéo léo của sự truyền tay, lẻn mình vào. Vì vậy Sứ đồ Phao-lô viết cho Ti-mô-thê, một người đã chết đi với đời cách hiếm có, vẫn bảo ông phải khuyên các thiếu nữ trẻ cách trong sạch, hay cách thanh sạch; vì, bởi sự lừa dối của lòng ông, ngay lúc ông đang khuyên họ tiết độ, một vài dục vọng không trong sạch có thể bò vào lòng ông, và đánh cắp ông mà ông không hay. Và trong việc giảng cũng vậy, khi người giảng đang khích lệ người khác, đến lòng sốt sắng vì vinh quang Đức Chúa Trời, bởi sự lừa dối này của lòng, quá thường xảy ra việc những tư tưởng kiêu ngạo và hư vinh tự chui vào, để làm ô uế, và làm hỏng vinh quang của công việc. Về điều này Âu-tinh nói, rằng giảng cách thánh khiết thì khó hơn nghe, khi viết về lời Đa-vít: Chúa sẽ cho tôi nghe tiếng vui vẻ mừng rỡ, mà ông đọc hơi khác, như vầy: Chúa sẽ ban niềm vui cho tai tôi nghe.

Nhân đó ông viết như vầy. Những người nghe lời thì hạnh phúc hơn những người nói. Người nghe ham học có thể khiêm nhường. Nhưng người nói phải chống lại sự kiêu ngạo, và sự ham muốn làm đẹp lòng người ta, kẻo chúng lén lút bò vào ông, và khiến ông không đẹp lòng Đức Chúa Trời, v.v.

Chúng ta cũng phải chịu sự lừa dối tương tự trong lúc cầu nguyện. Hãy xem gương Giô-na, là người được chép rằng ông đã cầu nguyện, khi thật ra ông chẳng làm gì ngoài cãi cọ với Đức Chúa Trời. Hãy đọc những lời trong lời cầu nguyện ấy của ông, và các ngươi sẽ chẳng thấy gì giống cầu nguyện trong chúng. Chúng giống một cuộc ẩu đả, hơn là một lời cầu nguyện. Vậy sao ông được nói là đã cầu nguyện? Chắc hẳn cảm thấy sự yếu đuối mình trong việc nhường chỗ cho cơn giận, ông đã nghĩ phải chống lại nó, và với ý tốt ấy đã dốc mình vào sự cầu nguyện: nhưng kìa sự lừa dối của lòng ông, trong khi bởi cầu nguyện ông tưởng mình sẽ thắng được cơn giận, thì cơn giận lại thắng ông và cả lời cầu nguyện ông nữa, biến nó thành một cuộc tranh cãi ồn ào, cãi vã với Chúa. Như vậy lúc khác người ta dốc mình suy gẫm chống lại một tội nào đó, ngay trong hành động suy gẫm đã bị vướng bẫy trong đó. Vì như trong việc nói chống lại một số tội, xảy ra việc người khác đôi khi được dạy để thực hành chúng, (đó là lý do của Solon khi không làm luật chống lại việc giết cha mẹ mình, kẻo bởi cấm nó ông lại dạy nó) thì trong việc suy nghĩ chống lại một số tội, chính chúng ta cũng có thể bị bắt. Và khi người ta trong tư tưởng đã uốn nắn lòng mình để hòa giải với kẻ nghịch mình, trong sự nhớ lại sự tổn thương đã nhận, họ lại càng bị chọc giận hơn trước. Phi-e-rơ đã làm tốt khi hỏi câu hỏi: Thưa Thầy, chúng tôi có nên rút gươm chăng. Ông đã không hỏi câu hỏi này như các quan trưởng trong Giê-rê-mi, hỏi có nên xuống Ê-díp-tô chăng, trong khi trước đó đã quyết định xuống, bất kể Tiên tri trả lời gì. Không, chúng ta đừng tưởng Phi-e-rơ đã tự trả lời dứt khoát câu hỏi mình trước khi hỏi, đã hoàn toàn định ý rút gươm, trước khi hỏi câu hỏi. Không, ông đã không giả hình nhơ nhuốc như vậy. Nhưng trong việc hỏi câu hỏi, ông dường như đang uốn nắn lòng mình đến sự điều độ hơn, và sẵn lòng được Đấng Christ khuyên bảo, và hướng dẫn, nhưng đồng thời bị chọc giận bởi sự xấc xược của kẻ nghịch, và sự sỉ nhục của việc ấy, ông không thể giữ lòng mình trong tâm trạng điều độ, để chờ câu trả lời cho câu hỏi, mà ngay trong lúc hỏi đã rút gươm, sự lừa dối của lòng ông đã ngăn chặn câu trả lời của Đấng Christ. Cũng vậy thường khi trong nhiều việc làm của chúng ta, nơi chúng ta tưởng mình nhắm một mục đích tốt, và quả thật phần nào nhắm nó, thì đồng thời, lén lút, len vào trí chúng ta sự xem xét một sự tôn trọng gian tà, quanh co nào khác. Như Môi-se đã viện cớ với Chúa, rằng ý thức về sự yếu đuối và bất tài của mình khiến ông quá sợ hãi nhận lấy chức vụ Ngài giao cho, kẻo nhờ đó vinh quang Đức Chúa Trời bị thất bại trong ông. Ông cũng chẳng hoàn toàn giả hình trong đó. Nhưng đồng thời có một việc khác lén lút ẩn náu ngoài nỗi sợ về chính mình, tức là nỗi sợ Pha-ra-ôn, kẻo ông ta sẽ báo thù việc người Ê-díp-tô trên mình ông. Và vì vậy Đức Chúa Trời thấy điều ấy, đã phán cùng ông: Hãy đứng dậy, Môi-se, hãy đi đường ngươi, những kẻ tìm giết ngươi đã chết rồi. Cũng vậy khi chúng ta mong muốn con cái mình, hay những người khác dưới sự trông nom mình, được thịnh vượng trong sự tin kính, đó là một ước muốn tốt; nhưng mắt trí chúng ta đã bao lần liếc xéo vinh quang Đức Chúa Trời trong đó; và (dù những viện cớ và tự phụ của chúng ta là gì) như Đê-mê-triu viện cớ vinh quang của Đi-anh chống lại đạo lý của Phao-lô, khi thật ra điều ông đặc biệt nhắm là lợi lộc riêng mình, chúng ta đã bao lần bị cuốn đi bởi sự xem xét chính mình, để chúng ta gặt được chút danh tiếng, trong sự thành công tốt đẹp của công việc mình? Và vì vậy Sứ đồ, tự thanh minh khỏi sự hư hoại này cách tuyệt vời, đã viết cho người Cô-rinh-tô như vầy: Nay tôi cầu xin Đức Chúa Trời cho anh em chớ làm điều ác. Người Cô-rinh-tô có thể phản đối: Ngươi cầu nguyện như vậy chẳng phải vì ích lợi chúng ta, bằng vì danh tiếng của chức vụ ngươi. Vì vậy Sứ đồ để ngăn ngừa, thêm rằng: không phải để chúng tôi được coi là đáng khen, khi công việc chúng tôi được ban phước như vậy: nhưng để anh em làm điều ngay thẳng, dù chúng tôi như kẻ bị bỏ; trong ước muốn chân thành về điều tốt của chính anh em mà chúng tôi ước muốn, không chút xem xét chính mình. Lại nữa, khi con cái Đức Chúa Trời bị hạ mình và ngã lòng trong sự buồn rầu tin kính vì những tội nhỏ hơn mình, thường nhân dịp này, lòng bắt đầu thai nghén những tư tưởng kiêu ngạo: Ôi ít người để ý đến những tội nhỏ như thế, hay bị đụng chạm vì chúng, như ta. Và như vậy tên trộm kiêu ngạo, đánh cắp sự khiêm nhường chúng ta, như nó cũng đánh cắp mọi ân điển khác của chúng ta, vì kiêu ngạo đơn thuần với kiêu ngạo vì sự khiêm nhường mình thì hầu như như nhau, không trong sạch với kiêu ngạo vì sự trong sạch mình, v.v.

Sự lừa dối thứ tư của lòng trong việc thực hành là, khi nó khiến chúng ta nhảy từ cực đoan này sang cực đoan khác, bỏ qua trung dung; như từ hoang phí, sang tham lam, từ tham lam sang hoang phí, nhảy qua sự rộng rãi. Trong cú nhảy trước, kẻ tham lam có một cớ đẹp: Ôi sao ta phải hoang phí phung phí các tạo vật của Đức Chúa Trời? sao ta phải lấy bụng mình làm Đức Chúa Trời mình? Nhưng sao ngươi không dùng đúng các tạo vật của Đức Chúa Trời? sao ngươi lấy tiền bạc mình làm Đức Chúa Trời mình? Kẻ hoang phí, mới đây còn tham lam, cớ của nó cũng hay: sao ta phải làm tôi mọi cho của cải mình? phải, và sao ngươi phải làm tôi mọi cho những thú vui mình. Cùng một thứ lừa dối ấy, một số người bị đưa từ sự tự phụ đến tuyệt vọng, từ chỗ nghĩ tội mình chẳng là gì, và mình có thể ăn năn khi mình muốn, đến chỗ nghĩ rằng chúng lớn hơn đến nỗi mình chẳng bao giờ ăn năn được, hay tìm được sự thương xót nơi tay Đức Chúa Trời. Bởi sự lừa dối tương tự, người ta từ chỗ tôn trọng các đầy tớ Chúa quá mức, như trong đạo Giáo Hoàng, đến chỗ khinh thường họ quá mức. Như trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, một số người cho các đầy tớ Chúa quá nhiều, nô lệ phó thác sự phán đoán mình cho họ: Ta là môn đồ của Phao-lô; ta là của A-bô-lô. Một hạng khác, để tránh cực đoan bên tay hữu này, đã đi xa quá về bên tay tả, trong việc hoàn toàn khước từ chức vụ: Ta là của Đấng Christ, ta chẳng cần đầy tớ Chúa nào, mà sẽ được chính Đấng Christ dạy dỗ trực tiếp. Và vì vậy Phao-lô sau khi đã bác bỏ những kẻ phạm tội trong sự quá độ, kẻo ai đó bởi sự lừa dối này mà nghiêng quá về sự thiếu hụt, ông đã khôn ngoan điều hòa vấn đề: Ấy vậy, ai nấy hãy coi chúng tôi như tôi tớ của Đấng Christ, là kẻ quản trị những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Chớ ai tưởng rằng không có cách nào tránh việc tôn trọng các đầy tớ Chúa quá mức, ngoài việc hạ thấp họ quá mức. Điều này giống lỗi của người làm vườn, khi sửa sự cong của cành cây, ông uốn nó quá nhiều sang phía bên kia. Một sự lừa dối, đã xảy đến cho các Giáo phụ, là những người trong lòng sốt sắng ghê tởm các tà giáo, đôi khi trong các cuộc tranh luận đã đi quá trớn, và đi quá xa sang phía bên kia. Như Cơ-lê-ment đã bị cuốn đi quá xa trong việc chống sự thờ hình tượng, đến nỗi ông lên án cả nghệ thuật hội họa. Một gương về sự lừa dối trong loại này chúng ta có nơi Phi-e-rơ, là người vì không chịu để Đấng Christ rửa chân mình, nghe câu trả lời đáng sợ ấy: Nếu ta không rửa cho ngươi, ngươi chẳng có phần chi với ta hết, liền lập tức nhảy vọt sang phía bên kia: Thưa Chúa, chẳng những chân mà thôi, lại cả tay và đầu nữa! Nhưng Đấng Christ chỉ muốn rửa chân ông, chứ không phải tay, hay đầu. Người Cô-rinh-tô cũng vậy, bị quở trách vì sự lơ là, và sự coi thường bất cẩn, trong việc không trừng phạt kẻ loạn luân, đã rơi vào sự nghiêm khắc quá độ, trong việc không tha khỏi hình phạt, không tha thứ cho nó khi nó ăn năn. Thánh Âu-tinh xưng nhận về chính mình rằng, trong ước muốn tránh sự vui thú xác thịt trong ca hát, ông đã rơi vào cực đoan nghiêm khắc, đến nỗi lên án mọi giai điệu êm tai, nịnh tai. Lỗi trong Hội Thánh đầu tiên là, tôn cao các thư tín của các Sứ đồ mà khinh thường đạo lý họ rao bằng miệng. Các thư tín, những sứ đồ giả nói về Phao-lô, thì nặng nề và mạnh bạo: nhưng thân thể người, và lời nói người thì chẳng ra gì. Những người theo Giáo Hoàng ngày nay đã tránh lỗi này, bằng cách rơi vào lỗi ngược lại, là đề cao đạo lý mà các Sứ đồ, họ nói, đã truyền bằng miệng, những lẽ thật không thành văn của họ, đến sự sỉ nhục đáng hổ thẹn cho đạo lý thành văn của họ. Và để kết luận, đã bao người trong chúng ta, bởi sự lừa dối này, đã bị đưa từ sự mê tín của Giáo Hoàng, đến sự vô thần tục tằn và vô đạo? Từ lòng sốt sắng mù quáng không hiểu biết, đến sự hiểu biết lạnh lùng vô tâm không sốt sắng, từ việc làm không đức tin, đến đức tin không việc làm, từ việc rũ bỏ ách của sự chuyên chế Rô-ma ấy, đến việc rũ bỏ luôn ách êm dịu dễ chịu của Đấng Christ, và như vậy đến sự buông tuồng phóng túng, vô luật pháp quá độ. Từ việc bỏ sự kiêng ăn, sự đền tội, sự xưng tội của Giáo Hoàng, đến sự khinh thường sự kiêng ăn, sự ăn năn, sự xưng tội thật của Cơ Đốc nhân, và từ lỗi về công đức của việc lành, đến sự bỏ bê đáng hổ thẹn chúng. Đến nỗi chúng ta đã làm nhiều việc lành hơn (ta nói về bề ngoài xét về chất liệu) trong đạo Giáo Hoàng, vì vinh quang riêng mình, hơn là bây giờ chúng ta làm vì vinh quang Đức Chúa Trời, dù vinh quang Đức Chúa Trời phải là một động lực mạnh mẽ hơn nhiều cho việc lành hơn vinh quang riêng chúng ta. Và đây là bốn sự lừa dối đầu trong loại này.

CHƯƠNG XXII.

Về tám sự lừa dối nữa trong cùng loại.

Để còn tiến tới trong những sự lừa dối này; Sự thứ năm là, khi lòng chúng ta khiến chúng ta suy đồi từ trung dung sang cực đoan, đặc biệt là cực đoan giống trung dung nhất. Trong đó lòng chúng ta đối xử với chúng ta, như ma quỷ đã muốn đối với Đấng Cứu Rỗi chúng ta, khi nhân dịp đức tin mạnh mẽ của Ngài nơi sự quan phòng của Cha Ngài, là đức tin Ngài đã tỏ ra, trong việc chống cự cám dỗ đầu tiên, chọn sống bởi đức tin này trong cảnh thiếu bánh, hơn là theo lời xúi giục nó mà truyền cho đá hóa thành bánh, khi, ta nói, nhân dịp này, nó đã muốn khéo léo đưa Ngài vào cám dỗ thứ hai, đến sự tự phụ, trong việc gieo mình xuống từ đỉnh đền thờ, như là một hành động, sẽ mang vẻ bề ngoài lớn của một đức tin rất mạnh. Phi-e-rơ sau khi đã xưng nhận đức tin cách đáng chú ý: Thầy là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống, và vì vậy được Đấng Cứu Rỗi chúng ta khen ngợi nhiều, ngay sau đó đã nhân dịp rơi từ sự dạn dĩ thật của đức tin xuống sự xấc xược của tự phụ, trong việc khuyên Thầy mình tránh thập tự giá, là thập tự giá mà sự cứu rỗi của mọi kẻ được chọn đều tùy thuộc. Cũng vậy từ lòng sốt sắng công chính và hợp pháp, bởi sự lừa dối này, chúng ta dễ dàng lạc vào sự táo bạo mù quáng, và thiếu suy xét biết bao? như dân thường tự ý phá đổ các hình tượng, và những người Brownists như họ gọi, trong việc tách khỏi các Hội Thánh chúng ta; lòng sốt sắng tương tự là của Phi-e-rơ trong việc rút gươm ra, trong cuộc tranh cãi của thầy mình, và chém đứt tai Man-chu: cũng như của hai người bạn ông, cầu lửa từ trời xuống, để thiêu hủy những người Sa-ma-ri không hiếu khách. Trong mọi việc ấy lòng sốt sắng đã suy đồi, và trở nên như rượu hóa thành giấm. Cũng như nơi dân Y-sơ-ra-ên, khi họ bị cuốn đi xa trong lòng sốt sắng và phẫn nộ chống lại người Bên-gia-min đến nỗi họ thề dại dột rằng không ai trong họ sẽ gả con gái mình cho một người Bên-gia-min. Như vậy cả một chi phái sẽ bị diệt, và Hội Thánh cùng quốc gia sẽ bị suy yếu và tổn hại. Điên rồ biết bao, trong việc trừng phạt người khác, lại đi quá xa đến nỗi trong đó chúng ta cũng trừng phạt chính mình? Giống như bàn tay và các chi thể ngoài khác trong ngụ ngôn, là những kẻ từ chối cung cấp thức ăn cho cái bụng, vì như chúng nói nó nhàn rỗi và lười biếng trong khi chúng lao động, nhờ đó đã làm chính mình hao mòn và tiêu tan. Thế mà lòng lừa dối của dân Y-sơ-ra-ên đã đưa họ đến đó nhân dịp lòng sốt sắng công chính và hợp pháp của họ. Ma quỷ dễ dàng ném lửa rừng nó vào ngọn lửa sốt sắng này biết bao. Như vậy từ sự tôn kính chính đáng các thánh nhân đã sinh ra sự thờ lạy tôn giáo; như chúng ta có thể thấy trong các gương Cô-nê và Giăng bị Phi-e-rơ, và Thiên sứ quở trách. Cũng vậy, từ sự buồn rầu tin kính lòng lừa dối của chúng ta dễ dàng đưa chúng ta đến sự ưu tư quá độ và thái quá biết bao, từ chỗ nghèo khó trong tâm thần đến tuyệt vọng trong tâm thần. Như Sứ đồ cho thấy, khuyên người Cô-rinh-tô, rằng họ hãy yên ủi kẻ loạn luân, và tha cho nó khỏi sự tuyệt thông, kẻo nó nhân dịp ở lâu hơn trong sự buồn rầu chính đáng mình, bị nuốt mất bởi sự tuyệt vọng. Vì chúng ta chẳng phải không biết, Sứ đồ nói, những mưu chước của Sa-tan, tức là nó lao động thế nào để đưa chúng ta từ trung dung chính đáng đến sự quá độ. Và như đó là của Sa-tan, thì cũng là một trong những sự lừa dối của chính lòng chúng ta; những sự lừa dối của nó, bởi sự ưng thuận của chúng ta mà thành của chúng ta, như ta đã chỉ ra lúc đầu. Như vậy từ sự thực hành đúng đắn việc làm chết mình, trong việc thuần phục và chế ngự xác thịt mình bằng sự kiêng khem, nhiều người đã đưa mình đến sự khắc khổ và nghiêm nhặt quá độ. Do đó có những trận đòn roi, và những bài tập tương tự của những người theo Giáo Hoàng. Do đó có kỷ luật đã được dùng trong các tu viện, và sự thực hành của một số người, là những kẻ chẳng bao giờ ăn ngoài lúc chạy, kẻo họ cảm thấy chút vui thích, và khoái lạc trong ăn uống. Ti-mô-thê đã mắc lỗi này, khi dưới vỏ bọc kiêng khem, để quở trách những người Ê-phê-sô xa hoa, ông đã hành hạ thân thể mình đến nỗi Sứ đồ đành phải kê đơn thuốc cho ông. Điều này dạy chúng ta phải để mắt đến chính mình thế nào, ngay trong việc thực hành những điều tốt nhất, vì không gì dễ hơn, bởi sự lừa dối của lòng chúng ta, bằng việc pha trộn chút cực đoan vào trung dung; đến nỗi chúng ta khó lòng giận mà không phạm tội, tin mà không tự phụ, ăn năn mà không tuyệt vọng, sợ mà không nghi ngờ, vui mà không nhẹ dạ hư không, buồn mà không nặng nề và u sầu vô ích.

Sự lừa dối thứ sáu là, khi chúng ta lấn chiếm Đức Chúa Trời trong những việc mà Ngài đã ban cho chúng ta một vài tự do trong lời Ngài, đi quá giới hạn Ngài đã đặt cho chúng ta ở đó. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta tự do, phải, thật ra đã đặt một sự cần thiết trên chúng ta để tìm kiếm sự duy trì danh tiếng và tên tốt của mình, hầu chúng ta có thể là những công cụ thích hợp hơn để làm vinh hiển Ngài trong các chức vụ mình, nhưng nhân đó, như Thánh Âu-tinh đã nhận xét khéo, bởi sự lừa dối của lòng chúng ta, chúng ta bị lôi kéo đến sự mong muốn, và vui thích trong tình yêu; sự tôn kính, sự khen ngợi của người ta, và khá hài lòng được yêu mến và tôn kính, không phải vì cớ Đức Chúa Trời, mà ngay cả thay cho Đức Chúa Trời. Nhưng sự lừa dối này đặc biệt ở trong việc dùng những việc không phân biệt, như ăn uống, vui chơi, hôn nhân, giải trí, ngủ nghỉ, y phục, và những việc tương tự. Về mọi việc ấy, Đức Chúa Trời quả đã ban cho chúng ta sự dùng, nhưng không phải không giới hạn, Ngài đã giam chúng ta trong những giới hạn nhất định, và như đối với biển, đã đặt cho chúng ta bờ cõi mình, phán rằng: Ngươi chỉ đến đây, chớ tiến xa nữa. Bấy giờ lòng lừa dối của chúng ta một khi đã nắm được đầu này, rằng những việc này việc nọ là không phân biệt, và như vậy có thể làm cách hợp pháp, thì tưởng mình đang ở trên nền vững chắc, và chẳng quan tâm mình phóng túng bao xa; như thể chẳng có sự kiềm chế nào trong việc dùng những việc không phân biệt. Và như vậy thật lạ khi thấy, điều hợp pháp lôi kéo điều không tiện thế nào, phải, và những tội kinh khủng nào bị nuốt chửng dưới danh nghĩa những việc không phân biệt. Hãy đến với một kẻ ham ăn tục tằn, là kẻ lấy bụng mình làm Đức Chúa Trời mình, và bảo nó về sự lạm dụng các tạo vật của Đức Chúa Trời: nó sẽ trả lời ngay; sao các ông thu hẹp tự do của tôi trong việc dùng các tạo vật, là những điều Đấng Christ đã mua chuộc cho tôi? Há Đức Chúa Trời chẳng ban cho chúng ta rượu nho để làm hứng chí lòng người sao? Phải để làm hứng chí: nhưng sự ăn uống quá độ và say sưa làm nó nặng nề. Hãy tự giữ lấy mình, Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán, e rằng vì sự ăn uống quá độ, sự say sưa, mà lòng các ngươi phải nặng nề. Như vậy chúng ta thấy lòng lừa dối của chúng ta dễ dàng dời đi những bờ cõi cổ xưa Đức Chúa Trời đã đặt thế nào, việc mà làm với người ta thôi, đã là một sự lừa dối không thể chịu được. Và như vậy nó lén lút tiến xa hơn cho đến cuối cùng đưa chúng ta từ tự do Cơ Đốc, đến sự phóng túng phi Cơ Đốc nhất, và sự buông tuồng xa hoa. Vậy hãy xem ở đây một sự lừa dối cao quý, trong khi người ta tưởng mình nhận và dùng tự do mình, thật ra họ đánh mất nó. Vì trong việc dùng những điều mà Đức Chúa Trời đã làm họ thành người tự do, họ làm mình thành tôi mọi, bị đặt dưới quyền những điều họ dùng, như Sứ đồ nói cách tao nhã. Vì họ tự trói buộc mình vào dục vọng của các giác quan, và của bụng mình, đến nỗi dù sự hủy diệt của chính mình, và của người khác đôi khi gắn liền với việc dùng một vài điều ấy, họ vẫn không thể kiêng được. Đó dường như là lỗi của một số người Cô-rinh-tô, che đậy sự không tiết độ, và tình yêu bụng mình, là điều khiến họ liều linh hồn một vài anh em mình, bằng vỏ bọc tự do Cơ Đốc. Sứ đồ đã không mập mờ ám chỉ bấy nhiêu, khi đối với sự phản đối lừa dối ấy: Mọi sự đều có phép làm, ông đã đưa ra câu trả lời này: Song ta chẳng để sự gì bắt phục được ta. Ta sẽ không làm mình thành tôi mọi cho bụng mình, là bụng mà ta phải làm chủ. Cũng vậy Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta tự do để buôn bán trong đời, và các việc đời. Nhưng ở đây, cho một tấc, chúng ta lấy một thước, lao mình ngập đầu ngập cổ vào chúng, đến sự thiệt hại cho đức tin nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và cho các bài tập tin kính. Đức Chúa Trời cũng đã ban tự do này cho các đầy tớ Ngài, để nhận của bầy mình sự nuôi dưỡng đầy đủ. Kẻ hầu việc nơi bàn thờ thì được phần nơi bàn thờ. Nhưng Bê-na đã nhận xét nơi một số người thời ông, rằng họ nhân đó đã lấy cớ để buông tuồng, và phung phí trên bàn thờ, dù Kinh Thánh chẳng nói đầy tớ Chúa có thể phung phí xa hoa, mà chỉ sống nhờ bàn thờ. Kinh Thánh cũng cho phép tiệc tùng và vui chơi. Nhưng ở đây chúng ta dễ dàng vượt quá mình thế nào? chẳng những hạng thường dân trong những cuộc chè chén, cụng ly, chúc sức khỏe, và vui đùa tục tĩu, mà ngay cả hạng tốt hơn cũng vượt quá giới hạn điều độ. Âu-tinh đã xưng nhận lỗi mình ở đây. Lạy Chúa, ông nói, sự say sưa còn xa khỏi con; xin chớ để nó đến gần con một lần: Còn sự ham ăn, đôi khi nó lén lút đến trên tôi tớ Ngài. Con cầu xin Ngài dời nó xa khỏi con. Nhưng có ai đôi khi không bị cuốn đi quá mức điều độ chăng? Như vậy các bậc cha mẹ, vì tính hợp pháp của những tình cảm tự nhiên, rơi vào sự nuông chiều con cái mình. Trong mọi trường hợp này và tương tự, chúng ta phải ghen tuông với chính mình, như Gióp đã ghen tuông với con cái mình trong lúc tiệc tùng. Vì ở đây sự lừa dối càng dễ hơn, vì sự nghi ngờ nó của chúng ta càng ít, cậy vào tính hợp pháp. Nhưng chúng ta phải chống lại sự lừa dối này bằng lời của Sứ đồ: Mọi sự đều có phép làm nhưng chẳng phải mọi sự đều có ích. Phải xem xét các hoàn cảnh về thời gian, địa điểm, con người. Bằng không lời ấy là thật: Kẻ muốn làm mọi điều hợp pháp, làm hết những gì mình được phép, sẽ mau chóng làm đến những điều phi pháp, điều gì mình không được phép.

Sự lừa dối thứ bảy là, khi vì chăm lo làm một điều thiện nhỏ hơn mà chúng ta gạt bỏ điều thiện lớn hơn, và điều đó thường xảy ra nhất chính vào lúc điều lớn hơn cần thiết nhất. Mác-tha đã bị lừa dối như vậy, khi sự chăm lo chu toàn một bổn phận lành, tức đãi Đấng Christ cách chu đáo và tôn kính nhất có thể, đã giữ nàng khỏi việc nghe Lời, một việc quan trọng hơn nhiều. Cũng vậy, nhiều người cả tuần chẳng đọc gì, nhưng biết rằng đọc là bổn phận Đức Chúa Trời truyền, nên lại đọc Kinh Thánh vào giờ giảng tại Hội Thánh. Một số thì ở nhà với những lời cầu nguyện và suy ngẫm riêng tư, khi Hội Thánh đang nhóm lại với nhau, và lấy việc thờ phượng riêng mà loại bỏ việc thờ phượng chung. Những người khác khi nghe Lời, trong khi chú tâm vào phương pháp, và thứ tự của người giảng, và những vấn đề thuộc tri thức, lại bỏ qua điều thuộc về tình cảm. Và nhiều điều tương tự khác. Ở đây hãy nhớ rằng, dù trong những việc ác, quy tắc ấy là sai, rằng trong những điều ác hãy chọn điều nhỏ nhất, thì trong những điều thiện điều ngược lại là đúng: Trong những điều thiện, hãy chọn điều lớn nhất.

Sự lừa dối thứ tám là, khi đã chu toàn một việc lành cho Đức Chúa Trời, chúng ta nhân đó mà càng buông thả và chủ quan hơn. Như lũ trẻ, sau khi đã cắm cúi học bài trong trường, lại tưởng mình được đặc quyền chơi đùa nghịch ngợm. Chúng ta cũng vậy. Chúng ta dễ dàng cảm thấy trong mình khuynh hướng này, sẵn sàng chiều theo mình trong những sự tự do bất chính, khi đã làm đẹp lòng Chúa trong những bổn phận chính đáng. Chúng ta thấy điều đó nơi Giô-na, sau khi đã trung tín thi hành sứ mạng cho dân Ni-ni-ve, lại bùng lên cơn giận với Đức Chúa Trời; và nơi Ê-xê-chia, sau công việc đáng kể của ông, cả về sự cầu nguyện khi đau bệnh, lẫn về sự tạ ơn sau khi được giải cứu, lại khoe khoang một cách dại dột kho báu của mình trước sứ thần Ba-by-lôn. Vì vậy, sau cơn sét đánh hãy đề phòng sự trả đũa. Chẳng bao giờ chúng ta có cớ run sợ hơn, bằng sau khi đã chu toàn cách tốt đẹp một bổn phận lành nào. Bấy giờ lòng chúng ta sẽ tìm kiếm sự tự do bất chính, và toan lén bỏ Đức Chúa Trời, để sau những lao nhọc trong việc phục vụ Ngài mà giải khuây bằng thú vui của tội lỗi.

Sự lừa dối thứ chín là, khi xác thịt gian ngoan bắt chước Thánh Linh trong chúng ta; khi, như ma quỷ tự biến thành thiên sứ sáng láng, thì lòng xác thịt và bại hoại của chúng ta cũng biến thành hình dạng giống như thuộc linh, và được đổi mới. Điều này xảy ra thế nào? Đặc biệt trong việc dấy lên nhiều ý tưởng, suy ngẫm, ước muốn, và tình cảm tốt lành, thánh khiết trong tâm trí chúng ta. Chẳng hạn, đôi khi trong lúc cầu nguyện, hay trong lúc nghe Lời, chợt đến trong tâm trí chúng ta những ý tưởng này nọ, và những quyết định tốt làm việc thiện này việc thiện kia; đôi khi cũng có nhiều tình cảm tốt, như sự đau buồn về tội lỗi mình, và những điều tương tự, vốn chẳng liên quan gì đến việc chúng ta đang cầu nguyện hay đang nghe Lời. Ở đây lòng dối trá của chúng ta sẽ sẵn sàng tưởng rằng những điều ấy đến từ Thánh Linh của ân điển; nhưng sự thật là chúng đến từ lòng xác thịt của chính chúng ta, và ma quỷ nữa, cả hai cùng đồng mưu để lừa dối chúng ta. Vì Đức Thánh Linh không có chức vụ như vậy là kéo tâm trí người ta rời khỏi việc nghe Lời. Không, Ngài mở lòng, khoan thủng tai họ, và khiến họ chăm chú lắng nghe. Đức Thánh Linh cũng không có chức vụ như vậy: cũng chẳng phải để làm rối trí người ta trong lúc cầu nguyện bằng những ý tưởng lạc đề. Không, Thánh Linh là Thánh Linh của sự cầu nguyện, xua tan mọi ý tưởng lang thang, và giữ tâm trí chúng ta vững vàng, chăm chú trong sự cầu nguyện. Vì vậy hãy tin chắc, ở đây có sự mánh khóe cao tay. Những ý tưởng được gợi lên ấy, dù tự chúng là thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng thần linh gợi chúng lên theo cách này lại không phải thuộc về Đức Chúa Trời, mà là thuộc xác thịt, hay thuộc ma quỷ.

Sự lừa dối thứ mười là, khi trong sự cám dỗ lòng chúng ta phản bội chúng ta, như những Giu-đa, vào tay ma quỷ. Nếu một người sống thân mật với chúng ta, đến nỗi chúng ta đặt lòng tin nơi họ, mà khi cùng chúng ta ra ngoài, thấy kẻ thù đến gây hại, lại bỏ chúng ta mà chạy, thì há chúng ta chẳng cho người ấy là kẻ dối trá sao? Huống chi nếu người ấy còn đồng mưu với kẻ thù, và hùa theo kẻ thù chống lại chúng ta. Lòng chúng ta cũng vậy, nằm mãi trong lòng chúng ta, tỏ ra rất thân thiện, và kết tình, chưa kịp thấy ma quỷ tấn công chúng ta bằng sự cám dỗ nào, thì đã bỏ rơi chúng ta, phải, nộp chúng ta vào tay hắn. Trong việc này nó đối xử với chúng ta như những người Kê-i-la giả trá đã toan đối xử với Đa-vít. Như Đa-vít đã nghi ngờ họ, chúng ta cũng nên nghi ngờ lòng mình. Chúng ta chẳng cần hỏi, như Đa-vít đã hỏi về người Kê-i-la, Chúng sẽ nộp chúng ta sao? Chúng ta có thể tin chắc rằng chúng sẽ. Sự giả dối của chúng sâu đến thế. Giu-đa khi ra đi buổi sáng đến chỗ cắt lông chiên, chẳng có ý định phạm tội loạn luân với Ta-ma, nhưng dầu vậy, khi bị cám dỗ, xem lòng ông đã dối ông, và bỏ ông lại ra sao, phải, đã đẩy ông vào tay sự cám dỗ. Và than ôi! Ai mà không thấy sự giả trá của lòng mình, phải, ngay cả khi chúng ta bước ra thế gian với quyết tâm chống lại tội này tội nọ? Thế mà chưa kịp có những cơ hội cám dỗ nhỏ nhặt nhất dâng lên trước mắt, tai, hay các giác quan khác, thì chúng ta đã bị bắt lấy ngay.

Sự lừa dối thứ mười một là, khi giữ chúng ta bận rộn với việc nghĩ về một điều thiện sắp đến, để khiến chúng ta bỏ bê bổn phận hiện tại. Ở đây chúng ta nên nhớ lời Sa-mu-ên nói với Sau-lơ: Khi điều ấy xảy đến, tức là vương quốc của ngươi, hãy làm điều gì đến tay trước nhất. Thật dại dột khi bỏ điều chắc chắn mà chạy theo điều không chắc chắn. Ngươi có sự chắc chắn về điều hiện tại. Nếu ngươi nắm lấy cơ hội hiện tại, ngươi có thể làm được. Nhưng về điều sắp đến, ngươi hoàn toàn không chắc chắn, ngươi không biết liệu có bao giờ có cơ hội làm điều thiện để ngươi nắm lấy hay không. Về điều này, ta thấy sự dối trá của lòng chúng ta giống như mưu mô của Tô-bi-a, và San-ba-lát chống lại Nê-hê-mi, muốn kéo ông khỏi việc sửa thành bằng cách mời ông đến hội nghị, và bàn bạc với họ; cũng vậy lòng chúng ta thường khiến chúng ta xao lãng khỏi việc theo đuổi nhiều quyết định tốt, bằng cách ném vào đường chúng ta những chuyện lạc đề vụn vặt khác, như trong trường hợp hoàn toàn khác khi dân Phi-li-tin khiến Sau-lơ phải bỏ việc truy đuổi Đa-vít, hay như con cáo đôi khi khiến người thợ săn rời khỏi việc đuổi theo con thỏ. Nhưng trong trường hợp này chúng ta phải khôn ngoan mà đáp lại lòng mình, như Nê-hê-mi đã đáp những kẻ thù gian xảo của ông: Tôi mắc làm một công việc lớn, xuống không đặng: lẽ nào để công việc dứt trong khi bỏ nó đặng đi đến cùng các ngươi?

Sự lừa dối thứ mười hai là, khi một việc được nhận vào vì một việc khác mà nó phải phục vụ, như con đòi hầu hạ bà chủ, mà con đòi ấy lại bắt đầu ngóc lên trên bà chủ, và lấn chiếm, chiếm đoạt chỗ cao nhất. Agustine chỉ ra sự dối trá này nơi chính mình trong sự thích thú thuộc giác quan khi hát Thi Thiên, vì sự ngọt ngào của âm thanh, và sự thỏa mãn của đôi tai trong đó. Về điều đó ông viết như sau. Nhưng thường thì sự thích thú của tai tôi lừa dối tôi, trong khi cảm giác không theo lý trí, đến nỗi nó không thể chịu đựng kiên nhẫn mà đi sau lý trí, mà sau khi được nhận vào chỉ vì lý trí, lại muốn đi trước và giữ chỗ cao nhất. Vì vậy tôi phạm tội trong những điều này mà không nhận ra: nhưng về sau, tôi nhận ra. Sự thích thú tự nhiên khi hát Thi Thiên là hợp pháp nếu nó phụ thuộc, và phục vụ sự thích thú thuộc linh nơi chính nội dung. Nhưng sự dối trá của Au-gút-tin là ở chỗ, sự thích thú tự nhiên nơi âm thanh đã vượt trên sự thích thú thuộc linh nơi thực chất của Thi Thiên. Cũng vậy, thích thú những lời lẽ khôn khéo có trong các bài giảng là hợp pháp, nếu chúng ta dùng sự thích thú nơi sự khôn khéo này để củng cố sự thích thú nơi ân điển của những lời lẽ ấy. Nhưng sự dối trá của lòng chúng ta là ở chỗ, tình cảm của chúng ta đối với sự khôn khéo mãnh liệt hơn nhiều so với đối với ân điển, và khi mến chuộng sự khôn khéo của một bài giảng, chúng ta thấy tình cảm đối với ân điển phần nào dịu bớt và nguội lạnh. Điều này giống như một người được đón tiếp vào một nơi, chỉ vì ở trong đoàn của tôi, và đến như cái bóng của tôi, mà sau khi đã được nhận vào nhà vì tôi, lại khiến bạn tôi đuổi tôi ra khỏi cửa, để một mình hắn hưởng hết sự đón tiếp, và đãi đằng tử tế.

CHƯƠNG XXIII.

Về sự lừa dối của các tình cảm chúng ta nói chung.

Cho đến nay, chúng ta đã nói về sự dối trá của lòng, vừa ở trong tâm trí, vừa ở trong các tình cảm: nay còn lại, chúng ta phải nói về sự dối trá của các tình cảm, tự chúng. Ở đây trước hết, chúng ta sẽ nói về sự lừa dối của chúng nói chung, và sau đó đặc biệt về sự lừa dối của một số tình cảm đặc biệt.

Sự lừa dối của các tình cảm nói chung, biểu lộ trong hai điều.

1. Ở chỗ chúng có một tính tình hay thay đổi và biến động đến nỗi bầu trời chẳng đa dạng bằng, biển cả hay thời tiết chẳng thất thường bằng, con tắc kè chẳng đổi màu bằng. Chẳng có gì lỏng lẻo, chẳng có gì bất định bằng; không chỉ hôm nay khác hôm qua; mà giờ này, phải, phút này khác phút trước. Do đó có lời của Sa-lô-môn: Chẳng ai biết được sự yêu hay sự ghét, tức là, như Junius giải thích, điều người ta yêu, hay ghét, vì sự nông nổi của các tình cảm chúng ta, vốn dễ đổi thay. Ai ngờ được tình cảm nồng nhiệt của Am-nôn đối với chị em mình có thể nguội lạnh. Thế mà, ngay sau khi dục vọng được thỏa mãn, sự ghét nàng của hắn vượt quá tình yêu trước đó. Ai ngờ được người Giu-đa, đã hô Hô-sa-na với Đấng Christ, sau đó lại hô Đóng đinh nó, đóng đinh nó sớm như vậy? Ai ngờ được người Ai Cập, hết sức mong muốn dân Y-sơ-ra-ên ra đi, đến nỗi ve vãn họ mà đi, bằng cách tặng cho họ những trang sức quý, mà chỉ trong vài giờ, lại bỗng đuổi theo họ, để bắt họ trở lại vào tay mình, như trước. Về sự vui, và sự buồn chúng ta cũng có thể thấy những sự thay đổi tương tự. Giô-na, hôm nay là người vui vẻ duy nhất, trong khi cây bầu còn xanh tốt, ngày mai, khi nó héo tàn, chẳng ai buồn bã, hay rối trí bằng ông.

Sự dối trá này của các tình cảm nguy hiểm nhất trong các việc thuộc tôn giáo; khi chúng ta bắt đầu nguội lạnh, dù đã từng sốt sắng, và nuốt chửng lòng sốt sắng vì nhà Đức Chúa Trời, vốn từng nuốt chửng chúng ta. Như vậy đã xảy đến với Ê-phê-sô, bị Đấng Christ quở trách về việc mất tình yêu ban đầu; và với người Ga-la-ti, lúc đầu sốt sắng trong tình cảm đến nỗi họ sẵn lòng móc mắt mình vì ông; nhưng về sau lại sẵn lòng móc mắt ông hơn. Người Giu-đa cũng vậy, lúc đầu theo, và chen nhau đến với Giăng Báp-tít, và vui mừng trong ánh sáng của ông, nhưng chỉ trong một thời gian. Giăng nhanh chóng trở nên nhàm chán đối với họ, và, như Cứu Chúa chúng ta ám chỉ, chẳng được kể hơn một cây sậy bị gió lay. Và ước gì trường hợp ấy chẳng giống với quá nhiều người trong thời đại chúng ta.

Điều thứ hai trong đó các tình cảm chúng ta tỏ ra dối trá, là ở việc làm mù, và làm hư hỏng sự phán đoán của chúng ta. Đây là những Ê-va của chúng ta, lừa dối chúng ta. A-đam, như Sứ đồ nói, chẳng phải bị dối trá, tức là, bởi sự phán đoán (dù cũng bởi điều đó nữa), bằng như bởi tình cảm dành cho vợ, cuối cùng đã làm mù sự phán đoán của ông. Thật vậy, sự phán đoán của chúng ta phải cai quản các tình cảm, như A-đam phải cai quản Ê-va, nhưng thực tế lại xảy ra là, tình cảm lấn át, và thuyết phục ngược lại sự phán đoán. Chúng ta thấy tình cảm đối với con cái, họ hàng, và bạn bè thân thiết thường làm lóa mắt chúng ta, đến nỗi chúng ta bênh vực sự sai lầm, và điều trái. Như Ba-na-ba có vẻ đã làm chống lại Phao-lô trong việc cứng cỏi chống ông về trường hợp của Mác, người họ hàng của ông, như thấy trong Cô-lô-se 4:10. Bao nhiêu lần những sai lầm đã được đón nhận, vì tình cảm dành cho những kẻ đem đến, và khơi mào chúng? Do đó có mưu kế của bọn dị giáo, mà Tertullian nhận xét, trước hết thuyết phục, rồi mới dạy, trước hết tác động lên tình cảm người ta, và chiếm được chút chỗ trong lòng họ, rồi sau đó mới ra sức với trí hiểu đã được chuẩn bị sẵn như vậy, để lấy lòng bà chủ nhờ con đòi. Trong khi chân lý, ngược lại, thuyết phục bằng cách dạy, chứ không dạy bằng cách thuyết phục. Ngược lại, nhiều chân lý bổ ích đã bị chê ghét, chỉ vì sự thành kiến mà các tình cảm xấu xa của chúng ta đã cưu mang chống lại những người dạy dỗ; như trong gương của A-háp, từ chối lời tiên tri của Mi-chê. Lại nữa, vì sao mà nhiều người khôn ngoan, và học thức trong Giáo hội La Mã đã, và vẫn còn bị quyến rũ một cách thô thiển bởi những sai lầm lố bịch, và vô lý? Chính là điều này, tình cảm của họ đối với lợi lộc, và vinh quang, cùng những quà tặng quyến rũ khác mà con điếm ấy cầm trong tay, mà họ không thể nhận được, trừ khi trước hết uống chén thuốc độc của nó, và uống lấy. Của hối lộ làm mù mắt người khôn; đó là tình cảm hư hỏng của chúng ta đối với của hối lộ. Một khi tình cảm đã đặt vào lợi lộc, thì lợi lộc tức là sự tin kính, và nếu một điều đem lại lợi lộc, thì dù đê hèn đến đâu, nó cũng sẽ được tô vẽ thành tốt, và hợp pháp. Các tình cảm chúng ta, khi muốn có một điều, mài sắc trí khôn chúng ta, và bắt chúng làm việc, để bịa ra những lý lẽ phục vụ ý chúng. Nhưng chúng ta luôn hãy nghi ngờ sự phán đoán của mình (dù có vẻ được củng cố vững chắc bằng lý lẽ đến đâu) trong những trường hợp mà tình cảm chúng ta có quyền lợi. Chắc chắn các tình cảm sẽ biện hộ mạnh mẽ, và mưu mô xảo quyệt, dấy lên sương mù, và mù mịt trước mắt chúng ta, và khoác lên sự vật những màu sắc giả để lừa dối chúng ta. Hãy xem như trong một tấm kính xanh mọi vật đều có vẻ xanh, và đối với vị giác sốt rét mọi vật đều đắng; thì khi sự phán đoán bị xáo trộn bởi tình cảm, mọi vật sẽ được phán đoán theo ý thích của tình cảm. Vì vậy Phi-e-rơ nói đúng. Về những dục vọng hư hỏng này, chúng giao chiến với linh hồn, phải, ngay cả với phần chính của nó, là trí hiểu, bằng cách bắt nó phải uốn nắn sự phán đoán một cách nô lệ theo dục vọng của chúng. Chúng ta thường thấy sự dối trá của các tình cảm trong những việc tự nhiên: người cha cho rằng con mình khôn ngoan nhất, và đẹp nhất. Kẻ yêu cho rằng người yêu mình đẹp. Con khỉ cho rằng con mình dù xấu xí, và dị dạng, vẫn đẹp đẽ, và xinh xắn. Chắc chắn các tình cảm của chúng ta chẳng kém dối trá trong những việc thuộc linh. Những sự xấu xí ghê tởm nhất, một khi đã là cưng chiều của tình cảm, sẽ được kể là những đồ trang sức đẹp đẽ. Người khác nói gì mặc kệ. Các tình cảm đã bắt trí hiểu làm tù binh, và Đa-li-la đã ru Sam-sôn ngủ. Cái bụng chẳng có tai, cũng chẳng có mắt. Đủ về sự dối trá của các tình cảm nói chung.

Sự Huyền Nhiệm của Việc Tự Lừa Dối

CHƯƠNG XXIV.

Về sự dối trá của tình yêu, sự giận, sự vui của chúng ta.

Nay đến sự lừa dối của một số tình cảm đặc biệt. Và trước hết bắt đầu với tình yêu.

1. Sự lừa dối của tình cảm yêu thương là, khi chúng ta tưởng mình yêu người ta, vì họ là tạo vật của Đức Chúa Trời trong A-đam, và là tạo vật mới của Ngài trong Đấng Christ; mà thật ra chúng ta chẳng yêu người họ, mà yêu của cải, danh dự, tiếng tăm trên đời, và những phần phụ thuộc của người họ như vậy. Trong việc yêu chính mình, chúng ta đặt người mình trên của cải mình, hay bất cứ điều gì khác; như ma quỷ đã nhận xét: Da đổi da, người ta sẵn bỏ mọi tài sản mình đặng đổi lấy mạng sống. Nay luật pháp là: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình. Và chúng ta phải yêu người, chứ không phải của của người. Nhưng với nhiều người trong chúng ta trong việc yêu người khác thì hoàn toàn ngược lại. Chúng ta đặt ví tiền, và phần gia tài của họ, trên người họ. Dù chúng ta có thể tự thuyết phục mình thế nào, sự thật là, chúng ta yêu đặc biệt nơi họ những điều bề ngoài này, và biết họ theo xác thịt. Sự tỏ rõ của sự dối trá này là ở sự thay đổi địa vị.

1. Khi của cải biến thành nghèo khó, danh dự biến thành sỉ nhục; nếu bấy giờ chúng ta bỏ bạn mình, thì rõ ràng trước đây chúng ta chẳng yêu người bạn. Vì người ấy vẫn như cũ, sự tin kính, tài năng của ông vẫn như cũ, như khi ông giàu, có lẽ còn hơn. Khi thóc đã hết, lũ chuột bỏ kho thóc, mà căn phòng vẫn như cũ. Vậy thì không phải căn phòng chúng yêu. Đây là sự thử nghiệm lòng chân thành của Giăng đối với Cứu Chúa chúng ta, rằng ông đã không bỏ Ngài trên thập tự giá, như các bạn ông đã làm. Vì thật ra Đấng Christ trên thập tự giá cũng chính là Đấng Christ khi ở trên bục giảng, trong đền thờ, Đấng Christ chịu khổ cũng chính là Đấng đã làm phép lạ. Cũng vậy tình yêu dối trá của nhiều người xưng mình tin Chúa tại Rô-ma đối với Phao-lô đã bị tỏ rõ, ở chỗ họ đã không đứng về phía ông khi ông bị đưa ra trước Nê-rô. Ở đây cũng thấy có chút không lành mạnh trong tình yêu của vợ Gióp, khi bà bắt đầu ghê tởm ông vì những ung nhọt, và mụn lở của ông. Nếu bà đã yêu ân điển của ông, thì Gióp rận rệp và Gióp nghèo cũng đầy ân điển, như Gióp [tốt], và Gióp giàu. Điều tương tự có thể nói về tình yêu của họ, những người đã nương cậy nơi ông trong lúc ông thịnh vượng, về sau lại khinh dể ông trong lúc ông sa cơ.

2. Khi địa vị chúng ta cũng thay đổi từ xấu hơn thành tốt hơn, ở đây cũng là sự tỏ rõ của tình yêu dối trá. Vì như trong sự thay đổi trước tình yêu không lành mạnh sẽ biến thành sự ghét, thì trong sự này nó biến thành sự ganh tị. Đây là sự tỏ rõ lòng giả trá của Sau-lơ đối với Đa-vít, khi, dường như yêu ông tha thiết, và hết lòng trước đó, mà lại không thể chịu nổi ông, khi thấy ông lớn hơn mình, và nghe người ta hát về muôn nghìn của ông mà chỉ có nghìn của mình. Và đây là sự thử nghiệm đáng chú ý về lòng chân thành của Giô-na-than đối với Đa-vít, khi, dù biết ông sẽ được đặt lên ngôi, và như vậy là người duy nhất gạt ông khỏi phẩm vị ấy, mà vẫn cứ bền lòng trong tình yêu. Trong khi, nếu ông chỉ yêu ông vì những sự bề ngoài, như vì sự giống nhau của tính tình, rằng ông là người có tinh thần chiến đấu, chứ không phải chủ yếu vì sự tin kính của ông, thì nhân cơ hội này, ông đã chẳng thể không ghét ông một cách cay đắng nhất. Điều này phải dạy chúng ta, trong việc yêu người khác phải tra xét lòng mình, xem chúng ta yêu điều gì nơi họ; là hình ảnh của Đức Chúa Trời, hay những cái bóng dối trá của thế gian. Và những ai có nhiều tình yêu, và nhiều bạn bè, phải học sự khôn ngoan đừng coi mọi kẻ tỏ ra có tình cảm đều là bạn. Và vì lòng người dối trá trong tình yêu như vậy, hơn bất cứ điều gì, nó phải dạy chúng ta trong vô số bạn bè lớn, và mạnh nhất hãy chạy đến với Đức Chúa Trời, và lấy tình yêu của Ngài làm chỗ nương náu chính nhất. Tình yêu của Ngài, ta nói, là không dối trá, không ăn năn, không có chút bóng tối nào của sự đổi thay. Vì ai Ngài đã yêu một lần, Ngài yêu đến cuối cùng. Tình yêu của loài người thường dối trá, đến nỗi chúng ta có thể công bằng than thở với Gióp: Anh em tôi đã gạt tôi như dòng khe, và với Hội Thánh trong sách Ai Ca: Những kẻ yêu dấu tôi đứng xa tôi, và với Phao-lô: Hết thảy đều lìa bỏ tôi. Vậy chớ nương mình trên cây gậy gãy này. Chớ tự yên ổn ngay cả trong ân huệ của các vua chúa. Chớ tin cậy nơi họ, như người viết Thi Thiên phán, vì họ là loài hay chết, và hơi thở trong lỗ mũi họ. Huống chi ta có thể nói, chớ tin cậy nơi tình yêu của họ, vì tình yêu của họ là hay chết, và có thể nhanh chóng biến thành sự ghét đến chết. Tình yêu của họ có thể chết trước họ, họ có thể sống lâu hơn tình yêu mình, thở ra tình yêu mình, trước hơi thở mình. Đủ về tình yêu.

2. Tình cảm là sự giận, và sự ghét, một sự giận đã thành thâm căn. Sự dối trá là, khi chúng ta tưởng mình ghét tội lỗi người ta, mà thật ra là ghét người họ, và rằng chúng ta giận vì tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà thật ra là vì một sự xúc phạm nào đã làm cho chính mình. Vì thật vậy, cớ của Đức Chúa Trời, và cớ của chúng ta thường gặp nhau. Và trong chỗ chúng ta bị xúc phạm, ở đó Đức Chúa Trời cũng bị xúc phạm. Nay do đó, vì sự đi đôi, và gặp gỡ này của cớ Đức Chúa Trời, và cớ chúng ta, chúng ta rất dễ, và sẵn sàng tự lừa dối mình; tưởng rằng sự giận của chúng ta nhắm vào sự sỉ nhục Đức Chúa Trời, trong khi, thật ra, nó chỉ liên quan đến điều chỉ là phần phụ thuộc, và treo theo đó, tức là sự xúc phạm của chính chúng ta.

Sự tỏ rõ của sự dối trá này, là,

1. Trong sự phân rẽ cớ của Đức Chúa Trời, và cớ của chúng ta. Chúng ta hãy xem mình bị tác động thế nào, hoặc khi Đức Chúa Trời bị sỉ nhục mà chúng ta không bị xúc phạm, hoặc khi chúng ta bị xúc phạm mà chẳng có sự tổn hại lớn nào đến danh dự Đức Chúa Trời. Nay nếu chúng ta có thể nóng như bánh nướng trong những sự xúc phạm riêng tư của mình, nơi vinh hiển Đức Chúa Trời chẳng bị chất vấn, mà lại lạnh như băng, khi những sự sỉ nhục nhục nhã nhất được dâng cho Chúa mà chẳng chạm đến chúng ta chút nào: thì rõ ràng, trong những trường hợp mà cớ của Đức Chúa Trời và cớ của chúng ta nối lại với nhau, sự giận của chúng ta chỉ vì cớ chúng ta, chứ không vì cớ Đức Chúa Trời. Khi đầy tớ, hay con cái chúng ta đã bỏ bê bổn phận đối với chúng ta, thì có cớ chính đáng để giận. Vì điều răn của Đức Chúa Trời đã bị chúng phạm. Nhưng chớ tự lừa mình, khi dưới cớ này ngươi thả lỏng dây cương cho cơn thịnh nộ mình. Vì ngươi đã bao lần tự mình thiếu sót trong bổn phận đối với Đức Chúa Trời hơn nhiều, bao lần ngươi đã thấy con cái, và đầy tớ mình làm nhục danh Chúa bằng nhiều cách, mà lại chẳng giận bằng phân nửa? Đây là sự thử nghiệm cơn giận của Môi-se. Khi dân sự lằm bằm, và khi Cô-rê nổi loạn chống ông, ở đây có cớ chính đáng để giận. Nhưng ở đây cớ của Đức Chúa Trời, và cớ của ông nối lại. Vậy chúng ta hãy xem cách cư xử của Môi-se, khi chúng được tách riêng. Dân Số Ký 12. A-rôn, và Mi-ri-am xúc phạm ông riêng tư. Kinh Thánh chép sự nhu mì của ông đến nỗi ông chẳng nói với họ một lời. Lại nữa Xuất Ê-díp-tô Ký 32. dân sự đã sa vào sự thờ hình tượng, và đã làm một con bò con, và A-rôn đã nhúng tay vào đó. Ở đây cớ của Đức Chúa Trời đã được tách khỏi cớ của ông. Và ở đây ông đã xử sự (caries) [NEEDS REVIEW: có lẽ là lỗi in của 'carries'] ra sao. Ông chẳng tha A-rôn, cũng chẳng tha dân sự, mà trong cơn sốt sắng tin kính nổi lên, đập vỡ hai bảng đá ra từng mảnh v.v. Một con chiên nhu mì trong sự xúc phạm của chính mình: Một con sư tử dữ dội trong cớ của Đức Chúa Trời. Đây là cơn giận tinh sạch, không dối trá, và không cay đắng.

2. Nếu cơn giận của chúng ta thật sự chống lại tội lỗi, thì nó sẽ giữ chúng ta khỏi phạm tội nặng trong lúc giận. Vì có lý nào, kẻ thật sự giận tội lỗi, lại phạm một tội lớn hơn trong cơn giận mình, hơn tội mà mình đang giận? Như vậy nhiều người giận vì những sự xúc phạm nhỏ, vốn thật ra cũng là tội nghịch cùng Đức Chúa Trời: nhưng trong cơn giận họ xáo trộn đến nỗi bùng ra thành rủa sả, thịnh nộ, chửi rủa v.v. vốn là những tội lớn hơn nhiều, hơn tội mà họ bất bình. Ở đây cơn giận của Đa-vít đối với Na-banh đã bị tỏ rõ là có lỗi. Ông có lẽ tự thuyết phục mình rằng mình có cớ để bị xúc phạm. Vì sự vô ơn keo kiệt của Na-banh đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Nhưng đó không phải điều đã làm Đa-vít giận. Vì nếu vậy sao cơn giận lại xui ông thề, ấp ủ ý định đẫm máu giết người? Ân điển không sinh ra tội lỗi, mà giữ chúng ta khỏi tội lỗi. Ân điển chẳng bao giờ là cái ống bễ để thổi bùng trong chúng ta ngọn lửa của sự hư hỏng; như cơn giận của chúng ta thường là vậy. Và vì vậy cơn giận của chúng ta bấy giờ không phải bởi ân điển, mà bởi sự hư hỏng.

3. Cơn giận thánh, tức được cưu mang chống lại tội lỗi, chẳng làm chúng ta không xứng hợp với các bổn phận, chúng ta nợ hoặc Đức Chúa Trời, hoặc loài người, ngay cả người mà chúng ta đang giận. Như Môi-se đã giận dân Y-sơ-ra-ên, và quở trách họ gay gắt, mà đồng thời cầu nguyện cho họ hết lòng. Như khi con cái chúng ta vì lỗi mình mà mắc bệnh nào, dù có những lời giận dữ, chúng ta vẫn đến thầy thuốc vì chúng. Đấng Christ, khi Ngài giận người Pha-ri-si, đồng thời than khóc vì tội lỗi họ. Giô-na-than đã giận cha mình vì đã thề giết Đa-vít: mà cơn giận của ông chẳng khiến ông nói điều gì không xứng với bổn phận, hoặc của con đối với cha, hoặc của thần dân đối với vua. Cơn giận chống lại tội lỗi luôn đi đôi với tình yêu người có tội. Cơn giận chân thành là cơn giận yêu thương, cơn giận tin kính. Nó làm người ta xứng hợp với các bổn phận yêu thương đối với loài người, của sự tin kính đối với Đức Chúa Trời. Cơn giận này là hòn đá mài cho sự cầu nguyện, và nhờ nó, ngươi sẽ cầu nguyện tốt hơn trước. Nếu vậy cơn giận của ngươi làm ngươi biến dạng, và khiến ngươi mất khuôn phép, đến nỗi ngươi không biết, hoặc cầu nguyện với Đức Chúa Trời thế nào, hoặc nhìn, hay nói cách yêu thương với người ta, không chỉ người đang làm ngươi giận, mà hầu như bất cứ ai khác, thì đó là sự kết tội về sự dối trá của cơn giận ngươi.

3. Tình cảm là sự vui. Trong đó có sự dối trá hai mặt. 1. Khi chúng ta tưởng mình vui mừng trong những ơn phước bề ngoài của Đức Chúa Trời, chỉ như những bảo chứng của tình yêu Ngài, mà thật ra chúng ta vui mừng trong chính các ơn phước hơn, hơn trong Đấng ban ơn.

Sự tỏ rõ là 1. Bởi sự ủ rũ, và ngã lòng của chúng ta dưới thập tự giá. Nếu trong sự thịnh vượng chúng ta chỉ vui mừng trong ân huệ của Đức Chúa Trời, thì sao bản sao của nét mặt chúng ta lại đổi khác [NEEDS REVIEW: 'copy' trong bản gốc có lẽ là lỗi in của 'colour']? Vì ân huệ của Đức Chúa Trời đối với con cái Ngài trong hoạn nạn vẫn như trong thịnh vượng, có lẽ còn lớn hơn.

2. Bởi hiệu quả của sự vui chúng ta, là sự làm buồn, và làm đau lòng Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Từ đó sinh ra sự nặng nề uể oải, và sự không muốn phục vụ Đức Chúa Trời.

2. Sự dối trá là, khi chúng ta tưởng mình vui mừng trong các ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời nơi anh em mình, vì chính chúng, mà thật ra chúng ta vui mừng trong chúng, chỉ vì chúng có ích cho chính mình cách nào đó; như trong vấn đề rộng rãi. Ở đây sự thử nghiệm là, xem chúng ta có vui mừng như nhau trong các ân điển khác, vốn không có ích cho chúng ta như vậy, hay trong cùng các ân điển ấy, khi chúng có ích cho người khác, chứ không cho chúng ta. Phao-lô nói với Phi-lê-môn thật tuyệt vời: Tôi đã được vui mừng và yên ủi lớn bởi lòng yêu thương của anh. Vì nhờ anh, hỡi anh (không phải lòng tôi, mà) lòng các thánh đồ được yên ủi. Nhiều người chỉ vui mừng trong tình yêu làm cho lòng mình được yên ủi. Đó thật ra là vui mừng trong lợi lộc của chính mình hơn, hơn trong chính ân điển của Đức Chúa Trời. Vì tình yêu làm cho lòng các thánh đồ khác được yên ủi, chứ không phải lòng tôi, cũng là tình yêu, như tình yêu làm cho lòng tôi được yên ủi. Nếu tôi vui mừng trong tình yêu, vì nó là tình yêu, vì nó là ân điển, tôi sẽ vui mừng trong điều này cũng như trong điều kia. Phải, và khi ân điển này có ích cho chúng ta, chúng ta sẽ vui mừng trong lợi ích của người có nó, vì cớ bông trái giúp cho sự tính toán của chính người ấy, hơn là trong lợi ích của chính mình.

CHƯƠNG XXV.

Về sự dối trá của sự buồn rầu, sự ước muốn, và sự tin cậy của chúng ta.

4. Tình cảm là sự buồn rầu. Ở đây có sự dối trá hai mặt. 1. Khi sự buồn rầu theo thế gian khoác mình dưới vẻ mặt của sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, sự bực bội, của sự hạ mình. Hãy đến với nhiều người trong hoạn nạn họ, và quở trách họ về sự buồn rầu xác thịt của họ, và câu trả lời của họ đã sẵn: Khi tay Đức Chúa Trời đã giáng ra nghịch cùng chúng ta vì tội lỗi chúng ta, há chúng ta chẳng nên hạ mình sao? phải, vì tội lỗi ngươi. Nhưng kìa sự dối trá của lòng ngươi. Điều làm ngươi đau buồn là sự phạt, chứ không phải tội lỗi, là miếng cao của thầy thuốc, chứ không phải vết thương của chính ngươi. Ngươi chẳng đau buồn về sự phạt, vì cớ tội lỗi đáng chịu nó: mà về tội lỗi, vì cớ sự phạt theo sau nó.

Sự tỏ rõ của sự dối trá này, là

1. Khi, lúc sự phạt dứt, chúng ta vui vẻ ngay, dù cả sự có tội, và sự ô uế của tội lỗi chúng ta vẫn dính trong lương tâm. Như đứa trẻ dại vui mừng, khi miếng cao rát bỏng đã gỡ ra, dù vết thương vẫn chưa lành. Trong khi, nếu là tội lỗi làm chúng ta đau buồn, sự đau buồn của chúng ta, cùng với tội lỗi chúng ta, phải kéo dài hơn sự phạt. Nhưng một khi chúng ta được nhẹ nhõm khỏi sự phạt, chúng ta liền thôi đau buồn. Điều đó cho thấy, như những người Giu-đa ấy, chúng ta chỉ than khóc vì lúa mì và dầu mình v.v.

2. Sự tỏ rõ là bởi đặc tính của sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, là làm người ta tươi tỉnh, và nhanh nhẹn trong tâm thần để cầu nguyện, và các bổn phận lành khác. Trong khi sự buồn rầu theo thế gian nằm nặng như chì trên lòng người, và sẽ khiến người ta ngủ sớm hơn, hơn là cầu nguyện; như Giô-na ngủ giữa cơn bão kinh khiếp, đã khiến ngay cả những thủy thủ ngoại đạo phải cầu nguyện; và như các môn đồ, bị sự buồn rầu theo thế gian chiếm hữu, đã chẳng thể thức một giờ với Đấng Christ trong sự cầu nguyện, cũng chẳng xứng để nghe giáo lý mà Đấng Christ sẵn lòng dạy họ. Vì Cứu Chúa chúng ta đã phán với họ như vậy: Ta còn có nhiều chuyện nói với các ngươi nữa; nhưng bây giờ những điều đó cao quá sức các ngươi; tức là, vì tâm thần họ đã bị sự buồn rầu theo thế gian làm cho u mê, và chết lặng. Điều đó, ngay cả theo nghĩa này, cũng có thể nói là gây ra sự chết; dù sự đối lập của sự sống, mà Sứ đồ đặt ra ở chỗ ấy 2 Cô-rinh-tô 7. dường như giới hạn nghĩa vào sự chết thuộc linh. Nhưng sự buồn rầu theo thế gian gây ra ngay cả sự chết tự nhiên này là thật. Trong khi sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời đem lại lương tâm tốt, vốn là sức khỏe của xương cốt, một bữa tiệc liên tục. Ngay trong hành động than khóc lòng người nhẹ nhàng, và vui vẻ. Nếu vậy chúng ta thấy các giác quan mình được làm cho nhạy bén, tâm thần mình được hồi sinh bởi sự buồn rầu mình, đến nỗi chúng ta cảm thấy nó ban cánh cho những lời cầu nguyện mình, vốn trước đây nằm bò trên đất, thì chúng ta có một lý lẽ rằng nó lành mạnh, và tốt. Vì sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời luôn pha trộn với, phải thật ra phát xuất từ đức tin, trong sự nhận biết lòng thương xót, đem lại cớ vui mừng, để làm dịu sự cay đắng của nước mắt chúng ta. Nhưng nếu chúng ta không có lòng cầu nguyện, nếu sự buồn rầu làm chúng ta thuộc linh, vừa câm, đến nỗi không thể nói với Đức Chúa Trời, vừa điếc, đến nỗi không thể, như những người Y-sơ-ra-ên ấy, nghe Đức Chúa Trời phán với chúng ta; thì chúng ta có cớ nghi ngờ sự buồn rầu mình, là không lành mạnh, và dối trá.

2. Sự dối trá của sự buồn rầu chúng ta, khi sự buồn rầu riêng tư của chúng ta được che đậy dưới danh nghĩa buồn rầu vì những điều ác chung của Hội Thánh, nơi chúng ta sống. Thường xảy ra là, mỗi người chúng ta riêng đều có quyền lợi trong những tai họa chung của đất nước, nơi chúng ta sống, và như vậy bị nhói đau bởi cảm giác về sự đau đớn của chúng. Do đó nhiều người dối trá tưởng rằng, họ đau buồn vì những điều ác chung, mà thật ra chẳng phải vì điều chung, bằng như chúng chạm đến họ riêng tư.

Ở đây sự tỏ rõ là.

1. Trong sự tách riêng cớ của chúng ta khỏi cớ của Hội Thánh. Như khi, Hội Thánh gặp điều chẳng lành, mà chúng ta riêng lại gặp điều tốt. Nếu bấy giờ chúng ta có thể chán ghét những sự hạnh phúc riêng tư của mình, và gọi chúng là Icabods [NEEDS REVIEW: có lẽ là lỗi in của 'Icabod'], như người đàn bà tốt ấy đã gọi con trai mình khi hòm đã bị bắt, nếu bấy giờ chúng ta buồn bã, như thể chính chúng ta trong người mình chịu điều Hội Thánh chịu, thì đó là lý lẽ rằng sự đau buồn của chúng ta chân thành. Như nơi Nê-hê-mi, người mà sự an nhàn của chính mình, và ân huệ lớn, và quyền thế trong triều vua chẳng thể làm ông vui, hay yên ủi, trong những tai họa chung của Hội Thánh Đức Chúa Trời.

2. Khi ngoài những điều ác chung của Hội Thánh: chúng ta chịu một vài hoạn nạn cá nhân, chỉ liên quan đến chúng ta. Nếu sự đau buồn của chúng ta thật sự vì những điều ác của Hội Thánh, thì, trong trường hợp này, cảm giác đau buồn vì những điều ác chung sẽ làm cùn lưỡi dao của sự buồn rầu riêng tư chúng ta. Như trong hai bệnh của thân thể là sỏi, và thống phong, khi chúng gặp nhau, sự đau của sỏi, vì nó lớn hơn, lấy đi mọi cảm giác của thống phong, vì nó nhỏ hơn: thì ở đây trong tâm trí tin kính sự đau buồn vì điều riêng tư của chúng ta bị nhấn chìm trong sự đau buồn lớn hơn vì những khốn khó chung của Hội Thánh. Nhưng nếu với chúng ta hoàn toàn ngược lại, rằng chúng ta không thể cảm thấy sự khốn khổ của Hội Thánh, chúng ta bị tác động bởi cảm giác về điều của chính mình đến thế, thì đây hơn là một sự phỏng đoán, rằng khi những hoạn nạn của Hội Thánh là của chính chúng ta, chúng ta đã than khóc vì chúng, chỉ như của chính chúng ta, chứ không như của Hội Thánh; lấy danh Hội Thánh chỉ làm mặt nạ, và bắt chước Polus, người, dưới sự diễn tả nỗi đau của người khác, đã thật sự, và hết lòng than khóc cái chết của con trai chính mình.

5. Tình cảm là sự ước muốn. Trong đó cũng có sự dối trá hai mặt.

1. Khi những ước muốn không tự nhiên của chúng ta được khoác tên tự nhiên. Dù ước muốn của loài người là vô hạn, và không thể thỏa mãn, nhưng dầu vậy thường họ tự lừa mình với điều này, rằng họ chỉ ước muốn một phần đủ dùng, chẳng nghèo, chẳng giàu, mà chỉ phần ăn đủ dùng của A-gu-rơ. Nay phần đủ dùng là điều, không chỉ phục vụ tự nhiên, mà còn xứng với địa vị, và sự kêu gọi của chúng ta. Và như vậy điều chỉ là đủ dùng cho một địa vị và sự kêu gọi, như nói một quan tòa, là dư thừa cho một địa vị khác, như nói một thường dân. Vậy thì, chúng ta hãy xem có thường như ước muốn chúng ta giả vờ, rằng chúng tự giới hạn trong biên giới của sự chừng mực, và đủ dùng không. Sự thử nghiệm sẽ là điều này, nếu, khi chúng có điều đủ dùng, bấy giờ chúng nghỉ ngơi thỏa mãn. Vì có ba ước muốn. Ước muốn của tự nhiên, của ân điển, của sự hư hỏng. Tự nhiên sẽ thỏa mãn với ít: ân điển với ít hơn: nhưng sự hư hỏng không thể thỏa mãn. Nếu vậy chẳng có tiếng thôi với ước muốn chúng ta, mà khi chúng đã có điều, mà chính chúng, lúc đầu, đã định là phần đủ dùng, mà chúng vẫn như những con đỉa tham lam, kêu rằng: Hãy cho! Hãy cho! thì đó là lý lẽ rằng đó là ước muốn của sự hư hỏng, chứ không phải của tự nhiên, không phải của ân điển. Cơn khát tự nhiên được phân biệt với cơn khát sốt rét bởi điều này, rằng cơn khát tự nhiên sẽ được dập tắt bằng một hớp, nhưng cơn kia lại càng bị kích thích bởi sự uống. Cũng vậy, khi người ta nói, Tôi chỉ ước muốn sự đầy đủ, nếu tôi có bấy nhiêu, tôi sẽ thỏa mãn, mà khi họ có điều đó, lại tham lam hơn bao giờ hết, thì đây là cơn sốt rét, là bệnh thủy thũng, là bệnh tật: không phải cơn khát tự nhiên, không phải cơn khát lành mạnh. Nhưng ở đây sự dối trá này của ước muốn chúng ta lại càng khó tỏ rõ hơn, vì không dễ định nghĩa trong mọi việc điều gì là đủ dùng. Và như vậy dưới sự che đậy của sự đủ dùng chúng ta nhanh chóng sa vào bẫy của thú vui, và sự quá độ. Điều này S. Agustine diễn tả tuyệt vời trong ước muốn ăn uống, và theo tỷ lệ tương tự chúng ta có thể áp dụng nó vào ước muốn bất cứ điều gì khác. Trong khi, ông nói, cảm thấy sự khó chịu của sự thiếu thốn, tôi hướng về sự yên ổn của sự đầy đủ, ngay trong lối đi từ điều này sang điều kia, ở đó bẫy của dục vọng nằm rình tôi. Và trong khi sức khỏe của chúng ta là cớ của việc ăn uống, ở đây một thú vui nguy hiểm nào đó nhập vào như con đòi, mà phần lớn lại gắng đi trước, để có vẻ như vì cớ nó mà tôi làm, hay muốn làm điều tôi làm, hay muốn làm vì cớ sức khỏe mình. Nhưng chẳng có cùng một chừng mực cho cả hai. Vì điều đủ cho sức khỏe, thì quá ít cho sự khoái lạc. Và thường không chắc là nhu cầu của thân thể tôi đòi hỏi nhiều hơn, hay sự dối trá dâm đãng của sự thèm ăn. Trước sự không chắc chắn này linh hồn bất hạnh của tôi vui mừng, như trước cớ để bào chữa, và bênh vực mình, mừng rằng không tỏ ra điều gì là đủ cho sức khỏe, để dưới cớ sức khỏe nó che đậy sự không tiết độ của mình.

2. Sự dối trá là, khi những ước muốn xác thịt và thế gian của chúng ta được chúng ta kể là thuộc linh. Sự dối trá này xảy ra trong trường hợp này, khi, trong một và cùng một điều chúng ta ước muốn, có chất liệu thích hợp để đem lại sự thỏa mãn cho cả hai ước muốn này. Như trong ước muốn của Si-môn thầy phù thủy về các ân tứ của các sứ đồ, ngoài sự tuyệt vời của chính các ân tứ, chất liệu thích hợp cho một ước muốn thánh, còn có lợi lộc, và vinh quang có thể theo sau, chất liệu thích hợp để khiêu khích ước muốn xác thịt. Si-môn muốn tỏ ra mộ đạo và thánh khiết, và ước muốn các ân tứ vì chính chúng, vì sự đánh giá xứng đáng ông có về chúng. Nhưng Phi-e-rơ đã đánh hơi ra sự dối trá kín đáo ẩn trong lòng ông, và thấy rằng đó là ước muốn xác thịt hướng về lợi lộc. Sứ đồ phán: Ví bằng có ai mong được làm giám mục, ấy là ưa muốn một việc tốt lành. Mà ước muốn mà nhiều người có về chức ấy dối trá biết bao? Công việc được ước muốn là xứng đáng: Ước muốn về nó nơi nhiều người thì hèn hạ nhất, và không xứng đáng. Vì dù có chất liệu thích hợp trong chức này để nhóm lên một ước muốn thánh, và thuộc linh, tức vẻ đẹp của chính chức, vinh hiển Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của loài người chiếu sáng ngay trên mặt nó: mà đồng thời cũng có chút chất liệu để khuấy động một ước muốn quanh co, và tham lam, tức hy vọng lợi lộc trong một bổng lộc béo bở. Ở đây một Ba-la-am tham lam sẽ giấu ước muốn hèn hạ của mình về phần thưởng của chức, dưới cớ của một ước muốn thuộc linh về chính chức. Sự dối trá của những kẻ mua chức vụ dưới cớ này cũng vậy, rằng họ ước muốn thi hành các ân tứ mình mà nếu không, vì sự bất chính của thời đại, họ không thể dùng được. Cũng vậy trong vấn đề hôn nhân sự dối trá này rất thường. Bên bị tác động có sự tin kính xứng với cả người, và phần, mà cả hai điều này cũng ở mức tốt. Ở đây một người, quá mê đắm thế gian, hay xác thịt, sẽ khoác tình cảm mình đối với phần, hay người, bằng cớ của tình cảm đối với sự tin kính; như thể điều đó có quyền ưu tiên trong việc chi phối ước muốn của mình. Trong khi có lẽ, nếu lòng được tra xét thật, điều ngược lại sẽ tỏ ra.

Sự tỏ rõ của sự dối trá này là khi chất liệu đáng làm thỏa mãn ước muốn xác thịt bị lấy đi, chỉ còn lại kẻ mời gọi, và xui giục của điều thuộc linh, và thánh. Vì nếu bấy giờ chúng ta không ước muốn nồng nàn như trước, chúng ta có thể công bằng sợ có sự gian trá trong ước muốn mình. Ở đây những ước muốn đã nguội lạnh là xảo quyệt, suy tàn, dối trá, lẩn tránh, giả dối.

6. Tình cảm là sự tin cậy. Ở đây sự dối trá là, tưởng chúng ta tin cậy nơi Đức Chúa Trời, mà thật ra chúng ta chỉ tin cậy nơi các phương tiện. Sự dối trá là, cả khi chúng ta có các phương tiện, lẫn khi chúng ta thiếu chúng. Sự dối trá của cả hai, được tỏ rõ bởi cách cư xử của chúng ta đối với Đức Chúa Trời khi có mặt các phương tiện. Vì nếu bấy giờ chúng ta thôi cầu nguyện với Đức Chúa Trời, hay bớt sự sốt sắng trong việc nài xin, và tìm kiếm Ngài để được Ngài giúp đỡ, chúng ta có thể nghi ngờ sự tin cậy của mình. Vì nếu chúng ta thật sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời, như nơi Đấng đủ mà không cần phương tiện, và không có Ngài thì ngay cả những phương tiện đầy đủ nhất cũng hoàn toàn không đủ, thì sao chúng ta lại bắt đầu tự yên ổn như vậy, và gạt bỏ mọi sự sợ hãi, một khi đã được rào chắn bằng các phương tiện? Lại nữa, sau khi đã tin cậy và yên ủi như vậy trong sự hưởng các phương tiện, nếu về sau trong lúc nguy hiểm, khi các phương tiện thiếu mất, chúng ta mất sự tin cậy này và tỏ ra là những kẻ hèn nhát yếu ớt, vô tâm, thì đây cũng là một sự kết tội khác về sự dối trá trong sự tin cậy chúng ta. Như vậy cả hai cách sự tin cậy của chúng ta bị tỏ ra là dối trá, cả bởi sự thừa thãi của tâm thần trong lúc bình an, lẫn bởi sự thiếu thốn của tâm thần trong lúc hoạn nạn.

Những sự dối trá tương tự có thể được chỉ ra trong nhiều tình cảm khác. Nhưng công việc lớn hơn tôi tưởng, nên tôi bỏ qua. Vậy thì bấy nhiêu đủ để đã nói về sự dối trá của các tình cảm; cũng như về toàn bộ giáo lý về sự dối trá của lòng.

CHƯƠNG XXVI.

Về sự lớn lao của sự dối trá của lòng, và về cớ của sự dối trá của nó.

Đã nói về sự dối trá của lòng loài người như vậy, nay còn lại chúng ta phải nói về ba sự minh họa, mà lúc đầu chúng ta đã ghi nhận tiên tri đã dùng để bày tỏ nó.

Sự minh họa thứ nhất là, từ sự lớn lao của sự dối trá này. Tiên tri phán, nó dối trá hơn mọi vật. Hơn mọi vật? Há hơn Sa-tan con rắn xưa? Ý nghĩa không phải rằng lòng chúng ta có nhiều mưu chước hơn Sa-tan, vốn là một quân nhân già dặn từng trải, và là bậc thầy dạy nghề ấy của chúng ta, chúng ta chỉ là những kẻ non nớt, và như mới hôm qua đối với hắn, vốn đã có nhiều nghìn năm đứng vững: mà là sự dối trá ở trong lòng chúng ta, xét về chúng ta, và những hậu quả nguy hiểm của nó đối với chúng ta, thì lớn hơn, hơn sự dối trá ở trong Sa-tan.

1. Như tự giết mình là việc lớn hơn, hơn giết người khác, dù kẻ ấy không dùng sự tàn nhẫn như vậy trong việc đâm, và làm thương chính mình, như thường dùng trong việc giết người khác: thì cũng vậy tự lừa dối mình (vốn cũng là một loại giết người thuộc linh) là sự dối trá lớn hơn hơn lừa dối người khác. Và như vậy theo nghĩa này sự dối trá của lòng chúng ta có thể nói là hơn của Sa-tan, vì nó lừa dối chính mình, dù Sa-tan trong những sự dối trá của hắn xảo quyệt, và gian ngoan hơn nhiều.

2. Điều này làm tăng sự dối trá, khi người lừa dối là bạn thân thiết của chúng ta, một người mà chúng ta đặt lòng tin đặc biệt. Xem Thi Thiên 55:12-13. Ở đây cũng vậy. Sa-tan chẳng gần chúng ta bằng lòng chúng ta, vốn là phần của chính chúng ta. Sa-tan ở ngoài chúng ta, và nếu chúng ta chống cự hắn bằng đức tin, hắn chạy khỏi chúng ta, nhưng lòng chúng ta ở trong chúng ta, và dù chúng ta chống cự đến đâu, kẻ dối trá này vẫn bám chặt lấy chúng ta. Đến nỗi Sa-tan đôi khi lìa chúng ta một thời gian, và chúng ta không bị hắn, hay những sự dối trá của hắn, quấy rầy. Nhưng lòng chúng ta, chúng chẳng bao giờ lìa chúng ta, chúng rình rập, và theo chúng ta mọi lúc, mọi nơi, mọi dịp, vẫn sẵn sàng đầy dẫy sự dối trá để gạt gẫm chúng ta.

3. Lòng chúng ta có thể tự lừa dối chúng ta, không cần Sa-tan: Sa-tan không thể, nếu không có lòng chúng ta. Và vì vậy, xét về chúng ta, sự dối trá của lòng chúng ta lớn hơn nhiều, như điều ban cho Sa-tan mọi lợi thế chống lại chúng ta. Hắn không thể lừa dối Cứu Chúa chúng ta, vì trong lòng Cứu Chúa chúng ta chẳng có sự dối trá nào.

Sự áp dụng. Điều này phải dạy chúng ta coi mình như những kẻ thù chính nhất mà chúng ta phải tranh chiến, trong cuộc chiến thuộc linh này. Sứ đồ giục chúng ta tỉnh thức, và thận trọng, bằng cách đặt trước chúng ta sức mạnh của ma quỷ, như những quyền lực và các thế lực, mạnh hơn xác thịt và huyết nhiều. Nhưng ở đó bởi xác thịt và huyết Sứ đồ muốn nói, không phải sự hư hỏng bằng như sự yếu đuối của bản tính chúng ta. Như thể ông muốn nói, chúng ta không chỉ phải tranh chiến với những người yếu đuối, mỏng manh như chúng ta, vốn chỉ là xác thịt và huyết, mà với những kẻ thù mạnh mẽ và hùng hậu hơn nhiều, tức ma quỷ. Vì sự hư hỏng của lòng chúng ta là kẻ thù lớn nhất của chúng ta, lòng hư hỏng này của chúng ta dối trá hơn mọi vật, ngay cả Sa-tan trong một nghĩa nào, như chúng ta đã chỉ ra. Và vì vậy chúng ta phải dồn sức mình chống lại chính mình cũng như chống lại Sa-tan: phải, con đường thật để thắng Sa-tan, là trước hết thắng chính mình: và chúng ta phải giữ mình, khỏi những kẻ thù khác, đến nỗi chúng ta cũng phải giữ mình, khỏi chính mình, như khỏi những kẻ thù. Thật là một điều đáng ghi nhận, rằng kẻ loạn luân đã bị phó cho Sa-tan, mà còn ăn năn, và ra khỏi quyền lực Sa-tan. Nhưng những người một khi đã bị phó cho chính mình, những dục vọng và sự dối trá của lòng mình, thì bị đóng dấu trong Kinh Thánh, như những người trong tình trạng đáng sợ và tuyệt vọng nhất. Vì vậy Phao-lô trong chính con người mình diễn tả cuộc chiến thuộc linh, và kẻ thù mà một Cơ Đốc nhân đặc biệt phải đối mặt, đã chọn ra thân thể của tội lỗi, xác thịt xấu xa này. Tôi chẳng chạy, Sứ đồ phán, như đánh không khí, và không thấy kẻ thù, mà tôi thấy kẻ thù mình, và đánh nó. Và kẻ thù này là ai? Ông cho chúng ta biết trong những lời tiếp theo; Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, tức là, không phải con người bề ngoài này, mà là thân thể của tội lỗi, khối sự hư hỏng, cả trong linh hồn, lẫn trong thân thể.

Sự minh họa thứ hai là từ cớ của sự dối trá này, tức sự gian ác của lòng chúng ta. Tiên tri phán, lòng dối trá hơn mọi vật, và xấu xa in [NEEDS REVIEW: bản nguồn có vẻ bị cụt tại 'evil in']; mệnh đề sau này, chỉ ra cớ của điều đã nói trong mệnh đề trước.

Ở đây hai điều cần được làm rõ. 1. Sự xấu xa này của lòng là gì. 2. Nó là cớ của sự dối trá của lòng thế nào.

Về điều thứ nhất; Lòng là xấu xa

1. Toàn diện

2. Nguyên thủy.

1. Nó xấu xa toàn diện, và điều đó theo hai cách. Thứ nhất, cả linh hồn ở trong sự ác: Và thứ hai cả sự ác ở trong linh hồn.

1. Cả linh hồn ở trong sự ác, mật đắng này đã làm đắng, men này đã làm chua, bệnh phong này đã lây nhiễm, không phải phần này, hay phần kia, mà là toàn bộ, và mọi phần. Ngay từ sự hiểu biết, như thể chỏm đầu, đến các tình cảm, như thể lòng bàn chân, chẳng có gì ngoài ung nhọt và mụn lở. Về điều đó hãy đọc một sự diễn tả sống động nhất, Ê-xê-chi-ên 16. Trong sự hiểu biết chúng ta có cả một biển sự dốt nát, nó không thể nhận biết những điều thuộc linh, mà lại khôn ngoan và lanh lợi trong sự gian ác. Lương tâm đầy những sự sợ hãi mù quáng, kinh khiếp, và hành hạ, hoặc chai lì và vô cảm. Trí nhớ trơn trượt, và loãng để nhận và giữ bất kỳ ấn tượng tốt nào, nhưng vững như đá cẩm thạch, để giữ chặt điều ác. Ý chí mềm dẻo và vâng phục ma quỷ, trong tay hắn như sáp: nhưng cứng và rắn như đất sét trong tay Đức Chúa Trời. Các tình cảm cũng hoàn toàn rối loạn, gian ngoan đặt mình vào những đối tượng sai: thay vì tắm mình trong những suối nước ngọt ngào hằng sống, chúng như heo nằm lăn lộn trong những vũng lầy nhơ nhớp, bùn dơ. Nếu trong mắt có cái đà của sự gian ác, ôi thì cây đà lớn biết bao ở trong lòng! Và nếu cái lưỡi chỉ là công cụ của lòng, mà là một thế giới gian ác, một vật dữ không sao chế trị được; thì lòng là gì? Cả cơ cấu của lòng chúng ta liên tục xấu xa. Ôi bầy lũ những ý tưởng nhơ nhớp, và ô uế ẩn náu trong ngục tối này. Nó đã từng là đền thờ của Đức Thánh Linh: nhưng nay, như xảy ra với nhiều đền thờ vật chất, mà, như có lời đồn vì lòng tham của những kẻ bao chiếm, đã thành chuồng ngựa, thì đền thờ vinh hiển này đã thành cái chuồng hôi thối, và chuồng ngựa của các tà linh, cái lồng của những chim ô uế, hang trộm cướp, nơi chứa mọi thứ ô uế.

2. Mọi điều ác, toàn bộ thân thể tội lỗi, tức là các hạt giống, và mầm mống của cả những sự hư hoại đê hèn nhất, đều ở trong lòng con người. Theo bản tính, người tốt nhất trong chúng ta cũng có khuynh hướng nghiêng về cả những tội lỗi gớm ghiếc và đáng ghê tởm nhất. Như trong hỗn mang nguyên thủy lúc sáng thế ban đầu có chứa hạt giống của mọi loài thọ tạo, lửa, khí, nước, trời, đất, thì trong lòng con người cũng chứa hạt giống của mọi tội lỗi. Từ đó, chỉ cần linh của Sa-tan chuyển động, như xưa linh của Đức Chúa Trời đã chuyển động trên hỗn mang, và với sự ấm của cám dỗ làm nóng nó lên, thì những quái vật gớm ghiếc sẽ sinh ra từ lòng chúng ta, không kém gì những thọ tạo tốt đẹp đã sinh ra từ hỗn mang xưa kia. Vì thế, những điều Đa-vít nói về một số tội nhân gian ác khét tiếng đê hèn, rằng cổ họng chúng là mồ mả mở ra, nọc độc của rắn hổ mang ở dưới lưỡi chúng, vân vân, đã được S. Phao-lô áp dụng cho mỗi người trong chúng ta. Vì chẳng có thùng cá trích nào tốt hơn thùng cá trích nào. Nhưng như châm ngôn thánh dạy, Như trong nước, mặt đáp lại mặt, thì lòng người đối với người cũng vậy. Hình ảnh mặt chúng ta trong nước không giống mặt thật hơn là lòng chúng ta giống lòng của quái vật đê hèn nhất từng có. Và khi chúng ta thấy những quái vật như vậy trong họ, như trong những tấm gương, chúng ta có thể thấy chính mình, và khuynh hướng của linh hồn mình. Và như vậy chúng ta thấy lòng chúng ta hoàn toàn gian ác thế nào.

2. Nó cũng là gian ác từ nguyên thủy. Sự ác không bắt đầu làm ô uế tay ngươi, mắt ngươi, tai ngươi, hay bất cứ chi thể bên ngoài nào của ngươi trước, mà nó bắt đầu với lòng ngươi, trú ngụ và làm tổ ở đó, rồi từ đó lan ra, và rải độc nó vào các chi thể bên ngoài. Từ trong lòng, như Cứu Chúa chúng ta phán, sinh ra những tội giết người, tà dâm, trộm cắp, phạm thượng, và những điều tương tự; cũng như các sông từ biển mà ra. Đây là nguồn, từ đó mọi dòng hư hoại chảy ra, đây là tử cung, trong đó mọi quái vật này được thụ thai, đây là vỏ trứng, trong đó những con rắn độc này được ấp nở. Như vậy chúng ta thấy phải hiểu thế nào về đạo lý lòng người gian ác này.

Phần ứng dụng. 1. Để chống lại phái Thiên Chúa giáo, những kẻ làm nhẹ đi phần nào sự gian ác này, và cho rằng còn sót lại một ít dấu tích của sự thiện, một ít tự do ý chí để hướng về điều thiện. 2. Để dạy tất cả chúng ta sự hạ mình chân thật, trước sự xấu xa tự nhiên của mình. Không trang sức bên ngoài nào nên tôn cao chúng ta, bằng sự dơ dáy bên trong làm chúng ta hạ mình. Ngươi có đang bị kiêu ngạo làm khổ không? Ta không thể kê cho ngươi đơn thuốc nào tốt hơn là nhìn mặt lòng ngươi trong gương của lời. Vì ở đó ngươi sẽ thấy mình là một sinh vật xấu xí, bẩn thỉu, khốn khổ, biến dạng đến nỗi ngươi không thể không thôi yêu chính mình. Chính sự dốt nát của ngươi làm ngươi kiêu ngạo. Nếu ngươi biết mình là gì, và có mắt để thấy hố xí này, và thấy bao nhiêu rác rưởi đi qua nó hằng ngày, ngươi sẽ xấu hổ về mình. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời có mắt thanh sạch, và không thể lấy làm vui thích điều ác: Và rồi ngươi có lấy làm vui thích chính mình, trong khi mình là điều ác, và chẳng là gì khác ngoài điều ác, phải, chẳng qua là một đống phân hôi thối của điều ác chăng? Dù bề ngoài ngươi có ra sao, dù có đẹp đẽ đến đâu, bên trong ngươi là xấu; ngươi chỉ như một trong các đền thờ Ai Cập, rất lộng lẫy và xinh đẹp bên ngoài, nhưng bước vào trong thì chẳng thấy gì, ngoại trừ một con rắn, hay một sinh vật độc hại nào đó. Những lũ và bầy những tư tưởng, tình cảm, dục vọng phù phiếm, đê hèn, thấp kém, dơ bẩn, và đáng xấu hổ như vậy ở trong lòng chúng ta. Chúng là những ngõ phố rất thông thoáng cho những gợi ý ô uế của Sa-tan đi tới đi lui; đối với những tư tưởng giết người và ác độc, chúng là những lò mổ thật sự; đối với những dục vọng ô uế, chúng là những nhà chứa và lầu xanh thật sự; đối với sức nóng của ham muốn sôi sục, chúng là những nhà tắm hơi, và như Tiên tri nói, như lò nướng bánh. Giờ đây còn ai khoe khoang về bản tính tốt của mình, hay huênh hoang như người Pha-ri-si rằng mình không xấu như những người khác, mình không phải kẻ bóc lột, hay kẻ áp bức, vân vân. Vâng, hỡi kẻ Pha-ri-si mù quáng và khoe khoang, ngươi có trong mình hạt giống của sự bóc lột, và áp bức, phải, và của mọi tội khác nữa. Và những thứ này sẽ bộc phát trong ngươi, nếu Đức Chúa Trời không bởi sự quan phòng khôn ngoan và quyền năng của Ngài kìm hãm sự hư hoại của ngươi. Theo bản tính, người tốt nhất, hiền lành nhất, và nhu mì nhất là một con hổ và sư tử thật sự. Và ngươi có cho rằng con sư tử ấy có bản tính tốt hơn đồng loại, khi nó không gây hại như chúng, chỉ vì nó không được thả rông như chúng, mà bị xích lại chăng? Nơi ân điển làm mới của Đức Chúa Trời chưa đổi mới bản tính chúng ta, chỉ là sự kìm hãm quyền năng của sự quan phòng Ngài, giữ con người khỏi sự ngang tàng của điều ác. Vậy chúng ta có nên kiêu ngạo, vì mình thoát khỏi những lỗi phạm mà người khác bộc phát ra, và nghĩ rằng mình được tạo ra từ một khuôn tốt hơn chăng? không, bản tính chúng ta cũng bướng bỉnh, và nhiễm độc sâu với sự phản nghịch như họ. Do đó chúng ta nên hạ mình khi thấy họ hơn. Vì, như đã chỉ ra, trong họ chúng ta có thể thấy chính mình là gì. Có lẽ ngươi có một vài tài tốt về trí tuệ, trí nhớ, vân vân để khen ngợi ngươi. Thế nhưng vì tất cả những thứ đó, lòng ngươi vẫn gian ác, phải, nếu không có sự đổi mới thuộc linh, càng tệ hơn, tùy theo những tài ấy càng tốt bấy nhiêu. Cũng như đất càng màu mỡ, càng mọc đầy gai góc, trừ phi nó được cày xới. Và Chúa biết các tư tưởng của những kẻ khôn ngoan, [tức là, những người vượt trội về ân tứ tự nhiên, là những người được chọn lọc kỹ lưỡng nhất trong đám đông; thậm chí là bông hoa của đám còn lại] rằng chúng là hư không.

3. Ở đây cha mẹ, và tất cả những ai được giao trách nhiệm giáo dục tuổi trẻ, phải nhớ bổn phận mình. Lòng người nói chung, lòng của cả nhân loại, lạ lùng thay, và mãnh liệt thay gian ác. Ngay trong lòng một đứa trẻ, như Sa-lô-môn nói, có một bó, và một gói dại dột chất chứa. Và như Môi-se nói, các tư tưởng của lòng người đều gian ác từ tuổi thơ ấu. Sự hư hoại bản tính này phải được khuất phục sớm, bằng không nó sẽ lên đến độ không thể chữa được. Hãy xem cần kỹ năng, và khéo léo thế nào để thuần phục một con thú hoang, việc ấy cần được làm từ rất sớm, khi nó còn là một con thú con nhỏ, thì càng cần hơn, thậm chí cần hơn nữa, để thuần phục và làm cho nhu mì bản tính hoang dã, sói sói, và sư tử sư tử của chúng ta, hầu nó trở nên dễ dạy dưới tay Đức Chúa Trời.

4. Điều này dùng để cất đi lời bào chữa quá phổ biến trong miệng nhiều người, rằng khi họ chửi thề, nói lời phù phiếm hay làm điều sai trái khác, thì họ vẫn có lòng tốt như người tốt nhất. Vậy tại sao họ lại có lưỡi xấu? Vì từ sự dư dật của lòng mà miệng nói ra. Khi ta thấy khói bốc ra ở đầu ống khói, chắc chắn ta biết có lửa trên lò sưởi. Khi những trận lụt hư hoại trào ra ở mắt, tai, tay, miệng ngươi, ắt hẳn phải có một nguồn bên trong lòng ngươi. Vì lòng là nguyên thủy gian ác. Và vì thế Sa-lô-môn thật tuyệt vời, sau khi mô tả sự gian ác của mắt, miệng, chân, tay của một số người, cuối cùng, đưa ra lý do của nó, nói, Những điều dâm dục ở trong lòng nó. Và ở một chỗ khác, sau khi nói, các tư tưởng của kẻ ác là điều gớm ghiếc đối với Chúa; ông thêm vào như một sự đối lập nhưng lời của người thanh sạch là đẹp lòng. Sự đối lập dường như đòi hỏi ông phải nói, Nhưng các tư tưởng. Nhưng bằng kiểu đối lập này Sa-lô-môn muốn dạy, rằng lời miệng chúng ta theo các tư tưởng của lòng chúng ta. Và vì thế nói về một lòng sạch, khi ngươi có một miệng dơ bẩn, là điều vô ích.

5. Điều này dạy chúng ta một phương pháp đúng trong việc thực hành ăn năn. Điều gì đã bị biến dạng trước, phải được cải chính trước. Giờ đây như chúng ta đã chỉ ra lòng là nguyên thủy gian ác, tức là, kho chứa và kho dự trữ của sự gian ác. Do đó điều đầu tiên trong ăn năn, phải là rửa và làm sạch lòng. Nếu tội lỗi đã bắt đầu trong người bên ngoài của ngươi, thì sự cải cách ngươi cũng vậy. Nhưng lòng Ê-va đã bị nhiễm độc trước mắt nàng. Và vì thế ta không mấy tán thành lời khuyên của họ, những người muốn con người trong ăn năn bắt đầu với sự kiêng cử bên ngoài khỏi tội lỗi, như là điều dễ hơn, rồi dần dần tiến đến sự giết chết nó bên trong. Ông ta sẽ là một thầy thuốc vụng về, khi chứng nhức đầu do sự mất cân bằng của dạ dày gây ra, lại áp dụng thuốc bên ngoài cho đầu, trước khi đã tẩy sạch dạ dày, nơi nằm chất liệu nuôi dưỡng bệnh. Lòng như Cứu Chúa chúng ta dạy, là một kho gian ác, chất đầy những dư thừa của mọi sự gian ác, và từ đó hư hoại chảy ra, và bùng lên liên tục trong người bên ngoài. Đến nỗi không thể, người bên ngoài, hay các hành động của nó được cải cách, chừng nào lòng còn chưa được tẩy sạch. Những điều tự thân là tốt, đến từ một lòng ô uế, vẫn là xấu. Do đó Sa-lô-môn thật tuyệt vời nói, rằng không chỉ sự kiêu ngạo của mắt, và lòng kẻ ác, mà ngay cả sự cày cấy của họ, tức là, bất cứ điều gì họ làm trong những việc hợp pháp như ăn, uống, ngủ, phải, trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, là tội lỗi. Vậy chúng ta hãy nghe theo lời khuyên của các Tiên tri, Hỡi Giê-ru-sa-lem hãy rửa lòng ngươi, và của Sứ đồ, Hỡi những kẻ có tội, hãy tẩy sạch lòng các ngươi. Chớ ai nghĩ mình đã được cải cách đủ khi đã đưa người bên ngoài đến một sự tuân thủ có vẻ đoan chính nào đó, mà lòng vẫn âm ỉ nổi lên, cho đến khi sẵn sàng vỡ tung với sự dư dật của điều ác, và những dục vọng hôi hám. Không, lòng, như nó là nguồn của sự sống tự nhiên này, và như ban đầu nó là nguồn của một sự sống tội lỗi: thì cũng vậy nó phải là nguồn của một sự sống thuộc linh; để như trong chuyển động của primum mobile trên các tầng trời, mọi thiên cầu thấp hơn đều được chuyển động cùng với nó: thì ở đây lòng được Đức Thánh Linh chuyển động thuộc linh, trong công việc cải đạo, mọi chi thể bên ngoài chúng ta có thể chuyển động cùng với nó; mỗi chi thể nhận từ nó, như từ một kho tốt, phần sự thiện của mình, Mat. 12. Pro. 4.

Vậy là xong điểm thứ nhất, sự gian ác này là gì. Điểm thứ hai là, sự gian ác của lòng này là nguyên nhân của sự lừa dối này: đó là ý nghĩa của việc Tiên tri nối sự gian ác với sự lừa dối, ở chỗ này. Vì tính lừa dối này được Sứ đồ gán cho tội lỗi: và thế là lòng chúng ta trở nên lừa dối, khi chúng bị tội lỗi làm ô uế. Vì tội lỗi làm mù tâm trí, và như vậy khiến nó dễ bị lừa dối, và dễ lầm lẫn. Chúng ta thấy Y-sác mù đã dễ dàng lầm con út, tưởng là con trưởng, thế nào. Lòng mù của chúng ta cũng dễ bị lừa dối như vậy, lầm các chuyển động của xác thịt là của Thánh Linh, các gợi ý của Sa-tan là tiếng của Đức Thánh Linh, các cớ và màu sắc của lòng sốt sắng, là lòng sốt sắng chân thật, và tự nhiên, vân vân. Vậy tùy theo tội lỗi trong lòng nhiều hay ít, sự lừa dối cũng nhiều hay ít. Những người tin kính nhất, vì chưa hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, cũng có kinh nghiệm về sự lừa dối này. Nhưng sự lừa dối của lòng kẻ ác lớn hơn nhiều, vì tội lỗi trong họ lớn hơn nhiều, ngay trong sức mạnh, và sinh lực trọn vẹn của nó: còn trong người tin kính tội lỗi như thể đã bị đánh vào đầu, và bị loạn trí, và như vậy ít có khả năng lừa dối hơn. Kinh Thánh gọi tội lỗi trong người tin kính là con người cũ. Giờ đây những ông già sắp lú lẫn vì tuổi tác thì như trẻ con hai lần, và không còn nhiều mưu mẹo.

Điều này phải dạy chúng ta, như chúng ta muốn trong sự tuyên xưng đạo, không bị lòng mình lừa dối, thì phải tẩy, rửa, và làm mới lòng mình hằng ngày bằng ăn năn, không để tội lỗi nhỏ nhất nào được chứa chấp ở đó. Vì nếu chúng ta có một lòng gian ác, yêu thích và nuôi dưỡng chỉ một tội nào đó, lòng này cuối cùng sẽ lừa dối chúng ta, bất kể sự tuyên xưng đạo của chúng ta là gì. Giu-đa có thể là một tấm gương cho chúng ta. Lòng ông là lòng gian ác, lòng tham lam, ngay trong lúc nóng bỏng nhất của việc theo Chúa Christ, và giảng lời. Do đó nó cũng tỏ ra là lòng lừa dối, và cuối cùng đã phản bội ông vào tay tội lỗi kinh khiếp là phản Chúa mình. Cũng không có lý do nào khác tại sao những kẻ hồ hởi, và sốt sắng trong ẩn dụ về đất đá sỏi lại sa ngã, ngoài sự thiếu một lòng tốt và ngay thẳng, mà chỉ những người được hình bóng bởi loại đất cuối cùng, có được. Vì như một người ngay thẳng sẽ không lừa dối người khác, với người mình quan hệ, thì một lòng ngay thẳng cũng sẽ không lừa dối chính người mình, trong người có nó. Đây là lý do tại sao Pha-ra-ôn, và những cơn sốt sắng tin kính của họ không kéo dài, vì không có sự đổi mới thật của lòng xấu xa, và hư hoại của họ. Vậy chúng ta hãy nhớ lời cảnh báo của Sứ đồ, Hãy coi chừng kẻo trong anh em có lòng gian ác mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống. Nơi nào có lòng không lành mạnh, nơi đó cuối cùng sẽ có sự bội đạo, bất kể vẻ bề ngoài thế nào. Vì lòng gian ác luôn là lòng lừa dối.

Lại nữa điều này phải dạy chúng ta hơn nữa không tin cậy những người mà chúng ta nhận ra có lòng gian ác và không lành mạnh, dù vẻ bề ngoài của họ có rực rỡ đến đâu. Vì lòng gian ác sẽ lừa dối chính người có nó, huống chi nó sẽ lừa dối người khác. Giờ đây làm sao một người có thể yên tâm đặt lòng tin vào một người bạn, hay đầy tớ chưa được tái sinh, những người lòng gian ác, và chưa được đổi mới, dù bề ngoài đoan chính đến đâu? Ta có thể có sự bảo đảm gì về một kẻ, người tự mình không có sự bảo đảm nào? Hay ta nên nghĩ sao rằng hắn sẽ không lừa dối ta, kẻ cuối cùng ắt phải lừa dối chính mình?

CHƯƠNG XXVII.

Về sự không thể dò thấu của lòng, và về sáu dấu hiệu để khám phá nó.

Trong hai minh họa trước về sự lừa dối của lòng, sự lớn lao của nó, rằng nó lừa dối trên hết mọi sự, và nguyên nhân của nó rằng nó gian ác, chúng ta đã nói: Minh họa thứ ba tiếp theo, là từ sự không thể dò thấu của nó. Ai có thể biết nó? tức là ít, hoặc không ai, có thể biết không chỉ lòng người khác, mà cả lòng chính mình.

Phản biện. Điều này dường như trái với lời Sứ đồ, Không ai biết việc trong người, chỉ có Đức Chúa Trời, và linh của người biết. Đáp. Con người biết các tư tưởng, mục đích, và dục vọng bên trong mình, nhưng bộ khung và khuynh hướng của lòng mình thì không biết, cũng không luôn biết các phẩm tính của những tư tưởng ấy, chúng hướng về đâu, có sự lừa dối bí mật nào nằm, và ẩn trong chúng. Hắn tưởng điều hợp pháp, điều ấy thực ra là phi pháp. Vì thế Đa-vít kêu lên, Ai biết được các lỗi lầm của đời mình? Như mắt, thấy các vật khác, lại không thấy chính mình, cũng không thấy mặt mình đứng ở đâu, thì lòng chúng ta cũng vậy, biết các điều khác, mà lại không biết mình, là người lạ ở nhà. Chúng ta không biết mình đang là gì hiện tại, huống chi sẽ ra sao về sau, trong thử thách và cám dỗ. Đến nỗi điều Sa-lô-môn nói về lòng các vua, Trời cao, và đất sâu, và lòng vua không ai dò thấu được, đối với các kế hoạch, và ý đồ bí mật của họ, cũng đúng với mọi lòng chúng ta, đối với sự gian ác bí mật của chúng. Người ta tưởng quả thật mình biết mình đủ rõ. Và điều ấy đã thành một cách nói như tục ngữ, Tôi biết việc đó như biết chính mình. Trong khi sự thật không có điều gì chúng ta dốt hơn. Một luận chứng hiển nhiên của điều đó là sự kiêu ngạo, và tự phụ, sự tự nhiên có trong tất cả chúng ta. Nếu ngươi đã một lần thấy mặt xấu xí và biến dạng của lòng ngươi, nếu ngươi biết, sự dơ dáy, và hư hoại kinh khiếp nào bị nhốt trong lòng ngươi, điều này sẽ làm ngươi hạ mình, và khiêm nhường, cả trước Đức Chúa Trời & loài người, điều này sẽ làm ngươi hoàn toàn mất hết lòng, và tự phụ với chính mình, và khiến ngươi theo lời dạy của Sứ đồ, nghĩ mình tệ hơn bất cứ người nào khác. Nhưng than ôi, chúng ta phình lên trong tự phụ về sự xuất sắc của mình thế nào? chúng ta xòe cánh ra sao? chúng ta khinh người khác đối với mình thế nào? trong khi, nếu chúng ta thấy thấu đáo các sự hư hoại kín đáo của lòng mình, chúng ta sẽ nghĩ người tệ nhất còn tốt hơn mình. Phải, ngay trong các lời cầu nguyện của chúng ta, nói với Đức Chúa Trời, chúng ta còn xa sự hạ mình thật, cúi đầu, và sấp mình trước Chúa là bao. Trong khi nếu chúng ta thấy và cảm được sự nghèo khó và khốn khổ của mình, chúng ta sẽ nói với Đức Chúa Trời, như kẻ ăn mày nghèo khổ nói với người giàu. Người nghèo, Sa-lô-môn nói, nói lời cầu khẩn. Khi một người ra ngoài với mặt đầy đốm, đó là dấu rằng hắn không biết về chúng, rằng hắn đã không dùng gương, trước khi ra ngoài. Một dấu chắc chắn hơn nữa là, chúng ta vẫn chưa trong luật pháp thấy mặt lòng mình, khi chúng ta có thể táo bạo, & trơ tráo đến cả trước mặt Đức Chúa Trời, và loài người, với những sự hư hoại thô thiển chưa được rửa sạch. Khi Gióp thấy, trong sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, như trong gương, sự hư hoại của mình, ông lập tức được làm cho nhu mì thế nào? bấy giờ ông đặt tay lên miệng, ghê tởm mình trong bụi, và tro, và tự hạ mình đến tột cùng. Phi-e-rơ cũng trong dịp tương tự kêu lên, Lạy Chúa, xin ra khỏi tôi, vì tôi là người có tội. Sự hạ mình của chúng ta tùy theo sự hiểu biết về mình. Chúng ta càng thấy sự hư hoại của mình, sự hạ mình càng lớn. Khi Phao-lô thấy vũng lầy dơ dáy của ham muốn trong mình, bấy giờ ông thật sự được hạ xuống hoàn toàn. Trước đó, ông dường như còn sống đối với chính mình, nhưng cảnh tượng ghê rợn của bộ mặt dơ dáy của lòng mình như lúc cải đạo ban đầu suýt đánh chết ông, thì lâu sau đó khiến ông kêu lên, Tôi là người xác thịt, Khốn nạn cho tôi. Vì vậy sự kiêu ngạo lớn của chúng ta chứng tỏ sự dốt nát lớn, sự hạ mình ít ỏi của chúng ta chứng tỏ sự hiểu biết ít ỏi về lòng mình.

Phần ứng dụng. 1. Chúng ta chớ quá cậy vào sự phán xét của bất cứ người nào. Vì nếu chúng ta không biết mình, và như vậy có thể bị lừa dối về mình, thì huống chi người khác không thể biết chúng ta, và như vậy họ càng dễ bị lừa dối về chúng ta hơn. Tôi không xét đoán chính mình, Sứ đồ nói, vì dầu tôi chẳng thấy mình có điều gì đáng tội, tôi cũng không nhờ sự đó mà được xưng công chính. Đấng xét đoán tôi là Chúa, Đấng lớn hơn lòng chúng ta. Ngay cả những người tốt nhất cũng có nhiều lỗi lầm bí mật, mà họ không thấy, và vì thế cần cầu nguyện, Lạy Chúa xin rửa sạch chúng tôi khỏi các tội lỗi bí mật. Dù lòng chúng ta không lên án chúng ta, chúng ta cũng không được tự mãn về đó, mà vẫn phải kinh sợ sự lừa dối bí mật của lòng chúng ta, những vực sâu rộng lớn, mà đáy khó lòng dò được. Như Sô-cra-tơ khi đọc một cuốn sách đã đưa ra nhận xét này, những điều tôi hiểu, là tốt, thì tôi cũng nghĩ, những điều tôi không hiểu cũng vậy: thì trong việc xét đoán lòng chúng ta ngược lại, điều tôi đã tìm ra, và nhận ra trong lòng mình là vô cùng xấu, thì tôi nghĩ điều tôi chưa nhận ra cũng vậy. Bằng chút ít, chúng ta đã tìm ra, chúng ta nên xét đoán phần còn lại.

2. Ở đây có sự an ủi cho con cái Đức Chúa Trời, những người thấy sự hư hoại của mình thì vô cùng sụp đổ, và kinh hãi với cảnh tượng đáng sợ như vậy. Nhưng chúng ta phải học phân biệt giữa sự hư hoại được thấy, và sự thấy sự hư hoại. Sự hư hoại chúng ta thấy đem lại cớ buồn rầu: nhưng sự thấy sự hư hoại đem lại sự an ủi lớn. Vì ở đây Tiên tri nói với chúng ta, rằng không ai có thể biết nó, tức là tự mình, và chỉ bằng ánh sáng của lý trí mình. Vì vậy đó là một luận chứng, rằng Đức Chúa Trời đã xức mắt ngươi bằng thuốc xức mắt thuộc linh, khi Ngài đã khiến ngươi có thể thấy sự hư hoại của mình. Vậy hãy an ủi mình trong công việc của lòng thương xót Đức Chúa Trời, và chắc chắn rằng Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã ban cho ngươi thấy, cũng sẽ ban cho ngươi trong thời gian, để khuất phục những sự hư hoại đã thấy và đã ghét của ngươi.

3. Điều này phải dạy chúng ta đi lại với lòng mình, trong việc đưa chúng đến chỗ thấy sự hư hoại của mình. Nếu có người nào, người chúng ta giao du, được cảnh báo với chúng ta rằng hắn giả dối và rỗng tuếch, chúng ta sẽ cố công tìm ra hắn, và vạch trần hắn thế nào? Kinh Thánh đã cảnh báo chúng ta về lòng mình, rằng chúng sâu và lừa dối quá mức. Vậy há chẳng phải chúng ta cần cố công tìm ra sự lừa dối, và gian ác này sao? Thật là một sự xấu hổ, khi con người, kẻ bay lên trời, và lặn xuống vực sâu, và biết mọi điều khác, mà chỉ không biết mình? rằng hắn đào trong bụng đất để tìm vàng bạc, mà lại không đào [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "dignity", có thể là lỗi in của "dig"] trong lòng mình để tẩy sạch xỉ, thứ đã làm hư hoại mọi vàng, đã mọc ở đó lúc ban đầu?

Ở đây không ai được nản lòng với những lời này, ai có thể biết nó? vì chúng không luận chứng một sự bất khả tuyệt đối, mà một sự khó khăn tột cùng. Điều ấy nên làm sắc bén các ao ước, và nỗ lực của chúng ta, để đạt được sự hiểu biết này.

Vì trước hết, có những sự khám phá nhất định, nhờ đó ngay cả người khác cũng có thể đến chỗ biết lòng chúng ta, trong một mức độ nào đó. Và thứ hai, trong lời Đức Chúa Trời có những dấu hiệu không sai lầm, nhờ đó khi tra xét lòng mình, chính chúng ta có thể biết chúng, khi người khác không thể biết rõ như vậy.

Đối với điều thứ nhất. Có sáu phương tiện thử nghiệm, và khám phá lòng chúng ta đặc biệt hơn.

1. Là sự mặc khải của lời Đức Chúa Trời, dù là luật pháp hay Phúc Âm. Vì trong khi sự hư hoại trước đây ngủ yên trong chúng ta, tiếng của lời đánh thức, và chọc giận nó. Khi ta muốn chữa lành Y-sơ-ra-ên, tức là bằng các lời khuyên răn, và quở trách của lời, thì sự gian ác của Ép-ra-im bị phát hiện, Tiên tri nói. Trước khi Luật pháp đến, Phao-lô cảm thấy tội lỗi yên lặng hơn, như thể nó đã chết: nhưng ông nói, khi luật pháp đến, thì tội lỗi sống lại. Cũng vậy Cứu Chúa chúng ta chỉ ra về Phúc Âm, rằng khi nó đến, nó khiến người ta xích mích nhau, chỉ vì nó tác động trên sự hư hoại của họ, thứ bằng cách này bị chọc giận, lộ mình ra.

2. Là hoạn nạn, cả riêng tư và cá nhân, cũng như công khai trong sự bắt bớ Hội Thánh. Biển, khi trời yên, thì lặng và yên tĩnh như bất cứ con sông nào: nhưng hễ gió nổi lên, và các ngươi sẽ thấy sự khác biệt. Bấy giờ các ngươi sẽ chẳng thấy gì ngoài cuồng nộ, và bão tố & phun ra bùn và đất. Trong hòa bình sự hư hoại của kẻ ác nằm ẩn, bấy giờ họ sẽ cư xử với Đức Chúa Trời và loài người, ôn hòa hơn: nhưng hễ Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn trên họ, bấy giờ, như Sa-tan đã vu cáo Gióp, xem họ có phun chính nọc độc của sự phạm thượng vào mặt chính Đức Chúa Trời chăng. Phải, chính người được tái sinh cũng khó nghĩ có bao nhiêu sự vô tín, thiếu kiên nhẫn, bướng bỉnh, phản nghịch, nhút nhát, yêu thế gian, và những sự hư hoại tương tự, như người sẽ tìm và cảm thấy bằng kinh nghiệm trong ngày hoạn nạn. Vì thế Gia-cơ gọi hoạn nạn là cám dỗ, vì chúng dùng để thử chúng ta, xem trong chúng ta có gì, và để khám phá sự hư hoại ẩn giấu của lòng chúng ta. Như Môi-se nói với dân Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời vì thế hạ họ xuống bằng sự thiếu thốn, để thử họ, và để biết trong họ có gì, tức là, để làm cho biết. Ở đây là sự thử nghiệm lòng lành mạnh của Áp-ra-ham, khi Đức Chúa Trời đặt thập tự ấy trên ông, điều răn nặng nề là giết con một mình bằng chính tay mình. Bây giờ ta biết, Đức Chúa Trời phán, ngươi kính sợ ta, tức là, như A-gu-tin giải thích, Bây giờ ta đã làm cho biết. Vì Đức Chúa Trời được nói là biết, khi Ngài khiến chúng ta biết, và trong những lời nói như vậy, Ngài nói với chúng ta về việc Ngài làm nên sự hiểu biết trong chúng ta, chứ không phải về sự hiểu biết của chính Ngài. Như chúng ta nói một ngày vui, và thời tiết buồn, chỉ vì các hiệu quả trong chúng ta. Vì há Đức Chúa Trời không biết trước rằng Áp-ra-ham kính sợ Ngài sao? có, biết rõ lắm. Nhưng Áp-ra-ham trước đây không biết điều đó rõ ràng, và chắc chắn như vậy. Vì nhờ phương tiện của sự thử nghiệm này ông đến chỗ biết mình. Vì thường con người nghĩ mình có thể làm điều mình thực ra không thể, và ngược lại. Bấy giờ như thể Đức Chúa Trời phán, Bây giờ ta đã khiến thế gian, và lương tâm ngươi biết ngươi kính sợ ta: Bây giờ ta đã ban cho ngươi một sự thử nghiệm thấu đáo về sự ngay thẳng của lòng ngươi. Ở đây cũng là sự thử nghiệm lòng tốt của Gióp. Dù trong thịnh vượng ông đã có sự thử nghiệm nó bằng nhiều việc lành, trong đó ông giàu có như trong các của cải khác, nhưng chúng ta thấy ma quỷ đã vu khống nó là vụ lợi thế nào, Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao. Vì thế để ông có một bằng chứng thấu đáo hơn về sự ngay thẳng mình, mọi sự thịnh vượng bên ngoài của ông đã bị lấy đi. Và bấy giờ ông nhu mì, kiên nhẫn thế nào? không lằm bằm, không càu nhàu, mà, Đức Chúa Trời đã ban cho, Đức Chúa Trời đã lấy đi; đáng ngợi khen danh Đức Chúa Trời! Bấy giờ ông không nói (như Cơ-rít-tôm ghi chú thật tuyệt) Những kẻ nghèo sẽ ra sao, những kẻ quen được mặc bằng lông chiên, và được nuôi bằng thịt gia súc của ta? Nếu không vì ta, thì vì những kẻ nghèo ấy bầy chiên của ta đáng lẽ đã được tha. Và như vậy các ân tứ của Gióp đã chiếu sáng rực rỡ hơn, khi nhà ông bị sụp đổ, hơn khi cửa chúng mở ra cho kẻ nghèo bước vào; khi bầy chiên ông bị cướp khỏi ông, hơn khi kẻ nghèo được nuôi bằng chúng. Vì bấy giờ ông tỏ lòng yêu thương loài người: nhưng giờ đây ông tỏ một thứ tình yêu, và vâng phục Đức Chúa Trời đặc biệt hơn. Vì như trong các kỳ thi đấu Ô-lim-pi-cơ dân chúng có thể xét đoán dáng vẻ, và vẻ duyên dáng của thân thể các lực sĩ, khi họ trần truồng, tốt hơn khi áo quần còn mặc trên mình: thì chúng ta cũng vậy xét đoán mình tốt nhất, khi Đức Chúa Trời đã lột chúng ta trần truồng khỏi mọi áo quần của vinh hiển, và thịnh vượng bên ngoài.

Nhưng một sự thử nghiệm xuất sắc hơn nhiều là các hoạn nạn chung của Hội Thánh trong sự bắt bớ. Vì như Sứ đồ nói về các bè đảng, thì cũng đúng về các sự bắt bớ, rằng chúng ắt phải có, để những người được chấp nhận được tỏ ra. Với mục đích này thật tuyệt vời lời của Si-mê-ôn già nói với Trinh nữ, Con trẻ ấy đã định làm một dấu bị người ta nói nghịch lại, hầu cho các tư tưởng của nhiều lòng được tỏ ra. Vì thế Đấng Christ phải bị các thầy tế lễ cả và các quan trưởng dân chúng chống đối, và phản đối, hầu cho sự giả hình ẩn giấu của những kẻ trước đã theo Ngài, và kêu Hô-sa-na, được phát hiện, cũng như những tư tưởng xấu xa, và không lành mạnh của họ là bám lấy Đấng Christ, nếu Ngài đã tỏ ra là một Vua trần gian, và đã đem lại hạnh phúc trần gian. Kìa một con dao để mổ bụng lòng, con dao của sự bắt bớ. Ở đây là sự thử nghiệm của Ni-cô-đem, và Giô-sép người A-ri-ma-thê, những người trong tình cảm đối với Đấng Christ, như Giô-sép con trai Gia-cốp trong tình cảm đối với các anh em mình. Khi ông thấy họ trong thống khổ, và khốn cùng, bấy giờ ông không thể che giấu tình cảm mình lâu hơn, mà kêu lên, Ta là Giô-sép anh em các ngươi. Vì một anh em Sa-lô-môn nói, sinh ra là để giúp đỡ trong lúc hoạn nạn Tức là, bấy giờ để tỏ tình cảm, nếu hắn có. Thế khi hai người này thấy sự đối xử bất công, và tàn nhẫn của các thầy tế lễ với Đấng Christ Anh cả của họ, bấy giờ, dù trước họ chỉ là môn đồ kín và khó lòng biết phải nghĩ sao về họ, thì bấy giờ họ tỏ mình ra, bấy giờ tình yêu, lòng sốt sắng, và tình cảm chân thành của họ đối với Đấng Christ bộc phát. Vì như Sa-lô-môn đã khám phá người mẹ thật khỏi người mẹ giả, bằng cách lấy gươm, để chặt đứa trẻ làm hai; thì các kẻ bắt bớ khám phá con cái thật của Hội Thánh khỏi con cái giả, khi bằng gươm bắt bớ chúng đánh vào Mẹ chúng. Ôi có nhiều người trong chúng ta trong những ngày hòa bình này, làm ra vẻ lớn. Khi cái nia đến, sẽ thấy chúng ta là trấu, hay là lúa mì. Nhà xây trên cát bề ngoài cũng tốt, như nhà xây trên đá, và trong ngày nắng trong cũng lấp lánh lộng lẫy: nhưng gió, và bão khi nổi lên, sẽ nhanh chóng tỏ sự khác biệt. Khi một đầy tớ theo hai người đi cùng nhau, chúng ta không thể biết ai là chủ hắn, cho đến khi họ rẽ nhau: thế khi Phúc Âm, và sự thịnh vượng bên ngoài đi cùng nhau, khó xét đoán, chúng ta theo ai trong hai, cho đến khi Đức Chúa Trời phân rẽ chúng bằng sự bắt bớ. Một con sói có thể giả làm chiên, bằng cách mặc da chiên: nhưng hễ lông nó bị xén, nó sẽ không bao giờ mọc lại, và nhờ đó nó sẽ dễ bị phát hiện không phải chiên thật. Vì lông chiên thật sẽ mọc lại sau khi xén. Và chiên của Đấng Christ cũng vậy, sau khi bị xén bởi sự bắt bớ. Thế một con vẹt có thể bắt chước tiếng người; nhưng hễ bị đánh, bấy giờ nó sẽ trở về tiếng tự nhiên của mình.

Giờ đây như bởi hoạn nạn chúng ta có thể xét đoán lòng mình về thời hiện tại, chúng là gì, thì cũng vậy về thời tương lai, chúng sẽ ra sao. Vì sự thiếu kiên nhẫn trong nghịch cảnh hiện tại, luận chứng sẽ có sự ngạo mạn trong thịnh vượng tương lai; và như vậy khám phá sự lừa dối, điều chúng ta đã nói, tức là, nếu chúng ta ở trong một địa vị sung túc và giàu có hơn, chúng ta sẽ tốt hơn, hơn bây giờ.

3. Sự thử nghiệm bằng sự thịnh vượng, không kém sự thử nghiệm trước bằng nghịch cảnh. Vì như một số như ốc sên thò sừng ra, cho đến khi bị chạm: thì những kẻ khác với Giô-na-than rượt đuổi tốt, cho đến khi đến chỗ có mật. Thật vậy nhiều người mà hoạn nạn chưa phát hiện, thì hòa bình và thịnh vượng đã phát hiện. Ẩn dụ, về mặt trời và gió, đã được biết. Một số trong những người thời Nữ vương Ma-ri, những người đã giữ chặt áo của đức tin, và lương tâm tốt, bất chấp mọi sự rung chuyển của những cơn gió dữ, lúc ấy hoành hành dữ dội nhất, nhưng về sau, bởi những tia nắng ngọt ngào nịnh hót, tiếp theo, đã quen cởi cúc, và cởi áo khoác, ít nhất là mặc chúng lỏng lẻo hơn; Đa-vít trong sạch thế nào trong các hoạn nạn? Nếu một trăm Bát-sê-ba đã gặp ông, trong đồng vắng, ông sẽ không mấy bị lay động. Nhưng chúng ta biết, về sau, khi ông yên nghỉ trong vương quốc mình ông đã bị đánh bại kinh khiếp thế nào. Đến nỗi, điều mà xưa những người đàn bà đã hát về Sau-lơ, và Đa-vít, bằng cách vui mừng và chúc tụng, chúng ta có thể hát thật về hai sự thử nghiệm này, bằng cách than khóc, và ai oán. Nghịch cảnh đã giết hàng ngàn, thịnh vượng giết hàng vạn. Hai sự này trong mọi sự khác là những sự thử nghiệm cay đắng nhất và có sức khám phá lớn nhất; đặc biệt khi cả hai cùng đến, như trong ba đứa trẻ; những người cùng một lúc, đã bị thử, cả bởi sự ngọt ngào của âm nhạc, để mê hoặc các giác quan, và bởi sự kinh khiếp của lửa, để làm sợ hãi, và kinh ngạc lòng họ. Và như vậy nhiều Vị Tử Đạo thánh đã bị thử cả hai cách, cả bởi những lời đe dọa, và bởi những lời hứa tốt đẹp, và lớn lao của kẻ thù. Trái với điều Đức Chúa Trời đã truyền cho La-ban, đừng nói với Gia-cốp điều ác hay điều thiện, tức là đừng bằng nịnh hót, hay vũ lực tìm cách đưa ông trở lại. Và điều này luận chứng sự lành mạnh đáng kể thật, khi trong cả hai sự thử nghiệm này cùng nhau chúng ta có thể đứng vững. Như trong Giăng Báp-tít chẳng bị ngục tù của Hê-rốt, cũng chẳng bị dân chúng tưởng ông là Đấng Mê-si-a làm cho sa ngã. Trong Phao-lô và Ba-na-ba cũng vậy, đứng vững cả chống lại tình cảm sai trái của dân Ly-cao-ni khi họ muốn tôn họ làm thần, và chống lại cơn thịnh nộ ma quỷ của họ khi họ muốn ném đá họ. Trong Đa-ni-ên cũng vậy, người mà cả hang sư tử, cũng không ân huệ & tôn vinh của vua có thể làm hư hoại chút nào. Vàng tốt, bỏ nó vào lửa, và ở đó nó sẽ được tẩy, và luyện: bỏ vào nước, và ở đó nó cũng sẽ chiếu sáng rực rỡ hơn. Thế một người tốt khi ở trong lò hoạn nạn, ở đó ông sẽ bỏ lại nhiều xỉ của mình: và khi ông thịnh vượng trong các phước lành bên ngoài, chúng cùng với các ân tứ bên trong của ông sẽ như một viên ngọc treo trên khuyên tai vàng, ông sẽ chứng thực châm ngôn của Sa-lô-môn, Vương miện của người khôn ngoan là sự giàu có của họ. Nhưng Cơ Đốc nhân không lành mạnh giống như đất sét. Nó sẽ nhanh chóng bị nung, và khô trong lửa; và nó sẽ sớm tan chảy, và tan rã trong nước. Như hoạn nạn sẽ khám phá sự vô tín, không tin cậy Đức Chúa Trời, thiếu kiên nhẫn, phản nghịch &c. của hắn, thì một địa vị thịnh vượng và hưng thịnh sẽ tố cáo sự kiêu ngạo, ngạo mạn, khinh miệt, và tàn nhẫn của hắn đối với anh em nghèo khổ, ngoài sự dâm đãng, trụy lạc, ô uế; tất cả những thứ ấy nằm bịt kín trong hoạn nạn, như nọc độc trong con rắn, trong khi nó bị tê cóng vì lạnh. Hễ một người cầm con rắn bấy giờ, và hắn sẽ không cảm thấy nọc nó; thì người ta tưởng nó là sinh vật vô hại. Nhưng đưa nó đến lửa, và bấy giờ chạm vào nó khi nó đã ấm hẳn, và ngươi sẽ biết nó có nọc. Thế thường nhiều sự hư hoại, như tàn nhẫn, tham vọng, xa hoa, như thể bị tê cóng, và đông cứng trong con người với cái lạnh của nghèo khó, tối tăm, và những thập tự chật hẹp khác như vậy. Sự gian ác của chúng là một sự gian ác cuộn lại, và ẩn ngầm; như một thứ trái độc trong nụ, hay chim trong trứng. Nhưng hễ sức nóng, sự ấm, ánh nắng của danh vọng, giàu sang, quyền thế một khi mở ra sự gian ác của chúng, và cung cấp cho chúng phương tiện, và cơ hội làm điều ác, bấy giờ chúng sẽ phô bày sự xấu xa của mình rộng rãi, và tỏ mình hoàn toàn là gì. Sau-lơ là một người khiêm nhường thế nào trước khi làm Vua, và trong những khởi đầu đầu tiên của vương quốc? nhưng về sau, khi đã được củng cố trong vương quốc, ông đã tỏ ra là một bạo chúa thế nào. Vì thế có nói rằng Sau-lơ chỉ trị vì hai năm, vì, sau hai năm đầu, dù ông vẫn còn giữ chính quyền trong tay, lòng lừa dối của ông đã bị phát hiện và ông không còn trị vì nữa, mà bạo ngược.

Sau-lơ là vậy, Ni-rô cũng vậy trong năm năm đầu, người mà quyền cai trị và thống trị đã khám phá là một quái vật thật của bản tính. Thật đúng khi nói, rằng ở địa vị cai trị và chính quyền một người sẽ nhanh chóng tỏ mình là gì. Rượu mạnh thử não: và thịt cứng thử dạ dày. Khi chúng ta không thể uống rượu của hạnh phúc bên ngoài, mà trở nên say sưa, & choáng váng, và bắt đầu chơi trò tinh quái, đó là dấu chúng ta có não yếu. Khi chúng ta không biết tiêu hóa hạnh phúc của mình, mà nó gây ra một thứ đầy hơi, một sự dâng lên và phình ra của kiêu ngạo và tham vọng trong tâm trí chúng ta, điều này luận chứng sự yếu đuối tột cùng; Và chắc chắn hầu hết đều vậy. Họ có khuynh hướng như vậy, rằng khi được hỏi họ sẽ ra sao, nếu họ có dư dật của cải và danh vọng, họ có thể thật sự trả lời câu ấy, Hãy nói cho ta nếu ngươi là một con Sư tử, ngươi sẽ ra sao, điều ấy thực chất cũng như nói, rằng họ sẽ tàn nhẫn như con Sư tử. Đây là một sự khám phá hiển nhiên của một lòng hư hoại. Giờ đây như sự hưởng thụ, thì cũng vậy sự có thể, và hy vọng được hưởng những lợi lộc, và thú vui bên ngoài này là một sự thử nghiệm không nhỏ. Nhiều người vừa nghe những lời ngọt ngào, và những lời hứa nịnh hót về thăng tiến, và đề bạt, như thể giai điệu của các nhạc khí của Nê-bu-cát-nết-sa, nhưng, bị khuất phục bởi đó họ lập tức sấp mình, và thờ lạy tượng Ba-by-lôn. Đê-ma, dù đã tiếp tục một thời gian chịu khổ với Phao-lô, nhưng khi thế gian như một gái điếm trình mình trong mọi vinh quang trước mắt hắn, bị mê hoặc bởi vẻ đẹp của nàng, hắn đã lìa Phao-lô, và hy vọng của thế gian sẽ đến, và ôm lấy thế gian hiện tại này. Môi-se ngược lại, dù dễ dàng có thể thăng tiến mình, là con nuôi của con gái Vua Ai Cập, nhưng ông đã từ bỏ mọi hy vọng ở Triều đình, và lìa bỏ mọi khả năng thăng tiến, & gắn bó với Hội Thánh khốn khổ của Đức Chúa Trời. Trong số nhiều sự thử nghiệm nặng nề của những bậc đáng kính trong Cựu Ước, đáng ghi nhận, Sứ đồ đã nối sự thử nghiệm bằng lời mời thịnh vượng với những sự thử nghiệm cay đắng nhất của sự bắt bớ thế nào. Họ đã bị ném đá, họ đã bị cưa xẻ, họ đã bị cám dỗ, họ đã bị giết bằng gươm. Kìa Sứ đồ xếp sự cám dỗ, và những lời dụ dỗ [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "tysing", có thể là lỗi in của "tising/cám dỗ"] của kẻ thù, hứa với các vị tử đạo, nếu họ chịu chối đạo, dư dật những điều trần gian này, vào giữa những việc đẫm máu, và dữ dội của chúng, Ngài ghép những lưỡi dụ dỗ của chúng, với những đá, cưa, gươm kinh khiếp của chúng thế nào. Vậy nếu trong trường hợp như vậy chúng ta có thể nói với Đa-ni-ên, Hỡi vua, hãy giữ các lễ vật cho mình, và với cây vả, và cây ô-li-ve, ta há lìa sự ngọt ngào, sự béo tốt của ta để đi cai trị sao, nếu vì lương tâm của lẽ thật chúng ta có thể khinh bỏ những lợi lộc được mời, sự thử nghiệm cũng lành mạnh, như thể chúng ta đã chịu những cực hình của giá tra tấn.

4. Sự thử nghiệm bằng sự không đều trong cách cư xử. Một kẻ giả hình khó cư xử sao cho, nhưng đôi lúc, hay lúc khác, hắn sẽ làm, hay nói điều gì đó, điều ấy không thể nào đứng vững, hay hòa hợp với những vẻ tin kính của hắn. Dù dục vọng, tham lam, và những tội khác của hắn có được giấu kín trong lòng hắn, và hắn làm ra vẻ đoan chính của một tâm trí trong sạch, và mãn nguyện, nhưng hắn sẽ thỉnh thoảng buột miệng ra, những lời này, hay lời khác, điều có thể đem lại những nghi ngờ sắc bén, và phỏng đoán về sự không lành mạnh của hắn, hay chính những cử chỉ, và nét mặt của hắn sẽ tố cáo hắn. Vì ngay từ những điều nhỏ hơn này những điều lớn hơn có thể được suy ra. Như lời nói dối bằng lời, hay lời dối của miệng được phát hiện bởi sự bất đồng của miệng kẻ nói dối với chính nó; từ đó chúng ta nói kẻ nói dối cần có trí nhớ tốt, kẻo phần sau của câu chuyện mâu thuẫn phần trước: thì cũng vậy lời dối thật, lời dối mà kẻ giả hình nói trong một số hành động của đời mình, làm ra vẻ tin kính bởi sự bất đồng của đời hắn với chính nó. Vì chỉ cần so sánh hành động này với hành động khác, phần này của đời hắn với phần khác, cách cư xử, ở đây với cách cư xử ở đó, và các ngươi sẽ thấy chúng hòa hợp như đàn hạc, và cái bừa. Si-môn Ma-gi đã bị phát hiện như vậy. Phi-líp tưởng ông là một Cơ Đốc nhân tốt, vì cớ báp-têm, sự tuyên xưng, sự nghe &c. của ông. Nhưng tất cả những thứ này về sau đã được chứng tỏ là dối, vì sự mâu thuẫn của những lời ấy, Đây là tiền cho các ân tứ của Đức Thánh Linh. Những điều này không hòa hợp nhau; được báp-têm, tuyên xưng, gia nhập với Hội Thánh; và ham muốn các ân tứ thuộc linh vì lợi lộc. Sau khi Phi-e-rơ đã một lần nghe những lời ấy từ hắn, ông đã đánh hơi ra hắn ngay, Đi đi, lòng ngươi không ngay thẳng, Ngươi vẫn còn trong mật đắng. Vậy nhiều người trong một số nhóm thì thánh khiết, & giao du với những người tốt hơn mình thì cư xử tốt; nhưng trong các nhóm khác, hay giao du với người ngang hàng, hay kém hơn, thì chẳng phải cùng những con người ấy. Một số giữa người lạ, bằng lời nói và cách cư xử, nhất thời mua được tiếng tốt, những người ấy lại lộ mình rõ ràng giữa những người họ giao du hằng ngày. Vậy đây là một bằng chứng chắc chắn của một lòng lành mạnh, khi chúng ta bước đi với bước chân đều đặn, rằng, dầu không thể nào, chúng ta phải có kinh nghiệm về sự yếu đuối của con người, nhưng chúng ta không bao giờ bộc phát vào những đường lối gian ác & cố ý của sự giả dối, bất công hay tương tự, điều đem lại lời dối cho mọi sự tuyên xưng và thực hành trước đây của chúng ta, vì chúng không thể nào đứng chung với lẽ thật của đạo. Thật vậy trong các hành động riêng của chúng ta chúng ta cư xử sao cho, một hành động có thể như một lời chú giải để giải thích sự chân thành của hành động khác, trong trường hợp có thể có dịp nghi ngờ về đó. Như Cơ-rít-tôm ghi chú về những tôi tớ đã cầu xin các quan án cho những kẻ đã sỉ nhục tượng Hoàng đế. Khi các Quan án dường như khó khăn hơn, bấy giờ họ dùng sự tự do lớn, và mạnh dạn nói, và nói thẳng với họ: nhưng khi họ đã trở nên mềm dẻo, và nhượng bộ lời cầu xin của họ, bấy giờ họ sấp mình, và hôn đầu gối, và tay họ, tỏ rõ cả lòng can đảm, và mạnh dạn thật, và sự nhu mì, và hiền lành thật. Ở đây cả hai hành động của họ như một lời chú giải, mỗi hành động cho hành động kia. Có ai nghi ngờ về sự tự do nói của họ, rằng nó có phải là sự xấc xược, và tự phụ táo tợn chăng? Sự khiêm nhường của họ trong việc hôn đầu gối các Quan án đủ để giải nó khỏi sự nghi ngờ ấy. Lại nữa sự hạ mình của họ dưới chân các quan chức có vẻ mang mùi của một tinh thần quá thấp hèn, và nô lệ chăng? Sự mạnh dạn, thật sự xứng chức tôi tớ, trước đây của họ cũng đủ minh oan cho họ khỏi sự quy chụp này. Vậy khi có một tỷ lệ ngọt ngào, và một hòa âm tốt đẹp giữa các hành động của chúng ta, rằng chúng không hề bác bỏ, hay làm rối lẫn nhau, mà chúng trả lời cho nhau, biện minh, và chấp nhận lẫn nhau, đây thật là một sự thử nghiệm tốt về sự ngay thẳng của chúng ta.

5. Là khi những điều được cất đi, là những trụ cột, và chỗ nương chính của chúng ta để đứng vững trong sự tin kính. Nếu bấy giờ chúng ta, hoàn toàn, hay một phần, thối lui, điều ấy luận chứng sự không lành mạnh. Dân Y-sơ-ra-ên đã bị phát hiện như vậy bởi sự vắng mặt của Môi-se trên núi. Vì bấy giờ họ sa vào thờ hình tượng. Thế Giô-ách là một vua tốt chừng nào Giê-hô-gia-đa còn sống; nhưng sau khi ông chết ông đã tỏ mình là gì. Dân Y-sơ-ra-ên cũng vậy trong khi Đức Chúa Trời tiếp tục đặt một quan xét tốt giữa họ thì họ ở trong trật tự tốt nào đó: nhưng khi quan xét đã chết, họ trở lại, và làm tệ hơn các tổ phụ mình. Và suốt thời gian chính quyền của Giô-suê, và các trưởng lão tốt, những người sống sót sau Giô-suê, họ giữ mình trong khuôn khổ nào đó. Nhưng cùng với họ chết hết mọi điều thiện của dân Y-sơ-ra-ên. Một thế hệ khác dấy lên, không biết Chúa; Họ đã bị đổi thay lạ lùng. Và chúng ta thấy điều ấy trong nhiều nơi mà chức vụ quyền năng đã lìa khỏi; bao nhiêu người trước dường như rất mộ đạo đã trở nên buông tuồng, và phóng đãng. Những đứa trẻ đầy hy vọng, dưới cha mẹ, và người cai quản tốt, về sau đã tỏ ra là những kẻ vô ơn, và vô đạo nhất. Những trinh nữ đoan trang, và khiêm tốn dưới sự cai quản nghiêm khắc của cha mẹ, đến dưới sự cai quản nhẹ nhàng hơn của chồng, đã tỏ ra là những người vợ tồi. Và những người vợ tốt, trong thời gian mắt canh chừng của người chồng cẩn thận, và có lương tâm, về sau đã tỏ ra chỉ là những góa phụ hoang dại, và dâm đãng. Thế nhiều người dời khỏi các gia đình mộ đạo vào các gia đình đoan chính, và từ đoan chính vào phóng đãng, đã bỏ lại sau lưng mọi đạo và đoan chính của mình, và trở nên công khai phóng đãng, và trụy lạc. Ở đây sẽ là một sự thử nghiệm tốt về sự lành mạnh của chúng ta, nếu trong sự vắng mặt và mất mát các người cai quản chúng ta vẫn tiếp tục như cũ khi họ hiện diện, làm điều Phao-lô ước cho người Phi-líp, tức là dù ông đến giữa họ, hay vắng mặt khỏi họ, họ vẫn sẽ giữ vững trong các đường lối tốt của mình.

6. Sự thử nghiệm là những dịp thích hợp để khiêu khích, và như thể những vòi để cho sự hư hoại thoát ra. Nhiều người trong lòng đầy sự hư hoại: nhưng họ không tỏ ra, chỉ vì thiếu dịp. Như một bình đầy, trừ phi được khui vòi, không thể tuôn ra thứ rượu nó chứa bên trong. Và đây chắc chắn là một sự thử nghiệm đáng kể về sự lành mạnh, và sự khám phá sự không lành mạnh của lòng chúng ta. Một người trong sạch khi không có sự khiêu khích đến ô uế thì chẳng là gì; tiết độ ở một bàn ăn đạm bạc, và nghèo nàn, nơi hắn không thể chọn cách khác. Ở đây là sự thử nghiệm của sự trong sạch, khi với Lót chúng ta có thể trong sạch ở Sô-đôm; của sự tiết độ, khi với Ti-mô-thê chúng ta có thể sống tiết độ ở A-si-a giữa những người Ê-phê-sô xa hoa. Ở đây là sự thử nghiệm sự trong sạch của Giô-sép, rằng dù dịp được bà chủ mình đưa ra để làm việc ấy, trong sự bí mật, và an toàn như vậy, nhưng sự kính sợ Đức Chúa Trời đã thắng ông. Ở đây là sự thử nghiệm lòng trung thành, và chân thật đúng đắn của Đa-vít đối với Sau-lơ, rằng dù ông có ông ta ở thế lợi trong hang đá, nhưng ông đã tha mạng ông ta. Nhiều người dường như là người nhu mì, và ôn hòa, trong khi họ được đối xử tốt. Nhưng hễ có sự xúc phạm nào đến với họ, và điều ngược lại sẽ hiện ra. Và thật vậy không có sự thử nghiệm nhu mì, và kiên nhẫn cho đến khi chúng ta bị khiêu khích bởi các sự xúc phạm. Một đầy tớ không ăn cắp khi mắt Chủ nhìn hắn thì không phải là sự thử nghiệm trung tín; nhưng khi cơ hội thuận tiện cho hắn làm kẻ trộm, khi hắn có thể bỏ tiền của Chủ vào túi mà Chủ không biết, bấy giờ trung tín mới là trung tín thật. Vậy sự lành mạnh của mọi nhân đức được tỏ ra. Vì chúng ta thật là gì thì chúng ta là vậy trong cám dỗ. Bằng cách này một vài sự không lành mạnh đã bị phát hiện trong Ê-xê-chia, khi trong sự thử nghiệm của ông bởi sự hiện diện của các sứ giả Ba-by-lôn Chúa đã lìa ông, để thử ông, Tiên tri nói, và để (biết) mọi điều trong lòng ông. Lòng bấy giờ có thể biết mình, nếu nó quan sát, nó cư xử thế nào trong cám dỗ. Thế có nói Chúa đã để dân Ca-na-an ở lại giữa dân Ngài, để thử họ xem họ có vâng giữ các điều răn Ngài chăng.

7. Sự thử nghiệm bằng các tình cảm của chúng ta, Vì lòng chúng ta đặt ở đâu, đó là kho báu của chúng ta. Sự vui mừng lớn của chúng ta khi mọi việc trôi chảy với chúng ta trong thế gian theo lòng ao ước của chúng ta, và sự vui mừng ít ỏi trong các điều thuộc linh, tỏ rõ chúng ta có thứ lòng nào đối với Đức Chúa Trời: Trong khi Đa-vít, vì ông đã lấy ơn Đức Chúa Trời làm cơ nghiệp mình, đã vui mừng về nó hơn, hơn những người thế gian trong mọi sự dư dật lúa mì, và dầu. Sự bực bội của chúng ta cũng vậy, và buồn rầu khi mất những điều bên ngoài này là một luận chứng về sự trụy lạc, và yêu thích thú vui trần gian của chúng ta, và tỏ rõ chúng ta đã tích trữ kho báu mình trên đất. Trong khi Gióp, vì ông đã lấy Đức Chúa Trời làm phần mình, có thể yên lặng khi mất tất cả trong một lúc. Thế sự giận dữ lớn của chúng ta vì những xúc phạm nhỏ đối với mình, và sự kiên nhẫn vẫn còn trong những sự sỉ nhục lớn hơn đối với Đức Chúa Trời, tỏ ra chúng ta coi vinh hiển Đức Chúa Trời là gì. Ở đây là một sự thử nghiệm đáng kể về sự chân thành của Đa-vít; Người như một người điếc, câm, và hoàn toàn vô cảm trước những lời sỉ nhục riêng của Si-mê-i đối với bản thân mình: nhưng không như vậy trước những lời nhục mạ công khai của Gô-li-át đối với Đức Chúa Trời, và Hội Thánh Ngài. Ở đó ông đã tỏ mình đầy sức sống và tinh thần, và sự sốt sắng thánh khiết thế nào? Cũng có thể tỏ điều tương tự trong các tình cảm khác của chúng ta. Vậy chúng ta hãy ghi nhận kỹ về chúng, nếu chúng ta muốn xét đoán đúng lòng mình. Ngươi có cảm thấy Đấng Christ là niềm vui lớn nhất của ngươi, tội lỗi là nỗi buồn lớn nhất của ngươi, rằng khi ngươi không thể cảm được sự hiện diện của Thánh Linh trong lòng ngươi, ngươi đi than khóc, bất chấp mọi sự an ủi khác, chắc chắn như vị Tử Đạo thánh ấy đã nói, Nếu ngươi không phải là con của tiệc cưới, ngươi không bao giờ có thể than khóc chân thành như vậy vì sự vắng mặt của Chàng Rể. Nhưng than ôi nếu chúng ta tự tra xét mình bằng dấu hiệu này, chúng ta sẽ khám phá bao nhiêu sự bất toàn trong mình? Các tình cảm của chúng ta, cả vui mừng, và buồn rầu, mạnh mẽ thế nào trong các điều trần gian? yếu ớt thế nào trong các điều thuộc linh? Ai thấy mình than khóc vì tội lỗi mình, như than khóc vì mất con đầu lòng? Đa-vít khi Áp-sa-lôm chết có thể kêu lên, trong nỗi buồn tự nhiên, Ôi Áp-sa-lôm, Áp-sa-lôm, ước gì ta đã chết thay cho ngươi: Nhưng không như vậy khi U-ri chết, trong nỗi buồn tin kính, Ôi U-ri, U-ri, ước gì ta đã chết thay cho ngươi. Và như vậy là xong bảy phương tiện khám phá lòng chúng ta.

CHƯƠNG XXVIII.

Về những dấu hiệu chắc chắn mà Lời Đức Chúa Trời ban cho về một tấm lòng ngay thẳng.

Sau sự khám phá này bằng những phương tiện ấy, chúng ta phải đặt tấm lòng mình bên cạnh thước đo của Lời, và tra xét chúng bằng những dấu hiệu đã được ban cho trong đó về một tấm lòng ngay thẳng và thành thật. Và những dấu hiệu ấy thật nhiều. Tôi chỉ nêu năm điều.

1. Một tấm lòng thành thật là một tấm lòng khiêm nhường. Một tấm lòng giả hình thì luôn kiêu ngạo và khoe khoang về mình: như nơi người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 6. Và vì thế Đấng Cứu Chuộc chúng ta phán với họ: "Các ngươi thể nào tin được, khi các ngươi tìm kiếm vinh hiển lẫn nhau?" Và cũng vậy nơi Si-môn thuật sĩ, tìm kiếm sự khen ngợi và lợi lộc cho mình trong ao ước các ân tứ của các sứ đồ. Người mà Phi-e-rơ đã nói rằng lòng ông không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Nơi Giê-hu cũng vậy, chúng ta có thể nhận ra cùng một tinh thần, khi ông nói với Giô-na-đáp: "Lòng anh có ngay thẳng như lòng tôi chăng?" tự đặt mình trên Giô-na-đáp. Trong khi sự thành thật luôn nghĩ tốt về người khác hơn, và rất sợ hãi, rất nghi ngờ chính mình. Và vì thế nó sẽ khiến một Cơ Đốc nhân, khi thấy người khác, đặc biệt là một Giô-na-đáp, tự nói với mình: "Lòng ta có ngay thẳng như lòng người chăng?" Lại nữa, ông nói: "Hãy đến xem lòng sốt sắng ta vì Đức Giê-hô-va vạn quân thể nào." Vâng, nhưng lòng sốt sắng thành thật không muốn được ai thấy, ngoài Đấng thấy trong nơi kín nhiệm. Người Pha-ri-si muốn được người ta thấy, vì họ tìm kiếm sự khen ngợi của loài người. Đèn của họ sẽ không cháy nếu thiếu thứ dầu này. Họ là những cối xay gió, không chịu quay để làm bất cứ việc lành nào, nếu không có gió của lời khen ngợi loài người. Bởi đó mà họ ít sốt sắng trong sự cầu nguyện, trừ phi là sự cầu nguyện công cộng, để sự phô trương và lòng khoe khoang hư không sưởi ấm lòng họ. Như trong việc kiêng ăn, có lần đã xảy ra với một người, rằng trong tu viện ông có thể kiêng ăn trọn ngày một cách dễ dàng, nhưng trong đồng vắng ông không thể nhịn đến trưa, mà bụng ông đã đòi ăn ngay. Khi ông hỏi lý do, người ta trả lời rằng trong tu viện, lời khen ngợi của loài người thay cho thức ăn đối với ông, ông nuôi mình bằng nó, và khi sự nuôi dưỡng ấy thiếu hụt trong đồng vắng, thì sức kiêng ăn của ông cũng suy tàn. Nhưng đối với sự thành thật, chính sự vâng phục của nó là đồ ăn đồ uống. Giăng 4:34. Trong các công việc khác, người làm việc phải có đồ ăn, bằng không ông sẽ không bền bỉ trong công việc mình. Nhưng đối với sự thành thật, chính công việc của nó là đồ ăn của nó. Sự giả hình, vốn mau mệt mỏi trong công việc này nếu không được bồi dưỡng bằng lời khen ngợi của loài người, rất có thể tìm kiếm những sân khấu công cộng: nhưng sự thành thật ẩn mình trong phòng kín, và như trong sự cầu nguyện, cũng vậy trong mọi bổn phận lành, đều đóng cửa lại.

Và như tấm lòng thành thật thì khiêm nhường về mục đích, nơi nó nhắm đến trong việc làm bất cứ điều lành nào, tức là vinh hiển của Đức Chúa Trời, không dám tìm kiếm chính mình trong bất cứ điều gì; thì cũng vậy trong cách làm; không dám tin cậy chính mình, nhưng bị tác động bởi một ý thức thấu suốt về sự yếu đuối của mình, nó hoàn toàn nương mình trên quyền năng của Đức Chúa Trời, để được trọn vẹn trong sự yếu đuối của mình. Phi-e-rơ vì vậy, trong điều mà lòng ông không vững vàng và gian dối, đã bày tỏ tinh thần kiêu ngạo và tự tin hư không nơi chính mình. Vì ông không thể nghĩ rằng sức mạnh mà ông tưởng mình sẽ đứng vững là bởi Đấng Christ; bởi Đấng Christ đã thẳng thừng từ chối ban sức mạnh cho ông, và Phi-e-rơ chẳng bao giờ cầu xin điều ấy. Ấy thế mà kìa, ông tự tin biết bao! "Mọi người đều vấp phạm, song tôi thì không"; như thể có điều gì nơi ông hơn nơi bất cứ ai khác. Vâng, ông đã cãi lại Đấng Christ khi Ngài nhắc nhở ông về sự yếu đuối mình, và như Mác ghi nhận, Đấng Christ càng cảnh báo ông, ông càng tự tin và quyết đoán.

Cuối cùng, sau khi làm xong mọi điều lành, sự thành thật vẫn giữ sự khiêm nhường, và khi người ta muốn tôn vinh chúng ta, nó sẽ không nhận bất cứ vinh dự nào như vậy, nhưng gửi trả lại cho Chúa, như nơi Đa-ni-ên và các sứ đồ. Và như vậy, nếu chúng ta thành thật, trong mọi việc chúng ta làm, phải có sự khiêm nhường, đặt trước, về mục đích chúng ta phải nhìn xem, đặt cạnh, về cách làm, đặt sau, sau khi chúng ta đã làm xong, như một cái hàm để kiềm chế chúng ta, e rằng chúng ta vui mừng không phải trong Chúa mà trong chính mình.

Phản biện. Nhưng đây là một lời nói khó, sẽ có người nói, và nếu sự việc là vậy, thì ai có thể thành thật? vì ai là người không nhiễm kiêu ngạo, nếu không trong mọi, thì cũng trong một vài trong ba phương diện này?

Đáp. Mắt một người liếc nhìn về một vật là một chuyện, chăm chú nhìn và hoàn toàn định hẳn trên nó là chuyện khác. Những tư tưởng kiêu ngạo và khoe khoang hư không có thể xông vào lòng một Cơ Đốc nhân thành thật: chúng chỉ nghỉ lại trong lòng kẻ giả hình; người ấy chỉ được thúc đẩy làm việc bởi chúng trong mọi hành động của mình, và chỉ tìm cách làm thỏa mãn chúng.

Tôi thêm nữa, nếu sự thành thật không khiêm nhường trong loại khiêm nhường thứ nhất này, thì ít nhất, nó khiêm nhường trong sự khiêm nhường sau đó. Nếu nó đã bị sơ suất trong việc làm điều gì trong sự kiêu ngạo, thì sau đó nó khiêm nhường gấp đôi, vì đã không khiêm nhường. Một sự khác biệt đáng chú ý giữa sự thành thật và sự giả hình. Có thể có một loại khiêm nhường nào đó trong sự giả hình, và kiêu ngạo trong sự thành thật: nhưng sự khiêm nhường của sự giả hình đi sau là kiêu ngạo, và sự kiêu ngạo của sự thành thật đi sau là khiêm nhường. Sự khiêm nhường sau này tốt hơn. Và chỉ ở đây đức hạnh đến sau nết xấu mới là phải lẽ. Sự giả hình kiêu ngạo vì nó khiêm nhường: Sự thành thật khiêm nhường, vì nó kiêu ngạo. Epaminondas, một tướng người Thê-bê, ngày hôm sau chiến thắng và khải hoàn của mình, đi cúi đầu rũ rượi; và được hỏi vì sao làm vậy, ông đáp: hôm qua ta cảm thấy mình quá thích thú với lòng khoe khoang hư không; vì vậy hôm nay ta sửa mình vì điều đó. Cùng một tinh thần ấy nơi Cơ Đốc nhân thành thật, nơi người Y-sơ-ra-ên thật. Như bạn có thể thấy trong gương Ê-xê-chia, về người có lời chép thế này. Lòng người được cất lên — mặc dầu Ê-xê-chia đã hạ mình xuống sau khi lòng mình được cất lên. Trong một tấm lòng thành thật phải có hoặc sự khiêm nhường đi trước, hoặc sự khiêm nhường đi sau, là điều nghiêm khắc hơn trong hai; hoặc sự khiêm nhường hướng dẫn, cho cách làm đúng đắn, hoặc sự khiêm nhường sửa chữa, cho cách làm sai lầm. Nếu chúng ta có thể đi theo sự đưa đẩy và lay động của những tình cảm kiêu ngạo và khoe khoang hư không của mình, mà không hề tôn trọng vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà sau đó chẳng bao giờ thật sự hạ mình, thì đó là sự giả hình hiển nhiên, chúng ta không có lấy một hạt nhỏ nhất của sự thành thật: sự thành thật nhiều lần càng bị hạ mình vì những sự pha trộn và ô uế của các việc lành như vậy, hơn là vì một số việc vốn tự nó xấu xa.

2. Một tấm lòng thành thật là một tấm lòng tốt và ngay thật, như Đấng Cứu Chuộc chúng ta gọi nó. Tấm lòng ngay thật là tấm lòng nuôi dưỡng một sự ghét bỏ phổ quát mọi tội lỗi, không trừ một tội nào, và mang một mục đích và quyết tâm kiên định, trong không điều gì cố ý phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, nhưng cố gắng hết sức mình, trong mọi đường lối lành của các điều răn Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì nó biết là tội, nó sẽ không cố ý và suy tính làm điều ấy vì cả thế gian, nó sẽ không giữ lẽ thật trong sự bất chính. Dấu hiệu này tiên tri Đa-vít đã ban cho. Vì sau khi nói: "Phước cho những kẻ trọn vẹn trong đường lối mình," ông dạy chúng ta nhận biết họ bằng dấu hiệu này: "Hẳn họ không làm điều gian ác." Và ở một chỗ khác, ông đặt những kẻ đi trong các đường cong queo đối nghịch với những người ngay thẳng trong lòng. "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin làm lành cho những kẻ ngay thẳng trong lòng; còn những kẻ trở đi theo đường cong queo mình, v.v." Bản tính của kẻ giả hình là khoan dung với lương tâm mình, ít nhất cho một tội lỗi đặc biệt, yêu dấu nào đó. Như Gióp, giữa các đặc điểm khác của mình, nêu ra đặc điểm này, rằng ông giữ sự gian ác mình như một vật ngọt ngào trong miệng, và giấu nó dưới lưỡi mình, và yêu thích nó, và không chịu lìa bỏ nó, nhưng giữ chặt nó trong miệng mình. Bây giờ tấm lòng ngay thật này, như nó ghét mọi tội lỗi, thì cũng vậy trong mọi lúc. Đôi khi tấm lòng không lành mạnh sẽ ghét tội lỗi, khi không có lợi lộc gì bởi nó, nhưng nếu sau đó nó tình cờ có lợi cho chúng ta, thì chúng ta yêu nó. Đây là một sự thử nghiệm đáng chú ý về sự thành thật, để ưa đức hạnh hơn nết xấu, chính khi đó, khi theo lý trí loài người đức hạnh sẽ là kẻ thua, nết xấu là kẻ được. Dấu hiệu này đã vạch trần Giê-hu lòng dạ giả dối. Ông đã không dẹp bỏ sự thờ lạy các bò con, cũng như Ba-anh, và tại sao? vì ông nghĩ rằng điều đó sẽ nguy hiểm cho vương quốc mình, nếu dân Y-sơ-ra-ên được thả đi đến đền thờ tại Giê-ru-sa-lem để thờ lạy. Vì vậy chính sách của Giê-rô-bô-am vẫn thắng thế nơi ông. Bằng dấu hiệu này nhiều người bị phát hiện là không lành mạnh.

1. Những kẻ giả vờ có lương tâm về những việc nhỏ mà không ngần ngại về những việc lớn hơn. Như người Pha-ri-si lọc con ruồi mà nuốt con lạc đà. Sau-lơ giả hình dường như cho việc ăn thịt thú vật còn huyết là một việc gớm ghiếc. Vì với dân chúng phạm tội như vậy ông nói: "Các ngươi đã làm việc gian ác." Nhưng việc đổ huyết vô tội của Giô-na-than con trai đáng kính của mình thì chẳng là gì với ông: vì nếu không bị ngăn cản, ông đã giết con mình. Không, ông còn tỉ mỉ đến nỗi chẳng muốn gọi một người có tội hay kẻ phạm tội, mà trong việc bắt thăm, thay vì nói: hãy chỉ ra kẻ có tội hay kẻ phạm tội, ông nói: hãy chỉ ra người ngay thẳng, hay người vô tội, như Tremellius đọc. Ấy thế mà người này đồng thời chẳng hề cắn rứt lương tâm về những lời thề tàn bạo và đẫm máu. Thầy tế lễ trong Phúc Âm, khi thấy người bị thương nằm nửa sống nửa chết, ông đi sang phía bên kia đường, sợ rằng, đến gần người ấy, mình có thể nhiễm sự ô uế theo luật pháp: nhưng ông chẳng sợ đi qua mà không chút thương xót và trắc ẩn nào, người lân cận nghèo khổ khốn đốn của mình. Người Pha-ri-si không muốn làm ô uế mình, khi vào dinh quan tổng đốc trong ngày sửa soạn lễ Vượt Qua: nhưng họ chẳng ngần ngại chút nào nhúng tay mình vào huyết của Chiên Con vô tội của Đức Chúa Trời. Trong không trường hợp nào họ chịu ăn trong những chén đĩa chưa thanh tẩy: nhưng những món ăn họ ăn trong những chén đĩa ấy đã bị ô uế khủng khiếp, cả bởi sự bất chính và áp bức trong việc kiếm được chúng, lẫn bởi sự phóng túng và buông tuồng trong việc ăn chúng. Và đây là ý nghĩa của lời Đấng Cứu Chuộc chúng ta: "Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! vì các ngươi rửa bề ngoài chén dĩa, nhưng bề trong thì đầy dẫy sự hối lộ và sự thái quá." Cũng vậy, ba mươi miếng bạc của Giu-đa nhất định không được bỏ vào kho bạc, vì đó là giá của huyết. Đây là sự giả đò thánh khiết biết bao, không chịu để giá của huyết nằm trong rương, mà lại chịu để chính huyết nằm trong lương tâm?

2. Dấu hiệu này cũng vạch trần những kẻ là không lành mạnh, mà lương tâm chỉ dành cho những việc lớn hơn, những điều quan trọng của Luật pháp, sự thương xót và sự công bình, mà không hề để ý đến bạc hà hay thì là, dù những điều này cũng là các điều răn của Đức Chúa Trời, và phải được tôn trọng. Một tấm lòng thành thật giống như con mắt khó chịu vì hạt bụi nhỏ nhất, hay giống như một người gọn gàng tươm tất, vừa thấy đốm hay vết nhỏ nhất trên áo mình là giặt sạch ngay. Trong khi một kẻ bê bối luộm thuộm, dù mình có bị bôi bẩn hết cả, cũng chịu đựng được. Một khu vườn tinh tế không thể có lấy một cọng cỏ dại nhỏ nhất, dù đồng hoang mọc đầy chúng. Và một hộp thuốc xức quý giá không thể có lấy một con ruồi nhỏ nhất, dù một thùng hắc ín có cả bầy. Một chiếc giày chật không chịu nổi hòn sỏi nhỏ nhất, dù chiếc giày rộng có thể chịu một hòn lớn hơn. Một lương tâm không lành mạnh thì rộng và có thể nuốt trôi bất cứ điều gì. Lương tâm thành thật thì hẹp, và khúc xương nhỏ nhất, dù chỉ như xương cá nhỏ, cũng sẽ mắc nghẹn nơi cổ họng nó. Và chắc chắn, kẻ bất chính trong việc rất nhỏ, cũng bất chính trong việc lớn. Giu-đa, đã bất trung với Đấng Christ trong việc tiền bạc, cuối cùng cũng tỏ ra bất trung với Ngài trong việc chính mạng sống Ngài. Và Sa-lô-môn cho chúng ta biết, kẻ hay nói dối trong lời ăn tiếng nói thường ngày, cũng sẽ nói dối trước tòa án, khi được đưa ra làm chứng; trái lại, kẻ là người làm chứng chân thật ở đó, sẽ không nói dối trong lời nói thường ngày. Vì tôi cho rằng đây là ý nghĩa của câu Châm ngôn: "Người chứng trung thành sẽ không nói dối; nhưng kẻ chứng gian tuôn ra những lời dối trá." Nếu một người thật sự trung tín trong việc lớn, ắt cũng phải trung tín trong việc nhỏ. Vì cùng một Đức Chúa Trời đòi hỏi sự trung tín của người trong việc này, cũng đòi hỏi trong việc kia. Thánh Phao-lô trên cơ sở này xác nhận sự thành thật của mình trong một việc hứa hẹn riêng với người Cô-rinh-tô, về việc ông đến với họ, bằng sự thành thật của ông trong việc giảng Phúc Âm, một việc lớn hơn nhiều. "Đức Chúa Trời làm chứng," ông nói, "rằng lời chúng tôi nói với anh em, tức là lời hứa đến, không phải là vừa phải vừa không." Tại sao? "vì Con Đức Chúa Trời, tức là sự giảng của tôi về Ngài, không phải là vừa phải, vừa không." Vậy sự sao nhãng những việc nhỏ có thể chính đáng khiến sự vâng phục của chúng ta trong những việc lớn hơn bị nghi ngờ là không trung thực. Và vì vậy về phương diện này phải giữ lương tâm vâng phục ngay cả trong những việc nhỏ nhất, và điều đó cho đến chết, tức là để chúng ta chứng tỏ sự vâng phục mình là lành mạnh, và không có sự gian dối. Vì trong những việc lớn hơn nếu chúng ta không đứng vững, cả thế gian sẽ kêu xấu hổ về chúng ta. Và ở đây khó mà nói được là sự xấu hổ của thế gian, hay lương tâm về điều răn của Đức Chúa Trời đã thúc giục chúng ta. Nhưng trong những việc nhỏ hơn, thế gian lại sẽ kêu xấu hổ về chúng ta, nếu chúng ta đứng vững. Và vì vậy trong sự vâng phục của chúng ta ở đây, điều răn của Đức Chúa Trời dường như có sức nặng lớn nhất với chúng ta.

3. Dấu hiệu này vạch trần những kẻ cũng là không lành mạnh, mà tuy có chút quan tâm đến sự phục tùng bề ngoài, lại không để ý đến sự cải tạo bề trong của tấm lòng. Về phương diện này Đấng Cứu Chuộc chúng ta gọi người Pha-ri-si là kẻ giả hình, và ví họ như những mồ mả tô trắng. Nghệ thuật bắt đầu nơi thiên nhiên kết thúc. Thiên nhiên trong việc tạo nên thân thể loài người bắt đầu trước hết với trái tim, và các bộ phận trong khác, rồi cuối cùng mới đến khuôn mặt, và các bộ phận ngoài. Sự giả hình cũng vậy, vốn là một loại thánh khiết nhân tạo; nó bắt đầu và kết thúc nơi vẻ ngoài, khuôn mặt, và hình thức của tôn giáo: phần cốt lõi bên trong, tấm lòng, và thực chất của nó thì nó không thể đạt tới. Nhưng tấm lòng, và sự tinh sạch của nó là điều đặc biệt mà Cơ Đốc nhân thành thật nhìn xem. Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời thì trong sạch trong lòng, đến nỗi dù đôi khi bàn tay bị ô uế, thì tấm lòng lại không bị ô nhiễm như vậy, mà người Y-sơ-ra-ên thật vẫn có thể nói: "Ta ngủ, nhưng lòng ta tỉnh thức." Trong khi kẻ Y-sơ-ra-ên hèn hạ có thể nói ngược lại: "Lòng ta ngủ, dù mắt ta thức, và lưỡi ta đang bước đi. Lòng ta dơ bẩn dù tay ta có đẹp đẽ đến đâu."

3. Một tấm lòng thành thật là một tấm lòng đơn sơ và cởi mở, không muốn dập tắt, hay khéo léo che giấu tội lỗi mình, mà muốn chúng được phơi bày, và muốn lương tâm được cọ xát và lục soát. Đến nỗi với Đa-vít nó kêu lên: "Hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy tra xét tôi, và xem thử tôi có lối ác nào chăng," và với cùng một tiên tri: "Nguyện người công bình đánh tôi." Nhưng một tấm lòng không lành mạnh và cong queo cũng như đôi chân cong queo, thích được che giấu. Nó ghét ánh sáng; nó không chịu nổi sự quở trách, mà thà ăn những món ngon của sự nịnh hót, điều mà tiên tri cầu nguyện chống lại: "Nguyện lòng tôi không ăn những món ngon của chúng, nguyện tôi không vui thích trong những lời vuốt ve của chúng, mà trong những đòn roi của sự quở trách công chính." Nó cũng không thể chịu đựng sự thử nghiệm dưới bất cứ hình thức nào. Ra-chên có tội đã không dám đứng dậy, khi La-ban vào lều nàng để tìm các tượng thần của mình. Ngược lại, như nó đã chứng tỏ sự khiêm nhường nơi mười một môn đồ, khi tự nghi ngờ điều xấu nhất về mình, thì cũng chứng tỏ sự thành thật, rằng họ không hay biết sự gian ác nào như vậy, khi nghe Đấng Cứu Chuộc chúng ta báo trước sự phản bội của một người trong họ, họ đã tự đưa mình ra chịu thử nghiệm mà nói: "Thưa Thầy, có phải tôi chăng? có phải tôi chăng?"

4. Một tấm lòng thành thật luôn nghiêm khắc nhất đối với tội lỗi, nơi mà bản tính và những sự tôn trọng xác thịt dạy chúng ta phải nhẹ nhàng nhất. Trước hết là đối với chính mình. Thật vậy sự thành thật không thể chịu đựng tội lỗi nơi bất cứ ai, nơi chính mình lại càng không thể chịu đựng nhất. Kẻ giả hình sẽ không chịu đựng tội lỗi nhỏ nhất nơi người khác, không, chẳng chịu nổi cả cái rác trong mắt anh em mình; ông ta sắc bén là thế: trong khi đó ông ta có thể chịu đựng cây đà trong mắt mình; ông ta khoan dung với chính mình là thế. Giu-đa có thể kết án Ta-ma chịu lửa: trên chính mình, dù phạm tội sâu xa hơn nhiều trong sự vi phạm ấy, ông lại không thể tuyên bố bản án nào như vậy. Đa-vít nằm ngáy ngủ trong tội lỗi của mình, khi ông lại kết án một tội lỗi tương xứng, được kể lại trong nhân cách của người khác. Trong đó ông đã bộc lộ sự thiếu ngay thẳng. Người ta nói về Ăng-tô-ni rằng ông ghét kẻ bạo chúa, chứ không ghét sự bạo ngược. Cũng có thể nói đúng như vậy về kẻ giả hình, rằng ông ta ghét những kẻ phạm tội, chứ không ghét tội lỗi. Vì ông ta nuôi dưỡng nhiều tội lỗi nơi mình, bất chấp sự nghiêm khắc của lòng sốt sắng ông chống lại tội lỗi của người khác. Đây là một dấu hiệu xấu, ở bất cứ nơi nào có nó. Một tấm lòng tốt sẵn sàng ném hòn đá đầu tiên vào chính mình, mà chậm chạp hơn trong việc lên án người khác. Không ai có thể nói nhiều điều chống lại nó, mà chính nó lại không sẵn sàng nói nhiều hơn nữa.

Và như người thành thật sẽ không nhắm mắt làm ngơ tội lỗi của mình hơn tội lỗi của người khác, thì cũng không nhắm mắt làm ngơ tội lỗi của những người mà mình bị ràng buộc bởi những sự tôn trọng tự nhiên và thế gian hơn những người khác, những người mình không bị ràng buộc như vậy. Không nhắm mắt làm ngơ tội lỗi của con cái mình hơn của con người khác, của cha mẹ mình hơn của người khác, của những người lớn và giàu có hơn của những người hèn mọn hơn, của bạn bè mà mình mang ơn và trông cậy trong hy vọng được tử tế hơn của những người xa lạ không có chút quyền lợi nào nơi mình. Sự thành thật không có sự thiên vị. Với Lê-vi nó không biết cha, cũng không biết mẹ, không biết Vua cũng không biết Xê-sa. Điều này người Pha-ri-si, dù là kẻ giả hình, cũng biết rõ khi họ nói: "Thưa thầy, chúng tôi biết thầy dạy đạo Đức Chúa Trời cách ngay thật, tức là trong sự thành thật, và không kiêng nể ai, không, ngay cả chính Xê-sa." Vậy xin cho chúng tôi biết, có được phép nộp thuế cho người chăng. Ở đây là sự thành thật của Giô-na-than, khi ông lên án chính cha mình, và là một vị Vua, trong những việc ông làm chống lại Đa-vít, và bênh vực sự vô tội của Đa-vít. Ở đây là sự thành thật của Gia-cốp già trên giường chết, khi những tình cảm cha con sống động nhất, mà quở trách sâu sắc Ru-bên, Si-mê-ôn, Lê-vi, các con trai mình. Ở đây là sự thành thật của Giăng Báp-tít, rằng ông không chịu im lặng, không, ngay cả trước sự loạn luân của Hê-rốt. Ở đây là sự thành thật của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, rằng miệng Ngài không bị bịt lại bởi bữa tiệc ngon của người Pha-ri-si, mà ngay tại chính bàn ăn của họ đã vạch trần họ trong chính màu sắc của họ, và đãi họ bằng bấy nhiêu lời đe dọa, như họ đã đãi Ngài bằng những món ăn. Ở đây là sự không lành mạnh của người Bên-gia-min, sẵn sàng cầm gươm bênh vực nơi anh em mình những dục vọng quái gở như vậy, những điều mà họ không thể không lên án trong sự phán xét của mình, và nơi những người khác chắc chắn họ đã sẵn sàng trừng phạt bằng gươm của mình. Tiên tri nối hai điều này lại với nhau: "Mắt Chúa quá thánh sạch chẳng thể xem sự dữ." Chúng ta cũng phải như vậy, nếu muốn được trong sạch và thành thật trong lòng, chúng ta phải không nhìn xem sự gian ác, không, ngay cả nơi chính mình, hay nơi những người gần gũi nhất với chúng ta. Vì sự thành thật, như nó yêu điều lành ngay cả nơi kẻ thù lớn nhất, thì nó cũng ghét tội lỗi, ngay cả nơi người bạn lớn nhất.

Cuối cùng, để bỏ qua nhiều dấu hiệu khác, sự thành thật đơn thuần vui mừng trong điều lành, và trong chính những điều tốt lành và vinh hiển của Đức Chúa Trời từ đó phát sinh. Vì vậy như nó đau buồn vì tội lỗi của người khác, thì nó cũng vui mừng trong sự vâng phục của người khác. Nhiều người có tinh thần trái ngược. Họ có thể đau buồn vì tội lỗi của mình, nhưng không vì tội lỗi của người khác. Ở đây thật đáng nghi, chúng ta đau buồn không phải vì cớ Đức Chúa Trời, vì sự sỉ nhục mà tội lỗi chúng ta đã gây cho Ngài (vì nếu vậy chúng ta cũng sẽ đau buồn về tội lỗi của anh em mình, vì chúng cũng làm hoen ố vinh hiển của Đức Chúa Trời) mà vì chính mình, vì sợ hãi, hay cảm thấy một điều ác nào mà tội lỗi chúng ta đã chuốc lấy cho mình: và sự đau buồn như vậy chứng tỏ lòng yêu mình hơn là tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời. Cũng vậy họ có thể vui mừng, khi thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi chính mình trong bất cứ việc lành nào: không như vậy, khi bởi người khác. Không, họ lại đau buồn về những việc lành của người khác, nếu có chút đáng kể, mà trong đó họ không có phần. Như những người Ép-ra-im kia, đã nói với Giép-thê: "Cớ sao ông đi đánh dân Am-môn mà không gọi chúng tôi?" Nhưng Cơ Đốc nhân thành thật, miễn là Đức Chúa Trời thật sự được tôn vinh, dù không có sự giúp đỡ của mình, vẫn vui mừng và tạ ơn, chẳng kém gì, như chính mình đã là công cụ. Nếu có điều lành nào được làm, người ấy không đứng tò mò tra hỏi về tác giả; về sự phán đoán của người, về tình cảm của người, để tìm ra điều gì làm giảm giá trị công việc; nhưng vui mừng rằng có vinh hiển nào được đem đến cho Đức Chúa Trời, hay điều lành cho Hội Thánh Ngài, và với sự tạ ơn nhận lấy phần lợi ích của mình từ đó. Cũng như trong việc ăn thịt, chúng ta không hỏi nó ở đâu hay được kiếm thế nào, mà cứ ăn; và nơi hàng thịt, sứ đồ muốn chúng ta đừng hỏi nó đã được cúng cho thần tượng hay chưa, mà vì là thịt tốt, và ăn được, thì không cần hỏi thêm gì nữa mà cứ mua. Như vậy Na-tha-na-ên, người Y-sơ-ra-ên tốt, đã không câu nệ, hay vướng mắc về Na-xa-rét, mà chịu đi thử xem Đấng Cứu Chuộc chúng ta là thế nào. Và dù những người giảng ở Phi-líp giảng vì lòng ganh tị, và khoe khoang hư không, nhưng về nội dung thì lành mạnh, cách thức hư hỏng của họ, thì có can hệ gì đến Phao-lô? rằng Chúa Giê-xu Christ thật sự được rao giảng, ông vui mừng về điều đó, và sẽ vui mừng. Vậy thì khẩu vị của sự thành thật không phải là không nếm được thịt ngon, và nấu khéo, chỉ vì chúng ta không ưa người đầu bếp.

Như vậy tôi đã bày tỏ cả những phương tiện để khám phá và những dấu hiệu để thử nghiệm những tấm lòng giả dối của chúng ta. Và về sự minh họa thứ ba của sự gian dối của tấm lòng, tức là bởi tính không thể dò thấu của nó, đến đây là đủ.

CHƯƠNG XXIX.

Những sự áp dụng chung phát sinh từ giáo lý trước về sự gian dối của tấm lòng, hay một lời khuyên răn tỉnh thức canh giữ, và đối xử khôn ngoan, nghiêm ngặt với tấm lòng chúng ta.

Bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đã hoàn tất toàn bộ giáo lý về sự gian dối của tấm lòng như vậy, nay còn lại trong phần kết luận, rằng ngoài những sự áp dụng riêng mà chúng ta đã rút ra từ một số nhánh riêng của giáo lý này, chúng ta cũng bày tỏ sự áp dụng chung phát sinh từ toàn thể. Và chúng đặc biệt là năm điều.

1. Nếu tấm lòng chúng ta là những kẻ lừa dối như vậy, thì chúng ta phải luôn có mắt trong đầu, và giữ trí khôn tỉnh táo, vì phải đối phó với một tên ảo thuật gia cao tay như vậy, đầy những mánh khóe xảo quyệt, luôn sẵn sàng giăng bẫy chúng ta. Chúng ta bước đi giữa những cạm bẫy, không chỉ gần chúng, mà ngay giữa chúng, bị bao vây mọi phía. Vì vậy chúng ta hãy luôn nghi ngờ, và ghen tuông canh giữ tấm lòng mình, trong mọi nơi, và mọi dịp, trong sự cô độc, trong sự giao thiệp, trong công việc với loài người, trong sự giao dịch với Đức Chúa Trời, trong sự nghe, cầu nguyện, suy gẫm; cũng trong sự giao dịch với Sa-tan, trong sự vật lộn với những cám dỗ của hắn. Khi người Phi-li-tin ra trận đánh dân Y-sơ-ra-ên, họ không dám để Đa-vít đi với mình; họ nghi ngờ ông, vì tình yêu ông dành cho quê hương mình, và vì vậy đuổi ông khỏi quân đội. Thật hạnh phúc cho chúng ta trong cuộc chiến thuộc linh với Sa-tan, nếu chúng ta có thể dễ dàng loại bỏ tấm lòng xấu xa, gian dối của mình, như họ đã loại bỏ Đa-vít. Chúng ta có lý do lớn hơn nhiều để nghi ngờ tấm lòng mình, hơn họ nghi ngờ Đa-vít. Sự quen thuộc của xác thịt với Sa-tan, và quyền lợi của Sa-tan trong xác thịt lớn hơn của dân Y-sơ-ra-ên nơi Đa-vít. Ngoài ra họ chưa bao giờ có kinh nghiệm về sự gian dối, và bất trung của Đa-vít, như chúng ta đã có về xác thịt. Vì vậy tôi nói sẽ tốt, nếu chúng ta có thể hoàn toàn sa thải xác thịt phản trắc, bội bạc này. Nhưng vì nó bám chặt đến nỗi chúng ta không thể nào thoát khỏi nó, vì vậy chúng ta phải luôn để mắt canh giữ nó; cũng như chúng ta canh giữ một đầy tớ không đáng tin, hay ăn cắp vặt, kẻ mà, nếu không bị quan sát, sẽ ăn cắp. Vì chắc chắn sự gian dối của tấm lòng chúng ta là như vậy, rằng nếu mắt chúng ta chỉ rời khỏi chúng một chút, ách của Chúa lập tức tuột khỏi, và chúng bùng ra thành một sự tự do bất hợp pháp nào đó. Chúng ta hãy giữ tấm lòng mình, như Sa-lô-môn khuyên, được rào bằng đôi hàng rào, như người cai ngục giữ tù nhân cẩn mật. Hãy xem cửa đã khóa chặt chưa. Vâng, hãy coi chừng các cửa sổ, như Gióp đã làm. Nếu có lối đi nào mở, kẻ lừa dối này hoặc sẽ cho ai đó vào với nó, là người không nên vào, hoặc chính nó sẽ ra ngoài. Nếu chúng ta ngủ quên và sao nhãng việc canh giữ, hoặc ma quỷ, và những gợi ý của hắn sẽ vào; cũng như khi hàng rào của vườn nho đổ xuống, thì lợn rừng, và mọi thứ thú hoang vào, và phá phách hết thảy: hoặc chính tấm lòng chúng ta sẽ lang thang ra ngoài, như Đi-na hay đi rong, trong những cuộc rong chơi nhàn rỗi của những tưởng tượng hư không của chính nó. Vậy thì chúng ta nên nghĩ với mình mỗi buổi sáng thế này: Hôm nay ta phải mạo hiểm ra thế gian, và cạm bẫy giăng dày đặc khắp nơi, ba lớp. Nếu ta không coi chừng, ta sẽ dễ dàng bị bắt. Vì than ôi có điều gì mà tấm lòng ta không sẵn sàng lừa dối ta? Ta sắp đi cầu nguyện. Tấm lòng ta sẽ sẵn sàng chen vào những tưởng tượng nhàn rỗi, lang thang, trừ phi ta canh giữ nó. Ta sắp bố thí, hay đi trò chuyện với những người bạn Cơ Đốc của ta. Kiêu ngạo, và khoe khoang hư không sẽ đánh ngã ta, trừ phi ta coi chừng mình kỹ lưỡng. Ta sắp xử lý một cuộc tranh luận như vậy, với một người hay tranh cãi, cãi vã. Tấm lòng ta sẽ mau bùng ra thành giận dữ, và rối loạn, và miệng ta sẽ sớm vượt quá giới hạn, nếu ta không giữ nó như bằng hàm thiếc. Ta sắp đi dự tiệc. Nếu ta không đặt dao kề cổ họng mình ta sẽ dễ dàng bị cái thèm ăn gian dối của mình lừa gạt. Nếu ta buông lỏng dây cương cho tấm lòng hư hỏng của mình ta sẽ sớm phạm tội thái quá, hoặc trong ăn uống, hoặc trong vui đùa. Ta sắp ra đường. Và có bao nhiêu cám dỗ sẵn sàng đón gặp ta? ngay cả mọi thứ ta hoặc thấy, hoặc nghe. Nếu ta thấy kẻ thù mình, ta lâm nguy về giận dữ, và ác ý biết bao? nếu thấy bạn mình, thịnh vượng, về lòng ganh tị? nghèo khó, về sự khinh dể? nếu thấy một phụ nữ đẹp, về dục vọng? Nếu ta nghe lời nói tục tĩu, ta sẵn sàng bị làm hư hỏng với nó biết bao? nếu nghe lời nhiếc móc, sỉ nhục, ta sẵn sàng bị khiêu khích với nó biết bao? Đây là sự thận trọng chúng ta phải dùng trong mọi dịp của mình. Vì mọi nơi đều đầy những cạm bẫy này, đường phố, nhà cửa, bàn ăn, giường ngủ, phòng kín, vâng, Hội Thánh, bục giảng. Lời khuyên răn của Phao-lô cho Ti-mô-thê: "Hãy tỉnh thức trong mọi việc," là cần thiết; vì tấm lòng, gian dối hơn mọi sự, cũng gian dối trong mọi sự, ngay cả trong những điều tốt nhất có thể. Và vì vậy Đấng Christ bảo chúng ta coi chừng tấm lòng mình, ngay cả trong việc bố thí, trong sự cầu nguyện, và các sự phục vụ thánh khiết khác, mà chúng ta có thể thực hiện vì ngay trong chúng cạm bẫy sẽ được giăng cho chúng ta. Trong những hành động này chúng ta cần đóng cửa tấm lòng mình để tâm trí chúng ta không lén trốn khỏi Đức Chúa Trời.

Vậy chớ bao giờ tin tấm lòng ngươi, rằng nó sẽ được sắp đặt tốt, và giữ trong khuôn phép tốt, dù ngươi không luôn đặt bàn tay nặng nề và con mắt hẹp hòi trên nó. Không, nếu ngươi không coi chừng nó nghiêm ngặt như vậy, nó sẽ đi mất như một con ngựa hoang, nếu người ta một khi buông dây cương, khi ông đang đi đường. Rồi khi nó đã đi mất một khi, nó sẽ không được bắt lại ngay; nhưng người ta phải tốn bấy nhiêu thời giờ để thu hồi nó, như có lẽ đã đủ để hoàn tất cả cuộc hành trình. Tấm lòng ngươi cũng sẽ như vậy, nếu một khi ngươi buông dây cương tỉnh thức này. Nó sẽ chạy xa đến nỗi lâu sau ngươi mới bắt lại được. Nó sẽ bị đóng băng đến nỗi lâu sau ngươi mới làm cho nó tan chảy được. Nó sẽ lỏng lẻo, và nhàn rỗi đến nỗi lâu sau ngươi mới khiến nó làm việc cho sự sùng kính thật được. Và ngươi phải tốn bấy nhiêu thời giờ, không, nhiều hơn, để tìm cách lấy lại tấm lòng mình, và đưa nó vào khuôn phép, và đúng điệu, cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, hơn là đã đủ cho việc thực hiện tốt sự phục vụ ấy. Nhưng trên hết mọi sự hãy coi chừng đừng tin tấm lòng ngươi với những điều có thể là dịp nguy hiểm của sự ác. Hãy coi chừng nó tốt hơn thế. Hãy sợ hãi điều này, như ngươi sợ trao dao cho đứa trẻ, hay trao gươm cho kẻ điên. Mắt ngươi không thể nhanh bằng tấm lòng ngươi lúc ấy. Kẻ điên đôi khi sẽ nói tỉnh táo đến thế, và dùng những lời thuyết phục tốt đẹp để được cởi trói, và hứa rằng hắn sẽ yên lặng v.v. Nhưng vừa được thả ra, hắn liền gây họa, đâm chém, giết hại, phá hủy bất cứ điều gì trên đường hắn, vâng, ngay cả người đã thả hắn. Tấm lòng chúng ta cũng đối xử với chúng ta như vậy. Chúng có thể nịnh hót với chúng ta, và ôi tại sao chúng ta phải bận tâm nhiều như vậy, luôn nhìn xem chúng? và tại sao chúng ta phải đối xử khắc nghiệt với chúng như vậy, luôn giữ chúng trong, như chim trong lồng? giữ chúng ngắn ngủi mọi tự do như vậy? tại sao? chúng tự cai quản mình tốt hơn, đến nỗi chúng ta không cần sợ chúng như vậy v.v. Nhưng khi chúng đã được tự do một khi, thì chúng đối xử với chúng ta như kẻ điên, đến nỗi chúng ta sẽ hối tiếc thời gian ấy, rằng mình đã từng cho chúng sự tự do như vậy.

2. Sự gian dối của tấm lòng chúng ta phải khiến chúng ta thường xuyên đổi mới giao ước mình với Đức Chúa Trời, và bằng những lời thề long trọng, và những sự tuyên xưng về sự ăn năn của mình, như bằng những sợi dây thừng chắc, trói buộc, và giữ chặt những kẻ đào tẩu này. Nếu một người được biết là kẻ lừa dối thường xuyên, chúng ta sẽ không bao giờ tin lời ông ta về bất cứ điều gì: nhưng nếu chúng ta buộc phải giao dịch với ông ta, chúng ta chắc chắn sẽ lấy chữ ký và con dấu của ông ta, và sự bảo đảm tốt nhất chúng ta có thể có. Chúng ta khôn ngoan, và thận trọng là thế trong những việc của đời này. Vậy, tấm lòng ngươi xảo quyệt lừa dối ngươi hơn con cáo ranh mãnh nhất lừa gạt người lân cận mình nhiều. Bây giờ chớ ngây thơ tin mọi tiếng thở dài, mọi ước muốn và lời nói, mọi động cơ, và khuynh hướng của tấm lòng ngươi. Vì như tôi đã bày tỏ trước đây, tấm lòng chúng ta thường đối xử như Xê-rách khi sắp sinh, đưa ra nhiều lời đề nghị tốt đẹp về việc ra khỏi tội lỗi mình như ra khỏi bóng tối của tử cung, vào ánh sáng của ân điển, nhưng chúng lập tức thụt lại? Mọi dịp nhẹ nhàng đều thay cho Phê-rết đối với chúng. Ấy thế mà kìa sự ngây thơ của loài người; tin tấm lòng mình vốn nhẹ dạ tin. Họ thật sự nghĩ khi cảm thấy một cơn cảm xúc tốt lành, ôi bây giờ ta đã thắng, tội lỗi sẽ không bao giờ thắng thế trên ta như trước nữa; khi mà chính giờ ấy, có lẽ, thấy họ trong tình trạng tệ hơn bao giờ hết. Sau-lơ, dù bị cảm động bởi lời bào chữa của Đa-vít, đã thừa nhận cả sự vô tội của Đa-vít, và sự bất chính của mình, và dù với nước mắt, với những lời tốt đẹp: "Hỡi Đa-vít con ta," với những lời cầu nguyện tốt đẹp: "Nguyện Đức Giê-hô-va báo đáp điều lành cho con," ông đã bày tỏ thiện ý với Đa-vít, nhưng dầu vậy Đa-vít đã không tin ông, mà vẫn giữ mình trong đồn. Vì không lâu sau Sau-lơ lại săn đuổi ông. Và dù lúc ấy ông cũng dường như ăn năn, và hứa với Đa-vít hòa bình: "Hãy trở lại, hỡi Đa-vít con ta, ta sẽ không làm hại con nữa," nhưng dầu vậy Đa-vít đã không nghe theo. Vì phải để ý gì đến lời của một người lòng dạ giả dối, hay thay đổi? Tấm lòng chúng ta cũng hay thay đổi, và không kiên định trong những tình cảm ăn năn hướng về Chúa, như Sau-lơ đối với Đa-vít, thì chúng ta có nên tin chúng trong những cơn như vậy hơn Đa-vít đã tin Sau-lơ chăng? Không: nhưng, vì ngay cả những dây trói mạnh nhất cũng quá yếu để giữ những tấm lòng trơn trượt như vậy, khiến chúng không tuột khỏi tay chúng ta, vì vậy, hãy khiến chúng bước vào giao ước long trọng với Chúa, như những người trong Nê-hê-mi, E-xơ-ra, và Sử ký. Đa-vít cũng đã làm vậy: "Tôi đã thề," ông nói, "và sẽ giữ trọn, rằng tôi sẽ giữ các luật lệ Chúa." Trong những việc ác, mà bản tính dễ sa vào, chúng ta có thể tự trói buộc mình bằng lời thề, và lời nguyện, khi cảm thấy mình có khuynh hướng về chúng, như về sự trả thù, khi sự tổn thương còn mới, và máu nóng của chúng ta sôi lên: thì trong việc lành chúng ta càng phải làm như vậy hơn biết bao? Ma quỷ thấy rằng cơn giận là ngọn lửa mau tắt: vì vậy hắn sẽ nuôi nó bằng lời thề: thì chúng ta càng phải nuôi dưỡng ngọn lửa của lòng sốt sắng, và những tình cảm tốt lành, vốn không có nhiên liệu từ bên trong chúng ta, như cơn giận có, và vì vậy dễ bị dập tắt hơn nhiều, hơn biết bao? chúng ta càng phải, tôi nói, duy trì, và nâng đỡ trong mình mọi điều lành bằng cây chống của lời thề, và sự lập giao ước với Chúa? Và ở đây hãy coi chừng ngươi ghi chép, và lưu lại trong sổ sách của mình giao ước này của ngươi, để khi tấm lòng gian dối của ngươi sắp sửa lách sang bên, và trốn khỏi ngươi, ngươi có thể lập tức gọi nó lại, và giữ nó trong bằng cách nhắc nó nhớ giao ước này. Gì? há ngươi, vào thời gian như vậy, khi ngươi bị hạ mình dưới tay Đức Chúa Trời, và có những ước muốn tốt lành được Đức Thánh Linh Ngài nhóm lên trong ngươi, há ngươi đã chẳng long trọng trao đức tin mình cho Đức Chúa Trời, và bằng những dây trói chặt nhất của lời nguyện, và lời thề ngươi đã kiên quyết kết hiệp mình với Ngài, mà ngươi lại sắp sửa trốn thoát khỏi Ngài như vậy sao? Há ngươi đã quên giao ước mình mau thế sao? Hỡi kẻ đào tẩu giả dối, mới hôm qua ngươi được đem về với chủ mình, lúc ấy ngươi hạ mình xuống trước mặt người, tìm kiếm sự hòa giải, hứa hẹn sự phục vụ trung tín hơn. Ấy thế mà bây giờ ngươi lại sắp sửa co giò chạy trốn mau như vậy sao?

3. Sự gian dối của tấm lòng chúng ta phải dạy chúng ta sự khôn ngoan, để nắm lấy chúng lúc thuận lợi, khi bất cứ lúc nào chúng ta thấy chúng trong tâm trạng tốt, theo cách nào đó được cảm động tốt, hay có khuynh hướng về bất cứ bổn phận lành nào. Ngươi có sự khôn ngoan này trong những việc của đời này. Khi phải giao dịch với một người nhẹ dạ, và không kiên định, khi thấy ông ta trong cơn tốt, thì ngươi chắc chắn sẽ nắm lấy cơ hội ấy, và nắm lấy ông ta lúc ấy theo lời ông ta. Vì ngươi biết, rằng nếu ngươi để ông ta đi lâu hơn một chút, trong một giờ, hay hai giờ, ông ta sẽ có ý khác. Chắc chắn tấm lòng ngươi còn hay thay đổi, và không chắc chắn hơn, người hay thay đổi nhất có thể. Vậy ngươi có cảm thấy bất cứ lúc nào, rằng tấm lòng ngươi được sưởi ấm bởi những động cơ tốt, được mở rộng bởi những tình cảm tốt, được nâng lên trời trong những sự suy gẫm thuộc linh, ngươi có cảm thấy tia lửa nào của lửa thiên thượng; hãy lấy ống bễ ngay, thổi cho đến khi chúng bùng cháy, hãy trân trọng, và quý mến ngay cả tim đèn còn hơi cháy. Bây giờ là thời giờ cho ngươi, bây giờ tôi nói, trong dòng chảy này của những tình cảm tốt, khi tấm lòng ngươi được chuẩn bị tốt như vậy, để bắt đầu cầu nguyện, xưng tội mình, đọc, mọi sự tập luyện tốt của sự ăn năn, và kêu cầu, và nói tóm lại là làm việc lành mà vì đó những động cơ, và ước muốn đã dấy lên trong tâm trí ngươi. Vì có bao lần những người tốt nhất trong chúng ta đã bị lừa dối ở đây? nghĩ rằng mình sẽ làm sau này điều mà hiện tại mình đã định, và ước muốn, mà trong một giờ, hay ít hơn, mọi nhiệt huyết của chúng ta đã tắt, tình cảm của chúng ta đã nguội lạnh, lòng chúng ta nặng nề, tinh thần chúng ta buồn ngủ, và chết, và như vậy chính chúng ta hoàn toàn không còn khả năng làm điều mình đã nghĩ. Và tại sao? vì chúng ta đã không rèn sắt khi còn nóng, chúng ta đã không giữ chặt tấm lòng mình, khi đã nắm được chúng, chúng ta đã không dùng những phương tiện để giữ chúng trong khuôn phép, và điệu tốt. Và như vậy mọi tư tưởng tốt của chúng ta tan biến, và trở thành hư không. Đa-vít thật tuyệt vời: "Hỡi Đức Chúa Trời, lòng tôi vững bền." Gì? ta sẽ chịu để những dịp khác gọi ta đi đường khác sao? Không: vì lúc ấy mọi sự sống và sức mạnh mà bây giờ ta cảm thấy, sẽ mất hết: nhưng ta sẽ trỗi dậy, và tạ ơn, và như vậy, ta sẽ trỗi dậy và cầu nguyện, trỗi dậy và xưng tội, v.v. Ôi nếu chúng ta chịu đi cầu nguyện trong mùa triều cường, có thể nói, của những tình cảm tốt, thì lúc ấy, như tiên tri nói, chúng ta sẽ tuôn đổ lời cầu nguyện biết bao? những dòng sông nước mắt ăn năn sẽ tràn ngập biết bao? trong khi, bỏ qua dịp này, lời cầu nguyện của chúng ta sau đó chỉ nhỏ giọt từ chúng ta trong lúc triều xuống của tình cảm. Không thể nói được một điều nhỏ nhặt biết bao sẽ làm xao lãng và làm bất an tấm lòng chúng ta. Chúng giống như những tấm kính, sẽ bị tổn hại bởi một hơi thở nhẹ, và như những nhạc cụ, sẽ bị lạc điệu bởi sự thay đổi nhỏ nhất của không khí. Và vì vậy chúng ta không nên bỏ qua cơ hội, khi cảm thấy chúng được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động theo cách nào đó. Chúng sẽ nhận những ấn tượng tốt biết bao lúc ấy, khi còn mềm mại và dịu dàng? mà sau đó chúng sẽ không thể nhận, khi đã trở lại sự cứng cỏi trước đây? Các tư tưởng, và ước muốn tốt có dâng lên chăng, các vị khách như vậy có tìm chỗ trọ trong tấm lòng ngươi chăng? Ôi hãy đón tiếp chúng một cách tử tế nhất, nắm lấy chúng, và bằng cách đối đãi tử tế và tôn trọng của ngươi với chúng, hãy ép buộc chúng, như các môn đồ đã từng ép Đấng Cứu Chuộc chúng ta, ở lại với ngươi; sự tiếp đãi tử tế này, mà chúng ta phải bày tỏ với chúng, là gì, nếu không phải là sự tiếp đãi của những lời cầu nguyện, sự đọc, và sự trò chuyện về Lời của chúng ta? Nếu chúng ta chịu làm vậy, sau khi những tình cảm tốt đã một lần vào trong tấm lòng chúng ta, chúng ta nên khóa cửa lại trên chúng, để chúng không thể ra ngoài nữa, và như vậy chúng ta sẽ có nhiều sự bầu bạn của chúng hơn bây giờ; thay vì thỉnh thoảng thăm viếng chúng ta, chúng sẽ trở thành những vị khách hằng ngày, và những cư dân thường trú với chúng ta. Sa-lô-môn bảo chúng ta lập vững các tư tưởng mình bằng sự bàn luận. Câu Châm ngôn này cũng đúng ngay cả trong những tư tưởng thánh khiết và thuộc linh, là những điều than ôi sẽ mau tàn, trừ phi chúng ta ổn định và xác nhận chúng trong tấm lòng mình, và sau khi Đức Thánh Linh đã một lần ghi chúng vào chúng ta, hãy đóng và đập chúng vào, và đóng chúng xuống sâu bằng việc dùng những phương tiện tốt, đến nỗi chúng ta không dễ dàng đánh mất chúng sau này. Vậy khi một tư tưởng tốt vừa dấy lên, hãy cầu nguyện với Đa-vít, vì ngươi sợ sự gian dối của tấm lòng mình: "Xin kết hiệp tấm lòng tôi, hỡi Chúa," tấm lòng đào tẩu giả dối hay thay đổi này, luôn sẵn sàng lén trốn khỏi Ngài, "xin buộc chặt nó với Ngài, để như bây giờ nó ở với Ngài, thì nó vẫn còn ở với Ngài," và lại với cùng một tiên tri thay cho dân sự ông, khi họ được cảm động tốt trong sự dâng hiến vui vẻ cho đền thờ: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin giữ điều này đời đời, tức là sự suy tưởng của lòng tôi tớ Ngài, và xin hướng lòng người về phía Ngài." Sự bàn luận với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện này, là phương thuốc duy nhất chống lại sự gian dối của tấm lòng chúng ta, để bảo tồn và lập vững mọi tư tưởng và ước muốn tốt.

4. Sự gian dối của tấm lòng chúng ta phải khiến chúng ta hằng ngày kiểm toán trong lương tâm mình, luôn luôn gọi chúng ra trình sổ sách. Một đầy tớ đáng tin, một Ê-lê-a-sa, chúng ta sẽ để ông ta đi, và ít khi tính sổ với ông ta. Nhưng một Ghê-ha-xi, một người chỉ có lòng trung tín trơn trượt, cần phải được tính sổ mỗi ngày. Kinh nghiệm khốn khổ mà chúng ta đã có về sự giả dối của những tấm lòng này đã lừa dối chúng ta bao lần, phải khiến chúng ta rất nghiêm ngặt và khắc nghiệt trong việc tra xét chúng. Sa-lô-môn không mờ ám ám chỉ đây là nguyên nhân của sự gian dối của tấm lòng chúng ta, rằng chúng ta không chịu khó tra xét nghiêm ngặt. "Các đường lối của loài người đều trong sạch theo mắt họ; nhưng Đức Giê-hô-va cân nhắc các tấm lòng," và như vậy thấy sự gian dối kín nhiệm của chúng, mà chúng ta không nhận ra, vì chúng ta không tra xét. Vậy chúng ta chớ bao giờ để sổ sách dồn lại, mà mỗi ngày chúng ta hãy thanh toán cho xong, chúng ta hãy sửa trị mình mỗi buổi mai, tra xét mình mỗi buổi tối, ngay trong sự yên lặng tĩnh mịch của ban đêm, khi chúng ta nằm thức trên giường mình. Trong việc chi tiêu tiền bạc để sửa sang đền thờ, Giô-si-a đã truyền rằng không nên tính sổ với những người mà tiền được giao vào tay họ; vì (ông nói) họ làm việc trung tín. Thật vậy, nếu tấm lòng chúng ta đối xử trung tín với chúng ta, chúng ta cũng có thể đỡ công khó tính sổ hằng ngày này. Nhưng vì cả Lời Đức Chúa Trời, và kinh nghiệm của chính chúng ta đã đầy đủ vạch trần sự bất trung của chúng, vì vậy ngược lại chúng ta phải nói: Hãy giữ sổ sách hằng ngày, vâng, hằng giờ với tấm lòng chúng ta, vì chúng đối xử vô cùng bất trung. Người nhạc sĩ vì nhạc cụ của mình mau lạc điệu, ngay khi ông đang chơi, vì vậy ngay lúc ấy ông sẽ lên dây nó, vừa thấy dây nào lạc điệu chút nào: chúng ta cũng phải xen kẽ sự sửa chữa, và cải thiện tấm lòng mình, (được làm bằng sự tra xét nghiêm ngặt) với việc dùng, và sử dụng chúng, mà đừng như người thợ gặt dại dột, cứ gặt mãi, mà chẳng bao giờ mài lưỡi hái.

Cuối cùng; vì mọi tấm lòng chúng ta tự nhiên đầy dẫy gian trá, gian dối vô cùng và không thể dò thấu, như tiên tri dạy ở đây; nó phải khiến chúng ta trong sự than khóc, và xưng nhận sự hư hỏng này hết lòng, gắng sức đạt ân điển trái ngược. Chúng ta, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời xưng mình theo đạo một cách thành thật hơn, sẵn sàng nghĩ mình bị oan, nếu bị gọi là kẻ giả hình, và dân gian dối. Không, chúng ta hãy dùng những sự gán tội như vậy, và được lợi bởi những lời chửi rủa của kẻ thù mình. Vì chúng không gán cho chúng ta sự gán tội nào khác, ngoài điều mà chính Đức Chúa Trời gán ở đây, phán rằng: Tấm lòng loài người, không trừ ai, là gian dối. Đến nỗi tấm lòng ngay của người rất thánh, và được tái sinh vẫn còn phần nào gian dối, như phần nào nó còn gian ác. Vậy chúng ta chớ chối bỏ nơi mình điều mà Đức Chúa Trời của lẽ thật đã gán cho chúng ta, mà chúng ta hãy tìm ra sự giả hình kín nhiệm, và ẩn giấu này của tấm lòng mình, và khi đã tìm thấy, hãy thanh tẩy chúng khỏi nó. Cầu nguyện với tiên tri: "Xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch," gắng sức đạt được lẽ thật trong bề trong mà Đức Chúa Trời rất yêu, để chúng ta có thể với A-bên, được chấp nhận trong Chúa Giê-xu Christ, và với Na-tha-na-ên, là những người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá, ngay cả Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, trong sạch trong lòng. Điều mà, để chúng ta đạt được, tôi sẽ trình bày ở đây một số, cả phương tiện lẫn động cơ.

CHƯƠNG XXX.

Những động cơ thúc đẩy, và những phương tiện của sự thành thật.

Những động cơ thúc giục chúng ta đến sự thành thật, và đơn sơ trong lòng thì nhiều, và mạnh mẽ, khắp cả sách của Đức Chúa Trời, một số trong đó tôi sẽ thúc giục lúc này.

1. Sự thành thật là dây thắt lưng, mà nhờ đó mọi ân tứ khác được buộc chặt vào chúng ta. Sứ đồ trong sự mô tả áo giáp thuộc linh, gọi nó là dây nịt lưng của lẽ thật. Và vì vậy ở đây cũng đúng điều chúng ta nói: không thắt lưng, không được phước. Người thiếu dây thắt lưng này chỉ là người lỏng lẻo. Ân tứ và ân điển của người dù xuất sắc đến đâu, cũng chỉ lỏng lẻo quanh người, khi bão đến chúng sẽ dễ dàng bị rung rớt. "Vì sẽ cho thêm kẻ nào đã có, thì họ sẽ dư dật; nhưng kẻ nào không có, thì lại cất luôn điều họ đã có nữa." Kẻ nào không có ân tứ của sự nên thánh thành thật sẽ bị lấy mất những ân tứ thông thường của lớp phủ bề ngoài, và sự soi sáng hời hợt [NEEDS REVIEW: chữ "overlie" trong bản gốc không rõ nghĩa, có thể là lỗi in của "overlay"], vâng, cả những vẻ bề ngoài của sự nên thánh thật của người. Không chỉ điều người có sẽ bị lấy mất, mà cả điều người dường như có. Cây vả chỉ phô trương lá, không có trái, cuối cùng, bị rủa, đã mất luôn cả lá, mà nhờ đó nó đã lừa dối Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và hoàn toàn héo khô. Các ân tứ của Đức Chúa Trời trong một tấm lòng không lành mạnh, trái với bản tính của chúng, bị lạm dụng cho những mục đích sai, thậm chí rên rỉ dưới sự lạm dụng của chúng ta, và Đức Chúa Trời nghe tiếng rên của chúng ban cho chúng đôi cánh của chim ưng, để bay khỏi những kẻ sở hữu bất chính như vậy. Các gương của nhiều người xưng đạo không lành mạnh đáng sợ biết bao, những người bất chấp mọi sự phô trương tốt đẹp, mà cuối cùng đã tan biến? họ đã bị lột trần trụi hết thảy, tay phải họ đã quên tài khéo, mắt phải họ đã bị tối tăm, cánh tay họ héo khô, họ đã mục nát, và trở thành hư không, muối nhạt vô vị chỉ đáng cho đống phân. Đấng Christ đã bảo Hội Thánh Sạc-đe rằng các ân tứ của nàng sắp chết, đưa ra lý do này. "Vì ta không thấy công việc ngươi được trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời." Vì vậy chúng sắp chết, vì bị nhiễm sự giả hình. Há Giu-đa không có nhiều ân tứ xuất sắc về cầu nguyện, giảng dạy, phép lạ, v.v.? nhưng, vì chúng thiếu muối của sự thành thật để giữ khỏi sự thối rữa, cả ông và chúng đều mục nát thảm hại, và đi đến sự hoang tàn đáng sợ. Tấm lòng ông trở thành chuồng, và ổ cho Sa-tan trú ngụ, và sinh ra sự thụ thai quái gở của sự hung ác man rợ và phản trắc. Đến nỗi điều mà tác giả Thi thiên nói về của cải tạm thời của kẻ ác, có thể nói đúng về tình trạng thuộc linh của kẻ giả hình. "Tôi đã thấy kẻ ác như cây nguyệt quế tươi tốt, xòe mình ra, và hưng thịnh: nhưng kìa rễ bị hư hỏng bởi sự giả hình, hắn không thể bền được. Hãy tìm hắn, và nhiều ân tứ của hắn, sự hiểu biết lớn của hắn, lòng sốt sắng cháy bỏng của hắn, sự nhanh nhẹn hăng hái của hắn, v.v. và kìa không thể tìm được chỗ của chúng." Thân thể khi linh hồn đã lìa, không thể ở trên mặt đất lâu. Nó phải được chôn. Kẻ giả hình cũng vậy, các ân tứ thiếu sự thành thật, vốn là linh hồn, và sự sống của mọi ân tứ, chúng chỉ là xác chết hôi thối, và một cái xác đáng ghét và xấu xí ghê tởm nên làm gì, nếu không bị ném vào hố? Há chúng ta không nên coi chừng mình để được ngay thẳng trong lòng, nếu chúng ta muốn hưởng sự an ủi ngọt ngào của sự bền đỗ cuối cùng? Vì, như Bradford nói thật tuyệt vời, đường lối của Đấng Christ là đường thẳng, và thẳng đến nỗi, như ít người tìm được nó, và ít người bước đi trong nó, thì không ai có thể khập khiễng trong nó, mà phải đi ngay thẳng. Vì như sự thẳng thắn sẽ không chịu sự chao đảo sang bên này hay bên kia, thì nếu có người nào khập khiễng [NEEDS REVIEW: chữ "mā" trong bản gốc có vẻ là lỗi in của "man"], người ấy có nguy cơ ngã khỏi cầu xuống hố hủy diệt đời đời. Một con ngựa không lành mạnh có tật kín nào đó, có thể phô trương tốt như con lành mạnh nhất, và lúc đầu trong một dặm, hay hai dặm sẽ đi tươi tắn và vui vẻ, như bất cứ con nào, nhưng cuối cùng nó mệt, và bỏ cuộc. Người Cơ Đốc không lành mạnh, và gian dối cũng vậy. Bất chấp mọi khởi đầu tốt đẹp, và những bước vào đầy hy vọng, người ấy vẫn không bền. Quả táo dù đẹp đến đâu nếu thối ở lõi, sẽ mau thối rữa. Ngôi nhà xây trên cát không thể đứng mãi. Nếu bão nổi lên, nó sụp đổ, nó ngã, và sự ngã của nó lớn, như của Giê-ru-sa-lem, dù là thành rất vinh hiển và tin kính, mà hoàn toàn bị tàn phá, và san bằng mặt đất, không còn hòn đá nào trên hòn đá nào. Sự ngã của những Cơ Đốc nhân cát này lớn đến nỗi nó khiến những người từng biết họ kinh ngạc, khi họ đứng hưng thịnh trong kiêu ngạo, và vẻ đẹp của mình. Đến nỗi ở đây chúng ta cũng có thể chuyển những lời của tiên tri từ của cải bề ngoài, và áp dụng chúng cho các ân tứ bề trong của kẻ ác. "Ôi chúng bị hủy diệt thình lình, thật kinh khiếp biết bao? Chúa thật đặt chúng nó, và cả các ân tứ của chúng nó, tại nơi trơn trợt. Như giấc chiêm bao chúng tan biến v.v." Và như họ trong tiên tri than khóc Ty-rơ và Si-đôn, với lời than khóc tương tự chúng ta có thể than khóc sự tàn phá đáng thương của Cơ Đốc nhân không lành mạnh. "Ngươi đã ở trong Ê-đen, là vườn của Đức Chúa Trời, như một trong những cây đẹp nhất trong đó. Mọi thứ đá quý đều ở trên mình ngươi, hồng ngọc, hoàng ngọc, kim cương, v.v. Nhưng than ôi than ôi những kẻ lớn được mặc áo tía và lụa mịn này. Vì trong một giờ, sự giàu có lớn dường ấy đã thành ra hư không. Hôm qua hưng thịnh như một trong những bông huệ tươi tốt, vượt Sa-lô-môn trong mọi sự sang trọng của người, và than ôi hôm nay bị ném vào lò lửa của địa ngục. Những cây thầu dầu của các ân tứ xuất sắc mọc lên thình lình, và lớn lên mạnh mẽ, và dưới bóng chúng, các ngươi ngồi vui mừng: nhưng than ôi như niềm vui của Giô-na đã tàn."

Vì con sâu của một tấm lòng dối trá trong một đêm đã thình lình nuốt chửng hết thảy chúng nó. Đến nỗi bây giờ các ngươi còn tệ hơn trước kia; như Giô-na, sau khi dây dưa của ông héo, không những bị mặt trời làm khốn khổ, mà còn bị gió đông nữa. Những luồng gió của sự cám dỗ của ma quỷ sẽ được thả ra càng dữ dội hơn để làm cho mặt trời thiêu đốt của dục vọng và sự bại hoại của chính ngươi thêm hung hăng; sự bại hoại trước kia bị kiềm chế của ngươi sẽ được tự do phóng túng; và vì ngươi vốn luôn là một con heo nái, quyền trở vào sẽ được ban cho tà linh ô uế cùng với bảy tà linh khác dữ hơn, hầu cho như xưa nó đã làm với bầy heo Ga-đa-ra kia, nó có thể xô ngươi lao đầu xuống biển dơ dáy lầy lội của sự xác thịt của chính ngươi, ở đó mà lăn lộn và quằn quại như trước khi ngươi được tẩy sạch. Đức Chúa Trời đã đe dọa, và Ngài sẽ giữ đúng lời Ngài, mà nhả kẻ hâm hẩm ra khỏi miệng Ngài. Đừng tưởng bây giờ Đức Chúa Trời sẽ giống như ngươi, rằng như ngươi nuốt lại đồ mình đã mửa ra, thì Ngài cũng sẽ nuốt lại đồ Ngài đã nhả, và để cho ngươi, sau khi đã bị mửa ra một lần, lại trở vào bụng Ngài nữa. Không, vì Ngài thấy ngươi là một con chó sẽ trở lại với tội lỗi mình đã mửa ra, nên Ngài đã nhả ngươi ra đời đời; để dạy ngươi bởi gương Ngài nhả ngươi ra, rằng ngươi đã phải nhả tội lỗi mình ra thể nào, tức là không còn ước ao trở lại với nó nữa, như dân Y-sơ-ra-ên với xứ Ê-díp-tô họ đã lìa bỏ. Những người Y-sơ-ra-ên như vậy, sau khi ra khỏi Ê-díp-tô, còn mang ý muốn trở lại, trong đồng vắng họ phải chết, vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời họ chẳng bao giờ được vào. Ôi, tình cảnh khốn khổ của kẻ giả hình, thật là tuyệt vọng và vô phương cứu chữa! Sự sập của ngôi nhà xây trên cát, Chúa Cứu Thế chúng ta phán, thật là lớn. Ở đây lớn, vì bị nghiền nát thành từng mảnh đến nỗi không thể dựng lại được, và lời nguyền của Đức Chúa Trời giáng trên nó, một khi đã sập, khiến nó như Giê-ri-cô và Giê-ru-sa-lem, không thể cứu chữa được. Tôi hết lòng tìm kiếm Chúa, Đa-vít phán, xin chớ để tôi lầm lạc cách xa các điều răn Chúa. Ngụ ý qua đó rằng những kẻ không tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng mình, tức là bằng sự đơn sơ trong lòng, không giả dối, Đức Chúa Trời sẽ để họ lang thang trong những nẻo quanh co mù tối, một cách đáng sợ và không thể trở lại được. Cũng với ý đó trong cùng Thi Thiên ấy: Xin cho lòng tôi được trọn vẹn trong các luật lệ Chúa, Để tôi chẳng bị hổ thẹn. Vậy những kẻ không ngay thẳng trong lòng, Đức Chúa Trời nợ họ một sự hổ thẹn, và chắc chắn Ngài sẽ trả cho họ. Chẳng phải là một điều hổ thẹn cho một người đang buôn bán phát đạt mà bị phá sản, trở thành kẻ ăn xin sao? Hắn sẽ chẳng hổ thẹn mà nhìn mặt ai đã từng biết hắn trước kia sao? Chắc chắn cũng vậy với Cơ Đốc nhân dối trá khi đã sa ngã như thế; nay đã trở thành một cảnh tượng khốn khổ, và như một con quái vật bị người ta chỉ tay vào, đến nỗi như người Y-sơ-ra-ên thật được chỉ ra bằng một tiếng Kìa, để noi theo, Kìa, một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá chi hết! thì hắn cũng được chỉ ra bằng một tiếng Kìa, để ghê tởm, kìa, là người không nhờ Đức Chúa Trời làm sức mạnh mình. Thật là hổ thẹn biết bao, khi người ta sẽ nói: chẳng phải đây là nhà giảng đạo lớn, nhà truyền giáo sốt sắng sao? mà kìa nay cùng với Đê-ma hắn đã ôm lấy đời nầy. Chẳng phải sự bội nghịch của A-đam đã làm mặt ông đầy hổ thẹn sao? Dầu đôi khi hạng người nầy có mặt dày như ván gỗ, trán bằng đồng, nhưng lương tâm họ, tôi dám nói, phải hổ thẹn khi thấy Đức Chúa Trời phơi bày sự lõa lồ dơ dáy của họ, bằng cách lấy đi cả những vẻ bề ngoài của ân điển, và đem sự gian ác kín giấu của họ ra ánh sáng. Vậy tôi kết luận động cơ thứ nhất nầy bằng lời của Chúa Cứu Thế chúng ta, lời ấy thuộc về Ngài: Hãy giữ mình về sự giả hình. Vì chẳng có sự gì giấu mà không phải lộ ra, chẳng có sự gì kín mà không được biết. Ôi Chúa, sự phán xét nầy của Ngài trên kẻ giả hình thật là công bình biết bao! Họ không phải là điều họ ra vẻ, và được người ta tưởng là: Vì vậy sau cùng họ sẽ ra vẻ, và được người ta tưởng là điều họ thật là.

2. Sự chân thật là sự trọn vẹn cao nhất có thể đạt được trong đời nầy. Điều còn thiếu trong mức độ của sự vâng lời và sự nên thánh được bù đắp bằng sự thật và sự lành mạnh của nó. Vì vậy Phi-e-rơ, khi được hỏi về mức độ tình yêu của ông đối với Đấng Christ, rằng ngươi yêu ta hơn những kẻ nầy chăng? chỉ trả lời về sự thật; được hỏi về số lượng, chỉ trả lời về phẩm chất, Hỡi Chúa, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa. Về số lượng, điều đó với Ngài chẳng quan trọng mấy: Chẳng ai yêu Ngài nhiều như mình phải yêu: nhưng về phẩm chất chân thật, là điều với Ngài là tất cả trong tất cả, về điều đó, tôi xin khiếu nại đến chính Ngài. Bởi đó, hễ nơi nào Kinh Thánh nói về sự trọn vẹn thì phải hiểu là sự chân thật, trong cảm nhận về sự bất toàn, và trong sự khao khát, vươn tới sự trọn vẹn một cách tha thiết. Những kẻ ở chỗ nầy được gọi là trọn vẹn, ở chỗ khác, như một lời giải thích, được gọi là ngay thẳng.

3. Nơi nào có sự chân thật, nơi đó Đức Chúa Trời vừa che đậy vừa chữa lành mọi sự yếu đuối khác. Như sự giả hình nhấn chìm nhiều ân tứ tốt đẹp, và khiến Đức Chúa Trời chẳng đoái đến chúng; thì ngược lại sự chân thật che phủ nhiều sự yếu đuối nặng nề, và bằng cách kéo mắt Đức Chúa Trời về phía mình, khiến Ngài nhắm mắt làm ngơ chúng. Biết bao sự yếu đuối đã được tha khỏi đấng tiên tri tốt lành Đa-vít? việc ông kiểm dân, việc ông giả điên, việc ông thông đồng với A-kích, cơn giận vội vàng của ông, và sự thề nguyền hung dữ thề giết Na-banh, và sự đối xử bất công của ông với Me-phi-bô-sết đáng thương tốt lành. Những điều nầy là tội lỗi, nhưng sự chân thật là một tấm màn che chúng. Vì sự chân thật không bị lung lay trong các tội khác của ông như trong vụ giết người và tà dâm của ông, Đức Chúa Trời Đấng đã để ý đặc biệt đến tội sau nầy, thì chẳng để ý chút nào đến các tội kia. Lòng Đa-vít, Kinh Thánh phán, ngay thẳng trong mọi việc, chỉ trừ việc U-ri. Khi tại lễ Vượt Qua của Ê-xê-chia có một vài thiếu sót trong sự dọn mình của một số dân sự, nhưng Ê-xê-chia vì lòng nhân từ mà đoán chắc về sự chân thật và ngay thẳng của lòng họ, bèn cầu nguyện cho họ như vầy: Xin Đức Giê-hô-va là Đấng nhân từ, tha thứ cho những ai đã lập lòng tìm kiếm Đức Chúa Trời, là Giê-hô-va Đức Chúa Trời, dầu chưa được thanh sạch theo lễ thanh sạch của nơi thánh. Kìa sự chân thật đã thắng thế nào trên sự thiếu sót của sự thanh sạch theo luật, vì có quyền năng kéo phước lành của Đức Chúa Trời hơn là điều kia kéo sự nguyền rủa của Ngài. Một vài sự yếu đuối của A-sa đã được Đức Thánh Linh nhắc đến, như việc các nơi cao chưa bị phá đi, nhưng kết luận là: Mặc dầu vậy, lòng người trọn lành với Đức Giê-hô-va trọn đời mình. Kìa mọi sự yếu đuối khác của người đều được che phủ dưới áo choàng của sự chân thật. Ngược lại nơi Giê-hu, chúng ta có thể thấy, Đức Thánh Linh sau khi mô tả dài dòng nhiều việc tốt đẹp người đã làm, cuối cùng như vạch một đường gạch chéo, và xóa bỏ hết những điều đã nói trước bằng kết luận nầy: Nhưng Giê-hu không hết lòng cẩn thận theo luật pháp của Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Kìa mọi ân tứ khác của người đều bị chôn trong mồ của một tấm lòng không lành mạnh. Những đức hạnh lớn, không được làm cho ngọt ngào bằng sự chân thật, chẳng phải là đồ trang sức cho chúng ta: Và những sự yếu đuối lớn, không bị làm cho chua chát bằng sự giả hình, chẳng phải là điều xấu xí lớn. Những điều kia Đức Chúa Trời chẳng nhận biết: những điều nầy Đức Chúa Trời chẳng kể đến.

4. Đức Chúa Trời không những che đậy, mà theo thời gian còn chữa lành những sự bất toàn của sự chân thật; ban cho nó sức mạnh và sự gia tăng ân điển hằng ngày để thắng hơn chúng. Vì con mắt Đức Giê-hô-va soi xét khắp thế gian, đặng giúp sức cho kẻ nào có lòng trọn thành đối với Ngài. Dầu họ yếu đuối trong chính mình, họ sẽ cảm nhận sức mạnh của Đức Chúa Trời được nên trọn trong sự yếu đuối của họ. Vì như trong Thi Thiên, Đối cùng người ngay thẳng, Chúa tỏ mình ngay thẳng; Ngài sẽ không bỏ rơi người trong lúc cần. Không, Đức Giê-hô-va ở gần mọi người cầu khẩn Ngài, tức ở gần mọi người có lòng thành thực cầu khẩn Ngài, Ngài ở gần với sự hiện diện đầy quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, để giúp họ trong mọi nhu cầu, để giải cứu và tiếp trợ họ chống lại mọi sự yếu đuối và cám dỗ. Bởi đó tác giả Thi Thiên cầu nguyện: Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy làm điều lành cho người lành, Và cho kẻ có lòng ngay thẳng; phải, và bởi kinh nghiệm của chính mình bảo đảm với chúng ta rằng Đức Chúa Trời thật là thiện cho Y-sơ-ra-ên, ngay giữa hoạn nạn và cám dỗ, nhưng cho Y-sơ-ra-ên nào? cho những kẻ có lòng trong sạch. Và Phao-lô hứa với những kẻ đơn sơ về điều dữ, tức là những người có lòng chân thật, rằng họ sẽ không bị cầm tù mãi dưới sự yếu đuối mình, nhưng sau cùng quỉ Sa-tan sẽ bị giày đạp dưới chân họ. Đức Chúa Trời vốn quen thưởng cho sự chân thật của một ít ân điển bằng sự dư dật của những ân điển lớn hơn. Na-tha-na-ên, trước khi đến cùng Đấng Christ, không thể có sự hiểu biết lớn, nhưng vì là một người Y-sơ-ra-ên thật, không có điều dối trá, Đấng Christ càng soi sáng người thêm, cho người thấy Đấng Mê-si thật, không những bằng thể xác, mà bằng tâm linh, ban cho người đức tin chân thật, và hứa với người những việc còn lớn hơn nữa. Than ôi, sự hiểu biết yếu ớt mờ mịt của hoạn quan đáng thương và Cọt-nây trong sự mầu nhiệm của sự tin kính: nhưng vì theo mức độ hiểu biết ít ỏi họ có, họ đã thờ phượng Đức Chúa Trời cách chân thật, một nhà truyền đạo Phúc Âm được sai đến với người nầy, và cả một thiên sứ lẫn một sứ đồ đến với người kia, đem phần thưởng của sự chân thật họ trong tay, ánh sáng rõ ràng hơn của Phúc Âm, và sự ban cho dồi dào hơn của các ân tứ thuộc linh. Vì như lời nguyền của Đức Chúa Trời giáng trên sự giả hình để làm giảm đi và hủy diệt một kho ân điển lớn, thì phước lành của Đức Chúa Trời giáng trên sự chân thật để làm gia tăng số vốn ít ỏi, hai đồng tiền lẻ, hạt cải của sự chân thật.

Đến nỗi như trong đời sống bên ngoài, thì trong đời sống bên trong cũng đúng điều đấng tiên tri phán về con cái thật của Đức Chúa Trời. Của người công bình tuy ít, Còn hơn sự dư dật của nhiều người ác. Vì như lời nguyền của Đức Chúa Trời thổi trên những thu nhập lớn của kẻ ác, đến nỗi chúng thường suy tàn, và họ bị buộc, như tác giả Thi Thiên phán, phải đến mượn ngay cả của người tin kính nghèo hơn, tức là người không có nhiều bằng họ, thì cũng vậy với những sự giàu có thuộc linh của các ân tứ của kẻ giả hình so với Cơ Đốc nhân ngay thẳng. Những ân tứ lớn họ có chẳng được thịnh vượng, trong lúc hoạn nạn họ vui lòng mượn như của những người nghèo hơn, xin sự an ủi và cứu giúp của những Cơ Đốc nhân tầm thường hơn, không được ban ân tứ dồi dào bằng mình, cũng như những trinh nữ dại trong ẩn dụ, dầu đèn họ cháy sáng rực, cũng phải đi xin dầu của những trinh nữ khôn. Bởi đó phần ít ỏi của ân điển của người ngay thẳng tốt hơn phần lớn hơn của kẻ giả hình; vì nó thịnh vượng trong tay người, và bởi sự quản lý khôn ngoan của người mà mau chóng tăng lên, còn lời nguyền kín giấu của Đức Chúa Trời, như một cái miệng, ăn nuốt và làm hao mòn điều kia. Một mạch nước nhỏ, chẳng tốt hơn một cái ao lớn sao? phải. Vì mùa hè, khi ao lớn cạn khô, mạch nước nhỏ vẫn còn chảy, và giúp ích cho chúng ta. Cũng vậy với các ân tứ của sự chân thật. Dầu chúng chỉ ít như dầu trong bình và bột trong vò của người đàn bà góa thành Sa-rép-ta, nhưng chúng có một mạch nguồn, đến nỗi như bà đã cầm cự trong nạn đói, khi nhiều người giàu có hơn, theo mọi lẽ, đã chết, thì khi kẻ giả hình kiêu ngạo có mười ta-lâng bị bẻ gãy và đã làm mười ta-lâng mình ra không, người Cơ Đốc khiêm nhường chân thật chỉ có hai ta-lâng vẫn còn đứng vững, và đã làm hai ta-lâng mình ra bốn, năm ta-lâng mình ra mười. Và lý do của sự gia tăng nầy là gì? Chính là sự chân thật của người. Vì ngươi đã trung tín, Chúa Cứu Thế chúng ta phán, trong việc nhỏ, ta sẽ cho ngươi coi sóc nhiều; Chắc chắn Đa-vít, như mọi Cơ Đốc nhân khác, lúc khởi đầu chẳng có vốn lớn: vì nước thiên đàng, trong những khởi đầu đầu tiên, chỉ như một hột cải: nhưng, trong một thời gian ngắn, chút ít ấy, được dùng cách trung tín và quản lý cách khôn ngoan, đã đem lại sự gia tăng lạ lùng, đến nỗi người học việc nghèo đã vượt qua những nhà buôn giàu nhất về mặt nầy, ngay cả chính các thầy dạy, và các bậc hiền triết đáng kính, và các tổ phụ xưa, những người đã từ lâu biết Đấng có từ ban đầu, là bạn cũ của người, và đã ở trong Đấng Christ lâu trước người. Tôi ngày nọ còn là một kẻ yếu ớt, một tân sinh viên, nay đã được thông sáng hơn hết thảy các thầy dạy tôi, dầu họ đọc sách nhiều, phải, hơn hết thảy các bậc kỳ lão tôi, dầu họ có kinh nghiệm lâu năm. Nhưng điều nầy sao có thể xảy ra? Vì tôi gìn giữ các mạng lịnh Chúa, tức là trong sự chân thật. Các mạng lịnh Chúa thuộc về tôi, người phán, tức là ân điển nhớ đến danh Đức Chúa Trời trong ban đêm, lấy các luật lệ Ngài làm bài ca của tôi, tại nhà tôi kiều ngụ, vì tôi gìn giữ các mạng lịnh Chúa.

5. Sự chân thật như làm giảm bớt điều ác của chúng ta, thì cũng làm tăng thêm và thêm vào vinh quang của các việc lành chúng ta, ngay cả những việc chỉ thuộc hạng thấp. Chẳng có việc nhỏ mọn nào mà sự chân thật sẽ không phủ lên một vẻ đẹp, và khiến nó được ơn trước mắt Đức Chúa Trời, đến nỗi về một vài phương diện nó sẽ sánh được ngay cả với những việc lớn hơn nhiều, theo bản chất chúng. Một người lao động nghèo sống bằng đôi tay mình, đã trung tín trong địa vị ấy, và vâng lời Đức Chúa Trời cách chân thật trong đó, có thể được an ủi trên giường chết bằng như mục sư và quan chức tốt nhất, dầu chức vụ họ tự nó cao trọng hơn nhiều. Phải, nếu sự chân thật của người trong sự kêu gọi mình lớn hơn của họ trong sự kêu gọi họ, sự an ủi của người cũng sẽ lớn hơn. Vì Đức Chúa Trời chẳng xem trọng bằng chất liệu, như hình thức của sự vâng lời chúng ta, chẳng bằng việc chúng ta làm, như tình cảm chúng ta làm việc ấy. Nơi nào có sự chân thật, nơi đó, trong những việc nhỏ mọn nhất, cùng với chúng, tấm lòng được dâng cho Đức Chúa Trời. Và càng dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời nhiều, việc mình càng được đẹp lòng Ngài. Đồng tiền lẻ của người đàn bà góa cân chẳng được bao nhiêu: nhưng lòng bà cân nặng. Và lòng bà được đặt vào đồng tiền lẻ đã khiến nó nặng hơn sự dâng hiến lớn hơn nhiều, nhưng vô tâm hơn nhiều, của người Pha-ri-si. Sự chân thật đối với các việc chúng ta, như linh hồn đối với thân thể chúng ta, khiến nó tốt hơn nhiều, hơn một việc lớn hơn, nơi có nhiều xác thịt hơn, nhưng ít linh hồn hơn. Ôi đức hạnh hiếm có và tuyệt vời của sự chân thật, có thể khiến những đram nhẹ và những hạt lúa mạch nặng và chắc như những ta-lâng khổng lồ. Trong khi ngược lại sự thiếu sự chân thật khiến những ta-lâng nhẹ như lông chim. Sự giả hình, ô uế của nó là thế, làm hèn hạ những kim loại tinh ròng nhất, và biến vàng ròng, phải, đá quý thành sắt gỉ; Ngược lại, sự chân thật bằng một thứ thuật giả kim tuyệt vời biến sắt thành vàng, và như xưa Chúa Cứu Thế chúng ta biến nước thành rượu. Sự giả hình khiến những việc vinh hiển nhất của sự bố thí, cầu nguyện, giảng đạo, bị từ chối với sự phẫn nộ lớn: sự chân thật khiến những việc nghèo nàn nhất, chăn chiên, quét nhà, được chấp nhận với ơn lớn. Vậy sự chân thật là tất cả trong tất cả. Một Ra-háp chân thật, tốt hơn một Giu-đa không lành mạnh. Như trong thân thể tự nhiên, dùng sự so sánh của thánh Au-gút-tin, trường hợp của ngón tay lành mạnh an toàn hơn của con mắt mờ tối. Ngón tay quả thật chỉ là một vật nhỏ bé, và không thể làm những việc hữu ích như con mắt, nó không có sự nhanh nhẹn và lanh lợi đáng ngưỡng mộ ấy, cũng không thể hướng dẫn và điều khiển cả thân thể, như con mắt làm. Nhưng thà làm một ngón tay, mà lành mạnh, còn hơn làm một con mắt, mà mờ và tối, sẵn sàng rơi khỏi đầu. Thà trong nhà Đức Chúa Trời làm một người giữ cửa trung tín, và như vậy chắc chắn giữ được địa vị mình, còn hơn làm một quản gia bất trung, và như vậy cùng với người trong Phúc Âm, bị đuổi ra, và đến nguy cơ phải đi ăn xin. Khi chúng ta đến lúc chết, chẳng phải sự lớn lao hay sự nhiều của những việc lành chúng ta đã làm, nhưng là tâm tình tốt của một tấm lòng ngay thật và chân thật trong việc làm chúng mới đứng vững cho chúng ta bấy giờ. Tác giả Thi Thiên tuyên bố những người trọn vẹn trong đường lối mình được phước. Người không chọn đường lối, người không phán, Phước cho những người ngay thẳng trong đường lối của chức vụ truyền đạo, hay chức quan, nhưng nói chung về bất cứ đường lối nào được lời Chúa cho phép, dầu đơn sơ hay thấp hèn đến đâu, người phán phước cho những người ngay thẳng trong đường lối mình, dầu đường lối ấy là gì, dầu chỉ làm một kẻ hầu trong bếp, nhưng ai ngay thẳng trong đường lối nầy được phước, ngược lại ai không ngay thẳng trong một đường lối đẹp đẽ và vinh hiển hơn, như đường lối của chức sứ đồ, bị nguyền rủa. Đức Chúa Trời chẳng xem trọng bằng đường lối, như bước chân ngươi khi bước đi trong đường lối. Đường lối dầu thấp hèn đến đâu cũng chẳng có gì buồn, nếu ngươi bước đi ngay thẳng trong đó: đường lối dầu vinh hiển đến đâu cũng chẳng có gì vui, nếu ngươi bước đi khập khiễng trong đó. Vì vậy Ê-xê-chia bị đánh bởi tiếng sấm của án tử, sự an ủi của người là gì? Chính là điều nầy, lương tâm về sự chân thật của người. Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ lại rằng tôi có lấy lòng chân thật và lòng trọn lành đi trước mặt Ngài. Đó là nơi nương náu duy nhất của người. Dầu những việc lành người đã làm xét theo sự kêu gọi của người thuộc hạng cao nhất, sự khôi phục sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, sự tẩy sạch đền thờ và chức tế lễ bị ô uế: nhưng người không an ủi mình bằng những việc đáng trọng ấy; Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ lại rằng tôi đã tẩy sạch nơi thánh Ngài, dựng lại sự thờ phượng Ngài, sửa lại những tường thành Giê-ru-sa-lem đã hư nát, làm mới lại vinh quang và vẻ đẹp của Si-ôn Ngài: không; nhưng không kể đến bất cứ chi tiết nào người đã làm, người chỉ nhắc đến cách thức làm, sự chân thật của tình cảm trong mọi việc người làm. Tôi có lấy lòng trọn lành đi trước mặt Ngài. Vậy những việc của Phao-lô nhiều và vinh hiển biết bao, những phép lạ, sự giảng đạo, sự trồng các Hội Thánh, sự cải đạo kẻ có tội, sự chịu bắt bớ của người. Nhưng khi xét lại đời mình, sự an ủi lớn nhất của người là gì? Hãy nghe chính người nói. Vả, nầy là điều chúng tôi khoe mình: lương tâm chúng tôi làm chứng rằng chúng tôi lấy sự thánh sạch và chân thật của Đức Chúa Trời, không phải cậy khôn ngoan của xác thịt, bèn là cậy ơn của Đức Chúa Trời mà ăn ở trong thế gian, và càng hơn nữa đối với anh em; (không, chẳng một điều nào trong hết thảy những điều nầy là sự an ủi của người:) nhưng, rằng chúng tôi lấy sự đơn sơ và chân thật thánh khiết mà ăn ở trong thế gian. Bởi đó các sứ đồ khi trở về cùng Đấng Christ vui mừng về sự thắng ma quỷ đã bị quở trách, và được bảo chớ vui mừng về bất cứ điều gì khác, ngoài điều mà mọi Cơ Đốc nhân chân thật, dầu thấp hèn và đáng khinh đến đâu, cũng có thể vui mừng như họ, tức là tên mình đã ghi trên thiên đàng.

6. Sự ghen ghét và ác cảm đặc biệt ở trong Đức Chúa Trời đối với sự dối trá phải là một động cơ mạnh mẽ cho sự chân thật. Không thể có sự hiệp một giữa Đức Chúa Trời và kẻ giả hình, vì sự khác biệt lớn về tính tình. Đức Chúa Trời là đơn nhất; Còn hắn là hai lòng: có một tấm lòng và một tấm lòng, và vì vậy không thể như Đa-vít: một người theo lòng Đức Chúa Trời. Kẻ giả hình quanh co, còn Đức Chúa Trời ngay thẳng: Và làm sao các ngươi kết hợp với nhau, và làm cho ngay thẳng và quanh co thành bằng nhau? Làm sao có tình bạn giữa những kẻ hoàn toàn trái ngược tính tình? Nhưng nơi nào có sự giống nhau về cách ăn ở nơi đó lòng người dễ dàng gắn bó và đóng đinh với nhau. Nay những người có lòng ngay thẳng là theo lòng riêng của Đức Chúa Trời, và vì vậy, như Sa-lô-môn phán, họ là sự vui thích của Ngài. Chúa yêu sự chân thật nơi bề trong đến nỗi chính Ngài bằng miệng mình sẽ khen ngợi, phải, và ngưỡng mộ người Y-sơ-ra-ên thật. Nầy, một người Y-sơ-ra-ên thật, Chúa chúng ta phán về Na-tha-na-ên. Dầu sự chân thật ẩn mình với Sau-lơ, và chẳng màng được người ta chiêm ngưỡng, nhưng Đức Chúa Trời đem nó ra ánh sáng, và bảo người khác hãy chiêm ngưỡng nó. Thật đúng như lời sứ đồ, rằng sự khen ngợi của người Giu-đa thật đến từ Đức Chúa Trời. Người ta cho việc A-chin có thi sĩ Hô-me mô tả các đức hạnh mình là một việc lớn lao dường nào? Ôi vậy thì vinh quang của Cơ Đốc nhân chân thật, người sẽ có chính Đức Chúa Trời làm kẻ thổi kèn khen ngợi mình, lớn lao biết bao? Nhưng Ngài ghê tởm và gớm ghiếc kẻ giả hình, như dạ dày ghê tởm nước hâm hẩm, Ngài chán ghét hắn như Ngài chán ghét những kẻ phạm tội trắng trợn và công khai. Vì vậy Ngài ngâm chúng trong sự hình phạt như vậy. Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy làm điều lành cho người lành, Và cho kẻ có lòng ngay thẳng. Còn về những kẻ trở đi theo đường cong quẹo, tức là kẻ giả hình, Đức Giê-hô-va sẽ dẫn chúng nó đi ra chung với kẻ làm ác; phải, và Ngài sỉ nhục chúng bằng tên chúng, khi Ngài giáng hình phạt: Hỡi kẻ làm gian ác, hãy lui ra khỏi ta! Vì vậy cũng vậy, khi Ngài muốn đe dọa một người bằng một hình phạt nặng nề thật, Ngài phán Ngài sẽ định phần nó đồng với kẻ giả hình. Và quả thật hình phạt của kẻ giả hình hẳn phải rất nặng nề, vì hắn phải bị nhả ra khỏi miệng Đức Chúa Trời. Nay những chỗ hèn hạ nhất, chúng ta cho là đủ tốt để nôn mửa vào. Kẻ giả hình hâm hẩm đáng ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời đến nỗi về một vài phương diện Ngài có thể chịu đựng kẻ vô thần lạnh lùng hẳn và kẻ theo thuyết khoái lạc công khai ô uế và tai tiếng, hơn, như ai lại chẳng muốn có một kẻ thù công khai, hơn một kẻ thù bí mật, giả làm bạn. Chrysostôm nói đúng, rằng người đàn bà trong sự giả hình làm nhòe mặt mình bằng nước mắt, để được người ta cho là một kẻ ăn năn khiêm nhường, còn tệ hơn người đàn bà tô điểm mặt mình bằng phấn son, để được cho là một người đẹp và đáng yêu. Và theo cùng tỷ lệ của lý lẽ chúng ta có thể nói rằng Đức Chúa Trời ghét sự ép xác giả hình kiểu Thiên Chúa giáo của hạng Pha-ri-si bằng sự kiêng ăn giả dối, hơn sự vỗ béo thân thể kiểu theo thuyết khoái lạc bằng sự tham ăn và tiệc tùng. Đức Chúa Trời chán ghét sự giả hình đến thế. Và Ngài tỏ điều nầy rõ ràng nhất, ở chỗ Ngài không chịu để hắn đến gần Ngài trong bất cứ sự phục vụ hay của lễ nào của sự cầu nguyện hay ngợi khen. Vì mũi thính của Ngài dễ dàng nhận ra, và bị xúc phạm bởi hơi thở hôi thối của lá phổi thối rữa của hắn, dầu lời hắn được ướp thơm và xức nước hoa bằng những vẻ bề ngoài của sự thánh sạch đến đâu.

7. Và như về các phương diện khác Đức Chúa Trời cho hắn không xứng đến gần Ngài, thì đặc biệt trong chức vụ của chức vụ truyền đạo. Một số kẻ như vậy quả đã đến gần Ngài, như Giu-đa trong số các sứ đồ. Nhưng Ngài thường đuổi chúng ra với sự sỉ nhục, như muối nhạt ném vào đống phân. Dầu những sự đủ tư cách và khả năng khác của chúng có thể là gì, nhưng sự thiếu một tấm lòng lành mạnh khiến Đức Chúa Trời cho chúng không xứng đáng với sự kêu gọi tôn trọng nầy. Vì đây là điều đặc biệt đòi hỏi nơi những kẻ phân phát các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, rằng mỗi người phải được thấy là trung thành. Vì vậy khi Si-môn thuật sĩ muốn xen vào đây, Phi-e-rơ đã đẩy hắn ra, và nói thẳng với hắn: Ngươi chẳng có phần hoặc số trong việc nầy. Và hãy để ý lý do, vì sao; vì lòng ngươi chẳng ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng dầu không phải mọi kẻ, như Si-môn nầy, đều bị giữ ngoài như vậy, nhưng Đức Chúa Trời tỏ sự không ưa chúng bằng những cách khác, hoặc cách chức chúng với sự ô nhục lớn, hoặc khiến cả chúng lẫn chức vụ chúng trở nên hèn hạ và đáng khinh. Vì Chúa sẽ được nên thánh trong những kẻ đến gần Ngài, nếu không trong sự chân thật của sự nên thánh chúng, thì chắc chắn trong sự nghiêm khắc của sự định tội chúng.

8. Và như kẻ giả hình không xứng với Đức Chúa Trời, thì cũng không xứng với mọi người lành, để có việc gì với họ; chúng là những vết nhơ, và quả thật là những ung nhọt của bất cứ xã hội Cơ Đốc nào. Ly-đi chỉ muốn Phao-lô và Si-la vào nhà mình với điều kiện duy nhất nầy, nếu họ xét rằng bà trung thành. Và Đa-vít, đã cầu nguyện cho sự thông công và hiệp thông ngọt ngào của người tin kính, Nguyện những kẻ kính sợ Chúa Trở lại cùng tôi, thì họ sẽ biết các chứng cớ Chúa, liền thêm một lời cầu nguyện khác: Xin cho lòng tôi được trọn vẹn trong các luật lệ Chúa, Để tôi chẳng bị hổ thẹn. Ngụ ý qua đó rằng người sẽ không xứng với sự thông công của con cái Đức Chúa Trời, trừ khi lòng người ngay thẳng. Vậy như trong lời nói trước người cầu nguyện cho sự thông công của người tin kính, thì trong lời sau cho điều có thể khiến người xứng với sự thông công họ, để người có thể bền vững trong sự hiệp thông phước hạnh ấy, mà không bị hổ thẹn, khi cuối cùng vì thiếu sự chân thật người bị các bạn mình rũ bỏ. Và cùng đấng tiên tri ấy mô tả triều đình người muốn có khi lên ngôi, đuổi khỏi đó kẻ dối trá, và chỉ chọn người trung tín. Mắt tôi sẽ chăm xem người trung tín trong xứ, Để họ ở chung với tôi; Ai đi theo đường trọn vẹn, nấy sẽ hầu việc tôi. Kẻ nào dùng sự dối gạt, sẽ chẳng ở trong nhà tôi.

9. Lại sự giả hình bị Đức Chúa Trời ghê tởm đến nỗi Ngài tiếc nó cả sự thành công ít nhất trong bất cứ việc gì nó làm. Các con trai Gia-cốp đã phản bội bán em mình, nhưng muốn che đậy tội mình, như bằng một lời nói dối, thì bằng sự an ủi giả tạo, giả hình của người cha già than khóc. Nhưng với hết thảy lời lẽ họ cũng không thể làm ông vui lên chút nào. Họ chỉ là những kẻ an ủi khốn khổ, vì giả dối. Bởi đó phước lành của Đức Chúa Trời không thường giáng, cũng không lớn, trên công việc của kẻ giả hình, dầu đủ tư cách đến đâu, như trên công việc của nhà giảng đạo chân thật dầu ân tứ kém hơn. Nếu ngươi trở lại, thì ta sẽ lại đem ngươi đứng trước mặt ta, Đức Chúa Trời phán cùng Giê-rê-mi. Và đây được đưa ra làm lý do của sự thành công lớn của Giăng Báp-tít trong sự cải đạo linh hồn, vì người sẽ có tâm thần lành mạnh và mạnh mẽ của Ê-li. Nó sẽ làm cho nhiều con trai Y-sơ-ra-ên trở lại cùng Chúa, là Đức Chúa Trời của họ, thiên sứ phán cùng Xa-cha-ri. Vì sao vậy? Vì nó sẽ lấy tâm thần quyền phép Ê-li mà đi trước mặt Chúa, không trong tâm thần của sự giả hình, nhưng trong tâm thần và quyền phép của Ê-li. Vậy nơi nào bàn tay tốt lành của Đức Chúa Trời được ghi nhận trong sự thành công của cuộc hành trình của E-xơ-ra, lý do nầy được đưa ra, tức là tấm lòng trung tín và ngay thật của E-xơ-ra hướng về Đức Chúa Trời. Người đến Giê-ru-sa-lem, do tay nhơn từ của Đức Chúa Trời phù trợ người. Vì E-xơ-ra đã định chí tra xét luật pháp của Đức Giê-hô-va, giữ làm theo.

10. Ồ, nhưng điều nầy đôi khi xảy đến cho sự chân thật để thử thách nó thêm mà bị từ chối sự thành công. Đức Chúa Trời cấm ai bị xét là kẻ giả hình vì thiếu sự thành công. Điều nầy sẽ chứng tỏ thiếu lòng nhân từ và sự xét đoán? nhưng kìa hãy xem sự khốn khổ của kẻ giả hình trong sự thiếu thành công, và sự hạnh phúc của người xưng mình chân thật trong cùng trường hợp. Vì người nầy được an ủi trong lương tâm về sự chân thật mình: kẻ kia bị phiền não và dày vò bởi tội lỗi của sự không lành mạnh mình, và coi hình phạt nầy, như một lời quở trách xứng đáng về điều đó. Người truyền đạo không lành mạnh dầu công khó lớn đến đâu, sự giảng đạo có ích đến đâu, nhưng, nếu nó không kết quả, có lý do chính đáng để đổ lỗi không phải cho người nghe, mà cho chính mình. Vì người rất có thể tự nghĩ. Sao ta mong Đức Chúa Trời ban ơn cho những lời ra từ một tấm lòng bại hoại và ô uế bằng sự hiện diện của Đức Thánh Linh Ngài? Nhưng những người truyền đạo như vậy, khi thiếu sự thành công, tự biết mình có sự chân thật, họ có thể nói như Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô 3:4-5 [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn 'Nếu Tin Lành của chúng tôi còn che khuất...' thuộc 2 Cô-rinh-tô 4:3-5]. Nếu Tin Lành của chúng tôi còn che khuất, là chỉ che khuất cho những kẻ hư mất. Vì sao vậy? Vì chúng tôi chẳng rao giảng chính mình chúng tôi, nhưng rao giảng Đức Chúa Jêsus Christ, và chính chúng tôi là tôi tớ anh em vì Đức Chúa Jêsus. Hãy để ý sứ đồ viện dẫn sự chân thật của mình trong việc thi hành chức vụ làm lý do an ủi, khi nó không thắng; bảo đảm với mình trên nền tảng nầy rằng lỗi ở chính người nghe, chứ không ở người hay ở sự giảng đạo của người. Vậy sự thành công của kẻ giả hình hoặc chẳng có gì cả, hoặc không có sự an ủi, và như vậy cũng như không. Vì mọi sự vui mừng của sự thành công người bị dập tắt bởi lương tâm về sự giả hình của chính mình. Trong khi Cơ Đốc nhân chân thật như ở dưới lời hứa về sự thành công, và thường được nó: thì khi vì những lý do chính đáng Đức Chúa Trời thấy không nên làm trọn lời hứa nầy của Ngài, vì chỉ có điều kiện, nhưng bấy giờ người được an ủi trong sự chân thật không thành công của mình, hơn là kẻ giả hình suốt đời có thể có trong sự giả hình thành công và hạnh phúc nhất của mình. Phải, Cơ Đốc nhân chân thật là người chứng kiến sự thành công mình thường mang đi hết sự an ủi của nó, khi kẻ giả hình khốn khổ tự mình bị bỏ khô khan và thiếu thốn. Sự thành công của một việc lành làm trong sự chân thật đặc biệt an ủi chính người làm, hơn là an ủi người khác. Ngược lại, sự an ủi trong sự thành công của một việc lành giả hình hoàn toàn thuộc về người khác, chính người thợ chẳng được chút nào. Bởi đó thánh Phao-lô dầu các sứ đồ giả là kẻ thù người, và giảng vì ghen ghét để làm phiền người, và ít nghĩ đến việc đem lại sự an ủi cho người, nhưng người vẫn vui mừng về sự giảng đạo của họ, và bông trái của nó. Trong khi chính họ, chỉ giảng vì hư vinh và tranh cạnh, không thể được chút an ủi nào bởi đó.

11. Sau cùng; Trong mọi nguy hiểm, thử thách, cám dỗ, sự chân thật khiến chúng ta dũng cảm và can đảm, sinh trong chúng ta tinh thần nam nhi, cao thượng và anh hùng thật, ngay cả sự mạnh dạn như sư tử nói trong Châm Ngôn. Nó không bị làm cho mất mặt bởi những lời vu cáo giả dối của lưỡi vu khống. Nó gạt chúng đi như Phao-lô đã gạt con rắn lục mà không hề hấn gì, phải, trong sự khinh bỉ thánh, nó cười nhạo chúng; như con lừa hoang trong sách Gióp cười nhạo ngựa và kẻ cỡi. Không không. Áo giáp bằng sự công bình, bức tường đồng của một lương tâm tốt chẳng sợ những tên như vậy. Nó nói như Phao-lô, tôi chẳng kể đến sự xét đoán của loài người. Dầu kẻ thù tôi có viết một sách cáo trạng chống tôi, tôi há chẳng vác nó trên vai mình và đội nó như một mão triều thiên sao? Gióp phán. Phải, hơn nữa người thánh ấy phán, tôi sẽ thuật cho Ngài số bước đi của tôi, tôi sẽ cho Ngài biết cả đời tôi, và để Ngài moi móc điều gì Ngài moi được ở đó, tôi biết mình ít ỏi biết bao: Ôi sự tự tin của sự chân thật: phải, còn hơn nữa, tôi sẽ đến cùng Ngài, không như một tên nô lệ run rẩy có tội, nhưng như một vua chúa, được hộ vệ vững chắc cả bằng quân lính và tình yêu của thần dân mình; và được can đảm bởi sức mạnh và quyền của chính mình, bước đi an toàn, không sợ hãi. Ôi tinh thần cao quý của sự chân thật! Và quả thật mọi Cơ Đốc nhân thật, là một vua chúa thuộc linh, có tinh thần của vua chúa tốt nhất, vì có đặc ân vương giả của sự hộ vệ kép, sự hộ vệ của các thiên sứ bên ngoài, và của một lương tâm tốt bên trong, sự bình an của nó; như sứ đồ nói, thay cho sự hộ vệ chống lại quyền lực kẻ thù. Bây giờ một vua chúa như vậy, được hộ vệ như vậy, có để ý đến sự thù nghịch của ai không? sợ lời đe dọa của ai, dầu mạnh đến đâu? Không. Người khác rất có thể sợ người, như Hê-rốt và Sau-lơ những bạo chúa kiêu ngạo đã sợ, người nầy sợ Giăng, nhà truyền đạo nghèo của mình, vì biết, Kinh Thánh phán, người là một người công bình và thánh, người kia sợ Đa-vít, thần dân nghèo của mình vì cùng lý do: nhưng người chẳng sợ ai ngoài Đức Chúa Trời; cũng chẳng sợ Ngài cách nô lệ. Vì Đức Chúa Trời chẳng ban cho chúng ta tâm thần nhút nhát, bèn là tâm thần mạnh mẽ, có tình thương yêu và dè giữ, sứ đồ phán; đối lập tâm thần sợ hãi với tâm thần lành mạnh và chân thật. Và quả thật như chẳng có gì mạnh dạn hơn một lương tâm lành mạnh: thì chẳng có gì hèn hạ, hay dễ bị làm cho hổ thẹn, hơn một lương tâm không lành mạnh, thiếu sự chân thật nầy: Ê-li trong manh áo rách có lòng đi gặp A-háp trong áo bào, và Đa-vít giữa mọi sự sỉ nhục, có mặt để xưng danh Đức Chúa Trời trước mặt các vua và vương hầu, mà chẳng bao giờ tái mặt trước sự hiện diện họ. Vì, dầu một người bị chán nản đến đâu, sự chân thật nầy sẽ làm sống lại và tươi mới tinh thần người, và đặt sự sống mới vào người. Ngược lại Phi-e-rơ, khi xông vào, trong sự tự phụ của tấm lòng dối trá mình, nơi nguy hiểm, mà không có hàng rào và đồn lũy nầy, đã tỏ mình là một kẻ hèn nhát đáng khinh biết bao? Hãy xem một việc nhỏ nhặt nào đã làm ông khiếp sợ; ngay cả lời của một đứa tớ gái nghèo dại dột. Nhưng sau nầy, mặc lấy áo giáp nầy, ông mạnh mẽ và nam nhi đến nỗi ngay cả chính thầy tế lễ cả, cả những ngục tù, cả những hình phạt nào, cũng không thể làm ông khiếp sợ chút nào; thì trong những hoạn nạn Đức Chúa Trời sai đến, ôi sự cứu giúp mà bấy giờ sự chân thật đem lại bên trong, khi mọi sự khác đều thất bại! Điều nầy khiến chúng ta ngước đầu lên với sự vui mừng; khi người khác đã cùng đường vì sợ hãi. Kẻ giả hình trong bình an và an toàn có vẻ mạnh mẽ và dũng cảm; nhưng hãy để Đức Chúa Trời bởi một hoạn nạn nào kéo hắn ra như bởi tai khỏi hang ẩn mình, và triệu hắn ra trước tòa án Ngài, thì ngươi sẽ chẳng thấy gì hèn hạ hay nhát gan hơn. Bấy giờ điều đấng tiên tri phán được ứng nghiệm, Những kẻ phạm tội đã kinh hãi trong Si-ôn; sự run rẩy đã bắt lấy bọn vô đạo. Ai trong chúng ta ở được với đám lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta ở được với sự thiêu đốt đời đời? Nhưng tấm lòng chân thật ngay trong trường hợp nầy vẫn bền vững, tự tin và được an ủi. Khi Đấng Christ dường như chống lại Phi-e-rơ, và gọi sự thật của lời xưng mình của ông vào vấn đề, với câu hỏi dồn dập ba lần, Simon con Giô-na, ngươi yêu ta chăng? tấm lòng trung tín của Phi-e-rơ vẫn giữ vững, và thắng trong cuộc vật lộn ấy, Hỡi Chúa, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa. Ôi sự mạnh dạn của sự chân thật, dám lấy Đức Chúa Trời làm quan án, khi Ngài tự làm kẻ cáo tội! Khi Gióp có chống mình không những ma quỷ kẻ thù mình, đâm mình bằng những vũ khí độc, mà ngay cả bạn hữu mình, quất mình bằng lưỡi họ, phải, ngay cả vợ mình một cái gai đâm vào mắt mình, phải, ngay cả Đức Chúa Trời mình, quất linh hồn trần trụi mình bằng bọ cạp một cách khốn khổ, điều gì đã cứu giúp ông chống lại hết thảy những điều nầy, nếu không phải sự nhớ lại sự ngay thẳng của chính mình trong đường lối đời mình đã qua? Và vì vậy ông phán, Cho đến chết, tôi sẽ chẳng hề bỏ sự thanh liêm của tôi! Tôi giữ chặt sự công bình mình, không buông bỏ; Trọn đời tôi, lòng tôi sẽ chẳng cắn rứt tôi. Bây giờ ai lại muốn thiếu một người bạn đồng hành, một người bạn như sự chân thật, là đấng bám chặt lấy chúng ta, và đem lại sự an ủi ngọt ngào như vậy, ngay trong những thử thách đau đớn nhất, và những cảnh khốn khó nhất của chúng ta?

Vậy ở đây một số người, cảm thấy thiếu ân điển rất cần thiết nầy, sẽ hỏi về các phương tiện để đạt được nó.

Phương tiện thứ nhất là một người luôn giữ tấm lòng mình với sự nhận biết về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và như vậy giữ nó trong sự kính sợ Ngài luôn luôn, bước đi như Hê-nóc đã làm, với Đức Chúa Trời, như ở trong mắt Ngài, và với Môi-se thấy Đấng không thấy được. Hãy đi ở trước mặt ta, Đức Chúa Trời phán cùng Áp-ra-ham, làm một người trọn vẹn. Trước hết, Hãy đi ở trước mặt ta, đặt mình trong sự hiện diện ta, hãy xem con mắt toàn tri của ta, thấy trong bóng tối, ngay trong những góc tối nhất của tấm lòng, rồi hãy trọn vẹn. Sự nhận biết về sự hiện diện của Đức Chúa Trời nầy sẽ dập tắt và nghiền nát ngay cả những sự dấy lên đầu tiên của những tư tưởng giả hình. Gì? Đức Chúa Trời thấy ta, mà ta dám đùa giỡn với Ngài sao? Nếu chỉ một người, phải, nếu chỉ một đứa trẻ có thể nhìn vào lòng ta, ta đã chẳng dám đối xử hai lòng và dối trá. Vậy sao ta dám làm vậy, khi Đức Chúa Trời trên trời hiện diện, và đang nhìn xem ta? Sự giả hình dấy lên từ sự vô thần kín giấu của tấm lòng, bởi đó nó nói. Tush chẳng ai thấy. Và về phương diện nầy A-na-nia và Sapphera [NEEDS REVIEW: có lẽ là lỗi in của 'Sapphira'], một cặp kẻ giả hình cao quý được nói là thử Đức Chúa Trời trong sự giả hình họ, tức là thử Ngài, xem Ngài có hiện diện khắp mọi nơi hay không, và như vậy biết mọi sự có thể phơi bày sự giả hình họ không. Và vì cùng lý do Phi-e-rơ bảo họ rằng họ đã nói dối, chẳng phải với loài người, bèn là với Đức Thánh Linh, vì họ tưởng họ ở ngoài tầm nghe của Đức Chúa Trời, và chỉ Phi-e-rơ, và những người cùng ông, nghe họ. Vì vậy Hội Thánh trong các Thi Thiên tỏ họ được giữ trong sự chân thật mình thế nào, khỏi đối xử dối trá trong giao ước họ với Đức Chúa Trời; vì họ nhớ rằng Đức Chúa Trời sẽ dò xét nó, vì Ngài là Đấng dò xét lòng. Và thánh Phao-lô nối hai điều nầy lại một cách đáng chú ý, Vả, chúng tôi chẳng giả mạo lời Đức Chúa Trời như lắm kẻ khác; nhưng chúng tôi lấy lòng chân thật, như từ Đức Chúa Trời, và trước mặt Đức Chúa Trời mà giảng đạo Đấng Christ. Một người không thể nói như trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mà không nói cách chân thật.

Phương tiện thứ hai là siêng năng xét lại mọi việc vâng lời của chúng ta, như Đức Chúa Trời đã xét các việc sáng tạo của Ngài và quan sát sự bình an và an ủi của lương tâm chúng ta thấy được, khi chúng ta làm những việc lành với tấm lòng tốt, ngược lại sự bối rối và bất an của tâm trí, khi chúng ta làm khác. Và cùng với đó, khi chúng ta thấy mình chậm chạp như vậy, trong sự phẫn nộ thánh mà báo thù chính mình, xét đoán và định tội chính mình trước mặt Chúa. Chính sự suy nghĩ về những lần tính sổ sau nầy chúng ta phải đến, khi chúng ta đã làm xong việc mình, sẽ khiến chúng ta coi chừng cách chúng ta làm nó. Vì ai là người quen cuối ngày gọi mình đến một sự tra xét nghiêm khắc về mọi hành động mình, như người chủ nghiêm khắc tra xét đầy tớ mình, mà trong chính giữa các hành động mình lại không cần lý luận với mình như vầy? Chốc nữa mọi điều ta đang làm nầy, phải được xem xét rất kỹ, nếu nó không được làm cách trung tín và chân thật, bấy giờ ta sẽ đau đớn vì nó; Ôi những sự quặn thắt và véo kín giấu mà chính tấm lòng có tội của ta sẽ gây cho ta; phải, những lằn roi mà bởi giao ước của chính ta, ta bị buộc phải tự đánh mình, trong trường hợp việc ta bị thấy lem luốc bởi sự giả hình? Ta cần phải coi chừng, để dầu việc ta vì kỹ năng yếu kém, chỉ tầm thường, nhưng nó phải sạch, dầu nó không tinh, nhưng nó không được dơ, bị vấy bẩn và lem luốc bởi bùn nhơ của một tấm lòng thối rữa.

Phương tiện thứ ba là sự hạ mình thật trong tâm linh. Vì nơi nào có điều nầy, nơi đó hẳn phải có sự từ bỏ chính mình. Và nơi nào có sự từ bỏ chính mình thật, nơi đó không có sự giả hình; điều nầy chứng tỏ một người ngay trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời lại tìm kiếm chính mình, và trong việc giảng Đấng Christ lại giảng chính mình. Và vì vậy sứ đồ đối lập sự giảng đạo chân thật của chính mình, với sự giảng đạo dối trá của người khác, phán, Vì chúng tôi chẳng rao giảng chính mình chúng tôi, nhưng rao giảng Đức Chúa Jêsus Christ. Đây là nền tảng của mọi sự không lành mạnh trong tôn giáo, sự thiếu hạ mình và từ bỏ chính mình nầy. Vì bởi đó mà chúng ta bị lôi kéo và chi phối, ngay trong những hành động tốt nhất của mình, bởi những sự xem trọng lời khen và lợi lộc của chính mình. Vì vậy thánh Lu-ca ghi rằng người xây khôn ngoan, tức là Cơ Đốc nhân chân thật, đào sâu, tức là trong sự hạ mình sâu của linh hồn mình, trong khi người xây dại dột, tức là kẻ giả hình; xây không có nền, tức là bước vào sự xưng mình theo đạo mà chẳng bao giờ thật sự hạ mình, và sụp đổ vì tội lỗi mình. Và bởi đó công trình trở nên không lành mạnh, vì không có nền. Vậy để tấm lòng đứng ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, trước hết nó phải như làm mình quanh co trong việc cúi xuống và sấp mình dưới bàn tay quyền năng Ngài trong những sự tập luyện của sự hạ mình. Để tấm lòng được trọn vẹn, trước hết nó phải bị xé và bẻ gãy. Vàng bại hoại và ô uế không thể được tinh luyện và sạch khỏi xỉ, cho đến khi nó bị nung chảy, và tan ra. Những thân thể không lành mạnh đầy những khí độc không thể đến được tình trạng tốt nào, cho đến khi chúng được làm rỗng kỹ bằng sự tẩy rửa. Những vật cong không thể làm cho thẳng mà không có sự vặn của bàn tay. Sự hạ mình là điều làm chúng ta tan chảy, tẩy rửa chúng ta, vặn chúng ta, và như vậy khiến chúng ta từ xỉ bã thành tinh ròng, từ mờ mịt thành lành mạnh, từ quanh co thành ngay thẳng, những Cơ Đốc nhân. Vậy ngươi có ước ao trở thành một Cơ Đốc nhân chân thật thật, một môn đồ thật của Chúa Giê-xu Christ, được giải thoát khỏi mọi sự pha trộn không lành mạnh không? trước hết ngươi phải bị bẻ gãy và đập nát thành từng mảnh, bởi bàn tay hạ mình của Đức Chúa Trời; ngươi phải nhớ quy tắc của Thầy mình, Nếu ai muốn theo ta, thì phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo ta.

Sau cùng; sự chân thật đối lập với sự pha trộn, như ý nghĩa của từ dạy, điều tẩy sạch lòng chúng ta khỏi sự ô uế của những sự pha trộn như vậy, hẳn phải khiến chúng ta chân thật. Nay đức tin là điều tẩy và làm sạch lòng. Vậy đức tin nhận biết sự chân thật của tình yêu Đức Chúa Trời trong sự chết của Đấng Christ cho chúng ta, và thấy ở đó Đấng Christ đã phó tấm lòng mình để bị đâm vì chúng ta thể nào, không thể không khiến chúng ta đáp lại sự chân thật của tấm lòng và tình cảm như vậy cho Đức Chúa Trời. Vì sự nhơn từ Chúa ở trước mặt tôi, Đa-vít phán, tức là bởi sự nhận biết của đức tin tôi, Tôi đã đi theo lẽ thật của Chúa. Vậy Phao-lô tỏ rằng chính tình yêu thương nầy của Đấng Christ đối với người, điều bởi đức tin mình người đã nhận biết, và áp dụng cho mình, đã khiến người đối xử chân thật như vậy, và chỉ tìm vinh quang Đức Chúa Trời, ngay cả khi, đối với thế gian, người có vẻ điên cuồng vì kiêu ngạo, và hư vinh trong việc đề cao mình trước các sứ đồ giả. Vả, nếu chúng tôi có điên cuồng, người phán, ấy là vì Đức Chúa Trời. Tức là, khi tôi khen mình như vậy, và khoe về chức vụ mình chống lại người khác, và làm vậy có vẻ điên cuồng đối với anh em, nhưng bấy giờ tôi chẳng xem trọng mình trong việc làm vậy, mà chỉ Đức Chúa Trời và vinh quang Ngài; hoặc nếu chúng tôi dè giữ, tức là, dùng những cách thức đối với anh em có vẻ khôn ngoan hơn, ấy là vì anh em. Chúng tôi làm vậy cách trung tín vì ích lợi anh em. Nay hãy để ý điều gì đã khiến người làm vậy. Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi, và chúng tôi tưởng rằng nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết, lại Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình.

CHƯƠNG XXXI.

Sự trả lời cho sự phản đối mà tấm lòng dối trá của loài người có thể rút ra từ giáo lý trước về sự dối trá của tấm lòng.

Câu 10. Ta, Đức Giê-hô-va, dò xét, &c.

Câu nầy tùy thuộc câu trước, như một sự ngăn ngừa kín giấu một sự phản đối mà nhân dịp giáo lý trước về sự dối trá của tấm lòng người Giu-đa gian ác có thể đưa ra chống lại những lời đe dọa của đấng tiên tri, theo cách nầy. Nếu tấm lòng dối trá không thể đo lường, và không thể dò thấu đến nỗi chẳng ai biết được nó, thì chúng ta tin mình sẽ làm tốt, vì mọi sự gian ác trong lòng, và sự giả hình của lòng chúng ta. Vì nếu chẳng ai biết nó, thì chẳng ai trừng phạt nó. Câu trả lời của Chúa như thể Ngài đã phán rộng hơn như vầy. Không, hãy khoan một chút, các ngươi chạy nhanh quá. Tấm lòng không thể được bất cứ loài thọ tạo nào biết, nhưng Ta, Đức Giê-hô-va, Đấng Tạo Hóa, có một đặc ân trên hết mọi loài thọ tạo, biết thấu đáo và trọn vẹn những góc kín nhất của lòng các ngươi. Và vì vậy đừng bao giờ nghĩ rằng sự kín giấu và bí mật của sự bại hoại các ngươi sẽ giải thoát các ngươi khỏi hình phạt; vì sự biết lòng các ngươi của ta không phải là một sự biết suông và hư không, nhưng ta biết chúng, để, sau đó tùy ta thấy sự lành mạnh hay giả dối trong lòng chúng, ta có thể ban phần thưởng và hình phạt tương ứng. Đó là sự liên kết.

Ý nghĩa. Dò xét, và thử nghiệm.] Tức là, biết cách chính xác nhất. Một hoán dụ của hiệu quả. Vì bởi sự dò xét và thử nghiệm sự biết trọn vẹn đạt được. Và cùng với đó một sự nhân cách hóa, tức là một cách nói, bởi đó Đức Chúa Trời, để chúng ta hiểu rõ hơn, được mô tả như có cảm xúc giống loài người. Vì Đức Chúa Trời không cần bất cứ sự dò xét nào, để đến sự biết điều gì, như sự dốt nát của loài người: Nhưng vì sự biết của loài người tốt nhất ở nơi đã có sự thử nghiệm và dò xét lớn nhất, nên dưới cụm từ nầy Chúa vui lòng biểu thị sự biết đầy đủ và tuyệt đối của Ngài. Lòng, và thận.] Tức là, cả tư tưởng, và tình cảm, thận là chỗ ngồi của tình cảm mạnh nhất, tức là tình cảm về sự sinh sản. Vậy Châm Ngôn 23:15-16. Hỡi con, nếu lòng con khôn ngoan, Thì lòng ta cũng sẽ được vui mừng. Phải, chính ruột gan ta sẽ hớn hở Khi miệng con nói điều ngay thẳng.

Để ban.] Hoặc phần thưởng hoặc hình phạt. Tùy đường lối nó. Đôi khi từ đường lối được dùng đặc biệt hơn cho một đường lối đặc biệt nào trong cách cư xử của một hành động riêng; như Dân Số Ký 22:33. Các Quan Xét 4:9. Thường hơn, cho đường lối chung, và cách cư xử của cả đời sống chúng ta, như Thi Thiên 119:1. Ma-thi-ơ 10:5. Vậy ở đây. Tùy kết quả của việc nó làm. Nếu việc nó là trái tốt, thì phần thưởng, nếu ác, thì hình phạt. Trong những lời đã mở ra như vậy tôi xét hai điểm. 1. Sự biết lòng chúng ta của Đức Chúa Trời, được bày tỏ bởi sự chính xác của nó, cả về cách thức, trong các từ dò xét và thử nghiệm, và về vấn đề, Lòng và thận. 2. Mục đích của sự biết Ngài, Đặng ta ban cho, &c.

Để bắt đầu với điểm thứ nhất. Đó là giáo lý liên tục của Kinh Thánh khắp mọi nơi rằng chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời bởi chính mình Ngài, biết thấu đáo và chính xác những điều bí mật của lòng loài người. Và vì vậy từ chối sự biết nầy với mọi người khác trong câu trước, Ai biết được nó? ở đây Ngài đòi nó cho chính mình, Ta, Đức Giê-hô-va, biết nó. Nhưng tôi nói, 1. Bởi chính mình Ngài. Vì bởi sự mặc khải từ Ngài, người khác có thể biết. Như nhân tính của Đấng Christ Giăng 2:24. Nhưng Đức Chúa Jêsus chẳng phó thác mình cho chúng, vì Ngài biết mọi người. Và vì Ngài không cần ai làm chứng về loài người, bởi Ngài tự biết trong lòng loài người có những gì. Các đấng tiên tri cũng vậy. Như 1 Sa-mu-ên 9:19. Ta sẽ tỏ cho ngươi (Sa-mu-ên phán cùng Sau-lơ) mọi điều ở trong lòng ngươi. Chẳng lạ gì, khi Đức Chúa Trời đã phán cùng người trước. Vậy Ê-li-sê đã thấy tấm lòng rỗng tuếch và giả hình của Ghê-ha-xi, (Khi người kia xuống khỏi xe đặng đi đón ngươi, thì lòng ta há chẳng ở cùng ngươi sao) và Phi-e-rơ thấy của A-na-nia, và Zapphera [NEEDS REVIEW: có lẽ là lỗi in của 'Sapphira']. Vậy trong Hội Thánh nguyên thủy có những kẻ có ân tứ phân biệt các thần. Nhưng cụm từ ân tứ phân biệt các thần ấy tỏ rằng họ không tự mình phân biệt lòng người, nhưng bởi một việc đặc biệt của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời phơi bày chúng ra trước mắt họ, và rằng trừ khi họ đã cày với bò cái tơ của Đức Chúa Trời, họ chẳng bao giờ tìm ra được những sự mầu nhiệm rất kín giấu của những tấm lòng dối trá. 2. Tôi nói rằng chỉ Đức Chúa Trời biết lòng cách chính xác và chắc chắn. Vì loài người, và các thiên sứ có thể biết nó cách phỏng đoán, và bằng cách đoán. Châm Ngôn 20:5. Mưu kế trong lòng người như nước sâu; Người thông sáng sẽ múc lấy tại đó. Ở đây ngay cả sự khôn ngoan tự nhiên được so sánh với một cái thùng, có thể, khi thả xuống giếng sâu nhất, đem nước nó lên. Vậy dầu lòng nhiều người đầy sự dối trá sâu, và có thể khéo léo che giấu sự gian ác, nhưng một người khôn ngoan bởi sự quan sát nét mặt, cử chỉ, lời nói, và những dấu hiệu bề ngoài như vậy sẽ gần như khám phá ra chúng. Và vì vậy Sa-lô-môn sau nầy trong chương nầy, câu 26. đã phán rằng vua khôn ngoan làm tan kẻ ác, Và khiến bánh xe lăn cán chúng nó, vì có thể nói, sao người làm vậy được, vì kẻ ác có biết bao che đậy cho sự gian ác mình để giấu khỏi mắt thế gian? người thêm, như trả lời sự phản đối nầy, Linh tánh loài người vốn một ngọn đèn của Đức Giê-hô-va, Dò thấu các nơi ẩn bí của lòng. Mũi thính ngay cả của sự khôn ngoan tự nhiên sắc đến nỗi có thể đánh hơi ra, và lùng sục ra sự gian ác, ngay khi nó ẩn trong những hang kín nhất, dùng những phương tiện ta đã nói, của sự quan sát siêng năng, tra xét, của sự so sánh, và đặt lời nói, và hành động cạnh nhau, và những điều như vậy. Nhưng nay mắt Đức Chúa Trời không cần những kính như vậy để nhìn vào những góc mù của tấm lòng. Vì Ngài có một con mắt rực lửa, vừa là cơ quan, vừa là phương tiện của sự thấy, tự ban ánh sáng cho mình, để phân biệt mọi sự. Bởi đó, như tác giả Thi Thiên phán cách tuyệt vời, Ngài biết tư tưởng chúng ta, từ xa, lâu trước khi có bất cứ dấu hiệu bề ngoài nào trên mặt để tố cáo chúng. Theo điều Chúa phán về chính mình về sự biết lòng dân Y-sơ-ra-ên; Ta biết những ý tưởng của chúng nó hiện toan, trước khi đưa chúng nó vào xứ mà ta đã thề ban cho. Trong khi những người khôn ngoan nhất chỉ biết chúng khi chúng ở gần, khi chúng sắp bùng ra ở mặt, mắt, miệng chúng ta. Đến nỗi về phương diện nầy chúng ta có thể dùng cách chính đáng điều đấng tiên tri phán, Đức Giê-hô-va phán: Ta là Đức Chúa Trời gần, mà chẳng phải Đức Chúa Trời xa sao? Phải Chúa, Chúa hẳn phải là một Đức Chúa Trời ở xa, Đấng biết tư tưởng chúng ta từ xa như vậy, ngay trước khi chúng ta tự biết chúng, phải, trước khi chúng ta từng có sự hiện hữu. Trong khi chúng ta những loài thọ tạo mù mờ không thể thấy lòng, trừ khi chúng ta có thể dí mắt vào nó, có nó đặt gần mắt chúng ta trong những dấu hiệu bề ngoài; mà dầu vậy chúng ta cũng không thể thấy nó khác hơn người trong Phúc Âm thấy người ta đi qua đi lại như cây cối. Chúa thấy những sự dối trá của tấm lòng, bằng một con mắt không sai lầm và không bị lừa dối. Chúng ta bằng một con mắt không chắc chắn, và sai lầm. Như lòng chúng ta dối trá, thì mắt chúng ta cũng vậy trong việc thấy, và xét đoán sự dối trá của nó, đến nỗi nó không thể, khi trong sáng nhất, đưa ra bất cứ án quyết không sai lầm, dứt khoát nào về lòng bất cứ người nào, mà chỉ có thể, bằng cách đoán. Nhưng trong sự biết phỏng đoán nầy các thiên sứ đặc biệt xuất sắc, vì mắt chúng đâm sâu hơn mắt chúng ta, ngay đến sự thấy những phần trong của thân thể chúng ta, cũng như những phần ngoài, dầu trong những phần ngoài chúng có thể thấy xa hơn chúng ta nhiều. Bởi đó Đa-vít vì sự khôn ngoan trong việc tìm ra những điều bí mật được người đàn bà Thê-cô-a so sánh với một thiên sứ của Đức Chúa Trời. Vậy ma quỷ có thể đưa ra một sự đoán khá chắc về tư tưởng chúng ta, càng hơn vì chính nó thường gợi ý tưởng cho chúng ta, và được ban tự do đến, dầu không vào phòng riêng, của linh hồn, nhưng vào phòng ngoài, trí tưởng tượng, và tác động trên những hình ảnh, mà ở đó nó tìm thấy. Tuy nhiên nó không thể trực tiếp, và chắc chắn định rõ những tư tưởng bí mật của chính chúng ta là gì, nhưng giáo lý nầy vẫn đúng, chỉ Đức Chúa Trời bởi chính mình Ngài, biết chính xác những điều bí mật của tấm lòng. Quả thật có một sự trộn lẫn lộn xộn, và rối ren lớn của những tư tưởng, như có của xỉ, và kim loại tốt trong bạc và vàng, nằm lẫn lộn với nhau đến nỗi đối với mắt loài người xỉ không thể phân biệt được. Nhưng khi chúng ở trong lò, và nồi luyện, thì chúng ta có thể thấy cả hai cách riêng biệt. Điều là lò đối với vàng, nồi luyện đối với bạc, thì cũng vậy, Sa-lô-môn phán, là con mắt rực lửa của Chúa đối với lòng loài người; ngay giữa những sự xáo trộn, và rối ren lớn nhất, nó là một kẻ phân biệt đáng chú ý, phân biệt rõ ràng điều xấu với điều tốt, đồ bỏ đi, và cặn bã với điều tốt và tinh ròng, dầu chúng bị trộn lẫn lộn xộn rắc rối đến đâu. Và chẳng lạ gì; vì ngay cả âm phủ, (một nơi sâu hơn nhiều, hơn tấm lòng Lu-ca 8:31. rộng hơn nhiều, và mênh mông hơn, vì có sức chứa vô hạn, có thể chứa hết mọi linh hồn và thân thể bị đoán phạt, Ê-sai 30:33.) và chốn trầm luân, (những đau đớn vô hạn của âm phủ nầy) mà (như đấng tiên tri nói về những vui mừng của thiên đàng) mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng người chưa hề nghĩ đến phần nghìn của chúng) đều mở ra trước mắt Chúa, thì huống chi lòng của con cái loài người. Và về điều nầy Kinh Thánh đưa ra một lý do kép.

1. Sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời. Nếu một người có thể ở tại một nơi nào mà Đức Chúa Trời không ở, thì người ấy có thể thoát khỏi ánh mắt của Ngài. Nhưng, Chúa phán, có người nào ẩn mình trong nơi kín nhiệm mà Ta chẳng thấy người ấy chăng? Há chẳng phải Ta đầy dẫy trời và đất sao? Lý do này được Đa-vít trình bày cách đáng chú ý suốt trong Thi Thiên 139.

2. Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo dựng lòng người. Đấng đã làm nên con mắt, há chẳng thấy sao? Đấng đã làm nên tai, há chẳng nghe sao? Đấng đã làm nên lòng, há chẳng hiểu biết sao? Những người thợ thủ công biết bản tính và đặc tính của các công trình mình; vậy chỉ một mình Đức Chúa Trời há lại không biết công việc của tay Ngài sao? Lý do này cũng được Đa-vít nhấn mạnh trong cùng một Thi Thiên, câu 12, 13: Sự tối tăm chẳng giấu tôi khỏi Ngài được. Vì Ngài đã sở hữu trái cật tôi, Ngài đã bao phủ tôi trong lòng mẹ tôi.

Thêm vào 2 lý do này, tôi thêm lý do thứ 3, ấy là Đức Chúa Trời là Đấng bảo tồn và nâng đỡ lòng người. Công vụ 17: Vì tại trong Ngài chúng ta được sống, động, và có. Điều này phải được hiểu về những chuyển động của tâm trí trong tư tưởng và ước muốn, cũng như về thân thể. Tâm trí được Đức Chúa Trời nâng đỡ, ngay cả trong hành động suy nghĩ, khác hẳn với cách đất nâng đỡ chúng ta khi bước đi. Vậy không thể nào khác được, Đức Chúa Trời ắt hẳn nhận biết những chuyển động của tâm trí chúng ta, cũng như đất vô tri, nếu nó có tri giác, ắt hẳn phải nhận biết những chuyển động của thân thể chúng ta.

Cách dùng, 1. Điều này dùng để xác quyết đức tin của chúng ta rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Vì chỉ thuộc riêng về Đức Chúa Trời mới biết được những điều bí mật của lòng chúng ta. Nhưng Kinh Thánh lại vạch trần một cách đáng chú ý những sự bại hoại ẩn kín của lòng chúng ta cho chúng ta, đến nỗi chúng ta buộc phải như kẻ không tin và kẻ dốt nát sấp mặt xuống đất mà nói rằng: Thật Đức Chúa Trời ở đây, chính Ngài là Đấng phán. Và như người đàn bà xứ Sa-ma-ri, khi nghe Christ vạch trần tội tà dâm bí mật của mình, thì bà thôi tranh luận, và đi đến với những người lân cận mà nói: Hãy đến xem một người đã nói với tôi mọi điều tôi đã làm; Ngài há chẳng phải là Đấng Christ sao? Vậy chúng ta cũng vậy, thấy lòng mình được miêu tả một cách sống động cho chúng ta trong Kinh Thánh, có thể cùng cách ấy kêu lên với nhau rằng: Hãy đến xem một quyển sách nói cho chúng ta biết mọi điều trong lòng chúng ta. Há điều này không phải là sách của Đấng duy nhất biết lòng sao? Ngoài ra, như Kinh Thánh vạch trần tư tưởng của chúng ta nói chung, thì cũng vạch trần tư tưởng của một số người riêng nói riêng. Như tư tưởng kiêu ngạo của Ha-man là gì, khi Vua hỏi ông phải làm gì cho người mà vua muốn tôn trọng; tư tưởng khinh bỉ của Mi-canh là gì, khi bà thấy chồng mình nhảy múa; tư tưởng sát nhân của Sau-lơ là gì, khi Đa-vít gảy đàn trước mặt ông; tư tưởng tham lam của Phê-lích là gì, khi ông nói chuyện riêng với Phao-lô; tư tưởng gièm pha của người Pha-ri-si là gì, khi người đàn bà lau chân Cứu Chúa chúng ta tại bàn ăn. Những người này đủ khôn ngoan để giữ kín việc mình, và trong nhiều người trong số họ, sự hổ thẹn ắt phải đủ sức giữ họ khỏi buột miệng nói ra những điều bí mật của mình, và khỏi vạch trần sự lõa lồ ô uế của mình. Vậy làm sao chúng ta có thể tưởng tượng được những người viết các lịch sử ấy đã biết được những điều bí mật như vậy bằng cách nào, nếu không phải bởi sự mặc khải của Đức Thánh Linh?

2. Điều này phải dạy chúng ta trong sự xưng tội của mình đừng che giấu bất cứ điều gì, nhưng phải đổ linh hồn mình ra như nước, vì Đức Chúa Trời có con mắt sắc bén và thấu suốt, thấy tận đáy lòng chúng ta. Cách dùng này Giô-suê đã dùng cho A-can, khi Đức Chúa Trời bởi bắt thăm đã vạch trần ông: Hỡi con, hãy tôn vinh Đức Chúa Trời, tức là tôn vinh sự toàn tri của Ngài; con đã thấy rồi chiều sâu của sự hiểu biết Ngài lớn hơn chiều sâu của lòng gian dối của con; vậy hãy xưng tội mình cùng Đức Chúa Trời, tức là toàn bộ sự tình của vấn đề. Một kẻ phạm tội sẽ không che giấu điều gì với quan tòa, nếu hắn chắc chắn quan tòa biết mọi sự. Và thật vậy, khi chúng ta tìm cách che giấu điều gì, chúng ta che giấu Đức Chúa Trời khỏi chính mình hơn là che giấu mình khỏi Đức Chúa Trời; chúng ta làm mù mắt mình, chứ không làm mù mắt Đức Chúa Trời.

3. Điều này phải khiến chúng ta chân thành và bền đỗ trong mọi bổn phận của sự tin kính. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3-4: Vì sự giảng đạo của chúng tôi chẳng phải bởi sự sai lầm, hoặc ý không thanh sạch, cũng chẳng dùng điều gian dối; chúng tôi nói chẳng phải như kẻ làm đẹp lòng người ta, nhưng như kẻ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời là Đấng dò xét lòng chúng tôi. Cũng vậy, Hội Thánh trong Thi Thiên 44:18-21, sau khi tuyên bố sự ngay thẳng của mình ngay giữa những cơn bắt bớ nặng nề, đã đưa ra lý do cho việc làm ấy như sau: Nếu chúng tôi có quên danh Đức Chúa Trời chúng tôi, hoặc giơ tay mình ra hướng về một thần ngoại bang, Đức Chúa Trời há chẳng tra xét điều ấy sao? Vì Ngài biết những sự bí mật của lòng. Khi có việc chúng ta phải làm bị đặt dưới sự xét đoán của một người khôn ngoan, sáng suốt đặc biệt nào đó, ôi sự sắc bén trong sự phán đoán của người ấy làm chúng ta sợ hãi biết bao, và chúng ta cẩn thận, dè dặt biết bao trong những trường hợp như vậy? Ấy vậy mà mọi hành động của chúng ta dù là gì cũng phải chịu sự tra xét của Đức Chúa Trời, và phải chịu sự phán xét của con mắt tinh sạch và nghiêm khắc không thể nhìn xem điều gian ác dù nhỏ nhất. Há chúng ta chẳng kính sợ hay tôn trọng con mắt ấy chút nào sao? Há chúng ta chẳng quan tâm làm sao để đẹp lòng nó sao? Ôi ước gì chúng ta có thể một lần đem mình đến chỗ dành cho con mắt Đức Chúa Trời sự tôn trọng mà chúng ta dành cho con mắt loài người. Thật vậy, Sứ đồ lên án sự hầu việc bằng mắt trong các đầy tớ đối với chủ mình. Nhưng sự hầu việc bằng mắt đối với loài người ấy sẽ lên án sự thiếu hầu việc bằng mắt của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; và ước gì Đức Chúa Trời cho, nhờ gương của họ, chúng ta có thể học để hầu việc Đức Chúa Trời bằng mắt. Người đầy tớ tuy làm việc biếng nhác, lười biếng khi mắt chủ không ở trên mình, nhưng lại siêng năng khi mắt chủ ở trên mình. Con mắt Đức Chúa Trời luôn ở trên chúng ta, và vậy nếu chúng ta có sự tôn trọng đối với Chủ trên trời như đối với chủ dưới đất, thì chúng ta sẽ luôn vâng phục Ngài. Sự hầu việc bằng mắt, khi dâng cho Đức Chúa Trời, ắt phải là sự hầu việc lâu dài và bền bỉ. Nếu ngươi tìm được lúc nào mà con mắt Đức Chúa Trời rời khỏi ngươi, thì ta sẽ cho phép ngươi nghỉ việc, hay làm việc cách bướng bỉnh; nhưng vì con mắt Đức Chúa Trời luôn ở trên ngươi, thì sao mắt ngươi cũng không luôn hướng về Ngài, như Hê-nóc đã làm? Sao ngươi không bước đi như ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời này? Sao ngươi không lao nhọc trong mọi sự hầu việc để được đẹp lòng con mắt thấy trong nơi kín nhiệm này, con mắt có thể bởi sự trong sáng của chính nó mà phát hiện ra hạt bụi nhỏ nhất của sự giả hình trong góc tối nhất của lòng ngươi? Để khi nó đến xem xét chúng, nó có thể làm chứng về chúng, và công nhận chúng, tuy không phải, như một lần kia chỉ thuộc riêng về Ngài trong sự sáng tạo, là rất tốt, nhưng là tốt một phần, là tốt cách chân thành, tuy không tốt cách trọn vẹn. Cách dùng này Đa-vít đã dùng cho chính mình, Thi Thiên 119:168: Tôi gìn giữ giềng mối và chứng cớ Chúa, tức là cách bền đỗ và chân thành, vì đường lối tôi đều ở trước mặt Chúa.

4. Điều này phải kiềm chế chúng ta ngay cả khỏi những tội kín nhiệm, mà chúng ta có thể phạm mà không ai khác hay biết. Vì bất cứ nơi nào ngươi ở, nơi đó có một con mắt thấy ngươi, một cái tai nghe ngươi, một bàn tay ghi chép các hành động ngươi. Bởi lập luận này, Sa-lô-môn khuyên can khỏi tội tà dâm, vốn phần lớn phạm trong ban đêm, Gióp 24:15, vì mọi đường lối loài người đều phơi bày và trần trụi trước mắt Đức Chúa Trời. Sự hiện diện của một đứa trẻ nhỏ ngăn chúng ta làm điều gian ác nào đó, mà sự hiện diện của Đức Chúa Trời lại không ngăn được — điều này chứng tỏ một chủ nghĩa vô thần kinh khiếp biết bao! Nhưng như Cứu Chúa chúng ta phán về sự giết người, thì tôi cũng phán về sự nhìn thấy: Đừng sợ những kẻ chỉ có thể thấy thân thể, nhưng hãy sợ Đấng cũng có thể thấy linh hồn, Đấng mà đêm và sáng, ngày và tối đều như nhau, Đấng có thể thấy ngươi trong bóng tối dày đặc của đêm cũng dễ dàng như lúc giữa trưa dưới ánh nắng rực rỡ nhất, cũng như khi nến đã tắt, như khi nến còn sáng — hãy sợ Đấng ấy, tôi nói vậy. Nếu chúng ta tin sự hiện diện khắp mọi nơi của con mắt Đức Chúa Trời này, thì nó sẽ dập tắt ngay những sự dấy lên đầu tiên của tư tưởng gian ác trong lòng chúng ta biết bao? Con mắt loài người khiến chúng ta cẩn thận về cách cư xử bên ngoài; vậy sao con mắt Đức Chúa Trời lại không khiến ngươi cẩn thận về cách cư xử bên trong của lòng ngươi? Vì Đức Chúa Trời thấy lòng ngươi rõ hơn loài người thấy mặt ngươi, và hiểu tư tưởng ngươi rõ hơn loài người hiểu lời nói ngươi. Những đứa trẻ nhỏ, khi đang quậy phá mà thoáng thấy mắt cha mình, thì lập tức im bặt. Chúng ta cũng nên như vậy khi, vì quên lãng con mắt toàn tri của Cha trên trời chúng ta luôn dõi theo chúng ta, lòng chúng ta đã bắt đầu buông lung, và vui đùa trong những tư tưởng và ước muốn hư không, nhàn rỗi; bấy giờ chúng ta nên xét rằng suốt lúc ấy con mắt Đức Chúa Trời đã chăm nhìn chúng ta; thật khốn nạn thay cho chúng ta là kẻ đã lấy mắt Cha mình làm chứng cho sự sai trái của mình! Vậy trong trường hợp này, con mắt thuộc linh của Đức Chúa Trời nên tác động cùng một hiệu quả trong chúng ta như con mắt thể xác của Christ đã từng tác động trong Phi-e-rơ. Nó nên làm chúng ta bẽ mặt, và xấu hổ ngay giữa tội lỗi mình. Nếu đang ở trước mặt và trong sự hiện diện của những bậc bề trên, mà sự trang trọng và uy quyền của họ đòi hỏi sự tôn kính đặc biệt nơi chúng ta, mà chúng ta, không hay biết, đã có lời nói và cử chỉ không xứng đáng, thì vừa thấy họ, chúng ta lập tức xấu hổ, và sẵn sàng xin họ tha thứ. Há chúng ta lại không nên làm như vậy càng hơn nữa, khi chúng ta đã xúc phạm và làm buồn con mắt thánh của Chúa bởi bất cứ cử chỉ không xứng nào, dù chỉ là của lòng mình? Há chúng ta lại không nên nói như Gia-cốp xưa tại Bê-tên (vì Đức Chúa Trời hiện diện ở mọi nơi, cũng như tại Bê-tên, tuy không với một sự hiện diện đặc biệt như vậy): Thật Đức Chúa Trời ở đây, mà tôi không hay biết sao.

5. Điều này phải khiến chúng ta coi chừng sự tự dối mình, bằng những cớ hư không, trong việc tránh né các bổn phận tốt lành, hay trong việc bào chữa cho tội lỗi mình. Nếu chúng ta chỉ tìm được cái lỗ nhỏ nhất để chui, nếu chúng ta chỉ vớ được cái cớ ngớ ngẩn nhất bằng đầu ngón tay, thì chúng ta vui mừng biết bao? Chúng ta nắm chặt nó biết bao? Nhưng ôi, con mắt Đức Chúa Trời có thể dễ dàng nhìn thấu những lá vả này, nó có thể dễ dàng lôi A-đam ra khỏi bụi rậm. Nhà giải phẫu không thấy rõ các bộ phận bên trong của thân thể ông đã mổ ra, bằng Đức Chúa Trời thấy sự dối trá bí mật của lòng chúng ta, dù nó được che đậy và tô vẽ khéo léo đến đâu. Vậy hãy bỏ hết mọi sự trát vữa. Chớ hề dối mình, Sứ đồ phán với những kẻ mà sự khôn ngoan của họ có thể tìm ra đủ lỗ ẩn nấp cho sự gian ác của họ trong việc lừa gạt các đầy tớ Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu. Và Sa-lô-môn nói thật tuyệt vời: Hãy giải cứu kẻ bị đùa đến sự chết, và há ngươi chẳng giữ gìn kẻ bị dẫn đi giết sao? Nếu ngươi nói: Kìa, chúng tôi có biết gì về điều ấy đâu, thì Đấng cân nhắc lòng há chẳng xem xét điều ấy sao?

6. Giáo lý này đầy dẫy sự an ủi ngọt ngào, và trong nhiều trường hợp. 1. Trong sự xét đoán sai trái của loài người thường đánh giá thấp chúng ta, và hạ chúng ta xuống thấp hơn nhiều so với những kẻ kém hơn chúng ta. Như người Cô-rinh-tô đã làm với Phao-lô, đặt ông dưới những kẻ lắm lời nông cạn của họ, những kẻ không đáng xách sách theo sau ông về sự học thức vững chắc và sâu sắc. Sự an ủi của chúng ta tại đây là điều này, rằng Đức Chúa Trời chẳng thấy như loài người thấy, chẳng xét đoán như loài người xét đoán, bởi sự thấy của mắt, bởi sự nghe của tai, bởi vẻ bề ngoài. Do đó mà khi con mắt sai lầm và thiếu sáng suốt của loài người, quá say mê vẻ bề ngoài, đã đặt những tên khoe khoang lên trên những bậc hơn họ, những người không thể phô trương mình bằng sự khoe khoang ồn ào như vậy, và đã ban quyền ưu tiên cho diện mạo bề ngoài của Ê-li-áp [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Eliashib"] hơn là những phần bên trong của Đa-vít, thì Đức Chúa Trời đến sau đảo ngược và hủy bỏ sự xét đoán bất công này, hạ sự ngu dốt kiêu ngạo từ đầu bàn xuống cuối bàn, và nâng sự hiểu biết khiêm nhường từ cuối bàn lên đầu bàn. Phao-lô đã tự an ủi mình như vậy khi bị người Cô-rinh-tô khinh dể như thế. Về phần tôi, hoặc bị anh em xét đoán, tôi cũng chẳng coi là quan trọng, người nói. Tôi chẳng lấy sự xét đoán của loài người nào mà đo lường mình. Đấng xét đoán tôi, ấy là Chúa. Vậy như chúng ta không có lý do gì để tự nịnh mình, khi loài người nịnh mình, thì cũng chẳng phải luôn nản lòng, khi loài người làm chúng ta nản lòng. Như lời khen của loài người không được làm chúng ta thích thú, thì lời chê của họ cũng chẳng phải luôn làm chúng ta buồn phiền. Vì thật, cả khen lẫn chê đều từ Đức Chúa Trời, là Đấng dò xét lòng và thử trái cật [NEEDS REVIEW: bản in ghi "rains", có lẽ là "reins"]. Vậy đừng quá để ý đến sự xét đoán của loài người, nhưng đối lại với những than đen của họ, hãy tự an ủi mình bằng hòn đá trắng của Đức Chúa Trời. 2. Từ đây chúng ta cũng có thể gặt hái sự an ủi trong những lời buộc tội và vu khống sai trái. Như đây là sự an ủi của Gióp trong lời vu cáo giả hình: Nầy, Đấng làm chứng cho tôi hiện ở trên trời, và Đấng bảo lãnh tôi ở nơi cao. 3. Nó cũng có ích cho sự an ủi trong sự thắng thế của kẻ gian ác chống lại chúng ta, và lại dưới màu sắc của lẽ phải, Thi Thiên 7:9: Ôi! Nguyện sự gian ác của kẻ ác chấm dứt, song hãy lập người công bình vững bền; vì Đức Chúa Trời công bình dò xét lòng và trái cật. Và vậy Ngài thấy sự vô tội và chân thành của bên này, sự lừa dối và giả hình của bên kia, bất chấp mọi lời lẽ tốt đẹp của họ. Con mắt của Đức Giê-hô-va soi xét khắp thế gian, đặng giúp sức cho kẻ nào có lòng trọn thành, tức là ít nhất cuối cùng, ngay khi họ yếu đuối nhất trong chính mình, để ban cho họ sự thắng lợi.

Thứ tư. Nhưng sự an ủi chân thành nhất mà giáo lý này đem lại là trong những cơn cám dỗ của chúng ta, và những cuộc chiến bên trong với Sa-tan, và với chính lương tâm mình, kêu lên chống lại chúng ta rằng chúng ta không phải là điều mà người khác và chính chúng ta đã tưởng, rằng chúng ta chẳng có lấy một chút thiện nào. Và thật vậy, trong cơn cám dỗ, tội lỗi chúng ta thường hiện ra đông đảo đến nỗi chúng hoàn toàn che khuất khỏi mắt chúng ta sự thấy ân điển. Tuy nhiên tại đây, trong sự thiếu hiểu biết của chính mình, chúng ta phải tự an ủi mình bằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời; và nói với Ê-xê-chia [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Ezehiah"], trong cơn thử thách nặng nề của ông: Ôi Đức Giê-hô-va! Xin nhớ lại rằng tôi đã lấy lòng chân thật trọn vẹn đi trước mặt Chúa. Phi-e-rơ cũng vậy, khi Christ cứ day dứt ông bằng câu hỏi ba lần ấy: Si-môn, ngươi yêu ta chăng, nhờ đó khơi lại ký ức đắng cay về ba lần chối bỏ của ông, và thực chất nói điều này: Làm sao Ta có thể nghĩ rằng ngươi, kẻ đã nhiều lần chối Ta, lại yêu Ta? ông vẫn đứng vững nhờ sự suy ngẫm về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời này: Lạy Chúa, Chúa biết hết mọi việc; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa. Sứ đồ cho thấy trong Rô-ma 8:26 rằng đôi khi, trong lúc khốn cùng tột độ, chúng ta bối rối trong chính mình đến nỗi tuy thật sự chúng ta cầu nguyện trong những tiếng thở dài và nức nở kín nhiệm, mà chúng ta không nhận biết mình đang cầu nguyện. Vì tôi hiểu câu Kinh Thánh ấy có thể đọc như vầy: chúng ta không biết mình cầu nguyện điều gì; xác thịt với những lời lầm bầm của nó gây ra tiếng ầm ĩ [NEEDS REVIEW: bản in ghi "dine", có lẽ là "din"] đến nỗi chúng ta khó nghe được tiếng của Thánh Linh hòa lẫn với tiếng gầm và than vãn của xác thịt, những tiếng thở dài và nức nở cầu nguyện của Ngài. Nhưng vì một linh hồn nghèo nàn sẽ từ đó mà tự làm mình nản lòng, và nghĩ rằng những lời cầu nguyện rối loạn như vậy, mà chính mình còn khó nhận ra, thì sẽ ích gì cho mình? Sứ đồ trả lời cách đáng chú ý, đối lại với sự phản đối này bằng sự an ủi của giáo lý về sự biết lòng của Đức Chúa Trời này. Nhưng Đấng dò xét lòng người hiểu biết ý tưởng của Thánh Linh. Hãy để ý ông đối sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về lời cầu nguyện chúng ta với sự không hiểu biết của chính chúng ta thế nào. Như thể ông nói: Đừng để điều này làm ngươi buồn phiền, rằng ngươi không thể nhận biết mình đang cầu nguyện. Vậy đừng nghĩ rằng ngươi không thể, ngươi không cầu nguyện. Vì tuy ngươi không biết mình cầu nguyện điều gì, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng dò xét lòng, Đấng lớn hơn lòng ngươi, Ngài biết, và cũng nhậm lời cầu nguyện của ngươi. Vậy đừng quá nản lòng trong sự thiếu cảm nhận ân điển nơi mình. Hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời thấy, như điều ác, thì cũng điều thiện, mà đôi khi ngươi không thấy nơi mình. Và vậy như ngươi không nên quá tự tin trong sự không cảm thấy tội lỗi nơi mình, nhưng phải nói với Sứ đồ rằng: Dầu tôi chẳng thấy mình có điều gì đáng tội, song cũng chẳng phải vì cớ đó mà tôi được xưng công bình; thì cũng đừng quá chán nản trong sự không cảm thấy ân điển, nhưng phải nói tương tự rằng: Dầu tôi chẳng biết điều thiện nào nơi mình, song cũng chẳng phải vì cớ đó mà tôi bị định tội. Đến đây hết điểm thứ nhất, sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về lòng người: điểm thứ hai tiếp theo, mục đích của sự hiểu biết này, Để Ta ban cho mọi người tùy theo đường lối họ, v.v. Những lời này chúng ta sẽ xét trước hết trong sự liên hệ với điều trước, thứ hai, riêng rẽ tự chúng.

Từ sự suy xét trên, chúng ta học được

1. Rằng tư tưởng và ước muốn thiện và ác, theo cách Đức Chúa Trời kể, là những việc thiện và ác. Vì Đức Chúa Trời tại đây phán Ngài xem xét kỹ lòng, để Ngài báo trả mọi người tùy theo công việc họ. Nhờ đó ngụ ý rằng nếu Ngài không thấy lòng, thì ắt hẳn nhiều tư tưởng và ước muốn gian ác sẽ thoát khỏi hình phạt, nhiều tư tưởng và ước muốn tốt cũng không được thưởng; và vậy Ngài sẽ không thể ban cho mọi việc phần báo trả xứng đáng của nó, tức là cho những việc bên trong của lòng, những tư tưởng và ước muốn của nó. Về tư tưởng gian ác, lời Phi-e-rơ nói với Si-môn thầy phù thủy thật tuyệt vời: Vậy, hãy ăn năn điều ác mình, và cầu nguyện Chúa, hầu cho ý tưởng của lòng ngươi đó họa may được tha cho. Sự tha thứ giả định sự đáng bị phạt, hình phạt giả định một việc ác đáng bị nó: vì hình phạt chỉ ban cho những việc làm. Về tư tưởng và ước muốn tốt, lời Phao-lô thật tuyệt vời: Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài. Nếu cả hai đều là việc của Ngài, ước muốn cũng như việc làm, thì ắt hẳn Ngài yêu thích cả điều này lẫn điều kia. Điều này chống lại những kẻ không coi tư tưởng gian ác ra gì, như thể không có việc ác nào khác ngoài những việc bề ngoài. 2. Nó dùng để an ủi con cái Đức Chúa Trời, đôi khi bị thiếu những sự giúp đỡ bên ngoài, hoặc cách khác, để thực hiện một số sự vâng lời bề ngoài. Những người này phải nhớ Đức Chúa Trời đánh giá cao những mục đích và ước muốn tốt biết bao, chấp nhận và thưởng cho chúng, khi chúng đến với Ngài, như thể chúng đến cùng với chính việc làm. Đa-vít chỉ có ý định xây cho Đức Chúa Trời một cái nhà. Đức Chúa Trời đã thưởng nó bằng việc xây dựng và lập vững nhà của Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 7:16. Ông chỉ có ý định xưng tội mình. Tai Đức Chúa Trời đã ở trong lòng ông, trước khi lời xưng tội của Đa-vít có thể ở trên lưỡi ông, Thi Thiên 32:5. Những kẻ ăn xin nghèo khó đã thiếu thức ăn cho chính mình, mà Christ sẽ phán trong ngày cuối cùng: Khi ta đói, các ngươi đã cho ta ăn, chỉ vì tình cảm mạnh mẽ của họ, nếu họ đã có khả năng. Đứa con hoang đàng, khi mới có ý định trở về, đã được cha mình đến đón trước, Lu-ca 15:20. Và Ê-sai 65:24, Đức Chúa Trời sẽ nhậm lời chúng ta trước khi chúng ta kêu cầu, tức là trong ý định cầu nguyện của chúng ta. Ôi sự an ủi ngọt ngào! Khi chúng ta dốc lòng cầu nguyện trong những suy ngẫm riêng tư, và nghĩ đến những nhu cầu khác nhau của mình, chúng ta định với mình sẽ xin những điều này, điều kia. Trong đó có khi chúng ta quên một số trong lời cầu nguyện thành tiếng. Há có linh hồn tốt lành nào lại nghĩ rằng sự yếu kém của trí nhớ sẽ làm hại mình trong trường hợp này sao? Không, ý định xin điều đã quên của ngươi là một sự cầu xin điều ấy hiệu quả nhất, và sự an ủi của lời phán này thuộc về ngươi: Ta sẽ nhậm lời trước khi họ kêu cầu.

2. Rằng Đức Chúa Trời đánh giá sự tốt lành của những việc bề ngoài của chúng ta theo lòng chúng ta. Vậy tại đây Ngài phán rằng Ngài trước hết dò xét lòng, rồi mới báo trả công việc. Nếu Đức Chúa Trời chỉ xét đoán công việc theo chất liệu bề ngoài của chúng, thì chẳng cần phải nhìn vào lòng, để phân phát phần thưởng và hình phạt cách công bằng. Nay có hai điều đặc biệt trong lòng, mà nhờ đó Đức Chúa Trời xét đoán công việc chúng ta. 1. Đức tin, là điều làm sạch lòng, và khiến nó thành một kho tốt, xứng cho người tốt lấy ra những điều tốt, cũng là điều đặt trước chúng ta và thúc giục chúng ta điều răn của Đức Chúa Trời truyền phải làm việc lành, do đó có tên gọi luật pháp của đức tin, và do đó sự vâng lời của chúng ta được gọi là sự vâng lời của đức tin. 2. Một tình cảm chân thành chủ yếu hướng về vinh quang Đức Chúa Trời, và ích lợi của Hội Thánh trong điều chúng ta làm. Cách dùng 1. Chống lại những người Thiên Chúa giáo, những kẻ từ những chỗ như thế này muốn đặt nền giáo lý về công đức. Nhưng tại đây Đức Chúa Trời phán Ngài nhìn vào lòng, khi Ngài muốn thưởng cho việc bề ngoài. Vậy chẳng có sự xứng đáng nào trong chính việc bề ngoài, mà là điều gì đó bên trong lòng, đem lại phần thưởng cho việc bề ngoài, và điều đó đặc biệt như tôi đã chỉ ra là đức tin nơi huyết của Chúa Giê-xu Christ. 2. Chống lại những việc của những người đạo đức và văn minh; những việc tuy đẹp mắt trước mặt thế gian, mà lại xấu xí trước mặt Đức Chúa Trời, vì chúng chẳng chảy ra từ nguồn trong sạch của một lòng đã được tẩy sạch, cũng chẳng hướng đến những mục đích chính đáng. Vậy hãy để người văn minh biết rằng khi người ấy dâng cho Đức Chúa Trời sự công chính bề ngoài của mình, mong đợi phần thưởng nào đó, thì phân của của lễ nó sẽ bị rải trên mặt nó. Vì Đức Chúa Trời sẽ nhìn vào lòng nó, và thấy nó chưa chịu báp-têm, Ngài sẽ bảo nó hãy nhìn vào vầng đá mà các công việc nó đã được đục ra, và cái lỗ của hầm mà chúng đã được đào lên, rồi hỏi nó, làm sao điều có nguồn gốc ô uế như vậy có thể sạch được? 3. Chống lại những kẻ giả hình dùng men của mình làm chua những việc tốt nhất họ làm. Nếu Đức Chúa Trời trong việc xét đoán việc lành mà không nhìn đến lòng, thì kẻ giả hình cũng có thể thành công như Cơ Đốc nhân tốt nhất. Nhưng tại đây chúng ta thấy tình cảm và tâm tình của lòng là tất cả đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta xét đoán lòng theo việc làm: Đức Chúa Trời ngược lại xét đoán việc làm theo lòng. Chúng ta trước hết chấp nhận việc làm, rồi mới chấp nhận người thợ. Nhưng Đức Chúa Trời trước hết đoái đến A-bên, rồi mới đến của lễ của người. Dù chất liệu của việc làm có tốt đến đâu, sự bại hoại của một lòng chưa được nên thánh cũng sẽ làm hỏng tất cả, và đổi bản tính của nó. Và như sẽ chẳng phải là lời bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời, khi chất liệu của việc làm xấu, mà viện đến sự tốt của lòng, thì cũng vậy, khi lòng xấu, mà viện đến chất liệu tốt của việc làm. Về điều này chúng ta có những gương đáng chú ý trong Ê-sai 58, về những người Giu-đa nài ép Đức Chúa Trời bằng sự kiêng ăn của họ, mà vẫn ra về tay không; và trong những kẻ bị bỏ Ma-thi-ơ 7, viện cớ đã nhân danh Christ mà giảng đạo, đuổi quỷ, v.v. nhưng nhận lấy câu trả lời kinh khiếp ấy: Ta chẳng biết các ngươi bao giờ; hỡi kẻ làm gian ác, hãy lui ra khỏi ta! Kìa, chính sự giảng đạo tuy nhân danh Christ, mà vì chẳng phải vì danh Christ, thì đối với Đức Chúa Trời, chỉ là một việc của sự gian ác, và lửa địa ngục là phần thưởng của nó.

Vậy những việc bề ngoài của Ca-in trong việc dâng của lễ cũng giống như của em mình, mà Thánh Giăng nói việc của Ca-in là ác, và việc của A-bên là thiện. Và chính Đức Chúa Trời đã phán với Ca-in: Nếu ngươi làm lành, há chẳng được nhấc mặt lên sao? như thể, dù có mọi của lễ, ông vẫn chưa làm lành. Và cũng vậy, những của lễ của người Giu-đa bị khinh dể mà loại bỏ với câu: Ai đã đòi các ngươi điều đó? vì thật Đức Chúa Trời đã không đòi hỏi sự tập luyện thân thể tách rời khỏi thuộc linh, cái vỏ không có nhân, cái trấu không có hạt, cái xác không có hồn. Do đó Chúa gọi hương và của lễ của người Giu-đa tuy do chính Ngài truyền, là đường lối riêng của họ. Và ở một chỗ khác gọi của lễ của Ngài là của lễ của kẻ dại. Vì như Mác-xi-an đã nói với Phi-đen-tin: quyển sách ngươi đọc là của ta, nhưng khi ngươi đọc dở, thì nó bắt đầu là của ngươi: thì Đức Chúa Trời cũng có thể phán với những kẻ giả hình: Những việc cầu nguyện, nghe giảng, v.v. này là của ta, nhưng khi các ngươi làm chúng cách bướng bỉnh như vậy, và thực hiện chúng cách bại hoại như vậy, thì chúng là của các ngươi. Ta sẽ không còn công nhận chúng là của ta nữa. Vậy tôi thấy rằng chúng ta nghỉ ngơi trong việc bề ngoài là không an toàn, nhưng chúng ta cần phải coi chừng lòng mình trong mọi sự hầu việc chúng ta thực hiện. Vì Đức Chúa Trời sẽ coi chừng lòng chúng ta trong việc xét đoán, và trong việc thưởng phạt. Và điều Đức Chúa Trời coi trọng nhất trong việc thưởng phạt: điều đó chúng ta cần coi trọng nhất trong việc thực hành. Như người thợ trong việc làm bất cứ việc gì sẽ cẩn thận nhất trong phần việc mà người ấy biết con mắt của người mình làm cho sẽ soi xét kỹ nhất. Nếu Đức Chúa Trời, khi lời cầu nguyện của ngươi sẽ bị cân trong cán cân của Ngài, bấy giờ đặc biệt chú trọng đến lưỡi ngươi, đến cách diễn đạt lời nói của ngươi, đến giọng điệu của tiếng ngươi, v.v. thì khi cầu nguyện, ngươi cần đặc biệt lưu ý những điều này. Nhưng vì trên hết mọi sự Ngài sẽ tra hỏi về tình cảm của lòng ngươi, vậy hãy xét sự dại dột biết bao trong việc thực hành, khi siêng năng nhất trong điều mà Đức Chúa Trời trong việc tra xét sẽ ít để ý nhất, và lơ là nhất ở nơi mà chúng ta chắc chắn sẽ thấy Ngài nghiêm khắc và khắt khe nhất. Và đồng thời hãy xét sự khốn khổ của chính mình, là kẻ tự tước đoạt cả phần thưởng của loài người lẫn của Đức Chúa Trời. Vì chính chất liệu của việc ngươi làm sẽ khiến ngươi bị thế gian ghét, như cẩn thận tránh vẻ bề ngoài của điều thiện, như Sứ đồ bảo chúng ta phải tránh vẻ bề ngoài của điều ác. Nhưng cách thức bại hoại của việc ngươi làm sẽ khiến ngươi bị Đức Chúa Trời ghét gấp đôi, Đấng mà sự thánh khiết giả tạo luôn là tội gian ác gấp đôi. Đồng thời hãy xét, nỗi đau buồn biết bao cho ngươi, trong ngày cuối cùng, khi thấy những đồng xu nhỏ của người khác được nhận vì sự chân thành của họ, mà ta-lâng của chính mình bị từ chối vì sự giả hình của mình; khi thấy những chén nước lạnh của người khác được thưởng cách thương xót, mà việc chính mình trao chén huyết của Christ, nước và bánh của sự sống đời đời, lại bị phạt cách nghiêm khắc.

4. Điều này phải dạy ngươi khi sau thời gian dài thực hành sự tin kính bề ngoài, ngươi không thấy phần thưởng thật của sự tin kính, thì hãy đi vào lòng mình bằng sự tra xét, và xét xem mình có phạm tội giả hình hay không. Vì sự tin kính thật là lợi lớn: và Đức Chúa Trời luôn công chính, ban cho mọi người tùy theo công việc họ, nhưng lại đo lường công việc theo lòng. Vậy nếu ngươi làm những việc bề ngoài tốt, mà không nhận được phần thưởng tương xứng, thì đừng vì đó mà buộc tội Đức Chúa Trời bất công (như những người Giu-đa ấy: Sao chúng tôi kiêng ăn mà Chúa chẳng đoái xem?) nhưng hãy buộc tội chính mình về sự không vững chắc của lòng. Hãy sửa điều ấy, rồi ngươi sẽ thấy chẳng có lý do gì để phàn nàn về Chúa.

5. Tại đây cũng có sự an ủi cho những ai đã với lòng tốt làm nhiều việc lành mà vẫn bị loài người tiếp nhận tệ và thưởng tệ. Loài người không thể thấy lòng chúng ta, vậy có gì lạ nếu họ không luôn thưởng chúng ta tùy theo công việc chúng ta. Nếu những người Giu-đa gian ác có thể thấy lòng Christ yêu thương và âu yếm họ biết bao, thì họ đã thưởng cho chức vụ của Ngài tốt hơn, đến nỗi Ngài không cần phải than: Ta đã làm việc luống công, đã hao phí sức mình, v.v. Nhưng sự an ủi của chúng ta là, như của Christ, rằng công việc chúng ta, dù bị loài người từ chối đến đâu, vẫn ở với Đức Chúa Trời chúng ta, đến kỳ sẽ được Ngài thưởng. Vì Ngài thấy lòng vững chắc và trung tín của chúng ta, và thấy để mục đích này, là Ngài có thể thưởng chúng ta tùy theo công việc chúng ta. Bổn phận quở trách được thực hiện cách Cơ Đốc là một việc lành, mà sao khó chịu đối với kẻ bị quở trách, và sao là một chức vụ bạc bẽo? Nhưng chúng ta không được nản lòng dù bởi việc thực hiện bổn phận này mà chúng ta chuốc lấy ác cảm nơi loài người. Vì Đức Chúa Trời thấy sự ngay thẳng của lòng chúng ta sẽ thưởng chúng ta tương xứng, khiến chúng ta cuối cùng được ơn hơn, ngay với chính những kẻ bị quở trách, hơn những kẻ đã vuốt ve hay dua nịnh, Châm Ngôn 28:23.

Nay tôi đến xét những lời này tự chúng, nhận thấy ba điểm trong chúng: Đấng thưởng, kẻ được thưởng, và quy tắc của sự thưởng.

1. Đấng thưởng, Đức Chúa Trời. Để Ta ban cho, v.v. Tại đây chúng ta học;

1. Rằng Đức Chúa Trời có một kho vô hạn cả phần thưởng lẫn hình phạt, Đấng ban cho từng người phần xứng đáng của mình, hoặc điều này hoặc điều kia. Ngài là nguồn phước không bao giờ cạn, không bao giờ múc cạn được. Việc Ngài thưởng cho người này không làm Ngài mất khả năng thưởng cho người khác, Ngài cũng không tiêu hao mình trong việc ban phước cho ai, đến nỗi những kẻ đến sau phải nói với Ngài, như Ê-sau với Y-sác: Hết rồi sao? Cha chẳng còn phước nào để lại cho chúng con sao? Phần thưởng của Đức Chúa Trời không giống như phước của Y-sác, chỉ có thể ban cho một người. Vì chính Đức Chúa Trời là Đấng thưởng, cũng là phần thưởng, và vậy như Ngài phán với Áp-ra-ham, là phần thưởng vô cùng lớn, vô hạn, đủ làm thỏa mãn vô số thế gian. Sự công chính của Ngài cũng vậy, vô hạn như lòng thương xót của Ngài, không thể không sắm sẵn cho Ngài đủ loại đoán phạt, để như trên thiên đàng có nhiều chỗ ở, nhiều cung điện vương giả, thì trong địa ngục cũng có nhiều ngục tù, nhiều hầm tối; và như rương và hòm của Ngài đầy những ngọc trai và châu báu quý giá, thì ống tên của Ngài cũng đầy những mũi tên độc hại đã sắm sẵn cho sườn của kẻ gian ác. Để chúng ta không cần sợ về Giê-hô-va chúng ta điều mà họ sợ về thần Giu-bi-tơ của họ, rằng nếu, mỗi khi loài người phạm tội, những tia sét phải bay ra, thì hắn sẽ nhanh chóng hết vũ khí. Vậy cách dùng là vừa để làm kẻ gian ác kinh hãi, vừa để khích lệ người tin kính. Thật là an ủi khi hầu việc một Chủ như vậy, Đấng ngoài sự sẵn lòng, còn có khả năng thưởng cho chúng ta. Vậy chúng ta thấy việc phục vụ các vua về mặt này được tìm kiếm nhiều nhất. Vậy chúng ta đừng bao giờ mệt mỏi hầu việc Chủ này, Đấng có sự dư dật phần thưởng như vậy, Đấng có đất và sự đầy dẫy của nó, các tầng trời và mọi đồ đạc của chúng, và tại tay hữu Ngài có sự vui sướng đầy dẫy đời đời. Đấng có thể phán với chúng ta về mọi chủ hèn hạ khác, như Sau-lơ phán về Đa-vít: Con trai của Y-si [NEEDS REVIEW: 1 Sa-mu-ên 22:7 ghi "con trai của Gie-sê"] há có thể cho các ngươi vườn nho và vườn cây sao? Há có thể lập các ngươi làm quan cai năm mươi người, và quan cai trăm người sao? Vậy, ma quỷ, thế gian, xác thịt há có thể đưa các ngươi vào sự hạnh phúc của những kẻ được chọn của ta sao? Há có thể lập các ngươi làm vua, đặt các ngươi ngồi trên ngôi cao sang sao? Sự hầu việc Đức Chúa Trời tự nó đã là phần thưởng đầy đủ, và tâm trí hèn hạ của kẻ làm thuê còn xa mới thuộc về các đầy tớ Ngài. Tuy nhiên thật xứng hợp, với Môi-se, để thúc giục sự chậm chạp của chúng ta bằng sự suy xét về phần thưởng lớn lao.

2. Rằng bất cứ ai là công cụ trong phần thưởng hay hình phạt của chúng ta, Đức Chúa Trời vẫn là Đấng chính, vừa là Đấng thưởng, vừa là Đấng phạt. Để Ta ban cho. Cách dùng của điều này là vừa dạy chúng ta biết ơn Đức Chúa Trời, khi được thưởng, vừa dạy chúng ta nhẫn nhục, khi bị loài người sửa phạt. Có thể ngươi đã làm ơn cho những người đối xử tệ với ngươi. Nhưng hãy xét xem trong cùng việc mà ngươi đã làm ơn cho loài người, ngươi há chẳng làm mất lòng Đức Chúa Trời sao, vì có lẽ trong những bổn phận đã làm cho loài người ấy, ngươi đã không tôn trọng Đức Chúa Trời. Nếu vậy, hãy công nhận rằng Đức Chúa Trời đã tìm ra tội lỗi ngươi, đừng phàn nàn về sự bạc bẽo và bất công của loài người. Đức Chúa Trời là công chính trong sự bất công của họ. Chính Ngài phạt ngươi như vậy.

3. Rằng bất cứ việc nào chúng ta trông mong phần thưởng, thì chính Đức Chúa Trời phải thưởng nó. Điều này phải dạy chúng ta trong những việc của bảng thứ hai, là những việc hướng về loài người, phải hướng mắt về Đức Chúa Trời, và thực hiện chúng như cho Đức Chúa Trời, và vậy trong việc hầu việc loài người mà hầu việc Đức Chúa Trời. Vì chính Đức Chúa Trời phải thưởng chúng và (như tôi đã chỉ ra) thưởng chúng, ngay cả khi loài người thưởng chúng. Vì chính Ngài khiến lòng họ hướng về điều đó. Vậy làm sao chúng ta có thể trông mong phần thưởng của Đức Chúa Trời ở nơi mà chúng ta chẳng hầu việc Ngài? Nếu trong việc hầu việc loài người ngươi đã hầu việc chính mình, và tìm chính mình hơn là Đức Chúa Trời, khi ngươi đến nhận phần thưởng, câu trả lời của Đức Chúa Trời sẽ là: Hãy để kẻ ngươi đã hầu việc thưởng cho ngươi. Ngươi đã hầu việc chính mình, vậy hãy tự thưởng cho mình, nếu ngươi muốn; vì Ta chẳng bao giờ thưởng sự hầu việc nào ngoài sự hầu việc của chính Ta. Há chúng ta lại không cần trong mọi bổn phận làm cho loài người, phải làm chúng như cho Đức Chúa Trời, kẻo không thì như mất phần thưởng của loài người, chúng ta cũng mất phần thưởng của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy làm chúng cho Đức Chúa Trời, rồi chúng ta chắc chắn, nếu không được cả hai, thì được phần thưởng tốt nhất, và chúng ta đi một đường rất an toàn cho mình. Vì ngay những người tốt nhất cũng có thể bạc bẽo và vô ơn với chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời không thể không báo đáp dư dật sự hầu việc dâng cho chính Ngài. Những bổn phận yêu thương và rộng rãi làm cho loài người, mà một số người được nhận có khi đã quên, mà Christ vẫn nhớ trong ngày cuối cùng, chỉ vì chúng được làm như cho chính Ngài, Ma-thi-ơ 25:40: Các ngươi đã làm điều đó cho ta. Đó là nguyên nhân của phần thưởng. Đây là lời khuyên của Phao-lô cho các đầy tớ Cơ Đốc bị ách chung với những chủ ngoại đạo tàn ác, hãy vâng phục chủ mình theo phần xác, như vâng phục Christ, hầu việc Chúa chứ không phải hầu việc người ta, và vì sự suy xét này: Vì biết rằng bất luận tôi mọi hay tự chủ, mỗi người làm việc lành nào, thì sẽ nhận lãnh của Chúa tùy theo việc mình đã làm. Các đầy tớ trong những trường hợp như vậy sẵn sàng phản đối: Sao chúng tôi phải quan tâm làm đẹp lòng những kẻ ít quan tâm làm vui lòng chúng tôi, mà lại sẵn sàng làm mọi điều khó chịu cho chúng tôi? Phải, nhưng vì cớ này họ càng cần phải làm tròn bổn phận mình cách lương tâm, vì nhờ đó họ sẽ sắm sẵn một phương thuốc đáng chú ý chống lại những sự bất công của chủ mình, tức là phần thưởng rộng rãi của chính Đức Chúa Trời. Chủ ngươi làm hại ngươi: thì sao? Ngươi há vì vậy mà làm hại chính mình sao? Ông ta từ chối phần thưởng của ông ta cho ngươi: há vì vậy mà ngươi tăng thêm hình phạt mình sao? Và như thể điều đó chưa đủ, lại còn tự tước đoạt phần thưởng của Đức Chúa Trời nữa sao? Sự bạo ngược của La-ban không thể làm Gia-cốp mệt mỏi trong đường lối trung tín của mình, và kìa, cuối cùng chính Chúa, bất chấp La-ban, đã thưởng cho ông cách dư dật.

2. Hoàn cảnh là những người được thưởng. Mọi người, bất luận địa vị nào.

1. Hãy lưu ý tại đây sự đối xử không thiên vị của Đức Chúa Trời. Giữa loài người, những thói xấu lớn của kẻ quyền cao bị làm ngơ, và những đức hạnh nổi bật của kẻ hèn mọn không được để ý. Nhưng với Đức Chúa Trời, sự lớn của ngươi chẳng cứu ngươi khỏi hình phạt, sự hèn của ngươi cũng chẳng ngăn ngươi khỏi phần thưởng. Điều này phải hạ mình những bậc quyền cao của thế gian. Đức Chúa Trời không vị nể ai. Họ đừng mong có ghế và gối đệm, khi họ ra trước tòa án Đức Chúa Trời. Không, bấy giờ ngươi phải bị lột trần hoàn toàn mọi sự phô trương bề ngoài. Đức Chúa Trời sẽ không phân biệt ngươi với La-xa-rơ nghèo khổ nhất. Ngài xét đoán mọi người như nhau.

2. Từ đây tôi suy ra rằng có một sự quan phòng đặc biệt lưu ý đến loài người và các hành động của họ cách riêng. Vì phần thưởng của Đức Chúa Trời tương xứng với sự hiểu biết của Ngài. Ta biết lòng để Ta thưởng. Nhưng Ngài thưởng từng người cách riêng. Vậy Ngài cũng biết người ấy, và mọi đường lối người ấy. Những phần thưởng riêng chứng tỏ sự hiểu biết riêng. Điều này thật kinh khiếp đối với kẻ gian ác, nhưng thật an ủi nhất đối với người tin kính. Nếu Vua lưu ý đến một người hèn mọn hơn, người ấy sẽ sẵn sàng thốt lên trong kinh ngạc: Gì cơ, Vua có biết ta sao? Nhưng hãy để La-xa-rơ nghèo khổ nhất, cũng là con cái Đức Chúa Trời, biết để được an ủi rằng Vua vĩ đại và Đức Chúa Trời quyền năng lưu ý đặc biệt đến mình, và lưu ý vì điều tốt cho mình. Đức Chúa Trời chúng ta không giống như thần tượng của họ không có thì giờ rảnh để lo những việc nhỏ. Ngài không giống như Ba-anh, vì bận đuổi theo kẻ thù mà không nghe được bạn mình, cũng chẳng giống như Đi-anh, vì bận có mặt lúc A-lịch-sơn ra đời mà không thể đồng thời giữ đền thờ Ê-phê-sô của mình khỏi lửa.

3. Hoàn cảnh tiếp theo, quy tắc của sự thưởng, theo đường lối riêng của họ, v.v. Tại đây chúng ta học rằng Đức Chúa Trời làm cho phần thưởng và hình phạt của Ngài tương xứng với công việc chúng ta, như đường kẻ theo thước. Sự tương xứng này có nhiều nhánh.

1. Điều ác của tội lỗi sẽ có điều ác của hình phạt trong địa ngục, điều thiện của sự vâng lời sẽ có điều thiện của phần thưởng trên thiên đàng. Ma-thi-ơ 25. 2. Như công việc chúng ta tốt hơn hay xấu hơn, thì niềm vui trên thiên đàng, nỗi đau trong địa ngục của chúng ta sẽ nhiều hay ít hơn. Ca-bê-na-um vượt Sô-đôm và Gô-mô-rơ trong tội lỗi, cũng sẽ chịu hình phạt vượt trội, và đầy tớ cố ý sẽ chịu nhiều roi hơn kẻ dốt nát. Cũng vậy, lòng sốt sắng, sự nhọc nhằn và lao khổ của chúng ta trong sự nghiệp Đức Chúa Trời càng lớn, thì sức nặng của vinh quang chúng ta sẽ càng lớn. Mười hai Sứ đồ sẽ có mười hai ngai đặc biệt trong ngày phán xét, và trong khi những người khôn ngoan khác chỉ sáng như sự sáng của bầu trời, thì những kẻ khiến người khác xây bỏ đường lối gian ác mình sẽ sáng như sự sáng của các ngôi sao; kẻ gieo nhiều sẽ gặt nhiều. Và mỗi việc lành thêm vào số những việc trước, giúp tăng thêm sự tính toán của chúng ta trong ngày của Chúa. Giấc ngủ thật ngọt ngào, ngay đối với kẻ đã trải qua ngày cách dễ dàng hơn, nhưng giấc ngủ của người lao động, thật ngọt ngào lắm. Cũng vậy, tuy giấc ngủ trong lòng Áp-ra-ham thật ngọt ngào ngay đối với những ai đã sống một đời yên tĩnh và dễ dàng hơn tại đây, mà ngay tại đó, giấc ngủ của người lao động cũng sẽ đặc biệt ngọt ngào. Sự nhọc nhằn và thử thách của chúng ta càng lớn, chúng ta càng đổ mồ hôi và chịu khổ tại đây vì Christ, thì chúng ta sẽ thấy sự nghỉ ngơi và yên nghỉ trên thiên đàng càng ngọt ngào. Các vị tử đạo sẽ làm trụ trong nhà Đức Chúa Trời. Khải Huyền 3:12. Cứu Chúa chúng ta trong câu trả lời cho lời xin của hai anh em, dường như ngụ ý rằng có những người, mà những chỗ ưu tiên đã sắm sẵn cho họ, như ngồi bên hữu và bên tả Ngài; giáo lý về các bậc vinh quang không đồng đều trên thiên đàng này cũng chẳng ủng hộ công đức hơn gì các bậc ân điển không đồng đều trong đời này, mà Chúa thường làm tương xứng với những ước muốn và nỗ lực của chúng ta trong việc dùng các phương tiện, miệng chúng ta mở rộng bao nhiêu, Ngài sẽ đổ đầy cho chúng ta bấy nhiêu, và với đấu nào chúng ta đong cho Ngài trong việc nghe lời Ngài cách nhọc nhằn và cẩn thận, thì với đấu ấy Ngài sẽ đong lại cho chúng ta trong việc ban phát ân điển Ngài [NEEDS REVIEW: bản in ghi "meat", có lẽ là "mete"]; việc nghe lời, việc mở miệng rộng mà ao ước của chúng ta cũng chẳng đáng công để được điều chúng đạt được. Và nếu mối nguy của giáo lý về công đức không ngăn chúng ta giữ điều thật rõ ràng trước mắt chúng ta, rằng theo các bậc ân điển và sự nên thánh, Đức Chúa Trời ban phát nhiều phần thưởng tạm thời của Ngài trong đời này, như danh tiếng tốt hơn, sự kính trọng và tôn vinh trong lòng người ta nhiều hơn cho những ai vượt trội trong việc giết chết tội lỗi hơn anh em mình, thì sao nó lại làm chúng ta sợ hãi tại đây? Vì cái này cũng chẳng kéo theo công đức hơn cái kia. 3. Ngoài sự tương xứng chung này, còn có một sự tương xứng đặc biệt, phù hợp với từng công việc riêng, đến nỗi người ta gần như có thể đọc ra tội lỗi trong hình phạt, đức hạnh trong phần thưởng. Những bà mụ đã xây nhà cho dân Y-sơ-ra-ên bằng việc giữ mạng sống con cái họ trái với chiếu chỉ đẫm máu của Vua. Vậy Đức Chúa Trời đã xây nhà cho họ. Đa-vít có ý định xây cho Đức Chúa Trời một cái nhà: Đức Chúa Trời lập tức hứa sẽ xây nhà người đời đời. Ế-bết-Mê-lết đã cứu mạng sống Giê-rê-mi: vậy Đức Chúa Trời đã ban mạng sống người cho người làm của cướp [NEEDS REVIEW: bản in ghi "pray", có lẽ là "prey"]. Ngài cũng đã hứa sẽ báo đáp lòng sốt sắng của chúng ta về vinh quang Ngài bằng lòng sốt sắng của Ngài về chúng ta: Ta sẽ tôn trọng kẻ nào tôn trọng ta. Đức Chúa Trời cũng chẳng giữ sự tương xứng này chỉ trong sự vâng lời chủ động, mà cả trong sự vâng lời chịu khổ. Tại đây gương của Giô-sép là đáng chú ý nhất nếu chúng ta so sánh những sự chịu khổ và phần thưởng của ông với nhau. Thay vì sự ghét bỏ của anh em mình, ông được tình yêu của người xa lạ; những anh em đã bán ông làm nô lệ, lại tôn thờ ông như một chúa. Thay vì ngục tù, ông gặp ngai vàng. Thay vì xiềng sắt, ông thấy dây chuyền vàng; thay vì lao động tay chân, một chiếc nhẫn trên tay; thay vì chiếc áo nhiều màu mà anh em đã lột khỏi ông, những áo choàng vương giả mà Pha-ra-ôn mặc cho ông; thay vì khoái lạc bất chính của tội tà dâm, sự yên ủi và thỏa lòng chính đáng của một hôn nhân danh dự; thay vì làm đầy tớ trong ngục, làm nửa đấng quân vương trong vương quốc. Ngài cũng giữ cùng một chừng mực ấy trong hình phạt. Tóc của Áp-sa-lôm, niềm kiêu hãnh của hắn, đã thành dây thòng lọng của hắn. Những dòng nước mà Pha-ra-ôn đã định để giết các con trẻ Hê-bơ-rơ, sau đó đã bị biến thành độc cho người Ai Cập. Pha-ra-ôn đã làm ô uế chúng bằng huyết của kẻ vô tội, Đức Chúa Trời biến chúng thành huyết: và trong màu sắc của chúng cho bạo chúa thấy màu sắc của tội lỗi mình. Pha-ra-ôn giết con cái dân Y-sơ-ra-ên: sau đó Đức Chúa Trời giết con đầu lòng [NEEDS REVIEW: bản in ghi "first borne"] của hắn, và của mọi người Ai Cập. Người giàu từ chối cho La-xa-rơ những mẩu bánh vụn; sau đó Áp-ra-ham từ chối cho ông một giọt nước. Những kẻ không chịu lắng nghe tiếng êm dịu và thân quen của Đức Chúa Trời, sẽ bị dạy dỗ bởi thứ ngôn ngữ lạ của những người xa lạ tàn ác áp đảo họ.

Dân Ai Cập đã làm khổ dân Y-sơ-ra-ên bằng nhiều sự mệt nhọc và khát, trong việc chất gánh nặng lao động lên họ: vậy Đức Chúa Trời bởi tước đoạt họ khỏi việc dùng nước của họ, đã làm khổ họ bằng cùng sự khát ấy, và cùng sự mệt nhọc ấy trong việc đi đây đi đó tìm nước. Vì Sau-lơ đã giết những kẻ mặc ê-phót, vậy Đức Chúa Trời không đáp lời ông hoặc bởi U-rim hoặc bởi Thu-mim: và chính tay mình đã báo thù trên mình huyết vô tội của người khác. Vì kẻ gian ác trong đời này nói với Đức Chúa Trời, như trong Gióp: Hãy lìa khỏi chúng tôi, vậy trong đời sau, Đức Chúa Trời sẽ phán với họ: Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta. Ước muốn thần tính của A-đam đã bị phạt bằng sự chết và khốn khổ: Và với kẻ trong Ê-sai khoe khoang rằng: Ta sẽ lên trên cao những đám mây, làm cho ta giống như Đấng Rất Cao, Chúa sẽ khiến câu trả lời này được phán: Nhưng ngươi sẽ bị xô xuống âm phủ, xuống hố sâu thăm thẳm. Những kẻ giả hình thực hiện sự vâng lời tạm thời, Đức Chúa Trời chỉ ban cho họ phần thưởng tạm thời tại đây trong đời này, Ma-thi-ơ 6: Quả thật họ đã được phần thưởng mình rồi, tức là tại đây trong đời này, họ sẽ chẳng có gì đời sau. Cũng vậy, sự hạ mình tạm thời của A-háp đã được sự hoãn lại [NEEDS REVIEW: bản in ghi "rejourning", có lẽ là "adjourning"] của một sự đoán phạt tạm thời. Những kẻ giả hình cũng thực hiện sự vâng lời không trọn vẹn, họ sẽ làm một vài điều được truyền, nhưng không phải tất cả: Đức Chúa Trời đối xử với họ theo cách của họ, Ngài ban cho họ một vài phước lành kém hơn của Ngài, nhưng từ chối những điều chính yếu. Do đó có lời khuyên tuyệt vời ấy, 2 Giăng 8: Chính các ngươi hãy giữ, hầu cho khỏi mất công việc của chúng ta, nhưng cho được phần thưởng đầy đủ. Vậy có phần thưởng đầy đủ cho sự vâng lời đầy đủ, và phần thưởng một phần hay nửa phần cho sự vâng lời thiếu thốn và nửa vời. Như vậy, sự vâng lời của Giê-hu trong việc diệt nhà A-háp đã được báo đáp bằng phước của Đức Chúa Trời trên nhà người đến đời thứ tư: tương xứng với lời nguyền trong điều răn thứ hai trên kẻ gian ác đến đời thứ tư như trong Giô-ram mà dòng dõi không được nhắc đến cho đến đời thứ tư trong Gia Phả Ma-thi-ơ 1. Nhưng vì sự vâng lời của Giê-hu không chân thành, nên nó không được thưởng như sự vâng lời thật, mà phần thưởng thì vượt xa hình phạt, đến cả ngàn đời. Để ngay cả trong phần thưởng, cũng như trong hình phạt, Đức Chúa Trời sẽ phân biệt giữa người Y-sơ-ra-ên và người Ai Cập; rằng như con cái Đức Chúa Trời không bị đánh như những kẻ đánh họ là kẻ gian ác; vì sự không vâng lời của họ không đầy như kẻ gian ác, nên họ chỉ chịu nửa hình phạt; cũng vậy, kẻ gian ác không được thưởng như người tin kính; vì sự vâng lời của họ không trọn vẹn và hoàn hảo, nên họ chỉ có nửa phần thưởng tương xứng với sự vâng lời nửa vời của họ. Lại nữa, những kẻ giả hình dâng cho Đức Chúa Trời sự vâng lời bề ngoài, không có tình cảm bên trong. Vậy Đức Chúa Trời ban cho họ những lợi ích bên ngoài của Ngài, nhưng không có tình yêu hay tình cảm chân thành nào cho họ; hãy xem họ tách lòng mình khỏi Đức Chúa Trời trong sự vâng lời thế nào, thì Đức Chúa Trời cũng tách lòng Ngài khỏi họ trong các lợi ích của Ngài thế ấy. Thật công bằng và cân xứng là sự báo trả của công lý thiêng liêng. Cách dùng. Trước hết chống lại những người Thiên Chúa giáo viện dẫn giáo lý về công đức của họ từ chỗ này và những chỗ tương tự; nhưng tại đây chúng ta thấy, tất cả những gì đấng tiên tri dạy là một sự tương xứng giữa công việc và tiền công của chúng ta, giữa sự nhọc nhằn và tiền trả của chúng ta, tức là giữa điều chúng ta làm và điều chúng ta nhận. Và vậy Ngài đặt công việc chúng ta làm quy tắc, chứ không phải nguyên nhân của phần thưởng. Thước kẻ không phải là nguyên nhân của đường kẻ vẽ theo nó. Đức Chúa Trời cũng chẳng phán tại đây rằng để Ta ban cho mọi người vì, nhưng là theo công việc của họ. Chắc chắn nếu việc lành, như họ dạy, là đáng công đức, thì như việc giữ lại tiền công của người lao động, khi việc của người ấy đã xong, là bất công nơi loài người: thì cũng vậy nơi Đức Chúa Trời, nếu Ngài không lập tức báo đáp mọi việc lành của các đầy tớ Ngài, ngay khi nó được làm xong.

Và như tiền công của những người lao động, bị giữ lại, kêu lên chống lại những kẻ áp bức tham lam, thì cũng bởi lý lẽ ấy, phần thưởng của sự vâng lời chúng ta, thường bị hoãn lại lâu như vậy, sẽ kêu lên chống lại Đức Chúa Trời. Chỉ một lập luận này cũng đủ lật đổ công đức: sự chậm trễ của Đức Chúa Trời, có thể nói vậy, trong việc thưởng cho sự hầu việc của con cái Ngài, và sự tự do mà Ngài dành cho mình về thời điểm của phần thưởng. Và vậy tại đây Ngài phán: Để Ta ban cho mọi người theo công việc của họ, mà không hề nhắc đến thời điểm nào, để Ngài được tự do về điều đó. Chúng ta thấy rằng trong việc trả công cho các đầy tớ mình, chúng ta tự giới hạn mình vào những thời điểm cố định, như cuối quý hay cuối nửa năm, vì đó là vấn đề công lao; nhưng trong những quà tặng và ân huệ của chúng ta, chúng ta không tự trói buộc như vậy, mà ban cho khi chúng ta thấy tốt. Và nếu có sự xứng đáng nào như vậy trong công việc chúng ta, thì cần gì sự khiêm nhường ấy của các thánh nhân trong Kinh Thánh, những người khi ước ao sự hầu việc trung tín của mình được nhớ đến với phần thưởng của Đức Chúa Trời, lại cũng ước ao nó được nhớ đến với sự tha thứ của Đức Chúa Trời? Như Nê-hê-mi: Hỡi Đức Chúa Trời tôi, xin nhớ đến tôi về điều này, và tha thứ cho tôi theo lòng thương xót lớn của Ngài. Vậy những việc tốt nhất của chúng ta cần được tha thứ, và điều cần được tha thứ thì không đáng được ban cho. Cứu Chúa chúng ta khi muốn chúng ta cầu xin bánh hằng ngày, như bánh của chúng ta, đáng được bởi sự vâng lời theo lời hứa của Đức Chúa Trời, thì cũng muốn chúng ta cầu xin sự tha thứ, vì những thiếu sót của sự vâng lời ấy, và thêm vào: Xin cho chúng tôi hôm nay bánh hằng ngày, và tha tội lỗi chúng tôi. Thứ hai, chống lại những kẻ xưng mình tin Chúa mà sống buông tuồng, tự hứa cho mình, dù sống và nằm trong tội lỗi, phần thưởng của vinh quang. Nay [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Noah", có lẽ là "Now"], như ngươi gieo thế nào thì phải gặt thế ấy, và như ngươi nấu thế nào thì phải uống thế ấy. Nếu ngươi gieo cỏ lùng, đừng mong gặt lúa mì. Nếu ngươi nấu bằng táo dại, đừng mong uống bia ngọt. Như Cứu Chúa chúng ta ví người với cây, công việc với trái, phán rằng: Người ta há hái được trái vả nơi bụi gai, hay là trái nho nơi bụi tật lê sao, thì tôi cũng ví công việc chúng ta với cây, phần thưởng của chúng với trái, mà nói điều tương tự: Các ngươi há từng nghĩ rằng từ những gai góc và tật lê của sự tham lam, kiêu ngạo, ô uế, phạm thượng, thề thốt, phạm ngày Sa-bát, mà hái được những trái vả ngọt, hay những trái nho ngon của vinh quang và hạnh phúc sao? Mật đắng và ngải cứu này há sẽ làm ra thức uống ngon sao? Những trái nho dại và chua này há sẽ cho ra rượu ngọt sao? Ôi ước gì chúng ta có thể nghiêm túc ghi khắc điều này vào lòng, rằng chúng ta hết thảy phải ra trước mặt Christ, để nhận lãnh tùy theo điều chúng ta đã làm tại đây, hoặc thiện hoặc ác, rằng kẻ gieo cho xác thịt sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; song kẻ gieo cho Thánh Linh sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời. Bấy giờ chúng ta sẽ bắt đầu lập tức lý luận với chính mình. Than ôi, tôi nghèo nàn và cằn cỗi biết bao trong việc lành, mà phong phú biết bao trong việc ác? Có thật rằng tùy theo chất lượng công việc chúng ta mà chúng ta sẽ bị xét đoán không? Than ôi, ngoài những việc của sự chết và tối tăm, tôi còn có thể dâng Chúa việc nào khác? Nếu những việc ấy có lời hứa về phần thưởng, thì trường hợp của tôi đã tốt rồi. Hãy tra xét lòng mình, hỡi anh em, và suy nghĩ với chính mình: Tôi đã sống lâu như vậy, nhưng tôi đã làm được điều lành gì? Cho chính mình hay cho người khác. Những lời cầu nguyện, sự kiêng ăn, sự hạ mình, sự suy ngẫm, những ngày Sa-bát được dùng tốt, những con cái và đầy tớ được cai quản tốt của tôi đâu rồi? Những việc thương xót đối với anh em tôi đâu rồi, hoặc cho linh hồn, trong sự khuyên bảo thánh, quở trách, khích lệ; hoặc cho thân thể, trong việc cứu giúp những nhu cầu của họ? Làm sao tôi có thể trông mong đồng tiền, khi đã đứng không trong chợ cả ngày? Trông mong mão triều thiên, khi đã từ chối chạy? Trông mong mùa gặt tốt, khi đã không gieo trong mùa gieo? Chúng ta đừng tự dối mình nữa. Điều Sa-lô-môn nói về sự biếng nhác trong những việc đời này, cũng đúng về sự biếng nhác thuộc linh. Kẻ biếng nhác trong mùa đông không chịu cày, sẽ ăn xin trong mùa hè mà chẳng có gì; như chúng ta có thể thấy nơi kẻ giàu tham ăn xin La-xa-rơ nước để làm mát lưỡi mình, và nơi những trinh nữ dại xin dầu của những trinh nữ khôn. Tìm cá trong rừng, tìm táo và lê dưới biển, thật là điên rồ. Nhưng điên rồ biết bao khi tìm thiên đàng trong địa ngục, vinh quang trong sỉ nhục, ánh sáng trong tối tăm, khi nghĩ rằng chúng ta sẽ tìm được sự sống đời đời trong đường lối gian ác. Sao các ngươi tìm người sống trong vòng kẻ chết? Thiên sứ đã từng phán với những người đàn bà ấy. Nhưng sao các ngươi tìm sự sống trong sự chết, sao các ngươi tìm sự sống đời đời ấy, giữa những việc chết của tối tăm? Không ai được vinh quang, tôn trọng và sự chẳng hề chết, trừ những kẻ bền lòng làm lành mà tìm kiếm nó, Rô-ma 2:7.

Nếu ngươi toan tìm kiếm nước của Đức Chúa Trời, thì hãy tìm kiếm sự công chính của Đức Chúa Trời. Hãy tìm kiếm như thế, thì ngươi sẽ tìm được. Nếu không, ngươi chỉ là cực nhọc lắm để đi xuống địa ngục. Nếu ngươi cầu nguyện “nước của Ngài được đến”, thì cũng hãy cầu nguyện “ý muốn của Ngài được nên”. Ý muốn của Đức Chúa Trời phải được làm trọn bởi ngươi, trước khi nước của Ngài có thể đến với ngươi. Vì các cấp độ vinh quang đời sau sẽ tùy theo các cấp độ ân điển đời này, điều đó phải dạy chúng ta rằng: nếu chúng ta muốn sáng rỡ trong vinh quang lúc ấy, thì giờ đây hãy sáng rỡ trong ân điển. Tự nhiên chúng ta ham muốn sự nổi bật, và muốn đứng đầu trong mọi sự. Hãy tận dụng sự bại hoại này của ngươi, để giũ bỏ mọi sự lười biếng thuộc linh, dùng nó như một cái giáo thúc vào sườn ngươi khiến ngươi lại đổ mồ hôi trong công việc của Đức Chúa Trời. Công khó gấp đôi sẽ mang đến cho ngươi niềm vui gấp đôi, sự siêng năng gấp đôi mang đến sự vui thỏa gấp đôi, sự nên thánh gấp đôi, sự tôn trọng gấp đôi: ai lại muốn làm một viên đá tầm thường trong công trình, khi mình có thể làm một cây trụ? ai lại muốn làm người giữ cửa, hay người gác cổng trong một ngôi nhà, khi mình có thể làm quản gia? Hãy xem toàn bộ tiến trình của đời sống chúng ta. Đức Chúa Trời thưởng phạt không theo một việc tốt hay xấu của chúng ta, nhưng theo các việc làm của chúng ta, theo đường lối thường tình của chúng. Một việc ác sẽ không làm hại ngươi, là người bước đi trong đường lối thường tình của các việc lành; cũng chẳng có, ngược lại, một việc lành sẽ không ích lợi cho ngươi, là người lấy việc làm điều ác làm nghề thường tình. Điều này phải dạy chúng ta, trung tín bước đi trước mặt Chúa trong sự chu toàn các chức phận riêng của mình, không có sự lo lắng cắn rứt nào, hay tư tưởng hoài nghi nào, về bất kỳ sự an ủi nào của đời này. Mọi sự lo lắng thuộc về chúng ta chỉ là làm sao làm tốt công việc của mình. Sự lo liệu về phần thưởng cho các việc làm của chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy khéo lo làm công việc của mình, thì Đức Chúa Trời sẽ lo khéo hơn nữa để thưởng cho công việc của chúng ta. Và đây là điều Cứu Chúa của chúng ta dạy; khi đối với những lời rên rỉ, Chúng ta sẽ ăn gì, mặc gì, Ngài đặt vào đó một sự lo lắng trái ngược là tìm kiếm nước của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài: vì khi ấy nếu họ chịu lo làm công việc của Đức Chúa Trời, thì phần thưởng của Đức Chúa Trời sẽ không thiếu. Ôi, ước gì thay vì lo nghĩ làm sao để được điều lành này điều lành kia đã hứa, chúng ta một lần lo nghĩ làm sao để làm điều lành này điều lành kia đã truyền dạy, và như thế làm xong bổn phận mình, an nghỉ nơi Đức Chúa Trời trong đức tin vào giáo lý này; rằng Ngài thưởng phạt mỗi người tùy theo các việc làm của người. Cứu Chúa của chúng ta cấm các môn đồ lo lắng quá đỗi về sự cung cấp những vật ngoài này, đừng thâu trữ bạc hay vàng, Ngài đưa ra lý do tại sao Ngài cấm họ như vậy: Người làm công đáng được tiền công mình. Sức mạnh của lập luận ấy nằm trong giáo lý này về sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc thưởng hậu cho điều đã làm tốt. Vì các môn đồ có thể phản đối: Đúng, người làm công đáng được tiền công mình, nhưng thế gian vô ơn này không xứng đáng với sự lao nhọc của chúng ta, vì nó giữ lại tiền công đáng phải trả cho sự lao nhọc của chúng ta.

Vì vậy lời nói này của Đấng Christ được đặt nền trên sự công chính thánh khiết này của Đức Chúa Trời, là Đấng, dù thế gian bạc bẽo và bất công đến đâu, cũng không thể chịu để các công việc tốt đi mà không được đền bù. Vậy thì như thể Ngài đã phán: Hãy chú tâm vào công việc chức vụ của các ngươi, sự lo lắng duy nhất của các ngươi là làm sao chu toàn nó. Đừng làm nhục Đức Chúa Trời đến mức tự làm khổ mình với những ý nghĩ về sự nuôi sống mình, như thể Đức Chúa Trời bất công đến nỗi không ban tiền công tốt cho những thợ tốt. Ở đây có đủ loại sự an ủi. 1. Ngươi có nản lòng vì sự tầm thường của các việc lành của mình không? Ngươi không phải là nhà giảng thuyết để cải hoá các linh hồn, không phải là người giàu để bố thí, để xây dựng các trường học, v.v. mà chỉ là một đầy tớ nghèo chăn chiên, đi cày, v.v. Ở đây vì sự an ủi của ngươi, hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời thưởng cho mọi người tùy theo các việc làm của người, mà không chọn lựa kén cá gì về các việc làm. Nhưng như Ngài sẽ phạt cả việc ác nhỏ nhất, thậm chí một lời nói vô ích: Math. 12. thì Ngài càng thưởng hậu hơn cho cả việc lành nhỏ nhất: thậm chí một chén nước lạnh Mat. 10. Ngài ăn không những mật ong của chúng ta, mà cả tổ ong của chúng ta. Cant. 5. 1. vì lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta lớn hơn sự công chính của Ngài. Thật, vào ngày cuối cùng người ta sẽ chú ý đến những việc làm hạng thấp, như cho một miếng bánh, hay một mảnh vải; trong khi những việc làm rực rỡ hơn nhiều, như giảng đạo, cầu nguyện, chịu chết vì đạo không được nhắc đến, thì những việc này lại được nhắc đến, Mat. 25. Điều này cũng chẳng phải không có lý, vì sự hèn mọn, hay sự tầm thường của chất liệu đặc biệt bày tỏ sự khéo léo của người thợ. Vì nơi nào chất liệu tốt, nơi đó nó cho người thợ mượn thêm ít nhiều sự giúp đỡ, nơi nào không như thế, nơi đó chẳng có gì ngoài sự khôn khéo trần trụi, hiển lộ của người thợ được thấy. Chúng ta sẽ không ngạc nhiên về kẻ làm một tượng vàng tốt đẹp bằng kẻ làm một tượng cũng tốt đẹp từ chất liệu tầm thường hơn. Vậy thấy lòng sốt sắng, đức tin, tình yêu thương trong việc giảng đạo, trong việc cai trị một vương quốc, và những việc như thế, không đáng ngưỡng mộ bằng trong những chức vụ nghèo hèn và tôi mọi của kẻ dưới, như trong việc chăn chiên, quét nhà, v.v. 2. Ngươi có phiền lòng vì thế gian thưởng phạt các việc làm cách bất công và trái khoáy, xưng kẻ ác là công chính, lên án người tin kính, đền đáp sự giảng của Giăng bằng ngục tù, điệu nhảy của con gái Hê-rô-đia bằng lời hứa nửa vương quốc; (đến nỗi, như Xê-sa đã từng nói, Thà làm lợn của Hê-rốt còn hơn làm con trai, vì ông đã giết con trai mình trong cuộc tàn sát Bết-lê-hem, trong khi con lợn nái được tha: thì ngươi cũng nghĩ thế, ngươi cũng có thể nói, Thà làm nhạc công của Hê-rốt còn hơn làm bộ trưởng, làm kép hát còn hơn làm nhà giảng, làm vũ công còn hơn làm thầy dạy, vì điệu nhảy của tay sai của hắn được đền đáp bằng đầu của người giảng) thì hãy an ủi mình với điều này, rằng một ngày kia Đức Chúa Trời sẽ hành xử khác, thật, hãy để sự xét đoán lầm lạc này của thế gian làm một sự bảo đảm cho ngươi, rằng hẳn phải có một ngày xét đoán công chính của Đức Chúa Trời. Thật, chúng ta có thể nói với thế gian như Đấng Christ với người Giu-đa: Ta đã làm nhiều việc lành giữa các ngươi, các ngươi ném đá Ta vì việc nào, nhưng chớ để chúng ta mệt mỏi, dù sau khi gieo giống, bão tố và giông gió, và cái lạnh cắt da của mùa đông có đến, vì đến kỳ chúng ta sẽ gặt, nếu chúng ta không ngã lòng. Đức Chúa Trời chẳng phải bất công đến nỗi quên công việc của các tôi tớ Ngài. Có 4 loại phần thưởng: thứ nhất lành cho lành: thứ hai ác cho ác: thứ ba lành cho ác: thứ tư ác cho lành; hai loại đầu là phần thưởng của sự công chính, loại thứ ba của lòng thương xót, loại cuối của sự bất công, và vì vậy không thuộc về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời cấm thì chớ có ai nói như những kẻ trong Ma-la-chi, Hầu việc Chúa là luống công. Hãy nghe Đức Chúa Trời phán: Kìa, Ta đến mau chóng, và phần thưởng của Ta ở cùng Ta. Khi Mạc-đô-chê đã làm một công việc đáng trọng cho A-suê-ru, trong việc phát giác một âm mưu phản nghịch nguy hiểm, ông không được thưởng ngay: nhưng công việc của ông đã được ghi lại, và sau đó, khi vua xem lại sổ sách, nó đã được đền bù cách vương giả. Vậy Ma-la-chi dạy chúng ta rằng có các sách ghi nhớ được viết cho những kẻ kính sợ Chúa. Trong đó mọi việc lành của chúng ta đều được ghi danh. Vậy sự lao nhọc của chúng ta sẽ không mất đi. Chẳng những thế, ngay cả nước mắt của chúng ta cũng được đựng trong bình. Người ta có thể quên chúng ta, như Pha-ra-ôn đã quên Giô-sép, Xuất. 1. và người Si-chem đã quên Ghi-đê-ôn, Thủ. 9. 17. nhưng Đức Chúa Trời thì không; Phần thưởng của chúng ta chắc chắn, dù không mau chóng như chúng ta mong; Đức Chúa Trời ở đây bảo đảm phần thưởng cho chúng ta: còn thời gian thì Ngài không định rõ.

3. Có làm phiền lòng ngươi không, rằng các việc lành của ngươi không sinh ra điều lành mà ngươi mong muốn? Hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời thưởng cho chúng ta tùy theo các việc làm của chúng ta, không phải tùy theo công việc của chính Ngài. Nay sự thành công của các việc làm của chúng ta là công việc của Ngài, không phải của chúng ta. Ngươi hãy cố gắng làm điều thuộc về ngươi, để chu toàn bổn phận được đòi hỏi, với một tấm lòng ngay thẳng; nếu không có sự thành công nào theo sau, ngươi vẫn chẳng phải là người thợ kém hơn. Nhà hùng biện giỏi không phải lúc nào cũng thuyết phục được, vị tướng giỏi không phải lúc nào cũng thắng, thầy thuốc giỏi không phải lúc nào cũng chữa lành, nhà giảng giỏi không phải lúc nào cũng cải hoá được. Thật đủ nếu ngươi làm điều ở trong khả năng ngươi: Vậy dù sự thành công của ngươi trên đất có nhỏ hay lớn thế nào, chắc chắn phần thưởng của ngươi trên trời là lớn. Thật, sự thành công càng ít, phần thưởng càng lớn, miễn là ngươi kiên nhẫn. Vì nay vào sự vâng lời tích cực của ngươi trong việc làm lành, ngươi thêm vào sự vâng lời thụ động trong sự chịu đựng kiên nhẫn; và sự vâng lời gấp đôi hẳn phải có phần thưởng hơn sự vâng lời đơn lẻ. 4. Ngươi có buồn lòng trước những cảnh tượng khó coi thấy đầy tớ cưỡi ngựa, và các hoàng tử đi bộ không? thấy đầy tớ cai trị trên các hoàng tử, tức là kẻ ác hưng thịnh trong sự phô trương, và kiêu căng, để bạo ngược trên người tin kính? ngươi có thấy cây roi vốn thích hợp nhất cho lưng kẻ dại, lại được cầm trong tay hắn, để đánh đập lưng kẻ khác? ngươi có thấy những con lừa, thay vì dây thắng, lại được trang hoàng bằng hàm thiếc bằng vàng? những điều này có phải là gai trong mắt ngươi như đã từng trong mắt Đa-vít? hãy an ủi mình trong sự suy gẫm giáo lý này. Đừng ganh tị rằng kẻ ác được thưởng tùy theo các việc làm của chúng. Đừng ganh tị, với phần thưởng tỉ lệ với sự vâng lời bề ngoài của chúng trong những vật ngoài của đời này: Đức Chúa Trời trong điều này chẳng làm khác, như đôi khi các tướng cao quý, đã tôn trọng kẻ thù của mình, khi chúng đã chiến đấu dũng cảm; để thêm tinh thần cho chính binh sĩ mình; hay như đôi khi cha mẹ làm, thưởng cho sự siêng năng và hiếu kính của các đầy tớ mình, nhờ đó khích lệ chính con cái mình. Vậy ngươi nên giải nghĩa những phần thưởng tạm thời của Đức Chúa Trời ban cho sự vâng lời không lành mạnh của kẻ ác, kẻ thù của Ngài, tôi mọi của Ngài, như một cái thúc Ngài đặt vào sườn ngươi là binh sĩ của Ngài, con trai của Ngài: vì nếu ngươi chịu làm bổn phận mình như ngươi phải làm, thì huống chi ngươi càng phải chắc rằng mình sẽ được phần thưởng lớn hơn nhiều. Vì lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời không như của loài người [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi “manies”, có thể là lỗi in của “men’s”], giống như các con sông, to lớn hơn khi xa nhà, hơn là khi gần nhà, tại đầu nguồn, và suối nơi chúng bắt đầu chảy ra. Cùng với đó, hãy xét rằng sự hư mất của những kẻ này chẳng ngủ. Ngày xét đoán vội vã đến, trong đó người tin kính, trong đời này đứng trước vành móng ngựa, sẽ ngồi trên các ngai, và xét đoán các quan xét của mình, trói các nhà quý tộc bằng xiềng, và các hoàng tử bằng cùm sắt. Dù trong đời này người giàu ăn tiệc, trong khi La-xa-rơ ở ngoài, ăn xin: nhưng trong đời sau (kìa một sự đổi thay) La-xa-rơ sẽ dự tiệc tại bàn của Đức Chúa Trời, hay nghỉ ngơi trên giường của Đức Chúa Trời, nằm trong lòng Áp-ra-ham, như xưa Giăng trong lòng Đấng Christ, còn người giàu trong lúc đó nhìn qua, và ăn xin. Khi ấy Đức Chúa Trời sẽ làm trọn điều mà ở đây Ngài đã nói [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi “speakerh”, có thể là lỗi in của “speaketh”] về việc thưởng phạt mỗi người tùy theo các việc làm của người. Khi ấy, và chẳng phải trước đó, sự công bằng của các phần thưởng của Đức Chúa Trời mới bày tỏ đầy đủ. Thật, trong số kẻ ác, một số ngay trong đời này Ngài đã thưởng bằng những hình phạt xứng đáng, kẻo sự quan phòng của Ngài, nhưng không phải mọi kẻ, kẻo sự nhẫn nại và lời hứa về ngày xét đoán cuối cùng của Ngài bị đem ra nghi vấn.

HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện