Sự Đầy Đủ Của Kinh Thánh

William Twisse · The Scriptures Sufficiency To Determine All Matters of Faith

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Đầy Đủ Của Kinh Thánh

Sự Đầy Đủ Của Kinh Thánh

SỰ ĐẦY ĐỦ CỦA KINH THÁNH ĐỂ XÁC ĐỊNH MỌI VẤN ĐỀ THUỘC ĐỨC TIN, ĐƯỢC BÊNH VỰC CHỐNG LẠI NGƯỜI CÔNG GIÁO LA MÃ:
William Twisse

HAY LÀ, Một Cơ Đốc Nhân Có Thể Chắc Chắn Không Sai Lầm Về Đức Tin Và Tôn Giáo Của Mình Nhờ Kinh Thánh.

LONDON: In cho Matthew Keynton, tại Đài Phun Nước ở Sân Nhà Thờ S. Paul. 1656.

THƯA NGÀI,

Tôi đã đọc đáp án uyên bác và thỏa đáng này cho câu hỏi hóc búa và trường hợp lương tâm còn nghi ngờ, trong lúc Tiến sĩ Twisse còn sống, và nếu ngài vui lòng cho phép in ấn, tôi nghĩ nó có thể đem lại lợi ích trong thời điểm hiện nay. Tôi xin dừng bút,

Người thuộc về ngài, Ja. Cranford.

Ngày 3 tháng 5 năm 1652.

Imprimatur,

Edm. Calamy

MỤC LỤC

SỰ TÁN THÀNH CỦA Vị Cha Đáng Kính Của Hội Thánh

Một Câu Hỏi Hóc Búa: HAY LÀ, Một Trường Hợp Lương Tâm Còn Nghi Ngờ,

Lương Tâm Nghi Ngờ Được Giải Đáp. Để Trả Lời Một Câu Hỏi Hóc Búa (Giả Vờ).

SỰ TÁN THÀNH CỦA Vị Cha Đáng Kính Của Hội Thánh, Joseph Hall, Giám Mục NORWICH. Trong Một Bức Thư Gửi Người Bạn Đáng Kính Của Ông, Ông W. S. Thưa Ngài Đáng Kính,

Tôi xin bày tỏ lòng biết ơn đối với ngài về ân huệ ngài đã ban cho tôi khi tạo cơ hội cho tôi đọc qua tác phẩm đầy sức nặng và đúng lúc này của Tiến sĩ Twisse, một tác phẩm đưa ra đáp án toàn diện cho người chất vấn giả vờ này. Cá nhân này, núp dưới vỏ bọc của một Giảng Sư Phúc Âm đưa ra một nan đề lương tâm hóc búa, đã táo bạo đưa ra một thách thức có phần vô lý đối với mọi nhà thần học Tin Lành. Nếu ngài đã không tiết lộ danh tính của tác giả đáp án toàn diện này và củng cố nó bằng sự tán thành của một người khác, tôi vẫn sẽ nhận ra và chứng thực nó. Có một phong cách đặc trưng mà nhờ đó chúng tôi, những học giả, nhận ra nhau, không khác gì việc nhận ra một người qua diện mạo bên ngoài của họ. Bất cứ ai đã đào sâu vào các luận văn dí dỏm và sắc bén của tác giả này về các tác phẩm của Tiến sĩ Jackson đều sẽ dễ dàng nhận ra sự hiện diện của ông cả về hình thức lẫn nội dung trong luận văn này. Kẻ thách thức giấu mặt này không thể gặp được một đối thủ thích hợp hơn — một nhân vật xuất chúng trong Thần Học Kinh Viện, mà sức mạnh của ông đã được người Dòng Tên cảm nhận sâu sắc, và là người mà Quốc Hội Hà Lan, khi nhận ra giá trị của ông, đã tìm cách lôi kéo bằng những đề nghị hậu hĩnh về một chức Giáo Sư Công Lập tại một trong các trường Đại Học của họ. Tôi chỉ ước rằng ông đã phải đối đầu với một đối thủ tài giỏi hơn. Vì chắc chắn, như tôi đã chỉ ra trong thư trước của mình, kẻ thách thức này, dù là ai, dù do hiểu lầm hay do mưu mô, đang đi sai đường và theo đuổi một cách vô ích một quan niệm sai lầm. Ông ta ngớ ngẩn cho rằng những khác biệt trong các vấn đề không thiết yếu cấu thành những tôn giáo khác nhau, và ngây thơ tin rằng vì trên đời có nhiều lời tuyên bố sai lầm về chân lý, nên Đức Chúa Trời đã không trang bị cho chúng ta những phương tiện đầy đủ trong Lời mặc khải của Ngài để phân biệt chân lý với sai lầm. Điều đó cũng giống như việc, vì tiền giả đang lưu hành, thì một người sẽ không an toàn khi chấp nhận hay thậm chí phân biệt tiền thật. Tuy nhiên, nếu trí tuệ của ông ta phục vụ ông ta tốt hơn, ông ta có thể đã nhận ra rằng mọi điều phải làm và phải tin để được cứu rỗi (điều duy nhất phân biệt tôn giáo) đều được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh. Nếu có một linh hồn ngoan cố nào chọn cách tranh cãi một cách bất công về điều này, họ hoặc có thể bị thuyết phục hoặc bị khiến cho hổ thẹn nhờ những nguồn lực mà Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh của Ngài. Trong khi đó, không có lý do gì để sự ngoan cố phi lý của ông ta phủ bóng lên khuôn mặt không thể nhầm lẫn của chân lý hay cản trở những người có sự hiểu biết tốt hơn và có tâm hồn không thiên kiến, những người vận dụng ân tứ phân biệt mà Đức Chúa Trời đã ban cho mọi Cơ Đốc nhân khôn ngoan, có thể tự mình hoàn toàn thỏa lòng trong mọi chân lý trọng yếu. Họ có thể vững vàng an nghỉ trong các chân lý ấy, mạnh dạn thách thức mọi sự chống đối.

Nếu người chất vấn này chỉ tham khảo luận văn không thể bác bỏ của Giám Mục Davenant uyên bác, "De judice ac norma fidei," ông ta đã không làm rối tung bài viết của mình và đã tiết kiệm cho mình công sức soạn ra cách diễn đạt quanh co và lảng tránh này về cái gọi là câu hỏi hóc búa của ông ta. Thực ra, câu hỏi này chẳng qua chỉ là một sự bắt bẻ cũ kỹ và thường xuyên bị bác bỏ, gần đây được đánh bóng bằng vẻ ngoài giả dối của sự không chắc chắn thuộc lương tâm. Người này sẽ khám phá ra rằng ông ta đã được đáp án hơn cả đầy đủ, có lẽ nhận được nhiều sự tôn trọng từ một đối thủ như thế hơn là ông ta xứng đáng. Như câu nói xưa, "Aeneae magni dextrâ cadis." Giờ đây, vì ngài đã bày tỏ mong muốn nhận được sự đánh giá của tôi về toàn bộ tác phẩm, để thành thật, tôi phải thừa nhận rằng tôi đã gặp một hoặc hai đoạn trong bài luận uyên bác và đầy sức nặng này (đặc biệt liên quan đến tên và con số của Con Thú trong sách Khải Huyền, 666) mà tôi không hoàn toàn đồng ý. Huyền nhiệm đó được định sẵn để vẫn còn ẩn giấu, bất chấp sự xem xét kỹ lưỡng của những trí tuệ và sự phán đoán sắc bén nhất. Tuy nhiên, về mọi điểm giáo lý, tôi không thể không ca ngợi chúng là xứng hợp với tác giả và thỏa đáng cho độc giả, và là lời quở trách đối với kẻ thù. Kính chào, từ một người tận hiến cho ngài,

J.H.B.N.

Higham, ngày 29 tháng 4 năm 1652.

Một Câu Hỏi Hóc Búa:

HAY LÀ, Một Trường Hợp Lương Tâm Còn Nghi Ngờ, Của Một Vị Giảng Sư Phúc Âm Nào Đó. Tôn Giáo Của Chúng Ta Là Đức Tin Của Chúng Ta; Đức Tin Hoặc Cứu Rỗi Hoặc Định Tội; Vì Vậy, Chúng Ta Phải Có Thể Hiểu Và Chứng Minh Đức Tin Của Mình Một Cách Chính Đáng.

Nhưng giờ đây nảy sinh trong tôi một mối nghi ngờ lớn, và đối với các Cơ Đốc nhân đơn sơ khác, rằng liệu chúng ta có thể có được sự chắc chắn không sai lầm về đức tin của mình từ Kinh Thánh hay không, và do đó, có thể nương cậy và tin cậy nơi đức tin này như một nền tảng không lay chuyển được hay không?

Lý do khiến chúng ta nghi ngờ là thế này: Cả người Công giáo La Mã lẫn người Calvin, tuy giữ những quan điểm trái ngược nhau, đều duy trì và chứng minh từ Kinh Thánh (như họ tin) điều ngược lại với điều người Luther giữ. Họ quả quyết một cách tha thiết rằng tôn giáo Luther bị Kinh Thánh định tội, còn tôn giáo của họ thì được xác nhận. Không ai có thể phủ nhận rằng đây là bằng chứng rõ ràng về sự tối nghĩa của Kinh Thánh. Nếu có hai vị thầy thuốc đều uyên bác như nhau, cả hai đều có cùng ý định chữa lành người bệnh, mong muốn chữa khỏi bệnh tật, và nếu các vị thầy thuốc này rút ra từ một và cùng một cuốn sách, một người kết luận rằng cơn sốt được chữa khỏi bằng rượu vang, còn người kia kết luận rằng rượu vang có hại như thuốc độc đối với người bị sốt, thì tôi xin hỏi, làm sao chúng ta có thể xác định nên đứng về phía nào trong hai người? Người ta chỉ có thể kết luận rằng phương thuốc chữa bệnh đó được trình bày một cách mơ hồ trong cuốn sách ấy.

Một số người có thể phản đối rằng các giáo phái không chỉ theo Kinh Thánh mà thôi, nhưng họ thêm vào các truyền thống của mình; người Calvin thêm lý trí của mình, và người Anabaptist thêm những giấc mơ của mình.

Tôi trả lời: 1. Họ làm như vậy trong những vấn đề không được dạy dỗ rõ ràng trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, trong các cuộc tranh luận của họ với người Luther, họ không tiến hành theo cách ấy. Họ tranh luận chống lại các tín điều Luther bằng Kinh Thánh mà họ tin là xác nhận quan điểm của mình, và họ cố gắng bênh vực quan điểm của mình với sự trợ giúp của Kinh Thánh, mà người Luther dùng Kinh Thánh để định tội. Hơn nữa, có một số người (đặc biệt là người Anabaptist) nhấn mạnh việc giải thích Kinh Thánh theo nghĩa đen hơn những người còn lại. Người Calvin vận dụng lý trí của mình và rút ra các luận cứ từ Kinh Thánh, điều mà người Luther cũng làm, không bao giờ cho phép bất cứ luận cứ nào của mình mâu thuẫn với Kinh Thánh.

Nếu người ta phản đối họ rằng họ cố ý và trái với lương tâm mình mà định tội các tín điều Luther và xác nhận tín điều của mình, họ sẽ trả lời rằng đó sẽ là một tội lỗi nghiêm trọng, và người ta không nên cho rằng họ sẽ làm giả và làm hư hỏng các thư từ và mệnh lệnh của Chúa mình gửi cho các con trai và thần dân của Ngài, huống chi lại độc ác dẫn chính mình và người khác vào nguy hiểm cho sự cứu rỗi của mình. Nói thật, thật khó tin rằng hàng trăm ngàn người lại đạt đến mức độ độc ác như thế, ngay cả khi người ta gợi ý như vậy, nhất là vì họ sẵn sàng xác nhận ý định ngay thẳng của mình bằng lời thề. Vì vậy, trừ khi họ bị chứng minh là cố ý và biết rõ mà sai lầm, chúng ta sẽ vu khống họ một cách bất công.

Người ta có thể phản đối, có lẽ họ bị ảnh hưởng bởi những quan điểm có sẵn. Tôi đáp, làm sao như vậy được? Ngài có thể nói rằng họ được nuôi dưỡng từ lúc sinh ra với tôn giáo của riêng mình, từ bỏ Kinh Thánh và các sách khác. Tôi đáp, điều này đúng đối với những người trong Giáo hội La Mã, nhưng không đúng đối với người Calvin và những người khác nhấn mạnh Kinh Thánh hơn chúng ta. Họ tiếp xúc với các tôn giáo khác nhiều hơn. Chẳng phải con cái của người Luther cũng quen thuộc với tôn giáo của mình từ thuở nhỏ sao? Chúng học giáo lý vấn đáp của Công giáo La Mã hay của Calvin trước khi học giáo lý vấn đáp Luther sao? Chẳng phải tôn giáo mà chúng quen thuộc chính là tôn giáo của chúng sao? Một đứa trẻ hay một giáo dân, người chưa được dạy dỗ tôn giáo nào, làm sao phân biệt được chủ nghĩa Luther với chủ nghĩa Calvin? Chẳng phải chúng sẽ tiếp nhận tôn giáo được trình bày cho chúng trước tiên sao? Hơn nữa, không có quan điểm có sẵn nào bám rễ vững chắc đến nỗi không nhường bước trước những minh chứng rõ ràng, như mọi người đều thừa nhận. Vì vậy, chúng ta sẽ không thể bác bỏ bất cứ tôn giáo nào chỉ dựa trên các quan điểm có sẵn.

Tôi còn có thể nói gì nữa? Các tôn giáo khác có thiếu học thức thế gian không? Trong số họ, ngài tìm thấy những cá nhân đủ uyên bác và thông minh, và thường thì họ có những phương tiện tốt hơn và thích hợp hơn nhiều để thăng tiến học vấn so với người Luther. Điều này đặc biệt đúng đối với người Công giáo La Mã, là những người tuyển chọn những trí tuệ sáng suốt nhất và gần như từ lúc sinh ra cho đến tuổi trưởng thành chỉ bắt họ chuyên tâm vào việc học tập, suy ngẫm, và luyện tập liên tục. Họ cung cấp dồi dào cho họ mọi thứ giúp đỡ hoặc có vẻ giúp đỡ cho sự tiến bộ và thăng tiến của họ. Họ siêng năng loại bỏ mọi trở ngại cho sự theo đuổi của họ. Họ nghiên cứu Kinh Thánh và các tác phẩm của các Giáo Phụ ngày đêm, không bỏ sót điều gì trong việc hiểu nền tảng tôn giáo của mình và trong việc thấu hiểu các sai lầm của người khác. Hơn nữa, phương pháp và cách thức học tập, so sánh Kinh Thánh, giải thích theo quy tắc đức tin ("regula fidei"), kiềm chế không áp đặt những cách giải thích riêng của mình lên Kinh Thánh, và các quy tắc khác như thế, không thể là điều họ không biết.

Phản Đối: Nhưng có lẽ Đức Chúa Trời đã không ban cho họ Thánh Linh và ân điển của Ngài.

Tôi đáp: Đức Chúa Trời, khi được tìm kiếm và cầu khẩn qua lời cầu nguyện, không từ chối ân điển của Ngài và Thánh Linh của Lẽ Thật đối với bất cứ ai. Những người thuộc các tôn giáo khác tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời sự soi sáng cho tâm trí mình và sự hướng dẫn trên con đường ngay thẳng không kém phần tha thiết so với chúng ta, và có lẽ còn hơn nữa, theo như chúng ta có thể nhận thấy. Chúng ta không được cho rằng họ cầu xin những phước lành này một cách không thành thật và giả dối, chế nhạo Đức Chúa Trời. Vì vậy, cần phải chấp nhận rằng Thánh Linh hiện diện nơi nào hoa trái của Thánh Linh tỏ rõ, và không ai nên khoe mình hơn người khác về phương diện này. Hơn nữa, khả năng hiểu Kinh Thánh là một ân tứ đặc biệt của Thánh Linh, ban cho người khác không kém gì cho chúng ta. Quả thật, chỉ những người có Thánh Linh là Đấng đã cảm thúc Kinh Thánh mới thật sự hiểu Kinh Thánh, và cũng như trong các luật lệ thế gian, không có sự giải thích hay phán đoán nào của thầy thuốc có giá trị cho đến khi được nhà lập pháp chấp thuận. Tuy nhiên, người nào khoe khoang về sự chấp thuận như thế của Thánh Linh thì có bổn phận phải chứng minh điều đó, trừ khi họ muốn bị coi là một học giả bình thường.

Phản Đối: Nếu có người phản đối rằng chính Kinh Thánh làm chứng về sự rõ ràng của mình, như trong câu "Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi," và "lời tiên tri được chắc chắn hơn," tôi đáp: Mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đều là Lời Ngài, và mọi công việc của Ngài hiện hữu qua Lời Ngài cũng vậy. Mọi người đều thừa nhận rằng Đức Chúa Trời truyền đạt Lời Ngài qua thiên nhiên, sự sáng tạo, các dấu lạ, phép lạ, và bằng vô số cách khác. Ngoài ra, chính Kinh Thánh làm chứng rằng nhiều điều hoặc không được chép lại hoặc không thể được chép lại. Vì vậy, cụm từ "Lời từ miệng Ngài" được hiểu theo nhiều cách khác nhau trong Kinh Thánh. Do đó, không phải mọi điều được gọi là Lời Đức Chúa Trời đều nhất thiết liên quan đến Kinh Thánh. Hơn nữa, cần lưu ý rằng vào thời đó, nhiều phần của Kinh Thánh vẫn chưa được viết ra. Vì vậy, bằng chứng rõ ràng chứng minh rằng điều này không nói đến toàn bộ nội dung và văn bản của Kinh Thánh. Chẳng hạn, các khía cạnh tượng trưng của những lời tiên tri trong sách Khải Huyền, cũng như vô số chi tiết khác liên quan đến sự ứng nghiệm của những lời tiên tri ấy, đã bị giấu kín ngay cả đối với chính các nhà tiên tri và các Giáo Phụ, huống chi đối với người khác, và chúng vẫn còn ẩn giấu. Chính Đấng Christ phán dạy bằng ẩn dụ để người ta nghe bằng tai mà không hiểu. Chính Kinh Thánh, ở nhiều chỗ, chứng thực rằng Lời Đức Chúa Trời là bí mật, tối nghĩa, ẩn giấu, và chỉ được mặc khải cho Thánh Linh hay cho người tin kính, là những người mà Đức Chúa Trời tỏ bày cho họ. Như vậy, trong Kinh Thánh, có nhiều lời chứng về sự tối nghĩa của Kinh Thánh hơn là về sự rõ ràng của Kinh Thánh. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là Kinh Thánh nên bị loại bỏ hay xem thường. Ngay cả trước khi Luật Pháp được ban cho và được viết ra, người ta đã có một mức độ hiểu biết nào đó mà nhờ đó họ có thể đã khám phá chân lý rõ ràng hơn chúng ta ngày nay, nếu họ sẵn lòng. Trong khi một ánh sáng lớn đã dấy lên trong Tân Ước, chúng ta không nên cho rằng trong Cựu Ước chỉ có bóng tối hoàn toàn. Từ đó, chúng ta có thể suy ra rằng Đức Chúa Trời không thấy cần thiết phải mặc khải mọi sự cho chúng ta. Mặc dù có thể không cần thiết phải biết mọi sự, vẫn có thể có một phương pháp giải thích không sai lầm nào đó giúp chúng ta giải quyết đa số các cuộc tranh luận thiết yếu. Nếu chúng ta đem phương pháp này ra thử nghiệm, nó có thể chiếu một ánh sáng rõ ràng và đem lại sự hòa hợp chân thật ngay cả trong những đoạn Kinh Thánh mà nhiều người cho là tối nghĩa. Hơn nữa, có thể có nhiều cách khác để soi sáng điều chưa rõ ràng, mặc dù riêng phương pháp này có thể chưa đủ. Những sự đồng thuận khác phát sinh từ cùng một Thánh Linh và Lời có thể được chấp nhận và sử dụng, đôi khi ngay cả khi không có bằng chứng trực tiếp.

Tôi không bị lay chuyển bởi sự phản đối cho rằng người Luther được bảo đảm về chân lý của chủ nghĩa Luther là đủ, ngay cả khi người khác không thể thấy hay tin điều đó. Vì đó không phải là mối quan tâm của tôi. Điều tôi tìm hiểu là làm sao một người có thể chắc chắn không phải về ý kiến của riêng mình mà về chính chân lý. Nếu tôi tin và khẳng định rằng điều gì đó là thật, nó vẫn là ý kiến của tôi, nhưng nó không trở thành chân lý, vì chân lý và ý kiến không có điểm chung nào. Một niềm xác tín vững chắc không làm thay đổi bản chất của vấn đề mà người ta xác tín. Nếu không, những người u sầu, là những người có ý kiến không lay chuyển, có thể làm phép lạ và biến mọi quan niệm của mình thành chân lý nội tại. Tri thức chân thật phải có thể chứng minh được, không chỉ đối với tôi hay một số người, mà đối với mọi người, đạt được sự đồng thuận của bất cứ ai, cũng giống như hai cộng ba bằng năm. Một vấn đề còn tranh cãi, có người hiểu theo cách này và người khác hiểu theo cách khác, không bao giờ có thể khiến tôi chắc chắn và thoát khỏi nghi ngờ về việc mình có nắm giữ chân lý hay không. Một người không biết gì khác ngoài điều mình khẳng định có thể được miễn khỏi tội độc ác và giả hình. Tuy nhiên, luận cứ "Tôi và những người theo tôi chắc chắn về điều này, vì vậy nó là thật," là một luận cứ vô lý.

Cuối cùng, nếu chúng ta chỉ dựa tôn giáo của mình trên Kinh Thánh, người có học sẽ có lợi thế đáng kể hơn người không có học trong các vấn đề đức tin và tôn giáo, và họ sẽ mắc nợ Đức Chúa Trời nhiều hơn. Do đó, tôn giáo sẽ có khuynh hướng ưu ái và gắn bó với những người có trí tuệ cao hơn. Hơn nữa, nhiều cá nhân có sự hiểu biết sâu sắc về Kinh Thánh hoặc giàu óc sáng tạo và tưởng tượng hơn người khác. Vì vậy, nếu có người có thể tranh luận và lý luận để bác bỏ một luận đề nào đó, tước đoạt một cách hiệu quả niềm tin của người khác và nổi lên như người chiến thắng, họ cũng sẽ tước đoạt tôn giáo của người ấy. Người bị đánh bại khi đó sẽ bị ép hoặc tiếp nhận tôn giáo của người chiến thắng, hoặc trái với lương tâm mình mà duy trì tôn giáo của riêng mình.

Câu trả lời ấy cũng sẽ không đủ: "Các nhà thần học và mục sư của chúng ta có thể trả lời ngài, dù tôi không thể." Vì trong trường hợp đó, tôi sẽ tin dựa trên lời khẳng định của người khác, nhưng đức tin phải là của chính tôi, không phải của người khác, nếu không sự cứu rỗi cũng sẽ thuộc về người khác. Nếu tôn giáo là sự phụng sự Đức Chúa Trời, thì tôi cần phải hiểu sự phụng sự mà tôi phải dâng lên Chúa mình. Vì Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận sự phụng sự của người khác thay cho tôi, và không thể được phụng sự bởi một người thay thế, chúng ta phải kết luận rằng các cuộc tranh luận nên để cho những người có học và không tuyệt đối cần thiết. Người ta có thể đáp lại rằng, "Vậy thì tôn giáo cũng phải để cho người có học, vì các cuộc tranh luận là một phần không thể thiếu của tôn giáo chúng ta. Nếu không xét đến chúng, sẽ không có sự phân biệt nào giữa người Công giáo La Mã và người Tin Lành; một người biết về các cuộc tranh luận bao nhiêu thì cũng biết về tôn giáo của mình bấy nhiêu." Tình trạng cứu rỗi của một người tương ứng với tôn giáo và đức tin của người ấy, và chỉ có một sự cứu rỗi và một đức tin. Nhưng nếu các cuộc tranh luận chỉ thuộc về người có học, tại sao giáo dân lại phải chịu đựng bao nhiêu đau khổ, gian truân, và thậm chí cả cái chết vì các cuộc tranh luận ấy?

Tôi biết rằng một bác sĩ Calvin, Bác sĩ Bergius, một giảng sư tại Bremen, khẳng định trong các bài giảng mới xuất bản gần đây của ông rằng các cuộc tranh luận không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Ông tuyên bố rằng Kinh Thánh rõ ràng và sáng tỏ trong các vấn đề cần thiết cho sự cứu rỗi và chưa từng có sự mâu thuẫn căn bản nào giữa các tôn giáo khác nhau. Quan điểm này dường như là mục tiêu của Cuộc Hội Đàm Leipzig giữa người Luther và người Calvin.

Tôi tin chắc rằng điều này quả thật đúng. Nếu Đức Thánh Linh đã cho rằng những câu hỏi tranh luận này là cần thiết cho sự cứu rỗi, Ngài hẳn đã trình bày chúng một cách rõ ràng và sáng tỏ trong Kinh Thánh, nhất là vì những thư tín ấy được gửi cho các giáo dân đơn sơ. Hơn nữa, dường như không hợp lý khi có quá nhiều điều khoản đức tin được rút ra từ Kinh Thánh như hiện nay thấy trong các sách giáo lý vấn đáp, các luận văn thần học, và các sách tóm lược do các nhà thần học viết ra. Cho đến nay, chưa có con số cố định nào về các điều khoản được xác định, vì một số nhà thần học đã đề xuất nhiều hơn, trong khi những người khác đề xuất ít hơn. Ngoài ra, một số giáo phái đã hoặc thêm vào hoặc lược bỏ toàn bộ các điều khoản theo thời gian. Sau khi chịu đựng nhiều thử thách và đau khổ để bênh vực một số điều khoản nào đó, một số người đã áp dụng cách tiếp cận ôn hòa hơn, coi điều trước đây bị cho là đáng bị hình phạt là có thể chấp nhận và không quan trọng. Tuy nhiên, có quá nhiều điều khoản đến nỗi người ta có thể nghi ngờ một cách hợp lý về tính tuyệt đối cần thiết của chúng. Điều này dường như là giải pháp tốt nhất để gỡ rối và làm dịu những lương tâm bối rối, không chắc chắn, và khốn khổ.

Nhưng liệu hàng ngàn nhà thần học từ các thời đại trước có thể đã không biết điều này sao? Chẳng phải chiến tranh đã nổ ra vì cớ này sao? Liệu những cá nhân uyên bác ấy có thể để cho hàng ngàn người lao đầu, cả trong hành động lẫn chịu đựng, vào nguy hiểm cho thân thể và linh hồn vì cớ tôn giáo, trong khi một người có thể được cứu mà không cần tham gia vào các cuộc tranh luận tôn giáo sao? Tuy nhiên, nếu đây quả thật là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, dưới lời đe dọa của hình phạt tạm thời và đời đời, để chiến đấu cho các cuộc tranh luận này, làm sao chúng ta có thể biện minh cho những thỏa hiệp liên quan đến đức tin, tôn giáo, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời? Một đầy tớ không được giữ lại bất cứ điều gì thuộc về chủ mình.

Xin hãy suy xét vấn đề này, vì nó rất hóc búa và khiến tôi cùng nhiều người khác rơi vào sự rối loạn trong tâm trí. Vì những bối rối lương tâm này, không thể phủ nhận rằng cần phải tìm kiếm một phương thuốc từ những người cùng chia sẻ lòng cảm thông Cơ Đốc. Một phương thuốc như thế có thể tìm được nếu mọi nhà thần học từ các phe khác nhau đã tách khỏi Giáo hội La Mã đều sẵn lòng đưa ra một đáp án khôn ngoan, ôn hòa, và có cơ sở vững chắc bằng văn bản, không thiên vị, không thành kiến, hay đam mê.

Lương Tâm Nghi Ngờ Được Giải Đáp.

Để Trả Lời Một Câu Hỏi Hóc Búa (Giả Vờ).

Xem xét.

Đó là một câu nói xưa rằng Universus Mundus exercet histrioniam, nhưng tôi nghĩ nó chưa bao giờ tỏ rõ hơn trong bất cứ thời đại nào như trong thời đại này. Đã có thời ma quỷ đóng vai mình dưới hình một con Rồng có bảy đầu và mười sừng (Khải Huyền 12:3, 7, 9). Tuy nhiên, sau cuộc chiến trên trời giữa Mi-chen và các thiên sứ của Ngài một bên, và con Rồng cùng các thiên sứ của nó bên kia, con Rồng bị quăng xuống đất, và các thiên sứ của nó cũng bị quăng xuống cùng với nó. Nhưng nó tiếp tục đóng vai một con Rắn xưa, lừa dối cả thế gian. Nó là kẻ thù nghịch, là kẻ trong những cuộc bách hại công khai và không hiệu quả, đã dùng đến những phương pháp gây hại ẩn giấu. Không có gì đáng ngạc nhiên khi các linh thông minh lại xảo quyệt và quỷ quyệt. Bản tính đã khiến nó cực kỳ tinh ranh, và sự thực hành lâu dài trong điều ác đã mài giũa kỹ năng của nó. Về sau, nó tìm được những phương tiện mạnh mẽ để gây hại cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nó vung gươm của miệng (Gladio oris) cũng như trước đây nó đã vung gươm (ore Gladii). Nó làm điều này qua một Con Thú khác có hai sừng giống như Chiên Con (Khải Huyền 13:11, 13) nhưng nói như con Rồng. Con Thú này ban đầu dùng sự lừa dối, làm nhiều phép lạ lớn như khiến lửa từ trời giáng xuống trước mặt loài người và lừa dối dân cư trên đất bằng các phép lạ của nó. Đây là Người Tội Lỗi mà Thánh Phao-lô nhắc đến, là kẻ đến với quyền lực hiệu quả của Sa-tan, với các dấu lạ và phép lạ dối trá, và mọi hình thức lừa dối bất chính (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, 10). Cuối cùng nó có được trên thân mình bao nhiêu đầu và trên đầu mình bao nhiêu sừng như con Rồng đã có, và nó cũng tìm được một tình nhân giống như nó, là Gái Điếm Ba-by-lôn, mà Giăng thấy say máu của các thánh đồ và các đấng tử đạo của Chúa Giê-xu (Khải Huyền 17:6). Điều này tỏ rõ trong các vụ thảm sát và hành vi man rợ gây ra cho người Waldenses, là những người đầu tiên công bố cho thế gian rằng Rô-ma là Gái Điếm Ba-by-lôn và Giáo Hoàng là Kẻ Chống Đấng Christ. Trong những ngày gần đây, Chúa đã phơi bày Người Tội Lỗi ấy trước hơi thở của miệng Ngài và bẻ gãy nhiều sừng khỏi Con Thú, khiến những thế hệ đắm chìm trong chủ nghĩa chống Đấng Christ phẫn nộ đến mức cao độ (Khải Huyền 12). Chắc chắn ma quỷ giờ đây có cơn giận lớn hơn bao giờ hết vì nó biết thì giờ của mình còn ngắn. Trong những năm gần đây, các tác nhân chính của nó, người Dòng Tên, đã không ngần ngại bày tỏ sự tuyệt vọng về việc thắng thế trong sự nghiệp của họ qua tranh luận, như thấy rõ trong lời tựa của Weston cho cuốn sách De triplici hominis statu của ông: "Mớ bòng bong Gordian của các cuộc tranh luận về tôn giáo phải được chặt đứt bằng gươm của một Alexander nào đó." Rõ ràng, giáo phái này đã biết về một số kế hoạch nhằm dấy lên những hiện tượng như thế, cuối cùng bùng phát thành những cơn bão từ đó đã bao phủ toàn bộ nước Đức, nếu không phải là toàn bộ Cơ Đốc giáo Tây phương. Tôi đã đọc một bài luận do một người trước đây từng là thư ký của Giáo Hoàng viết, tiết lộ những thực hành của thời ấy và mô tả một hội đồng truyền bá tôn giáo do Giáo Hoàng Clement VIII thiết lập, một Giáo Hoàng giả hình che giấu những ý định đẫm máu và man rợ trong lòng mình. Có người nói rằng bất chấp vẻ giả hình của mình, ông ta ô uế như ông ta tàn ác. Giờ đây, khi những mưu đồ mà họ đã thực hiện trong nhiều năm đã bị phơi bày, thật đáng kinh ngạc khi họ vẫn kiên trì với học thức suy đoán của mình, vốn thuộc loại thấp hèn nhất và giống một bùa chú hơn là một phương thuốc hợp lý để chữa trị sai lầm. Tôi không thể không nghi ngờ rằng một tên Dòng Tên đê tiện nào đó đã nhúng tay vào luận cứ này, tự xưng mình là giảng sư Phúc Âm. Trong khi hắn có thể coi Giáo Hoàng là quan tòa của các cuộc tranh luận, tôi cho rằng khi hắn giảng, hắn không lấy văn bản của mình từ các giáo luật của Giáo Hoàng mà từ Lời Đức Chúa Trời. Chúng ta biết rằng có người Dòng Tên Hà Lan cũng như người Dòng Tên Tây Ban Nha, và tôi đã nghe rằng trong lúc cao điểm của các cuộc tranh luận Arminian tại Hà Lan, một số người Dòng Tên đã thâm nhập vào hàng ngũ và giảng dạy trong các hội chúng của họ để thúc đẩy sự nghiệp Arminian, cải trang thành các mục sư của chính họ.

Vị Giảng Sư Phúc Âm này định hình bài luận của mình theo ý muốn, gọi nó là Câu Hỏi Hóc Búa hay Trường Hợp Lương Tâm Còn Nghi Ngờ, trong khi nó chẳng chứa đựng gì ngoài một luận cứ cũ mòn và sờn rách. Ông ta xấu hổ không dám nói rằng nó liên quan đến Kinh Thánh, kẻo lương tâm của mọi Cơ Đốc nhân tỉnh táo đều nổi lên chống lại nó. Vì vậy, ông ta tránh điều đó và định hình nó xoay quanh nền tảng tôn giáo của người Tin Lành và những người khác đã tách khỏi Giáo Hoàng. Giờ đây, nền tảng này chẳng là gì khác ngoài Kinh Thánh của các nhà tiên tri và các sứ đồ, mà Thánh Phao-lô gọi là nền tảng mà Hội Thánh được xây dựng trên đó. Và Câu Hỏi Hóc Búa cùng Trường Hợp Lương Tâm Còn Nghi Ngờ rút gọn lại thành thế này: Kinh Thánh hay Giáo Hoàng là nền tảng mà Hội Thánh được xây dựng trên đó? Tôi không hoàn toàn hiểu ông ta muốn nói gì khi phân biệt những người đã tách khỏi Giáo Hoàng thành người Tin Lành và những người khác. Vì không ai tách khỏi Giáo Hoàng mà không có lý do, chủ yếu là vì những sự bại hoại tìm thấy trong Hội Thánh La Mã dưới hình thức sai lầm, dị giáo, mê tín, thờ hình tượng, và khuynh hướng tàn ác của họ đối với những người chống lại các sự gớm ghiếc của họ. Người Tin Lành lấy tên mình từ sự phản kháng của họ chống lại những thực hành này.

Còn về câu hỏi, "Có Cơ Đốc nhân nào hoàn toàn và chắc chắn không sai lầm về đức tin và tôn giáo của mình qua Kinh Thánh và có thể an toàn nương cậy vào đó chống lại mọi cám dỗ và phản đối không?" Đây có phải là Câu Hỏi Hóc Búa không? Đây có phải là Trường Hợp Lương Tâm Còn Nghi Ngờ không? Đã hơn 1600 năm kể từ khi Đấng Christ phục sinh và Đức Thánh Linh giáng xuống trên các sứ đồ trong ngày Lễ Ngũ Tuần. Có ai từng đặt vấn đề này trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho đến một trăm năm gần đây, khi xảy ra một sự tách rời lớn lao và lan rộng, không phải khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời mà khỏi sự thông công với Hội Thánh La Mã? Theo gương Đấng Christ trong việc chống lại Sa-tan theo cách thích hợp cho mọi Cơ Đốc nhân đơn sơ, không vạch trần sự xuyên tạc văn bản của ma quỷ (Thi Thiên 91), nơi ma quỷ đã lược bỏ mệnh đề cuối cùng "trong các đường lối ngươi" nhưng đã đáp lại (Ma-thi-ơ 4), "Có lời chép rằng: 'Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.'" Đấng Christ đã quở trách người Sa-đu-sê vì không biết Kinh Thánh và quyền năng của Đức Chúa Trời, quy sai lầm của họ cho sự thiếu hiểu biết của họ. Ngài cũng chứng minh rằng ít cần thiết có người từ kẻ chết sống lại để cảnh báo người ta về nơi hình phạt nếu họ đã có Môi-se và các nhà tiên tri. Ngài lập luận rằng những người không tin Môi-se và các nhà tiên tri thì dù có người từ kẻ chết sống lại cũng không tin (Lu-ca 16). Ngài thúc giục người Giu-đa tra xem Kinh Thánh (Giăng 5) và biện minh cho niềm tin của họ rằng Kinh Thánh đủ để hướng dẫn họ đến sự sống đời đời. Về sau, các sứ đồ đã đặt giáo lý của mình dưới sự xét nghiệm của Lời Đức Chúa Trời. Người Bê-rê đã được khen ngợi vì điều này (Công Vụ 17:11), và người ta khẳng định rằng Kinh Thánh có thể khiến chúng ta khôn ngoan để được cứu rỗi qua đức tin trong Chúa Giê-xu Christ (II Ti-mô-thê 3:15). Các Giáo Phụ xưa đã kêu gọi tìm kiếm sự giải quyết các cuộc tranh luận từ Lời Đức Chúa Trời, và Constantine tại Công Đồng Nice đã thúc giục mọi giám mục nhóm họp tiến hành theo đó. Cả Chrysostom lẫn Augustine đều tuyên xưng rằng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đều được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh. Ngay cả một số người Công giáo La Mã thông minh hơn cũng đã thú nhận rằng sự giải quyết cuối cùng của đức tin chúng ta nên dựa trên Lời Đức Chúa Trời. Tính chất mâu thuẫn của tín điều Công giáo La Mã trong việc chứng minh Hội Thánh thật bằng Kinh Thánh và Kinh Thánh bằng Hội Thánh đã bị các nhà thần học phơi bày. Sau tất cả những điều này, tôi phải nói rằng việc một Giảng Sư Phúc Âm được đưa ra để đề xuất một câu hỏi như "Có Cơ Đốc nhân nào có thể chắc chắn về đức tin của mình nhờ Kinh Thánh không?" và không chỉ đề xuất mà còn gọi nó là Câu Hỏi Hóc Búa và Trường Hợp Lương Tâm Còn Nghi Ngờ, là một hành động trơ trẽn đến nỗi, theo ý tôi, chỉ xứng hợp với một kẻ có trán táo bạo không biết hổ thẹn.

Tuy nhiên, tôi xét đến tình trạng của thời hiện tại tại nước Đức, nơi các hội chúng chống Đấng Christ đã liên minh với nhau và mưu tính chống lại các thư ký của Đức Chúa Trời. Cũng như Pha-ra-ôn đuổi theo dân Y-sơ-ra-ên tưởng rằng sẽ bắt kịp họ, và những mong muốn của chúng sẽ được thỏa mãn trên họ, những kẻ thù nghịch này không chỉ nghĩ như vậy mà còn làm như vậy. Không phải là không thể có chuyện một Giảng Sư Phúc Âm yếu đuối nào đó rơi vào tay họ và bị mê hoặc bởi sợ hãi hay hy vọng, hoặc cả hai, đến nỗi bị lôi kéo vào bẫy của họ và bị bắt làm việc này cho họ, tức là, đề xuất một câu hỏi như thế và đặt tên cho nó theo cách ấy: Vì những thời này chính là giờ và quyền lực của sự tối tăm, và Sa-tan vẫn chưa bị trói, mặc dù chúng ta tin rằng việc trói nó không còn xa. Không có gì lạ khi người ta bị phó mặc để tin những điều dối trá và trở thành, theo một cách nào đó, những người đại diện cho Dòng Tên, kêu gọi mọi người giải cứu một lương tâm áy náy và bối rối, và khẩn khoản nài xin mọi Cơ Đốc nhân (đặc biệt là các nhà thần học và giảng sư Calvin) với mọi sự tôn trọng phải đưa ra giải pháp cho câu hỏi được đề xuất này, và điều này bằng tiếng Hà Lan, trong khi tôi đã tưởng rằng câu hỏi này không hề có sự tồn tại, sự sống, hay chuyển động ở bất cứ nơi nào khác trong thế giới Cơ Đốc ngoại trừ tại nước Anh của chúng ta. Thôi, chúng ta hãy xét xem điều gì tạo nên sự bối rối của câu hỏi này.

Thảo luận: Tôn Giáo Của Chúng Ta Là Đức Tin Của Chúng Ta; Đức Tin Hoặc Cứu Rỗi Hoặc Định Tội; Vì Vậy, Chúng Ta Phải Có Thể Hiểu Và Chứng Minh Đức Tin Của Mình Một Cách Chính Đáng.

Xem xét: Mệnh đề đầu tiên, rằng tôn giáo của chúng ta là đức tin của chúng ta, được đưa ra mà không có mục đích. Luận cứ được dùng ở đây vẫn đứng vững mà không cần nó, như nó vốn có. Đức tin cứu rỗi là một hành động trong con người, nhưng điều cần được chứng minh không phải là một hành động trong con người, mà là đối tượng của hành động ấy, tức là điều được tin. Tác giả của bài luận này có lương tâm ra sao, tôi không biết, nhưng tôi nghi ngờ ông ta sẽ tỏ ra là ít trí tuệ.

Thảo luận: Nhưng nay nảy sinh trong tôi và trong những Cơ Đốc nhân đơn sơ khác một mối nghi ngờ lớn, rằng liệu chúng ta có thể có được một sự chắc chắn không sai lầm về đức tin của mình từ Kinh Thánh hay không, và do đó có thể nương cậy và tin tưởng nơi đức tin ấy như một nền tảng không lay chuyển hay không.

Xem xét: Dù đức tin của tôi có chắc chắn đến đâu, và sự ăn năn cùng các việc lành của tôi có chân thành đến đâu, tôi cũng không tin cậy nơi điều này hay điều kia. Đấng Christ là Vầng Đá và nền tảng mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời được xây dựng trên đó. Chúng ta được xây dựng trên Ngài nhờ sự hiểu biết về Đấng Christ và nhờ đức tin nơi một mình Đấng Christ. Nơi một mình Ngài, tôi tin cậy, cả để Ngài giữ tôi trong sự hiểu biết và đức tin về Đấng Christ này, lẫn để nhờ đó mà đưa tôi đến sự cứu rỗi. Như Phao-lô đã nói, II Ti-mô-thê 1:12, "Vì ta biết Đấng ta đã tin, và chắc rằng Ngài có quyền giữ sự ta đã phó thác cho Ngài." Và I Cô-rinh-tô 1:30, "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng Christ trở nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta."

Ai nghi ngờ rằng liệu có thể có được sự chắc chắn nào về đức tin từ Kinh Thánh hay không, tôi xin hỏi người ấy rằng họ có nghi ngờ khả năng một người có được bất kỳ đức tin chắc chắn nào hay không. Nếu họ nghi ngờ rằng điều này là có thể, thì sẽ thích hợp hơn nếu nêu câu hỏi này trước, rồi sau đó mới tiến hành tìm hiểu xem sự chắc chắn này có thể đạt được bằng cách nào. Nếu họ không nghi ngờ rằng điều này là có thể, thì xin họ hãy chỉ cho chúng ta thấy họ được bảo đảm về điều này như thế nào hay bằng phương tiện nào, là bằng lý trí tự nhiên, bằng lời của Giáo hoàng, hay bằng lời của một thiên sứ. Thật vậy, nếu Câu hỏi được trình bày một cách công bằng và rành mạch, chúng ta sẽ sớm thấy rằng chẳng có mấy lý do để gọi nó là một Câu hỏi Hóc búa hay một Trường hợp Lương tâm Đáng ngờ, vì những thuật ngữ này thiếu học thức và sự phán đoán. Bất kỳ sự rối rắm nào trong lập luận này cũng không nằm ở chính Câu hỏi; nếu có, thì đó hoàn toàn là lỗi của người nêu nó một cách rối rắm, khiến ý nghĩa của nó khó gỡ ra. Sự rối rắm nảy sinh từ việc tìm ra lẽ thật trong đó, nhất là khi các lý lẽ hai bên có trọng lượng ngang nhau, ngăn cản bằng chứng rõ ràng và thuyết phục hiện ra.

Còn về trường hợp lương tâm, đó là một khái niệm rất xa lạ và được áp dụng một cách kém cỏi trong văn cảnh này. Các trường hợp lương tâm liên quan đến việc người ta nên làm gì trong một tình huống cụ thể. Tuy nhiên, câu hỏi này thuộc về khả năng của sự bảo đảm, cụ thể là liệu chúng ta có thể có đức tin chắc chắn qua Kinh Thánh hay không. Chúng ta hãy tiến hành với sự phân biệt rạch ròi.

Chúng ta hãy tìm hiểu xem một người có thể có bất kỳ đức tin chắc chắn nào hay không. Tôi đáp:

Vâng, nhiều người đã có đức tin ấy, như Thánh Phao-lô đã định nghĩa trong Hê-bơ-rơ 11 là "bằng cớ của những điều chẳng thấy, nền tảng của những điều trông cậy." Trong chương này, sứ đồ liệt kê nhiều người đã có đức tin như vậy. Có lẽ người nêu câu hỏi này, nếu là một Cơ Đốc nhân, cũng không nghi ngờ điều này. Áp-ra-ham, tổ phụ của những kẻ tin, chắc chắn là một tín hữu như vậy, như được mô tả trong Rô-ma 4:18-20. Ông đã tin cậy dù chẳng còn hi vọng, chẳng yếu đuối trong đức tin, và chẳng nghi ngờ lời hứa của Đức Chúa Trời vì không tin. Ông mạnh mẽ trong đức tin và tôn vinh Đức Chúa Trời. Mọi con cháu thật của Áp-ra-ham đều có một đức tin tương tự.

Chúng ta hãy phân biệt khái niệm "khả năng" xét theo quyền năng của Tự nhiên và quyền năng của Đức Chúa Trời. Theo sự phân biệt này, tôi đáp rằng tin điều này bằng quyền năng của Tự nhiên là hoàn toàn không thể. Như đã nói trong Ma-thi-ơ 16, "Thịt và máu chẳng tỏ cho ngươi biết điều đó đâu, bèn là Cha ta ở trên trời." Trong I Cô-rinh-tô 2:14, chúng ta đọc rằng người có tánh xác thịt không thể nhận biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Ê-sai 53:1 hỏi rằng, "Ai đã tin điều chúng ta đã rao truyền? Và cánh tay của Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho ai?" Trong Giăng 12:39, Kinh Thánh nói rằng một số người đã không thể tin, vì Đức Chúa Trời đã làm mù mắt họ và làm cứng lòng họ. Rô-ma 8:8 xác nhận rằng những kẻ sống theo xác thịt không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, và đức tin, là điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng không thể thuộc về họ. Tuy nhiên, quả thật là, nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời, một người có thể tin, như Công Vụ 18:27 nhắc đến, "Họ đã tin nhờ ân điển," và Phi-líp 1:29 nói thêm, "Ngài đã ban cho anh em chẳng những tin Đấng Christ mà thôi, lại còn chịu khổ vì Ngài nữa." Việc tin và việc tìm được sự thương xót nơi Đức Chúa Trời được mô tả trong Rô-ma 11:30.

Giờ đây, nếu chúng ta đồng ý rằng đức tin có thể đạt được với bất kỳ mức độ chắc chắn nào, thì Cơ Đốc nhân tỉnh táo nào lại có thể nghi ngờ rằng, nếu chúng ta hỏi về phương tiện nhờ đó chúng ta có thể có đức tin ấy, thì đức tin ấy cũng có thể đạt được nhờ Kinh Thánh như nhờ bất kỳ phương tiện nào khác, nếu không nói là tốt hơn? Xét rằng đức tin về bản chất là sự tán thành một điều gì đó dựa trên thẩm quyền của người nói, và nếu người nói là con người, thì đó chỉ là đức tin của loài người; nhưng nếu người nói là Đức Chúa Trời, thì chỉ riêng điều đó đã làm cho nó thành đức tin thiêng liêng. Tất cả chúng ta đều thừa nhận rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, vì vậy nếu đức tin có thể đạt được qua bất kỳ lời nào, bất kể mức độ chắc chắn ra sao, thì chắc chắn nó có thể đạt được qua Lời của Đức Chúa Trời. Đó là cách đức tin thiêng liêng có thể đạt được, chứ không phải qua lời của một tạo vật, dù là người hay thiên sứ. Nếu có ai thắc mắc rằng liệu Tác giả này, vì đầu óc rối loạn, đã chưa thể diễn đạt ý thật của mình một cách rõ ràng hay chưa, chúng ta nên xem xét nội dung của chính Bài luận để xem nó có trình bày một tình trạng tốt hơn của Câu hỏi so với những gì chúng ta đã thấy cho đến nay hay không. Cuối cùng, tôi tin rằng Câu hỏi sẽ quy về điều này:

Liệu chúng ta có thể, nhờ Kinh Thánh, có được bất kỳ sự bảo đảm chắc chắn nào về ý nghĩa của nó hay không.

Thảo luận. Lý do khiến chúng ta nghi ngờ là thế này: Cả người Công giáo La Mã lẫn người Calvin, tuy giữ những quan điểm trái ngược nhau, đều duy trì và chứng minh bằng Kinh Thánh (như họ tưởng) điều trái ngược với điều người Luther giữ. Họ quả quyết một cách nghiêm túc rằng, trong Kinh Thánh, tôn giáo Luther đã bị lên án, còn tôn giáo của họ thì được xác nhận. Không ai có thể phủ nhận rằng đây là bằng chứng rõ ràng về sự tối nghĩa của Kinh Thánh. Nếu có hai thầy thuốc có học thức ngang nhau, cùng hết lòng chữa bệnh cho người bệnh, tức là cùng mong muốn chữa lành bệnh tật như nhau, và nếu hai thầy thuốc này rút ra từ một và cùng một cuốn sách, một người kết luận rằng cơn sốt được chữa khỏi bằng rượu vang, còn người kia kết luận rằng rượu vang gây hại cho người bị sốt chẳng khác gì thuốc độc, thì làm sao chúng ta biết nên tin ai trong hai người? Người ta chỉ có thể kết luận rằng phương thuốc chữa bệnh đó được diễn đạt một cách tối nghĩa trong cuốn sách ấy.

Xem xét. Cốt lõi của tất cả những điều này là Kinh Thánh tối nghĩa. Điều Tác giả muốn suy ra từ đây là không thể chắc chắn về ý nghĩa của nó. Như vậy, Câu hỏi Hóc búa và Trường hợp Lương tâm Đáng ngờ cuối cùng quy về điều này, nói thẳng ra: Liệu một người có thể chắc chắn về ý nghĩa của Kinh Thánh hay không? Tác giả giữ quan điểm phủ định và chứng minh điều đó vì Kinh Thánh tối nghĩa. Ông lập luận rằng sự tối nghĩa của Kinh Thánh được chứng minh bởi việc người ta khác nhau trong cách giải thích nó. Giờ đây, tôi sẽ xem xét điều này từng bước một. Trước hết, tôi phải lưu ý đến bản chất lẩn tránh của Tác giả này và bằng chứng rõ ràng về ý đồ thiên vị của ông. Dường như ông không tìm kiếm lẽ thật mà tìm cách thao túng nó. Lập luận của ông để chứng minh Kinh Thánh tối nghĩa dựa trên việc các nhà thần học khác nhau trong cách giải thích Kinh Thánh. Thế mà ông lại chọn tập trung vào việc người Công giáo La Mã và người Calvin cùng nhau giải thích Kinh Thánh trái với người Luther. Há ông chẳng thể dễ dàng viện dẫn người Công giáo La Mã và người Luther đồng ý với nhau trong cách giải thích Kinh Thánh để chống lại người Calvin hay sao? Hay người Luther và người Calvin cùng nhau giải thích để chống lại người Công giáo La Mã? Chắc chắn là ông có thể, vì đây là một mệnh đề không xác định, và vấn đề rõ ràng là ngẫu nhiên. Một mệnh đề không xác định trong một vấn đề ngẫu nhiên được các trường học coi là không có sức mạnh hơn một mệnh đề riêng biệt. Nói cách khác, nó chỉ đơn giản có nghĩa là họ khác nhau trong cách giải thích một số đoạn Kinh Thánh. Điều này rất có thể đúng, không chỉ về người Công giáo La Mã khác với người Tin Lành, mà còn về người Công giáo La Mã khác với người Công giáo La Mã, như Maldonado khác với Jansemus, và người Tin Lành khác với người Tin Lành, không chỉ người Luther khác với người Calvin, mà còn một người Luther khác với một người Luther khác, và một người Calvin khác với một người Calvin khác trong cách giải thích một số đoạn Kinh Thánh. Ngay cả các Giáo phụ cũng khác nhau như vậy. Các nhà thần học hiện đại, cả Công giáo La Mã lẫn Tin Lành, đều tự cho mình quyền bất đồng với tất cả các bậc tiền bối trong việc giải thích một số đoạn Kinh Thánh. Chẳng hạn, Maldonado giải thích Ma-thi-ơ 5, "Phước cho những kẻ có lòng khó khăn," theo một cách khác với tất cả các bậc tiền bối, như chính ông thú nhận. Hồng y Cajetan, khi bắt đầu viết các sách chú giải Kinh Thánh vì cuộc tranh luận với Martin Luther, người khăng khăng chỉ dựa vào Kinh Thánh, đã nói rằng nếu nảy sinh một cách giải thích mới phù hợp với bản văn và không mâu thuẫn với giáo lý của Hội Thánh, thì dù nó khác với sự đồng thuận của các thánh Tiến sĩ, cũng nên được đón nhận một cách công bằng. Khi Augustinô lưu ý đến sự đa dạng của các bản dịch Kinh Thánh, ông không lấy làm khó chịu mà tuyên bố rằng điều đó mang lại nhiều lợi ích hơn là tác hại cho Hội Thánh. Tại sao điều tương tự lại không thể áp dụng cho các cách giải thích khác nhau? Việc phán đoán cách nào đúng, hay bằng cách bác bỏ tất cả để khám phá ra cách giải thích đúng, thì dễ hơn là tìm ra ý nghĩa đúng ngay lập tức.

Hãy lưu ý đến cách hành xử phi lý và ác ý của Tác giả này. 1. Ông dựng nên những tôn giáo khác nhau dựa trên những cách giải thích Kinh Thánh khác nhau, trong khi tôi đã chỉ ra rằng sức mạnh của mệnh đề chỉ là riêng biệt, cụ thể là, họ khác nhau trong cách giải thích một số đoạn Kinh Thánh. Sự khác biệt này có thể tìm thấy, và luôn tồn tại ở mức độ này hay mức độ khác, ngay cả giữa những người cùng một tôn giáo. Giữa các bậc tiền bối, người ta đã thấy những cách giải thích Kinh Thánh khác nhau, thế mà không một Cơ Đốc nhân nào cáo buộc họ khác nhau về tôn giáo. Ông cũng có thể cho rằng người Công giáo La Mã với nhau, người Luther với nhau, và người Calvin với nhau thuộc về những tôn giáo khác nhau.

Chúng ta thừa nhận có những quan điểm khác nhau giữa người Luther và người Calvin, cũng như có những quan điểm khác nhau giữa chính những người Luther với nhau và giữa chính những người Calvin với nhau. Tuy nhiên, chúng ta dứt khoát phủ nhận rằng chúng đại diện cho những tôn giáo khác nhau. Chúng ta coi người Luther là những hội thánh thật, đồng ý với chúng ta về những điểm căn bản của đức tin và không phạm tội thờ hình tượng. Dù họ có tượng ảnh trong các nhà thờ của họ, điều khiến chúng ta lo ngại, họ cũng không thờ lạy chúng. Dù họ tin vào sự hiện diện thật trong thánh lễ, họ cũng không tôn thờ nó.

Vì vậy, tuy chúng ta có thể nghĩ rằng một số quan điểm của họ trái với Kinh Thánh, và họ có thể có quan điểm tương tự về một số quan điểm của chúng ta, nhưng cả chúng ta lẫn họ đều không cho rằng tôn giáo của mình trái với Kinh Thánh, huống chi là bị Kinh Thánh lên án.

Giờ đây, chúng ta hãy bàn đến mục tiêu chính của bài luận của Tác giả này, đó là chứng minh rằng Kinh Thánh tối nghĩa, và do đó, chúng ta không thể chắc chắn về ý nghĩa thật của nó. Câu trả lời của chúng ta như sau:

Chúng ta phủ nhận hệ luận, đó là: Vì các nhà thần học khác nhau trong cách giải thích Kinh Thánh, nên Kinh Thánh tối nghĩa.

Chúng ta chứng minh sự yếu kém, sai lầm, và ngụy biện của lập luận này.

Nó yếu; tối đa, nó chỉ gợi ý rằng Kinh Thánh tối nghĩa chỉ ở một số chỗ. Như tôi đã chỉ ra, sự khác biệt trong cách giải thích chỉ giới hạn ở một số đoạn, và sức mạnh của mệnh đề không lớn hơn sức mạnh của một phát biểu riêng biệt.

Nó phi lý; dùng cùng một lý lẽ, tôi có thể chứng minh rằng Kinh Thánh rõ ràng. Đây là lập luận: Kinh Thánh rõ ràng trong cách giải thích khi những người có quan điểm và tôn giáo khác nhau đồng ý với nhau về nó. Những người có quan điểm và tôn giáo khác nhau quả thật đồng ý với nhau về cách giải thích Kinh Thánh thiêng liêng; do đó, Kinh Thánh thiêng liêng là rõ ràng. Thật ra, chúng ta thấy rằng chúng ta đồng ý với nhau về cách giải thích không chỉ một số mà là nhiều đoạn Kinh Thánh. Thật là phi lý khi một người tranh luận lại lập luận theo cách mà lập luận của mình có thể bị xoay ngược lại mình với sức mạnh ngang bằng hay thậm chí lớn hơn. Khi những người có quan điểm khác nhau giải thích Kinh Thánh khác nhau, điều đó có thể là do họ bám chặt lấy quan điểm của mình, khiến Kinh Thánh dường như ủng hộ quan điểm của họ. Tuy nhiên, khi họ đồng thuận về cách giải thích Kinh Thánh, dù còn những khác biệt khác, điều này cho thấy Kinh Thánh đủ rõ ràng. Chúng ta biết rằng, chẳng hạn, Bellarmine sẽ bác bỏ một quan điểm hay một cách giải thích Kinh Thánh chỉ vì nó gắn liền với Calvin, tìm cách khác với những người ông khinh ghét mà không có lý do chính đáng, và bẻ cong Kinh Thánh cho hợp với ý đồ của mình.

Cuối cùng, hệ luận này sai lầm chẳng kém gì yếu kém và phi lý. Nguyên nhân của sự khác biệt này có thể nằm ở sự tối tăm trong sự hiểu biết của những người cố gắng giải thích Kinh Thánh, chứ không phải ở sự tối tăm của chính Kinh Thánh. Dù xét về Luật pháp hay Phúc Âm, cả hai đều được Thánh Linh của Đức Chúa Trời mô tả là ánh sáng. Đa-vít nói, "Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi và ánh sáng cho đường lối tôi" (Thi Thiên 119). Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói về Phúc Âm rằng, "Sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng" (Giăng 3). Sự đoán phạt của họ sẽ càng lớn hơn.

Còn về ví dụ được đưa ra để ủng hộ kết luận, về hai thầy thuốc:

Ví dụ cụ thể được đưa ra khá là không thích hợp và hoàn toàn bịa đặt.

Tuy nhiên, tôi không nghi ngờ rằng Galen và Hippocrates có thể đã chấp nhận những cách giải thích khác nhau ở nhiều chỗ khác nhau. Vì vậy, tôi đáp như sau:

Những khác biệt trong cách giải thích như vậy có thể không nhất thiết xuất phát từ sự tối nghĩa của bản văn, mà có thể do lỗi của người giải thích.

So sánh Lời của Đức Chúa Trời với lời của con người là điều hết sức không thích hợp. Con người có thể tự mâu thuẫn với mình, nhưng Đức Chúa Trời thì không. Con người có thể quên điều mình đã nói lúc này lúc khác, nhưng Đức Chúa Trời thì không.

Có một sự khác biệt rất lớn giữa những vấn đề của con người và những vấn đề thiêng liêng. Trong khi lý trí tự nhiên và sự dạy dỗ có thể đủ để một người hiểu được văn bản của một người khác, thì chỉ có sự soi sáng siêu nhiên mới đủ để một người nhận biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Tôi thừa nhận rằng một số độc giả tinh ý có thể tìm thấy một khiếm khuyết trong lập luận này, nhưng tôi tin rằng khi suy xét kỹ, nỗ lực như vậy sẽ chứng tỏ là vô ích. Chỉ có một người Socinian, là người phủ nhận sự tồn tại của đức tin được ban cho và chỉ thừa nhận đức tin thâu thập được, một đức tin tự nhiên, mới có thể chống lại lập luận này. Ông Chillingworth dường như có những mối nghi ngờ đáng ngại theo hướng đó, như thể ông không thừa nhận đức tin nào khác ngoài đức tin tự nhiên.

Nhưng cứ cho rằng Kinh Thánh tối nghĩa đi.

Hãy xét sức mạnh của mệnh đề này; nó chỉ là không xác định, và vấn đề rõ ràng là ngẫu nhiên. Không còn nghi ngờ gì nữa, việc Đức Chúa Trời phán theo cách nào Ngài thấy là phải hoàn toàn tùy thuộc ý Ngài. Do đó, sức mạnh của mệnh đề này tương đương với sức mạnh của một mệnh đề riêng biệt, nói cách khác, nó hàm ý rằng ở một số chỗ, Kinh Thánh tối nghĩa. Thật vậy, như Gregory xưa đã tuyên bố, Kinh Thánh giống như một chỗ lội qua sông, nơi con chiên có thể lội qua và con voi có thể bơi. Tương tự, trước ông, Thánh Phao-lô cho chúng ta biết rằng Kinh Thánh cung cấp cả sữa cho trẻ thơ lẫn thức ăn đặc cho người trưởng thành. Kinh Thánh đủ rõ ràng, và được diễn đạt đủ rõ ràng để thỏa mãn người đói khát. Tuy nhiên, Kinh Thánh cũng đủ, và cố ý tối nghĩa ở một số phần, đặc biệt là trong những lời tiên tri về thời tương lai.

Lời hứa đầu tiên của giao ước ân điển là, "Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn." Trong ý niệm chung này, có hai lẽ mầu nhiệm bị che giấu. Thứ nhất là lẽ mầu nhiệm về thân vị của Đấng Christ, được chỉ ra bởi "dòng dõi người nữ," hàm ý nhiều hơn, nhiều hơn hẳn một dòng dõi loài người đơn thuần. Thứ hai là lẽ mầu nhiệm về chức vụ của Ngài, chỉ được gợi ý thoáng qua trong ý niệm chung về việc "giày đạp đầu con rắn." Trong thời kỳ ân điển, chúng ta biết rằng điều này đã được hoàn thành nhờ sự chết của Đấng Christ vì tội lỗi của chúng ta và sự sống lại của Ngài vì sự xưng công chính của chúng ta. Tuy nhiên, nếu Sa-tan đã biết điều này, như chúng ta biết nay, thì khó mà tin được rằng hắn đã xui giục Giu-đa phản Chúa Giê-xu cho các thầy tế lễ cả. Chúng ta biết rằng trên thập tự giá, Đấng Christ đã truất bỏ các quyền cai trị và các thế lực, phô bày chúng ra công khai và chiến thắng chúng. Chắc chắn, ngày Đấng Christ sống lại là một ngày cực kỳ rối loạn đối với ma quỷ và tất cả các tay sai trong bóng tối của hắn. Như vậy, người Do Thái, nếu họ đã biết lẽ mầu nhiệm về thân vị của Ngài, thì đã không đóng đinh Chúa của sự vinh hiển, như được nhắc đến trong I Cô-rinh-tô 2:8. Tuy nhiên, sự khôn ngoan này của Đức Chúa Trời trong lẽ mầu nhiệm đã bị che giấu khỏi họ (I Cô-rinh-tô 2:7), và vì họ chẳng nhận biết Ngài lẫn lời của các đấng tiên tri, nên họ đã làm ứng nghiệm các lời tiên tri khi lên án Ngài (Công Vụ 13:27). Nếu mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đều được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh, như cả Chrysostom, một Giáo phụ Hy Lạp, và Augustinô, một Giáo phụ La-tinh, đều đã khẳng định, thì chúng ta có thiệt thòi gì vì sự tối nghĩa của nó?

Nhưng chúng ta hãy giả thiết rằng mọi điều trong Kinh Thánh đều tối nghĩa. Há chẳng có những mức độ tối nghĩa khác nhau hay sao? Giữa các tác giả thuộc mọi ngôn ngữ, có người viết tối nghĩa hơn trong khi người khác viết rõ ràng hơn. Giữa người Hy Lạp, sự khác biệt giữa Chrysostom và Epiphanius về mặt này là gì? Giữa người La-tinh, điều gì phân biệt Tertullian với Cyprian? Thế mà, không ai nghi ngờ rằng ngay cả Tertullian cũng có thể được hiểu, kể cả Cyprian, người vẫn thường gọi ông là "Xin đưa cho tôi quyển của Thầy." Giữa các nhà thần học kinh viện, Aquinas và Durand thì sáng sủa và rõ ràng, không như Scot hay Cajetan. Tương tự, Alvares thì trong sáng và rõ ràng, trong khi Navarretus à Dominicanto thì vật lộn trong tối nghĩa như người đang vật lộn với bệnh gút. Dù ông có hiểu chính mình hay không, tôi không thể nói, nhưng chắc chắn là ông hành hạ độc giả của mình. Tuy nhiên, với nỗ lực đầy đủ và sự học hỏi chuyên cần, khó khăn có thể vượt qua, như tôi đã trải nghiệm phần nào. Thế mà tôi không tin rằng bất kỳ tri thức nào từ ông cũng đáng với cùng một nỗ lực. Chưa ở đâu khác, trừ phi khi bàn về bản thể thiêng liêng (Châm Ngôn 14:16), tôi gặp điều gì khó hiểu hơn. Lời của Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta rằng tri thức dễ dàng đạt được đối với những ai tha thiết tìm kiếm nó. "Nếu con kêu cầu sự thông sáng, cất tiếng cầu xin sự hiểu biết, nếu con tìm nó như tìm tiền bạc và kiếm nó như kiếm bửu vật kín giấu, bấy giờ con sẽ hiểu biết sự kính sợ Đức Giê-hô-va và tìm được sự hiểu biết Đức Chúa Trời" (Châm Ngôn 2:3-5), nhất là về mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi.

Nhưng dù Kinh Thánh có hết sức tối nghĩa xuyên suốt đi nữa, há Đức Chúa Trời, là Tác giả, lại không có khả năng dạy dỗ chúng ta về chính ý nghĩa của Ngài và làm cho chúng ta chắc chắn về ý nghĩa ấy hay sao? Há Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã chẳng bảo đảm với chúng ta rằng nếu những người cha ở dưới đất biết cho con cái mình những vật tốt, thì Cha trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài hay sao? Sứ đồ thánh dạy chúng ta điều này, rằng, "Sự xức dầu mà anh em đã nhận từ Ngài vẫn ở trong anh em, và anh em không cần ai dạy mình. Nhưng sự xức dầu của Ngài dạy anh em về mọi sự..." (I Giăng 2:27). Do đó, ngay cả Nider, một người Công giáo La Mã, cũng đã thừa nhận trong tác phẩm "Consolatorium timoratae Conscientiae" của ông rằng mọi con cái của Đức Chúa Trời đều có sự hướng dẫn của Thánh Linh để dẫn họ vào mọi lẽ thật cần thiết cho sự cứu rỗi. Chắc chắn lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời là không sai lầm, vì không có điều giả dối nào có thể gán cho Ngài.

Về sự chắc chắn xét từ phía người biết:

Đức Chúa Trời có khả năng hành động đến bất cứ mức độ nào Ngài muốn.

Tuy nhiên, chúng ta biết rằng ngay cả trong những người tốt nhất trong chúng ta, xác thịt vẫn ham muốn nghịch lại Thánh Linh, điều này hướng về sự không tin. Tuy nhiên, phần tốt hơn vẫn thắng thế.

Còn về sự nghi ngờ, nó thuộc về fiducia (sự tin cậy) hơn là fides (đức tin). Những nghi ngờ có thể vượt qua, và đức tin tốt nhất là đức tin chiến thắng những nghi ngờ và vượt qua những cám dỗ.

Như vậy, tôi tin rằng độc giả tinh ý có thể nhận thấy tình trạng khiếm khuyết của toàn bộ bài luận này. Thế mà, chúng ta vẫn chưa nhắc đến Kinh Thánh nhiều so với các phương tiện bảo đảm khác. Tác giả hoặc khéo léo hoặc đơn giản che giấu các phương tiện khác này, vì ông nhận ra rằng rời bỏ Kinh Thánh để tìm kiếm sự bảo đảm ở nơi khác cuối cùng sẽ chẳng khác gì rời bỏ nguồn nước sống để đào những hồ nứt không giữ được nước, như được nhắc đến trong Giê-rê-mi 2. Hãy xét xem, chúng ta có nên quay về với tiếng nói của Hội Thánh hay không? Hãy xét rằng tiếng nói của Đức Chúa Trời là tiếng nói của Hội Thánh, và thậm chí còn hơn thế nữa.

Đó là tiếng nói của Hội Thánh, cụ thể là, tiếng nói của Hội Thánh tốt nhất và thuần khiết nhất, tức là, tiếng nói của Hội Thánh Tiên tri và Sứ đồ. "Vì Deus loquitur per Prophetas & Apostolos." Đây là Hội Thánh mà theo ý kiến của Durand, sự giải quyết cuối cùng của đức tin chúng ta nên quy về tiếng nói của Hội Thánh ấy. Như vậy, nó còn hơn cả tiếng nói của Hội Thánh, vì các thánh nhân đã nói "như được Đức Thánh Linh cảm động" (II Phi-e-rơ 1:21). Có người sẽ nói rằng vấn đề nằm ở ý nghĩa của tiếng nói này.

Tôi đáp lại:

Há chẳng có nhiều thắc mắc về ý nghĩa của tiếng nói của Hội Thánh như về ý nghĩa của Lời Đức Chúa Trời hay sao? Hội Thánh nói một cách có thẩm quyền nhất ở đâu nếu không phải trong các công đồng chung? Hãy xét Công đồng Trent, chẳng hạn. Giáo hoàng đã không muốn xác nhận công đồng ấy cho đến khi Hồng y Bon Compagio, Giám mục của Befirice, thúc giục ông làm như vậy với điều kiện là Giáo hoàng sẽ ban hành một sắc lệnh cấm bất kỳ ai tự mình giải thích công đồng ấy và truyền lệnh cho họ chỉ tìm kiếm cách giải thích từ ông mà thôi. Rồi ông nói, "Cứ để chúng tôi tự nghĩ ra một cách giải thích thích hợp mà không làm thiệt hại đến lợi ích của Triều đình La Mã."

Hơn nữa, các công đồng chung có thể sai lầm, như Augustinô đã nhận xét. Các công đồng trước đã được các công đồng sau sửa chữa trong một số vấn đề.

Các công đồng như vậy chưa bao giờ cố gắng viết các sách chú giải Kinh Thánh, và dù họ có làm vậy, Cajetan đã thú nhận rằng một cách giải thích có thể được đưa ra phù hợp với bản văn, nhưng khác với dòng chính của các tiến sĩ, và chúng ta nên chấp nhận nó.

Cuối cùng, dù tôi giải thích Kinh Thánh như thế nào trong bất kỳ lập luận nào, nếu tôi không thể ủng hộ cách giải thích ấy bằng những lập luận thuyết phục để thỏa mãn mọi lương tâm có lý trí, thì các bằng chứng của tôi nên bị bác bỏ. Tuy nhiên, cách thức người ta chống lại bằng chứng được trình bày cũng nên được xét đến, vì họ sẽ phải chịu trách nhiệm về điều đó trong ngày phán xét, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói trong Giăng 12:48: "Kẻ nào bỏ ta ra và không nhận lãnh lời ta, đã có kẻ xét đoán rồi; lời ta đã nói sẽ xét đoán kẻ ấy trong ngày sau rốt."

Việc đưa ra nhiều chứng cớ khác nhau, ngay cả từ người Công giáo La Mã, thừa nhận rằng sự giải quyết cuối cùng của đức tin chúng ta nên dựa trên Lời của Đức Chúa Trời, và rằng Hội Thánh thật cùng thẩm quyền của Hội Thánh ấy chỉ được biết qua Lời của Đức Chúa Trời, sẽ là điều dễ dàng.

Hay họ sẽ nói rằng Giáo hoàng là người giải quyết ý nghĩa của Kinh Thánh? Về điều này, tôi đáp:

Tôi không quan tâm ai giải thích Kinh Thánh cho tôi, miễn là họ thật sự hành động như những người giải thích và chứng minh rằng cách giải thích của họ quả thật là ý nghĩa của Kinh Thánh.

Nếu tôi không làm được như vậy, tôi sẵn lòng chịu mất lập luận ấy, dù nó là gì đi nữa.

Việc các Giáo hoàng can dự vào việc giải thích Kinh Thánh là điều hiếm khi xảy ra.

Ai cũng biết rằng Giáo hoàng Liberius của La Mã đã tán thành thuyết Arian; Giáo hoàng Honorius là người theo thuyết Monothelite; Giáo hoàng John thứ 22 đã phủ nhận rằng linh hồn con người vẫn sống sau khi lìa khỏi thân thể, một niềm tin tương tự như niềm tin của người Socinian thời nay. Niềm tin này đã bị tuyên bố là tà giáo giữa tiếng kèn vang dậy tại Paris.

Hay quy tắc giải thích Kinh Thánh nên là sự phù hợp với lý trí tự nhiên, như người Socinian cho rằng? Điều này hết sức đáng hổ thẹn và vô lý, xét rằng:

Lý trí tự nhiên của chúng ta đã bị hư hoại nặng nề bởi tội lỗi của A-đam. "Những sự thuộc về Đức Chúa Trời dường như là sự rồ dại đối với người có tánh xác thịt" (I Cô-rinh-tô 2:14). Theo bản tánh, tất cả chúng ta đều ở trong bóng tối.

Trong trạng thái vô tội, chúng ta có tin rằng A-đam, chỉ nhờ lý trí tự nhiên, đã có thể khám phá hay biện minh cho Ba Ngôi trong Một Bản Thể của Đức Chúa Trời hay không? Chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời có thể được biết qua ánh sáng của Tự nhiên "Quod attinet ad Unitatem naturae," nhưng không phải "Quod attinet ad Trinitatem Personarum." Đức Chúa Trời đã đặt sự đời đời trong lòng loài người (như Sa-lô-môn đã nói), thế mà người không thể hiểu thấu các công việc Đức Chúa Trời đã làm từ đầu đến cuối (Truyền Đạo 3). Nếu người không thể hiểu thấu các công việc của Đức Chúa Trời, há người có thể tự mình hiểu được bản tánh của Đức Chúa Trời hay sao? Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời được nói là ngự trong đám mây tối tăm.

Thảo luận:

Có người sẽ phản đối rằng các giáo phái không chỉ theo một mình Kinh Thánh; họ thêm vào truyền thống cho người Công giáo La Mã, lý lẽ cho người Calvin, và những giấc mơ cho người Anabaptist.

Đáp lại:

Họ làm như vậy trong những vấn đề không được dạy dỗ rõ ràng trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, trong các cuộc tranh luận giữa họ và người Luther, họ không tiến hành theo cách này. Họ chống lại các tín điều của người Luther bằng Kinh Thánh xác nhận niềm tin của chính họ. Họ dùng Kinh Thánh để tìm kiếm và bảo vệ lập trường của mình, điều mà người Luther lên án bằng Kinh Thánh. Hơn nữa, một số người, như người Anabaptist, còn nhấn mạnh cách giải thích theo nghĩa đen của Kinh Thánh hơn cả những người còn lại. Người Calvin dùng lý trí để rút ra các lập luận từ Kinh Thánh, cũng như người Luther vậy. Họ không bao giờ để lý trí của mình mâu thuẫn với Kinh Thánh.

Xem xét:

Tác giả cố gắng định hình nhận thức của độc giả ngay từ đầu, khiến họ thừa nhận tính không thể công phá của lập luận duy nhất của ông, lập luận mà tôi đã chỉ ra là yếu kém, lố bịch, và sai lầm. Tuy nhiên, chúng ta giữ vững lập trường của mình, tuyên xưng trước thế gian rằng chỉ một mình Kinh Thánh, là Lời của Đức Chúa Trời, là quy tắc của đức tin chúng ta chứ không phải lời của con người. Người Công giáo La Mã thêm vào truyền thống, mà họ coi là Lời không thành văn của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta bác bỏ bất cứ điều gì làm quy tắc của đức tin mình, ngoại trừ Lời thành văn của Đức Chúa Trời.

Nói rằng người Calvin thêm lý trí của họ vào là không đúng; đúng hơn, họ coi lý trí là một phần tự nhiên của việc làm một tạo vật có lý trí. Chúng ta không lấy lý trí của mình làm quy tắc đức tin thêm vào Lời của Đức Chúa Trời, mà lý trí là ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để tìm kiếm ý nghĩa của Lời Ngài, khám phá ra ý nghĩa ấy qua sự học hỏi và quan sát, và chia sẻ nó với người khác. Chúng ta dùng lý trí để thuyết phục người khác về lẽ thật dựa trên bản văn. Há lý trí của tác giả lại ngủ quên khi ông đọc và suy ngẫm Lời của Đức Chúa Trời hay sao? Nếu vậy, ông sẽ chẳng khá hơn một học trò buồn ngủ, và chẳng có lý do gì mà một học trò như vậy lại không mê mẩn những giấc mơ, giống như người Anabaptist.

Trong câu đáp của mình, ông hành xử một cách phi lý và lố bịch. Trước hết, ông sai lầm cho rằng các cuộc tranh luận giữa các nhà thần học Tin Lành liên quan đến những vấn đề được dạy dỗ rõ ràng trong Kinh Thánh, và rằng họ đồng ý với nhau về những điều không được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh mà chỉ khác nhau về những điều được trình bày rõ ràng.

Ông sai lầm cho rằng người Calvin không dùng lý trí trong các cuộc tranh luận với người Luther mà chỉ dùng trong những vấn đề khác. Điều này không đúng và phi lý, vì các cuộc tranh luận nhất thiết phải dùng đến lý trí cả để ủng hộ lập trường của mình lẫn để bác bỏ lập trường đối nghịch. Người Luther cũng dùng lý trí theo cùng một cách.

Tuyên bố của tác giả rằng người Anabaptist nhấn mạnh nghĩa đen của Kinh Thánh hơn những người khác là sai lầm. Cả người Calvin lẫn người Luther đều dựa vào nghĩa đen của Kinh Thánh, và họ không dựa vào những giấc mơ, như tác giả trước đây đã tuyên bố. Người Tin Lành chỉ dựa vào một mình Kinh Thánh, được giải thích theo nghĩa đen, ngoại trừ khi một đoạn được một sứ đồ giải thích, khiến nó mang nghĩa đen.

Tác giả nhầm lẫn nghĩa đen với nghĩa riêng của từ ngữ. Chúng ta thừa nhận rằng nghĩa đen bao hàm nghĩa bóng, nhưng nó chỉ đối lập với nghĩa huyền bí. Nếu chúng ta giải thích một đoạn theo nghĩa bóng trong khi đối thủ của chúng ta hiểu nó theo nghĩa đen, chúng ta phải chứng minh cách giải thích của mình và bác bỏ cách giải thích của họ bằng những lập luận thuyết phục. Chúng ta nhắm làm cho đức tin của mình hiển nhiên đối với mọi lương tâm, và nếu đối thủ của chúng ta cũng có thể làm như vậy, chúng ta sẵn lòng từ bỏ niềm tin của mình và chấp nhận niềm tin của họ.

Tác giả nói năng thiếu chính xác khi cho rằng người Calvin cho phép bất kỳ ai lý luận chống lại Kinh Thánh. Dùng lý trí để làm sáng tỏ ý nghĩa của Kinh Thánh không phải là lý luận chống lại Kinh Thánh mà là lý luận ủng hộ Kinh Thánh, nhất là khi lý trí được dùng để giải thích Kinh Thánh.

Thảo luận:

Người phản biện 2: Nếu có người phản đối rằng người Calvin sẵn lòng và trái với lương tâm mình mà lên án các tín điều của người Luther và xác nhận tín điều của chính họ, họ sẽ đáp rằng đó sẽ là một tội lỗi nghiêm trọng, và họ không nên tự cho mình quyền làm giả hay làm hư hỏng thư từ và mệnh lệnh của Chúa mình gửi cho các con trai và thần dân của Ngài. Họ lập luận rằng thật khó tin rằng hàng trăm ngàn người lại hành động một cách ác ý như vậy, nhất là khi họ xác nhận ý định ngay thẳng của mình bằng một lời thề. Nếu không kết tội họ về lỗi cố ý ác ý, thì việc vu khống họ sẽ là bất công.

Xem xét:

Dường như không có lý do chính đáng nào để đưa ra sự khiển trách như vậy đối với người Calvin hơn là đối với người Luther. Thật ra, những người chính thống nên công bằng hơn khi đưa ra những sự khiển trách như vậy đối với những người không chính thống. Việc đưa ra những sự khiển trách như vậy đối với những người đang đi đúng là bất công, và lòng nhân ái nên ngăn chúng ta đưa ra những phán đoán vội vàng về những người đang đi sai. Gợi ý của tác giả rằng lời thề của một người là cần thiết để minh oan cho người ấy khỏi việc đi ngược lại lương tâm mình khi duy trì một số niềm tin là điều đáng ngờ. Nói điều gì trái với lương tâm mình cũng giống như thề về điều đó. Những ý tưởng này không mang lại kết quả và gây bực bội, chiếm mất thời gian quý báu lẽ ra có thể dùng tốt hơn cho những chủ đề xứng đáng hơn.

Người phản biện 3: Có người sẽ phản đối rằng người Calvin có thể có những quan điểm định kiến từ trước.

Đáp lại:

Tác giả đáp lại bằng cách hỏi làm sao điều này có thể xảy ra. Nếu có người nói rằng người Calvin đã quen thuộc với tôn giáo của mình từ thuở nhỏ và từ bỏ Kinh Thánh cùng các sách khác, tác giả lập luận rằng điều này có thể đúng đối với người Công giáo La Mã chứ không đúng đối với người Calvin và những người khác vốn nhấn mạnh Kinh Thánh thậm chí còn hơn cả chúng ta. Những người thúc giục đọc Kinh Thánh có nhiều tự do hơn để khám phá các tôn giáo khác. Há trẻ em Luther lại không lớn lên quen thuộc với tôn giáo của mình hay sao? Há chúng học giáo lý Công giáo La Mã hay giáo lý Calvin trước giáo lý Luther hay sao? Tôn giáo của một người thường là tôn giáo mà người ấy tiếp xúc đầu tiên. Hơn nữa, không có quan điểm định kiến nào ăn sâu đến nỗi không thể nhường bước trước những chứng minh rõ ràng, như mọi người đều thừa nhận. Do đó, việc phản đối bất kỳ tôn giáo nào dựa trên những quan điểm định kiến là vô ích.

Tác giả còn lập luận rằng các tôn giáo khác không thiếu học vấn thế tục. Họ có những người học thức và thông minh trong hàng ngũ mình, thường có phương tiện tốt hơn để phát triển học vấn so với người Luther. Đặc biệt, người Công giáo La Mã chọn những trí tuệ xuất sắc nhất và dành họ ngay từ thuở nhỏ cho việc học tập, suy ngẫm và rèn luyện liên quan đến tôn giáo của mình. Họ cung cấp dồi dào tài nguyên để hỗ trợ sự phát triển trí tuệ của họ và loại bỏ những trở ngại. Họ nghiên cứu Kinh Thánh và các Giáo phụ một cách cần mẫn, đầu tư thời gian và công sức để hiểu tôn giáo của chính mình cùng những sai lầm của người khác. Phương pháp và cách thức học tập của họ, việc đối chiếu các đoạn Kinh Thánh, giải thích chúng theo quy tắc đức tin, và đưa ý nghĩa vào Kinh Thánh đều đã được biết rõ và không xa lạ với họ.

Xem xét:

Ai trong chúng ta mà không bị ảnh hưởng bởi những định kiến có sẵn? Chúng ta thường được nuôi dạy trong tôn giáo của cha mẹ mình, điều đó tự nhiên dẫn chúng ta đi theo tôn giáo ấy cho đến khi Đức Chúa Trời, qua Thánh Linh tái sinh của Ngài, mở mắt chúng ta để hiểu quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài trong đó. Nếu không có sự thức tỉnh thuộc linh này, ngay cả trong lời xưng đức tin nhiệt thành của chúng ta, dựa trên sự nuôi dạy và nền tảng gia đình, chúng ta có thể chứng tỏ mình là những kẻ giả hình và bè phái hơn là thật sự có lương tâm trong đức tin của mình. Tuy nhiên, chúng ta vẫn có thể giữ vững đức tin với một nền tảng học vấn vững chắc, trong chừng mực một con người tự nhiên có thể đạt tới.

Ngay cả khi người ta được nuôi dạy theo một đường lối sai lầm và tỏ ra nhiệt thành và bè phái chẳng kém gì Sau-lơ, người đã bắt bớ Hội Thánh, Chúa vẫn có thể gặp họ trên hành trình của họ, làm cho họ bối rối, và đánh họ bằng sự mù lòa tự nhiên để nhắc họ nhớ về sự mù lòa thuộc linh của mình. Sau đó, Ngài có thể mở mắt họ và dẫn họ ra khỏi bóng tối vào ánh sáng, biến đổi họ thành không chỉ những người xưng nhận mà còn là những người rao giảng Phúc Âm, như trường hợp của vị Tiến sĩ vĩ đại của dân Ngoại, Phao-lô.

Phi-e-rơ đã viết cho người Do Thái rằng họ đã được cứu chuộc khỏi cách ăn ở luống không thừa hưởng từ truyền thống của tổ phụ mình. Chân lý này mở rộng cho cả người Do Thái lẫn dân Ngoại, vì Giê-rê-mi đã tiên tri rằng dân Ngoại sẽ nhận biết những sự dối trá thừa hưởng từ tổ phụ họ. Ê-sai cũng truyền đạt rằng Đức Chúa Trời đã được tìm kiếm bởi những người không cầu hỏi và được tìm thấy bởi những người không tìm kiếm Ngài, nhấn mạnh rằng một dân tộc ban đầu không được gọi bằng danh Ngài sẽ đến cùng Ngài.

Thuở ban đầu, các sứ đồ và các nhà truyền Phúc Âm lúc đầu đã kiêng rao giảng cho dân Ngoại, và Phi-e-rơ đã bị chất vấn vì đã giảng cho họ. Tuy nhiên, khi họ rao giảng Lời cho người Do Thái, một số người từ Chíp-rơ và Sy-ren đã đến An-ti-ốt, nói với người Hy Lạp và rao giảng về Chúa Giê-xu. Tay Chúa ở cùng họ, và nhiều người đã từ bỏ thần tượng để phụng sự Đức Chúa Trời hằng sống, khước từ những truyền thống thừa hưởng từ tổ phụ mình.

Những người này không thông thạo Kinh Thánh hay các sách tôn giáo Cơ Đốc khác, tương tự như người Công giáo La Mã hoặc có lẽ còn kém hơn. Quyền tự do tìm hiểu các tôn giáo khác thuộc về mọi người. Cơ Đốc nhân có thể tìm hiểu Do Thái giáo và Hồi giáo, và Đức Chúa Trời thậm chí có thể dẫn một số người theo các đức tin ấy. Người Công giáo La Mã được tự do tìm hiểu Tin Lành, và một số người, như Vergerius, một Giám mục Công giáo La Mã, đã làm như vậy với ý định bác bỏ Tin Lành nhưng lại được dẫn đến chỗ theo Tin Lành.

Lời khẳng định của tác giả rằng người Calvin và những người khác nhấn mạnh Kinh Thánh hơn "chúng ta" cho thấy tác giả có thể không tự nhận mình là người Calvin. Tương tự, câu hỏi của tác giả về người Luther hàm ý rằng ông có thể cũng không phải là người Luther. Do đó, không rõ tác giả thuộc truyền thống tôn giáo nào. Dù sao, cách tiếp cận của tác giả, tuy có vẻ nghiêm túc, có thể cần một lời đáp có thực chất hơn để đối phó với tính hời hợt của nó.

Đúng là theo bản tính, ai cũng có khuynh hướng đi theo tôn giáo mình đã nhận từ cha mình. Tuy nhiên, nếu không có sự soi sáng thiêng liêng, ngay cả khi một người đang đi đúng đường, người ấy vẫn có thể không có sự hiểu biết đem lại an ủi về đường lối ấy. Qua sự soi sáng thiêng liêng, những người như Sau-lơ, vốn là kẻ bắt bớ, có thể trở thành người rao giảng, và dân Ngoại có thể được mở mắt, chuyển từ bóng tối sang ánh sáng và từ quyền lực của Sa-tan sang Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Y-sơ-ra-ên đã ở trong sự mù lòa thuộc linh suốt 1600 năm, một khoảng thời gian đáng kể. Thật là phi lý khi khẳng định rằng chúng ta sẽ không bao giờ có thể bác bỏ bất kỳ tôn giáo nào chỉ vì có những định kiến có sẵn. Sự phản đối này có thể áp dụng cho những người đi đúng đường cũng như những người đi sai đường. Người ta có thể theo con đường chân thật theo một cách sai lầm, vì không phải ai thuộc về Y-sơ-ra-ên cũng thật sự thuộc về Y-sơ-ra-ên, như đã chép trong Rô-ma 9. Đức Chúa Trời đôi khi đe dọa sẽ thăm viếng người chịu cắt bì bằng cùng một sự đoán phạt như người không chịu cắt bì. Lý do Đức Chúa Trời để cho thế giới Cơ Đốc tin vào những ảo tưởng và dối trá là vì họ đã không nhận lấy tình yêu thương của lẽ thật.

Về học vấn thế tục, chắc chắn đã có rất nhiều tri thức thế tục và tự nhiên nơi dân Ngoại. Tuy nhiên, sự khôn ngoan thế gian của họ đã khiến họ coi thập tự giá của Đấng Christ là sự dại dột, mặc dù thập tự giá ấy là quyền năng của Đức Chúa Trời đối với những người được cứu. Điều này phù hợp với đoạn Kinh Thánh chép rằng: "Ta sẽ hủy phá sự khôn ngoan của người khôn ngoan, và tiêu trừ sự thông biết của người thông biết." Đoạn ấy chất vấn địa vị của người khôn ngoan, thầy thông giáo và kẻ biện luận của đời này, khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã làm cho sự khôn ngoan của thế gian này ra dại dột. Thế gian, trong sự khôn ngoan của mình, đã không biết Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đã chọn cứu những người tin qua sự dại dột của sự rao giảng, như đã mô tả trong I Cô-rinh-tô 1:18-21. Vì vậy, chúng ta không nên cho rằng học vấn thế tục và trí thông minh tự nhiên khiến người ta dễ tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời hay Phúc Âm hơn.

Hãy xét gương các bậc vương giả như Trajan và Marcus Antonius, những người nổi tiếng về tài năng tự nhiên, học vấn, khôn ngoan và tài trí. Dù có những phẩm chất đáng chú ý ấy, không ai trong hai vị trở thành Cơ Đốc nhân. Thật ra, cả hai vị vương giả này đều đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Tương tự, hãy xét trường hợp Pliny Thứ Hai, một quan chức dưới quyền Trajan, người đã nói lời khen ngợi về sự vô tội của Cơ Đốc nhân. Tuy nhiên, ngay cả với học vấn và địa vị của mình, ông đã không trở lại theo Cơ Đốc giáo. Tại A-then, nơi học vấn được tôn trọng, chỉ có một số ít người, như Dionysius và Damaris, được cải đạo qua sự rao giảng của Phao-lô, như đã nhắc đến trong Công Vụ 17.

Người Công giáo La Mã chắc chắn là những học giả lớn, không chỉ về luận lý và triết học mà còn về thần học, và theo cách thức uyên bác nhất. Aquinas, một nhà thần học nổi tiếng, đã viết tác phẩm mà tôi nghe Tiến sĩ Reynolds gọi là bộ thần học hoàn chỉnh tuyệt đối trong các "Sums" của ông. Tuy nhiên, tài trí của ông đã phục vụ lợi ích của Hội Thánh trong thời ấy, ngay cả khi phải bênh vực sự thờ hình tượng. Ông có lẽ là tác giả đáng hổ thẹn nhất về mặt này, vì ông đã lập luận rằng hình tượng phải được thờ phượng với cùng một sự tôn kính như chính vật mà nó tiêu biểu, dùng một luận cứ rút ra từ Aristotle, "Dememoria & reminiscentia." Điều này đã bị các học giả như Durand và Picus Mirandula, cùng những người khác, phản đối. Tôi nhớ điều Cicero đã nói về người Hy Lạp, "Do illis eruditionem, do Doctrinam; filem & Religionem nunquam Coluerunt," nhưng tôi sẽ không nói như vậy về Hội Thánh Rô-ma, mặc dù có người trong quá khứ có thể đã nói. Tôi thừa nhận rằng Hội Thánh ấy đã từng nổi tiếng về đức tin khắp thế giới trong thời Thánh Phao-lô. Tuy nhiên, một thời kỳ suy đồi đã đến, và cũng như lúc Phúc Âm mới được truyền bá, người ta đã từ bỏ thần tượng để phụng sự Đức Chúa Trời hằng sống, thì trong các thời đại sau, kể cả Cơ Đốc nhân, và Cơ Đốc nhân Rô-ma cũng không kém ai, đã lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống để phụng sự thần tượng. Con điếm Ba-by-lôn, kẻ đã làm cho mọi dân tộc say bằng huyết của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, chắc chắn là Hội Thánh Rô-ma, như hiện nay và đã như vậy trong nhiều thế hệ. Bất kể học vấn của họ, vốn đem lại cho họ những lợi thế để ủng hộ các sai lầm, dị giáo, mê tín và thờ hình tượng của họ, chúng ta không hề sợ hãi. Sứ đồ đã dạy chúng ta đừng coi trọng tri thức nào khác ngoài tri thức về Đấng Christ và Ngài chịu đóng đinh: "Si Christum descis nihil est si caetera nescis, si Christum nescis nihil est si caetera discis." Nếu chúng ta không sợ học vấn của họ, chúng ta càng ít lý do để sợ tài trí, sự khôn ngoan hay bất kỳ mưu đồ nào của họ. Không điều nào trong số đó nên được xem là lý do hợp lý để khen ngợi tôn giáo của họ, vì Đức Chúa Trời thường làm cho sự khôn ngoan của người khôn ngoan ra bối rối. Tôi thú nhận họ có những lợi thế hơn chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải gắn lẽ thật của Ngài với những lợi thế ấy, nhất là khi chúng không được dùng một cách vô tư để tìm kiếm lẽ thật mà lại bị thiên lệch để ủng hộ chính nghĩa của họ, mà sự điên rồ của nó đã trở nên rõ ràng hơn trong những ngày gần đây. Chúng ta thử nghiệm điều này bằng đá thử của Lời Đức Chúa Trời, theo lời khuyên của chính Đức Chúa Trời: "Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói như vậy, thì chắc sẽ không có rạng đông cho họ," như Ê-sai 8 chép. Tuy vậy, chúng ta cũng nghiên cứu Kinh Thánh và các Giáo phụ, và trong chúng ta có những người không thua kém gì họ; hơn nữa, chẳng phải chúng ta nghiên cứu các tác phẩm của họ còn hơn cả tác phẩm của chính mình sao? Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng tôi đã làm như vậy từ trước đến nay để làm quen với những luận cứ hay nhất và những thành trì vững chắc nhất của họ, và trong tất cả những điều ấy, tôi chỉ thấy sự lừa dối trong việc bênh vực các giáo lý mà chúng ta khác biệt với họ. Về việc giải thích Kinh Thánh, ai cũng biết rằng họ đã bị buộc phải dấn thân vào việc ấy, như Cajetan đã làm khi về già sau khi ông đã trải nghiệm cách tiếp cận của Luther. Luther sẽ không thừa nhận thẩm quyền nào khác trong tranh luận ngoài Lời của Đức Chúa Trời. Các sách chú giải của họ, phần lớn, gồm những sưu tập từ người khác, thế nhưng tôi không khinh thường chúng. Tôi sẵn lòng dùng chúng cũng như dùng bất kỳ sách nào của chúng ta, không phải để học hỏi từ chúng cho bằng để quan sát cách họ vận dụng tài trí để dìm tắt ánh sáng của lẽ thật, vốn chiếu sáng ở nhiều chỗ, vạch trần các sai lầm của họ. Họ có thể nói về việc không áp đặt bất kỳ cách giải thích nào lên Kinh Thánh, nhưng thực hành của họ không phù hợp với lời tuyên bố ấy.

Thảo luận: Nhưng có lẽ Đức Chúa Trời đã không ban cho họ Thánh Linh và ân điển của Ngài. Tôi đáp rằng Đức Chúa Trời, khi được tìm kiếm qua sự cầu nguyện, không từ chối ân điển của Ngài và Thánh Linh của Lẽ Thật đối với bất kỳ ai. Những người thuộc các tôn giáo khác cũng cầu xin Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí họ và hướng dẫn họ đi đúng đường, nhiệt thành không kém gì chúng ta, và có lẽ còn nhiệt thành hơn nữa, theo như chúng ta có thể nhận thấy. Chúng ta không nên cho rằng họ cầu xin một cách không thành thật hay giả dối, với ý định nhạo báng Đức Chúa Trời. Vì vậy, phải coi như đương nhiên rằng Thánh Linh hiện diện nơi nào hoa quả của Thánh Linh được bày tỏ, và không ai nên khoe mình hơn người khác về điều này.

Hơn nữa, sự hiểu biết Kinh Thánh là một ân tứ đặc biệt của Thánh Linh, ban cho không chỉ chúng ta mà còn cho người khác. Đúng là chỉ người nào có Thánh Linh đã soi dẫn Kinh Thánh mới thật sự hiểu Kinh Thánh, và cũng như trong luật pháp thế gian, không một sự giải thích hay quyết định nào của tiến sĩ luật có giá trị cho đến khi được Đấng Lập Pháp phê chuẩn. Thế nhưng người nào khoe mình có sự phê chuẩn như vậy của Thánh Linh thì phải chứng minh điều đó, bằng không sẽ bị coi như một tiến sĩ luật bình thường.

Xem xét. Chúng ta được truyền lệnh phải thử các thần xem có phải đến từ Đức Chúa Trời không. Nay, chúng ta không có phương tiện nào khác để thử Thánh Linh của Lẽ Thật đang phán trong bất kỳ ai ngoài Lời của Đức Chúa Trời. Cũng như người Bê-rê đã thử giáo lý của Thánh Phao-lô trong Công Vụ 17, các sứ đồ đã xưng mình không rao giảng điều gì không được Lời của Đức Chúa Trời xác nhận. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cũng đã giới thiệu người Do Thái với Kinh Thánh để đánh giá các lời tuyên bố của Ngài, phán rằng: "Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời: ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta." Nay chúng ta có một quy tắc đầy đủ hơn để thử nghiệm, gồm các sách Cựu Ước và Tân Ước. Thánh Phao-lô đã truyền lại toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời cho người Ê-phê-sô trong Công Vụ 20, và chúng ta có nghĩ rằng toàn bộ Kinh Thánh lại thiếu bất kỳ phần cần thiết nào trong đó chăng? Tôi ước gì chủ nghĩa Công giáo La Mã đã không mâu thuẫn một cách rõ ràng với Kinh Thánh vốn được cả hai bên chúng ta cùng chấp nhận. Nếu không phải như vậy, tôi sẽ dung thứ các thực hành của họ trong những vấn đề khác, mặc dù chúng ta không thể chấp nhận bất cứ điều gì áp đặt lên chúng ta ngoài Lời đã viết, nhất là các tín điều và các phần trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Qua phương pháp thử nghiệm này, chúng ta nhận thấy rằng không phải thần của Lẽ Thật mà là thần của sự sai lầm đã chiếm hữu họ trong mọi điểm khác biệt giữa chúng ta.

Sự cầu nguyện (tôi thừa nhận) là phương tiện thông thường để nhận bất kỳ ân điển nào từ Đức Chúa Trời, ngoại trừ một điều: Thánh Linh của sự cầu nguyện, tức là Thánh Linh của đức tin. Về tất cả những điều khác, quả thật "fides impetrat & lex imperat," nhưng với hai giới hạn. Thứ nhất, mọi tri thức cần thiết cho sự cứu rỗi, như đã chép trong I Giăng 2:27 và như Nider (dù là người Công giáo La Mã) đã giải thích trong tác phẩm "Consolatory of an affrighted Conscience" của ông. Thứ hai, các ân điển khác nữa, theo mức độ phù hợp với sự kêu gọi của mỗi người. Tôi tin rằng mọi Cơ Đốc nhân nên thỏa lòng với sự ban cho như vậy. "Ví như cả thân đều là con mắt, thì sự nghe ở đâu? Nếu cả thân đều là sự nghe, thì sự ngửi ở đâu?" Nhưng Đức Chúa Trời đã sắp đặt các chi thể trong thân thể theo ý Ngài muốn. "Nếu cả đều chỉ là một chi thể, thì thân ở đâu? Nhưng nay có nhiều chi thể, song chỉ có một thân," như đã chép trong I Cô-rinh-tô 12:17, 18, 19.

Tuy nhiên, người ta có thể đến gần Đức Chúa Trời bằng môi miệng trong khi lòng họ còn xa Ngài. Chúng ta không biết tình trạng lòng họ, vì chỉ Đức Chúa Trời mới thấy được lòng họ. Chúng ta thậm chí cũng không biết rõ những lời cầu nguyện của họ. Chúng ta xem xét các giáo lý của họ qua Lời của Đức Chúa Trời, như lời nói khôn ngoan của Martin Luther, được Scultetus nhắc đến trong tác phẩm "Story of the first ten years of Reformation" của ông: "Solis Canonicis debemus fidem, caeteris omnibus judicium" (Chúng ta chỉ mắc nợ đức tin đối với Kinh Thánh mà thôi, và nợ sự phán xét đối với mọi người khác). Tôi không phủ nhận rằng tất cả những người được tái sinh có Thánh Linh của Đức Chúa Trời (theo Ga-la-ti 4:6, "Vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, nhờ đó anh em kêu lên: A-ba, Cha!") đều cầu xin Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí họ. Đức Chúa Trời nghe họ và ban cho những điều họ cầu xin trong thời điểm của Ngài, trong các giới hạn đã nhắc đến trước đó. Tuy nhiên, chúng ta không biết họ là ai. Chúng ta được truyền lệnh phải thử các thần, và chúng ta không biết rõ lòng nhiệt thành và sốt sắng của họ. Chắc chắn, không phải vì lòng nhiệt thành của họ mà Đức Chúa Trời nghe họ, mà là vì cớ Đấng Christ. Chẳng phải họ nên bị ràng buộc bởi tình yêu thương mà nghĩ về chúng ta như chúng ta bị bắt buộc phải nghĩ về họ sao? Chúng ta không thừa nhận Thánh Linh của đức tin nào khác ngoài Thánh Linh của Lẽ Thật, ít nhất là trong mọi vấn đề căn bản cần thiết cho sự cứu rỗi và trong sự thờ phượng thánh của Đức Chúa Trời mà không có sự thờ hình tượng.

Về những lời cầu nguyện của người Công giáo La Mã, ai cũng biết chúng hết sức ô uế. Họ quen quay về với các thánh đồ nhiều hơn là với Đức Chúa Trời, và Giám mục xứ Boss đã phân vân không biết mình nên kêu cầu Đức Chúa Trời trong danh huyết của Đấng Christ hay trong danh sữa của Trinh Nữ. Ông đã bị bắt phải xưng nhận trong một số câu thơ trên tường rằng ông không chắc nên ưa chuộng điều nào trong hai điều ấy. Nếu Đức Chúa Trời phán về bất kỳ lời cầu nguyện nào rằng: "Dù các ngươi cầu nguyện nhiều, ta cũng chẳng nghe" (Ê-sai 1), thì chắc chắn điều ấy cũng có thể nói về những lời cầu nguyện này, theo ý kiến của tôi. Chẳng phải người Thổ Nhĩ Kỳ cũng có những lời cầu nguyện của họ như người Công giáo La Mã sao? Chẳng phải những lời cầu nguyện ấy có thể được thực hiện với lòng nhiệt thành và sốt sắng lớn sao? Chẳng phải họ có thể khéo léo trong những cử chỉ kịch tính như người Công giáo La Mã sao? Tôi từng nghe nói về một đứa trẻ được mẹ mình rèn luyện những cử chỉ ấy đến một mức độ đáng chú ý — nét mặt được giữ trong vẻ trang nghiêm, hai tay giơ lên trước ngang ngực, rồi ngang đầu, và cuối cùng lên trên đầu, tất cả đều trong sự trình bày thinh lặng mà không thốt ra một lời nào.

Về sự giả hình được nhắc đến ở đây, đó là một vấn đề phức tạp. Trước hết, sự giả hình quan trọng hơn trong đường lối đúng, chứ không phải trong đường lối sai. Điều này là vì con người tự nhiên vốn có khuynh hướng theo những đường lối sai lầm và gian ác, cũng như họ có thể giả hình theo con đường của lẽ thật. Họ không chỉ có thể xưng nhận Đấng Christ mà còn rao giảng Ngài một cách không thành thật, thêm sự khốn khổ vào những xiềng xích của một sứ đồ thánh thiện như Phao-lô. Chúng ta không nghi ngờ rằng người Công giáo La Mã là người Công giáo La Mã thật mà không giả hình. Tuy nhiên, tôi hết sức nghi ngờ rằng đại đa số họ còn xa mới là Cơ Đốc nhân thật. Họ giả vờ là Cơ Đốc nhân, nhưng sự giả vờ của họ hết sức giả hình. Điều này đã ăn sâu trong họ, thừa hưởng từ Mẹ của những sự gian dâm, và biểu tượng của bà là Ba-by-lôn trong sự mầu nhiệm. Ngay cả con thú thứ hai, dù có hai sừng giống như chiên con, lại nói như con rồng. Trong sự giả vờ của họ, họ nói "In Nomine Domini incipit omne malum" (Nhân danh Chúa, mọi sự ác bắt đầu), và một người không cần phải có ý định nhạo báng Đức Chúa Trời bằng sự giả hình, nếu Đức Chúa Trời có thể bị nhạo báng. Có một sự giả hình kín giấu mà chính lòng người cũng không nhận biết cho đến khi Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót của Ngài, bày tỏ nó ra. Ngược lại, sự giả hình trắng trợn khiến một người trở thành kẻ vô thần rõ ràng.

Tác giả này dường như bị quyến rũ bởi sự hấp dẫn của Con điếm Ba-by-lôn, vì ông bày tỏ lòng yêu mến lớn đối với người Công giáo La Mã và thừa nhận rằng họ bày tỏ hoa quả của Thánh Linh. Do đó, ông gián tiếp thừa nhận rằng họ có Thánh Linh. Tiến thêm một bước nữa sẽ là tuyên bố Kẻ chống Đấng Christ là Đấng Christ và Đấng Christ là Kẻ chống Đấng Christ.

Hiểu Kinh Thánh nghĩa là nắm bắt ý nghĩa thật của Kinh Thánh, và chúng ta phủ nhận rằng người Công giáo La Mã có được điều này. Về mọi điểm bất đồng giữa chúng ta, mà họ cho rằng mình dựa trên Kinh Thánh, họ thường lệch khỏi sự hiểu biết đúng đắn về các điểm ấy. Các nhà thần học của chúng ta cũng có thể sai lầm, và có khả năng, như ông Hooker gợi ý, có những chiều sâu nào đó của Kinh Thánh sẽ chiếm lấy chúng ta cho đến chừng nào thế gian còn tồn tại. Tuy nhiên, tôi không phủ nhận rằng một kẻ bị bỏ vẫn có thể có tri thức về Kinh Thánh, vì đó không phải là một ân điển của sự nên thánh mà là của sự gây dựng. Biết rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời và Quyền Năng của Đức Chúa Trời là điều tôi cho là chỉ thuộc về một tâm linh được tái sinh mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong đó như nguồn của sự sống của ân điển. Một con cái của Đức Chúa Trời có thể ý thức về sự ngự trị này của Thánh Linh một cách đem lại an ủi mà không khoe khoang.

Tôi thấy thật phi lý khi có ai khẳng định rằng cách giải thích Kinh Thánh của họ là đúng chỉ vì họ có Thánh Linh. Chúng ta sẵn sàng tham gia tranh luận để chứng minh ý nghĩa chúng ta gán cho Kinh Thánh chống lại mọi quan điểm đối nghịch. Chúng ta không mong đợi cách giải thích Kinh Thánh của chúng ta được chấp nhận vượt quá những gì chúng ta có thể chứng minh là lẽ thật của Đức Chúa Trời cho lương tâm của những người chúng ta tranh luận cùng.

Phản đối. Nếu có ai phản đối ở đây rằng chính Kinh Thánh làm chứng về sự rõ ràng của mình, như trong câu: "Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi."

Tôi đáp: Mọi điều răn của Đức Chúa Trời đều là Lời Ngài, và mọi công việc của Ngài được thực hiện qua Lời Ngài cũng vậy. Mọi người đều thừa nhận rằng Đức Chúa Trời bày tỏ Lời Ngài qua thiên nhiên, sự sáng tạo, các dấu kỳ, phép lạ, cả ở dưới lẫn ở trên, và bằng vô số cách khác. Thêm vào đó, chính Kinh Thánh làm chứng rằng nhiều điều không được viết ra và cũng không thể được viết ra. Vì vậy, thuật ngữ "Lời của Tiếng Ngài" được dùng theo nhiều cách trong Kinh Thánh, và kết quả là, mọi điều được gọi là "Lời của Đức Chúa Trời" không nhất thiết phải được hiểu là chỉ nói về Kinh Thánh mà thôi. Cần nói thêm rằng, vào thời điểm câu này được viết ra, nhiều phần của Kinh Thánh vẫn chưa được viết. Do đó, bằng chứng cho thấy rõ ràng rằng lời tuyên bố này không nói về toàn bộ nội dung và văn bản của Kinh Thánh. Điều này hiển nhiên vì các hình ảnh từ những lời tiên tri trong sách Khải Huyền và nhiều chi tiết khác liên quan đến sự ứng nghiệm của những lời tiên tri ấy đã bị giấu kín ngay cả đối với các tiên tri, và đối với các Giáo phụ, càng ít hơn đối với những người khác. Chính Đấng Christ cũng thường nói bằng ẩn dụ để người ta nghe bằng tai mà không hiểu. Thật ra, chính Kinh Thánh, ở nhiều chỗ, làm chứng rằng Lời của Đức Chúa Trời là kín nhiệm, tối tăm và ẩn giấu, chỉ được bày tỏ cho Thánh Linh hay cho người tin kính, là những người Đức Chúa Trời chọn để bày tỏ cho. Như vậy, có nhiều lời chứng về sự tối tăm của Kinh Thánh hơn là về sự rõ ràng của nó. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là Kinh Thánh bị khước từ hay xem thường. Ngay cả trước khi Luật Pháp được ban cho và viết ra, người ta đã có một ánh sáng nào đó mà nhờ đó họ có thể khám phá lẽ thật rõ ràng hơn chúng ta, nếu họ muốn như vậy. Mặc dù một ánh sáng lớn đã dấy lên trong Tân Ước, chúng ta không nên cho rằng đã có sự tối tăm hoàn toàn trong Cựu Ước. Điều này dẫn chúng ta đến kết luận rằng người ta không cho là hữu ích khi chúng ta được soi sáng đầy đủ về mọi sự. Trong khi có thể không cần thiết phải biết mọi sự, vẫn có thể có một phương pháp giải thích chắc chắn và không sai lầm có thể giúp chúng ta quyết định hầu hết các tranh luận cần thiết. Nếu phương pháp này được áp dụng và thử nghiệm, nó sẽ bày tỏ một sự hiểu biết rõ ràng và nhất quán về những đoạn Kinh Thánh mà một số người cho là tối tăm. Cũng có thể có những phương pháp khác để soi sáng những điều tối tăm, mặc dù phương pháp chưa được thử nghiệm này không nên được tin cậy một cách độc quyền. Cả phương pháp đã được thử nghiệm lẫn chưa được thử nghiệm đều có thể được chấp nhận và sử dụng khi chúng đem lại sự đồng thuận trong tâm linh và lời nói mà không mâu thuẫn.

Xem xét. Càng đào sâu vấn đề này, tôi càng ít thích sự dính líu của mình vào đó. Vì vậy, tôi quyết định không tham gia những cuộc thảo luận như vậy trừ khi tôi được đối xử một cách công khai và biết được danh tánh hay ít nhất là tôn giáo của tác giả mà tôi đang đối phó. Khi xem lại phần này, tôi có một số nghi ngờ về ý định của tác giả, vì ông dường như hành động một cách che giấu để giữ kín danh tánh, điều đó làm tôi rất phiền lòng. Henry VII của Anh từng nói rằng ông không mong muốn điều gì hơn là biết kẻ thù của mình trong bất kỳ cuộc chạm trán nào. Chúng ta thường không mua một thứ gì mà không biết nó là gì, và trong tương lai, tôi sẽ không đối phó với người nào mà tôi không biết danh tánh và đức tin tôn giáo của họ.

Ở đây, tác giả trở lại để lập luận chống lại sự rõ ràng của Kinh Thánh, trình bày những phản đối của ông một cách đột ngột. Tuy nhiên, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đòi hỏi chúng ta phải tra xét Kinh Thánh, nghĩa là nghiên cứu chúng một cách cần mẫn và tìm kiếm ý nghĩa thật trong đó. Không ai tìm kiếm điều ngay trước mắt mình. Hơn nữa, chúng ta được truyền lệnh phải tìm kiếm sự khôn ngoan như người ta tìm vàng bạc, và người ta sẵn lòng đào sâu để tìm kho báu. Người ta đã nói rằng "in profundo latet veritas," lẽ thật nằm trong chiều sâu. Chúng ta càng nên sẵn lòng cần mẫn tìm kiếm và đào sâu để tìm những kho báu của lẽ thật dẫn đến sự tin kính, những kho báu của sự khôn ngoan khiến chúng ta khôn ngoan để được cứu rỗi sao? Ngoài ra, chúng ta phân biệt giữa những điều cần thiết cho sự cứu rỗi và những vấn đề khác. Chúng ta khẳng định rằng những điều cần thiết cho sự cứu rỗi được chứa đựng một cách rõ ràng trong Kinh Thánh, trong khi nhiều điều khác thì không.

Ở đây chúng ta có lời đáp ban đầu: "Mọi điều răn của Đức Chúa Trời đều là Lời Ngài, và mọi công việc của Ngài được thực hiện qua Lời Ngài cũng vậy."

Cho rằng "mọi công việc của Ngài" cũng là Lời Ngài thoạt tiên dường như đồng nhất mọi công việc của Đức Chúa Trời với Lời Ngài. Tuy nhiên, điều này được sửa lại bằng cách khẳng định rằng những công việc ấy được thực hiện "qua Lời Ngài." Trước đây, tôi đã đọc trong Chrysostom về hai quyển sách của Đức Chúa Trời: Sách Lời Ngài và Sách các Tạo Vật của Ngài. Người ta nói rằng Đức Chúa Trời ban đầu đã dạy các tạo vật của Ngài qua các công việc của Ngài, và sau đó qua Lời đã viết của Ngài. Quả thật, "Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giãi tỏ công việc tay Ngài làm" (Thi Thiên 19). Những thuộc tính vô hình của Đức Chúa Trời, quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, đều hiển nhiên qua sự sáng tạo khi được xét trong ánh sáng các công việc của Ngài (Rô-ma 1:20). Bằng cách thi hành sự quan phòng của Ngài trong việc cai quản thế gian, Đức Chúa Trời làm chứng về chính Ngài. Ngài ban mưa và mùa màng sung túc, làm cho lòng chúng ta đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng (Công Vụ 14:17). Tuy nhiên, tri thức về Đức Chúa Trời này, thu thập chỉ qua lý luận của trí tuệ tự nhiên, không bảo đảm việc tìm thấy Đức Chúa Trời, vì một số người có thể mò mẫm tìm Ngài mà vẫn không tìm thấy Ngài (Công Vụ 17:27). Ngay cả những triết gia khôn ngoan nhất cũng đã phủ nhận khái niệm sáng tạo, khẳng định rằng Đức Chúa Trời là một tác nhân tất yếu. Một số người thừa nhận sự khởi đầu của thế gian nhưng vẫn phủ nhận rằng nó ban đầu được dựng nên từ hư không (ex nihilo). Đây là lý do sứ đồ nói với chúng ta rằng chúng ta tin sự sáng tạo của thế gian bằng đức tin. Không chỉ các điều răn của Đức Chúa Trời được coi là Lời Ngài, mà còn cả những sự bày tỏ về sự mầu nhiệm của sự tin kính. Đây là những điều rất xa với sự hiểu biết của chúng ta. Về luật pháp như một quy tắc của đời sống, nó được viết ít nhiều trong lòng mọi người. Đúng là tác giả của sách "De Vocatione Gentium" bàn luận về một cách dạy dỗ qua các công việc của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, phương pháp này không rõ ràng bằng Lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta có căn cứ nào cho việc giải thích đúng đắn các dấu kỳ, phép lạ, cả ở trên lẫn ở dưới? Các nhà chiêm tinh cho rằng họ đọc được những điều lạ lùng trong các chòm sao liên quan đến vận mệnh của con người, nhưng chúng ta dựa trên cơ sở nào để thực hiện những tính toán như vậy? Chúng ta đã không nhận được thông tin nào về điều này từ Áp-ra-ham, tổ phụ của những người có đức tin, người được cho là đã bàn luận những vấn đề này trong các bài giảng thiên văn của ông tại đồng bằng Mamre. Tôi biết rằng trong Kinh Thánh thánh, sấm sét được gọi là tiếng của Đức Chúa Trời, và Chúa được nói là đã phán với các tổ phụ. Tuy nhiên, những lời ấy không được viết ra. Gió và bão cũng được nói là làm trọn Lời Ngài, theo nghĩa bóng, vì chúng hoàn thành điều Đức Chúa Trời muốn qua chúng, như thể chúng là những đầy tớ vâng lời và trung tín của chủ mình, mặc dù chúng không biết Ngài hơn những con quạ, dù chúng được nói là kêu cầu Ngài trong ngôn ngữ bóng bẩy của Kinh Thánh. Nay, chúng ta chuyển sang một điểm khác, đó là Kinh Thánh, Lời đã viết của các tiên tri và sứ đồ, và vấn đề liên quan đến sự rõ ràng và khả năng hiểu được của chúng đối với mọi người tìm kiếm sự hiểu biết. Sa-lô-môn đã nói: "Vì nếu sự khôn ngoan nhiều, thì sự phiền não cũng nhiều; ai thêm sự tri thức ắt thêm sự đau đớn" (Truyền Đạo 1:18). Tôi tin rằng điều này nói về tri thức về Đức Chúa Trời qua việc đọc Kinh Thánh, mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cũng đã giới thiệu người Do Thái với. Sứ đồ Phao-lô cảnh báo chúng ta đừng khôn ngoan quá lời đã chép (I Cô-rinh-tô 4:6).

Đúng là khi "Luật pháp Chúa là ngọn đèn cho chân tôi" được viết ra, nhiều tiên tri sau này vẫn chưa ghi lại những lời tiên tri của họ, và các sách Tân Ước vẫn chưa được viết. Tuy nhiên, khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán: "Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời, và ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta" (Giăng 5), Ngài đang nói về tất cả các sách Cựu Ước. Về các sách Tân Ước, các sách Phúc Âm đã được viết để người ta có thể xác nhận sự chắc chắn của những lời dạy mà họ đã nhận bằng miệng (Lu-ca 1:4). Sự xác nhận này sẽ không thể thực hiện được nếu các sách ấy không thể hiểu được đối với những độc giả cần mẫn. Khi Phao-lô còn ở trong tù, ông đã viết rằng toàn bộ Kinh Thánh đều có ích cho sự dạy dỗ, quở trách, sửa trị và huấn luyện trong sự công chính, để người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, sắm sẵn cho mọi việc lành (II Ti-mô-thê 3:16-17). Nếu chúng ta phủ nhận khả năng hiểu được của Kinh Thánh, thì tính ích lợi của nó sẽ bị loại bỏ hoàn toàn. Chúng ta biết rằng các sứ đồ đã cải đạo nhiều người qua sự rao giảng của họ. Chắc chắn, những lời họ rao giảng đã được người nghe hiểu; bằng không, những sự cải đạo ấy đã dựa trên sự lẫn lộn. Chúng ta có thể xem xét những điều họ đã rao giảng trong sách Công Vụ và trong các thư họ viết cho các Hội Thánh khác nhau.

Sự hiểu biết về các hình ảnh trong những lời tiên tri của sách Khải Huyền và các đoạn tương tự không cần thiết cho sự cứu rỗi. Có lý do chính đáng để mang chúng theo một cách huyền bí, giống như những sự mầu nhiệm quanh Thân Vị của Đấng Christ và sứ mạng của Ngài là giày đạp đầu con rắn, vốn đã bị che phủ trong bóng của các hình bóng và hình ảnh trong một thời gian dài. Nếu người ta đã biết rằng Đấng Mê-si-a phải chịu đóng đinh trước khi trị vì, thì ma quỷ đã không háo hức xúi giục Giu-đa phản bội Ngài cho kẻ thù của Ngài để gây ra cái chết của Ngài. Tương tự, sách Khải Huyền trong Tân Ước và nhiều lời tiên tri tương tự trong Cựu Ước, liên quan đến các việc làm của ma quỷ và Kẻ chống Đấng Christ, có thể bị che phủ trong sự huyền bí để ngăn ma quỷ và Kẻ chống Đấng Christ hiểu chúng cho đến khi chúng được ứng nghiệm.

Tuy nhiên, Chúa, qua Thánh Linh của Ngài đã soi dẫn những lời tiên tri này, có thể ban cho các đầy tớ của Ngài sự hiểu biết về ý nghĩa của chúng khi thời điểm đã định cho tri thức này đến. Nhiều người sẽ đi đây đi đó, và tri thức sẽ gia tăng, như thể thời đại thám hiểm và thương mại, cùng với sự bùng nổ tri thức, sẽ trùng hợp với nhau. Trong những năm gần đây, chúng ta đã chứng kiến tiến bộ đáng chú ý trong việc khám phá những sự mầu nhiệm của sách Khải Huyền và các lời tiên tri khó hiểu khác từ Cựu Ước, đến mức kinh ngạc. Thời điểm khám phá sự bày tỏ đầu tiên về Kẻ chống Đấng Christ được tìm thấy trong các con số của Đa-ni-ên, điều này có thể giải thích sự thiếu hiểu biết của các Giáo phụ về vấn đề này. Cũng như các Cơ Đốc nhân thuở ban đầu, khi họ cải đạo từ sự thờ thần tượng sang thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống, lập tức trông đợi Con của Đức Chúa Trời trở lại từ trời để giải cứu họ khỏi cơn thạnh nộ sắp đến (I Tê-sa-lô-ni-ca 1), đã có một số người trong thời các sứ đồ tin rằng điều ấy sẽ xảy ra trong một đời người. Phao-lô đã bàn luận về niềm tin này trong thư thứ hai gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, cho thấy rằng sự bội đạo phải đến trước, và người tội lỗi phải được bày tỏ, và trước đó, Đế quốc Rô-ma phải bị tan vỡ (II Tê-sa-lô-ni-ca 2, so với I Tê-sa-lô-ni-ca 4:15). Trong thời Augustinô, vị Giáo phụ mộ đạo này đã gợi ý rằng sự đến của Đấng Christ có thể còn cách 400 năm, hoặc có lẽ tối đa 500 năm, suy đoán rằng con Thú đã giết các nhân chứng của Chúa sẽ không tồn tại quá ba năm rưỡi. Chúng ta không nên ngạc nhiên về những suy đoán này, xét đến những gì Đa-ni-ên đã viết về điều ấy và phước lớn lao biết bao khi được sống vào thời điểm Kẻ chống Đấng Christ được bày tỏ cho thế gian (Đa-ni-ên 11). Đến lúc ấy, sẽ không còn gì khác ngoài việc hắn bị hủy diệt bởi hơi thở từ miệng Chúa và bị xóa bỏ hoàn toàn bởi sự sáng láng của sự đến của Ngài.

Việc đối chiếu các số đo của Ê-xê-chi-ên về Giê-ru-sa-lem mới với các số đo của Giăng trong sách Khải Huyền từng là một điều huyền bí lớn, được xem là gần như không thể giải quyết. Tuy nhiên, việc ấy nay đã trở nên khả thi và rõ ràng suốt từ đầu đến cuối. Tương tự, con số của Con Thú, 666, đã làm bối rối cả thế giới Cơ Đốc trong một thời gian dài. Nhiều cách giải thích khác nhau về nó đã đưa ra đủ thứ ý tưởng, từ cách giải thích của Irenaeus về từ "Lateinos" cho đến việc các học giả hiện đại quay lại với chính cách giải thích ấy vì thiếu một phương án tốt hơn. Thế nhưng, sự hư không của những cách giải thích như vậy gần đây đã bị phát hiện. Thay vì chỉ dừng lại ở con số 666, điều được mặc khải là nhờ tính toán con số này, chúng ta có thể khám phá ra một con số khác, con số sẽ tỏ lộ một cách đáng kể bản chất của Con Thú. Thật vậy, con số 666 đối nghịch với con số của Hội Thánh của Đấng Christ, 144. Hơn nữa, con số quan trọng nhất nảy sinh từ phép tính này là con số 12, vốn là căn số của nó. Phép tính đặc biệt này bắt nguồn từ con số 25, như đã được khám phá theo phương pháp số học thông thường. Điều này tỏ lộ những điều huyền bí lạ lùng về hình ảnh của Con Thú, hiện thân của Antichrist, một cách đáng chú ý.

Chẳng có gì đáng ngạc nhiên khi những điều huyền bí này đã bị che giấu ngay cả đối với chính các Tiên tri đã viết ra những lời tiên tri ấy. Thứ nhất, sự hiểu biết về những điều huyền bí này không cần thiết cho sự cứu rỗi của chính họ. Thứ hai, Đức Chúa Trời đã định một thời điểm nhất định, khi ánh sáng của những lời tiên tri này sẽ bừng lên để chiếu sáng Hội Thánh của Ngài bằng sự an ủi khôn lường, đúng vào lúc họ cần đến nó nhất, khi sự ứng nghiệm của những lời tiên tri ấy đã gần kề.

Đấng Christ đã phán bằng ẩn dụ với một số người, chứ không phải với tất cả, thế nhưng một số ẩn dụ của Ngài vẫn được hiểu ngay cả bởi những kẻ mà chúng nhắm vào. Một số ẩn dụ không được công chúng hiểu, nhưng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã tỏ lộ ý nghĩa của chúng cho các môn đồ Ngài mỗi khi họ tìm kiếm sự hiểu biết. Ngài cũng đã tỏ lộ những điều huyền bí khác, như các dấu hiệu báo trước sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem, sự đến của chính Ngài, và sự cuối cùng của thế gian, như đã được ghi lại trong Ma-thi-ơ 24.

Quả thật, Kinh Thánh chứa đựng những điều huyền bí của sự tin kính, những điều không phải ai cũng nắm bắt được, mà chỉ những người đã được tái sinh mới nắm bắt được. Tuy nhiên, khi nói đến việc giải nghĩa Kinh Thánh, đó lại là một vấn đề hoàn toàn khác (điều mà Tác giả này không xét đến). Ngay cả một kẻ bị bỏ cũng có thể nắm được ý nghĩa của nó đến mức trở thành một giáo sư thông thạo trong Hội Thánh, giữ vững đức tin Chính Thống suốt đời. Sự hiểu biết như vậy có thể góp phần gây dựng người khác, dù bản thân người ấy có thể không đạt được sự cứu rỗi cho chính mình. Những điều kín nhiệm của Chúa mà Ngài tỏ cho những kẻ kính sợ Ngài thuộc về điều kín nhiệm của giao ước Ngài (Thi Thiên 25). Cũng có một điều kín nhiệm trong Đức Tin Công Giáo và mọi điều huyền bí của sự tin kính, điều mà chỉ những người được tái sinh mới biết. Nó liên quan đến việc nhận biết sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời nơi những người có đức tin thật. Một kẻ bị bỏ có thể tin những điều giống như vậy chỉ bằng đức tin tự nhiên, và thậm chí có thể làm một giáo sư siêng năng trong khi dạy dỗ người khác.

Chúng ta vẫn khẳng định rằng Kinh Thánh đủ rõ ràng và sáng tỏ về mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Toàn bộ cuộc thảo luận này dựa trên những sự phân biệt, và việc phủ nhận rằng Kinh Thánh khá dễ hiểu đối với người thật lòng tìm kiếm để hiểu nó là một sự xúc phạm lớn đối với Lời Đức Chúa Trời và một sự sỉ nhục đối với chính Đức Chúa Trời. Điều đó sẽ hàm ý hoặc là sự thiếu sót trong lòng nhân từ của Ngài vì đã không làm cho nó rõ ràng, hoặc là sự thiếu khôn ngoan trong sự hiểu biết của Ngài về cách sắp đặt nó, sao cho người ta có thể đạt được sự sống đời đời bằng cách tra cứu Kinh Thánh.

Nếu những người trước thời Luật Pháp có một nguồn ánh sáng giúp họ tìm ra chân lý rõ ràng hơn chúng ta, thì điều đó sẽ hàm ý rằng thời xưa được hưởng ánh sáng và ân điển lớn hơn thời sau. Điều này trái với sự đồng thuận chung của thế giới Cơ Đốc và kinh nghiệm phổ quát. Cũng như ánh sáng tự nhiên tăng dần cho đến khi đạt tới ban ngày trọn vẹn, ánh sáng thuộc linh cũng đã theo một khuôn mẫu tương tự. Trong khi mặt trời công chính chưa hề lùi lại, và dù người ta có thể đã thụt lùi trong sự vâng lời, Đức Chúa Trời đã tiến lên chứ không lùi lại trong việc quản trị ân điển của Ngài. Chúng ta không cho rằng đã có sự mù lòa, hay bất kỳ sự mù lòa nào, nơi con cái Đức Chúa Trời (dù cuộc thảo luận hiện tại liên quan đến sự tiến triển của Đức Chúa Trời trong việc chiếu sáng ánh sáng của Ngài). Thay vào đó, chúng ta khẳng định rằng lời của các Tiên tri là chắc chắn, và tổ phụ chúng ta đã khôn ngoan xem chúng như một ngọn đèn sáng soi trong nơi tối tăm. Tuy nhiên, một thời gian dài đã trôi qua, và Phúc Âm nay là sao mai mọc lên trong lòng chúng ta (II Phi-e-rơ 1:19). Vì chính Đức Chúa Trời, Đấng đã phán bảo ánh sáng chiếu ra từ nơi tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta để ban cho chúng ta ánh sáng về sự biết vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ (II Cô-rinh-tô 4:6). Trong những ngày ân điển này, hết thảy chúng ta đều ngắm xem vinh hiển của Chúa với mặt không che màn, và chúng ta được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy, từ vinh hiển đến vinh hiển, bởi Thánh Linh của Chúa (II Cô-rinh-tô 3:18).

Việc nói rằng dù không phải mọi điều đều cần phải được biết, vẫn có thể có một cách giải nghĩa Kinh Thánh chắc chắn và không thể sai lầm, nhờ đó hầu hết, nếu không phải là tất cả, các tranh luận cần thiết đều có thể được giải quyết, tức là đưa vào một sự đối lập bề ngoài ở nơi vốn không có sự đối lập nào. Tuy nhiên, điều này chẳng có hệ quả gì lớn. Tại đây, chúng ta chứng kiến một sự chuyển hướng sang cực đoan đối nghịch. Cho đến nay, sự rõ ràng của Kinh Thánh đã bị đem ra đối chọi với một sự không thể sai lầm trong việc giải nghĩa. Nhưng con đường an toàn nhất nằm ở giữa, và đức hạnh thường cư ngụ trong sự chừng mực, điều mà Horace gọi là "auream Mediocritatem", tức là con đường trung dung vàng. Kể từ thời các Sứ đồ, Hội Thánh thật của Đấng Christ không tự nhận mình có thẩm quyền không thể sai lầm trong việc giải nghĩa Kinh Thánh. Chỉ cần rằng, trong những điều cốt yếu cho sự cứu rỗi, Chúa bảo đảm cho chúng ta qua Thánh Linh của Ngài rằng chúng ta không bị lừa dối. Điều đó đủ cho trạng thái ân điển. Còn về sự không thể sai lầm, chúng ta hãy bằng lòng dành nó cho trạng thái vinh hiển.

Tôi không nghi ngờ rằng, nhờ học tập, cẩn thận và nỗ lực, hầu hết các tranh luận đều có thể được giải quyết dứt khoát. Điều này hẳn là đủ, hoặc để thuyết phục một người nghe sẵn lòng đón nhận chân lý, hoặc để kết tội một đối thủ cứng đầu về sự ngoan cố của họ. Tuy nhiên, tôi đã không lường trước rằng phần mở đầu của bài luận này lại dẫn đến một kết luận không thích hợp như vậy. Ông Dury (nếu tôi nhớ không lầm) đang theo đuổi một phương pháp tương tự. Tôi thành tâm mong nó thành công, nhưng chúng ta phải cẩn thận đừng chê bai mọi nỗ lực trước đây như những thiếu sót hiển nhiên so với những phát minh mới của chính mình, dù là trong việc làm sáng tỏ các chân lý gây tranh cãi hay giải thích những đoạn Kinh Thánh tối nghĩa. Chúng ta nên bằng lòng với mức độ hiểu biết mình đã đạt được cho đến khi một ánh sáng lớn hơn mọc lên trên chân trời của sự hiểu biết chúng ta. Mỗi khi ánh sáng ấy xuất hiện, tôi tin chúng ta sẽ dành cho nó sự tôn trọng xứng đáng và đón nhận nó với lòng biết ơn, dù dưới hình thức sự soi sáng làm đẹp lòng các giác quan hay sự chứng minh làm thỏa mãn lý trí.

Hơn nữa, tôi không bị lay chuyển bởi sự phản đối cho rằng chỉ cần người Luther được bảo đảm về chân lý của chủ nghĩa Luther, dù những người khác không thể thấy hay tin điều đó. Đó không phải là điều tôi tìm kiếm. Tôi hỏi làm thế nào một người có thể chắc chắn, không phải về ý kiến của mình, mà về chân lý. Nếu tôi tin và khẳng định một điều nào đó là thật, thì đó là ý kiến của tôi. Tuy nhiên, ý kiến của tôi không làm cho nó trở thành chân lý, vì chân lý và ý kiến không có điểm chung nào, và một niềm tin không lay chuyển cũng không thay đổi bản chất của điều người ta tin. Nếu không, những người u sầu, mà ý kiến của họ không thể lay chuyển, sẽ làm ra phép lạ và ban cho mọi quan niệm của họ địa vị cốt yếu. Ngược lại, tri thức thật có thể chứng minh được, không chỉ cho tôi hay một vài người, mà cho mọi người, và gợi lên sự đồng thuận từ bất kỳ ai, giống như sự thật không thể chối cãi rằng hai cộng ba bằng năm. Khi một vấn đề đang bị tranh cãi và được hiểu khác nhau bởi nhiều người, nó không thể đem lại cho tôi sự chắc chắn và sự thoát khỏi nghi ngờ về việc liệu tôi có đang nắm giữ chân lý hay không. Những người chỉ biết điều mình tin có thể được miễn khỏi tội ác ý và giả hình. Tuy nhiên, lập luận rằng "Tôi và những người theo tôi chắc chắn về điều này, vì vậy nó là thật" là một lối suy luận phi lý.

Xem xét: Chắc chắn, nếu tôi đang đi đúng đường, thì việc tôi được bảo đảm về chân lý cho sự cứu rỗi của chính mình là đủ. Tuy nhiên, vì tôi cũng có bổn phận tìm kiếm sự cứu rỗi cho người khác, tôi không được bắt chước Ca-in mà nói rằng: "Tôi há là người giữ em tôi sao?" Thế nhưng, điều đủ để tôi được bảo đảm về chân lý mình giữ cũng có thể đủ cho một người khác, để đưa họ đến chỗ được bảo đảm về cùng một chân lý. Nếu sự đầy đủ mà tôi nói đến nằm trong lối lập luận hợp lý dựa trên Lời Đức Chúa Trời, thì nếu nó quả thật đầy đủ, nó hẳn phải làm thỏa mãn bất kỳ ai có khả năng tiếp nhận nó. Mọi ánh sáng như vậy, vốn là ánh sáng tự nhiên và nằm trong phạm vi lập luận, đều có thể được truyền đạt cho mọi tạo vật có lý trí qua sự thảo luận hợp lý. Tuy nhiên, đức tin thật được tạo nên bởi sự soi sáng thuộc linh, điều mà tôi không thể truyền cho người khác; chỉ Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới có thể làm điều này, soi sáng cho những ai Ngài muốn, trong khi những người khác bị bỏ lại trong tối tăm và bóng sự chết. Đó là cách duy nhất để thật sự chắc chắn về các chân lý thần học.

Quả thật, điều tôi tin (dù nó là gì và dù được tin theo cách nào) không trở thành thật chỉ vì tôi tin nó. Tuy nhiên, nếu tôi tin nhờ sự soi sáng thiêng liêng, thì nó là thật vì tôi tin nó theo cách như vậy. Thế nhưng, điều này tôi không thể truyền đạt cho người khác hay khiến họ tin theo cùng một cách. Tôi có thể chia sẻ ánh sáng tự nhiên với người khác, nhưng tôi không thể chia sẻ ánh sáng thuộc linh. Ánh sáng tự nhiên, dù qua sự lập luận tự nhiên hay dựa trên những nguyên tắc chung đã biết của tự nhiên, đều có thể được truyền đạt dễ dàng. Chẳng hạn, có một sự hiểu biết chung rằng Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời. Nhưng khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng tôi, điều tôi đón nhận không chỉ là ý kiến của tôi; nó trở thành đức tin của tôi, và sự xác tín của tôi trong đức tin này là vững chắc và không kém gì tri thức tự nhiên, nếu không muốn nói là lớn hơn. Ánh sáng thuộc linh và thiêng liêng vượt trội ánh sáng tự nhiên, cũng như tri thức qua các giác quan vượt trội tri thức qua lý trí, mà tri thức lý trí lại phụ thuộc vào tri thức giác quan. Thật vậy, các nguyên tắc chung nảy sinh từ kinh nghiệm và việc liệt kê các trường hợp riêng lẻ.

Thần học được cho là không mang tính tranh luận, nhất là khi nó siêu nhiên. Nó được ví với tri thức qua giác quan, như thị giác, khi người ta cầu xin: "Xin mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp Chúa." Nó được ví với thính giác, với những lời như: "Ai có tai, hãy nghe," phân biệt giữa việc nghe tiếng của loài người và tiếng của Đức Chúa Trời. Nó giống như khứu giác, như trong II Cô-rinh-tô 2:15: "Chúng tôi là mùi thơm của Đấng Christ dâng lên Đức Chúa Trời, trong những kẻ được cứu, và trong những kẻ bị hư mất." Cũng có sự ví sánh với vị giác, như trong I Phi-e-rơ 2:2: "Như con trẻ mới sinh, hãy ham thích sữa thiêng liêng của Lời, để nhờ đó anh em lớn lên; nếu anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ." Halensis tuyên bố rằng những điều thuộc về Đức Chúa Trời được nắm bắt per modum gustus, theo cách của vị giác. Xúc giác diễn tả một cách thích hợp sự hiểu biết về Đức Chúa Trời qua công việc của Ngài, như thấy trong Công Vụ 17:27: "Hầu cho họ tìm kiếm Chúa, và có thể dò dẫm mà tìm được Ngài, dầu Ngài chẳng ở xa mỗi người trong chúng ta." Tác giả của văn bản này dường như ít chú ý đến những khía cạnh này, giống như những người Socinian ngày nay. Đây là khuyết điểm hiển nhiên mà tôi thấy trong sách của Thầy Shillingsworth. Xin hãy phân biệt giữa những người u sầu và con cái Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng con cái Ngài. Hãy nhớ điều Sứ đồ nói: "Sự thuyết phục này không phải từ Đức Chúa Trời," cho thấy rõ rằng những sự thuyết phục của Đức Tin Cơ Đốc đến từ Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, tôi thừa nhận rằng Đức Tin này luôn đặt nền tảng trên Lời Đức Chúa Trời, và các tín hữu nên thông thạo Lời ấy, sẵn sàng đưa ra lý do cho đức tin của mình khi được hỏi. Tuy nhiên, một người chưa được tái sinh cũng có thể làm điều này, và đôi khi còn làm tốt hơn.

Khi ông nói rằng bản chất của tri thức thật là có thể chứng minh được, thì điều này đúng đối với tri thức tự nhiên, nhưng không đúng đối với tri thức Cơ Đốc, vốn chỉ dựa trên Lời Đức Chúa Trời. Chưa từng có ai biết đến việc chứng minh một điều gì đó từ Kinh Thánh lại được gọi là sự chứng minh. Aristotle phủ nhận rằng Triết học Đạo đức có thể được chứng minh; nó chỉ tiến hành qua sự thuyết phục. Tuy nhiên, vì mục đích dùng Kinh Thánh làm bằng chứng, ông gọi nó là sự chứng minh (ἀποδεικτικός). Thế nhưng, hãy nhớ rằng không một suy luận nào từ Kinh Thánh có thể rõ ràng đến mức được miễn khỏi mọi sự phản đối. Dù vậy, chưa từng có ai phản đối một chân lý rõ ràng như sự thật rằng hai cộng ba bằng năm. Nếu chúng ta không bao giờ thoát khỏi nghi ngờ khi một điều gì đó bị tranh cãi, chẳng hạn, một đoạn Kinh Thánh có nhiều cách giải nghĩa khác nhau, thì tôi có thể có sự chắc chắn nào về bất kỳ điểm đức tin nào mà tôi giữ vững để chống lại người Công giáo La Mã, người Socinian, hay bất kỳ kẻ dị giáo nào? Thế nhưng, tôi không nên mong rằng bản chất gây tranh cãi của một điều gì đó sẽ giải thoát tôi khỏi nghi ngờ; chỉ cần tôi có bằng chứng vững chắc cho nó là đủ, dù cả thế gian tranh cãi điều tôi tin. Giờ đây, không có bằng chứng nào cho các chân lý thần học và cứu rỗi có thể sánh được với bằng chứng đến từ sự soi sáng của Thánh Linh. Nó ban cho tôi đôi mắt mới, có thể nói như vậy, và mở mắt của sự hiểu biết tôi để nhận biết và thấu hiểu những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh có thể giải thoát tôi khỏi mọi nghi ngờ. Thế nhưng, còn có một loại tri thức khác, vốn là tri thức tự nhiên, một phần bắt nguồn từ các nguyên tắc tự nhiên và một phần từ cách giải nghĩa Kinh Thánh khéo léo. Với tri thức này, chúng ta có thể bảo vệ niềm tin của mình trước mọi kẻ phản đối, khiến họ bối rối và giành được sự đồng thuận của họ khi suy xét nghiêm túc. Tuy nhiên, tri thức này kém hơn sự soi sáng của Thánh Linh. Tôi khó có thể tưởng tượng bất kỳ Cơ Đốc nhân nào lại đơn giản hay cứng đầu đến mức suy luận như sau: "Tôi và người theo tôi chắc chắn về điều này, vì vậy nó là thật." Nếu họ làm vậy, tôi thấy không có lý do gì khiến họ không thể tiến thêm một bước và nói: "Chỉ mình tôi nghĩ điều này là thật, và vì vậy nó là thật." Thánh Linh soi sáng được ban để làm thỏa mãn những người sở hữu Ngài, chứ không phải để khoe khoang về Ngài (mà đúng hơn là để tìm sự an ủi trong Ngài), và chắc chắn không phải để áp đặt Ngài lên người khác. Chỉ ánh sáng tự nhiên mới có thể được truyền đạt cho người khác qua sự lập luận hợp lý; ánh sáng thuộc linh thì không thể. Tôi không thể truyền nó cho người khác, cũng như tôi không thể truyền thị giác, thính giác, khứu giác hay vị giác của mình.

Thảo luận: Cuối cùng, nếu chúng ta chỉ dựa tôn giáo của mình trên Kinh Thánh, những người có học sẽ có một lợi thế đáng kể hơn những người không có học trong các vấn đề đức tin và tôn giáo. Họ sẽ càng có bổn phận phải tạ ơn Đức Chúa Trời, và tôn giáo sẽ có xu hướng gắn liền hơn với khả năng trí tuệ.

Hơn nữa, nhiều người đã rèn luyện các giác quan của mình trong Kinh Thánh hoặc sáng tạo hơn những người khác. Vì vậy, nếu một người có thể bác bỏ một luận đề nào đó bằng lập luận và thực chất thuyết phục ai đó từ bỏ ý kiến của họ, trở thành người chiến thắng, thì người ấy cũng sẽ lấy đi tôn giáo của người kia. Người kia sẽ bị buộc hoặc phải theo tôn giáo của người chiến thắng, hoặc, trái với lương tâm, phải giữ lấy tôn giáo của mình.

Câu trả lời ấy cũng sẽ không đủ; các nhà thần học và mục sư của chúng ta có thể trả lời quý vị, dù tôi không thể. Vì trong trường hợp đó, tôi sẽ tin bằng đức tin của người khác, nhưng đức tin của tôi phải là của chính tôi, chứ không phải của người khác, nếu không thì sự cứu rỗi cũng sẽ là của người khác. Nếu tôn giáo là sự phục vụ Đức Chúa Trời, thì chắc chắn tôi cần phải hiểu sự phục vụ mà tôi phải dâng lên Chúa tôi. Vì Đức Chúa Trời sẽ không xem sự phục vụ của người khác là của tôi, và không thể được phục vụ bởi một người thay thế, chúng ta phải kết luận rằng các tranh luận nên để cho những người có học, và chúng không tuyệt đối cần thiết. Có thể lập luận rằng, như vậy, tôn giáo cũng nên để cho những người có học, vì các tranh luận là một phần không thể tách rời của tôn giáo chúng ta. Nếu không xét đến chúng, sẽ không có sự phân biệt nào giữa người Công giáo La Mã và người Tin Lành. Một người biết về các tranh luận nhiều bao nhiêu thì cũng biết về tôn giáo của chính mình bấy nhiêu. Tình trạng cứu rỗi của một người được quyết định bởi tôn giáo và đức tin của họ. Chỉ có một sự cứu rỗi và một đức tin. Nhưng nếu các tranh luận chỉ thuộc về những người có học, tại sao những người bình dân lại phải chịu đựng bao nhiêu đau khổ, khốn khó, và thậm chí là cái chết vì những tranh luận này? Tôi biết rằng một tiến sĩ theo Calvin, Tiến sĩ Bergius, một nhà giảng đạo ở Bremen, đã tuyên bố trong các bài giảng gần đây của ông rằng các tranh luận không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Ông lập luận rằng Kinh Thánh rõ ràng về những điều cần thiết cho sự cứu rỗi và rằng chưa từng có xung đột thực sự nào giữa chính những người có đạo. Điều này dường như là mục tiêu của Hội nghị Leipzig giữa người Luther và người Calvin.

Xem xét: Trong mọi ngành nghề, dù là ngành tự do hay kỹ thuật, người có học đều có lợi thế hơn người không có học. Có hại gì nếu điều này cũng đúng trong đạo Cơ Đốc? Chẳng phải Thánh Phi-e-rơ bảo chúng ta rằng những kẻ không có học xuyên tạc Kinh Thánh để tự chuốc lấy sự hư mất sao? Thế nhưng, lợi thế này nằm ở sự học vấn, chứ không ở sự thánh khiết. Người không có học có thể thánh khiết ngang bằng người có học và có phần bằng nhau trong ân điển làm nên thánh và vinh hiển cứu rỗi. Chính Augustine đã nói về những người như ông, các học giả, so với mẹ ông là Monica và những phụ nữ thánh khiết khác, dù đơn sơ, rằng: "Những người phụ nữ bé nhỏ này, với nước mắt của họ, đã giật lấy thiên đàng khỏi tay chúng ta. Khi chúng ta đã làm hết sức mình với tất cả sự học vấn của mình, những người phụ nữ này, với nước mắt của họ, sẽ vào thiên đàng trước chúng ta." Về sự thánh khiết, điều tương tự cũng áp dụng cho đức tin. Một người không có học có thể có đức tin mạnh mẽ ngang bằng người có học. Thật vậy, đức tin được gọi là "fides infusa" có thể được tìm thấy nơi một người không có học, trong khi đức tin của một người có học có thể chẳng hơn gì "fides acquisita", một đức tin tự nhiên. Những người có đức tin thật nhờ sự cảm thúc của Đức Thánh Linh sẽ không thiếu sự thông sáng thuộc linh. Tuy nhiên, tri thức tự nhiên, dù vượt trội hơn vì dựa trên đức tin tự nhiên, cũng sẽ không làm cho một người trở nên có học. Và dù một người có học vấn cao đến đâu, nếu thiếu ân điển, tôn giáo của họ sẽ trở nên vô ích. Họ có thể đánh bại người khác trong tranh luận, nhưng họ sẽ không bao giờ có thể phá hoại tôn giáo thật của bất kỳ con cái Đức Chúa Trời nào, dù yếu đuối hay không có học đến đâu, vì đức tin và tôn giáo của chúng ta không dựa trên những lời lẽ khéo léo, mà dựa trên quyền năng của Thánh Linh, như Thánh Phao-lô nói: "Lời giảng và sự rao giảng của tôi chẳng phải bằng những lời khôn khéo thuyết phục, mà bằng sự tỏ ra của Thánh Linh và quyền năng, hầu cho đức tin anh em không dựa trên sự khôn ngoan của loài người, mà dựa trên quyền năng của Đức Chúa Trời" (I Cô-rinh-tô 2:4-5). Dù đức tin của tôi thuần túy tự nhiên và tôi có bằng chứng Kinh Thánh vững chắc cho nó, điều này cũng chẳng khác gì sự xưng nhận chung của Cơ Đốc giáo, thì nhà triết học bảo tôi rằng tôi không nên bị lay chuyển khỏi niềm tin của mình chỉ vì tôi không thể bác bỏ mọi ngụy biện hay lập luận được đưa ra chống lại nó. Nhà triết học, trong tác phẩm Đạo đức học của ông, dạy rằng một số người giữ vững ý kiến của mình, dù với những lý do yếu ớt, cũng kiên định như những người khác giữ vững ý kiến được những lập luận mạnh mẽ ủng hộ. Về mọi phương diện, đó là một quan niệm sai lầm khi cho rằng người có học nhất luôn phải chiến thắng đức tin và tôn giáo của người không có học mà không cần viện đến lời bào chữa rằng "các nhà thần học và mục sư của chúng ta có thể trả lời quý vị, dù tôi không thể." Tuy nhiên, tôi ngạc nhiên rằng bất kỳ Cơ Đốc nhân có suy xét nào lại tranh luận chống lại việc chỉ dựa tôn giáo của chúng ta trên Kinh Thánh, ngoại trừ có lẽ với người Công giáo La Mã, những người sẽ đưa truyền thống vào hoặc dựa vào Hội Thánh hay các quyết định của Giáo hoàng. Nếu chúng ta quay lưng lại với Lời Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ phải dựa vào hoặc lời của loài người hoặc lý trí tự nhiên. Tôi tin rằng một Cơ Đốc nhân nên thấy Kinh Thánh đủ để hướng dẫn chúng ta trong việc phục vụ Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã hướng dẫn người Do Thái tra cứu Kinh Thánh để nhận biết Ngài.

Và nếu các tranh luận được để cho những người có học, thì cũng không có lý do gì khiến tôn giáo của chúng ta cũng phải để cho họ. Chỉ việc bảo vệ tôn giáo theo cách tranh luận, duy trì nó qua nhiều lập luận và suy luận từ Kinh Thánh, và giải quyết các lập luận trái ngược được đưa ra chống lại nó trong bất kỳ điểm đức tin cụ thể nào, mới nên để cho họ. Nhưng việc xưng nhận tôn giáo của chúng ta chắc chắn thuộc về mọi người, kể cả những người ngồi dưới chân Gamaliel, cũng như chính Gamaliel. Nó thuộc về không chỉ những người ngồi dưới chân ông mà còn những người đi sau cày, phụ nữ và trẻ em, vì Nước Đức Chúa Trời thuộc về những người như vậy. Dù không có sách nào được viết và không có bài giảng nào được giảng về các tranh luận hay những khác biệt giữa chúng ta, người Công giáo La Mã vẫn sẽ là người Công giáo La Mã, chứ không phải người Tin Lành, và người Tin Lành vẫn sẽ là người Tin Lành, chứ không phải người Công giáo La Mã. Gái điếm Ba-by-lôn vẫn sẽ là Gái điếm Ba-by-lôn chứ không phải là Hôn thê của Đấng Christ, và Antichrist vẫn sẽ là tiên tri giả chứ không phải là tiên tri thật. Vì đức tin và sự xưng nhận của một người Công giáo La Mã làm cho họ trở thành người Công giáo La Mã, dù họ có viết tranh luận hay không, vì ngay cả phần nhỏ nhất trong họ cũng có thể thực hiện công việc này. Tương tự, sự xưng nhận và phản đối của một người Tin Lành chống lại những sự bại hoại của Hội Thánh La Mã làm cho họ trở thành người Tin Lành, dù họ không bao giờ cầm bút để tranh đấu cho đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả. Dù tôi thừa nhận rằng đây là một bổn phận, nó không phải là bổn phận chung cho mọi người mà là bổn phận đặc biệt thuộc về người của Đức Chúa Trời, người không chỉ có thể khuyên bảo bằng giáo lý lành mạnh mà còn có thể thuyết phục những kẻ chống đối. Những người bình dân đã chịu đựng với sự kiên trì và nhẫn nại lớn lao vì các tín điều và sự xưng nhận của mình, chứ không phải vì các tranh luận, dù họ đã sẵn sàng đưa ra lý do cho đức tin của mình cho mọi người hỏi và làm chứng về đức tin ấy, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã làm trước mặt Phi-lát, như được ghi lại trong Sách Acts and Monuments, và như Thánh Phao-lô đã làm về Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta. Tiến sĩ Bergius được thừa nhận là đã nói như vậy, thú nhận rằng các tranh luận không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, điều mà tôi hiểu là chúng không cần thiết cho sự tồn tại của Hội Thánh mà chỉ cho sự thịnh vượng của Hội Thánh khi đức tin Cơ Đốc bị những kẻ dị giáo chống đối. Chúng ta thừa nhận rằng không có sự khác biệt nào về các điều căn bản giữa người Luther và người Calvin, như đã thấy rõ ràng từ Hội nghị Leipzig.

Xem xét: Tôi tin chắc rằng điều này rất đúng. Nếu Đức Thánh Linh cho rằng những câu hỏi gây tranh cãi ấy là cần thiết cho sự cứu rỗi, Ngài hẳn đã bày tỏ và ấn định chúng một cách rõ ràng và rành mạch trong Kinh Thánh. Hơn nữa, dường như không có khả năng có nhiều tín điều đã được rút ra từ Kinh Thánh như số tín điều hiện nay có thể tìm thấy trong các sách giáo lý, sách địa phương và các tuyển tập thần học. Không có con số cố định nào về các tín điều, vì một số nhà thần học đề xuất nhiều hơn, trong khi những người khác đề xuất ít hơn. Ngoài ra, một số giáo phái đã thêm vào hoặc loại bỏ toàn bộ các tín điều theo thời gian. Sau khi chịu đựng nhiều đau khổ để bảo vệ một số tín điều, họ đã có lập trường ôn hòa hơn, xem những gì từng bị xem là dị giáo là có thể chấp nhận và không quan trọng. Tuy nhiên, có quá nhiều tín điều đến nỗi người ta có thể hợp lý nghi vấn về sự cần thiết chính xác của chúng. Điều này dường như là giải pháp tốt nhất để gỡ rối và làm dịu những lương tâm bối rối, không chắc chắn và lầm lạc.

Xem xét: Đó là một phát biểu rất bất thường, bắt nguồn từ một quan niệm hoang dại, khi cho rằng Đức Chúa Trời hẳn đã bày tỏ và ấn định một cách rõ ràng và rành mạch các câu hỏi gây tranh cãi nếu chúng cần thiết. Chỉ riêng việc nêu ra các câu hỏi gây tranh cãi, dù được trình bày rõ ràng và rành mạch đến đâu, cũng không chấm dứt các tranh luận. Chính việc giải quyết các câu hỏi ấy một cách rõ ràng và thực chất mới chấm dứt các tranh luận. Điều có vẻ cần thiết không phải là việc nêu ra các câu hỏi này mà là việc giải quyết chúng. Thật là phi lý khi nói về việc giải quyết các tranh luận trước khi bất kỳ tranh luận nào nảy sinh, cũng như thật là phi lý khi sự khôn ngoan và lòng nhân từ của một thầy thuốc thúc giục họ chữa lành một người trước khi người ấy bị thương. Thay vào đó, họ nên cố gắng bảo toàn sức khỏe của người ấy để ngăn họ khỏi bệnh tật. Tương tự, sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đã cung cấp đầy đủ cho sức khỏe của Hội Thánh Ngài qua sự vẹn toàn của giáo lý chứa trong Lời Ngài. Giáo lý này được trình bày theo cách đủ dễ hiểu và rõ ràng cho những ai đến với nó bằng tấm lòng chân thật và lòng khao khát chân thành tìm kiếm và đón nhận chân lý. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô cho chúng ta biết về sự chống đối chân lý bởi những người có tâm trí bại hoại, cho thấy rõ rằng họ đến với Lời Đức Chúa Trời bằng tâm trí bại hoại, xuyên tạc Lời ấy, như Phi-e-rơ nói, để tự chuốc lấy sự hư mất. Họ tự làm bại hoại chính mình trước, rồi nói những điều xuyên tạc để làm bại hoại người khác và ngăn trở họ khỏi đức tin, như thấy trong Tít 1:13.

Thánh Phi-e-rơ khuyên chúng ta hãy lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ (II Phi-e-rơ 3:18). Thánh Phao-lô cũng khuyên chúng ta đừng đứng yên mà hãy tiến tới sự trọn lành. Chúng ta nên phấn đấu để đạt sự đầy đủ và plerophory của đức tin và sự hiểu biết, cũng như chúng ta tìm kiếm sự thánh khiết. Trong đời này, con đường lên thiên đàng của chúng ta đòi hỏi chúng ta phải đến gần Đức Chúa Trời hơn bằng cách thu thập mọi sự hiểu biết có thể từ Lời Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29). Kinh Thánh được mặc khải cho mục đích này, và nó có khả năng làm cho người của Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn cho mọi việc lành (II Ti-mô-thê 3:17). Phi-e-rơ khuyên chúng ta hãy thêm sự hiểu biết vào nhân đức (II Phi-e-rơ 1:5), và Phao-lô cầu nguyện cho người Cô-lô-se được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn Đức Chúa Trời trong mọi sự khôn ngoan và thông hiểu thuộc linh (Cô-lô-se 1:9). Sự hiểu biết này giúp chúng ta bước đi xứng đáng với Chúa, kết quả trong mọi việc lành, và tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:10). Vì vậy, chúng ta không nên lấy làm khó chịu về việc gia tăng các tín điều. Trong mọi ngành nghề, những ai yêu thích tri thức không bao giờ thỏa mãn. Không có gì phù hợp hơn với bản tính thông minh của chúng ta bằng ánh sáng của tri thức. Chừng nào chúng ta còn sống trên đất, chúng ta sẽ không bao giờ đạt được sự trưởng thành trong Đấng Christ. Vì vậy, chúng ta phải tiếp tục lớn lên và gây dựng chính mình và lẫn nhau trong đức tin rất thánh của mình. Thân thể của Đấng Christ phải được xây dựng cho đến khi chúng ta đạt được sự trưởng thành đầy đủ. Cũng như chúng ta phải tăng trưởng trong tri thức, chúng ta cũng dễ mắc sai lầm, vì vậy chúng ta phải phấn đấu để có những khám phá ngày càng lớn hơn. Sai lầm khi giải thích con số của Con Thú, 666, chỉ để chỉ Nero, đã tồn tại từ thời Irenaeus, tức là từ thời đại ngay sau các Sứ đồ. Gần đây, ý nghĩa thật đã được khám phá và thay thế vào vị trí của nó, một sự mặc khải chưa từng có trước đây. Thật đáng khen khi các cá nhân thừa nhận những sai lầm trước đây của mình. Trong mọi tác phẩm của Augustine, không tác phẩm nào góp phần vào danh dự và tiếng tăm của ông hơn cuốn Retractations, trong đó ông rút lại những sai lầm về đức tin của mình, và cuốn Confessions, nơi ông xưng nhận những sai lầm trong đời sống mình. Đây là một tấm gương về sự khéo léo của Cơ Đốc nhân, và tôi tin rằng không ai nổi tiếng hơn về phương diện này so với Augustine. Mỗi Cơ Đốc nhân cần phải phấn đấu để đạt sự trọn lành theo sự cần thiết của mạng lệnh Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nếu ai đó thất bại vì cẩu thả, thì đây là một tội rất đáng được tha thứ khi họ xưng nhận nó. Dù có ít điều cần thiết cho sự cứu rỗi, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời thật ngọt ngào đối với một tâm hồn đã được tái sinh. Sau khi đã nếm biết sự nhân từ của Chúa, họ tự nhiên khao khát sữa thiêng liêng của Lời để lớn lên trong sự khôn ngoan, cũng như trẻ sơ sinh khao khát sữa mẹ (I Phi-e-rơ 2:2). Về những lương tâm bối rối, nghi ngờ và lầm lạc, các cá nhân có thể tự gây ra cho mình sự bối rối, nghi ngờ và sai lầm không cần thiết. Sai lầm của họ càng trầm trọng hơn khi họ giả vờ bối rối và cho rằng những nghi ngờ đã bị áp đặt lên họ, trong khi thực tế họ đã tự tạo ra sự bối rối của chính mình. Công việc như vậy được thực hiện trong điềm xấu nhất khi các cá nhân dùng trí khôn của mình để tranh luận nhằm đưa chính mình ra khỏi lãnh vực và vòng tròn của Chúa. Chính trong vòng tròn này Ngài quyến rũ mọi kẻ được chọn của Ngài sau khi họ đã đi lạc. Ngài đưa họ về nhà, cũng như đứa con hoang đàng trở về với cha mình. Tương tự, Ngài đưa họ trở về với Cha trên trời của Ngài và khôi phục sự tỉnh táo và tri giác của họ. Khi đó, họ có thể tuyên bố: "Ôi, tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Suốt ngày tôi suy gẫm luật pháp ấy." Luật pháp từ miệng Ngài quý hơn đối với họ ngàn vàng và bạc. Nhờ đó, họ đạt được sự hiểu biết hơn các thầy dạy mình, vì luật pháp của Chúa là trọn vẹn, làm cho linh hồn trở lại. Lời chứng của Chúa là chắc chắn, và nó ban sự khôn ngoan cho người đơn sơ, một sự khôn ngoan dẫn đến sự cứu rỗi (Thi Thiên 119:97-100).

Thảo luận: Có thể nào rất nhiều nhà thần học của các thời đại trước đã không biết điều này? Đã có rất nhiều cuộc chiến tranh nổ ra vì lý do này? Có thể nào những con người có học ấy đã để cho rất nhiều ngàn người liều lĩnh gây nguy hiểm cho thân thể và linh hồn mình vì tôn giáo? Đã có vô số bất hạnh nảy sinh khi một người có thể được cứu mà không cần các tranh luận tôn giáo? Nếu việc chiến đấu vì những tranh luận này quả thật là mạng lệnh của Đức Chúa Trời dưới sự đe dọa của hình phạt tạm thời và đời đời, thì làm sao chúng ta có thể bào chữa cho những kẻ dùng những lập luận yếu ớt về đức tin, tôn giáo và sự thờ phượng? Một đầy tớ không được giữ lại bất cứ điều gì thuộc về chủ mình.

Xem xét. Đừng không biết điều này: không biết điều gì? Rằng những cuộc tranh luận không phải là điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Làm sao có thể lập luận rằng chúng đáng bị quở trách như thế? Nhưng chúng ta đừng thích thú với sự lẫn lộn những điều đáng được phân biệt. Một người, thật vậy, cả một dân tộc, có thể sống trong hòa bình mà không có chiến tranh. Nhưng nếu họ không được phép sống trong hòa bình và có kẻ thù xâm lấn họ, như Aram ở phía trước và người Phi-li-tin ở phía sau, sẵn sàng nuốt chúng ta với miệng há to, thì chúng ta có nên ngồi yên khoanh tay cho đến khi những quái vật ấy nuốt chửng chúng ta lần lượt từng người một không? Đây là tình trạng của Hội Thánh Đức Chúa Trời và vẫn luôn như vậy từ thời các sứ đồ. Các mầu nhiệm của sự tin kính đã được bày tỏ trong Lời Đức Chúa Trời. Nhiều người không thể chấp nhận các mầu nhiệm ấy và vâng phục chúng trong đức tin. Mặc dù họ có thể đón nhận một số lẽ thật của Phúc Âm, họ lại chống đối những lẽ thật khác, hoặc trong khi giả vờ đón nhận chúng, họ lại xuyên tạc và bóp méo chúng bằng những cách giải thích sai lạc. Trong trường hợp này, chẳng phải những người Chính Thống buộc phải bênh vực đức tin của mình, như Thánh Giu-đe đã thúc giục, và hết lòng tranh đấu cho đức tin đã một lần giao phó cho các thánh đồ đó sao? Chẳng phải họ nên nỗ lực đánh bại sự sai lầm thay vì để sự sai lầm bóp nghẹt lẽ thật thánh của Đức Chúa Trời, để phơi bày lẽ thật của Đức Chúa Trời, là lẽ thật hiệp với sự tin kính đó sao? Chẳng phải họ nên nhổ cỏ dại thay vì để cỏ dại mọc lấn át mùa màng tốt đó sao? Như vậy, chúng ta bị đẩy vào các cuộc tranh luận dù muốn hay không. Tuy nhiên, không phải ai cũng bị ràng buộc bởi bổn phận trong việc này. Nhiều người, thật vậy, hầu hết mọi người, sẽ được cứu mà không tham gia vào các cuộc tranh luận ấy. Cũng như khi kẻ thù xâm lấn chúng ta, chúng ta tập hợp quân đội để chống lại chúng và đánh đuổi chúng đi, còn những người khác cầu nguyện cho anh em mình nhưng không cầm vũ khí. Thế mà, nhờ cuộc chiến này, họ có thể được hưởng phần trong nền hòa bình mong ước không kém gì những người chiến đấu vì nó. Như vậy, Chamayar của Hội Thánh Pháp đã viết tác phẩm "Bella Domini", tức Những Cuộc Chiến của Chúa, chống lại người Phi-li-tin, những người Phi-li-tin chống Đấng Christ của Hội Thánh La Mã. Ít người làm được như ông, thế mà nhiều người con của Hội Thánh cao quý ấy đã dũng cảm phục vụ. Chamayer đã vượt trội tất cả bọn họ. Không phải ai cũng luôn mang gươm bên mình, chỉ những người là Naunchan của Chúa, tức những người được Ngài dạy dỗ, mới làm vậy. Những người trông coi và giữ Tháp Đa-vít, được xây để phòng thủ, rất am hiểu các vũ khí và biết cách sử dụng chúng. Họ thành thạo nghệ thuật chiến tranh và sẵn sàng liều mạng sống mình vì sự nghiệp thánh. Như Thánh Phao-lô đã tuyên bố: "Và nay, kìa, tôi bị Đức Thánh Linh ràng buộc mà đi đến thành Giê-ru-sa-lem, chẳng biết điều gì sẽ xảy đến cho tôi tại đó; chỉ có Đức Thánh Linh đã làm chứng trong mỗi thành rằng dây xích và hoạn nạn đang chờ đợi tôi. Nhưng tôi chẳng kể sự sống mình là quý, miễn sao tôi chạy xong đường đua và chức vụ tôi đã nhận lãnh nơi Chúa Giê-xu, để làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, một cách vui mừng."

Về những lập luận quanh co đã nhắc đến, khi tôi biết được chúng, tôi sẽ phán xét theo ý mình thấy là phải sau khi cân nhắc kỹ lưỡng. Đúng là người ta có thể ngụy biện trong việc xây dựng các lập luận, nhưng những thủ đoạn quanh co thường được dùng khi người ta tìm cách lẩn tránh chúng bằng một cách giải quyết không đúng đắn. Chúng ta biết rằng Phao-lô đã tham gia vào những cuộc tranh luận như thế, từng chiến đấu với thú dữ tại Ê-phê-sô. Cũng vậy, Ê-tiên đã có phần tranh đấu của mình khi một số người thuộc Hội đường, gồm những người Li-bẹt-tin và người Sy-ren, tranh luận với ông. Chẳng phải ông cũng đã tranh luận với họ đó sao? Kinh văn nói rõ rằng họ không thể chống cự nổi sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh mà ông đã dùng để nói. Như Phao-lô đã nói: "Lại, nếu tôi phải đổ huyết để làm của lễ và tế lễ của đức tin anh em, thì tôi vui mừng, và đồng vui với anh em hết thảy."

Thảo luận. Chúng ta hãy xem xét vấn đề này, vì nó khá nan giải và đã khiến tôi cùng nhiều người khác rơi vào những suy nghĩ phiền muộn. Đối với những nỗi băn khoăn của lương tâm, không thể chối cãi rằng nên tìm phương thuốc từ những người có lòng thương xót của Cơ Đốc nhân. Phương thuốc ấy có thể tìm được nếu tất cả các nhà thần học thuộc cả hai phía đã rời khỏi Hội Thánh Công giáo đều sẵn lòng đưa ra một câu trả lời bằng văn bản khôn ngoan, dịu dàng và có căn cứ vững chắc, không thiên vị, không thành kiến hay đam mê.

Xem xét. Khi Boste bị các Bang chiếm lấy, người ta thấy trên tường thành một Giám mục, trước kia thuộc thành ấy, được vẽ với Đấng Christ và huyết Ngài ở một bên, và Đức Trinh Nữ Ma-ri với bầu sữa tuôn sữa ở bên kia. Vị Giám mục mộ đạo ấy được mô tả trong tình trạng hết sức bối rối và lưỡng lự, không biết nên chọn bên nào: huyết Đấng Christ trước sữa Ma-ri, hay sữa Ma-ri trước huyết Đấng Christ. Điều này được diễn đạt bằng những câu thơ La-tinh, và một trong những người lính (có thể nói như vậy) để giúp ông thoát khỏi tình thế khó xử ấy đã nói: "Này, đồ ngốc, hãy đến với Đức Chúa Trời." Tôi xin hỏi, ai là nguyên nhân khiến người này bối rối? Chẳng phải chính sự mê tín cực đoan và đáng ghê tởm của ông ta đó sao? Nếu tác giả của bài luận này đã trình bày điều gì đó về phía đối lập của Kinh Thánh, sự mơ hồ và nan giải giả tạo, và phải quyết định nên theo bên nào, thì cách giải quyết của người lính ấy đối với mối nghi ngờ có lẽ đã thích hợp. Tuy nhiên, ở đây chỉ bàn đến những mối nghi ngờ liên quan đến Kinh Thánh, bàn về cách một người nên đặt đức tin của mình trên Kinh Thánh. Tôi không biết tác giả là ai, cũng không biết đây là chuyện có thật hay bịa đặt. Thế gian đầy dẫy sự lừa dối. Khi chúng ta tự tạo ra những mối nghi ngờ như thế cho chính mình, chúng ta có thật sự suy xét đến lòng nhân từ và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi ban cho chúng ta Lời thánh của Ngài để dẫn dắt chúng ta trên con đường đến sự sống đời đời không? Nếu có lý do chính đáng để phàn nàn về một tình huống nan giải, trong đó chúng ta không biết nên đón nhận hay lánh xa nó, như Môi-se khi cây gậy của ông hóa thành rắn, thì đó sẽ là chuyện khác. Tuy nhiên, chúng ta có thấy sự biến hóa tương tự nào ở đây không? Thế mà, khi Chúa truyền cho Môi-se nắm con rắn nơi đuôi, ông đã mạnh dạn làm theo. Chắc chắn, Lời Đức Chúa Trời không phải là con rắn, nhưng chúng ta có thể bị xem như vậy. Chỉ Lời Đức Chúa Trời mới có quyền năng mê hoặc chúng ta, khiến chúng ta tẩy sạch mọi đường lối sai lầm và không thánh của mình. Chúa Giê-xu đã dạy chúng ta nắm lấy Lời ấy, rằng: "Hãy dò xem Kinh Thánh." Nếu có điều gì trong câu trả lời của tôi dường như sai lệch và không đáp ứng mong đợi của tác giả, dường như nhuốm màu thiên vị, thành kiến hay đam mê, tôi phải thú nhận rằng tôi thành kiến chống lại những bài luận như thế này, vì thấy chúng hết sức thấp hèn và không xứng hợp với một Cơ Đốc nhân thông sáng và tin kính. Còn về phần còn lại, xin quy cho sự dốt nát của tôi, vì tôi không chắc về ý định và khuynh hướng của tác giả. Ông ta dường như không phải là người Lutheran hay Calvinist, và ông ta tránh tỏ ra là người Công giáo La Mã, mặc dù tôi có khuynh hướng cho rằng đây là tác phẩm của một người Công giáo La Mã nào đó. Tôi biết rất ít về thân thế hay xuất xứ của ông ta.

Tuy nhiên, mọi Cơ Đốc nhân tỉnh táo hãy cẩn thận suy xét và tìm hiểu xem những câu hỏi như thế có phát sinh từ thuở ban đầu khi Lời Đức Chúa Trời được chép thành văn hay không. Chỉ trong thời đại cuối cùng và xấu xa nhất này của thế gian, Cajetan, một nhà thần học kinh viện vĩ đại, mới lần đầu đối diện với Martin Luther và nhận ra rằng chỉ có thẩm quyền của Kinh Thánh mới thuyết phục được ông. Do đó, ông bắt đầu nghiên cứu Kinh Thánh và viết các sách chú giải về Kinh Thánh khi đã về già. Tuy nhiên, Silvester Prierius của Rô-ma cho rằng cách tiếp cận ấy quá cực đoan và chủ trương một con đường ngắn hơn. Ông lập luận rằng Kinh Thánh không chứa đựng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, và do đó, để hoàn tất quy tắc đức tin, Lời không thành văn phải được thêm vào Lời thành văn. Lời không thành văn này được gọi là Truyền Thống. Từ đó, những người Công giáo La Mã đã củng cố vị thế của mình bằng thẩm quyền của Hội Thánh. Tuy nhiên, họ thừa nhận rằng Hội Thánh thật và thẩm quyền của Hội Thánh không thể được biết đến ngoại trừ qua Kinh Thánh. Quyết định của Hội Thánh cuối cùng tùy thuộc vào sự giải thích Kinh Thánh của Giáo hoàng, và họ vu cáo chúng ta là giải quyết đức tin của mình bằng linh riêng của mình. Ngược lại, chúng ta chỉ mở rộng lời chứng của Đức Thánh Linh đến sự thỏa lòng của mỗi cá nhân, không dạy điều gì khác ngoài điều mà chính những người Công giáo La Mã thừa nhận là đúng về sự giải quyết thuộc thể của đức tin chúng ta. Tôi sẵn sàng đưa ra nhiều bằng chứng thuyết phục khác nhau, không cần nói thêm, để chứng minh điều này. Bây giờ, ánh sáng này không phải là thứ có thể chia sẻ với người khác, vì vậy chúng ta không dùng đến nó khi tranh luận các điểm thần học khác với những người Công giáo La Mã hay bất kỳ ai khác. Trong những cuộc tranh luận này, chúng ta theo một cách giải quyết hợp lý, hoặc dựa trên các nguyên tắc đã được chấp nhận về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, hoặc dựa trên những đoạn Kinh Thánh rõ ràng. Nếu ý nghĩa của các đoạn ấy bị tranh cãi, chúng ta sẵn sàng bênh vực cách giải thích của mình bằng lý luận hợp lý trước bất kỳ đối thủ nào. Chúng ta tin chắc rằng chúng ta sẽ hoặc kết tội họ là ngoan cố vì đã khước từ bằng chứng rõ ràng của lẽ thật, hoặc ít nhất, họ sẽ bị xét đoán trong lương tâm của chính họ hay lương tâm của mọi Cơ Đốc nhân tỉnh táo, vì chúng ta tin chắc rằng bất kỳ ai chống cự bằng chứng của Lời Đức Chúa Trời, cho rằng Lời ấy thiếu bằng chứng, sẽ thấy rằng Lời ấy có đủ bằng chứng để xét đoán họ trong ngày cuối cùng.

Câu hỏi theo lối Dòng Tên này được gửi từ Đức trong khi Hội đồng các Thần học gia đang họp tại Westminster và được dịch từ tiếng Đức.

HẾT.

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: 5 khối thông tin nhà xuất bản và bản quyền ở cuối sách đã được lược bỏ khi tách file; một số trích dẫn đã được hiệu đính theo đúng bản văn được trích dẫn.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện