Hạnh Phúc Tối Thượng Và Sau Cùng Của Con Người

Name: Hạnh Phúc Tối Thượng Và Sau Cùng Của Con Người
Author: William Bates

William Bates · The Sovereign and Final Happiness of Man

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Hạnh Phúc Tối Thượng Và Sau Cùng Của Con Người
LỜI TỰA
CHƯƠNG I. Đa số loài người theo đuổi một hạnh phúc giả dối.
CHƯƠNG II. Sự bày tỏ rõ ràng về hạnh phúc sau cùng của con người bởi Phúc Âm.
CHƯƠNG III. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời là nguyên nhân nguyên thủy của việc Ngài định và chuẩn bị Thiên Đàng cho dân Ngài.
CHƯƠNG IV. Đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc được đòi hỏi nơi mọi người muốn nhận sự cứu rỗi.
CHƯƠNG V. Sự lựa chọn Thiên Đàng phải được thực hiện sớm.
CHƯƠNG VI. Sự lựa chọn của chúng ta phải kiên định. Sự bền đỗ trong đời sống thánh khiết là điều tuyệt đối cần thiết để đạt được phần thưởng.
CHƯƠNG VII. Trình bày cách con người bị dẫn dụ chọn một hạnh phúc giả dối, và khước từ hạnh phúc thật.
CHƯƠNG VIII. Đức tin vững vàng nơi những điều đời đời là cần thiết để hướng dẫn sự lựa chọn của chúng ta.
CHƯƠNG IX. Sự suy xét là cần thiết để có một lựa chọn khôn ngoan.
CHƯƠNG X. Các đối tượng của sự suy xét được nêu rõ.
CHƯƠNG XI. Các động cơ khác được đưa ra. Đức Chúa Trời mong muốn hạnh phúc đời đời của con người.
CHƯƠNG XII. Phúc Âm đe dọa Địa Ngục cho mọi kẻ ưa thích những thú vui của tội lỗi hơn Thiên Đàng.
CHƯƠNG XIII. Chỉ dẫn cuối cùng. Lời cầu nguyện tha thiết với Đức Chúa Trời, để Ngài soi sáng tâm trí chúng ta tin vào thế giới đời đời, và xoay chuyển ý chí chúng ta cách hữu hiệu, để khao khát và theo đuổi phước hạnh sẽ đến.
LỜI TỰA
CHƯƠNG I
CHƯƠNG II
CHƯƠNG VI. Sự lựa chọn của chúng ta phải bền vững. Sự bền đỗ trong đời sống thánh khiết là điều tuyệt đối cần thiết để đạt được phần thưởng. Những sự cám dỗ khác nhau tấn công các Cơ Đốc nhân, để làm họ lệch khỏi việc theo đuổi thiên đàng. Lý do tại sao sự bền đỗ là cần thiết. Những lời cảnh báo chống lại sự tự phụ, và tinh thần suy sụp tội lỗi.
CHƯƠNG VII. Một trình bày về cách con người bị dụ dỗ lựa chọn một hạnh phúc giả, và từ chối hạnh phúc thật. Những chỉ dẫn để điều chỉnh sự lựa chọn của chúng ta. Các giác quan và đam mê là những cố vấn tồi tệ nhất. Tấm gương của đám đông có tính lây nhiễm.
CHƯƠNG VIII. Niềm tin vững chắc vào những điều đời đời là điều cần thiết để hướng dẫn sự lựa chọn của chúng ta. Quyền năng của đức tin được minh họa. Sự vô tín, toàn bộ hay một phần, là nguyên nhân khiến con người bỏ bê sự cứu rỗi đời đời.
CHƯƠNG IX. Sự suy xét là cần thiết để có một sự lựa chọn khôn ngoan. Nó phải được thực hiện như thế nào để có hiệu quả. Nó phải nghiêm túc, thường xuyên, và áp dụng cho linh hồn. Những động cơ thúc đẩy nó. Những nguyên nhân thật vì sao người xác thịt ghét nó. Điều thứ hai cần thiết để có một sự lựa chọn khôn ngoan là sự suy xét.
CHƯƠNG X. Những đối tượng của sự suy xét được chỉ rõ. Mục đích của sự sáng tạo con người được suy xét. Những sự của thế gian và thiên đàng tranh giành sự lựa chọn của chúng ta, được suy xét về phẩm chất và thời gian tồn tại của chúng. Tiếp theo tôi sẽ tiến đến một cái nhìn cụ thể hơn về những đối tượng ấy, từ đó sự suy xét rút ra sức mạnh, để nghiêng ý chí hướng về một sự lựa chọn đúng, và để điều chỉnh đời sống. 1. Hãy suy xét mục đích mà con người được định cho trong sự sáng tạo của mình, vì sao được ban cho những năng lực lý trí và cao quý của linh hồn, và được Đấng Tạo Hóa Tối Cao đặt vào hàng cao nhất trong số rất nhiều bản tính đa dạng lấp đầy vũ trụ. Có phải là để gây dựng một cơ nghiệp, để tỏa sáng trong sự xa hoa, để hưởng những vui thú nhục dục trong một thời gian ngắn, và sau thời hạn định mệnh ấy thì không còn tồn tại mãi mãi không? Có phải người được sai vào thế gian vì một công việc hèn mọn như của vị hoàng đế dại dột, người đã sử dụng một đội quân, được trang bị mọi sự chuẩn bị quân sự, để nhặt vỏ sò trên bờ biển không? Điều này sẽ là, theo lời trách móc đầy cảm xúc của tác giả Thi Thiên, buộc tội Đức Chúa Trời rằng Ngài đã dựng nên mọi người cách hư không. Lý trí và Kinh Thánh nói với chúng ta rằng mục đích của con người là làm vinh hiển Đức Chúa Trời và hưởng Ngài, việc đạt được điều đó khiến người ấy hoàn toàn hạnh phúc, và việc đánh mất nó khiến người ấy hoàn toàn khốn khổ. Đây là một lẽ thật nền tảng, trên đó toàn bộ cấu trúc của bổn phận và hạnh phúc của con người được xây dựng. Không có nền tảng này, đức tin của chúng ta lập tức chìm xuống. Nếu sự rõ ràng của nguyên tắc này bị che mờ, chúng ta sẽ lạc khỏi con đường của sự sống đời đời, và không chỉ mất con đường, mà mất cả sự nhớ lại và lòng khao khát nó. Suy nghĩ là đặc tính của linh hồn có lý trí, và trật tự chính đáng của sự suy xét là, tâm trí trước hết quan tâm đến lẽ thật chỉ đạo tối cao này, là điều phải cai quản mọi hành động của chúng ta. Đó là lời khuyên khôn ngoan mà một trong những người xưa đã đưa ra để soạn một cuốn sách, rằng tác giả thường xuyên suy ngẫm về tiêu đề, để nó có thể tương ứng trong mọi phần với thiết kế ban đầu của mình. Cũng vậy, con người thường xuyên suy xét mục đích của sự hiện hữu của mình là điều thích hợp, để dòng đời của người ấy có xu hướng trực tiếp hướng về nó; và mục đích của chúng ta càng tuyệt vời, thì sự cần thiết phải theo đuổi nó càng thúc ép hơn. Thật có hiệu quả lớn khi suy ngẫm về chính mình, tư tưởng và dục vọng của tôi hướng về đâu? Tôi tiêu hao sức lực và những ngày của mình vì điều gì? Liệu bản kê khai cuối cùng của tôi sẽ là tôi đã vượt trội người khác bao nhiêu trong những sự thu hoạch tạm thời bởi sự khôn ngoan và siêng năng của mình không? Nếu một vị tướng đang chơi đùa trong khi các đội quân đang giao chiến, liệu việc người ấy thắng ván chơi có phải là một chiến công cao quý không, trong khi quân đội của người ấy vì thiếu sự lãnh đạo lại mất chiến thắng? Liệu có ích lợi gì cho một người nếu được cả thế gian, mà mất linh hồn mình không? Hãy để lương tâm trả lời cách chân thật. Đáng chú ý điều được thuật lại về một người nước ngoài cao quý, rằng khi suy ngẫm về ngày sinh của mình, và tuổi đời của mình, người ấy ngạc nhiên với nỗi đau buồn, và kinh ngạc, rằng không có cảm nhận đúng đắn về công việc và mục đích chính đáng của đời sống, người ấy đã đến tuổi ấy, khi những ngày của chúng ta bắt đầu suy tàn. Trong một khoảnh khắc, mọi sự dường như thay đổi diện mạo trong cái nhìn của người ấy. Khi ấy lần đầu tiên (người ấy nói) tôi nhận biết mình là một con người, vì trước đó tôi chưa quyết định sẽ dùng đời sống mình vào việc gì. Kết quả là, quyết tâm nghiêm túc của người ấy là chân thành tôn vinh Đức Chúa Trời, thành tâm xưng nhận Đấng Christ, đặt hạnh phúc của mình trong sự thánh khiết của đời sống, và sốt sắng nhất theo đuổi nó. Hãy để bất kỳ ai không có tâm trí hư hoại, và lòng sa đọa không thể sửa chữa, suy xét đúng đắn mục đích cao cả và siêu nhiên của con người. Ôi, nó sẽ tạo ra một sự thay đổi kỳ diệu biết bao trong người ấy, từ xác thịt thành thuộc linh? Không, sẽ là một phép lạ nếu người ấy tiếp tục trong tình trạng tội lỗi của mình. Nó sẽ biến đổi người ấy thành một con người khác biết bao, với những sự đánh giá mới, những tình cảm và quyết tâm mới, như thể người ấy được sinh lại với một linh hồn mới? Người ấy sẽ kinh ngạc biết bao rằng toàn bộ dòng đời của mình đã là một sự mâu thuẫn với thiết kế khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời, rằng mọi sự siêng năng của mình đã là một cuộc chạy ra ngoài con đường, một sự phân tâm liên tục khỏi công việc chính của mình, rằng đời sống của mình đã vô ích và chết đối với mục đích thật của nó? Người ấy sẽ bối rối biết bao về sự dại dột trước đây của mình? Chỉ khi ấy chúng ta mới hành động với sự hiểu biết, khi được thúc đẩy bởi mục đích phước hạnh của chúng ta, và hành động của chúng ta bởi một xu hướng nghiêm ngặt không thay đổi dẫn vào nó. 2. Hãy suy xét cách chú ý những đối tượng đang cạnh tranh để được chúng ta lựa chọn, thế gian hiện tại và thiên đàng, để thực hiện một sự so sánh sáng suốt giữa chúng về phẩm chất và thời gian tồn tại của chúng. Trước hết, về phẩm chất của chúng. Những sự của thế gian, theo sự phán đoán của chính Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất khôn ngoan và tốt lành, và có thẩm quyền cao nhất để quyết định trong trường hợp này, chỉ là những vẻ ngoài giả dối của hạnh phúc, chỉ là sự hư không. Và chắc chắn Đấng Tạo Hóa biết giá trị thật của mọi vật, và sẽ không làm giảm giá trị những công trình của chính Ngài, nhưng sẽ giải trừ sự lừa dối cho loài người vốn dễ phán đoán và lựa chọn bằng con mắt của cảm giác. Sứ đồ nói với chúng ta, rằng một thần tượng chẳng ra gì trong thế gian; dù vật liệu của nó có thể là vàng, hay đá cẩm thạch, hay gỗ, nó vẫn không có sự hoàn hảo thuộc về Đức Chúa Trời mà người thờ thần tượng gán cho nó. Cũng vậy mọi sự thuộc về thế gian, mà trong đó loài người đặt sự chăm sóc, sự tin cậy và niềm vui chính yếu của mình, dù chúng có một vài mức độ tốt lành, và là một sự giảm nhẹ tạm thời cho chúng ta trong hành trình đến sự đời đời, chúng vẫn chẳng ra gì đối với hạnh phúc hoàn hảo. Chỉ là ý kiến và sự tự phụ làm cho chúng được quý trọng và dễ chịu như vậy, như một thứ thuốc nhuộm đắt tiền trên một tấm vải mỏng mà từ đó giá của nó phát sinh. Lý trí hoặc bị che mờ, hoặc không được vâng theo, khi thế gian là đối tượng của sự lựa chọn của chúng ta. Bây giờ, những vẻ ngoài của vẻ đẹp và vui thú ấy là gì khi so sánh với một phước hạnh thật sự vô hạn? Niềm vui xác thịt mỉm cười trên khuôn mặt, nịnh hót trí tưởng tượng, chạm đến cảm giác, nhưng không thể lấp đầy lòng, nhưng ân huệ của Đức Chúa Trời làm thỏa mãn linh hồn.
CHƯƠNG XI. Những động cơ khác được đề xuất. Đức Chúa Trời khao khát hạnh phúc đời đời của loài người. Mọi người chân thành tìm kiếm nó, sẽ hưởng nó. Những điều kiện nhân từ và dễ dàng mà trên đó nó được ban cho loài người. Để khích lệ chúng ta hơn nữa tìm kiếm vương quốc thiên đàng, tôi sẽ đề xuất những động cơ khác cho sự suy xét. 1. Đức Chúa Trời rất sẵn lòng để loài người được cứu và dự phần trong vinh quang của Ngài. Vì mục đích này, Ngài đã đem sự sống và sự không hư nát ra ánh sáng trong Phúc Âm. Chúa Giê-xu, Mặt Trời Công Chính, đã xua tan bóng tối của dân ngoại, và những bóng mờ của người Do Thái, và làm cho trạng thái phước hạnh và đời đời trở nên rõ ràng và thấy được đến nỗi, mọi mắt đều có thể thấy nó. Sự bảo đảm của chúng ta về nó dựa trên những nguyên tắc không thể sai lầm. Và dù vinh quang tuyệt vời của nó không thể diễn tả, nó vẫn được trình bày dưới nhiều hình bóng đẹp đẽ và đáng yêu để mời gọi tình cảm của chúng ta.
CHƯƠNG XII. Phúc Âm đe dọa Địa Ngục cho mọi kẻ ưa thích những thú vui của tội lỗi hơn Thiên Đàng. Động cơ này thích hợp và mạnh mẽ biết bao để tác động trên con người xác thịt. Sự khốn khổ của một Địa Ngục đời đời được trình bày.
CHƯƠNG XIII. Sự hướng dẫn cuối cùng. Sự cầu nguyện tha thiết với Đức Chúa Trời, để soi sáng tâm trí chúng ta tin vào thế giới đời đời, và một cách hiệu quả quay ý chí của chúng ta, để khao khát và theo đuổi sự phước hạnh sẽ đến.

Hạnh Phúc Tối Thượng Và Sau Cùng Của Con Người

HẠNH PHÚC TỐI THƯỢNG VÀ SAU CÙNG CỦA CON NGƯỜI
William Bates

HẠNH PHÚC TỐI THƯỢNG VÀ SAU CÙNG CỦA CON NGƯỜI

Cùng với phương cách hữu hiệu để đạt được hạnh phúc ấy.

Bởi WILLIAM BATES, Tiến sĩ Thần học.

Luân Đôn, In bởi J. D. cho Brabazon Aylmer, tại hiệu Ba Con Bồ Câu, đối diện Sở Giao Dịch Hoàng Gia, ở Cornhill, 1680.

Văn bản này ban đầu được cập nhật từ EEBO-TCP bởi Project Puritas (Logan West, David Jonescue, Alex Sarrouf) www.puritansearch.org. Việc tu chỉnh và biên tập thêm do Monergism thực hiện. Bản quyền thuộc Monergism theo giấy phép sử dụng văn bản phổ quát từ các bên nêu trên.

Lời ghi của biên tập viên – Trong quá trình chép lại văn bản TCP, toàn bộ văn bản cổ đều được chép tay theo đúng hình thức trình bày trực quan; vì vậy, đôi khi các chữ cái s, l, f và t bị nhầm lẫn với nhau, vì những chữ cái này thường gần như không thể phân biệt được trong các bản sao gốc. Dù lỗi này hiếm khi còn sót lại sau khi biên tập, nhưng đáng tiếc là vẫn có thể xảy ra nếu không phát hiện được. Tôi xin lỗi trước nếu lỗi này có xảy ra. Ngoài ra, ký hiệu <H&G> chỉ phần tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp đã bị lược bỏ. Vì đa số độc giả không thông thạo các ngôn ngữ gốc; nên người ta cho rằng tốt hơn là lược bỏ thay vì có thể hiểu sai; vì hầu hết các ngôn ngữ gốc đều được viết bằng chữ cổ trong các bản sao gốc.

MỤC LỤC

LỜI TỰA

CHƯƠNG I. Đa số loài người theo đuổi một hạnh phúc giả dối.

CHƯƠNG II. Sự bày tỏ rõ ràng về hạnh phúc sau cùng của con người bởi Phúc Âm.

CHƯƠNG III. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời là nguyên nhân nguyên thủy của việc Ngài định và chuẩn bị Thiên Đàng cho dân Ngài.

CHƯƠNG IV. Đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc được đòi hỏi nơi mọi người muốn nhận sự cứu rỗi.

CHƯƠNG V. Sự lựa chọn Thiên Đàng phải được thực hiện sớm.

CHƯƠNG VI. Sự lựa chọn của chúng ta phải kiên định. Sự bền đỗ trong đời sống thánh khiết là điều tuyệt đối cần thiết để đạt được phần thưởng.

CHƯƠNG VII. Trình bày cách con người bị dẫn dụ chọn một hạnh phúc giả dối, và khước từ hạnh phúc thật.

CHƯƠNG VIII. Đức tin vững vàng nơi những điều đời đời là cần thiết để hướng dẫn sự lựa chọn của chúng ta.

CHƯƠNG IX. Sự suy xét là cần thiết để có một lựa chọn khôn ngoan.

CHƯƠNG X. Các đối tượng của sự suy xét được nêu rõ.

CHƯƠNG XI. Các động cơ khác được đưa ra. Đức Chúa Trời mong muốn hạnh phúc đời đời của con người.

CHƯƠNG XII. Phúc Âm đe dọa Địa Ngục cho mọi kẻ ưa thích những thú vui của tội lỗi hơn Thiên Đàng.

CHƯƠNG XIII. Chỉ dẫn cuối cùng. Lời cầu nguyện tha thiết với Đức Chúa Trời, để Ngài soi sáng tâm trí chúng ta tin vào thế giới đời đời, và xoay chuyển ý chí chúng ta cách hữu hiệu, để khao khát và theo đuổi phước hạnh sẽ đến.

LỜI TỰA

Chủ đề trước mắt chúng ta tự nó đã đáng được chú ý, xét theo bản chất và phẩm chất của nó, vì hạnh phúc thật là điều đầu tiên và cuối cùng trong thứ tự những điều đáng khao khát; là điều đầu tiên bởi sự xuất sắc hấp dẫn của nó, là điều cuối cùng trong sự hưởng thụ trọn vẹn của nó; và cũng vì lý do quý giá nhất này, là nó liên quan mật thiết đến mọi người. Vì hạnh phúc không bị giới hạn trong bất kỳ hạng người đặc biệt nào, nhưng mọi người thành tâm áp dụng chính mình để đạt được nó đều có thể sở hữu nó cách bình đẳng và vĩnh viễn. Nếu trong những hoàn cảnh sống rất khác nhau ở đời này, có ai đó không có khả năng hưởng sự sống đời đời, hoặc có một đối tượng khác làm cứu cánh cuối cùng của mình, thì có thể có lý do nào đó để họ không cảm thấy những khao khát của mình được nhen nhóm, và tâm linh mình được khuấy động hướng về phước hạnh thiên thượng, và để biện minh cho việc họ chỉ chăm chú vào những sự thuộc về thời gian, là nơi lợi ích của họ bị giới hạn. Nhưng lời mời gọi đến Thiên Đàng bao gồm mọi người chấp nhận nó theo những điều kiện của Đức Chúa Trời. Sự bất bình đẳng rõ rệt nhất mà giàu sang, phẩm giá, hay bất kỳ sự tình cờ thuộc thời gian nào khác tạo ra giữa con người ở đời này, so với vinh quang đời đời, thật sự là một con số không, đến nỗi nó không tạo ra sự khác biệt nào giữa người này với người kia trong việc đạt được vinh quang ấy. Ngoài mối liên hệ phổ quát mà giáo lý về sự cứu rỗi đời đời liên quan đến mọi người vì họ đều có khả năng hưởng nó, giáo lý ấy còn hữu ích cách kỳ diệu cho những hoàn cảnh khác nhau của họ, thuộc thời gian lẫn thuộc linh. Vì người đang thịnh vượng hay đang khốn khổ trong thế gian; người xa lạ với tôn giáo nghiêm túc, hay người từng trải trong những việc của linh hồn; người mới bước vào trạng thái ân điển, hay người tiến bộ nhất, đều có thể tìm thấy điều phù hợp với mình trong sự suy xét về giáo lý ấy. Như những ảnh hưởng làm tươi tỉnh của Thiên Đàng được phân phối cho các phẩm chất khác nhau của trái cây, với sự vận hành khôn khéo ấy, khiến trái cứng được làm mềm, trái nhỏ được tăng trưởng và có chất, trái xanh được tô màu và trở nên đẹp đẽ, trái chát trở nên dễ chịu, và nhận được hương thơm cùng sự chín muồi trọn vẹn của chúng. Cũng vậy, quyền năng của phần thưởng thiên thượng có sức mạnh cải hóa kẻ cứng lòng trong sự ác, và khích lệ kẻ do dự trong điều thiện, sinh ra sự sống đầu tiên của sự thánh khiết, và nuôi dưỡng, làm vững mạnh nó cho đến khi nó đạt đến sự trọn vẹn. Hạnh phúc là nguồn suối và vương miện của sự vâng lời của chúng ta. Tôi chỉ xin thêm điều này, rằng không có chủ đề nào làm bận tâm trí của những người khôn ngoan và tốt nhất nhiều hơn là cứu cánh cuối cùng và điều thiện cao nhất của con người: và trong việc xử lý chủ đề cần thiết nhất này, tôi đã chọn lọc một số điều từ các tác phẩm của họ, phù hợp với ý định của tôi, điều mà tôi thừa nhận với sự thẳng thắn như thể tôi đã nêu tên họ cách cụ thể.

CHƯƠNG I

Đa số loài người theo đuổi một hạnh phúc giả dối. Nguyên nhân của sự sai lầm của họ. Những quy tắc hướng dẫn trong việc tìm kiếm cứu cánh phước hạnh của con người. Sự khôn ngoan và tốt lành của Đấng Tạo Hóa, cấu trúc của bản tính con người, và Kinh Thánh bày tỏ điều đó. Những sự của thế gian đều thiếu sót trong mọi điều kiện thiết yếu cần cho phước hạnh của con người. Chỉ một mình Đức Chúa Trời, là điều thiện thuộc linh, vô hạn, đời đời, mới có thể khiến con người hoàn toàn được phước.

Rằng khuynh hướng hướng về hạnh phúc cũng phổ quát như chính bản tính con người, chúng ta có bằng chứng rõ ràng nhất từ kinh nghiệm của mọi người. Khuynh hướng này không lạnh nhạt cũng không cằn cỗi, nhưng vận động cách mạnh mẽ trong những chuyển động trốn chạy và ghê tởm khỏi điều bị coi là sự ác, và trong sự theo đuổi điều được quan niệm dưới vẻ ngoài của điều thiện. Từ đó phát sinh sự lao nhọc không mệt mỏi của con người trong việc dùng các phương tiện để đạt được cứu cánh chung của mình. Một số người lãng phí thời gian và sức lực của mình trong sự theo đuổi đầy háo hức những thú vui nhục dục, giàu sang và phẩm giá; những người khác trong việc thu thập những kho báu quý giá hơn là tri thức, hoặc trong việc mua lấy một danh tiếng đáng kính, như thể việc đạt được những điều này là phương thuốc chữa trị những khao khát rối loạn của họ. Nhưng sự kết hợp của mọi điều thiện riêng lẻ làm giàu linh hồn trong phạm vi của thiên nhiên, hoặc bảo tồn và làm vui thích thân thể, cũng không thể đem lại sự thỏa mãn thật. Trái tim vẫn trống rỗng, và mòn mỏi mong được thỏa mãn. Vì vậy, thật là một lý do chính đáng để ngạc nhiên, khi một tạo vật có trí tuệ, thấy sản phẩm của mọi sự siêng năng của mình không tương xứng với hy vọng của mình, lại vẫn vô ích tìm kiếm hạnh phúc ở nơi không thể tìm thấy nó; và sau vô số lần thất vọng, lại bay đến một điều không thể được. Một lỗi lầm trong lần tìm kiếm đầu tiên có thể có chút màu sắc để bào chữa, nhưng việc đã bị lừa rất nhiều lần bởi những chùm nho sơn vẽ thay vì trái của Thiên Đàng, mà con người vẫn tìm kiếm phước hạnh thực chất để lấp đầy linh hồn trong những sự hư không chỉ có thể nuôi con mắt, là sự điên rồ vượt quá mọi sự ngạc nhiên. Sức mạnh bùa mê nào cản trở sự phán đoán đúng đắn của họ về mọi sự? Linh của sự sai lầm nào chiếm hữu họ? Lời giải thích duy nhất có thể đưa ra là thế này: Con người đã sa ngã khỏi sự thánh khiết và trọn vẹn của trạng thái nguyên thủy của mình, nên những tình cảm bị hướng cách xấu xa về những sự thuộc giác quan, và những hơi khói bốc lên từ những dục vọng xác thịt làm mờ và che phủ tâm trí, cản trở nó khám phá rõ ràng điều thiện phổ quát toàn diện ấy, mà phước hạnh thật ở tại sự hưởng thụ nó, vì vậy con người tha thiết áp dụng chính mình để làm vui lòng những quan năng thấp hơn, bị quyến rũ bởi những thú vui hiện tại, và sự dễ dàng đạt được chúng. Và từ đó chúng ta có thể hiểu rằng, cách duy nhất để họ được phục hồi là làm cho tâm trí thoát khỏi sự ngu muội và dại dột, để nó có thể phân biệt đối tượng thích hợp duy nhất của sự khao khát lý trí trong vẻ đẹp và sự tốt lành thật của nó, và bởi sự nhìn thấy đó ý chí có thể cảm nhận quyền năng quyến rũ của nó, và được kéo đến một sự lựa chọn tự do và vững vàng về nó. Và để linh hồn không ngất xỉu vì nhận thấy những khó khăn không thể vượt qua chen vào giữa nó và việc đạt được hạnh phúc của mình, và vì vậy tự bằng lòng với những điều hư không dễ dàng, cần phải đề ra những phương cách mà khi được dùng cách thành tâm sẽ hữu hiệu, và ban cho nó sự trợ giúp khiến nó cuối cùng chiến thắng mọi sự chống đối. Như vậy, hai quan năng dẫn đầu được xoay khỏi tạo vật mà hướng về Đức Chúa Trời, những bánh xe thấp hơn sẽ đi theo chuyển động của chúng, và cách ăn ở sẽ hoàn toàn thay đổi. Để thực hiện công việc phước hạnh này, những bài luận sau đây đã được biên soạn; trong đó trình bày những lý lẽ từ phẩm giá, khả năng, và sự bất tử của linh hồn con người, và từ những điều kiện thiết yếu của phước hạnh của con người; mà khi được xét cách vô tư bởi những người của thế gian, là những kẻ ưa thích đất hơn Thiên Đàng, sẽ khám phá sự hư không của những dự tính của họ, và kiềm chế cơn thịnh nộ của những sự theo đuổi của họ, và xoay mục đích cùng nỗ lực của họ đến điều vô cùng xứng đáng hơn cho họ. Nhưng việc thật sự thực hiện điều này chỉ thuộc về quyền năng thiên thượng của Ngài, Đấng đã mua Thiên Đàng cho chúng ta. Ôi Ngài là Mặt Trời và Sự Sống của các linh hồn, xin rải ra ánh sáng và hơi ấm sự sống của Ngài, là đức tin nơi lẽ thật của những điều không thấy được, và tình yêu đối với sự tốt lành siêu việt của chúng trong tâm trí và tấm lòng của con người, để họ không tự tạo cho mình một hạnh phúc tưởng tượng trong những sự hưởng thụ của đời sống chóng tàn này, nhưng với lòng nhiệt thành và sức mạnh trong tình cảm cùng hành động của mình mà tìm kiếm phước hạnh thật của đời sống tương lai, như xứng hợp với một đối tượng vinh quang và đời đời như vậy.

Trong việc bàn về chủ đề này, câu hỏi đầu tiên của chúng ta là, cứu cánh phước hạnh mà con người được tạo dựng vì nó là gì? Chúng ta có thể khám phá rõ ràng điều này; bằng cách xem xét ba điều. 1. Sự khôn ngoan và tốt lành của Đấng Tạo Hóa, Đấng đã tạo mọi sự hướng về một cứu cánh nào đó xứng đáng với những sự trọn vẹn của Ngài. 2. Bản tính con người trong những quan năng cao nhất của nó, và khả năng tột cùng của chúng. 3. Sự bày tỏ về điều đó trong Lời của Đức Chúa Trời. Ánh sáng tự nhiên cho thấy một dấu hiệu thật về ý định của Đức Chúa Trời qua hai điều đầu tiên: nhưng sự bày tỏ rõ ràng và đầy đủ nhất là trong Kinh Thánh. Tôi sẽ bàn về chúng theo thứ tự.

Thứ nhất, công việc của Đức Chúa Trời luôn luôn kèm theo một thiết kế nào đó của sự quan phòng cao cả. Ngài không tạo dựng thế gian và con người cách tình cờ, cũng không như một con dấu in hình của nó mà không biết điều gì được đóng dấu. Nhưng Ngài luôn làm việc bằng sự cố vấn và lựa chọn, biết mình đang làm gì, và vì cứu cánh nào. Bây giờ, giai đoạn cuối cùng mà mọi công việc của Ngài đều hướng đến, là chính vinh quang của Ngài, vì đó là điều thiện cao nhất. Ngài đã tạo ra nhiều loại tạo vật khác nhau, và những sự dự phòng dồi dào cho hạnh phúc của chúng, cuối cùng là vì sự vui thích của chính Ngài. Theo sự khôn ngoan và lòng tốt hoàn toàn tự do của Ngài, Ngài vui lòng để thế gian không chỉ được đầy dẫy những hữu thể vật chất và có cảm giác, là những hữu thể tôn vinh Ngài cách khách quan, bởi sự phản chiếu của những sự trọn vẹn thiên thượng xuất hiện trong chúng, mà còn tạo nên một hạng tạo vật cao hơn, mà hình ảnh của những sự xuất sắc của Ngài rõ ràng hơn, và có thể tôn vinh Ngài cách chủ động, bằng cách hiểu biết và ca tụng, bằng cách yêu mến và vâng phục Ngài. Và vì các loại sự vật khác nhau có những mức độ xuất sắc khác nhau, chúng phụ thuộc lẫn nhau trong công dụng của chúng: điều đơn giản phụ thuộc điều phức hợp, điều chết phụ thuộc điều sống, những bản tính thấp hơn phụ thuộc những bản tính cao quý hơn. Bằng cách này, chúng ta có thể đánh giá phẩm giá và thứ tự của chúng. Bây giờ, tòa nhà vĩ đại này được dựng lên cho ai, và được trang bị bằng bấy nhiêu phép lạ như bấy nhiêu tạo vật? Những ánh sáng của Thiên Đàng, và vô số hình thể của các hữu thể thấp hơn, cây cối và thú vật trên đất, được dùng cho ai? Nếu chúng ta xét các hoạt động của chúng, rõ ràng chúng được định cho lợi ích của con người. Người hiểu chính mình, và không từ bỏ đặc quyền của bản tính lý trí, phải sẵn sàng thừa nhận rằng sự bảo tồn và sự thoải mái của con người là quy tắc cuối cùng của chúng trong tâm trí của Đấng Tạo Hóa, và sự hữu ích lẫn nhau của chúng cho nhau được quy về lợi ích của con người. Con người là trung tâm của vũ trụ, nơi các thứ tự khác nhau của các hữu thể hữu hình, như những đường thẳng vẽ trong một vòng tròn, hợp nhất lại. Và phải chăng chỉ một mình con người bị bỏ lại mà không có một cứu cánh xứng đáng với bản tính xuất sắc của mình? Điều đó không thể quan niệm được mà không có những tư tưởng thấp hèn, thậm chí là đổ lỗi cho sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa của con người.

Thứ hai, cấu trúc của bản tính con người, và khả năng của con người là một dấu hiệu của cứu cánh mà con người được tạo dựng vì nó. Vì đối với những sự được tạo ra với thiết kế, cứu cánh hiện diện trong tâm trí của tác nhân, điều hướng và điều chỉnh mọi phần của công việc như lý do chính của nó. Trong một con tàu, vật liệu, hình thức, dây buồm, số lượng và sự đa dạng của các dụng cụ, tất cả đều nhằm để đi biển. Bây giờ, con người gồm hai phần, một phần thuộc đất, và một phần thuộc linh: và để phán đoán đúng về cứu cánh cuối cùng và phước hạnh của con người, chúng ta phải xem xét con người liên quan đến linh hồn, là phần có khả năng thực hiện những hoạt động cao quý hơn, và những sự hưởng thụ cao hơn thân thể; vì khái niệm đúng về hạnh phúc bao gồm sự trọn vẹn và thỏa mãn của những quan năng chính và có khả năng tiếp nhận nhất của con người, là sự hiểu biết, ý chí và tình cảm, và do đó bao gồm cả hành động và sự hưởng thụ liên quan đến những đối tượng xuất sắc nhất. Từ đó tất yếu suy ra rằng con người được tạo ra vì một mục đích xứng đáng hơn là sự theo đuổi và hưởng thụ những sự thuộc giác quan, là những sự làm vui lòng phần thấp hơn, và chỉ làm thỏa mãn những sự thèm muốn tự nhiên. Để làm rõ điều này, cần phải khám phá những khiếm khuyết và sự thấp kém của mọi sự thuộc thế gian, chúng thất bại thảm hại ra sao trong những điều kiện thiết yếu của phước hạnh thích hợp với con người, và điều này sẽ chứng minh cách thuyết phục rằng Đấng Tạo Hóa thiên thượng, Đấng vô cùng khôn ngoan và tốt lành, đã ban cho con người những năng lực trí tuệ và bất tử, để thăng tiến và hưởng vinh quang của Ngài, là nơi phước hạnh trọn vẹn của tạo vật có lý trí ở tại đó.

1. Những sự thuộc thế gian không làm trọn vẹn những quan năng cao nhất của con người. Con người chỉ thấp hơn các thiên sứ một bậc, và mang hình ảnh của Đức Chúa Trời được khắc không thể xóa được trong linh hồn thuộc linh bất tử của mình; và theo đó, thứ tự của mọi sự trong thế gian hữu hình được thiết lập. Chúa khiến người cai trị công việc của tay Chúa, khiến muôn vật phục dưới chơn người. Bởi sự cao quý của bản tính, và điều kiện của địa vị mình, con người cao hơn chúng cách không thể so sánh được. Và liệu những sự thấp hơn có thể khiến con người tốt hơn chăng? Vàng có thể quý hơn khi hợp nhất với một kim loại thấp kém hơn chăng? Hay ánh sáng có thể rực rỡ hơn khi hòa lẫn với mây và khói chăng? Mọi điều thiện từ bên ngoài đến, những điều thiện của thế gian này, vinh dự, giàu sang, thú vui, không thể khiến con người thật sự được gọi là khôn ngoan và thánh khiết, không thể thêm vào chút điều thiện trí tuệ hay đạo đức nào, là nơi sự ngay thẳng và sự xuất sắc sáng chói nhất của con người thật sự đặt tại đó. Không, chúng còn đi đôi với mọi dục vọng ô uế làm hoen ố và làm ô danh bản tính con người, và nhấn chìm nó xuống dưới chính nó. Vinh dự bề ngoài không phải là dấu hiệu của công đức thật, và xét cách tuyệt đối, nó không đóng góp cho đức hạnh hơn là cho thói xấu. Như lớp sơn bóng trong hội họa chỉ phục vụ để tạo độ sáng và sức sống cho màu sắc, dù thiết kế có đều đặn hay xấu, bức tranh bị biến dạng hay đẹp đẽ, và làm cho vẻ đẹp hay sự biến dạng trở nên rõ ràng hơn. Sự huy hoàng của dòng dõi làm cho những phẩm chất tốt hay xấu của một người trở nên rõ ràng hơn. Sự dại dột đặt ở địa vị cao được quan sát nhiều hơn là ở địa vị thấp. Và thông thường, những danh hiệu vinh dự là một dịp gây ra sự kiêu ngạo vô lý cho những linh hồn ngu muội, không hiểu rằng đức hạnh vượt trội hơn sự quý tộc cách không thể so sánh được, như ánh sáng vinh quang và rực rỡ hơn ở nơi nó phát ra, hơn là ở nơi nó được phản chiếu. Giàu sang thường đi đôi với những thói xấu thường xuyên nơi những người sở hữu chúng, và phục vụ cách không phân biệt cho những công dụng xấu hay tốt. Sự theo đuổi tham lam chúng phá hủy mọi giá trị thật của tâm linh, và xoay linh hồn về đất và sự hư hoại. Và những thú vui nhục dục còn xa mới làm thăng tiến con người, đến nỗi sự hưởng thụ xa xỉ chúng, bởi sự hạ thấp thấp nhất, khiến con người giống như thú vật, trong mọi sự ngoại trừ sự vô tội. Tóm lại, mọi sự được ngưỡng mộ của thế gian đều có giá trị rất ít, đến nỗi chúng hạ thấp và nô lệ hóa con người khi con người quá đề cao và yêu thích chúng. Sự trọn vẹn thật của con người là, từ ý thức về giá trị bẩm sinh của mình, và qua sự cao quý của tâm trí, khinh thường chúng.

2. Thế gian thuộc giác quan không thể ban cho con người sự thỏa mãn trọn vẹn. Phước hạnh là sự hài lòng và sự yên nghỉ của linh hồn trong việc hưởng thụ một đối tượng phù hợp, tương xứng với khả năng thật và thời gian tồn tại của nó. Một đối tượng như vậy phải là một điều thiện thuộc linh, tinh khiết không pha tạp, vô hạn và đời đời. Bây giờ, mọi sự trong thế gian đều thiếu sót về mọi mặt để thỏa mãn những khao khát của chúng ta.

1. Chúng không phải là điều thiện thích hợp cho linh hồn. Có tỷ lệ nào giữa một bản tính thuộc linh và những sự nhục dục thuộc xác thịt, giữa dòng dõi thiên thượng, và sự khoái lạc thấp hèn của xác thịt? Kho báu vàng và ngọc trai là gì, ngoài bụi sáng chói và bọt biển, và liệu những thứ này có thể làm giàu một hữu thể thiên thượng chăng? Vinh dự và danh tiếng là gì? Một tưởng tượng vô hình được hình thành trong vài cái đầu: Lời khen ngợi là gì, một âm thanh thuận lợi từ vài cái miệng? Và liệu một sự tưởng tượng, một hơi thở có thể là điều thiện vững chắc của linh hồn chăng? Cũng như một giấc mơ trống rỗng có thể cung cấp chất dinh dưỡng thực chất cho thân thể vậy. Vì vậy, sự mong đợi vượt xa sự hưởng thụ những sự thuộc đất. Trong khi được nhìn bằng những tia sáng giả dối của tưởng tượng và những đam mê, chúng hứa hẹn tốt đẹp, nhưng khi thử nghiệm thì thấy chúng chỉ là một ảo ảnh thuần túy, không có gì thật ngoài sự cay đắng đi kèm với chúng. Và từ đó có một sự phát sinh liên tục những khao khát trong lòng con người, cuối của khao khát này là khởi đầu của khao khát khác, như củi làm tăng ngọn lửa. Linh hồn thiếu thốn trở nên mãnh liệt hơn khi thất bại trong điều nó mong đợi, và thực hiện những cuộc tìm kiếm vô tận về chất liệu của sự thỏa mãn. Seneca đã quan sát một hình ảnh của điều này trong thiên nhiên, và đưa ra bài học đạo đức của nó. Một con rùa nếu bị lật ngửa, dù nó không chịu đau đớn, vẫn chuyển động mãnh liệt cho đến khi nó khôi phục tư thế tự nhiên của mình. Cũng vậy, con người, dù thoát khỏi những rắc rối bên ngoài, vẫn ở trong những thay đổi không yên, luôn luôn lăn lộn cho đến khi đạt được hạnh phúc mà mình được tạo dựng vì nó, là hạnh phúc tương xứng với khả năng của mình. Ai sẽ tỏ cho chúng ta điều lành? Là tiếng nói của nhân loại đang theo đuổi nhiều hy vọng khác nhau, và vướng vào vô số sai lầm trong việc tìm kiếm phước hạnh ở dưới này. Nhưng sự kết hợp của mọi sự thuộc thế gian cũng không thể làm yên những cơn cuồng loạn của những sự thèm muốn bị dẫn dắt sai lầm của họ. Các vua Ba Tư với mọi sự hoàng gia, tài sản và thú vui của họ, vẫn không thỏa mãn đến nỗi họ tuyên bố một phần thưởng cho bất kỳ ai phát minh ra một thú vui mới. Những sự hưởng thụ ngọt ngào nhất không tránh khỏi những sự khó chịu bí mật. Những đỉnh cao thú vị nhất vẫn cách xa phước hạnh vô cùng. Vì vậy, những người thịnh vượng nhất trong thế gian phải mượn ý kiến của người khác, là những kẻ mù quáng ngưỡng mộ điều họ chưa bao giờ trải nghiệm, để tự cho mình là hạnh phúc. Vì cảm nhận nội tâm thật của họ hoàn toàn trái ngược với những tưởng tượng hư không của những kẻ ở dưới họ. Không, giả sử một người sở hữu mọi sự đa dạng cấu thành phước hạnh thuộc đất, anh ta càng đầy đủ thì càng ít thỏa mãn: vì những khao khát của anh ta vẫn chưa được dập tắt, khi mọi sự đã sẵn sàng hứa hẹn sẽ xoa dịu chúng, và không còn mồi nhử của hy vọng nào còn lại, sự thất vọng nơi một đối tượng sai lầm, và sự tuyệt vọng không bao giờ tìm thấy sự thỏa mãn ở đây, tất yếu đẩy anh ta vào một sự khốn khổ gấp đôi. Về điều này chúng ta có bằng chứng chắc chắn của chính Sa-lô-môn, người sau một cuộc tìm kiếm tò mò và tha thiết về hạnh phúc, tuyên bố rằng mọi sự, ngay cả những sự được coi trọng nhất ở dưới, đều là hư không, những tên gọi hoành tráng không có ý nghĩa và thực tại, và vì vậy là sự phiền não của tâm linh. Bây giờ, thế gian là một hạnh phúc nghèo nàn biết bao khi sự sở hữu đầy đủ nhất của nó vẫn cách xa việc làm giàu cho con người bằng sự thỏa mãn thật, đến nỗi nó khiến sự nghèo khó của con người trở nên tuyệt vọng.

2. Những sự của thế gian thuộc về thời gian, không tương xứng với thời gian tồn tại của linh hồn. Phước hạnh có nghĩa là một trạng thái không thay đổi, không phải một sự đi qua tạm thời: Đối tượng phải vững chắc như trung tâm, và sự hưởng thụ nó không có kết thúc hay gián đoạn. Nỗi sợ hãi phát sinh từ khả năng trần trụi của việc mất nó, làm giảm niềm vui của chúng ta, huống chi là sự chắc chắn. Bây giờ, giả sử toàn thể thế gian là phần của một người, anh ta có thể vui vẻ bằng lòng với nó chăng? Nỗi sợ hãi, không, sự chắc chắn phải chia tay với mọi sự này, là những thuộc tính không thể tách rời của việc chúng ta sở hữu chúng. Sợ hãi, vì tình trạng tạm thời của chúng, sự chắc chắn, vì sự chết là điều không thể tránh khỏi đối với mọi người.

1. Sợ mất chúng. Sự bất ổn của những sự thuộc thế gian qua những biến đổi của thời đại, những tai họa của tình cờ, những suy tàn của thiên nhiên, đến nỗi chúng ta không thể bảo đảm chúng trong một ngày. Vinh dự là một hạnh phúc tình cờ, phụ thuộc vào những ý kiến không chắc chắn của con người tăng giảm mỗi giờ. Giàu sang là lừa dối, không chỉ vì chúng không đáp ứng những nhu cầu lớn nhất của chúng ta, mà còn bay khỏi chúng ta khi chúng ta nghĩ sự nắm giữ của mình là chắc nhất. Chúng là thủy ngân không nghệ thuật nào có thể cố định được. Sắc đẹp là một bông hoa tàn phai thường bị tàn phá, trong khi thân cây vẫn còn. Mọi sự dưới mặt trời đều là hư không. Bất cứ điều gì được đo bằng thời gian, đều ở trong một dòng chảy liên tục như một dòng thác, một phần hiện diện trước mắt, vì một phần khác đã nhanh chóng trôi qua. Vì vậy rõ ràng chúng không đủ để khiến một người hạnh phúc. Vì ai có thể sở hữu chúng mà không có một sự ghen tuông chính đáng sợ rằng chúng sẽ tuột đi, hoặc bị cướp đi bằng bạo lực khỏi mình. Như những cư dân của Campania, phần màu mỡ và ngon lành nhất của nước Ý, nhưng gần núi Vesuvius luôn bùng cháy, hoặc bốc khói và phân tán tro ra xung quanh, thường xuyên lo sợ rằng một trận lũ lửa đột ngột sẽ bùng ra và nuốt chửng cung điện, vườn tược, vườn nho của họ, và biến thiên đường tự nhiên đó thành một cảnh tượng kinh hoàng, một địa ngục tình cờ. Bây giờ, chính sự nghi ngờ mất đi điều là hạnh phúc của chúng ta đã hoàn toàn không thể hòa hợp với hạnh phúc ấy.

2. Có một sự chắc chắn mất mọi sự thuộc đất khi chết. Những sự ác khác có thể làm chúng ta ngạc nhiên bất ngờ, hoặc không đến khi bị sợ hãi. Và điều này làm nhẹ nhõm cho nhân loại trong trạng thái hiện tại dễ bị vô số sự ác, rằng nhiều sự ác có thể được ngăn chặn. Nhưng sự ác cuối cùng là không thể tránh khỏi. Dù con người được phân biệt trong điều kiện sống, nhưng mọi người đều bình đẳng trong sự cần thiết phải chết. Sự vĩ đại của con người trong mọi loại, quý tộc, giàu sang, đế chế không thể bảo vệ khỏi bàn tay tối cao và đột ngột của sự chết lật đổ mọi sự. Những cách diễn đạt của Kinh Thánh về sự mong manh của con người thường được ứng nghiệm cách chính xác và theo nghĩa đen; Người giống như cỏ, buổi sáng nó nở hoa và mọc lên, buổi chiều nó bị cắt xuống và khô héo. Bây giờ, giả sử thế gian trung thành và thành tín với bạn cho đến giờ cuối cùng của đời bạn, nó sẽ không bỏ rơi bạn lúc đó sao? Và liệu điều đi cùng con người một thời gian rồi rời bỏ anh ta mãi mãi có thể là hạnh phúc của anh ta chăng? Sự khác biệt rõ ràng nhất của con người trong thế gian này là sự khác biệt của kẻ chiến thắng đối với kẻ bại trận nằm phục dưới chân mình. Nhưng sự chết làm cho họ bình đẳng. Khi đó, kẻ tù binh khốn khổ sẽ trách kẻ chinh phục kiêu ngạo, Ngươi đã trở nên yếu đuối như chúng ta sao? Ngươi đã trở nên giống như chúng ta sao? Vì vậy không có gì lạ khi người giảng đạo khôn ngoan khinh thường mọi trạng thái của đời sống hiện tại là hư không. Vì tòa nhà không thể vững chắc hơn nền móng, cũng như sự tình cờ không thể thật hơn hữu thể mà nó phụ thuộc vào. Ở mọi phía, sự chết ở trong tầm mắt của chúng ta, và bóng của nó đang đến gần làm tối những ngày sáng nhất của chúng ta. Không có gì lạ khi người ấy đánh đồng kẻ dại với người khôn. Vì mọi sự khôn ngoan bị giới hạn trong những sự hay chết đều chết cùng với chúng. Không, người ấy còn lẫn lộn con người với thú vật. Có một việc xảy đến cho cả hai: kẻ này chết thể nào, kẻ kia cũng chết thể ấy, chúng đều có một hơi thở, vì vậy con người không có gì vượt trội hơn chúng. Trong khi chúng ta chỉ nhìn con người bằng con mắt của giác quan, chúng ta sẽ thấy gì trong đời sống của người, ngoài sự dại dột trộn lẫn với những lo lắng và chăm sóc? Và trong sự chết của người, ngoài những tâm linh bị lãng phí, những nguồn suối của chuyển động bị rối loạn, và cuối cùng khung xác sống bị tan rã vào đất mà nó từ đó đến? Nhưng nếu chúng ta xem xét linh hồn, là phần mang trong nó những dấu hiệu rõ ràng của nguồn gốc từ Đức Chúa Trời; theo cùng lý do mà mọi sự sẽ được đoàn tụ với nguyên lý của nó, linh hồn sẽ trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó, và tồn tại mãi mãi. Vì vậy phước hạnh mà nó tự nhiên khao khát, phải song song với thời gian tồn tại của nó. Từ những sự xem xét này, không còn nghi ngờ gì nữa rằng con người được Đấng Tạo Hóa của mình định cho một cứu cánh cao hơn là sự hưởng thụ thế gian hiện tại.

2. Phước hạnh trọn vẹn của con người là ở trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời là một điều thiện thuộc linh phù hợp với bản tính của phần tốt hơn và thiên thượng của con người, và truyền đạt chính Ngài cho những quan năng thuộc linh, sự hiểu biết và ý chí, là những nguyên tắc của những hoạt động nổi bật nhất của con người, và có khả năng nhất để hưởng phước hạnh: Đức Chúa Trời là một điều thiện vô hạn, và có thể xoa dịu hoàn toàn mọi sự thèm muốn lý trí, đến nỗi không thiếu điều gì cho phước hạnh trọn vẹn của con người. Đức Chúa Trời là một điều thiện không thay đổi, không bị mất cùng với đời sống này, nhưng có thể được hưởng an toàn đến đời đời. Trong sự hiểu biết và tình yêu, trong sự bắt chước và hưởng thụ những sự xuất sắc của Ngài, sự thăng tiến cao nhất, và sự thỏa mãn trọn vẹn của bản tính lý trí ở tại đó. Như con người khi áp dụng chính mình vào những sự không xứng đáng thì bị hạ thấp vào một thứ tự thấp hơn, và những tư tưởng cùng tình cảm của người, thuộc linh xét theo nguyên tắc của chúng, lại thuộc giác quan và chóng tàn xét theo đối tượng của chúng: cũng vậy khi những quan năng cao quý được vận dụng cách trọn vẹn trên điều thiện tối cao của chúng, con người được thăng tiến đến một sự bình đẳng về sự trọn vẹn và niềm vui với các thiên sứ. Những người ngoại đạo tinh tế hơn đã có một thoáng nhìn về hạnh phúc này, một số vệt sáng của nó chạy qua triết học của họ. Nhưng cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ nó, thế gian ngồi trong bóng tối, và ngủ yên trong bóng của sự chết, không quan tâm đến một phước hạnh tương lai vô hình. Vì vậy cần phải tra xét trong Lời của Ngài trạng thái phước hạnh ấy là gì, là nơi hạnh phúc sau cùng của con người ở tại đó.

CHƯƠNG II

Sự bày tỏ rõ ràng về hạnh phúc sau cùng của con người bởi Phúc Âm. Nó được trình bày bằng những hình ảnh thuộc giác quan để làm cho nó dễ hiểu hơn. Nó bao gồm sự miễn trừ khỏi mọi sự ác tội lỗi và hình phạt. Sự kết hợp của mọi sự xuất sắc tích cực để phước hạnh trọn vẹn. Thân thể sẽ được sống lại trong vinh quang. Linh hồn sẽ được làm cho trọn vẹn. Sự hiểu biết sẽ chiêm ngưỡng rõ ràng những đối tượng xuất sắc nhất. Ý chí sẽ được cháy lên với tình yêu trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Sự thỏa mãn cao nhất phát sinh từ sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời bởi sự hiểu biết và tình yêu. Niềm vui trọn vẹn của Thiên Đàng sẽ vĩnh viễn.

Đó là vinh dự đặc biệt của Phúc Âm rằng bởi nó sự sống và sự bất tử được đưa ra ánh sáng. Nó không hoàn toàn bị giấu kín khỏi những người chỉ nhìn thấy Đấng Tạo Hóa trong những công việc hữu hình của Ngài. Nó được bày tỏ đầy đủ hơn bởi Luật Pháp; nhưng với sự rõ ràng không thể so sánh được bởi Phúc Âm. Bản chất của nó bây giờ được bày tỏ: Nó là một phước hạnh tinh khiết và thánh khiết trong sự hiệp thông đời đời với Đức Chúa Trời phước hạnh. Chủ thể của nó là toàn bộ con người; vì cứu cánh này thân thể sẽ được đánh thức khỏi giấc ngủ chết của nó và được làm cho sống động đến một sự sống bất tử. Nơi chốn là Thiên Đàng cao nhất, được tạo nên bởi bàn tay thiên thượng làm ngai của sự oai nghiêm Ngài, vương quốc của tình yêu Ngài, nơi những sự truyền đạt vinh quang của chính Ngài dành cho những người Ngài ưa thích. Nguyên nhân của nó là lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, và sự vâng phục có công đức của Con Ngài trong bản tính con người. Phương cách bởi đó nó được đạt được là một đức tin sống động thanh tẩy kết hiệp chúng ta với Đấng Christ, và cho chúng ta quyền hưởng một cơ nghiệp được mua bằng huyết quý giá nhất của Ngài. Và để xác nhận những hy vọng của chúng ta về hạnh phúc siêu nhiên này. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã trưng bày một gương hoàn hảo về điều này trong chính Ngài, sống lại từ mồ mả, được đội vương miện bằng sự bất tử, và trước mặt

các sứ đồ của Ngài lên Thiên Đàng, nơi Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; là Đầu của Hội Thánh, từ nơi Ngài vinh quang sẽ giáng xuống cho các chi thể của Ngài. Để làm cho phước hạnh siêu nhiên này dễ dàng và dễ hiểu hơn cho chúng ta, Kinh Thánh mô tả nó bằng những hình ảnh thuộc giác quan. Vì trong khi linh hồn được mặc lấy xác thịt, tưởng tượng có một quyền thống trị như vậy, đến nỗi chúng ta không thể quan niệm điều gì ngoài bằng những sự so sánh và hình ảnh lấy từ những sự vật chất. Vì vậy nó được trình bày bằng một bữa tiệc, và một vương quốc, để chỉ về niềm vui và vinh quang của trạng thái đó. Nhưng để ngăn chặn mọi quan niệm thô thiển; Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng thân thể của các thánh đồ sẽ thuộc linh, không có khả năng đói và khát, và do đó cũng không cần bất kỳ sự tươi tỉnh nào gây ra bởi sự thỏa mãn của những sự thèm muốn đó. Những đối tượng của các giác quan cao quý nhất, thấy và nghe, mà thú vui của chúng được trộn lẫn với lý trí, và không chung với thú vật, được sử dụng thường xuyên hơn để hòa hợp trạng thái vinh quang đó với tỷ lệ của tâm trí chúng ta. Như vậy, đôi khi những người được phước được trình bày ngồi trên ngai với vương miện trên đầu; đôi khi mặc áo trắng, với cành cọ trong tay; đôi khi hát những bài ca chiến thắng cho Đấng ngồi trên ngai, và cho Đấng Cứu Thế của họ. Nhưng thực tại của phước hạnh này vượt xa vô cùng mọi ẩn dụ mờ nhạt đó. Thiên Đàng bị giảm đi bởi những sự so sánh từ những sự thuộc đất. Sứ đồ được vinh dự với sự bày tỏ về những sự việc sẽ xảy ra cho Hội Thánh cho đến khi thời gian không còn nữa, cho chúng ta biết, Không hiện ra điều chúng ta sẽ ra sao trong đời đời. Những sự Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu mến Ngài, vượt xa sự vươn lên cao nhất của tư tưởng chúng ta, hơn là bữa tiệc cưới của một hoàng tử vĩ đại vượt trội về sự huy hoàng và tráng lệ so với tưởng tượng của một người luôn sống trong một ngôi làng hẻo lánh, và chưa bao giờ thấy bất kỳ đồ trang trí nào của nhà nước, cũng chưa bao giờ nếm rượu trong đời. Chúng ta chỉ có thể nghĩ về những sự đó theo sự nghèo nàn của sự hiểu biết của chúng ta. Nhưng chúng ta biết bấy nhiêu cũng đủ để làm ngọt mọi sự cay đắng, và làm nhạt mọi sự ngọt ngào của thế gian này. Điều này sẽ hiện ra khi xem xét rằng bất cứ điều gì cần thiết để cấu thành phước hạnh trọn vẹn của con người, đều được hưởng đầy đủ trong sự hiện diện thiên thượng.

1. Sự miễn trừ khỏi mọi sự ác, là điều kiện đầu tiên của phước hạnh trọn vẹn. Câu nói của Solon khôn ngoan là đúng theo một nghĩa khác với điều ông ta định, —Dicíque beatus, Ante obitum nemo supremaque funera debet. Không ai có thể được gọi là hạnh phúc trong khi ở trong thung lũng nước mắt này. Nhưng khi bước vào Thiên Đàng, mọi sự ác bởi số lượng, sự đa dạng, hay sức nặng của chúng làm chúng ta bất an và áp bức, đều chấm dứt, tội lỗi, là sự ác đáng ghét nhất trong mọi sự ác, sẽ bị hủy bỏ; và mọi sự cám dỗ bao quanh chúng ta, và gây nguy hiểm cho sự vô tội của chúng ta, sẽ chấm dứt. Ở đây những người tốt nhất than thở về sự yếu đuối của xác thịt, và đôi khi những cuộc tấn công dữ dội của những kẻ thù thuộc linh. Chính Thánh Phao-lô thốt lên một lời than thở buồn bã, Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này? Và khi bị những cái tát của Sa-tan quấy rối, ông làm mới những lời khẩn thiết nhất của mình với Đức Chúa Trời để được giải thoát khỏi chúng. Ở đây sự tinh khiết của chúng ta không tuyệt đối, chúng ta phải luôn luôn làm sạch chính mình khỏi những tàn tích của sự ô uế sâu sắc bám vào bản tính của chúng ta. Ở đây sự bình an của chúng ta được bảo tồn với thanh gươm trong tay, bằng một cuộc chiến liên tục chống lại Sa-tan và thế gian. Nhưng ở Thiên Đàng không có sự ngu muội nào làm tối tâm trí, không có đam mê nào nổi loạn chống lại ý chí đã được thánh hóa, không có sự ô nhiễm vốn có nào còn lại. Hội Thánh không có vết, không có nhăn, hay điều gì giống như vậy. Và mọi sự cám dỗ chiến đấu chống lại linh hồn, sẽ chấm dứt khi đó. Kẻ cám dỗ đã bị đuổi ra khỏi Thiên Đàng, và không mũi tên tẩm độc nào của nó có thể đến được đoàn người đã được thanh tẩy đó. Sự tự do vinh quang! Ở đây được khao khát nồng nhiệt, nhưng được hưởng đầy đủ bởi con cái của Đức Chúa Trời ở trên. Và như tội lỗi, mọi hậu quả hình phạt của nó đều hoàn toàn bị cất đi. Đời sống hiện tại là một bệnh tật không thể chữa khỏi, và đôi khi đi kèm với một cảm giác sắc bén như vậy, đến nỗi sự chết được mong muốn như một phương thuốc, và được chấp nhận như một lợi ích. Và dù các thánh đồ có những thứ thuốc bổ làm hồi sức, niềm vui của họ vẫn trộn lẫn với nỗi buồn, không, còn được gây ra bởi nỗi buồn. Những giọt nước mắt của sự ăn năn là sự tươi tỉnh ngọt ngào nhất của họ. Ở đây những viên đá sống bị cắt và bị thương, và được làm cho phù hợp bởi những sự đau khổ cho một đền thờ cho Đức Chúa Trời trong Giê-ru-sa-lem Mới. Nhưng, như trong việc xây dựng đền thờ của Sa-lô-môn, tiếng búa không được nghe thấy, vì mọi phần đều được tạo nên trước với một thiết kế và sự tương ứng chính xác như vậy, đến nỗi chúng kết hợp vững chắc với nhau. Chúng được đẽo ở một nơi khác, và không còn gì ngoài việc đặt chúng lên nhau trong đền thờ; và khi đó, như những sự thánh, chúng không thể bị xâm phạm. Cũng vậy, Đức Chúa Trời, kiến trúc sư khôn ngoan, đã chuẩn bị các thánh đồ ở đây bằng nhiều sự đau khổ cắt gọt, đặt họ vào tòa nhà đời đời, nơi không tiếng buồn nào được nghe thấy. Trong đoàn người vô số ở trên, có con mắt nào chảy nước mắt, có tấm lòng nào than thở, có lưỡi nào phàn nàn, hay vẻ ngoài của sự đau buồn chăng? Trạng thái thiên thượng được gọi là Sự Sống, vì chỉ nó xứng đáng với danh hiệu đó. Ở đó không có sự yếu đuối của thân thể, không có nghèo khó, không có ô nhục, không có sự phản bội của bạn bè, không có sự bức hại của kẻ thù. Ở đó không còn sự chết, cũng không có buồn rầu, khóc lóc, cũng sẽ không còn đau đớn nữa: vì những sự trước đã qua rồi. Đức Chúa Trời sẽ lau mọi giọt nước mắt khỏi mắt của dân Ngài. Sự cứu rỗi của họ trọn vẹn trong mọi mức độ. Niềm vui tinh khiết là đặc quyền của Thiên Đàng, nỗi buồn không pha trộn là hình phạt của Địa Ngục.

Một sự kết hợp của mọi sự xuất sắc tích cực là cần thiết cho phước hạnh. Và những điều này phải được xem xét liên quan đến toàn bộ con người.

1. Thân thể sẽ được đánh thức khỏi giấc ngủ chết của nó, và được làm cho sống động đến một sự sống bất tử vinh quang. Linh hồn và thân thể là những phần thiết yếu của con người; và dù sự bất bình đẳng rất lớn trong những hoạt động của chúng liên quan đến sự thánh khiết, sự hợp tác của chúng vẫn cần thiết. Những hành động tốt được thiết kế bởi sự cố vấn và quyết tâm của tâm linh, nhưng được thực hiện bởi sự phục vụ của xác thịt. Mọi ân điển biểu lộ chính mình trong những hành động hữu hình bằng thân thể. Trong nỗi buồn của sự ăn năn, thân thể cung cấp nước mắt, trong sự kiêng ăn những sự thèm muốn của nó bị kiềm chế, trong sự tạ ơn lưỡi thốt lên những lời khen ngợi vui vẻ của Đức Chúa Trời. Mọi chiến thắng trên thú vui và đau đớn thuộc giác quan đều được linh hồn đạt được cùng với thân thể. Bây giờ, điều phù hợp nhất với lòng tốt thiên thượng là không đối xử khác nhau đến nỗi, linh hồn được hạnh phúc đời đời, còn thân thể bị mất trong sự lãng quên; một bên được vinh quang ở Thiên Đàng, bên kia còn lại trong bụi đất. Từ khi chúng bắt đầu lên đường trong thế gian đến mồ mả, chúng đã chạy cùng một cuộc đua, và sẽ hưởng cùng một phần thưởng. Ở đây thân thể là bạn đồng hành của linh hồn trong sự vâng lời và đau khổ, sau này trong sự hưởng thụ. Khi vương miện của sự tinh khiết, hay cành cọ của sự tử đạo sẽ được vị Thẩm Phán vĩ đại ban cho trước mặt mọi người, cả hai sẽ cùng chia sẻ vinh dự. Về điều này chúng ta có một của cầm trong sự sống lại của Đấng Christ trong thân thể thật của Ngài, là Đấng là trái đầu mùa của những người đang ngủ. Ngài sẽ biến đổi thân thể thấp hèn của chúng ta, để chúng có thể được tạo nên giống như thân thể vinh quang của Ngài, theo sự vận hành của quyền năng Ngài, bởi đó Ngài có thể chinh phục mọi sự cho chính mình. Một vinh quang thực chất không tàn phai sẽ chiếu sáng trong chúng vượt xa vô cùng sự kiêu hãnh chóng tàn của thế gian này, là điều chỉ có vẻ ngoài, như những màu sắc giả được sơn trên lông vũ của một con chim bồ câu bởi sự phản chiếu của ánh sáng, chúng lập tức biến mất, khi nó thay đổi tư thế, hay ánh sáng bị rút đi. Thật vậy, điều gì có thể vinh quang hơn là được làm cho giống với nhân tính của Đấng Christ, là ngai của mọi vẻ đẹp và sự trọn vẹn. Sự giống nhau này sẽ là công việc của chính tay Ngài. Và khi sự toàn năng can thiệp, không điều gì là khó khăn. Việc nâng thân thể lên một trạng thái vinh quang không thay đổi, dễ dàng đối với quyền năng thiên thượng, như việc tạo nên nó ban đầu trong tử cung. Như mặt trời không lao nhọc hơn trong các mỏ trong việc tạo nên vàng và bạc, những kim loại quý giá và bền nhất, hơn là trong việc sản xuất một bông hoa nghèo nàn sống ngắn ngủi.

II. Linh hồn sẽ có sự trọn vẹn và thỏa mãn trong mọi quan năng của nó.

1. Sự hiểu biết sẽ nhìn thấy rõ ràng những đối tượng xuất sắc nhất. Bây giờ chúng ta biết chỉ một phần. Vẻ đẹp trần trụi của những sự thiên thượng bị che phủ, và không thể khám phá được. Và sự yếu đuối của tâm trí không tương xứng với sự sáng chói chói lòa của chúng. Nhưng khi điều trọn vẹn đến, thì điều một phần sẽ bị bãi bỏ. Trong trạng thái được soi sáng đó, sự biểu lộ vinh quang của những đối tượng sẽ vượt xa sự bày tỏ rõ ràng nhất của chúng ở đây, như mặt trời trong sự rực rỡ đầy đủ của nó, một tia sáng lọc qua một khe nứt trong tường. Và sự hiểu biết sẽ được chuẩn bị để có một tầm nhìn đầy đủ về chúng. Vì vậy sứ đồ so sánh các thời kỳ khác nhau của Hội Thánh liên quan đến các mức độ của sự hiểu biết, với các tuổi khác nhau của đời sống này. Khi tôi còn là một đứa trẻ, tôi nói như một đứa trẻ, tôi hiểu như một đứa trẻ, tôi suy nghĩ như một đứa trẻ: nhưng khi tôi trở thành một người trưởng thành, tôi đã bỏ những điều thuộc trẻ con. Ở trẻ em, các cơ quan, hoặc vì thừa độ ẩm, hoặc vì sự nhỏ bé của chúng, không sẵn sàng cho sự vận dụng mạnh mẽ của tâm trí: một vài tia sáng của lý trí xuất hiện, một dấu hiệu báo trước điều sẽ xảy ra, nhưng trộn lẫn với nhiều sự mờ tối. Nhưng khi các cơ quan đạt đến tỷ lệ và khí chất đúng của chúng, linh hồn thể hiện sức mạnh và hoạt động của nó. Mọi sự thuộc trật tự siêu nhiên sẽ được khám phá rõ ràng khi đó. Sự sắp đặt của sự cứu rỗi của chúng ta, những cách dẫn dắt chúng ta đến phước hạnh, là những đối tượng có bản tính cao siêu, sẽ mang lại một thú vui tinh tế cho sự hiểu biết. Mọi bí mật của sự cứu chuộc của chúng ta sẽ được mở ra. Mầu nhiệm lớn của sự tin kính, sự nhập thể của Con đời đời, và sự hòa hợp công lý với lòng thương xót của Ngài, sẽ hiện ra khi đó. Những cố vấn thiên thượng trong việc cai trị thế gian, bây giờ chỉ hữu hình trong những hiệu quả kỳ diệu của chúng hoặc về lòng thương xót hay về công lý, và những điều đáng sợ nhất; nhưng lý do của chúng thì không thể tìm ra. Nhưng điều Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói với Phi-e-rơ, Điều ta làm, ngươi bây giờ không biết, nhưng sau này sẽ biết, có thể áp dụng cho những sự phân phát không thể xuyên thấu này. Mọi nguồn suối gốc của sự khôn ngoan, vừa rõ ràng vừa sâu sắc, sẽ được mở ra khi đó. Chúng ta sẽ nhìn thấy vẻ đẹp của sự quan phòng trong việc sắp xếp những sự thuộc thời gian theo thứ tự hướng đến phước hạnh đời đời của chúng ta. Bây giờ chúng ta nhìn thấy như phần thô ráp, và những nút thắt của tác phẩm thêu tinh xảo đó: nhưng khi đó toàn bộ công việc sẽ được mở ra, sự ngọt ngào của màu sắc, và tỷ lệ của các hình tượng sẽ hiện ra. Ở đó chúng ta sẽ có thể giải được câu đố khó hiểu, Làm sao từ kẻ ăn lại ra đồ ăn, và từ kẻ mạnh lại ra đồ ngọt. Vì chúng ta sẽ biết như chúng ta được biết. Chúng ta sẽ nhìn thấy Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Thế của chúng ta cho chúng ta biết, Sự sống đời đời là biết Ngài, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến. Khởi đầu và sự trọn vẹn của hạnh phúc của chúng ta ở tại sự hiểu biết này. Thần tính thuộc linh và vô hình đối với con mắt của thân thể, vô hạn và không thể hiểu được đối với linh hồn. Nhưng khi đó chúng ta sẽ hiểu rõ ràng những sự trọn vẹn thiên thượng đến nỗi, sự hiểu biết hiện tại của chúng ta so với sự hiểu biết đó, chỉ như việc nhìn thấy một hình ảnh mờ tối trong một tấm gương, so với tầm nhìn rõ ràng về một người trong vẻ đẹp tự nhiên của khuôn mặt người ấy. Đức Chúa Trời hiện diện cách vinh quang nhất ở Thiên Đàng. Vì theo các mức độ xuất sắc trong công việc, những ấn tượng và khám phá về những đức hạnh của nguyên nhân cũng như vậy. Bây giờ mọi sự thuộc giác quan trong thứ tự thấp của thiên nhiên, chỉ là những kết quả yếu ớt từ những sự trọn vẹn của Ngài, so với những hiệu quả rực rỡ của chúng trong thế giới thiên thượng. Những vinh quang của nơi chốn, và của những cư dân, các thiên sứ và các thánh đồ, biểu lộ rõ ràng sự oai nghiêm, lòng tốt và quyền năng của Ngài. Nhưng cách siêu việt, Ngài trưng bày chính mình trong Đấng Trung Bảo được vinh quang. Ngài được gọi là sự chói sáng của vinh quang của Cha, và hình ảnh rõ ràng của bản thể Ngài; không chỉ vì những sự trọn vẹn bình đẳng của Ngài liên quan đến sự hiệp nhất của bản tính của họ, mà còn để chỉ rằng Đức Chúa Trời trong thân vị của Đấng Trung Bảo nhập thể được trình bày đầy đủ cho chúng ta đến nỗi, bởi sự nhìn thấy Ngài chúng ta nhìn thấy chính Đức Chúa Trời trong những sự xuất sắc không thay đổi của Ngài. Điều này hiện ra qua những lời sau, rằng sau khi đã làm xong sự tẩy sạch tội lỗi của chúng ta, Ngài ngồi xuống bên hữu của Đấng Oai Nghiêm trên cao; vì chúng liên quan đến Con của Đức Chúa Trời như được kết hiệp với bản tính con người, trong đó Ngài đã thực hiện chức vụ thầy tế lễ, và chiếm hữu vương quốc vinh quang của Ngài. Trong trạng thái khiêm nhường của Ngài, những đức hạnh thiên thượng, sự khôn ngoan, lòng tốt, sự thánh khiết, quyền năng, hữu hình đến nỗi trong thân vị, đời sống, những sự bày tỏ, và những công việc kỳ diệu của Ngài, đến nỗi khi Phi-líp khao khát nhìn thấy Cha như là phước hạnh trọn vẹn duy nhất, Xin chỉ cho chúng tôi Cha, và thế là đủ; Ngài bảo ông, Ai đã thấy ta, đã thấy Cha cũng vậy. Nhưng chúng hiện ra sáng chói biết bao trong sự tôn cao chiến thắng của Ngài. Đó là lời cầu nguyện của Ngài trên đất; Cha ôi, tôi muốn những người Cha đã ban cho tôi cũng ở với tôi nơi tôi ở, để họ có thể ngắm xem vinh quang của tôi. Phước hạnh không thể định giá được! Dù chúng ta xem xét Ngài liên quan đến một đối tượng, là điều vượt xa cách không thể so sánh được mọi vinh quang được tạo nên của Thiên Đàng, hay trong mối quan hệ của Đầu của chúng ta, trên một lý do kép; một phần là vì Ngài đã bị hạ thấp vào hình thức của một tôi tớ, và chịu mọi sự sỉ nhục và tàn ác của những tội nhân vì chúng ta, đã nhận được phần thưởng của những sự đau khổ có công đức của Ngài, sự chiến thắng của Ngài, được vinh quang cùng Cha với vinh quang Ngài đã có trước khi thế gian hiện hữu; và một phần là vì mọi chi thể sẽ được làm cho giống Ngài trong vinh quang của Ngài; chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ nhìn thấy Ngài như Ngài vốn là vậy. Và mọi phước hạnh và vinh quang đều được bao gồm trong lời hứa đó. Sự nhìn thấy khuôn mặt của Môi-se khi rạng rỡ, không có hiệu quả biến đổi nào; vì ánh sáng của nó không ở trong ông như nguồn của nó, mà bởi sự dẫn xuất. Nhưng Đức Chúa Trời là Ánh Sáng cách thiết yếu, và sự nhìn thấy những sự trọn vẹn của Ngài sẽ sản sinh ra sự giống Ngài trong chúng ta, đến mức có thể trong một chủ thể bị giới hạn. Khi Đấng Cứu Thế của chúng ta ở trên núi thánh, và một tia vinh quang thoáng qua xuất hiện trong sự biến hình của Ngài, Phi-e-rơ đã bị cuốn hút bởi cảnh tượng đó đến nỗi, ông quên cả thế gian và chính mình. Vậy thì sự nhìn thấy Ngài trong sự oai nghiêm chiến thắng của Ngài sẽ quyến rũ biết bao, khi chúng ta chính mình được biến hình?

2. Như họ sẽ ngắm xem khuôn mặt của Đức Chúa Trời, biết những sự xuất sắc đáng yêu nhất của Ngài; họ cũng sẽ yêu Ngài trọn vẹn như họ biết Ngài. Đối với những sự soi sáng của tâm trí, có những ấn tượng tương ứng trên tấm lòng. Trong trạng thái hiện tại tình yêu của chúng ta không trọn vẹn, và như lửa ngoài phạm vi của nó, chết dần đi, bởi sự lơ là của chúng ta không nuôi dưỡng nó bằng những chất liệu thích hợp, những sự suy xét làm say mê về Đức Chúa Trời. Nhưng ở Thiên Đàng không như vậy: ở đó Mặt Trời thiên thượng thu hút mọi con mắt bằng ánh sáng của vẻ đẹp của nó, và làm cháy mọi tấm lòng bằng sức nóng của tình yêu Ngài. Sự hiện diện liên tục của Đức Chúa Trời theo những phương diện khác nhau là nguyên nhân và hiệu quả của tình yêu của chúng ta đối với Ngài. Vì không có sức thu hút mạnh mẽ nào để yêu Ngài, hơn là nhìn thấy Ngài; và tình yêu giữ những tư tưởng không bị chia cắt khỏi Ngài. Đức Chúa Trời là Tình Yêu, và sẽ nhen nhóm trong chúng ta một tình cảm tinh khiết mà đời đời sẽ không bao giờ làm giảm đi. Những tình cảm của chúng ta bây giờ bị phân tán trên nhiều sự, nơi một số phản chiếu nhỏ của lòng tốt của Ngài xuất hiện, sẽ hợp nhất trong một dòng chảy đầy đủ ở Thiên Đàng, nơi Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi người. Khi đó chúng ta sẽ hiểu sự giàu có của tình yêu Ngài, rằng Đức Chúa Trời, Đấng vô cùng hạnh phúc trong chính mình, lại tạo con người vì một vinh quang như vậy, và một vinh quang như vậy vì con người. Và rằng khi vì sự phản loạn của mình, con người bị trục xuất cách chính đáng khỏi Thiên Đàng, và dưới một bản án chết đời đời, Đức Chúa Trời lại vui lòng phục hồi con người về sự ưu ái của Ngài, và ban cho con người một trạng thái tốt hơn trạng thái đã bị mất. Khi đó chúng ta sẽ hiểu những nghĩa vụ vô hạn của chúng ta đối với Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã giáng xuống từ Thiên Đàng của các Thiên Đàng đến đất của chúng ta; và điều hơn thế nữa, từ sự oai nghiêm nơi Ngài trị vì ở đó, từ vinh quang nơi Ngài hữu hình đối với những tâm trí thiên sứ, và trở thành Con Người vì con người, sự cứu chuộc cho kẻ bị mất, để mua sự sống bất tử cho những người đã chết đối với sự sống phước hạnh đó. Tóm lại, khi đó Đức Chúa Trời sẽ biểu lộ tình yêu của Ngài đối với chúng ta ở những mức độ cao nhất mà một tạo vật hữu hạn có khả năng nhận lãnh từ chính Tình Yêu, và chúng ta sẽ yêu Ngài bằng mọi sức mạnh của những năng lực đã được vinh quang của chúng ta.

3. Sự thỏa mãn trọn vẹn chảy ra từ sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời bởi sự hiểu biết và tình yêu. Trước sự hiện diện của Ngài có sự đầy đủ của niềm vui, bên hữu Ngài có những thú vui đời đời. Nguyên nhân và sự xuất sắc của sự sống thiên thượng được biểu lộ trong những lời đó. Nguyên nhân là sự hiện diện tuôn đổ của Đức Chúa Trời, sự bày tỏ về những sự trọn vẹn hấp dẫn của Ngài, sự ngắm xem khuôn mặt Ngài, sự tuyên bố về sự ưu ái đặc biệt của Ngài. Điều này chính Chúa phước hạnh của chúng ta đã liên hệ đến, như là phần thưởng trọn vẹn của những sự đau khổ của Ngài: Ngài sẽ làm cho tôi đầy niềm vui với khuôn mặt của Ngài. Và bàn tay hữu của Ngài, sự rộng rãi của Ngài phân phát, và quyền năng của Ngài bảo đảm phước hạnh đó. Sự xuất sắc của trạng thái này là sự đầy đủ của niềm vui, và điều đó không suy giảm, hay kết thúc. Khi linh hồn mở mắt ra trước những khám phá rõ ràng về Lẽ Thật đầu tiên, và mở lòng ra trước những vòng ôm thân thiết và trìu mến của Điều Thiện Tối Cao, vượt quá điều đó không còn gì để biết, không còn gì để hưởng, một trận lũ của những thú vui tinh khiết nhất sẽ tràn ngập nó biết bao? Chúng ta không thể vươn lên trong tư tưởng cao đến nỗi quan niệm được sự vượt trội của niềm vui đi kèm với những hoạt động đó của linh hồn được vinh quang trên đối tượng thích hợp của nó. Nhưng chúng ta có thể phỏng đoán đôi chút. Những người bị chiếm hữu bởi một đam mê cao quý đối với tri thức, họ khinh thường mọi thú vui thấp hơn so với nó biết bao? Họ quên chính mình, lơ là thân thể, và rút lui vào tâm trí, phần cao nhất của con người, và gần nhất với Đức Chúa Trời, biết bao? Sự nắm bắt đơn thuần về những sự như vậy, bởi bản tính nội tại của chúng không có ảnh hưởng hấp dẫn nào trên tình cảm, cũng dễ chịu đối với sự hiểu biết. Như sự xuất hiện của ánh sáng, dù không đi kèm với bất kỳ vẻ đẹp hữu hình nào khác, làm tươi tỉnh con mắt sau bóng tối lâu dài: cũng vậy sự khám phá rõ ràng về những lẽ thật, dù trừu tượng đến đâu, trước đây chưa được biết, cũng làm vui lòng quan năng trí tuệ. Như vậy, một số người đã bị cuốn hút cách lạ thường bởi thú vui của một sự chứng minh toán học, khi bằng chứng, không phải tầm quan trọng của sự việc, quyến rũ đến vậy; vì điều gì khô khan và cằn cỗi niềm vui hơn là sự suy xét về hình thể và con số? Solon khi gần cuối đời, và một số bạn bè đến thăm ông đang nói nhỏ về một điểm triết học, bởi âm thanh của sự khôn ngoan đó đã được đánh thức khỏi giấc ngủ của sự chết vừa sắp chiếm lấy ông, và mở mắt ra, và ngẩng đầu lên để chú ý; khi được hỏi lý do của điều đó? Ông trả lời, Rằng khi tôi hiểu điều các bạn đang bàn luận, tôi có thể chết. Niềm vui của ông trong tri thức lớn đến vậy, đến nỗi một chút của nó làm cho cơn hấp hối của ông trở nên vô cảm. Nhưng ở đây có nhiều sự không trọn vẹn làm giảm thú vui trí tuệ này, chúng sẽ chấm dứt ở Thiên Đàng. Ở đây việc thu thập tri thức thường đi kèm với sự hao tổn sức khỏe: tinh hoa của tâm linh, cần thiết cho những hoạt động tự nhiên, bị lãng phí bởi những tư tưởng mãnh liệt. Những người học thức thường ốm yếu biết bao? Như đá lửa khi bị đánh, không cho ra một tia lửa mà không tự tiêu hao chính mình; cũng vậy tri thức được đạt được bằng những sự học hỏi lãng phí những quan năng cảm giác yếu ớt của chúng ta. Nhưng khi đó tri thức của chúng ta sẽ là một sự tuôn ra tự do từ nguồn suối của Lẽ Thật, không cần lao nhọc và đau đớn của chúng ta. Ở đây chúng ta học bằng đường vòng, và phân biệt bằng cách so sánh mọi sự; sự ngu muội của chúng ta được xua tan bởi sự kế tiếp dần dần của ánh sáng: nhưng khi đó tri thức phổ quát sẽ được truyền vào trong một khoảnh khắc. Ở đây sau mọi lao nhọc và vất vả của chúng ta, chúng ta thu được ít tri thức biết bao? Mỗi câu hỏi là một mê cung mà những tâm trí nhanh nhẹn và tìm kiếm nhất cũng không thể thoát ra được. Bao nhiêu sai lầm có vẻ hợp lý áp đặt lên sự hiểu biết của chúng ta? Chúng ta nhìn mọi sự bằng những ánh sáng giả dối, qua những chiếc kính lừa dối: nhưng khi đó tri thức của chúng ta sẽ chắc chắn và trọn vẹn. Không có cây cấm nào trong Thiên Đàng thiên thượng, cũng như không có tình cảm quá độ nào. Nhưng giả sử mọi sự trong phạm vi của thế gian đều được biết, vẫn sẽ có sự trống rỗng và đau khổ trong tâm trí: vì sự hiểu biết toàn diện nhất về những sự không đủ để khiến chúng ta hạnh phúc, không thể mang lại sự thỏa mãn thật. Nhưng khi đó chúng ta sẽ nhìn thấy Đức Chúa Trời trong mọi sự xuất sắc của Ngài, đối tượng tối cao và cứu cánh, phước hạnh duy nhất của linh hồn. Sự nhìn thấy vinh quang của Ngài chiếu sáng cách cá nhân trong Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, trong khoảnh khắc đầu tiên sẽ làm dịu cơn khát cực độ của chúng ta, và lấp đầy chúng ta bằng niềm vui và sự ngưỡng mộ biết bao? Nó không giống như sự quan niệm trần trụi về kho báu, chỉ làm giàu trong ý tưởng, nhưng tầm nhìn thiên thượng đó ban cho một lợi ích thật trong Ngài. Các thiên sứ bị quyến rũ bởi vẻ đẹp và những kỳ diệu của khuôn mặt Ngài đến nỗi, họ không bao giờ chuyển hướng một khoảnh khắc nào khỏi sự chiêm ngưỡng nó.

2. Tình yêu tinh khiết của các thánh đồ đối với Đức Chúa Trời khi đó được thỏa mãn đầy đủ. Tình yêu được xét như một tình cảm của tình bạn luôn đi kèm với hai khao khát; được bảo đảm về tình yêu hỗ tương, và được hưởng sự trò chuyện của người được yêu, là bằng chứng của sự quý trọng và thiện ý của người ấy. Loại tình cảm này dường như không phù hợp với khoảng cách vô hạn ở giữa Đức Chúa Trời và tạo vật. Nhưng dù nó không tương xứng với sự oai nghiêm thiên thượng, nó tương xứng với lòng tốt của Ngài. Theo đó, Đấng Cứu Thế của chúng ta hứa, Người yêu mến ta, sẽ được Cha ta yêu mến, và ta sẽ yêu người, và tỏ chính mình ta cho người. Và để xác nhận đức tin của chúng ta về sự hạ cố đáng kinh ngạc này, Ngài lặp lại, Nếu một người yêu mến ta, Cha ta sẽ yêu người, và chúng ta sẽ đến với người, và lập chỗ ở của chúng ta với người. Trong trạng thái hiện tại, những dấu hiệu của sự ưu ái đặc biệt của Đức Chúa Trời được trưng bày cho bạn bè của Ngài. Bây giờ Ngài ban cho họ vinh dự được làm con cái của Ngài, những ân điển và sự an ủi của Thánh Linh Ngài, những của cầm quý giá của tình yêu Ngài, và ấn của sự cứu chuộc của họ. Nhưng ở mức độ nổi bật, những hiệu quả của tình yêu Ngài vinh quang hơn cách không thể so sánh được ở Thiên Đàng. Ở đây các thánh đồ được nhận làm con, ở đó được đội vương miện. Ở đó Ngài mở mọi kho báu sáng chói của sự khôn ngoan Ngài, sự giàu có của lòng tốt Ngài, vẻ đẹp của sự thánh khiết Ngài, vinh quang của quyền năng Ngài, và bởi sự áp dụng thân thiết của sự hiện diện Ngài làm cho tình yêu Ngài cảm nhận được rõ nhất đối với họ. Ôi những niềm vui hỗ tương giữa Đức Chúa Trời và những linh hồn được vinh quang! Đức Chúa Trời nhìn họ bằng một con mắt gắn bó, như là của Ngài bởi nhiều danh hiệu thân thương, và hài lòng trong lòng tốt của chính Ngài đối với họ, và bị quyến rũ bởi sự phản chiếu của những sự xuất sắc của chính Ngài chiếu sáng trong họ. Như chàng rể vui mừng về cô dâu, (đó là ngôn ngữ của tình yêu thiên thượng) cũng vậy Đức Chúa Trời của họ vui mừng về họ. Và họ tìm thấy một sự nghỉ ngơi phước hạnh biết bao trong sự hưởng thụ trọn vẹn Đấng Yêu Dấu của mình? Mọi khao khát của họ lặng lẽ tắt đi trong lòng Ngài. Những chiến thắng của niềm vui nào tiếp theo? Chúng ta có thể hình thành một quan niệm đầy đủ hơn về hạnh phúc hơn là được yêu trọn vẹn bởi lòng tốt vô hạn, và yêu Ngài cách trọn vẹn chăng?

3. Niềm vui tối cao của các thánh đồ là vì phước hạnh và vinh quang của chính Đức Chúa Trời. Vì như linh hồn thánh cảm thấy không động cơ mạnh mẽ nào để yêu Đức Chúa Trời, hơn là vì Ngài xứng đáng nhất với điều đó, như Ngài là Đức Chúa Trời, một Hữu Thể có những sự xuất sắc vô hạn, và vì vậy phải được yêu trên những người và sự thân yêu nhất, ngay cả trên chính mình; cũng vậy niềm vui cao nhất nó chia sẻ là từ sự xem xét này, rằng Đức Chúa Trời vô cùng được phước và vinh quang. Vì trong điều này khao khát tối cao của tình yêu được hoàn thành, rằng đối tượng được yêu nhất được tôn vinh và hài lòng cách trọn vẹn. Ở Thiên Đàng tình yêu của các thánh đồ đối với Đức Chúa Trời ở mức trọn vẹn cao nhất của nó, và họ nhìn thấy vinh quang của Ngài cách trọn vẹn nhất, điều gây ra một niềm vui siêu việt cho họ. Và đây là một lý do tại sao các thánh đồ dù chiếu sáng với những mức độ vinh quang không bình đẳng, đều bằng lòng như nhau. Vì tình yêu nồng nhiệt nhất của họ đặt trên Đức Chúa Trời, rằng Ngài vui lòng tôn vinh chính mình bằng những sự truyền đạt đa dạng như vậy về lòng tốt của Ngài, là sự thỏa mãn đầy đủ cho những khao khát của họ. Ngoài ra, trong những mức độ vinh quang khác nhau đó, mỗi người bằng lòng với phần của mình đến nỗi, không có khao khát nào có thể có được về việc trở thành điều gì khác ngoài điều mình là.

4. Niềm vui đầy đủ của Thiên Đàng sẽ tiếp tục không suy giảm, hay kết thúc. Số lượng người sở hữu không thể làm giảm nó. Sự hiện diện thiên thượng là một nguồn suối thú vui không bị hao mòn, đầy đủ và mở ra như nhau cho mọi người, và dồi dào đủ để thỏa mãn sự mênh mông của những khao khát của họ. Sự ghen tị trị vì trong thế gian này, vì những sự thuộc đất quá không trọn vẹn trong bản tính của chúng, và quá riêng biệt trong sự sở hữu của chúng, đến nỗi chúng không thể đủ, cũng không thể được mọi người hưởng. Nhưng ở Thiên Đàng không ai bị chạm đến bởi đam mê thấp hèn và đê tiện đó: vì Đức Chúa Trời chứa đựng mọi điều quý giá và đáng khao khát ở những mức độ trọn vẹn cao nhất, và mọi người đều chia sẻ ảnh hưởng của lòng tốt phổ quát của Ngài mà không cản trở nhau. Trong vương quốc ở trên không có nguyên nhân nào để người anh cả than phiền về sự rộng rãi của Cha đối với người em, cũng không để người em chiếm đoạt người anh cả, để đạt được quyền trưởng nam. Những người thừa kế của Đức Chúa Trời đều được nâng lên vinh quang tối cao.
Mọi người đều hưởng Ngài cách trọn vẹn và đầy đủ, như thể Ngài là hạnh phúc duy nhất của riêng mình. Đức Chúa Trời là một Phước lành không thể phân chia cũng như vô hạn, và Ngài không hề giảm sút bởi sự ban phát chính mình cách rộng rãi nhất. Chúng ta có thể minh họa điều này bằng cách so sánh Giá của sự cứu chuộc chúng ta và Phần thưởng. Sự chết của Đấng Christ là một lợi ích phổ quát cho mọi thánh đồ, nhưng nó được áp dụng cho mỗi tín hữu cho sự cứu chuộc trọn vẹn của người ấy, như thể Đấng Cứu Thế của chúng ta trong mọi cơn thống khổ và đau đớn của Ngài không có ai khác trong mắt và trong lòng Ngài; như thể mọi lời cầu nguyện, mọi giọt nước mắt, mọi giọt huyết của Ngài đều được dâng lên Cha Ngài chỉ vì người ấy mà thôi. Phương diện chung của điều này, sứ đồ tuyên bố trong những lời đáng ngưỡng mộ kia, những lời bày tỏ tình yêu thương quá đỗi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta: Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao? Nhưng nếu tưởng rằng quyền sở hữu riêng của mỗi tín hữu vì thế mà bị tổn hại, thì không những là sai lầm, mà còn cực kỳ xúc phạm đến Công lao và Phẩm giá, và đến tình yêu thương vô hạn của Đấng Christ. Vì vậy, cùng một sứ đồ ấy nói với chúng ta: Sự sống mà nay tôi sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi: như thể ông là đối tượng duy nhất của tình yêu thương của Đấng Christ, là Mục đích và Phần thưởng của những sự chịu khổ của Ngài. Và việc ông áp dụng điều này cho chính mình như vậy không hề gây tổn hại gì đến quyền lợi của mọi người khác. Thánh Giăng tự mô tả mình bằng danh hiệu thật vinh hiển ấy: Môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu. Ông có thể nói điều này về chính mình mà không gây tổn thương và phẫn nộ cho các môn đồ khác chăng? Chắc chắn là có thể. Vì nếu chúng ta xét đến tình yêu thương không thể hiểu thấu ấy của Đấng Christ, được bày tỏ cho tất cả họ tại Bữa Tiệc Cuối Cùng của Ngài, sau khi Giu-đa đã ra ngoài; Như Cha đã yêu Ta thể nào, Ta cũng yêu các ngươi thể ấy; chúng ta có thể dễ dàng hiểu rằng mỗi người trong họ đều có thể tin cách chính đáng rằng mình được Đấng Christ yêu thương cách đặc biệt. Tất cả họ đều được đón nhận vào lòng Ngài, dầu (cùng với Giăng) không phải tất cả đều tựa vào ngực của Thầy Chí Thánh của mình. Cũng vậy, trên thiên đàng, Đức Chúa Trời là Kho Báu phổ quát của mọi thánh đồ, và là Phần riêng của mỗi người, không bị chiếm giữ độc quyền bởi sự sở hữu, cũng không bị hao mòn bởi sự hưởng thụ. Như bởi bản thể Ngài, Ngài đổ đầy cả thế gian và mỗi phần của nó cách đồng đều; và bởi sự quan phòng Ngài, Ngài đoái xem mọi tạo vật và mỗi tạo vật riêng biệt cách đồng đều; cũng vậy, trên thiên đàng, Ngài ban phát sự giàu có của tình yêu thương Ngài cho tất cả, đến nỗi họ không thể ước ao gì hơn, cho dù mỗi người trong họ đều là (nếu tôi có thể nói như vậy) con một của chính Đấng Con Một, là người thừa kế duy nhất mọi công lao của Con Ngài. Mỗi thánh đồ đều có thể cùng với Người Yêu dấu đang bừng cháy mà cất lên khúc Khải Hoàn của Tình Yêu ấy: Người yêu tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người. Không, số lượng đông đảo của các thánh đồ đã được vinh hiển chẳng những không làm giảm niềm vui của họ, mà còn làm tăng nó lên cách không thể nói được. Đoàn thiên sứ vô số, và Hội Thánh Chung của những con trưởng, sau hạnh phúc được hưởng Đức Chúa Trời, là một phần chính yếu của thiên đàng. Một tình cảm nồng nàn không giả dối kết hiệp xã hội thanh khiết ấy. Tình yêu thương của chúng ta bây giờ hoặc được khơi lên từ một mối quan hệ trong bản tính tự nhiên, hoặc từ một lý do thuộc về đời sống xã hội, hoặc từ một vài phẩm chất xuất sắc hữu hình nào đó khiến một người xứng đáng với sự lựa chọn và tình bạn của chúng ta: nhưng trên thiên đàng, những lý do thì lớn hơn, và mức độ của tình yêu thương thì nồng nàn hơn cách không thể so sánh được. Mọi liên minh và sự nể trọng thuộc về xác thịt đều chấm dứt trong trạng thái siêu nhiên ấy. Sứ đồ nói với chúng ta: Dầu tôi đã biết Đấng Christ theo xác thịt, nhưng bây giờ tôi không biết Ngài như vậy nữa. Bởi sự phục sinh và thăng thiên của Đấng Christ, ông đã được đưa vào một thế giới khác, và có sự thông công với Ngài như một Vua trên trời, mà không còn những sự nể trọng thấp hèn đối với đặc ân tạm thời được trò chuyện với Ngài trên đất. Mối quan hệ thuộc linh thì gần gũi và bền vững hơn sợi dây chặt chẽ nhất của bản tính tự nhiên. Các thánh đồ đều có cùng một mối quan hệ với cùng một Cha trên trời, và với Chúa Giê-xu Christ, là Chúa Bình An, và là Đầu của tình huynh đệ hạnh phúc ấy. Những động cơ chính của tình yêu thương ở đây là những phẩm chất xuất sắc vốn có của một người. Sự khôn ngoan, sự thánh khiết, lòng nhân lành, sự trung tín là những sức hút mạnh mẽ, và sinh ra một tình cảm xứng đáng hơn, một sự liên hiệp mật thiết hơn giữa các linh hồn, hơn là sự gần gũi trong bản tính tự nhiên, hay bất kỳ sự nể trọng nào thuộc về xác thịt. Đức hạnh thì đáng yêu nơi một người già, dầu nhăn nheo và xấu xí: thói xấu thì đáng ghét nơi một người trẻ, dầu xinh đẹp. Có những con mắt sáng hơn mắt của xác thịt, một ánh sáng tinh khiết hơn ánh sáng có thể cảm nhận được, một vẻ đẹp thiêng liêng hơn vẻ đẹp thuộc về thân thể, và một tình yêu thương cao quý hơn tình yêu thương thuộc về giác quan. Đa-vít tuyên bố rằng mọi sự vui thích của ông đều ở nơi những người xuất sắc. Nhưng tình yêu thương thuộc linh này ở đây có những điều làm giảm sút nó. Vì, 1. Trong những người tốt nhất trên đất vẫn còn những tàn dư của sự yếu đuối, một vài tì vết khiến họ kém đáng yêu hơn khi bị phát hiện. Ở đây, ân điển của họ pha lẫn với những sự yếu đuối, và mới chỉ đang vươn lên tới vinh hiển. Theo đó, tình yêu thương của chúng ta đối với họ phải có chừng mực và thanh thản; không bị lu mờ bởi sự lầm lẫn, lấy những khiếm khuyết làm những phẩm chất đáng yêu. Nhưng trên thiên đàng, hình ảnh của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, bởi sự hợp nhất của mọi đức hạnh vinh hiển cần thiết cho sự hoàn hảo của nó. Mỗi thánh đồ ở đó đều hoàn toàn phù hợp với Nguyên Mẫu đầu tiên, được biến đổi theo vẻ đẹp nguyên thủy của sự thánh khiết. Không còn vết, không còn nếp nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy, có thể gây ra khía cạnh xấu xí nhỏ nhất trên họ. 2. Trong trạng thái hiện tại, phần nhỏ nhất trong giá trị của các thánh đồ mới được nhìn thấy. Như trái đất thì màu mỡ về cây cỏ và hoa, nhưng sự giàu có của nó ở trong những mỏ kim loại quý, những mạch đá cẩm thạch ẩn giấu trong lòng nó. Ân điển thật được bày tỏ trong những hành động có thể cảm nhận được, nhưng vinh hiển của nó thì ở bên trong. Sự chân thành của những mục đích, sự tinh khiết của những tình cảm, những dấu ấn của Đức Thánh Linh trên lòng, những vẻ đẹp nội tâm của sự thánh khiết, chỉ được Đức Chúa Trời nhìn thấy mà thôi. Hơn nữa, sự khiêm nhường của các thánh đồ nổi bật là như vậy, đến nỗi họ càng dư dật về những kho báu thuộc linh, họ càng ít phô bày. Như các thiên thể khi ở gần mặt trời nhất, và đầy ánh sáng nhất, lại xuất hiện ít nhất trước mắt chúng ta. Nhưng mọi phẩm chất xuất sắc của họ rồi sẽ đều được bày ra. Vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ trong họ. Và sự giống như Đức Chúa Trời thì hấp dẫn biết bao đối với một con mắt thánh khiết? Các thánh đồ sẽ say mê biết bao khi nhìn thấy một vẻ đáng yêu bất tử tỏa sáng trong nhau? Tình yêu thương của họ là hỗ tương và phản chiếu lẫn nhau, tương xứng với nguyên nhân của nó. Một ngọn lửa đồng đều và không đổi được giữ gìn bởi những vật liệu tinh khiết. Mọi người đều hoàn toàn đáng yêu, và hoàn toàn yêu mến mọi người. Bây giờ, chúng ta có thể hình thành một quan niệm đầy đủ hơn về Hạnh Phúc, hơn một trạng thái tình yêu thương như vậy chăng, trong đó bất cứ điều gì dễ chịu trong tình bạn đều ở mức hoàn hảo, và bất cứ điều gì khó chịu bởi sự dại dột và yếu đuối của con người đều bị bãi bỏ? Tác giả Thi Thiên cất lên trong cơn xuất thần: Kìa, anh em ăn ở hòa thuận nhau thật tốt đẹp thay, phước hạnh thay! Tình yêu thương là Vẻ Đẹp và Sức Mạnh của các xã hội, là Niềm Vui của Đời Sống. Niềm vui của những người được phước sẽ tuyệt vời biết bao, khi lời cầu nguyện của Đấng Christ được hoàn thành, rằng hết thảy họ đều hiệp một; như Cha ở trong Con và Con ở trong Cha, để cho họ cũng hiệp một trong chúng ta. Đức Chúa Trời là tuyệt đối Một trong bản tính và ý muốn vinh hiển của Ngài, và vì vậy hạnh phúc cách không thay đổi; và sự hiệp một không thể phá vỡ của họ trong tình yêu thương là một tia sáng của sự Hiệp Một Yếu Tính giữa các Ngôi thánh. Không có sự chia rẽ nào trong lòng và trong lời nói, như tại Ba-bên này; nhưng có sự hòa hợp hoàn hảo và ngọt ngào nhất, một sự đồng thuận đời đời trong tính tình và khuynh hướng. Không có những sự so sánh ghen tị; vì tình yêu thương vốn biến đổi người này thành người kia cách đầy tình cảm, khiến vinh hiển của mỗi thánh đồ trở thành niềm vui của mọi người. Mọi người đều nhận phần của mình trong hạnh phúc của mọi người, và góp thêm vào đó. Quyền năng của Ngọn Lửa Thiên Thượng ấy, trong đó tất cả họ đều cháy, là như vậy, đến nỗi nó làm tan chảy và hòa trộn các linh hồn trong một sự hiệp một trọn vẹn như thế, đến nỗi bởi sự vui thích và một niềm vui mật thiết, phước hạnh của mọi người, có thể nói, là của riêng mỗi người; như thể mỗi người được đặt trong lòng của mọi người, và mọi người ở trong lòng của mỗi người. Nếu trong Hội Thánh của những Cơ Đốc nhân đầu lòng tại Giê-ru-sa-lem dưới đất, sợi dây bác ái đã chặt chẽ đến nỗi có lời nói rằng, đoàn người đã tin đều hiệp một lòng một ý; thì sự hiệp một của các thánh đồ tại Giê-ru-sa-lem trên cao còn mật thiết và không thể tách rời hơn biết bao, nơi mỗi người yêu người khác như chính mình? Có lời ghi lại về A-léc-xan-đơ rằng, khi ông cùng với Hê-phê-ti-ôn, người được ông yêu quý, bước vào lều của mẹ Đa-ri-út, lúc bấy giờ là tù nhân của ông, bà đã cúi lạy người được yêu quý ấy, vì người này có vẻ oai nghiêm hơn, tưởng rằng đó là A-léc-xan-đơ: nhưng khi được cho biết sự lầm lẫn của mình, bà khiêm nhường xin ông tha thứ: Nhà vua hào hiệp đáp lại bà: Mẹ không lầm đâu, người này cũng là A-léc-xan-đơ: Tình cảm của họ là như vậy, đến nỗi bất cứ ai trong hai người được xem là người kia, thì người còn lại cũng được xem ở trong người ấy; người kém hơn vươn lên trong người lớn hơn, mà không làm hạ thấp người lớn hơn trong người kém hơn. Đây là một bản sao của tình yêu thương thánh khiết của những người được phước; nhưng với cùng một sự khác biệt, như giữa việc mô tả một ngôi sao bằng một cục than, và vẻ đẹp của nó trong dáng vẻ đích thực của nó. Và nơi nào tất cả đều là tình yêu thương, thì tất cả đều là niềm vui thích. Ôi, họ vui hưởng và đắc thắng trong hạnh phúc của nhau biết bao! Họ ôm nhau với sự dịu dàng không thể tưởng tượng nổi biết bao! Giữa họ có những sự trao đổi ân tình nào! Ôi, những cuộc trò chuyện say mê của họ, và sự giao tiếp ngọt ngào! Vì sự hiện diện của họ cùng nhau trên thiên đàng không phải là một màn trình diễn im lặng. Trong sự hóa hình, Môi-se và Ê-li đã trò chuyện với Đấng Christ. Họ giải trí cho nhau bằng những cuộc đàm luận tuyệt vời nào! Nếu Đa-vít cảm nhận niềm vui trong lòng như vậy từ cảm giác về những ân huệ của Đức Chúa Trời, đến nỗi ông không thể kìm giữ sự bày tỏ nó, mà mời gọi các thánh đồ: Hãy đến nghe, hết thảy các ngươi là người kính sợ Đức Chúa Trời, và tôi sẽ thuật lại điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi. Chắc chắn trên thiên đàng, những người được phước với tình cảm tràn đầy sẽ thuật lại những lợi ích thiêng liêng: những phương cách đáng ngưỡng mộ, bởi đó sự sống của ân điển đã được bắt đầu, được gìn giữ và được tiếp tục giữa những cám dỗ; sự nối tiếp liên tục của những ơn thương xót trong thời kỳ hy vọng của họ, và sự hoàn thành trọn vẹn của mọi điều trong thời kỳ họ được hưởng thụ. Họ cùng nhau vui mừng tạ ơn Đức Chúa Trời về lòng nhân lành của sự sáng tạo: trong việc làm cho họ thành những tạo vật có lý trí, có khả năng biết, yêu và hưởng Ngài, trong khi họ lẽ ra có thể thuộc về bậc thấp nhất trong toàn bộ phạm vi của các loài; về sự chăm sóc và quan phòng đầy thương xót của Ngài trên họ trong thế gian này: Nhưng đặc biệt về ơn thương xót tối cao và đặc biệt của Ngài trong việc tuyển chọn họ làm những chiếc bình đáng tôn trọng: về ân điển quyền năng của Ngài, trong việc giải cứu họ khỏi sự trói buộc tàn nhẫn và nhục nhã của tội lỗi: về tình yêu thương hoàn toàn tự do của Ngài, đã xưng họ là công chính khỏi mọi tội lỗi bởi sự chết của Con Một của Ngài, và làm cho họ được vinh hiển cùng với chính Ngài. Họ không bao giờ mệt mỏi trong công việc thú vị này, nhưng liên tục chúc tụng Ngài vì ơn thương xót của Ngài còn đến đời đời. Chúng ta có thể phán đoán bởi các thánh đồ ở đây, khi họ ở trong một tâm trạng thích hợp để ngợi khen Đức Chúa Trời, họ cảm nhận những sự nồng nhiệt nào trong những lời ngợi khen hiệp một của họ dành cho Ngài trên thiên đàng. Tác giả Thi Thiên trong cơn xuất thần kêu gọi mọi phần của thế gian cùng hiệp với ông; Đức Giê-hô-va cai trị, các tầng trời hãy vui mừng, đất hãy hớn hở; biển và mọi vật trong biển hãy gầm thét, đồng ruộng và mọi vật trong nó hãy vui vẻ. Ông ước ao rằng thiên nhiên được nâng lên trên chính nó, rằng những phần chết được truyền sự sống, những phần vô cảm cảm nhận những chuyển động của niềm vui, và những phần không có tiếng nói cất lên lời ngợi khen, để tô điểm cho sự Khải Hoàn Thiêng Liêng. Với sự sống động và nhanh nhẹn nào, các thánh đồ trong sự thông công phước hạnh của họ sẽ tôn vinh Đối Tượng của tình yêu thương và sự ngợi khen của họ? Các sê-ra-phim quanh ngôi kêu lên với nhau, để bày tỏ lòng nhiệt thành và niềm vui của họ, trong việc tôn vinh sự tinh khiết và quyền năng đời đời của Ngài, và vinh hiển của lòng nhân lành của Ngài. Ôi, niềm vui không thể nói được của buổi hòa nhạc này! Khi mỗi linh hồn đều hòa hợp, và đóng góp phần của mình vào bản nhạc đầy đủ của thiên đàng. Ôi, giá như chúng ta có thể nghe được chỉ một chút tiếng vang của những bài ca mà thiên đàng của các tầng trời đang vang dội, một chút tàn dư của những tiếng nói mà các thánh đồ trên cao đang đắc thắng trong sự ngợi khen, trong sự thờ phượng trang trọng Vua của các thần linh, thì điều đó sẽ khơi dậy lòng ước ao của chúng ta được hiệp cùng họ biết bao? Phước cho những người ở trong nhà Ngài, họ sẽ ngợi khen Ngài luôn luôn. 2. Sự đầy trọn của niềm vui trên thiên đàng thì không suy tàn; vì những nguyên nhân của nó luôn đồng đều. Và những nguyên nhân ấy là Đối Tượng Phước Hạnh được bày tỏ, và sự chiêm ngưỡng không gián đoạn về nó. Trong khi chúng ta còn ở dưới này, Mặt Trời Công Chính, xét về sự nhận thức và cảm giác của chúng ta, có lúc lên cao và lúc xuống thấp, có lúc đến gần và lúc lui xa. Và trái đất của chúng ta chưa được tinh luyện đến nỗi không còn những hơi nước bốc lên ngăn chặn ánh sáng vui tươi làm tươi mới của Ngài. Từ đó, có những sự nối tiếp xen kẽ của những sự an ủi và buồn rầu thuộc linh, của những sự nghi ngờ và lòng tin cậy con thảo nơi các thánh đồ. Đó là một ân huệ hiếm có của thiên đàng, khi một tín hữu khiêm nhường trong suốt cuộc đời mình cẩn trọng đến nỗi không khiêu khích Đức Chúa Trời tỏ ra không hài lòng với mình: Khi một Cơ Đốc nhân (như những thiên sứ hộ thủ kia được nói đến trong Phúc Âm) luôn nhìn thấy mặt của Cha trên trời của mình, và trò chuyện với Ngài với một sự tự do thánh khiết. Và sự hành hạ mà việc Đức Chúa Trời ẩn mặt là đối với một linh hồn bị bỏ rơi, chỉ những người cảm nhận nó mới biết. Những hoạn nạn bên ngoài nhiều khi đi kèm với nhiều sự an ủi cho tâm linh hơn là những đau khổ cho giác quan; nhưng yêu Đức Chúa Trời với một tình cảm siêu việt, và sợ rằng Ngài là Kẻ Thù của mình, thì không hình phạt nào vượt quá, hay ngang bằng với điều đó. Như lòng nhân từ của Ngài, theo sự đánh giá của họ, tốt hơn sự sống, thì sự không hài lòng của Ngài cũng tệ hơn sự chết. Họ vật lộn với Đức Chúa Trời bằng những lời cầu nguyện và nước mắt biết bao, và dâng lên, có thể nói, một sự bạo lực thánh khiết đối với Vua Thiên Đàng, để khôi phục sự thanh thản đầu tiên của tâm trí, sự bình an đã mất của lòng? Họ kêu lên cách tha thiết cùng với Gióp, trong Sách về sự kiên nhẫn của ông: Ôi! Ước gì tôi được như trong những tháng ngày trước, như trong những ngày Đức Chúa Trời gìn giữ tôi: Khi ngọn đèn Ngài soi trên đầu tôi, và tôi nhờ ánh sáng Ngài mà đi qua sự tối tăm: Như tôi trong những ngày xuân xanh của mình, khi sự bí mật của Đức Chúa Trời ở trên trại tôi. Và đôi khi Đức Chúa Trời trì hoãn việc bày tỏ chính Ngài ngay cả với những con cái thân yêu nhất của Ngài; không phải vì Ngài không thấy những nhu cầu của họ, và không nghe những lời cầu nguyện của họ, hay Ngài cứng lòng đến nỗi cho đến khi họ ở trong cơn cùng cực Ngài mới động lòng thương xót, nhưng vì những lý do khôn ngoan và thánh khiết; Hoặc để họ không quay lại sự dại dột, nếu bởi bất kỳ tội lỗi tự phụ liều lĩnh nào họ đã đánh mất sự bình an của mình; hoặc nếu họ đã cẩn thận làm đẹp lòng Ngài, thì Ngài vẫn có thể tước đi những sự an ủi thuộc linh của họ trong một thời gian, để giữ họ khiêm nhường, và để với sự đầu phục vâng lời đối với ý muốn tối cao của Ngài, họ chờ đợi sự hiện diện làm tươi mới của Ngài. Và rồi niềm vui trở lại lớn hơn trước. Vì như vậy, Đức Chúa Trời thường ban lại kèm theo lãi những gì Ngài chỉ tạm ngưng vì sự thử thách. Nhưng các thánh đồ trên cao được soi sáng đời đời bằng ánh sáng sống động, và những ánh nhìn thân yêu của gương mặt Ngài, luôn hưởng những nụ cười rạng rỡ của Ngài. Một sự tuôn đổ liên tục của vinh hiển soi sáng thiên đàng và mọi cư dân được phước của nó. Và sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời của họ thì cố định. Nếu đối tượng, dầu vinh hiển phi thường, là thoáng qua, hoặc con mắt yếu đến nỗi chỉ có thể nhìn thấy nó bằng những cái liếc nhìn, thì đỉnh cao của niềm vui sẽ không bền lâu. Nhưng tâm trí được chuẩn bị với sức mạnh siêu nhiên, để nhìn thấy sự sáng chói của gương mặt Đức Chúa Trời, và bằng sự chú tâm chăm chú nhất luôn trò chuyện với Đối Tượng phước hạnh ấy; đến nỗi niềm vui của thiên đàng không bao giờ bị gián đoạn trong một khoảnh khắc. Họ luôn nhìn thấy, và yêu thương, và vui mừng, và ngợi khen Ngài. Có thể một sự nghi ngờ thuộc về xác thịt nảy sinh nơi một số người, như thể sự chiêm ngưỡng đồng đều và bền lâu về cùng một vinh hiển có thể làm mất đi sự thú vị hoàn hảo của nó. Vì những người tìm kiếm hạnh phúc trong sự hư không của các tạo vật, luôn khao khát sự thay đổi, và có sự phán đoán đã bị hư hoại đến nỗi, trong khi họ mòn mỏi với một ước ao thầm kín về một Phước Lành không thay đổi, họ lại quan niệm không có Phước Lành nào đáng ước ao, nếu nó không thay đổi. Nhưng để sửa chữa lỗi lầm thô thiển này của Trí Tưởng Tượng, chúng ta hãy tìm hiểu một chút về những nguyên nhân của sự không hài lòng, khiến sự hưởng thụ không đổi của cùng một điều ở đây trở nên tẻ nhạt. Những điều thuộc về giác quan có một sự tốt lành giới hạn như vậy, đến nỗi không điều nào trong chúng có thể đáp ứng mọi nhu cầu hiện tại của chúng ta, vì vậy cần phải rời bỏ điều này để đến với điều khác. Và phần lớn chúng là những phương thuốc cho những dục vọng bệnh hoạn của chúng ta, và nếu không được dùng cách điều độ, chúng là những điều ác hủy diệt. Ăn và uống là để dập tắt cơn đói và khát, nhưng tiếp tục vượt quá mức vừa phải, chúng trở nên buồn nôn. Ngoài sự thiếu hụt của những đối tượng của chúng, chính các giác quan cũng không thể được thỏa mãn cùng một lúc. Tai không thể chú ý đến những âm thanh thú vị, và mắt chăm chú vào những màu sắc đẹp đẽ cùng một lúc. Sự thỏa mãn của một giác quan đánh bại giác quan khác trong việc hưởng phước lành riêng của nó; vì vậy cùng một đối tượng không phải lúc nào cũng dễ chịu, nhưng lòng bị rối loạn từ nhiều nguyên nhân, bằng số những ước ao chưa được hoàn thành. Thêm vào đó, mọi điều dưới mặt trời chỉ mang lại một niềm vui hời hợt, và đánh lừa cách khốn khổ những kỳ vọng được đặt vào chúng: và nhiều khi có một sự pha trộn của một điều ác nào đó trong chúng, điều ác ấy gây khó chịu hơn là điều tốt mang lại niềm vui. Mật ong đi kèm với một ngòi chích, đến nỗi thường những điều chính chúng ta thở than mong mỏi qua ước ao mãnh liệt, khi đạt được chúng, chúng ta lại thở than vì đau buồn. Bây giờ, mọi nguyên nhân gây không hài lòng này đều chấm dứt trên thiên đàng; vì Đức Chúa Trời là một Phước Lành vô hạn, và bất cứ điều gì thật sự đáng ước ao và quý giá, đều ở trong Ngài trong mọi mức độ
của sự hoàn hảo. Và trong sự hiện diện của Ngài, mọi năng lực của linh hồn đều được phát huy trong sự vận dụng dễ chịu nhất của chúng, và luôn hưởng hạnh phúc trọn vẹn của mình. Sự hưởng thụ Ngài vượt quá những hy vọng cao nhất của chúng ta, nhiều như Ngài vinh hiển trong chính Ngài hơn trong bất kỳ sự mô tả vay mượn nào. Đức Chúa Trời sẽ đối với chúng ta vượt hơn cách không thể so sánh được những gì chúng ta có thể cầu xin hay suy tưởng. Phạm vi suy nghĩ của chúng ta, chiều sâu ước ao của chúng ta là những thước đo không hoàn hảo cho những sự hoàn hảo của Ngài. Và như Ngài là một Phước Lành Thuần Khiết trong chính Ngài, thì Ngài cũng thắng hơn mọi điều ác. Vì vậy, rõ ràng là không điều gì có thể làm giảm niềm vui của các thánh đồ khi họ ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. 2. Sự mới mẻ không phải là điều cần thiết để làm cho mọi phước lành trở nên được yêu thích, và làm cho nó hoàn toàn thú vị. Đức Chúa Trời hạnh phúc vô hạn, đối với Ngài không phước lành nào từng là mới. Thật vậy, sự mới mẻ là nước sốt mang lại hương vị thơm ngon cho những điều thấp kém hơn. Vì con người chỉ thưởng thức những gì nổi bật; và những điều tốt lành của thế gian này thật sự nhỏ bé đến nỗi chúng phải vay mượn vẻ vĩ đại bằng cách so sánh với một tình trạng tệ hơn trước đó. Nhưng một Phước Lành vô hạn luôn sinh ra cùng một niềm vui thuần khiết, đồng đều và trọn vẹn, vì nó phát sinh từ sự hoàn hảo nội tại của nó, không cần vật làm nổi bật để tôn vinh nó. Tác giả Thi Thiên cất lên: Ngoài Ngài, tôi có ai trên trời? Đây không phải là cơn xuất thần thoáng qua, mà là một đỉnh cao vui mừng không đổi của tình cảm. Đức Chúa Trời, hạnh phúc yếu tính của các thánh đồ, luôn hoàn toàn đáng yêu và thú vị đối với họ. 3. Các thánh đồ đã được vinh hiển trong mọi giai đoạn của trạng thái hạnh phúc của họ, đều có một nhận thức sống động về nó như lúc ban đầu. Để làm rõ điều này, chúng ta phải xét rằng niềm vui của sự mới mẻ nảy sinh từ một cảm giác nhanh nhạy về những trạng thái đối lập, giữa hoàn cảnh của chúng ta khi thiếu một phước lành đáng ước ao nào đó, và sau khi chúng ta đạt được nó. Bấy giờ tâm trí tập trung hơn vào lợi ích, và bị ảnh hưởng mạnh mẽ hơn lúc đầu. Một người mới được giải thoát khỏi những sự hành hạ của một căn bệnh dữ dội, cảm nhận niềm vui lớn hơn so với một tình trạng sức khỏe không đổi. Những người được nâng lên từ một địa vị thấp hèn đến phẩm giá cao trọng, bị choáng ngợp bởi sự thay đổi đầu tiên của họ, nhưng theo thời gian, ký ức về hoàn cảnh thấp hèn của họ bị suy yếu và tiêu tan đến nỗi nó như bóng của một giấc mơ, và niềm vui của họ giảm đi tương ứng. Danh vọng như nước hoa, theo thói quen trở nên ít cảm nhận được hơn đối với những người mang chúng. Nhưng các thánh đồ trên cao luôn xét đến và cảm nhận sự khác biệt tuyệt vời giữa trạng thái đau khổ và trạng thái đắc thắng của họ. Họ không bao giờ đánh mất phần say mê ấy của hạnh phúc, cảm giác sống động về những điều ác trong quá khứ. Những suy ngẫm của họ luôn mạnh mẽ như vậy về sự khốn khổ mà từ đó họ đã được nâng lên đến đỉnh cao của Hạnh Phúc, như trong lần họ được đưa lên vinh hiển đầu tiên. Họ sẽ ở trong cơn xuất thần của sự kinh ngạc và niềm vui nào, từ ký ức tươi mới về những gì họ đã từng là, và cảm giác vui mừng về những gì họ hiện là? Tôi đã từng (linh hồn đang ngưỡng mộ nói) nghèo, mù và trần truồng; nhưng ôi, sự thay đổi kỳ diệu và hạnh phúc! Tôi đầy ánh sáng, được làm giàu bằng những kho báu của thiên đàng, được trang điểm bằng vinh hiển thiêng liêng. Tôi đã từng ở dưới quyền lực bạo ngược của Sa-tan, nhưng nó đã bị giày đạp dưới chân tôi. Tôi đã bị kết án phải xa cách đời đời khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, là Sự Sống và Niềm Vui duy nhất của tôi; nhưng bây giờ tôi đã sở hữu Phước Lành tối cao của mình. Ôi, sự so sánh giữa những cực đoan rộng lớn và trái ngược này làm choáng ngợp biết bao! Ngày của cõi đời đời đẹp đẽ và dễ chịu biết bao, sau một đêm tối tăm và giông bão như vậy? Ký ức về những điều ác như vậy sinh ra một sự hưởng thụ sống động và cảm nhận sâu sắc hơn về một hạnh phúc như vậy như thế nào? Sự cứu rỗi kèm theo vinh hiển đời đời ảnh hưởng đến linh hồn cách kỳ lạ và mạnh mẽ biết bao? Điều này mang lại một giọng điệu sống động cho những bài Ha-lê-lu-gia đời đời của họ. Điều này giữ gìn một hơi ấm đầy tình cảm trong những lời tạ ơn của họ đối với Đấng Giải Cứu Đắc Thắng của họ. Và như vậy, hạnh phúc của họ luôn như cũ, và luôn mới. Niềm vui của họ được tiếp tục trong sự hoàn hảo của nó. Cuối cùng, phước hạnh của các thánh đồ là không có hồi kết. Điều này làm cho thiên đàng là chính thiên đàng. Không có sự chán ngán về hiện tại, không có sự lo lắng về tương lai. Nếu có một khả năng, hay sự nghi ngờ nhỏ nhất về việc đánh mất trạng thái hạnh phúc ấy, nó sẽ gieo một vị đắng lên mọi niềm vui của họ: họ không thể hưởng một khoảnh khắc nghỉ ngơi; nhưng hạnh phúc của họ càng tuyệt vời, thì nỗi sợ phải chia lìa nó càng nhức nhối. Nhưng cơ nghiệp để dành trên thiên đàng là không hư nát, không ô uế, và không suy tàn. Và quyền sở hữu của họ thì vững chắc vô hạn bởi quyền năng thiêng liêng, là sự nâng đỡ thật của sự tồn tại đời đời của họ. Nơi Đức Chúa Trời có Nguồn Sự Sống. Họ hưởng một sự bất tử tốt hơn sự bất tử mà Cây Sự Sống có thể đã gìn giữ nơi A-đam. Những vòng quay của các tầng trời, và các thời đại, đều ở dưới chân họ, và không thể thay đổi hay chấm dứt hạnh phúc của họ dù là nhỏ nhất. Sau khi hàng triệu năm trôi qua, vẫn còn cả một cõi đời đời trọn vẹn để họ hưởng Đức Chúa Trời. Ôi, trạng thái đáng ước ao nhất! Nơi phước hạnh và cõi đời đời hợp nhất không thể tách rời. Ôi, sự hòa hợp vui mừng! Khi toàn bộ dàn hợp xướng của thiên đàng sẽ hát: Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta đời đời vô cùng. Điều này thêm một trọng lượng vô hạn vào vinh hiển của họ. Điều này nhân đôi những niềm vui không thể nói được của họ với sự ngọt ngào và an toàn vô hạn. Họ yên nghỉ trong sự hưởng thụ trọn vẹn hạnh phúc của mình. Đức Chúa Trời cai trị trong các thánh đồ, và họ sống trong Ngài đời đời. CHƯƠNG III. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời là Nguyên Nhân Ban Đầu của việc Ngài hoạch định và chuẩn bị thiên đàng cho dân Ngài. Sự vâng lời của Đấng Christ, là Nguyên Nhân có Công lao. Một vài phẩm chất được đòi hỏi nơi những người sẽ sở hữu nó. Sự thay đổi thánh khiết của bản tính con người là điều không thể thiếu để người ấy được tiếp nhận vào thiên đàng. Những lý do của điều này được nêu rõ. Có một sự bày tỏ về thiên đàng trong Phúc Âm như vậy, đến nỗi mọi vương quốc của thế gian, và vinh hiển của chúng, khi so sánh, chỉ như một con đom đóm so với ánh sáng của mặt trời, thì chúng ta nên tìm kiếm và phấn đấu cho hạnh phúc không thay đổi ấy với những ước ao bừng cháy nào! Để đạt được điều này, chúng ta sẽ xét đến những nguyên nhân của nó, và những phương tiện bởi đó nó được đạt được. Nguyên nhân thúc đẩy ban đầu là lòng thương xót thuần khiết và giàu có của Đức Chúa Trời, Đấng đã chuẩn bị nó cho dân Ngài, và chuẩn bị họ cho nó. Nguyên nhân đem lại là hiệu quả có công lao của sự vâng lời và những sự chịu khổ của Đấng Christ. Điều này được sứ đồ tuyên bố cách rõ ràng: Vì tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. I. Việc hoạch định, việc chuẩn bị, và việc ban cho thật sự vinh hiển thiên đàng đều đến từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Điều này sẽ được thấy rõ khi xét rằng, 1. Một tạo vật đơn thuần, dầu hoàn hảo, hoàn toàn không thể xứng đáng nhận bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời. Vì nó hưởng sự hiện hữu và những năng lực hành động từ lòng nhân lành của Ngài, nên sản phẩm của mọi điều đều hoàn toàn thuộc về Ngài. Và việc trả một món nợ không tạo ra quyền được hưởng một phần thưởng. Ngài là Chủ Sở Hữu và Chúa của mọi vật bởi sự sáng tạo. Do đó, rõ ràng là trong trật tự của công lý phân phối, không điều gì có thể đòi hỏi từ Ngài. 2. Hơn nữa, sự hoàn hảo vô hạn của Đức Chúa Trời trong chính Ngài là như vậy, đến nỗi không lợi ích nào có thể trở lại với Ngài bởi sự phục vụ của tạo vật. Khi các ngươi đã làm mọi điều, hãy nói: Chúng tôi là đầy tớ vô ích, vì chúng tôi đã làm điều chúng tôi phải làm. Việc bỏ bê bổn phận của chúng ta đáng bị hình phạt cách chính đáng, nhưng việc thực hiện nó không xứng đáng nhận phần thưởng, vì không lợi ích nào đến với Đức Chúa Trời bởi nó. Ai đã ban cho Ngài trước, để sẽ được báo đáp lại? Ngài thách thức mọi tạo vật ngay cả thuộc bậc cao nhất. Vì vậy, nói cách nghiêm ngặt, khi Đức Chúa Trời đội mão vinh hiển cho các thiên sứ, Ngài ban cho những gì hoàn toàn là của Ngài, và không trả lại những gì là của họ. Nếu Ngài để họ trong bản tính thuần túy của họ, hoặc tước đi sự hiện hữu của họ, Ngài cũng không mất mát gì, cũng không gây tổn thương cho họ. Vì luật nào ràng buộc Ngài phải làm giàu cho họ bằng vinh hiển bất tử, những kẻ không hề hữu ích cho Ngài, hoặc bảo tồn sự hiện hữu mà họ đã có từ lòng nhân lành không bị thúc ép của Ngài. Không tạo vật nào có thể ban cho Ngài, vì vậy không tạo vật nào có thể nhận từ Ngài theo cách một sự đền đáp có giá trị. 3. Không có sự tương xứng nào giữa những công việc tốt nhất của con người, và sự tuyệt vời của phần thưởng, càng không có sự tương đương. Đó là sự thừa nhận chính đáng và khiêm nhường của Gia-cốp đối với Đức Chúa Trời: Tôi nhỏ hơn hết mọi ơn thương xót của Ngài, tức là những ơn mà sự quan phòng chung ban phát để nâng đỡ và làm tươi mới đời sống tạm thời này. Nhưng tôi còn nhỏ hơn biết bao so với những phẩm chất tuyệt vời vinh hiển của sự sống thiêng liêng siêu nhiên, trong đó các thánh đồ cai trị với Đức Chúa Trời đời đời? Những sự phục vụ tốn kém nhất, khó khăn nhất và nguy hiểm nhất, đều hoàn toàn không là gì về mặt công lao, cũng như việc cho một môn đồ của Đấng Christ chỉ một chén nước lạnh, vì không có sự tương ứng về giá trị giữa chúng và vương quốc thiên đàng. Sứ đồ nói với chúng ta: Tôi tưởng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với vinh hiển hầu đến sẽ được bày ra trong chúng ta. Và chịu khổ thì hơn là làm. Đức Chúa Trời ban thưởng cho những đầy tớ trung tín của Ngài không theo phẩm giá của công việc của họ, mà theo sự rộng lượng và hào hiệp của chính Ngài. Như A-léc-xan-đơ, khi đã ra lệnh ban cho một quý ông đang nghèo khó năm mươi ta-lâng vàng để đáp ứng nhu cầu của ông, và ông này, ngạc nhiên trước sự ban cho bao la ấy, nói cách khiêm tốn rằng mười ta-lâng là đủ; vua đáp: Nếu năm mươi là quá nhiều cho ngươi nhận, thì mười là quá ít cho ta ban; vì vậy, ngươi hãy nhận như một người nghèo, ta sẽ ban như một vị vua. Cũng vậy, Đức Chúa Trời trong việc ban phát những ân huệ của Ngài không xét đến sự thấp hèn của con người hay sự phục vụ của chúng ta, mà ban cho chúng ta như một Đức Chúa Trời. Và quan niệm rõ ràng nhất về Thần Tính là Ngài là một Đấng vô hạn trong mọi sự hoàn hảo, vì vậy tự đủ hoàn toàn và sẵn lòng nhất để làm cho các tạo vật của Ngài hạnh phúc trọn vẹn. 4. Nếu một tạo vật hoàn toàn thánh khiết chưa bao giờ phạm tội không có khả năng xứng đáng nhận bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời, thì những người sinh ra trong tình trạng tội lỗi, và phạm vô số sự vi phạm thật sự, càng không thể giả vờ xứng đáng nhận bất kỳ phần thưởng nào cho công việc của họ. Đây là sự tự phụ được truyền cảm hứng bởi sự hư không kỳ lạ. Vì, 1. Bởi ân điển hoàn toàn tự do của Ngài, họ được khôi phục trong sự hoán cải đến với năng lực thuộc linh mà bởi đó họ phục vụ Ngài. Khối hỗn mang không chết hơn trước khi Thần của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước, so với những người tốt nhất trước khi những ảnh hưởng sống động của Đức Thánh Linh tác động trên họ. Và vì điều này, họ mắc nợ Đức Chúa Trời sâu sắc đến nỗi, nếu họ thực hiện gấp ngàn lần hơn vì vinh hiển của Ngài, họ vẫn không thể trả hết những gì họ mắc nợ. 2. Sự tiếp tục và gia tăng của những sự cung cấp mạnh mẽ của ân điển cho các thánh đồ, những người ngay cả từ khi được kêu gọi thánh khiết, bởi nhiều lần vấp ngã, đã đáng phải để Đức Chúa Trời rút lại Đức Thánh Linh đã bị làm buồn của Ngài, là những nghĩa vụ mới cho lòng biết ơn: và ân điển càng nhiều thì công lao càng ít. 3. Những công việc tốt nhất của con người đều không hoàn hảo, pha lẫn với những sự pha trộn của những yếu đuối, và không đủ trọng lượng trong chiếc cân thiêng liêng. Nếu Đức Chúa Trời xét xử nghiêm ngặt sự công chính của chúng ta, nó sẽ bị thấy là không tinh khiết cũng không hoàn hảo trong mắt Ngài, và nếu không có ân huệ và sự khoan dung, nó sẽ bị từ chối. Và điều cần được tha thứ, thì không thể xứng đáng được khen ngợi và vinh hiển. Ngài bày tỏ lòng thương xót cho hàng ngàn người yêu Ngài, và giữ các điều răn của Ngài. Nếu sự vâng lời có công lao, thì việc ban thưởng cho họ sẽ là công lý nghiêm ngặt. Sứ đồ cầu nguyện cho Ô-nê-si-phô-rơ, người đã tự đặt mình vào nguy hiểm lớn vì tình yêu của ông đối với Phúc Âm: Xin Chúa cho ông tìm được lòng thương xót trong ngày đó. Lòng thương xót thiêng liêng ban Mão Sự Sống cho những người trung tín trong ngày của những sự đền đáp đời đời. II. Nguyên nhân có công lao của việc chúng ta đạt được thiên đàng, là sự vâng lời của Chúa Giê-xu Christ bao gồm mọi điều Ngài đã làm và chịu để hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta. Từ Ngài là Lời đời đời, chúng ta có mọi lợi ích trong trật tự của bản tính tự nhiên, vì mọi vật đều được dựng nên bởi Ngài; và vì Ngài, là Lời đã trở nên xác thịt, mọi điều tốt lành trong trật tự của ân điển. Những gì chúng ta hưởng trong thời gian, và trông đợi trong cõi đời đời, đều bởi Ngài. Để cho thấy sự trung gian của Ngài có ảnh hưởng như thế nào để làm cho chúng ta hạnh phúc, chúng ta phải xét: 1. Con người bởi sự phản loạn của mình đã đánh mất hạnh phúc của mình cách chính đáng, và Luật Pháp đòi hỏi chính xác sự mất mát ấy. Công lý thuần khiết đòi hỏi tội phạm phải bị trừng phạt theo phẩm chất của nó, càng không cho phép kẻ có tội hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời. Vì tội lỗi không được xét như một sự xúc phạm và tổn thương đối với một cá nhân riêng tư, mà là sự vi phạm một luật pháp, và một sự rối loạn trong trật tự của sự cai trị, đến nỗi để bảo tồn danh dự của công lý cai trị, một sự đền bù tương đương là cần thiết. Cho đến khi tội lỗi được chuộc bởi một của lễ hy sinh thích hợp, lòng nhân lành thiêng liêng là một nguồn suối bị niêm phong, và những hiệu quả phước hạnh của nó bị giữ lại khỏi tạo vật có tội. Bây giờ, Con Đức Chúa Trời trong bản tính đã được mặc lấy của chúng ta đã dâng chính mình Ngài làm của lễ hy sinh thay cho chúng ta, để thỏa mãn công lý thiêng liêng, và cất bỏ rào cản, để lòng thương xót có thể được vinh hiển trong sự cứu rỗi của chúng ta. Sứ đồ giải thích điều này như sau: Chúng ta được dạn dĩ vào nơi rất thánh, bởi huyết của Đấng Christ, bởi con đường mới và sống mà Ngài đã mở cho chúng ta, qua bức màn, tức là xác thịt Ngài. 2. Những công lao quý giá nhất của sự vâng lời của Ngài là như vậy, đến nỗi nó không những đủ để giải thoát dòng dõi loài người có tội và ô uế khỏi địa ngục, mà còn mua cho họ vương quốc thiên đàng. Nếu chúng ta xét bản tính nhân tính của Ngài, mọi ân điển đều được sinh ra cùng với Ngài, như những tia sáng cùng với mặt trời, và tỏa sáng trong suốt cuộc đời Ngài trong sự tuyệt vời của sự hoàn hảo. Và phẩm giá của Ngôi vị thiêng liêng của Ngài mang lại một giá trị bao la cho mọi điều Ngài đã thực hiện với tư cách là Đấng Trung Gian. Một hành động vâng lời của Ngài tôn vinh Đức Chúa Trời hơn mọi đời sống của các thánh đồ, những sự chết của các vị tử đạo, và sự phục vụ của các thiên sứ. Đức Chúa Trời vui lòng hơn trong sự vâng lời của Con Yêu Dấu của Ngài, hơn là Ngài bị khiêu khích bởi sự phản loạn của những đầy tớ của Ngài. Vì vậy, như sự đền đáp xứng đáng cho điều đó, Ngài đã lập Ngài làm Đầu Phổ Quát của Hội Thánh, Quan Án Tối Cao của Thế Gian; ban cho Ngài vinh hiển thiêng liêng, và quyền năng để truyền vinh hiển ấy cho những đầy tớ trung tín của Ngài. Ngài là Chúa của Sự Sống. Tóm lại, chúng ta được vinh hiển vì cớ những sự chịu khổ của Đấng Christ, cũng như chúng ta được tha thứ vì cớ ấy. Những vết thương Ngài đã nhận trên thân thể Ngài, những dấu vết của sự sỉ nhục, và những dấu chân của sự chết, là những nguồn suối của vinh hiển của chúng ta. Sự hạ mình của Ngài là nguyên nhân của sự tôn cao của chúng ta. Nếu có người nói, điều này dường như làm giảm tính tự do của món quà này. Câu trả lời thì rõ ràng: Điều này là điều Đấng Christ đáng được, nhưng chúng ta không xứng đáng. Hơn nữa, việc chỉ định Con Ngài làm Đấng Trung Gian của chúng ta theo cách chuộc chúng ta, là công việc vinh hiển nhất của lòng nhân lành của Ngài. 2. Những phương tiện để chúng ta đạt được thiên đàng cần được xét đến. Dầu lòng nhân lành thiêng liêng là tự do trong những hành động của nó, và không thể có điều gì trong tạo vật có công lao, hay có sức thuyết phục đối với Đức Chúa Trời theo bản chất của một nguyên nhân, nhưng Ngài đòi hỏi những phẩm chất nơi mọi người sẽ hưởng vương quốc phước hạnh không thay đổi ấy. Sứ đồ tuyên bố cách rõ ràng: Chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, nhưng bởi Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót. Nhưng chúng ta phải phân biệt những hiệu quả của lòng thương xót này, được ban phát theo trật tự mà Phúc Âm đặt ra. Lòng thương xót đầu tiên là sự kêu gọi mạnh mẽ tội nhân ra khỏi tình trạng hư hoại và khốn khổ của mình; lòng thương xót thứ hai là sự tha thứ tội lỗi của người ấy; lòng thương xót cuối cùng và nổi bật nhất là sự làm cho người ấy được vinh hiển trên thiên đàng. Bây giờ, rõ ràng là trong chỗ này, việc tỏ lòng thương xót, có nghĩa là ân điển đi trước của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải, vì trong câu 18, có lời nói: Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót cho người Ngài muốn, và Ngài làm cứng lòng người Ngài muốn. Ở đó, rõ ràng là việc tỏ lòng thương xót được đối lập không phải với việc kết án, mà với việc làm cứng lòng, và do đó ý định của những lời này là như sau: Ân điển thiêng liêng chiến thắng ý chí phản loạn, làm mềm lòng cứng cỏi và bướng bỉnh, và làm cho nó mềm dẻo để vâng lời. Điều này tuôn chảy từ ý muốn và sự vui lòng tốt lành thuần khiết của Ngài, mà không có động cơ nhỏ nhất nào từ khuynh hướng hay nỗ lực của con người tội lỗi. Nhưng những hiệu quả khác của lòng thương xót của Đức Chúa Trời đòi hỏi những điều kiện nơi những đối tượng nhận lãnh chúng: vì Ngài chỉ tha thứ cho những tín hữu ăn năn, và chỉ làm vinh hiển những thánh đồ bền đỗ. Để làm rõ điều này, điều đáng quan sát là: Phúc Âm có nhiều danh xưng. Nó được gọi là một Luật Pháp, một Giao Ước, và một Chúc Thư. Nó được gọi là Luật Pháp của Đức Tin, và Luật Pháp của Sự Sống Thuộc Linh. Là một Luật Pháp, nó có nghĩa là một quyền mới mà Đức Chúa Trời đã thiết lập cách hoàn toàn tự do để ủng hộ con người đã mất, quyền ấy truyền những bổn phận nhất định, và đặt trước họ Sự Sống Đời Đời làm phần thưởng của sự vâng lời, và Sự Chết Đời Đời làm hình phạt của sự không vâng lời. Theo đó, sự xét xử và quyết định về trạng thái đời đời của con người sẽ diễn ra, đó là đặc tính của một luật pháp thật. Luật Pháp của Ân Điển này, rất khác với Luật Pháp của Bản Tính Tự Nhiên, vốn đòi hỏi sự vô tội trọn vẹn, và đối với sự thiếu sót nhỏ nhất, hay hành động đáng trách, đã tuyên một án không thể thu hồi trên kẻ phạm tội: vì sự nghiêm ngặt và khắt khe ấy được làm dịu đi bởi Phúc Âm, vốn chấp nhận sự vâng lời chân thành và bền đỗ dầu không hoàn hảo; theo đó nó được gọi là Luật Pháp của Sự Tự Do. Nhưng Luật Pháp của Đức Tin thì không thay đổi, và không cho phép miễn trừ khỏi những bổn phận được đòi hỏi để chúng ta được hạnh phúc đời đời. 2. Phúc Âm được gọi là một Giao Ước, và điều đó hàm ý một sự cam kết hỗ tương giữa các bên để thực hiện vấn đề chứa trong đó. Giao Ước của Ân Điển bao gồm lời hứa về lòng thương xót tha thứ và ban thưởng trên
phần của Đức Chúa Trời, và những điều kiện trên phần của con người mà liên quan đến chúng, giao ước ấy sẽ được thực hiện. Có một sự lệ thuộc không thể phá vỡ giữa chúng. Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta, để làm cho chúng ta hạnh phúc, nhưng chúng ta phải là dân Ngài để dâng lên Ngài sự vâng lời không dè giữ. Ngài sẽ là Cha chúng ta, và chúng ta sẽ là con trai và con gái của Ngài, nhưng là theo những điều khoản tự thanh tẩy mình khỏi mọi sự ô nhiễm của xác thịt và tâm linh, và những nỗ lực không giả dối để hoàn thành sự thánh khiết trong sự kính sợ Ngài. Đó là lòng nhân lành đáng kinh ngạc khi Ngài vui lòng hạ mình để ký kết một giao ước như vậy với những tạo vật sa ngã: bằng một lời hứa tự nguyện, Ngài khích lệ họ, nhưng dầu việc ký kết là hoàn toàn tự do, việc thực hiện thì có điều kiện. Sự không đổi của bản tính thánh khiết của Ngài buộc Ngài phải thực hiện Lời Ngài, nhưng là nếu chúng ta không thất bại về phần mình bởi sự lơ là bổn phận của mình. Một kẻ tự phụ có thể tự đóng ấn sự bảo đảm cho chính mình, và bị lừa dối trong vấn đề lớn lao này, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bị khinh lờn. Nếu chúng ta chứng tỏ là giả dối trong Giao Ước, Ngài sẽ thành tín, và loại trừ khỏi thiên đàng những người đã lơ là những điều kiện mà thiên đàng được hứa cho. 3. Phúc Âm được gọi là một Chúc Thư được đóng ấn trong huyết của Đấng Christ, được xác nhận bởi sự chết của Ngài. Sự ban cho những phước lành đời đời trong đó không phải là tuyệt đối và không xét đến điều kiện, nhưng những người thừa kế được tiếp nhận vào quyền sở hữu cơ nghiệp theo ý muốn của Đấng Lập Chúc Thư giàu có, rộng lượng và khôn ngoan. Không thể có danh hiệu hay yêu sách hợp lệ nào được đưa ra nếu không thực hiện những gì được đòi hỏi. Và đây là ý muốn của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ: sự nên thánh của chúng ta, mà không có nó chúng ta không thể hưởng cơ nghiệp ấy. Bây giờ, từ đây chúng ta có thể thấy sự đồng thuận đáng ngưỡng mộ giữa hai quan niệm này, rằng thiên đàng là một Món Quà và một Phần Thưởng. Nó là một Phần Thưởng trong trật tự ban cho nó, không phải do công việc đáng được, mà do lòng hào hiệp của Đấng Ban Cho. Đức Chúa Trời ban thiên đàng cho những người phục vụ Ngài cách trung tín. Nhưng sự phục vụ của họ là điều họ mắc nợ Đức Chúa Trời, không có giá trị gì đối với thiên đàng, đến nỗi công việc của con người không phải là công lao, và phần thưởng của Đức Chúa Trời là một món quà. Vinh hiển đời đời của chúng ta phải được quy cho ân điển hoàn toàn tự do của Ngài, cũng như sự tha thứ tội lỗi của chúng ta. Bây giờ tôi sẽ tiến hành xét đến điều Phúc Âm tuyên bố là không thể thiếu để chúng ta đạt được thiên đàng: điều này bao gồm trong sự thay đổi thánh khiết của bản tính con người, điều tôi sẽ giải thích vắn tắt, và cho thấy nó cần thiết như thế nào để chuẩn bị chúng ta cho vinh hiển thiên thượng. 1. Sự thay đổi thánh khiết này được Kinh Thánh bày tỏ bằng sự sinh lại. Đấng Cứu Thế của chúng ta với một lời khẳng định long trọng được lặp lại nói với Ni-cô-đem: Quả thật, quả thật, nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy vương quốc Đức Chúa Trời. Tội lỗi là tự nhiên đối với con người từ khi thụ thai và sinh ra, và lây nhiễm mọi năng lực của người ấy bằng sự lây lan của nó. Điều này được nuôi dưỡng và ấp ủ bởi những cám dỗ dễ dàng vây quanh người ấy. Trí hiểu bị ô nhiễm bởi những nguyên tắc xấu xa, đầy những định kiến mạnh mẽ, và những sự tưởng tượng cao ngạo chống lại những mầu nhiệm siêu nhiên của sự cứu rỗi. Nó đầy sự ngu dốt và dại dột, và từ đó hoặc từ chối chúng như không thể tin được, hoặc khinh thường chúng như không liên quan hay không có lợi. Ý chí bị hư hoại và ương ngạnh, đầy những tình cảm vô kỷ luật và không thánh khiết. Các giác quan thì xa xỉ và phản loạn. Tóm lại, con người nghiêng về sự xấu xa và nhục dục như vậy, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời như vậy, như thể người ấy không có phần thiêng liêng nào bên trong mình, phần ấy lẽ ra phải khao khát một phước hạnh thuộc linh, lẽ ra phải điều tiết và kiểm soát sự quá độ của những dục vọng thấp hèn hơn. Đây là đặc tính bất hạnh mà Sa-tan đã in dấu trên người ấy trong sự sa ngã của người ấy, và nếu không được đổi mới, vì một lý do vô hạn, người ấy không có khả năng nhìn thấy Đức Chúa Trời. Sự đổi mới này không bao gồm trong việc thay đổi bản chất của người ấy, như nước đã được biến thành rượu cách kỳ diệu tại tiệc cưới ở Ca-na xứ Ga-li-lê: cùng một linh hồn với những năng lực yếu tính của nó, cùng một thân thể với những giác quan tự nhiên của nó, là công việc của Đấng Tạo Hóa, vẫn còn; nhưng bao gồm trong việc tẩy sạch bản tính đã bị vấy bẩn của người ấy, trong việc thánh hóa những năng lực của người ấy, vốn là những nguồn suối của những hành động của người ấy. Toàn bộ con người được làm cho sống lại vào một sự sống thiêng liêng, và được làm cho có khả năng hành động phù hợp với sự sống ấy. Và về điều này, sự sinh lại là một minh họa thích hợp. Một nguyên tắc hành động của sự thánh khiết được trồng trong người ấy, nguyên tắc ấy nảy nở thành những hành động hữu hình. Sứ đồ bày tỏ nó cách đặc biệt trong lời cầu nguyện tha thiết của ông cho người Tê-sa-lô-ni-ca: Nguyện chính Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh hoàn toàn, và nguyện tâm linh, linh hồn và thân thể của anh em đều được giữ vẹn toàn cho đến kỳ Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến. Mỗi năng lực đều được đổi mới, và mỗi ân điển đều được truyền vào, cấu thành hình ảnh thiêng liêng. Tâm trí được đổi mới bởi ánh sáng thuộc linh, để tin vào lẽ thật và lòng nhân lành của những điều vô hình đã được hứa, sự thật và sự đáng sợ của những điều bị đe dọa trong Lời Đức Chúa Trời. Nó nhìn thấy vẻ đẹp thật nhất trong sự thánh khiết, danh dự cao nhất trong sự vâng lời Đức Chúa Trời, sự công bằng và tuyệt vời lớn nhất trong sự phục vụ Ngài. Ý chí được đổi mới bởi tình yêu thương thánh khiết, một ngọn lửa thanh tẩy, và cảm nhận sức hút của mục đích phước hạnh của chúng ta, hơn mọi điều đáng ước ao trên đất, và quyết định theo đuổi nó trong việc sử dụng mạnh mẽ những phương tiện thích hợp. Thân thể được làm thành một công cụ thánh khiết phù hợp cho linh hồn đã được đổi mới. Tóm lại, con người tự nhiên trở nên thuộc linh trong những nhận thức, quyết tâm và hành động của mình. Mọi sự đều trở nên mới. Có một sự đồng ý vững chắc, một sự gắn bó không thể phá vỡ với những đối tượng quý giá nhất ấy được bày tỏ trong Kinh Thánh, và một sự vâng lời chân thành, được lựa chọn và không đổi tuôn chảy từ những năng lực đã được đổi mới. Và từ đây, chúng ta có thể phân biệt giữa ân điển tái sinh, và sự giả hình hình thức nơi một số người, và sự tiến bộ của bản tính tự nhiên, và quyền năng của ân điển chung nơi những người khác. Một kẻ giả hình trong tôn giáo bị tác động từ bên ngoài, bởi những sự nể trọng thấp hèn và vụ lợi, và lương tâm của người ấy đã bị chai lì, nên cầm lấy những điều thánh mà không cảm nhận: một người đã được tái sinh được thúc đẩy bởi một nguyên tắc sống động bên trong, và thực hiện những bổn phận của mình với những tình cảm sống động. Lương tâm tự nhiên dưới sự cưỡng ép của nỗi sợ hãi, có thể đặt một sự kiềm chế trên những hành động tội lỗi bên ngoài, mà không có sự đồng ý bên trong đối với sự thánh khiết của Luật Pháp. Ân điển đổi mới tẩy sạch nguồn suối, và dòng chảy thì tinh khiết. Nó hòa giải những tình cảm với những điều răn thánh khiết nhất. Tôi yêu Luật Pháp Ngài vì nó tinh khiết, tác giả Thi Thiên nói. Một nguyên tắc đạo đức có thể khiến một người kiêng tránh nhiều tội lỗi, và thực hiện nhiều điều đáng khen ngợi phù hợp với lý trí. Nhưng điều này không phải là sự nên thánh cũng không phải là sự cứu rỗi: vì nó chỉ cắt tỉa tội lỗi như thể nó là một cây tốt, và không nhổ rễ nó lên; nó thỏa hiệp với nó, và không hủy diệt nó. Vẫn có thể có một sự nuông chiều ô uế đối với những dục vọng thầm kín của lòng, dầu có sự kiềm chế trên việc thực hiện chúng. Và nhiều bổn phận có thể được thực hiện vì những động cơ thấp hèn hơn, mà không có sự kính trọng thiêng liêng đối với những điều răn và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhưng ân điển đổi mới khiến linh hồn phục tùng toàn bộ vương quyền của Luật Pháp, nghiêng nó cách đồng đều để bày tỏ sự vâng lời đối với mọi giáo huấn của nó, vì chúng tinh khiết, và bắt nguồn từ Nguồn Suối Đời Đời của Sự Tinh Khiết. Nó làm chết đi dục vọng, và làm cho sống lại cho mọi công việc tốt lành, từ một nguyên tắc của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và trong điều này nó được phân biệt với nền đạo đức chưa được tái sinh tinh tế nhất. Tóm lại, có thể có một lớp màu hời hợt của tôn giáo từ ân điển chung, một sự quý trọng thoáng qua, những tình cảm tan biến, và những nỗ lực tha thiết trong một thời gian đối với những điều thuộc linh, nhưng một người vẫn ở trong tình trạng chưa được tái sinh. Nhưng ân điển đổi mới là một nguyên tắc bền vững và vững chắc, làm cho một người trở thành người dự phần vào bản tính thiêng liêng, và nâng người ấy lên trên chính mình. Sự thay đổi thánh khiết này được thực hiện bởi quyền năng thiêng liêng. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với Ni-cô-đem: Nếu một người chẳng sinh bởi nước và Đức Thánh Linh, thì không thể vào vương quốc Đức Chúa Trời. Sự tương đồng của một sự sinh lại có nghĩa là, nó hoàn toàn là công việc của Đức Thánh Linh thánh hóa, Đấng truyền một nguyên tắc của sự sống để phục vụ cho những chức năng của nó. Nó là dấu ấn sống động của Đức Chúa Trời, là Đấng Hiệu Quả duy nhất và là Nguyên Mẫu của nó, là Trái và Hình Ảnh của những đức hạnh thiêng liêng. Nó được bày tỏ bằng tạo vật mới. Việc tạo ra nó được quy cho quyền năng của Đức Chúa Trời tự bày tỏ theo một cách đặc biệt tuyệt vời, chính xác theo cách ấy, như trong việc tạo dựng thế gian. Vì như trong sự sáng tạo đầu tiên, mọi vật đều được tạo ra nguyên thủy từ hư không, thì trong sự sáng tạo thứ hai cũng vậy, thói quen của ân điển được truyền vào linh hồn vốn hoàn toàn trống rỗng về nó, và trong đó có ít sự chuẩn bị cho sự thánh khiết thật, như hư không có để tạo ra thế gian lớn lao và có trật tự này. Và dầu không những có một sự thiếu vắng tuyệt đối của ân điển, mà còn có một sự chống cự dữ dội đối với nó, nhưng quyền năng sáng tạo không thể chiến thắng được vẫn tạo ra hiệu quả của nó cách không thể sai lầm và chắc chắn trong việc hình thành tạo vật mới, như trong việc tạo dựng thế gian. Từ đây, rõ ràng là ân điển đổi mới đi trước hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời; như việc Ngài hình thành thân thể con người từ bụi đất lúc ban đầu. Nhưng với sự khác biệt này, sự sáng tạo đầu tiên được thực hiện mà đối tượng không có cảm giác gì về hiệu quả của quyền năng thiêng liêng trong việc tạo ra nó: nhưng trong sự sáng tạo mới, con người cảm nhận ảnh hưởng sống động của Đức Thánh Linh, tự áp dụng cho mọi năng lực của mình, cải tạo và làm cho chúng có khả năng hành động theo phẩm chất của bản tính của chúng. Và nhân tiện, chúng ta có thể quan sát ân điển đáng ngưỡng mộ được bày tỏ cho con người trong việc đổi mới bản tính hư hoại của người ấy. Trong cấu tạo của sự hiện hữu của người ấy, hợp nhất một tâm linh giống như các thiên sứ, và một thân thể giống như các loài thú trên đất, bởi đó người ấy dự phần vào sự sống thuộc linh và sự sống tự nhiên: nhưng người ấy có những ân huệ đặc biệt được ban cho mình. Vì, trong khi linh hồn của người ấy đã phạm tội cùng với các thiên sứ, và thân thể của người ấy chết cùng với các loài thú, nhưng Đức Chúa Trời vui lòng khôi phục cả hai bởi quyền năng vinh hiển của Ngài. Một thiên sứ sau khi phạm tội không bao giờ ăn năn, và vì vậy không có khả năng được tha thứ, và bị tước quyền thừa kế thiên đàng không thể khôi phục được: một con thú sau khi chết không bao giờ sống lại: nhưng dầu con người phạm tội và chết, nhưng linh hồn của người ấy có thể được đổi mới bởi ân điển thiêng liêng, và thân thể của người ấy sẽ được sống lại trong vinh hiển không hư nát. Bây giờ, sự cần thiết không thể thiếu của sự thay đổi thánh khiết này là rõ ràng từ những lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta, vì Ngài nói cách phổ quát: Nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy vương quốc Đức Chúa Trời. Ngài không đơn giản tuyên bố rằng một người chưa được tái sinh sẽ không, mà với sự nhấn mạnh lớn nhất, không thể, để chỉ một sự không thể tuyệt đối về điều đó. Người Do Thái tự phụ cao về đặc ân của sự sinh ra thuộc về xác thịt của họ, họ xuất thân từ huyết thống tinh khiết và cao quý của Áp-ra-ham, bạn của Đức Chúa Trời; họ có Dấu của Giao Ước Thánh được đánh dấu trong xác thịt của họ: và từ đó, có một câu tục ngữ giữa họ, rằng mọi người Y-sơ-ra-ên đều sẽ có một phần trong thế gian hầu đến. Nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta lật đổ quan niệm hư không này, và nói với họ rằng sự sinh ra siêu nhiên ban quyền cho cơ nghiệp siêu nhiên. Phép cắt bì lúc bấy giờ, và phép báp-têm bây giờ, nếu không có ân điển thật thì là một dấu hiệu không hiệu quả, không có ích gì cho sự cứu rỗi. Trong phẩm chất là những người con, chúng ta là những người thừa kế vương quốc của Đức Chúa Trời. Và mối quan hệ đáng tôn trọng ấy chúng ta có vì một lý do kép; bởi sự nhận làm con nuôi và sự tái sinh. Sự nhận làm con nuôi thiêng liêng không phải là một sự thay đổi đơn thuần của trạng thái của chúng ta, một sự tuyên bố trơ trụi rằng một người sẽ được tôn lên với danh hiệu Con Đức Chúa Trời, nhưng một bản tính thánh khiết luôn được truyền vào người ấy, bởi đó người ấy được làm cho giống Đức Chúa Trời trong những phẩm chất xuất sắc của Ngài. Trong điều này, nó khác với sự nhận con nuôi của con người, vốn ban cho danh, và huy hiệu, danh dự và tài sản của người nhận nuôi cho một người, mà không truyền bất kỳ năng khiếu trí tuệ hay đạo đức nào của người ấy. Người nào Đức Chúa Trời nhận làm con, Ngài sinh người ấy ra cho một sự sống thiêng liêng. Hơn nữa, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã mua đặc ân cao quý này cho chúng ta: Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, do một người nữ sinh ra, sinh ra dưới Luật Pháp, để chuộc những kẻ ở dưới Luật Pháp, để chúng ta nhận được địa vị làm con nuôi. Bởi sự hiệp một với Ngài, chúng ta nhận được sự phong cho phẩm giá này. Bây giờ, bất cứ ai ở trong Đấng Christ đều là một tạo vật mới. Vì Đức Thánh Linh làm cho sống, vốn đối với linh hồn cũng như linh hồn đối với thân thể, là nguyên tắc của sự sống và sức mạnh, của vẻ đẹp và sự chuyển động, và một đức tin hành động làm cho tinh khiết, vốn có ảnh hưởng trên mọi ân điển khác, là sợi dây của sự hiệp một sống động ấy: Đến nỗi như mọi người trong A-đam đều hư hoại phổ quát bởi sự sinh ra đầu tiên, thì mọi người ở trong Đấng Christ đều được làm nên thánh bởi một sự sinh lại. Nhưng về điều này, tôi sẽ nói đầy đủ hơn trong chương tiếp theo, dưới một tiêu đề riêng biệt. Vắn tắt, Đức Thánh Linh của ân điển Đấng thánh hóa, là Đức Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi Đấng đóng ấn quyền của chúng ta đối với vương quốc ấy. Bây giờ, những lý do tại sao sự thay đổi này phải có để chúng ta đạt được thiên đàng, là như sau: 1. Có một sự khôn ngoan tinh tế tỏa sáng trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, trong việc sắp đặt chúng cho những mục đích mà chúng được chỉ định: và chẳng phải là vô lý quái dị khi tưởng tượng rằng Ngài sẽ tiếp nhận vào sự hiện diện và vương quốc của Ngài, những kẻ hoàn toàn không đủ phẩm chất cho phước hạnh của nó, và trái ngược với sự tinh khiết của nó sao? 2. Công lý không thay đổi của Ngài loại trừ đời đời mọi người không thánh khiết khỏi thiên đàng. Vì trong sự phán xét cuối cùng, Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển với tư cách là một Đấng Cai Trị, trong việc phân phối những phần thưởng liên quan đến sự vâng lời và không vâng lời của con người. Điều đáng quan sát là, những hành động của Đức Chúa Trời trên các tạo vật có lý trí gồm hai loại. Một số xuất phát từ ý muốn tốt lành tối cao của Ngài, mà không có động cơ hay lý do nào trong những đối tượng mà chúng kết thúc trên đó. Như vậy, bằng một sắc lệnh tự do và không thể vượt qua (khi toàn thể nhân loại, đã sa ngã và khốn khổ, ở trước mắt Ngài), Ngài đã chọn một số người làm những chiếc bình của lòng thương xót, và bằng đặc ân tách họ ra khỏi phần còn lại là những người cuối cùng bị hư mất. Bây giờ, điều gì đã khiến Ngài đặt một tình yêu thương đặc biệt trên những người được tuyển chọn? Không có điều gì trong họ để khiến Ngài động lòng thương xót, vì họ cũng có tội và hư hoại như phần còn lại của dòng dõi A-đam. Vì vậy, sự khác biệt này phải được quy về ý muốn không thể giải thích và đáng tôn thờ của Ngài, là nguyên nhân duy nhất của nó. Như vậy, Đức Chúa Trời tuyên bố đó là đặc quyền vinh hiển của Ngài: Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót, và Ta sẽ nhân từ kẻ Ta nhân từ. Và đây không phải là sự thiên vị bất công đối với con người: Vì là một Đấng Ban Ơn, Ngài có thể ban phát những ân huệ của chính Ngài tùy ý Ngài. Một món quà từ lòng hào hiệp đơn thuần và tùy ý có thể được ban cho một số người, và không ban cho những người khác mà không có sự bất công. Nhưng có những hành động khác của Đức Chúa Trời mà có một lý do rõ ràng nơi những người mà chúng kết thúc trên đó. Như vậy, là Quan Án tối cao, không thiên vị ai, Ngài sẽ phán xét và ban thưởng mỗi người theo công việc của người ấy. Luật Pháp Phúc Âm (như đã đề cập trước đây) là quy tắc của sự phán xét đời đời, và ban một quyền từ lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời, cho mọi tín hữu ăn năn vào vương quốc thiên đàng, và loại trừ mọi kẻ không tin không ăn năn. Công lý thiêng liêng rồi sẽ xuất hiện cách rực rỡ trong việc phân biệt các tín hữu khỏi những kẻ không tin bởi công việc của họ, là những trái thích hợp hoặc của đức tin hoặc của sự không tin. Mọi đám mây dày đặc của những sự sỉ nhục, vu khống, bắt bớ, thường áp bức những Cơ Đốc nhân chân thành nhất ở đây, rồi sẽ không làm tối đi sự thánh khiết của họ, và mọi vẻ bề ngoài hào nhoáng của sự tin kính, mà những kẻ giả hình khéo léo nhất sử dụng để lừa dối người khác, sẽ không che giấu sự gian ác của họ. Và theo đó, một bên sẽ được tha bổng và vinh hiển, bên kia bị kết án và trừng phạt đời đời. Tóm lại, nếu không vi phạm sự thiết lập công chính của chính Ngài trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời không thể tiếp nhận những người không thánh khiết vào vinh hiển của Ngài. 3. Ngoài rào cản pháp lý loại trừ những người chưa được nên thánh khỏi sự chiêm ngưỡng phước hạnh về Đức Chúa Trời, còn có một sự bất lực về đạo đức. Giả sử công lý cho phép quyền năng toàn năng đưa một tội nhân như vậy lên thiên đàng, liệu nơi ấy có làm cho người ấy hạnh phúc chăng? Hai bản tính không tương hợp có thể vui thích nơi nhau chăng? Hạnh phúc của giác quan là bởi một ấn tượng của niềm vui từ một đối tượng phù hợp: Hạnh phúc của những hữu thể có trí tuệ nảy sinh từ một sự phù hợp trọn vẹn của những khuynh hướng. Đến nỗi trừ khi Đức Chúa Trời rút lui khỏi sự thánh khiết của Ngài, điều hoàn toàn không thể, hoặc con người được thanh tẩy, và được thay đổi thành sự giống Ngài, thì không thể có sự thông công ngọt ngào giữa họ. Đấng Cứu Thế của chúng ta đưa ra lý do này về sự cần thiết của sự tái sinh để chúng ta được tiếp nhận vào thiên đàng: Điều sinh bởi xác thịt là xác thịt; và điều sinh bởi Đức Thánh Linh là thần. Theo phẩm chất của nguyên tắc, thì những gì xuất phát từ nó cũng như vậy. Xác thịt là một nguyên tắc hư hoại, và theo đó con người tự nhiên hoàn toàn thuộc về xác thịt trong những khuynh hướng, hoạt động và mục đích của mình. Căn bệnh đã biến thành thể chất của người ấy. Người ấy chết đối với sự sống thuộc linh, đối với những hành động và sự hưởng thụ thích hợp với nó: Không, trong người ấy còn có một nguyên tắc sống còn của sự thù nghịch đối với sự sống ấy: không chỉ là một sự lạnh lùng chết chóc đối với Đức Chúa Trời, mà còn là một sự ghê tởm cứng cỏi đối với Ngài, một sự chống cự và thiếu kiên nhẫn liên tục đối với sự hiện diện thiêng liêng, sự hiện diện ấy sẽ làm xáo trộn những sự hưởng thụ dâm đãng của người ấy. Những công việc của thiên đàng sẽ như những sự hành hạ của địa ngục đối với người ấy, trong khi giữa những niềm vui tinh khiết ấy, những khuynh hướng bên trong của người ấy mãnh liệt chạy vào những cặn bã thấp nhất của sự nhục dục. Và vì vậy, cho đến khi sự trái ngược này, vốn sâu sắc và chiếm ưu thế như vậy nơi một người không thánh khiết, bị loại bỏ, thì hoàn toàn không thể để người ấy hưởng Đức Chúa Trời với sự thỏa mãn. Như việc Đức Chúa Trời phải trở nên giống con người trên đất là cần thiết, để mua hạnh phúc ấy cho người ấy, thì con người phải giống Đức Chúa Trời trên thiên đàng trước khi người ấy có thể sở hữu nó. Sự thánh khiết một mình chuẩn bị con người cho hạnh phúc thiên thượng; sự thánh khiết ấy chống lại sự hư hoại và vượt trên sự hoàn hảo của bản tính tự nhiên đơn thuần. CHƯƠNG IV. Đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc được đòi hỏi nơi mọi người muốn đạt được sự cứu rỗi. Sự lựa chọn hạnh phúc siêu nhiên trước khi chúng ta đạt được nó. Sự lựa chọn phải chân thành, sớm và không đổi. Sự chân thành của sự lựa chọn thiên thượng được tuyên bố bởi những phẩm chất và hiệu quả của nó.
Giờ đây tôi sẽ tiến tới xem xét cụ thể hơn điều gì là cần thiết để chúng ta được hưởng Thiên đàng. 1. Đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc là điều tuyệt đối cần thiết cho mọi người muốn được dự phần vào sự cứu rỗi mà Ngài đã mua chuộc. Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Đây là tinh thần và cốt lõi của Phúc Âm, vì vậy tôi sẽ trình bày ngắn gọn về điều này. Con Đức Chúa Trời, sau khi đã mang lấy bản tính loài người và làm trọn những gì cần thiết để chuộc tội lỗi, thì Đức Chúa Cha lấy làm đẹp lòng về sự vâng phục của Ngài đến nỗi từ chỗ thấp hèn nhất, Ngài đã tôn Con lên vinh quang của Đức Chúa Trời, ban cho Con thẩm quyền tối thượng và quyền năng đầy đủ mọi bề để truyền ban vinh quang ấy cho người khác. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta tuyên bố như vậy: Cha đã ban quyền phép trên mọi xác thịt cho Con, để Con ban sự sống đời đời cho những kẻ Cha đã giao cho Con. Và Ngài khuyên giục dân chúng: Hãy làm việc, không phải vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời, là thứ Con người sẽ ban cho các ngươi; vì ấy là Con, mà Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Trời, đã đóng ấn. Nhưng sự sống vinh quang này không được ban cho mọi người, mà chỉ cho những ai được hiệp nhất với Ngài. Như A-đam, nguồn gốc của bản tính xác thịt hư hoại, truyền tội lỗi và sự chết cho mọi dòng dõi của mình thể nào, thì Chúa Giê-xu Christ, Đấng đối lập với A-đam, là Đầu và Chúa của tình trạng đã được đổi mới, cũng truyền sự sống và vinh quang cho dân Ngài thể ấy. Sứ đồ diễn tả điều đó như sau: Như trong A-đam mọi người đều chết — tức là mọi con cháu tự nhiên của ông đều bị liên lụy trong sự đoán phạt của ông — thì cũng vậy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại: nghĩa là, mọi người được hiệp nhất với Ngài cách thuộc linh đều sẽ được dự phần vào sự phục sinh vinh quang của Ngài. Và Thánh Giăng nói với chúng ta: Ai có Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống. Việc có Con, là điều mà quyền hưởng sự sống đời đời của chúng ta tùy thuộc vào, chính là tin nơi Ngài. Đức tin có vai trò chính yếu trong việc tiếp nhận Đấng Christ, vì vậy đức tin được diễn tả bằng hành động ấy: Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, và do đó trở nên kẻ kế tự vinh quang, là những kẻ tin danh Ngài. Và Đấng Christ được nói là ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin. Đây không phải chỉ là sự ưng thuận suông đối với các giáo lý của Phúc Âm về phẩm giá của Ngài — rằng Ngài ở trong mối liên hệ cao trọng và vinh quang là Con đời đời của Đức Chúa Trời — cùng giá trị vô hạn của công lao Ngài, nhờ đó Ngài có thể cứu mọi kẻ đến với Đức Chúa Trời qua Ngài, và bản tính thương xót, đầy lòng trắc ẩn của Ngài sẵn sàng ôm lấy những tội nhân quay trở về, cùng sự tuyệt diệu của các phước hạnh Ngài đã mua chuộc; nhưng là một đức tin lay động ý chí và tình cảm để tiếp nhận Ngài theo các điều kiện của Đức Chúa Trời hầu cho chúng ta được cứu rỗi. Đức tin ngự trong toàn bộ linh hồn, trong tâm trí và tấm lòng, và tiếp nhận Đấng Christ cách trọn vẹn trong tư cách Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua. Các phần trong chức vụ của Đấng Trung Bảo gắn bó với nhau không thể tách rời, và mọi hiệu quả của chúng đều được truyền ban cho cùng những con người ấy. Chúa Giê-xu Christ, bởi Đức Chúa Trời, đã trở nên cho các tín đồ sự khôn ngoan, để chữa lành sự ngu dại và dại dột của họ; sự công chính, để xóa bỏ tội lỗi của họ; sự nên thánh, để đổi mới bản tính của họ; và sự cứu chuộc, để cuối cùng giải thoát họ khỏi mồ mả và đem họ vào vinh quang. Từ đó rõ ràng rằng đức tin xưng công chính và cứu rỗi, trong bản chất của nó, bao gồm sự lệ thuộc và tin cậy nơi Đấng Christ là Đấng Trung Bảo đầy quyền năng và thương xót, Đấng có thể và sẵn lòng hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời và khiến chúng ta hạnh phúc đời đời trong ân huệ của Ngài; đồng thời cũng bao gồm một quyết tâm chân thành vâng phục và quy phục mọi điều răn thánh của Ngài, cho đến mức móc con mắt bên hữu ra và chặt tay hữu đi, tức là từ bỏ những tội lỗi vừa ý nhất hay có lợi nhất. Vì các lời hứa của Đức Chúa Trời, là quy tắc của đức tin, đã ban Đấng Christ cho chúng ta theo những điều kiện này: Đức Chúa Trời đã dùng tay hữu Ngài tôn Ngài làm Vua và Đấng Cứu Rỗi, để ban cho Y-sơ-ra-ên lòng ăn năn và sự tha tội. Và chỉ những người đã được xưng công chính mới được vinh quang. Vậy những ai chỉ mong được dự phần một cách phiến diện nơi Ngài như một Đấng Cứu Rỗi, vì nhu cầu tuyệt đối phải thoát khỏi địa ngục, mà không vì tình yêu mà quy phục Ngài như Vua của mình, thì không có đức tin chân thật, là đức tin ban cho quyền hưởng sự sống đời đời theo các lời hứa của Phúc Âm. 2. Chúng ta phải chọn Thiên đàng làm hạnh phúc tối thượng của mình, và xem đó là mục đích chính của đời sống mình. Con người đã sa ngã khỏi bổn phận và hạnh phúc của mình khi ưa thích khoái lạc của giác quan hơn ân huệ của Đức Chúa Trời, và trở nên có tội vì sự bất tuân và sự làm nhục Đấng Tạo Hóa mình ở mức độ lớn nhất; và con người được phục hồi nhờ sự thay đổi thánh khiết của ý chí, tức là hướng tình cảm mình vào một phước hạnh thuộc linh thanh khiết. Việc nâng ý chí lên cao như vậy, và chuyển tình yêu cùng sự lựa chọn của nó từ các tạo vật sang Đức Chúa Trời, là hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời, và được thực hiện theo cách hợp lý. Vì con người không bị lay động như những cỗ máy nhân tạo bởi sức ép, cũng không như loài thú bởi sự tất yếu, vì các quan năng của chúng bị quyết định bởi sự tác động của các đối tượng bên ngoài; con người không bị kéo lên Thiên đàng bởi một ấn tượng tự nhiên như thép bị nam châm hút, cũng không bị ép buộc bởi một chuyển động bạo liệt như hòn đá bay lên, nhưng như một tác nhân tự do có hiểu biết, bởi sự hướng dẫn của tâm trí đã được soi sáng và sự ưng thuận của ý chí, một quan năng lựa chọn không bị ép buộc. Và chính trong điều này, sự khôn ngoan, lòng nhân lành và sự công bằng trong cách Đức Chúa Trời đối đãi với con người được bày tỏ. Sự khôn ngoan của Ngài, ở chỗ như Ngài đã định trong toàn bộ phạm vi thiên nhiên rằng các năng lực chủ động của mọi tạo vật phải được khơi dậy để hoạt động vì sự bảo tồn của chúng, và Ngài cũng vui lòng hành động trong chúng và qua chúng thể nào, thì sự hiểu biết và ý chí, là những nguyên lý hành động trong con người, cũng phải cân nhắc và lựa chọn để hướng tới hạnh phúc của mình thể ấy. Nếu không, các quan năng lý trí sẽ trở nên vô ích. Lòng nhân lành và sự công bằng của Ngài, ở chỗ Ngài đặt sự sống đời đời trước mặt họ làm phần thưởng cho sự vâng phục. Đức Chúa Trời sẽ được vinh quang bởi con người trong tư cách Đấng Ban Luật và Đấng Ban Ơn, và Ngài đã định trong Phúc Âm rằng mọi người chọn và siêng năng tìm kiếm Nước Thiên đàng thì chắc chắn sẽ được hưởng nước ấy, và không ai bị tước mất nước ấy ngoài bởi sự lơ là của chính mình. Sắc lệnh về tình trạng khốn khổ cuối cùng, tuy không theo thời gian, nhưng theo thứ tự của các nguyên nhân, là hậu quả của sự ngoan cố chống lại ân điển phục hồi của tội nhân và việc họ cố ý từ bỏ lòng thương xót dành cho chính mình. Vì vậy Đức Chúa Trời biện minh cho sự công bằng trong cách Ngài đối đãi với loài người bằng chính những nguyên lý của họ, và với lòng thương xót dịu dàng, Ngài quở trách: Sao các ngươi muốn chết? Ý chí hư hoại lìa bỏ Đức Chúa Trời và bám lấy tạo vật như hạnh phúc của mình, chính là nguyên nhân thật sự của sự hủy hoại con người. Điều này sẽ làm sáng tỏ vô hạn sự khôn ngoan và công chính, sự thanh khiết và lòng nhân lành của Đức Chúa Trời khỏi mọi sự quy trách. Việc lựa chọn Thiên đàng làm hạnh phúc của chúng ta phải được quyết định trước hết, vì chính từ viễn cảnh ấy mà mọi lời khuyên thánh khiết đều rút lấy sức sống và sinh lực của mình. Như khi vẽ bức tranh một con người, công việc đầu tiên là phác họa cái đầu, không chỉ vì đó là phần ở trên các phần còn lại về phẩm giá và vị thế nổi bật, mà còn vì nó điều chỉnh việc vẽ các phần khác, và tạo nên tỉ lệ và sự tương ứng đúng đắn giữa chúng, nếu thiếu điều đó thì toàn bộ hình tượng sẽ trở nên rối loạn và quái dị. Cũng vậy, trong sự xem xét thuộc về đạo đức về con người, điều phải được xem xét trước hết là linh hồn và hạnh phúc cuối cùng của nó, vì điều đó tuyệt diệu hơn thân thể và các khoái lạc của nó không gì sánh được: vì điều này sẽ có ảnh hưởng mạnh mẽ trên toàn bộ đời sống, hướng dẫn con người tránh những gì không phù hợp và không liên quan, và làm những gì dẫn tới hạnh phúc ấy. Nay vì đây là vấn đề quan trọng không thể nói hết, trước hết tôi sẽ chỉ ra sự lựa chọn Thiên đàng cách đúng đắn bao gồm những gì, về các phẩm chất và hiệu quả của nó. Thứ hai, tôi sẽ hướng dẫn cách thực hiện sự lựa chọn này. Thứ ba, tôi sẽ trình bày một số động cơ mạnh mẽ để khích lệ chúng ta thực hiện nó. Các phẩm chất của sự lựa chọn này gồm ba điều. Thứ nhất, nó phải chân thành và tận tâm. Thứ hai, phải sớm, trong những ngày đầu tiên và tốt đẹp nhất của chúng ta. Thứ ba, phải vững chắc và kiên định. 1. Nó phải chân thành và tận tâm. Khát vọng thiết yếu và năng động nhất trong bản tính loài người là khát vọng hạnh phúc, nhưng vì có hai loại điều tốt được trình bày trước ý chí, tranh nhau lôi kéo tình cảm, là các khoái lạc của giác quan và các niềm vui thuộc linh, nên từ đó điều khiến con người hạnh phúc trở thành đối tượng của sự lựa chọn. Và tuy không có gì đồng nhất và bất biến hơn khuynh hướng tự nhiên hướng về hạnh phúc, nhưng sự phân biệt lớn lao của nhân loại lại phát sinh từ nguồn này, tức là cách sử dụng đúng đắn hay lệch lạc khuynh hướng ấy, sự lựa chọn hạnh phúc khôn ngoan hay sai lầm. Nay sự chân thành của lựa chọn của chúng ta được khám phá khi nó rõ ràng và trọn vẹn, phát sinh từ lòng quý trọng siêu việt đối với ân huệ và sự vui hưởng Đức Chúa Trời như Điều Tốt tối thượng của chúng ta, và là điều tuyệt đối cần thiết cho chúng ta. Sự lựa chọn hạnh phúc thật sự nhất thiết bao gồm việc khinh thường và từ chối hạnh phúc giả tạo đang cạnh tranh với nó. Không thể có hai nguyên lý cai trị trong linh hồn: vì linh hồn không thể dốc sức cách mạnh mẽ vào hai đối tượng cùng một lúc. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã quyết định điều đó: Không ai có thể làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét chủ này mà yêu chủ kia, hoặc trọng chủ này mà khinh chủ kia. Các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn nữa. Hai chủ ấy không thể hòa giải với nhau, và các mệnh lệnh của chúng trực tiếp đối nghịch nhau. Đem đặt trên cùng một bàn thờ Hòm Giao Ước của Đức Chúa Trời và thần tượng của người Phi-li-tin là điều có thể được bao nhiêu, thì Thiên đàng và thế gian cùng thỏa hiệp và chia nhau tình cảm của chúng ta cách đồng đều cũng có thể được bấy nhiêu. Quả thật, nếu những quan niệm trong tâm trí về sự tốt lành làm thỏa mãn mọi bề của Đối Tượng được đề ra để khiến chúng ta hạnh phúc chỉ mờ nhạt và mơ hồ, thì ý chí vẫn còn do dự; nhưng khi điều đó được trình bày rõ ràng và mạnh mẽ, thì tấm lòng bị lôi kéo hoàn toàn để ôm lấy nó. Ân điển của Đức Chúa Trời, bởi sự soi sáng sự hiểu biết, thanh tẩy và thay đổi ý chí đã băng hoại, và chữa lành các tình cảm đã rối loạn. Người lái buôn khôn ngoan có con mắt biết phân biệt đã thấy đủ lý do để từ bỏ tất cả, để được viên ngọc trai quý giá, tức là ân điển và vinh quang của Nước Thiên đàng. Sứ đồ tuyên bố sự khinh thường dứt khoát của mình đối với mọi đặc quyền mà luật pháp hay thế gian có thể ban cho ông cộng lại, để ông được dự phần nơi Đấng Christ, Đấng Hòa Giải và Đấng Phục Hồi con người trở lại ân huệ và sự thông công của Đức Chúa Trời. Nhưng những điều vốn là lợi cho tôi, tôi đã kể là lỗ vì Đấng Christ; thật vậy, tôi kể mọi điều là lỗ vì sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, là quý hơn hết; vì Ngài tôi đã chịu lỗ mọi điều, và kể chúng như phân, để được Đấng Christ. Phúc Âm vinh quang là ánh sáng rực rỡ và dễ chịu nhất từng chiếu rọi trên thế gian, là sự mặc khải về sự khôn ngoan sâu nhiệm nhất và tình yêu đáng ngưỡng mộ nhất, trong đó sự kết hợp các lời khuyên thánh khiết và kỳ diệu của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của chúng ta được mở ra; và vì vậy Thánh Phao-lô, với tất cả sức sống của tình cảm, trình bày giá trị của Phúc Âm đối với ông, và bằng những lời lẽ đầy đủ và hạ thấp nhất, ông từ chối mọi điều so với Phúc Âm.
2. Sự chân thành của lựa chọn hướng về Thiên đàng được khám phá qua sự sốt sắng tuân giữ các phương tiện cần thiết để đạt tới nó. Các vật vô tri hướng về sự yên nghỉ tại trung tâm của chúng, còn các hữu thể có lý trí thì chủ tâm và theo đuổi trung tâm ấy. Mục đích phước hạnh, khi được quý trọng và tôn trọng xứng với giá trị của nó, sẽ khơi dậy và hướng dẫn tình cảm và nỗ lực theo thứ tự và mức độ tương xứng với sự tuyệt diệu của nó, và với những khó khăn trong việc đạt được nó. Có thể có một sự đánh giá suông và một vài ước muốn về hạnh phúc đời đời khi chỉ xét riêng mình nó, nhưng ý chí vẫn chưa hoàn toàn và chưa được quyết định trong lựa chọn của mình: vì mục đích được trình bày cho chúng ta cùng với các phương tiện, và con người xác thịt sẽ không ưng thuận các phương tiện ấy. Người ấy không ưa sự thánh khiết của tôn giáo, và thà mất Thiên đàng còn hơn quy phục những điều kiện nghiêm ngặt như vậy. Tuy với Ba-la-am, trong một cơn sốt sùng đạo, người ấy nói: Ôi, ước gì tôi được chết cái chết của người công chính, và cuối cùng tôi cũng được như người ấy, nhưng vì nuông chiều các khuynh hướng xác thịt của mình, người ấy sẽ không sống như người công chính. Mọi ước muốn hạnh phúc thật sự của người ấy chẳng mấy chốc bị bóp nghẹt bởi tình yêu chiếm ưu thế dành cho một điều hư không nào đó. Người ta nói về dân Y-sơ-ra-ên rằng họ khinh thường xứ tốt đẹp, không phải tự nó cách tuyệt đối, vì đó là vinh quang của mọi xứ, đầy dẫy những điều để nuôi sống và làm vui thích con người, nhưng vì xét đến khoảng cách của nó, một đồng vắng hoang vu chen giữa, và những kẻ thù phải đối đầu, họ không nghĩ xứ ấy đáng để chịu những hiểm nguy và khó khăn như vậy. Xứ Ca-na-an là hình bóng của Thiên đàng, cả về sự tươi đẹp của nó lẫn cách dân Y-sơ-ra-ên chiếm được nó. Quyền hưởng xứ ấy của họ bắt nguồn từ sự ban cho dồi dào của Đức Chúa Trời, vì vậy nó được gọi là Đất Hứa; nhưng nó phải được chiếm hữu bằng chinh chiến. Cũng vậy, Ca-na-an trên trời là món quà thuần túy của Đức Chúa Trời, nhưng sự vui hưởng thật sự nó chỉ đạt được bằng sự chống trả đắc thắng các kẻ thù của sự cứu rỗi của chúng ta. Và những con người xác thịt khinh thường xứ tốt đẹp này, vì lời hứa gắn bó không thể tách rời với các mạng lịnh về bổn phận và sự vâng phục, là điều họ ghét bỏ. Nhưng người chọn cách chân thành thì vui mừng và mạnh mẽ trong việc sử dụng các phương tiện để đạt được điều tốt mà mình khao khát nhất. Tình cảm nồng cháy, như cỗ xe lửa của Ê-li, cất linh hồn lên khỏi thế giới hữu hình này, tới nơi Đức Chúa Trời ngự trong vinh quang. Lòng sốt sắng làm sống động các nỗ lực của người ấy, như nhịp đập của trái tim tản các sinh khí vào các động mạch để truyền sự sống cho mọi phần của thân thể. Người Thi Thiên đầy nhiệt huyết nói: Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy: ấy là tôi muốn trọn đời được ở trong nhà Đức Giê-hô-va, để nhìn xem vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền của Ngài. Con người xác thịt rong ruổi khắp nơi để tìm sự thỏa mãn, và bắn mọi con thú chạy ngang qua mắt mình; nhưng linh hồn có ánh sáng khám phá và có sức nóng cảm nhận được vẻ đẹp của Đức Chúa Trời, thì hợp nhất mọi ước muốn của mình trong Đức Chúa Trời, và với tình cảm đến mức ngây ngất, khao khát được vui hưởng Ngài, và các nỗ lực cũng tương xứng phần nào với các ước muốn ấy. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói với chúng ta rằng từ đời Giăng Báp-tít đến nay, Nước Thiên đàng bị hãm ép, và kẻ hãm ép chiếm lấy nó. Một vài tia sáng đầu tiên của Mặt Trời Công Chính đã xuất hiện trong chức vụ của Giăng, và tạo nên một lòng nhiệt thành thánh khiết như vậy trong những người cải đạo ấy, đến nỗi với mọi quyết tâm, siêng năng và tha thiết, họ tìm kiếm để được dự phần vào phước hạnh đã được mặc khải. Những ước muốn lười biếng, những sự theo đuổi dễ dãi, những cố gắng uể oải, cho thấy tấm lòng chưa hoàn toàn dấn thân cho điều tốt thuộc linh và đời đời. Khi mục đích được chủ tâm thật sự, nó sẽ chi phối các hành động. Điều này thấy rõ nơi những người hoàn toàn bị giác quan dẫn dắt: họ khôn khéo làm sao, lo lắng làm sao để thực hiện các mục đích và mưu đồ đê hèn của mình! Họ thử mọi cách, hoặc bằng sự giả vờ khéo léo, hoặc bằng sự lao nhọc cần cù, để đạt được điều mình ước muốn. Không có thời gian nào là quá nhiều trong các công việc kiếm lợi của họ, hay trong các thú vui khoái lạc của họ. Họ biến đêm thành ngày để kéo dài ngày cho lợi nhuận của mình, họ che ngày lại để kéo dài đêm cho sự dễ dãi và khoái lạc của mình. Nhưng than ôi, Thiên đàng chỉ được họ để ý qua loa thôi; như thể linh hồn có lý trí chỉ được ban cho để ở cùng thân thể trên đất, là nơi lưu đày của nó, và lo liệu các công việc dưới này, chứ không phải để dẫn dắt trên con đường lên Thiên đàng, là nơi sinh quán của nó, và chuẩn bị cho một thế giới khác. Công việc cứu rỗi được theo đuổi với mức độ tình cảm hời hợt như vậy, như thể đó là một việc nhẹ nhàng, làm hay bỏ cũng vậy. Những người này mang sự kết án của mình ngay trong lòng; vì họ nồng nhiệt và năng động để đạt được các mục đích thấp kém và kém quan trọng hơn vô hạn, nhưng lại lưu tâm đến mục đích cao quý và tôn quý hơn của con người với sự áp dụng lạnh nhạt như vậy, đến nỗi mục đích ấy hoàn toàn bị thất bại, điều đó rõ ràng cho thấy họ chưa bao giờ chủ tâm một cách nghiêm túc với nó. 3. Sự chân thành của lựa chọn hướng về Thiên đàng của chúng ta tự bộc lộ trong tính khí và trạng thái của tấm lòng chúng ta đối với mọi sự thuộc về đời này trên thế gian. Vì mục đích chính và hạnh phúc của chúng ta đã được xác lập, rằng nó không nằm trong của cải, danh vọng thuộc đời này, và các khoái lạc của giác quan, nhưng trong sự nhìn thấy Đức Chúa Trời cách rõ ràng, là phước hạnh của tâm linh; từ đó suy ra rằng mọi sự hiện tại, trong cách chúng ta sử dụng, đều tốt hay xấu, và đáng ước muốn hay không, tùy theo chúng có lợi hay có hại cho việc chúng ta đạt được sự cứu rỗi, tùy theo chúng dẫn chúng ta về Thiên đàng hay làm chúng ta lạc xa Thiên đàng. Một Cơ Đốc nhân khôn ngoan nhìn các sự thuộc về đời này không qua lăng kính của các đam mê rối loạn, là những đam mê mãnh liệt và thiếu kiên nhẫn đối với những gì làm chúng thỏa mãn, nhưng với sự quy chiếu về hạnh phúc tương lai của mình. Người ấy xem xét đoàn cám dỗ đi kèm với một địa vị cao sang, và ước muốn một phần các sự ấy đến mức có thể làm vinh quang cho Đấng Ban Cho, và được sử dụng để ích lợi cho sự cứu rỗi của chính mình. Sự thanh khiết của tình cảm này, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta dạy chúng ta: vì trong mẫu cầu nguyện thiêng liêng của Ngài, là kim chỉ nam thật sự cho các ước muốn của chúng ta, mọi điều chúng ta phải cầu xin đều được ghi xuống theo một thứ tự đáng ngưỡng mộ. Và chúng liên quan đến mục đích, hoặc đến các phương tiện. Mục đích là đối tượng chính của các ước muốn của chúng ta, vì vậy hai lời cầu xin đầu tiên liên quan đến mục đích phước hạnh của chúng ta, xét theo cách nó liên quan đến Đức Chúa Trời và đến chính chúng ta. Chúng ta cầu nguyện: Danh Cha được thánh, nghĩa là bởi sự tôn kính và thờ phượng của mọi thần dân của Ngài; và nước Cha được đến, nghĩa là cho sự bày tỏ vinh quang đời đời của Ngài trong thế giới mai sau, để chúng ta được cai trị với Ngài. Các phương tiện để đạt tới mục đích này gồm hai loại. Một số dẫn tới nó tự thân, đó là những điều tốt
được ước muốn trong lời cầu xin thứ ba và thứ tư; và một số dẫn tới nó cách ngẫu nhiên, đó là sự thoát khỏi các điều ác được bày tỏ trong lời cầu xin cuối cùng. Những điều tốt được ước muốn hoặc có ảnh hưởng trực tiếp trên việc chúng ta đạt được hạnh phúc, và chúng được tóm tắt trong sự vâng phục toàn diện của chúng ta đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong lời cầu xin thứ ba: Ý Cha được nên, ở đất như ở trời; hoặc chúng là những điều theo cách phụ trợ thúc đẩy hạnh phúc của chúng ta, và chúng ta cầu xin những điều đó trong lời cầu xin thứ tư: Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày. Và điều đáng lưu ý là chỉ có một lời cầu xin cho các phước hạnh thuộc về đời này, và nó đứng cuối cùng trong thứ tự của các lời cầu xin liên quan đến những điều tốt. Và lời cầu xin duy nhất ấy bị giới hạn đến nỗi, qua nội dung của nó, rõ ràng là các sự thuộc về trần gian tự chúng không tuyệt đối tốt để được ước muốn vì chính chúng, nhưng chỉ cách tương đối và phụ thuộc vào điều tốt đời đời của chúng ta. Bánh đủ ngày chúng ta phải cầu xin Cha trên trời của chúng ta, là sự nuôi dưỡng cần thiết cho đời sống hiện tại, không có nó chúng ta không thể vận dụng các năng lực và quan năng bên trong hay bên ngoài của mình để phục vụ Ngài, chứ không phải các món ngon và sự dư dật cho khẩu vị xa xỉ. Sự khác biệt về hoàn cảnh trong thế giới hiện tại là rất lớn: như trong giấc chiêm bao của Pha-ra-ôn, một số gié lúa đầy hạt và nặng trĩu đến nỗi oằn xuống vì sức nặng của chúng, một số khác lại lép và cháy sém, đến nỗi như rơm rạ cho lửa. Cũng vậy, một số người dư dật mọi hạnh phúc có thể có trong đời này, một số khác lại bị sửa phạt mỗi buổi sáng, dưới nhiều hoạn nạn khác nhau và liên tục. Nay nguyên lý không thể sai lầm này được trồng trong tấm lòng, rằng mọi sự hiện tại đều phải được sử dụng với sự quy chiếu về hạnh phúc tương lai của chúng ta, sẽ tiết chế tình cảm trong lúc thịnh vượng, để chúng ta sử dụng thế gian mà vẫn vui hưởng Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta không chỉ kiên nhẫn mà còn hài lòng trong nghịch cảnh, vì chúng chuẩn bị cho Thiên đàng. Nguồn gốc của mọi tội lỗi và khốn khổ của loài người là sự lạm dụng lệch lạc các sự vật, bằng cách biến các phương tiện thành mục đích, đặt tình yêu, ước muốn và niềm vui của mình trên các sự vật hữu hình như hạnh phúc đích thực của mình, với sự lơ là thiếu suy xét đối với tình trạng thuộc linh đời đời, là điều mà mọi sự khác phải phụ thuộc vào. Như một người bệnh tật và ốm yếu ở một xứ lạ, không thể nào phục hồi sức khỏe ngoài trong không khí quê hương mình, khi trên đường trở về đó, bị vẻ dễ chịu của con đường mời gọi, lại định cư ngay trên con đường ấy, và không bao giờ về tới quê hương của chính mình. Về người Tây Ấn, có người được thuật lại là chạy nhanh đến nỗi không con ngựa nào theo kịp họ, và họ có một quy tắc thường xuyên trong chế độ ăn uống, là không ăn bất kỳ con thú, con chim hay con cá nào chậm chạp trong chuyển động, vì tưởng rằng điều đó sẽ truyền sự uể oải vào trong họ. Đời sống Cơ Đốc được sứ đồ ví như một cuộc chạy đua, và các sự thuộc về trần gian, bởi một thuộc tính tự nhiên không thể tách rời, đè nặng và kéo linh hồn xuống, khiến nó không thể chạy cách mạnh mẽ cuộc đua đã bày ra trước nó. Vì vậy tín đồ có ý định hướng về phần thưởng cao quý của sự kêu gọi mình, và trung thành với mục đích của mình, sẽ tiết độ trong mọi sự. Không những vậy, người ấy sẽ không chỉ thận trọng để các sự ấy không cản trở kế hoạch lớn của mình, mà còn khéo léo quản lý chúng trong sự phụ trợ cho kế hoạch ấy. Thánh Phao-lô truyền cho những người giàu có trong thế gian này phải làm điều lành, giàu có trong việc tốt, sẵn sàng phân phát, vui lòng chia sẻ, tích trữ cho mình một nền tảng tốt cho thời gian sắp đến, để họ nắm lấy sự sống đời đời. Và mục tiêu cố định hướng về Thiên đàng như hạnh phúc của chúng ta sẽ hòa giải một tình trạng đau khổ với chúng ta. Khi các điều ác thuộc về đời này là phương tiện hiệu quả để thúc đẩy hạnh phúc vĩnh cửu của chúng ta, thì tính đáng yêu và sự tuyệt diệu của mục đích sẽ thay đổi bản chất của chúng, và khiến những tai họa tự chúng không thể chịu đựng nổi trở nên nhẹ nhàng và dễ dàng. Người nghèo, người than khóc, người bị bắt bớ đều có phước ngay bây giờ, vì Nước Thiên đàng thuộc về họ. Sứ đồ, tuy ở dưới nhiều hoạn nạn gay gắt khác nhau, vẫn bày tỏ cảm nhận của mình với sự giảm nhẹ như thể chỉ bị chạm nhẹ bởi chúng: như buồn rầu, nhưng luôn vui mừng. Từ đó ông nói với chúng ta rằng với lòng can đảm không nao núng, ông đã theo đuổi mục đích vinh quang của mình. Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh quang cao trọng đời đời, vượt quá mọi sự so sánh. Điều này, khi được tin và xem xét cách nghiêm túc, sẽ khiến chúng ta hiểu được sự hài hòa và đồng thuận của những phần dường như mâu thuẫn nhất trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Điều này sẽ hòa giải sự nghiêm khắc và thô ráp trong tay Ngài với lòng thương xót dịu dàng trong lòng Ngài đối với các tôi tớ Ngài. Điều này sẽ làm khô cạn những dòng sông nước mắt vô ích tuôn chảy từ những người đau khổ, và khiến thập tự giá của Đấng Christ trở thành một gánh nhẹ. Vì những hoạn nạn nặng nề nhất của họ không chỉ phù hợp với tình yêu của Ngài, mà còn là hiệu quả của tình yêu ấy, vì chúng có ảnh hưởng trên hạnh phúc của họ. Trong khi sự thịnh vượng của kẻ ngu dại sẽ giết chết chúng, và những điều tốt chúng hưởng ở đây làm trầm trọng thêm những khốn khổ của chúng sau này.
4. Sự lựa chọn Thiên đàng cách chân thành làm hạnh phúc cuối cùng của chúng ta sẽ khiến chúng ta khao khát đạt tới mức độ thánh khiết cao nhất mà chúng ta có thể đạt được trong tình trạng hiện tại. Vì mục đích luôn có năng lực mạnh mẽ để biến đổi một người trở nên giống như nó: và Thiên đàng là một tình trạng hoàn toàn phù hợp với Đức Chúa Trời thánh khiết. Sự khác biệt này có thể quan sát được giữa sự hiểu biết và ý chí trong các hoạt động của chúng: sự hiểu biết, khi hình thành các quan niệm về các sự vật, thì kéo đối tượng về phía mình. Ý chí bị đối tượng mà nó lựa chọn lôi kéo, và luôn uốn nắn và định hình linh hồn trở nên hoàn toàn phù hợp với đối tượng ấy. Cũng vậy, các đối tượng xác thịt, khi được đề ra làm mục đích của một người, sẽ âm thầm in dấu sự giống chúng lên người ấy; tư tưởng, tình cảm và toàn bộ cách sống của người ấy đều mang tính xác thịt. Như người Thi Thiên nói về những kẻ thờ lạy thần tượng: những kẻ làm thần tượng sẽ giống như chúng, mọi kẻ tin cậy chúng cũng vậy: bất cứ điều gì chúng ta tôn thờ và quý trọng, chúng ta đều được biến đổi theo hình ảnh của nó. Những kẻ thờ thần tượng cũng đần độn và vô tri như các thần tượng mà chúng tôn kính. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời được chọn làm Điều Tốt tối thượng và Mục Đích cuối cùng của chúng ta, bởi việc giao tiếp với Ngài, hình ảnh vinh quang thánh khiết của Ngài được truyền sang linh hồn, và nó trở nên tin kính: tấm lòng bị lôi kéo bởi những sự tuyệt diệu đầy sức hút của Ngài, và đời sống được hướng về Ngài. Vì đây là một điểm rất quan trọng, tôi sẽ chứng minh và minh họa thêm về nó. Không có sự cân nhắc về mức độ đối với điều được yêu vì chính nó như mục đích của chúng ta. Hơn hay kém có thể liên quan đến các phương tiện được quý trọng và sử dụng để đạt được nó, nhưng tình yêu dành cho mục đích thì rộng lớn và không giới hạn. Một thầy thuốc nỗ lực phục hồi bệnh nhân của mình tới sức khỏe tốt và hoàn hảo, vì đó là mục đích của nghề của ông. Người tìm kiếm danh vọng hay của cải không hài lòng với thành công ở mức trung bình, mà thúc đẩy công việc của mình tới mức trọn vẹn của ước muốn mình. Một người yêu học tập nồng nhiệt, với lòng ghen đua cao quý, phấn đấu để vượt trội người khác về kiến thức. Tóm lại, không ai chủ tâm và khao khát một điều gì như hạnh phúc của mình, mà lại không dùng mọi sự siêng năng để đạt được sự sở hữu hiện tại và trọn vẹn điều đó. Vì vậy không thể tưởng tượng được rằng bất kỳ người nào chân thành đề ra việc vui hưởng Thiên đàng làm mục đích của mình, mà tình yêu lại không khiến người ấy sốt sắng và cần cù để trở nên giống Thiên đàng hết mức có thể ở đây. Người ấy sẽ phấn đấu qua các cấp độ phước hạnh và vinh quang để leo lên tới sự hoàn hảo của mục tiêu và ước muốn của mình, để nên thánh như Đức Chúa Trời là thánh trong mọi cách sống, để thanh khiết như Đấng Christ là thanh khiết. Chúng ta có một minh họa đáng ngưỡng mộ về điều này nơi Thánh Phao-lô, khi ông tuyên bố: Anh em ơi, tôi không tưởng rằng mình đã đạt được mục đích, nhưng tôi chỉ làm một điều: quên lửng những điều ở đằng sau, mà bươn theo những điều ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy, để được phần thưởng về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu. Sự tiến bộ của ông đã lớn lao, nhưng điều đó không khiến ông chểnh mảng trong việc theo đuổi mục đích của mình. Ông lao nhọc để đạt tới gương mẫu của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, để cảm nhận quyền năng của sự chết và sự sống của Ngài, để nắm bắt Đấng Christ cách trọn vẹn và hoàn hảo như Đấng Christ đã nắm bắt ông. Ông rất siêng năng trong việc cải thiện hình ảnh của Đức Chúa Trời trong lòng và đời sống mình. Từ đó chúng ta có thể khám phá sự hư không trong hy vọng của những kẻ có tình cảm hâm hẩm trong tôn giáo (tính cách đáng ghê tởm của Lao-đi-xê), là những người cho rằng một nguyên lý khôn ngoan, thuận tiện cho sự dễ dãi và lợi ích xác thịt của mình, là không nên nhiệt thành trong việc theo đuổi sự thánh khiết. Các thói xấu ở mức trung bình thì có thể dung thứ được với họ, chỉ sự thái quá mới bị lên án. Họ hài lòng với sự tầm thường trong tôn giáo, và tự phụ cùng yên ổn, như Hội Thánh đã nói: Ta giàu có, và không cần gì nữa. Họ khoe khoang như thể đã tìm ra vùng ôn hòa giữa đường xích đạo cháy bỏng và cực băng giá. Họ cho rằng mọi điều vượt trên mức độ tôn giáo của họ đều là lòng sốt sắng cuồng nhiệt hay thiếu thận trọng, và mọi điều ở dưới mức đó đều là sự phàm tục chết chóc, lạnh lẽo. Họ chê trách những người rõ ràng tốt hơn mình là đạo đức giả hay nghiêm ngặt không cần thiết, và tự đặt mình trên những so sánh kiêu ngạo với những người rõ ràng tệ hơn mình. Và như vậy họ tự tôn mình lên bằng cách chê bai người khác. Nhưng loài người tự lừa dối và tự hủy hoại mình dễ dàng làm sao! Chúng ta có thể có quá nhiều Thiên đàng trên đất này chăng? Chúng ta có thể trở nên quá giống Đức Chúa Trời chăng, khi sự phù hợp hoàn hảo với Ngài là bổn phận và hạnh phúc của chúng ta? Quả thật, đức hạnh đạo đức nằm ở mức trung bình, không phải của phẩm chất thói quen, mà của tình cảm và hành động giữa hai cực đoan xấu xa. Lòng can đảm nằm ở khoảng giữa của sự hèn nhát và sự liều lĩnh táo bạo, nhưng thói quen can đảm càng được củng cố bao nhiêu, thì một người càng xuất sắc trong đức hạnh ấy bấy nhiêu. Lòng rộng rãi nằm giữa sự phung phí thiếu thận trọng và sự hà tiện bẩn thỉu. Lòng kiên nhẫn nằm giữa sự yếu đuối nhạy cảm và sự vô cảm đần độn. Như vậy, đức hạnh triết học tự hào về vẻ đẹp của nó như thanh khiết và trọn vẹn, ở giữa hai sự biến dạng xấu xa. Và tôn giáo của nhiều người là tà giáo được khoác lên lớp áo Cơ Đốc. Nhưng mức trung bình này chỉ thuộc về các đức hạnh thấp hơn, liên quan đến những điều có sự tốt lành hữu hạn thuộc về tạo vật, và được xác định theo giá trị của bản chất chúng. Còn các ân điển của Đức Chúa Trời hướng về một đối tượng Tốt lành tối thượng, và sự hoàn hảo của chúng nằm ở mức độ tuyệt diệu nhất của chúng, cùng các tình cảm và hoạt động mãnh liệt nhất dẫn tới mục đích ấy. Đức tin trong sự vâng phục của nó, hy vọng trong sự bảo đảm của nó, tình yêu trong sự nồng cháy của nó, không bao giờ có thể vượt quá. Khi Đối Tượng là Vô Hạn, một mức trung bình là xấu xa. Lòng khiêm nhường không bao giờ có thể hạ xuống quá thấp, tình yêu cũng không bao giờ có thể bay lên quá cao: vì suy ngẫm về những khiếm khuyết tự nhiên và đạo đức của chúng ta, rằng chúng ta được dựng nên từ hư không, rằng chúng ta bị ô uế và hạ thấp bởi tội lỗi, chúng ta không thể có những ý nghĩ quá thấp về chính mình. Và vì Đức Chúa Trời, Đấng Tối Thượng, vô hạn trong các sự hoàn hảo, và đáng yêu vô hạn, là Đối Tượng, chúng ta không được đặt bất kỳ giới hạn hay thước đo nào cho tình cảm của mình, nhưng với mọi năng lực hợp nhất của chúng ta, hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức lực, chúng ta phải yêu Ngài, làm vui lòng Ngài, và nỗ lực để được Ngài yêu. Có những người khác sẽ thừa nhận các khiếm khuyết của mình, và nói với bạn rằng họ không giả vờ có sự thánh khiết nổi bật, có các ân điển của các sứ đồ và các vị tử đạo, cũng không khao khát đạt tới mức độ vinh quang của họ; họ hài lòng với một chỗ thấp hơn trên Thiên đàng, và một tôn giáo ít nghiêm ngặt hơn là đủ cho mục đích của họ. Sự lừa dối này được củng cố bởi giáo hội Công giáo La Mã, là giáo hội làm suy yếu và phá vỡ nhiều mạng lịnh của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, bằng cách dạy rằng chúng không phải là luật buộc mọi Cơ Đốc nhân phải vâng giữ nếu muốn đạt được sự sống đời đời, mà là những lời khuyên về sự hoàn hảo: nếu không làm thì không phải là tội, và việc thực hiện chúng cách có công đức sẽ cho quyền hưởng một mão triều thiên phong phú hơn. Và tuy loài người, bởi những sự nuông chiều không trong sạch, làm thỏa mãn tình cảm xác thịt của mình, nhưng nhờ nếm trải Luyện Ngục trên đường đi, họ có thể đến Thiên đàng theo những điều kiện dễ dàng hơn là sự tôn trọng toàn diện đối với các điều răn của Đức Chúa Trời, và sự chăm sóc đồng đều để tuân giữ chúng. Nhưng sự chết sẽ bác bỏ mọi cớ giả vờ yếu ớt và khốn khổ này, vì tuy các thánh đồ trên trời chiếu sáng với độ rực rỡ không đồng đều, như các ngôi sao khác nhau về vinh quang, nhưng không ai ở đó mà không phải là thánh đồ. Và những người không than khóc dưới những khiếm khuyết của mình, không khao khát và nỗ lực cách chân thật để trở nên tốt hơn, thì chưa bao giờ thật sự tốt. Người đầy tớ lười biếng, tuy không phung phí nhưng lơ là không sinh lợi ta-lâng của mình, đã bị quăng vào nơi tối tăm bên ngoài. Có nhiều mức độ hình phạt khác nhau trong địa ngục, nhưng những kẻ ít khốn khổ nhất ở đó vẫn khốn khổ đời đời. Tóm lại, đó là một sự mâu thuẫn hoàn toàn, một điều quái dị, nếu bất kỳ người nào nghĩ rằng mình chân thành trong lựa chọn của mình, và đã chuẩn bị trong tình cảm cho hạnh phúc thanh khiết và vinh quang trên Thiên đàng, mà lại không lao nhọc để tẩy sạch mình khỏi mọi ô uế của xác thịt và tâm linh, và làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.

Hạnh Phúc Tối Thượng Và Cuối Cùng Của Con Người — CHƯƠNG V. Sự lựa chọn Thiên đàng phải sớm. Những cớ của loài người để trì hoãn sự ăn năn. Sự nguy hiểm vô hạn của việc đó.

Thứ hai. Sự lựa chọn hạnh phúc đời đời phải sớm, trong thời kỳ sung mãn nhất của đời chúng ta. Quy tắc về bổn phận và lý trí buộc chúng ta phải nhớ Đấng Tạo Hóa của mình trong tuổi thanh xuân, dâng lên Ngài những trái đầu mùa của thời gian và sức lực của chúng ta. Khi chúng ta bị bao quanh bởi các đối tượng quyến rũ, và các giác quan còn nguyên vẹn và có khả năng nhất để vui hưởng chúng, khi các năng lực lựa chọn đang ở sức mạnh của chúng, thì lúc ấy chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, vâng phục Ngài như Đấng Ban Luật của chúng ta và ưa thích việc vui hưởng Ngài trên Thiên đàng, là phần thưởng của sự vâng phục, hơn các khoái lạc của sự hư không, mới là điều công chính. Việc dâng tấm lòng cho Ngài, khi xác thịt và thế gian mạnh mẽ lôi kéo để rút nó đi, là điều rất đáng tôn trọng và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Việc Con Ngài được yêu mến sâu đậm, khi những sự tuyệt diệu của Con chiếm ưu thế trong lòng quý trọng và tình cảm vượt trên mọi sự quyến rũ của các tạo vật, là một sự gắn bó cao quý. Và đó là một sự thỏa mãn không thể nói hết cho tâm linh của một người, khi tuyên bố sự thật và sức mạnh của tình yêu mình dành cho Đức Chúa Trời, bằng cách khinh thường mọi cám dỗ khi chúng mời gọi nhất, và khi người ấy dễ tiếp nhận chúng nhất. Nhưng than ôi! Biết bao người lơ là bổn phận của mình và trì hoãn hạnh phúc của mình! Họ nghĩ rằng còn quá sớm để sống cho Thiên đàng trước khi những ngày tai họa đến, là những ngày họ sẽ không còn khoái lạc gì, khi họ không thể phạm tội nữa, và họ liều lĩnh cho rằng mình có thể ăn năn. Sự nguy hiểm vô hạn của điều này, tôi sẽ trình bày ngắn gọn. Ma quỷ là một kẻ ngụy biện hoàn hảo, và thủ đoạn thông thường và thành công của nó để vô hiệu hóa sức mạnh của sự cáo trách hiện tại, và quấn loài người trong tội lỗi và sự hủy hoại, là dụ dỗ họ trì hoãn công việc lớn lao của linh hồn cho tới sau này. Nó không ngu dại đến nỗi nói với họ như nó đã nói với tổ phụ đầu tiên của chúng ta: Các ngươi hẳn sẽ chẳng chết đâu, vì sự cám dỗ ấy quá rõ ràng đến nỗi không thể lừa được ai. Tuy bằng chứng và sự chắc chắn của các lẽ thật siêu nhiên làm xáo trộn sự yên ổn của tội nhân đôi khi bị che mờ bởi những nghi ngờ giả tạo, nhưng không có thủ đoạn nào có thể chống lại sự cáo trách đầy đủ và mạnh mẽ trong nhân loại rằng sự chết là không thể tránh khỏi. Tuy thiên nhiên lùi bước trước nó với sự ghê tởm, nhưng lẽ thật buồn bã này quá rõ ràng đến nỗi buộc mọi người phải ưng thuận. Những người là Đức Chúa Trời trên danh nghĩa không quá hư không đến nỗi giả vờ được miễn trừ đặc quyền khỏi sự tất yếu chết chóc ấy, hay tưởng rằng họ có thể được ướp xác khi còn sống, và thiên nhiên được làm cho không hư hoại bởi nghệ thuật. Cung điện cũng gần mồ mả như túp lều tranh. Vì vậy ma quỷ nuôi dưỡng trong loài người những hy vọng hão huyền về đời sống lâu dài. Như một số thấu kính quang học đánh lừa thị giác, và khiến một hình ảnh nông cạn bằng màu sắc trên bức tường chỉ cách hai ba bước lại trông như một hành lang dài và sâu. Cũng vậy, kẻ cám dỗ, bằng một thủ đoạn nguy hiểm, trình bày trước trí tưởng tượng kỳ hạn chết chóc ở một khoảng cách rất xa, và vì không thể làm suy yếu sự chắc chắn của sự chết trong niềm tin của loài người, nó dời hình ảnh của nó ra khỏi ký ức của họ, để giảm bớt ấn tượng mà nó có thể tạo ra trên tâm linh họ. Họ không dám liều chết như cách họ sống, lơ là với sự cứu rỗi và chưa chuẩn bị cho việc phải khai trình với Đức Chúa Trời; vì vậy, để treo lơ lửng công việc của lương tâm bằng một sự tuân thủ có vẻ như vậy, kẻ cám dỗ gợi ý rằng sẽ có một khoảng thời gian dài giữa hiện tại và giờ cuối cùng, là giờ quyết định tình trạng của họ đời đời, rằng sẽ có một mùa thuận tiện để chuẩn bị cho thế giới khác khi họ đã xong với thế giới này, như thể sự ăn năn tốt nhất là ở cuối cùng, khi không còn cám dỗ nào, và vì vậy không còn nguy hiểm rút lại nó nữa. Và tấm lòng của con người là một kẻ nịnh hót lớn, rất tinh vi để lừa dối và hủy hoại người ấy bằng những quyết tâm hão huyền về một sự rút lui sùng đạo, và trở nên nghiêm túc trong tôn giáo sau này; và như vậy, bằng một sự cho phép dễ dãi, nó làm thỏa mãn các ước muốn hiện tại của xác thịt, và đi vòng quanh từ hư không này sang hư không khác, cho tới khi sự chết bất ngờ ập đến với kẻ liều lĩnh. Điều được thuật lại về nhà thơ Alcaeus rất phù hợp với mục đích này, ông ta lấy từ mỗi mùa trong năm những lý lẽ để đặt một danh hiệu mới cho sự quá độ của mình. Mùa xuân đòi hỏi uống rượu thoải mái như dấu hiệu của niềm vui vì sự đổi mới của thiên nhiên; mùa hè để tiết chế cái nóng, và làm tươi mát cơn khát của chúng ta; mùa thu xứng đáng được như vậy vì nó dành riêng cho mùa hái nho; và mùa đông đòi hỏi nó để xua đuổi cái lạnh, là thứ sẽ làm đông đặc máu và sinh khí. Như vậy ông ta biện hộ cho việc cho phép sự thái quá của mình. Và cũng vậy, loài người trong các độ tuổi khác nhau của đời sống, tương ứng với các mùa trong năm, có một số cớ để trì hoãn sự ăn năn, và tô điểm phần nào cho sự ngoan cố của mình trong việc lơ là sự cứu rỗi. Sự hư không của tuổi thơ, các khoái lạc của tuổi trẻ, công việc của tuổi trung niên, sự yếu đuối của tuổi già là những cớ có vẻ hợp lý để trì hoãn việc tìm kiếm Nước Thiên đàng và sự công chính của nó. Nay để khích lệ chúng ta lựa chọn và theo đuổi hạnh phúc đời đời ngay bây giờ, chúng ta hãy xem xét: 1. Đời này là mùa duy nhất được phép cho chúng ta để chuẩn bị cho
sự bất tử. Tùy theo cách chúng ta sử dụng hay lơ là nó, chúng ta sẽ ở như vậy đời đời. Người ta quan sát về các eo biển, nơi biển chỉ rộng vài dặm, nhưng từ đó nó đổ mình vào đại dương mênh mông trải dài tới cả hai miền Ấn Độ. Cũng vậy, đời này, bị giới hạn trong eo hẹp của thời gian, đổ mình vào một cõi đời đời vô biên của điều tốt hay điều xấu. Từ vài năm, được trải qua tốt hay xấu ở đây, tam immensa soeculorum vastitas panditur [một sự mênh mông bao la của các thời đại mở ra], hàng triệu thời đại hạnh phúc hay khốn khổ nối tiếp theo sau. Nếu loài người bây giờ hướng tình cảm mình vào những sự ở trên trời, và tha thiết tìm kiếm chúng, họ sẽ vui mừng bước lên hưởng cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng: vì sự chuẩn bị cho hạnh phúc là ở đây, sự hoàn hảo của nó là ở đời sau. Nhưng nếu họ có tâm trí xác thịt, và chủ đích chính của đời họ là vui hưởng thế giới hiện tại, khi giờ chia lìa đến, và sự chết tách họ khỏi nó, thì sự khốn khổ của họ không thể vãn hồi như mồ mả vậy. Quả thật, nếu chúng ta được phép có hai đời sống nối tiếp nhau để thử thách, và khi đã sai lầm trong lựa chọn hạnh phúc ở đời thứ nhất, có thể sửa chữa lỗi lầm của mình trong đời thứ hai, thì còn có chút cớ nào đó cho sự yên ổn; nhưng vì ngay sau sự chết, một sự phán xét riêng tư giáng trên linh hồn, không có kháng cáo lên một tòa án thuận lợi hơn, vì khi ấy lỗi lầm là không thể tha thứ đời đời, nên không có sự ngu dại nào sánh bằng việc lơ là sự cứu rỗi hiện tại. 2. Chúng ta hãy xem xét những điều bất định tuyệt vọng mà loài người xây dựng hy vọng của mình về một sự ăn năn trong tương lai và sự được Đức Chúa Trời chấp nhận trên đó. 1. Loài người bị ru ngủ bởi sự tự phụ về đời sống lâu dài. Nhưng có gì bất định hơn điều đó? Đó là sự khôn ngoan và lòng nhân lành của Đức Chúa Trời khi giữ kín trong các lời khuyên của chính Ngài thời gian chúng ta lưu lại ở đây; vì nếu loài người, tuy phải chịu sự chết mỗi giờ, và vì vậy đáng phải ở dưới một nỗi sợ chính đáng rằng nó sẽ bất ngờ ập đến khi họ chưa chuẩn bị, nhưng vẫn chạy theo các hư không của thế gian với sự hung hăng quá độ bất chấp một dây cương mạnh mẽ như vậy, thì họ sẽ phóng túng biết bao nhiêu nếu được bảo đảm khỏi sự chết bất ngờ? Nhưng không ai có thể hứa với chính mình dù chỉ một ngày: sự chết không đến theo thứ tự của thiên nhiên mà theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Biết bao người, đang trong tuổi thanh xuân và sức mạnh nở rộ, tưởng mình ở cách xa sự chết như Đông cách Tây, trong khi chỉ có một bước giữa họ và sự chết, giữa họ và địa ngục. Ngọn đèn bất ngờ tắt bởi một luồng gió, trong khi vẫn còn dư dầu để nuôi nó. Người giàu tự làm mình vui thích với những dự định vui hưởng xác thịt trong nhiều năm, nhưng lại không thấy được ánh bình minh của buổi sáng hôm sau. Hỡi kẻ dại, chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại. Câu phán quyết này hiện đang được tuyên bố trên Thiên đàng chống lại hàng ngàn người còn sống ngày hôm nay, đang qua lại trong các hư không và công việc của thế gian, ăn uống, vui chơi và buôn bán, và hoàn toàn không quan tâm đến việc chết, nhưng họ sẽ trút hơi thở cuối cùng trước ngày mai, và linh hồn không muốn của họ sẽ bị xé khỏi vòng ôm của thân thể. Loài người chết bất ngờ theo nhiều cách, từ các nguyên nhân bên trong và bên ngoài. Một cơn tai biến, một khối áp-xe, một dòng đờm dãi làm tắc nghẽn hô hấp, giết chết thân thể mà không có bất kỳ dấu hiệu báo trước nào của sự chết. Như thể mái nhà và mọi gian phòng sụp đổ vào bên trong ngôi nhà, trong khi các bức tường vẫn đứng vững. Và biết bao tai nạn không lường trước, và vì vậy không thể tránh khỏi, đặt một dấu chấm hết bất ngờ cho đời sống? Vậy chẳng phải sự khôn ngoan chân thật nhất là sớm bắt tay vào công việc cho Thiên đàng sao, khi mùa thì chắc chắn ngắn ngủi, và sự tiếp tục của nó thì bất định, và sự bỏ sót là không thể sửa chữa? Vì vậy Phúc Âm trình bày sự đến của Đấng Phán Xét của chúng ta dưới nhiều hình ảnh khác nhau về sự bất ngờ; như một kẻ trộm, nhân bóng đêm mà đột nhập vào nhà; như một người chủ trở về từ xa cách bất ngờ, để gọi các đầy tớ của mình đến khai trình; như một chàng rể bước vào tiệc cưới vào một giờ không ai ngờ tới, khi các trinh nữ khôn và dại đều đang ngủ, lương tâm đã ngủ yên nơi người tốt và bị tê liệt nơi người xấu, để giữ chúng ta luôn tỉnh thức và chuẩn bị cho giờ ấy, là giờ kết thúc của Thời Gian và khởi đầu của Cõi Đời Đời. 2. Giả sử đời sống được tiếp tục, tội nhân vẫn không thể có hy vọng hợp lý nào rằng mình sẽ ăn năn cách chân thành. Vì, 1. Sự ăn năn cứu rỗi là món quà của Đức Chúa Trời. Và liệu những người đã vô cảm trước những tiếng gọi lớn và tha thiết của Lời Chúa, đã cứng lòng trước các phương cách đầy ân điển của sự quan phòng dẫn dắt họ tới ăn năn, cuối cùng lại có thể nhận được ân điển cải đạo chăng? Những làn gió của Thánh Linh rất thoáng qua và thổi nơi nào Ngài muốn, và có thể trông đợi rằng những người đã cố ý và thường xuyên chống lại các sự vận động thanh khiết của Ngài, sau đó lại nhận được ân điển mạnh mẽ hơn cách dư dật để thắng vượt ý chí bướng bỉnh của họ và khiến họ vâng phục chăng? Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói với chúng ta: Ai có, sẽ được cho thêm, nhưng ai lơ là không sinh lợi các kho báu thuộc linh, thì điều người ấy có sẽ bị lấy đi. Có những mùa ân điển đặc biệt, như khi Đấng Christ đi ngang qua con đường nơi những người mù đang ngồi, nếu bị bỏ qua thì sẽ mất đi không thể vãn hồi. Đức Chúa Trời đã đe dọa rằng Thánh Linh Ngài sẽ không luôn tranh đấu với các tội nhân phản loạn, và khi ấy tình trạng của họ là vô phương cứu chữa. Đây có thể là trường hợp của nhiều người ngay trong đời này mà vẫn vô cảm với sự khốn khổ của mình. Như những người mắc bệnh lao phổi suy yếu dần dần, mất khẩu vị, sắc mặt và sức lực, cho tới cuối cùng trở nên vô vọng, cũng vậy những lần Thánh Linh rút lui là dần dần, các sự vận động của Ngài không còn thường xuyên hay mạnh mẽ nữa, và trước những sự khiêu khích liên tục của tội nhân, Ngài cuối cùng lìa bỏ họ dưới sự phán quyết đáng sợ nhất: Kẻ nào ô uế, cứ ô uế thêm; kẻ nào không công chính, cứ không công chính thêm, và như vậy Ngài trừng phạt họ ở phía bên này của địa ngục, như Ngài làm với những kẻ bị hư mất, bằng cách phó mặc họ cho tội lỗi. Vì vậy không có gì nguy hiểm hơn những cớ thông thường để trì hoãn sự ăn năn. Lời này được viết như bằng một tia nắng, rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cách đầy ân điển cho các tội nhân ăn năn, nhưng không nơi nào hứa rằng Ngài sẽ ban sự ăn năn cho những người yên ổn vi phạm luật pháp Ngài dựa trên một sự tin cậy hư hoại rằng cuối cùng mình sẽ ăn năn. Đó là một cuộc phiêu lưu đẫm máu khi nuông chiều tình cảm xác thịt của mình, như thể họ có sự bảo đảm không thể sai lầm, lời của Đức Chúa Trời được khẳng định bằng lời thề của Ngài, rằng họ sẽ không chết trong tình trạng không ăn năn. 2. Giả sử Đức Thánh Linh chưa hoàn toàn bị rút đi, nhưng mỗi ngày tiếp tục trong một nếp sống ác, tấm lòng càng trở nên cứng cỏi hơn trước các ấn tượng của ân điển, và càng không có khả năng trở về với Đức Chúa Trời hơn. Vì vậy đó là sự tinh vi của con rắn xưa khi làm cho lối vào của tội lỗi trở nên dễ dàng, vì nó biết rằng sau một thời gian, tội lỗi sẽ viện quyền sở hữu theo thời hiệu, và sẽ khó mà trục xuất nó. Thói quen là một bản tính thứ hai, và có sức mạnh lớn lao dù trong điều tốt hay điều ác. Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi được da mình chăng, con beo có thể đổi được vằn nó chăng, thì các ngươi là kẻ đã quen làm điều ác mới có thể làm điều lành được. Nếu tội lỗi trong thời thơ ấu của nó đã có thể kháng cự đến nỗi Thánh Linh của ân điển bị thất bại trong các sự vận động của Ngài để giải cứu linh hồn khỏi ách nô lệ của nó, thì khi nó lớn lên thành một thói quen đã ăn sâu, sự kháng cự sẽ còn lớn hơn biết bao! Vì vậy sứ đồ thúc giục cách nhấn mạnh: ngày nay, đang lúc còn gọi là ngày nay, hãy nghe tiếng của Đức Chúa Trời, kẻo có ai bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi. 3. Thật bất định biết bao về việc Đức Chúa Trời có chấp nhận những lời thỉnh cầu của những người như vậy cuối cùng hay không? Chúng ta được truyền phải tìm kiếm Chúa đang khi còn có thể gặp Ngài, và kêu cầu Ngài đang khi Ngài ở gần. Sự giới hạn này ám chỉ rằng nếu mùa bị bỏ qua, Ngài sẽ giấu mặt Ngài đời đời. Nay trong những việc hệ trọng và nguy hiểm, cần phải siêng năng biết bao, thận trọng biết bao? 1. Việc dâng lên Ngài cặn bã của tuổi già của chúng ta, những tàn dư của một đời sống phóng túng, bất cẩn, trải qua trong các công việc hư không, là xúc phạm đến uy nghi của Ngài biết bao? Đây có phải là làm vinh quang Đức Chúa Trời chăng? Sự khinh thường khiêu khích các bậc bề trên cũng nhiều như những tổn thương thật sự vậy. Và việc loài người phung phí thời gian tốt nhất của mình cho dục vọng và thế gian cách hoang phí, rồi khi, vì sự yếu đuối của tuổi già hay sự dữ dội của một căn bệnh, họ không còn có thể thưởng thức các khoái lạc của tội lỗi nữa, lúc ấy mới tìm kiếm ân huệ của Ngài và liều lĩnh trông cậy vào nó, là hạ thấp sự vĩ đại tuyệt diệu của Ngài biết bao, như thể Ngài không thể hạnh phúc nếu không có họ, và việc tiếp nhận họ là lợi ích của Ngài vậy. Nếu các ngươi dâng con vật mù làm của lễ, điều đó chẳng phải ác sao? Và nếu các ngươi dâng con vật què và đau ốm, điều đó chẳng phải ác sao? Hãy dâng nó cho quan trấn thủ của ngươi, liệu người có vui lòng với ngươi hay chấp nhận ngươi chăng? Đức Chúa Trời Vạn Quân phán vậy. 2. Hãy xem xét sự chân thành hay giá trị đạo đức nào có trong tôn giáo chỉ xuất phát từ sự ép buộc cay đắng? Có một quy tắc trong luật pháp: falsum est eam peperisse, cui mortuae Filius extractus est [không thể nói rằng người mẹ đã sinh con, khi đứa trẻ được lấy ra từ người mẹ đã chết]. Đó không phải là một sự sinh nở tự nhiên khi đứa trẻ được lấy ra từ người mẹ đã chết. Đó không phải là lòng tin kính chân chính khi nó chỉ bị vắt ra bởi giá tra tấn, trong khi tấm lòng đầy sự ghê tởm và miễn cưỡng không thật sự ưng thuận. Tôn giáo thanh khiết tuôn chảy không bị ép buộc từ tình yêu dành cho Đức Chúa Trời. Chính cặn bã mới trào ra khi bị ép. Người ta quan sát về dân Y-sơ-ra-ên rằng khi Đức Chúa Trời giết họ, họ tìm kiếm Ngài, và trở về, tra hỏi về Đức Chúa Trời từ sớm. Nhưng lại có lời thêm rằng: Dầu vậy, họ lấy miệng nịnh hót Ngài, và lấy lưỡi dối trá với Ngài, vì lòng họ không vững chắc nơi Ngài, họ cũng không trung thành trong giao ước của Ngài. Khi tội nhân bị chìm trong đau khổ sâu thẳm, khi bóng của sự chết ngự trên mí mắt họ, họ có thể, với những lời cầu nguyện và nước mắt tuôn tràn, ước muốn Đức Chúa Trời tiếp nhận họ lên Thiên đàng, không phải để phục vụ Ngài ở đó, không phải để vui hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nhưng như một nơi ẩn náu khỏi công lý báo thù, như một nơi trú ẩn khỏi địa ngục. Và những ước muốn như vậy liệu có thắng được chăng? Điều gì làm phình to sự tự tin của tội nhân, ngoài những quan niệm không xứng đáng về Đức Chúa Trời, như thể một lời bày tỏ bị ép buộc và hình thức đối với Ngài là đủ để hòa giải uy nghi bị xúc phạm của Ngài? 3. Không có gì khiến loài người trở nên không xứng đáng với lòng thương xót hơn là việc tiếp tục trong tội lỗi dựa trên sự tự phụ về một sự tha thứ dễ dàng cuối cùng. Đây là nguyên lý lừa dối phổ biến nhất mà họ xây dựng hy vọng của mình trên đó, như các hành động của họ, vốn mang hình ảnh của tâm trí họ, bày tỏ rõ ràng. Họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời rất đầy ân điển, rất yêu thương các linh hồn, rất dễ được cầu khẩn, đến nỗi khi họ cầu nguyện lúc hấp hối: Lạy Chúa, xin nhớ đến con khi Chúa đến trong nước Ngài, thì câu trả lời sẽ là: Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Ba-ra-đi. Nay sự nuông chiều liều lĩnh này nhuộm tội lỗi của họ với màu sắc đậm nhất, và khiến họ càng không có khả năng được tha thứ hơn. Chrysostom quan sát rằng Giu-đa bị khích lệ để phản bội Thầy mình vì liều lĩnh trông cậy vào sự khoan dung, lòng nhân lành và sự tử tế của Ngài, điều suy xét ấy làm trầm trọng thêm cách không thể chịu đựng nổi tội phản bội của ông, và làm tan vỡ hy vọng của ông. Có một lời đe dọa đáng sợ chống lại những người từ chối các lời mời của ân điển trong lúc thịnh vượng của họ, và khi Đấng Phán Xét công chính đến để tuyên án và thi hành, họ lại là những người tha thiết cầu xin lòng thương xót. Vì Ta đã gọi, nhưng các ngươi từ chối; Ta đã giơ tay Ta ra, nhưng không ai để ý: mà các ngươi đã bỏ qua mọi lời khuyên của Ta, và không chịu sự quở trách của Ta: Ta cũng sẽ cười trong lúc các ngươi gặp tai họa, và nhạo báng khi sự sợ hãi của các ngươi ập đến: khi sự sợ hãi của các ngươi đến như một cơn tàn phá, và sự hủy hoại của các ngươi như một cơn lốc xoáy, khi đau khổ và thống khổ đến trên các ngươi, bấy giờ họ sẽ kêu cầu Ta, nhưng Ta sẽ không đáp lại, họ sẽ tìm kiếm Ta từ sớm, nhưng sẽ không gặp được Ta; vì họ ghét sự hiểu biết, và không chọn sự kính sợ Chúa. Một trường hợp đau buồn vượt quá mọi khả năng diễn tả, khi tạo vật tội lỗi, bị mọi niềm an ủi dưới này lìa bỏ, hướng lên Thiên đàng để cầu xin sự cứu giúp, và lại gặp phải sự chế giễu và thịnh nộ, sự khinh bỉ và phẫn nộ. Các trinh nữ dại, lơ là chuẩn bị cho sự đến của chàng rể, cuối cùng vô ích mới nhận ra mình thiếu dầu, vô ích cầu xin các trinh nữ khôn cho một ít dự trữ, vô ích gõ cửa kêu rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi: câu trả lời thật nghiêm khắc và dứt khoát: Ta không biết các ngươi, và họ bị loại trừ đời đời khỏi các niềm vui thuộc linh.
3. Tôi sẽ nói thêm về việc trì hoãn công việc trang nghiêm là hòa giải với Đức Chúa Trời cho tới lúc bệnh tật là không phù hợp biết bao. Đây là một việc mà lợi ích siêu việt của chúng ta liên quan đến, và phải được thực hiện trong tình trạng bình tĩnh và tỉnh táo nhất của chúng ta, khi chúng ta có khả năng nhất để suy ngẫm về đường lối của mình, và thử nghiệm chính mình cách chính xác, và trở về với Đức Chúa Trời bằng một sự thay đổi thánh khiết của đời sống mình. Nay việc lúc bệnh tật không phải là một mùa thuận tiện cho công việc này là điều rõ ràng cách buồn bã. Vì một số căn bệnh làm tê liệt, và mọi năng lực của tâm linh bị tê liệt trong một sự giam cầm uể oải, đến nỗi người bệnh chỉ cảm nhận bằng các quan năng thú vật của mình. Một số căn bệnh gây đau đớn hành hạ, và gây ra sự rối loạn lớn trong linh hồn, và hoàn toàn làm phân tán tư tưởng khỏi việc xem xét tình trạng thuộc linh của mình. Khi cơn bão ở mức cao nhất, và hoa tiêu bệnh đến nỗi không thể đưa ra chỉ dẫn nào, con tàu bị bỏ mặc cho sự cuồng nộ của gió, và thoát nạn chỉ nhờ phép lạ. Khi có một cơn bão tố trong các thể dịch của thân thể, và linh hồn, bởi sự cảm thông, bị rối loạn đến nỗi không thể dốc mình cách nghiêm túc để chuẩn bị cho Tòa Án của Đức Chúa Trời, thì nguy cơ bị hư mất, và đi từ một cơn đau đớn ngắn ngủi tới những đau đớn đời đời, lớn biết bao! Hơn nữa, giả sử căn bệnh có thể chịu đựng được hơn, nhưng một người yếu đuối và mòn mỏi, khi cả giác quan và lương tâm đều bị đau khổ, thì không phù hợp biết bao để đối đầu với kẻ thù tàn ác của các linh hồn? Mọi người thật sự tìm kiếm sự bình an với Đức Chúa Trời đều phải trông đợi sự giận dữ và chiến trận dữ dội từ Sa-tan; vì vậy, đang lúc chúng ta còn sức khỏe và sức mạnh, việc ở trong sự chuẩn bị hướng về Thiên đàng để chống lại các cuộc tấn công của nó là một điểm khôn ngoan cần thiết. 4. Hãy xem xét việc trì hoãn sự ăn năn cho tới tuổi già và bệnh tật là khó chịu biết bao, khi các trái của nó không rõ ràng và không được chấp nhận như vậy. Trong những ngày tai họa và khi sự chết đến gần, thật rất khó để khám phá sự chân thành của tấm lòng, liệu sự ăn năn có xuất phát từ các nguyên lý thánh khiết hay không, liệu nỗi buồn được bày tỏ khi ấy là nỗi buồn tin kính vì tội lỗi, hay chỉ là nỗi buồn tự nhiên vì hình phạt; liệu những quyết tâm tốt có phải là hiệu quả của một lòng trung thành bền vững, hay của nỗi sợ hãi mãnh liệt, sẽ tan biến khi nguyên nhân bị loại bỏ. Khi các lời mời gọi phạm tội chấm dứt, vẫn có thể còn một tình yêu bí ẩn không được nhận ra dành cho nó trong tấm lòng, là trung tâm của sự hư hoại và gốc rễ của sự bội đạo. Con rắn tưởng như đã chết trong giá lạnh, đã sống lại bên lửa. Tình cảm quá độ tưởng như đã bị làm cho chết, khi các quan năng cảm giác bị vô hiệu hóa đối với các thú vui xác thịt, vẫn có thể có sự sống bên trong, và sẽ sớm trở nên năng động và mạnh mẽ trước sự hiện diện của các cám dỗ. Và việc một sự ăn năn trên giường chết thường là lừa dối được thấy rõ từ điều này, rằng không đến một người trong một ngàn người hồi phục từ các căn bệnh nguy hiểm lại trung thành trong việc thực hiện các lời thề nguyện thánh khiết nhất của mình với Đức Chúa Trời. Biết bao người, khi có một bản án tử hình trong chính mình, và ở dưới sự kinh khiếp của Chúa, đã bày tỏ sự ghê tởm lớn nhất đối với dục vọng của mình, và quyết tâm (như họ tưởng cách chân thành) rằng nếu Đức Chúa Trời tha cho họ, họ sẽ cải cách đường lối của mình, trở nên những tạo vật mới tinh luyện, gương mẫu trong mọi cách sống thánh khiết: nhưng khi nguy hiểm đã qua, nhiệt huyết sùng đạo của họ tắt đi khi họ hồi phục, và dục vọng của họ lấy lại sức mạnh cùng với thân thể của họ, và vì chỉ bị kìm nén bởi nỗi sợ, chúng trở về càng dữ dội hơn. Tấm lòng của họ như đá cẩm thạch mà trong thời tiết mưa dường như tan ra thành nước, nhưng đó chỉ là do hơi ẩm của không khí, và chúng vẫn cứng như xưa. Mọi lời hứa cải cách của họ đều không hiệu quả, mãnh liệt mà trống rỗng. Nay nếu những người này đã chết trước thử nghiệm và khám phá rõ ràng này, họ đã bước sang thế giới khác với danh tiếng là những người ăn năn thật sự, lừa dối người khác bằng lời cầu nguyện và nước mắt của mình, cùng những lời hứa rộng rãi, là những dấu hiệu bên ngoài của sự ăn năn, và tự lừa dối chính mình bởi công việc bên trong của một lương tâm bị báo động. Vì vậy các mục sư phải rất thận trọng trong việc áp dụng các lời hứa về lòng thương xót cho những người ở trong tình trạng như vậy: vì một sai lầm thuộc loại đó có những hậu quả đáng sợ. Một chút thần học như thuốc phiện có thể làm yên tâm trí trong một thời gian, nhưng hiệu lực của nó sẽ sớm cạn, và kẻ liều lĩnh hư mất đời đời. Nhưng giả sử một người hấp hối, với những giọt nước mắt thật sự và những tình cảm chân thật bền vững, trở về với Đức Chúa Trời, người ấy có thể có một sự bảo đảm thoải mái về sự chân thành của mình chăng? Quả thật Đấng Dò Xét và Phán Xét các tấm lòng sẽ chấp nhận người ấy, nhưng hy vọng của người ấy nghi ngờ và dao động biết bao, những nỗi sợ lo âu nào ở trong lòng người ấy, sợ rằng mình xây dựng trên một nền cát? Và thật đáng sợ biết bao khi xuất hiện trước Tòa Án của Đức Chúa Trời, và trông đợi một bản án bất định? Nhưng tội nhân vẫn tự làm mình hài lòng trong điều này, rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi hữu hiệu một số người vào giờ cuối cùng, và họ có thể tìm được cùng một ân huệ như những người khác. Về điều này tôi đáp lại. 1. Quả thật chúng ta có một số minh họa hiếm có và đáng ngưỡng mộ về lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời; tên trộm hấp hối, và một số người khác, cho thấy rằng với Đức Chúa Trời, việc xóa bỏ những thói quen xấu xa đã ăn sâu nhất trong một thời gian ngắn, và bằng một sự cải đạo nhanh chóng, chuẩn bị một tội nhân cho Thiên đàng, là điều có thể được.
Nhưng những gương ấy không được đem ra làm tiền lệ để khích lệ bất cứ ai cứ ở trong tội lỗi của mình. Một vị vua sẽ không chịu để những ân huệ tự do của mình bị biến thành luật lệ ràng buộc mình, và đặc ân riêng của một số người bị mở rộng cho mọi người. Như Thales đã nói, một người thủy thủ già đã thoát khỏi bao nguy hiểm khác nhau của biển cả là một phép lạ mới; cũng vậy, một người đã sống như tội nhân ngoan cố mà lại chết như một tín hữu ăn năn là điều rất hiếm và phi thường. Điều Đấng Cứu Thế của chúng ta đã phán về sự cứu rỗi của người giàu rất đúng cho trường hợp này, rằng lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào Nước Thiên Đàng. Điều này khiến các sứ đồ kinh ngạc đến nỗi họ kêu lên: vậy thì ai có thể được cứu? Để giảm bớt sự khó khăn ấy, Ngài nhắc họ nhớ đến quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời: Mọi sự đều có thể đối với Đức Chúa Trời. Cũng vậy, một người đã tự chuẩn bị mình cho địa ngục, và đã chai cứng trong đường lối tội lỗi liên tục, mà cuối cùng lại đột nhiên được chuẩn bị và được tiếp nhận vào cộng đồng trong sạch và vinh hiển trên cao, là điều có thể, nhưng chỉ có thể như phép lạ vậy, bởi hiệu năng của quyền năng vô hạn, và chúng ta không thể trông mong cách hợp lý những phép lạ như thế. Thiên đàng và địa ngục há là những việc tầm thường đến nỗi có thể phó mặc cho sự may rủi sao? Con người há không quan tâm cách khác trong các việc của đời này sao? Họ cẩn thận biết bao để tránh án tử hình, tù đày hay lưu đày! Họ siêng năng biết bao để đạt được một lợi ích tạm thời nào đó! Vậy mà họ lại thờ ơ biết bao trong những việc quan trọng nhất! Có lẽ, kẻ khốn nạn đang yên ổn nói, Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi sự ăn năn vào lúc cuối như Ngài đã ban cho người khác. Hãy nhớ bạn đang nói về linh hồn, và bạn dám treo trọng lượng của một linh hồn bất tử trên một khả năng mong manh là nhận được ân điển sao? Người có lý trí nào lại bỏ mặc một căn bệnh có thể gây chết người, và trông cậy vào những phương thuốc cùng cực? Và bạn có thể phạm sự thờ ơ tàn nhẫn như vậy, sự bất cẩn tuyệt vọng như vậy, là phó mặc sự cứu rỗi đời đời hay sự đoán phạt đời đời cho may rủi sao?

2. Hãy xem biết bao ngàn người đã chết trong tội lỗi của mình trong khi nuôi dưỡng những hy vọng sai lầm rằng mình sẽ ăn năn vào lúc cuối. Diagoras, kẻ vô thần chối bỏ quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên mọi việc trong thế giới dưới này, là cõi hay thay đổi, khi có người muốn thuyết phục ông ta bèn chỉ cho ông ta xem trong đền thờ Neptune nhiều bảng tạ ơn, ghi lại những lời cảm tạ biết ơn của những người nhờ kêu cầu các thần trong cơn bão nguy hiểm mà đã đến bến an toàn, và hỏi ông ta rằng ông có thấy những chứng cớ đông đảo ấy về sự tể trị của Đức Chúa Trời không; ông ta đáp: Tôi thấy chúng, nhưng biết bao người đã kêu cầu Neptune mà vẫn bỏ mạng trong đại dương, và không bao giờ đến để trả lời nguyện về sự giải cứu được. Ông ta thật là bất kính khi lập luận như vậy chống lại sự tể trị sắp đặt của Đức Chúa Trời: nhưng có thể nói cách chính đáng với những người bỏ bê bổn phận hiện tại của mình, mà tự phụ dựa trên một vài gương về sự tốt lành vinh hiển của Ngài nơi những người đã được biến cải và được cứu khi đến gần sự chết, rằng biết bao người đã hoàn toàn thất bại khi vượt qua vực thẳm ấy, so với một người đã đến thiên đàng an toàn? Biết bao người khi đau ốm, hy vọng hoặc nhờ sức mạnh của tự nhiên, hoặc nhờ hiệu quả của thuốc men mà thắng được bệnh tật, và không bao giờ thấy sự chết cho đến khi cảm nhận nó, và trì hoãn sự ăn năn cho đến khi thời gian của họ đã qua đi không thể lấy lại được? Biết bao người bị mù quáng bởi những sự tự phụ hư không cho đến cuối cùng, rằng Đức Chúa Trời đã hòa thuận với họ? Và một sự bình an giả tạo còn đáng sợ hơn những cơn bão của một tâm linh bối rối, vì những người hy vọng trên những nền tảng lừa dối ở trong tình trạng vô vọng nhất, bỏ bê những điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Và như vậy vô số người đi qua trong đám mây vô minh đến vương quốc của sự tối tăm. Và biết bao người đã sống trong giấc mơ lừa dối, ham mê xác thịt và yên ổn, vậy mà cuối cùng khi lương tâm được đánh thức bởi một hoạn nạn sắc bén nào đó hay nỗi sợ hãi hiện tại về sự phán xét của Đức Chúa Trời, và nhìn vào chiều sâu tội lỗi của mình, lại rơi vào cực đoan khác và chết trong tuyệt vọng? Ma quỷ lợi dụng lương tâm nhút nhát cũng như lương tâm chai lì. Sự cô đơn là sân khấu của nó cũng như nhà hát ồn ào, và bằng những đường lối trái ngược nhau, hoặc tự phụ hoặc tuyệt vọng đều đưa tội nhân đến cùng một kết cục. Nó thay đổi phương pháp theo tính tình của họ; kẻ cám dỗ trở thành kẻ kiện cáo, và bấy giờ những người trước kia chỉ thấy tội lỗi cách mờ nhạt, nay lại thấy nó quá rõ ràng, và bị nuốt chửng trong vực thẳm của sự bối rối. Tình trạng của những người như vậy thật cực kỳ khốn khổ. Người ta nhận thấy những người bị chó dại cắn, bị cơn khát hành hạ, vậy mà lại sợ nước đến nỗi chỉ nhìn thấy nước đôi khi cũng gây ra những cơn co giật đột ngột và sự chết; việc chữa trị cho họ cực kỳ khó khăn, nếu không muốn nói là không thể. Đây là một biểu tượng đầy ý nghĩa về một linh hồn tuyệt vọng. Vì khi lương tâm nổi giận cắn rứt đến tận xương tủy, tội nhân đầy những cơn sóng lòng và kinh hãi, khao khát sự tha thứ cách mãnh liệt, vậy mà lại sợ hãi mà bỏ mất sự thương xót dành cho chính mình. Bất cứ điều gì được đưa ra để khích lệ đức tin nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời, người ấy đều biến nó thành cớ để biện minh cho sự vô tín của mình. Hãy trình bày cho người ấy sự thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, công lao vô giá của Đấng Christ đủ để cứu chuộc thế gian đã mất, điều ấy càng làm tăng sự tuyệt vọng của người ấy, vì người ấy đã lạm dụng cách ngoan cố những sự thương xót ấy, và bỏ bê những công lao ấy. Những lời hứa quý báu nhất trong Phúc Âm trở thành những nỗi kinh hãi giết chết người ấy: như danh xưng ngọt ngào Bạn hữu, mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã dùng để đón nhận Giu-đa khi hắn phản Ngài, là lời quở trách cay đắng nhất về sự phản bội đê hèn của hắn. Như vậy chúng ta thấy thật nguy hiểm biết bao khi trì hoãn sự ăn năn và sự hòa giải với Đức Chúa Trời cho đến khi đau ốm và nằm trên giường chết, khi việc nhớ đến tội hay quên tội, cảm giác của lương tâm hay sự yên ổn của lương tâm đều có thể hủy hoại như nhau.

Tôi không muốn, từ những điều đã nói, làm nản lòng bất cứ ai đã sống trong đường lối tội lỗi, khiến họ không tha thiết tìm kiếm Đức Chúa Trời để được sự thương xót của Ngài trong những giờ cuối cùng. Ngay cả khi ấy họ cũng không hoàn toàn mất hy vọng. Phúc Âm trình bày sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với tội nhân quay trở lại dưới nhiều hình thức và cách diễn đạt dịu dàng không gì sánh được. Khi con chiên bị mất được tìm lại, đã có sự vui mừng, như thể một kho báu đã được tìm thấy. Đứa con hoang đàng đã phung phí gia sản của mình trong dâm dục và xa xỉ, và bởi sự sa sút khắc nghiệt đã tỉnh ngộ, suy ngẫm với sự xấu hổ về sự điên rồ và phản loạn của mình, và cảm giác về sự khốn khổ của mình (lúc đầu không phải là một nguyên lý cao quý hay chân thành hơn) đã thúc đẩy nó đến với cha mình, để thử xem tình thương của cha sẽ làm gì. Và đó không phải là một sự tự phụ hư không, vì nó đã thấy được những kết quả của tình yêu thương xót của cha. Khi nó còn ở đằng xa, cha nó đã thấy nó, động lòng thương xót, chạy ra ôm cổ nó mà hôn. Và con trai nói: Cha ơi, tôi đã phạm tội với Trời và trước mặt cha, chẳng còn đáng gọi là con của cha nữa. Nhưng cha bảo các đầy tớ: Hãy mau đem áo tốt nhất ra mặc cho nó, đeo nhẫn vào tay, mang giày vào chân, và bắt con bò con mập mà giết, chúng ta hãy ăn và vui mừng: vì con ta đây đã chết mà nay sống lại, đã mất mà nay tìm thấy. Mục đích của Đấng Christ là trình bày Cha thiên thượng của Ngài trong ẩn dụ ấy, và đối với những tâm linh bị thương tổn cảm nhận trọng lượng không thể chịu nổi của tội lỗi, sự thương xót và dịu dàng của Phúc Âm phải được bày tỏ. Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót đối với mọi người kêu cầu Ngài trong lẽ thật. Nhưng nói với những tội nhân đang yên ổn tiến bước trong đường lối tội ác thường xuyên rằng họ có thể được cứu vào lúc cuối, và bất chấp những lần họ tự phụ khước từ những tiếng gọi của Đức Chúa Trời đến với sự phục vụ Ngài, họ vẫn có thể vào vườn nho vào giờ thứ mười một và được thưởng, là dung túng và bảo vệ tội lỗi, và làm cứng lòng họ cho đến sự hủy diệt. Thuốc độc không được chữa bằng cách cho ăn, mà bằng thuốc giải, khiến bản tính nổi lên cơn vật vã cho đến khi thuốc độc bị tống ra. Những nỗi kinh hãi của Chúa chỉ có thể trở thành thuốc chữa cho những linh hồn hư hoại như vậy.

Để kết thúc bài giảng này; chúng ta hãy nghiêm túc xem xét sự mặc khải Đức Chúa Trời đã ban về chính Ngài trong Phúc Âm là một người Cha và một Quan Án: rằng sự công bình và sự thánh khiết, cũng như sự thương xót, đều thiết yếu đối với bản tính của Ngài, để tình cảm của chúng ta được cảm động theo đó đối với Ngài. Nếu các ngươi gọi là Cha Đấng không tây vị ai, xét đoán từng người theo việc họ làm, thì hãy lấy lòng kính sợ mà ăn ở trong thời kỳ các ngươi trú ngụ nơi đất khách. Sự tự phụ và sự tuyệt vọng rất đáng hổ thẹn đối với Đức Chúa Trời, và nguy hại cho linh hồn: một đằng hủy diệt sự kính sợ, đằng kia hủy diệt tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Nhưng hy vọng được điều hòa với sự kính sợ có ảnh hưởng tuyệt vời trong đời sống Cơ Đốc. Như dằn tàu và gió đều cần thiết để con tàu đi an toàn và đều đặn: không có gió tàu không thể tiến bước, và không có dằn tàu tàu có nguy cơ bị lật úp bởi mọi cơn gió. Cũng vậy hy vọng và sự kính sợ rất hữu ích để đưa chúng ta đến hạnh phúc đời đời cách an toàn. Sự kính sợ không có hy vọng làm tê liệt sức mạnh và sự nhanh nhẹn của linh hồn, khiến nó không thể đến với Đức Chúa Trời, và hy vọng không có sự kính sợ khiến nó trở nên hư không và bất cẩn đối với bổn phận, và dễ bị lật đổ bởi mọi sự cám dỗ vui thích. Tóm lại, chúng ta hãy hiểu đúng tính chất của các lời hứa về sự tha thứ và ân điển trong Phúc Âm: chúng có điều kiện và chỉ áp dụng cho những tín hữu ăn năn. Và đức tin không giả dối, là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, thanh tẩy tấm lòng, hành động bởi tình yêu thương, và là nguyên lý sống của sự vâng phục trọn vẹn. Và sự ăn năn dẫn đến sự sống sinh ra mọi trái tốt lành đúng mùa của chúng. Chớ hề dối mình, Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu, vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy. Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát. Kẻ gieo cho Thánh Linh, sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời.

CHƯƠNG VI. Sự lựa chọn của chúng ta phải bền vững. Sự bền đỗ trong đời sống thánh khiết là điều tuyệt đối cần thiết để đạt được phần thưởng. Những sự cám dỗ khác nhau tấn công các Cơ Đốc nhân, để làm họ lệch khỏi việc theo đuổi thiên đàng. Lý do tại sao sự bền đỗ là cần thiết. Những lời cảnh báo chống lại sự tự phụ, và tinh thần suy sụp tội lỗi.

Tôi sẽ tiếp tục xem xét rằng sự lựa chọn của chúng ta phải vững vàng và lâu dài, chiến thắng mọi sự cám dỗ. Hai quy tắc chính của đời sống thuộc linh là bắt đầu tốt và kết thúc tốt: xác định và thiết lập mục đích chính cho hạnh phúc đời đời, và từ một quyết tâm dứt khoát và mục đích đã được phê chuẩn của tấm lòng mà theo đuổi nó với sự vững vàng và kiên định: sống cho thiên đàng, và với sự sẵn sàng và can đảm mà chết cho thiên đàng, nếu sự vinh hiển của Đức Chúa Trời đòi hỏi như vậy. Sự bền đỗ là điều không thể thiếu đối với mọi người muốn đạt được phần thưởng đời đời. Để làm rõ điểm quan trọng nhất này, trước tiên tôi sẽ trình bày từ Kinh Thánh ý niệm về sự bền đỗ đi kèm với sự cứu rỗi. Thứ hai, xem xét tại sao nó lại được đòi hỏi nghiêm ngặt như vậy.

I. Sự bền đỗ cứu rỗi bao gồm sự ngự trị thường trực của ân điển trong linh hồn: nó gồm toàn bộ chuỗi các ân điển, sự hợp nhất của những thói quen thánh khiết mà lúc đầu được Đức Thánh Linh thánh hóa truyền vào một Cơ Đốc nhân. Khi sự sống đời đời được hứa cho đức tin, hay tình yêu thương, hay hy vọng, ấy là trên giả định rằng những ân điển ấy được trồng trong tấm lòng sẽ cuối cùng thịnh vượng. Kẻ nào trung tín cho đến chết, sẽ nhận được mão triều thiên của sự sống. Ấy là tình yêu thương không bao giờ suy tàn sẽ bước vào thiên đàng. Ấy là hy vọng vững vàng cho đến cuối cùng sẽ được hoàn thành trong sự hưởng thụ vinh hiển. Nếu ân điển bị bệnh bởi một dục vọng tiếm quyền, sự bội đạo sẽ theo sau, và quyền của chúng ta trong Nước Thiên Đàng sẽ bị mất.

2. Ân điển phải liên tục được đưa ra vận dụng theo các trạng thái và bổn phận khác nhau của chúng ta, và các dịp khác nhau xảy ra trong hành trình của chúng ta qua thế gian. Những người là sự sáng trong Chúa được truyền lệnh phải bước đi như con của sự sáng; để biểu thị sự tuyệt vời và trong sạch của đời sống Cơ Đốc. Những người sống trong Thánh Linh phải bước đi trong Thánh Linh; nghĩa là, bằng một đường lối thánh khiết rõ ràng mà tuyên bố sức mạnh và hiệu quả của nguyên lý thiêng liêng đã được truyền đạt cho họ. Paulum sepultae distat inertiae celata virtus: Đức hạnh không bộc lộ ra thành những hành động hữu hình thì không xứng đáng với danh xưng ấy. Chỉ kiêng tránh điều ác là chưa đủ, mà mọi hành động tích cực của đời sống thánh khiết phải được thực hiện liên tục. Trong việc hoàn thành cả hai phần bổn phận này của chúng ta, tôn giáo trọn vẹn được bày tỏ, và sức mạnh của ân điển nằm ở đó.

3. Sự bền đỗ không chỉ bao gồm sự tiếp tục làm điều lành, mà còn sự sốt sắng và tiến bộ hướng tới sự trọn vẹn. Có hai trạng thái cố định, một ở thiên đàng, một ở địa ngục. Các thần linh được phước ở trên cao đã đạt đến đỉnh cao của sự thánh khiết. Ma quỷ và các thần linh bị đoán phạt đã chìm xuống tận cùng của tội lỗi. Nhưng ở trạng thái trung gian ở đây, ân điển trong các thánh đồ là một ánh sáng đang mọc lên và lớn lên, và tội lỗi trong kẻ ác cải thiện mỗi ngày, như nọc độc trong con rắn trở nên chết chóc hơn theo tuổi của nó. Chúng ta được truyền lệnh không được ở lại trong những sự không trọn vẹn ban đầu, mà phải theo đuổi sự thánh khiết cho đến cuối đời, cho đến sự hoàn thành trọn vẹn của nó. Vì mục đích này mọi sự sắp đặt của sự tể trị phải được tận dụng dù thịnh vượng hay hoạn nạn. Và các thánh lễ của Phúc Âm đã được chỉ định để trong việc sử dụng chúng chúng ta có thể được biến đổi thành hình ảnh thiêng liêng từ vinh hiển đến vinh hiển.

4. Sự bền đỗ được đòi hỏi bất chấp mọi sự cám dỗ có thể quyến rũ hay làm chúng ta sợ hãi mà rời bỏ bổn phận; bất cứ điều gì ảnh hưởng đến chúng ta cách này hay cách khác, trong khi chúng ta còn mặc lấy xác thịt yếu đuối. Đó là nguyên lý nền tảng của Cơ Đốc giáo do Đấng Cứu Thế của chúng ta tuyên bố: Nếu ai muốn theo Ta, nghĩa là làm môn đồ và đầy tớ của Ta, phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo Ta; thậm chí bị đóng đinh với Ngài, hơn là cố ý đánh mất sự chính trực và lòng trung thành của mình đối với Đấng Christ. Người ấy phải bằng một quyết tâm cố định thiêng liêng mà từ bỏ mọi sự, ngay cả những điều quý giá và đáng ao ước nhất trong thế gian hiện tại, và thực sự từ bỏ chúng, thậm chí còn chấp nhận điều khó chịu nhất, và chống cự cho đến đổ máu hơn là từ bỏ bổn phận của mình. 1. Người ấy phải với sự nhẫn nại không nao núng mà tiếp tục làm bổn phận của mình, bất chấp mọi sự khốn khổ và tai họa, mất mát, sỉ nhục, tra tấn hay chính sự chết, mà những người gian ác, và những kẻ thù lớn hơn, là các quyền lực của sự tối tăm, có thể gây ra cho chúng ta. Đối với những người bởi sự nhẫn nại tiếp tục làm điều lành mà tìm kiếm vinh hiển, danh dự và sự bất tử, sự sống đời đời được hứa ban. Kẻ nào bền chí cho đến cuối cùng (bất chấp những sự đau khổ khủng khiếp nhất mà người ấy phải chịu vì cớ Đấng Christ) sẽ được cứu. Trong điều này một Cơ Đốc nhân phải là hình ảnh rõ ràng của Đấng Cứu Thế của mình, Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình mà chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Sự sỉ nhục và đau đớn là những điều ác mà bản tính con người cảm nhận cách nhạy bén nhất, vậy mà Con Đức Chúa Trời với lòng hào hiệp và kiên định thiêng liêng đã chịu đựng chúng ở mức độ cao nhất. Ngài bị khinh miệt như một vị vua giả mạo, và một tiên tri giả. Ngài đã chịu một cái chết đẫm máu, và bởi thập tự giá đã thăng lên vinh hiển. Và chúng ta phải theo Ngài, nếu chúng ta muốn được ở nơi Ngài ở.

2. Nhưng đây không phải là thử thách duy nhất của một Cơ Đốc nhân. Sự thịnh vượng là một kẻ thù nguy hiểm hơn đối với linh hồn, dù nghịch cảnh có khắc nghiệt hơn. Saevior armis, Incumbit luxuria: Vì tâm linh được khích lệ bởi những nguy hiểm và khó khăn mà tìm kiếm Đức Chúa Trời để được sức mạnh, và với những tư tưởng tỉnh táo cương quyết hợp nhất mọi sức mạnh của nó để chống lại chúng; nhưng nó bị làm cho yếu đuối và bất cẩn bởi điều làm thỏa mãn các khuynh hướng giác quan. Nó giữ chặt áo giáp thuộc linh trong cuộc đối đầu công khai với những nguy hiểm đe dọa sự hủy hoại của nó, nhưng lại bị dụ dỗ cởi bỏ áo giáp ấy bởi những sự vuốt ve và nịnh hót của thế gian. Nó không thấy kẻ thù của mình dưới lớp ngụy trang của một sự cám dỗ dễ chịu. Như vậy tội lỗi len lỏi vào, và bằng những bước lén lút chiếm lấy ngai vàng mà không bị nhận thấy. Một người bị thương bởi một sự cám dỗ dễ chịu như bị bệnh dịch, bay trong bóng tối, và ân điển bị suy yếu cách vô hình. Từ đó mà nghịch cảnh thường cải cách kẻ gian ác, và thịnh vượng làm hư hoại người đức hạnh. Nay sự bền đỗ phải chịu được lửa và nước, chống lại bất cứ điều gì có thể làm chúng ta sợ hãi hay quyến rũ chúng ta rời bỏ bổn phận.

5. Sự bền đỗ cứu rỗi không loại trừ mọi tội lỗi, nhưng loại trừ sự bội đạo hoàn toàn, và sự không ăn năn cuối cùng, là những điều gây tử vong và chết chóc dưới Giao Ước Mới. Nếu người công bình xoay bỏ sự công bình của mình, và phạm sự gian ác, và làm theo mọi sự gớm ghiếc mà kẻ ác làm, thì người ấy sẽ sống chăng? Mọi sự công bình người ấy đã làm sẽ không được nhắc đến, trong sự vi phạm người ấy đã phạm, và trong tội lỗi người ấy đã phạm, người ấy sẽ chết. Nếu ai thối lui, linh hồn Ta sẽ không vui về người ấy, Chúa phán vậy. Những lời đe dọa này ngụ ý rằng có khả năng các thánh đồ sa ngã khi xét tự thân họ, nhưng không phải là họ bao giờ bị Đức Thánh Linh hoàn toàn lìa bỏ, và bị để dưới quyền cai trị của tội lỗi. Những lời đe dọa nhằm đánh thức sự cẩn trọng của họ, và là những phương thuốc bảo vệ họ khỏi sự hủy hoại, và có ảnh hưởng đặc biệt trên sự bền đỗ của họ. Một nỗi sợ hãi tỉnh táo và thận trọng thiết lập sự chắc chắn cho hy vọng của họ. Thật vậy, từ những tàn dư của sự yếu đuối và hư hoại trong các thánh đồ, đôi khi họ thực sự rơi vào những tội lỗi tự phụ, và bởi những lần tái phạm nổi loạn làm tổn thương lương tâm, và làm tuôn ra nhiều sinh khí, là ân điển và sự an ủi của họ. Nhưng dù bản tính thiêng liêng trong họ bị những tội lỗi như vậy làm hao mòn cách khốn khổ, nó vẫn không bị hủy bỏ. Như sau sự sáng tạo ánh sáng, chưa bao giờ có bóng tối tinh tuyền và hoàn toàn trong thế gian. Ân điển không gồm ở một điểm, mà có thể có nhiều mức độ. Tạo vật mới có thể suy giảm về vẻ đẹp và sức mạnh,
vậy mà sự sống vẫn còn. Giữa một đức tin sống động và một đức tin chết có thể có một đức tin ngất xỉu; như ở Thánh Phi-e-rơ, vì chắc chắn Đấng Cứu Thế của chúng ta đã được nghe trong lời cầu nguyện của Ngài cho ông, rằng đức tin của ông sẽ không bị mất trong sự cám dỗ khủng khiếp của ông. Các thánh đồ không bởi một lần sa ngã riêng lẻ mà dập tắt những nguyên lý sống đầu tiên của sự vâng phục, đức tin và tình yêu thương; cũng không thay đổi mục đích cuối cùng của họ bằng sự quay lưng hoàn toàn từ Đức Chúa Trời sang thế gian. Tóm lại, một hành động gian ác đơn lẻ không làm họ trở lại trạng thái chưa được tái sinh: vì không phải tự thân vật chất của tội lỗi xét riêng lẻ, mà là tính tình của tội nhân mới định danh người ấy. Nếu ân điển trong các thánh đồ hoàn toàn hư mất, như một số người mạnh bạo khẳng định, sự phục hồi của họ sẽ là không thể. Vì sứ đồ cho chúng ta biết rằng nếu những người đã được soi sáng, và đã nếm ơn thiên thượng, đã ở dưới một số tác động thông thường và những hoạt động thấp hơn của Thánh Linh, nếu những người như vậy hoàn toàn sa ngã, và sống trong đường lối tội lỗi trái ngược với những sự soi sáng và quyết tâm trước kia của họ, thì không thể đổi mới họ lại để ăn năn; huống chi nếu những người đã thực sự được Đức Thánh Linh thánh hóa, lại hoàn toàn mất hết những thói quen ân điển đã được trồng trong họ khi họ được tái sinh? Nhưng Đa-vít, dù phạm tội ngoại tình và giết người, những tội lỗi có bản chất ô uế đến nỗi làm ô danh chính tà giáo, và khiến kẻ thù của Đức Chúa Trời nói phạm thượng, đã được phục hồi bởi sự ăn năn. Phúc Âm đưa ra một phương thuốc không chỉ cho những tội lỗi phạm trước khi được biến cải, mà cả sau đó nữa. Nếu có ai phạm tội, chúng ta có Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Công Bình. Đức Chúa Trời không thu hồi sự nhận làm con, cũng không đảo ngược sự xưng công chính của một tín hữu: nhưng khi có những rối loạn gây gương xấu, sự tha thứ không được ban liên quan đến tội lỗi mới mắc phải, cho đến khi có sự ăn năn chân thành và thực sự. Người ấy không bị truất quyền thừa kế, nhưng quyền của người ấy đối với Nước Thiên Đàng bị che khuất về cảm giác an ủi của nó, thậm chí bị đình chỉ, cho đến khi bởi sự đổi mới người ấy được chuẩn bị và trở nên xứng hợp để hưởng cơ nghiệp trong sạch ấy. Vì những tội lỗi là lý do chính đáng để dứt phép thông công một người phạm tội khỏi Hội Thánh trên đất, sẽ loại trừ người ấy khỏi Nước Thiên Đàng nếu không ăn năn. Đấng Cứu Thế của chúng ta cho chúng ta biết, điều gì buộc ở đất thì được phê chuẩn ở trên trời. Và sứ đồ tuyên bố rõ ràng về những loại tội lỗi mà vì đó những người xưng nhận đức tin phải bị loại khỏi sự hiệp thông của các thánh đồ ở đây, rằng chúng là một rào cản loại trừ khỏi Nước Thiên Đàng. Nhưng tôi viết cho anh em, chớ giao thông với kẻ nào tự xưng là anh em mà lại là kẻ gian dâm, hay tham lam, hay thờ hình tượng, hay chửi rủa, hay say sưa, hay chắt lót: với kẻ như vậy, cũng đừng ăn chung. Và anh em không biết rằng kẻ không công bình sẽ không hưởng Nước Đức Chúa Trời sao? Chớ tự dối mình: những kẻ gian dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm dáng, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ chắt lót, sẽ không hưởng Nước Đức Chúa Trời. Nếu một người thực sự là con của Đức Chúa Trời rơi vào bất kỳ tội lỗi nào trong số này, cho đến khi bởi một sự ăn năn phi thường người ấy được chuẩn bị cho sự tha thứ thì người ấy không thể nhận được nó, cũng không thể có hy vọng an ủi được vào thiên đàng. Vì chỉ những người được xưng công chính mới được vinh hiển. Thật vậy, không thể tưởng tượng được nơi nào hạt giống của Đức Chúa Trời còn lại, nguyên lý sống của ân điển như nó có trong mọi người được sinh bởi Đức Chúa Trời, mà những tội lỗi tai tiếng không thể che giấu khỏi tầm mắt của lương tâm, lại không gây ra những mũi đâm và nỗi đau buồn tương xứng với tính chất độc hại của chúng, và do đó một sự ghét bỏ và từ bỏ chúng. Nay sự bền đỗ chủ yếu liên quan đến cuối hành trình của chúng ta. Có thể có những sự gián đoạn trên đường trong một thời gian, nhưng nếu với lòng sốt sắng và siêng năng được đổi mới chúng ta theo đuổi mục đích phước hạnh của mình thì chúng ta sẽ không hụt mất nó.

2. Nay tôi đến xem xét điều thứ hai đã nêu, lý do tại sao sự bền đỗ là cần thiết đối với mọi người muốn đạt được sự sống đời đời, và lý do là thế này, rằng sự chân thành của họ có thể được khám phá bởi sự kiên định trong sự vâng phục dưới mọi thử thách. Phước cho người chịu đựng sự cám dỗ, vì khi đã chịu thử nghiệm, người ấy sẽ nhận được mão triều thiên của sự sống, mà Chúa đã hứa cho những người yêu mến Ngài. Luật pháp đòi hỏi sự vâng phục không phạm tội làm điều kiện của sự sống, Phúc Âm chấp nhận sự chân thành, nhưng nếu thiếu điều đó, thì không có lời hứa nào ban quyền được phần thưởng. Nay sự chân thành bao hàm một tình yêu thương trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời đến nỗi khiến một người thuận phục mọi bổn phận được truyền trong luật pháp của Ngài, và mọi thử thách được chỉ định bởi sự tể trị của Ngài. Một tấm gương cao cả về điều này chúng ta có nơi Áp-ra-ham, khi ông được truyền lệnh dâng con trai duy nhất của mình là Y-sác, và bởi chính tay ông, làm của lễ thiêu. Điều này là giết một của lễ đôi trong một đòn, vì sự sống của Áp-ra-ham gắn liền với Y-sác: ông sống trong con mình quý giá hơn trong chính mình; mọi niềm vui của ông, mọi hậu tự của ông bởi Sa-ra đều đã chết trong Y-sác. Ông đã chịu những cảm xúc gì, sự kháng cự nào của bản tính? Vậy mà ngay lập tức ông sửa soạn để thực hiện bổn phận của mình. Ai đã từng thấy một chiến thắng vinh hiển hơn trên mọi đam mê dịu dàng và mạnh mẽ của bản tính con người? Ôi sự vâng phục chưa từng có! Là một nguyên mẫu không có tiền lệ nào để bắt chước, và không có bản sao nào kế tiếp nó. Sau chứng cớ rõ ràng không thể sai lầm này về sự chân thành của ông, thiên sứ tuyên bố từ thiên đàng: Bây giờ Ta biết ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, vì ngươi chẳng tiếc con ngươi, tức con một ngươi cho Ta. Và có lời nói về những người theo Chiên Con rằng họ chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết. Tình yêu của Đấng Christ đã làm sống động họ trong mọi sự đau khổ của họ, ngọt ngào hơn sự sống, và mạnh mẽ hơn sự chết. Thật vậy, có một sự khác biệt kỳ diệu trong cách cư xử của các vị tuẫn đạo dưới những sự đau khổ, nhưng trong tất cả cùng một ân điển bền đỗ đều hiển nhiên, dù hành động cách khác nhau. Một số người trong tuổi hoa đẹp nhất của đời mình đã đối mặt với lửa và gươm, những kẻ tra tấn và những sự tra tấn, với niềm vui cảm nhận được như vậy, với những bài ca ngợi khen Đấng Christ như vậy, như thể họ thấy các tầng trời mở ra với Thánh Ê-tiên, và Đấng Cứu Thế của họ sẵn sàng tiếp nhận và đội mão cho họ. Nhưng nhiều người khác như Chrysostom chứng thực, đã đi đến các tòa án, đến các hí trường, đến sự chết, với nhiều biểu hiện của sự sợ hãi. Khi nghe tiếng thú dữ gầm thét, họ bị kinh hãi đánh vào, khi thấy những kẻ hành hình và các dụng cụ tra tấn họ tái nhợt và run rẩy. Xác thịt dường như kêu lên: Ôi xin cho chén này lìa khỏi tôi, vậy mà yếu đuối và ngất xỉu, nó vẫn đi theo tâm linh, là điều đã sửa chữa ước muốn tự nhiên, với không phải ý tôi, nhưng ý Ngài được nên. Như mặt trăng khi bị che khuất, dù mờ tối, vẫn tiếp tục đi theo quỹ đạo đều đặn, như khi nó đầy ánh sáng bởi sự phản chiếu của mặt trời: cũng vậy những vị tuẫn đạo hoang vắng ấy, dù như bị bỏ rơi, và bị tước mất những tia an ủi sáng chói, vẫn bền đỗ trong sự xưng nhận lẽ thật của họ. Khi chỉ một lời chối bỏ Cơ Đốc giáo sẽ cứu được họ, không sự tra tấn nào có thể ép buộc họ thốt ra lời ấy, mà họ nhẫn nại chịu đựng tất cả. Nay nơi những người này cuộc chiến đấu của bản tính là hữu hình, và quyền năng đáng khâm phục của ân điển cũng vậy. Trước hết họ thắng được chính nỗi sợ hãi của mình, sự miễn cưỡng của phần xác thịt, tình cảm của họ đối với bất cứ điều gì đáng ao ước trong thế gian, đó là chiến thắng cao quý nhất, và rồi sự tàn ác của những kẻ bắt bớ họ. Nơi họ đã được ứng nghiệm lời chứng của Thánh Linh: Đây là sự nhẫn nại của các thánh đồ, đây là những người giữ điều răn của Đức Chúa Trời và đức tin của Chúa Giê-xu. Nhưng biết bao người tỏ ra trung tín trong khi đức tin của họ không phải được bày tỏ bằng những việc khó khăn, và được chứng minh bằng những sự đau khổ. Hạt giống rơi trên đất đá, lúc đầu mọc lên đầy hy vọng như hạt giống trong đất tốt; nhưng khi hoạn nạn đến, nó héo đi vì thiếu gốc rễ của sự chân thành. Và hạt giống gieo giữa bụi gai, bị những sự lo lắng và vui thú của thế gian làm nghẹt ngòi. Một dục vọng nào đó trong tấm lòng đan xen với tình cảm và gây ra sự bội đạo. Biết bao người từ những khởi đầu vinh hiển đã có một kết thúc đáng than! Không chỉ những kẻ làm thuê trong tôn giáo, mà lòng sốt sắng của họ là một màu sắc ngoại lai, không xuất phát từ một nguyên lý nội tại của sự sống và sức khỏe, từ bỏ ngay cả sự xưng nhận sự tin kính, khi lợi lộc của họ chấm dứt, mà cả một số người đã tưởng mình là chân thành, vậy mà trong những lúc nguy hiểm quyết tâm của họ như những chiếc lông bệnh hoạn rơi rụng đi. Như kẻ xây dựng dại dột không tính toán chi phí của công trình đã dự định, bắt đầu dựng lên một công trình tráng lệ, nhưng không thể hoàn thành nó, đã đặt nền móng trong chính sự xấu hổ của mình. Họ hối tiếc sự lựa chọn thiên đàng của mình, khi thấy nó sẽ tốn kém cho họ như thế nào, và muốn cứu lấy thế gian với sự mất mát linh hồn của mình. Những người khác bắt đầu trong Thánh Linh, và với tình cảm được nâng cao mà bước ra trong đường lối tin kính, vậy mà bởi những sự quyến rũ của những dục vọng giác quan và những sự cám dỗ, (và do đó với tội lỗi lớn hơn) rời bỏ tình yêu ban đầu của mình, và kết thúc trong xác thịt. Họ sa ngã từ những sự xưng nhận cao cả, nhưng được đón nhận bởi những vui thú êm dịu mà không cảm nhận được sự sa ngã. Những người này chưa bao giờ chân thành, và chưa bao giờ có quyền đối với thiên đàng. Họ đưa ra những quyết tâm đột ngột, không dựa trên những suy nghĩ nghiêm túc và sâu sắc, và trong một chớp nhoáng thì nóng cháy và tích cực, nhưng với sự nhẹ dạ lớn lao lại quay về với những dục vọng trước kia của mình. Sứ đồ nói với chúng ta về những người như vậy, thà họ chưa biết đường công bình, còn hơn là quay lại và tự nguyện từ bỏ nó. Người ta nhận thấy rằng nước sôi được lấy ra khỏi lửa, sẽ đóng băng mạnh hơn nước chưa bao giờ được đun nóng: vì những phần tinh tế bị bốc hơi bởi lửa, những phần trần tục còn lại dễ bị lạnh hơn. Cũng vậy những người đã cảm nhận quyền năng của Lời trong tình cảm của mình, và sau đó mất đi sức nóng thánh khiết ấy, trở nên chai cứng hơn trong tội lỗi của mình. Đức Chúa Trời rút ân điển của Ngài cách công bình, và tà linh đã bị trục xuất trong một thời gian quay lại với bảy linh còn dữ hơn, và làm tăng thêm sự bạo ngược của nó.

Để kết luận; vì sự chắc chắn của sự cứu rỗi là có điều kiện, nếu chúng ta bền đỗ trong trạng thái thánh khiết, chúng ta hãy coi chừng một sự tự tin hư hoại, và một tinh thần suy sụp tội lỗi, là tin cậy vào chính mình, hay không tin cậy Đức Chúa Trời. Để ngăn ngừa việc tin cậy vào chính mình, hãy xem xét: 1. Những tạo vật xuất sắc nhất bởi sự bất ổn của bản tính đều có thể sa ngã, dễ bị một sự thay đổi hư hoại. Về điều này các thiên sứ sa ngã là một gương đáng sợ, họ bởi chuyển động của chính mình, không bị cám dỗ, đã phạm tội trên thiên đàng. 2. Nguy hiểm sa ngã càng lớn hơn, khi họ bị thúc giục và mời mọc bởi một sự cám dỗ mãnh liệt hay dễ chịu. Như vậy tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã sa ngã, và mất nhiều ân điển trong một giờ, hơn là hậu tự của họ có thể phục hồi trong mọi thời đại cho đến cuối thế gian. 3. Khi có sự hư hoại thêm vào trong tạo vật, khiến họ nghiêng về những điều cấm đoán với khuynh hướng mãnh liệt, và bắt lửa từ mọi tia lửa, thì nguy hiểm là cực độ. Như một thành phố bị vây hãm đang ở trong nguy cơ lớn bị chiếm, bởi những cuộc tấn công từ bên ngoài và những âm mưu từ bên trong. Vậy chúng ta hãy rất tỉnh thức trên tấm lòng và giác quan của mình, và giữ khoảng cách an toàn khỏi những sự cám dỗ càng nhiều càng tốt. Và hãy rất siêng năng trong việc sử dụng mọi phương tiện thánh khiết để củng cố và tăng cường quyết tâm của chúng ta hướng tới thiên đàng. Đức Chúa Trời hứa ban cho Ê-xê-chia 15 năm, nhưng không phải bảo tồn sự sống của ông bằng phép lạ, ông buộc phải sửa chữa những hao mòn của bản tính bằng thức ăn hằng ngày, và kiêng tránh điều có hại và hủy hoại thân thể ông. Sứ đồ khích lệ các Cơ Đốc nhân, hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy, vì chính Đức Chúa Trời hành động trong họ để muốn và làm theo ý tốt của Ngài. Kẻ nào đứng hãy coi chừng kẻo ngã. Không ai là con mồi dễ dàng hơn cho kẻ cám dỗ hơn những người tự phụ dựa trên sức mạnh của chính mình. Chúng ta nên luôn nghi ngờ chính mình, từ những gương buồn về sự bội đạo trong mọi thời đại. Thánh Ambrose chứng thực từ sự hiểu biết của chính mình, rằng nhiều người sau khi can đảm chịu đựng những sự tra tấn tàn ác vì tôn giáo, bị xé toạc hai bên sườn đến nỗi ruột của họ lộ ra, và bị đốt một số bộ phận của thân thể, vậy mà khi được dẫn ra để hoàn thành chiến thắng của đức tin, để trở thành một cảnh tượng vinh quang cho các thiên sứ và loài người, khi Đấng Ban Thưởng phước hạnh đã sẵn sàng đặt mão triều thiên của người tuẫn đạo lên đầu họ, khi thấy vợ và con đang than khóc của mình trên đường đi, đã bị sự thương xót, là tình cảm yếu nhất, đánh bại, và thất bại trong hành động cuối cùng của lòng can đảm Cơ Đốc. Chúng ta phải cầu nguyện để được làm mạnh mẽ với mọi sức mạnh, theo quyền năng vinh hiển của Ngài, cho mọi sự nhẫn nại và nhịn nhục với sự vui mừng. Vì một số người có thể mạnh mẽ chống lại một loại cám dỗ, và đầu hàng trước những loại khác. Và nếu cuối cùng bị đánh bại bởi một trong những kẻ thù ấy chúng ta mất chiến thắng và mão triều thiên của mình.

Và như sự tự phụ phản bội linh hồn vào bẫy của ma quỷ, cũng vậy một tinh thần suy sụp tội lỗi xuất phát từ sự không tin cậy vào sự cứu giúp của Đức Chúa Trời trong những khó khăn của chúng ta, và sự hỗ trợ của Ngài cùng với những nỗ lực không giả dối của chúng ta cho sự cứu rỗi là rất nguy hại. Vì điều này làm giảm sút sự siêng năng, và gây ra hoặc sự bỏ bê hoàn toàn, hoặc việc sử dụng các phương tiện cho mục đích ấy cách không thoải mái. Nhiều Cơ Đốc nhân xét thấy ân điển của họ yếu đuối, bản tính của họ hay thay đổi và dễ nổi loạn, sẵn sàng (như Đa-vít đã nói: Một ngày kia tôi sẽ chết bởi tay Sau-lơ) kết luận cách buồn bã về kết quả của tình trạng mình. Để khích lệ những người như vậy, hãy để họ xem xét rằng sự bền đỗ không chỉ là một điều kiện, mà còn là một đặc ân của Giao Ước Ân Điển. Vì giao ước ấy cung cấp sức mạnh thuộc linh cho tín hữu chân thành để thực hiện điều kiện nó đòi hỏi. Thật vậy, nếu ân điển chỉ là sản phẩm đơn thuần của ý chí tự do, những quyết tâm sốt sắng nhất sẽ tan biến thành lời nói dối, khi bị một sự cám dỗ áp đảo tấn công. Như Ê-xê-chia đã thừa nhận, rằng các vua A-si-ri, đã hủy diệt các thần của các dân tộc vốn không phải là thần, mà là hình tượng do tay người làm ra. Nhưng ân điển thánh hóa là kết quả của Đức Thánh Linh, và Đấng đã bắt đầu việc tốt lành ấy trong các thánh đồ, sẽ hoàn thành nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ. Đấng đã khiến họ vui lòng lựa chọn điều tốt thuộc linh và đời đời, sẽ ràng buộc tấm lòng hay thay đổi của họ, để bởi sự gắn bó trung tín họ sẽ bám chặt vào bổn phận và hạnh phúc của mình. Đức Chúa Trời đã tuyên bố cách đầy ân điển: Ta sẽ đặt Thánh Linh của Ta vào lòng họ, để họ không bao giờ lìa bỏ Ta. Lời hứa được đặt nền trên tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài. Nếu Đức Chúa Trời như con người dễ bị thay đổi, có thể có những sự ghen tị trong các tín hữu e rằng họ sẽ mất ý tốt của Ngài. Như những người phụ thuộc vào các vua chúa, nghi ngờ e rằng từ sự hay thay đổi tự nhiên của ý chí con người, một người được sủng ái mới sẽ thay thế họ. Nhưng Đức Chúa Trời yêu ai thì Ngài yêu cho đến cuối cùng. Sứ đồ cầu nguyện cho người Tê-sa-lô-ni-ca, rằng Đức Chúa Trời sẽ bảo tồn họ không chỗ trách được cho đến khi Đấng Christ đến, bởi sự xem xét này: Đấng đã gọi anh em là thành tín, Ngài sẽ làm điều đó. Ông nói về sự kêu gọi nội tại, mở tấm lòng và áp đảo mọi sự kháng cự. Như khi thiên sứ đến với ánh sáng chiếu trong ngục cho Thánh Phi-e-rơ, và đánh vào sườn ông, bảo ông chỗi dậy mau, làm đứt xiềng xích của ông, và dẫn ông qua những lính canh, mở các cửa, và khôi phục ông về tự do. Sự kêu gọi hiệu quả của một tội nhân, là kết quả hữu hình và không thể sai lầm của sự thương xót tuyển chọn, và Đức Chúa Trời không thay đổi trong mục đích của chính Ngài, và trung tín với những lời hứa của Ngài là đưa tất cả những người như vậy bởi sự nên thánh đến vinh hiển. Cùng một sứ đồ nói với các thánh đồ tại Cô-rinh-tô: Rằng Đấng Cứu Chuộc sẽ làm cho họ vững bền cho đến cuối cùng: Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài anh em đã được gọi. Ân điển lúc đầu được truyền cảm hứng, liên tục được Đức Thánh Linh làm cho hành động, là Đấng được gọi là của cầm của cơ nghiệp các thánh đồ. Như vậy trong khi các thiên sứ vượt trội về sức mạnh đã không giữ trạng thái trong sạch và vinh hiển đầu tiên của mình, mà đã chìm vào sự hư hoại và khốn khổ, thì những tín hữu khiêm nhường chân thật dù yếu đuối, và bị bao vây bởi nhiều khó khăn, sẽ được bảo tồn khỏi điều ác hủy diệt, và được nâng lên một trạng thái trọn vẹn không thay đổi. Điều này thật đáng khâm phục, như thể các ngôi sao rơi khỏi thiên đàng, và những cục đất bay lên và chiếu sáng trên bầu trời. Sứ đồ đã thừa nhận sự không đủ sức của chính mình để nghĩ một ý tưởng tốt, vậy mà tuyên bố cách đắc thắng: Tôi làm được mọi sự (trong phạm vi bổn phận của mình) nhờ Đấng Christ là Đấng ban sức mạnh cho tôi. Tình yêu, sự trung tín và quyền năng của Đức Chúa Trời là một nguồn hỗ trợ chắc chắn cho mọi Cơ Đốc nhân, người thành thật quyết tâm và nỗ lực theo đuổi mục đích cuối cùng và phước hạnh của mình.

CHƯƠNG VII. Một trình bày về cách con người bị dụ dỗ lựa chọn một hạnh phúc giả, và từ chối hạnh phúc thật. Những chỉ dẫn để điều chỉnh sự lựa chọn của chúng ta. Các giác quan và đam mê là những cố vấn tồi tệ nhất. Tấm gương của đám đông có tính lây nhiễm.

Nay tôi sẽ đến với những chỉ dẫn về cách xác định sự lựa chọn của chúng ta cho đúng. Đây là một việc có hậu quả đời đời, vì vậy chúng ta cần phải với sự tập trung cao độ nhất của tâm trí mà xem xét nó, và theo lời khuyên của sự khôn ngoan, giữ tấm lòng với mọi sự siêng năng; vì từ đó phát ra các nguồn của sự sống. Thật vậy, sự lựa chọn sẽ không khó khăn giữa những sự hư không dối trá và sự phước hạnh vững chắc, nếu lý trí không hư hoại có quyền tối cao: nhưng trong trạng thái sa ngã này của bản tính, sự hiểu biết và ý chí đã hư hoại đến nỗi những điều hiện tại làm vui lòng giác quan, mê hoặc tấm lòng vào sự tuân theo. Con người bị lừa dối, không bị ép buộc vào sự hủy hoại: kẻ quyến rũ tinh vi thắng thế bằng những sự cám dỗ đẹp đẽ. Điều này sẽ hiển nhiên khi suy ngẫm về cấu trúc và thành phần của con người, khi người ấy gồm linh, hồn và thân thể, và cách thức hành động của người ấy. Linh là khả năng nhận thức bằng trí tuệ, là nơi ngự của lý trí, có khả năng
so sánh và phán đoán phẩm chất của mọi vật, và thấy trước kết quả của chúng. Thân thể bao gồm các khả năng thấp hơn, các giác quan, trí tưởng tượng và đam mê, là những thứ liên quan đến những điều hiện tại. Hồn là ý chí, là nguyên lý của sự lựa chọn, ở giữa những phần kia, như trung tâm mà mọi sự hướng đến của chúng đều chảy về. Nay khi điều tốt thuộc linh và điều tốt xác thịt được đưa ra để lựa chọn, ý chí phải được tâm trí hướng dẫn, và bằng thẩm quyền của chính nó mà cai trị các đam mê thấp hơn. Nhưng than ôi! Tâm trí đã mất ánh sáng và sự trong sạch nguyên thủy, sự tỉnh táo và chính trực của nó, bỏ bê bổn phận của nó, và từ sự vô minh, sai lầm và những thành kiến xác thịt thường biện hộ cho xác thịt: và ý chí, là sự ham muốn lý trí, tự nguyện lệ thuộc và bị nô lệ bởi phần cảm giác. Từ đó mà trong sự cạnh tranh, thiên đàng với mọi vinh hiển của nó bị khinh thường, và thế gian hiện tại được ôm lấy. Để mở ra điều này chi tiết hơn, hãy xem xét: 1. Các giác quan chỉ có thể nếm và hưởng những vui thú thô thiển và cặn bã. 2. Trí tưởng tượng phụ thuộc vào chúng trong các hoạt động của nó, và được hướng dẫn bởi báo cáo của chúng, quan niệm về hạnh phúc chỉ dưới khái niệm của vui thú giác quan. Chúng ta có thể minh họa điều này bằng thực hành của Aretius, một họa sĩ được ghi lại với sự ô danh, người thường được thuê vẽ các nữ thần để đặt trong các đền thờ ngoại giáo, luôn vẽ tranh của họ theo khuôn mặt và nước da của những người đàn bà dâm đãng của mình, để những đối tượng của tình yêu không trong sạch của ông ta có thể được tôn kính và được gán cho một thần tính, dưới các danh xưng và chiêu bài của Minerva, Juno, Diana, và các nữ thần khác được người ngoại đạo thờ phượng. Sự bất kính này nơi một kẻ thờ hình tượng được những người bắt chước, là những người tưởng tượng hạnh phúc, (tức là một sự trọn vẹn thuộc linh thiêng liêng được hưởng trong sự chiêm ngưỡng vinh hiển của Đức Chúa Trời) là một sự hưởng thụ xác thịt, và đã dùng những màu sắc và đường nét cảm giác mà trình bày nó phù hợp với các khả năng thô thú của họ, đặt nó trong tấm lòng của họ, và hy sinh mọi tư tưởng, tình cảm và sự phục vụ của họ cho nó. Trí tưởng tượng rất mạnh mẽ nơi con người vì hai lý do. 1. Sự hiểu biết tự nhiên tiếp nhận các khái niệm về mọi vật bằng những hình ảnh tưởng tượng vẫn đang trộn lẫn trong các suy tư của nó. Trong khi linh hồn còn bị giam trong một đền tạm bằng xác thịt, nó không nhận biết một đối tượng nào mà không có sự kích thích đi trước của các giác quan. Từ đó mà không thể nào, một người hoàn toàn bị tước mất thị giác từ khi sinh ra, lại có một ý niệm về ánh sáng hay màu sắc, hay một người sinh ra đã điếc, lại quan niệm âm thanh là gì, vì giác quan chưa bao giờ truyền đạt một báo cáo về nó cho họ. Và hình ảnh của đối tượng không được truyền trực tiếp từ giác quan đến tâm trí, mà trước hết đến trí tưởng tượng, là nơi chuẩn bị nó cho tầm nhìn của tâm trí. Và từ đó trí tưởng tượng giác quan chiếm ưu thế như vậy trong việc làm lệch lạc sự phán đoán, và nghiêng ý chí. Như những cố vấn quốc gia nắm được tai của vua, và luôn ở bên vua, bằng những thông tin có vẻ hợp lý, và ngụy trang lẽ thật, ảnh hưởng vua phê chuẩn hay từ chối những người và sự việc theo các khía cạnh khác nhau do họ đưa ra. Cùng một đối tượng được trình bày cách tối tăm mơ hồ, làm chúng ta cảm động yếu ớt, nhưng được đánh bóng và làm đẹp bằng những màu sắc sống động và dễ chịu bởi trí tưởng tượng, được trang bị sức mạnh đến nỗi mê hoặc sự quý trọng của tâm trí, và sự đồng ý của ý chí. Nay hạnh phúc thiên thượng hoàn toàn thuộc linh, như mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, dù một số khám phá về nó được thực hiện bởi sự mặc khải, vậy mà trí tưởng tượng tạo ra một ý niệm mờ tối làm giảm giá trị về nó đến nỗi nó không ảnh hưởng gì hơn, một cái bóng chết được vẽ trong vài đường nét không hoàn hảo của một vẻ đẹp tuyệt vời: nhưng khi trí tưởng tượng được cảnh báo và làm sống động bởi sự hiện diện của các đối tượng cảm giác, nó tạo ra một ấn tượng mạnh mẽ về chúng trên tâm trí, và điều đó trình bày những bức tranh của vui thú như rất đáng yêu và thú vị cho ý chí, và ý chí lập tức ôm lấy chúng. 2. Trí tưởng tượng có một sức mạnh kỳ diệu trên sự ham muốn cảm giác, là sự khao khát mãnh liệt điều được trình bày là dễ chịu, dù tâm trí đã được soi sáng nhìn thấu sự cám dỗ, và biết đó chỉ là một giấc mơ không mang lại niềm vui vững chắc hay lâu dài. Một người đang sốt thích thú khi tưởng tượng những suối nước và dòng nước dù người ấy biết rằng nước tưởng tượng không thể làm dịu cơn khát của mình, cũng không mang lại sự sảng khoái thực sự nhỏ nhất. Nay sự ham muốn cảm giác bị trí tưởng tượng làm bùng cháy, truyền một ngọn lửa lây nhiễm cho ý chí, và điều đó khiến tâm trí, hoặc đồng lõa với nó, và che đậy sự lừa dối, và phán đoán cách thuận lợi theo các khuynh hướng của nó, hoặc làm cho tâm trí trở nên chây lười hay lơ là trong chức vụ của nó, làm lệch lạc tư tưởng khỏi điều có thể kiểm soát sự ham muốn, hoặc nếu sự hiểu biết vẫn mâu thuẫn thì nó làm như vậy cách lạnh nhạt và suy đoán đến nỗi luật của các chi thể nổi loạn chống lại ánh sáng cao hơn, và quá mạnh đối với luật của tâm trí, và lời nói ấy được ứng nghiệm: Video meliora probóque, Deteriora sequor. Tôi thấy điều đáng được lựa chọn, nhưng theo đuổi điều đáng bị ghê tởm. Thật khốn khổ biết bao sự yếu đuối của các năng lực hướng dẫn lý trí nơi con người kể từ khi sa ngã, thật kiêu ngạo và mãnh liệt biết bao các khả năng thô thú. Tóm lại, ảo tưởng và dục vọng là những nguyên nhân chính tại sao điều tốt cao quý và thiêng liêng nhất bị đánh giá thấp và bị từ chối so với những sự hư không tạm thời thấp kém. Ôi sự đoán phạt rẻ mạt của những linh hồn bị lừa gạt! Một miếng bánh cháo đậu còn quý giá hơn đối với Ê-sau, hơn quyền trưởng tử gắn liền với phẩm giá của vua và thầy tế lễ. Những kẻ khốn nạn dại dột và bất hạnh! Họ đi theo những sự hư không dối trá, và từ bỏ sự thương xót dành cho chính mình. Như vậy tôi đã trình bày vắn tắt quá trình lựa chọn dại dột của con người trong trạng thái suy thoái này. Nay để chúng ta với một sự phán đoán tự do không hư hoại mà so sánh mọi vật nhằm lựa chọn hạnh phúc thật cách khôn ngoan, từ những điều đã nói suy ra rằng như sứ đồ trong việc vâng theo sự ủy nhiệm thiên thượng của mình, đã không bàn luận với thịt và huyết; chúng ta không được trong việc có tầm quan trọng vô hạn này, chú ý: 1. Đến những gợi ý và ước muốn của các giác quan và sự ham muốn xác thịt, là những cố vấn tồi tệ nhất, vì không có khả năng phán đoán điều gì là hạnh phúc đúng đắn của chúng ta, lừa dối và nài nỉ.

Thứ nhất, chúng không có khả năng nhận biết những điều thuộc linh và đời đời, là những điều duy nhất mang lại sự thỏa mãn phù hợp và trọn vẹn cho linh hồn: và không thể nhìn về phía trước đến cuối cùng của những vui thú tội lỗi, và cân nhắc những điều ác khủng khiếp chúng để lại khi ra đi, với sự hài lòng nhẹ nhàng tan biến xuất phát từ sự hiện diện của chúng. Do đó như những người mù nắm lấy những vật họ cảm nhận được, cũng vậy các khả năng cảm giác bám lấy sự hưởng thụ thô thiển hiện tại, không hiểu hạnh phúc trong sạch không tì vết sẽ đến, và khinh thường điều chúng không hiểu. Nay ai lại trong một việc mà tất cả của mình phụ thuộc vào đó, đi xin lời khuyên của trẻ con và kẻ dại, mà sự phán đoán của chúng về mọi vật không có sự cân nhắc, lời khuyên của chúng không có lý luận, lý luận của chúng không có lý trí? Không có gì trái ngược với trật tự của tự nhiên hơn là những người đáng lẽ phải hành động với sự phán đoán, lại phán đoán bằng tình cảm của mình. 2. Sự ham muốn xác thịt với các dục vọng của nó rất lừa dối, một đảng phái bên trong giữ liên lạc với kẻ thù thuộc linh của chúng ta, là đạo quân của các thiên sứ ác, rất tích cực và cần mẫn trong việc âm mưu và hoàn thành sự đoán phạt của con người. Ma quỷ trong Kinh Thánh được gọi là Kẻ Cám Dỗ theo cách nổi bật, là kẻ quản lý và tận dụng mọi sự cám dỗ, và mục đích nguy hại của nó là bằng các đối tượng của giác quan được sắp xếp và làm cho quyến rũ và giết chết hơn bởi các nghệ thuật khác nhau của nó, để lôi kéo tình cảm vào sự tuân theo và như vậy giành được ý chí. Nay nguy hiểm lớn của chúng ta không phải quá nhiều từ Sa-tan, kẻ thù bên ngoài, mà từ sự ham muốn xác thịt, kẻ phản bội bên trong, là kẻ cho nó lối vào đầu tiên và dễ dàng vào linh hồn. Nó chỉ có thể quyến rũ bằng cách trình bày điều gì đáng yêu đối với giác quan, nhưng sự ham muốn hư hoại nghiêng về việc khép lại với nó. Nó đã cám dỗ Chúa Giê-xu Christ nhưng đã bị đẩy lùi với sự xấu hổ, vì không tìm thấy điều gì bên trong Ngài để tác động. Sự đều đặn hoàn hảo của các khả năng trong Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta không hề bị rối loạn bởi những sự len lỏi đẹp đẽ nhất của nó, hay những cuộc tấn công dữ dội nhất của nó. Và chúng ta có thể giữ gìn sự vô tội của mình không thể xâm phạm bất chấp mọi nỗ lực của nó, nếu không có một tình cảm hư hoại nào đó được nuôi dưỡng trong lòng chúng ta để chúng ta trần trụi và phơi bày trước những mũi tên tẩm độc của nó. Sứ đồ Phi-e-rơ, người có con mắt thuộc linh, và nhận ra sức mạnh của kẻ thù lớn của chúng ta nằm ở đâu, khuyên bảo các Cơ Đốc nhân: Hỡi kẻ rất yêu dấu, tôi khuyên anh em là khách lạ và kẻ ở trọ, phải kiêng cữ những dục vọng xác thịt, là thứ chiến đấu chống lại linh hồn. Và chúng ta được ông cho biết, rằng sự hư hoại ở trong thế gian, là qua dục vọng. Các đối tượng bên ngoài hữu ích và có lợi trong loại của chúng, sự lạm dụng chúng xuất phát từ dục vọng. Chất độc không ở trong bông hoa, mà ở trong con nhện. Do đó thật vô cùng nguy hiểm khi tham khảo, hay tin cậy các khả năng xác thịt của chúng ta trong việc này, vì chúng đã bị mua chuộc và hư hoại, và sẽ khen ngợi những điều tạm thời cho sự lựa chọn của chúng ta. 3. Các tình cảm giác quan rất đông đảo và ồn ào, rất mãnh liệt và vội vã, đến nỗi nếu chúng được chấp nhận để cố vấn và bỏ phiếu quyết định, tiếng nói của lương tâm sẽ không được nghe hay được coi trọng. Trong những vấn đề có bản chất thấp hơn, người ta thường thấy rằng không có gì làm nhiễu loạn lý trí hơn, và làm cho con người thiếu thận trọng và vội vàng trong các quyết định của mình, hơn một đam mê rối loạn. Từ đó, có một quy tắc thận trọng, rằng như không thích hợp để ăn trong lúc sốt cao, vì thức ăn nuôi bệnh, bằng cách tăng cơn sốt chứ không phải sức nóng sống còn: cũng vậy không tốt để cân nhắc trong lúc bất kỳ tình cảm nào đang nóng. Vì khi ấy tư tưởng thổi bùng đam mê mạnh mẽ, và làm nghẹt lý trí, và tâm trí là một bên đương sự hơn là một quan tòa: nhưng sau khi cơn sốt ấy trong linh hồn giảm xuống, trong một khoảng lặng yên tĩnh, thì thích hợp để xem xét. Nay nếu bất kỳ một đam mê đơn lẻ nào khi bị khuấy động, cũng cuốn đi và làm rối loạn tâm trí, và khiến nó không có khả năng phán đoán đúng, huống chi tình yêu thế gian, một đam mê phổ quát ngự trị trong con người, và có rất nhiều ước muốn sinh sôi tương ứng với sự đa dạng của những điều cảm giác, và do đó bất trị hơn, lâu dài hơn và nguy hiểm hơn bất kỳ đam mê riêng lẻ nào. Tóm lại, các tình cảm giác quan bắt giữ tâm trí, và cản trở nó xem xét đúng sự dại dột và lệch lạc của sự lựa chọn xác thịt, và khi bị kích động (như những người mất trí mà sức mạnh tăng lên theo cơn giận dữ của họ) phá vỡ mãnh liệt mọi sự kiềm chế mà sự hiểu biết có thể áp dụng từ lý trí và sự mặc khải.

2. Để đưa ra một lựa chọn đúng, chúng ta phải rất tỉnh thức kẻo tấm gương chung của con người làm nhiễm độc lý trí của chúng ta, và gây ra một sự quý trọng quá mức đối với những điều tạm thời. Cả thế gian nằm trong sự gian ác, trong một chuồng giác quan, không có lương tâm về sự khốn khổ của mình, hay sự quan tâm đến việc giành lại hạnh phúc của mình, bị lừa dối và hài lòng với những vẻ ngoài của hạnh phúc. Con đường đến địa ngục rộng như những khuynh hướng của sự ham muốn phóng túng, dễ chịu như những vui thú của giác quan, quá bằng phẳng và dễ dàng đến nỗi con người đi đến đó bị bịt mắt, và đông người qua lại đến nỗi sẽ ép ra nước mắt từ bất kỳ người suy ngẫm nào, khi thấy con người vội vã như vậy để gặp sự đoán phạt. Khi Callisto, người đàn bà dâm đãng, trách Socrates rằng có nhiều người đi theo vẻ đẹp của bà hơn sự khôn ngoan của ông, nhà triết học đáp rằng điều đó không lạ, vì dễ dàng hơn nhiều để kéo họ đi trong con đường của vui thú, là con đường dốc và trơn trượt, hơn là ép buộc họ leo lên đến đức hạnh, ngự trên một ngọn đồi, nơi sự leo lên chậm chạp, và với sự nhọc nhằn và khó khăn. Nay không có gì lây nhiễm hơn tấm gương. Chúng ta mù quáng đồng ý với đám đông, và bị chiếm hữu bởi sự kinh ngạc dại dột, và sự ngưỡng mộ xác thịt đối với sự vĩ đại, kho báu và vui thú của thế gian, bỏ bê việc đánh giá đúng đắn mọi vật. Đó là thủ đoạn thông thường của ma quỷ để làm cho những điều tạm thời có giá trị và hấp dẫn hơn đối với những người riêng lẻ, từ thực hành chung của những người tham lam theo đuổi chúng như hạnh phúc của mình. Như một số thương gia xảo quyệt, bằng những báo cáo sai lầm nâng tỷ giá hối đoái, để nâng giá hàng hóa của chính mình. Người của thế gian ở dưới sự hướng dẫn của giác quan, và nghĩ chỉ những người tỏa sáng trong sự phô trương, dư dật trong sự giàu có, và tràn đầy trong vui thú mới là khôn ngoan và hạnh phúc. Người viết Thi Thiên nói với chúng ta về kẻ thịnh vượng trong thế gian, rằng trong khi sống, người ấy chúc phước cho linh hồn mình; và người ta sẽ khen ngươi khi ngươi làm tốt cho chính mình. Bằng sự bắt chước xấu xa, sự phán đoán của chúng ta bị hư hoại hơn, và đam mê của chúng ta được nâng lên mức cao hơn đối với những sự hư không được sơn vẽ. Tình cảm trong việc theo đuổi những điều thuộc đất bị bùng cháy bởi sự tranh đua của người khác. Và khi những ước muốn và quyết tâm thánh khiết nảy sinh trong con người, vậy mà phong tục của thế gian mạnh mẽ đến nỗi chúng thường trở nên vô hiệu. Như một con tàu mà cánh buồm đầy gió thuận, nhưng không tiến bước, bị dừng lại bởi sức mạnh của dòng chảy. Nay để củng cố chúng ta chống lại ảnh hưởng nguy hại của tấm gương, hãy xem xét: 1. Thật vô lý nhất trong việc có tầm quan trọng bao la này lại ở dưới sự hướng dẫn của đám đông. Vì phần lớn là ngu muội và giác quan, bị cai trị bởi những chuyển động không chắc chắn của một trí tưởng tượng quay cuồng hay thay đổi, và những đam mê mãnh liệt lang thang, đến nỗi được dẫn dắt bởi tấm gương của họ, và coi thường những quy tắc vững chắc bất tử của sự khôn ngoan thiên thượng, là sự điên rồ hoàn hảo như một người đi theo một đàn lợn qua bùn lầy, và bỏ lại một con đường sạch sẽ nằm trước mặt mình. Nếu chỉ có một số ít trong một thời đại hay một đất nước, bị lừa dối bởi những vẻ ngoài sai lầm, thì việc bắt chước thực hành của kẻ dại sẽ là một sự ô nhục: và há số lượng đông đảo những người có tâm trí thuộc đất lại ban danh tiếng và uy tín cho sai lầm của họ sao? Người ấy quả là một kẻ dại kỳ lạ, là người từ chối một đồng tiền giả duy nhất, và nhận một đống lớn làm tiền thanh toán, như thể số lượng cộng thêm một giá trị thực cho chúng. Do đó, một điểm cần thiết của sự khôn ngoan là cởi bỏ mọi thành kiến thô tục, tách mình khỏi đám đông, để chúng ta có thể thấy sự hư không của những điều làm lóa mắt những tâm trí thấp kém. 2. Hãy xem xét sự phán đoán phổ quát ngay cả của những người thuộc thế gian trong những giờ cuối cùng và nghiêm túc của họ, khi viễn cảnh của những điều đời đời mở ra trước mặt họ. Sự nhận biết của họ về những điều tạm thời khi nhìn lại khác biệt bao la như thế nào, so với khi họ ở trong những ước muốn xấu xa của mình? Họ thường bật ra những lời đau buồn của sứ đồ như thế nào: Chúng tôi đã vất vả suốt đêm mà chẳng bắt được gì? Khi chỉ còn vài hạt cát còn lại trong đồng hồ thời gian, và sự chết lắc đồng hồ trước mặt họ, họ rao giảng mạnh mẽ như thế nào về sự trống rỗng và không chắc chắn của những điều ở dưới, và thở dài theo cụm từ của Sa-lô-môn: Tất cả là hư không? Và điều này đặc biệt đáng quan sát hơn nơi những người đã có sự hưởng thụ đầy đủ nhất những điều thuộc đất. Họ phàn nàn về thế gian hư không, và tấm lòng còn hư không hơn của họ như thế nào, khi kinh nghiệm đã thuyết phục họ về sự dại dột đau buồn của mình? Sa-lô-môn, người ở giữa các vua chúa khác, như mặt trời ở giữa các hành tinh, làm lu mờ chúng bởi sự sáng chói lừng lẫy của mình, người đã khảo sát lục địa hư không này, để làm một thí nghiệm xem có thể tìm thấy bất kỳ sự thỏa mãn nào trong đó không, cuối cùng tuyên bố cách buồn bã, rằng mọi điều ở dưới này chỉ là những loại và cấp bậc khác nhau của sự hư không, không hiệu quả để làm cho con người hạnh phúc, như những viên ngọc giả có nhiều màu sắc khác nhau không thể làm giàu cho người sở hữu. Không, chúng không chỉ là hư không, mà còn là sự phiền não, một vẻ ngoài trống rỗng không có gì thực, ngoài sự phiền não của sự thất vọng. Và há chúng ta sẽ không coi trọng sự phán đoán của con người khi họ được chỉ dạy tốt nhất, và tin tưởng lời chứng của họ khi họ chân thành sao? Chắc chắn trong lúc họ đến gần sự phán xét của Đức Chúa Trời họ suy xét và nghiêm túc nhất, họ có những tư tưởng đúng đắn và công bình nhất về mọi vật, và tuyên bố chúng cách tự do nhất. Ôi sự dại dột đáng kinh ngạc của con người! Họ sẽ không bị thuyết phục về sai lầm của đường lối mình, cho đến khi họ đến cuối đường, và mặt trời đã lặn, và không còn thời gian để họ quay trở lại con đường của sự sống.

CHƯƠNG VIII. Niềm tin vững chắc vào những điều đời đời là điều cần thiết để hướng dẫn sự lựa chọn của chúng ta. Quyền năng của đức tin được minh họa. Sự vô tín, toàn bộ hay một phần, là nguyên nhân khiến con người bỏ bê sự cứu rỗi đời đời.

Tôi sẽ tiếp tục chỉ ra thêm điều cần thiết để hướng dẫn chúng ta trong sự lựa chọn của mình, để chúng ta không rơi vào sự khốn khổ đôi, là bị lừa dối với một hạnh phúc giả trong một thời gian ngắn, và bị tước mất hạnh phúc thật mãi mãi. Ba điều cần thiết cho việc này. 1. Một niềm tin lành mạnh và vững chắc vào những điều đời đời không thấy được. 2. Sự xem xét nghiêm túc về sự khác biệt to lớn giữa những điều là đối tượng của thị giác, và những điều là đối tượng của đức tin. 3. Lời cầu nguyện khiêm nhường và tha thiết dâng lên Đức Chúa Trời, để Ngài quay mắt và lòng chúng ta khỏi sự hư không, hướng đến điều tốt vững chắc và lâu bền. Thứ nhất, niềm tin lành mạnh và vững chắc vào những điều đời đời là cần thiết để hướng dẫn sự lựa chọn của chúng ta cho đúng. Đức tin là thực chất của những điều hy vọng, là bằng chứng của những điều không thấy được. Nó bảo đảm cho chúng ta về thực tại và giá trị của chúng như thể chúng ở trước mắt chúng ta, và trong sự sở hữu thực tế của chúng ta. Ánh sáng thiêng liêng này cai quản và dẫn dắt ý chí lựa chọn cách khôn ngoan, và khích lệ mọi năng lực thực hành để ngăn ngừa những điều ác lớn nhất, và đạt được hạnh phúc trọn vẹn. Khi ma quỷ, kẻ nịnh hót chết chóc, bằng những sự trình bày mời gọi của thế gian quyến rũ tấm lòng, niềm tin nghiêm túc vào phần thưởng tương lai vinh hiển và đời đời như vậy, làm mất mặt những sự cám dỗ lộng lẫy nhất, và khiến chúng trở nên vô hiệu. Đây là sự chiến thắng thắng hơn thế gian, chính là đức tin của chúng ta. Nếu bị cám dỗ đến sự dâm dục bởi những quyến rũ của một vẻ đẹp thuộc đất, đức tin trình bày ánh sáng thiên sứ của các thánh đồ, khi họ sẽ đến với Chiên Con không tì vết trong sự hiện ra vinh hiển của Ngài, và điều này tháo gỡ bùa mê, và khiến người cám dỗ trở thành một đối tượng không phải của sự thèm muốn, mà của sự ghê tởm.
Nếu bị cám dỗ bằng danh vọng mà chiều theo điều tội lỗi, đức tin bày tỏ cách thuyết phục vinh quang mà mọi người giữ lương tâm và sự chính trực của mình không hề vi phạm sẽ nhận được trong ngày phán xét chung, trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh, (như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã hứa: Kẻ hầu việc Ta, Cha Ta ắt tôn quý người) cùng sự hổ thẹn sẽ bao phủ những tội nhân có địa vị cao sang nhất lúc bấy giờ, đến nỗi với lòng khinh miệt cao quý, mọi vinh dự thuộc về đời này đều sẽ bị coi thường. Và đức tin cũng mạnh mẽ như vậy để làm suy yếu sự cám dỗ của lợi lộc tạm thời. Chúng ta đọc về Môi-se, rằng bởi đức tin, khi đã đến tuổi trưởng thành, (và vì vậy càng có khả năng hơn để hiểu và hưởng hạnh phúc mà những vinh dự rực rỡ nhất và sự giàu sang lớn nhất có thể đem lại) người từ chối xưng mình là con của con gái Pha-ra-ôn; đành cùng dân Đức Chúa Trời chịu hà hiếp hơn là hưởng sự vui sướng của tội lỗi trong một thời gian ngắn; người coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là quý hơn của cải châu báu xứ Ê-díp-tô: vì người trông xem sự ban thưởng. Và mọi điều ác mà một thế gian gian ác, đầy cơn giận dữ từ Sa-tan, có thể đe dọa để làm chúng ta sợ hãi mà bỏ bổn phận mình — sự nghèo khó, sự nhục nhã, sự lưu đày, thậm chí những cực hình và sự chết, những hình dạng đáng sợ khi nhìn thấy ấy, bị trí tưởng tượng xác thịt thổi phồng lên như vậy — đều dễ dàng bị một tín đồ chân thật và mạnh mẽ vượt qua. Như vậy, một số người bị thúc ép bởi những động cơ như thế để chối bỏ đạo của mình, đã nói với những kẻ bắt bớ rằng sự sống không ngọt ngào đối với họ nếu họ không được sống như người Cơ Đốc, và sự chết cũng không cay đắng nếu họ phải chết vì Đấng Christ. Một sự xác tín sống động và vững chắc về sự tuyệt vời và tính đời đời của phần thưởng, sẽ sản sinh những hiệu quả lạ lùng biết bao? Sẽ không có điều gì là không thể trong phạm vi bổn phận của chúng ta, dù là làm hay chịu đựng, để đạt được sự bất tử vinh quang. Đức tin có một quyền năng thuộc về trời, một đức tính như nam châm để kéo lòng lên khỏi đất, và gắn chặt nó vào những sự ở trên. Không thể tưởng tượng được rằng một linh hồn có cái nhìn sáng suốt, thấy một điều tốt lành lớn vô hạn, lại khước từ nó vì những điều hèn mọn để làm vừa lòng những dục vọng thấp hèn. Chúng ta cũng có thể tưởng tượng như vậy rằng một người thợ kim hoàn khéo léo sẽ từ bỏ những viên ngọc trai phương Đông quý giá nhất, để lấy những hòn đá anh đào chơi với trẻ con. Từ đây chúng ta có thể khám phá nguyên nhân thật của sự lơ là đối với sự cứu rỗi lớn lao được ban cho trong Phúc Âm: Lời được rao giảng không ích lợi cho họ, vì không hòa lẫn với đức tin trong những người nghe. Thật đáng kinh ngạc khi nghĩ rằng đất lại tranh giành với trời để chiếm tình cảm của chúng ta, và thắng hơn trời; rằng sự hư không lại làm lệch cán cân chống lại trọng lượng vinh quang vượt quá và đời đời; rằng loài người lại theo đuổi những bóng mờ thoáng qua, và bỏ qua những thực tại tuyệt vời nhất, như thể họ có thể hạnh phúc ở đây, và tồn tại mãi mãi, và ở đời sau sẽ không có hạnh phúc cũng không có sự đời đời. Nhưng điều này giải tỏa sự ngạc nhiên, ấy là không phải mọi người đều có đức tin. Những sự đời đời không có trọng lượng rõ rệt trong cán cân xác thịt. Một số người là kẻ vô tín trong lời xưng nhận, công khai tuyên bố mình không có tôn giáo, không có Đức Chúa Trời, và tin vào thiên đàng và địa ngục được bày tỏ trong Phúc Âm cũng như tin vào đồng cỏ Elysian và hồ Stygian, những chuyện thần thoại của các thi sĩ. Những người này sống như thể họ sẽ không bao giờ chết, và chết như thể họ sẽ không bao giờ sống trong thế giới bên kia, như thể sự chết gây ra một giấc ngủ sâu đến nỗi tiếng của Con Đức Chúa Trời không thể đánh thức họ vào ngày cuối cùng. Sự vô tín của họ không đến từ lý trí, mà từ những tình cảm xấu xa đối nghịch; vì lẽ thật về trạng thái đời đời được bày tỏ rõ ràng, và được thiết lập vững chắc trong Phúc Âm, đến nỗi một tâm trí chân thật phải sẵn sàng đồng ý với nó. Nhưng kẻ ác không thể vui thích trước sự khám phá về điều mà họ chưa được chuẩn bị, và vì vậy thử mọi cách để tránh né sức mạnh của những lý lẽ thỏa đáng nhất. Họ không sợ địa ngục, nhưng sợ rằng mình sẽ phải sợ địa ngục. Đây là một sự dại dột giống như của người da đỏ Tây Ấn, khi người Tây Ban Nha lần đầu xâm lược, họ kinh hãi trước ánh sáng lấp lánh của gươm đến nỗi lập tức bỏ chạy, và rất khôn ngoan quyết định ẩn mình ban ngày, và tấn công kẻ thù ban đêm. Họ sợ phải nhìn thấy nguy hiểm của mình, và liều lĩnh đương đầu với nó, và chiến đấu trong bóng tối thì bị giết trong bóng tối. Những lời đe dọa về sự chết đời đời là sự vung gươm sáng lấp lánh của Đức Chúa Trời trước khi Ngài đánh xuống, và những kẻ vô tín ham mê nhục dục sợ rằng niềm tin vào những lẽ thật khủng khiếp ấy sẽ xâm nhập vào lòng họ; vì vậy họ hoàn toàn thờ ơ với những gì có thể thuyết phục họ về nguy hiểm của mình, và sẽ không thấy trước những gì họ chắc chắn sẽ phải chịu. Đây là sự vô tín ngoan cố, và khó chữa nhất. Một ví dụ về điều này chúng ta có nơi người Pha-ri-si, những người đã khước từ Đấng Cứu Thế của chúng ta. Dù mọi đặc điểm của Đấng Mê-si đều rõ ràng nơi con người của Ngài, dù giáo lý của Ngài được xác nhận bằng các phép lạ, họ vẫn không chịu đầu phục sự thuyết phục toàn năng ấy, vì những thành kiến xác thịt của họ chống lại tình trạng khiêm nhường và giáo lý thánh của Ngài quá mạnh mẽ. Lời quở trách ấy đáng dành cho những kẻ vô tín dưới Phúc Âm hơn là cho Y-sơ-ra-ên trong lời tiên tri: Ai là kẻ mù như đầy tớ Ta? Những dân ngoại mù lòa từ khi sinh ra, và chỉ có một vài nhận thức le lói rằng sự đời đời tiếp nối thời gian, thì ít đáng trách hơn những người có lý do vô hạn hơn để tin điều đó, mà lại tin ít hơn. Lời biện hộ cho họ sẽ là một lời buộc tội khủng khiếp chống lại những kẻ vô tín như vậy. Nếu một người mù ngã xuống, điều đó gợi lòng thương xót; nhưng nếu một người tự nguyện nhắm mắt trước mặt trời, và từ chối sự dẫn dắt của ánh sáng, và ngã xuống từ một vách đá, thì sự hủy diệt của người ấy là hậu quả công chính của sự dại dột của mình. Sự ngu dốt đơn thuần bào chữa về mức độ của lỗi lầm, nhưng sự ngu dốt cố ý và có chủ tâm, khi lý trí và sự mặc khải với những tia sáng hiệp một cho một cái nhìn rõ ràng vào thế gian đời đời, lại làm nặng thêm tội lỗi và bản án của những kẻ vô tín như vậy. Vô ích khi đưa ra những lý lẽ để thuyết phục họ; vì họ điếc như rắn hổ mang trước những lời dạy dỗ khôn ngoan nhất, cho đến khi cảm giác ép buộc họ phải tin. Họ đã cứng lòng và cứng mặt chống lại mọi lời quở trách, và bằng sự khinh miệt công khai đối với những lời đe dọa trong Kinh Thánh, họ đã vượt quá khả năng được cải tạo. Có nhiều mức độ tội lỗi, nhiều bước trong sự sa xuống địa ngục, nhưng bước thấp nhất và gần nhất với cổng của nhà tù hỏa ngục ấy, là sự chế nhạo khinh bỉ đối với những sự chuẩn bị khủng khiếp của Đức Chúa Trời dành cho kẻ ác trong đời sau. Hơn nữa, phần lớn những người là tín đồ trên danh nghĩa, lại là kẻ vô tín trong lòng. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với người Do Thái, những người giả vờ tôn kính cao nhất đối với các sách của Môi-se, rằng nếu các ngươi tin Môi-se, thì cũng sẽ tin Ta; vì Môi-se đã viết về Ta. Nếu loài người thật sự tin một phần thưởng tuyệt vời như Phúc Âm đề xuất, liệu nó có phải là một động cơ lạnh nhạt và không thuyết phục đối với họ không? Sự sa đọa của ý chí cho thấy một khiếm khuyết tương ứng trong tâm trí, dù không phải là sự vô tín tuyệt đối hoàn toàn, nhưng là một sự yếu đuối và dao động trong sự đồng ý, đến nỗi khi những cám dỗ hiện diện và thúc bách, và đến lúc lựa chọn thực sự, cảm giác thắng hơn đức tin. Điều này sẽ rõ ràng qua kinh nghiệm phổ quát trong những việc tạm thời. Hy vọng có lợi lộc, dù chỉ là có thể, sẽ khiến những người tham vàng trở nên hoang phí với mạng sống của mình, và liều mình vượt qua những biển cả bão tố để đạt được dục vọng của mình. Và nếu niềm tin ngang bằng, loài người há sẽ không làm hay chịu đựng như vậy để đạt được điều vô hạn quý giá hơn sao? Một sự đồng ý vững chắc sẽ sản sinh sự gắn bó, và đức tin nơi những lời hứa, sự trung tín trong việc vâng giữ các điều răn của Đấng Christ. Tertullian đưa ra điều này như một sự khích lệ mạnh mẽ cho những người tử đạo, Quis ergo non libentissime tantum pro vero habeat erogare, quantum alii pro falso? Ai lại không vui lòng hy sinh mạng sống và mọi điều quý mến của nó, để đạt được phước hạnh thật, điều mà người khác làm vì vẻ ngoài hư ảo của nó? Ngược lại, nỗi sợ một điều ác hủy diệt hiện tại sẽ kiểm soát những thèm muốn mãnh liệt nhất. Có ghi lại rằng khi quân đội Y-sơ-ra-ên đang truy đuổi người Phi-li-tin, Sau-lơ để hoàn tất chiến thắng của mình, đã cấm, với hình phạt là sự chết, không ai được nếm thức ăn cho đến khi mặt trời lặn. Trong cuộc truy đuổi kẻ thù, họ đi qua một khu rừng đầy mật ong, nhưng dù đói và mệt lả, và lương thực dễ dàng ở trước mặt, không một người nào nếm nó; vì dân sự sợ lời thề của vua. Và nếu loài người thật sự tin và sợ luật pháp của Đức Chúa Trời đe dọa địa ngục cho tội lỗi, họ há dám phạm tội, dù được mời gọi bởi những cám dỗ dễ chịu sao? Không, không chỉ một nỗi sợ mạnh mẽ, mà chỉ sự nghi ngờ về nguy hiểm lớn cũng sẽ kiềm chế những dục vọng mãnh liệt nhất của bản tính tự nhiên. Có người nào, dù khát cháy cổ, lại uống một ly nước mát nếu nghi ngờ rằng thuốc độc chết người đã pha lẫn trong đó không? Và nếu loài người được thuyết phục rằng tội lỗi đi kèm với sự chết, họ há sẽ uống sự gian ác như nước sao? Chính ma quỷ cũng không thể chinh phục nỗi sợ về sự phán xét hầu đến, chúng tin và run sợ. Vì vậy khi nó không tác động trên lương tâm, ấy là hoặc vì loài người không tin chính điều đó, hoặc không tin rằng sự thánh khiết là cần thiết để chuẩn bị cho nó. Thật vậy, ngay cả nơi những tín đồ thật, nhận thức về những sự đời đời cũng có những trở ngại lớn đến nỗi những sự tạm thời bị đánh giá quá cao và bị sợ hãi quá mức. Một đức tin mạnh mẽ nơi lẽ thật và quyền năng của Đức Chúa Trời, sẽ khiến thế gian vinh quang trở nên chắc chắn và gần gũi trong tư tưởng của chúng ta, đến nỗi với tình cảm thản nhiên chúng ta sẽ đón nhận những điều tốt hay xấu ở đây, vui như không vui, và buồn như không buồn. Đời sống chúng ta sẽ đều đặn và tinh sạch như vậy, như thể Vị Thẩm Phán sẽ đến trong giờ tiếp theo, như thể mặt trời hiện đang bắt đầu tối sầm, và tiếng kèn của tổng thiên sứ đang vang lên, và tiếng ồn của thế gian đang tan rã được nghe khắp nơi. Sự vô tín làm chết đi ấn tượng, và trấn áp quyền năng cai trị của những sự đời đời trong lòng chúng ta. Tóm lại, loài người thuộc về trời hay thuộc về đất trong sự lựa chọn và cách ăn ở của họ, tùy theo họ được dẫn dắt bởi ánh sáng chân thật của đức tin, hay bị lạc lối bởi những tia sáng giả dối của cảm giác.

CHƯƠNG IX. Sự suy xét là cần thiết để có một sự lựa chọn khôn ngoan. Nó phải được thực hiện như thế nào để có hiệu quả. Nó phải nghiêm túc, thường xuyên, và áp dụng cho linh hồn. Những động cơ thúc đẩy nó. Những nguyên nhân thật vì sao người xác thịt ghét nó. Điều thứ hai cần thiết để có một sự lựa chọn khôn ngoan là sự suy xét.

Vì như bởi đức tin, năng lực của phần thưởng được lan tỏa qua mọi quan năng, và những năng lực của thế gian hầu đến được cảm nhận trong linh hồn; thì cũng vậy, bởi sự suy xét, đức tin được vận dụng và trở nên hiệu quả. Điều này hiệp một và củng cố những tia sáng của lẽ thật đời đời, và làm bừng cháy tình cảm. Như tác giả Thi Thiên diễn tả: Lòng tôi nóng nảy trong tôi, khi tôi suy gẫm, lửa cháy lên. Thiên đàng là một hạnh phúc vinh quang và hấp dẫn đến nỗi, nếu được suy xét đúng đắn, không ai có thể từ chối nó: và địa ngục là một sự khốn khổ cực độ và đáng sợ đến nỗi, nếu được nghiêm túc để lòng, không ai có thể chọn nó. Mục đích cuối cùng phải được hiểu dưới khái niệm một điều tốt lành vô hạn, không có sự pha trộn nhỏ nhất của điều ác, mà ý chí con người có khuynh hướng tự nhiên hướng về. Sự tự do dửng dưng là đối với một số điều tốt lành riêng biệt, có thể được trình bày theo nhiều cách khác nhau, để gây ra sự nghiêng về hay sự ghét bỏ. Việc những người tin sự sống đời đời là phần thưởng của sự thánh khiết, nhưng với sự lơ đãng bất cẩn lại bỏ qua bổn phận của mình; và sự chết đời đời là tiền công của tội lỗi, nhưng vẫn an tâm tiếp tục trong nó, thì đáng kinh ngạc hơn là thấy những người tử đạo hát trong ngọn lửa, và nguyên nhân lớn của điều đó là sự bỏ qua sự suy xét. Điều này được chỉ định là nguyên nhân của sự phản nghịch phi tự nhiên và đáng kinh ngạc của Y-sơ-ra-ên chống lại Đức Chúa Trời, Cha và Chủ tể của họ: Hỡi các từng trời, hãy nghe! Hỡi đất, hãy lắng tai! Vì Đức Giê-hô-va có phán: Ta đã nuôi nấng và trưởng dưỡng con cái, mà chúng nó dấy nghịch cùng Ta. Bò biết chủ nó, lừa biết máng của chủ; song Y-sơ-ra-ên chẳng biết, dân Ta chẳng suy xét. Bổn phận này có lợi ích đáng ngưỡng mộ như vậy, thì cũng cần thiết cho mọi người như vậy: vì mọi người đều liên quan như nhau, và mọi người đều có khả năng thực hiện nó. Dù loài người không thể tự cải đạo, họ vẫn có thể suy xét những điều chuẩn bị cho sự cải đạo. Vì ý chí có thể hướng những tư tưởng của tâm trí đến bất kỳ loại đối tượng nào. Tôi sẽ trình bày vắn tắt bản chất của bổn phận này, và cách thực hiện nó để được lợi ích thuộc linh, và những đối tượng mà từ đó tư tưởng của chúng ta rút ra sức mạnh để lay động ý chí và hướng dẫn đời sống. 1. Bản chất của sự suy xét được khám phá qua mục đích của nó, ấy là: để tâm trí được thỏa mãn về những lý do chính đáng mà trên đó sự lựa chọn thiên đàng phải được thực hiện, ý chí và tình cảm có thể được gắn kết trong một sự theo đuổi tha thiết, vui mừng và hằng xuyên hướng về nó. Và về phương diện này, nó khác với sự hiểu biết đơn thuần, và sự suy đoán trần trụi, chỉ thông báo cho tâm trí mà không có ảnh hưởng và hiệu quả trên lòng. Như một vòng hoa trang trí đầu mà không đem lại lợi ích và sự tươi mới nào cho người đội nó. Và sự suy gẫm thực tiễn khác với việc nghiên cứu những điều thuộc về Đức Chúa Trời để dạy dỗ người khác. Việc kia giống như một thương nhân mua rượu để bán, việc này giống như chuẩn bị rượu cho chính mình dùng. 2. Để sự suy xét về những sự đời đời có hiệu quả, nó phải là, 1. Nghiêm túc và có chủ tâm. Vì công việc này lớn lao trong thực tế vượt quá mọi sự hiểu biết hay so sánh có thể. Mọi điều khác, dù tự chúng có quan trọng đến đâu, nhưng khi đặt tương đối và song song với điều này, đều không đáng kể. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với Ma-thê: Chỉ có một việc cần mà thôi: Ma-ri đã chọn phần tốt, là phần không có ai cất lấy đi. Có trường hợp nào có tầm quan trọng ngang bằng với việc tiếp đón Con Đức Chúa Trời không? Nhưng một sự chú ý nghiêm túc đến những lời của sự sống đời đời nhỏ giọt từ môi Ngài, lại cần thiết hơn việc chuẩn bị cho Ngài. Những công việc lớn nhất và trọng đại nhất trên thế gian chỉ là một công việc hư không, là sự bất thường và lạc đề, khi so sánh với sự cứu rỗi đời đời. Và sự trang trọng lớn nhất của tư tưởng là cần thiết, để giải trừ sự lừa dối khỏi tâm trí, và gắn kết ý chí hướng về thiên đàng. Rất đáng chú ý rằng những sai lầm trong sự phán đoán và lựa chọn đều xuất phát từ cùng những nguyên nhân, là không cân nhắc mọi việc cách chân thật và đúng đắn. Trong việc quyết định các vấn đề, lẽ thật được khám phá bằng cách so sánh, với sự chú ý điềm tĩnh ngang bằng, những lý do của phía này và phía kia: nhưng khi một tình cảm xấu xa nào đó mâu thuẫn với lẽ thật, nó lấp đầy tâm trí bằng những thành kiến, đến nỗi tâm trí không thể tra xét mọi việc cách vô tư, và bị lừa dối bởi những ngụy biện bề ngoài hấp dẫn, với hình ảnh của lẽ thật. Vì tùy theo sự áp dụng hiện tại của tâm trí mà nó được quyết định, và đam mê áp dụng mạnh mẽ nó để suy xét điều có lợi cho lợi ích xác thịt, và do đó sự nghiêng về, chứ không phải lý trí, là nguyên tắc của sự thuyết phục. Và điều này càng rõ ràng hơn trong sự lựa chọn dại dột của loài người. Như mắt không thể thấy ngoài những gì thấy được, trí hiểu không thể hiểu những gì không thể hiểu được, ý chí không thể yêu và chọn những gì không đáng yêu ít nhất là bề ngoài. Nếu ma quỷ xuất hiện mà không ngụy trang, nó sẽ không có quyền năng để thuyết phục, nhưng trong mọi sự cám dỗ của nó đều có sự pha trộn của một lời nói dối để làm cho nó dễ chịu. Nó trình bày một viễn cảnh giả dối, để làm cho điều chỉ là bề ngoài trông có vẻ vững chắc và thực chất. Và lòng xác thịt hướng tư tưởng đến điều làm thỏa mãn, mà không nghiêm túc suy xét điều vô hạn tốt hơn, và do đó chọn, bằng con mắt của cảm giác, hạnh phúc của thế gian này. Vì vậy cho đến khi những sự đời đời được mở ra trước lương tâm, và tâm trí bình tĩnh suy xét bằng ánh sáng của đức tin về thực tại và sự vĩ đại của chúng, thì không thể có sự đánh giá đúng, cũng không có sự lựa chọn khôn ngoan. Hơn nữa, những sự thúc ép rõ ràng và hợp lý nhất bằng sự vận hành của tư tưởng, là cần thiết để tạo ấn tượng mạnh mẽ trên tình cảm, và giải cứu chúng khỏi sự giam cầm của xác thịt. Trong những việc khác, ngay khi tâm trí được soi sáng, ý chí quyết định, và những quan năng thấp hơn vâng theo; nhưng sự chống cự của lòng xác thịt lớn đến nỗi, dù hiển nhiên từ những nguyên tắc không thể sai lầm rằng có một vinh quang đời đời, vô hạn đáng chuộng hơn những vẻ đẹp và vui thú nhỏ nhoi ở đây, những lý lẽ sắc bén nhất vẫn xâm nhập nặng nề nếu không được khắc sâu cách tha thiết. Những tư tưởng nhẹ nhàng hay bất chợt có thể sản sinh những tình cảm thoáng qua của sự hài lòng, hay sự không hài lòng, và những quyết tâm hay thay đổi, như những chiếc lông bệnh tật rơi rụng, và để linh hồn trần trụi trước sự cám dỗ tiếp theo; nhưng những tư tưởng trang trọng và cố định thì mạnh mẽ trên lòng, trong việc tạo ra một sự thay đổi triệt để và lâu dài. Khi mây tan thành một cơn mưa nhẹ, đất uống hết, và trở nên màu mỡ; nhưng một vài giọt rắc, hay một cơn mưa ngắn, chỉ làm ướt bề mặt, mà không thấm xuống rễ, thì ít có ích. Tóm lại, có thể có một số sự khích lệ hướng về điều tốt, và sự rút lui khỏi điều ác, một số nỗ lực yếu ớt không hoàn hảo hướng về thiên đàng, từ một sự thúc đẩy trên tâm trí; nhưng sự cải đạo vững chắc được sản sinh bởi sự luận bàn có chủ tâm, bởi sự suy xét và đánh giá đúng đắn về mọi việc, nó hợp lý và lâu dài. 2. Sự suy xét phải thường xuyên để giữ những đối tượng đời đời hiện diện, và mạnh mẽ trên chúng ta. Sự nhẹ dạ và không hằng định tự nhiên, sự lười biếng và tính xác thịt của tâm trí là như vậy, đến nỗi những khái niệm về những sự thuộc về trời nhanh chóng trôi qua, nhưng những sự thuộc về đất lại ở lại đó. Nếu một hòn đá bị ném lên trên, nó không ở lại trong không trung lâu hơn sự tiếp tục của ấn tượng của lực mà nó bị ném; nhưng nếu nó rơi xuống đất, nó nghỉ ở đó theo bản tính tự nhiên. Khi linh hồn được nâng lên trong sự chiêm nghiệm hướng về thiên đàng, nó dễ sa xuống từ độ cao ấy biết bao, và mất đi sự quý trọng, sự nhớ lại sống động và tình cảm đối với những sự đời đời? Nhưng khi tư tưởng được kích thích bởi sự hiện diện của điều làm vui lòng cảm giác, việc rút đối tượng đi không xóa nhòa ý tưởng về nó trong trí nhớ, cũng không làm giảm sự quan niệm, cũng không làm nguội dục vọng về nó, vì lòng tự nhiên nghiêng về nó. Vì vậy cần thiết mỗi ngày làm mới và đổi mới những quan niệm về những sự đời đời, để dù chúng không luôn ở trong hành động, hiệu quả vẫn luôn được cảm nhận trong lòng và đời sống. Linh hồn đã quen với những tư tưởng như vậy sẽ không dễ dàng đầu hàng những cám dỗ, vốn làm bất ngờ và chinh phục những người khác xa lạ trong tâm trí với thế giới bên kia: Không, sự hiện diện của những cám dỗ, như bởi sự đối kháng, sẽ củng cố những quyết tâm hướng về thiên đàng; như việc đổ nước lên vôi, làm sống lại một ngọn lửa ẩn giấu trong nó, dường như là một phép lạ tự nhiên. Vì vậy thật là lợi ích lớn khi thường xuyên tách mình khỏi thế gian, để chuộc lại thời gian khỏi những công việc đời thường, để thu thập tư tưởng của chúng ta và vận dụng chúng cách trang trọng trên thế gian đời đời. Cảm giác bày tỏ những điều tự nhiên, lại làm tối tăm những điều thuộc linh. Làm sao tư tưởng có thể cố định trên những điều vô hình xa cách cảm giác như vậy, nếu luôn giao tiếp với những đối tượng đời thường kéo chúng xuống? Trong sự tĩnh lặng của ban đêm, một tiếng nói nhỏ được nghe rõ ràng hơn, và một ánh sáng xa nhỏ được thấy rõ ràng hơn: cũng vậy khi linh hồn được rút khỏi đám đông ồn ào của thế gian, và những điều bên ngoài bị làm tối đi, tiếng của lương tâm được nghe tốt hơn, và ánh sáng của thiên đàng được nhận lãnh hoàn hảo hơn. 3. Sự suy xét về những sự đời đời phải kèm với sự áp dụng hiện tại cho linh hồn. Không phải chỉ sự thuyết phục của tâm trí, mà là quyết định của ý chí mới khiến loài người quay khỏi tội lỗi đến sự thánh khiết, khỏi những tạo vật đến Đức Chúa Trời. Lòng rất dối trá, và bằng nhiều cách lẩn tránh và che đậy, nó có xu hướng do dự và trì hoãn trong những việc thuộc linh. Biết bao lần tội nhân khốn khổ tranh đấu với chính mình, và trong khi lương tâm thúc giục người ấy tìm kiếm vương quốc thiên đàng, và tình cảm kéo xuống đất, phần xác thịt thắng hơn phần lý trí, người ấy thắng, và bị thắng, người ấy bị thuyết phục và bị kết án bởi chính tâm trí mình. Cho đến khi sự suy xét dẫn đến điều này, rằng với sự phán đoán và tình cảm đã ổn định, linh hồn quyết định cho Đức Chúa Trời và thiên đàng, thì nó không có lợi ích. Vì vậy trong việc thực hiện bổn phận này, sự khôn ngoan của chúng ta là không tò mò và tra hỏi về những quan niệm tinh tế, và những khái niệm cao xa về trạng thái tương lai, vốn ít góp phần làm cho lòng tốt hơn, nhưng suy nghĩ nghiêm túc về điều rõ ràng và hiển nhiên, và hữu ích nhất để sản sinh một sự thay đổi hiện tại và lâu dài. Thật là sự dại dột tột độ nơi một người, vì việc dùng cho khu vườn của mình, lại nhọc công lớn lao múc nước từ những suối xa, và bỏ qua nước tuôn ra trong chính đất của mình.

Sự suy gẫm có ích lợi là sự suy gẫm sản sinh không phải những tư tưởng mới, mà là những quyết tâm thánh khiết và vững chắc vâng lời Đức Chúa Trời để được hưởng Ngài trọn vẹn mãi mãi. Để thuyết phục chúng ta thực hành nghiêm túc bổn phận này, có nhiều sự thúc ép. Có người nào dại dột đến nỗi, không quan tâm đến sự tiện lợi của mình, mua một ngôi nhà mà mình phải sống trong đó suốt đời, mà lại không xem trước xem nó có tiện nghi và an toàn cho nơi ở của mình không? Vậy chúng ta há sẽ không suy xét thiên đàng, là dinh thự của phước hạnh, và địa ngục, là nơi của sự khốn khổ và kinh hoàng sao? Vì tùy theo chúng ta chọn ở đây, chúng ta sẽ ở nơi này hay nơi kia mãi mãi. Trong một chương riêng, tôi sẽ cố gắng trình bày phần nào sự khốn khổ không thể diễn tả của kẻ ác trong đời sau, và cho thấy những tư tưởng về nó phù hợp và mạnh mẽ như thế nào để ngăn cản loài người khỏi tội lỗi, nhưng hiện tại tôi sẽ vắn tắt khích lệ việc suy gẫm về vinh quang thiên thượng, như là công việc cao quý, thú vị và kết quả nhất của linh hồn, trong khi còn bị giam trong thân thể xác thịt. Đó là sự vận dụng cao cả nhất của tâm trí, sự giao tiếp tinh sạch nhất với Đức Chúa Trời, là bông hoa của lý trí đã được hiến dâng. Nó giống nhất với đời sống của những linh hồn đã được vinh hiển ở trên, những người luôn chiêm nghiệm những sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, và nó được nâng lên cao nhất trên đời sống của những người xác thịt, những người đã chìm đắm trong sự ham mê nhục dục và tính thú vật. Đó là đời sống vui mừng nhất, vì nó tuôn đổ trong linh hồn những sự vui thích không làm no chán, cũng không làm hư hoại, cũng không làm suy yếu các quan năng, như những sự vui thích của cảm giác làm, mà đem lại sự hoàn hảo cũng như sự vui thú. Đó là đời sống có lợi nhất. Như ở những vùng đất nơi tia nắng mặt trời được phản chiếu mạnh mẽ, những kim loại quý và châu báu được sản sinh, trong đó hình ảnh rực rỡ của hành tinh sáng chói ấy xuất hiện: cũng vậy, sự vận dụng sống động và mạnh mẽ của tư tưởng trên vinh quang thiên thượng, sẽ sản sinh những tình cảm thuộc về trời, những lời nói thuộc về trời, và một cách ăn ở sáng chói thuộc về trời. Điều này sẽ khiến chúng ta sống như cộng đồng phước hạnh ở trên, bắt chước sự vô tội và tinh sạch của họ, sự vâng lời Đức Chúa Trời vui mừng, trọn vẹn và hằng xuyên của họ. Điều này củng cố linh hồn thánh trong sự lựa chọn của nó, với một hiệu quả không thể bị đánh bại chống lại những cám dỗ và dục vọng của thế gian. Tín đồ suy xét nghiêm túc được lấp đầy bởi sự kinh ngạc say mê về vinh quang sẽ được bày tỏ, và nhìn xuống đất với sự khinh miệt, và mọi điều mang danh hạnh phúc ở đây. Mọi lời mời gọi, không, mọi sự khủng bố của thế gian, đều không thể ngăn cản sự theo đuổi mục đích phước hạnh của người ấy, như hơi thở của một trẻ sơ sinh không thể ngăn cản chuyến bay cao của một con đại bàng. Nhưng bổn phận này hiếm hoi và không được dùng đến biết bao? Loài người khó được thúc đẩy bắt đầu nó biết bao? Công việc và những vui thú là những sự phân tâm mạnh mẽ. Một số người lấy công việc làm cớ chính đáng, nhưng vô ích; vì việc cần thiết duy nhất đòi hỏi tư tưởng và sự chăm sóc chính yếu của chúng ta. Hơn nữa, có những khoảng thời gian rảnh rỗi, và tư tưởng luôn tuôn chảy, và thường chảy lãng phí, mà nếu được hướng dẫn đúng, sẽ rất kết quả cho linh hồn. Nguyên nhân thật của sự lơ là này đến từ tính khí bên trong của loài người. Những vui thú xác thịt làm xa lìa tâm trí, và làm cho nó không thích hợp cho những hành động sâu sắc và nghiêm túc của tư tưởng trên những sự đời đời. Tôi đã nói về sự cười cợt, ngươi là điên, nó làm cho tâm trí nhẹ dạ, hư không và hay nhảy nhót. Như một người mất trí bởi mọi chuyển động của trí tưởng tượng bay từ điều này sang điều khác mà không có sự mạch lạc. Lòng đầy những lo âu mờ mịt, và những lửa khói, với những tư tưởng và dục vọng về những việc đời này, thì không được chuẩn bị cho một công việc trong sáng, bình tĩnh và điềm đạm như vậy. Một người xác thịt không thể nếm được sự ngọt ngào, cảm thấy được hương vị trong sự suy gẫm về thiên đàng, cũng không trong bất kỳ bổn phận thuộc linh nào. Như thể một người lấy một trái cây ngon vào miệng, một trái đào hay tương tự, mà không bẻ vỡ vỏ; nó sẽ là một sự phiền toái, hơn là dễ chịu. Không, Phúc Âm tuyên bố rõ ràng, rằng không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời; những người bởi những tình cảm xấu xa bị gắn vào bất kỳ con đường tội lỗi nào, ý thức được tội lỗi và sự chưa chuẩn bị của mình, và rằng trong khi như vậy, họ bị loại trừ cách dứt khoát khỏi vinh quang thiên thượng, thì không thể chịu đựng những tư tưởng về thiên đàng. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời là cực hình của họ, và sự suy xét nghiêm túc về nó, là đem họ đến trước tòa án thánh và công chính của Đức Chúa Trời, để buộc tội và kết án họ.

CHƯƠNG X. Những đối tượng của sự suy xét được chỉ rõ. Mục đích của sự sáng tạo con người được suy xét. Những sự của thế gian và thiên đàng tranh giành sự lựa chọn của chúng ta, được suy xét về phẩm chất và thời gian tồn tại của chúng. Tiếp theo tôi sẽ tiến đến một cái nhìn cụ thể hơn về những đối tượng ấy, từ đó sự suy xét rút ra sức mạnh, để nghiêng ý chí hướng về một sự lựa chọn đúng, và để điều chỉnh đời sống. 1. Hãy suy xét mục đích mà con người được định cho trong sự sáng tạo của mình, vì sao được ban cho những năng lực lý trí và cao quý của linh hồn, và được Đấng Tạo Hóa Tối Cao đặt vào hàng cao nhất trong số rất nhiều bản tính đa dạng lấp đầy vũ trụ. Có phải là để gây dựng một cơ nghiệp, để tỏa sáng trong sự xa hoa, để hưởng những vui thú nhục dục trong một thời gian ngắn, và sau thời hạn định mệnh ấy thì không còn tồn tại mãi mãi không? Có phải người được sai vào thế gian vì một công việc hèn mọn như của vị hoàng đế dại dột, người đã sử dụng một đội quân, được trang bị mọi sự chuẩn bị quân sự, để nhặt vỏ sò trên bờ biển không? Điều này sẽ là, theo lời trách móc đầy cảm xúc của tác giả Thi Thiên, buộc tội Đức Chúa Trời rằng Ngài đã dựng nên mọi người cách hư không. Lý trí và Kinh Thánh nói với chúng ta rằng mục đích của con người là làm vinh hiển Đức Chúa Trời và hưởng Ngài, việc đạt được điều đó khiến người ấy hoàn toàn hạnh phúc, và việc đánh mất nó khiến người ấy hoàn toàn khốn khổ. Đây là một lẽ thật nền tảng, trên đó toàn bộ cấu trúc của bổn phận và hạnh phúc của con người được xây dựng. Không có nền tảng này, đức tin của chúng ta lập tức chìm xuống. Nếu sự rõ ràng của nguyên tắc này bị che mờ, chúng ta sẽ lạc khỏi con đường của sự sống đời đời, và không chỉ mất con đường, mà mất cả sự nhớ lại và lòng khao khát nó. Suy nghĩ là đặc tính của linh hồn có lý trí, và trật tự chính đáng của sự suy xét là, tâm trí trước hết quan tâm đến lẽ thật chỉ đạo tối cao này, là điều phải cai quản mọi hành động của chúng ta. Đó là lời khuyên khôn ngoan mà một trong những người xưa đã đưa ra để soạn một cuốn sách, rằng tác giả thường xuyên suy ngẫm về tiêu đề, để nó có thể tương ứng trong mọi phần với thiết kế ban đầu của mình. Cũng vậy, con người thường xuyên suy xét mục đích của sự hiện hữu của mình là điều thích hợp, để dòng đời của người ấy có xu hướng trực tiếp hướng về nó; và mục đích của chúng ta càng tuyệt vời, thì sự cần thiết phải theo đuổi nó càng thúc ép hơn. Thật có hiệu quả lớn khi suy ngẫm về chính mình, tư tưởng và dục vọng của tôi hướng về đâu? Tôi tiêu hao sức lực và những ngày của mình vì điều gì? Liệu bản kê khai cuối cùng của tôi sẽ là tôi đã vượt trội người khác bao nhiêu trong những sự thu hoạch tạm thời bởi sự khôn ngoan và siêng năng của mình không? Nếu một vị tướng đang chơi đùa trong khi các đội quân đang giao chiến, liệu việc người ấy thắng ván chơi có phải là một chiến công cao quý không, trong khi quân đội của người ấy vì thiếu sự lãnh đạo lại mất chiến thắng? Liệu có ích lợi gì cho một người nếu được cả thế gian, mà mất linh hồn mình không? Hãy để lương tâm trả lời cách chân thật. Đáng chú ý điều được thuật lại về một người nước ngoài cao quý, rằng khi suy ngẫm về ngày sinh của mình, và tuổi đời của mình, người ấy ngạc nhiên với nỗi đau buồn, và kinh ngạc, rằng không có cảm nhận đúng đắn về công việc và mục đích chính đáng của đời sống, người ấy đã đến tuổi ấy, khi những ngày của chúng ta bắt đầu suy tàn. Trong một khoảnh khắc, mọi sự dường như thay đổi diện mạo trong cái nhìn của người ấy. Khi ấy lần đầu tiên (người ấy nói) tôi nhận biết mình là một con người, vì trước đó tôi chưa quyết định sẽ dùng đời sống mình vào việc gì. Kết quả là, quyết tâm nghiêm túc của người ấy là chân thành tôn vinh Đức Chúa Trời, thành tâm xưng nhận Đấng Christ, đặt hạnh phúc của mình trong sự thánh khiết của đời sống, và sốt sắng nhất theo đuổi nó. Hãy để bất kỳ ai không có tâm trí hư hoại, và lòng sa đọa không thể sửa chữa, suy xét đúng đắn mục đích cao cả và siêu nhiên của con người. Ôi, nó sẽ tạo ra một sự thay đổi kỳ diệu biết bao trong người ấy, từ xác thịt thành thuộc linh? Không, sẽ là một phép lạ nếu người ấy tiếp tục trong tình trạng tội lỗi của mình. Nó sẽ biến đổi người ấy thành một con người khác biết bao, với những sự đánh giá mới, những tình cảm và quyết tâm mới, như thể người ấy được sinh lại với một linh hồn mới? Người ấy sẽ kinh ngạc biết bao rằng toàn bộ dòng đời của mình đã là một sự mâu thuẫn với thiết kế khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời, rằng mọi sự siêng năng của mình đã là một cuộc chạy ra ngoài con đường, một sự phân tâm liên tục khỏi công việc chính của mình, rằng đời sống của mình đã vô ích và chết đối với mục đích thật của nó? Người ấy sẽ bối rối biết bao về sự dại dột trước đây của mình? Chỉ khi ấy chúng ta mới hành động với sự hiểu biết, khi được thúc đẩy bởi mục đích phước hạnh của chúng ta, và hành động của chúng ta bởi một xu hướng nghiêm ngặt không thay đổi dẫn vào nó. 2. Hãy suy xét cách chú ý những đối tượng đang cạnh tranh để được chúng ta lựa chọn, thế gian hiện tại và thiên đàng, để thực hiện một sự so sánh sáng suốt giữa chúng về phẩm chất và thời gian tồn tại của chúng. Trước hết, về phẩm chất của chúng. Những sự của thế gian, theo sự phán đoán của chính Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất khôn ngoan và tốt lành, và có thẩm quyền cao nhất để quyết định trong trường hợp này, chỉ là những vẻ ngoài giả dối của hạnh phúc, chỉ là sự hư không. Và chắc chắn Đấng Tạo Hóa biết giá trị thật của mọi vật, và sẽ không làm giảm giá trị những công trình của chính Ngài, nhưng sẽ giải trừ sự lừa dối cho loài người vốn dễ phán đoán và lựa chọn bằng con mắt của cảm giác. Sứ đồ nói với chúng ta, rằng một thần tượng chẳng ra gì trong thế gian; dù vật liệu của nó có thể là vàng, hay đá cẩm thạch, hay gỗ, nó vẫn không có sự hoàn hảo thuộc về Đức Chúa Trời mà người thờ thần tượng gán cho nó. Cũng vậy mọi sự thuộc về thế gian, mà trong đó loài người đặt sự chăm sóc, sự tin cậy và niềm vui chính yếu của mình, dù chúng có một vài mức độ tốt lành, và là một sự giảm nhẹ tạm thời cho chúng ta trong hành trình đến sự đời đời, chúng vẫn chẳng ra gì đối với hạnh phúc hoàn hảo. Chỉ là ý kiến và sự tự phụ làm cho chúng được quý trọng và dễ chịu như vậy, như một thứ thuốc nhuộm đắt tiền trên một tấm vải mỏng mà từ đó giá của nó phát sinh. Lý trí hoặc bị che mờ, hoặc không được vâng theo, khi thế gian là đối tượng của sự lựa chọn của chúng ta. Bây giờ, những vẻ ngoài của vẻ đẹp và vui thú ấy là gì khi so sánh với một phước hạnh thật sự vô hạn? Niềm vui xác thịt mỉm cười trên khuôn mặt, nịnh hót trí tưởng tượng, chạm đến cảm giác, nhưng không thể lấp đầy lòng, nhưng ân huệ của Đức Chúa Trời làm thỏa mãn linh hồn.

Chúa đã đặt sự vui vẻ vào lòng tôi, nhiều hơn là khi lúa mì và rượu nho của chúng gia tăng. Niềm vui xác thịt ở đỉnh cao nhất vào thời kỳ mùa gặt và mùa hái nho, vẫn không thể so sánh được với niềm vui thuộc linh tuôn ra từ ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời. Thế gian không thể lấp đầy khả năng hẹp hòi của các giác quan chúng ta, nhưng những niềm vui thuộc về Đức Chúa Trời vượt quá những quan năng hiểu biết được mở rộng nhất của chúng ta. Mắt nhìn không chán, tai nghe không đầy; nhưng sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết. Những sự của thế gian có sự tốt lành giới hạn, sự khôn ngoan không phải là sức mạnh, sự học thức không phải là sự giàu sang, vẻ đẹp không phải là sự sinh sôi: Nhưng Đức Chúa Trời là một điều tốt lành phổ quát, trong Ngài có mọi sự hấp dẫn để nâng cao và làm thỏa mãn dục vọng của chúng ta. Nếu loài người suy xét, họ sẽ phân biệt và khinh miệt khi so sánh mọi điều mang danh hạnh phúc ở đây, với ân huệ của Đức Chúa Trời. Tìm kiếm sự thỏa mãn trong tạo vật và từ bỏ Ngài, cũng như một người khao khát thấy ánh sáng lại rút khỏi sự hiện diện của mặt trời, để mượn nó từ một tia sáng yếu ớt phản chiếu bởi một vật chất mờ tối nào đó. Bây giờ nếu có một sự khác biệt lớn như vậy trong bản tính của chúng, như giữa một hơi nước được vẽ, và một điều tốt lành vinh quang vững chắc, giữa hữu hạn và vô hạn, tại sao lại không có một sự khác biệt tương ứng trong sự quý trọng, tình cảm và sự tôn trọng của chúng ta đối với chúng? Thật vô lý biết bao khi một linh hồn có khả năng hướng về Đức Chúa Trời, lại bám vào bụi đất? Sẽ là sự dại dột tột độ khi treo một vật nặng, có khả năng quay một cỗ máy lớn, lên một chiếc đồng hồ nhỏ: còn dại dột hơn không thể so sánh được, khi tình yêu hạnh phúc, là trọng lượng của bản tính con người, mà nếu được áp dụng đúng, sẽ quay dục vọng của chúng ta hướng về thiên đàng, lại chỉ được dùng để tạo chuyển động mạnh mẽ cho những nỗ lực của chúng ta về những sự thuộc về đất. 2. Hãy suy xét thời gian tồn tại của chúng. Sứ đồ nói với chúng ta rằng mục đích chính của hành động của người ấy là những sự không thấy được; và đưa ra lý do cho điều đó, vì những sự thấy được là tạm thời, và những sự không thấy được là đời đời. Việc nhấn mạnh về sự khác biệt lớn giữa tạm thời và đời đời có thể dường như không cần thiết: vì những khái niệm đầu tiên về mọi sự có sự rõ ràng không thể kiểm soát đến nỗi, một nỗ lực chứng minh chúng, là như thắp một ngọn nến để khám phá mặt trời. Nhưng nguyên tắc này kéo theo những hậu quả mạnh mẽ như vậy cho việc cai quản lòng và đời sống chúng ta, và lương tâm thì quá lơ là, và những tình cảm nhục dục thì quá nổi loạn, nên cần phải suy xét điều này cách nghiêm túc, để điều được đồng ý trong suy đoán, không bị mâu thuẫn trong thực hành. Bây giờ ai có thể mở ra cuốn sách vô hạn của những thời đại trong sự đời đời? Trí hiểu của một thiên sứ cũng không thể hiểu điều không thể hiểu được hơn là tâm trí của một con người. Một con ốc sên sẽ vượt qua một không gian bao la cũng sớm như một con đại bàng: vì dù con này đi được nhiều đường hơn con kia, cả hai đều cách xa việc đến cuối của điều không có cuối như nhau. Nhưng để quan niệm về sự đời đời có thể rõ ràng hơn, và gây xúc động hơn, thật hữu ích khi trình bày nó dưới một số hình ảnh tương tự tạm thời, cảm nhận được dù không diễn tả trọn vẹn nó. Giả sử đại dương bao la được chưng cất từng giọt, nhưng chậm đến nỗi một nghìn năm trôi qua giữa mỗi giọt, sẽ cần bao nhiêu triệu năm để làm cạn nó? Giả sử thế gian lớn này trong toàn bộ chu vi của nó từ cực này đến cực kia, và từ đỉnh bầu trời đến đáy, được lấp đầy bằng cát nhỏ nhất, nhưng chậm đến nỗi mỗi nghìn năm chỉ thêm một hạt duy nhất, sẽ có bao nhiêu triệu năm trôi qua trước khi nó được lấp đầy? Nếu bề mặt bao la của các từng trời, trong đó có vô số ngôi sao, ngôi sao nhỏ nhất trong đó bằng kích thước của trái đất, được lấp đầy bằng những con số mà không có khoảng trống nhỏ nhất, và mỗi con số biểu thị một triệu, tâm trí được tạo dựng nào có thể nói được số lượng của chúng, huống chi giá trị của chúng? Có những tư tưởng này, tôi trả lời; biển sẽ cạn từng giọt, vũ trụ sẽ đầy từng hạt, những con số được viết trên các từng trời sẽ đến hồi kết thúc, và khi ấy bao nhiêu của sự đời đời đã trôi qua? Không có gì; vì vẫn còn vô hạn hơn nữa còn lại. Tóm lại, bất cứ điều gì là tạm thời, dù kéo dài sự tiếp tục của nó đến khả năng hiểu biết tối đa, vẫn vô hạn ngắn hơn sự đời đời. Một ngày, một giờ, một phút, có một tỉ lệ nào đó với một nghìn năm; vì khoảng thời gian đó được xác định bởi một số lượng nhất định của ngày, giờ và phút: nhưng hàng triệu thời đại không có tỉ lệ với sự đời đời, vì nó là một khoảng thời gian không thể xác định. Tâm trí sớm mệt mỏi và lạc lối trong việc tìm kiếm những con số để trình bày nó: nó bối rối và bị đánh bởi nỗi kinh hoàng đáng kinh ngạc, và chỉ có thể hướng mắt lên trên hay xuống dưới đến hai nơi ở của sự đời đời, nơi vinh quang và nơi khốn khổ, thiên đàng và địa ngục. Bây giờ hãy so sánh những sự của thế gian hiện tại với những sự của trạng thái tương lai. Những sự đầu tiên được đo bằng thời gian bay đi, những sự kia ở lại trong một sự đời đời không lay chuyển. Những sự an ủi tuôn ra từ đất, đột ngột héo tàn và rơi xuống đất: cây sự sống chỉ nở hoa ở trên. Những thay đổi thường xuyên từ thịnh vượng đến nghịch cảnh là đặc tính của trạng thái hay chết này. Như những người đi biển, đôi khi ở trong sự yên lặng và ngay sau đó chịu một cơn bão, và bị buộc phải thay đổi hành trình bởi sự thay đổi của gió. Cũng vậy với chúng ta trong hành trình ở đây; nhưng khi lần đầu bước vào một thế gian khác, mọi biến đổi của thế gian này đều chấm dứt. Thật vậy, mỗi người ở trạng thái tốt nhất của mình đều hoàn toàn là hư không. Chắc chắn mỗi người đi trong một vẻ ngoài hư không, chắc chắn họ bị rối loạn cách hư không. Hạnh phúc thấy được của con người không có sự tiếp tục. Chúng ta thường có thể quan sát vào buổi tối, một đám mây bởi sự phản chiếu của mặt trời được khoác lên một ánh sáng rực rỡ đến nỗi, và được trang trí bằng một sự đa dạng dễ chịu của màu sắc, đến nỗi theo sự phán đoán của mắt chúng ta, nếu một thiên sứ phải mang một thân thể tương ứng với vinh quang của mình, nó sẽ là vật liệu thích hợp cho nó. Nhưng khi đi vài bước, mặt trời đã xuống dưới chân trời, và ánh sáng rút đi, và trong tất cả vẻ ngoài lộng lẫy rực lửa ấy, không còn gì ngoài một hơi nước tối tăm, rơi xuống thành một cơn mưa rào. Vẻ ngoài của hạnh phúc ở đây tan biến như vậy. Về điều này, cảm giác hỗ trợ đức tin; vì kinh nghiệm mỗi ngày xác minh điều Kinh Thánh tuyên bố, rằng hình trạng của thế gian này qua đi. Và vì vậy tội lỗi dại dột của loài người càng nặng thêm, khi đặt mắt và lòng mình trên điều không tồn tại. Thấy một người say mê đầy đam mê một khuôn mặt bị hủy hoại và biến dạng bởi tuổi tác, bị mê hoặc mà không có bùa phép, gợi lên sự ngạc nhiên, và phơi bày sự khinh miệt. Nhưng sự ngu muội của loài người là như vậy khi ôm ấp bằng tình cảm trọn vẹn nhất những sự hư không đã héo tàn của thế gian, vốn đang vội vã đến thời kỳ của chúng. Đó là một lời quở trách cay đắng cho những người thờ thần tượng từ Đức Chúa Trời, Không ai suy xét trong lòng, cũng không có sự hiểu biết hay trí hiểu, để nói, Ta đã đốt một phần của nó trong lửa, ta cũng đã nướng bánh trên than của nó, ta đã quay thịt và ăn nó, và ta sẽ làm phần còn lại thành một sự gớm ghiếc sao; ta sẽ cúi xuống trước một khúc cây sao? Và những người ham mê nhục dục há không phạm cùng một sự dại dột quái dị như vậy sao? Vì dù kinh nghiệm phổ quát thuyết phục họ, rằng mọi sự dưới mặt trời đều đang phai tàn, và rằng nhiều lần những sự an ủi thân yêu nhất của họ bị giật khỏi vòng tay của họ, nhưng ai suy xét cách khôn ngoan, và tự nói với mình, ta sẽ trao lòng mình cho những bóng mờ thoáng qua sao? Ta sẽ nuôi dưỡng những hy vọng hư không, những mục đích và dục vọng hư không để đạt được hạnh phúc trong một thế gian đang hư hoại sao? Dù việc thờ lạy một khúc cây là sự thờ thần tượng có sự ô nhục thô thiển hơn, nó vẫn dại dột và hủy diệt như vậy khi đặt tình yêu và niềm vui chính yếu của chúng ta, vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, trên tạo vật. Và điều tiếp theo trong lời tiên tri áp dụng chính đáng cho những người như vậy; Người ấy ăn tro (vốn không chỉ không cung cấp dinh dưỡng, mà còn rất có hại cho thân thể) một lòng bị lừa dối đã làm cho người ấy lạc lối, đến nỗi người ấy không thể giải cứu linh hồn mình, cũng không nói, trong tay phải ta há không có sự nói dối sao? Cũng vậy những người xác thịt bị mù quáng bởi tình cảm của họ đối với những vui thú ngắn ngủi này, đến nỗi họ không thể lấy sự tự do thật để phán đoán và suy ngẫm rằng họ bị lừa dối và vui thích với những bóng mờ trống rỗng sẽ đột ngột kết thúc trong sự thất vọng và đau buồn? Vắn tắt, những hư cấu lấp lánh và niềm vui giả dối này không thể làm vui lòng nếu không có một sai lầm trong tâm trí, vốn sẽ chỉ kéo dài một thời gian ngắn. Và nếu bạn thấy một người mất trí hát và nhảy múa, với sự tự phụ rằng mình là một hoàng tử, bạn có muốn mất lý trí tỉnh táo để lấy niềm vui kỳ ảo của người ấy không, đặc biệt nếu bạn biết rằng cơn vui vẻ của người ấy sẽ đột ngột thay đổi thành một sự điên loạn buồn bã hay cuồng nộ mãi mãi? Nhưng phước hạnh ở trên không thay đổi như Đức Chúa Trời, Tác giả và Đối tượng của nó, đời đời như linh hồn hưởng nó. Và thế gian qua đi cùng với những dục vọng của nó, há sẽ quay tình cảm của chúng ta khỏi cơ nghiệp không hư nát và bất tử sao? Vẻ ngoài tan biến, hình dạng thoáng qua của hạnh phúc há sẽ được chuộng hơn điều có thực chất và bền vững sao? Sự điên loạn đáng kinh ngạc! Rằng Đức Chúa Trời và thiên đàng lại bị khinh miệt vì những đồ lặt vặt được vẽ vời. Nếu một tia lửa của lý trí thật, của tình yêu chân thật đối với linh hồn chúng ta còn lại, chúng ta sẽ coi mọi sự như rác rưởi và phân, để chúng ta có thể đạt được vương quốc vinh quang. Sự đời đời soi sáng như vậy, nó khuyên bảo chúng ta như vậy.

CHƯƠNG XI. Những động cơ khác được đề xuất. Đức Chúa Trời khao khát hạnh phúc đời đời của loài người. Mọi người chân thành tìm kiếm nó, sẽ hưởng nó. Những điều kiện nhân từ và dễ dàng mà trên đó nó được ban cho loài người. Để khích lệ chúng ta hơn nữa tìm kiếm vương quốc thiên đàng, tôi sẽ đề xuất những động cơ khác cho sự suy xét. 1. Đức Chúa Trời rất sẵn lòng để loài người được cứu và dự phần trong vinh quang của Ngài. Vì mục đích này, Ngài đã đem sự sống và sự không hư nát ra ánh sáng trong Phúc Âm. Chúa Giê-xu, Mặt Trời Công Chính, đã xua tan bóng tối của dân ngoại, và những bóng mờ của người Do Thái, và làm cho trạng thái phước hạnh và đời đời trở nên rõ ràng và thấy được đến nỗi, mọi mắt đều có thể thấy nó. Sự bảo đảm của chúng ta về nó dựa trên những nguyên tắc không thể sai lầm. Và dù vinh quang tuyệt vời của nó không thể diễn tả, nó vẫn được trình bày dưới nhiều hình bóng đẹp đẽ và đáng yêu để mời gọi tình cảm của chúng ta.

Hơn nữa, Đức Chúa Trời đưa ra một lời đề nghị tha thiết về sự sống cho chúng ta trong Lời của Ngài, Ngài truyền lệnh, khuyên bảo, khích lệ, thúc giục, không, Ngài nài xin và van xin với sự dịu dàng vô hạn, rằng loài người sẽ chấp nhận nó. Như sứ đồ tuyên bố: Vậy chúng ta là sứ giả của Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời bởi chúng ta mà khuyên bảo, chúng ta nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời. Há không hiển nhiên vượt quá sự nghi ngờ ghen tị nhất, rằng Đức Chúa Trời khao khát hạnh phúc của chúng ta sao? Chúng ta có thể tưởng tượng bất kỳ mưu đồ hay sự không chân thật nào trong lời của Ngài không? Tại sao thiên đàng lại phải cầu cạnh một con sâu? Ấy là tình yêu của Ngài đối với các linh hồn tự diễn tả theo cách hạ mình và thương xót ấy, để làm tan chảy và chinh phục những người ngang ngược và cứng cỏi trong tội lỗi. Và như lời của Ngài, công việc của Ngài cũng là một lý lẽ thuyết phục về ý muốn của Ngài: Sự nâng đỡ và hỗ trợ đầy ân điển nhất của Ngài đối với những người tội lỗi, vô số ơn phước Ngài ban cho họ, trong việc cung cấp điều tốt, và gìn giữ khỏi điều ác, đều vì mục đích này, để bởi sự dẫn dắt của sự quan phòng thương xót của Ngài, họ có thể được dẫn đến sự ăn năn, và được tiếp nhận vào ân điển. Và những sự phán xét tạm thời giáng trên tội nhân, có bản tính chữa bệnh, và trong thiết kế của Ngài là để đem họ đến chỗ thấy và ghê tởm tội lỗi, để ngăn ngừa sự hủy diệt cuối cùng của họ: nếu chúng tỏ ra gây chết cho bất kỳ ai, ấy là từ sự hư hoại ngoan cố của họ. Thời gian được cho phép những người mỗi giờ đều đáng chịu công lý của Ngài, không chỉ là một sự hoãn lại khỏi cực hình, mà là một khoảng thời gian ăn năn để xin ân xá: Họ được tha thứ để hướng đến sự cứu rỗi. Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như mấy người kia tưởng, nhưng Ngài lấy lòng nhịn nhục đối với anh em, không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn. Nhưng trên hết mọi công việc khác của Ngài, việc ban Con của Ngài làm của lễ hy sinh vì tội lỗi, là một sự chứng tỏ không thể so sánh được, rằng Ngài vui thích biết bao trong sự cứu rỗi của loài người. Vì Đức Chúa Trời đã tốn kém như vậy để đặt họ vào khả năng đạt được vương quốc vinh quang không thay đổi, vượt xa hơn nhiều so với thiên đàng trên đất đã bị mất bởi tội lỗi, chúng ta có sự bảo đảm mạnh mẽ nhất rằng Ngài khao khát hạnh phúc của họ. Và những tội nhân từ chối bước vào thiên đàng khi Đấng Christ đã mở nó cho chúng ta bằng huyết của Ngài, sẽ tội lỗi và khốn khổ biết bao. Khi Brutus đề xuất với một triết gia mưu đồ của mình để khôi phục tự do cho La Mã, người ấy trả lời, Rằng hành động ấy quả thật sẽ vinh quang, nhưng rất nhiều linh hồn nô lệ cúi mình cách thuần phục dưới sự bạo ngược, không xứng đáng để một người có đức hạnh và can đảm liều mình để khôi phục cho họ điều mà họ coi nhẹ như vậy. Sự cứu chuộc nhân loại không tranh cãi là công việc vinh quang nhất của Đức Chúa Trời, trong đó sự đồng thuận và hòa hợp của những thuộc tính của Ngài xuất hiện theo cách tuyệt vời ấy, mà chỉ sự khôn ngoan kỳ diệu của Ngài mới có thể tìm ra. Nhưng sự không xứng đáng của loài người, những người bỏ qua sự cứu rỗi cách khốn khổ, mà Con Đức Chúa Trời đã mua bằng một đời sống đầy đau buồn, và một sự chết với những đau khổ vô hạn, thật đáng kinh ngạc biết bao? Hỡi Đấng Cứu Chuộc phước hạnh! Ước gì được nói ra với cảm nhận khiêm nhường, đầy tình cảm và biết ơn về tình yêu chết thay của Ngài, tại sao Ngài lại ban chính mình làm giá chuộc cho những người bị mê hoặc bởi sự khốn khổ của mình, và với sự vô ơn hôi thối nhất lại coi nhẹ một sự cứu chuộc quý giá như vậy? Họ sẽ bị tước đoạt nó mãi mãi cách công chính biết bao? Hỡi những kẻ khinh dể, hãy xem, hãy kinh ngạc, và hãy hư mất. 2. Hãy suy xét, phước hạnh vinh quang này sẽ là phần của mọi người chân thành chọn nó, và tha thiết tìm kiếm nó. Động cơ này được bao gồm trong động cơ đầu tiên, nhưng xứng đáng được suy xét riêng. Và về điều này chúng ta có sự bảo đảm không thể sai lầm từ Lời của Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối. Sự tin kính có lời hứa của sự sống đời sau. Đây là lời chắc chắn, đáng cho mọi người nhận lấy. Hy vọng của một người Cơ Đốc chắc chắn đến nỗi nó được so sánh với một cái neo được gắn chặt trên thiên đàng. Và ngoài sự thành tín của Lời Ngài, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự bảo đảm của phần thưởng, là sự sống của Con Ngài. Tôi nghĩ điều này nên quay dòng chảy của dục vọng và nỗ lực của chúng ta hướng về thiên đàng. Vì bất chấp mọi sự nhọc nhằn và mồ hôi của chúng ta, sự lao động ban ngày và sự thức canh ban đêm để đạt được những sự thuộc về đất, chúng ta vẫn nhiều lần không đạt được mục đích và hy vọng của mình. Đó là nhận xét của người khôn ngoan nhất, Ta trở lại và thấy dưới mặt trời, rằng kẻ lẹ chân không phải thắng cuộc đua, kẻ mạnh không phải thắng trận, kẻ khôn ngoan không phải được bánh, kẻ thông sáng không phải được giàu có, kẻ khéo léo không phải được ân huệ; nhưng thời cơ và cơ hội xảy đến cho mọi người. Thật vậy, trật tự của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên thế gian là như vậy, phải có những hoàn cảnh khác nhau của loài người ở đây, một số giàu, người khác nghèo, một số cao quý, người khác hèn mọn, một số ở vị trí chỉ huy, người khác ở vị trí phục tùng. Và từ đây cũng hiển nhiên, rằng phẩm giá, sự giàu sang hay những vui thú đều không phải là hạnh phúc của con người. Vì không phù hợp với sự khôn ngoan và tốt lành của Đức Chúa Trời khi làm cho điều đó thành mục đích cuối cùng của tạo vật có lý trí, điều mà dù được tìm kiếm với sự chân thành và siêng năng, vẫn có thể không đạt được, hoặc mà không có sự đồng ý của chính người ấy, người ấy có thể bị tước đoạt. Nhưng những sự phân biệt và phẩm chất thuộc đời này không có giá trị và không được suy xét liên quan đến việc đạt được hay bị loại khỏi thiên đàng. Người giàu và cao quý ở trạng thái cao sang, không có sự đi lên và bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời dễ dàng hơn những người ở bậc thấp nhất. Những ngôi sao xuất hiện với cùng kích thước đối với người đứng trong thung lũng sâu nhất như trên đồi cao nhất. Có sự khác biệt nào giữa linh hồn của người giàu và vĩ đại trên thế gian, và linh hồn của người nghèo và bị khinh dể không? Há chúng không đều là dòng dõi của Đức Chúa Trời như nhau, và đều được chuộc bằng huyết quý giá nhất của Con Ngài như nhau sao? Há chúng không có khả năng ngang nhau đối với những phần thưởng đời đời sao? Há những lời hứa của vương quốc thiên thượng không được gửi đến mọi người có linh hồn bất tử như nhau, là người trung tín với bổn phận và giao ước của mình với Đức Chúa Trời sao. Điều này nên truyền cảm hứng cho mọi người với những khao khát rực cháy, và rút ra sự siêng năng tối đa của họ, và khiến họ đứng vững và không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc của Chúa, biết rằng công lao của chúng ta sẽ không vô ích trong Chúa. Tôi biết ý chí xác thịt thì bốc đồng và không kiên nhẫn với sự trì hoãn; và tha thiết với điều hiện tại mà bỏ qua vinh quang tương lai. Nhưng sự vô lý của điều này hiển nhiên đối với mọi người, vì không phải là điều mới và lạ khi gieo trong hy vọng gặt một mùa màng, khi loài người siêng năng và tích cực trên đất và trên biển vì lợi ích tương lai. Không, ấy là thực hành hằng xuyên của thế gian: Thương nhân, nông phu, học giả, người lính, và mọi người trong vòng kêu gọi của mình đều là những ví dụ thấy được về điều này; và dù nhiều lần những hy vọng nở rộ nhất bị tàn lụi, họ vẫn không nản lòng. Và há không phải là một cảnh tượng đầy ngạc nhiên khi quan sát loài người vui vẻ trong những lao động và khó khăn trong sự phục vụ thế gian, mang nó nhẹ nhàng như thể họ có cánh, và tất cả vì một sự đền đáp nghèo nàn và không chắc chắn, và lại chậm chạp và uể oải trong những nỗ lực của mình vì một phần thưởng lớn lao và chắc chắn như Đức Chúa Trời vinh quang và chân thật sao? Biết bao người tham vọng cố gắng làm vừa lòng một hoàng tử, và chờ đợi lâu trong sự phục vụ của người ấy, người chỉ là một con người, và vì vậy hay thay đổi trong tính khí và trạng thái, đôi khi không muốn làm điều mình có thể, và đôi khi không thể làm điều mình muốn để thưởng cho những đầy tớ của mình? Và há không có lý do vô hạn hơn để chúng ta lao động làm vừa lòng Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng ban thưởng hào phóng nhất, giàu có nhất, và chắc chắn nhất cho mọi người tìm kiếm Ngài sao? 3. Hãy suy xét, những điều kiện mà trên đó thiên đàng được hứa trong Phúc Âm thật nhân từ biết bao, Luật pháp của Đấng Cứu Thế của chúng ta thánh khiết, công chính, và trong bản tính của chúng thật tốt cho loài người như vậy, ngay cả trong sự thực hiện hiện tại của chúng, đến nỗi sự tuyệt vời, sự công bằng và sự ngọt ngào của chính chúng đủ để giới thiệu chúng mà không cần quan tâm đến phần thưởng vinh quang của sự vâng lời. Vì điều gì có thể đáng khao khát hơn sự phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời phước hạnh? Niềm vui nào có thể so sánh với niềm vui tuôn ra từ một lương tâm tinh sạch, từ một cách ăn ở tin kính, công chính và tiết độ? Việc thực hiện sự phục vụ ấy, vốn hướng trực tiếp hơn đến vinh dự của Đấng Oai Nghiêm Thuộc Về Đức Chúa Trời, vui mừng biết bao! Trong sự cầu nguyện và những hành động thánh khác, chúng ta đến gần Suối Nguồn Hạnh Phúc, và nhận lãnh từ sự đầy dẫy của Ngài. Trong những lời ngợi khen đầy tình cảm dành cho Đức Chúa Trời, chúng ta là bạn đồng hành của các thiên sứ. Và sự chính trực và trung thực trong cách đối xử của chúng ta với loài người há không dễ dàng và thoải mái hơn sự gian lận và áp bức sao? Há không phiền toái khi luôn ở dưới một mặt nạ, dùng những mánh khóe và ngụy trang để tránh sự quở trách và báo thù đi kèm với những hành động bất công khi bị khám phá sao? Sự tiết độ và sự trong sạch há có hại cho thân thể như sự xa xỉ và dâm đãng, những phần thiết yếu của hạnh phúc xác thịt, không? Con người bị phân tâm khốn khổ biết bao khi lòng bị xé rách bởi vô số sự hư không, tình cảm bị chia rẽ giữa nhiều đối tượng khác nhau! Thật yên tĩnh và điềm tĩnh biết bao, khi lòng được hiệp một với Đức Chúa Trời như là điều tốt lành tối cao, và tình cảm vui mừng hiệp một trong sự phục vụ Ngài! Vậy có thể giả vờ rằng ách của Đấng Christ là nặng, và luật pháp của Ngài là khó không? Hay những lời hứa của Ngài không chắc chắn, và phần thưởng của Ngài nhỏ không? Không, những điều răn của Ngài không khó giữ; trong việc giữ chúng có một phần thưởng lớn, một thiên đàng hiện tại. Tôn giáo sẽ khiến chúng ta hạnh phúc trong đời sau trong sự hưởng Đức Chúa Trời, và hạnh phúc ở đây trong sự vâng lời ý muốn thánh của Ngài. Sự tốt lành của Ngài là như vậy đến nỗi bổn phận và hạnh phúc của chúng ta là một. Nhưng sẽ có người nói, rằng Phúc Âm đòi hỏi chúng ta móc mắt phải, và chặt tay phải, và vác thập tự giá của Đấng Christ, ấy là, làm chết những dục vọng thân yêu nhất, và đầu phục những đau khổ sắc bén nhất vì vinh dự của Ngài để chúng ta có thể hạnh phúc đời đời. Về điều này tôi trả lời. Thật vậy, bản tính con người trong trạng thái sa đọa này, chỉ ưa thích những đối tượng khéo léo làm vừa lòng các giác quan xác thịt cách dễ chịu, và thật cay đắng như sự chết khi phải buộc tình cảm khỏi chúng. Nhưng ân điển ban cho linh hồn một bản tính mới thuộc về Đức Chúa Trời, và khiến nó dễ dàng kiêng tránh những dục vọng của xác thịt. Để làm rõ điều này hơn bằng một ví dụ dễ cảm nhận:

Giả sử một người bệnh mà dạ dày bị đè nặng bởi những chất dịch hư hoại, và cổ họng và miệng của người ấy nóng bức bởi mật và cơn khát liên tục, đến nỗi người ấy nghĩ rằng không thể, dù vì mạng sống của mình, kiêng uống quá độ. Nếu một thầy thuốc bằng một thứ thuốc mạnh mẽ nào đó làm sạch dạ dày, và điều hòa nhiệt độ bên trong, người ấy khi ấy có thể dễ dàng kiềm chế mình khỏi sự quá độ. Cũng vậy, một người xác thịt đầy những sự đánh giá giả dối, và những dục vọng bất thường, trong khi có những vui thú bên ngoài, và những đam mê chưa bị khuất phục bên trong, dù sự cứu rỗi của mình phụ thuộc vào nó, vẫn nghĩ rằng không thể kiềm chế những thèm muốn quá mức của xác thịt và huyết. Dân ngoại lấy làm lạ, rằng người Cơ Đốc không chạy với họ đến cùng sự quá độ của sự phóng đãng. Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời làm sáng tỏ và soi sáng tâm trí, thanh tẩy và nâng cao tình cảm đến nỗi, không chỉ có thể mà còn dễ dàng kiêng tránh những vui thú bất hợp pháp. Thánh Augustine trước khi cải đạo đã kinh ngạc rằng nhiều người trong sức mạnh của tuổi trẻ, và trong một thế gian yếu đuối, lại sống trong sạch; và suy ngẫm về chính mình, người ấy được khích lệ bởi tư tưởng này, điều mà người này người kia tuân giữ, tại sao đối với tôi lại không thể tuân giữ? Và khi thử nghiệm nghiêm túc, bởi ảnh hưởng thuận lợi của thiên đàng, người ấy đã là người chiến thắng trên mọi cám dỗ xác thịt.
Không, sau khi ông được biến đổi cách thánh khiết, việc giữ lòng mình khỏi những thú vui tội lỗi đã ngọt ngào không tả xiết, hơn hẳn việc ông từng hưởng chúng trước kia. Và há chẳng có nhiều gương mắt thấy được về những Cơ Đốc nhân thánh khiết, thuộc về trời, mà đối với họ những thú vui xác thịt thô tục hơn là nhạt nhẽo và đáng khinh sao? Quý vị có thể đếm số các vì sao, cũng như đếm số những người đã thực hành tôn giáo trong sự nghiêm nhặt và tinh sạch của nó, và bằng nếp sống được soi sáng của mình đã hướng dẫn chúng ta trên con đường lên Thiên Đàng. Và thân thể của họ há được lấy từ mạch của một tảng đá, chứ không phải cũng được cấu tạo bằng thịt và huyết như những người khác sao? Những dục tình của họ há giống như biển bằng đồng của Sa-lô-môn, không lay chuyển bởi bất cứ cơn gió cám dỗ nào sao? Họ há hoàn toàn được miễn trừ khỏi ấn tượng của các vật thể, và khỏi những tình cảm thấp hèn sao? Không, họ vẫn sống, và vẫn cảm biết những điều làm mê đắm tình cảm của con người xác thịt, nhưng bởi quyền năng của ân điển, họ khinh thường và thắng hơn chúng. Và ân điển này được ban ra trong Phúc Âm cho mọi người thành tâm khao khát nó, cho nên thật là một cớ giả dối và khốn khổ khi nói rằng tôn giáo trói buộc người ta vào sự phục vụ nặng nhọc. Về phần kia của sự phản đối, rằng đôi khi tôn giáo khiến những người xưng nhận nó phải chịu những đau khổ nặng nề. Tôi đáp: Quả thật Phúc Âm rõ ràng và dứt khoát về điều này, nếu chúng ta muốn đồng trị vì với Đấng Christ, chúng ta phải đồng chịu khổ với Ngài, khi chúng ta được kêu gọi ra đi để làm một chứng cớ cao quý cho lẽ thật của Ngài. Đó không phải là một sự nâng cao phi thường nào, không phải là một điểm trọn vẹn nào, mà là bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân phải luôn sẵn sàng trong tâm thế và quyết tâm của lòng mình, và bằng sự tử đạo thực sự mà hy sinh mạng sống mình, khi sự vinh hiển của Đấng Christ đòi hỏi điều đó. Nhưng chịu những hoạn nạn tạm thời để đạt được sự bất tử hạnh phước, để được nên giống hình ảnh của Đấng Cứu Chuộc chịu khổ của chúng ta, hầu chúng ta được đội mão triều thiên bằng sự vinh hiển của Ngài, thì đó không phải là một điều kiện nặng nhọc gì. Biết bao Cơ Đốc nhân đã xem mình được vinh dự trong sự sỉ nhục, và được phước trong những thương tổn họ chịu vì Đấng Christ, và với sự nhịn nhục không thể thắng nổi, cùng niềm vui kinh ngạc, đã chịu đựng những sự bắt bớ tàn khốc nhất, dù bản tính con người trong họ vẫn mềm yếu và cảm biết đau đớn như trong những người khác: nhưng sự ghê tởm và chống cự tự nhiên đối với đau khổ đã bị lấn át bởi quyết định của ý chí có lý trí, vì cớ bổn phận của họ, và phần thưởng đi kèm với nó. Họ đã đưa ra một chứng cớ cảm biết được và đầy thuyết phục nhất rằng Thiên Đàng quý giá hơn thế gian hiện tại này biết bao, sẵn lòng phơi mình ra trước mọi điều ác ở đây, và vui mừng trong hy vọng về một kết cục vinh hiển. Tóm lại, phần thưởng của sự vâng lời là một mão triều thiên chiến thắng; và nơi nào không có chiến thắng thì không thể có sự khải hoàn; và nơi nào không có chiến đấu thì không có chiến thắng; và nơi nào không có kẻ thù, thì không có chiến đấu. Vì vậy chúng ta được truyền phải chiến đấu chống lại những kẻ thù bên trong của mình, tức những tình cảm bại hoại của mình, giết chết những dục vọng của xác thịt, và đối diện cùng thắng hơn, bằng sự khiêm nhường và sự thuận phục nhu mì, sự tàn ác của những kẻ thù ác ý ở ngoài chúng ta, theo một trật tự trực tiếp để đạt được mão triều thiên của sự sống. Và một tín hữu đã nếm biết và trông đợi Thiên Đàng, sẽ dễ dàng từ bỏ điều dễ chịu nhất, và sẵn lòng chịu đựng những cám dỗ sắc bén nhất, vì phần thưởng phước hạnh của sự vâng lời của mình.

CHƯƠNG XII. Phúc Âm đe dọa Địa Ngục cho mọi kẻ ưa thích những thú vui của tội lỗi hơn Thiên Đàng. Động cơ này thích hợp và mạnh mẽ biết bao để tác động trên con người xác thịt. Sự khốn khổ của một Địa Ngục đời đời được trình bày.

4. Hãy xem xét, nếu con người chọn những thú vui của tội lỗi, vốn chỉ tồn tại trong một thời gian, thay vì Thiên Đàng, vốn vượt xa thế gian này vô hạn, thì một Địa Ngục đời đời sẽ là phần của họ. Không có tình trạng trung gian trong thế giới mai sau, không có sự tầm thường nào có thể chịu được, mà chỉ có hai tình trạng trái ngược nhau, nhưng giống nhau ở điểm này, là hạnh phước và khốn khổ đều vô hạn và đời đời như nhau. Và bởi ý chí khôn ngoan và công chính nhất của Đức Chúa Trời, có một mối liên kết không thể tách rời giữa sự lựa chọn và hành động của con người ở đây, với tình trạng tương lai của họ mãi mãi. Sự công bằng của điều này không thể bị phủ nhận nếu không từ bỏ ánh sáng của lý trí. Vì khi, bởi một chuỗi những hậu quả, những thú vui tội lỗi được nối kết với những hình phạt đời đời đã bị đe dọa trong luật pháp thiêng liêng, thì kẻ muốn hưởng những thú vui bị cấm ấy, tự buộc mình phải chịu mọi đau đớn gắn liền với chúng. Và thật công chính khi những kẻ phạm lỗi không có cớ bào chữa, phải ăn năn mà không có phương thuốc chữa trị. Nay việc đe dọa hình phạt đời đời là lý lẽ thích hợp nhất để tác động trên những tội nhân xác thịt đang yên ổn.

1. Vì họ có khả năng nhận thức những nỗi đau đớn của Địa Ngục hơn là những niềm vui của Thiên Đàng. Bão tố và bóng tối dễ được vẽ bằng bút chì hơn là một ngày yên tĩnh và tươi sáng. Lửa và diêm sinh rất đau đớn đối với giác quan, và trí tưởng tượng trình bày mạnh mẽ sự mãnh liệt của nó trong việc hành hạ thân thể, và điều ác mà sự cắn rứt không ngừng của lương tâm tội lỗi sẽ gây ra trong tương lai được hiểu một phần qua những lời cáo trách thầm kín và những cơn đau nhói của những tội nhân tự kết án mình ở đây: nhưng họ hoàn toàn xa lạ với những niềm vui của Đức Thánh Linh, những sự vui thích của linh hồn trong việc chiêm ngưỡng và yêu mến Đức Chúa Trời, sự bình an và thỏa lòng của lương tâm trong ân huệ của Ngài. Họ không thể, nếu không có kinh nghiệm, biết Chúa tốt lành dường nào, cũng như không thể thấy được một vị nếm vậy. Nói với họ về những thú vui thuộc linh tuôn chảy từ sự hiện diện thiêng liêng, về hạnh phước của các thánh đồ đang ở trước ngai của Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài ngày và đêm trong đền thờ của Ngài, là nói bằng lưỡi của một thiên sứ những điều không thể hiểu được. Tình cảm, tâm trí và ngôn ngữ của họ bị giới hạn trong những điều cảm biết được. Người có tính xác thịt không nhận được những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì đối với người ấy chúng là sự rồ dại, và người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng phải được xét đoán cách thuộc linh. Trong một người xác thịt có thể có một quan niệm về Thiên Đàng như một nơi ẩn náu khỏi những khốn khổ, và một vài ý nghĩ mơ hồ bị kìm nén về hạnh phước của nó, như ý tưởng về ánh sáng và màu sắc trong một người mù từ lúc sinh ra; nhưng chỉ những người có lòng trong sạch mới có thể thấy Đức Chúa Trời, như trong sự nhìn thấy trọn vẹn của vinh hiển trên Thiên Đàng, cũng như trong sự phản chiếu không trọn vẹn của nó trong Phúc Âm.

2. Con người xác thịt sẵn sàng bị tác động hơn bởi việc trình bày những nỗi đau đớn của Địa Ngục, hơn là những niềm vui của Thiên Đàng. Vì chúng ta không thể yêu điều không được biết, cũng không thể hưởng điều không được yêu. Và như sự thanh tẩy tấm lòng khỏi những tình cảm tội lỗi là phương tiện tốt nhất để làm sáng tỏ tâm trí, thì sự soi sáng của tâm trí cũng rất có ảnh hưởng để sưởi ấm tấm lòng. Quan niệm thật về Thiên Đàng trong những sự xuất sắc đáng yêu của nó, sẽ truyền đạt một sự ngọt ngào đến nỗi biến chính sự thù ghét thành tình yêu; và chỉ những linh hồn đã được chuẩn bị mới có khả năng về điều này. Nhưng những kẻ đã chìm sâu vào giác quan thì không có khẩu vị về hạnh phước thuộc linh, và chỉ bị quyến rũ hoặc bị khiếp sợ bởi điều dễ chịu hoặc đau đớn đối với giác quan. Sử ghi lại sự rồ dại vô song của Nê-rô rằng, khi ông sắp cắt cổ họng mình để tránh cơn thịnh nộ của đám đông, ông đã bật ra những lời than tiếc lớn lao rằng một nghệ sĩ xuất sắc như ông phải chết. Không phải việc mất Đế quốc La Mã làm ông bối rối nhiều đến thế, mà là biết bao kỹ năng âm nhạc đã chết theo ông. Ông tự đánh giá mình là một người kéo đàn vĩ cầm hơn là một hoàng đế. Cũng vậy, con người xác thịt, với một sự rồ dại kỳ lạ vô hạn hơn, khi sự chết đến gần, không bị ảnh hưởng nhiều bởi việc mất mão triều thiên vinh hiển, và Vương quốc Thiên Đàng, cho bằng bởi việc họ rời bỏ thế gian hiện tại và những sự hư không của nó. Điều này làm cho sự chết trở nên đắng cay không thể chịu nổi. Cho đến khi tình yêu của Đức Chúa Trời làm bùng cháy và thanh tẩy tấm lòng, thì sự hưởng thụ vinh hiển của Ngài không được trân quý cũng không được khao khát. Một sê-ra-phin được sai đến từ sự hiện diện của Đức Chúa Trời với một cục than lửa đỏ từ bàn thờ, đã chạm đến môi của vị tiên tri thánh, và lòng ông lập tức tan chảy thành sự thuận theo ý muốn thiêng liêng. Nhưng nếu một thiên sứ phản nghịch, kẻ cháy bằng một ngọn lửa khác hơn là lửa của tình yêu thiêng liêng, được sai đến từ Địa Ngục, với một cục than từ bàn thờ ấy, nơi có bao nhiêu nạn nhân được dâng cho công lý thiêng liêng cũng như có bấy nhiêu linh hồn bị hư mất, và chạm đến những tội nhân cứng lòng chưa cải cách, để họ có thể cảm biết sinh động thế nào là cháy mãi mãi; thì đây sẽ là cách thích hợp và hiệu quả nhất để cứu họ trở lại. Như những kim loại cứng đầu, chúng chỉ được làm cho mềm dẻo bởi lửa. Quả thật nỗi sợ Địa Ngục, dù được nâng lên đến mức độ cao nhất, cũng không đủ để cải hóa một tội nhân cách triệt để trở về với Đức Chúa Trời. Vì tôn giáo nào chỉ là hiệu quả đơn thuần của sự sợ hãi, sẽ tùy theo bản tính của nguyên lý của nó, với sự chống cự và phiền muộn, dao động và không kiên định khi sức mạnh của nỗi sợ giảm bớt. Trong khi tôn giáo đến từ khuynh hướng của tình yêu và hy vọng về một điều tốt lành được khao khát, thì hoàn toàn tự nguyện và bền bỉ. Như một học trò áp dụng mình vào việc học bởi sự ép buộc của nỗi sợ, việc học của người ấy là khó chịu, và trong khi đang đọc, trí tưởng tượng của người ấy đưa người ấy đến những điều khác, và khi bài tập xong, người ấy lập tức chạy đi chơi. Nhưng một người yêu thích việc học, với sự siêng năng và vui thích, chăm chú vào việc học của mình, và dù bận rộn với những công việc khác, tư tưởng của người ấy vẫn luôn quanh quẩn về việc học. Tóm lại, nỗi sợ Địa Ngục có thể chỉ là một tình cảm tự nhiên, vốn lùi lại trước điều hành hạ thân thể, và vẫn phù hợp với tình yêu tội lỗi; nhưng hy vọng về Thiên Đàng, như được bày tỏ trong Kinh Thánh, là một tình cảm thuộc linh, và luôn đi kèm với sự ghét tội lỗi. Nay mục đích lớn của Phúc Âm là bởi nỗi sợ Địa Ngục, như một sự chuẩn bị mạnh mẽ, dọn đường cho tình yêu Thiên Đàng. Nếu những tội nhân xác thịt buông thả không bị đánh thức bởi sự nhận thức nhanh nhạy về Địa Ngục, họ sẽ yên ổn hưởng những thú vui tai hại của mình, và già đi trong tội lỗi, và cuối cùng chết mà không ăn năn. Không lời mời gọi thương xót nào sẽ thắng được, cho đến khi họ bị công phá bởi những sự kinh khiếp của Chúa. Nhưng khi nỗi sợ khốn khổ đời đời đã phá vỡ một lỗ hổng, ân điển thiêng liêng chiến thắng bước vào và chiếm hữu. Tội nhân đã bị thuyết phục và ăn năn thống hối, một cách khiêm nhường nhất và sẵn lòng nhất, ôm lấy những lời hứa quý báu, trong đó không chỉ sự tha thứ và sự bảo đảm khỏi hình phạt được ban ra, mà còn ân huệ phong phú nhất, là việc nâng người ấy lên một tình trạng vinh hiển đời đời. Như vậy những hy vọng ngọt ngào nhất tiếp nối những nỗi sợ hành hạ, và sự vâng lời trước kia có sự pha trộn của sự không tự nguyện, nay tuôn chảy từ sự đồng ý trọn vẹn của linh hồn, với sự tự do của con cái. Trước khi mô tả cụ thể những đau đớn của những kẻ bị hư mất, tôi sẽ nhận xét một cách tổng quát, rằng sự trình bày đầy đủ về Địa Ngục vượt quá mọi sự diễn đạt của con người, không, ngay cả những tư tưởng sợ hãi nhất của chúng ta cũng không thể sánh bằng sự kinh khiếp của nó. Ai biết được quyền năng của cơn thạnh nộ Ngài? Những tai họa đã được chuẩn bị bởi công lý vô hạn và cơn thịnh nộ toàn năng cho những tội nhân cố chấp là gì? Điều không thể được là lương tâm tội lỗi và run rẩy nhất có thể mở rộng những nhận thức buồn thảm của nó theo mức độ của sự khốn khổ ấy. Chúa sẽ bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng của Ngài được biết đến trong những chiếc bình đã được sắm sẵn cho sự hủy diệt. Không ai có thể nói Đức Chúa Trời có thể làm gì, và con người sẽ phải chịu gì, khi được làm cho có khả năng chịu đựng những nỗi đau đớn như vậy mãi mãi, là những điều hiện nay sẽ lập tức thiêu hủy người ấy. Như vinh hiển của Thiên Đàng không thể được hiểu đầy đủ cho đến khi được hưởng, thì những nỗi đau đớn của Địa Ngục cũng không thể được thấu hiểu cho đến khi cảm nhận được. Nhưng chúng ta có thể có một vài sự khám phá về những sự kinh khiếp chưa biết ấy, qua những xem xét sau đây.

1. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng hình phạt bị đe dọa trong luật pháp của Ngài, như nó phải được định đoạt cách vững chắc, rằng mọi kẻ phản nghịch cố chấp tất yếu phải chịu nó, thì nó cũng phải vượt xa không thể sánh được mọi điều ác tạm thời, mà con người có thể phải đối diện vì sự vâng lời của họ đối với các điều răn thiêng liêng. Nếu không, lời đe dọa sẽ không phải là một sự kiềm chế hiệu quả khỏi tội lỗi. Vì sự gần kề của một điều ác tạo nên một ấn tượng lạ lùng trên tâm trí, và nỗi sợ hiện tại khiến một người lo lắng tránh sự xâm nhập của một nguy hiểm sẵn sàng chụp lấy mình, mà không dự phòng để ngăn ngừa một điều ác được nhìn ở khoảng cách xa. Vì vậy, để sự chế tài của luật pháp thiêng liêng có thể giữ cho các giới răn không bị vi phạm, để có một sự kính sợ liên tục đối với nó, và một quyết tâm cố định trong lòng con người không vi phạm, thì hình phạt bị đe dọa phải, trong chính bản tính của nó, khủng khiếp đến nỗi nỗi sợ về nó có thể thắng hơn sự nhận thức về mọi điều ác hiện tại, có thể được gây ra để ép buộc chúng ta phạm tội. Cũng như ở mặt kia, để xác quyết mục đích của chúng ta là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, phần thưởng của sự vâng lời phải có sự bảo đảm không thể sai lầm, rằng mọi người và chỉ những người phục vụ Ngài cách trung tín mới được hưởng trong tình trạng tương lai, và phải xuất sắc đến nỗi mọi sự quyến rũ của thế gian, khi so sánh với nó, đều không đáng kể để làm chúng ta lệch khỏi bổn phận của mình. Những ai được trông đợi sẽ ban điều tốt lành đáng khao khát nhất, và bị sợ hãi về những điều ác khủng khiếp nhất, thì nắm quyền điều khiển tấm lòng, và có sự tôn trọng thắng thế nhất của nó. Vì vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta cảnh báo các môn đồ Ngài: Đừng sợ những kẻ giết thân thể, (làm cho phần ấy chết đi, là phần vốn phải chết) nhưng hãy sợ Đấng, sau khi đã giết, có quyền ném vào Địa Ngục, phải, Ta nói cùng các ngươi, hãy sợ Ngài. Mọi sự tra tấn tinh vi, mà sự ác độc tàn nhẫn nhất, biết mưu tính nhất và mạnh mẽ nhất của những người gian ác có thể gây ra, đều nhỏ hơn rất nhiều so với cơn thạnh nộ sẽ đến, đến nỗi việc tránh điều này mà liều mình chịu điều kia là sự ngu dại thô bạo hơn cả sự ngu dại của con ngựa hay con la, vốn giật mình trước bóng của một bụi cây, và nhảy qua một vực thẳm.

2. Những sự phán xét của Đức Chúa Trời được thực thi ở đây, đều nhẹ nhàng và có thể chịu được so với hình phạt của những tội nhân trong đời sau. 1. Những điều ác tạm thời thuộc mọi loại và mọi mức độ, như bệnh dịch, nạn đói, chiến tranh, được định để đem con người đến chỗ thấy và cảm biết tội lỗi của mình, và là chung cho người tốt lẫn người xấu ở đây. Và nếu cơn giận của Ngài đã khủng khiếp như vậy khi Ngài sửa phạt như một người Cha đầy lòng thương xót, thì cơn thịnh nộ của Ngài sẽ ra sao khi Ngài trừng phạt như một Quan Án nghiêm khắc? Nếu những phương thuốc sửa trị được sắp đặt bởi sự khôn ngoan và tình yêu của Ngài để cải hóa tội nhân đã sắc bén như vậy, thì sự báo thù chết chóc của sự thù ghét không thể hòa giải của Ngài sẽ ra sao? 2. Những khốn khổ của tình trạng hiện tại được xoa dịu bằng một vài sự hưởng thụ. Không ai bị đau khổ toàn diện đến thế, cô đơn đến thế, mà không còn lại điều gì đó để làm ngọt đi cảm giác về những đau khổ của mình. Những sự phán xét được pha trộn với những sự thương xót. Không ai bị hành hạ bởi mọi bệnh tật, cũng không bị mọi bạn bè bỏ rơi, cũng không hoàn toàn không có sự an ủi. Và khi hoạn nạn không thể chữa trị được, nhưng nếu nỗi đau buồn của chúng ta tạo ra sự cảm thông nơi những người khác, thì đó là một sự nhẹ nhõm nào đó cho tâm trí bối rối, và bởi sự giúp đỡ ấy gánh nặng được làm cho nhẹ hơn. Nhưng trong Địa Ngục, những kẻ bị hư mất bị bao quanh bởi những sự kinh khiếp, bị vây quanh bởi những ngọn lửa, không có gì để làm tươi tỉnh những nỗi buồn của họ, không một giọt nước nào cho một hồ lửa. Mọi điều từng được xem là hạnh phước ở đây, đều hoàn toàn bị rút lại. Sự chết đặt một dấu chấm hết cho đời sống của họ, và cho những thú vui của tội lỗi mãi mãi. Vì thật công chính nhất, rằng những vật thể từng bị dục vọng của họ lạm dụng, và làm cho lòng họ xa lìa khỏi bổn phận và hạnh phước của mình, phải bị lấy đi. Và điều là sự khốn khổ cực độ, là trong tình trạng đáng thương nhất của họ, họ hoàn toàn không được ai thương xót. Lòng thương xót là thuốc giảm đau rẻ tiền và phổ quát, không bị từ chối đối với những kẻ tội lỗi nhất trong những đau khổ của họ ở đây: vì luật của tự nhiên dạy chúng ta phải thương xót con người, khi kẻ phạm tội chịu khổ. Nhưng ngay cả điều này cũng không được ban cho những kẻ bị hư mất. Mọi sự đau đớn cùng cực và tiếng kêu khóc của họ đều không thể lay động lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và của những linh hồn phước hạnh trên Thiên Đàng hướng về họ: vì họ không phải là những đối tượng đáng thương xót, sự khốn khổ của họ là hiệu quả công chính của sự lựa chọn ngoan cố và sai lầm của họ. Và trong Địa Ngục, mọi tình cảm dịu dàng của con người đều bị dập tắt mãi mãi. Nay đó là sự trọn vẹn của khốn khổ, sự cực độ của hoang tàn, khi bị tước đoạt mọi điều tốt lành làm đẹp lòng những khao khát của chúng ta, và phải chịu mọi điều ác mà chúng ta ghê tởm và ghê sợ sâu sắc nhất. Như trên Thiên Đàng mọi điều tốt lành đều được bao gồm một cách vượt trội, và không có gì ngoài điều tốt lành, thì trong Địa Ngục mọi điều ác đều ở mức độ quá mức, và không có gì ngoài điều ác. 3. Những điều ác tạm thời được gây ra qua sự trung gian của những nguyên nhân thứ yếu có quyền năng giới hạn để làm hại: nhưng trong thế giới mai sau, Ngài hành hạ những kẻ bị hư mất trực tiếp hơn bằng quyền năng tuyệt đối của Ngài. Sứ đồ nói với chúng ta rằng những kẻ gian ác bị trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời, xa cách mặt Chúa, và sự vinh hiển của quyền năng Ngài. Việc đánh bằng vài cọng lau sậy là gì, so với một cú đánh bởi tay của một người khổng lồ đánh chết ngay lập tức? Sự so sánh này còn dưới lẽ thật. Cụ thể hơn, tình trạng khốn khổ được trình bày trong Kinh Thánh bằng những sự mô tả có thể dạy dỗ và làm khiếp sợ một cách mạnh mẽ ngay cả những con người xác thịt nhất. Không gì đau đớn không thể chịu nổi hơn là chịu sự mãnh liệt của lửa bị chọc giận bằng diêm sinh: và Địa Ngục được mô tả bằng một hồ lửa và diêm sinh, trong đó những kẻ gian ác bị hành hạ. Dù lửa là vật chất hay ẩn dụ, thực tại và sự mãnh liệt của nỗi đau đớn đều được biểu thị bởi nó. Nhưng lửa thông thường, dù pha trộn với những thành phần hành hạ nhất, cũng không phải là một sự mô tả đầy đủ về nó. Vì lửa ấy được chuẩn bị bởi con người, nhưng lửa của Địa Ngục được chuẩn bị bởi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời cho ma quỷ và những thiên sứ của nó. Quyền năng thiêng liêng được biểu lộ cách rực rỡ trong sự chuẩn bị khủng khiếp ấy: Đến nỗi, như một số Giáo Phụ diễn đạt, nếu một trong những kẻ bị hư mất có thể đi từ những ngọn lửa ấy vào những ngọn lửa dữ dội nhất ở đây, thì đó là đổi một nỗi đau đớn lấy một sự tươi tỉnh. Kinh Thánh nói về sức nóng mãnh liệt và cơn khát cháy bỏng, và bóng tối bên ngoài trong đó những kẻ bị hư mất chịu khổ, để thỏa mãn các quyền của Công Lý trong việc hành hạ những giác quan ấy, vì thú vui của chúng mà con người đã cố ý phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời.

Nhưng linh hồn, là kẻ phạm tội chính, sẽ là kẻ than khóc chính trong những miền sầu khổ ấy. Một hình ảnh về điều này chúng ta có trong những nỗi đau đớn cùng cực của tâm linh, mà đôi khi chính các thánh đồ cũng trải qua ở đây, và những điều mà những tội nhân cứng đầu nhất cũng không thể chống cự cũng không thể chịu nổi. Gióp đã bị hoạn nạn đến nỗi ông than rằng: Những mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong tôi, chất độc của chúng uống cạn tâm linh tôi, những sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời dàn trận chống lại tôi. Nếu một tia lửa của sự không đẹp lòng của Ngài rơi trên lương tâm tội lỗi, nó xé nát và thổi tung mọi thứ, như một quả cầu lửa ném vào một kho đạn. Mọi sự tiêu khiển trên thế gian, công việc, thú vui, cuộc trò chuyện vui vẻ, những vở hài kịch đều vô hiệu như nước thánh rảy ra để trục xuất một ma quỷ đang thịnh nộ khỏi một người bị ám, trong việc đem lại sự giải thoát khỏi những mũi chích và những cơn thịnh nộ ấy trong lòng. Những kẻ, trong sự kiêu ngạo và vui vẻ của mình, đã khinh thường tôn giáo nghiêm túc, hoặc như một sự say mê và ngây ngất điên rồ hướng về Đức Chúa Trời, hoặc như một sự u sầu và chán nản tẻ nhạt về linh hồn, hoặc như một sự quá tỉ mỉ vô ích về những điều trung dung, nhưng khi Đức Chúa Trời đã đặt tội lỗi của họ với mọi hoàn cảnh giết chết của chúng theo thứ tự trước mắt họ, họ đã thay đổi biết bao, bối rối biết bao trước sự hiện ra ấy! Họ bồn chồn biết bao với sự trông đợi khủng khiếp về số phận đang chờ họ! Bên-sát-sa, giữa những chén rượu của mình, và bầy cung nữ của mình, bởi vài lời viết trên tường, chứa đựng cáo trạng và sự phán xét của ông, đã bị lương tâm tội lỗi và ghen tị của mình làm cho khiếp sợ đến nỗi các khớp xương của ông bị rã rời, bản tính chìm xuống dưới sự nhận thức ấy. Nay mọi nỗi phiền muộn của tâm trí này, chỉ là sự khởi đầu của những nỗi sầu khổ, chỉ là khói của lò lửa địa ngục, chỉ là của cầm của tổng số khủng khiếp mà công lý thiêng liêng sẽ nghiêm khắc đòi nơi những kẻ gian ác trong Địa Ngục. Quả thật những gương này hiếm hoi, và không được đa số chú ý, và bị một số người xem như hiệu quả của sự điên loạn; nhưng để thuyết phục những tội nhân táo bạo và vô tâm, những kẻ chưa bao giờ cảm thấy những mũi chích của một lương tâm được đánh thức, về việc những sự kinh khiếp cực độ nào sẽ nắm lấy những kẻ gian ác trong thế giới kia, hãy xem xét: 1. Sự nhận thức sẽ rõ ràng và rộng rãi hơn trong tình trạng hiện tại. Nay linh hồn bị đè nén bởi một khối đất sét nặng nề, và ở trong sự buồn ngủ và mờ tối. Những điều lớn lao của cõi đời đời ít có sức thuyết phục lương tâm, hay thuyết phục tình cảm. Nhưng khi ấy linh hồn sẽ hoạt động với sự nhanh nhẹn nhất. Tâm trí, bởi một ánh sáng không thể cưỡng lại, sẽ nhìn thấy đầy đủ mọi vật thể gây đau khổ. Những tội nhân ngu muội và vô tâm nhất khi ấy sẽ thấy và cảm nhận tình trạng hư hoại của mình, họ đã mất một hạnh phước vinh hiển nào, họ đã bị lao xuống một sự khốn khổ nào, mà không có khả năng làm giảm bớt nó bằng những quan niệm sai lầm, và nhận được bất cứ sự nhẹ nhõm nào bởi lỗi lầm của trí tưởng tượng. 2. Những tư tưởng buồn thảm sẽ luôn cố định trên điều đang hành hạ. Linh hồn, kết hợp với thân thể, không thể luôn áp dụng mình vào một loại vật thể. Vì sự phục vụ của các cơ quan cảm giác là cần thiết cho các hoạt động của nó. Và thân thể phải được nâng đỡ bởi ăn và uống và nghỉ ngơi, là những điều làm gián đoạn những tư tưởng phiền muộn. Ngoài ra, sự đa dạng của các vật thể và sự việc ở đây đôi khi làm tâm trí quay đi khỏi điều đang gây đau khổ. Nhưng linh hồn tách rời thì không lệ thuộc vào thân thể, và sau khi chúng đoàn tụ, sẽ không cần thức ăn hay giấc ngủ, hay bất cứ hành động thuộc về thú vật nào khác để nâng đỡ nó, nhưng nó sẽ được phục hồi với một khả năng mới cho những nỗi đau đớn mới, và được gìn giữ trong tình trạng khốn khổ ấy bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Khi ấy sẽ không có gì để làm linh hồn bị hư mất sao lãng khỏi những suy ngẫm buồn thảm về sự khốn khổ của mình. Trong Địa Ngục không có những khoảng sáng suốt xen kẽ. 3. Mọi quyền năng dục tình khi ấy sẽ được thả lỏng cùng một lúc trên tạo vật tội lỗi. Và nếu không có một dục tình đơn lẻ nào yếu đến nỗi, khi được nâng cao, sẽ không làm tan vỡ tâm linh, và làm cho đời sống khốn khổ đến nỗi một người sẽ tìm nơi ẩn náu trong mồ mả để trốn thoát, thì tình trạng sẽ khốn khổ biết bao khi những dục tình dữ dội và hợp nhất nhất chiến tranh chống lại linh hồn? Điều này được biểu thị bởi con sâu không bao giờ chết, vốn gặm nhấm những phần mềm mại nhất, và có cảm giác nhanh nhạy nhất. Sự xấu hổ, sầu khổ, tuyệt vọng, thịnh nộ, thù ghét và báo thù là một phần của dòng huyết rắn lục ấy hành hạ những kẻ bị hư mất. 1. Sự xấu hổ là một dục tình mà bản tính con người rất nhạy cảm, và điều này, ở mức độ bối rối cao nhất, sẽ nắm lấy những kẻ gian ác. Vì mọi nguyên nhân công chính của sự xấu hổ khi ấy sẽ gặp nhau. Nguồn bên trong của nó là ý thức về tội lỗi, hoặc sự ô uế và rồ dại trong các hành động; và tất cả những điều này là những phụ thuộc không thể tách rời của tội lỗi. Linh hồn tội lỗi, bởi sự phản chiếu xuyên thấu trên những tội ác của mình, có một sự xấu hổ thầm kín về sự suy đồi và không xứng đáng của mình. Dục tình này gia tăng, khi một sự khám phá được thực hiện về những thực hành hèn hạ làm ô uế và hạ thấp một người, phơi bày ra trước sự khinh thường và ô nhục, trước những người có phẩm cách cao và đức hạnh nổi bật, là những người chúng ta ngưỡng mộ và tôn kính, và sự quý trọng của họ chúng ta coi trọng. Việc bị bắt gặp bất ngờ trong một hành động không xứng đáng bởi một người như vậy, làm rối loạn huyết, và truyền một màu sắc vào khuôn mặt, để che phủ nó bằng một tấm màn đỏ mặt. Và số khán giả càng đông, sự ô nhục càng trầm trọng hơn. Và nếu sự chế giễu được thêm vào sự ô nhục, nó gây ra sự không hài lòng cực độ. Ôi sự bối rối toàn diện, sự kinh ngạc áp đảo sẽ nắm lấy những tội nhân trong ngày khám phá lớn lao ấy, khi mọi công việc của bóng tối, mọi sự dâm dục hèn hạ của họ sẽ được bày tỏ trước Đức Chúa Trời, các thiên sứ và các thánh đồ! Khi mọi tấm che của sự xấu hổ sẽ bị lấy đi, những lời bào chữa và chối cãi, để giảm nhẹ hoặc che giấu tội lỗi của họ sẽ biến mất, và lòng họ sẽ trong suốt trước mắt mọi người: Họ sẽ xấu hổ biết bao về sự biến dạng hôi thối và vĩnh viễn của mình trong ánh sáng của sự hiện diện vinh hiển ấy? Họ sẽ kinh ngạc biết bao khi xuất hiện trong mọi sự ô uế của mình trước sân khấu sáng chói và mênh mông ấy? Họ sẽ bối rối biết bao khi đứng trong mọi tội lỗi của mình trước tòa án cao cả và nghiêm khắc ấy? Họ sẽ chịu đựng thế nào những lời trách móc về mọi tội lỗi họ đã phạm cách gian ác như vậy, và sự chế giễu về hình phạt họ đáng phải chịu như vậy? Quan Án thánh sẽ cười nhạo tai họa của họ, và chế giễu khi nỗi sợ của họ đến. Người công chính cũng sẽ thấy, và sẽ cười nhạo họ: Kìa, đây là những người không lấy Đức Chúa Trời làm phần của mình, mà lấy những sự hư không đang hư mất, là những kẻ đã ưa thích sự rồ dại ngọt ngào hơn sự khôn ngoan nghiêm khắc. Ma quỷ sẽ trách móc họ về lợi thế khinh miệt mà chúng đã có trên họ, rằng như trẻ em bị dụ dỗ bởi những vật lấp lánh để đánh đổi những kho báu thật, thì họ cũng dễ dàng bị thuyết phục bởi những điều vặt vãnh của thời gian để đánh đổi hạnh phước đời đời. Họ sẽ khiến sự xấu hổ của mình đi đâu? Những tội nhân đen tối kia, ở đây không bao giờ đổi sắc mặt vì sự ô uế của mình, những kẻ bị chai cứng bởi thói quen trong tội lỗi, không thể bị sự xấu hổ xuyên qua, như những thú vật không có lý trí chút nào, không, những kẻ không chỉ đã thắng hơn mọi sự mềm mại, mà còn vinh hiển trong sự xấu hổ của mình, sẽ đỏ rực lên khi những dục vọng dơ bẩn của họ, những sự nô lệ hèn hạ của họ được bày tỏ, và bị bao phủ bởi sự bối rối, và cảm giác về nó sẽ được làm sống lại trong tâm trí họ mãi mãi. 2. Với sự xấu hổ công khai được nối kết sự sầu khổ bên trong lớn nhất. Dục tình này, khi dữ dội, xuyên thấu linh hồn trong mọi cơ quan của nó, và gắn chặt nó vào vật thể gây đau khổ. Khi nó ở trong lòng, nó dễ dàng mở lối vào cho bất cứ điều gì nuôi dưỡng và làm gia tăng nó, và từ chối điều có thể xoa dịu và làm giảm cảm giác về điều ác. Những điều dễ chịu nhất không khơi dậy khao khát hay niềm vui, mà làm trầm trọng thêm nỗi đau buồn. Như những loài vật biến dưỡng chất tốt nhất thành chất độc của chính chúng; thì sự sầu khổ sâu sắc cũng nhận những ấn tượng buồn thảm từ mọi vật, và biến những sự an ủi ngọt ngào nhất của đời sống thành ngải cứu và mật đắng. Những nguyên nhân của sầu khổ hoặc là sự mất mát một điều tốt lành được quý trọng, hoặc cảm giác về một điều ác hiện tại. Và sầu khổ càng dữ dội, khi nguyên nhân càng lớn trong chính nó, và trong sự nhận thức cùng sự mềm mại của những người chịu khổ. Nay cả hai nguyên nhân này, với mọi hoàn cảnh nặng nề có thể nhân lên và làm trầm trọng thêm sầu khổ, đều gặp nhau trong Địa Ngục, trung tâm của khốn khổ. Sự mất mát lớn lao không thể tưởng tượng được. Nếu Ca-in, khi bị đày khỏi xã hội của các thánh đồ, nơi Đức Chúa Trời được thờ phượng công khai, và bởi những sự mặc khải thuộc linh và những sự hiện ra có thể thấy được, đã làm cho chính Ngài được biết cách đầy ân điển, đã kêu lên trong nỗi đau đớn của linh hồn: Hình phạt của tôi lớn hơn tôi có thể chịu, tôi sẽ bị ẩn khỏi mặt Ngài, và tôi sẽ là một kẻ chạy trốn trên đất, thì sự phân cách cuối cùng khỏi sự hiện diện vinh hiển và vui mừng của Ngài sẽ không thể chịu nổi biết bao? Người ta thường thấy tâm linh con người phẫn uất một cách mềm mại và thiếu kiên nhẫn biết bao trước sự mất mát một người thân yêu quý. Gia-cốp, vì cái chết được cho là của Giô-sép, đã bị đau buồn áp đảo đến nỗi khi mọi con trai và con gái của ông đều đứng dậy để an ủi ông, ông từ chối được an ủi, và nói: Ta sẽ đi xuống mồ mả cùng con trai ta mà than khóc. Đây là một tội lỗi và một hình phạt. Điều được thiết lập bởi sắc lệnh công chính và không thay đổi của Đức Chúa Trời, là mọi tình cảm quá mức trong con người phải là kẻ hành hạ chính người ấy. Nhưng nếu sự mất mát một tạo vật nghèo nàn và yếu đuối trong một thời gian ngắn đã gây đau khổ như vậy, thì sầu khổ sẽ không thể chịu nổi biết bao, vì sự mất mát một Điều Tốt Lành vô hạn và đời đời? Một kẻ khốn khổ xác thịt có thể nghĩ về điều này một cách thoải mái bây giờ, trong khi người ấy sống trong những thú vui, nhưng trong thế giới mai sau người ấy sẽ hoàn toàn bị tước đoạt mọi điều làm đẹp lòng các giác quan dâm dục của mình, và sẽ hiểu thế nào là khốn khổ khi mất ân huệ và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời phước hạnh. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói với người Do Thái: Sẽ có khóc lóc và nghiến răng (là những triệu chứng của sầu khổ cực độ) khi các ngươi sẽ thấy Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp, và mọi đấng tiên tri trong Vương quốc của Đức Chúa Trời, còn chính các ngươi bị ném ra ngoài. Cảnh tượng đoàn người phước hạnh ấy bước vào những lâu đài thiêng liêng của ánh sáng, sẽ làm cho sự mất mát Thiên Đàng trở nên rõ ràng và khủng khiếp vô hạn hơn đối với những kẻ gian ác, là những kẻ sẽ bị ném vào bóng tối bên ngoài, và mãi mãi bị tước đoạt sự hiệp thông với Đức Chúa Trời và các thánh đồ của Ngài. Với sự mất mát Điều Tốt Lành xuất sắc nhất, sự chịu đựng Điều Ác đau đớn và gây đau khổ nhất được nối kết. Bản án là: Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa, hãy vào lửa đời đời. Và nếu một nỗi sầu khổ tưởng tượng được quan niệm trong tâm trí mà không có một nguyên nhân bên ngoài thật sự, như trong những người u sầu, khi những hơi nặng nề làm tối và làm hư hỏng sự tươi sáng và tinh sạch của những linh khí cần thiết cho các hoạt động vui vẻ của nó, thường áp bức đến nỗi bản tính chìm xuống dưới nó, thì sầu khổ của những tội nhân bị kết án sẽ không thể chịu nổi biết bao, dưới ấn tượng và cảm giác về bàn tay toàn năng và báo thù của Đức Chúa Trời, khi nó sẽ hoàn toàn xuất hiện Ngài tinh sạch và thánh khiết biết bao trong cơn giận của Ngài đối với tội lỗi, công chính và đáng sợ biết bao trong việc trừng phạt tội nhân? Có thể tội nhân buông thả sẽ làm giảm nỗi sợ Địa Ngục của mình, bằng cách tưởng tượng rằng số lượng người chịu khổ sẽ xoa dịu cảm giác về sự khốn khổ của họ. Nhưng đây là một sự lầm lẫn rồ dại. Vì số lượng người chịu khổ sẽ không những không đem lại bất cứ sự nhẹ nhõm nào, mà sự khốn khổ còn bị trầm trọng thêm bởi sự đồng hành và sự truyền thông của những người khốn khổ. Mọi người đều bị bao quanh bởi những nỗi sầu khổ, và bởi những cảnh tượng đau buồn quanh mình, cảm thấy nỗi đau buồn toàn diện. Tiếng khóc và than vãn, những tiếng kêu và những lời diễn đạt đau đớn của mọi kẻ bị hư mất, làm gia tăng sự đau đớn và phiền muộn của mỗi người. Như khi gió hợp với ngọn lửa, nó càng dữ dội và lan rộng hơn. 3. Điều đi kèm với sầu khổ sẽ là sự thịnh nộ và cơn giận chống lại chính mình, như là những nguyên nhân thật của sự khốn khổ của mình. Vì Đức Chúa Trời sẽ thực hiện một sự khám phá về sự phán xét công chính của Ngài đến nỗi không chỉ các thánh đồ sẽ tôn vinh công lý của Ngài trong việc kết án những kẻ gian ác, mà chính họ cũng sẽ bị thuyết phục về điều ấy đến nỗi không thể buộc tội Quan Án của mình về bất cứ sự thiếu sót nào về lòng thương xót, hay sự quá mức nào về sự nghiêm khắc trong các thủ tục của Ngài chống lại họ. Như người đàn ông trong dụ ngôn về tiệc cưới, khi bị hạch hỏi vì sự xâm nhập tự phụ của mình mà không có áo lễ cưới: Làm sao ngươi vào đây được? đã không nói nên lời: thì họ cũng sẽ không tìm thấy lời bào chữa nào cho sự xưng công chính và sự biện hộ của mình, mà phải nhận lãnh số phận đời đời trong im lặng và bối rối. Khi ấy lương tâm sẽ làm sống lại ký ức đắng cay về mọi phương pháp thương xót thiêng liêng dành cho sự cứu rỗi của họ, vốn đã vô hiệu bởi sự khinh thường và cố chấp của họ. Mọi lời kêu gọi đầy lòng thương xót trong Lời của Ngài, cùng với những sự vận hành thánh khiết của Thánh Linh, đều như việc gieo hạt giống vào đất đá, không đâm rễ, và không bao giờ đạt đến sự trọn vẹn. Mọi lời đe dọa khủng khiếp của Ngài đều chỉ như sấm đối với người điếc, hay chớp đối với người mù, ít ảnh hưởng đến họ: ân huệ của sự quan phòng của Ngài, được định để dẫn họ đến sự ăn năn, có cùng một hiệu quả, như những cơn mưa của trời trên những bụi gai và cây ngải, làm cho chúng mọc nhanh hơn. Và việc một lòng thương xót sẵn sàng tha thứ như vậy, không sản sinh trong họ một tình cảm tương ứng của tình yêu biết ơn và vâng lời, mà bởi những sự khiêu khích không xứng đáng nhất họ đã kéo xuống trên mình sự báo thù dành cho những kẻ phản nghịch cố chấp, sẽ làm những kẻ bị hư mất thịnh nộ chống lại chính mình đến nỗi họ sẽ ít khốn khổ hơn bởi sự khốn khổ họ chịu, hơn là bởi sự thuyết phục trong tâm trí bị xé nát của họ, rằng họ là những nguyên nhân duy nhất của nó. Những sự ăn năn nào sẽ được nhen nhóm trong họ, vì sự bỏ bê ngu muội đối với sự cứu rỗi lớn lao đã được mua bằng giá quá đắt, và được ban ra cho họ cách tha thiết? Thật là một sự gia tăng cháy bỏng cho nỗi đau đớn của họ, khi Đức Chúa Trời đã sẵn lòng cứu họ như vậy, họ lại cố ý muốn bị hư mất như vậy. Họ sẽ không bao giờ tha thứ cho chính mình, rằng vì những thú vui ngắn ngủi và hèn hạ của giác quan, mà nếu được hưởng một ngàn năm, cũng không thể đền bù cho sự mất mát Thiên Đàng, cũng không thể đền đáp cho những đau đớn của Địa Ngục trong một giờ, họ phải bị tước đoạt điều này và chịu đựng điều kia mãi mãi. 4. Sầu khổ và cơn giận sẽ được gia tăng bởi sự tuyệt vọng: vì khi tội nhân khốn khổ thấy điều ác là dứt khoát, và không có lối thoát nào của hy vọng, người ấy buông mình cho sức mạnh của sầu khổ, và bởi những tư tưởng tàn nhẫn làm tổn thương tấm lòng nhiều hơn, hơn cả những cơn thịnh nộ dữ dội nhất trong Địa Ngục có thể làm. Sự khốn khổ này, tuôn chảy từ sự tuyệt vọng, sẽ được mở ra đầy đủ hơn dưới sự xem xét riêng biệt về tính đời đời của Địa Ngục. Và như từ sự tuyệt vọng, tạo vật bị kết án trở thành kẻ thù của chính mình, thì cũng vậy đối với Đức Chúa Trời. Kinh Thánh nói về những kẻ thờ lạy hình tượng của con thú, rằng họ cắn lưỡi vì đau đớn, và nói phạm thượng đến Đức Chúa Trời trên trời vì những đau đớn của họ. Sự đau đớn và những lời phạm thượng của những kẻ thờ hình tượng không ăn năn ấy, là một sự mô tả về tình trạng của những kẻ bị hư mất, nơi cơn thạnh nộ công chính và đáng sợ của Đức Chúa Trời trên con người, và cơn thịnh nộ bất kính của con người chống lại Đức Chúa Trời đều ở mức độ cao nhất. Vì khi những người chịu khổ tội lỗi yếu đuối đến nỗi họ không thể, bằng sự nhịn nhục, nâng đỡ những nỗi đau đớn của mình, cũng không thể, bằng sức mạnh, chống lại quyền năng gây ra chúng; nhưng vẫn gian ác và cứng đầu; họ bị kích động bởi sự khốn khổ của mình, và tuôn ra những lời phạm thượng chống lại Quan Án công chính. Họ ghét Đức Chúa Trời bằng một sự thù địch trực tiếp, và luôn ở dưới quyền năng hành hạ không thể thắng nổi của Ngài. Sự thù ghét lấy làm vui thích trong sự báo thù, dù thật hay tưởng tượng. Những kẻ khốn khổ bị hư mất ấy, nếu họ toàn năng để thực hiện, như họ ác độc để khao khát, thì họ sẽ truất phế Đức Chúa Trời, và hủy diệt sự hiện hữu của Ngài. Nhưng Ngài ở trên những cơn bùng phát của sự thịnh nộ của họ một cách vô hạn. Mọi lời nguyền rủa đầy oán hận và bị rủa của họ, đều phản ngược lại gây hại cho chính họ; như những mũi tên bắn lên chống lại mặt trời, rơi xuống trên đầu những kẻ đã bắn chúng. Nay điều gì làm thịnh nộ một tâm linh cứng đầu và ác độc hơn, hơn là việc hoàn toàn không thể chạm tới và làm tổn thương một kẻ thù không thể hòa giải, là đối tượng của sự ghê tởm theo thói quen của nó? Nói ngắn gọn, như những linh hồn phước hạnh ở trên Thiên Đàng, và Thiên Đàng ở trong họ, bởi những tình cảm thánh khiết và vui mừng luôn được thể hiện trong sự hiện diện thiêng liêng, thì những kẻ bị hư mất cũng ở trong Địa Ngục, và Địa Ngục ở trong họ, bởi những dục tình dữ dội và khốn khổ liên tục săn mồi trên họ. 4. Tính đời đời của sự khốn khổ của họ làm cho nó, trên mọi xem xét khác, không thể chịu nổi. Đấng Cứu Thế của chúng ta lặp lại điều ấy ba lần trong khoảng vài câu, để làm khiếp sợ những kẻ giữ lại một sự bại hoại yêu thích nào đó, rằng trong Địa Ngục sâu bọ của chúng không chết, và lửa không bao giờ tắt. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đảo ngược bản án của Ngài, và họ sẽ không bao giờ thay đổi tình trạng của mình. Con người xác thịt sẵn lòng biết bao để xóa chữ Đời Đời ra khỏi Kinh Thánh, nhưng trong sự đau buồn của họ, họ thấy nó được nối kết với hạnh phước của Thiên Đàng, và những nỗi đau đớn của Địa Ngục. Sự chết thứ hai có mọi phẩm chất khủng khiếp của sự chết thứ nhất, nhưng không có sự dễ chịu và kết thúc mà nó đem lại cho sự khốn khổ. Mọi giọt nước mắt của những kẻ khốn khổ bị bỏ rơi ấy, sẽ không bao giờ dập tắt được một tia lửa nào của ngọn lửa. Những món ngon, âm nhạc, áo tía, và mọi sự vui thích xác thịt của người giàu ở đâu? Tất cả chúng đều đã thay đổi thành một tình trạng khốn khổ trái ngược, và tình trạng ấy được cố định mãi mãi. Từ thiên đàng đang tan biến của mình, ông đã đi xuống một Địa Ngục đời đời. Trong điều này, sự báo thù của Đức Chúa Trời nặng nề vô hạn hơn sự hành hình khủng khiếp nhất từ con người. Công lý và quyền năng của con người chỉ có thể gây ra một sự chết (vốn sẽ sớm được thực hiện) trên một kẻ phạm tội đáng phải chịu một trăm sự chết; nếu người ấy bị kết án vào lửa, họ không thể làm cho người ấy vừa sống vừa chết cùng nhau, cháy mà không bị thiêu hủy: Nhưng Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ những kẻ bị hư mất trong những nỗi đau đớn của họ đến mức, họ sẽ luôn có sức để cảm nhận, dù không có sức để chịu đựng chúng. Những nỗi đau đớn cực độ ấy, vốn sẽ dập tắt đời sống hiện tại trong một khoảnh khắc, sẽ phải chịu mãi mãi. Xem xét này làm trầm trọng thêm sự khốn khổ một cách vô hạn. Vì linh hồn bị hư mất, bị hành hạ bởi sự chiêm ngưỡng sợ hãi về điều nó phải chịu mãi mãi, cảm thấy như thể cùng một lúc mọi điều ác sẽ hành hạ nó trong toàn bộ thời gian của nó.

Tính vĩnh viễn của sự khốn khổ luôn được cảm nhận bởi sự thấy trước. Điều này giống như sự bẻ gãy xương tàn nhẫn trên bánh xe, khi linh hồn bị hành hạ bởi sự thấy trước về sự khốn khổ sẽ, không có gì xoa dịu, tiếp tục trong vòng tuần hoàn của những thời đại đời đời. Để làm cho điều này dễ cảm biết hơn, chúng ta hãy xem xét rằng đau đớn khiến tâm trí chú ý đến sự trôi qua của những giờ. Trong những thú vui, thời gian với một chuyển động nhanh và lặng lẽ trôi đi một cách không cảm biết: nhưng trong những phiền muộn, những giờ thật tẻ nhạt, trong những cơn đau dữ dội chúng ta đếm những phút như thể dài lắm. Thật đáng chú ý cách tác giả Thi Thiên đau khổ than phiền một cách tha thiết: Chúa sẽ từ bỏ mãi mãi sao? Ngài sẽ không còn ban ân huệ nữa sao? Lời hứa của Ngài có thất bại đời đời sao? Ngài đã quên làm ơn sao? Ngài, trong cơn giận, đã đóng lại những sự thương xót dịu dàng của Ngài sao? Ông diễn đạt cùng một tình cảm trong biết bao hình thức tha thiết khác nhau! Dù ông có sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời đầy ân điển sẽ không luôn nghiêm khắc, nhưng nỗi đau đớn cùng cực của ông đã ép buộc ra từ ông những lời than phiền như thể khoảnh khắc phiền muộn của ông là một cõi đời đời. Nhưng những dòng sầu khổ nào sẽ ở giữa những kẻ bị hư mất, là những kẻ, ngoài cảm giác hiện tại về sự khốn khổ của mình, luôn có trong tư tưởng mình cõi đời đời mênh mông mà trong đó họ phải chịu đựng nó? Khi ba điều ác khủng khiếp được đưa ra cho Đa-vít lựa chọn, nạn đói làm hao mòn trong ba năm, hoặc chiến tranh đẫm máu trong ba tháng, hoặc bệnh dịch tàn phá trong ba ngày, ông đã chọn điều ngắn nhất, dù trong chính nó là điều ác nặng nề nhất. Nhiều ngày buồn thảm phải trôi qua dưới những sự phán xét kia, nơi sự chết, bởi sự dự đoán trước trong nhiều hình dạng khác nhau như vậy, sẽ được trình bày cho tâm trí, đến nỗi sự trông đợi kéo dài về nó sẽ gây đau khổ hơn cả cú đánh bất ngờ: trong khi cơn thịnh nộ của bệnh dịch sẽ sớm qua đi. Nhưng những kẻ bị hư mất không có sự nhẹ nhõm này, mà sẽ bị hành hạ ngày và đêm mãi mãi đời đời. Họ tìm kiếm sự chết tha thiết biết bao, nhưng không thể tìm thấy nó? Họ sẽ xem việc bị hủy diệt hoàn toàn là một ân huệ biết bao? Vì chắc chắn, nếu khi những điều ác trong tình trạng hiện tại được nhân lên đến nỗi không còn sự an ủi nào, hoặc dữ dội đến nỗi người bị đau khổ không thể hưởng chúng, và làm tươi tỉnh tâm linh sầu khổ của mình, thì sự chết được chọn hơn sự sống, không thể tưởng tượng được rằng trong tình trạng tương lai, nơi sự khốn khổ là cực độ, và không còn gì để xoa dịu nó, những kẻ bị hư mất lại có thể yêu thích điều tốt lành bất hạnh của sự hiện hữu đơn thuần, và không chọn sự tuyệt diệt tuyệt đối nếu điều ấy có thể được. Nếu ai đó rồ dại đến nỗi nghĩ rằng thói quen sẽ làm cho tình trạng ấy dễ chịu hơn, người ấy có thể tìm thấy một sự bác bỏ khủng khiếp cho trí tưởng tượng hư không của mình. Quả thật việc tiếp tục chịu những điều ác nhẹ, có thể trang bị cho tâm trí sự nhịn nhục để chịu đựng chúng, nhưng trong những cực độ lớn lao, nó làm cho điều ác càng nặng nề và không thể chịu nổi hơn. Kẻ bị hành hạ bởi sỏi thận, hoặc trên giá tra tấn, sự tra tấn càng tiếp tục lâu, người ấy càng ít có khả năng nâng đỡ nó. Tóm lại, như niềm vui của Thiên Đàng làm mê đắm vô hạn hơn, đến nỗi những người phước hạnh không sợ mất nó; thì sự khốn khổ của Địa Ngục cũng hành hạ tương xứng như vậy, đến nỗi những kẻ bị hư mất hoàn toàn không có hy vọng được giải thoát. Ôi, thật là một điều đáng sợ khi rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng sống mãi mãi, và có thể trừng phạt mãi mãi. Nay sự xem xét nghiêm túc về sự khốn khổ này, là phương tiện thích hợp và mạnh mẽ nhất để đánh thức những tội nhân buông thả, và làm cho họ quyết tâm cắt bỏ tay phải, và móc mắt phải, từ bỏ những dục vọng yêu quý nhất thay vì phơi mình ra trước nó. Theo sự phán đoán của giác quan, có ai trong trí khôn của mình lại chọn sự hưởng thụ những thú vui mãnh liệt và tinh vi nhất trong một năm, và sau đó bằng lòng cháy trong một lò lửa trong một ngày, huống chi là hưởng chúng trong một ngày, và cháy trong một năm? Họ là những thú vật ngu muội nào, vì những sự vui thích tạm thời mà chuốc lấy sự phẫn nộ cháy bỏng và đời đời của Đức Chúa Trời? Chúng ta có khiêu khích Chúa đến sự ghen tị chăng? Chúng ta có mạnh hơn Ngài chăng? Hãy thử ngón tay với ngọn lửa của một cây nến, hoặc chạm vào một cục than nóng; quý vị sẽ sớm khám phá sự yếu đuối của mình. Nhưng ôi, con người khó được thuyết phục biết bao để vận dụng tâm trí mình trên vật thể khủng khiếp này. Kẻ ít nghĩ về Địa Ngục nhất, là kẻ có lý do nhiều nhất để xem xét nó: tấm lòng xác thịt không muốn biết bao để điều ác sẽ đến được trình bày cho nó. Nhưng đây là động cơ đầu tiên ép buộc tội nhân thay đổi đường lối của mình, và quay từ tội lỗi đến sự thánh khiết, từ những tạo vật đến Đức Chúa Trời. Những niềm vui của Thiên Đàng, vốn thuộc linh và thiêng liêng (như đã nhận xét trước đây) không có ảnh hưởng thu hút trên tình cảm của họ, sẽ không bao giờ cải hóa và sửa đổi bất cứ ai, nhưng sự đau đớn của lửa, vốn rõ ràng và mãnh liệt nhất đối với giác quan, được trí tưởng tượng trình bày một cách mạnh mẽ, và ảnh hưởng đến con người xác thịt. Biết bao người đầy những thói quen tội lỗi và cố chấp, bởi những tư tưởng trang trọng và tin tưởng về lửa không bao giờ tắt, đã cảm thấy phép lạ trên ba đứa trẻ trong lò lửa, được đổi mới trong chính họ, những dây trói mạnh mẽ của họ bị đốt đứt, và mọi quyền năng của họ được phục hồi cho sự tự do của bổn phận, sự tự do phước hạnh của sự vâng lời. Lẽ thật là, nếu Đức Chúa Trời đã không tạo thành Địa Ngục để trừng phạt tội lỗi, và chỉ chuẩn bị Vương quốc Thiên Đàng để thưởng cho sự thánh khiết, thì những thiên sứ phước hạnh sẽ là những người sở hữu duy nhất của nó, và Thiên Đàng sẽ trống rỗng linh hồn con người như nó đầy dẫy vinh hiển: bản tính bại hoại của con người bị lôi kéo một cách rồ dại và dữ dội biết bao bởi điều làm đẹp lòng giác quan, dù với sự mất mát chắc chắn những điều tốt lành quý báu và đời đời nhất trong kho báu thiêng liêng. Nhưng niềm tin rằng trong một thời gian ngắn sẽ không còn lại gì của những thú vui tội lỗi của họ, ngoài con sâu không bao giờ chết, và những ngọn lửa luôn sống, khiến họ xem xét nguy hiểm sắp xảy ra của mình, và như thể bởi sự cần thiết mà tìm kiếm Vương quốc Thiên Đàng, như một mục đích thứ yếu để trốn thoát khỏi Địa Ngục. Như sức mạnh của đá nam châm, khi được bao quanh và trang bị bằng sắt, được gia tăng, và hút một trọng lượng lớn hơn nhiều so với khi nó đơn lẻ, thì những sự thu hút của Thiên Đàng cũng mạnh mẽ hơn để lay động những tấm lòng cứng đờ của chúng ta, khi được thi hành từ những sự kinh khiếp của Địa Ngục. Trong phương diện này, sự kính sợ Chúa là khởi đầu của sự khôn ngoan, của sự khôn ngoan tích cực và tốt nhất, vốn hướng dẫn chúng ta trên con đường đến sự phước hạnh.

CHƯƠNG XIII. Sự hướng dẫn cuối cùng. Sự cầu nguyện tha thiết với Đức Chúa Trời, để soi sáng tâm trí chúng ta tin vào thế giới đời đời, và một cách hiệu quả quay ý chí của chúng ta, để khao khát và theo đuổi sự phước hạnh sẽ đến.

Đã có một sự khám phá rõ ràng và chắc chắn như vậy trong Kinh Thánh về những sự đền đáp đời đời trong thế giới mai sau, về Vương quốc Thiên Đàng, (được Đức Chúa Trời chuẩn bị để bày tỏ vinh hiển xuất sắc của Ngài cho những tôi tớ trung tín của Ngài) nơi tình yêu và sự bình an và niềm vui ở mãi mãi, và về nhà tù địa ngục, nơi sự tuyệt vọng và thịnh nộ và sầu khổ, và bất cứ điều gì được biểu thị dưới những ám chỉ khủng khiếp về lửa và diêm sinh, được công lý thiêng liêng sắp đặt cho những kẻ gian ác, thì có thể hy vọng cách công chính rằng mọi người, bởi một sự mãnh liệt thánh khiết, sẽ chiếm lấy Thiên Đàng, và bởi chuyển động nhanh nhất sẽ chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. Bản năng của tự nhiên và ánh sáng của lý trí kích thích họ bảo đảm lợi ích quý báu nhất của mình. Có thể có một sự trông đợi, khao khát hay khả năng nào trong con người về việc hưởng một sự phước hạnh vượt quá điều vô hạn và đời đời chăng? Và có thể có điều ác nào đáng sợ như sự khốn khổ đời đời chăng? Nay cả hai vật thể này đều được đặt trước con người, và được đề xuất cho sự lựa chọn của họ. Và chúng ta được bảo đảm một cách không thể sai lầm từ chính Đức Chúa Trời, rằng mọi người thành thật và kiên định trong sự lựa chọn và theo đuổi của mình, sẽ đạt được Thiên Đàng, và rằng không ai sẽ bị ném vào Địa Ngục, ngoài những kẻ chọn nó, và vì vậy đáng phải chịu nó nhất. Nhưng, ôi sự kinh ngạc! Nếu với một con mắt nghiêm túc chúng ta nhìn vào đường lối hành động của con người, thì rõ ràng là số lượng lớn nhất không thể sánh được trong số những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa yêu sự chết, và ghét sự sống đời đời. Không phải vì tạo vật có lý trí có thể làm điều này một cách trực tiếp, với một mục đích rõ ràng, mà là một cách thực chất và theo sự giải thích. Họ dự định hạnh phước, nhưng chọn khốn khổ. Vì kẻ cố ý phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời, chọn hình phạt đã biết của việc vi phạm nó. Kẻ ưa thích thế giới đang hư mất này hơn Thiên Đàng, từ chối nó một cách khinh miệt nhất. Và sự suy đồi của con người kể từ khi sa ngã là như vậy, tâm trí bị sao lãng bởi những tư tưởng hư không, và tấm lòng bị chiếm trước bởi những khao khát xác thịt, đến nỗi cho đến khi tâm thần của tâm trí người ấy được đổi mới, và những tình cảm nguyên thủy của người ấy hướng về Điều Tốt Lành Tối Cao được làm sống lại và phục hồi bởi ân điển thiêng liêng, người ấy không quan tâm đến nó, và chỉ áp dụng mình vào điều làm đẹp lòng giác quan. Vì vậy một bổn phận cần thiết nhất đặt trên chúng ta, là bởi sự cầu nguyện khiêm nhường và tha thiết, hướng mình về Đức Chúa Trời để xin Thánh Linh của Ngài, soi sáng tâm trí chúng ta, để chúng ta có thể tin vào thực tại và sự lớn lao của phần thưởng đời đời, và cải hóa ý chí của chúng ta để chúng ta có thể cảm nhận sức thu hút của nó. Cả hai hành động này của Thánh Linh đều cần thiết, để tình yêu của Đức Chúa Trời, là hạnh phước chính của chúng ta, có thể là nguyên lý cai trị tấm lòng và đời sống của chúng ta.

1. Vì mục đích này, Đức Thánh Linh thuyết phục con người một cách triệt để về thực tại và sự lớn lao của một hạnh phước vô hình. Quả thật những người ngoại giáo đã thấy một điều gì đó về điều này như thể trong một giấc mơ, họ đã có một vài cái liếc nhìn thoáng qua, và những ước muốn bay bổng, liên quan đến nó, nhưng yếu ớt và vô hiệu một cách khốn khổ. Và trong đa số Cơ Đốc nhân, những sự thuyết phục về một tình trạng tương lai không rõ ràng và mạnh mẽ đến nỗi chi phối tấm lòng và đời sống của họ. Biết bao người có những cơ quan trí tuệ nổi bật lại ngu muội về lợi ích lớn lao của mình, và tiêu phí chính mình cho những điều vặt vãnh, và dễ dàng bị dẫn đến sự hủy diệt đời đời, như con bò đến lò sát sinh! Kẻ thiếu ân điển soi sáng của Thánh Linh, thì mù lòa và không thể thấy xa. Nay bởi sự tương tự giữa các cơ quan của thân thể và của trí tuệ, chúng ta có thể hiểu ở một mức độ nào đó cách tâm trí được soi sáng bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì đối với hành động thấy, hai điều là cần thiết: 1. Ánh sáng bên ngoài trong không khí, nếu không có nó, màu sắc, hình dạng và vẻ đẹp của các vật thể không thể thấy được đối với con mắt sắc bén nhất, mà nằm bị che khuất dưới bóng tối không thể xuyên qua. 2. Ánh sáng bên trong trong con mắt, trong đó quyền năng nhìn thấy tồn tại: nếu điều này bị dập tắt, ánh sáng rõ ràng nhất của trời cũng vô ích cho việc khám phá các vật. Cũng vậy, sự hiểu biết được làm cho có khả năng thấy những điều thuộc linh. 1. Bởi sự mặc khải của vật thể: trong phương diện này, sự sống và sự bất tử được đem ra ánh sáng bởi Phúc Âm. Cho đến khi sự khám phá tươi sáng ấy về sự phước hạnh đời đời được thực hiện, nó ở trên những khao khát và hy vọng của con người tội lỗi. Coelum, homo nec optare poterat ex ignorantia, nec sperare ex propriae miseriae conscientia. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Latin quotation preserved as in source; sense is that man could neither desire heaven out of ignorance nor hope for it out of consciousness of his own misery] 2. Bởi sự soi sáng bên trong từ Thánh Linh của sự khôn ngoan, vốn loại bỏ sự ngu dốt, thành kiến và sự vô tâm của tâm trí, là những điều như những vảy cá làm tối tầm nhìn của nó, và sắp đặt nó để nhận thức lẽ thật và sự xuất sắc của những điều thuộc linh và tương lai, dù không với bằng chứng toàn diện, nhưng với sự bảo đảm đến nỗi không còn sự nghi ngờ hay do dự nào liên quan đến chúng. Thật đáng chú ý rằng đức tin được diễn đạt trong Kinh Thánh, bằng sự khôn ngoan, sự khôn ngoan và sự tri thức, qua đó một người biết những nền tảng và động cơ của sự phán đoán và hành động của mình. Và tội lỗi được gọi là sự rồ dại. Vì như khi cơ quan hiểu biết, hoặc do sự không sẵn sàng của các cơ quan, như trong những người ngu dại, hoặc do sự rối loạn của trí tưởng tượng bởi sự viêm nhiễm của các thể dịch, như trong những người điên loạn, không thể cân nhắc và so sánh, và vì vậy đưa ra một phán đoán sai lầm về các vật; thì tâm trí xác thịt, bởi không đo lường và cân nhắc đúng đắn, cũng phán đoán sai lầm về những điều thuộc linh. Nếu một vật gì đó không lớn hơn bàn tay được đặt trước mắt, nó sẽ chặn tầm nhìn của các tầng trời; và kẻ, không xem xét những tính chất của các vật gần và xa, kết luận rằng mảnh ấy lớn hơn các tầng trời, sẽ bị xem là một kẻ rồ dại cách công chính. Và sự rồ dại của con người xác thịt còn thô thiển hơn, là những kẻ ưa thích những điều hiện tại đối với giác quan, hơn điều tương lai và có hậu quả đời đời đối với linh hồn. Nhưng có một số hành động mà nếu được thực hiện bởi một người tự nhiên, sẽ bị xem là rồ dại, nhưng khi được thực hiện bởi những người, trong danh tiếng của thế gian, là khôn ngoan, lại được xem là khôn ngoan thận trọng, nhưng chúng là sự rồ dại đáng thương nhất. Nay cũng như việc phục hồi Laesum principium, tâm trí đã bị bẻ gãy, về tình trạng lành mạnh của nó, qua đó nó có khả năng xem xét, phân biệt và kết luận về các vật theo bản tính của chúng, thì hành động của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên tâm trí bại hoại cũng như vậy, làm sáng tỏ và soi sáng nó, đến nỗi nó nhận được sự thuyết phục đầy đủ bởi những dấu hiệu rõ ràng nhất của thẩm quyền thiêng liêng chiếu sáng trong Phúc Âm về lẽ thật của mọi lời hứa lớn lao và quý báu chứa đựng trong đó, và khiến nó, bởi sự áp dụng tư tưởng một cách vững vàng, thấy được sự khác biệt mênh mông giữa điều tạm thời, và điều đời đời, mọi sự hư không của thế gian này được thấy là đáng khinh và nhẹ biết bao, khi đặt lên bàn cân chống lại hạnh phước vô hạn và không thể định giá của thế giới mai sau. Tóm lại, tâm trí được đổi mới biết những điều thuộc linh theo bản tính và phẩm chất của chúng, tin, quý trọng, và quyết định rằng chúng có tầm quan trọng đời đời, và tuyệt đối cần thiết cho hạnh phước của con người. Và như khi cơ quan tự nhiên của sự thấy đã bị hư mất, nó không thể sửa chữa được bởi kỹ năng của con người, và nếu không có một phép lạ thì không bao giờ có thể được phục hồi, thì cơ quan trí tuệ, khi bị làm tối bởi những dục vọng tội lỗi, nếu không có quyền năng đổi mới của Thánh Linh, cũng không bao giờ có thể biết những điều thuộc linh như chúng phải được biết. Vì vậy, như những người mù trong Phúc Âm, là những kẻ đã tuyệt vọng về sự giúp đỡ từ các thầy thuốc, khi nghe về quyền năng kỳ diệu của Đấng Christ, đã tha thiết cầu xin lòng thương xót chữa lành của Ngài, thì chúng ta cũng hãy cầu nguyện với Ánh Sáng và Đấng Cứu Thế của thế gian, nhưng trong một ý nghĩa cao quý và cao hơn: Chúa ôi, xin cho chúng con được nhận lấy thị lực của mình. Chúng ta hãy, với những tình cảm sốt sắng nhất, kêu cầu Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Cha của sự vinh hiển, rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết về Ngài, con mắt của sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng, để chúng ta có thể biết hy vọng của sự kêu gọi của Ngài là gì, và sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ là gì.

2. Ảnh hưởng hiệu quả của Đức Thánh Linh là cần thiết để thay đổi ý chí, để với một sự đồng ý tự do và đầy đủ, nó có thể khao khát và theo đuổi Điều Tốt Lành Thuộc Linh và Đời Đời. Nếu không có điều này, sự thuyết phục của tâm trí không đủ mạnh để cải hóa linh hồn khỏi tình yêu thế gian, để chọn Thiên Đàng. Có thể có một lương tâm được soi sáng, mà không có một tấm lòng được đổi mới. Dù sự phán đoán đồng ý rằng Đức Chúa Trời là Điều Tốt Lành Tối Cao, nhưng cho đến khi tấm lòng được cắt bì, sự xác thịt của các tình cảm được lấy đi, tình yêu thiêng liêng vốn hướng đời sống về Đức Chúa Trời là mục đích phước hạnh của chúng ta, không bao giờ có thể chiếm hữu nó. Giả sử con người có một sự bảo đảm cảm biết được và mạnh mẽ về tình trạng đời đời trong tương lai, nếu mọi người sống cách tin kính theo một cách có thể thấy được đều cùng với Ê-li lên Thiên Đàng, và nếu mọi người tiếp tục trong tội lỗi của mình đều đi xuống Địa Ngục cách có thể thấy được, như Cô-rê và đoàn người của ông bị đất nuốt sống trước mặt người Y-sơ-ra-ên, nếu con người có thể nghe những sự reo mừng vui vẻ của các thánh đồ ở trên, những lời ca ngợi cao cả của họ về Đức Chúa Trời, và nghe những tiếng kêu tuyệt vọng và những lời than phiền sâu sắc của những kẻ bị hư mất: nếu một người, theo khao khát của người giàu, được sai đến từ Địa Ngục, và với chiếc lưỡi cháy bỏng của mình giảng một bài giảng về những nỗi đau đớn ấy, không mô tả chúng ở khoảng cách xa, mà bằng một sự chứng minh cảm biết được trong chính mình, thì điều này một mình cũng không đủ để kéo tấm lòng của họ ra khỏi hạnh phước lừa dối của thế gian này, và gắn chặt chúng vào hạnh phước trọn vẹn và đời đời trong thế giới mai sau. Quả thật khi ấy họ không thể buông thả dục vọng của mình một cách an toàn như vậy, nhưng họ sẽ là những người xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, một sự xa lìa tấm lòng đã ăn sâu như vậy ở trong con người khỏi sự thánh khiết thật. Cho đến khi Thánh Linh thánh hóa, bởi một ánh sáng hướng dẫn và thuyết phục trình bày lẽ thật và sự tốt lành của những điều thuộc linh, biến đổi linh hồn, và làm cho nó thuộc linh trong những sự đánh giá và tình cảm của nó, thì nó vẫn, bên trong, ghê tởm ân điển và vinh hiển. Nguyện Chúa hướng lòng chúng ta vào tình yêu của Đức Chúa Trời, và vào sự chờ đợi nhịn nhục Đấng Christ, khi Ngài sẽ đến để được tôn vinh trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin.

FINIS.

-----

MONERGISM BOOKS

The Sovereign and Final Happiness of Man, của William Bates, Bản quyền © 2020 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các lệ phí được yêu cầu, quý vị đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được phép sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hay đưa vào bất cứ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất cứ hình thức nào hay bằng bất cứ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết hoặc sẽ được phát minh sau này, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf tháng Tám 2020. Các yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, Oregon, 97068

Sách liên quan

Bản dịchNgười Cơ Đốc Ngay Thẳng Được Bày TỏWilliam BatesThư Viện Cải ChánhWilliam Bates

Bản dịchBài Giảng Nhân Cái Chết Của Nữ Hoàng MaryWilliam BatesThư Viện Cải ChánhWilliam Bates

Bản dịchBÀI GIẢNG TANG LỄ CHO RICHARD BAXTERWilliam BatesThư Viện Cải ChánhWilliam Bates

Bản dịchBÀI GIẢNG VỀ CÁI CHẾT CỦA NỮ HOÀNG MARYWilliam BatesThư Viện Cải ChánhWilliam Bates

Bản dịchNGƯỜI LÀM CHO HÒA THUẬNWilliam BatesThư Viện Cải ChánhWilliam Bates

Bản dịchĐấng Christ Trong Mây Đến Phán XétWilliam BatesThư Viện Cải ChánhWilliam Bates

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X