Đấng Cứu Thế Chịu Khổ
F. W. Krummacher · The Suffering Savior: Meditations on the Last Days of Christ
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Đấng Cứu Thế Chịu Khổ
ĐẤNG CỨU THẾ CHỊU KHỔ
F. W. Krummacher
ĐẤNG CỨU THẾ CHỊU KHỔ
Những Suy Ngẫm về Những Ngày Cuối Cùng của Đấng Christ
của F. W. Krummacher
MỤC LỤC
Lời Tựa
SÂN NGOÀI
Lời Báo Trước
Sự Xức Dầu
Cuộc Vào Thành Giê-ru-sa-lem
Chúa Christ Rửa Chân cho Các Môn Đồ
Lễ Vượt Qua
Sự Thiết Lập Tiệc Thánh của Chúa
“Thưa Chúa, có phải con chăng?”
Giu-đa Ích-ca-ri-ốt
Lời Khốn Thay Bị Tuyên Ra
Cuộc Đi đến Vườn Ghết-sê-ma-nê
Cuộc Trò Chuyện trên Đường Đi
NƠI THÁNH
Ghết-sê-ma-nê — Đấu Tranh và Chiến Thắng
Ghết-sê-ma-nê — Ý Nghĩa và Kết Quả
Cuộc Tấn Công Bất Ngờ
Nụ Hôn của Kẻ Phản Bội
Thanh Gươm và Chén
Lễ Vật và Của Lễ Hy Sinh
Đấng Christ Trước Mặt An-ne
Thủ Tục Xét Xử
Sự Sa Ngã của Phi-e-rơ
Lời Xưng Nhận Vĩ Đại
Nước Mắt của Phi-e-rơ
“Hãy nói tiên tri cho chúng ta, hỡi Đấng Christ”
Đấng Christ Trước Tòa Công Luận
Kết Cục của Kẻ Phản Bội
Đấng Christ Trước Mặt Phi-lát
Những Lời Cáo Buộc
Đấng Christ là Vua
“Sự chân thật là gì?”
Chiên Con của Đức Chúa Trời
Đấng Christ Trước Mặt Hê-rốt
Phi-lát, Đấng Biện Hộ cho Chúng Ta
Chúa Giê-xu hay Ba-ra-ba
Ba-ra-ba
Sự Đánh Đòn
Kìa, Người Này!
Sự Kết Thúc Phiên Xử
Con Đường đến Thập Tự Giá
Si-môn Người Sy-ren
Những Người Con Gái của Giê-ru-sa-lem
NƠI CHÍ THÁNH
Sự Đóng Đinh
Sự Chia Áo Xống
Tấm Bảng
“Lạy Cha, xin tha cho họ”
Kẻ Trộm
Di Chúc của Tình Yêu
“Ê-li, Ê-li, Lam-ma Sa-bách-tha-ni”
“Ta khát”
“Mọi sự đã trọn”
“Lạy Cha, con xin phó linh hồn con trong tay Cha”
Những Dấu Lạ Theo Sau
Vết Thương của Ngọn Giáo
Sự An Táng
Bản Quyền
LỜI TỰA
Trong những bài suy ngẫm sau đây, tôi tin rằng mình đã thành công trong việc trình bày cho độc giả ít nhất một phần của những sự giàu có chứa đựng trong kho tàng vô tận về những sự chịu khổ của Đấng Cứu Thế chúng ta. Chân lý Kinh Thánh không bị cắt xén, như tôi tin rằng mình đang rao truyền, vẫn tìm được sự đón nhận thuận lợi trong thế gian, điều mà tôi đã được phép kinh nghiệm theo cách đáng thỏa lòng nhất. Tôi nhắc đến điều đó, duy chỉ để ngợi khen Đức Chúa Trời, và để làm vui lòng những người đồng tâm tình, rằng các tác phẩm của tôi, hay ít nhất một phần trong số đó, như tôi nghe nói, đã được dịch sang tiếng Anh, tiếng Pháp, tiếng Hà Lan, tiếng Thụy Điển, và như tôi được bảo đảm, dù tôi không thể chứng thực sự kiện ấy, cũng sang tiếng Đan Mạch nữa. Tác phẩm “Ê-li Người Tích-bê” của tôi thậm chí đã xuất hiện trong bộ trang phục Trung Hoa. Nhưng điều quan trọng hơn là tin tức tôi liên tục nhận được về phước hạnh muôn mặt mà Chúa, bởi ân điển lớn lao và không đáng được của Ngài, đã ban cho những lao nhọc của tôi. Rằng trong sự hạ mình và lòng nhân từ yêu thương của Ngài, Ngài cũng đoái ban phước cho tác phẩm mới nhất này của tôi, đó càng là ước muốn chân thành và lời cầu nguyện tha thiết của lòng tôi, vì nó lấy làm chủ đề trụ cột nâng đỡ chính của toàn thể Hội Thánh — thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Sự phân chia tác phẩm thành “Sân Ngoài,” “Nơi Thánh,” và “Nơi Chí Thánh,” chỉ nhằm chỉ ra các giai đoạn khác nhau của những sự chịu khổ của Đấng Cứu Chuộc, từ khởi đầu cho đến kết thúc, chứ hoàn toàn không nhằm gắn cho chúng tầm quan trọng ít hơn hay lớn hơn. Nếu trường hợp là như vậy, tôi đã tự nhiên dành cho sự thiết lập Tiệc Thánh của Chúa vị trí thích hợp của nó trong “Nơi Chí Thánh,” thay vì trong “Sân Ngoài.” Nhưng trong kế hoạch của cuốn sách này, nó thuộc vào nhóm các sự kiện xảy ra ngay trước công việc chuộc tội của Đấng Trung Bảo.
SÂN NGOÀI
Lời Báo Trước
Lịch sử về sự thương khó của Đấng Cứu Thế chúng ta sắp phô bày trước mắt chúng ta những mầu nhiệm đẫm máu của nó và những cảnh thay thế kinh khiếp của nó. “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi thế gian đi,” vâng phục hội đồng hòa bình, đã được tổ chức trước khi sáng thế, tiến đến bàn thờ của lễ thiêu. Những xiềng xích, sự đánh đòn, thập tự giá, và mão gai hiện ra trước mắt chúng ta ở đằng xa; và “bảy lời,” được Chúa Giê-xu thốt ra trên thập tự giá, vang lên trong tai chúng ta, như tiếng chuông tang của vương quốc Sa-tan, và như những dấu hiệu của sự tự do và niềm vui cho dòng dõi tội lỗi của loài người. Người ta đã nói với Môi-se từ bụi gai cháy rằng: “Hãy cởi giày khỏi chân ngươi, vì nơi ngươi đứng là đất thánh.” — Xuất Ê-díp-tô Ký 3:5. Với sự nhấn mạnh còn mạnh mẽ hơn, những lời này được thốt ra với chúng ta từ nơi thánh ấy, nơi hình bóng đầy ý nghĩa kia đã tìm thấy sự ứng nghiệm thật sự của nó. Ôi, những điều kỳ diệu nào chúng ta sắp đến gần trong những suy ngẫm của mình! Từ cảnh tượng kinh hoàng nhất mà thế gian từng chứng kiến, một địa đàng bình an mọc lên. Từ những sự chịu khổ nhục nhã nhất, chúng ta thấy chiến thắng vinh hiển nhất xuất hiện; và từ cái chết khủng khiếp nhất, một sự sống thần thượng và không bao giờ tàn phai trỗi dậy! Nguyện sự sùng kính, sự khiêm nhường của tâm trí, và đức tin như con trẻ đồng hành với chúng ta trong những suy ngẫm, và nguyện những giọt nước mắt ăn năn trở thành thuốc nhỏ mắt cho chúng ta! Nhưng xin Ngài, Đấng có chìa khóa của Đa-vít, mở cho chúng con những cánh cổng dẫn vào nơi thánh của sự thương khó thánh của Ngài, và trong những cảnh kinh khiếp của những sự chịu khổ của Ngài, xin cho chúng con khám phá được mầu nhiệm của sự cứu chuộc đời đời của chúng con!
Gần như ngay sau khi Chúa phước hạnh của chúng ta thực hiện có lẽ phép lạ kỳ vĩ nhất của Ngài, trong việc khiến La-xa-rơ sống lại từ mồ mả, sau khi ông đã chết bốn ngày, chúng ta được Sứ đồ ký thuật cho biết rằng “các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si họp hội đồng để giết Ngài.” Thật là một cái nhìn hạ mình về sự đồi bại của bản chất con người như được thể hiện nơi những người này, những người, trong khi buộc phải thú nhận sự thật về các phép lạ Chúa Giê-xu đã làm, không những từ chối chấp nhận Ngài là Đấng Mê-si, mà còn âm mưu với nhau để loại bỏ Ngài bằng cách kết án Ngài phải chết! Qua đó xác nhận lời của Áp-ra-ham nói với người giàu trong sự đau đớn: “Dầu có kẻ từ kẻ chết sống lại, họ cũng chẳng tin đâu.” “Vậy, Đức Chúa Jêsus,” chúng ta được cho biết, “không còn đi công khai giữa người Giu-đa nữa, nhưng đi đến một xứ gần đồng vắng, vào một thành gọi là Ép-ra-im, và ở đó với các môn đồ của Ngài. Nhưng khi kỳ đã đến, là lúc Ngài phải được cất lên, Ngài quyết định đi đến Giê-ru-sa-lem.” Với mục đích này trong tầm nhìn, Chúa tách mười hai môn đồ của Ngài ra riêng. Ngài có những vấn đề quan trọng cần tiết lộ cho họ. Được định, như họ, để đặt nền móng cho Hội Thánh của Ngài, điều cần thiết là họ không nên thiếu một sự hiểu biết toàn diện về ý chỉ của Đức Chúa Trời, cho sự cứu chuộc thế gian. Họ sớm nhận thấy ý định của Ngài, và bám lấy môi miệng Ngài với sự háo hức ngày càng tăng. Họ có lẽ trông đợi một tin tức vui mừng nào đó, và kỳ vọng được nghe rằng sự phát triển chiến thắng của vương quốc Ngài đã gần kề. Nhưng họ thể hiện sự thiển cận và đơn sơ biết bao! Ôi, vực thẳm lớn lao nào xen giữa tư tưởng của họ và tư tưởng của Đức Chúa Trời! Như thể việc khôi phục con người sa ngã là một điều dễ dàng thực hiện như vậy! Như thể tội lỗi chỉ gây ra một sự xáo trộn tạm thời trong các mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người, và gây ra một sự rạn nứt có thể được hàn gắn, hoặc bằng một tuyên bố tự nguyện về lòng thương xót từ trên cao, hoặc bằng một sự thú nhận tội lỗi từ phía kẻ sa ngã! Chúa mở miệng, và trước sự kinh ngạc của các môn đồ, Ngài tuyên bố cho họ bằng những lời rõ ràng về những của lễ sắp đến của Ngài, và đồng thời về chiến thắng sau đó của Ngài. “Này,” Ngài nói, “chúng ta lên thành Giê-ru-sa-lem; và mọi điều các đấng tiên tri đã chép về Con Người sẽ được ứng nghiệm.” Trước hết, hãy quan sát cách những lời này truyền đạt quyết tâm cố định của Chúa chúng ta. Trái tim Ngài, dưới sự thúc đẩy của tình yêu, kiên quyết và không thay đổi hướng về việc đi con đường đến thập tự giá. Bạn còn nhớ rõ Ngài đã từ chối lời khuyên của Si-môn Phi-e-rơ với sự nghiêm túc ấn tượng như thế nào để Ngài thương lấy mình, và không lên Giê-ru-sa-lem. “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta,” là câu trả lời của Ngài; “ngươi là một sự xúc phạm đối với Ta; vì ngươi chẳng nghĩ đến việc của Đức Chúa Trời, mà chỉ nghĩ đến việc của loài người.” Rõ ràng đối với Ngài, những sự chịu khổ mà Ngài sắp gặp không chỉ là kết quả của sự đồi bại của con người, mà còn là ý muốn và ý chỉ rõ ràng của Cha trên trời của Ngài, đến nỗi trong lời khuyên trái ngược của môn đồ Ngài, Ngài không thể nhận ra điều gì ngoài một sự cám dỗ từ vực sâu không đáy, và Si-môn là công cụ vô thức của nó. Không lời khẩn cầu âu yếm nào còn kìm giữ Ngài trong đường lối của Ngài; không mối đe dọa nào do lòng thù hận xui khiến làm Ngài nản lòng khỏi nó. Hội đồng khát máu đã tập hợp tại Giê-ru-sa-lem, và đang âm mưu kế hoạch phản bội và giết người của nó. Nhưng khẩu hiệu của Chúa Giê-xu vẫn tiếp tục là — “Này, chúng ta lên!” và dù một Biển Đỏ khác đang sủi bọt dưới chân Ngài, và dù một trăm cái chết đang chờ đợi Ngài, thì tình cảm duy nhất của lòng Ngài vẫn là — “Chúng ta lên.” Vì đó là ý muốn của Cha Ngài, và là con đường dẫn đến mục tiêu lớn lao và được khao khát tha thiết của sự cứu chuộc thế gian. Ôi, sự từ bỏ, sự vâng phục, tình yêu đối với tội nhân nào được bày tỏ nơi đây bởi Im-ma-nu-ên đáng tôn thờ của chúng ta!
“Này,” Chúa chúng ta nói, “chúng ta lên thành Giê-ru-sa-lem, và mọi điều các đấng tiên tri đã chép về Con Người sẽ được ứng nghiệm.” Ở đây chúng ta được cho biết cây gậy và chỗ dựa của Ngài trên đường đến những sự chịu khổ là gì. Ngài tìm thấy nó trong “lời tiên tri chắc chắn,” trong đó Ngài đọc những điều đã được ghi chép về chính Ngài, và ý chỉ của Đức Chúa Trời liên quan đến Ngài. Và nếu bất kỳ ai vẫn cần một thẩm quyền dứt khoát cho sự hà hơi thần thượng của Kinh Thánh, nó được trình bày cho người ấy ở đây. Đấng Christ, Vua của Sự Thật, nhận biết trong Kinh Thánh không gì kém hơn bản ghi không thể sai lầm về sự mặc khải của Cha trên trời của Ngài; Ngài mang nó, ngày và đêm, trên lòng mình; Ngài quyết định theo các điều răn của nó, như Luật Canon, chấm dứt mọi tranh cãi liên quan đến các câu hỏi sống còn của đời sống con người, và hướng dẫn bước chân Ngài bất cứ nơi nào nó chỉ đường. Đối với Ngài, nó là ngôi sao dẫn đường không thể sai lầm của đời Ngài. Dù tiếng của Cha trên trời của Ngài được nghe trực tiếp từ trời, hay vang đến Ngài từ bản ghi đáng kính này: đối với Ngài cũng như nhau. Cái này cũng quan trọng như cái kia; và Ngài cúi mình tôn kính trước mọi tít và dấu chấm của nó. Chính vì vậy đường lối của Ngài được thiết lập; và kinh nghiệm mỗi khoảnh khắc đóng ấn cho Ngài, rằng Ngài thực sự đang vâng theo một mệnh lệnh thần thượng. Mọi điều lời ấy truyền dạy đều trở thành hiện thực, và nét tinh tế nhất cũng mang lấy sự sống và thực chất. “Chắc chắn,” ai đó có thể nói, “điều đó phải củng cố quyết tâm của chúng ta để tiến bước trên con đường được quy định cho chúng ta bởi lời của Đức Chúa Trời, khi, giống như Đấng Christ, chúng ta nhận biết rằng đường đời của chúng ta không chỉ được sắp xếp và giám sát bởi Đức Chúa Trời, nói chung, mà còn khi chúng ta có thể khảo sát nó, từng bước một, dưới ánh sáng của một sự mặc khải không thể sai lầm và thần thượng, ngay cả đến kết thúc vinh hiển của nó.” Nhưng chẳng phải điều này thực sự là trường hợp, nếu bạn đã dâng mình cho Đức Chúa Trời một cách tin kính và chân thành sao? Vì có thể có bất kỳ hoàn cảnh nào mà lời thần thượng, với lời khuyên của nó, khiến bạn bối rối không? Chẳng phải cũng đã chép về bạn rằng: “Chúa sẽ không để bạn thiếu bất kỳ điều tốt lành nào” sao? “Qua nhiều hoạn nạn, bạn phải vào vương quốc thiên đàng.” Nhưng “khi bạn vượt qua các dòng nước, chúng sẽ không tràn ngập bạn; và qua lửa, ngọn lửa sẽ không cháy trên bạn, vì Chúa ở cùng bạn.” Thực sự có thể xảy ra trường hợp người ta sẽ chửi rủa và bắt bớ bạn; nhưng nếu bạn trung tín chịu đựng, phần thưởng của bạn sẽ lớn. Ánh sáng sẽ luôn mọc lên trên bạn sau bóng tối; — và sau nỗi buồn, niềm vui sẽ lại thăm viếng ngưỡng cửa của bạn. Cũng không ai có thể cướp bạn khỏi tay Chúa; nhưng sau khi đã chiến đấu trận chiến tốt lành, bạn cuối cùng sẽ nhận được mão triều thiên của sự công chính, sẽ không thấy sự chết, mà sẽ đi từ sự chết đến sự sống, và chiến thắng đời đời. Chẳng phải tất cả những điều này, và nhiều điều hơn nữa đã chép về bạn sao; và chẳng phải vì vậy con đường của bạn đã được chỉ ra và được tiên tri chỉ định sao? Bạn cũng chẳng thể nói, theo mức độ của bạn, với Chúa Giê-xu rằng: “Này, chúng ta lên thành Giê-ru-sa-lem, và mọi sự sẽ được ứng nghiệm, những điều đã chép bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, liên quan đến tôi, một tội nhân nghèo nàn, vì tôi không còn thuộc về chính mình nữa, mà thuộc về Đấng Christ” sao? Ôi, chắc chắn bạn có thể nói điều này! Vậy chúng ta phải, với một ý thức như vậy, khoác lên mình một lòng can đảm vui vẻ, trong cuộc hành hương của mình, và cảm thấy như thể nhạc chiến thắng thiên thượng đi trước chúng ta trên con đường đời của chúng ta biết bao! Hỡi độc giả thân mến của tôi, chúng ta hãy chỉ đặt một niềm tin vững chắc vào lời của sự thật, và, trong ánh sáng của nó, leo lên con đường dốc đứng; theo chỉ dẫn của nó, tiến về phía trước với những bước chân vững vàng và ổn định, không màng đến sự ồn ào của thế gian, và không lệch một bề ngang bàn tay khỏi con đường đã quy định. Chúng ta hãy gặp người muốn hướng chúng ta theo cách khác, bằng một tiếng như sấm, và kêu lên: “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta, vì ngươi chẳng nghĩ đến việc của Đức Chúa Trời, mà chỉ nghĩ đến việc của loài người!” Đấng Toàn Năng lúc ấy sẽ thuận lợi với chúng ta; chúng ta lúc ấy sẽ mang sự bình an của Đức Chúa Trời, viên ngọc quý nhất ấy! trong lòng mình; và những sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của các lời hứa thần thượng, mà chúng ta đã lấy làm la bàn, và làm đèn cho chân chúng ta, sẽ hằng ngày rơi trên con đường của chúng ta, như những ánh sáng từ trời.
Mặt Chúa hướng về Giê-ru-sa-lem; và chúng ta đã thấy vì mục đích gì. Ý định của Ngài là chịu khổ và chết. Ôi, hẳn phải có điều gì vô cùng quan trọng gắn liền với sự thương khó của Ngài! Nó xuất hiện như là cơn khủng hoảng của công việc mà vì sự hoàn thành của nó, Ngài đã rời bỏ lòng Cha Ngài, và xuống thế gian! Nếu không phải như vậy, để phán xét nó theo cách khoan dung nhất, thì việc lao đến gặp cái chết như vậy, sau khi đã hoàn thành chức vụ tiên tri của Ngài tại Giê-ru-sa-lem, sẽ là thử Đức Chúa Trời; và Đấng Tối Cao cai trị trên cao sẽ phơi bày công lý của Ngài trước sự khiển trách có cơ sở, trong việc phó Đấng Thánh, Đấng đã làm trọn các mệnh lệnh của Ngài, cho số phận khủng khiếp của một kẻ phạm tội và kẻ bị ruồng bỏ, trong sự đối lập chói lọi nhất với các nguyên lý của chính sự cai quản của Ngài. Nhưng Đức Chúa Cha Đời Đời đã bao gồm trong ý chỉ của Ngài thập tự giá, sự đánh đòn, và mão gai, từ lâu trước khi con cái Bê-li-an nghĩ đến việc dùng đến những công cụ tra tấn này; và tất cả các tiên tri của Ngài, dù miễn cưỡng đến đâu, cũng buộc phải trong tâm linh đan xen những biểu tượng khủng khiếp này cùng với hình ảnh uy nghi của Đấng Mê-si, mà họ đã phác họa. Vì vậy Chúa có thể nói với sự thật sâu sắc: “Mọi điều các đấng tiên tri đã chép về Con Người sẽ được ứng nghiệm; vì Ngài sẽ bị nộp cho dân ngoại, và sẽ bị nhạo báng, và bị đối xử cách khinh miệt, và bị nhổ vào, và họ sẽ đánh đòn Ngài và giết Ngài.” Đó là những thành phần, có thể suy ra từ các tác phẩm tiên tri, đã làm đầy chén mà Sa-tan, theo ý chỉ của Sự Khôn Ngoan Đời Đời, sẽ dâng lên Con của Đấng Tối Cao. Và hãy tin tôi, những ý chỉ này đi xa, rất xa, vượt quá mọi điều chúng ta hiểu về sự tử đạo, sự sửa phạt, sự thanh tẩy, hay sự thử thách. Đấng Cứu Thế vô nhiễm và công chính không cần sự sửa chữa cho chính Ngài; và nếu một sự thanh tẩy đã có lợi cho Ngài, nó không cần — trừ khi một bóng tối khổng lồ nào đó đã tạm thời che khuất công lý thần thượng — phải đến trên Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên dưới hình thức sự ô nhục hạ thấp như vậy, sự sỉ nhục và hạ nhục chưa từng nghe, và sự chịu khổ vô song như vậy. Sự thương khó của Chúa chúng ta có một ý nghĩa sâu sắc vô hạn hơn; và chỉ cần một cái nhìn lướt qua câu chuyện cũng đủ để khám phá rằng đó là trường hợp. Hãy quan sát điều Sứ đồ cho chúng ta biết về cách thức Mười Hai người tiếp nhận thông điệp của Thầy họ. Ông nói rằng “họ không hiểu bất kỳ điều nào trong những điều này, và lời này bị giấu khỏi họ, họ cũng không biết những điều đã được nói.” Hoàn cảnh này nổi bật biết bao! Ai có thể cưỡng lại việc hỏi họ không hiểu điều gì? Họ không thể nào đã hiểu lầm điều Thầy họ nói về sự chịu khổ và sự chết của Ngài tại Giê-ru-sa-lem. Rằng Ngài dự định đóng ấn sự thật của giáo lý Ngài bằng cái chết của Ngài, là một ý tưởng hẳn cũng đã xuất hiện trong tâm trí họ. Vậy mà Lu-ca bảo đảm với chúng ta rằng “họ không hiểu bất kỳ điều nào trong những điều đó, và không biết điều đã được nói là gì.” Chẳng phải hiển nhiên ý của Sứ đồ là rằng người chỉ nắm bắt lịch sử về những sự chịu khổ của Đấng Christ, và coi sự thương khó của Ngài như một sự tử đạo, không khác biệt về bản chất so với chứng cớ đẫm máu do các thánh đồ khác mang lấy, thì không hiểu ý nghĩa thật sự của nó sao? Chúng ta có ở đây một sự ám chỉ rõ ràng đến một nguyên nhân sâu sắc vô hạn hơn của kết thúc bi thảm của đời sống Đấng Cứu Thế chúng ta trước mắt. Đúng là Đức Chúa Cha Đời Đời, bằng một sắc lệnh toàn năng, có thể đã hủy diệt dòng dõi sa ngã, trong đó tội lỗi đã bén rễ, và do đó đã chấm dứt sự ác. Nhưng chúng ta phải sống chứ không chết. Và vì vậy Ngài không những đã khiến tội lỗi của con người đóng vai trò làm nền cho việc phô bày ánh sáng đầy đủ của các thuộc tính của Ngài, và đặc biệt là tình yêu của Ngài; mà còn, bằng việc dâng Con Ngài lên, đã cung cấp một phương tiện cứu rỗi nhờ đó chúng ta có thể đạt đến một giai đoạn vinh hiển và mối quan hệ với Đức Chúa Trời cao hơn nhiều so với những gì chúng ta từng sở hữu nơi tổ phụ của chúng ta, hay những gì chúng ta sẽ từng đạt được nếu chúng ta không sa ngã. Sự sa ngã của chúng ta đã cho Ngài cơ hội để cho thấy rằng trong việc hủy diệt tội lỗi, Ngài không những có thể bày tỏ công lý của Ngài, mà còn tôn vinh lòng thương xót của Ngài trong việc tha thứ và tha tội, mà không xâm phạm đến sự công chính của Ngài. Chúng ta đã phạm tội, và bị phơi bày trước sự rủa sả. Ngôi Lời vốn ở cùng Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời, lúc ấy đã trở nên xác thịt. Con đời đời đã trở thành anh em của chúng ta; mang lấy tội lỗi của chúng ta trên Ngài, theo cách của một sự gán tội mầu nhiệm; trả nợ của chúng ta cho sự uy nghi của luật pháp bất khả xâm phạm; che phủ sự trần trụi của chúng ta bằng sự công chính của Ngài; trình bày chúng ta, như những người mà Ngài đã xuất hiện thay cho, không chỗ trách được và được Cha chấp nhận; khơi dậy những tiếng ha-lê-lu-gia của các thiên sứ trước sự tôn cao của chúng ta; nâng chúng ta lên tham dự vào sự giàu có, phước hạnh, và đặc quyền của chính Ngài; dựng những lều bình an cho chúng ta xung quanh ngai của Đức Chúa Trời; và kết nối chúng ta với chính Ngài bằng những sợi dây của lòng biết ơn và tình cảm đời đời. Đó là công trình mà Đấng Toàn Năng đã dựng lên trên đống đổ nát của tội lỗi; và về công trình đó, các môn đồ, vào thời điểm ấy, không có ý tưởng xa xôi nhất. Về sau, họ nhận ra phương pháp cứu rỗi và bình an thần thượng; và sau đó họ hạnh phúc biết bao, trong sự hiểu biết về “mầu nhiệm lớn của sự tin kính” này!
Sự Xức Dầu
Sáu ngày trước Lễ Vượt Qua, và do đó, bốn ngày trước ngày đóng đinh kinh khiếp, chúng ta thấy Chúa chúng ta ở làng Bê-tha-ni yên bình, phía bên kia Núi Ô-li-ve, nơi Ngài vẫn thường vui lòng ở lại. Lần này chúng ta gặp Ngài trong nhà của một người tên là Si-môn, nơi các môn đồ của Ngài đã chuẩn bị cho Ngài một bữa tiệc. Ngài xuất hiện trước chúng ta trong hình dạng khiêm tốn của một vị khách, được mời cùng với những người khác; nhưng hãy nhìn kỹ hơn một chút, và bạn sẽ thấy Ngài, ngay cả ở đó, như Giăng sau này đã thấy Ngài trong khải tượng, chỉ theo một ý nghĩa hơi khác, như “đi giữa các chân đèn.” Chúa Giê-xu không cần làm chứng về chính Ngài; vì những người hiện diện làm chứng về Ngài theo cách hùng hồn nhất. Trước hết, hãy nhìn Ma-ri và chị của cô là Ma-thê. Họ là những phụ nữ sở hữu tâm hồn cao quý thật sự, được mọi người kính trọng, khôn ngoan, sáng suốt, và tỉnh táo. Ma-thê, vui vẻ, năng động, và bận rộn; Ma-ri, trầm tư và chiêm nghiệm. Tuy nhiên, cả hai đều đặt mọi hy vọng của mình nương dựa trên Chúa Giê-xu. Đối với cả hai, Ngài là cột trụ sống động nâng đỡ thiên đàng của họ; triển vọng của họ về một tương lai phước hạnh chỉ nảy sinh từ sự trung bảo của Ngài; và sự bình an cùng an ủi, làm tươi mới họ trong sự sống và sự chết, họ chỉ nhận được từ Đấng Christ là nguồn duy nhất. Chỉ riêng sự kiện này phải cho chúng ta một ý tưởng cao quý biết bao về Người Na-xa-rét! Hãy nhìn xung quanh bạn thêm nữa. Ở đó có các môn đồ. Phi-e-rơ, Anh-rê, Giăng, Gia-cơ, Na-tha-na-ên, Thô-ma, và những người còn lại. Trước đây bạn đã thấy họ lắng nghe Giăng Báp-tít trong đồng vắng, như một bầy chiên tản lạc và bất lực. Bạn học biết họ là những người được thúc đẩy để tìm kiếm sự giúp đỡ, bởi một động cơ rất khác so với một cơn khát tri thức đơn thuần. Bạn thấy họ là những người mà tấm lòng bị đè nặng bởi tội lỗi, và bởi sự dự cảm về “cơn thịnh nộ sẽ đến,” và sự bình an nội tâm của họ đã hoàn toàn chấm dứt, sau khi đã thấy Đức Chúa Trời trong ánh sáng rực lửa của luật pháp Ngài, với các yêu cầu và sự đe dọa của nó. Không con người hay thiên sứ nào có thể an ủi họ; nhưng kể từ khi họ tìm thấy Chúa Giê-xu, những tâm hồn hoàn toàn hạ mình của họ giống như chim sẻ đã tìm được một nhà, và chim én một tổ, nơi chúng có thể thả những đôi cánh mệt mỏi của mình. Bây giờ họ được nâng lên trên mọi lo âu. Sự kiện này cũng chiếu những tia sáng rực rỡ biết bao lên Chúa Giê-xu! Nó tôn Ngài cao hơn ý tưởng về việc chỉ là một người phàm biết bao! Nhưng than ôi! trong số các môn đồ, chúng ta vẫn thấy Giu-đa, đứa con của bóng tối, con của sự hư mất. Hắn, quả thật, chưa bao giờ, trong mắt chính mình, là một tội nhân bất lực; hắn chưa bao giờ khát khao Đức Chúa Trời; hắn chưa bao giờ thật sự sùng đạo; cũng chưa bao giờ đặt tình cảm của mình vào những điều ở trên cao. Có thể hỏi, điều gì đã khiến hắn ép mình vào gần Chúa Giê-xu như vậy? Chắc chắn, trước hết, ấn tượng không thể cưỡng lại và áp đảo về sự vĩ đại và phẩm giá siêu phàm của Con Đa-vít, và sau đó, chắc chắn, cũng là một tham vọng muốn được gọi để đóng một vai trò quan trọng nào đó trong vương quốc mới, mà Đấng trước đã rõ ràng đến để thiết lập. Vì vậy, sự dự cảm của kẻ phản bội đã góp phần tôn vinh con người của Chúa Giê-xu. Sự oai nghi thần thượng của Im-ma-nu-ên chiếu qua hình dạng con người của Ngài mạnh mẽ đến nỗi những tia sáng của nó xuyên thấu ngay cả vào bóng tối của tâm hồn Ích-ca-ri-ốt. Nhưng chúng ta hãy kiểm tra thêm vòng tròn khách mời. Chủ nhà là ai? Ông được gọi là Si-môn, và mang họ “Người Phung.” Ông mang nó để tôn vinh Chúa Giê-xu; vì cái tên biểu thị ông đã là gì, trước khi Chúa tuyên bố trên ông những lời toàn năng: “Hãy sạch đi!” Si-môn đã từng bị nhiễm căn bệnh khủng khiếp mà không thầy thuốc trần gian nào có thể chữa lành, và chỉ Đấng đã giáng nó mới có thể loại bỏ — Đấng Toàn Năng, và Đấng có thể làm chứng, nói rằng: “Ta và Cha Ta là một.” Si-môn, hãy bước ra phía trước, và cho mọi người hoài nghi thấy mình như một đài kỷ niệm sống động về sự đầy đủ thần thượng ngự trong Đấng Christ! Cả Bê-tha-ni đều biết rằng ông đã chuẩn bị bữa tiệc này cho Chúa Giê-xu, duy chỉ vì cảm xúc biết ơn về phép chữa lành kỳ diệu mà ông đã kinh nghiệm qua Ngài; và ngay cả kẻ thù của Ngài cũng không thể phủ nhận rằng, nơi người đàn ông này, một đài kỷ niệm được dựng lên cho Chúa Giê-xu, nói to hơn và hiệu quả hơn bất kỳ dòng chữ nào có thể làm. Nhưng nhìn kìa! Ai ngồi bên cạnh Chúa Giê-xu vậy? — chàng thanh niên với ánh mắt sắc bén và khuôn mặt rạng rỡ. Ôi, bạn không nhận ra anh ta sao? Một lần bạn đã thấy anh ta nằm phủ khăn trên quan tài. Bạn đã có mặt khi xác anh ta được khiêng ra, theo sau là hai chị em gái đang khóc và một đám đông than khóc. Bạn đã nhìn xuống hầm tối tăm mà nó được hạ xuống. Nhưng bạn cũng là nhân chứng của điều đã xảy ra bốn ngày sau đó, khi Một Đấng tiến đến ngôi mộ tự xưng là “Sự Sống Lại và Sự Sống,” và rồi ra lệnh cất hòn đá khỏi miệng nó. Bạn đã nghe lời của Ma-thê: “Thưa Chúa, bây giờ đã có mùi,” và câu trả lời uy nghi: “Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng nếu ngươi tin, ngươi sẽ thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?” Và rồi, sau khi hòn đá đã được cất đi, Chúa, ngước mắt lên trời, trên xác đang thối rữa, kêu lên: “Lạy Cha, con tạ ơn Cha vì Cha đã nghe con. Và con biết Cha luôn nghe con; nhưng vì dân chúng đứng xung quanh, con đã nói điều đó, để họ tin rằng Cha đã sai con!” và rồi Ngài, với một tiếng lớn, ra lệnh và sáng tạo, gọi xuống trong mồ mả: “Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!” và bạn biết điều gì đã xảy ra tiếp theo. Người đã từng chết, giờ ngồi giữa các vị khách, đã thoát khỏi nhà tù kim cương của ngôi mộ. Anh ta sống, và khỏe mạnh và hạnh phúc; và không bao giờ xảy ra, dù với bạn hay thù, việc phủ nhận rằng La-xa-rơ đã từng nằm như một xác chết trong mồ, và giờ sống lại bởi lời toàn năng của Chúa Giê-xu. Chúng ta tìm thấy dấu vết dồi dào rằng người Pha-ri-si đã mất bình tĩnh vì giận dữ và ganh tị trước phép lạ này, nhưng không có dấu vết nhỏ nhất nào cho thấy bất kỳ ai dám phủ nhận hay thậm chí nghi ngờ chính sự kiện ấy. Anh ta ngồi ở đó, và hoàn thành hàng ánh sáng mà Chúa Giê-xu đi giữa. Không cần người loan báo ở đây để làm chứng về Chúa Giê-xu; không cần người đánh đàn để gảy hợp âm tôn vinh Ngài. Người nhìn vào La-xa-rơ nghe trong tâm linh cả một dàn hợp xướng sung sướng kêu lên: “Hỡi Giu-đa, ngươi là người mà anh em ngươi ca ngợi!” Không cần giai điệu thánh nào để hát vinh hiển của Chúa Giê-xu; La-xa-rơ là một bài thánh ca ca ngợi Vua Vinh Hiển từ thế giới trên cao đủ rồi. Ôi, vậy hãy đến với Chúa Giê-xu, hỡi độc giả thân mến của tôi, như Chúa từ trời, Hoàng Tử của Sự Sống, Đấng Chinh Phục Sự Chết, vì Ngài là như vậy, ngay cả khi được nhìn dưới ánh sáng chiếu lên Ngài từ vòng tròn bao quanh Ngài tại Bê-tha-ni. Và Ngài còn là điều gì đó hơn tất cả những điều này nữa. Ngài đang ở tại Bê-tha-ni. Ngài giờ đã hoàn thành chức vụ công khai của Ngài. Gần đây, Ngài đã vài lần cho các môn đồ của Ngài hiểu rằng đó là trường hợp. Ngài đã nói với họ và mặc khải cho họ nhiều như họ có thể chịu đựng. Đấng Yên Ủi, Đấng sẽ kế tục Ngài, sẽ dạy họ thêm. Theo quan điểm của những người tự xưng là “những người khai sáng” trong chúng ta, Ngài giờ phải hoàn thành công việc của Ngài, và làm trọn toàn bộ sứ mạng của Ngài. Nhưng trong mắt chính Ngài, điều này hoàn toàn không phải như vậy. Vì chúng ta không thấy Ngài giờ rút lui vào im lặng, hay trở về cùng Cha trên trời của Ngài; mà trái lại, Ngài nói: “Ta có một phép báp-têm phải chịu, và Ta bị ràng buộc biết bao cho đến khi nó được hoàn thành!” Ngài biết rằng nhiệm vụ chính được giao cho Ngài vẫn còn phải thực hiện. Ngài đang trên đường đến Giê-ru-sa-lem, với ý thức đầy đủ về mọi điều đang diễn ra và đang được âm mưu ở đó; rằng kẻ thù của Ngài giờ đang nghiêm túc để bắt Ngài, và loại bỏ Ngài; rằng các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si đã “ra lệnh, hễ ai biết Ngài ở đâu, thì phải chỉ ra, để họ có thể bắt Ngài.” Tất cả những điều này Ngài đều biết; nhưng thay vì tìm cách trốn khỏi cạm bẫy đã giăng cho Ngài, Ngài đi thẳng về phía nó. Ngài giờ — theo lời chính Ngài — sẽ bị nộp cho người ngoại, bị đóng đinh, và bị giết; và cần phải như vậy. “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi thế gian đi,” chưa được hiến tế. Lời khẳng định của Ngài, rằng “Con Người đến không phải để được hầu việc, mà để hầu việc, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người,” chưa được ứng nghiệm. Huyết, mà toàn bộ Cựu Ước đã chỉ đến như là nguyên nhân đem lại mọi sự tha tội, vẫn chưa làm nhuộm cây gỗ tử hình, mà vẫn chảy qua huyết quản của Ngài. Và vì điều này, Ngài đã chuẩn bị chính mình vào buổi tối Ngài trải qua tại Bê-tha-ni. Trên hết mọi điều, vậy, chúng ta hãy đến gần Chúa Giê-xu như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất và đời đời của chúng ta, như Đấng Trung Bảo, Đấng Bảo Lãnh, và Giá Chuộc của chúng ta. “Không đổ huyết thì không có sự tha thứ.” “Huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.” Các thánh đồ trên cao “đã giặt áo mình và làm cho trắng trong huyết của Chiên Con.” Ôi, vậy đừng chậm trễ nữa, hãy noi theo gương của họ! Chúa Giê-xu, trong mão gai và những vết thương chảy máu của Ngài, phải là đối tượng tình yêu của bạn và là nền tảng hy vọng của bạn, nếu không Ngài chẳng là gì đối với bạn, và bạn đang gặp nguy hiểm của sự hư mất đời đời.
Chúa vừa ngồi vào bàn, thì Ma-ri tiến đến, bị cảm động sâu sắc bởi lòng biết ơn, sự tôn kính, và tình yêu, và với một dự cảm về điều sắp xảy đến với Ngài. Cô cảm thấy bị thúc đẩy để phô bày cho Ngài tâm hồn sâu kín nhất của mình một lần nữa, và bày tỏ sự gắn bó tôn kính và sùng kính của mình đối với Ngài. Nhưng cô phải làm điều này như thế nào? Lời nói đối với cô dường như quá nghèo nàn. Quà tặng cô không có để dâng. Nhưng thứ cô có giá trị — có lẽ là một di sản do mẹ cô để lại — là một bình bằng ngọc, chứa dầu cam tòng nguyên chất, rất được trân trọng ở phương Đông, và chỉ được dùng vào những dịp lễ hội đặc biệt. Cô mang nó theo. Cô không định chỉ đổ ra vài giọt, mà nó phải hoàn toàn là một biểu tượng của sự tận hiến sâu sắc của cô đối với Chúa của Vinh Hiển. Với sự tôn kính tối đa, cô tiến đến gần Người Bạn Thần Thượng của mình, kín đáo bẻ gãy chiếc bình được đóng kín kỹ phía sau Ngài, đổ dầu cam tòng lên đầu và chân Ngài, rồi khiêm nhường cúi mình xuống và lau chân Ngài bằng những lọn tóc đã buông xõa của mình. “Và cả nhà đều đầy mùi dầu.” Vâng, chúng ta có thể tin rằng mùi hương này đã bay lên ngay cả vào phòng ngai của thiên đàng, và được các thiên sứ thánh hít vào với niềm vui thích. Vì dầu xức trần gian chỉ là biểu tượng và phương tiện của điều mà các trinh nữ khôn ngoan sở hữu trong bình của họ, khi họ đi ra đón chàng rể. Trong hành động đầy tình cảm và biểu tượng này, một mức độ tận hiến đã được bày tỏ hiếm khi được thể hiện. Ma-ri mong muốn thuộc về Đấng Christ cho thời gian và cõi đời đời; bám lấy Ngài bằng đức tin, như cây thường xuân bám vào cây, mà nó quấn quanh. Cô mong muốn sống trong ánh sáng của Ngài, như một hành tinh tối trong những tia nắng của mặt trời, thứ cho nó ánh sáng của mình. Ma-ri không biết neo hy vọng nào, không nền tảng an ủi nào, không con đường nào đến thiên đàng, ngoại trừ qua sự trung bảo của Ngài; và nếu cô tưởng tượng sự tồn tại mà không có Ngài, cô chỉ có thể nghĩ về mình như ở trong hàm của sự tuyệt vọng, và mất mát không thể cứu vãn. Ngài là nguồn lực cuối cùng của cô, nhưng đồng thời là tất cả đủ cho sự cứu rỗi đời đời của cô. Do đó cô bám lấy Ngài bằng tất cả tâm hồn mình, và không điều gì có thể chia rẽ cô khỏi Ngài. Ngài luôn luôn
ở trong tư tưởng của cô, niềm vui duy nhất của cô, và đối tượng tối cao của tình cảm của cô — tất cả những điều đó cô bày tỏ trong hành động xức dầu vừa được nhắc đến. Toàn bộ vòng tròn khách mời tại Bê-tha-ni đều bị cảm động sâu sắc bởi hành động đầy ý nghĩa của Ma-ri. Chỉ trong trường hợp của một người, sự hòa hợp ngọt ngào của nó vang lên như sự bất hòa; chỉ một người trong số họ với sự ghê tởm từ chối mùi hương biết ơn. À, chúng ta tưởng tượng đó là ai! Không ai khác ngoài Giu-đa bất hạnh, đứa con của bóng tối. Chưa bao giờ, có lẽ, lòng ích kỷ lạnh lùng lại đứng trong sự tương phản khủng khiếp như vậy với tình cảm ấm áp và thánh khiết, như trường hợp ở đây, trong biểu hiện lạnh lùng và thực sự xúc phạm: “Sao lại phí phạm như vậy? Sao dầu này không được bán ba trăm đơ-ni-ê, và cho người nghèo?” Than ôi, người đàn ông khốn khổ đã sa ngã sâu sắc biết bao! “Người nghèo?” Ôi, ngươi đạo đức giả! Như thể lý do tại sao hắn thà dầu được bán là không được Thầy hắn biết. “Ba trăm đơ-ni-ê!” Hắn biết cách định giá dầu cam tòng, nhưng không thể đánh giá được tình yêu đã cung cấp nó, vì hắn hoàn toàn thiếu vắng một cảm xúc như vậy. Ôi, hãy để gương của Giu-đa làm lời cảnh báo cho bất kỳ độc giả nào của tôi, những người thể hiện khuynh hướng mạnh mẽ để hiểu lầm tình yêu của một tâm hồn như Ma-ri đối với Đấng Cứu Thế của cô; và khi nó được bày tỏ, có thể nói về nó với một sự ghê tởm và cay đắng nội tâm nào đó; và nếu không phải lãng phí, thì là sự cuồng nhiệt, sự giả hình sùng đạo, sự đạo đức giả, v.v. Hãy biết rằng, trong những dịp như vậy, một sự tương đồng nhẹ với các nét mặt của kẻ phản bội Giu-đa lướt qua khuôn mặt của con người nội tâm của bạn. Bạn cần phải hết sức cẩn thận đề phòng, không để điều bạn cảm thấy vào những khoảnh khắc như vậy lan rộng cho đến khi nó dần dần biến bạn thành anh em của kẻ phản bội. Ôi, khi một lần vảy rơi khỏi mắt bạn — và nguyện Đức Chúa Trời ban cho điều này xảy ra không lâu! — và tâm hồn bạn tỉnh giấc khỏi những giấc mơ Pha-ri-si của chúng, trước ý nghĩ kinh khiếp về cõi đời đời; khi bị rủa sả của luật pháp truy đuổi, kinh hoàng trước sự phán xét sẽ đến, và bị Sự Chết, vua của sự kinh hoàng, đè nén nghiêm trọng, bạn học cách cảm ơn và ngợi khen Đấng Toàn Năng rằng, như một nguồn lực cuối cùng, những cánh tay chảy máu của Chúa Giê-xu vẫn mở rộng cho bạn: bạn lúc ấy sẽ không còn cau mày nữa, khi bạn gặp một người đã dâng trọn tấm lòng mình cho Chúa; cũng không cảm thấy ghê tởm trước sự nồng nhiệt mà A-sáp kêu lên: “Ở trên trời, con có ai trừ Ngài ra? Và trên đất, con chẳng ước ao ai ngoài Ngài!” Ôi không! bạn lúc ấy sẽ khóc trong những giọt nước mắt ăn năn bí mật, rằng bạn đã từng có thể hiểu lầm điều quý giá nhất trên đất, tình yêu của Đấng Christ, như vậy, và than khóc, cùng với chúng tôi, rằng chúng ta không yêu Ngài như chúng ta phải yêu.
Hãy quan sát cách Chúa Giê-xu đánh giá hành động của Ma-ri. Như một người biện hộ trung tín, Ngài lập tức vào cuộc thay cho cô, chống lại Giu-đa và ấn tượng thoáng qua do tinh thần tối tăm của hắn tạo ra trên các môn đồ, và nói, trong khi ám chỉ cho Giu-đa rằng Ngài biết rõ nguyên nhân của sự không hài lòng của hắn: “Sao các ngươi làm phiền người phụ nữ này? Hãy để cô ấy yên (đừng làm cô ấy bối rối); cô ấy đã làm một việc tốt cho Ta. Người nghèo các ngươi luôn có ở cùng, nhưng Ta, các ngươi không luôn có. Cô ấy đã giữ điều này cho ngày chôn cất Ta” (hay, theo một Sứ đồ khác, “Cô ấy đã đến trước để xức xác Ta cho việc chôn cất.”) “Quả thật, Ta nói với các ngươi, bất cứ nơi nào Phúc Âm này được rao giảng khắp thế gian, điều cô ấy đã làm cũng sẽ được kể lại để tưởng nhớ cô ấy.” Hãy chú ý, cách Ngài, Đấng vốn rất tiết kiệm trong việc khen ngợi các việc làm của con người, lại nhắc đến, với một sự nhấn mạnh đặc biệt, việc làm của Ma-ri là tốt. Cả thế gian phải biết rằng sự tận hiến như Ma-ri thể hiện với Ngài được coi là có giá trị, và Ngài đánh giá cao cảm xúc này như là nguồn gốc của hành động của Ma-ri đến mức nào. Cả thế gian phải được thông báo rằng mối quan hệ đầy tình cảm mà Ma-ri đứng đối với Ngài, không phải là điều gì quá căng thẳng hay cuồng nhiệt, mà là điều duy nhất làm cho người sở hữu nó được phước. Và để mọi người có thể biết điều đó, Ngài đã khiến hành động này của Ma-ri được lặp lại nhiều lần trong Phúc Âm của Ngài. Điều Ngài đã tiên đoán lúc ấy đã xảy ra; và bất cứ nơi nào Phúc Âm này được rao giảng trên thế gian, điều cô ấy đã làm, được nhắc đến để tưởng nhớ cô ấy, ngay cả đến ngày nay.
Chúa chúng ta vừa kết thúc bài phát biểu đáng chú ý này, thì, như Ma-thi-ơ kể lại, “Một người trong mười hai môn đồ, tên là Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, đến cùng các thầy tế lễ cả, và nói với họ: Các ông sẽ cho tôi điều gì, và tôi sẽ nộp Ngài cho các ông? Và họ đã thỏa thuận với hắn ba mươi miếng bạc. Và từ lúc đó, hắn tìm cơ hội để phản bội Ngài.” Kinh khủng! Ở đâu, trên khắp thế gian, chúng ta có thể gặp một sự tương phản nổi bật, kinh hoàng, và khủng khiếp vượt quá mức như vậy, như được trình bày cho chúng ta ở đây trong hành động dịu dàng và đầy tình cảm của Ma-ri, và những thủ tục khủng khiếp của đứa con hư mất bất hạnh này? Hắn đã đi xa đến nỗi những lời thương xót, vốn có thể hướng đến sự cứu rỗi đời đời của hắn, khi đến bầu không khí của tâm hồn hắn, lại biến đổi thành một bản chất độc hại, và thay vì tạo ra sự ăn năn, lại tạo ra sự bực bội và lòng thù hận cay đắng, hoàn toàn thấm vào người đàn ông bất hạnh như một chất độc chết người. “Hắn đi ra ngoài.” Sự ra đi kinh khủng! Hắn quay lưng lại với Đấng Cứu Thế duy nhất của mình, vì hắn giờ cảm thấy rằng Ngài nhìn thấu hắn. Hắn lao ra ngoài vào ban đêm, mà hắn thuộc về như một đứa con của bóng tối — không, hắn lao ra ngoài vào một đêm kinh khiếp hơn đêm tự nhiên; và tiếng “Khốn thay!” thần thượng đi theo hắn trên đường của hắn. Chúng ta rùng mình. Chúng ta co lại trước ý tưởng đồng hành cùng người đàn ông khốn khổ, và trở lại với sự nồng nhiệt gia tăng đến với Chúa Giê-xu. “Cô ấy đã giữ điều này cho ngày chôn cất Ta,” Chúa chúng ta nói. Chúng ta hiểu ý Ngài. Ngài nhìn thấy sự chết và sự phục sinh của Ngài trong một cái nhìn. Một việc ướp xác Ngài sẽ diễn ra trong khi Ngài vẫn còn sống, vì không có thời gian dành cho nó sau khi Ngài chết. Không nên cho rằng Ma-ri có bất kỳ ý tưởng nào về điều này; nhưng một dự cảm về sự ra đi sắp đến của Ngài chắc chắn đã ảnh hưởng đến tấm lòng cô; và sự dự cảm về ý nghĩa cứu rỗi của nó đã thổi bùng ngọn lửa thánh của tình yêu cô dành cho Ngài thành một ngọn lửa rực rỡ, và góp phần thúc đẩy cô đến sự tuôn đổ tình cảm trong nhà Si-môn mà chúng ta vừa chiêm nghiệm. Tình yêu của Thầy cô, vốn đến nỗi chết, đã khơi dậy tình yêu của cô dành cho Ngài ở mức độ cao nhất; giống như tình yêu của dân Ngài vẫn thường được thắp lên, hơn hết, bởi sự tưởng nhớ đến những sự chịu khổ của Đấng Christ. Nhưng bất cứ nơi nào tình yêu của Chúa Giê-xu tìm thấy chỗ, ở đó sẽ không bao giờ thiếu hoạt động trong việc làm giảm những nỗi đau khổ của người khác. “Người nghèo,” Chúa chúng ta nói, trong khi ném những lời như một mũi tên vào tâm hồn Giu-đa, “người nghèo các ngươi luôn có ở cùng;” qua đó Ngài có ý rằng Ma-ri sẽ không thiếu lòng từ thiện đối với họ. “Nhưng Ta,” Ngài thêm vào, để kết luận, “các ngươi không luôn có,” và những lời này được gửi đến tất cả độc giả của tôi, những người chưa thể gọi Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Thế của mình. Ôi, hãy ghi lòng những lời này, hỡi bạn bè của tôi! Ngài, bạn không còn có nữa, khi đôi cánh của sự chết đột nhiên che phủ bạn, hay khi các giác quan của bạn rời đi dưới ảnh hưởng của bệnh tật, và thông điệp cứu rỗi không còn xuyên qua đám đông những tưởng tượng không kiềm chế. Bạn không còn có Ngài nữa, khi Đức Chúa Trời, Quan Án Công Chính, cuối cùng phó bạn cho “những sự lừa dối mạnh mẽ,” và cho phép chúng cư trú vĩnh viễn trong tâm trí bạn, vì bạn đã đủ lâu cứng lòng chống lại những lời kêu gọi ăn năn của Ngài. Bạn không còn có Ngài nữa, khi “giờ cám dỗ” lớn cuối cùng, với những ảo tưởng địa ngục của nó, cũng như với những kinh hoàng bắt bớ của nó, ập đến trên bạn, và khi dùng lời của một tiên tri — “Chân ngươi sẽ vấp trên những núi tối tăm.” Bạn không còn có Ngài nữa, nếu, trong sự thịnh vượng dồi dào của bạn, bạn sẵn sàng kêu lên, cùng với người đàn ông trong Phúc Âm: “Hỡi linh hồn, ngươi có nhiều của cải để dành cho nhiều năm: hãy ăn, uống, và vui vẻ!” người mà thông báo kinh hoàng đã được đưa ra: “Hỡi kẻ dại! chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại.” Vì vậy, “hãy trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến!” Hãy vội vàng cứu lấy mình. Đừng ở lại trong khắp đồng bằng. Đừng để điều gì cản trở bạn lập tức đến với Đấng Cứu Thế phước hạnh, Đấng đã bảo đảm với chúng ta cách nhân từ rằng, bất cứ ai đến cùng Ngài, Ngài sẽ không bao giờ bỏ ra ngoài.
Cuộc Vào Thành Giê-ru-sa-lem
“Ngài có phải là Đấng phải đến, hay chúng ta phải đợi một Đấng khác?” Những câu hỏi như thế này đè nặng lên tấm lòng của nhiều người trong thời đại hiện nay, những người mà ý định, ở các khía cạnh khác, là chân thật và thành thực. “Ngài có phải là Chúa từ trời không? Ngài có phải là Vua của Y-sơ-ra-ên không?” “Không!” là câu trả lời của một thế gian bội đạo; và, than ôi! tình trạng đáng thương của Hội Thánh Ngài trên đất dường như chỉ xác nhận khẳng định phủ định này. Vì nếu Ngài ngự trên ngai của sự toàn năng và vinh hiển, tại sao dân chúng lại nổi giận? Nếu Ngài cai quản mọi sự, tại sao Sa-tan lại thường chiến thắng? Nếu cánh tay Ngài vươn từ trời xuống đất, tại sao Ngài không đóng miệng những kẻ phạm thượng? Nếu Ngài cầm gươm của công lý thần thượng, tại sao Ngài không hiến tế những kẻ thách thức Ngài và tàn phá vườn nho của Ngài? Nếu mọi quyền năng đều theo lệnh Ngài, tại sao Ngài không ép buộc, bằng các dấu lạ và phép lạ, vinh hiển thuộc về Ngài? Và nếu Ngài chỉ cần thở hơi thở của Ngài để làm sống lại kẻ chết và làm tươi mới đồng vắng, tại sao những vùng đất hoang của thế giới ngoại giáo đã không từ lâu nở rộ, và những sa mạc đã không nở hoa như hoa hồng? Ôi, những câu hỏi này và những câu hỏi tương tự thường thúc ép ngay cả những người tin; và họ có khuynh hướng nghi ngờ liệu Ngài có phải là điều họ nghĩ Ngài là không! Nhưng sự nghi ngờ là kẻ thù tồi tệ nhất đối với sự bình an; và do đó không điều gì được chấp nhận hơn đối với những người chân thành bằng điều làm vô hiệu và hủy diệt điều trước. Đối với những người như vậy, câu chuyện về cuộc vào thành Giê-ru-sa-lem chiến thắng của Chúa chúng ta, do đó, sẽ cực kỳ được chào đón, vì nó xua tan mọi đám mây nghi ngờ, phô bày một chứng thực được đóng ấn thần thượng về tư cách Đấng Mê-si và phẩm giá vua của Đấng Christ, và một lần nữa nới lỏng những tấm lòng bị trói lưỡi của chúng ta, làm sống lại đức tin của chúng ta, và khiến chúng ta vui mừng kêu lên: “Vâng, Ngài là Đấng Christ! Phước cho Ngài, Đấng nhân danh Chúa mà đến! Hô-sa-na ở nơi chí cao!”
Rằng Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta có mọi lý do để tin cậy Ngài, được xác nhận cho chúng ta, trước hết, bởi ý thức của chính Ngài về việc là như vậy. Chúng ta thấy Ngài đang tiến đến Giê-ri-cô trong chuyến thăm cuối cùng đến Giê-ru-sa-lem. Khi đến Núi Ô-li-ve, Ngài yêu cầu hai môn đồ của Ngài, bằng một giọng ra lệnh, đi vào làng đối diện với họ, nơi họ sẽ tìm thấy một con lừa bị buộc, và một con lừa con ở cùng nó. Những con này họ phải cởi ra và dẫn đến cho Ngài. Hãy quan sát ở đây rằng Ngài nhìn thấy những con vật Ngài cần ở một khoảng cách lớn hơn mắt có thể với tới. Ngay cả trong hoàn cảnh này, chúng ta thấy điều gì đó siêu phàm xuyên qua sự thấp hèn của hình dạng Đấng Cứu Thế. Ngài sau đó đưa ra chỉ dẫn liên quan đến con lừa và con lừa con của nó, với một quyết định phản bội chúng ta về Đấng Cai Quản mọi sự. Ngài nói với họ: “Nếu ai nói gì với các ngươi, các ngươi hãy nói, Chúa cần chúng, và lập tức người ấy sẽ gửi chúng.” Ngài nói, “Chúa,” chứ không chỉ “Thầy,” hay “Giê-xu người Na-xa-rét.” Đây là một tước hiệu của sự oai nghi, một cái tên của phẩm giá, qua đó Ngài tự nâng mình lên cao trên mọi tạo vật, và tuyên bố mình là cái tôi khác của Đức Giê-hô-va. “Chúa cần chúng.” Là Con Người đơn thuần, Ngài không bao giờ có thể nói điều này về chính Ngài mà không phạm tội phạm thượng. Nhưng Ngài biết Ngài là ai, và Ngài có thể gọi và xưng hô chính Ngài như thế nào, và Ngài thốt ra những lời với sự vững vàng và phẩm giá. Nhưng liệu chủ sở hữu có cảm thấy bị thúc đẩy, chỉ bởi biểu hiện của các môn đồ — “Chúa cần chúng” — để giao những con vật cho họ không? Chắc chắn người ấy sẽ. Chúa không nghi ngờ gì về điều đó, mà hoàn toàn tự tin rằng, là Chúa từ trời, không có gì không thuộc về Ngài, rằng Ngài có quyền trên mọi sự, và rằng Cha Đời Đời của Ngài sẽ ban cho lời Ngài một quyền năng như vậy mà, như Ngài nói rõ, chủ sở hữu sẽ “lập tức” gửi chúng. Ôi, chúng ta hãy hồi sinh khỏi trạng thái chán nản bằng việc xem xét ý thức về chính mình của Chúa chúng ta, như được bày tỏ ở đây, điều chứng thực vinh hiển siêu phàm của Ngài vô hạn hơn toàn bộ trọng lượng của những phản đối chống Cơ Đốc để chứng minh điều ngược lại.
Nhưng khoan! sự không tin tìm thấy ngay cả ở đây một lối thoát mà nó kỳ vọng có thể trốn thoát. Nó nói: “Chủ sở hữu của con lừa và con lừa con của nó có thể là bạn của Tiên tri Na-xa-rét; và giả thiết điều này, sự kiện người ấy sẵn lòng chia tay với những con vật mất hết tầm quan trọng của nó.” Tuy nhiên, con mắt toàn tri của Chúa Giê-xu không bị đóng lại bởi điều này, và biểu hiện uy nghi của Ngài — “Chúa” — cũng vẫn giữ nguyên hiệu lực. Nhưng dù sự không tin có thể đưa ra thêm những phản đối, thì những xác nhận mạnh mẽ hơn và rõ ràng hơn vẫn xuất hiện. Con lừa con được dẫn đi cùng với mẹ nó. Các môn đồ đặt áo của họ lên nó làm tấm phủ, và Chúa ngồi lên con vật, để cưỡi vào Giê-ru-sa-lem. Đây dường như là một đặc điểm tầm thường trong trường hợp, và khó đáng chú ý; nhưng hãy nhìn sâu hơn một chút, và tầm quan trọng của nó sẽ tăng lên. Chúa chúng ta, bằng hành động này, làm chứng điều gì đó lớn lao vô hạn về chính Ngài hơn trường hợp Ngài đột nhiên đặt mình lên một ngai vua, hay Ngài vào Thành Thánh dưới một tán lọng mạ vàng, và mặc áo choàng tím. Hiển nhiên, như Kinh Thánh cho chúng ta biết rõ, rằng Chúa chúng ta lúc ấy đã nhắm đến một lời tiên tri thần thượng cổ xưa. Bạn sẽ đọc nó trong Xa-cha-ri 9:8, 9. Đức Giê-hô-va ở đó nói — tiên đoán tương lai — “Ta sẽ đóng trại xung quanh nhà Ta vì đạo quân, vì kẻ đi qua, và vì kẻ trở lại (những người đóng vai lính canh), và không kẻ áp bức nào sẽ đi qua chúng nữa; vì bây giờ Ta đã thấy (sự khốn khổ của nó) bằng mắt Ta.” Sau sự ám chỉ chung này về một sự giải cứu trong tương lai, có lời rằng: “Hỡi con gái Si-ôn, hãy mừng rỡ lớn! Hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, hãy reo hò! Kìa, Vua ngươi đến cùng ngươi; Ngài là công chính, và mang sự cứu rỗi, khiêm nhường, và cưỡi trên một con lừa, và trên một con lừa con, là con của một con lừa cái.” Đây là một lời tiên đoán thú vị, mà toàn bộ thế gian tội nhân phải mừng rỡ. Nó là một ngôi sao hy vọng nhân từ trong bán cầu của Cựu Ước, được các thánh đồ của Đức Chúa Trời chào đón trong nhiều thế kỷ bằng những giọt nước mắt khao khát tha thiết. Hơn bốn trăm năm đã trôi qua sau khi những lời này được thốt ra, khi, trên đỉnh Núi Ô-li-ve, Người Na-xa-rét xuất hiện, và gợi nhớ lại lời tiên tri cổ xưa này. Khi sắp đến gần Giê-ru-sa-lem, Ngài ra lệnh dẫn một con lừa và con lừa con của nó đến cho Ngài, ngồi lên một trong chúng, và công khai vào Giê-ru-sa-lem trên nó, trước sự hiện diện của đám đông tụ tập. Nhưng Ngài làm chứng điều gì bằng hành động câm lặng nhưng đầy ý nghĩa này? Điều gì khác ngoài việc lời của tiên tri đang được ứng nghiệm nơi con người Ngài? Điều gì khác ngoài việc Ngài là Vua vinh hiển đã hứa, công chính, và mang sự cứu rỗi, và mang bình an đến cho dân Ngài? Điều gì khác ngoài như thể Ngài đã nói: “Chính Ta, Đấng mà quyền cai trị sẽ lan rộng từ biển này đến biển kia, và từ sông đến tận cùng trái đất? Chính Ta; vì vậy hãy mừng rỡ, hỡi con gái Si-ôn! và hãy reo hò, hỡi con gái Giê-ru-sa-lem!” Vâng, Ngài tuyên bố điều này to như bằng một tiếng sấm. Không ý nghĩa nào khác có thể nằm ở đáy của cảnh ấy. Nếu Chúa Giê-xu không phải là Vua Hòa Bình đã hứa, chúng ta sẽ buộc phải dùng từ ngữ nào để chỉ định hành động đó? Nhưng Ngài biết Ngài đã làm gì, và Ngài được biện minh trong đó đến mức nào; và do đó, trong cuộc vào thành Giê-ru-sa-lem của Ngài, chúng ta có một bằng chứng mới, mạnh mẽ, và thực tế rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si thật sự được các tiên tri loan báo, và đồng thời, là Con độc sinh của Cha, Đấng Trung Bảo của chúng ta, và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời.
Độc giả của tôi, chắc chắn, cảm thấy đặc điểm này trong lịch sử Chúa chúng ta nổi bật cực kỳ như thế nào, và, trên thực tế, đoạn văn chúng ta đang suy ngẫm chưa bao giờ được đánh giá đầy đủ từ quan điểm này. Các môn đồ, và ngay cả nhiều người dân sau sự kiện này, không chút nghi ngờ rằng Ngài không ai khác ngoài Hoàng Tử Hòa Bình Quyền Năng đã được tiên đoán từ lâu trước đó. Hãy quan sát cách Ngài được hộ tống. Một cuộc vào thành hơn cả vương giả được chuẩn bị cho Ngài. Dân chúng trải áo của họ trên đường, rải đường bằng cây xanh, và đi trước và theo sau Ngài với những cành cọ trong tay, như trong một đám rước chiến thắng, và không có hồi kết cho những tiếng hô-sa-na sung sướng của họ. “Ngợi khen,” họ kêu lên, “Con Đa-vít! Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến! Hô-sa-na ở nơi chí cao!” Chỉ nghĩ về sự tôn kính như vậy được dành cho một cá nhân đơn giản, không có bất kỳ phù hiệu vương giả nào! Nhưng nó tự giải thích. Người cưỡi trên con vật gánh nặng khiêm tốn đã được, ít nhất một phần, các tiên tri cổ xưa nhìn thấy, bao quanh bởi sự tôn kính này. Không thể nào Xa-cha-ri, đặc biệt, người mà khải tượng tiên tri về Vua Vinh Hiển đã cho phép ông mô tả cảnh tượng tỉ mỉ như thể ông thực sự đã chứng kiến nó, lại không hoàn toàn xua tan khỏi tâm trí họ bất kỳ tàn dư nào của sự tối tăm, vốn có thể vẫn bao phủ con người của Đấng đang vào Giê-ru-sa-lem như vậy. Nhưng điều nâng ý tưởng của họ về Ngài lên sự chắc chắn hoàn hảo là phép lạ kỳ vĩ Ngài đã thực hiện tại Bê-tha-ni, trong việc khiến La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết. Sau một sự kiện như vậy, làm sao họ có thể im lặng, hay ngừng kêu lên sung sướng: “Hô-sa-na cho Con Đa-vít!” Người Pha-ri-si nghe tiếng mừng rỡ với sự phẫn nộ bí mật, và u sầu nói với Đấng được hoan hô như vậy: “Thưa Thầy, hãy quở trách các môn đồ của Thầy.” Nhưng tại sao chính họ không quở trách đám đông đang mừng rỡ? Tại sao họ không cáo buộc chúng bị lừa dối? Tại sao họ không đưa ra làm bằng chứng rằng việc thầy của chúng khiến La-xa-rơ sống lại chỉ là một câu chuyện, cũng như việc một người mù từ khi sinh ra đã được Ngài phục hồi thị lực? Ôi, nếu họ có thể làm như vậy, họ chắc chắn đã không kiềm chế! Nhưng điều này nằm ngoài quyền năng của họ. Các sự kiện quá được biết đến và thừa nhận rộng rãi. Trong tuyệt vọng, do đó, họ áp dụng với chính thầy để quở trách các môn đồ của ông. Ôi, đặc điểm đầy ý nghĩa này cũng có xu hướng củng cố đức tin của chúng ta biết bao! Nhưng Đấng Cứu Thế có tuân theo mong muốn của họ, và khiển trách đám đông nhiệt tình không? Trái lại, Ngài cưỡi tiếp, bao quanh bởi một ngàn tiếng hô-sa-na; qua đó để lời tiên tri cổ xưa của Xa-cha-ri tự phát triển trong mọi khía cạnh của nó trong đám rước của Ngài, và bình tĩnh nhận lấy sự tôn kính như là phần thuộc về Ngài, trong khi nhận xét với người Pha-ri-si: “Ta nói với các ngươi rằng nếu những người này im lặng, thì đá sẽ lập tức kêu lên.” Hỡi bạn bè của tôi, các bạn còn có thể mong muốn gì hơn? Không điều gì dưới trời được chứng minh đầy đủ hơn việc Chúa Giê-xu biết mình là Đức Chúa Trời-con người, Đấng đã được hứa và được trông đợi trong hàng ngàn năm; và điều này tự nó là một vũ khí đủ cho chúng ta để chiến thắng đẩy lùi và lật đổ mọi phản đối có thể được đưa ra chống lại niềm tin của chúng ta nơi Ngài.
Toàn bộ cảnh Chúa Giê-xu vào Giê-ru-sa-lem có cả khía cạnh hình bóng và tiên tri của nó. Cuộc tiến bước của Chúa chúng ta, thiếu vắng sự phô trương như vậy, không mặc áo tím, cũng không trên một con ngựa chiến được trang trí lộng lẫy, cũng không được đồng hành bởi các quan chức hay chức sắc đeo ruy băng, mà trong trang phục đơn giản nhất, trên con lừa con, và bao quanh bởi những ngư dân và thợ thủ công nghèo, cho chúng ta một gợi ý về cách thức Đấng Christ, trong nhiều thế kỷ cùng nhau, sẽ bày tỏ chính Ngài trên đất cho đến khi Ngài đến lần thứ hai. Và lời tiên tri của Xa-cha-ri được trích dẫn rõ ràng, và giờ đã hoàn thành, xác nhận và chứng thực điều này, trong những lời: “Kìa, Vua ngươi đến cùng ngươi, khiêm nhường” — một từ đồng thời ngụ ý ý tưởng về sự hoàn toàn vắng mặt của sự phô bày, sự phô trương, và phẩm giá; và đây là thuộc tính đặc thù cho sự cai quản của Ngài đến giờ này. “Nhưng chúng ta khám phá Ngài ở đâu?” Ôi, hãy xuống những tầng hầm của xã hội loài người; hãy được khởi đầu vào sự riêng tư của tôn giáo kinh nghiệm trong túp lều; hãy lắng nghe những câu chuyện của “những người yên lặng trong xứ.” Hãy đọc những bản ghi chép truyền giáo, như chim bồ câu của Nô-ê, bay về phía chúng ta với chiếc lá ô-li-ve xanh của tin tức tươi mới từ các vùng của các hội truyền giáo trong nước và nước ngoài. Hãy hỏi nhiều ngàn người, những người, ở mọi nơi, và trong sự che giấu yên lặng dưới chân Chúa Giê-xu, được chữa lành khỏi những căn bệnh trong lòng, và đang khao khát sự cứu rỗi, hay nếu không, đã được an ủi, ngủ yên trong danh Ngài để thức dậy vào sự sống đời đời. Hãy làm điều đó, và bạn sẽ không còn hỏi, Đấng Christ, Vua, ở đâu? Thật sự Ngài vẫn ở giữa bạn, với cùng quyền năng, tình yêu, và ân điển kỳ diệu mà Ngài đã từng được đồng hành trước đây. “Hô-sa-na cho Con Đa-vít,” vẫn chưa chấm dứt trên đất, và sẽ không bao giờ. “Nhưng vương quốc của Ngài có thịnh vượng trên thế gian không?” Ôi, đừng lo lắng về điều này! Đoạn văn chúng ta đã xem xét, cung cấp một phương thuốc mạnh mẽ chống lại những lo sợ như vậy. Trước hết, hãy quan sát điều Chúa chúng ta ủy thác cho các môn đồ của Ngài nói với chủ sở hữu của con lừa và con lừa con của nó: “Hãy nói với người ấy, rằng Chúa cần chúng, và lập tức người ấy sẽ gửi chúng.” “Chúa cần chúng;” — không cần gì hơn. Nếu Ngài cần chúng, mọi sự phải theo lệnh Ngài. Ngài phán, và việc được làm; Ngài truyền lệnh, và nó đứng vững. “Chúa cần chúng!” Thật là một sự khích lệ vinh hiển cho các nhà truyền giáo; sự an ủi quý giá nào cho Hội Thánh, khi nỗi sợ hãi được nảy sinh về nguồn cung những nhân chứng trung tín! Sự bảo đảm vô song nào rằng Ngài không bao giờ có thể thiếu phương tiện để hoàn thành các kế hoạch của Ngài! Hãy giấu những lời này trong kho tàng tâm linh của bạn, hỡi bạn bè của tôi, và làm tươi mới chính mình với chúng thường xuyên như bạn cảm thấy lòng can đảm của mình suy yếu. Hơn nữa, hãy quan sát cách Chúa, trong khi ứng nghiệm từng chữ lời tiên đoán của Xa-cha-ri bằng cách thức Ngài vào Thành Thánh, đồng thời xác nhận toàn bộ các lời tiên tri liên quan đến Ngài. Bạn biết những đoạn văn này tiên đoán điều gì. Theo chúng, kẻ thù của Ngài cuối cùng sẽ trở thành bệ chân của Ngài; các đầu cùng của trái đất sẽ là cơ nghiệp của Ngài, và Chúa sẽ là một, và danh Ngài là một. Giê-ru-sa-lem, được tẩy sạch và thanh tẩy, sẽ trở thành một sự ngợi khen trên đất; và sẽ có một bầy, và một người chăn; và bất cứ điều gì khác mà Đức Chúa Cha Đời Đời có thể đã thề sẽ ban cho Ngài. Như không thể sai lầm điều trước đã được hoàn thành, thì điều sau chắc chắn sẽ không còn là một hình bóng và bóng mờ đơn thuần. Sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của lời tiên tri của Xa-cha-ri là một cam kết nổi bật nhất về sự hoàn thành cuối cùng của khải tượng của Giăng trong Sách Khải Huyền. “Kìa, một con ngựa trắng, và Đấng ngồi trên nó được gọi là Trung Tín và Chân Thật, và có trên áo và trên đùi Ngài một danh được viết, Vua của các vua, và Chúa của các chúa.” Và theo cách tương tự sẽ được ứng nghiệm khải tượng khác kia mà trong đó ông đã thấy, xung quanh ngai của Chiên Con, đoàn người thờ phượng thánh “mà không ai có thể đếm được.” Cuối cùng, hãy xem xét một biểu hiện khác của Im-ma-nu-ên, mà Lu-ca ghi lại. Khi tức giận trước những tiếng mừng rỡ lớn của các môn đồ của Ngài và dân chúng, người Pha-ri-si kêu gọi Chúa Giê-xu quở trách họ, Ngài đã thốt ra những lời đầy ý nghĩa và đáng nhớ đời đời sau đây: “Ta nói với các ngươi rằng nếu những người này im lặng, thì đá sẽ lập tức kêu lên.” Chúa, trong những lời này, không thể bày tỏ rõ ràng hơn niềm tin sâu kín nhất của Ngài về phước hạnh vô giá mà thế gian được hưởng nơi Ngài, và mục đích của sứ mạng Ngài. Vì chúng ngụ ý điều gì khác ngoài việc ‘Ta là một Đấng Cứu Thế như vậy và mang đến cho các ngươi sự giúp đỡ như vậy, và ban cho các ngươi hạnh phúc như vậy, mà nếu nó không tạo ra sự sung sướng và mừng rỡ trong loài người, Đấng Toàn Năng sẽ làm sống động tạo vật vô tri để ca ngợi tình yêu và lòng thương xót của Ngài!’ Chúa, trong những lời này, cũng cho chúng ta sự bảo đảm, rằng trên đất, con người sẽ không bao giờ im lặng về Ngài và sự cứu rỗi của Ngài; vì nếu Y-sơ-ra-ên và Cơ Đốc giáo im lặng, Ngài sẽ làm sống động con cái của sa mạc, thế giới ngoại giáo đã chết, để hát hô-sa-na cho Ngài. Điều này Ngài đã làm, vẫn đang làm, và sẽ tiếp tục làm. Toàn bộ dân số trái đất cuối cùng sẽ trải áo của họ trên đường Ngài, và rải nó bằng những cành cọ, giống như dân chúng đã làm trong dịp này. Như hàng ngàn người đã làm lúc ấy, hàng triệu người sau này sẽ kêu lên: “Hô-sa-na cho Con Đa-vít! Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến! Hô-sa-na ở nơi chí cao!” Ôi, chúng ta hãy hòa mình vào đám đông thờ phượng, và một lần nữa ghi lòng lời khẳng định của Chúa chúng ta, rằng sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho chúng ta nơi Ngài lớn lao vô hạn đến nỗi nếu chúng ta có thể giữ im lặng, chính đá cũng sẽ kêu lên.
Đấng Christ Rửa Chân cho Các Môn Đồ
Chúng ta đang đến gần, trong những suy ngẫm của mình, một phần rất trang trọng của lịch sử Chúa chúng ta. Chúa Giê-xu đã hoàn thành thời gian lưu trú của Ngài trên đất, và đêm trước của ngày chuộc tội lớn lao và kinh khiếp đã đến. Ngài tập hợp các môn đồ của Ngài lại xung quanh Ngài một lần nữa, trong căn phòng thân mật của nhà một người bạn ở Giê-ru-sa-lem. Một lần nữa họ được phép nhìn vào tấm lòng trung tín của Thầy họ, và cảm nhận Đức Chúa Trời đã ban cho họ bao nhiêu nơi Ngài. Không bao giờ ký ức về những hoàn cảnh cảm động đã diễn ra tối hôm đó bị xóa khỏi trí nhớ của họ. Sự oai nghi yên tĩnh được Thầy và Chúa của họ phô bày — mức độ tình cảm tha thiết đáng kinh ngạc được bày tỏ trong mọi ánh nhìn, và mọi lời nói — sự bình an thiên thượng chiếu ra trong toàn bộ phong thái của Ngài — sự từ bỏ vui vẻ và như con đối với ý muốn và ý chỉ của Đức Chúa Trời; và với tất cả phẩm giá của Ngài, sự hạ mình thân ái như vậy, trong khi trong mọi biểu hiện của môi miệng Ngài, và trong mọi hành động và cách cư xử của Ngài, có điều gì đó sâu sắc thần thượng, an ủi, và mầu nhiệm. Toàn bộ cảnh tượng thật áp đảo và làm phấn khởi tấm lòng theo một cách họ chưa từng kinh nghiệm trước đây. Họ cảm thấy mình được chuyển, như thể, vào một sân ngoài của thiên đàng, và sẽ cảm thấy phước hạnh lớn lao vô hạn hơn ngay cả trong vinh hiển của Núi Tha-bô, nếu không vì sự dự cảm về sự ra đi sắp đến của Thầy họ, vốn đã phủ một nỗi u sầu lên niềm vui của họ. Sứ đồ Giăng cho chúng ta biết rằng “trước Lễ Vượt Qua, khi Chúa Giê-xu biết rằng giờ của Ngài đã đến để Ngài rời khỏi thế gian này mà về cùng Cha, đã yêu những người thuộc về Ngài ở trong thế gian, Ngài yêu họ cho đến cuối cùng.” Thật là một phong cách viết tuyệt vời! Chẳng phải dường như trái tim của Sứ đồ đập rõ ràng qua toàn bộ đoạn văn sao? Cách thức của ông chẳng nhắc chúng ta về một dòng thác núi, lao đi, với sự mãnh liệt không đều trên những tảng đá sao? Chẳng phải như thể những cảm xúc, đã áp đảo người môn đồ yêu dấu, sẽ không cho phép ông suy ngẫm về sự sắp xếp thích hợp của các từ — không, như thể ông đã viết dưới ảnh hưởng của những giọt nước mắt tôn thờ ngây ngất, và với ý thức về sự bất lực hoàn toàn để ghi lại điều tự trình bày cho ông như một khải tượng từ một thế giới khác, bằng ngôn ngữ có thể ở bất kỳ mức độ nào tương ứng với nó sao? Nhưng điều ảnh hưởng mạnh mẽ đến trái tim ông hơn mọi điều khác, là sự kiện Chúa Giê-xu, mặc dù lúc ấy Ngài ý thức rõ ràng rằng giờ trở về lòng Cha của Ngài đã gần kề, và mặc dù Ngài đã sống trong tâm linh ở trên cao hơn là trên đất, và nghe từ xa những bài thánh ca ngợi khen, giữa những tiếng vang của chúng Ngài sẽ sớm thăng lên lại ngai của Sự Oai Nghi Thần Thượng — vậy mà Ngài không quên các môn đồ của Ngài, mà vẫn giữ rất nhiều chỗ cho những người hành hương này trong thung lũng sự chết này, trong sự quan tâm và tưởng nhớ đầy tình cảm của Ngài. Và vậy mà những môn đồ này đã gây cho Ngài bao nhiêu nỗi đau lòng chỉ một thời gian ngắn trước đó, bởi cuộc tranh giành vị trí đáng thương của họ, và đặc biệt bởi cách cư xử của họ, khi Ma-ri đổ dầu quý giá lên Ngài; giống như thể họ ghen tị với thầy của họ vinh dự như vậy, và, bị nhiễm những tình cảm u ám của kẻ phản bội, đã thậm chí dám gọi lễ vật tình yêu của người phụ nữ bị cảm động sâu sắc, bằng một giọng từ chối là “một sự lãng phí;” và đã để mình bị dẫn dắt sai lầm đến mức đưa ra nhận xét lạnh lùng và vô tâm rằng sẽ tốt hơn nếu bán dầu, và cho tiền cho người nghèo, thay vì chi tiêu nó một cách vô ích như vậy. Bạn còn nhớ câu trả lời nhẹ nhàng và dịu dàng Chúa chúng ta đã đưa ra cho họ lúc ấy; nhưng nó ở xa việc hạ mình họ, và khiến họ thừa nhận lỗi của mình, đến nỗi nó tạo ra những cảm xúc bất hòa trong họ và thậm chí đóng và xa cách tấm lòng họ khỏi Ngài trong một thời gian. Và vậy mà — Ôi, hãy hiểu chiều sâu của sự trung tín và lòng thương xót này! và vậy mà — Sứ đồ viết như thể nước mắt đang tuôn ra từ mắt ông — và vậy mà “đã yêu những người thuộc về Ngài ở trong thế gian, Ngài yêu họ cho đến cuối cùng.” Vì chính vì mục đích này — là ý của Sứ đồ — Ngài đã giao du với tội nhân, để Ngài có thể mang họ đời đời trên lòng Ngài. Những người Cha Ngài đã ban cho Ngài, là đối tượng của tình cảm Ngài hơn những thiên sứ thánh xung quanh ngai của Đức Chúa Trời và tình yêu Ngài dành cho họ tăng lên khi kết thúc đến gần. Ôi, Ngài đã yêu họ biết bao, khi Ngài mang tội lỗi của họ cùng Ngài vào sự phán xét, và tự ném mình vào lửa mà sự vi phạm của họ đã thắp lên! Ngài đã yêu họ biết bao, khi huyết của chính Ngài dường như đối với Ngài không quá đắt làm giá phải trả cho họ, mặc dù chính họ là những người vi phạm! Ngài yêu họ cho đến cuối cùng; và đến ngày nay Ngài yêu những người thuộc về Ngài theo cách tương tự. Nếu một cảm xúc ngây ngất thiên thượng rung động qua sứ đồ Giăng trước một ý nghĩ như vậy; hãy để tấm lòng chúng ta, hỡi độc giả của tôi, rung động theo cách tương tự! Dù điều gì có thể xảy đến với chúng ta, tình yêu Ngài vẫn tiếp tục như vậy;
bất kể điều gì xảy đến với chúng ta, “Vì núi sẽ dời đi, đồi sẽ chuyển đi; nhưng lòng nhân từ Ta sẽ không dời khỏi ngươi, giao ước bình an của Ta cũng sẽ không chuyển đi, Đức Giê-hô-va, Đấng thương xót ngươi, phán vậy.” — Ê-sai 54:10.
Chúng ta trở lại căn phòng tại Giê-ru-sa-lem, và thấy đoàn người đã ngả mình xung quanh bữa ăn Vượt Qua. Có vẻ như lúc bắt đầu, ít lời được nói ra. Nhưng khi Chúa im lặng, môn đồ của Ngài lên tiếng. Vén mở tấm lòng của Đấng Cứu Chuộc vô song, như một nơi thánh, ông nói: “Đức Chúa Jêsus, biết rằng Cha đã giao mọi sự trong tay Ngài, và Ngài đã đến từ Đức Chúa Trời, và đi về cùng Đức Chúa Trời.” Thật là một sự hiểu biết! Nếu một ý tưởng như vậy nảy sinh trong lòng bất kỳ ai chỉ là một con người đơn thuần, dù người ấy là người xuất sắc nhất trong loài của mình; người ấy hẳn hoặc là một kẻ ngốc, hoặc là kẻ phạm thượng tồi tệ nhất, từng kêu xuống sự rủa sả của Đấng Toàn Năng trên đầu tội lỗi của mình. Chúng ta thấy Chúa Giê-xu, ngồi tại bàn, trong ý thức về sự oai nghi và thần tính đời đời của Ngài, về việc Ngài là Vua của các vua và Chúa của các chúa, cũng như Đấng Trung Bảo, mà Cha đã giao mọi sự vào tay Ngài, vì công việc của Ngài, bao gồm thẩm quyền thần thượng để tha tội; và, liên quan đến việc đổ huyết của Ngài, như đã diễn ra rồi, Đấng mà không điều gì còn cản trở việc Ngài hành động như thầy tế lễ thượng phẩm và Đấng cầu thay cho dân Ngài, trước tòa của Đấng Ba Lần Thánh, trên trời. Trong ý thức cao cả và hai mặt này, chúng ta thấy Ngài bất ngờ đứng dậy khỏi bữa ăn; và vì mục đích gì? Để xuất hiện trong phẩm giá của Ngài? Để phô bày sự huy hoàng của vinh hiển thần thượng của Ngài? Để ép các môn đồ của Ngài quỳ gối trong bụi đất trước Ngài? Người ta có thể tưởng tượng như vậy; nhưng không, Ngài có điều rất khác trong tầm nhìn. Nhìn kìa, điều đó có nghĩa là gì? Ngài cởi áo ngoài của Ngài ra, lấy một chiếc khăn và thắt lưng mình bằng nó; đổ nước vào một chậu, cúi xuống chân các môn đồ, và bắt đầu rửa chúng lần lượt, rồi lau chúng bằng khăn. Thật là một cảnh tượng! Nó đủ để làm người ta giật mình, và nín thở vì kinh ngạc! Chúng ta chẳng sẵn sàng kêu lên thành tiếng sao: “Thưa Chúa, Chúa, Ngài đang làm gì vậy?” Hãy nghĩ về Đấng Thánh, Đấng đã xuống từ trời, lại bận rộn như vậy với tội nhân; Đấng Oai Nghi, mà các thiên sứ tôn thờ, lại hạ mình xuống công việc của một tôi tớ hèn mọn! Không, chúng ta sẽ không bao giờ có thể làm cho một hành động như vậy phù hợp với phẩm giá cao của Ngài, nếu chúng ta không quen thuộc với những tình cảm kỳ diệu và đặc biệt của Ngài. Ngài không còn biết các môn đồ của Ngài “theo xác thịt;” Ngài thấy nơi họ những người Cha Ngài đã ban cho Ngài — những người Đức Chúa Trời đã yêu thương đến nỗi đã ban Con độc sinh của Ngài cho họ — những đối tượng của một hội đồng thương xót đời đời và của Cha — những hữu thể, mà, bất chấp tội lỗi vẫn bám lấy họ, mang trong lòng mình công việc của Đức Thánh Linh, và trong đó hạt giống của Đức Chúa Trời; và còn hơn tất cả những điều này, Ngài nhìn thấy nơi họ. Họ đối với Ngài là cô dâu tâm linh, mặc mặt trời; vì họ đứng trước Ngài mặc áo choàng vương giả của sự công chính của Ngài; và say mê trước sự rực rỡ kỳ diệu của vinh hiển của chính Ngài, mà Ngài nhìn thấy phản chiếu nơi họ, Ngài âu yếm nghiêng mình về phía họ, và rửa chân cho họ! Ôi, biểu tượng lớn lao và đầy ý nghĩa! Ôi, sự giải thích mạnh mẽ của những lời “Ta đến không phải để được hầu việc, mà để hầu việc!” Ôi, chứng cớ quan trọng cho điều có giá trị trong vương quốc Ngài, và cho điều không có giá trị! Ôi, sự lên án ấn tượng đối với mọi sự ích kỷ và tự tôn trong con cái loài người! Ôi, sự khen ngợi cảm động sâu sắc về sự khiêm nhường và tự phủ nhận, như là những đặc điểm của con cái Ngài, và gương thân ái và cao quý của tình yêu ấy, vốn phải làm sống động chúng ta! Và còn bao nhiêu điều hơn tất cả những điều này chứa đựng trong hành động này của Chúa chúng ta? Nó làm chứng về những điều ngọt ngào nhất, vinh hiển nhất, và cao cả nhất đang chờ đợi chúng ta, như sẽ được phô bày trước mắt chúng ta bây giờ.
Các môn đồ tiếp tục bất động và lạc trong sự kinh ngạc câm lặng. Họ bối rối, cảm động, hay xấu hổ? Tất cả những cảm xúc này hòa quyện trong họ thành một. Nếu điều gì có bản chất thù địch vẫn còn âm ỉ trong lòng họ chống lại Thầy Thần Thượng của họ, mọi dấu vết của nó giờ đều biến mất. Nếu bất kỳ sự ngờ vực nào về Ngài đã nảy sinh trong họ, nó giờ hoàn toàn bị xóa bỏ, và, như thể, bị rửa sạch khỏi tâm hồn họ. Mọi âm thanh bất hòa nơi họ đều tan biến thành hòa hợp. Và giờ họ xấu hổ biết bao vì đã từng tranh giành với nhau về việc ai sẽ là người lớn nhất! Họ gần như có thể chôn mình xuống đất vì bối rối và hối tiếc. Họ cảm thấy khiêm nhường biết bao và sự dịu dàng và tình yêu nào thấm vào tấm lòng họ! Với cảm xúc kinh ngạc phước hạnh, họ để Chúa hành động như Ngài muốn với họ. Công việc hạ mình chưa từng nghe tiếp tục trong im lặng, cho đến khi đến lượt Si-môn Phi-e-rơ. Ở đây, như có thể kỳ vọng, sự kháng cự được đưa ra và một lập trường được tạo ra. Khi Thầy tiến đến gần ông, mặt ông đỏ bừng với sự phấn khích rực lửa. Ông vội vàng rút chân lại, và, như trong một dịp trước, ông đã kêu lên: “Xin Chúa đi khỏi con, vì con là người tội lỗi, thưa Chúa!” vậy giờ ông kêu lên trong sự mãnh liệt của cảm xúc, và gần như bằng một giọng quở trách và cáo buộc: “Thưa Chúa, Chúa rửa chân cho con sao?” Như thể ông đã nói: “Không; con không bao giờ có thể cho phép điều đó!” Điều này hoàn toàn tương ứng với tính cách của Si-môn biết bao! Ở một khía cạnh, sự từ chối của ông dường như không có gì đáng trách. Ông không thể hiểu làm thế nào điều gì không thích hợp như vậy có thể diễn ra. Vinh hiển của Chúa và sự vô giá trị của tạo vật tương phản quá mạnh mẽ. Phi-e-rơ hạ mình sâu sắc biết bao trong biểu hiện cảm xúc này của ông, và ông tôn cao Chúa và Thầy của mình biết bao! “Ngài, Đấng Thánh,” là ngôn ngữ của tấm lòng ông — “con, một con sâu của bụi đất! Điều đó không thể được.” Nhưng dù một cảm xúc như vậy trong tâm hồn Si-môn có đáng khen đến đâu, nó, tuy nhiên, ở các khía cạnh khác, là đáng trách và không thích hợp. Ông lẽ ra phải nhớ lời của chính Thầy mình: “Ta đến không phải để được hầu việc, mà để hầu việc.” Đó là chức vụ đặc biệt của Ngài để tẩy sạch kẻ ô uế và thanh tẩy kẻ không sạch. Điều gì sẽ xảy đến với chúng ta nếu Ngài không hạ mình xuống chiều sâu của sự đồi bại mà Ngài đã tìm thấy chúng ta trong đó? Si-môn nghĩ rằng sẽ thích hợp hơn cho ông nếu rửa chân cho Thầy mình. Vâng, đừng ngừng rửa chúng bằng những giọt nước mắt ăn năn; nhưng ở các khía cạnh khác hãy để Ngài rửa và tẩy sạch bạn, nếu không làm sao bạn trốn thoát sự hư mất đời đời? Nhưng Si-môn không hiểu Chúa của mình, và không có ý tưởng về lỗi lầm của mình. Do đó, Chúa Giê-xu trả lời ông bằng những lời quen thuộc: “Điều Ta làm, ngươi bây giờ không biết, nhưng về sau ngươi sẽ biết.” Nhưng nhận xét này của Chúa chúng ta sẽ không khiến Si-môn hoàn toàn phó mình cho Ngài sao? Trái lại, Si-môn nghĩ ông phải bảo vệ phẩm giá của Thầy mình, và do đó kêu lên, bằng một giọng rất quyết đoán: “Chúa sẽ không bao giờ rửa chân cho con!” Tuy nhiên, Si-môn đã quên rằng sự vâng lời tốt hơn của lễ hy sinh. Ngay cả đến ngày nay, chúng ta không hiếm khi nghe nói: “Vì vinh dự của Đấng Christ, tôi không thể tin rằng Ngài tiếp nhận tội nhân, như vậy, mà không có gì thêm.” Ôi, hỡi bạn bè của tôi, nếu bạn muốn tôn vinh Chúa Giê-xu, hãy làm điều đó bằng cách vâng phục lời Ngài! Ngài nói: “Ta đến để tìm và cứu kẻ bị mất.” “Không,” bạn trả lời, “tôi không thể tưởng tượng rằng Sự Oai Nghi Thần Thượng của Ngài sẽ bận tâm về những lời cầu nguyện của một con sâu như tôi! Ôi, lòng nhiệt thành vô lý cho phẩm giá thần thượng! Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta phải tôn vinh Ngài trong chính điểm đặc biệt này, rằng chúng ta tin Ngài là Đấng nghe lời cầu nguyện. “Chúa sẽ không bao giờ rửa chân cho con!” người môn đồ lầm lạc đã nói. Nhưng hãy lắng nghe câu trả lời của Đấng Cứu Thế: “Nếu Ta không rửa ngươi, ngươi không có phần gì với Ta.” Đây là một tuyên bố quan trọng biết bao! Ôi, ước gì tôi có thể khắc sâu nó không thể xóa nhòa vào tấm lòng độc giả của tôi! Bạn nhận thấy ý nghĩa sâu sắc và mầu nhiệm hơn của hành động Chúa chúng ta chiếu ra trong những lời này như thế nào — cụ thể, là có liên quan đến huyết chuộc tội, đến sự tha thứ, sự xưng công chính, và sự thanh tẩy khỏi tội lỗi. Bạn biết bao nhiêu điều ẩn chứa trong đoạn văn này, và mỗi âm tiết có ý nghĩa sâu sắc của nó như thế nào. “Nếu Ta không rửa ngươi.” Vâng, Ngài, Chúa Giê-xu, phải làm điều đó; vì ai đã từng tự thanh tẩy mình khỏi tội lỗi? “Nếu Ta không rửa ngươi.” Vâng, Ngài phải rửa chúng ta; vì việc dạy dỗ, chỉ dẫn, và làm gương cho chúng ta, là không đủ. “Nếu Ta không rửa ngươi.” Chắc chắn, điều đó có ích gì cho tôi, nếu Phi-e-rơ hay Phao-lô được tẩy sạch, và tôi vẫn còn ô uế? Tôi phải được tha thứ, và cảm thấy rằng mình được tha; và điều đó vẫn đời đời đúng, rằng người không được rửa trong huyết của Đấng Christ, không có phần gì với Ngài, cũng không trong các phước hạnh của vương quốc Ngài.
Có thể dễ dàng cho rằng lời của Chúa chúng ta đã khơi dậy trong Si-môn một mức độ kinh ngạc ông chưa từng kinh nghiệm trước đây; và ý tưởng không có phần gì với Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời tối cao, hạ mình ông không thể nói nên lời. Do đó, ông hoàn toàn phó mình, không giữ lại, trong khi đoán ý nghĩa sâu sắc hơn của biểu hiện của Thầy mình, ông nói: “Thưa Chúa, không chỉ chân con thôi, mà cả tay và đầu con nữa,” — tức là, toàn bộ con người. Khi Chúa Giê-xu làm cho thấy rằng Ngài sắp rời khỏi chúng ta, lúc ấy mới rõ ràng chúng ta được kết nối gần gũi và sâu sắc với Ngài như thế nào, dù trong một thời gian Ngài có thể đã bị chúng ta quên lãng trong sự bận rộn của đời sống hằng ngày. Khi dường như Ngài sẵn lòng để chúng ta lại đi trong đường lối riêng của mình, lúc ấy mới rõ ràng mọi điều bên cạnh đều vô giá trị như thế nào so với Ngài. Sự nghi ngờ lo lắng, liệu chúng ta có bất kỳ cảm xúc nào dành cho Ngài, biến mất và “sợi dây của sự trọn vẹn,” vốn gắn kết chúng ta không thể tách rời với Ngài trong bản thể sâu kín nhất của chúng ta, lại được đưa ra ánh sáng, và chúng ta cảm thấy, với sức sống và sức mạnh mới mẻ, sự rủa sả, sự chết, địa ngục, và Sa-tan, sẽ đột nhiên ập đến trên chúng ta nhanh chóng như thế nào, nếu chúng ta không còn được phép tin cậy và hy vọng nơi Ngài. Và thật thú vị biết bao, theo cách kinh nghiệm, để lại trở nên ý thức về sự kết nối của chúng ta với Chúa Giê-xu như vậy! Điều này cũng có lợi cho chúng ta biết bao, khi cảm xúc lắng xuống, và nguy cơ hiểu lầm con đường của chúng ta lại xuất hiện? Kinh nghiệm thuộc loại này lúc ấy cho “những bài hát trong ban đêm,” và khích lệ chúng ta trong thời gian tối tăm, giống như Vua Đa-vít đã được vui mừng bởi sự tưởng nhớ đến những bài thánh ca ngợi khen trước đây của ông. “Thưa Chúa, không chỉ chân con thôi, mà cả tay và đầu con nữa.” Xuất sắc, nhưng lại không hoàn toàn đúng. Si-môn giờ vượt quá giới hạn về phía bên phải, như trước đây ông đã vi phạm về phía bên trái. Trước đây ông đã từ chối điều không thể thiếu; giờ ông yêu cầu điều thừa thãi. Ông vẫn chưa hiểu toàn bộ vấn đề một cách rõ ràng; và có lẽ những lời sau đây của Chúa chúng ta cũng thuộc vào những lời, mà ý nghĩa đầy đủ của chúng chỉ trở nên rõ ràng với ông về sau; “Người đã tắm rồi cần không cần rửa gì ngoài chân, và người ấy sạch cả; và các ngươi sạch, nhưng không phải tất cả.” Rõ ràng những lời cuối cùng ám chỉ kẻ phản bội. Nhưng ý nghĩa của bài phát biểu mầu nhiệm này là gì? Tôi tin nó như sau: người ấy đã được rửa, người, như một tội nhân nghèo nàn, bước vào bằng đức tin trong sự hiệp thông với Chúa Giê-xu. Một người như vậy lúc ấy được thanh tẩy khỏi tội lỗi, do được xưng công chính bởi ân điển. Huyết của Chiên Con đã đổ ra cho người ấy. Việc thanh toán mọi khoản nợ của người ấy đã được thực hiện. Người ấy sạch trong mắt Đức Chúa Trời, vì những công đức của Đấng Bảo Lãnh được gán cho người ấy, và người ấy tiếp tục được coi như vậy; vì “những ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề ăn năn.” Người ấy phải hằng ngày và hằng giờ vui mừng trong trạng thái đã được thanh tẩy này của mình. Phi-e-rơ, trong Thư Thứ Hai của ông, khuyên chúng ta đừng quên rằng chúng ta “đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi cũ của mình.” Nhưng cá nhân ấy cũng thuần khiết liên quan đến sự nên thánh của mình; vì, do được sinh lại bởi nước và Đức Thánh Linh, người ấy đã đời đời từ bỏ mọi điều tội lỗi, và nhờ bản chất mới của mình, dù vẫn bị xác thịt tấn công và cám dỗ theo nhiều cách, người ấy mong muốn ý muốn của Đức Chúa Trời được hoàn thành nơi mình, và bất cứ điều gì mình làm đều đẹp lòng Ngài. Nhưng điều gì thường xảy ra trong tiến trình của đời sống đức tin? Những khoảnh khắc không đề phòng xảy ra, trong đó người ấy lại phạm tội theo cách này hay cách khác. Người ấy vô ý nghĩ, nói, hay làm điều không thích hợp, và lại phạm tội bất trung, mặc dù trái với ý muốn của mình; vì chỉ ma quỷ và hạt giống của nó phạm tội cố ý; trong khi người được sinh bởi Đức Chúa Trời, sứ đồ nói, không thể phạm tội. Bước đi của người ấy bị ô uế; chân của người ấy, mà người ấy tiếp xúc với trái đất, bị ô nhiễm. Giờ phải làm gì? Hai con đường phụ xuất hiện, và không hiếm khi một trong chúng được chọn. Cá nhân ấy hoặc tự phó mình cho một cảm xúc quá mức về tội lỗi của mình; công khai kêu lên: “Không sạch, không sạch!” như một người bị loại khỏi sự hiệp thông của kẻ thuần khiết; coi mình như đã sa ngã khỏi ân điển; coi sợi dây hiệp nhất với Chúa như bị đứt lìa, và kêu lên cùng với Phi-e-rơ: “Thưa Chúa, không chỉ chân con thôi, mà cả tay và đầu con nữa!” Hoặc nếu không người ấy xem nhẹ sự vi phạm của mình; tự thuyết phục mình rằng những lỗi lầm mình đã phạm không quan trọng; xoa dịu lương tâm mình bằng ý tưởng hấp tấp và vô ích rằng tội lỗi thuộc về vô số tội lỗi đã được chuộc tội và hủy diệt bởi huyết của Đấng Christ, và do đó vô tư tiến bước trên đường của mình. Trong mỗi trường hợp này đều có một sự lệch lạc, một cái về phía bên phải, và cái kia về phía bên trái của đường lối sự thật. Trong trường hợp trước, người ấy nhường bước một cách không cần thiết cho một ý tưởng quá mức về lỗi lầm mình đã phạm, và gán cho nó một ảnh hưởng trên toàn bộ trạng thái ân điển của mình, mà theo lời Đức Chúa Trời nó không thực hiện. Những vi phạm cá nhân mà một Cơ Đốc nhân có thể bị dụ dỗ phạm phải, hoàn toàn không thể so sánh với một sự bội đạo khỏi Đấng Christ. Trong những lợi thế đơn lẻ mà xác thịt giành được trên tâm linh, sự tái sinh đã kinh nghiệm không bị mất đi hơn là ân điển thần thượng bị rút lại, hay sự giám sát và bảo vệ của nó bị ngừng vì sự vi phạm. Trong trường hợp kia, tội lỗi đã phạm bị đánh giá quá nhẹ; và bằng một hành động tùy tiện của sự hiểu biết, người ấy tự tha thứ cho mình, thay vì để mình được tha thứ. Nhưng những lỗi nhỏ, như chúng được gọi, không vì thế mà trở nên ít hơn; và thay vì bị xóa khỏi lương tâm, do chúng ta tự thuyết phục mình rằng chúng thuộc về vô số những tội mà huyết chuộc tội đã đổ ra cho, chúng trái lại vẫn ở trong đó, như một sự ác bí mật gặm nhấm sự bình an của tấm lòng chúng ta như một bệnh ung thư, và dần dần cướp đi sự dạn dĩ như con của chúng ta trong những lần đến gần ngai ân điển. Vậy, theo Kinh Thánh, cách cư xử của chúng ta phải như thế nào, trong những tình huống như trên? Trước hết, hãy coi chừng sự chán nản, mà qua đó chúng ta chỉ chuẩn bị một bữa tiệc cho Sa-tan. Tiếp theo, đừng rút lui khỏi sự hiện diện của Chúa, như thể tấm lòng Ngài đã đóng lại chống lại chúng ta. Thứ ba, đừng nghĩ rằng cần phải bắt đầu lại một đời sống tôn giáo. Hạt giống của sự sinh lại vẫn còn trong chúng ta; và đứa con của gia đình Đức Chúa Trời không đột nhiên bị đuổi ra ngoài cửa, như một tôi tớ hay một người lạ. “Người đã tắm rồi,” Chúa chúng ta nói, “sạch cả; và các ngươi sạch, nhưng không phải tất cả.” Ai giờ không hiểu bài phát biểu này? Ý nghĩa của nó là, người đã trở thành người dự phần vào huyết rảy và phép báp-têm của Đức Thánh Linh — tức là, vào ân điển hai mặt của sự tha thứ khỏi tội lỗi, và của sự tái sinh đến sự mới mẻ của sự sống, — là, liên quan đến mầm mống sâu kín nhất của bản thể mình, một con người hoàn toàn mới, người đã đời đời từ bỏ tội lỗi, và người mà tình yêu, ước muốn, và ý định sâu kín nhất hướng về Đức Chúa Trời và những điều thần thượng. Khi một người như vậy, vì yếu đuối, bị một lỗi lầm bắt kịp, người ấy không cần một sự biến đổi hoàn toàn mới, mà chỉ cần một sự tẩy sạch. Người ấy phải để chân mình được rửa. Hãy để điều này được những người đang ở trong trạng thái ân điển xem xét đúng mức, và hãy để họ chống lại kẻ cáo buộc địa ngục, kẻo hắn giành được lợi thế trên họ bằng những cáo buộc không giới hạn của hắn. Hãy giơ huyết của Chiên Con lên làm lá chắn chống lại hắn, và đừng để lòng can đảm và sự tự tin của bạn bị lay chuyển.
Mối nguy hiểm khác đe dọa chúng ta ở đây, phải được tránh một cách thận trọng như nhau; và chúng ta phải coi chừng việc che đậy hay đánh giá thấp bất kỳ hành động bất trung mới nào chúng ta có thể đã phạm. Không lỗi lầm nào là quá tầm thường hay không đáng kể. Chúng ta phải để quan án trong lòng mình thực hiện chức vụ của ông mà không bị cản trở, và không từ chối lắng nghe những kết án của ông. Chúng ta phải đến gần Đức Chúa Trời như những đứa con buồn rầu, nhưng không tuyệt vọng, và chân thành thú nhận lỗi lầm của mình. Hãy để ngôn ngữ của chúng ta là: “Ôi Chúa, Đức Chúa Trời của con, con đã lại phạm tội chống lại Ngài, và con buồn rầu vì điều đó. Con tự phán xét và lên án chính mình; nhưng lòng thương xót của Ngài thật lớn lao, và con tin cậy nơi đó. Xin rảy lương tâm con bằng huyết chuộc tội, và cho con, bằng đức tin, chiếm lấy, cho lỗi lầm này của con, sự chịu khổ Ngài đã chịu vì con!” Hãy để tấm lòng bị hạ mình và ăn năn cầu nguyện như vậy, và Chúa sẽ nhân từ nghiêng mình về phía nó, và ban sự tha thứ cho tâm hồn bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và sự bình an của tấm lòng với ý thức được nhận làm con sẽ lúc ấy vẫn không bị xáo trộn trong huyết của Chiên Con. Và ôi, chúng ta cảm thấy mình lại được hiệp nhất với Chúa, và được củng cố mới mẻ để chiến đấu chống lại Sa-tan, thế gian, và xác thịt cùng huyết của chính mình biết bao; và sự tự tin vui vẻ nở rộ mới mẻ trong tâm trí chúng ta biết bao, rằng chúng ta thực sự sở hữu một Đấng Cứu Thế, sau một kinh nghiệm mới mẻ như vậy về sự trung tín của Ngài! Lúc ấy chúng ta lại đến Phê-nu-ên, và sung sướng nói cùng với Gia-cốp: “Con đã thấy Chúa mặt đối mặt, và sự sống con được bảo tồn;” và tham gia, với cảm xúc sâu sắc, vào lời của Đa-vít: “Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ của ngươi! vì Chúa đã đối đãi hậu hĩ với ngươi!” Đây, hỡi độc giả thân mến của tôi, là việc để chân chúng ta được rửa, theo ý nghĩa Chúa chúng ta dự định; và bạn sẽ quan sát hành động ấy phước hạnh, tươi mới, và làm sống lại biết bao. Và trong mắt người sở hữu sự đơn sơ thật sự, sự ăn năn được đổi mới hằng ngày này, và kinh nghiệm cứu rỗi tươi mới đi kèm với nó, không phải là điều gì thuộc luật pháp, mà là Phúc Âm thật sự, và một sự thực hành ngọt ngào không thể nói nên lời. Con người nội tâm do đó được đổi mới ngày qua ngày, và kinh nghiệm một sự khôi phục liên tục. Những bông hoa của niềm vui và sự tận hiến cho Đức Chúa Trời không ngừng mọc lên trong lòng, và trong lòng luôn là mùa xuân. Có nhiều Cơ Đốc nhân không biết dưỡng chất nào khác cho đời sống nội tâm của họ ngoài bánh mốc của kinh nghiệm quá khứ lâu dài. Nhưng không sự bình an thật sự nào nảy sinh từ điều này. Tôn giáo nội tâm không bao gồm một đời sống bệnh hoạn, nảy sinh từ sự tưởng nhớ đến việc đã từng nhận được sự tha thứ tội lỗi. Nơi một đời sống tâm linh thật sự tồn tại, ở đó cũng có hoạt động liên tục, sự phấn đấu không ngừng chống lại tội lỗi, sự hạ mình lặp lại trước Đức Chúa Trời, và kinh nghiệm mới mẻ về ân huệ của Ngài. Nếu không phải như vậy, tại sao Chúa lại đặt vào môi miệng con cái Ngài lời thỉnh cầu hằng ngày: “Xin tha tội cho chúng con!” Người đã tắm rồi không cần được tắm lại hoàn toàn, mà chỉ cần chân, và điều đó liên tục.
Ý nghĩa sâu kín nhất của cảnh đang xem xét do đó đã được phô bày trước mắt chúng ta. Nó thuộc về phương pháp cứu rỗi, và liên quan đến toàn bộ phạm vi của nó, chắc chắn chỉ được các môn đồ nắm bắt về sau bằng sự hiểu biết của họ. Điều họ chắc chắn hiểu rõ hơn, và vào thời điểm ấy, là bề ngoài của hành động, và gương nó cung cấp. Giải thích kết thúc của Chúa chúng ta giới hạn ở điều này, mà giờ để kết luận, chúng ta phải hướng sự chú ý của mình đến. Sau khi Chúa đã mặc lại áo ngoài của Ngài, và ngồi lại tại bàn cùng các môn đồ của Ngài, Ngài lại mở miệng nhân từ của Ngài và nói với họ: “Các ngươi có biết Ta đã làm gì cho các ngươi không?” Bằng câu hỏi này, Ngài một lần nữa ám chỉ ý nghĩa sâu sắc hơn của hành động Ngài, mà Ngài đã mang đến đủ gần sự hiểu biết của các môn đồ bằng nhận xét: “giờ các ngươi sạch, nhưng không phải tất cả.” Trước những lời này, mọi nghi ngờ hẳn đã tan biến về sự tẩy sạch tâm linh được ám chỉ ở đây. Nhưng Chúa đã chuẩn bị đường bằng chúng cho điều tiếp theo: “Các ngươi gọi Ta là Thầy và Chúa,” Ngài tiếp tục, và thêm vào, trong ý thức oai nghi về chính mình, “Các ngươi nói phải, vì Ta là vậy.” Ngài sau đó nói thêm: “Vậy, nếu Ta, Chúa và Thầy của các ngươi, đã rửa chân cho các ngươi: các ngươi cũng phải rửa chân cho nhau. Vì Ta đã làm gương cho các ngươi, để các ngươi làm như Ta đã làm cho các ngươi. Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, tôi tớ không lớn hơn chủ mình, người được sai đi cũng không lớn hơn người sai mình. Nếu các ngươi biết những điều này, phước cho các ngươi nếu các ngươi làm chúng.” Trong những lời này, phần hành động của Đấng Christ được dự định làm gương, được đặt trước mắt chúng ta. Từ gốc, được dịch trong bản của chúng ta là “gương,” bao gồm trong nó ý tưởng hai mặt của biểu tượng cũng như gương mẫu, và do đó chỉ cho chúng ta một ý nghĩa sâu sắc hơn điều xuất hiện trên bề mặt. Bạn sẽ biết rằng nhiều người đã cho rằng Chúa chúng ta ở đây dự định thiết lập một nghi lễ long trọng bề ngoài thuộc Hội Thánh cho Hội Thánh Ngài. Nhưng không có nền tảng nhỏ nhất nào cho một ý tưởng như vậy; cũng không phải Chúa đáng trách việc sự rửa do Ngài truyền dạy, đã ở một số nơi thoái hóa thành hình thức đơn thuần của một hành động bề ngoài. Trong đó, Ngài không khuyến nghị một nghi lễ trống rỗng nào, càng không phải một chiếc áo choàng cho sự kiêu ngạo có thứ bậc, mà những người biến nó thành phục tùng, về họ đã được quan sát một cách chính đáng rằng “sẽ đáng ngạc nhiên hơn, nếu, trong sự khiêm nhường chân thật, họ rửa chân cho một vị vua, hơn là việc họ rửa chân cho một ngàn người nghèo theo cách nó hiện được thực hiện.” Chúa, bằng hành động này, đã khen ngợi các môn đồ của Ngài về tình yêu anh em chảy từ chính tấm lòng Ngài vào lòng chúng ta, tình yêu bày tỏ chính mình trong sự tự phủ nhận thật sự, và sẵn lòng hạ mình xuống những chức vụ hèn mọn nhất. Chúng ta cũng phải rửa chân cho nhau, ngay cả theo nghĩa đen, khi sự cần thiết và hoàn cảnh đòi hỏi. Chúng ta không nên tưởng tượng mình quá cao và cao quý cho bất kỳ loại trợ giúp nào, dù bề ngoài có hạ thấp đến đâu, vì Đấng Christ đã để lại cho chúng ta một gương rực rỡ như vậy về mặt này. Những hành động yêu thương không bao giờ làm hạ thấp, dù chúng có hèn mọn đến đâu. Chúng đã không làm hạ thấp Chúa của Vinh Hiển; vậy, làm sao chúng có thể làm hạ thấp chúng ta, những tôi tớ không xứng đáng của Ngài? Nhưng chủ yếu theo nghĩa tâm linh, chúng ta phải noi theo gương của Chúa chúng ta. Chúng ta tự nhiên rất có khuynh hướng cáo buộc nhau về lỗi lầm, và chúng ta phán xét và làm buồn nhau bằng sự nghiêm khắc của mình. Nhưng Chúa khuyến nghị một sự rửa chân, nảy sinh từ ý định từ thiện là tẩy sạch và cởi bỏ cho anh em chúng ta một tội lỗi hay đeo bám nào đó. Điều này quả thật không thể được thực hiện mà không nhắc đến hành vi phạm tội cụ thể; nhưng có một sự khác biệt lớn lao nơi sự khiêm nhường, vốn không bao giờ phán xét người khác mà không trước hết tự phán xét mình, chỉ cho người khác thấy tội lỗi của người ấy, và lòng thương xót, vốn không bao giờ làm buồn, mà chỉ tìm cách chữa lành, khám phá những yếu đuối, khi tương phản với sự cao ngạo tự cho mình là công chính và chủ nghĩa Pha-ri-si hay tìm lỗi, vốn giơ lên trước tội nhân nghèo nàn danh mục những vi phạm của người ấy. Người rửa chân cho một anh em theo ý nghĩa Chúa chúng ta dự định, đặt mình ngang hàng với người ấy như một tội nhân; đồng cảm bước vào lỗi lầm của người ấy; mặc khải nó cho người ấy với sự khoan dung và sự thẳng thắn chân thành; làm tan chảy tấm lòng người ấy, bằng cách nhẹ nhàng nhắc người ấy về sự giàu có của lòng tốt thần thượng, mà người ấy đã đáp lại bằng sự vô ơn; và sau khi đã rửa chân cho người ấy như vậy, trong khi thúc giục người ấy ăn năn, người ấy không quên lau chúng nữa, bằng cách vén mở ngai ân điển, miêu tả trước mắt người ấy thập tự giá của Đồi Sọ, loan báo cho người ấy lòng thương xót của Đấng đã nhận những ân tứ, ngay cả cho kẻ phản nghịch, và bằng cách nhỏ vào vết thương người ấy dầu của Phúc Âm. Chắc chắn chúng ta không bao giờ rửa chân cho nhau theo cách này cho đến khi chúng ta biết Chúa đã làm gì cho chúng ta một cách cụ thể. Mầu nhiệm của thập tự giá Ngài trước hết phải được mặc khải cho chúng ta trong ánh sáng của Đức Thánh Linh trước khi chúng ta có thể rửa chân cho nhau như vậy. Chúng ta trước hết phải kinh nghiệm điều đó trong hình bóng đối ứng thực chất, điều Si-môn Phi-e-rơ đã kinh nghiệm trong hình bóng. Chính Đấng Christ trước hết phải rửa chúng ta trước khi chúng ta có thể rửa chân cho bất kỳ ai theo cách Ngài dự định. Vậy, hãy để những lời, mãi mãi vang lên trong tai chúng ta: “Nếu Ta không rửa ngươi, ngươi không có phần gì với Ta.” Nguyện chúng trục xuất mọi sự an toàn giả tạo khỏi tâm hồn chúng ta; cho chúng ta không nghỉ ngơi ngày hay đêm cho đến khi chúng quật chúng ta xuống bệ chân Ngài, và nếu Ngài chưa tẩy sạch chúng ta, kêu ra từ lòng chúng ta những lời của Phi-e-rơ: “Thưa Chúa, không chỉ chân con thôi, mà cả tay và đầu con nữa!”
Lễ Vượt Qua
Lễ Vượt Qua vừa được cử hành — lễ hội quan trọng, vinh hiển, và vui vẻ nhất của Y-sơ-ra-ên; lễ sinh nhật của dân được chọn — lễ hội ấy đã được giữ trong mười lăm trăm năm, và hằng năm được chào đón với niềm vui tươi mới; duy trì, bằng chính sự xuất hiện của nó, sự thật lịch sử về sự giải cứu kỳ diệu của hạt giống Áp-ra-ham khỏi gươm của thiên sứ hủy diệt, bởi huyết rảy của những con chiên. Như đài kỷ niệm lễ hội của sự kiện lớn lao này, nó liên tục kêu gọi sự tạ ơn và hạ mình mới mẻ trước Cha của Lòng Thương Xót. Với sự cần thiết cho sự giải cứu tâm linh, nó cũng làm sống lại hy vọng về sự cứu chuộc bởi huyết của Hoàng Tử Hòa Bình đã hứa, mà sự giải cứu kinh nghiệm ở Ai Cập chỉ là một hình bóng đơn thuần. Vậy chúng ta hãy liếc nhìn thoáng qua chính lễ hình bóng ấy. Thiên sứ của công lý thần thượng đã được sai từ ngai của Sự Oai Nghi Đời Đời để đánh mọi con đầu lòng ở Ai Cập, và quét chúng đi khỏi mặt đất. Tuy nhiên, đối với hạt giống của Áp-ra-ham, một phương tiện giải cứu đã được ban cho, và bạn biết nó bao gồm điều gì. Mỗi người đứng đầu một gia đình được lệnh lấy một con chiên đực từ bầy của mình, giết nó, rảy huyết của nó lên các cột cửa của mình, và sau đó yên lặng và tự tin ở lại trong nhà mình. “Và huyết,” Chúa phán, “sẽ là một dấu hiệu cho các ngươi trên những nhà các ngươi ở; và khi Ta thấy huyết, Ta sẽ vượt qua các ngươi, và tai họa sẽ không ở trên các ngươi để hủy diệt các ngươi, khi Ta đánh xứ Ai Cập” — Xuất Ê-díp-tô Ký 12:13. Và việc đã được làm như Chúa đã truyền. Ai không nhận thấy trong sắc lệnh thần thượng này lời loan báo biểu tượng về sự cứu chuộc đời đời được dự án cho tội nhân trong ý chỉ của Đức Chúa Trời? Ai còn nghi ngờ rằng Chiên Con, mà sự giải cứu phụ thuộc vào, biểu thị Đấng Christ, Đấng Cứu Thế duy nhất — rằng việc giết chiên con ám chỉ những sự chịu khổ và sự chết chuộc tội của Đấng Christ cho tội nhân — rằng việc rảy các cột cửa bằng huyết của các vật tế lễ, báo trước cho tội nhân tin kính, sự gán thần thượng về những công đức của Đấng Bảo Lãnh vĩ đại, và rằng sự an toàn của người Y-sơ-ra-ên, những người, trong sự đơn sơ như con trẻ vâng theo mệnh lệnh thần thượng, phản ánh sự tha thứ hoàn hảo mà Đức Chúa Cha Đời Đời sẽ ban miễn phí cho tất cả những người khiêm nhường vâng phục phương pháp cứu rỗi của Ngài, bằng sự ăn năn và đức tin nơi huyết chuộc tội của Chiên Con của Đức Chúa Trời? “Lời loan báo biểu tượng lớn lao về sự cứu rỗi này đã được truyền lại qua các thời đại liên tiếp; và sự giải cứu kỳ diệu ở Ai Cập hằng năm được đưa đến sự tưởng nhớ của dân chúng một cách sống động, bởi Lễ Vượt Qua. Lúc ấy họ nhìn thấy những con chiên — những hình bóng đầy ý nghĩa của Chiên Con của Đức Chúa Trời được kỳ vọng — được dẫn đến nơi giết thịt, và trước cảnh huyết tuôn chảy của chúng, những lời tạ ơn của dân chúng được đổi mới cho sự giải cứu đã thực hiện cho tổ phụ của họ ở Ai Cập, cũng như hy vọng vui vẻ về sự giải cứu tâm linh mà họ chờ đợi. Trong hy vọng này họ khích lệ chính mình, và kêu lên, với sự tự tin ngày càng tăng: “Đấng sẽ mang tội lỗi của chúng ta, sẽ đến không sai, vì vậy chúng ta có ở đây dấu ấn và cam kết của Đức Chúa Trời trung tín và chân thật.” Và trong khi ăn chiên con Vượt Qua trong vòng tròn gia đình thân mật, sau khi tuân giữ các nghi lễ tế lễ, họ vui mừng tìm thấy một ý tưởng thần thượng khác trong hành động bề ngoài khiêm tốn này, cụ thể, rằng một sự chiếm lấy và tiếp nhận trung tín điều Đức Chúa Trời sẽ ban cho tội nhân trong huyết của Đấng Christ phải tạo thành điều kiện duy nhất gắn liền với việc tham dự vào những kho tàng vô biên của ân điển và sự cứu rỗi đời đời.
Hỡi độc giả của tôi, chúng ta giờ đã đến khoảnh khắc mà Đấng Christ kết nối sự thiết lập Tiệc Thánh thánh của Ngài với Lễ Vượt Qua. Tuy nhiên, từ “kết nối,” không truyền đạt đủ ý nghĩa của chúng ta. Chúng ta chỉ định vấn đề đúng hơn khi nói rằng Đấng Christ đã tôn cao lễ hội Môi-se về Lễ Vượt Qua hay sự giải cứu, bằng cách biến nó thành Thánh Lễ của Ngài. Thật sai lầm khi cho rằng Cựu Ước bị bãi bỏ hay gạt sang một bên bởi Tân Ước. Vì trên thực tế, không phần nhỏ nhất nào của các nghi lễ và nghi thức Môi-se bị bãi bỏ; trái lại, toàn bộ được tôn cao từ trạng thái hình bóng và bóng mờ đến điều thật và thực chất. Đây là ý nghĩa của lời nói ấy của Đấng Christ — “Đừng nghĩ rằng Ta đến để hủy bỏ luật pháp và các tiên tri; Ta đến không phải để hủy bỏ, mà để làm trọn. Vì quả thật Ta nói với các ngươi, cho đến khi trời và đất qua đi, một dấu chấm hay một nét sẽ không bao giờ qua khỏi luật pháp cho đến khi mọi sự được làm trọn.” — Ma-thi-ơ 5:17, 18. Giống như bông hoa trên
cây không bị hủy diệt, mà, tàn phai, chuyển qua thành trái, và kinh nghiệm trong trái một sự sống thực chất hơn, vậy mọi hình bóng và bóng mờ của Cựu Ước đều được Đức Chúa Trời sắp đặt để được thực hiện trong Tân Ước. Ví dụ, hình bóng Cựu Ước về chức tế lễ, đã nhận được sự ứng nghiệm của nó nơi Đấng Christ, cũng như những của lễ chuộc tội của đền tạm và đền thờ, vốn là những hình bóng về những sự chịu khổ và sự chết của Ngài; trong khi toàn bộ nghi lễ Lê-vi, liên quan đến việc tẩy rửa, rửa, và thanh tẩy, đã tạo thành hình bóng đối ứng thực chất của nó trong sự thanh tẩy tâm linh bởi lời, huyết, và Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Đây là một sự kiện đáng chú ý, và phải củng cố đức tin của chúng ta rất nhiều. Toàn bộ công việc cứu chuộc của Đấng Christ do đó xuất hiện trong mọi phần của nó chỉ như là sự ứng nghiệm và thực hiện sống động của một chu kỳ hình bóng và hình tượng, được trình bày trong hơn một ngàn năm, trước mắt dân Y-sơ-ra-ên và toàn thế gian. Điều này có thể chỉ là sự tình cờ, hay chỉ là sự bày đặt của sự tính toán và tiên liệu của con người sao? Không thể! Ở đây chúng ta thấy bàn tay cai quản của Đức Chúa Trời sống và thật. Đây là kế hoạch của Ngài, công việc của Ngài, sự thực hiện của Ngài. Người nghi ngờ điều này, nghi ngờ sự tồn tại của mặt trời vào giữa trưa. Chỉ trong thiên nhiên chúng ta mới gặp Đức Chúa Trời dưới một bức màn, trong khi trong sự kết nối của sự mặc khải của Ngài, mọi bức màn và lớp phủ đều bị loại bỏ. Chỉ cần tự tách mình ra, trong một thời gian, vì mục đích nghiên cứu Kinh Thánh, và dâng lên những khát vọng lặp lại và chân thành cho sự soi sáng thần thượng, và bạn sẽ không ngừng quan sát những dấu vết không thể sai lầm của Đức Giê-hô-va, và sẽ không có hồi kết cho những khám phá bạn sẽ thực hiện về mọi điều kỳ diệu và vinh hiển.
Giờ, như sự giải cứu ở Ai Cập đã tìm thấy trong của lễ chuộc tội của Đấng Christ hình bóng đối ứng đã ứng nghiệm và thực chất của nó, thì Lễ Vượt Qua được Đức Chúa Trời sắp đặt cũng vậy trong Tiệc Thánh của Chúa. Vậy, hãy đến, và xem! Bàn tại Giê-ru-sa-lem đã được chuẩn bị; và mọi điều lễ hội yêu cầu đều được dọn lên. Hành động mầu nhiệm rửa chân cho các môn đồ vừa kết thúc, bánh giờ có thể được bẻ ra và thức ăn được thưởng thức. Các môn đồ bị cảm động sâu sắc. Thầy, Đấng đã trở nên giống như anh em Ngài trong mọi sự, ngoại trừ tội lỗi, và trong lòng Ngài đập một trái tim con người, vốn cảm thông sâu sắc với những đứa con nghèo nàn của A-đam, cũng không kém như vậy. Ngài nhìn thấy trước Ngài chiên con Vượt Qua, và trong đó hình bóng của chính Ngài: Ngài là “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi thế gian đi,” giống như Ngài đã khiến mình được loan báo bởi người tiền hô của Ngài, Giăng, lúc khởi đầu hành trình của Ngài. Như một chứng cớ tươi mới rằng Ngài là như vậy, Ngài đã vào Thành Thánh vào cùng ngày mà những con chiên Vượt Qua thường được mang vào để giết thịt. Sau khi họ lại ngồi xuống bàn tiệc, Chúa Giê-xu bắt đầu, bằng những giọng điệu dịu dàng chân thành, nói với các môn đồ Ngài: “Ta rất muốn ăn Lễ Vượt Qua này với các ngươi trước khi Ta chịu khổ.” Ôi, hãy quan sát Ngài ở đây cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua vào nơi thánh của tâm hồn sâu kín nhất của Ngài như thế nào! Ngài đã chân thành mong muốn giữ lễ này với họ. Nhưng vì lý do gì? Nó chắc chắn có vẻ ngọt ngào và dễ chịu đối với Ngài khi trải qua những giờ cuối cùng của một đời sống tận hiến cho việc phục vụ người khác, trong vòng tròn bình an của những người hòa hợp với Ngài, và là hạt giống nảy mầm của Hội Thánh Ngài, xa khỏi những âm thanh bất hòa của sự không tin và tiếng ồn của một thế gian chống đối. Nó cũng hẳn đã an ủi Ngài khi cử hành sự kết thúc hành trình của Ngài trong lòng của tình cảm, và trong xã hội của những môn đồ thân tín của Ngài, và sau đó chia tay họ một cách không bị xáo trộn và bình an. Nhưng đừng cho rằng, trong điều đã đi trước, bạn đã cạn kiệt những nguyên nhân của mong muốn của Ngài. Đặc biệt, hãy coi chừng việc gán cho Chúa, bất kỳ điều gì thuộc bản chất bệnh hoạn ấy, thường được gọi là sự đa cảm. Như nơi Ngài mọi sự đều lành mạnh, và đầy nhựa sống và năng lượng, vậy Ngài cũng là một người hoàn toàn xa lạ với sự nhạy cảm bệnh hoạn của chúng ta, và niềm vui ích kỷ của chúng ta trong những cảm giác ủy mị và mộng tưởng. Điều khiến Ngài khao khát Lễ Vượt Qua này tha thiết như vậy, chắc chắn là tình yêu; tuy nhiên, không phải là một tình yêu tìm kiếm sự hưởng thụ, mà là tình yêu bùng cháy để làm điều tốt, để ban phước, và ban phúc. Mong muốn của Đấng Cứu Thế chúng ta được dự phần vào Lễ Vượt Qua cuối cùng này chắc chắn chủ yếu nảy sinh từ sự khao khát chân thành của Ngài cho sự đến của giờ ấy, trong đó Ngài sẽ có thể chấm dứt trạng thái bị kết án của chúng ta, và đóng đinh lên thập tự giá bản án viết tay chống lại chúng ta. Ngài cũng vui mừng chân thành trong sự dự cảm về buổi tối bình an này, như là thời điểm khi Ngài sẽ được phép, trong sự thiết lập dự định và mầu nhiệm của Ngài, lập di chúc của Ngài, có thể nói như vậy, có lợi cho những môn đồ yêu dấu của Ngài, và với sự đồng ý của Cha trên trời của Ngài, di chúc cho họ những trái của đời sống, những sự chịu khổ, và sự chết chuộc tội của Ngài. Nói một lời, chính vì Thánh Lễ, sẽ được thiết lập lúc ấy, mà Ngài đã khao khát buổi lễ Vượt Qua cuối cùng này của Ngài tha thiết và nghiêm túc như vậy. Từ lâu sự thiết lập tình yêu này của Ngài đã tự trình bày, như một đài kỷ niệm hấp dẫn, trong tâm trí Ngài. Do đó bạn có thể phán xét tầm quan trọng phải gắn liền với giáo lễ thánh này. Một hành động chỉ đơn giản ám chỉ việc thiết lập một đài kỷ niệm lễ hội thân thiện quay trở lại, sẽ không bao giờ đối với Con Đức Chúa Trời là đối tượng của một mong muốn sâu sắc, tha thiết, và ấp ủ lâu dài như vậy. Những lời, “Ta rất muốn,” tự chúng đủ để bác bỏ không chỉ quan điểm duy lý, mà còn quan điểm của nhà Cải Chánh Zurich đáng quý ở các mặt khác về Tiệc Thánh của Chúa. Chúng đóng ấn lên lễ thánh dấu ấn của một mầu nhiệm thần thượng — của một thánh lễ. Ôi, Chúa và Đấng Cứu Thế của con, tấm lòng Ngài đã khao khát khoảnh khắc Ngài có thể di chúc di sản lòng nhân từ yêu thương này của Ngài cho chúng con là tội nhân tha thiết như vậy! Ngay cả đêm chết kinh hoàng, vốn sẽ sớm đóng lại xung quanh Ngài, cũng không ngăn cản Ngài khỏi những ý nghĩ thương xót như vậy! Ôi, Ngài đã yêu chúng con cho đến cuối cùng biết bao! Và vậy mà ai yêu Ngài đáp lại, và cảm ơn Ngài như phải lẽ cho cơ nghiệp giàu có được ban cho chúng ta, hay đánh giá đúng món quà ân điển này của Ngài! Ôi Chúa, chúng con đã thoái hóa, chìm đắm, và hư mất biết bao! Xin thương xót chúng con, ôi Chúa Giê-xu, và tạo dựng chúng con mới, theo lời hứa của Ngài!
Với biểu hiện mong muốn chân thành, Chúa chúng ta kết nối một biểu hiện có bản chất tiên tri, và ngay sau đó thêm một biểu hiện khác có tính chất tương tự: “Vì Ta nói với các ngươi,” Ngài nói, “rằng Ta sẽ không ăn nó nữa, cho đến khi nó được ứng nghiệm trong vương quốc của Đức Chúa Trời.” Như thể Ngài đã nói: “Chúng ta sắp chia tay; sự kết nối của chúng ta với nhau từ nay sẽ thuộc một loại khác. Nhưng chúng ta sẽ gặp lại nhau, và một lần nữa ngồi ăn cùng nhau.” Chúng ta hỏi một cách tò mò và lo lắng, Khi nào? và, hơn nữa, hỏi điều gì giờ tự trình bày trong tâm trí Chúa chúng ta, và nâng Ngài lên trên nỗi đau chia tay? Con mắt của tâm linh Ngài nhìn vào tương lai xa xôi. Ngài nói: “Ta sẽ không ăn nó nữa cho đến khi nó được ứng nghiệm (Lễ Vượt Qua) trong vương quốc của Đức Chúa Trời.” Chúa biết Ngài đang nói gì, và vui mừng trong tâm linh, nhìn thấy điều Ngài ám chỉ rõ ràng và phân biệt trước Ngài. Chúng ta chỉ nhận thấy điều gì đó về nó trong khoảng cách mờ dần; nhưng ngay cả điều này cũng đủ để chiếu một phản ánh của niềm vui Đấng Cứu Thế vào tấm lòng chúng ta. Lễ Vượt Qua của Cựu Ước, sau khi biến đổi thành Tiệc Thánh của Chúa, vẫn chưa kinh nghiệm sự ứng nghiệm cuối cùng của nó. Nó chỉ về tiên tri đến điều gì đó xa hơn, và thậm chí lớn lao hơn và vinh hiển hơn. Một lễ của những người đã hòa giải và được cứu chuộc vẫn sắp đến, mà Tiệc Thánh hiện tại của chúng ta chỉ đứng trong tỷ lệ như bản sao so với bản gốc, hay như sự nếm trước so với sự hưởng thụ đầy đủ. Khi lễ này được cử hành, Đức Tin sẽ trở thành Sự Thấy, điều còn một phần sẽ trở thành điều trọn vẹn, và sự tranh đấu và xung đột sẽ kết thúc trong chiến thắng bền vững. Lễ hội cao, sẽ không bao giờ bị gián đoạn nữa, sẽ được tổ chức vào khoảnh khắc vương quốc của Đức Chúa Trời được hoàn thành và hoàn tất, và với sự đổi mới của Thiên Nhiên. Điều gì đó mới lúc ấy sẽ thay thế Tiệc Thánh hiện tại của chúng ta. Đừng hỏi tôi nó sẽ bao gồm điều gì. Tuy nhiên, chắc chắn rằng Chúa chúng ta, trong những lời, “Ta sẽ không ăn Lễ Vượt Qua này với các ngươi nữa, cho đến khi nó được ứng nghiệm,” không chỉ đơn giản có ý nói, “cho đến khi chúng ta sẽ vui mừng cùng nhau trong vinh hiển trọn vẹn của vương quốc Ta, với tất cả những người được cứu chuộc.” Chúng ta không có quyền giải thích ngôn ngữ của Ngài một cách chung chung như vậy. Cách biểu đạt Ngài sử dụng, thậm chí không thừa nhận sự ám chỉ này đến điều gì đó tâm linh không xác định; và sự bổ sung, Chúa sau đó thực hiện, hoàn toàn trái ngược với nó. Nó thuộc về nghi lễ của Lễ Vượt Qua, rằng trong đó, bốn chén phải được chuyền tay, ám chỉ bốn lời hứa trong lời loan báo thần thượng về sự giải cứu kỳ diệu ở Ai Cập, cụ thể là: “Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ đem các ngươi ra, giải cứu, cứu chuộc, và nhận các ngươi làm dân Ta, và sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi.” Sau khi trình bày một trong những chén này, trong bữa ăn thân mật tại Giê-ru-sa-lem, có lẽ là chén đầu tiên trong bốn chén, không được nhầm lẫn với chén sau bữa ăn, được nhắc đến trong Lu-ca 22:20, Chúa do đó bày tỏ chính Ngài: “Ta nói với các ngươi, Ta sẽ không uống trái nho, cho đến ngày Ta sẽ uống nó mới với các ngươi trong vương quốc của Cha Ta.” Câu mầu nhiệm này có nghĩa là gì? Ngài chỉ có ý nói: “Ta sẽ không uống rượu Vượt Qua nữa, mà cuối cùng sẽ hưởng hạnh phúc thiên thượng ấy với các ngươi, được biểu thị bởi rượu, trong mức độ đầy đủ, trong Hội Thánh chiến thắng” sao? Chúa không thể nào đã dự định rằng chúng ta phải khái quát hóa và trợ cấp ý nghĩa của ngôn ngữ rất nổi bật của Ngài như vậy, được giới thiệu trang trọng bằng những lời: “Ta nói với các ngươi.” Nhưng trong vương quốc đã hoàn thiện của Đấng Christ trên đất sẽ có điều gì đó tương tự như Tiệc Thánh của chúng ta được chuẩn bị cho chúng ta, tại đó, có lẽ, như từ cây sự sống trong Địa Đàng, chúng ta sẽ lại ăn và nơi chúng ta sẽ lại uống như từ những nguồn của Ê-đen. Chúa chúng ta thực sự dường như ám chỉ điều gì đó thuộc bản chất này, mặc dù loại ăn và uống, mà sự sáng tạo được vinh hiển sẽ cung cấp các yếu tố, có thể, hiện tại, vẫn là một mầu nhiệm đối với chúng ta. Chỉ cần nói rằng Đấng Cứu Thế ở đây chắc chắn chỉ ra Lễ Vượt Qua của Giao Ước Mới — trong đó Ngài tôn cao và biến đổi điều hình bóng trong Cựu Ước — như là khúc dạo đầu của một lễ lớn và lễ hội, đang chờ đợi những môn đồ tin kính của Ngài trong tương lai của vương quốc Đức Chúa Trời. Điều tôn cao thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa thành một khúc dạo đầu như vậy sẽ xuất hiện trong phần tiếp theo của những suy ngẫm của chúng ta. Ôi, ước gì nó được bày tỏ như vậy cho kinh nghiệm của tất cả những người đến gần nó, và khiến họ kêu lên với niềm vui thích “Đây không gì khác hơn là nhà của Đức Chúa Trời, đây là cổng trời!” Điều này chắc chắn sẽ là trường hợp, nếu họ chỉ đến với sự đói khát đúng mức, khát khao, và tin kính như con. Một lần dự phần duy nhất vào giáo lễ thánh lúc ấy sẽ dạy họ nhiều hơn về bản chất và mục đích thật sự của nó hơn một trăm bài diễn thuyết thần học. Lúc ấy họ sẽ rời khỏi nơi thánh trong lòng vui mừng bằng ngôn ngữ của Thi Thiên: “Ngài dọn bàn cho con trước mặt kẻ thù của con. Ngài xức dầu cho đầu con, chén con đầy tràn!”
Sự Thiết Lập Tiệc Thánh của Chúa
Lễ Vượt Qua đã được giữ, theo phong tục Y-sơ-ra-ên, chiên con Vượt Qua đã được các vị khách ăn với cảm xúc sâu sắc, và chén lễ hội đã nhiều lần được chuyền tay như thường lệ. Khoảnh khắc giờ đã đến khi sau khi hát bài “Ha-lê” lớn, hay thi thiên ngợi khen, bữa ăn phải kết thúc, và tín hiệu được đưa ra cho các vị khách đứng dậy và ra về. Thay vì điều này, điều gì xảy ra? Thầy, Đấng mà mọi con mắt đều hướng về, đứng dậy khỏi chỗ ngồi của Ngài — không phải, như sớm được nhận thấy, để rời khỏi phòng, mà — để bắt đầu một hành động mới và còn trang trọng hơn hành động ăn Lễ Vượt Qua. Trong tư cách người đứng đầu gia đình, Ngài lại lấy bánh, bẻ nó, và sau khi tạ ơn, phân phát nó cho các môn đồ của Ngài; và bạn biết những lời Ngài đã đồng hành với hành động này. Ngài sau đó cũng đưa chén cho họ, ra lệnh cho tất cả họ uống nó, và điều Ngài đã nói vào thời điểm ấy bạn cũng biết. Chỉ riêng thiên đàng mới có thể giải thích cho chúng ta một cách thỏa đáng tại sao các Sứ đồ không truyền lại cho chúng ta những lời thiết lập được Đấng Cứu Thế sử dụng, trong sự trùng hợp hoàn hảo với nhau về hình thức và cách thức của chúng. “Nhưng,” bạn nói, “họ chẳng đã làm vậy sao?” Không, hỡi bạn bè của tôi. Trong Ma-thi-ơ và Mác, Chúa, khi bẻ bánh, nói: “Hãy lấy, ăn, đây là thân thể Ta, được ban cho các ngươi. Hãy làm điều này để nhớ đến Ta.” Theo Phao-lô (1 Cô-rinh-tô 11:24), Ngài đã dùng biểu hiện, “bị bẻ vì các ngươi,” thay vì “được ban cho các ngươi.” Trong Ma-thi-ơ, Ngài nói, khi trình bày chén: “Hãy uống nó, hết thảy các ngươi; vì đây là huyết Ta của Tân Ước, được đổ ra cho nhiều người để tha tội.” Trong Mác, cả những lời, “Hãy uống nó, hết thảy các ngươi,” cũng như “để tha tội,” đều thiếu. Trong Lu-ca, chúng ta thấy Chúa nói: “Chén này là Tân Ước trong huyết Ta, được đổ ra cho các ngươi.” Phao-lô bày tỏ nó theo cách tương tự, nhưng mô tả Chúa như thêm vào: “Hãy làm điều này, mỗi khi các ngươi uống, để nhớ đến Ta.” Ở đây, do đó, có những khác biệt rõ ràng, mặc dù hoàn toàn không phải sự đối lập và mâu thuẫn. Giờ những biến thể này trong bốn tường thuật phải được giải thích như thế nào? Một loạt những giả thiết, như bạn có thể tưởng tượng, đã được đề xuất trong mười tám thế kỷ. Nhưng tôi phải phản đối, ngay từ đầu, chống lại ý tưởng, được nhiều người tin kính giải trí một cách không thể giải thích, rằng một hay Sứ đồ khác đã mắc lỗi, và không thể nhớ chính xác những lời chính xác được Chúa Giê-xu sử dụng. Các sứ đồ, khi biên soạn những bản ghi thánh của họ, đã được bảo tồn khỏi mọi lỗi lầm. Vì Chúa và Thầy của họ đã hứa rõ ràng với họ rằng Đấng Yên Ủi, Đức Thánh Linh, sẽ dẫn họ vào mọi sự thật, và mang mọi điều đến sự tưởng nhớ của họ mà Ngài đã nói với họ. Và chúng ta có thể, trong một khoảnh khắc, cho rằng Đức Thánh Linh này đã thiếu sót trong chức vụ của Ngài trong một vấn đề quan trọng như sự thiết lập thánh lễ này, và không thay vào đó đã chú ý đến nó với sự chính xác lớn nhất sao? Hãy để bất cứ ai muốn tin điều đó, tôi không bao giờ có thể. Nhưng có lẽ bạn nói: “Bạn sẽ có thể làm cho những sai lệch thực sự tồn tại đồng ý như thế nào?” Hỡi độc giả của tôi, tôi không một khoảnh khắc nghi ngờ rằng Chúa đã thốt ra mọi lời được ghi lại, và rằng bốn nhân chứng chỉ mở rộng mô tả của nhau về điều đã xảy ra; và tôi tin chắc rằng khi phân phát bánh và trình bày chén, Ngài đã nhiều lần thốt ra những lời thiết lập, và lặp lại chúng, trước hết trong một hình thức và sau đó trong một hình thức khác. Chắc chắn, không phải là vấn đề thờ ơ khi có thể đặt chân mình lên nền đất vững chắc trong vấn đề này, và với sự tự tin hoàn hảo nói: “Đây là những lời thiết lập gốc được Chúa chúng ta sử dụng, trong sự kết nối xác thực và thích hợp của chúng. Đây là ý nghĩa thiết yếu và thật sự của chúng; đây là công thức thánh sẽ tiếp tục được sử dụng mãi mãi, theo ý muốn của chính Chúa chúng ta, và luôn được thốt ra tại lễ kỷ niệm Tiệc Thánh của Ngài.” Nhưng để cung cấp cho những yêu cầu thật sự của Hội Thánh Ngài trên đất, Chúa sau đó vui lòng ban cho sứ đồ Phao-lô của Ngài, bằng sự mặc khải rõ ràng, một sự tiết lộ không mơ hồ liên quan đến công thức thiết lập giáo lễ thánh của Ngài. Hãy nghe điều Sứ đồ nói, — 1 Cô-rinh-tô 11:23-25: “Vì tôi đã nhận lãnh nơi Chúa, điều tôi cũng đã truyền lại cho anh em, rằng Chúa Giê-xu, trong chính đêm Ngài bị phản bội, đã lấy bánh,” v.v. Do đó, thực chất của những lời thiết lập được bày tỏ liên quan đến bánh, trong công thức: “Đây là thân thể Ta, bị bẻ vì các ngươi; hãy làm điều này để nhớ đến Ta;” liên quan đến chén, trong những lời: “Chén này là tân ước trong huyết Ta; hãy làm điều này, mỗi khi các ngươi uống, để nhớ đến Ta.” Bấy nhiêu liên quan đến công thức thiết lập. Giờ chúng ta hãy liếc nhìn những hành động Chúa chúng ta đã đồng hành với những lời: — Chúng ta đọc, trước hết, rằng “Chúa đã lấy bánh.” Hãy quan sát, Ngài đã lấy bánh, chứ không phải thịt của chiên con Vượt Qua. Ngài làm điều này để Ngài không dung túng, theo bất kỳ cách nào, những ý tưởng thô thiển và thô tục như vậy về thánh lễ như những ý tưởng được người Giu-đa ở Ca-bê-na-um bày tỏ (Giăng 6), và để Ngài, trước đó gặp lỗi lầm, như thể vẫn còn chỗ trong Tân Ước cho những của lễ của Cựu Ước. Bánh Ngài đã lấy là bánh Vượt Qua không men, tuy nhiên, bánh này sau đó không được sử dụng; vì những Cơ Đốc nhân đầu tiên, với các sứ đồ đứng đầu, tại Tiệc Thánh của họ, mà họ thường gần như hằng ngày cử hành vào lúc kết thúc những bữa tiệc tình yêu của họ, đã sử dụng bánh thông thường; tức là, loại được dùng tại bàn, và do đó có men. “Chúa đã lấy bánh” — phương tiện nuôi dưỡng và duy trì không thể thiếu nhất trong mọi phương tiện, sản phẩm của trái quý giá nhất của trái đất, đồng thời trình bày một hình ảnh nổi bật cực kỳ về Đấng mà không có Ngài chúng ta không có sự sống tâm linh. Nhưng bạn hỏi: “Bánh chỉ là một biểu tượng, một hình tượng sao?” Tôi hỏi, đáp lại, liệu bạn có muốn tranh cãi vị trí, rằng chúng ta phải coi các yếu tố của giáo lễ thánh, trong trường hợp đầu tiên, như là những dấu hiệu, biểu tượng, và hình tượng không? Nếu vậy, bạn phải bỏ qua lời của Chúa trong Giăng 6:51: “Ta là bánh sống, Đấng đã xuống từ trời, và ban sự sống cho thế gian;” cũng như nhiều biểu hiện khác của Ngài thuộc loại tương tự. “Hạt lúa mì” thần thượng, mà, để nó không ở một mình, mà sinh ra nhiều trái, đã rơi xuống đất, và, bởi sức nóng của Ghết-sê-ma-nê, và lửa của thập tự giá, đã được chuẩn bị để trở thành thức ăn tâm linh của tội nhân nghèo nàn, được phản chiếu, như mặt trời trong giọt sương, trong bánh thánh lễ, và bởi bánh sau được phô bày trước mắt chúng ta.
Sau khi Chúa đã lấy bánh, Ngài ngước mắt lên trời, và “tạ ơn” — tức là, Ngài tuôn đổ tấm lòng mình trong sự ngợi khen và tạ ơn Cha trên trời của Ngài. Ngài tạ ơn vì điều gì? Ôi, hỡi bạn bè của tôi, vì điều gì khác ngoài quyết định của lòng thương xót thần thượng, để cứu những tội nhân nghèo nàn như chúng ta, điều Ngài đã thấy trong tâm linh, như đã hoàn thành trong huyết Ngài, và vì sự giải cứu con cái A-đam khỏi sự rủa sả của luật pháp, quyền lực của Sa-tan, và vực thẳm của sự hư mất. Chính họ nằm liên tục trên lòng Ngài; mọi sự quan tâm và lo lắng của Ngài đều hướng về sự khôi phục của họ, và sự tôn cao và ban phước của họ là đối tượng của sự quan tâm cao nhất và hy vọng ngọt ngào nhất của Ngài. Ngài tạ ơn. Ôi, với niềm vui tôn thờ nào các thiên sứ thánh sẽ đón lấy hương quý giá này trong những lư hương vàng của họ, và, mang nó lên cho Đức Chúa Trời! Ngài tạ ơn. Chúng ta cũng phải tạ ơn. Nhưng thật tốt cho chúng ta, rằng trong điều này, như trong mọi điều khác, Ngài cầu thay cho chúng ta, và che phủ tội lỗi của chúng ta bằng sự vâng lời của Ngài, và những thiếu sót của chúng ta bằng sự đầy đủ của Ngài. Tuy nhiên, Ngài không chỉ tạ ơn, mà, theo biểu hiện của Ma-thi-ơ, Ngài cũng ban phước. Đúng là từ được Sứ đồ này sử dụng có nghĩa cả tạ ơn và ngợi khen, giống như từ được Lu-ca và Phao-lô sử dụng, cũng không cần nhấn mạnh lớn hơn lên nó, như bao gồm ý tưởng ban phước, nếu Phao-lô, khi sử dụng cùng từ trong 1 Cô-rinh-tô 11:16, đã không gọi chén là, “chén được ban phước,” hay “chén của sự ban phước.” Tuy nhiên, Đấng Cứu Thế đã tuyên bố phước lành của Ngài, không chỉ trên chén, mà còn trên bánh. Và tại sao! Có phải để tách các yếu tố khỏi một công dụng chung và phàm tục thành một công dụng cao hơn, tâm linh, và thánh không? Chắc chắn, Ngài cũng có điều này trong tầm nhìn. Nhưng nơi Chúa Giê-xu, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, ban phước, chúng ta phải nghĩ đến điều gì đó thực chất hơn một sự chỉ định và tách riêng đơn thuần thuộc loại được nhắc đến ở trên. Chúng ta phải kỳ vọng rằng ảnh hưởng lúc ấy được thực hiện, và hiện thực được tạo ra. Và ôi, sự giàu có và đầy đủ phước hạnh siêu dồi dào nào đã nghỉ trên bánh và rượu của Tiệc Thánh từ phước lành, mà Chúa chúng ta đã tuyên bố trên chúng! Kể từ buổi tối lễ hội ấy, bao nhiêu ngàn người đã nhận được sự tươi mới, sự củng cố, và sự khích lệ thiên thượng bằng phương tiện của chúng! Bao nhiêu tấm lòng bị thương, trong suốt mười tám thế kỷ, đã được chữa lành, bao nhiêu tâm linh ngất xỉu được hồi sinh, và đoạn đường qua thung lũng tối tăm và chết chóc được chiếu sáng, làm nhẹ, và làm ngọt! và vô số biết bao những người, cho đến cuối thời gian, sẽ vui mừng kinh nghiệm tất cả điều này! Đó là phước lành của Hoàng Tử Hòa Bình, lan rộng ngay cả đến phước hạnh của những đồi đời đời.
Sau khi Chúa chúng ta đã tạ ơn và ban phước, Ngài “bẻ” bánh. Điều này cũng không thiếu ý nghĩa sâu sắc hơn, như chính Ngài tuyên bố ngay sau đó, trong những lời: “Đây là thân thể Ta, bị bẻ vì các ngươi.” Do đó toàn bộ những tuyên bố của các sứ đồ về sự thiết lập giáo lễ thánh này đều không quên ghi lại việc bẻ bánh này. Chúa Giê-xu bẻ nó như biểu tượng của điều sẽ sớm xảy đến với chính thân thể Ngài, qua đó Ngài sẽ trở thành của lễ chuộc tội của chúng ta và bánh của sự sống. Trong việc bẻ bánh, Ngài miêu tả sự chết của chính Ngài trước mắt các môn đồ; và sự yên tĩnh cao cả và đáng ngưỡng mộ mà Ngài làm như vậy, lại làm chứng về tình yêu vô hạn đối với tội nhân thấm vào tấm lòng Ngài.
Chúa chúng ta trình bày bánh, đã bẻ như vậy, cho các môn đồ Ngài, và chính ở đây chúng ta thấy Ngài trong chức vụ thích hợp và thiên chức yêu thích của Ngài. Ban cho, trình bày, và truyền đạt, là niềm vui của Ngài. Như lúc ấy, vậy giờ, tay Ngài dang ra trong lễ tình yêu của Ngài, mặc dù hiện tại được che giấu trong tay của sứ giả và mục sư con người của Ngài. Chúng ta, những tôi tớ của Ngài, rút lui, liên quan đến chính mình, hoàn toàn vào hậu cảnh, trong khi quản lý Tiệc Thánh. Lúc ấy chúng ta không là gì ngoài những công cụ của Ngài. Chính Ngài luôn là người ban phát và người cho. Do đó chỉ riêng lời Ngài được nghe tại lễ thánh; và không lời nào khác, dù chúng có đẹp và tin kính đến đâu, được phép sử dụng. Tại sự thánh hiến chén, cùng công thức được lặp lại như tại sự thánh hiến bánh. Sau khi tạ ơn và ban phước mới mẻ, Chúa chúng ta trình bày nó cho các môn đồ Ngài, và mời tất cả họ uống nó. Ngài gọi rượu là huyết Ngài, giống như Ngài đã chỉ định bánh là thân thể Ngài; và, cả hai yếu tố hiệp nhất, chỉ định và đại diện cho toàn bộ Đấng Christ, trong chừng mực Ngài đã phó sự sống Ngài, vốn “ở trong huyết,” cho sự chết, như một của lễ chuộc tội cho chúng ta. Việc Chúa không chọn nước mà chọn rượu, làm biểu tượng của huyết đã đổ của Ngài, được thực hiện vì động cơ khôn ngoan nhất; và chỉ làm lớn và đa dạng hóa ý nghĩa của biểu tượng đã chọn. Đấng Christ là cây nho thật, và chúng ta sở hữu sự sống thần thượng, chỉ trong chừng mực chúng ta, như những nhánh, lớn lên qua Ngài, và được thấm nhuần bởi ảnh hưởng của Ngài. Bên cạnh đó, rượu nhắc chúng ta về máy ép rượu của sự tra tấn và đau đớn, trong đó Con Đức Chúa Trời đã được làm cho có khả năng trở thành Đấng Cứu Thế và Đấng Trung Bảo của chúng ta, và biểu thị sự đầy đủ của sự khích lệ, niềm vui, và niềm vui thích thiên thượng, mà Đấng Christ ban cho, như một sự bổ sung và siêu dồi dào cho dân tin kính của Ngài; trong khi bánh đại diện nhiều hơn điều cần thiết và không thể thiếu cho sự giải cứu và phước hạnh, mà họ sở hữu trong sự cứu chuộc và sự trung bảo của Ngài. Vậy, một di sản vô song nào Chúa đã để lại cho chúng ta trong Tiệc Thánh thánh của Ngài! Sự đầy đủ phước hạnh và lòng thương xót thiên thượng nào Ngài đã đổ xuống trên chúng ta trong sự thiết lập khiêm tốn này! Vậy chúng ta hãy đánh giá cao sự ban tặng quý giá này. Chúng ta hãy thường xuyên tận dụng nó bằng những lần đến gần bàn thánh lặp lại và sùng kính vì sự nên thánh và sự tôn vinh con người nội tâm của chúng ta. Chỉ, chúng ta hãy cẩn thận xuất hiện trong trang phục Tiệc Thánh thật sự — trong sự đơn sơ như con trẻ và sự nghèo nàn về tinh thần tin kính; và khi trở về từ nơi thánh, chúng ta sẽ cảm thấy mình bị ép buộc phải dâng lời tạ ơn chân thành và vui vẻ cho Ngài, Đấng đã mua chúng ta bằng huyết Ngài, và hơn bao giờ hết quyết tâm sống và chết để ngợi khen Ngài.
“Thưa Chúa, có phải con chăng?”
Chúng ta trở lại căn phòng mà Chúa chúng ta và các môn đồ Ngài đã tập hợp để ăn Lễ Vượt Qua, và trước sự thiết lập giáo lễ thánh mà chúng ta đã bàn luận. Chúng ta thấy các môn đồ trong trạng thái phấn khích lớn, do lời loan báo bất ngờ, đã rơi từ môi miệng Thầy yêu dấu của họ, rằng một người trong số họ sẽ phản bội Ngài. Chúa đã mặc khải cho họ một bí mật cảm động đau đớn. Ngài đã nói với họ rằng trong số họ có một người phàm bất hạnh, người sẽ không có phần trong vương quốc của Đức Chúa Trời, và sẽ không bao giờ thấy sự sống. Huyết của Chiên Con sẽ không tẩy sạch người ấy khỏi tội lỗi, cũng không sự công chính của Đấng Trung Bảo che phủ người ấy; trái lại, người ấy sẽ tiếp tục là điều người ấy là, một đứa con của ma quỷ, liên quan đến người ấy thì thà người ấy chưa bao giờ sinh ra còn tốt hơn. Kẻ bị ruồng bỏ này sẽ khước từ khỏi mình nền tảng cứu rỗi duy nhất, phản bội Chúa của Vinh Hiển, và do đó trở thành đối tượng của sự chết và sự rủa sả không thể cứu vãn, và vội vàng lao mình vào sự hư mất đời đời. Đó là điều Chúa Giê-xu đã mặc khải cho họ; và họ tiếp nhận nó như thế nào? Họ có nói: “Cứ nói như Ngài muốn, hậu quả sẽ không tai hại như vậy. Sự hư mất đời đời? không ai cần lo sợ bất kỳ điều gì thuộc loại đó, vì Đức Chúa Trời là tình yêu” không? Không, họ không nghĩ như vậy. Ý tưởng thấm vào tâm hồn sâu kín nhất của họ và giữ vị trí thượng phong là điều này: “Đấng, trong một cái nhìn khảo sát trời và đất, hiện tại và tương lai, và trong miệng Ngài không bao giờ tìm thấy sự lừa dối, khẳng định điều đó;” và do đó biểu hiện này gây cho họ sự lo lắng và báo động như vậy. Chúa cũng đã mặc khải điều gì đó thuộc loại tương tự cho chúng ta. Chúng ta cũng nghe từ môi miệng Ngài, rằng trong mọi thời đại, dù nhiều người được gọi, nhưng chỉ ít người được chọn và tìm thấy con đường đến sự sống; trong khi, trái lại, nhiều người, mà cũng thà chưa bao giờ sinh ra còn tốt hơn, đi con đường dẫn đến sự hủy diệt, và do đó trở nên phù hợp cho địa ngục. Do đó không thiếu những nhân vật đáng thương như vậy trong thời đại hiện nay; vì Đấng không thể nói dối khẳng định điều đó. Sự bình an của các môn đồ chấm dứt, sau sự tiết lộ kinh hoàng này. Họ không thể để vấn đề như vậy; họ phải xác định người được dự định là ai; và họ không tìm thủ phạm ở khoảng cách xa, mà trong chính họ. Hãy quan sát ở đây, rằng không phải là dấu hiệu không thể sai lầm rằng chúng ta tự mình không phải là con của sự hư mất, vì người ta coi chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, và vì phong thái bề ngoài của chúng ta dường như biện minh cho ý kiến của họ. Vì trong số những người được kính trọng, và được coi là những nhân vật không chỗ trách, trong số những người thuộc Hội Thánh và những người bề ngoài sùng đạo, không, ngay cả trong số những người thường xuyên đến Bàn của Chúa, có thể tìm thấy những người đang lao về phía sự hủy diệt. Trong những hội chúng nơi Phúc Âm được rao giảng, Sa-tan giăng bẫy cá nhân trong cạm bẫy của sự tự lừa dối tôn giáo, cũng như trong những hố của sự không tin và sự vô đạo. Trong số những người mà những lời khủng khiếp sẽ được gửi đến, “Ta không bao giờ biết các ngươi,” không ít người sẽ được tìm thấy, những người, với lý do chính đáng, có thể nói: “Thưa Chúa, chúng con há chẳng ăn và uống trước sự hiện diện của Chúa sao? chúng con há chẳng nói tiên tri nhân danh Chúa sao? và nhân danh Chúa làm nhiều việc kỳ diệu sao?” Các môn đồ nhận biết điều này; và do đó, khi Chúa thông báo cho họ, rằng có một người trong số họ, bị rủa sả, họ hoàn toàn không hài lòng với việc chỉ ở gần Thầy mình. Chúng ta hãy noi theo gương của họ về mặt này, và không tìm ở khoảng cách xa những người cuối cùng sẽ hư mất. Chúng ta hãy bắt đầu cuộc điều tra trong chính bức tường của mình, và không loại trừ chính mình khỏi những người chúng ta coi là có thể là những người đáng thương trong câu hỏi. Trái lại, hãy để mỗi người, trước hết, tự xét mình. Không chỉ những người công khai nổi loạn, và thề trung thành với kẻ thù của Đức Chúa Trời và Đấng Được Xức Dầu của Ngài, đang vội vàng đến sự hư mất, mà còn có những người khác, với Kinh Thánh trong tay, và danh Chúa Giê-xu trên môi miệng, cuối cùng hư mất. Để cuộc điều tra của họ không trở nên vô ích, các môn đồ tìm đến ánh sáng — ánh sáng rực rỡ và xuyên thấu nhất trên thế gian, — ánh sáng không bao giờ lừa dối cũng không chiếu sáng với ánh sáng lừa dối. Chính Chúa Giê-xu họ ám chỉ — Đấng thử tấm lòng và tư tưởng, và thấu suốt mọi chiều sâu. “Thưa Chúa,” họ hỏi, người này sau người kia, lo lắng và buồn rầu sâu sắc, “Có phải con chăng? Có phải con chăng?” Và ôi, đặc điểm này cảm động biết bao, đáng quý và đáng noi theo biết bao! Đa-vít đã đến gần ánh sáng này khi ông cầu nguyện: “Lạy Đức Chúa Trời, xin dò xét con, và biết lòng con; xin thử con, và biết tư tưởng con, và xem có đường ác nào trong con chăng.” Những người tự thử mình bằng bất kỳ ánh sáng nào khác, chỉ tự lừa dối mình như người Pha-ri-si xưa, những người tin cậy vào chính mình rằng họ công chính, và khinh thường người khác. Ôi, ánh sáng xuyên thấu mọi sự của Đức Chúa Trời, nguyện mỗi người hướng về Ngài, để Ngài có thể giúp người ấy khám phá con người tội lỗi, con của sự hư mất! Lúc ấy người ấy sẽ bị truy lùng nhanh chóng như thế nào, ngay cả vào những nơi bí mật nhất của mình; và người ấy sẽ được tìm thấy gần hơn nhiều như thế nào, trước sự ngạc nhiên của người tìm kiếm, hơn
người sau có thể đã tin! Giờ chúng ta hãy hỏi về kết quả của cuộc điều tra, và khi làm như vậy, chúng ta đến phần quan trọng và dễ chịu nhất của chủ đề. Con của sự hư mất được khám phá. Mỗi người trong số họ mang hắn bị trói đến Chúa, và nộp hắn cho sự phán xét của Ngài. “Mỗi người trong số họ?” bạn hỏi với sự ngạc nhiên. Vâng: với một ngoại lệ, tất cả họ đều đã tìm thấy tội nhân nơi chính con người mình. Hãy nghe câu hỏi lo lắng họ gửi đến Thầy mình: “Thưa Chúa, có phải con chăng?” và quan sát ánh nhìn cúi xuống và con mắt đẫm lệ họ đồng hành cùng nó. Họ có ý gì qua điều này? Mỗi người trong số họ có ý nói — “Thưa Chúa, con cảm thấy tấm lòng con hư hoại đến nỗi con có khả năng phạm bất kỳ điều ác nào, và khi cơn gió cám dỗ thổi theo hướng đó, thậm chí con có thể phản bội Ngài như Ngài đã nói; không đề phòng, và bị bỏ lại cho chính mình, con không thể dựa vào chính mình ở bất kỳ khía cạnh nào. Than ôi, con cảm thấy con bị bán dưới tội lỗi, và với những quyết tâm tốt nhất của mình, con thấy mình chỉ như một cây sậy, bị gió lay động.” Những cảm xúc như vậy, chúng ta có thể cho rằng, là của các môn đồ. Nhưng trong khi họ tự phán xét và lên án chính mình như vậy, một ánh nhìn nhân từ từ Thầy yêu dấu của họ bảo đảm với họ về sai lầm của họ; và điều này lập tức được xác nhận cho họ, còn rõ ràng hơn, bởi tuyên bố của Ngài rằng đó không phải là một trong Mười Một người, mà là người chấm tay với Ngài trong đĩa, là người sẽ phản bội Ngài. Giờ chúng ta hãy chú ý đến bài học quan trọng rút ra từ cảnh nổi bật này. Những người thực sự hư mất trên thế gian — những đứa con của cơn thịnh nộ — là những người hoặc không thừa nhận mình là tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, hoặc những người, khi ý thức rằng họ có con của sự hư mất trong mình, không tự phán xét mình cũng không nộp hắn cho Chúa để thực hiện sự phán xét trên hắn, mà chỉ tìm cách cứu hắn và ngụy trang hắn, như Giu-đa trong số Mười Hai người, với sự bắt chước đạo đức giả về sự vô tội và chân thành của hắn, trong khi kêu lên cùng với những người còn lại: “Thưa Thầy, có phải con chăng?” Tuy nhiên, tất cả những người đã khám phá nơi chính mình tội nhân, người có khả năng làm mọi điều ác, và trong sự phẫn nộ thánh mang hắn bị trói đến trước Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, và tôn vinh bản án kết án được Quan Án Tối Cao tuyên trên hắn là công chính và công bình, và khẩn cầu van xin rằng hắn có thể bị hủy diệt bởi tia chớp của Đức Thánh Linh, và một con người mới, một người của Đức Chúa Trời, có thể được tạo ra trong họ thay cho hắn — những nhân vật như vậy chúng ta tuyên bố là phước; vì từ khoảnh khắc tự kết án này, họ được đánh dấu là những cá nhân mà bản án tư pháp của tòa án tối cao bị rút lại đối với họ, và họ không cần run sợ trước bất kỳ cáo buộc nào của Môi-se hay Sa-tan. “Nếu chúng ta tự phán xét mình,” lời Đức Chúa Trời nói, “chúng ta sẽ không bị phán xét;” và ở một nơi khác, “Những người hạ mình sẽ được tôn cao.” Vậy, chúng ta hãy lắng nghe lời khuyên của tiên tri Giê-rê-mi, và “chúng ta hãy tìm kiếm và thử đường lối của mình, và trở lại cùng Chúa:” Và nguyện Ngài ban cho rằng “trong ánh sáng Ngài chúng ta có thể thấy ánh sáng.”
Giu-đa Ích-ca-ri-ốt
Khoảng cùng thời gian Ngôi Lời trở nên xác thịt ở Bết-lê-hem, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời hát bài thánh ca thiên sứ của họ khi Ngài xuất hiện, cũng có niềm vui trong túp lều của Si-môn người Ca-ri-ốt, trong chi phái Giu-đa, vì ở đó cũng có một con trai, dù chỉ là một người phàm, đã thấy ánh sáng của thế gian này. Tôi tưởng tượng rằng những người bảo vệ thiên thượng của những đứa trẻ cũng đã dâng cho nó những lời chào đón của họ; và cha mẹ của nó, biết ơn và hy vọng, gọi cậu bé là “Giu-đa,” tức là sự ngợi khen Đức Chúa Trời, hay Người Xưng Nhận; và do đó trong cảm xúc thầm lặng đã dâng nó cho Đấng Toàn Năng, Đấng đã nhân từ ban nó cho họ. Cậu bé nhỏ được tạo hình tốt, và có vẻ ngoài dễ chịu; vì chưa được viết trên trán nó điều nó cuối cùng sẽ trở thành, và điều sẽ xảy đến với nó trong hành trình trần gian của nó. À! giờ chúng ta nhìn sự kiện gia đình ấy bằng con mắt khác, và nhìn những bậc cha mẹ bất hạnh với nỗi đau nhói, vì chúng ta biết rằng những đoạn tiên tri, chẳng hạn như sau đây đã ám chỉ nó: “Vâng, chính bạn thân của tôi, người tôi tin cậy, người đã ăn bánh của tôi, đã giơ gót chân chống lại tôi.” — Thi Thiên 41:9. “Vì người yêu sự rủa sả, vậy hãy để nó đến với người; vì người không thích sự ban phước, vậy hãy để nó ở xa người.” — Thi Thiên 109:17. “Nguyện những ngày của người ngắn đi, và nguyện người khác nhận lấy chức vụ của người.” Chúng ta không có truyền thống nào liên quan đến đời sống ban đầu của Giu-đa; nhưng chúng ta chắc chắn không sai lầm nếu chúng ta cho rằng sự phát triển dần dần của hắn là như vậy để biện minh cho những hy vọng không thông thường. Hắn sớm thể hiện mình sở hữu những khả năng vượt trội, sự hiểu biết sắc bén, khả năng kích động mạnh mẽ, và ý chí năng nổ, và do đó dường như, như hắn có lẽ sớm ý thức về chính mình, có khả năng làm những việc thuộc loại vượt trội hơn dòng chảy giới hạn của đời sống dân sự yên tĩnh, mang lại cơ hội để thực hiện. Như chất lỏng điện thấm vào không khí, và tùy theo điều kiện gặp gỡ hoặc tự tập trung thành một tia sét hủy diệt, hoặc dày đặc thành chớp dạng tấm làm thanh tẩy và làm tươi mới bầu khí quyển. Đó là sự lựa chọn nằm trong bản chất của người Ca-ri-ốt. Có thể thấy trước rằng cuối cùng hắn sẽ làm mình nổi bật trên sân khấu đời sống công cộng theo cách này hay cách khác. Theo đó, khi với sự dồi dào tài năng của hắn, hắn rơi vào ảnh hưởng thiên thượng hay bất lợi, hắn sẽ nhất thiết phát triển chính mình, hoặc như một công cụ được chọn của Đức Chúa Trời hoặc như một sứ đồ và người mang cờ của Sa-tan. Than ôi! hắn đã chọn con đường phía bên trái, và chúng ta kêu lên về hắn, với nỗi đau sâu sắc và có cơ sở hơn Ê-sai về Vua Ba-by-lôn: “Ngươi đã sa xuống từ trời như thế nào, hỡi Lu-xi-phe, con của buổi sáng!” Thế giới ngoại giáo không biết đến một Giu-đa, và không thể tạo ra một nhân vật như vậy. Một quái vật như vậy chỉ trưởng thành trong phạm vi rực rỡ của Cơ Đốc giáo. Đó là bất hạnh của Giu-đa khi hắn sinh ra dưới ngôi sao thuận lợi nhất. Hắn tiếp xúc quá gần gũi với Đấng Cứu Thế đến nỗi không trở thành hoàn toàn thuộc về Ngài hoặc hoàn toàn thuộc về Sa-tan. Có một thời gian khi, liên quan đến Giu-đa, “ngọn nến của Đức Chúa Trời chiếu trên đầu hắn, và khi bí mật của Đức Chúa Trời ở trên lều của hắn.” Một lần hắn không thiếu sự nhạy cảm cho những ấn tượng thuộc loại sùng kính nhất, và tâm hồn hắn có khả năng cho mọi sự nâng cao cao quý của cảm xúc. Sự xuất hiện của “người đẹp nhất trong con cái loài người” trong vinh hiển của những việc kỳ diệu của Ngài, đã thu hút hắn, dù ít bị kích động bởi Ngài trong tư cách Đấng Cứu Thế và bạn của tội nhân. Hắn thề trung thành với lá cờ của Chúa Giê-xu với sự nhiệt tình của tuổi trẻ, dù với một ý chí chưa bị bẻ gãy; và Đấng Dò Xét Tấm Lòng, nhận thấy những tài năng đầy hứa hẹn của chàng thanh niên — người thực sự nhiệt thành vì cớ Đức Chúa Trời ở một mức độ nào đó — tin tưởng cho hắn vào vòng tròn của những môn đồ gần gũi và thân mật nhất của Ngài. Ân huệ này sẽ không bao giờ được ban cho Giu-đa nếu hắn đã gắn bó với Đấng Cứu Thế đơn giản vì những động cơ vụ lợi. Vào khoảnh khắc hắn đề nghị phục vụ Đấng sau, hắn không phải là một kẻ đạo đức giả, ít nhất không một cách có ý thức như vậy. Và khi hắn sau đó cầu nguyện, nghiên cứu lời Đức Chúa Trời, và thậm chí rao giảng nó cùng với các môn đồ khác, điều đó chắc chắn được thực hiện trong một thời gian với một mức độ chân thật nội tâm: chỉ về sau hắn mới dùng đến sự lừa dối và giả hình có chủ ý. Chúa bổ nhiệm hắn vào chức vụ người nhận và người phát chẩn trong vòng tròn nhỏ của Ngài; và chắc chắn làm như vậy không vì lý do nào khác ngoài việc Ngài nhận thấy hắn là người phù hợp nhất cho thiên chức đó. Nhiều người đã báng bổ cho rằng Chúa đã giao túi tiền cho hắn để cám dỗ hắn; nhưng một ý nghĩ như vậy hoàn toàn bị bác bỏ. Trái lại, hoàn cảnh đó cung cấp cho chúng ta một xác nhận bổ sung về sự kiện Giu-đa, lúc khởi đầu làm môn đồ, sở hữu sự tin tưởng đầy đủ của Thầy mình, mặc dù không thể che giấu khỏi Đấng sau rằng môn đồ vẫn còn thiếu một sự hiểu biết thấu đáo về chính mình, và đặc biệt là sự ăn năn trong lòng, mà việc tham dự vào sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời gắn liền không thể tách rời. Giữa sự siêu dồi dào của những tình cảm tin kính, một gốc rễ ác vẫn còn bên trong, đó là tình yêu thế gian, và đặc biệt là vàng và vinh dự trống rỗng của nó. Và, trên thực tế, Giu-đa đã tự lừa dối mình khi hắn gán việc mình được nhận vào số các môn đồ của Chúa Giê-xu cho những động cơ sâu sắc và thánh khiết hơn nhiều so với sự khao khát hiện thực hóa những ý tưởng trần gian và mê hoặc mà trí tưởng tượng sống động của hắn miêu tả cho hắn như được kết nối với vương quốc mà Chúa đã xuất hiện để thiết lập. Như, khi gắn bó với cớ của Người Na-xa-rét vĩ đại, hắn hoàn toàn cho rằng mình đang đi theo sự thu hút của một sự kích động cao hơn và cao quý hơn; vậy những môn đồ đồng bạn của hắn cũng tin điều đó về hắn không kém. Vết thương tiềm ẩn không thoát khỏi mắt Đấng Cứu Thế, nhưng sự tổn hại không phải là không thể chữa lành, và Đấng Christ đã xuất hiện để, như Thầy Thuốc Thần Thượng, Ngài có thể chữa lành kẻ bệnh, và băng bó kẻ bị thương. Tình yêu thương xót của Chúa Giê-xu không bỏ qua phương tiện nào chưa thử để hoàn thành việc chữa lành; nhưng than ôi! kết quả không tương ứng với sự quan tâm dịu dàng và không mệt mỏi của Ngài. Chỉ quá sớm đã xuất hiện rằng sự nhiệt tình dễ chịu đã mang Giu-đa trên đôi cánh của nó đến gần Hoàng Tử Hòa Bình như vậy, trong trung tâm sâu kín nhất của nó, hoàn toàn không phải là lửa thuần khiết từ trời. Vì càng những ý tưởng lừa dối của hắn liên quan đến bản chất thật sự của vương quốc Đấng Christ bị xua tan bởi cách sống của Chúa, cũng như bởi những biểu hiện và bài giảng của Ngài, ngọn đuốc nhiệt thành giả tạo của hắn càng cháy mờ nhạt, và điều còn lại của nó trong lòng hắn là lửa không thuần khiết của một kỳ vọng và mong muốn ích kỷ, trần gian. Nhận xét rằng “mọi người đều có giá của mình, mà tại đó người ấy có thể bị mua,” dường như gần như quá mạnh; nhưng những lời thực sự áp dụng cho mọi người chưa tái sinh, dù thời gian có thể trôi qua bao lâu cho đến khi chúng được ứng nghiệm. Ôi, đừng để chúng ta tự lừa dối mình! ngay cả những nhân vật cao thượng nhất, chừng nào họ chưa được Đấng Christ nên thánh, đều có khả năng, tùy theo hoàn cảnh, hành động không chỉ hèn hạ, mà thậm chí thấp hèn và thô tục. Con người tự nhiên, trong hình thức trí tuệ nhất của mình, không mất đi bản chất như nhân mã của mình; hậu quả của nó là, sau khi đã tham gia vào có lẽ những theo đuổi cao cả nhất, người ấy được tìm thấy khoảnh khắc tiếp theo đang bò, như con rắn trong Ê-đen, trên bụng mình, và ăn bụi đất. Thời kỳ kinh khiếp đã đến mà trong đó Giu-đa thực sự thành công trong việc làm chủ những suy ngẫm nghiêm túc nảy sinh trong lương tâm vẫn còn nhạy cảm của hắn, chống lại mong muốn bất kính của tấm lòng hắn cho một sự bồi thường tự chọn vì sự thất vọng hắn đã kinh nghiệm. Có lẽ, dưới ý tưởng lừa dối rằng hắn chỉ định mượn, hắn đã đặt bàn tay trộm cắp của mình, lần đầu tiên, lên quỹ từ thiện được giao phó cho hắn; và sau khi hắn một lần phá vỡ những rào cản của ý thức đạo đức của mình, mỗi lần biển thủ tiếp theo và mọi lần sau đó trở nên dễ dàng hơn và ít bị phản đối hơn. Nhưng tiếng nói kết án của lương tâm giờ được đánh thức bởi cảnh Thầy Thánh của hắn. Ánh Sáng của Thế Gian đối với hắn là một ngọn lửa cháy; Đấng Cứu Thế của tội nhân, ngay cả bởi vẻ ngoài câm lặng của Ngài, là một thẩm tra viên mà trước Ngài hắn phải hoặc tự phơi bày mình như một tội phạm có tội, hoặc bao bọc mình trong bức màn của sự lừa dối đạo đức giả; và hắn đã chọn điều sau. Trong một thời gian đáng kể hắn nghĩ mình an toàn trong sự ngụy trang của sự đạo đức giả có ý thức của mình, cho đến khi cảnh xảy ra trong nhà của Si-môn Người Phung tại Bê-tha-ni. Sự tận hiến của Ma-ri cho Đấng Cứu Thế đã khiến cô đổ dầu quý giá lên Ngài. Giu-đa, thiếu cảm xúc cho sự dịu dàng và ý nghĩa sâu sắc của hành động, đã cố gắng hạ thấp nó bằng nhận xét giả hình thánh thiện, và vậy mà thô thiển, rằng dầu tốt hơn nên được bán, và sản phẩm cho người nghèo. Nhưng Chúa, lập tức can thiệp cho người phụ nữ bị oan, đã ca ngợi việc làm của cô là “tốt,” và như một hành động sẽ không bao giờ bị quên; đồng thời quở trách sự chỉ trích không đúng lúc của kẻ đạo đức giả vô tâm bằng những lời nghiêm túc, hẳn đã xuyên thấu vào tâm hồn sâu kín nhất của hắn: “Người nghèo các ngươi luôn có ở cùng, nhưng Ta, các ngươi không luôn có.” Từ những lời đó, và còn hơn nữa từ ánh nhìn thương xót đau đớn đi kèm với chúng, người môn đồ đạo đức giả trở nên hoàn toàn nhận biết rằng Chúa nhìn thấu hắn, và biết tội ác của hắn. Đây là một khoảnh khắc quyết định cho Giu-đa — một khoảnh khắc mà trong đó phước hạnh và sự rủa sả một lần nữa được đưa ra cho sự lựa chọn của hắn, và một khoảnh khắc phải nhất thiết thực hiện một ảnh hưởng nhất định cho điều tốt hay điều ác trên sự phát triển tiếp theo của đời sống nội tâm của hắn. Người môn đồ lầm lạc giờ phải hoặc tự quật mình xuống chân Chúa Giê-xu, với những dòng nước mắt ăn năn, và tìm kiếm, bằng một sự thú nhận thẳng thắn về tình trạng hư mất của mình, sự giải cứu và lòng thương xót tại ngai ân điển hoặc niềm kiêu hãnh bị sỉ nhục của hắn phải giành chiến thắng, và bằng cách thúc giục hắn đến con đường đối lập của sự cứng lòng cố ý, mang lại cho Sa-tan cơ hội truyền tia lửa địa ngục của sự cay đắng bí mật chống lại Ngài. Bạn biết Giu-đa đã chọn con đường nào trong hai con đường này. Ngay sau khi Thầy hắn thốt ra những lời này, vốn chỉ là sự quở trách nhẹ nhàng, và nhằm chữa lành, Giu-đa vội vã rời khỏi đoàn người tại Bê-tha-ni. Hắn giờ cảm thấy mình ở nhà hơn và trong yếu tố của mình hơn giữa những kẻ thù của Chúa Giê-xu hơn là trong phạm vi của những người đồng bạn trước đây của hắn. Thỏa thuận ba mươi miếng bạc đã được kết luận — nhiều hơn từ một cơn khát trả thù bí mật, hơn là từ lòng tham lam và tình yêu tiền bạc. Giu-đa đáp lại sự phản đối của lương tâm mình bằng lời bào chữa rằng sẽ là một điều dễ dàng cho Thầy Do Thái làm phép lạ, nếu Ngài chọn, để tự cứu mình khỏi tay kẻ thù của Ngài. Tuy nhiên, hắn chỉ biết một nửa điều hắn đang làm. Hắn đã lao mình vào một xoáy nước mà hắn không thể chống lại. Hắn không còn tự hướng dẫn mình; một kẻ khác kéo hắn đi phía sau hắn. Hắn đã đạt đến trạng thái khủng khiếp của những người mà “chân vấp trên những núi tối tăm.” Có thể cho rằng Giu-đa sẽ không còn có thể chịu đựng đoàn người của Chúa Giê-xu. Tuy nhiên chúng ta sớm thấy hắn lại ở vị trí cũ giữa Mười Hai người. Tôi không biết điều kéo hắn đến đó là sự bất an dày vò hắn cảm thấy, và sự rủa sả nội tâm, hay là sự lo sợ gây ra sự nghi ngờ trên hắn nếu hắn vắng mặt; hoặc có lẽ hắn thậm chí tính toán về khả năng Đấng Cứu Thế thiết lập một vương quốc, theo quan điểm của hắn về nó, và mong muốn giữ lại phần hắn phải đóng trong trường hợp như vậy. Có lẽ tất cả những động cơ này cùng hợp tác để khiến hắn tự trình diện giữa họ. Chỉ cần nói rằng chúng ta gặp con của sự hư mất trong vòng tròn buổi tối thân mật cuối cùng tại Giê-ru-sa-lem; và chúng ta thấy Chúa lại thử mọi điều để cứu tâm hồn bị bệnh đến chết như vậy. Từ một mong muốn tế nhị để tránh làm tổn thương cảm xúc của hắn, Ngài không yêu cầu hắn từ bỏ quyền giữ tiền, mà để hắn vẫn ở trong chức vụ được giao cho hắn. Tuy nhiên, cần thiết rằng Chúa phải cho hắn hiểu mối nguy hiểm mà Ngài biết tâm hồn người đàn ông nghèo nàn đang bị đặt vào; và do đó, trong khi ngồi tại bàn, Đấng Cứu Thế bắt đầu, với cảm xúc sâu sắc và nỗi buồn đầy tình cảm, nói với các môn đồ Ngài: “Quả thật, quả thật Ta nói với các ngươi, rằng một người trong các ngươi sẽ phản bội Ta!” Mười một người bị đánh bởi sự kinh ngạc không thể bày tỏ. Họ nhìn nhau với sự báo động và nỗi buồn, và lần lượt bùng nổ thành câu hỏi lo lắng: “Thưa Chúa, có phải con chăng?” Con của sự hư mất không tự khám phá mình. À, chỉ vài phút nữa còn lại của ngày ân điển của hắn! Một tiếng nói từ bên trong, như thể nó là thiên sứ tốt của hắn, nói với hắn: “Hãy tự tiết lộ mình, hỡi Giu-đa; hãy vứt mặt nạ xuống, và trốn thoát khỏi sự hư mất đời đời trước khi cánh cửa thương xót đóng lại.” Nhưng Giu-đa kháng cự, và bao bọc mình còn sâu hơn trong sự ngụy trang của hắn; vì một tiếng nói khác còn mạnh mẽ hơn thấm vào tâm hồn hắn, và nhấn chìm mọi cảm xúc tốt hơn trong hắn. Chúa sau đó định nghĩa ý Ngài cụ thể hơn, và nói: “Một người trong Mười Hai người chấm tay với Ta trong đĩa, người ấy sẽ phản bội Ta,” và sau đó trang trọng tuyên bố Lời Khốn Thay trên người sẽ phạm tội ác ghê gớm này, và mặc khải cho hắn số phận của hắn. Tấm lòng của Mười Một người run rẩy. Si-môn Phi-e-rơ ra hiệu cho môn đồ tựa vào ngực Chúa Giê-xu để hỏi người Thầy họ đang nói về là ai. Giăng sau đó mạo hiểm, dù rụt rè, hỏi: “Thưa Chúa, đó là ai?” Đấng sau giờ xé đi mảnh cuối cùng của chiếc mặt nạ khỏi khuôn mặt kẻ phản bội, và nói: “Đó là người Ta sẽ cho một miếng bánh, khi Ta đã chấm nó. Và khi Ngài đã chấm miếng bánh, Ngài đưa nó cho Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, con của Si-môn.” Các môn đồ rùng mình, và Giu-đa đứng, tái nhợt như một xác chết, run rẩy, mắt lang thang, và hoàn toàn mất tinh thần. “Ôi Giu-đa, vẫn còn thời gian! Những âm thanh đến giờ đã đánh vào tai ngươi đều nhằm kêu gọi ngươi ăn năn. Hãy suy nghĩ lại; hãy vứt bỏ sự ngụy trang của ngươi; hãy thú nhận, và kêu xin lòng thương xót!” “Nhưng tôi sẽ thú nhận sao?” — Giu-đa tự nghĩ. “Tôi sẽ tôn vinh người đã phơi bày tôi một cách không thương xót như vậy sao? — tự lên án mình, trước sự hiện diện của đồng bạn, cho sự ô nhục đời đời, và tự cho mình thấy trước toàn thế gian như một kẻ hèn nhát khốn khổ? Không, tôi sẽ là một người đàn ông, và hành động cho phù hợp.” Đó có lẽ là ngôn ngữ của tâm hồn hắn, và với một sự pha trộn của sự táo bạo khủng khiếp và sự xáo trộn sâu sắc, trong khi nuốt miếng bánh, trong sự thờ ơ đạo đức giả, bất chấp những lời không thể nhầm lẫn của Thầy, hắn vẫn mạo hiểm lắp bắp câu hỏi: “Thưa Thầy, có phải con chăng?” Chúa giờ phó con của sự hư mất, với nỗi đau vô hạn trong lòng đáp lại: “Ngươi nói đó.” Khoảnh khắc đó, ý chí ác của Giu-đa vượt qua sự thu hút cuối cùng và mạnh mẽ nhất của lòng thương xót, và tội chống lại Đức Thánh Linh đã được phạm. Ngày cứu rỗi đóng lại; giờ thăm viếng của lòng thương xót thần thượng hết hạn; những thiên sứ của sự bình an buồn rầu rời khỏi phía hắn, và Sa-tan chiến thắng bước vào hắn. Lời nói của Đấng Cứu Thế “Một người trong các ngươi là ma quỷ,” giờ được xác minh. Mẫu vật con người khủng khiếp nhất từng bước đi trên trái đất, giờ xuất hiện trên sân khấu. Lúc ấy Chúa Giê-xu nói với hắn để kết luận: “Điều ngươi làm, hãy làm nhanh!” qua đó cho hắn hiểu rằng Ngài hoàn toàn nhận biết ý định của hắn. Ngài đồng thời ám chỉ cho hắn rằng từ nay Ngài coi hắn là công cụ mà Cha trên trời của Ngài sẽ nộp Ngài cho những sự chịu khổ Ngài sắp vâng phục vì tình yêu tự nguyện đối với tội nhân. Mười Một người không biết giải thích những lời, “Điều ngươi làm, hãy làm nhanh!” Một số người trong họ nghĩ, trong sự đơn sơ của họ, rằng vì Giu-đa mang túi, Chúa đã nói với hắn: “Hãy mua những thứ chúng ta cần cho lễ:” trong khi những người khác tưởng tượng Thầy họ đã cho Giu-đa một gợi ý để phân phát điều gì đó cho người nghèo — họ ở xa việc có bất kỳ ý tưởng nào về tội ác mà một người trong số họ sắp phạm. Tuy nhiên, người sau, hiểu Chúa Giê-xu rõ hơn. Nhưng chúng ta đừng bỏ qua hoàn cảnh, rằng Chúa Giê-xu trong khi nói, “Điều ngươi làm, hãy làm nhanh!” đã đuổi kẻ phản bội khỏi vòng tròn của những môn đồ thân tín của Ngài, và khỏi căn phòng họ đang tập hợp. Và có lẽ những nhà giải kinh ấy đúng, những người, trên chứng cớ của môn đồ yêu dấu, coi rằng Giu-đa không còn hiện diện khi Thánh Lễ được thiết lập. Con của sự hư mất vừa rời khỏi phòng, theo gợi ý hắn đã nhận, và Chúa Giê-xu thấy mình một mình với mười một môn đồ trung tín của Ngài, thì gánh nặng được loại bỏ khỏi tấm lòng Ngài. Dường như toàn bộ bầu khí quyển đột nhiên thay đổi, và được thanh tẩy khỏi một yếu tố độc hại và áp bức nào đó. Đấng Cứu Thế thở tự do hơn, và sau đó bắt đầu với sự nâng cao cao cả của tâm hồn nói: “Bây giờ Con Người được tôn vinh, và Đức Chúa Trời được tôn vinh nơi Ngài. Nếu Đức Chúa Trời được tôn vinh nơi Ngài, Đức Chúa Trời cũng sẽ tôn vinh Ngài nơi chính Ngài, và sẽ lập tức tôn vinh Ngài.” Giu-đa đi ra ngoài. Với ý nghĩa kinh khiếp — câu chuyện thêm vào, “Và trời đã tối.” Vâng, tối bên ngoài và bên trong. Chúng ta thấy hữu thể đáng thương giờ hoàn toàn bị bán dưới ảnh hưởng của các quyền lực bóng tối, và phù hợp để phạm những tội ác khủng khiếp nhất. Vì mục đích của hắn là gì? Nó như thể một linh của bóng tối, trong lòng thù hận ánh sáng, phải chuẩn bị, trong cơn thịnh nộ của nó, để dập tắt mặt trời mặc khải sự biến dạng của nó. Như thể một Titan điên rồ nào đó phải đảm nhận việc quật ngã, nơi Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, ngai của sự cai quản đạo đức của thế gian, để từ nay tội lỗi không còn nguyên nhân để run sợ. Và như thể một người, bị thương bởi những mũi tên của lương tâm phải cố gắng bóp nghẹt và trục xuất khỏi thế gian ánh sáng được nhân cách hóa của nó, vốn được bày tỏ nơi Đấng Christ, và vốn lần đầu tiên đóng dấu ấn thần thượng lên bản án của lương tâm cá nhân. Đó là những hành động ghê gớm Giu-đa đang chuẩn bị cho mình, mặc dù một cách mơ hồ và nửa vô thức về điều hắn đang làm. Quyền lực u ám mà hắn đã vâng phục chính mình, vội vàng mang hắn đi trong vòng xoáy của nó, và hắn không còn có thể hướng bước chân mình như hắn muốn. Ôi Giu-đa, Giu-đa! hạnh phúc biết bao nếu ngươi là người duy nhất thuộc loại của ngươi! Nhưng tên của anh em ngươi, ngay cả trong thời đại hiện nay, là “Lê-gi-ôn.” Họ quả thật, không bao giờ là những sứ đồ đồng tâm của ngươi; nhưng, giống như ngươi, họ đã từng hít thở không khí thuần khiết của Phúc Âm, và được chiếu sáng, giống như ngươi, bởi những tia sáng của Ngôi Sao Mai đời đời. Họ đã chịu phép báp-têm giống như ngươi; họ lớn lên, được nuôi dưỡng bởi những quan điểm về sự thật thần thượng; và vào ngày xác nhận của họ đã tận hiến chính mình, ít nhiều chân thành, theo cách trang trọng nhất, cho Chúa và cớ của Ngài. Nhưng bất trung với những lời thề thánh của họ, họ nổi loạn với khuynh hướng sâu kín nhất của tấm lòng họ đến với thần của thế gian này; và thay vì vương quốc ánh sáng và bình an thần thượng, ý tưởng về một vương quốc khác tự trình bày trong tâm trí họ, trong đó xác thịt phải có sự thỏa mãn không kiềm chế và đầy đủ của nó. Mục đích này họ theo đuổi, nhưng Đấng Thánh trên ngai Đa-vít, trong quyền năng của tôn giáo, xen vào trên đường đến sự đạt được của nó. Ngài yêu cầu sự đóng đinh của xác thịt với tình cảm và dục vọng của nó; sự vâng phục vô điều kiện đối với các mệnh lệnh thần thượng, và những nỗ lực không ngừng sau sự tin kính. Ngài bảo vệ tài sản, nên thánh hôn nhân, đưa trật tự vào gia đình, lên án sự nổi loạn, sự thề dối, sự lừa dối, sự không sạch, sự không tiết độ, và mọi hành vi phạm tội chống lại sự cai quản đạo đức của thế gian, mà Ngài xuất hiện như là người ủng hộ và người biện hộ. Và những người sẵn lòng nâng dục vọng của họ thành luật của thế gian, cảm thấy, ít nhiều, trong lương tâm họ, trọng lượng của những yêu cầu của Ngài như là ngòi của sự kết án của họ; và mà không thú nhận nó, bị ép buộc trong lòng, ngay cả chống lại chính mình, để biện minh cho những cảnh báo và dạy dỗ của tôn giáo Đấng Christ, như là sự thật tuyệt đối và không thể bác bỏ. Nhưng điều này làm họ đầy cay đắng, và thắp lên trong họ tia lửa nội tâm của sự thù địch chống lại Phúc Âm, và chống lại Chúa như là tác giả của nó. Do đó họ trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời, và tham gia vào những nỗ lực khổng lồ của Sa-tan để chiến tranh chống lại quyền năng và sự oai nghi của Đức Chúa Trời trong tôn giáo Cơ Đốc, và chôn toàn bộ thế gian của những tình cảm tôn giáo và đạo đức trong ngôi mộ khổng lồ của một chủ nghĩa duy vật vô thần, vốn phủ nhận sự tồn tại của một trạng thái tương lai. Họ chuẩn bị cho Chúa Giê-xu thập tự giá của một người cuồng nhiệt; cho Phúc Âm của Ngài, quan tài của điều họ báng bổ gọi là những ý tưởng lỗi thời; cho toàn bộ Hội Thánh Ngài, cầu thang của Phi-lát, mà trên đó, theo quan điểm của họ, nó đi xuống từ cảnh hiện thực vào một vương quốc của bóng mờ; và do đó đổi mới sự phản bội của Giu-đa đối với Chúa của hắn vì phần thưởng khốn khổ của một trạng thái sự việc được kỳ vọng, trong đó, trong một thời gian ngắn, mọi ý thức về một số phận vượt trội cho loài người sẽ hư mất bởi dưỡng chất độc hại của một dục vọng thấp hèn và tạm thời. Chỉ cần mở tai bạn, và bạn sẽ nghe từ trại của thế gian tiếng kêu chiến tranh địa ngục: “Hãy loại bỏ Chúa Giê-xu và giáo lý thập tự giá của Ngài!” Những hiện tượng, như những hiện tượng gặp chúng ta trong thời đại hiện nay, chưa bao giờ được thấy trên thế gian trong sự tàn ác và tính đại chúng chống Cơ Đốc như vậy. Kẻ phản bội, Giu-đa, lại có thể nhìn thấy trên sân khấu, đầy lòng thù hận chết người đối với Đức Chúa Trời, trong một ngàn hình bóng đối ứng khổng lồ: và nếu có một giáo lý của Kinh Thánh tìm thấy trong thời đại hiện nay sự xác nhận hữu hình của nó, đó là giáo lý về sự tồn tại của một Đấng Cai Quản Bóng Tối, và của một vương quốc của các quyền lực địa ngục. Chính giờ là lúc biểu hiện tiên tri trong Sách Khải Huyền được ứng nghiệm: “Ma quỷ đã xuống với các ngươi, có cơn thịnh nộ lớn, vì nó biết rằng nó chỉ có một thời gian ngắn.” Lễ Ngũ Tuần của địa ngục đang được hoàn thành, và nó tuôn đổ linh của nó trên loài người như một trận mưa lửa và diêm sinh, và những người mang khiên và sứ đồ của nó mọc lên từ trái đất, như nấm, trong một đêm. Hãy để mỗi người coi chừng việc chịu phép báp-têm bằng một phép báp-têm như vậy! Người không quyết định cho Chúa hôm nay, ngày mai có thể được tìm thấy chống lại Ngài, và mang lá cờ của Sa-tan. Sự trung lập là một vị trí vô vọng. Người chỉ bước nửa đường vào khuynh hướng thịnh hành của thời đại hiện nay, kết thúc hành trình của mình trước khi người ấy nhận biết và bất chấp những quyết tâm tốt nhất của mình, trong lòng thù hận của Giu-đa, tức là trong cạm bẫy của ma quỷ. Và người chỉ đưa cho linh của thời đại đầu ngón tay của mình, có thể yên tâm rằng sớm toàn bộ bàn tay người ấy sẽ bị lấy. Vậy chúng ta hãy vội vàng đến với Chúa Giê-xu, và tận hiến chính mình, với thân thể và tâm hồn, cho Ngài như một của lễ toàn bộ, vốn chỉ là sự phục vụ hợp lý của chúng ta. Việc nương cậy vào những vết thương của Ngài vẫn mở hôm nay, nhưng có lẽ ngày mai sẽ không như vậy. Vậy hãy trỗi dậy, và bảo đảm tâm hồn bạn; và cầu nguyện rằng bạn có thể được bảo tồn khỏi những cạm bẫy của Sa-tan, và khỏi giờ cám dỗ sẽ đến trên mọi cư dân của trái đất.
Lời Khốn Thay Bị Tuyên Ra
Nếu bất kỳ ai hỏi tôi đoạn văn nào trong toàn bộ Kinh Thánh tôi coi là kinh khiếp và kinh hoàng nhất, tôi sẽ không cần suy ngẫm lâu trước khi đưa ra câu trả lời cho người ấy. Tôi sẽ không ám chỉ những lời trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26: “Đáng rủa thay kẻ không tiếp tục trong mọi lời của luật pháp này để làm theo chúng;” cũng không ám chỉ khẳng định trong Giăng 3:36: “Người không tin Con Đức Chúa Trời sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người.” Tôi cũng sẽ không nhớ đến những lời áp đảo của Sứ đồ Phao-lô nói với Ba-Giê-xu, Công Vụ 13:10: “Hỡi kẻ đầy mọi sự xảo quyệt và mọi sự ác, ngươi là con của ma quỷ!” cũng không những lời tố cáo của chính Chúa chúng ta chống lại các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 23. Trái lại, tôi sẽ ám chỉ người hỏi đến lời khốn thay khủng khiếp được tuyên trên Giu-đa, và cảm thấy yên tâm rằng người ấy sẽ thú nhận rằng không điều gì kinh hoàng và kinh khiếp hơn có thể được tìm thấy trong cuốn sách thánh, hơn điều chứa đựng trong lời khốn thay Chúa Giê-xu đã thốt ra trên kẻ phản bội Ngài. Nhiều người đã đi qua Si-na-i mà không bị tổn hại, đã bị nó ép buộc phải kêu xin lòng thương xót với một tấm lòng tan vỡ. Hãy lắng nghe: “Khốn thay cho người mà Con Người bị phản bội qua người ấy; thà người ấy chưa bao giờ sinh ra còn tốt hơn cho người ấy!” Ai là người thốt ra những lời khủng khiếp này? Hãy xem xét điều này ngay từ đầu, và những lời lúc ấy sẽ bắt đầu phô bày sự kinh hoàng của chúng. Ôi, ước gì một người khác đã thốt ra chúng, chứ không phải Đấng mà từ môi miệng Ngài chúng phát ra! Ôi, ước gì chúng đã xuất phát từ miệng của một người như chúng ta, một người phàm, một tiên tri con người, một tội nhân nghèo nàn! Lúc ấy sẽ có chỗ cho một loạt những xem xét, vốn có thể, ở một mức độ nào đó, làm giảm nhẹ bản án khủng khiếp, và chúng ta có thể nghĩ mình được biện minh trong việc khấu trừ điều gì đó khỏi tầm quan trọng khủng khiếp của nó, và đặt nó vào tài khoản của sự cáu kỉnh của người nói, hoặc gán nó cho một ý định tốt, bằng sự kinh khiếp đáng sợ của lời Ngài, để ngăn cản tội nhân, nếu có thể, khỏi mục đích bất kính của hắn. Nhưng chính Chúa Giê-xu là Đấng mà từ môi miệng Ngài lời tố cáo phát ra; chính Vua của Sự Thật, Bạn của Tội Nhân, thốt ra nó; và không thể nói trọng lượng khổng lồ và sự nhấn mạnh khủng khiếp nào hoàn cảnh này một mình gắn liền với những lời. Vì trong chúng chúng ta nghe không phải tiếng nói của đam mê, mà là tiếng nói của Đấng có thể một cách chính đáng tự nói về mình: “Ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng.” Do đó, nó không phải là cơn thịnh nộ mù quáng, vô thức về điều nó thốt ra, đang la hét và thịnh nộ ở đây, mà nó là chứng cớ chu đáo của Một Đấng mà chính tấm lòng Ngài chảy máu khi bị buộc phải tuyên một bản án như vậy trên người đã từng là người thân tín của Ngài. Người nói, trong trường hợp này, là một người không quen xử lý bằng sự phóng đại; nhưng Đấng tuyên án như vậy, tự gọi mình là “Sự Thật,” và không ai sánh bằng về sự khiêm tốn trong biểu hiện và sự chính xác trong ngôn ngữ. Không phải là một người thiển cận, cũng không phải là một người dễ mắc lỗi như chúng ta, thốt ra những lời này; mà chúng phát ra từ môi miệng của Đấng không thể sai lầm, Đấng mà đã chép rằng Ngài không cần ai làm chứng về con người, vì Ngài biết điều ở trong con người. Vâng, lời nguyền khủng khiếp được thốt ra bởi Một Đấng, mà phạm vi tầm nhìn của Ngài bao gồm thời gian và cõi đời đời, mà con mắt tâm linh của Ngài xuyên qua sự u ám của các vương quốc bóng tối, và trước Ngài, như Quan Án tương lai của kẻ sống và kẻ chết, đời sống và số phận của mọi cá nhân, ngay cả vượt quá sự chết và mồ mả, nằm mở và phơi bày. Đấng như vậy là Đấng làm chứng liên quan đến Giu-đa Ích-ca-ri-ốt: “Thà người ấy chưa bao giờ sinh ra còn tốt hơn cho người ấy.” Điều này
do đó, phải là trường hợp, và bản án khủng khiếp ấy không thể chứa một âm tiết nào hơn mức cần thiết. Ôi, sự kinh hoàng của những kinh hoàng không có song song! Ai không run sợ ở đây như thể địa ngục mở ra trước mặt hắn? Nhưng có thể hỏi: “Tại sao hắn sinh ra, nếu thà hắn chưa bao giờ sinh ra còn tốt hơn?” Hãy ngừng những câu hỏi như vậy, kẻo chúng chỉ làm tăng tầm quan trọng kinh khiếp của những lời. Hãy lắng nghe điều Chúa nói: “Con Người đi như đã chép về Ngài (Ngài làm trọn số phận Ngài theo ý chỉ và ý muốn của Cha trên trời Ngài); nhưng khốn thay cho người mà Con Người bị phản bội qua người ấy!” Hãy quan sát mục đích của Chúa trong những lời này. Ngài rõ ràng có ý để toàn bộ trách nhiệm của sự phản bội hoàn toàn đặt trên Giu-đa, như được hắn tự nguyện phạm, và để biện minh cho Đấng Toàn Năng, trái lại, như hoàn toàn vô tội về hành động, và như không ở khía cạnh nào hoạt động để tạo ra nó. Tuy nhiên, bạn có thể phản đối, và nói: “Chắc chắn, chúng tôi hoàn toàn không muốn phủ nhận rằng ân điển và sức mạnh đã không đứng theo lệnh của người môn đồ thoái hóa để chống lại Sa-tan, và cho phép hắn trở lại cùng Chúa; nhưng Đức Chúa Trời toàn tri đã thấy trước rằng hắn sẽ không chống lại sự cám dỗ, mà sẽ rơi vào cạm bẫy của ma quỷ, và hư mất đời đời.” Tôi trả lời, rằng Ngài chắc chắn đã thấy trước điều này, và thậm chí đã tiên đoán nó bởi các tiên tri Ngài. “Nhưng,” bạn nói, “vì Chúa biết rằng sẽ tốt cho người ấy nếu hắn chưa bao giờ sinh ra, tại sao Ngài không ngăn cản sự sinh ra của hắn? Tại sao Ngài không cản trở hôn nhân của cha mẹ hắn? Tại sao Ngài không đánh mẹ của Giu-đa bằng sự son sẻ, như Ngài trước đây đã đánh Mi-can? Hay tại sao Ngài không mang đứa bé đến với Ngài trong khi còn trong nôi? Tại sao Ngài cho hắn thời gian và không gian để chín muồi cho một trạng thái bị ruồng bỏ như vậy? Tại sao Đức Chúa Trời làm điều này, vì Ngài là Đấng Toàn Năng, và là chính tình yêu?” Hãy kiềm chế những câu hỏi như vậy, hỡi độc giả của tôi. Hãy hài lòng ở lại trong sự ngu dốt. Không tâm linh con người nào thấu suốt chiều sâu của sự cai quản thế gian của Đức Chúa Trời. Đối với chúng ta, đó là một mầu nhiệm được đóng ấn làm thế nào Đức Chúa Trời toàn yêu có thể để con người sinh ra mà Ngài thấy, nhờ sự toàn tri của Ngài, hành trình đời sống của họ sẽ kết thúc trong vực thẳm của sự hư mất đời đời. Chúng ta chỉ có thể suy ra từ đây rằng Đức Chúa Trời không thể dò xét phải yêu theo một cách khác với chúng ta là con người, những người không có ý tưởng về một tình yêu đi tay trong tay với công lý. Bên cạnh đó, hãy xem xét, điều gì sẽ xảy đến với sự tự do, nếu Đức Chúa Trời, theo một cách ép buộc, cản trở bất kỳ ai tự hủy diệt mình và hư mất? Điều gì sẽ xảy đến với sự huy hoàng của ngai Ngài, nếu, để tránh trừng phạt, Ngài gạt sang một bên những đối tượng của công lý báo trả của Ngài, hoặc ép buộc kiềm chế sự phát triển tự do và tích cực của họ? Cuối cùng, chúng ta không cần lo lắng Đức Chúa Trời Đời Đời cuối cùng sẽ giải trình như thế nào về mọi hành động đơn lẻ của sự cai quản phổ quát của Ngài, mà có thể yên tâm rằng vào ngày mặc khải lớn lao, trong khi phát triển sự hướng dẫn và đường lối của Ngài, Ngài sẽ ép buộc mọi người có hơi thở tham gia vào lời của Môi-se: “Chúa là một tảng đá; công việc Ngài trọn vẹn; vì mọi đường lối Ngài là sự phán xét; một Đức Chúa Trời của sự thật và không có sự gian ác; công chính và ngay thẳng là Ngài.”
Giờ chúng ta hãy xem xét, một cách gần gũi hơn một chút, lời khốn thay được Chúa chúng ta tuyên trên kẻ phản bội Ngài, và để nó phô bày sự kinh hoàng của nó trước mắt chúng ta. Chúa bắt đầu bản án Ngài bằng một tiếng “Khốn thay!” và khi Đấng Christ tuyên một lời khốn thay! không ai trên trời hay dưới đất còn có thể nói, “Bình an cho ngươi!” hay ban phước với bất kỳ hiệu quả nào. “Thà tốt cho người ấy” — một cách biểu đạt không thông thường trong miệng của Người Chăn Tốt. Ngài không gọi tội nhân nghèo nàn như vậy theo cách khác. Danh xưng ấy có trong nó điều gì đó thuộc bản chất từ chối, và một âm thanh của sự chia rẽ thấm vào nó. Giu-đa không còn liên quan đến Đấng Cứu Thế. Chúa Giê-xu đuổi hắn khỏi vòng tròn môn đồ của Ngài, và từ nay coi hắn như một người lạ. Điều này kinh khiếp biết bao, và áp đảo biết bao! Điều gì sẽ xảy đến với người đàn ông bất hạnh, giờ khi Đấng duy nhất có thể cứu hắn, để hắn đi? Nguyện Đức Chúa Trời ban cho rằng Hoàng Tử Hòa Bình có thể gọi chúng ta bằng một cái tên khác ngoài danh xưng lạ lùng và băng giá, “Người ấy!” Tôi không thể tưởng tượng điều gì khủng khiếp hơn việc bị buộc phải nghe Ngài nói: “Ta không biết các ngươi: Ta không biết các ngươi từ đâu đến; Ta không bao giờ biết các ngươi, Hãy đi khỏi Ta!” “Thà tốt cho người ấy nếu hắn chưa bao giờ sinh ra.” Chúa không thể bày tỏ chính Ngài theo cách kinh hoàng hơn liên quan đến tình trạng tuyệt vọng của kẻ phản bội, hơn Ngài làm trong những lời này. Một lời tố cáo khốn thay đơn thuần vẫn sẽ để lại cho chúng ta một hy vọng nào đó cho hữu thể sa ngã sâu sắc; hoặc, ít nhất, sẽ không khơi dậy trong chúng ta những ý tưởng khủng khiếp như vậy về sự khốn khổ hắn đang vội vàng đến như tuyên bố này ép buộc trên chúng ta, mà bởi đó triển vọng cuối cùng về một sự cứu hộ có thể của người môn đồ bị hủy diệt. Ôi, cái nhìn đau lòng, mà khẳng định này mang lại cho chúng ta vào chiều sâu của sự hư mất! Số phận của kẻ bị ruồng bỏ phải khủng khiếp như thế nào, khi chính Chúa khẳng định rằng Giu-đa có nguyên nhân để rủa ngày sinh của hắn! Ôi, nếu số phận của kẻ bị từ chối chỉ phần nào có thể chịu đựng được, Vua của Sự Thật sẽ không bao giờ nói như vậy. Nhưng trong khi cho chúng ta hiểu rõ ràng nhất rằng không điều gì tốt hơn có thể được mong muốn cho con của sự hư mất ngoài việc trở lại hư vô, Ngài qua đó cho chúng ta một ý tưởng về địa ngục, vốn phải làm mọi hy vọng của chúng ta run rẩy. Và chúng ta có thể cho rằng thực sự tồn tại một cách trốn thoát khỏi một trạng thái kết án như vậy, và rằng thiên sứ của hy vọng vẫn còn nán lại trong vực thẳm khủng khiếp của nó, hay rằng sự ăn năn vẫn được rao giảng và lòng thương xót được ban cho kẻ cuối cùng không ăn năn sao? Nếu trường hợp là như vậy, Chúa chúng ta có sử dụng ngôn ngữ như Ngài đã dùng ở đây liên quan đến Giu-đa không? Không, không bao giờ! Chúng ta lúc ấy sẽ nghe những lời nhẹ nhàng hơn từ môi miệng Ngài. Lúc ấy quả thật, sinh ra sẽ tốt hơn, hơn là không bao giờ sinh ra. Trong trường hợp này một người vẫn sẽ có lý do để ban phước cho Đức Chúa Trời vì giờ sinh của mình, và không có lý do để nguyền rủa và rủa nó. Nhưng chính Chúa Giê-xu khẳng định rằng sẽ tốt cho Giu-đa nếu hắn chưa bao giờ sinh ra; và chúng ta, do đó, biết đủ để xua đuổi hy vọng cuối cùng về sự phục hồi của hắn. Thật khủng khiếp khi thấy mình bị ép buộc vào sự lựa chọn này; nhưng theo lời Chúa chúng ta, nó không thể tránh khỏi. Do đó, tính đời đời của những đau đớn địa ngục, được thiết lập. Con sâu không chết, lửa cũng không tắt trong những nơi khốn thay ấy. Giờ, hãy để độc giả của tôi phán xét liệu một dòng chữ kinh khiếp hơn có thể được viết trên bia mộ của Giu-đa hơn dòng chúng ta vừa chiêm nghiệm không. Hắn giờ chứng minh sự thật của nó. Những ngọn lửa của sự tuyệt vọng đời đời giờ bùng cháy xung quanh hắn, và nếu hắn giờ đang kêu lên, như Gióp đã từng làm: “Nguyện ngày tôi sinh ra hư mất, và đêm nói rằng, có một đứa con trai được sinh ra,” hắn chỉ đóng ấn lên lời và lời tố cáo của Thầy hắn: “Thà tốt cho người ấy nếu hắn chưa bao giờ sinh ra.”
Sau khi đã xem xét tầm quan trọng khủng khiếp của những lời kinh khiếp này, giờ chúng ta hãy hỏi về sự áp dụng và giới hạn của chúng. Chúng ta than khóc cho người môn đồ bất hạnh; nhưng chúng ta hãy coi chừng kẻo lời tố cáo được tuyên chống lại hắn, được thốt ra liên quan đến chúng ta; xét thấy có thể vì những lý do giống như với Giu-đa, rằng sẽ tốt cho một số người nếu họ chưa bao giờ sinh ra. Tất nhiên, không nằm trong quyền năng của tôi để chỉ ra với sự chắc chắn cá nhân mà những lời kinh hoàng này áp dụng; nhưng tôi có thể nói rằng người tìm thấy trong mình những đặc điểm nhất định, có lý do để sợ cho tâm hồn mình. Vì người chia sẻ chúng với Giu-đa, cũng chia sẻ trong sự kết án của hắn. Bạn lo lắng hỏi: “Những đặc điểm đó là gì?” Do đó tôi sẽ lướt qua mang chúng đến trước bạn, để bạn có thể tự xét mình bằng chúng. Trước hết, hãy để tôi chỉ cho bạn, rằng một mức độ đúng đắn bề ngoài không mang lại lý do cho ý tưởng làm yên lòng rằng bạn không thuộc về những người thà chưa bao giờ sinh ra còn tốt hơn. Vì hãy quan sát, rằng Giu-đa cũng đã bề ngoài từ bỏ thế gian, và đã được nuôi dưỡng bằng sữa của Lời Thần Thượng; đã sống, sau đó, liên tục giữa con cái Đức Chúa Trời, được họ coi một cách vô tội như một anh em, đã cầu nguyện và kiêng ăn cùng họ, thuộc về đoàn tùy tùng trực tiếp của Hoàng Tử Hòa Bình, đã là môn đồ và người thân tín của Ngài, đã hỗ trợ rao giảng Phúc Âm của Ngài, đã chịu sự sỉ nhục vì cớ Đấng Christ, đã — như những người còn lại — làm phép lạ nhân danh Chúa Giê-xu; và vậy mà, bất chấp tất cả những điều này, “thà tốt cho hắn nếu hắn chưa bao giờ sinh ra.” Ôi, hãy ghi lòng điều này, hỡi độc giả thân mến của tôi, và coi chừng việc coi sự đáng kính của bạn, những sự sùng đạo của bạn, kiến thức tôn giáo của bạn, danh tốt của bạn giữa những người tin, và những điều tương tự, như một phòng thủ an toàn, mà phía sau đó bạn an toàn khỏi những ngọn lửa địa ngục! Nhưng giờ hãy hướng mắt bạn vào trong, và tự giải trình, cho tôi, hoặc đúng hơn cho Ngài, mà nhân danh Ngài tôi gửi đến bạn. Có những người trên thế gian bao bọc mình trong chiếc áo choàng của tôn giáo, để, như Giu-đa, che giấu một ma quỷ bên dưới nó. Được bảo đảm khỏi con mắt tư pháp của thế gian, họ sẵn lòng phục vụ những con quỷ của dục vọng, lòng tham lam, hay sự kiêu ngạo; và vì chính lý do này họ đeo mặt nạ của tôn giáo. Giờ tôi hỏi, bạn có phải là một người thuộc mô tả này không? Cũng có những người, dù thường được đánh thức và thức tỉnh, vẫn từ chối dâng mình cho Đấng Christ, vì họ bị trói buộc bởi một tội lỗi bí mật nào đó, mà họ không có can đảm để lên án và từ bỏ. Do đó, họ nuông chiều nó với một sự bình tĩnh u ám, kết quả của thói quen; và theo thời gian, tội lỗi của họ tăng lên đến mức độ họ sẽ đồng ý bất cứ điều gì thay vì nó được đưa ra ánh sáng. Có ai thuộc lớp này trong số độc giả của tôi không? Lại nữa, có những người, khi được xem xét kỹ lưỡng, chỉ có một sự quan tâm, đó là, kẻo họ bị nhìn thấy phía sau mặt nạ, và kẻo nó được khám phá rằng họ chưa bao giờ được biến đổi, mặc dù họ đã trong nhiều năm được coi là như vậy. Sự đạo đức giả đã trở thành bản năng trong họ, và mà không nhận biết nó, họ luôn bận rộn ngụy trang lời nói, ánh nhìn, cử chỉ, và hành động của họ, theo cách mà tính cách và tình cảm thật sự của họ có thể không bị khám phá. Điều này có phải là trường hợp với bất kỳ ai trong số các bạn không? Cũng có những cá nhân, đã thường xuyên thành công trong việc chống lại, bằng sự thách thức hoặc sự tiêu khiển và tự thuyết phục có chủ ý, những tiếng sấm của sự thật hướng chống lại sự an toàn xác thịt của họ, đến nỗi họ cuối cùng đã đạt được một khả năng làm suy yếu những ảnh hưởng thu hút của ân điển và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và đã trở thành, như thể, chống bom trước những kinh hoàng kinh hoàng nhất của thế gian đời đời, và cũng không nhạy cảm với những cám dỗ ngọt ngào nhất của Tình Yêu Thần Thượng. Có độc giả nào của tôi bị cứng lòng như vậy không? Hơn nữa, có những người, với chi phí một ít của cải của họ, hỗ trợ xây dựng con tàu của vương quốc Đức Chúa Trời, vậy mà không hài lòng khi nghe rằng vương quốc này thịnh vượng và tiến bộ. Nếu họ đã có mặt tại bằng chứng của Ma-ri về tình cảm dịu dàng và thánh khiết trong việc xức Đấng Cứu Thế, họ cũng sẽ sẵn sàng nói cùng với Giu-đa: “Sao lại phí phạm như vậy? Tiền đã tốt hơn được chi cho những mục đích xứng đáng hơn.” Không, những người như vậy thậm chí kinh nghiệm một niềm vui ác ý; nếu; ví dụ, cớ Truyền Giáo, mà, vì vẻ bề ngoài, họ có thể đã đóng góp, dường như thụt lùi, và khi, nói chung, lòng nhiệt thành vì cớ Đức Chúa Trời dường như giảm đi. Tôi hỏi, Có độc giả nào của tôi là đối tượng của những cảm xúc như vậy không? Cuối cùng, có những cá nhân, bị sự thật của Phúc Âm vượt qua đến mức, cảm thấy bị ép buộc phải làm chứng cho nó trong lương tâm họ, nhưng làm như vậy một cách miễn cưỡng, và trái với ý muốn của họ. Do đó, mỗi khi họ nghe hay đọc bất kỳ điều gì khích lệ ý tưởng trong họ rằng họ có thể được nhận vào thiên đàng mà không có Đấng Christ, mà từ phương pháp cứu rỗi của Ngài họ sẵn lòng trốn thoát, họ cảm thấy thoải mái trong lòng. Có những người như vậy trong số các bạn không? Hãy xét những động cơ sâu kín nhất của bạn, và biết, rằng bất cứ ai thuộc về một hay lớp khác trong những lớp này, tôi quả thật không nói về người ấy rằng sẽ tốt cho người ấy nếu người ấy chưa bao giờ sinh ra; nhưng tôi nói rằng có khả năng điều này là trường hợp. Một người như vậy có lý do để sợ rằng dòng chữ kinh khiếp trên bia mộ của Giu-đa cuối cùng có thể được chuyển sang của người ấy. Ôi, hỡi bạn bè của tôi, khi tôi nghĩ rằng có lẽ sẽ tốt nếu nôi của bạn là quan tài của bạn; rằng y tá đã đặt bạn trong vòng tay mẹ bạn, có lẽ đang đặt ở đó một thương hiệu lửa địa ngục; rằng cha mẹ bạn có lý do lớn hơn để chào đón giờ sinh của bạn bằng tiếng khóc hơn là bằng sự mừng rỡ; rằng nước thánh của phép báp-têm đã bị lãng phí trên bạn, và đã được rảy, như thể, trong sự chế giễu trên bạn; và rằng trong khi trong hy vọng vui vẻ, lễ hội đầu tiên của bạn được cử hành, tên của bạn thay vì được ghi trong Sách Sự Sống, đã được chèn vào Sách Sự Chết — khi tôi tưởng tượng tất cả điều này cho chính mình, huyết trong huyết quản tôi sẵn sàng đóng băng vì kinh hoàng. Tôi quả thật không nói rằng điều như vậy sẽ thực sự là trường hợp với bất kỳ độc giả nào của tôi; nhưng rằng có thể sẽ tốt nếu bạn chưa bao giờ sinh ra. Và việc bạn có nguyên nhân để tin vào một khả năng như vậy chẳng hất bạn, như bằng một tia sét xuống đất sao? Vâng, bạn run sợ; bạn kinh hoàng. Ít nhất hãy để tôi cho rằng bạn như vậy. Vì nếu nó khác đi, và bạn có thể ngáp giữa những sự thật giật mình như vậy, hay thậm chí cười vào chúng trong sự thách thức của Sa-tan; thực sự, sẽ không cần nhiều hơn để cho phép tôi nói với bạn, nhân danh Đức Chúa Trời, rằng “thà tốt cho một người như vậy nếu người ấy chưa bao giờ sinh ra.” Nhưng Đức Chúa Trời cấm tôi vượt quá giới hạn nhiệm vụ của mình! Tôi không được trao quyền để làm phiền hạt giống Áp-ra-ham, hay nói điều gì ngoài sự thoải mái cho Giê-ru-sa-lem, dù tôi biết sâu sắc thoái hóa như thế nào có những người mà bản án trên Giu-đa không ám chỉ, mặc dù họ sợ kẻo nó áp dụng cho họ. Hãy để tôi mô tả, trong vài nét ngắn gọn, những cá nhân này, để không ai tuyệt vọng người được biện minh trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời vì lòng thương xót Ngài. Tôi không ám chỉ ở đây những người có thể sung sướng nói, cùng với Phao-lô: “Tôi biết tôi đã tin ai;” vì, được bén rễ vững chắc trong đời sống ân điển, và “được đóng ấn bởi linh của lời hứa,” họ sẽ chỉ mỉm cười nếu tôi cố gắng chứng minh cho họ rằng bản án trong câu hỏi không áp dụng cho họ. Điều tôi có thể nói với họ đã, từ lâu trước, được một người khác làm chứng. Nhưng tôi gửi đến bạn, những người gặp khó khăn, những người bị ném qua lại trên biển nghi ngờ, và những người vẫn còn không chắc chắn liệu bạn có thể ban phước cho ngày sinh của bạn, hay có lý do để rủa nó. Hãy kiên nhẫn, hỡi bạn bè của tôi! Tôi hiểu nguyên nhân bất hạnh của bạn. Không phải sự kiện bạn cảm thấy mình thiếu đức tin, tình yêu, và sức mạnh để dẫn một đời sống thánh, cũng không phải việc bạn hằng ngày vấp ngã và cảm thấy khiếm khuyết, quyết định bất cứ điều gì. Trạng thái này đau đớn đối với bạn; nhưng chẳng phải nguyên nhân thật sự của nỗi buồn và nỗi đau lớn nhất của bạn, là nó như vậy với bạn sao? Bạn có mong muốn điều gì nhiều như có thể nói cùng với cô dâu trong Nhã Ca: “Người yêu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người?” Và nếu như một điều kiện của hạnh phúc này, bạn bị ép buộc phải mang thập tự giá, trong hình thức đau đớn nhất của nó, theo Chúa Giê-xu, và công khai thú nhận tội lỗi của bạn trước toàn thế gian, bạn sẽ không quyết tâm làm như vậy mà không do dự sao? Bạn sẽ không hy sinh điều quý giá nhất đối với bạn, để có thể bảo đảm với chính mình rằng bạn thuộc về Đấng Christ, và có thể vui mừng trong lòng thương xót Ngài sao? Nếu bạn trả lời khẳng định cho những câu hỏi này, tôi sẽ tuyên bố với bạn, nhân danh Đấng “nghe tiếng kêu của người túng thiếu, và sẽ không khinh thường lời cầu nguyện của họ,” rằng lời khốn thay được tuyên trên Giu-đa không ám chỉ bạn, và rằng tin lành — rằng bạn có thể chúc phước cho giờ bạn lần đầu tiên thấy ánh sáng của thế gian này — là dành cho bạn. Ôi, thật tốt khi bạn đã sinh ra! Bạn được tách ra cho những điều lớn lao. Bạn được định để phục vụ Đức Chúa Trời Chúa như những bình của lòng thương xót Ngài. Ngài dự định trang trí đền thờ Ngài bằng bạn như những tấm gương của vinh hiển Ngài. Ngài mong muốn phô bày bạn trước mắt trời, đất, và địa ngục, như những bằng chứng về điều huyết của thập tự giá có thể hoàn thành. Ngài đã chọn bạn để tham gia dàn hợp xướng của những người hát Ha-lê-lu-gia hùng mạnh cho chính Ngài và Chiên Con. Khi bạn sinh ra, những thiên sứ nhân từ đứng xung quanh nôi của bạn. Trên đầu bạn một tiếng cao cả thì thầm: “Ta đã yêu ngươi từ đời đời!” Cha mẹ bạn ép một người thừa kế thiên đàng vào lòng họ nơi bạn. Một di sản thần thượng rơi vào lòng bạn khi nước của phép báp-têm làm ướt trán bạn. Bạn bước vào thung lũng nước mắt này chỉ để đi qua nó với những bước nhanh, và sau đó tìm thấy nhà ở vĩnh viễn của bạn trong “Giê-ru-sa-lem ở trên cao.” Vua của các vua viết tên bạn trong Sách Sự Sống của Ngài. Sự Công Chính của Con Ngài là chiếc áo choàng đầu tiên Ngài ném xung quanh bạn; và chiếc áo cuối cùng Ngài sẽ trang trí bạn bằng, sẽ là trang phục rực rỡ của sự tôn vinh thiên thượng. Do đó, thật tốt cho bạn, khi bạn đã sinh ra. Sẽ đau buồn nếu bạn thiếu trong hàng ngũ hữu thể; vì lúc ấy một tiếng nói ít hơn sẽ vang lên trong dàn hợp xướng lễ lớn lao tại ngai Đức Chúa Trời, và một viên ngọc ít hơn sẽ lấp lánh trong vương miện của Hoàng Tử Hòa Bình thiên thượng. Do đó, ba lần chào mừng rằng bạn tồn tại! Bất chấp mọi sự khốn khổ bạn có thể đang kinh nghiệm, bạn có lý do vô hạn để ban phước cho Chúa. Chúng tôi chân thành vui mừng khi cùng bạn ngợi khen Ngài.
Nhưng bạn, những người đi qua với sự thờ ơ bên thập tự giá của Im-ma-nu-ên, hay thậm chí chống lại Đức Thánh Linh, Đấng quở trách bạn về tội lỗi, và mong muốn hướng bạn đến Chúa Giê-xu, tôi sẽ nói gì với bạn? Tôi chỉ có thể gửi đến bạn bằng những lời của một bài thánh ca quen thuộc: “Hỡi tội nhân, ôi sao lại lớn lên vô tư như vậy — Sao lại vội vàng khủng khiếp để chết như vậy? Dám nhảy đến những thế giới chưa biết, Không để ý chống lại Đức Chúa Trời của ngươi để bay. “Ngươi sẽ khinh thường số phận đời đời sao, Bị thúc giục bởi những giấc mơ kỳ ảo của tội lỗi, Điên cuồng cố gắng cổng địa ngục, Và ép buộc lối đi của ngươi đến những ngọn lửa? “Hãy dừng lại, hỡi tội nhân, trên những đồng bằng Phúc Âm! Kìa Đức Chúa Trời của tình yêu phô bày Những kỳ diệu của những đau đớn chết của Ngài, Mãi mãi kể, vậy mà chưa kể!”
Cuộc Đi đến Vườn Ghết-sê-ma-nê
Chúng ta trở lại câu chuyện của mình vào một khoảnh khắc trang trọng. Chúa Giê-xu vừa thiết lập giáo lễ thánh của tình yêu Ngài — Tiệc Thánh của Chúa — và, theo phong tục tại lễ Vượt Qua, Ngài bắt đầu cùng với các môn đồ Ngài, trong sự im lặng của ban đêm, bài “Ha-lê,” hay bài ca ngợi khen lớn, bao gồm Thi Thiên 115 đến 118. Đây là lần đầu tiên chúng ta thấy Đấng Cứu Thế của chúng ta hát; vì từ gốc Hy Lạp không thừa nhận cách giải thích nào khác. Chúa, qua đó, đời đời thánh hiến âm nhạc thanh nhạc trong Hội Thánh Ngài. Việc hát — ngôn ngữ của cảm xúc này, sự thở ra của một trạng thái tâm trí cao cả này, cánh của một tâm hồn ngây ngất này — là món quà quý giá của trời cho đất. Được chấp nhận vào việc phục vụ nơi thánh, khuynh hướng của nó có lợi và phước hạnh biết bao! Ai chưa kinh nghiệm quyền năng của nó để nâng chúng ta lên cao trên bầu khí quyển sương mù của đời sống hằng ngày; để vận chuyển chúng ta kỳ diệu như vậy, ngay cả vào khu vực của thiên đàng; để mở rộng và làm tan chảy tấm lòng; để xua đuổi nỗi buồn, và phá vỡ những trói buộc của sự lo lắng? Và nó có thể thực hiện những điều lớn lao hơn những điều này, khi Linh từ trên cao hòa hơi thở của Ngài với nó. Một ngàn lần nó đã khôi phục sự bình an giữa sự tranh đấu, xua đuổi Sa-tan, và hủy diệt những dự án của hắn. Như một cơn gió xuân dễ chịu, nó đã thổi qua đồng bằng cứng và đóng băng, và đã khiến những tấm lòng bằng đá tan chảy như sáp, và làm chúng có thể cày cấy, và có khả năng tiếp nhận hạt giống của cõi đời đời. Chúng ta thấy Chúa của vinh hiển hát cùng với các môn đồ Ngài. Ôi, nếu Đa-vít, người đã viết những thi thiên ấy, có thể cho rằng chúng sẽ kinh nghiệm vinh dự cao là được hát bởi môi miệng nhân từ của Đấng là đối tượng tối cao của những bài hát của ông và hy vọng duy nhất của đời ông, ông sẽ để cây bút rơi trong sự kinh ngạc vui vẻ khỏi tay mình. Nhưng một dấu ấn nào Chúa đóng lên những thi thiên ấy, như là những tuôn đổ thật sự của Đức Thánh Linh, bằng cách áp dụng chúng cho chính Ngài, trong khi hát chúng như vậy trong giờ trang trọng nhất của hành trình trần gian Ngài! Ngài sẽ hát chúng, đặc biệt vào khoảnh khắc ấy, nếu chúng không chứa những lời thuần khiết của Đức Chúa Trời sao? Do đó, việc Chúa hát chúng, là một bằng chứng mạnh mẽ về sự hà hơi thần thượng của Kinh Thánh. Trên thực tế, chúng ta chỉ đang bước đi trong dấu chân Ngài khi chúng ta phó mình không do dự cho lời thánh này. Và ý thức này chẳng phải phải khích lệ chúng ta rất nhiều, và lật đổ mọi nghi ngờ tươi mới có thể nảy sinh sao? Hạnh phúc nào khi được phép lắng nghe bài thánh ca đêm bình an ấy! Chắc chắn những thiên sứ thánh nằm lắng nghe, với sự chú ý thầm lặng, trong những cửa sổ của thiên đàng trong khi tâm hồn con người nghe, trong những âm thanh ấy, bài thánh ca nôi — và lễ nhậm chức — của sự cứu chuộc đời đời của nó. Hàng triệu người ở Y-sơ-ra-ên đã hát bài “Ha-lê” lớn sau lễ Vượt Qua, trong một ngàn năm đã trôi qua kể từ Đa-vít — nhiều người, chẳng hạn như các tiên tri, và những người khai sáng hơn trong dân chúng, chắc chắn với cảm xúc sâu sắc và lòng nhiệt thành hăng hái. Nhưng với những cảm xúc như những cảm xúc Chúa Giê-xu hát nó, không ai đã từng tham gia vào nó; vì bốn thi thiên bàn về chính Ngài, chiên con Vượt Qua thật sự, và về chức tế lễ và sự trung bảo của Ngài. Những sự chịu khổ, xung đột, và chiến thắng của Ngài, lần đầu tiên cho những thi thiên ấy hiện thực đầy đủ của chúng. Thi Thiên 115 ca ngợi những phước hạnh của ân điển thần thượng, mà một kênh đến thế gian tội lỗi của chúng ta sẽ được mở bởi sự trung bảo của Đấng Mê-si. Trong Thi Thiên 116 chính Đấng Cứu Thế vén bức màn khỏi vực thẳm khủng khiếp của sự chịu khổ Ngài sẽ bị nộp cho vì tội nhân: “Những nỗi buồn của sự chết bao quanh con, và những đau đớn của địa ngục nắm lấy con,” là ngôn ngữ của nó. Nhưng thi thiên cũng ca ngợi sự giải cứu vinh hiển Ngài sẽ kinh nghiệm sau khi chịu đựng những đau đớn ấy — “Ngài đã giải cứu linh hồn con khỏi sự chết, mắt con khỏi nước mắt, và chân con khỏi sự vấp ngã. Con sẽ bước đi trước mặt Chúa trong đất của kẻ sống.” Thi Thiên 117 kêu gọi các dân tộc tôn vinh sự giàu có của ân điển thần thượng bằng những tiếng ha-lê-lu-gia, mà họ sẽ rút ra từ sự chuộc tội của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Thần Thượng. Thi Thiên 118 tập trung điều đã được làm chứng trước đó — trước hết, liên quan đến thập tự giá: “Chúng bao quanh con như ong; chúng bị tắt như lửa giữa gai. Ngài đã xô con mạnh để con có thể ngã.” Sau đó sự tự tin của Đấng Cứu Chuộc: “Chúa là sức mạnh và bài hát của con. — Chúa ở phía con, do đó con sẽ không sợ. Con sẽ không chết mà sống, và tuyên bố công việc của Chúa.” Sau đó sự giải cứu: “Con sẽ ngợi khen Ngài, vì Ngài đã nghe con, và trở thành sự cứu rỗi của con.” Sau đó sự cứu chuộc nảy sinh từ việc dâng chính Ngài: “Tiếng mừng rỡ và cứu rỗi ở trong các lều của người công chính. Tay phải của Chúa được tôn cao: tay phải của Chúa làm cách dũng cảm. Hãy mở cho con những cổng của sự công chính; con sẽ vào chúng và ngợi khen Chúa. Cổng này của Chúa (tức là tự do tiếp cận), mà người công chính sẽ vào.” Và, cuối cùng, quyền năng chiến thắng và chinh phục mọi sự của vương quốc ân điển Ngài trên đất: “Hòn đá thợ xây từ chối, đã trở thành đá đầu góc. Đây là việc Chúa làm; nó kỳ diệu trong mắt chúng ta.” Đây đều là những đặc điểm trong chân dung của Đấng Mê-si tương lai, và những ám chỉ đến điều sẽ xảy đến với Ngài trên đất, và đến công việc Ngài sẽ hoàn thành. Và Ngài, Đấng mà trong Ngài tất cả điều này sẽ được ứng nghiệm, giờ đã xuất hiện, và chân Ngài đã giẫm lên đất của thế gian này. Chúa Giê-xu nhìn thấy hình ảnh của chính Ngài trong tấm gương của những lời tiên tri nói chung, cũng như trong những thi thiên Vượt Qua này nói riêng; và Ngài hát những câu thánh với ý thức rõ ràng và đầy đủ về vị trí của Ngài như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Đấng Cứu Chuộc, và Đấng Trung Bảo. Sau khi hát Ngài đi ra Núi Ô-li-ve. Những điều lớn lao nào phụ thuộc vào cuộc đi đầy sự kiện và mầu nhiệm này! Chúng ta kêu lên: “Hỡi đất, mà Ngài sắp cứu khỏi sự rủa sả, hãy chào đón chân Ngài! Hỡi địa ngục, mà Ngài đang thắt áo giáp chống lại, hãy run sợ! Hỡi trời, mà Ngài đang đi ra để giành một dân số mới cho, hãy nhìn xuống, và kinh ngạc trước công việc kỳ diệu của Ngài!” Ngài tiến bước trên con đường Ngài, và ôi bao nhiêu điều được đặt trên Ngài vào khoảnh khắc ấy! Tội lỗi của hàng ngàn năm, tương lai của thế gian — Sự cứu rỗi của hàng triệu người! Ngài đi để, nơi con người Ngài, gieo hạt giống của một trời mới và một đất mới. Than ôi! chúng ta sẽ đi đâu nếu Ngài không đi qua con đường này cho chúng ta? Đời sống chúng ta sẽ là một cuộc tiến bước đến nơi hành hình; trạng thái tương lai của chúng ta sẽ kết thúc trong lửa không tắt. Ngài biết điều này. Điều Ngài đảm nhận đứng mỗi khoảnh khắc, trong mọi tầm vóc của nó, hiện diện trước tâm hồn Ngài. Nhưng kết quả vinh hiển của công việc Ngài cũng rõ ràng như vậy đối với Ngài. Mỗi bước Ngài nắm bắt chính Ngài như được Cha sai đến để lấp kín vực thẳm tội lỗi đã gây ra giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, giữa trời và đất. Đấng Cứu Thế bước đi trong sự im lặng và bóng tối của ban đêm, đồng hành bởi các môn đồ Ngài, tất cả họ đều bị cảm động sâu sắc bởi những giao dịch trang trọng vừa diễn ra trong căn phòng tại Giê-ru-sa-lem, và vậy mà được vui mừng rất nhiều bởi những lời nhân từ đã phát ra từ môi miệng Thầy Thần Thượng của họ, và vang lên trong tai họ như từ thế giới thiên thượng. Chúa sau đó phá vỡ sự im lặng trầm tư, và nói, trước sự kinh ngạc không nhỏ của các môn đồ Ngài: “Hết thảy các ngươi sẽ vấp phạm vì cớ Ta trong đêm nay; vì đã chép rằng, ‘Ta sẽ đánh người chăn, và chiên của bầy sẽ tan tác.’” — Ma-thi-ơ 26:31. Trong những lời quan trọng và đầy ý nghĩa này Chúa chúng ta chỉ ra quan điểm mà từ đó Ngài chiêm nghiệm những sự chịu khổ sắp đến của Ngài. Ngài quen thuộc tỉ mỉ với nỗi đau sẽ chịu đựng. “Đêm nay,” Ngài nói. Ôi, đêm thánh, mà từ lòng nó ngôi sao mai hy vọng và an ủi rực rỡ nhất đã mọc lên trên chúng ta, mặc dù với một ánh sáng đỏ như huyết! Chúa coi sự thương khó Ngài như một sự cần thiết vô điều kiện. Nếu Ngài không nhìn nó như vậy, Ngài đã dễ dàng rút mình khỏi nó trong bóng tối của ban đêm như thế nào! Nhưng Ngài tự nguyện phó mình cho nó; vì, trong khi nói, “Đêm nay,” Ngài đang trên đường, với một bước vững chắc, đến vườn Ghết-sê-ma-nê, giai đoạn đầu tiên của những sự chịu khổ Ngài. Ngài nhận thấy, rõ ràng nhất, kết thúc và mục đích của sự thương khó Ngài; “vì,” Ngài nói, “đã chép rằng, ‘Ta sẽ đánh người chăn, và chiên của bầy sẽ tan tác.’” Những lời này được lấy từ Xa-cha-ri 13:7, nơi chúng ta đọc như sau: “Hỡi gươm, hãy thức dậy! chống lại người chăn của Ta, và chống lại người là bạn của Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy. Hãy đánh người chăn, và chiên sẽ tan tác, và Ta sẽ trở tay Ta trên những kẻ nhỏ.” Chúa giải thích đoạn này bằng lời của chính Ngài. Ý chính của nó là, “Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân, sẽ đánh, bằng gươm của công lý, người chăn của Ta — người là bạn của Ta, Đấng Mê-si; và chiên của bầy — môn đồ, bạn bè, và môn đồ của Ngài — sẽ tan tác.” “Đã chép như vậy,” Đấng Cứu Thế nói; và điều đã chép trong Sách của Đức Chúa Trời sẽ xảy đến. Chúa Giê-xu giờ nói rõ ràng, rằng lời tiên tri này sắp nhận được sự ứng nghiệm của nó nơi Ngài. Do đó Ngài tự đại diện mình như bị Đức Chúa Trời đánh, và vì nguyên nhân gì, đủ rõ ràng từ những đoạn khác. Ngài xuất hiện thay cho chúng ta như chịu khổ và chuộc tội cho tội lỗi. Nơi Ngài, như Đấng Trung Bảo, đã được thực hiện việc thi hành bản án không thể thu hồi — “Đáng rủa thay mọi người không tiếp tục trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo chúng,” vì vinh dự của Đức Chúa Trời, sự khôi phục sự oai nghi của luật pháp, và sự tha thứ và sự cứu chuộc của chính chúng ta. Chính như vậy, và không theo cách nào khác, chủ đề phải được nắm bắt, nếu không toàn bộ lịch sử của sự thương khó trở thành một mê cung tối tăm. Nó phải như vậy, nếu không hàng trăm đoạn văn đứng trước chúng ta như những bí ẩn không thể giải thích. Nó phải như vậy, nếu không số phận khủng khiếp của Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên vang lên như một sự bất hòa chói tai qua lịch sử loài người, và làm cho chính sự tồn tại của một Sự Quan Phòng và sự cai quản thần thượng của thế gian trở nên đáng ngờ.
Phải như vậy, nếu không thì Chúa từ trời đã gieo những hạt giống của sự sai lầm thay vì lẽ thật; vì Ngài đã phán: “Điều đã chép sẽ nay được ứng nghiệm trong Ta: ‘Ta sẽ đánh người chăn,’ Đức Chúa Trời của các cơ binh phán vậy.” Chúa biết rõ lý trí sẽ phản đối điều này thể nào; vì vậy Ngài phán: “Đêm nay hết thảy các ngươi sẽ vấp phạm vì cớ Ta.” Lý trí lầm lạc, và không biết gì về những việc thuộc về Đức Chúa Trời, cho đến khi lòng người có được một sự hiểu biết, một sự hiểu biết sống động, về những nhu cầu của chính mình. Chỉ cần anh em trở nên lo lắng cho sự cứu rỗi như Xa-chê, hay như tên trộm trên thập tự giá — bấy giờ những lời này sẽ vang lên trong tai anh em khác hẳn biết bao: “Ta sẽ đánh người chăn.” Bấy giờ anh em sẽ biết rằng Đấng Toàn Năng phải đánh. Quan án trong chính lòng anh em nói với anh em như vậy, và lương tâm anh em, khi đã tỉnh dậy khỏi giấc ngủ chết chóc, cũng làm chứng như vậy. Dầu người ta có nói với anh em điều gì về lòng nhân từ, thương xót và yêu thương phổ quát của Đức Chúa Trời, anh em vẫn giữ vững rằng Ngài phải đánh. Điều này từ nay được ghi sâu và ấn tượng vào niềm xác tín của anh em đến nỗi ngay cả một thiên sứ từ trời cũng không thể thuyết phục anh em khác đi. Đức Chúa Trời là thánh khiết, công chính và chân thật, còn anh em là kẻ phản nghịch Ngài, là kẻ phạm tội trước mặt Ngài. Anh em giữ vững lập trường này, và đã nghe tiếng sấm của cơn thạnh nộ Ngài vang rền trên đầu mình; và không điều gì trên đời có thể làm anh em từ bỏ ý nghĩ rằng cần phải có một sự đền thỏa trước khi anh em, là một tội nhân, có thể được cứu. Nếu, giữa những cảm xúc và xác tín ấy, anh em nghe những lời: “Ta sẽ đánh người chăn,” ôi, âm thanh của chúng bình an và phước hạnh biết bao! Thật là một sự thay đổi hạnh phúc trong tình trạng của anh em! Anh em tìm kiếm người chăn, là Đấng đã bị đánh thay cho anh em, và tìm thấy Ngài nơi Đấng Bảo Lãnh đang đổ huyết tại Ghết-sê-ma-nê, tại Ga-ba-tha, và trên thập tự giá. Anh em bám lấy Ngài với tất cả sự bền chặt của lòng tin cậy sâu thẳm nhất, và làm chứng cho mọi người sẵn lòng nghe anh em rằng anh em sẽ không có sự an ủi nào trong sự sống và sự chết, nếu Con Đức Chúa Trời đã không chịu khổ theo án công chính thay vào chỗ và vị trí của anh em. Kinh nghiệm hằng ngày cho thấy Phúc Âm dường như là sự điên dại đối với những kẻ không cảm thấy mình cần đến nó; rằng nó bày tỏ chính mình là quyền phép của Đức Chúa Trời đối với những người có lòng ăn năn thống hối, và rằng sự hiểu biết thuộc loại này không đến từ trí hiểu, mà chỉ duy nhất từ tấm lòng, khi được Đức Thánh Linh soi sáng, dưới cảm giác về tội lỗi của mình. Người tự nhiên, như Kinh Thánh khẳng định, không biết những việc của Đức Chúa Trời, cũng không thể hiểu được, vì những việc ấy phải được nhận biết cách thuộc linh. Kẻ nào vấp phạm vì sự hy sinh thay thế của Đấng Christ, thì chỉ cho thấy rõ rằng dầu trong những phương diện khác người ấy có thể tin kính bao nhiêu, ít nhất người ấy cũng có những ý tưởng rất nông cạn và hời hợt về bản chất và sự đáng trách của tội lỗi. Những lời được Chúa chúng ta trích dẫn như vậy bày tỏ rõ ràng ý thức của Ngài về ý nghĩa thật của những sự đau khổ của Ngài. Vì vậy chúng ta dễ hiểu lời kêu lên của Ngài: “Ta có một phép báp-têm phải chịu, và Ta nôn nóng biết bao cho đến khi việc ấy được hoàn thành;” cũng như lời cầu nguyện thống thiết sau đó của Ngài: “Cha ơi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con!” Chắc chắn, tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Con độc sanh của Ngài không bao giờ rời bỏ Ngài một giây phút nào. Chúa Giê-xu vẫn luôn là đối tượng của sự vui thích tối cao và tình thương dịu dàng nhất của Cha. Nhưng sự trải nghiệm và cảm nhận về tình yêu của Cha Ngài phải tạm thời bị rút khỏi Ngài, và ý thức bị Đức Chúa Trời lìa bỏ phải thay vào chỗ đó. Ngài phải xuống đến những nơi thấp của đất, và chịu đựng mọi sự tấn công rực lửa của Sa-tan và các đạo binh địa ngục của nó, và chính vì điều này mà Ngài đã rùng mình và run rẩy. Nhưng xuyên qua sự u ám của những cảm xúc đè nặng này, những tia sáng lóe lên của một ý thức vui mừng hơn đã chiếu rạng rỡ trên Ngài — ý thức về sự chiến thắng đang chờ đợi Ngài sau cuộc xung đột. Điều này Chúa Giê-xu cũng bày tỏ trong những lời: “Nhưng sau khi Ta sống lại, Ta sẽ đi trước các ngươi đến xứ Ga-li-lê.” Trước hết, hãy chiêm ngưỡng nơi đây sự thành tín của người Chăn nhân lành. Ngài vừa nói rõ với họ rằng đêm đó hết thảy họ sẽ vấp phạm vì cớ Ngài. Thật là một sự lo liệu dịu dàng được bày tỏ nơi đây! Sự vấp phạm giờ đây không thể đi quá xa. Khi những sự đau khổ của Thầy họ bắt đầu, họ có thể tự nói với mình: “Ngài đã biết điều gì sẽ xảy đến cho Ngài, thế mà Ngài vẫn tự nguyện đi gặp những sự đau khổ của mình. Vậy, việc Ngài thuận phục những sự ấy là cần thiết để hoàn thành công việc của Ngài.” Nhưng Chúa còn cho họ biết thêm rằng Kinh Thánh và cùng với đó là ý muốn và ý định của Đức Chúa Trời, phải được ứng nghiệm trong những sự đau khổ của Ngài. Ngài đã ban cho họ một sự nâng đỡ mạnh mẽ biết bao để chống lại những ngày sầu khổ — một sự nâng đỡ tự nó không thể giữ vững họ, nhưng dù vậy đã bảo vệ đức tin của họ khỏi bị đắm chìm hoàn toàn. Cuối cùng, Ngài nói với họ rằng dầu bầy chiên sẽ bị tan lạc, họ vẫn sẽ tiếp tục là chiên của Ngài, và sẽ không bị bỏ vì sự không thành tín của họ. Ngài nói điều này với họ khi cho họ biết rằng sau khi Ngài bước ra cách chiến thắng khỏi mọi sự đau khổ của mình, và đã thắng chính sự chết, Ngài sẽ lại nhóm họ quanh Ngài trong bình an và vui mừng. Ôi họ đã nhận được sự an ủi biết bao từ điều này, và sự khích lệ biết bao cho đức tin của họ, trong khi chờ đợi giờ phút mà, sau khi bị tan lạc như vậy, họ sẽ nghe rằng Đấng đã bị họ bỏ rơi cách đáng xấu hổ như vậy, đã lại hiện ra cách chiến thắng trên mọi kẻ thù của Ngài! Bấy giờ họ không cần phải sợ hãi, mà được tự do phó mình cho niềm hy vọng vui mừng rằng Ngài sẽ không báo trả họ theo việc làm của họ, nhưng sẽ tha thứ mọi sự, và yêu thương nhóm họ lại quanh Ngài. Như vậy sự chăm sóc như của cha mẹ của Ngài đã lo liệu cho họ, không chỉ liên quan đến hiện tại mà còn đến tương lai, và chuẩn bị con đường để ngăn chặn điều ác xảy đến, và đem đến cho họ mọi phước hạnh cần thiết. Ôi chúng ta được an toàn biết bao, khi một lần phó thác mình cho sự trông nom của Ngài! Đôi khi có thể xảy ra rằng chúng ta cảm thấy vấp phạm, không, thậm chí rời bỏ Ngài một thời gian, và đi theo đường riêng của mình; nhưng Ngài không để chúng ta lạc lối lâu. Ngài lại tìm kiếm chúng ta; vì đối với mọi chiên của Ngài, lời Ngài vẫn đúng: “Chúng nó chẳng hề hư mất, và không ai cướp chúng nó khỏi tay Ta.” “Nhưng sau khi Ta sống lại,” Chúa phán: nơi đây Ngài nhìn với niềm tin cậy vui mừng vượt qua biển lo âu của những sự đau khổ sắp đến của Ngài, hướng đến sự chiến thắng tiếp theo. Ngài cảm thấy chắc chắn rằng Ngài sẽ đến được bờ bên kia, nơi mão chiến thắng đang chờ đợi Ngài. Chắc chắn Ngài đã nhớ lại lời tiên tri xưa: “Khi ngươi sẽ khiến linh hồn mình làm của lễ chuộc tội, thì người sẽ kéo dài những ngày mình.” Kẻ nào biết đi theo bước chân Ngài, nắm lấy lời hứa của Đức Chúa Trời như vậy, đã khám phá ra bí quyết để kêu lên cách vui mừng: “Đất liền! Đất liền!” giữa sóng vỗ, và hát những bài ca chiến thắng giữa cơn nóng của cuộc xung đột. Vậy chúng ta hãy từ bỏ vị trí lo âu trong đó chúng ta chỉ thấy điều ở ngay trước mắt mình, và bị ném qua lại, như một quả bóng, bởi những tính toán của lý trí. Thay vào đó, chúng ta hãy đặt chân mình trên vầng đá cao và không thay đổi của lời và những lời hứa của Đức Chúa Trời. Bấy giờ chúng ta có thể ở lại cách an toàn và dễ chịu biết bao, ngay cả khi bóng tối của đêm trải ra quanh chúng ta, và bão tố tấn công chúng ta! Bấy giờ chúng ta ý thức rằng những đám mây khiến chúng ta lo sợ, chỉ che phủ một phần của bầu trời thật của chúng ta; vì chân trời xa vẫn sáng; và điều ở xa hơn nữa hứa hẹn, sau mỗi đêm sầu khổ, một ngày mà mặt trời sẽ không còn lặn nữa. “Nhưng sau khi Ta sống lại, Ta sẽ đi trước các ngươi đến xứ Ga-li-lê.” Vậy Ga-li-lê là điểm hẹn, là xứ của sự đoàn tụ và gặp gỡ. Một khi đến đó, Ngài không còn chén đau đớn nào để uống nữa, và những người theo Ngài sẽ không còn vấp phạm vì Ngài nữa. Bấy giờ Ngài không còn là Người Đau Khổ nữa, mà mặc lấy sự uy nghiêm và vinh quang của người chiến thắng, Ngài gặp những người bạn yêu dấu của mình, và chào họ bằng lời chào bình an. “Ta sẽ đi trước các ngươi đến xứ Ga-li-lê.” Ngay cả đối với chúng ta, cũng có điều gì đó trong những lời này, nếu chúng ta có thể đọc giữa những dòng chữ. “Sau khi Ta sống lại.” Chắc chắn, sự sống lại mà chúng ta chờ đợi sẽ không chậm trễ — sự nâng lên cuối cùng của vương quốc Ngài khỏi sự sỉ nhục sâu xa của nó — sự bày tỏ của Đấng mà trên đầu Ngài có nhiều mão, sau thời gian dài Ngài bị bao phủ trong u ám. Có lẽ ngày ấy sẽ sớm xuất hiện. Khi Ngài đã khiến kẻ thù Ngài làm bệ chân Ngài, đã nhóm những người được chọn của Ngài từ bốn phương gió, và trói và giam Sa-tan trong vực không đáy — bấy giờ chúng ta cũng sẽ dời đến Ga-li-lê của bình an và vui mừng, nơi chúng ta sẽ thấy Ngài, mặt đối mặt, Đấng mà chúng ta yêu mến dầu chưa từng thấy, và sẽ chào Ngài bằng những bài ca vui mừng và ngây ngất. Nhưng dầu chúng ta có thể thấy bình minh của thời kỳ này trên đất, chúng ta vẫn biết một Ga-li-lê khác, nơi Ngài đã đi trước chúng ta, và có lẽ ở gần chúng ta hơn Ga-li-lê trước. Tôi muốn nói đến Ga-li-lê ấy, mà trên bờ của nó biết bao lữ khách mệt mỏi hằng ngày thả neo; Ga-li-lê ấy, nơi bàn tay của Chúa Giê-xu lau đi những giọt nước mắt cuối cùng khỏi mắt của những người mới đến được ơn; Ga-li-lê ấy, nơi bài ca được hát liên tục về “Chiên Con đã bị giết,” và về huyết mà trong đó áo của chúng ta được giặt và làm cho trắng. Ôi Ga-li-lê ở trên cao, xứ của sự hiệp nhất trọn vẹn với Ngài, là Đấng chúng ta yêu mến, ý nghĩ về ngươi nâng đỡ và làm vui mừng tâm linh chúng ta biết bao, trong cuộc hành trình qua thung lũng nước mắt này! Hỡi Ga-li-lê ở bên kia những đám mây, phước biết bao cho kẻ mà Chúa Giê-xu đã đi trước, để chuẩn bị một chỗ cho người ấy trên những thung lũng luôn xanh tươi và những đồi nắng của ngươi! “Thật phước,” anh em đáp lại, “nếu chúng ta chỉ chắc chắn rằng cuối cùng mình sẽ đến được đó.” Nếu anh em chưa chắc chắn về điều đó, hỡi độc giả của tôi, đừng chậm trễ để Chúa bảo đảm điều đó cho anh em. Ở mọi nơi, và mọi giờ, Ngài nghiêng tai về phía anh em, và đặc biệt là nơi Ngài bày bàn thánh của Ngài cho anh em. Ở đó, cũng là một loại Ga-li-lê, nơi Ngài đã đi trước anh em, để gặp gỡ và ban phước cho anh em. À, Ngài đã chờ đợi anh em với những vật huyền nhiệm của Ngài là bánh và rượu. Lời Ngài cho anh em biết rằng cuối cùng anh em cũng sẽ thấy Ngài mặt đối mặt; và Ngài sẵn lòng ban cho anh em ngay bây giờ một sự nếm trước của sự nhìn thấy này. Vậy hãy đến gần, và nhận ân điển nối tiếp ân điển từ sự đầy trọn của Ngài; hãy được bảo đảm cách phước hạnh về sự hiện diện của Ngài, và về sự sẵn lòng của Ngài cuối cùng sẽ đem anh em về nhà thiên đàng của Ngài, nơi có sự vui mừng đầy trọn, và nơi có những sự khoái lạc cho đến đời đời. Cuộc Trò Chuyện Trên Đường Đi Sứ đồ nhìn sâu vào lòng Chúa Giê-xu, khi làm chứng về Ngài rằng “Vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, Ngài chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục.” — (Hê-bơ-rơ 12:2.) Trong bài suy ngẫm trước, chúng ta đã thấy Chúa, vào đêm trọng đại ấy, khi những sự đau khổ của Ngài bắt đầu, can đảm rời Giê-ru-sa-lem, sau khi hát bài ca ngợi khen. Điều gì đã khiến Ngài có thể bước đi trên con đường đau khổ cách thanh thản như vậy, ngoại trừ sự vui mừng mà Ngài đã trông đợi như vậy? Hãy nghĩ về tình trạng mà Đấng Cứu Thế đang ở trong đó. Có lẽ đã xảy ra với một số độc giả của tôi, rằng sự lo sợ về một tai họa lớn nào đó đột nhiên hiện ra trong tâm trí họ, sống động như thể họ đã đang thực sự trải qua nó. Cũng vậy, mọi sự kinh khiếp mà Đấng Cứu Thế sắp trải qua, đã hiện ra trước Ngài với những đường nét rõ ràng hơn bất kỳ ai từng nhìn về tương lai, và không chỉ trong ánh sáng của sự có thể, mà của sự chắc chắn. Nhưng trong khi vào những mùa dự cảm đau đớn như vậy, tâm trí và tâm linh chúng ta bị choáng ngợp, thì Chúa trên đường đến Ghết-sê-ma-nê, cảm thấy lòng mình được mở rộng; và xuyên qua những hình ảnh u ám lướt qua trước Ngài, Ngài tìm được đường đến đỉnh cao nắng rạng của sự bình tĩnh trọn vẹn và vui mừng, trong khi nhìn về sự vui mừng sẽ chờ đợi Ngài sau đó. Chúng ta đã để Chúa Giê-xu tiến đến khu vườn cô tịch, nơi Ngài quen đến, trong bóng tối và sự tĩnh lặng của ban đêm. Tâm trí Ngài bận rộn với ý nghĩ về sự chết sắp đến của mình. Những người theo Ngài ép sát quanh Ngài hơn, như thường xảy ra khi giây phút chia ly gần kề, và nỗi buồn của sự từ biệt choáng ngợp tâm trí bị đè nặng. Cuộc trò chuyện trở nên ngắn gọn và đơn điệu, và những khoảng lặng dài hoàn toàn xen vào. Chúa Giê-xu bây giờ mở miệng. Ý nghĩ về chính mình và những sự đau khổ sắp đến của Ngài lui vào hậu cảnh. Điều ảnh hưởng đến Ngài sâu sắc hơn là tình yêu của Ngài dành cho bầy của Ngài và sự chăm sóc Ngài dành cho chúng. Hướng về Phi-e-rơ, người dường như buồn nhất, và bám lấy Ngài gần nhất, Ngài phán, trong khi nhìn ông với vẻ nghiêm trang u sầu: “Hỡi Si-môn, Si-môn, kìa, Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì.” — (Lu-ca 22:31). Đây là lời gì vậy, lại càng đáng kinh hãi gấp đôi bởi bóng tối, và bởi hoàn cảnh mà nó được thốt ra! Ngay vào giây phút khi các môn đồ sắp bị tước đi sự giúp đỡ và lá chắn duy nhất của họ, họ được cho biết về sự đến gần của kẻ thù đáng sợ nhất. Chúa bày tỏ chính mình cách lạ lùng, và theo một cách có thể gây ra sự kinh ngạc lớn nhất. “Sa-tan,” Ngài phán, “đã đòi có ngươi” — nghĩa là, nó đã thách thức ngươi, đã đòi quyền trên ngươi, và đã cầu xin được có ngươi, để nó có thể bày tỏ quyền lực của nó trong ngươi, nhằm chứng minh rằng sự tốt lành của ngươi chẳng là gì, và sự trở lại đạo của ngươi chỉ là giả dối và lừa dối. Và anh em biết rằng Chúa đôi khi cho phép Kẻ Ác thử quyền lực của nó để cám dỗ những người được cứu chuộc đến một mức độ nhất định. Ngài làm vậy, để chứng minh cho các thần địa ngục sự không thể đánh bại của những kẻ phó thác mình cho Ngài, và qua đó làm vinh hiển danh Ngài; và cũng để Ngài có thể thanh luyện con cái Ngài như vàng trong lò cám dỗ như vậy, và kéo những người không còn sống cho chính mình, sâu hơn vào sự thông công của sự sống Ngài. Đó là một thử thách thuộc loại này mà các môn đồ giờ đây phải chịu. Kẻ giết người từ ban đầu đã đánh cược, có thể nói như vậy, rằng nếu được tự do, nó sẽ khiến họ bội đạo hoàn toàn, những vũ khí cho việc đó nó hy vọng tìm thấy trong sự hạ thấp và sỉ nhục vô hạn, mà Thầy của họ sắp trải qua. Nhưng Thầy biết rõ âm mưu kinh khủng ấy. Ngài đã thấy con chim kền kền địa ngục lượn quanh đầu những người theo Ngài. Ngài không dám giấu họ điều đó, kẻo sự tấn công có thể khiến họ bất ngờ; và vì vậy Ngài phán với họ cách nhấn mạnh, đặc biệt hướng mắt về Si-môn, người mà kẻ thù chủ yếu nhắm đến: “Hỡi Si-môn, Si-môn, kìa, Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì.” Giờ đây họ đã biết âm mưu của kẻ thù. Ôi ước gì họ ghi nhớ từng âm tiết của lời này trong lòng! Cảnh báo và an ủi nơi đây được hòa quyện cách kỳ diệu. “Như lúa mì,” Ngài phán, “họ sẽ bị sàng sảy” — một việc, như ai cũng biết, chỉ làm tung tóe trấu, trong khi hạt quý vẫn còn lại. Vậy kết quả là có lợi. Đó sẽ chỉ là một sự làm sạch và thanh luyện — chắc chắn không theo kế hoạch và âm mưu của ma quỷ, mà hoàn toàn qua sự can thiệp của ân điển của Đức Chúa Trời. Những người bị sàng sảy như vậy thật sự chiến thắng, nhưng chỉ sau khi được khiến cho ý thức cách đau đớn về sự yếu đuối của chính mình; và vì vậy họ biết chắc chắn hơn mão chiến thắng của họ thực sự thuộc về ai. Nhưng chúng ta hãy nghe Chúa Giê-xu thêm nữa. Ngài bày tỏ cho chúng ta, sâu sắc hơn nữa, sự lớn lao của tình thương của Ngài. Sau khi thốt ra lời cảnh báo đáng kinh hãi vừa kể, Ngài nhìn các môn đồ của Ngài cách nhân từ, và, như thể Ngài muốn khích lệ họ, Ngài phán với Si-môn: “Nhưng Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thiếu thốn.” Ôi đâu có một người bạn và người bảo vệ thành tín nào có thể so sánh với Ngài? Lời tường thuật của Phúc Âm thường dẫn chúng ta đến cảnh những việc làm và phép lạ của Ngài, và không ít khi vén bức màn khỏi cuộc trò chuyện yên tĩnh hơn của Ngài với các môn đồ yêu dấu của Ngài, và bày tỏ cho chúng ta những nơi thánh mà Ngài thi hành chức vụ thầy tế lễ của mình; nhưng nơi đây nó cho chúng ta một cái nhìn vào sự cô tịch của phòng riêng của Ngài. Ngay khi Chúa biết về cuộc tấn công dự định, đặc biệt là trên Phi-e-rơ, Ngài đã tìm nơi lui riêng, và trong sự cầu nguyện, đã phó thác môn đồ đang gặp nguy hiểm cho sự bảo vệ và gìn giữ của Cha thiên thượng của Ngài. Và mục đích của lời cầu nguyện của Ngài là, để đức tin của Si-môn không thiếu thốn trong cơn bão cám dỗ. Tuy nhiên, đừng cho rằng chỉ riêng Si-môn được đặc ân hơn những tín đồ khác, khi là đối tượng của sự quan tâm đầy tình thương như vậy. Chỉ cần lắng nghe lời cầu nguyện cầu thay của Đấng Cứu Thế, trong Giăng 17, và anh em sẽ tin chắc điều ngược lại. Hãy nghe Ngài kêu lên: “Lạy Cha thánh, xin gìn giữ họ trong danh Cha, là những kẻ Cha đã giao cho Con, để họ cũng hiệp làm một như chúng ta vậy.” “Con chẳng cầu Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ cho khỏi điều ác.” “Con ở trong họ và Cha ở trong Con, để cho họ toàn vẹn hiệp làm một; và để thế gian biết rằng Cha đã sai Con đến, và Cha đã yêu thương họ cũng như Cha đã yêu thương Con.” Đừng nghĩ rằng những lời cao trọng này chỉ liên quan đến các môn đồ trực tiếp của Chúa chúng ta; vì, hãy nghe thêm — “Ấy chẳng những vì họ mà Con cầu xin thôi đâu, nhưng cũng vì kẻ sẽ nghe lời họ mà tin đến Con nữa. Để cho ai nấy hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha.” Như vậy đức tin, mà Đức Thánh Linh sản sinh trong chúng ta, có một lời hứa về sự bền đỗ trong sự cầu thay của Chúa chúng ta. Nó có thể bị tấn công, thử thách, và lay động, nhưng không thể bị dập tắt hay hủy diệt. Si-môn được cho biết điều này, để ông có thể sở hữu một vũ khí đầy đủ khi bị tấn công. Nhưng trong trường hợp ông sa ngã, ý thức này phải phục vụ ông như một cây gậy, nhờ đó ông có thể nhảy qua vực thẳm của sự tuyệt vọng cách thành công. “Ta đã cầu nguyện cho ngươi,” Chúa chúng ta phán, “để đức tin ngươi không thiếu thốn.” Ngài biết rằng Phi-e-rơ sẽ sa ngã. Ngài đã thấy trong ông người môn đồ không thành tín đã chối Thầy mình; thế mà Ngài chỉ cảm thấy đối với ông như một người mẹ dịu dàng, khi thấy đứa con yêu dấu của mình gặp nguy hiểm. Sự chăm sóc chính của Đấng Cứu Thế là kẻo Si-môn sẽ tuyệt vọng sau khi sa ngã; và rằng, vào thời điểm thích hợp, ông sẽ can đảm trở lại với Ngài. Vì vậy, Ngài phán, với sự lo liệu nhân từ nhất: “Và khi ngươi đã trở lại, hãy làm cho anh em ngươi mạnh mẽ.” Sau sự sa ngã đau đớn của ngươi, Chúa qua đây cho phép ngươi trở lại. Sau sự không thành tín của ngươi, ngươi có thể lại được an ủi nơi Người Chăn Nhân Lành của mình, và lấy lại bầy của mình. Không, ngươi sẽ còn được trao quyền hơn nữa, vì khi ngươi đã trở lại với Ngài, ngươi sẽ làm cho anh em ngươi mạnh mẽ; ngươi sẽ tiếp tục là sứ đồ của Ngài, và, trong tương lai, chăn những chiên con của Ngài.
Nhưng Si-môn không cảm nhận được lòng thương xót được bày tỏ bởi Chúa chúng ta. Vào lúc đó, ông không ý thức được sự dịu dàng đã khiến Ngài phán những lời ấy; ông không biết chúng có ý nghĩa gì. Ông nghĩ mình sẽ không bao giờ cần một sự trở lại lần thứ hai; vì, trong trường hợp đó, trước hết ông phải đã bội đạo, và tự nói với mình: “Thầy sẽ không bao giờ có cớ để nghĩ ta là kẻ bội đạo.” Nhưng dầu lời của Chúa ông có thể, trong một thời gian, nằm ngủ yên trong trí nhớ của ông, ngày sẽ đến khi chúng sẽ thức dậy và chứng tỏ là một kho báu vô giá. Chính Đấng Cứu Thế không quá chú trọng vào việc thấy hiệu quả tức thì của lời Ngài như chúng ta. Ngài có sự kiên nhẫn và biết rằng mọi cây đều sinh trái “theo mùa của nó.” “Khi ngươi đã trở lại, hãy làm cho anh em ngươi mạnh mẽ.” Chúng ta hầu như không thể ngừng lắng nghe những lời này. Dường như Si-môn sẽ chỉ trở thành một sứ đồ thật sự sau khi sa ngã. Và thực sự là như vậy; vì nếu không Đức Chúa Trời đã không cho phép điều đó. Phẩm chất đầu tiên và thiết yếu của một sứ giả của Phúc Âm luôn luôn là một tấm lòng tan vỡ và ăn năn cách trọn vẹn. Vì chỉ sau khi đã nhận được sự thương xót như những tội phạm có tội, chúng ta mới ở vị thế để “làm cho anh em mạnh mẽ.” Sau khi chính chúng ta đã trải nghiệm cách sống động rằng không có Đấng Christ chúng ta không thể làm gì, nhưng mọi sự đều có thể với Ngài, bấy giờ chúng ta mới trở thành những người rao giảng Phúc Âm thật sự, là những người không còn đặt những gánh nặng không thể chịu nổi lên dân sự, mà chúng ta từ chối chạm đến bằng một ngón tay nhỏ, nhưng khiêm nhường và dịu dàng như Ngài, Đấng đến không phải để “bẻ cây sậy đã giập, hay tắt ngọn đèn gần tàn,” mà để “buộc những lòng đã tan vỡ,” và để “làm mạnh mẽ những đầu gối yếu đuối.” Si-môn không bước vào tinh thần của lời Chúa chúng ta. “Lạy Chúa,” ông kêu lên gần như giận dữ, như thể một sự quy tội sai lầm nào đó đã được gán cho ông, “dầu mọi người vấp phạm vì cớ Chúa, tôi cũng không bao giờ vấp phạm. Tôi sẵn lòng đi với Chúa đến tù và đến chết.” Thật xuất sắc, và thế mà đầy tự tin vào bản thân biết bao! Tuy nhiên, một lòng nhiệt thành vì Thầy mình bùng cháy từ ông, mà tôi chỉ có thể ước ao nó cũng lan tỏa trong chúng ta. Không có sự tự đánh giá nào dễ dung thứ và dễ tha thứ hơn sự tự đánh giá dựa trên lòng nhiệt thành như vậy vì Đấng Cứu Thế. Ôi cảm xúc của Phi-e-rơ trong cuộc đi bộ ban đêm này là gì! Chúng ấm lên, rực cháy, và sôi sục trong ông biết bao! Ông chưa bao giờ cảm thấy mình yêu Thầy mình nhiều như bây giờ, khi giờ chia ly đến gần. Và ngay vào giây phút khi cảm xúc của ông bị kích động nhất, ông nghe Thầy mình bày tỏ nỗi sợ rằng ông sẽ tỏ ra không thành tín với Ngài. Sao? ông nghĩ — “Điều đó chắc chắn là không thể. Hỡi Thầy, xin đừng hiểu lầm môn đồ của Ngài. Ngay cả xiềng xích hay sự chết cũng sẽ không chia lìa tôi khỏi Ngài.” Một sự nghiêm túc thánh đã khiến ông nói những lời này; nhưng ôi! ông đã hứa quá nhiều! “Sao lại vậy?” — Anh em hỏi cách kinh ngạc. “Chẳng phải Chúa Giê-xu đã cầu nguyện cho ông, để đức tin ông không thiếu thốn sao?” Chắc chắn; và nếu Phi-e-rơ đã đặt niềm tin của mình trên điều này, ông đã có thể thề giữ sự thành tín không lay chuyển cho đến chết. Nhưng Si-môn đã khoe mình về sức mạnh của chính mình, và muốn nói: “Tình yêu của tôi là một lời hứa với Ngài rằng tôi sẽ không chối Ngài;” và đây chính là bất hạnh của ông. “Lòng người là dối trá hơn mọi vật;” và kẻ nào dựa vào cảm giác và cảm xúc thì dựa trên những chỗ dựa mục nát. Dầu chúng ta có tin mình giàu có và mạnh mẽ thuộc linh đến đâu, chúng ta đừng bao giờ hứa bất cứ điều gì trong sự tự phụ thuộc vào bản thân, và đừng bao giờ đặt chân mình trên mặt nước cho đến khi Chúa gọi chúng ta đến, và giơ tay giúp đỡ của Ngài về phía chúng ta. Nhưng kẻ nào yên nghỉ trên cánh tay mạnh mẽ của Đấng Em-ma-nu-ên, và tìm sức mạnh từ Ngài, có thể nói táo bạo hơn cả Si-môn: “Lạy Chúa, tôi sẵn lòng đi với Chúa, cả đến tù và đến chết!” Chúa sẽ không làm đức tin người ấy phải hổ thẹn, nhưng sẽ là nơi ẩn náu vững chắc cho người ấy giữa cơn bão. Ngay khi Si-môn, trong sự đơn sơ, vừa thốt ra lời khẳng định anh hùng của mình, ông nhận được một lời cảnh báo thứ hai từ môi Thầy mình. Chúa giờ đây cho ông biết rõ điều gì đang đe dọa ông: “Ta nói với ngươi, hỡi Phi-e-rơ, gà sẽ không gáy hôm nay trước khi ngươi ba lần chối rằng ngươi không biết Ta.” Những lời này vang lên như một hồi chuông báo động biết bao trong linh hồn Si-môn! Nhưng ông, trong sự ấm áp của tình cảm, đẩy nó ra. “Đừng sợ điều đó,” ông nghĩ, “Môn đồ của Ngài sẽ không chối Ngài; người ấy sẽ chết với Ngài, nếu cần, nhưng sẽ không bao giờ chối Ngài.” “Chúa đã thấy trước rằng ông sẽ không nghĩ khác; vậy tại sao lại cảnh báo ông?” Lời cảnh báo hướng nhiều hơn đến sự phục hồi của người đã sa ngã, hơn là đến sự thêm sức cho người chiến đấu. Sau khi Phi-e-rơ đã chối Thầy mình, ông có thể tự nói: “Ngài đã nói trước với ta điều gì sẽ xảy ra. Ngài đã thấy nó đến, và đã cảnh báo ta. Dầu Ngài nhận thấy ta đã từ chối lời cảnh báo của Ngài, Ngài vẫn không từ chối ta, mà vẫn nói với ta cách nhân từ và đầy ân điển như trước.” Chính như vậy ông có thể tự trò chuyện với mình, và vào thời điểm thích hợp, phục hồi và khích lệ chính mình bằng sự nhớ lại lời của Thầy mình. Chúa đã chỉ định con gà để thúc giục ông ăn năn, và bằng tiếng gáy buổi sáng của nó, vào thời điểm thích hợp, đem người đã sa ngã trở lại với chính mình, và khiến ông rơi nước mắt ăn năn thống hối. Như vậy sự quan tâm đầy tình thương của Đấng Cứu Thế đã trải xa vượt quá sự cám dỗ và cuộc xung đột; và đã chuẩn bị, từ trước, một phương thuốc cho những vết thương gây ra bởi sự sa ngã và thất bại. Ôi với lý do chính đáng biết bao Ngài có thể phán: “Như một người mà mẹ mình an ủi người, Ta sẽ an ủi các ngươi như vậy;” và chúng ta có biết bao cớ để kêu lên, khi nhìn vào chiều sâu của tình thương của Ngài như vậy: “Tình yêu của Ngài mạnh hơn sự chết!” Sau khi Chúa đã nói xong với Si-môn, và sắp xếp mọi sự cho sự phục hồi của người môn đồ nhiệt thành, trong mùa ăn năn và khóc lóc, Ngài quay sang các môn đồ nói chung. Họ giờ đây đã hoàn thành những năm học tập của mình, và thời điểm đã đến khi họ phải để ánh sáng của mình chiếu sáng trong bóng tối của thế gian này, và giữa bão tố và áp lực, hỗn loạn và tranh đấu, giương cao ngọn cờ của thập tự giá giữa các dân tộc trên đất. Chúa Giê-xu giờ đây sắp nói với họ điều đó; và Ngài làm điều đó theo một cách nhân từ, cẩn thận, dịu dàng, và đầy tình thương, đến nỗi làm cho lòng người vui mừng. “Ngài phán cùng họ rằng: Khi Ta sai các ngươi đi, không túi, không bao, không giày, có thiếu gì không?” Các môn đồ không thể nhớ lại rằng họ đã từng thiếu thốn điều gì, và phải vui mừng thú nhận điều đó để tôn vinh Thầy mình, bằng cách nói: “Lạy Chúa, không hề!” Chúa đã đối xử với họ như Ngài thường đối xử với con cái Ngài mà, trong thời kỳ của tình yêu ban đầu, Ngài dẫn dắt rất nhẹ nhàng, và với sự chăm sóc và nhân từ như của cha mẹ. Không chỉ điều họ mong muốn được ban cho họ, mà ngay cả cách thức họ mong muốn nó; mục đích là để họ có thể làm quen với Ngài như vậy, và có thể nhận được một ấn tượng không thể xóa nhòa về sự đáng yêu của vương quốc bình an của Ngài trong suốt cuộc hành trình tương lai qua đời sống, cũng như để loại bỏ mọi nghi ngờ về việc họ thực sự được chấp nhận và được dự phần trong tình thương của Ngài. Có thể người ta nghĩ rằng sau lời tuyên bố này của các môn đồ, Chúa chúng ta sẽ phán: “Vậy đừng lo lắng trong tương lai, vì sự việc sẽ luôn như vậy.” Thay vào đó, Ngài nói với họ điều hoàn toàn ngược lại, và rằng trong tương lai họ sẽ không ít lần thấy điều khác hẳn. “Nhưng bây giờ,” Ngài phán, liên quan đến toàn bộ quá trình đời sống tương lai của họ, “kẻ nào có túi, hãy lấy nó, và cũng vậy bao của mình. Nhưng kẻ nào không có — không túi cũng không bao — hãy bán áo ngoài của mình và mua một thanh gươm.” Những lời này phải được hiểu như thế nào? Nói chung, chúng loan báo cho các môn đồ rằng xung đột, nguy hiểm, khốn khó, và nhiều thử thách đang chờ đợi họ, mà họ phải chuẩn bị kịp thời; nhưng rằng bấy giờ họ có thể tin cậy vững chắc nơi Ngài, Đấng mà họ đã luôn tìm thấy là một người bạn thành tín trong lúc cần thiết. Đồng thời, Ngài cho họ hiểu rõ rằng từ nay họ không được yên nghỉ quá tự tin trên cùng một sự dẫn dắt rõ ràng và kỳ diệu mà họ đã trải nghiệm cho đến nay, vì đời sống của họ trong tương lai sẽ mang tính chất của quá trình thông thường của các việc của con người hơn, và rằng sự can thiệp trực tiếp, qua đó bàn tay của tình yêu đời đời đã cho đến nay nâng đỡ và cung cấp cho họ, sẽ nhường chỗ cho một sự trợ giúp của Đức Chúa Trời gián tiếp hơn, mà đức tin sẽ được đòi hỏi cho điều đó. Bấy giờ, ngoài sự cầu nguyện và ngước nhìn lên trời, cần phải áp dụng những phương tiện thông thường của sự cung cấp, phòng vệ, và trợ giúp. Kẻ nào có túi và bao đừng vứt chúng đi, mà hãy lấy chúng, và sử dụng chúng. Quyết tâm nam tính, sự nhìn xa, và tính toán thận trọng không còn bị khinh thường nữa, mà phải được thực hành và sử dụng. Không, kẻ nào không có gươm phải bán áo ngoài của mình và mua một thanh. Có lẽ anh em cho rằng qua thanh gươm này Chúa chúng ta muốn nói đến một thanh gươm thuộc linh, gươm của Lời, hay của đức tin. Không, hỡi độc giả của tôi, Chúa nghĩ ít đến những vũ khí thuộc linh, khi Ngài nhắc đến thanh gươm, cũng như nghĩ đến những hành trang thuộc linh khi Ngài nói về túi và bao. Ngài cũng không có ý định các môn đồ của Ngài phải tự trang bị gươm theo nghĩa đen của những lời này. Ngôn ngữ của Ngài là ẩn dụ, và ý nghĩa của nó là: “Quá trình và sự kêu gọi tương lai của các ngươi sẽ dẫn các ngươi vào những tình huống và hoàn cảnh trong đó các ngươi sẽ phải mang linh hồn mình trong tay, và phải chiến đấu với sự vững vàng và quyết tâm vì tự do và mạng sống của mình.” Nhưng rồi, như thể Chúa đã có ý định nói: “Đừng kinh ngạc về điều Ta vừa nói với các ngươi, vì môn đồ không hơn Thầy mình, và điều gì thù nghịch với Ta, cũng sẽ thù nghịch với các ngươi như vậy:” Ngài nhắc họ rằng chính con đường của Ngài sẽ kết thúc trong sỉ nhục và đau khổ: “Vì Ta nói với các ngươi rằng điều đã chép về Ta này, phải được ứng nghiệm trong Ta, ‘và người đã bị kể vào hàng kẻ phạm tội,’ vì những điều về Ta có sự cuối cùng.” Chúa nơi đây ám chỉ Ê-sai, 53, đặc biệt là câu 12 của chương đó, và làm chứng rõ ràng rằng điều đã chép ở đó về đầy tớ của Đức Giê-hô-va, — rằng người sẽ mang tội lỗi của nhiều người, cầu thay cho những kẻ phạm tội, và bởi sự vâng phục và sự hy sinh thay thế của mình, xưng công chính và cứu chuộc đời đời dân sự mình — là nói về chính Ngài. Như vậy Ngài xua tan mọi nghi ngờ về cách giải thích đúng duy nhất của phần Kinh Thánh đó. Nó nói về Ngài, về thân vị, công việc, và vương quốc của Ngài. Ngài cũng ban cho các môn đồ của Ngài một ánh sáng mạnh mẽ trên sự mờ tối huyền nhiệm của sự thương khó sắp đến của Ngài; và, cuối cùng, chỉ cho họ rằng con đường đến mão là qua thập tự giá, và rằng dân sự của Ngài khó có thể mong đợi một số phận tốt hơn, trong thế gian gian ác này, hơn chính Ngài, Đấng sẽ phải chịu cái chết bị rủa sả của thập tự giá, và bị kể vào hàng kẻ phạm tội, và bị thế gian coi và loại bỏ như cặn bã
của mọi vật. Nhưng Chúa chúng ta muốn nói gì qua những lời ngay sau đó — “Vì những điều về Ta có sự cuối cùng?” Chắc chắn không phải điều Ngài đã định truyền đạt trong những lời: “Điều đã chép này phải được ứng nghiệm trong Ta.” Chúa nơi đó ám chỉ không thể nhầm lẫn đến lời cảnh báo đã ban trước cho các môn đồ của Ngài; và ý nghĩa của ngôn ngữ Ngài có ba mặt. Trước hết, Ngài muốn nói: “Các ngươi không được tự vũ trang vì cớ Ta, hay để bảo vệ Ta; vì, là Chiên Con của Đức Chúa Trời, đã bị giết từ khi sáng thế, Ta phải kiên nhẫn phó mình cho những sự đau khổ đã định, là điều không thể thiếu cho sự hòa giải của các ngươi với Đức Chúa Trời.” Tiếp theo: “Mức độ của sự đau đớn ấy, mà sự cứu chuộc của các ngươi phụ thuộc vào đó, đã cạn kiệt bởi sự thương khó của Ta. Vậy các ngươi có thể can đảm tiến bước, như những người đã được làm cho trọn vẹn đời đời bởi một của lễ.” Và, cuối cùng: “Bất cứ điều gì các ngươi có thể phải chịu trong tương lai đều không liên quan gì đến sự hòa giải của các ngươi với Đức Chúa Trời, vì điều phải chịu đựng để chuộc tội và dập tắt tội lỗi, đã được đặt trên Ta và có sự cuối cùng trong Ta. Nếu các ngươi chịu khổ, đó chỉ là để thanh luyện các ngươi, và trong khi điều đó không trở nên Ta, thì việc các ngươi bảo vệ mạng sống mình và gìn giữ chúng cho sự phục vụ Ta, cho anh em, và, trong trường hợp cần thiết, bảo vệ chúng bằng mọi phương tiện hợp pháp, là điều thích hợp cho các ngươi.” Đó là ý nghĩa của Chúa chúng ta, mà tuy nhiên các môn đồ không hiểu, mà giải thích nó như một lời kêu gọi họ bảo vệ Ngài bằng vũ lực chống lại kẻ thù của Ngài, như Phi-e-rơ thực sự đã cố gắng làm sau đó. Dưới ý tưởng này, họ chỉ cho Ngài những thanh gươm, mà hai người trong số họ, kể cả Si-môn, đã được trang bị, như phong tục của những người Ga-li-lê lang thang, và cách trẻ con, dầu với ý định tốt nhất, nói: “Lạy Chúa, kìa, đây có hai thanh gươm!” “Đủ rồi,” Đấng Cứu Thế đáp lại, ngắt lời cách buồn bã — như thể Ngài đã nói: “Chúng ta hãy để vấn đề này sang một bên lúc này; các ngươi sẽ hiểu ý Ta rõ hơn sau này.” Nơi Thánh Ghết-sê-ma-nê — Xung Đột và Chiến Thắng Bấy giờ là ban đêm. Chúa đã rời Giê-ru-sa-lem với mười một người theo Ngài thân tín, hoàn toàn biết điều gì đang chờ đợi Ngài. Trong cuộc trò chuyện đầy cảm động sâu xa Ngài cùng họ xuống thung lũng tối của những cây bách, nơi xưa kia, trong thời các vua, lửa đã cháy, trong đó những sự gớm ghiếc của sự thờ hình tượng đã bị thiêu hủy để tôn vinh Đức Giê-hô-va. Nơi đây Ngài băng qua khe Xết-rôn, mà tổ phụ hoàng gia của Ngài, Vua Đa-vít, khi trốn khỏi con trai mình là Áp-sa-lôm, đã đi qua chân trần và mặc vải gai, cúi sâu xuống bởi tội lỗi của chính mình và của dân sự mình. Bị ảnh hưởng bởi những hồi tưởng trọng đại, và chìm trong sự chiêm ngưỡng những hình bóng và bóng hình đầy ý nghĩa, Đấng Cứu Thế đến lối vào vườn Ghết-sê-ma-nê (máy ép dầu) dưới chân Núi Ô-li-ve, nơi những cây ô-liu cổ thụ khổng lồ, cho đến ngày nay, chỉ cho người hành hương tin kính chính nơi mà Chúa của Vinh Quang đã khóc về sự khốn khổ của nhân loại, và cầu nguyện và đau đớn vì sự cứu chuộc của họ. Chúng ta biết rằng Chúa thường lui về sự cô tịch của khu vườn yên bình đó, sau sức nóng và gánh nặng của ngày, để, qua cuộc trò chuyện thánh với Cha thiên thượng của Ngài, thêm sức mới cho mình cho công việc lớn lao của Ngài. Lu-ca đặc biệt lưu ý rằng Ngài đã đi “như thói quen của Ngài,” đến Núi Ô-li-ve, nhưng với những cảm xúc, như trong dịp này, Ngài chưa bao giờ bước vào nơi lui riêng yên tĩnh đó. Bài ca ngợi khen, mà Ngài đã cùng các môn đồ rời căn phòng thân thiện tại Giê-ru-sa-lem, đã kết thúc từ lâu. Cuộc trò chuyện trên đường, theo những lời kết luận, “Đủ rồi!” dường như đã mang tính chất cách ngôn và đơn điệu hơn trước. Những khoảng lặng dài hơn xảy ra. Sự trang nghiêm của Chúa tăng lên càng gần họ đến cuối cuộc đi bộ ban đêm của mình; và rõ ràng là linh hồn Ngài ngày càng bị đè nặng. Mọi người đều nhận thấy sự thay đổi trong cảm xúc của Thầy; và, vì vậy, các môn đồ không thấy lạ khi, đến cổng vườn, Ngài phán với họ, với cảm xúc sâu xa: “Các ngươi hãy ngồi đây, trong khi Ta đi cầu nguyện đằng kia.” Trong hình thức nhẹ nhàng nhất có thể, Ngài loan báo cho những môn đồ của Ngài, là những người phải ở cách xa cảnh huyền nhiệm, những sự kiện đang chờ đợi Ngài. Với lòng nhân từ thật sự như của cha mẹ Ngài tìm cách ngăn họ bị quá hoảng sợ. “Ngài sẽ đi đằng kia và cầu nguyện.” Đó là sự cầu nguyện mà Ngài đang chuẩn bị cho mình; nhưng đó là một sự cầu nguyện thể nào! Ngài cho thấy rõ biết bao, qua những biện pháp chuẩn bị Ngài thực hiện, rằng Ngài coi, và muốn cuộc xung đột Ngài sắp bước vào được coi, không phải như điều gì phát sinh từ bên trong Ngài, mà như điều ập đến Ngài từ bên ngoài! Điều đang chờ đợi Ngài hiện ra trước Ngài như đang treo lơ lửng trên Ngài. Ngài thấy nó như một đám mây sấm sét đang u ám trên đầu Ngài. Các môn đồ, vâng lời chỉ thị của Thầy mình, ngồi xuống ở lối vào khu vườn, trong khi chính Ngài, sau khi ra hiệu cho Phi-e-rơ, Giăng, và Gia-cơ, những người bạn thân tín nhất của Ngài, đi theo Ngài, đi trước họ sâu hơn vào bên trong vườn. Điều quan trọng đối với Ngài, vì cớ Hội Thánh tương lai của Ngài, là có những nhân chứng tận mắt về cảnh trang nghiêm đó. Ngài cũng được thúc đẩy đem ba môn đồ theo mình, bởi cảm giác thuần túy nhân loại về nhu cầu có sự thông công đầy tình thương và an ủi trong cuộc xung đột sắp đến của Ngài. Lợi ích biết bao, trong những mùa thử thách, được bao quanh bởi những người bạn cùng tâm trí, là những người thức và cầu nguyện với chúng ta, và ban cho chúng ta sự khích lệ quý giá từ Lời của Đức Chúa Trời và kinh nghiệm thuộc linh của chính họ! Cuộc xung đột có thể được làm cho dễ dàng và ngọt ngào biết bao như vậy; trong khi sự cô đơn quen làm tăng cảm giác kinh khiếp, và mở cửa trí tưởng tượng cho những ý tưởng khủng khiếp, ngoài sự khốn khổ thực sự tồn tại. Đấng Christ không xa lạ với bất kỳ cảm giác nhu cầu thuần túy nhân loại nào. Ngài đã được làm nên giống như chúng ta trong mọi sự, nhưng không có tội lỗi. Tiếng nói đã vang qua vườn Ê-đen, kêu lên “A-đam, ngươi ở đâu?” nhưng A-đam đã run rẩy ẩn mình, sau những cây trong vườn. Cùng một tiếng nói đó, và với một ý định tương tự, được nghe trong vườn Ghết-sê-ma-nê. Tuy nhiên A-đam thứ hai không rút lui khỏi nó, mà tiến đến gặp Đấng Cao và Đấng Ở Nơi Cao, là Đấng triệu hồi Ngài đến trước Ngài, kêu lên cách cương quyết: “Này Con đây!” Chúng ta hãy đi theo Ngài vào bóng tối ban đêm. Nhưng sự kính sợ nào nắm lấy chúng ta! Những hữu thể chúng ta gặp ở đó đều quen thuộc với chúng ta; nhưng diện mạo của họ đã thay đổi biết bao! Mọi sự đều bao phủ trong sự mờ tối huyền nhiệm, và sự khốn khổ của lòng chúng ta tăng lên từng giây phút khi nhìn thấy. Chính Đức Chúa Cha đời đời là Đấng chủ tọa nơi đây; nhưng còn lại gì cho chúng ta, trong sự hiện diện của Ngài, ngoại trừ kêu lên với Gióp: “Kìa, Đức Chúa Trời là lớn, và chúng ta không biết Ngài, và bóng tối ở dưới chân Ngài!” Con độc nhất và được yêu thương tối cao của Ngài hiện ra trước Ngài trong một vị thế có thể làm tan chảy đá cứng thành lòng thương xót; nhưng lòng thương xót dường như xa lạ với Ngài, Đấng đã phán với Si-ôn: “Dầu đàn bà có quên con mình đang bú, Ta cũng sẽ không quên ngươi!” Chúng ta bị cám dỗ kêu lên với Đa-vít trong tiếng kêu đáng thương: “Đức Chúa Trời há đã quên làm ơn sao, và lòng thương xót của Ngài đã hết đời đời sao?” Vì hãy xem, cảnh tượng thể nào! Con của Tình Yêu hết lần này đến lần khác gieo mình trên ngực Cha Ngài, với lời khẩn cầu tha thiết; nhưng tai Ngài lắng nghe vô ích một tiếng A-men thuận lợi từ trên cao! Không có tiếng nói, không có sự đáp lời, không có sự chú ý, như thể Đấng Đời Đời trong cơn thạnh nộ đã rút lại lời Ngài: “Hãy kêu cầu Ta trong ngày gian truân; Ta sẽ giải cứu ngươi, ngươi sẽ tôn vinh Ta!” và không còn có lòng cho Đấng đã ở trong ngực Ngài, trước khi sáng thế. Chén kinh khiếp không lìa khỏi người đau khổ đang run rẩy; trái lại, nội dung của nó mỗi giây phút trở nên cay đắng hơn. Tiếng than thở của Đấng Cứu Thế đang đau đớn vang lên to hơn; lời cầu nguyện của Ngài trở nên khẩn thiết hơn nhưng Đấng Cao Cả im lặng và trời dường như bị chặn lại bằng một ngàn then cài. Một thiên sứ thánh, thật vậy, cuối cùng đến gần; nhưng tại sao chỉ một thiên sứ, thay vì sự hiện thấy trực tiếp và an ủi của Cha? Chẳng phải gần như có vẻ mỉa mai khi một tạo vật được sai đến để thêm sức cho Đấng Tạo Hóa sao? Và sự thêm sức đó là loại gì mà chỉ đi kèm với sự gia tăng đau khổ? Vì chúng ta đọc: “Đang ở trong cơn đau đớn, Ngài cầu nguyện càng khẩn thiết hơn, và mồ hôi Ngài như những giọt huyết lớn rơi xuống đất.” Ôi những sự kinh khiếp của giờ đó, khi Chúa Giê-xu, Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, hiện ra tại tòa án của Công Lý của Đức Chúa Trời, và trả hình phạt cho chúng ta là tội nhân, để chúng ta có thể thoát khỏi! Nhưng bây giờ chúng ta hãy hướng mắt về Đấng Cứu Thế đang đau khổ. Chúng ta hầu như không nhận ra Ngài nữa, Ngài bị bao phủ trong một lớp phủ không thể xuyên thấu của sự huyền nhiệm và mâu thuẫn đau đớn đến vậy. Ngài là người được Giê-rê-mi thấy trong tâm linh, và được mô tả trong những lời: “Lòng người quay cuồng trong mình, và mọi chi thể người run rẩy.” Ngài là cá nhân cô đơn, là người làm chứng về chính mình trong Thi Thiên: “Tôi là một con sâu, không phải người.” Ngài tự xưng mình là Đấng Cứu Chuộc của thế gian, thế mà, ai dường như cần sự giải cứu hơn Ngài? Ngài mang danh hiệu cao trọng “Chúa Bình An;” thế mà đâu từng có ai thiếu bình an hơn Ngài? Hãy xem Ngài lúc thì hướng về Cha Ngài, lúc thì hướng về những con người đơn thuần để tìm sự an ủi cho linh hồn chán nản của mình, và không tìm thấy điều mình tìm kiếm, mà buộc phải trở về thất vọng và run rẩy. Mắt Ngài đầy nước mắt, môi Ngài đầy tiếng kêu và than thở, trong khi lòng Ngài bị nghiền nát như trong máy ép rượu, ép ra mồ hôi huyết từ mọi mạch máu của Ngài. Đây có phải là anh hùng, người từng là sức mạnh của kẻ yếu, sự an ủi của người sầu khổ, sự nâng đỡ của kẻ yếu đuối, và lá chắn của người chiến đấu? Đây có phải là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, người trước đây đã sẵn sàng cho mọi sự, và vui mừng kêu lên: “Này, Con đến để làm theo ý muốn Cha, ôi Đức Chúa Trời! phải, luật pháp Cha ở trong lòng Con.” Tôi lại hỏi, Ai nhận ra, trong con người khốn khổ nhất này, Con Đức Chúa Trời nhập thể; và ai nhận thấy trong cây sậy bị giập và con sâu run rẩy này, “Đấng Đẹp Nhất trong con cái loài người?” Và bây giờ hãy nhìn cả các môn đồ của Ngài, là những người làm đầy thước đo của những điều không thể hiểu nổi này; trong khi Thầy họ đang vật lộn với sự chết trong cơn đau đớn không thể tả, chúng ta thấy, ngay cả những người được chọn lọc nhất trong nhóm nhỏ, nằm trên mặt đất, bị giấc ngủ chế ngự. Ngài đánh thức họ, và gần như khẩn cầu họ thức với Ngài chỉ một chút nữa; nhưng họ lại ngủ thiếp đi, như thể không quan tâm đến Ngài, và để Thầy mình ở lại với những đau khổ của Ngài. Một người trong số họ là người đã nói: “Dầu mọi người vấp phạm vì cớ Chúa, tôi cũng không, dầu tôi phải chết với Chúa!” Một người khác là môn đồ yêu dấu, người từng tựa trên ngực Chúa Giê-xu, và người thứ ba là người trước đây đã trả lời cách cương quyết khẳng định cho câu hỏi: “Các ngươi có uống được chén Ta sẽ uống, và chịu phép báp-têm Ta sẽ chịu không?” Hãy xem nơi đây sự ít phụ thuộc có thể đặt vào sự thành tín của con người! Chỉ một Đấng là thành tín, và chỉ trên Ngài chúng ta, trong mọi trường hợp, mới có thể dựa vào; và Ngài không bao giờ ngủ quên hay ngủ, khi dân sự Ngài gặp khốn khổ. Nhưng làm sao các môn đồ có thể ngủ trong cảnh khủng khiếp đó? chúng ta có thể hỏi; nhưng chẳng phải chúng ta phải cho rằng đó là điều ngoài quá trình tự nhiên của sự việc sao? Ý tưởng về một ảnh hưởng, được thực hiện bởi các thế lực địa ngục, chẳng phải tự nó ép buộc chúng ta sao? Hãy xem chúng ta bị bao phủ bởi những sự kinh khiếp trong Ghết-sê-ma-nê biết bao; như những giấc mơ khủng khiếp và sốt sắng trong trạng thái tỉnh táo, hay như những bóng ma và ảo ảnh lừa dối trong tình trạng mê sảng. Nhưng chúng ta hãy chiêm ngưỡng cuộc xung đột huyền nhiệm này trong Ghết-sê-ma-nê kỹ hơn một chút. Ngay khi Chúa Giê-xu, với ba môn đồ của Ngài, đã đi vài bước vào vườn, “Ngài bắt đầu” — vì vậy trước mắt họ, “rất buồn bực và rất sầu não.” Trong những lời này, lịch sử cho chúng ta một gợi ý rằng điều gì đó chưa từng nghe trước đây, giờ đây đã đến trên Ngài. Đồng thời, nó cho thấy rằng sự khốn khổ đã nắm lấy Ngài được Ngài tự nguyện chịu đựng, sau khi đã chuẩn bị thích đáng. Nỗi u sầu không thể tả đã chiếm hữu linh hồn Ngài; sự lo sợ huyền nhiệm đè nặng tâm trí Ngài. Mác, theo cách đặc biệt của ông để mô tả cảnh khủng khiếp chi tiết hơn, cho chúng ta một ý tưởng rõ ràng hơn về sự khốn khổ của Đấng Cứu Thế, bằng cách nói: “Ngài bắt đầu rất kinh hãi.” Ông sử dụng một từ trong nguyên bản hàm ý một sự báo động đột ngột và kinh hãi trước một đối tượng khủng khiếp. Nhà truyền giáo rõ ràng có ý định qua đó cho thấy rằng nguyên nhân của sự run rẩy của Chúa Giê-xu phải được tìm kiếm, không phải trong điều có thể đang diễn ra trong linh hồn Ngài, mà trong những hiện tượng từ bên ngoài ép buộc Ngài; điều gì đó đã đến gần Ngài đe dọa xé rách thần kinh Ngài, và việc nhìn thấy nó làm đông lạnh huyết trong mạch máu Ngài. Ngay sau cơn tấn công đầu tiên của sự đau đớn, Chúa Giê-xu trở lại với ba môn đồ của Ngài, với những lời chiếu ánh sáng mạnh mẽ lên trạng thái sâu thẳm nhất của tâm trí Ngài. Ngài phán: “Linh hồn Ta buồn bực cho đến chết. Chắc chắn ý nghĩa của lời than thở này không giới hạn trong ý tưởng được bày tỏ bởi, “Ta đau buồn đến chết,” hay “sự buồn bực đe dọa mạng sống Ta;” dầu những lời này chắc chắn khẳng định điều này trước hết. Ngay cả theo cách giải thích này về chúng, chúng truyền đạt một ý tưởng về những nỗi buồn của linh hồn Đấng Cứu Chuộc, là điều càng đáng kinh hãi hơn khi chúng ta càng ít có thể cho rằng có sự phóng đại trong lời của Đấng chính là Lẽ Thật. Tuy nhiên, việc “buồn bực, cho đến chết,” không chỉ chỉ ra mức độ, mà còn bản chất và loại đau khổ. Chúng ta đọc tiếp theo, rằng “Ngài đang ở trong cơn đau đớn,” hay, như những dịch giả khác dịch, “Ngài vật lộn với sự chết.” Chính trong những sự kinh khiếp của trạng thái này mà Đấng Bảo Lãnh của chúng ta cảm thấy mình bị đặt vào — không chỉ theo cách nhìn thấy chúng, mà còn theo cách bước vào chúng cách huyền nhiệm. Dầu con người có nói gì, nếu không giữ vững ý tưởng về một Đấng trung bảo, những sự kinh khiếp của Ghết-sê-ma-nê không bao giờ có thể được giải thích thỏa đáng. Chỉ một sự trình bày về sự chết của tội nhân, mà Đấng Christ đã đến để cứu chuộc nhân loại khỏi đó, không thể nắm lấy Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên cách choáng ngợp như vậy. Ngài đã bước vào sự tiếp xúc gần gũi hơn nhiều với “kẻ thù cuối cùng.” Ngài đã cạn chén những kinh khiếp của nó. Bây giờ hãy quan sát sự khốn khổ của Ngài tăng lên đến mức cao nào. Với lời thú nhận thẳng thắn, “Linh hồn Ta buồn bực cho đến chết,” Ngài vội trở lại với ba người bạn của mình, như một người, trong sự yếu đuối của mình, chào đón ngay cả sự nâng đỡ và an ủi nhỏ nhất, và nói với họ không còn như một thầy với đầy tớ của mình, mà như một người bị đè nặng và cần sự an ủi, với anh em mình là những người có thể giúp đỡ Ngài. “Các ngươi hãy ở đây,” Ngài phán, “và thức với Ta.” Ngài muốn nói, “Đừng rời Ta, sự hiện diện của các ngươi là một sự an ủi.” Không phải họ mà chính Ngài, là người đáng được thương xót. “Các ngươi hãy ở đây.” Ngài hẳn đã thấy mình ở gần điều khủng khiếp nào, đến nỗi ngay cả việc nhìn thấy những môn đồ nghèo nàn, yếu đuối này, dường như đáng mong muốn và có lợi cho Ngài như vậy. “Các ngươi hãy ở đây.” Làm sao Ngài có thể khẩn cầu họ theo cách này, nếu Ngài đã thấy trời mở ra trên Ngài, và đã cảm thấy mình đang nằm trên ngực Cha Ngài? “Hãy thức với Ta.” Cách diễn đạt này chỉ ra chi tiết hơn nữa sự khốn khổ của linh hồn Ngài; vì, dầu có ý định phục vụ như một lời cảnh báo cho các môn đồ của Ngài, để họ đề phòng trong giờ cám dỗ này; Ngài đồng thời đòi hỏi sự thông cảm của họ cho chính mình, và yêu cầu lòng thương xót của họ, có lẽ, ngay cả sự cầu thay của họ. Chắc chắn là, Chúa Giê-xu không bao giờ ở trong trạng thái hạ thấp sâu sắc hơn, trước hay sau, hơn ở đây trong vườn Ghết-sê-ma-nê.
Ngay khi Ngài vừa thốt ra những lời này với các môn đồ của Ngài, Ngài tách mình khỏi họ, và tiến khoảng một khoảng ném đá vào những nơi sâu của vườn. Nơi đây chúng ta thấy Ngài sụp xuống mặt đất, trước hết quỳ gối, rồi sấp mặt, và tiếng kêu khẩn cầu giờ đây lần đầu tiên bật ra, từ linh hồn bị khuấy động sâu xa của Ngài: “A-ba, Cha ơi, mọi việc Cha làm được cả, xin Cha cất chén này khỏi Con; nhưng không theo ý Con, mà theo ý Cha.” Phải, Ngài vui lòng được tha khỏi chén đã được ban cho Ngài uống, mà nội dung của nó kinh khiếp như vậy; vì đó không phải là một hòn đá vô cảm, mà là một con người thật, nhạy cảm với mọi cảm giác đau đớn, đang đau khổ trong Ngài. Tuy nhiên, Ngài mong muốn nó được cất đi, đơn giản chỉ với điều kiện không thay đổi với Ngài, rằng điều đó phải phù hợp với ý định và ý muốn của Cha Ngài. Ngài phán: “Nếu có thể được;” tuy nhiên Ngài không muốn nói điều này theo nghĩa chung, vì Ngài đã phán: “Mọi việc Cha làm được cả;” mà Ngài chỉ nghĩ đến một khả năng có điều kiện, trong giới hạn của mục đích mà Ngài đã xuất hiện trong thế gian. Nhưng có thể có người hỏi: “Làm sao Đấng Christ vẫn có thể hỏi liệu sự cứu chuộc nhân loại có thể được hoàn thành mà không có thập tự giá và sự đổ huyết của Ngài không?” Tuy nhiên, đây không phải là mục đích của Ngài. Câu hỏi của Chúa giới hạn trong những sự kinh khiếp hiện tại — chén của Ghết-sê-ma-nê. Vậy hoàn cảnh này lại nhắc chúng ta rằng sự tự bỏ mình của Con Đức Chúa Trời về cơ bản bao gồm việc Ngài từ bỏ, đến một mức độ nhất định, việc sử dụng các sự trọn vẹn thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài nói chung, và sự toàn tri không giới hạn của Ngài nói riêng; do đó Ngài ở vị thế để đi cùng một con đường đức tin với chúng ta, và, theo cách diễn đạt của sứ đồ, “học sự vâng lời bởi những điều Ngài đã chịu.” Lời cầu nguyện của Đấng đau khổ thuộc về Đức Chúa Trời đã gõ cửa phòng khán của Đức Chúa Trời với tất cả sức mạnh của lòng sốt sắng thánh và sự phó thác như con, nhưng không có tiếng vọng nào chào đón tai Ngài. Trời giữ sự im lặng sâu xa. Người khẩn cầu, rồi đứng dậy với sự đau đớn gia tăng khỏi mặt đất, vội trở lại với các môn đồ của mình, nhưng thấy họ — không thể hiểu nổi biết bao! — chìm trong giấc ngủ sâu. Ngài vội đánh thức họ, và phán với vẻ nghiêm túc buồn bã với Phi-e-rơ, trước hết — “Si-môn, ngươi ngủ sao? Ngươi không thức được một giờ sao?” Một câu hỏi choáng ngợp cho người môn đồ tự phụ, mà miệng người ấy vừa trước đó đầy những lời khẳng định về sự thành tín cho đến chết. Rồi Ngài hướng lời cảnh báo trang nghiêm này đến cả ba người — “Hãy thức và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào cám dỗ. Tâm linh thật sẵn lòng, nhưng xác thịt thì yếu đuối.” Điều đã dẫn Ngài trở lại với các môn đồ lần này, ngoài nhu cầu Ngài cảm thấy cần sự an ủi cho linh hồn bị khuấy động của Ngài, là tình thương tha thiết của Ngài dành cho họ, là những người, giống như Ngài, bị bao quanh bởi những thế lực nguy hiểm và địa ngục. “Giờ của bóng tối,” mà Ngài đã ám chỉ cách cảnh báo trong một dịp trước, đã đến. Chúa của thế gian này đã xuất hiện trên sân khấu trong bộ áo giáp đầy đủ. Địa ngục thấy mọi rào cản đối với những âm mưu của nó bị loại bỏ. Sự mê man huyền nhiệm và sự bất lực của các môn đồ bày tỏ ảnh hưởng có hại của bầu không khí họ hít thở. Vì vậy, cần thiết họ phải triệu tập mọi sức mạnh của tâm trí và tâm linh mình để không gục ngã trước cám dỗ vấp phạm, không tin, và bội đạo. Vì cách diễn đạt, “sa vào,” nơi đây có nghĩa là bị vướng vào những cạm bẫy của cám dỗ. Lệnh truyền “Hãy thức,” bao gồm trong nó một lời kêu gọi đáng báo động về sự cảnh giác và nhìn xa chống lại sự hiểu lầm về nguy hiểm đang đe dọa. Lời khuyên cầu nguyện là một ghi chú bắt buộc về sự chuẩn bị, một chỉ dẫn đến kho vũ khí của Đức Giê-hô-va, và một lời mời đến nguồn của mọi sự giúp đỡ và sức mạnh — ân điển của Đức Chúa Trời. Những lời, “Tâm linh sẵn lòng, nhưng xác thịt yếu đuối,” không được giải thích như một lời bào chữa cho những người ngủ, mà phải được coi như một lý do bổ sung cho lời cảnh báo Ngài hướng đến họ. Chúa muốn nói: “Đừng tin cậy vào những quyết tâm tin kính của các ngươi. Bản chất tội lỗi và dễ bị mắc bẫy của các ngươi cần sự kiềm chế mạnh mẽ hơn nhiều, đặc biệt khi những ảnh hưởng có hại từ bên ngoài được cộng thêm.” Chúa lại trở lại nơi bóng tối sâu hơn của vườn, và cầu nguyện lần thứ hai trong một hình thức hơi thay đổi — “Lạy Cha của Con, nếu chén này không thể lìa khỏi Con, mà Con phải uống nó, thì ý Cha được nên!” Một trong những nhà truyền giáo nhắc rằng Ngài cầu nguyện “khẩn thiết hơn lần thứ hai này.” Ông không muốn nói rằng Ngài thúc giục lời cầu xin được tha cách nài nỉ hơn trước; mà, trái lại, ngay khi Ngài nhận thấy từ sự im lặng của Cha thiên thượng của Ngài, rằng lời cầu xin của Ngài bị từ chối, Ngài đã cố gắng, với sự gắng sức gia tăng, bước sâu hơn nữa vào sự vâng phục của đức tin. Trong khi đó nỗi kinh khiếp nội tâm của Ngài tiếp tục gia tăng. Sau khi đứng dậy khỏi sự cầu nguyện, Ngài lại tìm các môn đồ của mình, nhưng thấy họ vẫn đang ngủ — “Ngủ vì buồn bực,” như lời tường thuật cho chúng ta biết; và độc giả của tôi có lẽ đã tự trải nghiệm cách nỗi buồn và sự chán nản có thể làm tê liệt và trói buộc tâm linh thú vật; “vì mắt họ nặng trĩu.” Và khi được đánh thức, “họ không biết,” trong sự mê man của mình, “trả lời Ngài điều gì.” Chúa lui riêng lần thứ ba vào sự cô tịch, và cầu nguyện cùng những lời đó. Một thiên sứ giờ đây giáng xuống với Đấng Cứu Thế đang khẩn cầu, và đến gần Ngài để “thêm sức cho Ngài.” Sự xuất hiện đột ngột này của một hữu thể thiên thượng hẳn, tự nó, đã ban cho Chúa không ít sự an ủi, sau khi tâm trí Ngài bị giam cầm trong phạm vi của những con người tội lỗi và những linh hồn hư mất. Tuy nhiên, điều sứ giả rực rỡ đem đến cho Đấng đau khổ thuộc về Đức Chúa Trời, không phải là tin tức rằng Cha Ngài sẵn lòng ban cho lời cầu xin của Ngài được miễn chén đau khổ; mà, nếu thiên sứ đến với bất kỳ sứ điệp nào, đó chỉ là tin tức rõ ràng rằng kế hoạch cứu rỗi không cho phép cất nó đi. Tuy nhiên, khả năng là, sứ mệnh của thiên sứ chỉ có ý định thêm sức cho thân thể kiệt sức của Ngài, và làm sống lại tâm linh ngất xỉu của Ngài, là những điều đã bị lay động đến trung tâm của chúng, để trong phần cuối cùng và đau đớn nhất của cuộc xung đột, ít nhất thân thể, có thể không gục ngã. Vì ngay sau khi thiên sứ trở về, “Đang ở trong cơn đau đớn, Ngài cầu nguyện càng khẩn thiết hơn, và mồ hôi Ngài, như những giọt huyết lớn rơi xuống đất.” Thật là một cảnh tượng! Người ta chỉ khẳng định về một cá nhân, Charles IX của Pháp, mà lương tâm bị gánh nặng bởi vụ thảm sát những người Tin Lành vào đêm trước Lễ Thánh Bartholomew, rằng trên giường chết của mình, dưới những lời buộc tội của người giám sát nội tâm, ông ta thực sự đổ mồ hôi huyết trong cơn đau đớn của linh hồn mình. Thật là một sự song song giữa kẻ giết hàng ngàn người trong bầy của Đấng Christ, và chính Đấng Christ Đấng Thánh! Ai không kinh hãi trước sự tương phản; nhưng đồng thời điều đó chẳng ban cho ai một sự nhận thức lóe lên về bản chất và tầm quan trọng của những đau khổ của Đấng Em-ma-nu-ên, và chiếu một mức độ ánh sáng lên giây phút tối nhất và khủng khiếp nhất của cuộc xung đột trong Ghết-sê-ma-nê sao? Chúng ta hãy một lần nữa ám chỉ đến lời cầu nguyện huyền nhiệm đó mà thế gian thường có khuynh hướng vấp phạm. Người ta thấy khó làm cho nó phù hợp với tình yêu của Chúa đối với nhân loại, với sự thuận phục của Ngài đối với ý muốn của Cha Ngài, với sự toàn tri của Ngài, và với sự bình tĩnh và quyết tâm trước đó của Ngài trong việc loan báo những đau khổ đang chờ đợi Ngài, rằng Ngài có thể đột nhiên mong muốn được giải thoát khỏi những đau khổ này. Và khi, đối với những phản đối thuộc loại này, người ta trả lời rằng linh hồn của Chúa Giê-xu, trong cuộc xung đột tại Ghết-sê-ma-nê, phải được cho là đã bị cuốn vào một trạng thái mờ tối u ám, phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời — người ta đáp lại rằng sự rõ ràng và sốt sắng mà Ngài hướng về Đức Chúa Trời như Cha Ngài, cả trước và sau, không hề cho chúng ta suy ra một trạng thái bóng tối như vậy. Những bí ẩn và mâu thuẫn không thể giải thích dường như tích lũy trên chúng ta nơi đây; nhưng sự mờ tối sẽ qua đi, nếu chúng ta xem xét điều tiếp theo. Trước hết, liên quan đến phản đối xuất phát từ sự toàn tri của Chúa chúng ta, chúng ta lặp lại điều chúng ta đã nói trước đây. Sự tự bỏ mình của Con Đời Đời về cơ bản bao gồm điều này, rằng trong thời gian Ngài ở trên đất, Ngài từ bỏ việc sử dụng không giới hạn mọi thuộc tính thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài, và rời bỏ cõi đời đời đó, là cõi ở trên thời gian và không gian, Ngài bước vào một sự tồn tại bị giới hạn bởi thời gian và không gian, để Ngài có thể đi con đường của sự vâng phục của đức tin, giống như chúng ta, và tự làm cho mình trọn vẹn trong đó như Đầu, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, và Đấng Trung Bảo của chúng ta. Là “Đầy Tớ của Đức Giê-hô-va,” danh hiệu được áp dụng cho Ngài trong Cựu Ước, phần của Ngài là phục vụ, không phải ra lệnh; học sự phục tùng, không phải cai trị; đấu tranh và phấn đấu, nhưng không cai trị trong sự yên nghỉ kiêu ngạo ở ngoài tầm của xung đột. Làm sao điều này có thể xảy ra đối với một Đấng ngang bằng với Đức Chúa Trời, mà không có sự giới hạn này của chính mình? Mọi xung đột và thử thách của Ngài bấy giờ sẽ chỉ là tưởng tượng và không thật. Ngài không một giây phút ngừng là Đức Chúa Trời thật, và sở hữu đầy đủ mọi sự trọn vẹn thuộc về Đức Chúa Trời: nhưng Ngài kiêng việc thi hành chúng, trong chừng mực điều đó không được Cha thiên thượng của Ngài cho phép. Thứ hai, hãy quan sát rằng Chúa, trong Ghết-sê-ma-nê, không cầu nguyện để được giải thoát khỏi những đau khổ sắp đến của Ngài nói chung mà chỉ cầu cho sự cất đi những sự kinh khiếp Ngài đang chịu đựng bấy giờ. Làm sao Ngài có thể mong muốn điều gì trái với ý định của Đức Chúa Trời, Đấng, khi các môn đồ của Ngài đã khuyên Ngài chống lại việc phó mình cho đau khổ như vậy, đã quở trách họ nghiêm khắc như vậy? Ngài chỉ hỏi, nếu có thể được chén lìa khỏi Ngài; và chỉ muốn nói đến chén đó mà thôi, mà sự cay đắng và kinh khiếp của nó Ngài đang nếm bấy giờ. Việc Đấng Christ, trong cuộc xung đột của Ngài, vẫn nhìn nhận Đức Chúa Trời là Cha Ngài, không có gì lạ trong đó, và không mâu thuẫn với giả định rằng trong Ghết-sê-ma-nê Ngài đã cạn chén phán xét của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng ta. Vì biết Đức Chúa Trời là Cha Ngài, chỉ bởi đức tin, là một việc, và cảm thấy Ngài hiện diện trong tư cách làm Cha của Ngài, và trải nghiệm Ngài trong sự hưởng thụ ân huệ và tình thương của Ngài, là một việc khác. Tâm linh của Chúa Giê-xu, trong những xung đột đau đớn của Ngài, chắc chắn luôn đấu tranh xuyên qua mọi sự chống đối để đến ý thức an ủi về tư cách làm Con; nhưng điều linh hồn nhân loại của Ngài trải nghiệm, chỉ là sự rủa sả, xa cách, và từ chối. Cuối cùng, nghi ngờ liệu sự khẩn thiết của lời cầu nguyện của Đấng Christ có phù hợp với tình yêu của Ngài đối với tội nhân, cũng như với sự thuận phục của Ngài đối với ý định của Cha Ngài, là hoàn toàn không có cơ sở. Tình yêu của Chúa Giê-xu cũng như sự vâng phục của Ngài, cử hành, trong Ghết-sê-ma-nê, những chiến thắng rực rỡ nhất của chúng. Ngài chỉ hỏi Cha Ngài liệu, mà không xâm phạm công việc cứu chuộc, chén này có thể lìa khỏi Ngài không. Việc Ngài chỉ có khả năng có điều kiện này trong tầm nhìn, và không đòi hỏi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời nói chung cho sự giải cứu của Ngài, Ngài cho thấy rõ qua điều đi trước câu hỏi của Ngài. “Cha ơi,” Ngài phán, “mọi việc Cha làm được cả;” qua đó Ngài muốn nói, “Con biết rõ cuộc xung đột của Con sẽ kết thúc theo ý thích của Cha; “nhưng Cha có thể muốn sự kết thúc của nó mà không qua đó làm thất bại sự cứu chuộc của tội nhân không? Nếu không, thì xin từ chối lời cầu xin của Con; bấy giờ Con sẽ uống chén đến cặn.” Sự vâng phục của Ngài đối với Cha Ngài giống tình yêu của Ngài đối với Ngài. Ngôn ngữ không thay đổi của lòng Ngài là, “Không theo ý Con, mà theo ý Cha.” Nếu sự yếu đuối vô tội của ý muốn của linh hồn nhân loại của Ngài chống lại nó, ý muốn của Tâm linh Ngài lập tức nắm lấy nó, và chế ngự nó bằng cảm giác phó thác quyết định nhất, là điều đã kêu lên, “Cha ơi, ý Cha được nên, không phải ý Con!” Tiếng kêu này thật sự phải được vắt ra từ bản chất đang chống cự trong cơn khốn khổ của nó; và như một con tàu trong cơn bão, là tàu lái vững vàng và không lệch, theo hướng của kim chỉ nam, hướng về bến cảng của nó, thế mà không theo một hành trình trực tiếp và đều đặn như trong lúc yên lặng: cũng vậy ý muốn của Tâm linh Đấng Christ đã bước vào ý muốn của Đức Chúa Trời. Chừng nào sự cần thiết vô điều kiện của chén đau khổ vẫn còn là vấn đề, lòng Ngài bị ném qua lại như biển đang dâng. Nhưng ngay khi Ngài được bảo đảm, bởi sự im lặng tiếp tục của Cha thiên thượng của Ngài, rằng thế gian không thể được cứu chuộc cách khác hơn là bởi việc Ngài cạn hoàn toàn chén này: Ngài không cho phép mong muốn tránh đau khổ được nghe lại nữa; mà với những lời, “Lạy Cha của Con, nếu chén này không thể lìa khỏi Con, mà Con phải uống nó, thì ý Cha được nên!” Ngài đã hoàn thành sự hy sinh lớn lao của sự phó thác trọn vẹn nhất, không dè dặt, như con và sẵn lòng của toàn bộ chính mình Ngài cho ý định và quyết định của Cha thiên thượng của Ngài. Chén kinh khiếp đã được cạn đến cặn cuối cùng. Chúa chúng ta đứng dậy khỏi bụi đất, và vội trở lại với các môn đồ của Ngài. Toàn bộ cách cư xử, giọng điệu, và thái độ của Ngài giờ đây về cơ bản đã thay đổi, và cho thấy sự khích lệ, tính nam tính, và ý thức về chiến thắng. Chúng ta thấy Ngài bước ra cách chiến thắng khỏi cuộc xung đột, và được vũ trang và chuẩn bị cho mọi điều sẽ tiếp theo. “Hãy ngủ đi, bây giờ, và nghỉ ngơi,” Ngài bắt đầu nói với vẻ nghiêm túc buồn bã và quở trách, “Đủ rồi.” “Vì cớ Ta” — là ý nghĩa của Ngài — “các ngươi không cần thức nữa; Ta không cần sự giúp đỡ của các ngươi nữa. Cuộc xung đột của Ta đã kết thúc.” Nhưng phần thêm vào, “Đủ rồi” có nghĩa gì? Còn gì khác ngoài “Giấc ngủ của các ngươi giờ đây sẽ tự chấm dứt?” Những lời ngay sau đó đòi hỏi cách giải thích này. “Giờ đã đến; kìa Con Người bị nộp vào tay kẻ có tội.” Ngài muốn qua những lời này nói, “Thân thể giờ đây liên quan, và tự do của các ngươi đang bị đe dọa; ai sẽ còn nghĩ đến việc ngủ trong những hoàn cảnh như vậy? Ngài biết giờ nào đã điểm. Không phải không có một mức độ lo sợ, nhưng vẫn hoàn toàn làm chủ cảm xúc của mình, Ngài can đảm chuẩn bị để bị nộp vào tay kẻ có tội, mà qua cách diễn đạt này, Ngài rõ ràng tương phản chính mình như Đấng Thánh. “Hãy đứng dậy!” Ngài phán ở cuối, bày tỏ quyết tâm dũng cảm mà ngôn ngữ Ngài thở ra. “Chúng ta hãy đi,” Ngài tiếp tục,
“Kìa, kẻ phản Ta đã đến gần!” Đây là một lời kêu gọi trọng đại biết bao! Người chiến sĩ của Y-sơ-ra-ên bước ra để tấn công và chiến thắng, thay cho chúng ta, sự chết, địa ngục, và ma quỷ, trong những thành trì mạnh nhất của chúng. Chúng ta hãy quỳ gối thờ phượng trước Ngài và đồng hành với Ngài bằng những tiếng ha-lê-lu-gia. Như vậy, cảnh huyền nhiệm nhất thế gian từng chứng kiến đã lướt qua trước chúng ta trong mọi hoàn cảnh cảm động của nó; và độc giả nào của tôi lại không cảm thấy rằng để giải quyết những bí ẩn của nó, những chìa khóa mà khoa học loài người đặt vào tay chúng ta là không đủ. Trong không một sự tử đạo trần thế nào có điều gì tương ứng từ xa với cuộc xung đột tại Ghết-sê-ma-nê. Trái lại, rõ ràng là khi bàn về nó, chúng ta phải đối diện với những đau khổ độc nhất vô nhị trong loại của chúng. Tuy nhiên, tôi có thể nhận xét rằng sự mờ tối đối nghịch của cuộc xung đột tự đặt mình trong ánh sáng và sự rực rỡ trước chúng ta, ngay khi nó đạt đến điểm đỉnh của nó. Chỉ bởi manh mối hướng dẫn của những ý tưởng này, chúng ta mới tìm được đường ra khỏi mê cung. Nếu chúng ta tin cậy đi theo manh mối đó, là manh mối không được vẽ bởi ý muốn tùy tiện của con người, mà được đặt vào tay chúng ta bởi lời của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ khám phá ra nguồn của sự bình an đời đời của chúng ta, nơi, vào lúc bắt đầu, không có gì ngoài kinh khiếp và khốn khổ chiếm hữu chúng ta; và sẽ vui mừng kết thúc, bằng cách dâng sự tạ ơn, và phước hạnh, và ngợi khen cho Đấng đã chịu đựng những điều lớn lao như vậy vì chúng ta. Đấng Cứu Thế Đau Khổ Ghết-sê-ma-nê — Ý Nghĩa và Kết Quả Sứ đồ, khi viết cho người Hê-bơ-rơ, về chức thầy tế lễ của Chúa Giê-xu Christ, bày tỏ chính mình cách đáng chú ý, khi ông nói trong chương 5:7, 8, “Đấng, trong những ngày của xác thịt mình, đã dâng lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt, lên Đấng có thể cứu mình khỏi sự chết, và đã được nhậm vì lòng kính sợ của mình: dầu Ngài là Con, Ngài cũng học sự vâng lời từ những điều Ngài đã chịu.” Sứ đồ rõ ràng ám chỉ nơi đây đến cuộc xung đột tại Ghết-sê-ma-nê, và chỉ định rõ ràng điều Chúa Giê-xu đã chịu đựng và hoàn thành ở đó, là mang tính hy sinh. Theo quan điểm của sứ đồ, Chúa ở đó đã vật lộn trong những cơn đau đớn của sự chết; và ông trình bày sự giải thoát khỏi sự chết là mục đích của những lời khẩn cầu của Ngài. Nhưng sự chết mà Đấng đau khổ thuộc về Đức Chúa Trời đã vật lộn với, không thể là sự chết giải thoát linh hồn khỏi nhà tù của thân thể: mà chỉ là quyền lực mà ma quỷ sở hữu trên nó, và là quyền lực, trong khi tách nhân loại khỏi sự thông công với Đức Chúa Trời, đè nặng trên họ như sự rủa sả và tiền công của tội lỗi. Sứ đồ nói, Đấng Christ đã “được nhậm vì lòng kính sợ của Ngài” — nghĩa là, đã được giải thoát khỏi sự sợ hãi và kinh khiếp về Đức Chúa Trời. Tất nhiên, điều này có nghĩa sự sợ hãi này không được hiểu là sự kính sợ tin kính hay sự tôn kính như con; mà là sự kinh khiếp và khiếp sợ trước sự uy nghiêm của Đấng Ba Lần Thánh trên trời; vì việc được nhậm, chỉ có thể liên quan đến sự sợ hãi này. Nhưng việc Cha “nhậm” chỉ được trải nghiệm sau khi Đấng Christ, bởi những đau khổ của Ngài, đã học sự vâng lời — nghĩa là, khi Ngài thốt ra những lời, “Cha ơi, không theo ý Con, mà theo ý Cha,” và đã, không dè dặt, chấp nhận chén từ Ngài. Giữa tiếng kêu lớn và nước mắt, Chúa đã dâng chính mình Ngài như Chiên Con, là Đấng, với tư cách đại diện của một thế gian tội lỗi, trình diện mình tại tòa án của công lý của Đức Chúa Trời. Vì như Ê-sai nói, “Người đã bị lấy khỏi sự tù tội và khỏi sự phán xét.” — Chương 53:8. Tôi thú nhận rằng mỗi khi tôi được kêu gọi bàn về những mầu nhiệm thánh của Ghết-sê-ma-nê, tôi không thể loại bỏ khỏi mình một mức độ kính sợ nhất định. Tôi cảm thấy như thể có một chê-ru-bin đứng ở cổng vườn đó, là Đấng, nếu không với một thanh gươm rực lửa, thì với một cử chỉ xua đuổi đã từ chối cho vào, và nhấn mạnh lặp lại lệnh truyền của Chúa chúng ta là ở lại bên ngoài, trong khi Ngài lui vào cầu nguyện. Một cảm giác luôn nắm lấy tôi, như thể thật không thích hợp để hành động như một gián điệp đối với Con của Đức Chúa Trời hằng sống trong những giao dịch bí mật nhất của Ngài với Cha thiên thượng của Ngài; và rằng một con mắt tội lỗi mạo hiểm quá nhiều khi dám nhìn vào một cảnh trong đó Chúa hiện ra trong một trạng thái yếu đuối và bị bỏ rơi đến nỗi đặt Ngài ngang hàng với những người khốn khổ nhất trong loài người. Ngoài ra, tôi biết rằng tôi được mong đợi giới thiệu độc giả vào những chiều sâu làm cho đầu quay cuồng khi nhìn xuống; giải quyết những bí ẩn, mà việc giải mã hoàn toàn chúng tôi phải tuyệt vọng ở phía này của cõi đời đời; giải thích những mầu nhiệm, mà linh hồn của chính tôi khao khát vô ích để được mở ấn; và kéo sang một bên những bức màn, là những bức màn, mỗi khi tôi cố gắng làm vậy, dường như càng dày hơn. Nhưng Phúc Âm đem lời tường thuật huyền nhiệm đến trước chúng ta để xem xét, và vì vậy chúng ta có trách nhiệm bước vào sự u ám thánh của nó, và tìm cách hiểu càng nhiều về nó càng tốt trong khả năng nhận thức của con người. Những sự kiện trong vườn Ghết-sê-ma-nê, với những cảnh kinh khiếp của chúng, đã lướt qua trước chúng ta. Nếu chúng ta không có quyền coi vị thế mà chúng ta tìm thấy Đấng Cứu Thế ở đó, là hoàn toàn phi thường, siêu nhân, và độc nhất; chúng ta tốt hơn nên đóng cổng khu vườn đó, và rút Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên khỏi mắt của thế gian, nếu chúng ta muốn cứu danh dự của Ngài, và của Cha Ngài. Nếu, trong Ghết-sê-ma-nê, chúng ta chỉ phải đối diện với Chúa Giê-xu như một tiên tri hay giáo sư, chức vụ của Ngài, như vậy, ở đó đã chịu sự đắm chìm hoàn toàn nhất; vì bấy giờ chúng ta không thể tránh kết luận, rằng chính Ngài, hẳn đã sai lầm về giáo lý của mình, và đã mất can đảm để chết vì nó. Nếu Ngài chỉ được coi trong Ghết-sê-ma-nê như mẫu mực của sự phó thác vô điều kiện cho Đức Chúa Trời; chúng ta phải nói rằng Ngài hầu như không đạt đến ngay cả điều này; vì Ê-tiên và nhiều người tử đạo khác đã hiện ra lớn lao vô hạn hơn Chúa Giê-xu đang run rẩy, với mồ hôi huyết và lời cầu nguyện đau đớn của Ngài rằng chén có thể lìa khỏi Ngài. Nếu chúng ta chỉ nhìn Chúa Giê-xu như một người mong muốn, bởi gương của mình, đóng ấn lẽ thật rằng trong lúc khốn khổ, Đức Chúa Trời ở gần dân sự Ngài với sự giúp đỡ và an ủi của Ngài — câu hỏi lại tái diễn, sự thật làm yên lòng như vậy xuất hiện ở đâu; vì điều rất ngược lại tự nó cho thấy, và Đấng đau khổ thánh mòn mỏi vì bị Đức Chúa Trời lìa bỏ? Nếu, cuối cùng, Ngài phải được xem như một bằng chứng của sự bình an chiến thắng không bao giờ rời khỏi người công chính, mà đồng hành với người ấy trong mọi mùa khốn khổ: chúng ta nhìn quanh mình vô ích, ngay cả cho một lời chứng như vậy; vì thay vì bình an, một sự kinh khiếp nắm lấy Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, như của một kẻ phạm tội có tội, khiến Ngài bồn chồn và trốn chạy, và thậm chí cho Ngài diện mạo của một người đang ở bên bờ tuyệt vọng. Vì vậy, chúng ta phải đối diện, trong Ghết-sê-ma-nê, với điều gì đó về cơ bản khác với điều tôi vừa nhắc, nếu không Ghết-sê-ma-nê trở thành mồ của vinh quang của Chúa. Nếu Ngài đang chiến đấu một trận chiến, chỉ tương tự như trận chiến mà mọi người tử đạo vì vương quốc trời đã chiến đấu trước và sau đó — bấy giờ các môn đồ vượt trội hơn Thầy của họ, và Thầy bị họ ném xa vào bóng tối. Mọi niềm tin vào sự cai trị của một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính trong thế gian, phải bị đóng dấu là một ảo tưởng, nếu, trong sự đau khổ của Chúa Giê-xu, chúng ta áp dụng không một tiêu chuẩn nào khác ngoài tiêu chuẩn của một thử thách kiểm tra và thanh luyện thông thường. Trời phải sụp đổ, trật tự của sự cai trị của Đức Chúa Trời bị hủy diệt, và Cơ Đốc giáo bị phá hủy đời đời, nếu Kinh Thánh buộc chúng ta coi chén, mà Chúa Giê-xu đã uống, về cơ bản là cùng một chén mà Gióp, Giê-rê-mi, Phao-lô, và nhiều người khác đã dự phần. Tuy nhiên, hãy biết rằng người chiến đấu trong Ghết-sê-ma-nê không mất gì trong sự kính trọng của chúng ta bởi việc Ngài “rất kinh hãi và rất buồn bực;” chúng ta cũng không lầm lẫn về Ngài, ở bất kỳ mức độ nào Ngài dường như đã mất sự tự chủ. Chúng ta không vấp phạm khi thấy Ngài tách mình khỏi các môn đồ, với sự dữ dội của một người mất trí, và rồi, sấp mình trong bụi đất, nghe Ngài kêu lên cách buồn bã, “Linh hồn Ta buồn bực cho đến chết!” Ngay cả lời cầu xin lo âu được thốt ra ba lần của Ngài, “Cha ơi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con!” và việc Ngài tìm nơi ẩn náu nơi các môn đồ yếu đuối của Ngài, cũng như việc Ngài yêu cầu họ thức với Ngài một giờ để an ủi Ngài — không, ngay cả mồ hôi huyết, đã chảy từ mạch máu Ngài, và nhỏ giọt từ thân thể thánh của Ngài xuống đất — dầu chúng ta có thể cảm thấy kinh ngạc bao nhiêu, dầu nó có thể gây buồn cho lòng chúng ta bao nhiêu, và dầu nó có thể làm chúng ta kinh khiếp sâu xa bao nhiêu — nó không làm chúng ta vấp phạm, cũng không khiến đức tin chúng ta bị đắm chìm. Trong quan điểm của chúng ta, những ngôi sao rực rỡ chiếu sáng trên bóng tối của Ghết-sê-ma-nê. Chúng ta sở hữu chìa khóa cho những mầu nhiệm của nó và chiều sâu của những kinh khiếp của nó; và chúng ta tìm thấy nó trong tình cảm, mà, trong mọi hình thức đa dạng, thấm nhuần toàn bộ Kinh Thánh: “Đức Chúa Trời đã khiến Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Chừng nào vị thế của Đấng Christ, như Đấng Trung Bảo, không được thừa nhận, những sự kiện trong Ghết-sê-ma-nê sẽ tiếp tục là một mầu nhiệm bị đóng ấn. Mọi cố gắng giải thích chúng, khác hơn bởi điều khoản nền tảng của sự trung bảo thay thế của Ngài, phải đời đời vô ích. Chỉ qua ánh sáng mà nó ban cho chúng ta, mọi sự mới được làm cho rõ ràng và dễ hiểu đối với chúng ta trong cảnh đáng kinh hãi đó. Những mâu thuẫn nổi bật nhất bấy giờ được hòa giải, và điều lạ lùng nhất và dường như không thể hiểu được, biến mất, và dường như hoàn toàn tự nhiên. Đấng đau khổ thuộc về Đức Chúa Trời trong Ghết-sê-ma-nê phải được coi, không phải như điều Ngài là một cách trừu tượng, mà trong mối quan hệ huyền nhiệm của Ngài với tội nhân. Nơi đây Ngài hiện ra như “A-đam thứ hai,” như Đấng Trung Bảo của một thế gian đã sa ngã, như Đấng Bảo Lãnh, mà trên Ngài Chúa “đã đặt tội lỗi của hết thảy chúng ta.” Ba nguyên nhân nằm ở nền tảng của những đau khổ tinh thần của Chúa Giê-xu — nguyên nhân này đáng kinh hãi hơn nguyên nhân kia. Sự đau đớn của Ngài trước hết được gây ra, bởi sự kinh khiếp của Ngài về tội lỗi, bởi sự kinh ngạc trước những sự gớm ghiếc của những việc làm sai trái của chúng ta, và bởi cuộc xung đột ăn năn. Những sự phạm tội, đã được quy cho Ngài cách thuộc về Đức Chúa Trời, để Ngài có thể chịu khổ vì chúng với tư cách đại diện của tội nhân, ùa vào phạm vi tầm nhìn của Ngài trong ánh sáng chói lọi nhất. Ngài nhìn chúng rất khác với cách nhìn của con người trong trạng thái tối tăm của mình. Chúng trình diện, trước mắt thánh của Ngài, trong sự biến dạng trần trụi của chúng, trong bản chất gớm ghiếc không thể tả của chúng, và trong quyền lực hủy diệt linh hồn của chúng. Trong tội lỗi, Ngài thấy sự bội đạo khỏi Đấng Toàn Năng, sự nổi loạn táo bạo chống lại Đấng Uy Nghiêm Đời Đời, và sự nổi dậy đê hèn chống lại ý muốn và luật pháp của Đức Chúa Trời; và khảo sát, trong một cái nhìn, mọi trái và kết quả kinh khủng của tội lỗi, trong sự rủa sả, sự chết, và sự hư mất vô tận. Làm sao có thể linh hồn thuần khiết và thánh khiết của Chúa Giê-xu, khi nhìn thấy những kinh khiếp như vậy, lại không run rẩy và rùng mình, và bị nắm lấy bởi một sự ghê tởm không tên, mà chúng ta, là những người bị nhiễm tội lỗi sâu xa như vậy, không có khái niệm gì? Chỉ cần tưởng tượng sự thánh khiết được nhân cách hóa đặt giữa vũng của sự hư hoại của thế gian! Chẳng phải có thể cho rằng, một sứ giả vô tội được sai đến với Ngài từ Cha, chỉ cần bước vào một phạm vi tầm nhìn kinh khủng như vậy, để, chỉ bởi sự xuất hiện của mình, an ủi và làm tươi mới Đấng Cứu Thế rất nhiều sao? Nhưng đừng để chúng ta giấu mình điều đó, rằng sự kinh hãi và buồn bực sâu sắc, mà Đấng Cứu Thế đã trải nghiệm trong Ghết-sê-ma-nê, vẫn sẽ là một mầu nhiệm không thể giải thích, nếu chúng ta không được phép nghĩ về Ngài như đang đứng trong một mối quan hệ còn gần hơn với tội lỗi của chúng ta hơn là chỉ nhìn thấy chúng. Chúng ta không chỉ có thể làm vậy, mà còn bị Kinh Thánh buộc phải làm vậy. Khẳng định này là đúng, rằng Đấng Cứu Chuộc với tư cách Đấng Trung Bảo, sẽ chỉ có thể chịu hình phạt đáng cho tội lỗi của chúng ta, bằng cách có một ý thức về chúng. Cảm giác cá nhân về tội lỗi — con sâu đó trong tủy của sự sống — chắc chắn làm cho hình phạt trở thành điều nó là, và hình thành bản chất và trọng tâm đặc biệt của nó. Nhưng nếu giáo lý về sự đền thỏa được Đấng Christ thực hiện bị phản đối trên cơ sở rằng Ngài là thánh, và rằng, vì vậy, đó là một mâu thuẫn và một điều không thể để Ngài đã cảm thấy trong nội tâm bản án lên án của luật pháp như một tội phạm — những người làm vậy sẽ trở nên có tội về một thủ tục rất vội vàng và tự phụ. Bấy giờ họ sẽ bỏ qua sự hiệp nhất siêu nhiên và huyền nhiệm, mà Đức Chúa Trời - người và A-đam thứ hai đã bước vào với chúng ta, như Đầu của chúng ta, và qua đó Ngài đã nhận vào chính mình — không phải sự tội lỗi của chúng ta, vì Ngài vẫn vô tội như trước — mà là ý thức tội lỗi của chúng ta, cùng với những kinh khiếp của nó. Anh em hỏi điều này có thể thực hiện được như thế nào? Điều gì đó tương ứng với nó, dầu ở mức độ xa, có thể được gặp, ngay cả trong những mối quan hệ và quan hệ của con người chúng ta. Tình cảm tự nhiên và quan hệ huyết thống có thể thiết lập những sự thông cảm, do đó một người cha có thể ghi nhớ những lỗi lầm và sự không đúng đắn của con trai mình trong lòng, hay một người bạn ghi nhớ những lỗi của bạn mình, theo một cách khiến phải thở than, than khóc, hạ mình với tấm lòng tan vỡ, và vật lộn với Đức Chúa Trời để cầu xin sự thương xót vì chúng, như thể chúng là của chính mình. Bây giờ, hãy tưởng tượng cho mình, nếu anh em có thể, ngoài sự hiệp nhất huyền nhiệm của Ngài với chủng tộc tội lỗi của chúng ta, năng lượng của tình yêu và sự thông cảm mà Đấng Christ đã đắm mình vào chúng ta và trạng thái có tội của chúng ta, và anh em sẽ dễ hình dung hơn cách, dầu tự mình Ngài thánh khiết tối cao, Ngài có thể cảm thấy tội lỗi của chúng ta như của chính mình. Thêm vào đó, mối liên hệ siêu nhiên đó, mà trong những chiều sâu huyền nhiệm của nó, không thể dò thấu bởi mọi tư tưởng của con người, qua đó Ngài đã được kết hợp, như một cành ghép, vào thân cây nhân loại, mà Ngài đã trở nên đồng nhất với nó, và giáo lý rằng Đấng Cứu Thế đã lấy ý thức tội lỗi của chúng ta trên Ngài theo một cách khác và thân mật hơn là chỉ một sự trình bày khách quan đơn thuần, sẽ không còn dường như vô lý nữa. Bây giờ anh em sẽ hiểu cách Thi Thiên có thể kêu lên, về Đấng Mê-si: “Tội lỗi tôi đã nắm lấy tôi, đến nỗi tôi không thể ngước lên; chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi;” cũng không còn ngạc nhiên về hành vi của Đấng Christ trong Ghết-sê-ma-nê nữa. Mầu nhiệm của sự kinh khiếp, kinh ngạc, và khiếp sợ của Ngài đã được giải quyết. Sự đau đớn của Ngài trong vườn là sự khốn khổ gây ra bởi tội lỗi, những cơn đau của sự ăn năn thống hối, và sự kinh khiếp trước sự uy nghiêm tư pháp của Đức Chúa Trời thánh khiết, được chịu đựng trong danh của chúng ta, và được nếm thay cho chúng ta. Đó là sự ăn năn — một sự ăn năn tương xứng với sự lớn lao của tội lỗi chúng ta, và là sự ăn năn mà, trong tư cách thầy tế lễ của Ngài, Ngài dâng cho chúng ta lên Cha Đời Đời.
Ngoài bản chất gớm ghiếc của tội lỗi, Chúa trải nghiệm sự rủa sả của nó; và trong điều này chúng ta nhận thấy nguyên nhân giải thích thứ hai của những kinh khiếp của Ghết-sê-ma-nê. Ngài cảm thấy mình như một thủ phạm trước Đức Chúa Trời. Mọi điều hàm ý trong việc bị tách khỏi Đức Chúa Trời, bị tước ân huệ của Ngài, xa lạ với tình thương của Ngài, và là một con của cơn thạnh nộ, Ngài cảm thấy sâu xa, trong nội tâm, và sống động, như thể chính Ngài đang ở trong tình trạng đó. Ngài đi xuống những mức độ của những cảm giác như vậy vào sự khốn khổ của những kẻ bị đoán phạt, và vào những kinh khiếp địa ngục nơi những lời than thở tiên tri trong Thi Thiên 22 tìm thấy sự ứng nghiệm của chúng: “Xin chớ đứng xa Con, vì sự gian truân ở gần, vì không có ai giúp đỡ. Sức lực Con khô như miếng gốm, lưỡi Con dính vào hàm, và Chúa đã đặt Con vào bụi đất của sự chết.” Ngài chỉ có thể, bằng đức tin trần trụi, vật lộn xuyên qua dòng lũ của những ấn tượng và cảm giác đối nghịch, để đến ý thức rằng Đức Chúa Trời vẫn là Cha Ngài như trước. Linh hồn Ngài không ý thức được sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời, và chỉ nếm sự đau đớn và khốn khổ của sự bị bỏ rơi. Ôi! việc nhìn thấy khuôn mặt tươi cười của Cha Ngài là thiên đàng của Ngài; ý thức về ân huệ của Cha, là toàn bộ hạnh phúc của Ngài. Nhưng giờ đây Ngài thấy nó bị bao phủ trong những đám mây u ám; và thay vì sự gần gũi thân mật, Ngài chỉ trải nghiệm một cảm giác xa cách từ phía Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài không được tha khỏi những giọt cay đắng nhất này trong “chén run rẩy” của chúng ta, để những lời tiên tri có thể được ứng nghiệm trong Ngài: “Người đã mang những đau buồn của chúng ta và gánh những buồn bực của chúng ta.” — (Ê-sai 53:4). Ngay cả sự bình an thiên đàng của lòng Ngài cũng thuộc về những điều cần thiết Ngài phải hy sinh làm giá chuộc cho linh hồn chúng ta. Vậy chúng ta có thể cảm thấy ngạc nhiên rằng khi những đau khổ của Ngài tăng lên đến trạng thái bị bỏ rơi nội tâm này, câu hỏi về khả năng cất chén đi, với nỗ lực mạnh mẽ hơn nữa, bị vắt ra từ linh hồn Ngài sao? Nguyên nhân thứ ba của sự khốn khổ cay đắng của Chúa chúng ta trong Ghết-sê-ma-nê, phải được tìm trong thế gian của những linh hồn đã sa ngã. Chắc chắn không nghi ngờ gì Sa-tan về cơ bản đã góp phần vào những kinh khiếp của cảnh đó. Chính Chúa ám chỉ điều đó trong những lời, “Chúa của thế gian này đến,” và “Đây là giờ và quyền lực của bóng tối.” Và lời kêu gọi lặp lại của Ngài đối với các môn đồ, khi bị giấc ngủ u ám chế ngự, hãy thức và cầu nguyện, kẻo họ sa vào cám dỗ, đặt ra ngoài nghi ngờ họ đang ở trong loại xã hội và bầu không khí nào vào giây phút đó. Các thế lực địa ngục đã được thả lỏng trên Đấng Cứu Chuộc thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng được phép dàn trận chống lại Ngài mọi sự xảo quyệt, quyền lực và ác ý của chúng. Nếu chúng có thể đẩy linh hồn của Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên đến tuyệt vọng, chúng được tự do làm vậy. Chúng có quyền làm Ngài khốn khổ và hành hạ Ngài đến chết, vì không ai ngăn cản chúng. Chúng có thể thử Ngài bao nhiêu tùy thích, không ai đứng bên Ngài để giúp Ngài. Ngài phải tự lo liệu, cách Ngài có thể giữ vững vị thế của mình. Điều tôi đang nói nghe kinh khủng; nhưng Đấng đã tự nguyện chịu hình phạt đáng cho chúng ta, không được phép thoát khỏi việc bị phó cho những sự tấn công của các thế lực bóng tối. Điều sau này đã làm với Ngài không được nhắc rõ ràng; nhưng chắc chắn chúng đã tấn công Ngài theo cách đáng sợ nhất, và cố gắng, với những hình ảnh khủng khiếp, mà chúng gợi lên trước Ngài, với những lời phạm thượng ghê tởm, mà chúng đổ vào tai Ngài, và với những gợi ý dối trá, để khiến Ngài nghi ngờ hành vi của Cha Ngài đối với Ngài, và hành hạ Ngài bằng những lời can ngăn xảo quyệt khỏi công việc cứu chuộc nhân loại. Chỉ cần nói rằng đức tin của Chúa chúng ta, cũng như sự kiên nhẫn, thành tín, và bền đỗ của Ngài trong công việc Ngài đã đảm nhận, không bao giờ bị đặt vào một thử thách dữ dội hơn như dưới những mũi tên lửa của “Kẻ Ác,” mà Ngài đã chịu đựng trong Ghết-sê-ma-nê. Nơi đây những lời than thở của Thi Thiên, trong Thi Thiên 18, đã được thực hiện: “Những nỗi buồn của sự chết bao quanh tôi, và những dòng lũ của những người không tin kính làm tôi sợ hãi. Những nỗi buồn của địa ngục bao quanh tôi, những cạm bẫy của sự chết ngăn cản tôi.” Như vậy đêm của Ghết-sê-ma-nê đã trở nên ánh sáng đối với chúng ta, dầu ánh sáng đó có lờ mờ. Mối liên hệ giữa cảnh kinh khiếp đó và vườn Ê-đen, mà nó là hình bóng đối nghịch khủng khiếp, là không thể nhầm lẫn. Trong khi trong thiên đàng A-đam đầu tiên yên nghỉ trong lòng Tình Yêu của Đức Chúa Trời, và, như một đứa trẻ ở nhà, trò chuyện bình an với Đức Giê-hô-va và các thiên sứ thánh của Ngài, chúng ta thấy, trong vườn Ghết-sê-ma-nê, A-đam thứ hai chìm trong đau đớn xuống mặt đất, dưới gánh nặng đè nén của tội lỗi, mòn mỏi, bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, và kinh khiếp trong sự đồng hành của những linh hồn tối tăm và địa ngục. Rõ ràng biết bao, từ sự tương phản này, rằng điều đã bị phạm và vi phạm trong vườn trước, đã được chịu đựng và đền bù trong vườn sau; và lời tường thuật tự nó làm chứng lớn tiếng biết bao cho lẽ thật, rằng Đấng Christ đã chịu khổ trong tư cách một Đấng Bảo Lãnh đền thỏa, và một đại diện chuộc tội! Sau khi đã phát triển như vậy mầu nhiệm của cả nguyên nhân và bản chất của sự đau khổ của Đấng Christ trong Ghết-sê-ma-nê, trong chừng mực chúng ta đã có thể làm vậy, bây giờ chúng ta hãy tìm hiểu kết quả phước hạnh đã tích lũy cho chúng ta từ chúng. Vì mục đích này cần thiết chúng ta phải nắm bắt cuộc xung đột trong Ghết-sê-ma-nê, không phải một cách trừu tượng, mà trong mối liên hệ không thể tách rời của nó với toàn bộ những đau khổ trung bảo của Đấng Christ. Tuy nhiên, chúng ta thấy, trong mỗi giai đoạn riêng lẻ của sự thương khó của Đấng Cứu Thế của chúng ta, một phần đặc biệt nào đó của sự cứu rỗi Ngài đã hoàn thành được đem đến trước chúng ta trong một ánh sáng rõ ràng và hiển nhiên; và, theo đó, khi chúng ta thấy mình ở trong những hoàn cảnh đòi hỏi sự an ủi đặc biệt, trước hết trạm này rồi trạm khác trên con đường của Ngài đến thập tự giá mời chúng ta dưới bóng râm đầy bình an của nó. Vậy chúng ta hãy vội đến Ghết-sê-ma-nê, hỡi độc giả yêu dấu, khi chúng ta cảm thấy bị đè nặng trong một thế gian nơi sự ích kỷ cai trị tối cao, và điều còn lại của lòng nhân ái của Phúc Âm đe dọa hết hạn trong sự tìm kiếm bản thân và tình yêu bản thân. Đấng Cứu Thế đầy yêu thương, mà chúng ta thấy đang vật lộn vì chúng ta trong Ghết-sê-ma-nê, vẫn tiếp tục là của chúng ta; và Ngài gắn bó với chúng ta thành tín, tha thiết, và vô tư biết bao! Giá nào đã khiến Ngài phải trả để nâng những tạo vật không xứng đáng như chúng ta khỏi sự khốn khổ của mình, và để mua sự cứu rỗi đời đời cho chúng ta! Ôi tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời, lòng chúng ta mở rộng biết bao khi chiêm ngưỡng vẻ đẹp của ngươi! Phước hạnh biết bao khi thoát khỏi một thế gian ích kỷ để suy ngẫm về ngươi, để sưởi nắng mình trong ánh sáng của ngươi, và để biết rằng chúng ta đang yên nghỉ trên ngực ngươi! Đây là một hạnh phúc thể nào — một sự nếm trước thiên đàng trong nhà hành hương của chúng ta thể nào! Ôi tình yêu, mạnh hơn sự chết, và không thể đánh bại hơn mồ mả, đừng bao giờ rời khỏi tầm nhìn của chúng ta! Hãy là ngôi sao chiếu sáng trên chúng ta ngày và đêm; và gió của một thế gian yêu bản thân thổi trên chúng ta càng lạnh trong thời gian chúng ta ở dưới đây, ngươi càng bày tỏ rực rỡ hơn cho mắt của tâm linh chúng ta sự rực rỡ đầy ân điển của vẻ đẹp thiên đàng của ngươi! Hãy đến Ghết-sê-ma-nê, hỡi độc giả của tôi, khi anh em đứng không chắc chắn nên chọn đường nào — hoặc phó mình cho Đức Chúa Trời hay cho sự phục vụ thế gian. Ghết-sê-ma-nê sẽ làm cho anh em thấy rõ tội lỗi là gì. Hãy nhìn Chúa Giê-xu. Ngài không làm tội, mà chỉ lấy trên mình tội của người khác. Ngài đã ra sao? “Bây giờ là giờ và quyền lực của bóng tối,” Ngài phán. Ngài đã bị phó cho những sự tấn công của các đạo binh địa ngục. Chúng đã ập xuống Ngài thể nào! Chúng đã hành hạ linh hồn thánh của Ngài thể nào! Thật là một sự đồng hành kinh khủng! những kinh khiếp không tên thể nào! Nhưng hãy biết rằng điều đã hành hạ Ngài một thời gian, đe dọa anh em đời đời! Hãy nghĩ đến việc bị đoán phạt đời đời để chịu đựng xã hội và những roi vọt của các thế lực địa ngục! Có thể hình dung điều gì khủng khiếp hơn không? Chúa Giê-xu cầu nguyện rằng chén có thể lìa khỏi Ngài, nhưng không có câu trả lời nào được ban cho Ngài. Đức Chúa Trời không để ý đến những tiếng kêu đau đớn của Ngài; thế mà Chúa Giê-xu chỉ là đại diện của tội nhân, trong khi anh em phải tự trả lời, mỗi người cho chính mình. Hãy nhớ người giàu trong Phúc Âm, người đã vô ích cầu xin một giọt nước để làm mát lưỡi khô của mình. Ai trong anh em có thể chịu ở cùng lửa thiêu đốt, hay ở với những sự thiêu đốt đời đời? Đừng lưỡng lự nữa. Bên trái há miệng vực thẳm, bên phải chiếu sáng mão! Tội lỗi sinh ra sự chết, nhưng trái của sự công chính là sự sống và bình an. Cuối cùng, chúng ta hãy đến Ghết-sê-ma-nê, khi những cơn bão cám dỗ gầm thét quanh chúng ta, và Sa-tan đi quanh tìm kiếm người nó có thể nuốt. Những ngày mà số phận chúng ta rơi vào là nguy hiểm, và ít người không bị cuốn đi với dòng chảy của sự không tin kính. Ngay cả trong vòng tròn của những người tin và người tin kính, chúng ta nhận thấy biết bao sự yếu đuối của đức tin, sự suy nhược của tâm linh, thiếu bình an, và nản lòng! Những lời than thở tăng lên biết bao về bóng tối nội tâm, nghi ngờ, và những tưởng tượng phạm thượng, không thể đẩy lùi! Mọi điều này là dấu hiệu rằng Kẻ Ác đang sử dụng mọi nỗ lực, và như Kinh Thánh nói, đang “rất giận dữ.” Vì vậy, kẻ nào muốn được an toàn, phải đến Ghết-sê-ma-nê. Ở đó chúng ta không chỉ tìm thấy một đồng minh trong cuộc xung đột, là Đấng sẽ chỉ đường đến chiến thắng — ở đó chúng ta không chỉ được đánh thức bằng tiếng kêu đáng báo động, “Hãy thức và cầu nguyện kẻo các ngươi sa vào cám dỗ;” mà ở đó niềm xác tín được làm mới trong chúng ta, rằng chúa của thế gian này đã bị phán xét rồi — rằng mọi yêu sách hợp pháp của kẻ thù trên chúng ta đã bị dập tắt, và rằng điều Kẻ Ác gợi ý cho chúng ta có bản chất gớm ghiếc chống lại ý muốn của chúng ta, rơi trên đầu chính nó, và không phải trên chúng ta, vì nó đã từ lâu được chuộc bởi mồ hôi huyết của Đấng Em-ma-nu-ên, trong trường hợp của những tội nhân ăn năn, và chỉ có thể có một tác dụng thanh luyện trên chúng ta theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Đức tin này là sự chiến thắng, đã chiến thắng chúa của bóng tối rồi. Nhìn Ghết-sê-ma-nê như vậy, trong ánh sáng thích hợp của nó, nó trở thành đối với chúng ta một “Ê-đen,” và được biến đổi, với những kinh khiếp của nó, thành một nơi lui riêng bình an. Trong phạm vi của nó chúng ta an toàn khỏi cuộc tra hỏi tư pháp, “A-đam, ngươi ở đâu?” Trong vườn này chảy dòng sông không bao giờ cạn của Đức Chúa Trời, là dòng sông tưới thiên đàng mới. Biết bao ngàn linh hồn lo âu đã đi ra khỏi nó, từ sự hối hả xung đột của thế gian, vào sự yên nghỉ ngày Sa-bát thuộc về Đức Chúa Trời! Những cổng thánh của nó mở ra cho chúng ta. Vậy hãy đến, chúng ta hãy bước vào cách tôn kính, và hít thở bầu không khí bình an của nó! Cuộc Tấn Công Đột Ngột Sau khi bước ra cách chiến thắng khỏi cuộc xung đột thuộc linh của mình trong Ghết-sê-ma-nê, Đấng đau khổ thuộc về Đức Chúa Trời chuẩn bị bước vào con đường gai góc của sự đau đớn thể xác. Chúng ta phải ghi nhớ rằng dưới sự đau đớn sau, sự đau đớn trước không chỉ tiếp tục, mà mỗi thử thách Ngài phải chịu phải được coi chỉ là sự phản ánh của những trạng thái và tình huống thực, nội tâm, không thể so sánh hơn nhiều. Việc Ngài bị bắt làm tù nhân, việc Ngài bị đem ra trước tòa án, việc Ngài bị Tòa Công Luận lên án, và việc Ngài đi đến thập tự giá, chỉ là những sự trình bày tượng trưng của những sự kiện cao trọng vô hạn hơn nhiều, là những sự kiện ở sau bức màn, trong những mối quan hệ của Đấng Trung Bảo với Đức Chúa Trời, Quan Án tối cao. Kẻ nào không thể coi những cảnh riêng lẻ của sự thương khó của Chúa chúng ta từ quan điểm này, không xuyên thấu qua chúng, và sẽ không bao giờ tìm được đường trong mê cung của lịch sử những đau khổ của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Chúng ta tưởng tượng mình vẫn bị bao phủ trong bóng tối của đêm trọng đại đó, trong đó Chúa chúng ta đã phán, với giọng cảnh báo nghiêm túc, với các môn đồ của Ngài, và là điều vẫn có thể được thốt ra với hàng ngàn người trong ngày nay, “Đêm nay hết thảy các ngươi sẽ vấp phạm vì cớ Ta.” Ngay khi Đấng Cứu Thế vừa đứng dậy khỏi mặt đất một nguyên nhân báo động mới chờ đợi Ngài. Trước khi các môn đồ của Ngài nhận biết, những đèn lồng và đuốc được thấy lấp lánh giữa những bụi cây u ám của thung lũng, và một băng đảng giết người, được trang bị gươm, gậy, và giáo, được thấy đang đến dọc theo bờ khe Xết-rôn. Sự chuẩn bị mạnh mẽ được thực hiện cho dịp này một phần là để phục vụ như một mặt nạ, như thể chúng đã liên kết với nhau nhằm mục đích bắt giữ một kẻ âm mưu và nổi loạn nguy hiểm; và một phần là do một sự sợ hãi và lo sợ bí mật trong tâm trí của những kẻ thù rằng chúng có thể sẽ gặp một sự chống đối bất ngờ nào đó. Những đuốc và đèn lồng thừa thãi, trong ánh sáng của trăng tròn, cũng bày tỏ những nỗi sợ bị lương tâm cắn rứt của chúng. Tuy nhiên, chúng có thể có ý định loan báo giả hình rằng cá nhân chúng sắp bắt giữ, tuyệt vọng về sự nghiệp của mình, chỉ có thể được tìm thấy trong những góc bí mật và nơi ẩn náu. Hầu như chưa bao giờ có nhiều sự gian ác của ma quỷ, sự đê hèn, và sự xảo quyệt kết hợp với nhiều sự hèn nhát nội tâm, nhút nhát, và yếu lòng như vậy, như chúng ta gặp trong băng đảng côn đồ này. Đó thực sự là một đạo binh địa ngục mà chúng ta phải đối diện — vệ binh của Sa-tan. Đừng để nó làm phiền chúng ta khi kiểm tra nó kỹ hơn một chút. Trước hết chúng ta nhận thấy các thầy tế lễ, những người phục vụ của nơi thánh. Họ có lời buộc tội gì chống lại Chúa Giê-xu? Đó là — rằng Ngài đang phá hoại hệ thống cấp bậc kiêu ngạo của họ, tước bỏ vinh quang giả dối của họ, giật khỏi tay họ cây trượng chuyên chế trên lương tâm của những người nghèo, làm giảm tiền thập phân và nguồn lực của họ, và, ám chỉ với họ, rằng họ nên đặt mình vào hàng ngũ của những người thâu thuế và tội nhân. Mọi điều này là không thể chịu nổi đối với những đầy tớ kiêu ngạo và chuyên quyền của ma-môn này, và vì vậy chúng ghét Chúa của Vinh Quang. Vì vậy cũng là sự thù nghịch của nhiều người đương thời của chúng ta. Mọi sự thù nghịch đối với Đấng Christ, được coi trong ánh sáng này, không là gì ngoài sự nổi loạn của bản chất con người kiêu ngạo, tự cho mình là công chính, tận tụy cho sự phục vụ thế gian, chống lại một Phúc Âm đặt sự tự bỏ mình và sự đóng đinh xác thịt, với những tình cảm và dục vọng của nó, ở đầu những yêu cầu của nó. Gần các thầy tế lễ chúng ta thấy những người Pha-ri-si, những người lãnh đạo mù của người mù, những đại diện của ý tưởng lừa dối về công đức cá nhân, và vì vậy, cũng là của sự ghê tởm đối với một giáo lý mà trong khi đóng dấu mọi người là một kẻ phạm tội, ban một hy vọng cứu rỗi chỉ bởi ân điển, và ngay cả đối với người tin kính nhất như đối tượng khoe khoang của họ trước Đức Chúa Trời, không để lại gì ngoài sự công chính được ban cho cách nhưng không của một người khác. Dễ hiểu cách những người này bị vấp phạm bởi một Giáo Sư đã thiết lập sự tái sinh như một điều kiện sống còn cho mọi người: mà ngôn ngữ của Ngài là, “Con Người đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ,” và là Đấng làm chứng về chính mình nói, “Ta là Đường Đi, Lẽ Thật, và Sự Sống, không ai đến với Cha mà không qua Ta.” Nơi đây chúng ta hãy tự hỏi mình, liệu, cho đến khi Thánh Linh soi sáng bóng tối của chúng ta, chúng ta có sẵn lòng trở nên không là gì, và để ân điển là mọi sự không? Liệu chúng ta có hài lòng hơn những con trai của Ga-ma-li-ên này, khi thấy sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời chỉ và duy nhất dựa trên huyết của Chiên Con, và rằng vì vậy chúng ta tự nhiên ít vấp phạm với Chúa Bình An hơn họ không? Tôi nghi ngờ liệu câu hỏi này sẽ được quyết định có lợi cho chúng ta. Người Pha-ri-si ở trong hết thảy chúng ta từ thời thơ ấu của chúng ta. Trong các thầy thông giáo, là những người xuất hiện tiếp theo trong băng đảng, chúng ta thấy sự bày tỏ của một sự khôn ngoan giả dối, đi kèm với tham vọng thuộc linh. Vì vậy không ngạc nhiên, những nhân vật như vậy cũng được gặp trong số những kẻ âm mưu chống lại Chúa Giê-xu. Họ, những người học thức trong dân sự, được bảo rằng họ phải ngồi trên ghế học trò với những người còn lại, và hạ mình để ngồi ở chân của Thầy tại Na-xa-rét. Họ, những bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên, là những người được nhìn chằm chằm và ngạc nhiên,
và ngồi với những người đứng đầu dân sự — họ có phải thuận phục điều này không? Một ý tưởng như vậy làm sao không thể khơi dậy và chọc giận những người tự cao tự đại đến cực độ? Nhưng chẳng phải những lời của Chúa Giê-xu vẫn còn hiệu lực, ngay cho đến ngày nay sao? “Ngươi đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và người sáng dạ;” cũng như những lời của sứ đồ, “Không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt được chọn sao?” Ngoài sự không ưa Chúa Giê-xu phổ quát, là đặc điểm của mọi người chưa được chữa lành khỏi bóng tối di truyền của tâm trí con người, trong trường hợp của các thầy thông giáo, còn có một sự bực bội tiềm ẩn về nhiều thất bại và sự sỉ nhục họ đã chịu trước mặt dân sự, mỗi khi họ dám tấn công Ngài. Ngài đã luôn đánh đuổi họ khỏi chiến trường cách chiến thắng biết bao! Ngài đã bắt họ trong chính sự xảo quyệt của họ biết bao! Ngài đã bắt họ làm tù binh trong chính những cạm bẫy họ đã đặt cho Ngài, và rồi công khai làm họ xấu hổ và chiến thắng họ biết bao! Đây là những điều mà họ không thể tha thứ cho Ngài. Và sau khi những vũ khí ngụy biện của họ đã bị giật khỏi tay họ, họ không đủ cao thượng hay thẳng thắn để không coi những vũ khí của sự phản bội đê hèn nhất và bạo lực thô bạo nhất là phù hợp cho mục đích của mình. Ôi đừng nói nữa về sự cao quý của tinh thần của người tự nhiên! Dầu người ấy có khoe mình chiếm giai đoạn tinh luyện và văn hóa tinh thần nào, luôn có một cái giá mà người ấy sẽ không ngần ngại đánh đổi nguyên nhân khoe khoang này. Dưới sự chỉ huy của những kẻ cầm đầu đã kể trên, chúng ta quan sát những đầy tớ của các thầy tế lễ thượng phẩm, những công cụ mù quáng của cấp trên của họ, là những người, dầu ít tội hơn, là bất cứ điều gì ngoài vô tội; và rồi cũng, những lính đánh thuê của đội canh đền thờ La Mã. Thật vậy, những người thuộc tầng lớp này phải vâng lời vô điều kiện mệnh lệnh của những người được đặt trên họ. Thế mà họ không phải là những cỗ máy đơn thuần, không có khả năng có tội khi làm vậy, mà phải chịu trách nhiệm, như mọi người khác, trước Đức Chúa Trời là quan án cuối cùng, về hành vi đạo đức của họ; mà sự vâng lời của họ phải được giới hạn bởi châm ngôn nổi tiếng — “Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta;” và vì vậy nhiệm vụ của họ, trong trường hợp hiện tại, là ưu tiên chết bởi tay đao phủ, hơn là lời khen đáng ngờ về việc đã làm nhiệm vụ của mình trong việc thực hiện tội ác ghê tởm nhất. Tuy nhiên, phần lớn, họ không biết mình đang làm gì. Đáng trách hơn họ, là đám đông đê hèn, là những người, vì tiền hay ân huệ, đã tự nguyện gia nhập băng đảng. Những kẻ nịnh hót hèn nhát và những người phục vụ con người này, mà đối với họ việc, vì một cái nhìn tán thành từ một người có địa vị, đánh vào lương tâm mình là một việc nhỏ, nhắc chúng ta về những kẻ bắt chước khốn khổ của người khác, là những người, vì người này hay người kia, mà họ phụ thuộc vào, nghĩ theo cách này hay cách kia, không dám nói khác; và mang sự đê hèn của mình đến mức họ thậm chí bán đi sự phán đoán độc lập của mình trong những việc có tầm quan trọng sống còn tối cao, với cái giá khốn khổ nhất trên thế gian. Khốn cho những nhân vật vô giá trị như vậy! Nhưng chúng ta cũng hãy nhìn vào đám lính bắt người. Ai là người đi ở đầu họ, với khuôn mặt u ám và vẻ bối rối? Ai là người đàn ông, quấn mình trong một chiếc áo choàng, và mang ấn tượng của một sự dũng cảm bị ép buộc, hơn là tự nhiên, trong dáng vẻ của mình? À, chúng ta nhận ra ông ta! Lòng chúng ta rùng mình khi thấy ông ta, và huyết đông cứng trong mạch máu chúng ta. Đó là con trai của sự hư mất, mà về người ấy đã được chép một ngàn năm trước: “Kẻ ăn bánh của Ta đã giơ gót chống lại Ta.” Đó là người đàn ông khốn khổ chỉ mặc trang phục môn đồ như con rắn độc được mặc trong lớp da lấp lánh của nó; kẻ giả hình, là kẻ giấu mình trong chức vụ sứ đồ của mình, như con dao giết người trong vỏ vàng của nó. Tội lỗi đã hoàn thiện trong ông ta, và sự lên án đã chín muồi đến trưởng thành. Trong bóng tối, cay đắng, và là một kẻ lừa dối đến trung tâm sâu thẳm nhất của hữu thể mình: giờ đây ông ta ghét Chúa Giê-xu như bóng tối ghét ánh sáng. Ông ta đã vượt qua thời kỳ khi ông ta có thể đã cắt đứt với Chúa Giê-xu với sự thờ ơ, và rồi đi đường mình mà không còn bận tâm về Ngài nữa. Nhưng giờ đây ông ta đã nhường cho mọi cảm giác của một cuộc nổi loạn địa ngục. Ông ta giận dữ chống lại Ngài, như thể Chúa Giê-xu khiêm nhường và thấp hèn là một quan án không thể nhân nhượng, mà bởi sự thánh khiết, thuần khiết, và tình yêu của Ngài, ông ta cảm thấy mình bị lên án vì sự phản bội, giả hình, và ác ý của chính mình. Ông ta đã từ lâu cảm thấy khó chịu đau đớn trong sự đồng hành của Chúa Giê-xu. Làm sao có thể khác được? Một con chim đêm không thể chịu ánh sáng mặt trời. Tại sự xức dầu ở Bê-tha-ni, nơi ông ta trở nên ý thức rằng Chúa Giê-xu đã nhìn thấu ông ta, ông ta đã phó mình hoàn toàn cho linh của sự giận dữ và cay đắng, thay vì cho Đức Thánh Linh; và thề báo thù chết chóc chống lại người đàn ông đã không làm gì sai với ông ta ngoài việc nhìn vào lòng ông ta. Đừng nghĩ rằng sự cám dỗ của ba mươi miếng bạc là một nguyên nhân đủ cho sự phản bội của ông ta. Nó có bản chất địa ngục, và phải được tìm sâu hơn nhiều. Người môn đồ bất hạnh đã thấm nhuần linh giận dữ đó, là linh không ngừng chích những kẻ hư mất trong địa ngục, để rủa sả và phạm thượng Đấng đã phán xét họ, và là Đấng mà họ buộc phải làm chứng, rằng mọi sự phán xét của Ngài đều công chính. Ôi! một tia lửa của sự giận dữ này được tìm thấy ở mọi nơi trong bản chất con người đã sa ngã. Mỗi khi Chúa sắp chiếu ánh sáng của Ngài vào những chiều sâu của bóng tối của nó, con rắn ẩn giấu bắt đầu di chuyển. Lòng tự nhiên không thể chịu người quấy rầy sự bình an nhàn rỗi của nó; và như vậy, Đấng Cứu Thế duy nhất của tội nhân được chào đón, ngay cả bởi những người Ngài đến để cứu, với những lời chào của những công dân nổi loạn: “Chúng tôi không muốn người này cai trị chúng tôi;” và với lời của người Giê-ra-sê: “Chúng tôi cầu xin Ngài rời khỏi bờ cõi chúng tôi.” “Hãy đứng dậy, chúng ta hãy đi. Kìa, kẻ phản Ta đã đến gần!” Tiếng kêu can đảm và cương quyết này vang lên từ đâu? Từ cùng đôi môi, mà từ đó tiếng kêu áp lực và khốn khổ vừa trước đó đã bay lên trời, “Nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con!” Nhưng bây giờ, hãy xem người chiến thắng vinh quang! Ngài bước ra khỏi cuộc xung đột kinh khủng trong Ghết-sê-ma-nê, như thể được tôi luyện cả thân thể và linh hồn. Toàn bộ dáng vẻ của Ngài thở ra sự tự chủ, tính nam tính, và sự bình tĩnh cao trọng. Ngay khi Ngài biết ai là người đã trình chén cho Ngài trong Ghết-sê-ma-nê, Ngài đã vui lòng cạn nó, và từ nay biết rằng những kinh khiếp và khủng khiếp có thể còn dự trữ, thuộc về những điều kiện không thể thiếu mà việc hoàn thành công việc trung bảo lớn lao của Ngài gắn liền với đó. Ý thức này khiến Ngài có thể bước những bước vững chắc trên con đường đau khổ. Ngài thấy rõ rằng bất cứ điều ác nào đang chờ đợi Ngài, là kết quả của ý định của Cha Ngài. Khi Chúa phán với các môn đồ của Ngài, “Hãy đứng dậy, chúng ta hãy đi!” Ngài làm vậy, trước hết, để cho họ thấy trạng thái tâm trí đã thay đổi của Ngài, và vì Ngài mong muốn họ đều có mặt tại lúc Ngài bị bắt, để, như những nhân chứng tận mắt, sau này họ có thể thông báo cho thế gian cách Thầy của họ đã tự nguyện phó mình vào tay kẻ thù của Ngài, và không phải như một người bị họ đánh bại. Nhưng hãy xem điều gì xảy ra? Trước khi đám đông đến chống lại Ngài đã đến nơi, Ngài tiến vài bước về phía họ với bước đi vững chắc. Trái ngược với hành vi của tổ phụ chúng ta trong thiên đàng, là người, trước câu hỏi, “A-đam, ngươi ở đâu?” đã tìm nơi ẩn náu, Chúa chúng ta đến gần băng đảng có vũ trang, và hỏi họ câu hỏi đơn giản, “Các ngươi tìm ai?” — một câu hỏi mà những kẻ côn đồ hẳn phải cảm thấy xấu hổ sâu xa, vì nó bày tỏ tính chất dối trá của toàn bộ thủ tục của chúng, và đặc biệt của sự dàn trận chiến tranh của chúng chống lại Ngài. Nhưng thế gian phải học rằng Chúa đã bị dẫn đến lò sát, không phải do nhầm lẫn, mà cố ý, vì Ngài là Đấng Công Chính và Thánh của Y-sơ-ra-ên; và cũng vì lý do này, Đấng Cứu Thế đã hỏi, “Các ngươi tìm ai?” Câu trả lời của băng đảng có vũ trang rõ ràng và quyết định: “Giê-xu người Na-xa-rét,” chúng nói. Sau khi đã cho biết mục đích của mình như vậy, Chúa, với sự bình tĩnh cao trọng của Đấng Trung Bảo thuộc về Đức Chúa Trời, là Đấng không chỉ biết mọi điều sẽ xảy đến cho Ngài, mà còn ý thức rõ ràng về nguyên nhân, kết quả, và hậu quả cuối cùng của mọi sự, phán với chúng, “Ta đây!” Cách diễn đạt lớn lao và đầy ý nghĩa! Nó không bao giờ được Đấng Cứu Thế thốt ra mà không đi kèm với những hiệu quả mạnh mẽ nhất. “Ta đây!” Ngài kêu lên, với các môn đồ kinh ngạc của Ngài, khi đi trên sóng biển; và, như khi âm thanh đó cơn bão đang giận dữ lập tức lắng xuống, cũng vậy, một dòng lũ bình an và vui mừng đã đổ vào lòng những người theo Ngài. “Ta là Đấng đang nói với ngươi đây!” Ngài phán với người phụ nữ Sa-ma-ri tại giếng Gia-cốp; và lập tức bà bỏ vò nước của mình và vội trở về nhà, như nhà truyền giáo đầu tiên đến biên giới Sa-ma-ri. “Ta đây!” là lời chứng của Ngài tại tòa của Tòa Công Luận, như chúng ta sẽ thấy sau; và niềm xác tín rằng Ngài thực sự là Đấng Mê-si, đã đánh vào tâm trí của các quan án của Ngài mạnh mẽ đến nỗi chỉ bằng thủ thuật sân khấu xé áo của mình, thầy tế lễ thượng phẩm mới có thể cứu mình khỏi sự bối rối đau đớn nhất. Và điều gì xảy ra khi Ngài sử dụng những lời này trong dịp hiện tại? Khi nghe chúng toàn bộ băng đảng quan chức giật mình, lùi lại, loạng choạng ra sau, và ngã xuống đất như thể bị một tia chớp vô hình đánh, hay bị hơi thở của Đấng Toàn Năng thổi lên. Điều đã ảnh hưởng mạnh mẽ đến chúng như vậy, không thể phủ nhận, là ấn tượng sâu xa về sự thánh khiết và vô tội của Chúa Giê-xu, mà chúng bị chế ngự trong một thời gian. Lời tuyên bố uy nghiêm, dầu đơn giản, của Ngài, đã gợi lên trong chúng, với toàn bộ sức mạnh của nó, niềm xác tín bị ép buộc kìm nén về vinh quang siêu nhân của Ngài. Nhưng cảm xúc tinh thần này tự nó sẽ không đủ để kéo dài toàn bộ đám quân trên thân thể, như bằng phép thuật, trong bụi đất, nếu một hành động của quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời không đi kèm với nó. Chúa đã đánh ngã chúng, để, theo cách mạnh mẽ nhất, đóng dấu danh xưng của chúng là “Giê-xu người Na-xa-rét” là một sự dối trá, và ép buộc chúng niềm xác tín về sự siêu việt thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài, cũng như để lại cho thế gian một bằng chứng thực tế rằng không phải qua sự ép buộc hay yếu đuối mà Ngài trở thành một sự hy sinh cho nó, mà là do quyết định tự do của Ngài. Băng đảng giết người nằm dưới chân Ngài, bị đánh ngã bởi một cách diễn đạt duy nhất từ môi Ngài. Và điều gì có thể ngăn Ngài đi cách chiến thắng qua chúng; và, sau khi cố định chúng xuống mặt đất, rời đi không bị thương và không bị gián đoạn? Nhưng Ngài chỉ nhằm bày tỏ sự tối cao và độc lập của Ngài, và sau khi đạt được mục đích này, Ngài cho phép chúng đứng dậy lại khỏi mặt đất. Sự sấp mình của chúng trong bụi đất trước Ngài, chỉ cho những người không tin tình trạng mà một ngày nào đó chúng sẽ bị tìm thấy. Sự tôn kính mà chúng từ chối Chúa Giê-xu ở dưới đây, Ngài sẽ vào thời điểm thích hợp buộc chúng phải dâng cho Ngài. Đầu gối không chịu quỳ trước Ngài trong tình cảm tự nguyện, cuối cùng sẽ bị ép buộc làm vậy bởi những kinh khiếp của tuyệt vọng. Một tai họa gấp ba sẽ giáng trên chúng như những kẻ nổi loạn cứng đầu, khi Chúa sẽ hiện ra, không còn với cành cọ và cây gậy của người chăn, mà với thanh gươm và cán cân của công lý công bằng. Không có sự đứng dậy, hay phục hồi khỏi sự kinh ngạc và khiếp sợ sẽ bấy giờ nắm lấy chúng, trước âm thanh của những lời, “Ta đây!” Sau khi băng đảng có vũ trang, bởi sự cho phép của Chúa, đã lại đứng dậy, Ngài lặp lại câu hỏi với chúng, “Các ngươi tìm ai?” lần này đi kèm với một sự mỉa mai choáng ngợp. Như khi một người, đã bị nhầm là một kẻ lang thang, và bị bắt như vậy, đột nhiên bày tỏ cho những kẻ bắt mình thấy ngôi sao hoàng gia trên ngực mình, và bình tĩnh nói với chúng, “Các ngươi nghĩ sẽ bắt ai?” Cũng vậy nơi đây, với câu hỏi của Chúa chúng ta, “Các ngươi tìm ai?” chỉ có điều nơi đây có hơn một vị vua trần thế. Những tên cướp dưới chân Ngài vừa được cho biết điều đó; vì vậy câu hỏi, liên quan đến chúng, mang hình thức của sự chế giễu cay đắng nhất, vì một cọng rơm tấn công một ngọn lửa, hay một tia lửa tấn công đại dương đang sủi bọt là một sự điên rồ thể nào! Chúng cảm thấy cái chích của câu hỏi lặp lại trong lương tâm chúng, và bị bối rối. Người giám sát bên trong lên án chúng là những kẻ bị bỏ và những kẻ ngu dại; tuy nhiên, chúng dễ dàng vượt qua ấn tượng nội tâm của chúng về lẽ thật, và máy móc đưa ra cùng một câu trả lời như thể đó là mật khẩu. Nó được thốt ra, lần đầu tiên, với một sự thô lỗ và táo bạo quân sự nhất định, nhưng bây giờ nó thoát ra khỏi chúng cách nhút nhát và không nhấn mạnh, và làm chứng về một sự sụp đổ nội tâm, là điều chỉ nhường chỗ cho một mức độ bảo đảm, sau khi Chúa đã tự nguyện phó mình cho chúng. “Chúa Giê-xu đáp, Ta đã nói với các ngươi rằng Ta đây. Vậy, nếu các ngươi tìm Ta, hãy để những người này đi.” Những âm thanh này ngọt ngào và đầy hứa hẹn biết bao! Ôi Chúa đã có thể giữ sự tự chủ hoàn hảo nhất trong mọi tình huống biết bao, dầu khủng khiếp đến đâu; và, với sự lo âu của Ngài về việc hoàn thành công việc cứu chuộc, hòa quyện điều nhỏ nhặt và không đáng kể với điều vĩ đại và cao trọng. Trong khi tự thắt lưng cho cuộc hành trình huyền nhiệm của mình đến thập tự giá, Ngài không quên, trong sự thành tín đáng tôn thờ của Ngài, giải cứu các môn đồ của Ngài khỏi cơn bão sắp đến; “Nếu các ngươi tìm Ta,” Ngài phán, “hãy để những người này đi đường của họ.” Tuy nhiên, đối với cách diễn đạt này, chúng ta phải quy cho một ứng dụng vượt xa ý nghĩa trực tiếp của nó. Tuy nhiên, nhà truyền giáo hành động hoàn toàn đúng khi áp dụng nó, trước hết, cho các sứ đồ, và thêm, “để lời Ngài đã phán được ứng nghiệm, ‘Những kẻ Cha đã giao cho Con, Con không mất một ai.’” “Nếu các ngươi tìm Ta, hãy để những người này đi.” Một nhà giải kinh đã nhận xét rất thận trọng về những lời này, rằng có một sự thích hợp tinh tế trong việc Đấng Christ không nói, “Những người theo Ta này,” hay “Những môn đồ của Ta này,” mà chỉ không xác định, trong khi chỉ vào họ, “những người này.” Vì nếu Ngài đã áp dụng một trong hai danh xưng trước cho họ, nó sẽ được băng đảng có vũ trang hiểu là có nghĩa “những người theo phe Ta,” và theo một nghĩa mà Ngài sẽ cẩn thận không tán thành. Theo nghĩa mà thế gian quen hiểu nó, Chúa Giê-xu không đứng đầu một đảng phái, và Ngài mong muốn tránh vẻ ngoài nhỏ nhất của việc như vậy. Trong những phương diện khác, cách diễn đạt đơn giản, “Hãy để những người này đi,” được thốt ra với sự nhấn mạnh, là mọi điều cần thiết cho sự an toàn của các môn đồ của Ngài. Đó không phải là một lời yêu cầu, mà là một mệnh lệnh hoàng gia, và đồng thời, một gợi ý cho các môn đồ về điều họ phải làm. Đó là tín hiệu cho sự rút lui tạm thời của họ khỏi những cảnh đau khổ của Ngài. Sẽ tốt cho Si-môn Phi-e-rơ nếu ông đã vâng lời gợi ý thành tín của Thầy mình. Vào thời kỳ đó họ không thể đối phó với một “cuộc chiến của những đau khổ” như vậy, và chắc chắn, trong một thời gian, hết thảy họ sẽ bị đắm chìm về đức tin, nếu họ đã đi theo Thầy mình xa hơn trên con đường hạ thấp của Ngài, chưa kể đến nguy hiểm còn đe dọa tự do của họ, và thậm chí mạng sống của họ. Vì vậy, đáng tôn thờ là sự thận trọng nhìn xa, và sự điềm tĩnh và bình tĩnh đáng ngưỡng mộ mà chúng ta thấy Chúa Giê-xu thi hành vào một thời điểm khi những người xuất sắc nhất trong loài người không thể tìm thấy chỗ để nghĩ về bất cứ điều gì ngoài chính mình, trong khi mang trên lòng mình phúc lợi và sự an toàn của những người theo Ngài, và cung cấp cách đầy ân điển như vậy cho sự an toàn của họ trong cơn bão sắp đến. Nhưng đừng để chúng ta bỏ qua sự an ủi phong phú cho tín đồ trong mọi thời đại, mà hành động này của Chúa chúng ta bao gồm. Vì Ngài đã thốt ra những lời, “Nếu các ngươi tìm Ta, hãy để những người này đi,” với những băng đảng khác ngoài những băng đảng tại Ghết-sê-ma-nê, thay cho chúng ta. Theo nghĩa sâu sắc và tổng quát hơn của chúng, Ngài cũng nói chúng với địa ngục, đất, và ma quỷ, vì chính Ngài là Đấng chúng thực sự tìm kiếm, nắm lấy, và hạ thấp. Nhưng liên quan đến dân sự tin kính của Ngài, chúng đã đời đời cạn kiệt quyền lực của chúng trên Ngài, và đã để lại trong Ngài cái nọc của chúng. Và trong chừng mực những thế lực thù nghịch này mở rộng, trong ngày nay, bất cứ điều gì hơn là sàng sảy, thử, hay thanh luyện những người theo Chúa Giê-xu, một rào cản không thể vượt qua được đặt trước chúng bởi những lời này. Chúng không bao giờ có thể hủy diệt những người ở trong Đấng Christ. Trong những lời đã kể trên, chúng ta có một hộ chiếu bảo đảm cho chúng ta một sự hộ tống an toàn qua biên giới vào Giê-ru-sa-lem thiên đàng. Vậy chúng ta hãy tôn vinh tài liệu này, vì ấn của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên nó. Nụ Hôn Của Kẻ Phản Bội Chúng ta hướng mắt, một lần nữa, về đám đông có vũ trang đã đến Vườn Ghết-sê-ma-nê để tìm Chúa Giê-xu. Chúng vừa đứng dậy khỏi mặt đất mà chúng đã bị ném xuống bởi quyền lực của lời Chúa, “Ta đây!” Trong số những người đã bị ném xuống bụi đất như vậy có Giu-đa. Có thể người ta cho rằng sự bày tỏ mới này về sự uy nghiêm của Chúa Giê-xu cuối cùng sẽ làm con trai của sự hư mất sợ hãi, như một dấu hiệu hay tín hiệu nguy hiểm rực lửa nào đó, khỏi con đường phản bội của ông ta. Và ai biết nỗi sợ nô lệ có thể đã sản sinh hiệu quả gì, nếu ông ta không bị bao quanh bởi những nhân chứng, và nếu danh dự tưởng tượng của ông ta không bị đe dọa! Nhưng ông ta đã đảm nhận đóng vai một người lãnh đạo; và ông ta sẽ hiện ra là một kẻ hèn nhát thể nào trong mắt những người bảo trợ và cấp trên của mình nếu ông ta không cương quyết thực hiện lời hứa của mình! Thật là một ảo tưởng kinh khủng, khi biến sự nhất quán thành một đức hạnh, ngay cả trong sự gian ác! Giu-đa quạt ngọn lửa thù nghịch của mình đối với Chúa, là ngọn lửa có thể đã nhận một sự kiểm tra tạm thời, bằng cách nhớ lại sự xức dầu ở Bê-tha-ni, và bữa tối cuối cùng ở Giê-ru-sa-lem. Chỉ cần nói, ông ta lại đứng trước chúng ta ở đầu băng đảng giết người, với một dáng vẻ chắc chắn bị ép buộc hơn là thật. Dáng vẻ của ông ta cho thấy một quyết tâm giả hình; nhưng điều rất khác được bày tỏ trong ánh mắt quay đi và đôi môi co giật của ông ta, cũng như trong sự hoạt động bồn chồn của những cơ bắp trên khuôn mặt tái nhợt của ông ta. Nhưng ông ta đã hứa lời mình và kết thúc hợp đồng của mình với Sa-tan. Tín hiệu phản bội phải tiếp theo. Địa ngục trông cậy vào ông ta, và sẽ không vì thế gian mà mất chiến thắng thấy người Na-xa-rét bị phản vào tay nó bởi một trong những môn đồ của chính Ngài. Chúng ta có thể đã đọc và nghe một ngàn lần về sự thật kinh khủng này, thế mà mỗi khi nó được lặp lại, chúng ta lại kinh ngạc trở lại, như thể chúng ta chưa bao giờ nghe nó trước đây. Có thể có một cảnh đáng kinh hãi hay ảnh hưởng sâu sắc hơn cảnh phản bội xảo trá này đối với Thầy mình không? Đâu từng có sự tốt lành được nhân cách hóa và sự gian ác trọn vẹn, thiên đàng và địa ngục, gặp nhau trong sự tương phản công khai và khủng khiếp hơn? Chúng ta hầu như không thể chịu đựng những ấn tượng choáng ngợp, mà chúng ta nhận được nơi đây, về sự dư dật của tình yêu và sự khiêm nhường thuộc về Đức Chúa Trời một mặt, và sự đầy trọn của sự gian ác của Sa-tan mặt khác! Chúng ta là nhân chứng của một cảnh chia tay — một trong những cảnh u sầu và huyền nhiệm nhất thế gian từng thấy — Chúa Giê-xu và môn đồ của Ngài là Giu-đa, bị tách ra đời đời. Trước khi chúng ta xem, trong nụ hôn của kẻ phản bội, trái địa ngục chín muồi của những sự hư hoại nội tâm của ông ta, chúng ta hãy nhìn vào những lời tiên tri về ông ta và quá trình đời sống của ông ta. Trong Thi Thiên 41 chúng ta đọc, “Chính người bạn thân của tôi mà tôi tin cậy, là người ăn bánh của tôi, đã giơ gót chống lại tôi.” Trong Thi Thiên 109, “Nguyện những ngày của người ít đi; và nguyện một người khác lấy chức vụ của người. Như người yêu sự rủa sả, nguyện nó đến với người; như người không thích phước hạnh, nguyện nó ở xa người. Như người mặc sự rủa sả như một chiếc áo, nguyện nó vào trong tình cảm của người như nước, và như dầu vào xương người.” Và trong Thi Thiên 69, “Nguyện chỗ ở của người bị hoang vắng, và nguyện không ai ở trong lều của người.” Nhưng cha mẹ ông ta không có ý tưởng nhỏ nhất rằng những đoạn này và những đoạn đáng kinh hãi khác ám chỉ ông ta. Cậu bé lớn lên, bày tỏ nhiều tài năng đa dạng, và một khuynh hướng về tôn giáo. Nếu ông ta là một người bình thường, làm sao ông ta có thể đã được Đấng Christ chọn để trở thành một trong những môn đồ thân tín nhất của Ngài? Sau khi Chúa chúng ta công khai bước ra, Giu-đa dường như, theo ý tưởng của con người, phù hợp hơn người khác, để giúp Ngài trong mục đích vĩ đại của Ngài. Ông ta tự hiến mình làm môn đồ, Đấng Cứu Thế chấp nhận ông ta, và nhận ông ta vào số, giao cho ông ta việc quản lý quỹ chung của họ. Không ai biết gì về ông ta ngoài việc ông ta là một môn đồ thật, một người tin kính và có tài năng cao, và, trong mọi trường hợp, không phải là một nhân vật bình thường. Chỉ riêng Chúa Giê-xu sớm nhìn thấu ông ta, và nhận thấy trong ông ta một gốc rễ ác. Gốc rễ này là sự tham lam, tham vọng, và trong một từ, chủ nghĩa vị kỷ, nghĩa là, khuynh hướng tội lỗi, chung cho mọi người tự nhiên, vì sự thỏa mãn, tôn cao, và tôn vinh độc quyền của bản thân. Điều đã dẫn Giu-đa vào sự thông công với Chúa Giê-xu, có lẽ là hy vọng đóng một vai nổi bật trong vương quốc của Thầy làm phép lạ của mình. Thấy rằng mình đã hình thành một ý tưởng sai lầm về vương quốc đó, là điều ngược lại với điều ông ta mong đợi, ông ta nắm lấy, như chúng ta đã thấy, số tiền được giao cho ông ta, để bù đắp cho ông ta, ở một mức độ nhỏ, cho sự thất vọng của mình. Cảnh ở Bê-tha-ni bấy giờ xảy ra, là cảnh đã thuyết phục ông ta rằng sự đê hèn của mình đã bị phát hiện; và bấy giờ ông ta nhường cho những cảm giác thù nghịch và ghét bỏ đó, là những cảm giác sau này đã thúc đẩy ông ta phản Thầy mình vì ba mươi miếng bạc. Chúng ta đã thấy cách, sau khi nhận miếng bánh từ Thầy, ma quỷ đã bước vào ông ta, và từ giây phút đó ông ta trở thành tài sản hoàn toàn của Sa-tan. Bây giờ chúng ta hãy trở lại cảnh kinh khủng chúng ta đang chiêm ngưỡng. Đúng là dấu hiệu phản bội, đã được thỏa thuận, đã trở nên thừa thãi bởi sự đến gần tự nguyện của Chúa Giê-xu, và lời tuyên bố uy nghiêm của Ngài về chính mình. Tuy nhiên, băng đảng có vũ trang không muốn Giu-đa bỏ qua nó, thấy rằng ba mươi miếng bạc đã được trả cho ông ta, và vì nó có thể phục vụ như một loại thuốc xoa cho lương tâm của những kẻ âm mưu. Vì vậy chúng ám chỉ với ông ta bằng ánh mắt của chúng, hãy giữ lời mình; và Giu-đa, một phần để cứu tín nhiệm của chủ nghĩa anh hùng giả định của mình, và một phần để che giấu ấn tượng nản lòng mà những lời choáng ngợp của Chúa Giê-xu đã sản sinh trên ông ta, cũng như trong hy vọng lén lút vô hiệu hóa cơn giận của Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên chống lại ông ta bằng dấu hiệu tình cảm đi kèm với lời chào nịnh hót của mình, vì trong nội tâm ông ta run sợ trước cơn thạnh nộ của Ngài, và ngôn ngữ của ông ta với những kẻ bắt — “Hãy bắt và giữ chặt người!” dường như chỉ xuất phát từ sự sợ hãi và lo âu của ông ta, và không, như một số người làm cho nó hiện ra, như ám chỉ cách mỉa mai rằng chúng sẽ không thành công làm vậy — đến gần Chúa dưới mặt nạ của sự thân mật thân thiện, chào Ngài bằng công thức chúc phúc chân thành, “Chào Thầy!” và mạo hiểm, như một con rắn độc đang rít ra từ một bụi hoa hồng, làm ô nhiễm đôi môi thánh của Con Người, giữa những tiếng vỗ tay của địa ngục, bằng nụ hôn phản bội của mình! Hành động này là hành động đồi bại và gớm ghiếc nhất từng xuất phát từ vùng tối của sự tội lỗi và suy thoái của con người. Nó lớn lên trên đất, không phải của ma quỷ, mà của bản chất con người, dầu không phải không có ảnh hưởng địa ngục, là ảnh hưởng đã được tự nguyện thấm nhuần; và vì vậy nó có thể được quy cho, trong mọi sự ô nhục của nó, cho chủng tộc của chính chúng ta, như vậy. Là bông hoa đã nở hoàn toàn, nó bày tỏ hạt giống của con rắn, mà hết thảy chúng ta đều mang trong trung tâm của hữu thể mình, hoặc đã phát triển hoặc còn trong phôi. Nó lên án toàn bộ chủng tộc của chúng ta, và đồng thời đặt ra ngoài nghi ngờ toàn bộ sự cần thiết của một sự chuộc tội, trung bảo, và đền thỏa, để linh hồn chúng ta có thể được cứu. Nụ hôn của Giu-đa tiếp tục, trong lĩnh vực đạo đức, là lá chắn với đầu của Medusa, mà trước nó người Pelagian, với lý thuyết của mình về sự tốt lành tự nhiên của lòng người, phải hóa đá. Nụ hôn đó là dấu ấn không thể xóa trên trán của nhân loại, qua đó “niềm kiêu hãnh đạo đức” của họ nhận được dấu ấn của sự điên rồ và vô lý. Ước gì nụ hôn của kẻ phản bội đã là nụ hôn duy nhất thuộc loại của nó! Nhưng, theo nghĩa thuộc linh, Chúa Giê-xu vẫn phải chịu đựng nó một ngàn lần cho đến giờ này. Vì, giả hình thú nhận Ngài bằng miệng, trong khi hành vi chối bỏ Ngài — tôn cao những đức hạnh của nhân tính Ngài lên trời, trong khi tước bỏ vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài, và xé mão uy nghiêm phổ quát khỏi đầu Ngài — hát những bài thánh ca và oratorio nhiệt tình cho Ngài trong khi, ngoài phòng hòa nhạc, người ta không chỉ đỏ mặt vì danh thánh của Ngài, mà còn chà đạp Phúc Âm của Ngài bằng lời nói và việc làm dưới chân — Mọi điều này là gì ngoài một nụ hôn Giu-đa mà chúng dám làm ô nhiễm khuôn mặt Ngài? Đấng Cứu Thế thật vậy, không chết vì những nụ hôn như vậy; nhưng những kẻ dám dâng cho Ngài những sự sỉ nhục như vậy sẽ không thoát khỏi. Sự mất danh tiếng và danh dự, giàu có và tài sản, sức khỏe và sự sống, không có tầm quan trọng lâu dài. Có một sự bù đắp cho mọi điều này; nhưng mất và xa lánh chính mình khỏi Chúa Giê-xu, là sự chết và hư mất; vì Ngài là sự sống và hạnh phúc, và là bản tóm tắt sống động của bình an, sự cứu rỗi, và phước hạnh. “Chào Thầy!” kẻ phản bội kêu lên. Những lời này như hai con dao độc trong lòng Đấng Thánh. Ngài bình tĩnh chấp nhận chúng, Ngài cũng không từ chối ngay cả chính nụ hôn địa ngục. Ngài biết tại sao Ngài thụ động nơi đây, thấy rằng nỗi buồn lòng này cũng là một giọt của chén mà Cha Ngài đã phân chia cho Ngài, và rằng ở đáy của hành động kinh khủng này nằm ý định xác định của Đấng Toàn Năng. Sự khiêm nhường của thiên sứ sẽ không chịu được thử thách của tội ác trắng trợn đó; nhưng nơi đây có hơn sự khiêm nhường, nhịn nhục, và kiên nhẫn của thiên sứ. Đó là một lời chứng về sự chịu đựng thuộc về Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu; vì kẻ phản bội sẽ không chọn điều này làm tín hiệu để phản Thầy mình nếu ông ta không biết về sự nhịn nhục vô biên của Thầy. Như vậy, với chính nụ hôn mà ông ta đã nộp Ngài cho những kẻ bắt mình, Giu-đa đã buộc phải tôn vinh Ngài, và chỉ làm tăng ý tưởng của chúng ta về sự hạ mình và tình yêu vô hạn mà ông ta đã được Đấng Cứu Thế ban ân huệ; vì ông ta sẽ không bao giờ dám ngụy trang sự gian ác của mình dưới mặt nạ thân mật, nếu ông ta không được khuyến khích bởi sự đáng yêu vô hạn và thường được trải nghiệm của Thầy mình. Thật đúng là trong việc kẻ phản bội dám đến gần Ngài như vậy Chúa bày tỏ nó trở lại bằng sự phó thác thụ động của Ngài cho lời chào giả hình của kẻ bội đạo, và bằng linh của lòng thương xót và dịu dàng thấm nhuần những lời cuối cùng Ngài từng hướng đến ông ta. “Bạn ơi,” Chúa Giê-xu phán, với vẻ nghiêm túc đầy cảm xúc, “ngươi đến đây làm gì?” Ai có thể mong đợi sự nhẹ nhàng như vậy trong dịp hiện tại? Một lời “Hãy lui ra đằng sau Ta, Sa-tan!” hay, “một sự rủa sả giáng trên ngươi với nụ hôn Giô-áp của ngươi, hỡi mồ mả tô trắng!” sẽ thích hợp hơn trong mắt nhiều người. Thay vào đó, chúng ta nghe một âm thanh như tiếng nói của một người cha quan tâm dịu dàng đến linh hồn của đứa con bị quyến rũ sâu xa của mình. Và chắc chắn, một sự bùng nổ của đam mê rực lửa sẽ không hủy diệt kẻ phản bội bằng sự tuôn trào của lòng nhân ái đầy thương xót này. Từ “bạn,” hay, như nó có thể được dịch đúng hơn, “người đồng hành,” gợi lại trong tâm trí ông ta vị thế đặc ân mà, khi đã được nhận vào vòng tròn của những người bạn thân mật nhất của Chúa, ông ta đã được ban ân huệ. Lời hướng đến này cũng nhắc ông ta về nhiều sự bày tỏ của lòng nhân từ và ân điển không thể nói được mà ông ta đã được chất đầy trong ba năm trọn, trong xã hội trực tiếp và sự trông nom thành tín của Đấng đáng yêu nhất trong loài người. Và nếu một chỗ chưa cứng lòng còn lại trong lòng ông ta, sự nhớ lại này sẽ ảnh hưởng và chế ngự ông ta biết bao! Nhưng trong sự ám chỉ sắc bén của Chúa về mối liên hệ xã hội mà Giu-đa đã đứng với Ngài, đồng thời nằm một sự lên án choáng ngợp đối với những kẻ âm mưu, là những kẻ không đỏ mặt khi phó mình cho sự hướng dẫn của một người đàn ông mà, trong lòng chúng, chúng hẳn phải khinh thường như một kẻ bị bỏ không có người ngang bằng. Một kẻ phản bội ô nhục, là kẻ không xấu hổ khi nộp và chà đạp cách gian xảo và đáng ghét như vậy một người bạn và thầy thành tín, mà từ người ấy ông ta đã không nhận gì ngoài lợi ích, đã mang ngọn cờ trước chúng, và ban cho chúng mật khẩu của ngày. Thật là một sự sỉ nhục cho chúng! Thật đáng xấu hổ và ô nhục biết bao! Nhưng băng đảng cứng lòng vào lúc đó chỉ quan tâm đến sự sa ngã của Đấng Cứu Thế, và rằng chúng có thể giáng đòn chết chóc vào sự nghiệp bị ghét của Ngài; và mong muốn giết người này chiếm hữu linh hồn chúng đến mức không để lại chỗ cho lợi ích của danh tiếng của chính chúng. “Người đồng hành,” Chúa phán, “ngươi đến đây làm gì?” hay, “tại sao ngươi đứng đây?” Câu hỏi tra hỏi khủng khiếp vang như sấm sét khủng khiếp qua lòng kẻ phản bội. Lương tâm ông ta thức dậy trong một giây phút khỏi giấc ngủ chết chóc của nó, và cảm thấy mình bị mang đi, như bởi một bàn tay Toàn Năng, đến tòa án của sự phán xét của Đức Chúa Trời. Nhưng Giu-đa, đã chuẩn bị cho sự bước vào này của lẽ thật vào linh hồn mình, cưỡng ép chống lại lương tâm của chính mình, bóp nghẹt lời thú nhận trên môi của người giám sát nội tâm của mình, trình cho người sau liều thuốc độc của sự tự lừa dối, và với sự nhanh chóng của một người đã luyện tập và có kinh nghiệm trong sự gian ác, thành công trong việc lại ép buộc nó im lặng và thờ ơ. Vì vậy Chúa không còn gì ngoài để đòn giáng xuống cửa lòng ông ta, là đòn, nếu nó không thành công trong việc phá mở nó, hành động như tiếng chuông của sự bị bỏ đời đời cho kẻ phản bội. Chúa bây giờ gọi ông ta bằng tên, như người ta hy vọng đánh thức một người mộng du điên rồ, là người được thấy đang bước đi
trên bờ của một vực thẳm, trước khi tự gieo mình xuống, bằng một thủ tục tương tự. “Giu-đa,” Chúa phán, với sự nhấn mạnh, như thể Ngài sẽ không để điều gì chưa thử cho sự giải cứu của ông ta, và như thể Ngài có ý định qua đó nói, “Việc nhắc đến tên ngươi không nhắc ngươi về ý nghĩa của nó — một người tôn vinh Đức Chúa Trời, và rằng ngươi được gọi theo bộ tộc cao quý và vương giả mà ngươi là một hậu duệ, thế mà ngươi đến với Ta theo cách này sao?” Sau khi nhắc tên ông ta như vậy, Chúa chúng ta mô tả rõ ràng hành vi của ông ta. Thế mà ngay cả bấy giờ chúng ta nghe Ngài chuyển hướng lời nói của mình, như thể Ngài không tin khả năng mục đích của kẻ phản bội. Như thể vẫn đang chất vấn nó, Ngài phán, “Ngươi phản Con Người bằng một nụ hôn sao?” Nhưng Giu-đa, dưới ảnh hưởng của Sa-tan, trả lời câu hỏi bằng việc thực hiện tội ác đó đã đóng dấu tên ông ta như đặc trưng tục ngữ của mọi điều bị bỏ và trắng trợn, và đặt ông ta vào cột bêu xấu của lịch sử thế gian, được đánh dấu bằng sự rủa sả của Đức Chúa Trời trên trán ông ta, như một gương khủng khiếp cho nhân loại trong những thời đại vô tận. “Ngươi phản Con Người bằng một nụ hôn sao?” Đây vì vậy, là lời từ biệt đời đời cho kẻ bội đạo khốn khổ từ môi của Đấng Cứu Thế của tội nhân. Khốn cho người đàn ông bất hạnh! Địa ngục chiến thắng ông ta, thiên đàng lìa bỏ ông ta, và tiếng sấm rỗng của câu hỏi đó vẫn lăn trên đầu Giu-đa. Tuy nhiên, cuối cùng, những lời sẽ bị tước bỏ hình thức chất vấn của chúng, và sẽ được thay đổi thành một lời tuyên bố tư pháp trần trụi, “Ngươi phản Con Người bằng một nụ hôn.” Bị ảnh hưởng sâu xa, chúng ta đóng bài suy ngẫm của mình. Hãy để điều đã được đem đến trước chúng ta có hiệu quả đầy đủ trên chúng ta. Đừng để một sự tạ ơn Đức Chúa Trời kiểu Pha-ri-si rằng chúng ta không giống người đàn ông đó, làm yếu ấn tượng. Mầm của điều ông ta là, nằm trong mỗi chúng ta, và có thể tự phát triển trước khi chúng ta nhận biết, trừ khi chúng ta đặt mình kịp thời dưới sự bảo vệ của ân điển của Đức Chúa Trời. Sa-tan chưa ngừng “Đi quanh như sư tử rống, tìm kiếm người nó có thể nuốt;” và khoảng cách giữa bước đầu tiên trên đường tội lỗi, và bước cuối cùng thường nhanh chóng được hoàn thành, chừng nào chúng ta bị để cho chính mình. Vì vậy, chúng ta hãy vội cứu linh hồn mình và canh giữ lòng mình, như một thành phố bị kẻ thù bao vây. Nhưng vũ khí phòng vệ của chúng ta phải được tìm ở nơi duy nhất chúng có thể được tìm thấy — dưới cánh của Đấng Christ. Ngài là vầng đá và đồn lũy của chúng ta, nơi ẩn náu và sức mạnh của chúng ta, và sự giúp đỡ rất hiện diện của chúng ta trong mọi lúc cần thiết. Thanh Gươm và Chén Một sự kiện kỳ lạ làm gián đoạn quá trình thường lệ của lời tường thuật thánh về sự thương khó của Chúa chúng ta, và phục vụ như một bằng chứng bổ sung cách khó khăn cho tư tưởng con người tự nâng mình lên những tư tưởng của Đức Chúa Trời, đặc biệt như được bày tỏ trong công việc cứu chuộc. Trong cảnh chúng ta sắp chiêm ngưỡng, một môn đồ đánh bằng gươm, một hành động, dầu có ý tốt bao nhiêu, vẫn hướng chống lại chính nền tảng và cơ sở của sự cứu rỗi của thế gian. Chúng ta hãy vui mừng rằng tình yêu đời đời theo đuổi con đường đều đặn của nó, và không cần sự giúp đỡ của chúng ta trong việc hoàn thành mục đích của nó. Sau những lời nhẹ nhàng nhưng choáng ngợp hướng đến kẻ phản bội, Chúa chúng ta mở những rào cản cho những tên cướp, và tự nguyện dâng tay Ngài cho chúng, trong khi chúng ép lên Ngài với một sự can đảm nhân tạo. Thật kinh khủng khi thấy Chúa của Vinh Quang bị ập xuống và bao quanh như một tên cướp và một kẻ giết người! Các môn đồ chứng kiến nó; nhưng cảnh tượng làm họ mất trí. Nếu, trước nụ hôn của kẻ phản bội, huyết của họ đông lại vì kinh khiếp, giờ đây nó bắt đầu sôi trong mạch máu họ. Họ không thể chịu đựng việc nó đến mức như vậy. “Lạy Chúa,” chúng nói, như với một tiếng, “chúng tôi có nên đánh bằng gươm không?” Chúng làm tốt khi hỏi trước, nhưng câu hỏi chỉ là một vấn đề hình thức, và được thốt ra vô thức do thói quen. Vì, trong khi nói, chính chúng đưa ra câu trả lời; và trước khi Thầy của chúng có thời gian nói một lời, gươm của Phi-e-rơ đã được rút ra, và đòn đầu tiên để phòng vệ được giáng xuống. Chúng ta hiểu điều gì đang diễn ra trong lòng Si-môn. Những lời Chúa chúng ta đã thốt ra trên đường đến Ghết-sê-ma-nê, về việc ông chối Thầy mình và câu trả lời của chính ông, vẫn còn lên men trong ông; và ông lo lắng cho Thầy thấy rằng, phù hợp với khẳng định của chính mình, ông thà chết hơn là bỏ Ngài. Đầy những ý tưởng này, và, chắc chắn, với một sự nhớ lại bối rối về điều Chúa đã nói về việc mua gươm, ông mù quáng tấn công đám quân bằng lưỡi thép của mình, và đánh Manh-chu, một trong những đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm vào tai phải, đến nỗi nó treo xuống má ông, chỉ bằng một mảnh mỏng. “Làm tốt lắm, Si-môn!” chúng ta sẵn sàng kêu lên, “chỉ cần tiếp tục như ngươi đã bắt đầu. Những con trai của Bê-li-an này đáng bị đầu chảy huyết! Nếu ngươi, là những người bạn thân mật của Ngài, có thể đã lạnh lùng chứng kiến tội ác gớm ghiếc này chống lại Thầy ngươi, chúng ta sẽ không bao giờ có thể tin vào tình yêu của ngươi dành cho Ngài.” Nhưng nơi đây chúng ta lại phải nhân cơ hội quan sát cách những sự tuôn trào dường như cao quý nhất của lòng tự nhiên của con người chống lại ý muốn và trật tự của Đức Chúa Trời. Điều dường như đối với chúng ta là một đặc điểm đáng yêu như vậy trong Phi-e-rơ, chỉ là một hỗn hợp bối rối của tình yêu bản thân, kiêu ngạo, và ngu dại; trong khi ngọn lửa nhiệt tình tự nhiên của chúng ta đối với hành động của Si-môn, cũng chỉ xuất phát từ sự thiển cận và mù quáng. Không thể phủ nhận rằng một tình cảm tha thiết và chân thành đã có phần thiết yếu của nó trong hành động này của Phi-e-rơ; nhưng chắc chắn, không phải chỉ tình yêu đã làm mạnh cánh tay ông trong dịp này; ít nhất ông cũng lo lắng cứu danh dự của chính mình như cứu thân vị của Thầy mình; trong khi tính công khai của sự việc chắc chắn không phải là một kích thích nhỏ cho sự dũng cảm của ông. Nếu Phi-e-rơ nghiêm túc với câu hỏi của mình, “Lạy Chúa, chúng tôi có nên đánh bằng gươm không?” Chúa chắc chắn sẽ trả lời ông bằng cách nói, “Si-môn, ngươi có sẽ làm ô nhiễm vinh quang của sự thuận phục của Ta không? Ý định của ngươi là phơi bày chúng ta cho sự nghi ngờ rằng chúng ta chỉ là một nhóm những kẻ kích động chính trị sao? Ngươi có đề xuất ban cho đối thủ của chúng ta một cơ sở biện minh cho việc đến chống lại chúng ta có vũ trang không? Và ngươi có sẽ lại dâng tay cho Sa-tan để làm thất bại toàn bộ công việc cứu chuộc không?” Theo cách này, hay một cách tương tự, Chúa sẽ nói; vì chắc chắn, nếu Si-môn và những môn đồ còn lại, là những người cũng sẵn sàng cho cuộc chiến, đã thành công trong cố gắng của họ, kế hoạch cứu rỗi của thế gian sẽ bị cản trở, vì Chiên Con của Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ không bị dẫn đến lò sát. Lẽ thật lớn lao rằng sự cứu rỗi của tội nhân chỉ có thể được hoàn thành bởi việc dâng lên Đức Chúa Trời - người, vẫn là một mầu nhiệm sâu sắc đối với các môn đồ, và tiếp tục như vậy cho đến ngày Lễ Ngũ Tuần phá những ấn và bày tỏ cho họ những chiều sâu thánh của nó. Và cho đến ngày nay chỉ Thánh Linh mới mở trí hiểu và giải quyết khó khăn. Không có Ngài, chúng ta có thể lắng nghe điều khoản về sự hòa giải bởi huyết của Chiên Con, và có lẽ ngay cả biết cách rao giảng nó. Nhưng nó chỉ được sở hữu như một ý tưởng cằn cỗi, một công thức giáo lý, một điều chết của tư tưởng, và sẽ không có lợi cho chúng ta. Nó chỉ được hiểu cách trọn vẹn, tin cách nghiêm túc, và nắm bắt cách sống động như nền tảng của hy vọng và sự cứu rỗi, khi Thánh Linh của Ân Điển đem nó đến gần, và giải thích nó cho tấm lòng ăn năn. Sự bối rối gây ra bởi cuộc tấn công thiếu suy nghĩ của Si-môn là không thể tả. Toàn bộ cảnh đột nhiên thay đổi. Đám quân, rút gươm của chúng, giờ đây cũng chuẩn bị cho cuộc xung đột, và đất thánh của Ghết-sê-ma-nê sắp bị biến thành một chiến trường. Một sự bất hòa chói tai hơn không thể làm gián đoạn toàn bộ mục đích của Chúa Giê-xu, hơn là sự nổi lên từ cố gắng thiếu cân nhắc đó. Theo mọi vẻ ngoài, Phi-e-rơ đã, trong giây phút, kéo Thầy mình hoàn toàn ra khỏi con đường của Ngài; và người môn đồ thiếu suy nghĩ, bởi hành động ngu dại của mình, đã cuốn mười một người, là những người hình thành mầm non của Hội Thánh tương lai của Chúa, vào nguy hiểm thể nào! Chúng chắc chắn sẽ cùng nhau bị đánh ngã và bị giết không thương xót, nếu Chúa đã không lại can thiệp vào đúng giây phút. Nhưng thật dễ dàng cho Ngài tháo gỡ những nút thắt phức tạp nhất. Việc sửa chữa điều chúng ta đã làm hư hỏng luôn là thiên chức của Ngài, và vẫn vậy. Ngay khi đòn đáng tiếc vừa được giáng xuống, Đấng Cứu Thế bước tới, và trong khi quay sang băng đảng có vũ trang, quở trách cơn bão ở một mức độ nào đó, bằng những lời này — “Hãy để đến mức này” — nghĩa là, “Hãy cho Ta một thời gian ngắn, cho đến khi Ta đã làm điều Ta định.” Đó là một lời yêu cầu đình chiến, để người bị thương có thể được chữa lành. Hãy kinh ngạc, nơi đây một lần nữa, về sự khiêm nhường, bình tĩnh, và tự chủ mà Chúa bày tỏ ngay cả trong những tình huống phức tạp nhất và những hoàn cảnh bối rối, không bao giờ quên điều gì là thích hợp, và điều gì thuộc về chức vụ và sự kêu gọi của Ngài. Ngay cả trong những đám quân liều lĩnh, Ngài tôn vinh quyền cai trị mà chúng đại diện; và không ra lệnh và chỉ huy, mà chỉ yêu cầu chúng trong một giây phút trì hoãn việc bắt giữ thân vị Ngài. Và Ngài lại, trong trường hợp này, sẵn lòng cúi đầu trước những ý định của Cha thiên thượng của Ngài biết bao, theo đó, Ngài phải bị tước tự do và chịu quyền lực của kẻ thù Ngài! Sự ngưỡng mộ thầm lặng nào hẳn sự thuận phục khiêm nhường và yên tĩnh của Ngài đã sản sinh trong tâm trí của kẻ thù Ngài! Bằng một sự im lặng đầy ý nghĩa, chúng đã đồng ý với mong muốn của Ngài. Nhưng chúng kinh ngạc biết bao khi thấy Chúa nhân từ nghiêng mình về Manh-chu, và chạm vào tai bị thương của ông bằng bàn tay chữa lành của Ngài, khi huyết lập tức ngừng chảy, và tai được phục hồi không bị thương về chỗ của nó! Chúng ta cũng kinh ngạc về phép lạ này — phép lạ cuối cùng và không phải nhỏ nhất, qua đó Đấng Cứu Thế bày tỏ chính mình trên đất, như Đức Chúa Trời - người. Và chúng ta ngưỡng mộ trong nó, không chỉ quyền lực của Ngài, là quyền lực chiếu sáng rực rỡ như vậy, mà còn tình yêu của Ngài, là tình yêu không loại trừ ngay cả kẻ thù của Ngài khỏi hoạt động có lợi của nó, cũng như sự chăm sóc của Ngài dành cho các môn đồ của Ngài, là những người, qua việc chữa lành Manh-chu, Ngài bảo đảm khỏi sự báo thù đẫm máu của đám quân giết người. Chúng ta cũng không được bỏ qua sự nhìn xa khôn ngoan mà qua đó Chúa, bởi hành động từ thiện này, bảo vệ vương quốc của Ngài cho tương lai khỏi mọi sự hiểu lầm về bản chất thật của nó. Đó không phải là một vương quốc của thế gian này, mà là một vương quốc trong đó sự báo thù im lặng, sự khiêm nhường chất than lửa trên đầu kẻ thù, và nơi điều ác được đền đáp bằng điều tốt. Trong khi Chúa đang giơ bàn tay chữa lành của Ngài cho người bị thương, Ngài mở miệng với Phi-e-rơ, và thốt ra, cho sự hướng dẫn của mọi thời đại tương lai, những lời rất quan trọng về việc sử dụng gươm, sự hạ thấp tự nguyện của Ngài vì tội nhân, và sự thuận phục vô điều kiện của Ngài đối với ý muốn của Cha Ngài. Ngài bắt đầu bằng cách nói, “Hãy tra gươm ngươi vào chỗ của nó lại, vì hết thảy những kẻ cầm gươm, sẽ chết bởi gươm.” Một lời cảnh báo nghiêm túc, hẳn đã lăn như sấm sét trên đầu Si-môn. Ít người biết rằng theo quan điểm của một số đảng phái trong Hội Thánh Cơ Đốc, đoạn này hoàn toàn cấm việc sử dụng gươm. Nhưng Kinh Thánh phải được so sánh với Kinh Thánh, và điều được gọi là “sự tương tự của đức tin,” là nguyên tắc đầu tiên của sự giải kinh thánh. Trong những lời đã kể trên, Chúa chúng ta cho chúng ta một gợi ý rằng gươm cũng có “chỗ của nó,” nơi nó có thể rời vỏ một cách công chính; và vì vậy “những quyền lực hiện hữu” được mô tả trong Rô-ma 13:4, là “không mang gươm vô ích,” thấy rằng chúng là “những người phục vụ của Đức Chúa Trời, và những người báo thù để thi hành cơn thạnh nộ trên kẻ làm điều ác.” Bây giờ, nếu chúng giao gươm cho bất kỳ ai — hoặc cho đao phủ, người lính, hay cho một cá nhân riêng tư để tự vệ: bấy giờ nó được rút ra theo một cách thích hợp; trong khi trong hai trường hợp được nhắc đầu tiên, trách nhiệm chỉ thuộc về chúng; nhưng gươm vô điều kiện và trong mọi trường hợp bị rút khỏi sự báo thù riêng tư, là điều về cơ bản khác với sự tự vệ. Ít nhất gươm ở chỗ của nó, liên quan đến lợi ích của vương quốc của Đức Chúa Trời. Ở đó, trái lại, những lời được áp dụng, “Không phải bởi quyền lực, cũng không phải bởi sức mạnh; mà bởi Thánh Linh Ta, Đức Chúa Trời phán vậy! Những vũ khí của cuộc chiến của chúng ta không phải thuộc về xác thịt, mà mạnh mẽ, qua Đức Chúa Trời, để phá đổ những thành trì.” Ở đó chiến thắng được giành bởi quyền lực của lời chứng, bởi huyết của Chiên Con, và bởi sự kiên nhẫn của các thánh đồ. Huyết của những người tử đạo là hạt giống của Hội Thánh, và không phải huyết của “những kẻ dị giáo.” Hội Thánh La Mã, ôi! đã chọn điều tồi tệ nhất trong di sản của người bảo trợ của mình, Phi-e-rơ, cụ thể là thanh gươm của ông — tuy nhiên, không phù hợp với mệnh lệnh ấn tượng của Chúa chúng ta, là trả gươm về chỗ của nó, mà trong sự mâu thuẫn mạnh mẽ nhất với nó, đã rút và vung nó để đánh. Những vũ khí của chiến tranh Giáo Hoàng luôn là “thuộc về xác thịt” — những sắc lệnh tuyệt thông, cấm chế, tra tấn, những cuộc thiêu sống dị giáo, và giàn hỏa. Vì vậy chúng chỉ thiết lập một hội thánh thế gian, là hội thánh giống vương quốc của Đấng Christ ít như một người tự nhiên giống một người được sinh bởi Thánh Linh; nó là một định chế của Nhà nước hơn là một Hội Thánh, giống Ha-ga hơn Sa-ra, chỉ sinh ra những đầy tớ bị trói buộc và không phải con cái; và tệ hơn người Ga-la-ti, nó không chỉ bắt đầu trong xác thịt, mà dường như sẵn lòng kết thúc trong nó nữa. Những lời của Chúa chúng ta, “Những cổng địa ngục sẽ không thắng được nó,” ít nhất không ám chỉ hội thánh đó, mà ám chỉ Hội Thánh thật, mà các thành viên của nó được sinh bởi nước và Thánh Linh. Những người sau chiến thắng trong khi gục xuống, và chịu đựng gian khổ, như những người lính tốt của Chúa Giê-xu Christ. Hội Thánh thật thật sự phải đối diện với “than lửa,” nhưng chỉ chất chúng trên đầu đối thủ của mình bằng việc thi hành tình yêu. Vòng nguyệt quế của nó là mão gai, và sự khiêm nhường là vũ khí của nó. Nếu bị sỉ nhục, nó ban phước; nếu bị bắt bớ, nó chịu đựng; nếu bị phỉ báng, nó khẩn cầu (1 Cô-rinh-tô 4:12, 13). Nó ghi nhớ lời của Phi-e-rơ (Thư thứ nhất 4:14): “Nếu anh em bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, anh em có phước; vì Thánh Linh của Vinh Quang và của Đức Chúa Trời ngự trên anh em.” Như vậy nó chiến thắng bằng sự thuận phục, và chuẩn bị một chiến thắng cho Đấng Christ bằng chiến thắng của nó trên chính mình; và hoặc chiến đấu những trận chiến của mình như mặt trời, là mặt trời xua tan sương mù, và khiến chúng giáng xuống thành những giọt sương làm màu mỡ, hoặc như cái đe, là cái không tự đánh mình, nhưng không thể ngăn những chiếc búa, rơi trên nó, bị vỡ thành từng mảnh. Trong phương thức chiến thắng thụ động này, mà chỉ bằng phương thức này thế gian mới bị chinh phục và bị đưa vào sự phục tùng Chúa Bình An, chính Chúa là người đi trước và lãnh đạo của chúng ta. Hãy nghe điều Ngài phán, “Hãy tra gươm ngươi vào chỗ của nó lại; vì hết thảy những kẻ cầm gươm, sẽ chết bởi gươm. Chén, mà Cha Ta ban cho Ta, Ta sẽ không uống sao? Hay ngươi nghĩ rằng Ta không thể cầu xin Cha Ta bây giờ, và Ngài sẽ ban cho Ta hơn mười hai đội binh thiên sứ sao? Nhưng bấy giờ Kinh Thánh sẽ được ứng nghiệm thể nào, rằng phải như vậy?” Ôi một cái nhìn sâu sắc và toàn diện biết bao được ban cho chúng ta nơi đây vào sự hiểu biết cao trọng của Chúa chúng ta về tư cách Con thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài! Bức màn của hình dạng thấp hèn của Ngài nơi đây được kéo sang một bên biết bao, và toàn bộ sự uy nghiêm của Con độc sanh của Cha lại bày tỏ chính mình trước chúng ta như một tia chớp trong bóng tối của đêm biết bao! Ngài tiếp tục như vậy trong những chiều sâu mờ tối nhất của sự hạ thấp; và trong ý thức về phẩm giá thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài, luôn vượt lên trên diện mạo đối nghịch mà Ngài bị bao phủ. Ngài chắc chắn về không điều gì nhiều như điều này, rằng nếu Ngài muốn, Ngài chỉ cần cầu xin, và Cha sẽ sai mười hai đội binh thiên sứ để bảo vệ Ngài (do đó một đội binh cho mỗi người trong nhóm nhỏ). Phi-e-rơ, khi nghe những lời này từ Thầy mình, hẳn cảm thấy xấu hổ biết bao vì tưởng tượng rằng, nếu ông không can thiệp, Thầy sẽ bị bỏ lại bất lực và bị lìa bỏ. Tư tưởng ngu dại này bị quở trách nghiêm khắc biết bao bởi những lời, “Ngươi nghĩ không.” Vì Si-môn biết rằng Chúa của ông không quen sử dụng những cụm từ trống rỗng, và rằng vì vậy ông phải hiểu những lời về những quyền lực thiên đàng đứng dưới sự chỉ huy của Ngài, theo nghĩa đen của chúng; thế mà ý tưởng có thể xảy ra với ông rằng ông phải giải cứu một Thầy như vậy khỏi một nắm người có vũ trang phàm nhân, như thể Ngài hoàn toàn không có khả năng phòng vệ! Thật là không tin! Thật là ảo tưởng! Nhưng có thực sự trong quyền lực của Chúa để rút mình khỏi những đau khổ của Ngài bằng sự trợ giúp của thiên sứ không? Không một chút nghi ngờ. Đã tự nguyện quyết định về công việc lớn lao, Ngài có thể, vào bất kỳ giây phút nào, đã tự do và không bị cản trở, rút khỏi nó. Mọi ý tưởng về sự ép buộc từ bên ngoài phải bị xua đuổi xa khỏi việc làm và sự đau khổ của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Vì vậy, hầu như không có một giây phút nào trong toàn bộ đời sống của Ngài, trong đó tình yêu của Ngài dành cho chủng tộc đã sa ngã của chúng ta được bày tỏ vinh quang hơn trong giây phút chúng ta đang suy ngẫm bây giờ. Một đạo binh thiên đàng, đủ mạnh để kéo dài một thế gian của những kẻ thù trong bụi đất, đứng sau màn mây, chờ đợi cái gật đầu của Ngài, và cháy với mong muốn được phép can thiệp cho Ngài và giải thoát Ngài cách chiến thắng khỏi tay kẻ ác trong khi Ngài, dầu bị đối xử tệ và bị đè nặng, từ chối sự trợ giúp của chúng, và lại lặp lại, nhấn mạnh hơn bằng hành động hơn bằng lời nói, “Cha ơi, ý Cha; và không phải ý Con, được nên!” “Phải như vậy,” Ngài phán. Hãy quan sát cẩn thận cả lời chứng mới này về sự cần thiết không thể thiếu của sự thương khó của Ngài. “Bấy giờ Kinh Thánh sẽ được ứng nghiệm thể nào,” Ngài thêm. Những lời của Môi-se và các tiên tri là “một ngọn đèn cho chân Ngài, và một ánh sáng cho đường lối Ngài.” Ngôn ngữ của Ngài vẫn là, “Chén mà Cha Ta đã ban cho Ta, Ta sẽ không uống sao?” Những lời lớn lao và trọng đại! Chúng ta hãy dành vài giây phút suy ngẫm về chúng. Một chén là một vật chứa có lượng đã định của nó, và bị giới hạn bởi vành của nó. Đấng Cứu Thế nhiều lần ám chỉ chén đã được chỉ định cho Ngài. Trong Ma-thi-ơ 20:22, Ngài hỏi các môn đồ của Ngài, “Các ngươi có uống được chén Ta sẽ uống không?” Qua chén, Ngài hiểu sự uống cay đắng của sự thương khó của Ngài đã được chỉ định cho Ngài. Chúng ta đã nghe Ngài hỏi trong Ghết-sê-ma-nê, vào lúc bắt đầu, nếu có thể chén lìa khỏi Ngài không; và nơi đây chúng ta thấy Ngài nhắc, với sự tự chủ không lay chuyển nhất, “chén mà Cha Ngài đã ban cho Ngài.” Chúng ta biết điều gì ở trong chén. Mọi nội dung của nó nếu không sẽ được đo ra cho chúng ta bởi công lý của Đức Chúa Trời vì tội lỗi. Trong chén là toàn bộ sự rủa sả của luật pháp không thể vi phạm, mọi kinh khiếp của tội lỗi có ý thức, mọi khiếp sợ của những cám dỗ dữ dội nhất của Sa-tan, và mọi đau khổ có thể xảy đến cho cả thân thể và linh hồn. Nó cũng chứa những thành phần khủng khiếp của sự bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, sự đau đớn địa ngục, và một cái chết đẫm huyết, mà sự rủa sả gắn liền với đó — mọi điều phải được chịu đựng trong khi bị bao quanh bởi những quyền lực của bóng tối. Nơi đây chúng ta học hiểu điều hàm ý trong những lời, “Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Ngài cho hết thảy chúng ta.” “Chúa đã đặt trên Ngài tội lỗi của hết thảy chúng ta.” “Ta sẽ đánh người chăn, và bầy chiên sẽ bị tan lạc.” “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta.” “Đức Chúa Trời đã khiến Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta.” Mọi điều nhân loại đã chất đống cho mình chống lại ngày của cơn thạnh nộ thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời — sự quên lãng Đức Chúa Trời của họ — hành vi ích kỷ của họ — sự không vâng lời, kiêu ngạo, thế tục của họ — những dục vọng bẩn thỉu, giả hình, dối trá, cứng lòng, và lừa dối của họ — hết thảy đều hiệp nhất và hòa quyện trong chén này, và lên men cùng nhau thành một liều thuốc kinh khủng. “Ta sẽ không uống chén này sao?” Đấng Cứu Thế hỏi. “Phải,” chúng ta đáp lại, “Hãy cạn nó, hỡi Đấng Em-ma-nu-ên yêu dấu! chúng con sẽ hôn chân Ngài, và dâng chính mình chúng con cho Ngài trên bàn thờ thánh của Ngài!” Ngài đã cạn nó, và không một giọt nào còn lại cho dân sự Ngài. Sự đền thỏa Ngài thực hiện đã hoàn toàn, sự hòa giải đã hoàn thành. “Vậy bây giờ không còn sự lên án cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ, là những kẻ không đi theo xác thịt, mà theo Thánh Linh.” Sự rủa sả không còn rơi trên họ nữa. “Sự sửa phạt của sự bình an của chúng ta ở trên Ngài, và bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành,” và giờ đây không còn gì cho chúng ta ngoài hát Ha-lê-lu-gia! Của Lễ và Sự Hy Sinh Chúng ta sẽ giới hạn bài suy ngẫm hiện tại của mình vào trạng thái phó thác mà chúng ta đã để Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn lao của chúng ta, vào cuối chương trước. Ngài phó mình cho kẻ thù của Ngài, và để chúng hành động với Ngài tùy ý; và chính hoàn cảnh này đối với chúng ta có tầm quan trọng lớn nhất và có lợi nhất. Tình trạng của Ngài ảnh hưởng sâu xa. Hãy tưởng tượng, như thực sự có thể đã xảy ra, rằng ngay sau những sự kiện tại Ghết-sê-ma-nê một sứ giả đã vội đến Giê-ru-sa-lem để thông báo cho mẹ Ngài là Ma-ri về điều vừa xảy đến cho con trai bà, bên ngoài cổng thành phố. Cảm xúc của người phụ nữ khốn khổ hẳn là gì! “Sao?” bà chắc chắn sẽ kêu lên, “Điều này đã xảy ra với con tôi — con tôi ở trong tình trạng như vậy là người con trai tốt nhất — Đấng Thánh, là tình yêu tự thân, bị tấn công như một tội phạm? — ân nhân của nhân loại, Đấng Cứu Thế nhạy cảm dịu dàng và đầy ân điển của họ, bị bao phủ bởi sự ô nhục không đáng như vậy, và ở trong tay, và thậm chí trong xiềng xích của những người cai tù?” Chắc chắn đối với người mẹ đau buồn của Ngài dường như bà chỉ mơ về những điều kinh khủng như vậy; và khi nhận được sự xác nhận về tin tức đau đớn, anh em có thể cho rằng bất cứ điều gì khác ngoài việc bà sẽ hoàn toàn mất mọi sự tự chủ; và bùng nổ trong những lời than khóc lớn và những dòng nước mắt cay đắng? Chính từ một quan điểm như vậy chúng ta nên chiêm ngưỡng sự kiện tại Ghết-sê-ma-nê, để cảm thấy và hiểu nó đầy đủ. Và để anh em có thể xem nó theo một cách sống động hơn nữa, hãy tưởng tượng cho mình với những cảm xúc nào thiên sứ thánh hẳn đã chứng kiến Chúa của họ bị bắt làm tù nhân như vậy — họ là những người mà sự hạ thấp của Đấng Cứu Thế không bao giờ một giây phút ngăn cản họ ý thức về tính cách và phẩm giá thật của Ngài; và là những người, ở bất cứ nơi nào Ngài đi, nhận thấy trong Ngài Chúa của Vinh Quang và Vua của các vua, mà trước ngai của Ngài họ chỉ dám đến gần với khuôn mặt bị che. Chúng ta hãy nhận thức, nếu có thể, điều họ hẳn cảm thấy vào giây phút đó, khi, nhìn xuống từ những đám mây, họ thấy Đấng Cao và Đấng Ở Nơi Cao bị bao quanh bởi những quan chức, như thể Ngài là tội phạm đê hèn nhất; Chúa của thiên đàng bị bắt với gươm và gậy; Quan Án của thế gian bị trói như một kẻ giết người, và rồi bị kéo đi dưới sự hộ tống của một đám đông những người tàn nhẫn giữa những lời phạm thượng và rủa sả, để bị đưa ra xét xử! Một tiếng kêu kinh khiếp có thể đã vang qua thiên đàng, và ý tưởng có thể đã xảy ra với những hữu thể thánh đó rằng thước đo của sự gian ác của con người giờ đây đầy, và rằng ngày báo thù trên đất không tin kính đã đến? Chúng ta có thể dễ dàng quên, trong diện mạo của Ngài như một con người, Đấng mà chúng ta có trước chúng ta trong cá nhân bị hạ thấp của Na-xa-rét là ai; và chỉ thỉnh thoảng nó mới lóe qua tâm trí chúng ta Ngài thực sự là ai. Nhưng bấy giờ lòng chúng ta trở nên hóa đá vì kinh ngạc, và chúng ta chỉ có thể gập tay trong sự kinh ngạc thầm lặng. Nhưng dầu vị thế của Ngài có khủng khiếp bao nhiêu, Đấng Cứu Thế chịu đựng với sự bình tĩnh những thủ tục quá đáng này. Ngài phó mình, và cho ai? — cho băng đảng có vũ trang, những quan chức và đầy tớ. Nhưng chúng ta là nhân chứng nơi đây của một sự phó mình khác của Ngài, và một sự bị che khuất và vô hình; và sự sau có tầm quan trọng không thể so sánh hơn nhiều đối với chúng ta hơn sự hiện ra với những giác quan bên ngoài. Đấng Christ nơi đây phó mình cho Cha Ngài, trước hết, như “một của lễ” (Ê-phê-sô 5:2), và một của lễ như vậy chắc chắn sẽ thỏa mãn Cha. Chúng ta sẽ đánh giá sự xuất sắc của của lễ này đầy đủ như thế nào? Hãy xem Ngài, vậy, như Một Đấng mà mọi địa ngục có thể được thả lỏng chống lại Ngài mà không thể gây ra vết nhơ nhỏ nhất trên sự vô tội của Ngài; như Một Đấng đã chịu đựng thử thách dữ dội nhất mà không có dấu vết nhỏ nhất của cặn bã; là Đấng đã dũng cảm chống lại cơn bão cám dỗ, là cơn bão chỉ phục vụ để làm cho sự vâng phục của Ngài trọn vẹn nhanh chóng hơn; là Đấng, trong một trạng thái của những sự thiếu thốn nội tâm đau đớn nhất, giữ, không lay chuyển, tình yêu của Ngài dành cho Cha Ngài; và dầu lòng của Cha Ngài dường như quay đi khỏi Ngài, vẫn coi nó, như trước, là thức ăn và thức uống của Ngài để làm ý muốn của Đấng đã sai Ngài; là Đấng, trong một tình huống mà sự đau đớn cấp tính ép Ngài đổ mồ hôi huyết, vẫn có thể cầu nguyện từ đáy lòng mình, rằng không phải điều Ngài mong muốn, mà điều Cha Đời Đời mong muốn và đã quyết định về Ngài, có thể xảy ra. Đó là của lễ thuần khiết chói lọi, thánh khiết không thay đổi, và được thử thách nghiêm ngặt, mà Đấng Christ trong chính thân vị Ngài trình cho Cha. Bây giờ hãy coi Ngài như thuận phục mình, không chỉ cho sự ô nhục của một vụ bắt giữ công khai, mà còn cho số phận của một kẻ phạm tội thông thường, trong sự vâng phục ý muốn của Cha Ngài. Nhưng niềm xác tín này khiến Ngài vui lòng giáng xuống một chiều sâu như vậy, và không ngần ngại phó mình vào tay tội nhân biết bao! Hãy nghe Ngài hướng đến kẻ thù Ngài. Với sự uy nghiêm, tự do, và sự bình tĩnh cao trọng của Một Đấng, là Đấng, xa khỏi bị choáng ngợp bởi điều xảy đến cho Ngài, tự mình đánh dấu con đường Ngài phải đi, và là Đấng, phù hợp với ý định của Cha Ngài, tự mình định đoạt số phận mình; Ngài phán với đám đông, và đặc biệt với những người lãnh đạo của chúng, các thầy tế lễ thượng phẩm, và những đội trưởng của đội canh đền thờ Do Thái, và với các trưởng lão, những phụ tá của Tòa Công Luận, là những người, trong sức nóng của sự thù nghịch của chúng đối với Chúa Giê-xu, đã ra ngoài với ý định khích lệ những kẻ bắt bằng sự hiện diện của chúng, “Các ngươi có ra như chống lại một tên cướp, với gươm và gậy để bắt Ta sao? Ta hằng ngày ngồi với các ngươi, giảng dạy trong đền thờ, và các ngươi không bắt Ta, cũng không giơ tay chống lại Ta.” Chúa chúng ta, qua những lời này, có ý định, trước hết, rằng chúng sẽ phục vụ như một lời chứng, không chỉ cho những người nghe chúng, mà còn cho toàn bộ thế gian, rằng Ngài đã bị dẫn vô tội đến lò sát, và rằng bóng tối, mà việc Phi-e-rơ đánh bằng gươm có thể đã gây ra trên Ngài và những người theo Ngài, đã hoàn toàn bị xua tan; và tiếp theo, rằng không một quyền lực nào trên đất có thể đã chiến thắng Ngài, nếu Ngài đã không, khi giờ Ngài đã đến, tự nguyện phó mình trong sự thuận phục tự do đối với ý muốn của Cha Ngài. Cho đến khi Ngài đã hoàn thành chức vụ của Ngài, không kẻ thù nào dám chạm đến Ngài. Chúng cũng không thể phát hiện bất cứ điều gì trong Ngài có thể khiến chúng truy tố Ngài. Rào cản vô hình giờ đây bị loại bỏ. “Đây,” Đấng Cứu Thế tiếp tục, đến sự bối rối sâu xa của kẻ thù Ngài, “đây là giờ của các ngươi và quyền lực của bóng tối.” Ý nghĩa của Ngài là, “Bởi một hành động của sự cai trị của Đức Chúa Trời dây xích của Sa-tan đã được kéo dài, dây cương của địa ngục, mà các ngươi bày tỏ mình là những người mang áo giáp của nó, đã bị loại bỏ, để nó có thể làm với Ta tùy ý.” Sự tự chủ và sự bình tĩnh thuộc về Đức Chúa Trời nào trong những lời này! Với sự sẵn lòng không dè dặt như vậy Ngài phó mình cho sự đối xử ô nhục nhất. Ngay cả cảm giác nhỏ nhất của một tình cảm bị quấy rầy hay báo thù cũng không nổi lên trong Ngài chống lại những kẻ bị bỏ. Linh hồn Ngài tiếp tục trong một trạng thái bình đẳng và thanh thản, như thể chúng không phải là những trợ lý của cai tù, là những người trói Ngài bằng dây, mà là những người theo và bạn bè, là những người đang quấn vòng hoa cho Ngài. Nhưng chúng ta nhận được lợi ích gì từ sự thật về việc Đấng Christ phó mình hoàn toàn và tận tụy như vậy cho Cha? Lợi ích lớn nhất và làm phước nhất mà tư tưởng có thể có. Hãy lắng nghe! Đức Giê-hô-va phán trong luật pháp Ngài, “Ngươi sẽ không hiện ra trước Ta tay không.” Hãy xem xét, rằng nếu chúng ta muốn thừa hưởng thiên đàng, chúng ta không thể làm mà không có điều đó, mà sự cứu rỗi được hứa như phần thưởng cho nó. Bây giờ chúng ta sở hữu nó, và những ngày buồn bực và xấu hổ của chúng ta đã kết thúc. Bây giờ chúng ta có thể can đảm hiện ra trước Cha, và không cần lo sợ bất cứ điều gì làm nản lòng từ Ngài nữa khi chúng ta bày tỏ mong muốn của mình rằng Ngài nên yêu chúng ta, và mở những cổng cung điện của Ngài cho chúng ta. “Nhưng chúng ta có gì để trình bày cho Ngài là có công đức?” Đầy đủ, hỡi độc giả của tôi — phải, hơn cả những thiên sứ sở hữu. Thật vậy, chúng ta không có gì của riêng mình. Trong những ghi chép của đời sống chúng ta chúng ta chỉ nhận thấy sự phạm tội và tội lỗi. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời chúng ta không cần gì của riêng mình, và thậm chí bị cấm tin cậy và phụ thuộc vào bất cứ điều gì thuộc loại đó. Chúng ta được hướng dẫn kêu gọi sự công chính của một người khác, và đây là “của lễ” sống động mà chúng ta nói đến — Đấng Christ, với toàn bộ sự đầy trọn của sự vâng phục của Ngài thay cho chúng ta. Nếu Ngài được chấp nhận thì chúng ta cũng vậy, vì mọi điều Ngài đã làm và đã chịu được đặt vào tài khoản của chúng ta. Vì, “như bởi sự không vâng lời của một người nhiều người đã trở nên tội nhân, cũng vậy bởi sự vâng phục của một người nhiều người sẽ trở nên công chính.” Những người ở trong Đấng Christ không còn là những kẻ phạm tội trước mặt Đức Chúa Trời nữa, mà thuần khiết, không chỗ trách, và không vết. Thật là một mầu nhiệm phước hạnh! Nếu anh em không thể tin nó, hãy ít nhất, dành cho nó một chỗ trong trí nhớ của anh em. Giờ có thể đến mà trong đó anh em sẽ có thể sử dụng nó; vì chúng ta thường có dịp chứng kiến cách nó đã ra sao vào lúc cuối với những người cho mình là trong số những người tin kính và thánh khiết nhất của nhân loại. Bất cứ điều gì có tính chất có công đức và được chấp nhận mà họ tưởng tượng mình sở hữu, không gì còn lại khi ánh sáng của cõi đời đời và sự phán xét sắp đến chiếu những tia xuyên thấu của nó lên đời sống quá khứ của họ. Sự rực rỡ của những đức hạnh của họ hết hạn, vàng của họ trở nên mờ, và điều họ đã giữ như giá trị thật, chỉ chứng tỏ là đồ giả và không có giá trị. Điều gì là
phải làm gì trong một trường hợp như vậy? Làm sao dệt lại với nhau, vội vàng, một sự công chính như Đức Chúa Trời đòi hỏi, và không có nó không người nào có thể vào thiên đàng? Chúng ta phải trả lời gì cho những kẻ buộc tội mở miệng chống lại chúng ta — Sa-tan, luật pháp, và lương tâm của chính chúng ta, là những kẻ nói với chúng ta, “Ngươi là người đó?” Thật vậy, nếu chúng ta không phó mình cho sự tuyệt vọng, điều gì đó không phải của chúng ta phải được ban cho chúng ta, là điều chúng ta có thể dâng cho Đức Chúa Trời làm nền tảng cho yêu sách cứu rỗi của chúng ta. Bấy giờ của lễ sống động mà Đấng Christ đã làm của chính mình mới có thể đủ, và đủ một cách dồi dào, để giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời. Sở hữu điều này, chúng ta không cần câm lặng nữa trước sự hiện diện của những kẻ buộc tội chúng ta. Trong Đấng Christ, như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, chúng ta đã hoàn thành những điều kiện mà quyền thừa hưởng thiên đàng gắn liền với đó. Từ nay, ai sẽ buộc tội chúng ta, ai sẽ lên án chúng ta? Chúng ta vui mừng với Phao-lô, và nói, “Vậy, đã được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Chúa Giê-xu hiện ra trong lời tường thuật của chúng ta, không chỉ như một “của lễ,” mà còn như một “sự hy sinh.” Tội lỗi của chúng ta được quy cho Ngài, và trong nhân tính thánh của Ngài Ngài đã chịu đựng điều chúng đáng phải chịu. Vì vậy, bây giờ chúng ta hãy xem Ngài trong tư cách đại diện của chúng ta, và những đau khổ Ngài đã chịu đựng, và những điều sai trái Ngài đã gánh chịu, bấy giờ sẽ hiện ra trong ánh sáng thích hợp của chúng. Một cảnh kinh khủng hiện ra trong tâm trí tôi, trong đó mọi người nên nhận ra hình ảnh của chính mình. Tôi thấy một kẻ giết người; vì đã chép, “Kẻ nào ghét anh em mình là kẻ giết người.” Tôi nhận thấy một tên cướp; một người có tội trong hai phương diện; đối với Đức Chúa Trời, trong việc tước đoạt Ngài; bởi sự không tin và kiêu ngạo, vinh quang của Ngài; và đối với người lân cận của mình, là người ông ta đã làm hại bởi sự ghen tị hay nói xấu. Như vậy sự rủa sả của luật pháp treo trên ông ta, và những lời lên án của Đức Chúa Trời theo bước ông ta. Một số phận khủng khiếp chờ đợi người phàm bất hạnh — trước hết, một cuộc tấn công trong một giờ bóng tối, và rồi một vụ bắt giữ và giam cầm khủng khiếp. Ông ta tiến bước một thời gian tự do và an toàn trên con đường của mình, và vâng phục những dục vọng xác thịt của mình không sợ điều ác. Nhưng trước khi ông ta nhận biết, bản án được tuyên bố trên ông ta, “Hãy đặt lưỡi liềm vào, vì mùa gặt đã chín!” Những hữu thể kinh khủng, hữu thể này đáng sợ hơn hữu thể kia, tự mình chuyển động. Ngày đã biến mất, đêm đã vượt qua người đàn ông. Sự u ám của giờ chết của ông ta bao phủ ông ta. Điều gì xảy ra? Người khốn khổ thấy mình trong tình trạng nào? Chúng có phải là những người phục vụ của sự báo thù bao quanh ông ta không? Chúng có phải là ma quỷ và những linh hồn từ vực thẳm không? Ông ta nghe tiếng va chạm của sắt và tiếng leng keng của xiềng xích và cùm. Ông ta thấy mình trong quyền lực của một người khác, bị bao quanh, bị bắt, và bị tóm lấy. Ông ta không còn có thể đi nơi mình thích nữa. Một đội canh kinh khủng đem ông ta vào giữa chúng, và một sự cần thiết bằng sắt chỉ cho ông ta con đường ông ta phải đi. Chừng nào ông ta ở trên đất, có lẽ, chỉ tiếng nói nịnh hót của sự vỗ tay và khen ngợi đến tai ông ta. Giờ của những kẻ buộc tội ông ta giờ đây đến, và ông ta nghe ở mọi phía lời buộc tội như sấm, “Ngươi là người đó!” Cho đến nay ông ta đã trải nghiệm rất ít sự khó chịu từ những quyền lực của bóng tối đến nỗi ông ta nghĩ mình được tự do nghi ngờ sự tồn tại của chúng. Giờ đây chúng xuất hiện từ nơi ẩn náu của chúng, và ông ta học tin vào ma quỷ, giờ đây ông ta thấy mình trong quyền lực của nó. Vì chính nó, và những băng đảng địa ngục của nó, đã ập xuống ông ta, giữa sự an toàn tưởng tượng của ông ta, để chúng có thể trói ông ta trong xiềng xích bóng tối, và kéo tội phạm đang chống cự, với những tiếng la hét nguyền rủa, đến đó, nơi ông ta sẽ bị giữ cho ngày cháy đó, khi Quan Án của thế gian sẽ tuyên bố bản án cuối cùng, ngay cả những lời khủng khiếp, “Hãy lui khỏi Ta, hỡi kẻ bị rủa, vào lửa đời đời, đã chuẩn bị cho ma quỷ và những thiên sứ của nó!” Đó là tương lai kinh khủng hiện ra trong tâm trí tôi. Đó không phải là sản phẩm trống rỗng của một trí tưởng tượng bị kích động, mà chứa trong nó lẽ thật và chất liệu thật; vì trong sự trình bày này mỗi chúng ta thấy chính mình, như trong trạng thái tự nhiên của mình, và ý thức được sự rủa sả, là sự, chừng nào chúng ta ở trong nó, treo trên chúng ta, và số phận u ám đang chờ đợi chúng ta. Nhưng trở lại lời tường thuật của chúng ta. Nó trình bày cho chúng ta điều gì ngoài một bức tranh giống trong mọi đặc điểm với điều chúng ta vừa chiêm ngưỡng? Hoàn cảnh này kỳ diệu và nổi bật biết bao! Chúng ta thấy ở lối vào Ghết-sê-ma-nê một người dường như không tốt hơn một tên cướp và một kẻ giết người. Trong đêm khuya ông ta bị những nhà chức trách công cộng ra lệnh tấn công bằng gươm và giáo, bị bao quanh bởi một băng đảng có vũ trang, và bị bắt làm tù nhân. Và ngôn ngữ của người bị bắt là gì? “Đây,” ông ta kêu lên, “là giờ của các ngươi;” qua đó ông ta muốn nói, “Các ngươi, những kẻ thù của Ta, có toàn quyền tự do đối xử với Ta tùy ý. Hãy ập xuống Ta, buộc tội Ta, làm nhục Ta, và kéo Ta đến giàn hỏa; Ta ở trong sự thương xót của các ngươi.” Và rồi ông ta nói thêm, “Đây là quyền lực của bóng tối” — ý nghĩa của nó là, “Địa ngục giờ đây được ban quyền tự do tiếp cận Ta, và có thể làm với Ta tùy ý; vì bởi một quyết định tư pháp Ta bị phó cho quyền lực của nó.” Và kìa, người đàn ông thực sự bị bắt, bị trói như một kẻ phạm tội nguy hiểm, bị kéo với những lời đe dọa thô bạo ra trước tòa án, và không lâu nữa chúng ta sẽ nghe ông ta kêu lên, trong sự khốn khổ sâu xa nhất, “Đức Chúa Trời của Con, Đức Chúa Trời của Con, sao Ngài lìa bỏ Con?” Nơi đây chúng ta thấy cùng một tình trạng và số phận như chúng ta đã thấy trước đó là phần đáng phải chịu của mỗi tội nhân riêng lẻ. Và người đàn ông mà những kinh khiếp đó được đổ ra là ai? Một người không biết về nó sẽ nói “Ông ta có thể là ai ngoài một tội phạm thuộc loại tồi tệ nhất?” Và điều này sẽ tương đối đúng. Người bị bắt là một người như vậy, và thế mà, đồng thời, “Đấng Thánh và Đấng Công Chính.” Làm sao điều này có thể phù hợp với nhau được Phao-lô ám chỉ, trong những lời nổi tiếng, “Đức Chúa Trời đã khiến Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Một mầu nhiệm phước hạnh và làm vui lòng hiện ra trước chúng ta nơi đây. Nếu tôi sở hữu đức tin cứu rỗi, tôi thấy mình trong một mối quan hệ đặc biệt với Đấng đau khổ tại Ghết-sê-ma-nê. Vì hãy biết rằng những kinh khiếp Ngài trải nghiệm ở đó không phải là sự rủa sả của Ngài mà là của tôi. Đấng Thánh và Đấng Công Chính thuận phục mình, cách đại diện, cho số phận của kẻ có tội và đáng bị đoán phạt; trong khi những kẻ sau được giải phóng đời đời, và thừa hưởng phần của Con thánh của Đức Chúa Trời. Lẽ thật kỳ diệu và phước hạnh không thể so sánh! Lá chắn và sự an ủi duy nhất của chúng ta trong sự sống và sự chết! Ôi những người có phước, là những người thuộc về Đấng Christ, ai có thể mô tả xứng đáng vinh quang của trạng thái của anh em! Chúng tôi chào mừng sự trao đổi kỳ diệu mà Con đời đời của Đức Chúa Trời đã làm với anh em. Chúng tôi tôn vinh Đấng Bảo Lãnh và Đấng Thanh Toán những món nợ của anh em. Đừng bao giờ quên vụ bắt giữ ban đêm của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của anh em. Hãy vẽ nó, trong những màu sắc tươi sáng và sống động, trên những bức tường của phòng anh em. Nếu anh em lại được nhắc về sự rủa sả mà tội lỗi của anh em đã đem đến trên anh em, hãy làm quen với việc chỉ coi nó trong bức tranh thánh này, nơi anh em không còn thấy nó nằm trên anh em, mà trên Ngài, mà trong những đau đớn của Ngài nó đã chết đời đời. Vì vậy, đừng để những bóng tối làm phiền anh em nữa. Sẽ không bao giờ có một thời kỳ trong cõi đời đời khi anh em sẽ bị buộc phải nói với kẻ thù và những kẻ buộc tội của mình, “Bây giờ là giờ của các ngươi và quyền lực của bóng tối.” Đại diện của anh em đã thốt ra nó, một lần đủ cả, thay cho anh em; và từ nay chỉ giờ của chiến thắng và vui mừng, là giờ sẽ không bao giờ kết thúc, chờ đợi anh em. Vậy bình an ở với anh em, hỡi những người được xưng công chính bởi sự công chính của Ngài, và được làm cho trọn vẹn đời đời bởi một của lễ của Ngài! Đừng mơ về những gánh nặng tưởng tượng nữa, mà hãy biết và đừng bao giờ quên rằng vụ kiện của anh em đã thắng đến đời đời. Hãy xem Đấng Christ đằng kia mang xiềng xích của anh em; và không điều gì hơn được đòi hỏi ở anh em ngoài việc yêu Ngài bằng cả lòng mình, và ôm lấy Ngài càng ngày càng gần hơn là Đấng đã lấy toàn bộ sự nguyền rủa của anh em trên chính mình, để anh em có thể đời đời vui mừng và kêu lên, “Đức Giê-hô-va Zidkenu — Chúa là Sự Công Chính của chúng ta.” Đấng Christ Trước An-ne Băng đảng có vũ trang đã thực hiện mục đích của chúng, liên quan đến Đấng Christ, và mười một người, nhận thấy nó, đã chạy trốn sang phải và trái. Một thanh niên cũng thuộc về bầy nhỏ, và cư trú gần đó, khi nghe sự hỗn loạn, trong sự phẫn nộ thánh chống lại những tên cướp, đã vội từ giường của mình đến cảnh ghê tởm, trong trang phục ban đêm của mình. Nhưng ngay khi ông ta bị những lính đánh thuê quan sát, ông ta bị tóm lấy, và chỉ thoát khỏi xiềng xích và có lẽ thậm chí sự chết, bằng cách để lại trong tay chúng tấm vải lanh che phủ của mình, và chạy trốn trần truồng. Hoàn cảnh nhỏ này được một trong những nhà truyền giáo kể lại, chắc chắn để chỉ ra và bào chữa cho sự chạy trốn của các môn đồ, như được làm cho bắt buộc bởi nguy hiểm sắp xảy ra nhất. Bị bao quanh bởi một rừng gươm và giáo tua tủa, Chúa Giê-xu để tay Ngài bị trói, như một tên cướp bị bắt, bởi một đám lính đánh thuê thô bạo, nhân danh công lý công cộng. Hãy nghĩ về những bàn tay đó bị trói là những bàn tay không bao giờ được giơ ra ngoài trừ để chữa lành và giúp đỡ, để làm lợi và cứu, và không bao giờ để làm hại, trừ phi nó được coi là một tội ác khi khám phá cho nhân loại những vết thương của họ, để chữa lành và băng bó chúng; phá hủy những Ba-bên của ảo tưởng, và thay vào chỗ của chúng dựng đền thờ của lẽ thật; và kéo đổ những bàn thờ của những thần giả, để nhường chỗ cho bàn thờ của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Chúa Giê-xu bị trói! Thật là một cảnh tượng! Biết bao hình bóng tiên tri của Cựu Ước tìm thấy sự ứng nghiệm của chúng trong sự thật này! Nếu anh em hỏi về hình bóng đối nghịch của Y-sác, khi bị cha mình trói như một chiên con cho của lễ thiêu; hay của con chiên đực trên Núi Mô-ri-a, là con bị mắc trong bụi rậm vì Đức Chúa Trời đã định nó cho sự hy sinh; hay của hòm giao ước thánh, khi nó đã rơi vào tay người Phi-li-tin, tuy nhiên, chỉ để đánh đổ những thần tượng của chúng; hay của con trai Gia-cốp, bị bắt và bị giam ở Ai Cập, mà con đường của người ấy nằm qua nhóm tội phạm, đến phẩm giá gần như hoàng gia và những mão danh dự; hay của những chiên con lễ Vượt Qua, là những con, trước khi bị giết vì tội lỗi của dân sự, quen được buộc vào ngưỡng cửa đền thờ; hay cuối cùng, của Sam-sôn bị bắt, là người đã chế nhạo dây trói của Đa-li-la, và bước ra cách chiến thắng khỏi cuộc xung đột với người Phi-li-tin — hết thảy những hình bóng và bóng hình này tìm thấy sự ứng nghiệm trọn vẹn của chúng trong Chúa Giê-xu, bị trói như vậy, như nguyên bản và hình bóng đối nghịch được thể hiện của chúng. Chúa Giê-xu bị trói! Chúng ta có thể tin mắt mình không? Đấng Toàn Năng trong xiềng xích, Đấng Tạo Hóa bị tạo vật trói; Chúa của thế gian, tù nhân của những thần dân phàm nhân của Ngài! Việc Ngài bứt những dây trói đó dễ dàng hơn biết bao so với con trai của Ma-nô-a xưa! Tuy nhiên, Ngài không xé chúng; mà phó mình cho chúng như một người không có quyền lực và bị chiến thắng. Thái độ thụ động này của Ngài phải có làm nền tảng một ý định lớn lao và cao trọng. Và thực sự là như vậy, như chúng ta đã thấy. Hãy xem chúng diễu hành cách chiến thắng với tù nhân của chúng. Chúng dẫn Ngài trước hết đến An-ne, thầy tế lễ thượng phẩm trước, cha vợ của Cai-phe, một tội nhân một trăm tuổi. Nhưng tại sao trước hết đến ông ta? Có lẽ vì phép lịch sự với ông già, là người có lẽ muốn thấy người cuồng tín của Na-xa-rét. Tuy nhiên, việc Ngài bị đem đến trước ông ta dường như là kết quả của một sự sắp xếp bí mật giữa ông ta và con rể của mình; và ông ta, người Sa-đu-sê già, có lẽ quan tâm sâu sắc hơn đến toàn bộ sự việc với Chúa Giê-xu hơn là vẻ ngoài cho thấy. Phiên điều trần sơ bộ, giờ đây bắt đầu, chắc chắn được ông ta thiết lập, và không phải bởi Cai-phe. Ngay cả quá trình bất thường mà nó diễn ra, đặt điều này ra ngoài nghi ngờ. Điều dường như trong các Phúc Âm mâu thuẫn với giả định này, mất mọi tầm quan trọng của nó, ngay khi chúng ta cho rằng — vì có đủ lý do cho điều đó — rằng An-ne đang cư trú trong cung điện của thầy tế lễ thượng phẩm với con rể của mình. Như vậy, Chúa đứng tại tòa của quan án đầu tiên của Ngài — một trong những người đàn ông khốn khổ đó, mà, ôi! không ít người được tìm thấy trong chúng ta, và là những người, “chết hai lần,” xa lạ với lẽ thật của Đức Chúa Trời, và thỏa mãn với những sự kiện thông thường nhất của đời sống, không nghĩ đến điều gì tốt hơn, mà đối xử với những điều cao trọng nhất ít nhất chỉ như một cảnh tượng; và trong sự không nhạy cảm hoàn hảo của chúng đối với mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời, mang rõ ràng trên trán chúng dấu ấn của sự rủa sả. Chắc chắn, đó không phải là một trong những đau khổ nhỏ nhất của Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên khi thấy mình bị nộp vào tay một người đàn ông như vậy, thiếu mọi cảm giác cao quý. Và chỉ cần nhìn cách tội nhân đầu bạc thống trị và phồng mình lên chống lại Chúa của Vinh Quang, dầu ông ta thậm chí không phải là thầy tế lễ thượng phẩm thực sự, và trong khi ông ta là vậy, chỉ trình bày một bóng hình mong manh của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thật, là Đấng, Thầy Tế Lễ và Vua đồng thời, giờ đây đứng trước ông ta, trong thân vị của người Na-xa-rét bị bắt! Tuy nhiên, Chúa Giê-xu chịu đựng với sự phó thác mọi sự sỉ nhục Ngài phải chịu, và chúng ta biết Ngài làm vậy vì lý do gì. Chúng ta quen thuộc với vị thế huyền nhiệm Ngài chiếm giữ, trong đó, Ngài không chỉ cho chúng ta thấy, bởi gương của chính Ngài, rằng vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này, và rằng danh dự là điều gì đó khác với điều thế gian quen mô tả bằng tên đó, mà còn rằng Ngài lấp đầy nó như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, là Đấng trở nên trình bày, cho Cha Đời Đời, những đức hạnh cao trọng của một sự tự bỏ mình và phó thác hoàn hảo thay cho chúng ta, và trái ngược với sự tự tôn cao không tin kính của chúng ta. An-ne tiến hành phiên điều trần vụ án, và tra hỏi Chúa chúng ta về các môn đồ của Ngài và giáo lý của Ngài. Ông ta hy vọng rằng những lời tuyên bố của Chúa Giê-xu có thể khiến ông ta có thể đem một lời buộc tội chống lại những người trước như một hiệp hội nguy hiểm về chính trị, và chống lại giáo lý sau như là một dị giáo gian ác và phạm thượng. Trong những câu hỏi của mình, ông ta tự phụ đến mức đối xử với Chúa chúng ta như người đứng đầu ngụy trang của một đảng phái, và một kẻ âm mưu bí mật, dầu Ngài đã đem sự nghiệp của Ngài ra theo cách công khai nhất, và đi khắp nơi trong ánh sáng ban ngày. Nhưng thế gian vẫn hành động như An-ne. Vì nó sẽ không thừa nhận rằng chúng ta sở hữu lẽ thật thật và đời đời của Đức Chúa Trời: nó đóng dấu lẽ thật sau là dị giáo, và đóng dấu chúng ta là một giáo phái. Thế gian không thể chịu việc tín đồ tự gọi mình là “Cơ Đốc nhân thật,” và không bao giờ thất bại trong việc gắn một biệt danh ô nhục nào đó cho họ. Dầu chúng ta có thể rao giảng giáo lý của mình can đảm bao nhiêu, và dầu chúng ta có thể chứng minh hoàn toàn bao nhiêu rằng chúng ta không thú nhận và tin điều gì khác ngoài điều toàn bộ Hội Thánh Cơ Đốc đã tin và đã tuyên xưng trước chúng ta, và vì điều đó những người cao quý và xuất sắc nhất trong mọi thời đại đã sống và chết cách phước hạnh — thế mà thế gian vẫn kiên trì duy trì rằng đức tin của chúng ta chỉ là tôn giáo của những nhóm nhỏ, và chính chúng ta chỉ là những người cuồng tín hẹp hòi. Nó cố gắng, bằng những nghi ngờ khéo léo này, giữ lẽ thật, với những cái chích và đinh của nó, xa khỏi nó, và như vậy ban cho những thủ tục không tin kính và xác thịt của nó ít nhất một vẻ đúng đắn. Chúa trả lời những câu hỏi của thầy tế lễ già về giáo lý của Ngài; vì nơi đây ít cần thiết bảo vệ danh dự của thân vị Ngài hơn là danh dự của sự nghiệp của Ngài, là sự nghiệp đồng thời là sự nghiệp của Đức Chúa Trời, và vì vậy Ngài cảm thấy được kêu gọi để biện minh. Ngài cũng muốn làm cho rõ ràng trong mọi thời đại, rằng Ngài bị lên án và bị đóng đinh duy nhất vì khẳng định tư cách Con thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài. “Ta đã nói,” Ngài phán, “công khai với thế gian” — nghĩa là, “Ta đã mở miệng cách can đảm.” Phải, trong mọi điều Ngài đã nói, sự bảo đảm sâu sắc và niềm xác tín mạnh mẽ về việc là Chúa từ trời, là Đấng đã bày tỏ điều Ngài tự mình đã thấy và đã xử lý, là có thể nhận thấy; không như những người khôn ngoan theo xác thịt, là những người bảo vệ những mệnh đề của mình bằng nhiều bằng chứng và lập luận chống lại những phản đối có thể; mà như biết rằng kẻ thuộc về lẽ thật sẽ nghe tiếng Ngài, và thừa nhận lời Ngài là lời của Đức Chúa Trời hằng sống. Ngài cũng không tự lừa dối mình liên quan đến điều này. Cho đến ngày nay, khi bất kỳ ai được giải thoát khỏi cạm bẫy của ma quỷ, và đạt đến sự hiểu biết về những nhu cầu của mình, người ấy không cần bằng chứng nào khác về lẽ thật của những lời của Chúa Giê-xu; vì lòng người ấy nghe chúng như thể được nói trực tiếp từ trời, và khám phá giữa ngôn ngữ của Chúa Giê-xu và những diễn văn trí tuệ nhất của những người phàm đơn thuần, một vực thẳm khác biệt lớn lao đến mức, không thể hiểu được đối với người ấy rằng người ấy đã không nhận thấy nó từ lâu trước. Chúa Giê-xu tiếp tục: “Ta luôn giảng dạy trong nhà hội và trong đền thờ, nơi người Do Thái luôn đến.” Ngài đã làm vậy, và không ai từng có thể chứng minh rằng Ngài đã dạy bất cứ điều gì không phù hợp nghiêm ngặt với Kinh Thánh Cựu Ước, và không hài hòa đẹp đẽ nhất với bản chất và hữu thể của một Đức Chúa Trời thánh khiết. Những bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên bị ép buộc, bởi những diễn văn của Ngài, lặng lẽ hạ vũ khí của chúng. Vậy tại sao An-ne tra hỏi về giáo lý của Ngài? Một nhà giải kinh quan sát tốt nơi đây, rằng “Chúng ta có thể nhận thấy trong Chúa Giê-xu mọi dấu hiệu của một giáo sư thật — sự tự tin, là điều đưa ra lời chứng của mình trước toàn bộ thế gian; sự tiếp tục kiên trì trong lời chứng đó vào mọi lúc; và một sự đứng về phía những quy định hiện hữu của Đức Chúa Trời và con người.” “Ta không nói gì trong bí mật,” Chúa Giê-xu phán thêm. Không, ngay cả điều bí ẩn, mờ tối, và huyền nhiệm, nhiều điều trong đó chỉ được giải thích trong quá trình của những thế kỷ, trong khi những điều khác vẫn, cho đến giờ này, một phần bị đóng và bị niêm phong đối với chúng ta, và chờ đợi sự làm sáng tỏ của chúng. Ngài biết rằng những điều này sẽ lâu không thể giải thích được đối với dân sự Ngài; nhưng điều này không ngăn Ngài thốt ra chúng. Đây là một bằng chứng khác rằng Ngài ý thức rõ ràng rằng giáo lý của Ngài thuộc về Đức Chúa Trời, và vì vậy sẽ tiếp tục đến cuối thời gian. “Tại sao ngươi hỏi Ta?” — Chúa chúng ta phán kết luận — “Hãy hỏi những người đã nghe Ta điều Ta đã nói với họ; kìa, họ biết điều Ta đã nói.” Làm sao Chúa có thể làm chứng mạnh mẽ hơn về sự thuần khiết và tính thuộc về Đức Chúa Trời của giáo lý Ngài, hơn là bằng cách kêu gọi quan án của Ngài triệu tập trước ông ta hết thảy những người, hoặc bạn hoặc thù, đã từng nghe Ngài nói, và hỏi họ nếu họ có thể nói bất cứ điều gì chống lại Ngài có thể cung cấp cơ sở cho sự buộc tội. Cho đến ngày nay Ngài cũng không cho thấy nhân chứng nào, mà kêu gọi như trước, thay cho sự nghiệp của Ngài, đến hết thảy những người nghe và nhận lời Ngài; và những người này đồng thanh, từ niềm xác tín của chính mình, xác nhận nó, và sẽ luôn làm vậy, rằng giáo lý của Chúa Giê-xu thuộc về Đức Chúa Trời, và rằng Ngài đã không nói từ chính mình. Trong khi Chúa đang nói, một trong những đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm đứng dậy và đánh Ngài vào mặt, trong khi nói, “Ngươi trả lời thầy tế lễ thượng phẩm như vậy sao?” Từ hoàn cảnh này, chúng ta có thể nhận thấy điều gì được dự định liên quan đến Chúa Giê-xu. Sự ngược đãi đầu tiên này đã đưa ra tín hiệu cho mọi điều tiếp theo. Người đầy tớ không thoát khỏi việc chủ của mình bị bối rối hoàn toàn như thế nào bởi câu trả lời đơn giản của người bị buộc tội; và đòn thô bạo này là phương tiện duy nhất và cuối cùng tự trình bày để giải cứu ông ta khỏi tình thế khó xử đau đớn và ô nhục. Người kia biết rõ rằng nó sẽ được phép cho mình — không, rằng ông ta sẽ chỉ thăng tiến bởi nó trong ân huệ của chủ mình; và như vậy cảm giác của gia đình tự phản ánh, như thường xảy ra, trong linh hồn của người hầu mang trang phục của nó. Thật kinh khủng khi hành động như vậy đối với Chúa từ trời. Chỉ vì tội ác này, là tội ác không được đặt vào tài khoản của một cá nhân đơn lẻ, mà vào bản chất con người hư hoại của chúng ta, vào chủng tộc có tội của A-đam, địa ngục nên mở miệng và nuốt nó, như vực thẳm xưa đã nuốt Cô-rê và nhóm của ông ta. Nhưng Chúa Giê-xu đến không phải để vội vàng sự hư mất của chúng ta, mà để ngăn chặn nó. Vì vậy chúng ta không thấy người gian ác bị sét từ trời làm cháy, cũng không thấy tay ông ta khô đi, như tay của Giê-rô-bô-am, khi giơ nó ra để đánh; cũng không thấy Chúa Giê-xu bị sỉ nhục sâu xa đe dọa hay sỉ nhục, mà phó thác chịu đựng sự tổn thương, là điều linh hồn thánh của Ngài hẳn cảm thấy đau đớn hơn thân thể Ngài, trong khi nhẹ nhàng quở trách người đàn ông vô giá trị, và như vậy lại ứng nghiệm điều đã được tiên tri từ lâu về Ngài, “Bấy giờ Ta đã khôi phục điều Ta không lấy đi.” “Ngươi trả lời thầy tế lễ thượng phẩm như vậy sao?” Như thể Chúa, là Đấng biết rõ hơn bất kỳ ai khác điều gì là thích hợp trong cuộc trò chuyện của Ngài với nhân loại, đã vi phạm sự tôn kính đáng cho phẩm giá thầy tế lễ. Nhưng chúng ta thường bị đối xử theo một cách tương tự biết bao, khi lẽ thật chúng ta tuyên bố với những người của thế gian không còn có thể bị tấn công nữa. Bấy giờ chúng ta bị gọi là táo bạo, tự phụ, cứng đầu, v.v. Và khốn cho chúng ta hoàn toàn, khi chúng ta dám đứng vững bởi niềm tin của mình trước những người có phẩm giá và cấp trên, và từ chối lệch khỏi lẽ thật! Lòng nhiệt thành giả hình vì việc giữ danh dự của thẩm quyền nổi lên chống lại chúng ta biết bao, và nó kêu lên với chúng ta cách phô trương biết bao, “Ngươi trả lời thầy tế lễ thượng phẩm như vậy sao?” trong khi nó cũng vui lòng đánh chúng ta vào má. Nhưng còn lại gì cho chúng ta, trong những tình huống như vậy, ngoài việc sử dụng những lời của chính Thầy chúng ta, “Nếu Ta đã nói điều ác, hãy làm chứng về điều ác; nhưng nếu tốt, tại sao ngươi đánh Ta?” Bài nói này choáng ngợp biết bao đối với cả chủ và đầy tớ! Nó như cú đánh của một chiếc búa, đóng cái chích của lương tâm ác của chúng sâu hơn nữa vào tủy. Đòn vào má, với ngôn ngữ tàn bạo đi kèm của nó, chỉ là một bằng chứng rõ ràng rằng những người đàn ông khốn khổ cảm thấy mình không thể đem bất cứ điều gì có bản chất đáng trách chống lại Chúa. Bằng cách hành động như vậy, chúng chỉ tự đánh vào mặt mình, vì bởi hành vi của chúng chúng làm cho rõ ràng chúng đã cảm thấy lẽ thật sâu xa và đau đớn như thế nào. Như vậy Chúa và Thầy của chúng ta bước ra hoàn toàn được biện minh khỏi cuộc kiểm tra đầu tiên này, và thầy tế lễ thượng phẩm và những vệ tinh của ông ta bị bao phủ bởi sự ô nhục. Trong số phận của chúng chúng ta thấy phản ánh số phận của hết thảy những người dám giơ lá chắn chống lại sự nghiệp của Chúa, là sự nghiệp, qua quyền lực của lẽ thật nội tâm, chiến thắng đẩy lùi mọi cuộc tấn công. Bất cứ điều gì có thể được lên kế hoạch và thực hiện chống lại nó, nó không thay đổi bước ra như mặt trời chiếu sáng trong sương mù của thung lũng, và bình tĩnh nhìn xuống mọi sự chống đối và phản bác như trên những kẻ thù đã bị đánh bại. Thủ Tục Tư Pháp Đấng Christ tại tòa của tòa án giáo hội là chủ đề mà những bài suy ngẫm của chúng ta giờ đây sẽ hướng đến. Những mâu thuẫn rõ ràng trong đời sống của Chúa Giê-xu tăng lên, và trở nên nổi bật hơn, càng gần nó đến sự kết thúc của nó. Hãy nghĩ về Đấng Thánh của Đức Chúa Trời bị buộc tội như một tội phạm; Quan Án của thế gian bị tội nhân phán xét! Đâu từng có một sự tương phản quá đáng hơn được bày tỏ! Và điều tự bày tỏ như vậy trên sân khấu của lịch sử thế gian không phải là phần đáng kinh ngạc nhất hay lạ lùng nhất của điều xảy ra nơi đây. Bên ngoài của sự kiện, chiếm giữ, như chúng ta đã thấy, vị trí của một màn hình, được dệt bằng những hình tượng trưng, đằng sau nó hành động tư pháp thật được hoàn thành, là hành động được hình bóng trước đại diện, và chỉ hiển nhiên đối với con mắt đức tin — một hành động, ở mức độ cao hơn, liên quan đến hết thảy chúng ta, và được thực hiện trước một tòa án cao vô hạn hơn tòa án của Tòa Công Luận Do Thái. Đêm vẫn cai trị. Thành phố Giê-ru-sa-lem phần lớn nằm trong giấc ngủ sâu, và không có dự cảm về những sự kiện khủng khiếp đang xảy ra trong những bức tường của nó. Thỉnh thoảng, những bước chân cô lập được nghe dọc theo những con đường, hướng về cung điện của thầy tế lễ thượng phẩm, mà những cửa sổ của nó, giờ đây lấp lánh vào một giờ bất thường với ánh sáng của đèn và đuốc, khiến những sự kiện có bản chất phi thường được suy ra. Chúng ta cũng hãy đến đó. Một hội đồng có địa vị cao, được tập hợp cùng nhau trong phòng khán rộng lớn, đón chúng ta. Đó là hội đồng của bảy mươi người cai trị Y-sơ-ra-ên, với thầy tế lễ thượng phẩm là chủ tịch của nó. Một hội đồng đáng kính, liên quan đến sự bổ nhiệm của nó; rực rỡ và gây kính sợ nhất trong toàn bộ thế gian; vì, ngồi trên ghế của Môi-se, giữa dân được chọn, chức vụ của nó là quản lý công lý theo sách luật pháp, và nhân danh Đức Chúa Trời Tối Cao. Bên cạnh chủ tịch chúng ta nhận thấy những người đàn ông trước đây đã lấp đầy chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm. Đằng sau những người này, chúng ta quan sát những đại diện của hai mươi bốn lớp thầy tế lễ. Rồi tiếp theo là các trưởng lão hay người cai trị của những nhà hội, trong khi phần còn lại của hội đồng bao gồm những tiến sĩ luật pháp xuất sắc nhất, những người đàn ông thông thạo những quy chế Môi-se và những truyền thống và quy định của các Rabbi. Nhiệm vụ chính của những người đàn ông này, như những người giữ nơi thánh, là duy trì việc tuân giữ những quy định của Đức Giê-hô-va trong dân sự; giải quyết những khác biệt pháp lý của những bộ tộc khác nhau; canh giữ sự thuần khiết của giáo lý và của sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời; và kiểm tra và phán xét bất kỳ dị giáo nào có thể nảy sinh. Chắc chắn thuộc về những đặc ân và thậm chí nhiệm vụ của thẩm quyền được cấu thành như vậy, là đem đến trước chúng một người đàn ông tự xưng mình là Đấng Mê-si; và kiểm tra ông ta theo cách nghiêm ngặt nhất. Và việc Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên không nghĩ đến việc tranh cãi quyền của chúng về điều này, được bày tỏ rõ ràng từ sự tôn kính, mà, ngoài những phẩm chất đạo đức của những thành viên riêng lẻ của nó, không thất bại trong việc tự cho thấy trong thái độ của Ngài trong toàn bộ quá trình của thủ tục. Trong Tòa Công Luận Ngài thấy tòa án của Quan Án thuộc về Đức Chúa Trời — nhưng theo một cách cao hơn; nghĩa là, trong khi nghe tiếng nói của Đức Chúa Trời qua phương tiện của nó, ngay cả khi những cố vấn, liên quan đến chính thân vị của chúng, nói từ những gợi ý của Sa-tan; và trong khi coi những sự phán xét không công chính của chúng, liên quan đến chính Ngài, được thay đổi thành những quyết định có cơ sở tốt và công chính của tòa án tư pháp ở trên. Trước tòa án tối cao này Đấng Cứu Thế của nhân loại đứng bị trói; vì chúng ta không được giới hạn thủ tục tư pháp lớn lao vào điều có thể thấy được, mà phải tìm nó đặc biệt trong thế gian vô hình. Chúa không đứng tại tòa như một Đấng Thánh, mà như đại diện của tội nhân. Danh mục tội ác của chúng ta được bày ra trước Ngài, như thể chúng là của chính Ngài. Tội lỗi của chúng ta được tính cho Ngài, vì Ngài mang chúng. Ngài được đặt trong cán cân công lý với những sự phạm tội của chúng ta, vì chúng được quy cho Ngài. Điều có thể đã diễn ra giữa Ngài và Đấng Uy Nghiêm trên ngai, bị che khuất khỏi chúng ta bởi bức màn của cõi đời đời. Tuy nhiên, một điều chúng ta biết, rằng Ngài đã đứng ở đó thay cho chúng ta. Nếu Ngài đã không hiện ra, vị thế đó sẽ là của chúng ta; và khốn cho chúng ta, nếu chúng ta đã bị làm cho chịu trách nhiệm về tội lỗi của mình! Một tư tưởng như vậy không cần làm chúng ta khiếp sợ nữa, nếu chúng ta thuộc về bầy của Đấng Christ. Điều đáng phải trả từ chúng ta, Ngài đã trả. Chúng ta không còn đến sự lên án nữa, vì Ngài đã lấy chỗ của chúng ta. Chúng ta không còn biết quan án nào nữa; vì Quan Án là bạn của chúng ta. Ý thức này phước hạnh biết bao! Lời ngợi khen đời đời cho Đấng mà chúng ta nợ mọi sự cho Ngài. Nhưng chúng ta trở lại phòng phán xét. Hội đồng tìm kiếm nhân chứng chống lại Chúa Giê-xu. Chúng tìm kiếm, vì không được tìm kiếm, không điều gì thuộc loại đó tự trình bày. Điều không được tìm kiếm hết thảy có lợi cho Ngài. Nhưng chúng đã quyết định giết Ngài rồi. Tại sao? Vì Ngài làm hỏng trò chơi của những người đàn ông kiêu ngạo, là những người có Ngài trong quyền lực của chúng, và ở mọi nơi cản đường những thực hành ích kỷ của chúng. Đầu của chúng ít bất đồng với Ngài hơn lòng của chúng. Nhưng nói chung đây không phải là trường hợp với kẻ thù của Ngài. Chúng không thích Ngài vì Ngài quấy rầy chúng trong những nơi tội lỗi của chúng; vì Ngài không tán thành những đường lối phù phiếm mà chúng đi, phán xét những việc làm không tin kính và xác thịt của chúng, và tuyên bố chúng thiếu sự công chính có giá trị trước Đức Chúa Trời. Và vì, vì những lý do này, chúng không thích Ngài, chúng tìm kiếm nhân chứng chống lại Ngài, phủ nhận trên hết sự thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài; vì nếu Ngài là Đức Chúa Trời, ai sẽ miễn cho chúng khỏi nhiệm vụ tôn kính Ngài và tin lời Ngài, là lời lên án chúng? Và chúng đem loại nhân chứng nào chống lại Ngài? Ôi những thẩm quyền khốn khổ mà chúng kêu gọi, là những thẩm quyền không chỉ mâu thuẫn nhau không ngừng, mà tự chúng mỗi giây phút! trong khi những nhân chứng chúng ta đem ra thay cho đức tin của mình, là những nhà tiên kiến và tiên tri tin kính, những nhà truyền giáo và sứ đồ thánh, hàng ngàn người tử đạo, là những người, trong sức mạnh của Ngài, đã hát những thi thiên của chúng cho Ngài giữa những ngọn lửa — phải, chúng ta kêu gọi toàn bộ lịch sử của Hội Thánh Ngài, cũng như kinh nghiệm hằng ngày của mọi tín đồ, như một lời chứng liên tục có lợi cho Đấng là đối tượng của tình yêu của chúng ta, và của lẽ thật của sự nghiệp Ngài. Hội đồng của Tòa Công Luận, là những người lo âu vì cớ dân sự, và có lẽ cũng vì cớ lương tâm của chính chúng, để mặc vụ giết người hợp pháp của chúng, với ít nhất một vẻ công lý, rất đau đớn để tìm nhân chứng chống lại Chúa Giê-xu. Nhưng một công việc vô ích hơn có lẽ chưa bao giờ được cố gắng. Chúng khao khát gặp, trong vườn của đời sống Ngài, một cây độc duy nhất, mà từ đó chúng có thể dệt cho Ngài một vòng hoa chết chóc. Chúng tìm thấy, thật vậy, một sự dồi dào của hoa cho một mão danh dự, nhưng không một dấu vết của cỏ dại. Sự tuyệt vọng bấy giờ khuyên một quá trình cực đoan. Một số nhân chứng được hối lộ được mua chuộc — những kẻ có kinh nghiệm tốt trong mọi nghệ thuật làm cho người khác bị nghi ngờ — là những kẻ cố gắng gắn một hay lời buộc tội sai khác lên Đấng Thánh.
Nhưng kết quả là gì? Họ tự phơi bày chính mình, cùng với những kẻ đã thuê họ, một cách trơ trẽn nhất, và chỉ làm nền mới để làm nổi bật sự vô tội của Đấng bị cáo. Những điều họ đưa ra tự kết án chính nó là điều phi lý, và ngay cả điều mà luật pháp Môi-se đòi hỏi cách không thể thiếu cũng không đạt được, đó là lời chứng của họ phải khớp với nhau. Họ càng lúc càng lúng túng, vô ý phản bác lẫn nhau, và nhắc chúng ta nhớ đến lời của Chúa qua miệng Xa-cha-ri: “Ta sẽ đánh mọi con ngựa bị kinh hãi, và người cưỡi nó bị điên cuồng.” Hội đồng đáng kính giờ đây thấy mình ở trong tình thế khó xử đau đớn nhất. Cuối cùng, hai nhân chứng bước ra, và hy vọng, nhờ một lời mà Chúa đã từng phán một năm trước, mà nay họ gán cho Ngài — tự nhiên là dưới hình thức ác ý và xuyên tạc, để bù đắp những thiếu sót trong lời cáo buộc của mình. Những lời được đưa ra là lời trong Giăng 2:19: “Hãy phá đền thờ này đi, trong ba ngày Ta sẽ dựng lại.” Ngay cả vào lúc ấy, lời này, mà chắc chắn Ngài đã tránh khỏi mọi sự hiểu lầm nghiêm trọng bằng cách chỉ về chính mình, cũng đã bị những người Do Thái có mặt ở đó giải thích cách ác ý nhất. Họ nói: “Đền thờ này đã xây trong bốn mươi sáu năm, mà Thầy sẽ dựng lại trong ba ngày sao? Nhưng Ngài phán,” người viết Phúc Âm nói, “về đền thờ của thân thể Ngài.” Hai kẻ làm thuê ấy biết điều này. Tuy nhiên, đối với họ, đó dường như là một lời rất thích hợp để dùng mà gieo cho Chúa Giê-xu vẻ bề ngoài không chỉ là một kẻ khoe khoang vô tín, mà còn là một tội phạm chống lại Đấng Chí Tôn, vì phạm thượng đến đền thờ. Vì vậy chúng ta nghe họ nói: “Hắn khoe rằng hắn có thể phá đền thờ của Đức Chúa Trời, và xây lại trong ba ngày.” Nhưng họ cũng vậy, ngay từ đầu đã rơi vào những mâu thuẫn rõ rệt nhất, như một phần xuất hiện trong các sách Phúc Âm. Người này quả quyết Chúa Giê-xu đã nói: “Ta sẽ,” người kia: “Ta có thể;” người này: “Ta sẽ phá đền thờ của Đức Chúa Trời, và xây lại trong ba ngày;” người kia: “Đền thờ này do tay người ta làm ra, Ta sẽ phá đi, và trong ba ngày Ta sẽ xây một đền thờ khác không do tay người ta làm ra.” Chỉ cần nói thế này, những lời khai đối nghịch của hai người đã hoàn tất cảnh hỗn loạn; và ngay cả thầy tế lễ thượng phẩm cũng chưa đê tiện và thiếu suy xét đến mức tuyên bố quyết định xét xử của mình dựa trên bằng chứng đáng thương và đáng ngờ như vậy. Lương tâm ông vẫn còn đủ nhạy bén để khiến ông cảm nhận rõ sự đáng thương và vô giá trị của những lời chứng cuối cùng này; và nếu không phải là tiếng nói của đấng giám sát bên trong ông cất lên chống lại điều đó, thì nỗi lo sợ thầm kín rằng một cuộc xét hỏi tư pháp như vậy có thể không làm thỏa lòng dân chúng, cùng với sự yên tĩnh ấn tượng, cao cả và đầy uy quyền mà Đấng bị cáo đối lại với sự bịa đặt khốn khổ của hai nhân chứng, cũng đã ngăn ông lại. Vì vậy cuối cùng, toàn bộ thủ tục tra hỏi của vị quan xét xử, dù ông rất thành thạo trong việc moi móc những yếu đuối và khiếm khuyết đạo đức của những kẻ phạm luật, cũng chỉ làm vinh hiển Chúa chúng ta, vì qua đó sự vô tội không tì vết của Ngài được đặt trong ánh sáng rõ ràng nhất. Vâng, thưa độc giả của tôi, Ngài là Chiên Con không tì vết, Đấng cần phải như vậy để cất đi tội lỗi của chúng ta. Nhưng Đấng bị cáo cư xử thế nào trong suốt thủ tục xét xử? Toàn bộ cách cư xử của Ngài đều vô cùng có ý nghĩa và đáng chú ý. Với vẻ mặt xét xử chỉ che đậy một phần sự bối rối của mình, thầy tế lễ thượng phẩm nói với Ngài bằng giọng điệu ra lệnh: “Những lời này làm chứng chống lại ngươi, ngươi không đáp gì sao?” “Nhưng Chúa Giê-xu,” như lời tường thuật cho chúng ta biết, “làm thinh.” Sự im lặng này hùng hồn biết bao — áp đảo hơn đối với con cái của cha kẻ nói dối so với những lời quở trách nghiêm khắc nhất! Và tại sao phải nói nhiều lời trong dịp này? Vì kẻ thù của Ngài, dù trái với ý muốn của họ, đã làm chứng mạnh mẽ bênh vực Ngài đến mức Ngài không cần sự biện minh nào thêm nữa. Ngài im lặng. Thật dễ dàng biết bao cho Ngài, chỉ bằng vài lời, đã có thể phơi bày hội đồng tôn quý ấy cách đau đớn nhất! Nhưng Ngài tôn trọng hội đồng ấy, như trước đây, là các quyền lực do Đức Chúa Trời lập nên, dù họ có phạm bất công nào đi nữa; và, nhìn sự việc như vậy, Ngài cho rằng im lặng là điều thích hợp với mình. Ngài làm như vậy, một nhà giải kinh nhận xét, như một đứa trẻ bị đối xử bất công, im lặng trước người cha bất công của mình. Tuy nhiên, ý nghĩa thiết yếu của sự im lặng của Ngài còn nằm sâu hơn nữa. Đó không chỉ đơn thuần là sự im lặng của một lương tâm tốt, mà hiểu cho đúng, thì ngược lại. Sự im lặng của Ngài là hình ảnh phản chiếu của một sự im lặng huyền nhiệm hơn trước một tòa án khác và cao hơn bất kỳ tòa án nào của loài người; và xét từ quan điểm này, nó có thể được coi là sự im lặng của sự xưng nhận và đồng ý. Khi một tội phạm không đáp lại những lời cáo buộc đưa ra chống lại mình trước tòa án loài người, điều đó được coi là sự thừa nhận tội lỗi của mình. Chúng ta cũng phải nhìn sự im lặng của Chúa Giê-xu như vậy, Đấng, sau khi đã gánh lấy, trước mặt Đức Chúa Trời, tội lỗi của dân Ngài bằng một sự quy tội huyền nhiệm, tự coi mình xứng đáng với sự chết và sự rủa sả. Bằng cách lặng lẽ lắng nghe những lời cáo buộc của các quan xét xử của mình, mà không cố gắng tự bào chữa, Ngài muốn bề ngoài bày tỏ sự dâng chính mình cách thực sự làm kẻ có tội thay cho chúng ta. Vì vậy Ngài im lặng, không chỉ như một chiên con, mà còn như Chiên Con cất tội lỗi của thế gian đi. Sự im lặng của Ngài khiến chúng ta có thể nói trong sự phán xét, và ban cho chúng ta quyền năng cùng sự tự do để ngẩng đầu lên cách dạn dĩ chống lại mọi lời cáo buộc, trong khi tin cậy vào sự xưng công chính đã được Đấng Cứu Chuộc thực hiện cho chúng ta. Nguyện Chúa dạy tất cả chúng ta khi nào nên nói và khi nào nên im lặng; điều trước, bằng cách soi sáng sự tối tăm của tình trạng tự nhiên của chúng ta; và điều sau, bằng cách áp dụng vào lòng và lương tâm chúng ta mầu nhiệm an ủi về những sự đau khổ của Chúa Giê-xu vì chúng ta! Chỉ có một cách duy nhất để thoát khỏi những kinh hoàng của sự phán xét tương lai, đó là, bằng đức tin nắm lấy tất cả những gì Đấng Bảo Lãnh của chúng ta đã hoàn thành thay cho chúng ta. Nguyện Đức Chúa Trời thêm sức cho đức tin của chúng ta vì mục đích này càng hơn, và khiến mỗi người chúng ta từ đáy lòng có thể thốt lên, theo lời của sứ đồ: “Tạ ơn Đức Chúa Trời vì món quà không tả xiết của Ngài!”
Sự Sa Ngã Của Phi-e-rơ
Ngoài tất cả những sự đau khổ khác, Chúa phước hạnh của chúng ta còn phải chịu đựng việc bị một người trong nhóm nhỏ các môn đồ thân tín của Ngài chối bỏ, người mà Ngài lẽ ra phải có thể tin cậy vào lòng trung thành trong mọi hoàn cảnh. Lòng Ngài không được xa lạ với bất kỳ nỗi buồn hay đau đớn nào, để Ngài có thể đối với chúng ta trong mọi sự là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót. Nhưng làm sao Kinh Thánh có thể được ứng nghiệm, nếu Ngài cũng không trải qua số phận của những hình bóng sống động của Ngài — Giô-sép, bị anh em mình nộp, và Đa-vít bị bỏ rơi trong mùa hoạn nạn của mình — hay làm sao lời tiên tri của Thi Thiên được xác chứng: “Kẻ yêu thương và bạn hữu Ngài đã để xa khỏi tôi, và người quen của tôi vào nơi tối tăm?” Đồng thời, điều này phải được bày tỏ, để an ủi chúng ta, rằng “Ngài đã nhận lãnh các ân tứ ngay cả cho kẻ bội nghịch;” và điều này ở đâu rõ ràng hơn trong biến cố đau buồn mà chúng ta sắp suy ngẫm? Chúng ta hãy hiệp với Si-môn Phi-e-rơ trong tâm linh. Nếu có ai từng gắn bó tha thiết với Đấng Cứu Thế, thì đó là ông; nhưng ông chỉ ý thức một phần về điều mình yêu mến nơi Chúa Giê-xu. Mầu nhiệm trong tư cách thay thế của Ngài, và sự cần thiết do đó phải dâng chính mình làm sinh tế vì tội lỗi của thế gian, vẫn còn bị che giấu đối với ông. Ông chỉ có một nhận thức chung chung rằng sự cứu rỗi của mình theo một cách nào đó phụ thuộc vào sự hiệp thông với Chúa Giê-xu, và rằng không có Ngài ông chắc chắn sẽ hư mất. Nơi Phi-e-rơ, cũng như trong nhiều hội thánh nơi Phúc Âm không được rao giảng trong tất cả sự đầy trọn của nó, đức tin và tình yêu thương đi trước sự hiểu biết và sự phân biệt thuộc linh. Là đối tượng của cảm xúc hơn là của một sự hiểu biết được soi sáng thần thượng, điều chi phối toàn bộ đời sống, Phi-e-rơ nhắc chúng ta nhớ đến hạng anh em của chúng ta, những người mà chúng ta thường nói rằng dù họ sở hữu tấm lòng cháy bỏng, nhưng họ vẫn còn thiếu ánh sáng của Đức Thánh Linh. Sự sống mới được gieo trồng trong mầm của nó, và khả năng phát triển chính nó hướng đến mục đích của ơn gọi thiên thượng của nó vẫn tồn tại: nhưng chính sự phát triển vẫn còn tụt hậu xa, và Đức Thánh Linh còn nhiều điều phải mở rộng và hoàn tất. Nguyên nhân khiến Phi-e-rơ không biết ý định chính yếu của Đấng Christ khi đến thế gian, là sự thiếu hụt trong sự hiểu biết về chính mình của ông. Thật vậy, ông biết rằng với tư cách là một tội nhân nghèo khổ, ông cần đến lòng thương xót: nhưng ông không hề có ý niệm về mức độ vô biên của sự sa đọa và bất lực đạo đức của con người. Trên điều này, một bức màn đã bị ném qua bởi vẻ rực rỡ lấp lánh và lừa dối của tình trạng cảm tính của ông. Ông cảm thấy mình được thúc đẩy bởi một tình yêu và nhiệt huyết nồng cháy như vậy dành cho Chúa Giê-xu, đến mức sự nghi ngờ nhỏ nhất, về phương diện này, cũng làm ông tổn thương sâu sắc. Than ôi! Ông chưa biết những cảm xúc cao quý nhất của con người phụ thuộc nhiều như thế nào vào sự thay đổi của hoàn cảnh, tình huống và thời kỳ. Lời tuyên bố của Giê-rê-mi, rằng “lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa,” không rõ ràng đối với sự hiểu biết của ông. Ông không biết rằng một người có thể nhiệt thành vì Chúa Giê-xu hóa hình trên núi Tha-bô, không sở hữu, từ cảm xúc này, một bảo chứng nào rằng mình sẽ nhiệt thành như vậy vì Chúa Giê-xu bị đóng đinh cách nhục nhã trên núi Gô-gô-tha. Ông cũng ít tưởng tượng rằng điều tràn ngập tâm trí ông dưới âm thanh của lời từ biệt đầy yêu thương của Thầy mình, trong sự tĩnh lặng trang nghiêm của giờ nửa đêm, không nhất thiết khiến ông vẫn có thể bám lấy Ngài khi Ngài bị bắt và bị kéo đi cách nhục nhã trước một tòa án. Chúng ta đọc về Ghê-đê-ôn, rằng Chúa phán với ông: “Hãy đi với sức này của ngươi;” và cho đến ngày nay, chỉ có sự cảm thúc nhân từ của Chúa mới tạo ra chủ nghĩa anh hùng đích thực. Nhưng Phi-e-rơ không biết điều này. Thay vì tuyệt vọng về mọi lòng can đảm của chính mình và chỉ nương dựa vào sức mạnh của Chúa, ông tin cậy vào lòng dũng cảm của chính mình, điều mà ông đã đánh giá quá cao cách đáng thương; và thay vì cầu xin vũ khí thuộc linh từ Đấng đã phán: “Không có Ta, các ngươi chẳng làm chi được:” người môn đồ đơn sơ ấy, trong bộ giáp của cảm xúc yêu mến của chính mình dành cho Thầy mình, nghĩ mình đủ khả năng để đối phó với Sa-tan và những mưu chước xảo quyệt của nó. Phi-e-rơ giống như người trong Phúc Âm, đi ra trận mà trước hết không ngồi xuống tính toán chi phí. Ông lẽ ra đã có thể nhận thấy mình đang hành động dại dột, khi sau cuộc tấn công hấp tấp của ông vào đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm và việc Chúa sau đó tự nộp mình vào tay kẻ thù, nhiệt huyết của ông lập tức bị dập tắt, đến mức ông hèn nhát đến nỗi phải chạy trốn cách nhục nhã cùng với những người còn lại. Đúng vậy, sau một thời gian ông lại tự trấn tĩnh; nhưng điều khiến ông đi theo Chúa bị bắt của mình ở một khoảng cách, trong thực tế, là sự thúc đẩy của một niềm kiêu hãnh đáng khinh, hơn là xung lực cao quý của một “tình yêu mạnh như sự chết.” Ông đã nói công khai và lớn tiếng như vậy về việc không bao giờ chối Thầy mình, và thậm chí đi đến chết cùng với Ngài; và người ta sẽ nghĩ gì về ông nếu giờ đây ông phá vỡ lời thề của mình và biến mất khỏi chiến trường? Không, ông đã quyết tâm không bao giờ bị coi là một kẻ hèn nhát. Thầy ông ở đâu, ông phải ở đó. Như một con tàu lèo lái ngược gió, ông đi theo ở khoảng cách thích hợp cuộc hành quân của toán lính có vũ trang. Ông tiến về phía trước với đầu gối yếu ớt và sự miễn cưỡng bên trong. Ông sẽ cho đi điều gì nếu một trở ngại không thể tránh khỏi và rõ ràng nào đó chặn đường ông và ngăn cản ông tiến thêm! Trên thực tế, một trở ngại được mong ước như vậy dường như xuất hiện, khi các cổng bị đóng lại ngay khi toán lính, cùng với tù nhân của họ, đã vào sân của dinh thầy tế lễ thượng phẩm. Phi-e-rơ giờ đây đã cảm thấy mình được miễn tội, nếu ông bỏ đi, vì dù ông có sẵn lòng đến đâu, ông cũng không thể tiến thêm nữa. Nếu chúng ta không lầm, ông đã chuẩn bị ra đi; nhưng cứ như thể mọi thứ âm mưu thúc đẩy sự sa ngã của ông, điều đó xảy ra tình cờ, như người ta nói, rằng trước lối vào, ông gặp một người bạn và bạn đồng đức tin, người quen biết thầy tế lễ thượng phẩm; và người này, có quan hệ thân thiện với ông ta, tự do ra vào nhà ông ta. Người này nói vài lời với người giữ cửa, và Phi-e-rơ, dù muốn hay không, được cho vào. Chúng ta không được cho biết người môn đồ đã giúp ông vào là ai. Nếu, như nhiều người cho rằng, đó chính là sứ đồ Giăng, người mà chúng ta nợ sự đề cập đến biến cố không quan trọng này, thì thật dễ chịu và thật cảm động khi thấy ông, trong lời tường thuật này, gánh lấy một phần trách nhiệm từ bạn mình là Phi-e-rơ, và đặt nó lên chính mình. Nhưng dù ông là ai đi nữa, câu hỏi vẫn thúc ép chúng ta, tại sao Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài không sắp đặt như vậy để Phi-e-rơ chỉ đến cổng sân muộn hơn vài phút; vì cuộc gặp gỡ định mệnh đó khi ấy đã có thể tránh được, và toàn bộ tai họa tiếp theo đã được ngăn chặn? Câu trả lời thật dễ dàng. Mặc dù vẫn đúng rằng Đức Chúa Trời không cám dỗ ai, càng không khiến ai vấp ngã và sa ngã: nhưng Ngài không hiếm khi thăm viếng những người Ngài yêu thương bằng những thử thách nghiêm trọng, và thậm chí không ngăn cản họ sa ngã, khi họ không chú ý đến lời Ngài và không tin những lời cảnh báo của Ngài; vì vậy từ chối được chữa lành khỏi sự tự tin cậy kiêu ngạo vào khả năng của chính mình bằng bất kỳ cách nào khác ngoài kinh nghiệm cay đắng. Ngay cả sự sa ngã của Phi-e-rơ, mà xét về tội lỗi của nó, phải hoàn toàn quy cho chính ông, và được giải thích đầy đủ bởi sự tự phụ thuộc của người môn đồ, cũng được Đức Chúa Trời dự định làm một liều thuốc cho linh hồn ông, nhằm chữa lành triệt để sự tự tin dại dột và mù quáng của nó. Chúa Giê-xu đã gợi ý rõ ràng về điều này, và cũng về những kết quả ích lợi của sự sa ngã đáng than của ông, khi Ngài phán với Phi-e-rơ những lời khích lệ: “Khi ngươi đã hối cải, hãy làm cho anh em mình mạnh mẽ.” Si-môn bước với những bước chân loạng choạng qua ngưỡng cửa đã mở, và như vậy đặt chân lên hiện trường của sự thử thách của mình. Ôi ước gì ông đã quỳ xuống cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời ngay lúc ấy! Nhưng thay vào đó, ông vẫn phụ thuộc vào chính mình; và vào cơ hội của những tai nạn và hoàn cảnh. Sa-tan và thế gian đã đứng vũ trang chống lại ông trên chiến trường. Ông không cần phải sợ chúng, nếu ông chỉ mặc lấy giáp che ngực của đức tin. Giờ đây chúng ta không thể làm gì ngoài run sợ cho người đàn ông đáng thương ấy, và sẽ buộc phải từ bỏ ông như đã hư mất, nếu chúng ta không biết về sự bảo vệ đáng ngưỡng mộ dành cho ông, mà ông không ý thức được. Sự trang nghiêm mà Chúa, trên đường đến Ghết-sê-ma-nê, đã báo trước điều đang chờ đợi ông, vẫn treo trong ký ức ông, dù im lặng một thời gian — như một chiếc chuông, vào thời điểm thích hợp, sẽ phát tín hiệu cho sự phục hồi của ông. Con gà trống, kẻ báo động được chỉ định thần thượng, đã đứng tại vị trí của nó, và tiếng gáy của nó sẽ không thất bại trong tác dụng thích đáng của nó. Sự cầu thay của Đấng Cứu Thế, để đức tin của Phi-e-rơ không bị thất bại, lơ lửng, như một tấm khiên bảo vệ, trên đầu ông; và Đấng không bao giờ dập tắt tim đèn còn khói, cũng không bẻ gãy cây sậy đã giập, vẫn ở gần người môn đồ đang gặp nguy hiểm, và trong giờ khốn cùng sẽ ban cho ông sự giúp đỡ kịp thời. Giờ đây chúng ta hãy xem xét biến cố u sầu đã diễn ra trong sân của thầy tế lễ thượng phẩm. Vào lúc Si-môn được cho vào, nhờ sự cầu thay của bạn mình, người tớ gái giữ cửa, giơ đèn lồng lên trước mặt ông, nhìn ông với vẻ như cô biết ông, nhưng không hoàn toàn chắc chắn về điều đó. Phi-e-rơ, thấy điều này, quay mặt đi, và vội vã đi qua người phụ nữ càng nhanh càng tốt, kẻo cô nhận ra ông. Ở giữa sân, những người lính đã đốt một đống lửa, để bảo vệ mình khỏi không khí buổi sáng thô ráp, lạnh lẽo, và, tụ tập quanh nó, giết thời gian bằng cách nói chuyện và đùa giỡn; trong khi bên trong nhà, các thủ tục chống lại Chúa Giê-xu đang diễn ra. Phi-e-rơ, người cảm thấy đủ khó chịu trong một bầu không khí như vậy, tiến đến nhóm ồn ào, và với vẻ thản nhiên, như thể chỉ lo sưởi ấm, ngồi vào vị trí của mình giữa họ. Trên thực tế, sự chối bỏ của ông giờ đây đã bắt đầu, vì ý định của ông rõ ràng là tỏ ra với những lính thuê như thể ông thuộc về phe của họ, và chia sẻ tình cảm của họ đối với người Na-xa-rét. Không ít hài lòng vì đã đạt được mục đích kép như vậy — sự an toàn của bản thân, và có thể nói rằng ông đã biểu lộ lòng can đảm của mình trong việc trà trộn với những kẻ thù nghịch, và thực hiện lời hứa không bỏ rơi Thầy mình — người anh hùng đáng thương ngồi đó và mong đợi rằng ông sẽ có thể chứng kiến diễn biến tương lai của các sự kiện mà không nguy hiểm cho bản thân. Bất ngờ, một sự dừng lại đau đớn được đặt lên những tính toán này. Người tớ gái giữ cửa, người muốn tự đảm bảo xem cô có nhầm lẫn người lạ mà cô đã cho vào hay không, lén đến đó không bị phát hiện, và trà trộn giữa những người lính, phát hiện, bởi ánh sáng của ngọn lửa bập bùng, vị khách đang ẩn nấp; và nhìn qua vai ông vào mặt ông, cô hỏi ông, với một cái liếc mắt đắc thắng và ác ý: “Ngươi cũng không phải ở với Chúa Giê-xu người Na-xa-rét sao? Ngươi không phải là một trong những môn đồ của ông ta sao?” Ai có thể mô tả sự bối rối của Phi-e-rơ trước câu hỏi này? Vào lúc ông nghĩ mình an toàn như vậy, lại bị tấn công đột ngột như vậy! Tuy nhiên, ông trấn tĩnh lại, và nghĩ: “Người phụ nữ này có ý gì? Cô ta có quyền gì để đặt một câu hỏi như vậy? Thật quá đáng khi phải trả lời mọi kẻ tò mò vô công rỗi nghề. Tôi đã sẽ nói cho Cai-phe, hoặc một trong các thầy tế lễ cả, tôi là ai, nhưng con người bận rộn này là ai, mà tôi phải trả lời cô ta?” Nghĩ như vậy, ông trả lời, với sự nhấn mạnh của một người mà danh dự bị xúc phạm: “Đàn bà kia, ta không biết ông ta. Ta không biết ngươi nói gì.” Than ôi! Than ôi! Người đã đề nghị cầm găng tay vì Chúa Giê-xu, ngay cả khi bị vua của những nỗi kinh hoàng ném xuống, lại gục ngã trước ý tưởng đầu tiên về nguy hiểm, được gợi ra bởi câu hỏi của một đầy tớ hèn mọn! Ai không nhận thấy từ ngôn ngữ của ông cơn bão tố của những suy nghĩ buộc tội và bào chữa đang hoành hành bên trong? “Ta không phải; ta không biết ông ta,” đầu tiên được thốt ra với sự quyết đoán khá chịu đựng được. Nhưng sau đó, bị lương tâm kết án, ông tìm cách chống đỡ sự chối bỏ này ở một mức độ nào đó, trong khi bỏ qua sự cần thiết của một câu trả lời trực tiếp, bằng cách áp dụng một cách nói khác, và thêm vào: “Ta không biết ngươi nói gì. Ý ngươi là gì? Ta không hiểu ngươi.” Nhưng điều này không còn đủ để xóa bỏ những lời rõ ràng: “Ta không biết ông ta.” Trong khi lắp bắp lời thoái thác đáng than này, ông đứng dậy khỏi chỗ ngồi, dưới ảnh hưởng của sự báo động và quở trách bên trong, và cố gắng rút lui không bị phát hiện khỏi vị trí nguy hiểm của mình, điều mà ông thành công mà không bị tấn công lần nữa. Ông bước về phía cổng, với hy vọng tìm thấy nó mở và có thể trốn thoát. Con gà trống giờ đây gáy lần đầu tiên, nhưng trạng thái phấn khích mà ông đang ở, không cho phép ông, lần này, nghe thấy âm thanh cảnh báo, càng như vậy, vì đường đi bất ngờ bị chặn bởi một tớ gái khác, người, gọi những người lính tụ tập quanh cô, nói, một cách dứt khoát hơn người trước: “Tên này cũng ở với Chúa Giê-xu người Na-xa-rét!” Những lính thuê hài lòng vì lớp ngụy trang của Phi-e-rơ bị lột bỏ, vì nó cung cấp cho họ những chất liệu mong muốn cho trò đùa và tiêu khiển bổ sung. “Ngươi cũng không phải là một trong những môn đồ của ông ta sao?” họ hỏi, với giọng điệu thô lỗ và đe dọa — “Ngươi cũng thuộc về giáo phái đó!” Người đàn ông đáng thương giờ đây phải làm gì? Sau khi chân ông đã một lần trượt, chúng ta thấy ông rơi vào trạng thái dao động hoàn toàn. Con đường đến sự vi phạm thứ hai luôn được đi qua nhanh chóng sau khi phạm lần đầu tiên. Một linh tối tăm nào đó thì thầm vào tai chúng ta rằng sự lặp lại không thể khiến chúng ta đáng trách hơn, vì Đức Chúa Trời thường không đếm mà cân tội lỗi của chúng ta; hoặc nếu không, rằng bằng cách kiên trì phạm bất kỳ tội lỗi cụ thể nào, chúng ta chỉ biểu lộ rằng chúng ta không chính xác coi đó là tội lỗi, và do đó, ở một mức độ nào đó, đã phạm tội vì không biết. Chỉ cần nói rằng Phi-e-rơ giờ đây lại chối Chúa mình, và lần này ít nhất, theo âm thanh của những lời nói, mạnh dạn hơn trước: “Người kia,” ông nói, “ta không phải,” và sau đó thêm một lời quả quyết; không, thậm chí quên mình đến mức nói về Thầy mình với giọng điệu khinh miệt trong khi nói: “Ta không biết người đó!” Họ giờ đây phải bị buộc phải tin ông, vì không ai sẽ nói như vậy về bạn mình, nếu ông ta không phải là cặn bã của sự vô tín và giả dối. Họ không tưởng tượng Phi-e-rơ có khả năng đê tiện như vậy, và do đó họ để ông đi. Ôi thật là một sự ô nhục cho người môn đồ, khi về mặt đạo đức đã thuyết phục toán lính rằng ông không thể là bạn của Chúa Giê-xu, nhưng đã thề trung thành với ngọn cờ của những kẻ thù nghịch Ngài. Bồn chồn và trốn chạy, như một con nai bị đánh và bị săn đuổi, người môn đồ bất hạnh lang thang quanh những phần xa xôi của sân, nhưng kinh hoàng nhận thấy mọi lối thoát đều đóng lại đối với ông. Trong một thời gian, ông thành công trong việc rút mình khỏi tầm mắt — và sự quấy rầy thêm nữa của cả lính giáo và gia nhân; nhưng sự nguy hiểm của tình huống của ông chiếm hữu suy nghĩ và giác quan của ông đến mức chúng ta phải từ bỏ hy vọng ông sẽ ghi lòng điểm cực đoan mà cơn gió cám dỗ đã cuốn ông tới. Ông loạng choạng như một người không còn làm chủ được chính mình, khi, sau khoảng một giờ nữa trôi qua, một đám đông mới vây quanh ông, những người, sau khi cân nhắc kỹ lưỡng mọi hoàn cảnh, cuối cùng đã đi đến kết luận rằng người lạ chắc chắn phải thuộc về các môn đồ của Chúa Giê-xu. “Chắc chắn,” họ nói, với sự tự tin lớn hơn trước, “ngươi cũng là một trong bọn họ;” và khi ông lại bắt đầu tự bào chữa, họ kết án ông về sự giả dối bằng chính lời nói của ông, và kêu lên: “Tiếng nói của ngươi tố cáo ngươi; ngươi là người Ga-li-lê.” Một người lính khác, bị thu hút bởi tiếng ồn, nhìn thẳng vào mặt ông, và thêm sự xác nhận của mình vào lời khẳng định của họ, bằng cách nói: “Quả thật tên này cũng ở với ông ta.” Cuối cùng, một đầy tớ của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm tiến đến, một người bà con của người mà Phi-e-rơ đã chém đứt tai tại Ghết-sê-ma-nê, và nói: “Ta há chẳng thấy ngươi ở trong vườn với ông ta sao?” Phi-e-rơ giờ đây thấy mình hoàn toàn bị sập bẫy. Ông phải hành động thế nào? Hai con đường mở ra cho ông, hoặc tiết lộ những sự chối bỏ đáng xấu hổ của mình bằng một sự thừa nhận thẳng thắn, và phơi bày bộ ngực trần của mình cho kẻ thù vì Chúa Giê-xu, hoặc diễn phần đáng than của mình đến cùng, trong trường hợp đó ông phải đẩy những sự giả dối trơ trẽn của mình đến tột cùng. Trong trạng thái gần như tuyệt vọng, ông quyết định chọn điều sau. Trong sự bối rối của thời điểm, tôi không biết ông có thể, một nửa vô thức, đã triệu hồi điều gì để xoa dịu lương tâm của mình, ít nhất trong một thời gian. Liệu ông có lánh mình trong lối ngụy biện rằng những nhân vật suy đồi như vậy không xứng đáng để danh của Chúa Giê-xu được xưng nhận trước mặt họ, điều đó sẽ giống như ném ngọc trai trước mặt heo, hay liệu ông có tìm cách tự lừa dối mình với ý tưởng rằng ông sẽ để dành máu mình cho đến khi cơ hội mong muốn đến để đổ nó công khai trước mặt mọi người làm chứng cho đức tin của mình, ai sẽ quyết định? Chỉ cần nói rằng, ông hoàn toàn là người đánh cá cũ, người thủy thủ thô lỗ trở lại — không, thậm chí còn tệ hơn nhiều so với trước đây, và chất chồng lời thề lên lời thề, và lời nguyền rủa lên lời nguyền rủa, để xác nhận lời khẳng định của mình rằng ông không biết người đó. Trong khi kêu xuống trên đầu mình mọi điều khủng khiếp, và từ bỏ sự cứu rỗi của mình, ông kêu lên: “Ta không phải là một Cơ Đốc nhân; ta không biết người mà các ngươi nói đến.” Và ông đưa ra cho họ sự đảm bảo này với một cử chỉ và trong một giọng điệu như thể không ai dưới trời đáng khinh hơn trong sự kính trọng của ông so với “người đó,” và như thể một sự xúc phạm thái quá hơn không thể đã gây ra cho ông hơn bằng một giả định như vậy. Ông dường như mất trí trước sự sai trái đau đớn mà ông đang chịu đựng. Nhưng ông càng phản đối và kêu la dữ dội, phương ngữ Ga-li-lê của ông càng rõ ràng; và điều này càng như vậy, những lính thuê càng chắc chắn cuối cùng rằng họ đã không nhầm lẫn về ông. Mức độ tội lỗi của ông giờ đây đã đầy. Những người lính để ông lại một mình mà không gây thêm rắc rối cho ông, và quay lưng lại với ông, hoặc vì khinh miệt, coi một kẻ bội giáo như vậy không xứng đáng được đóng dấu là một người tử vì đạo, hoặc vì, bởi các cửa của phòng xét xử mở ra, một cảnh tượng mới thu hút sự chú ý của họ ở mức độ cao hơn. Chúng ta tạm dừng, với những cảm xúc đau đớn. “Liệu có thể nào con cái của Đức Chúa Trời lại sa ngã xa đến vậy trở lại tình trạng trước đây của họ?” Vâng, thưa độc giả của tôi, nếu, thay vì tự phó thác mình, trong sự khiêm nhường thật của tâm linh, cho ân điển của Đức Chúa Trời, họ bước vào đấu trường trong sự tự tin kiêu ngạo, và tự mình lao vào nguy hiểm. Trong trường hợp này, không có sự an toàn nào chống lại việc họ trải qua những thất bại tương tự. Con người mới, trong những người được tái sinh, không đạt tới sự vượt trội không giới hạn như vậy đối với con người cũ, đến mức không còn cần, trong mọi dịp, sự tiếp tục của ảnh hưởng thần thượng để vượt qua và kiềm chế người sau. Đúng là người trước sẽ không bao giờ nhường sân cho xác thịt trong thời gian dài cùng nhau, nhưng đến lúc thích hợp sẽ lại giẫm đạp nó dưới chân. Tuy nhiên, có thể xảy ra, như đã xảy ra với Phi-e-rơ, rằng A-đam cũ, dưới áp lực của những ảnh hưởng quyến rũ và làm tối tăm, có thể lại bứt đứt xiềng xích của mình, và, biểu lộ sự sa đọa của mình trước Đức Chúa Trời và loài người, có thể giành được lợi thế đáng kể so với con người mới. Do đó lời khuyên bảo sắc bén của Chúa đối với các môn đồ của Ngài hãy tỉnh thức và cầu nguyện kẻo họ sa vào cám dỗ. Si-môn Phi-e-rơ đã thề và hứa, chắc chắn với những ý định trong sạch nhất, nhưng đã bỏ bê việc tỉnh thức và cầu nguyện. Hậu quả là gì? Cơn gió cám dỗ đầu tiên đã lật đổ ông cách đáng thương, và mọi lời thề và lời hứa của ông đều bị tan tác theo gió. “Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.” Trong vương quốc của Đức Chúa Trời, thật vậy, một thất bại có thể mang lại nhiều phước lành hơn một chiến thắng; và những trái quý giá hơn thường nảy sinh từ những vấp ngã hơn là từ những nỗ lực rõ ràng thành công nhất hướng tới sự thánh khiết. Nhưng khốn cho kẻ mà lẽ thật này sẽ khiến trở nên liều lĩnh! Một người như vậy sẽ gặp nguy hiểm không bao giờ được bàn tay của ân điển thần thượng nâng dậy khỏi sự sa ngã của mình. Và dù ông có thể đứng dậy lại, nhưng không ai có thể tính toán một sự tái phạm vào tội lỗi có thể ảnh hưởng xa đến đâu, ít nhất là đời sống hiện tại, bởi những hậu quả phá hoại của nó. Do đó, chúng ta hãy luôn ghi nhớ lời khuyên bảo của sứ đồ: “Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để được đứng vững mà địch cùng mưu chước của ma quỷ;” cũng như những lời khác của cùng sứ đồ đó: “Hãy chịu khổ như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ.”
Lời Xưng Nhận Vĩ Đại
Chúng ta trở lại phòng xét xử của Hội đồng Công luận vào một thời điểm khi sự im lặng sâu sắc và u ám ngự trị. Nhưng ngay cả sự tạm dừng này cũng có ý nghĩa của nó. Linh của Lẽ Thật làm công việc của Ngài trong hội đồng. Sự xấu hổ và bối rối chiếm hữu mọi tâm trí. Những nhân chứng giả đã diễn phần của họ một cách khốn khổ nhất, và đứng đó bị lột mặt nạ. Bằng chứng mâu thuẫn của họ chỉ dẫn đến sự ô nhục của chính họ. Tư thế cao cả của Đấng bị cáo, chỉ biểu lộ sự vô tội, hoàn toàn làm tê liệt những kẻ thù nghịch Ngài. Mọi con mắt giờ đây đều hướng về người đứng đầu chủ tọa của Hội Thánh. Mọi ánh nhìn dường như hỏi với sự kinh ngạc: “Ông đang làm gì vậy, ông Thầy Tế Lễ của Đấng Chí Cao? Trí tuệ của ông ở đâu; phẩm giá của ông đã ra sao?” Trong khi đó, ông thấy mình trong tình huống đau đớn nhất trên thế giới. Sự lo lắng, cả về việc bảo tồn phẩm giá chức vụ của mình, và về kết quả của toàn bộ vụ việc, dày vò linh hồn ông. Vị giáo phẩm kiêu ngạo ngồi đó, và những suy nghĩ của ông tham khảo hỗn loạn làm thế nào khó khăn có thể được vượt qua, và làm thế nào ông có thể thoát khỏi áp lực. Đó là kết thúc của thủ tục xét xử chống lại Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Tôi hỏi, ai đã thua kiện? — Chúa Giê-xu hay các quan xét xử của Ngài? Hãy yên tâm rằng tiến trình vĩ đại của thế gian chống lại Đấng Christ cuối cùng sẽ kết thúc theo cách tương tự. Nó sẽ chấm dứt trong sự bối rối và tuyệt vọng hoàn toàn của tất cả những ai chống đối Ngài. Do đó đừng để những kẻ thù nghịch Ngài tưởng tượng rằng họ đã kết thúc vụ án chống lại Ngài. Sự bối rối của thầy tế lễ thượng phẩm rất lớn. Làm sao ông có thể che giấu sự lúng túng của mình? Ông phải cho vụ việc một hướng khác. Nhưng thuộc loại nào? Những ý tưởng của ông quay vòng như một bánh xe lửa. Bất chợt một suy nghĩ xuất hiện trong ông, mà ông cho là may mắn. Nhưng không phải chỉ do tai nạn mà nó xuất hiện với ông. Một Đấng lớn hơn ông cai quản và kiểm soát cảnh tượng. Vị giáo phẩm co giật nhặt lấy phẩm giá đang rơi của mình khỏi bụi đất, và, với nỗ lực rõ ràng, trong khi bao phủ mình trong sự trang trọng của chức vụ, ông trang nghiêm bước tới vài bước, và cho biết ý định của mình là triệu Đấng bị cáo trước ngai của Đấng Toàn Năng, và kêu gọi Ngài làm chứng bằng lời thề, và dưới sự kêu cầu danh của Đức Chúa Trời Chí Cao, Ngài là ai; liệu Ngài có thực sự là người mà Ngài được coi là và để mình được coi là
bởi những người theo Ngài, hay liệu Ngài là một tiên tri giả và một kẻ lừa dối? Chúng ta vui mừng về biện pháp này, dù rõ ràng nó là kết quả của sự tuyệt vọng hơn là của sự suy xét điềm tĩnh. Vụ việc giờ đây sẽ được quyết định. Hãy nghĩ đến một lời chứng bằng lời thề của Chúa Giê-xu về chính mình! Không còn điều gì khác cần thiết để thỏa mãn những ước muốn tột cùng của chúng ta. Giờ đây, hãy chú ý. Thời khắc vĩ đại và trang nghiêm nhất của toàn bộ tiến trình đã đến. Thầy tế lễ thượng phẩm, lấy lại tất cả phẩm giá của mình, mở miệng thốt ra câu hỏi cao cả nhất trong mọi câu hỏi: “Ta nhân Đức Chúa Trời hằng sống mà truyền cho ngươi,” ông nói, “hãy nói cho chúng ta biết ngươi có phải là Đấng Christ, Con của Đấng Đáng Ngợi Khen không.” Ông sử dụng hình thức pháp lý của lời truyền thề vốn quen thuộc trong Y-sơ-ra-ên. Chính dưới hình thức này, lời thề được thực hiện và được nhận lãnh. Người được truyền thề trả lời mà không lặp lại chính hình thức ấy, bằng một tiếng đơn giản, “Phải” hoặc “Không;” đồng thời ý thức rằng, câu trả lời mà mình đưa ra, nếu nó lệch khỏi lẽ thật, sẽ bị Đấng Cao Cả và Chí Tôn, Đấng đã được kêu cầu làm nhân chứng, trừng phạt bằng sự bất mãn công chính của Ngài và sự mất mát sự cứu rỗi đời đời. Vì vậy thầy tế lễ thượng phẩm trang nghiêm kêu gọi Chúa Giê-xu, như thể, về giấy chứng nhận của Ngài, trong khi biến nền tảng của toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc thành đối tượng của sự tra hỏi của mình, và khi làm như vậy, ông hoàn toàn được biện minh bởi vị trí chức vụ của mình. Vậy, Chúa Giê-xu phải thề về điều gì? Trước hết chúng ta hãy rõ ràng về điểm này. Trước hết, Ngài phải làm chứng liệu Ngài có phải là Đấng Christ — tức là, Đấng Mê-si. Cai-phe, người quản lý những mầu nhiệm thần thượng, bằng danh xưng đó, chỉ về đối tượng của lời tiên tri, và bao hàm trong đó tất cả những lời hứa và hình bóng của Cựu Ước, từ đó như từ những bao bọc và tã lót huyền nhiệm, một hình dạng cao cả xuất hiện, Đấng, với tư cách là Tiên Tri, sẽ đem ánh sáng của cõi đời đời xuống trái đất; với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, sẽ ban chính sự sống của mình làm sự chuộc tội vì tội lỗi của thế gian; và với tư cách là Vua, sẽ thiết lập một vương quốc đời đời của ân điển và hòa bình. Đấng cao trọng này được gọi là “Đấng Chịu Xức Dầu của Chúa,” hay “Đấng Christ.” Nhưng Cai-phe biết rằng “Đấng Christ” này sẽ là một con người, và đồng thời cũng là “Chúa Chí Cao:” như Đa-vít và Đa-ni-ên đã thấy trong khải tượng; và Mi-chê, như một Đấng “có nguồn gốc từ xưa, từ đời đời.” Ông biết rằng Đấng Mê-si sẽ là Con của Đức Chúa Trời, theo một cách mà không ai khác trên trời hay trên đất có quyền được gọi như vậy. Ngài sẽ không chỉ giống như Đức Giê-hô-va, mà ngang hàng với Đức Giê-hô-va, và như vậy thực sự là Đức Chúa Trời. Từ quan điểm cao cả này, Cai-phe hỏi: “Ngươi có phải là Ngài không?” và tin rằng trong trường hợp Chúa Giê-xu khẳng định điều đó, ông sẽ hoàn toàn được biện minh khi tuyên bố Ngài là kẻ phạm thượng, và như vậy, kết án Ngài tử hình. Có câu hỏi nào lớn hơn hay quan trọng hơn từng được đặt ra hơn câu hỏi này không? Hậu quả sẽ là gì, nếu một câu trả lời phủ định tiếp nối? Khi ấy phần thương xót nào sẽ dành cho dòng giống tội lỗi của loài người? Chúa Giê-xu khi ấy có thể là bất cứ điều gì Ngài muốn — nhà triết học khôn ngoan nhất, đứng đầu các tiên tri, mẫu mực hoàn hảo nhất của đức hạnh — không, một thiên sứ và sê-ra-phim thuộc hàng đầu tiên — tất cả cũng không ích gì cho chúng ta, và địa ngục sẽ là điểm kết thúc của cuộc hành hương của chúng ta. Nếu một lời phủ định tiếp nối câu hỏi của thầy tế lễ thượng phẩm, nó sẽ dập tắt mọi hy vọng của chúng ta; nó sẽ rơi như một ngọn đuốc đã thắp vào thành trì an ủi của chúng ta; toàn bộ tòa nhà của sự cứu rỗi của chúng ta sẽ bị lật đổ, và chúng ta sẽ bị ném vào hàm răng rộng mở của sự tuyệt vọng. Vì hãy nghĩ về điều được bao hàm trong câu hỏi duy nhất này. “Ngươi có phải là Đấng Christ, Con của Đấng Đáng Ngợi Khen không?” Trong đó Cai-phe hỏi liệu giờ của sự cứu chuộc của chúng ta đã đến chưa; liệu có khả năng một tội nhân được cứu không; liệu một quyền năng chuộc tội có thể được gán cho sự vâng phục của Chúa Giê-xu không; và liệu Sự Bảo Lãnh của Đấng Christ có thực sự có ích gì cho những kẻ vi phạm không? Tất cả những câu hỏi này và nhiều câu nữa được trả lời phủ định, nếu một sự phủ định đơn giản đã phát ra từ môi của Chúa Giê-xu đối với câu hỏi tra vấn: “Ngươi có phải là Con của Đức Chúa Trời không?” Nhưng nếu nó được trả lời khẳng định thì chúng được khẳng định đến đời đời. Và có ai không lo lắng chờ đợi câu trả lời? Vậy thì, hãy cho tôi sự chú ý của bạn, và mở lòng mình ra với lẽ thật. Câu hỏi tối quan trọng được đưa ra. Sự im lặng sâu sắc ngự trị trong hội đồng. Mọi trái tim đập rõ ràng, và mọi con mắt hướng về Đấng bị cáo. Lòng chúng ta cũng không khỏi xúc động. Chúng ta cũng đứng, run rẩy với sự mong đợi, trước tòa án của thầy tế lễ thượng phẩm. Chúng ta biết những phép lạ kinh ngạc mà Chúa Giê-xu đã tự tôn vinh mình qua đó. Chúng ta là nhân chứng cách Ngài bày tỏ vinh quang siêu nhân của mình tại quan tài của chàng trai trẻ thành Na-in và tại mộ của La-xa-rơ. Chúng ta đã thấy Ngài trong chiếc tàu gặp nguy hiểm, khi cơn thịnh nộ của các nguyên tố ngừng lại theo hiệu lệnh của Ngài, và trên hồ bão tố, nơi những con sóng dữ dội trở nên vững chắc dưới chân Ngài, và trải một tấm thảm pha lê cho Vua của Thiên Nhiên. Nhưng tất cả những điều này có thể là hành động của một tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến, và những việc làm kỳ diệu của một con người sở hữu quyền năng thần thượng. Tuy nhiên, một người như vậy không thể đối phó với sự khốn khổ của chúng ta. Chúng ta đã nghe Ngài phán: “Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha,” vì “Ta và Cha là một,” và “trước khi Áp-ra-ham ra đời, đã có Ta;” cùng với những lời khác tương tự. Nhưng vẫn vậy, liên quan đến những lời này, Kẻ Cám Dỗ có thể gợi ý cho chúng ta rằng chúng không được hiểu theo nghĩa đen, mà chỉ được hiểu về vinh quang đạo đức của Chúa Giê-xu. Và như vậy một lời khẳng định vẫn cần thiết, điều sẽ làm hổ thẹn mọi nghệ thuật của những kẻ xuyên tạc ngôn ngữ thuộc địa ngục; một lời chứng vẫn đáng mong muốn về con người của Chúa Giê-xu, mà bản chất không thể nghi ngờ của nó sẽ có thể tiêu diệt mọi sự phản đối của chủ nghĩa hoài nghi; và điều này có thể được thực hiện cách thỏa mãn hơn như thế nào ngoài bằng một lời tuyên bố trang nghiêm bằng lời thề? Chính điều này sắp diễn ra. Chúa Giê-xu được hỏi liệu Ngài có phải là Đức Chúa Trời thật và Sự Sống Đời Đời không? — vì tất cả điều này được bao hàm trong danh hiệu “Đấng Christ, Con của Đấng Đáng Ngợi Khen,” trong miệng của một người Y-sơ-ra-ên tin kính. Vậy ai có tai, hãy nghe điều mà người đứng trước vành móng ngựa của Cai-phe làm chứng về chính mình, trước mặt Đấng Toàn Năng, người mà trong miệng, ngay cả theo lời thú nhận của những kẻ giết Ngài, cũng không tìm thấy sự lừa dối nào. Ngài đứng đó trước sự hiện diện của hội đồng của quốc gia, bề ngoài là “một con sâu, không phải người.” Sự vĩ đại và phẩm giá dường như chỉ nằm trên những người vây quanh Ngài. Nơi chính Ngài bạn không nhận thấy gì ngoài sự thấp hèn và nghèo khó. Ngài đứng đó, với đầu cúi xuống, khuôn mặt nhợt nhạt, tay bị trói, và bị những người có vũ trang vây quanh như một tên cướp. Ngài đứng đó, sẵn sàng chìm xuống vì kiệt sức từ những đau khổ Ngài đã chịu đựng, bị bạn bè bỏ rơi, bị kẻ thù công kích, dường như là cặn bã của trái đất, và khốn khổ không thể so sánh. Đối với người đàn ông bị hạ thấp sâu sắc và bị đánh đập nghiêm trọng này, câu hỏi được trang nghiêm đặt ra bởi người đầu tiên và quan trọng nhất trong quốc gia, liệu Ngài có thề nhân Đức Chúa Trời hằng sống rằng Ngài là Con của Đấng Đáng Ngợi Khen không? Vì vậy giờ đây Ngài buộc phải gạt bỏ mọi sự ngụy trang; và vì cớ chúng ta Ngài vui lòng vén bức màn lên. Chừng nào cuộc điều tra còn bị giới hạn trong những lời cáo buộc khốn khổ mang tính cá nhân, Chúa Giê-xu im lặng; nhưng sau khi vụ việc đã chuyển sang một hướng khác và nghiêm trọng hơn nhiều như vậy, cần phải làm chứng cho lẽ thật, và tuyên bố dứt khoát về con người của mình. Ngài biết rằng câu trả lời của Ngài sẽ gây ra cái chết của Ngài, nhưng Ngài không dám kiềm chế lâu hơn nữa. Ngài buộc phải nói bởi sự tôn kính tràn đầy lòng Ngài đối với danh thánh mà Ngài được truyền thề bởi đó. Ngài buộc phải làm vậy bởi sự phục tùng, mà Ngài nghĩ mình nợ phẩm giá của người kêu gọi Ngài trả lời bằng lời thề. Ngài buộc phải làm vậy bởi tình yêu và lòng nhiệt thành thánh khiết của Ngài đối với lẽ thật, và đặc biệt bởi sự quan tâm dịu dàng của Ngài đối với chúng ta, những tội nhân nghèo khổ, mà vì họ Ngài xuất hiện trước vành móng ngựa xét xử. Không chỉ Hội đồng Công luận, mà Ngài cảm thấy mình được đặt trước đó; Ngài thấy, trong tâm linh, toàn bộ Hội Thánh của Ngài tụ họp quanh Ngài; Ngài thấy cả một thế giới trong sự phấn khích nín thở, và tất cả các họ hàng trên trái đất, tụ tập quanh Ngài, đầy mong đợi. Tai của toàn bộ Hội Thánh của Ngài cho đến tận thế treo trên môi Ngài; và Ngài biết rằng thời điểm đã đến khi Ngài phải đặt một sự hỗ trợ vững chắc và bất biến dưới đức tin của nó, cho hàng ngàn năm tới. Vì vậy Ngài mở miệng, và làm chứng trước ngai của Đức Chúa Trời hằng sống, với ý thức rõ ràng, cân nhắc, chính thức, và trang nghiêm: “Ngươi đã nói vậy. Ta là.” Đây là lời xưng nhận vĩ đại. Thật là một lời khẳng định! Nó nâng chúng ta lên trên mọi nghi ngờ và lo sợ. Nó đặt đức tin của chúng ta trên một nền tảng đời đời. Nó thiết lập và đóng ấn toàn bộ sự cứu chuộc của chúng ta, và là ngôi mộ của mọi sự e ngại. Nhưng để không một bóng tối mơ hồ nào có thể nằm trên ý nghĩa thực sự của lời chứng của Ngài, Ngài thêm một điều vào lời khẳng định của mình. Ngài vén bức màn tương lai, và phán: “Về sau các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu quyền năng, và đến trong mây trời.” Điều này một phần đã được hoàn thành. Nó bắt đầu với sự phục sinh và thăng thiên của Ngài. Sự ứng nghiệm của nó tiến triển với sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh và việc thành lập Hội Thánh của Ngài; và nó đang vội vã hướng tới sự hoàn thành của nó trong một chuỗi chiến thắng không gián đoạn, trong khi nó sẽ trải qua sự viên mãn của nó giữa bài ca của hàng triệu người, hát rằng: “Các vương quốc của thế gian đã trở thành vương quốc của Đức Chúa Trời chúng ta và của Đấng Christ của Ngài!” Không thể làm chứng rõ ràng hơn về Chúa Giê-xu là ai hơn điều vừa được thực hiện. Nếu lời chứng của Ngài là thật, thì cũng thật rằng tất cả những ai không tin Ngài đều bị hư mất, và rằng không còn gì cho những ai từ chối quỳ gối trước Ngài, ngoài “một sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét và cơn thịnh nộ bừng bừng, sẽ nuốt những kẻ thù nghịch.” Đúng là “ai không được sinh bởi nước và Đức Thánh Linh, không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời, và ai không tin Con sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó.” Vì điều này cũng được làm chứng bởi Đấng đã trả lời: “Ta là,” trước hội đồng; và nếu điều sau là thật, thì điều trước cũng vậy. Vì vậy, hãy vội vã phó thác chính mình vào tay của Đấng, bên cạnh Ngài không có ai giúp bạn, dù trên trời hay trên đất; cũng đừng là kẻ thù của chính mình đến mức chọn sự chết và sự rủa sả, nay khi sự sống và sự bất tử được đưa ra ánh sáng, và được ban cho bạn cách tự do trong Phúc Âm. Tin cậy vào lời thề thánh của Đấng Cứu Thế, hãy quay lưng lại với thế gian, và gieo mình vào vòng tay và lên trái tim của Đấng Trung Bảo duy nhất. “Ta là!” — Chúa Giê-xu trả lời; và nếu Ngài không đồng thời là chiên con sinh tế được định cho sự ô nhục và đau khổ vì dòng giống loài người, hàng triệu tiếng nói đã đóng ấn lời chứng của Ngài bằng “A-men!” của họ! Các sê-ra-phim với đàn hạc vàng của họ đã lơ lửng trên Ngài và đã kêu lên: “Chúa Giê-xu, Ngài là Đấng đó!” Từ nền móng của trái đất, được đặt bởi Ngài, đã vang lên cùng một lời chứng; và Cha Đời Đời, với giọng nói khiến núi non run rẩy, đã từ trời gọi xuống: “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng.” Nhưng sự im lặng ngự trị ở trên, ở dưới, và xung quanh Ngài. Thầy tế lễ của Đức Chúa Trời đang ở trong nơi thánh, đang dâng sinh tế của mình. Ở đó tất cả đều im lặng. Chỉ kẻ thù của Ngài mới được phép nổi giận. Khi Cai-phe nghe lời xưng nhận rõ ràng, để biểu lộ sự phẫn nộ giả hình của mình trước hành động được cho là báng bổ này, ông xé áo mình, hành động mà qua đó ông vô thức gợi ý cách tượng trưng sự tan rã sắp đến của chức tế lễ hình bóng, nay khi trong con người của Đấng Christ, thầy tế lễ thật đã xuất hiện. Trong vài giờ nữa đền thờ sẽ đóng cửa; việc dâng chiên con và dê sẽ đạt đến điểm kết thúc trước mắt Đức Chúa Trời. Chúa của trời và đất khi ấy sẽ rút lui đời đời khỏi Nơi Chí Thánh, do tay người ta làm ra, để trong tương lai ngự trong những người có lòng khiêm nhường và ăn năn. Thầy tế lễ thượng phẩm, bằng dấu hiệu đau buồn này, cũng cho chúng ta một bài học đáng để chúng ta chú ý. Chúng ta cũng phải thuộc linh làm điều tương tự, trước sự hiện diện của Chúa Giê-xu, như ông đã làm. Chúng ta phải xuất hiện trước mặt Ngài với áo xé rách, nếu không Ngài sẽ không đoái nhìn chúng ta. Chúng ta phải xé thành từng mảnh chiếc áo của sự công chính, đức hạnh, quyền năng và khôn ngoan tưởng tượng của chính mình. Chúng ta không được che giấu sự trần truồng của mình, cũng không tìm cách giấu sự xấu hổ của mình. Chúng ta phải đến trước mặt Ngài như những tội nhân nghèo khổ và những kẻ ăn xin nghèo khó, nếu chúng ta muốn tự giới thiệu mình với Ngài. Mọi sự tự tôn cao đều là điều gớm ghiếc trước mắt Ngài. Vì vậy, hãy vứt bỏ mọi thứ kim tuyến của chúng ta! Ngài sẽ tô điểm cho chúng ta bằng chiếc áo của chính Ngài. Ngài không mong muốn những bông hoa nhân tạo. Ngài chỉ hái những bông huệ, mà chính Ngài đã mặc cho chúng sự trong sạch và vẻ đẹp. Thầy tế lễ thượng phẩm xé áo mình và nói: “Chúng ta còn cần nhân chứng làm gì nữa?” Người đàn ông này đúng. Nếu Chúa Giê-xu đã tự phụ tuyên bố mình là Con của Đức Chúa Trời và Quan Xét của thế gian, Ngài không thể phạm tội phạm thượng ghê gớm hơn bằng cách làm như vậy. Nhưng tại sao, hỡi các quan xét xử của Y-sơ-ra-ên, điều Ngài vừa làm chứng về chính mình nhất thiết phải là sai? Tại sao lại hoàn toàn không thể tưởng tượng được rằng Ngài là Chúa đã hứa từ trời? Có điều gì trong đời Ngài mâu thuẫn với lời khẳng định đó không? Bất chấp mọi nỗ lực của các ông, các ông đã tìm thấy điều gì đáng chê trách trong đó? Các ông không thể cáo buộc Ngài điều gì, ngoại trừ rằng, trong lời tuyên bố vừa đưa ra, Ngài đã tự tôn cao mình quá mức — điều mà các ông trước hết phải chứng minh — và theo một cách không được phép đã chiếm lấy vinh dự thần thượng cho chính mình. Các ông buộc phải thú nhận rằng Ngài đã ra khỏi cuộc tra xét của các ông trong sạch như ánh sáng của trời. Và hãy nói cho tôi biết, lời chứng về tư cách Con của Ngài mà Ngài vừa đưa ra, có hoàn toàn cô lập và không được hỗ trợ không? Ngược lại, toàn bộ sự biểu lộ của Ngài trên trái đất không phải là một sự xác nhận về nó sao? Nó không được thiết lập bởi những tiếng nói từ trên cao sao? Chẳng phải vô số dấu kỳ phép lạ chưa từng nghe đến vây quanh nó, như biết bao bằng chứng về lẽ thật của nó sao? Và nó không có, như những nhân chứng mạnh mẽ bênh vực nó, toàn bộ dàn hợp xướng của những lời công bố tiên tri đã được ứng nghiệm cách theo nghĩa đen nhất nơi Ngài sao? Đó là những câu hỏi chúng ta có thể đặt ra cho các ông, hỡi các quan xét xử của Giê-ru-sa-lem. Nhưng các ông không muốn người này trị vì trên các ông; và, do đó, các ông từ chối thừa nhận Ngài là điều Ngài đã tuyên bố bằng lời thề mình là. Khốn cho các ông, hỡi các ông những mẫu mực của mọi sự bất công tư pháp! Điều gì sẽ xảy ra với các ông khi ngày đến gần mà trong đó các ông sẽ bị đưa ra xét xử, và khi mọi điều ẩn giấu trong bóng tối sẽ được đưa ra ánh sáng! “Các ông nghĩ sao?” thầy tế lễ thượng phẩm hỏi. Toàn bộ hội đồng, khi ấy, như với một tiếng nói, giật lấy lời từ môi ông, kêu lớn: “Hắn đáng chết.” Đúng vậy — như đang đứng vào vị trí và thay thế chúng ta, điều đó thực sự là như vậy. Những tiếng nói khác và cao trọng hơn những tiếng nói của hội đồng hòa lẫn trong bản án. Nhưng đó là loại sự chết nào mà Ngài bị tuyên bố là có tội về nó? Không phải là sự chết mà Ba-la-am đã nói, rằng: “Nguyện tôi chết như người công chính chết, và nguyện cuối cùng của tôi giống như của họ!” Không phải là sự chết mà người truyền đạo khen ngợi bằng những lời: “Ngày chết tốt hơn ngày sinh.” Cũng không phải là sự chết mà Phao-lô viết: “Hỡi sự chết, cái nọc của ngươi ở đâu?” Sự chết mà Chúa Giê-xu bị kết án, Ngài chịu đựng với tư cách là đại diện của dòng giống tội lỗi của chúng ta. Bằng sự chết của Ngài, Ngài cất khỏi sự chết của chúng ta cái nọc của nó, tức là tội lỗi. Mọi nỗi sợ hãi sự chết trong con cái của Đức Chúa Trời từ nay về sau là không cần thiết và vô căn cứ; và lời của Ngài vẫn đúng đời đời, rằng “Ai tin Ngài sẽ không bao giờ thấy sự chết.” Chúng ta kết thúc bài suy ngẫm hiện tại. Bạn thấy sự lựa chọn thay thế, được đặt trước bạn — hoặc đời đời cắt đứt với Chúa Giê-xu, như kẻ cuồng tín đáng khinh nhất mà thế gian từng thấy, và tán thành bản án khát máu của Hội đồng Công luận, hoặc kêu “Hô-sa-na” với người Na-xa-rét khiêm nhường, và quỳ xuống thờ phượng khiêm nhường dưới chân Ngài, như Đức Chúa Trời biểu lộ trong xác thịt. Ở đây không có con đường giữa. Ý tưởng Ngài chỉ là một “người xuất sắc,” chỉ biểu lộ sự phù phiếm lớn; và xét dưới ánh sáng, chứa đựng bên trong nó nụ hôn của kẻ phản bội. Vậy, bạn quyết định thế nào? Ngay cả lý trí lành mạnh cũng khuyên bạn đứng về phía chúng ta. Trong lời khẳng định bằng lời thề của Chúa Giê-xu trước thầy tế lễ thượng phẩm, hãy nhìn tảng đá bất biến nâng đỡ và duy trì đức tin của chúng ta nơi Ngài! Hãy xây nhà hy vọng của bạn cho cõi đời đời trên đó, và bạn sẽ không bao giờ bị hổ thẹn; vì miệng của Chúa đã phán điều đó!
Nước Mắt Của Phi-e-rơ
Bài suy ngẫm hiện tại của chúng ta sẽ an ủi chúng ta về nỗi buồn chúng ta đã trải qua khi xem xét chiều sâu của sự sa ngã của Phi-e-rơ. Ngôi sao của ân điển thần thượng mọc lên trên cảnh u ám đó với ánh sáng nhân từ. Ở đây chúng ta chứng kiến sự tuôn đổ của những giọt nước mắt, mà, bên cạnh những giọt nước mắt đã chảy từ chính Chúa chúng ta tại mộ của La-xa-rơ, trên Giê-ru-sa-lem vô tín, và trong Ghết-sê-ma-nê, có thể được coi là những giọt nước mắt đáng chú ý nhất từng tuôn đổ trên trái đất. Chúng đã rơi xuống, như dầu xoa dịu, vào nhiều trái tim bị thương. Nguyện chúng không thất bại trong việc tạo ra một tác dụng phước hạnh trên nhiều độc giả của tôi, và được đổi mới trong kinh nghiệm của họ! Chúng ta lại gặp Phi-e-rơ vào thời điểm khủng khiếp khi hoàn tất việc chối Chúa Giê-xu của mình, ông chính thức từ bỏ tư cách môn đồ của mình bằng những lời nguyền rủa nặng nề. Hãy quan sát, điều này được thực hiện bởi chính cá nhân mà từ môi người đó lời xưng nhận vĩ đại trước đó đã phát ra — “Chúng tôi đã biết và tin rằng Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống;” và lời tuyên bố nồng nhiệt và chân thành — “Dù mọi người bỏ Ngài, nhưng tôi sẽ không.” Nhưng ngay cả những người tốt nhất cũng là gì khi bị bỏ lại một mình trong chốc lát? Và điều gì sẽ xảy ra với người trung thành nhất trong những người theo Đấng Christ, nếu Chúa chỉ trong một thời gian ngắn loại bỏ những kiềm chế của ân điển Ngài? Ôi sự dại dột của việc tin cậy vào những cảm xúc tốt đẹp nhất, vì chúng ta không chắc chắn về chúng dù chỉ một giây! Thật là sự tự phụ trẻ con khi dựa vào thành công trên những vũ khí mong manh của điều người ta gọi là thiện ý, hay những quyết tâm cao quý! Chúng ta thực sự có thể làm vậy, nếu “xác thịt yếu đuối” không luôn đi kèm với “tâm linh sẵn sàng,” và nếu Sa-tan không luôn đi quanh như sư tử rống, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được. Phi-e-rơ trước hết phải học, trong trường học của kinh nghiệm, như tất cả chúng ta, rằng chúng ta tự phụ quá mức nếu chúng ta dựa vào chính mình, ngay cả trong cám dỗ tầm thường nhất. Tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta liều lĩnh mọi sự vì Ngài; nhưng chỉ có đức tin vào tình yêu của Đấng Christ dành cho chúng ta, và sự tin cậy vào quyền năng và sức mạnh nhân từ của Ngài, mới khiến chúng ta có thể chiến thắng. Người run sợ về chính mình, như có khả năng hơn người khác chối Thầy mình, sẽ giành được những chiến thắng lớn hơn người tự cho mình đủ mạnh để có thể nói: “Dù mọi người bỏ Ngài, nhưng tôi sẽ không.” “Ngươi đứng bởi đức tin,” Phao-lô viết cho người Rô-ma, “Đừng kiêu ngạo, nhưng hãy sợ hãi.” “Do đó,” cùng sứ đồ đó nói, “tôi sẽ khoe mình về sự yếu đuối của tôi, để quyền năng của Đấng Christ ở trên tôi.” Phi-e-rơ bị đánh bại. Địa ngục chiến thắng. Và tại sao cô ta không nên? Đã bao giờ một linh hồn trở thành của cô ta mà đã tự giáng xuống mình lời nguyền rủa xứng đáng như linh hồn của người môn đồ bội giáo này chưa? và sự nghiệp của Cơ Đốc giáo, bị cô ta ghét như vậy, đã bao giờ nhận một cú sốc đau đớn như trong trường hợp này, nơi một trong các sứ đồ của nó gục ngã cách đê hèn dưới nguy hiểm đầu tiên đe dọa một lời xưng nhận thẳng thắn về tư cách môn đồ của mình, và không thể tìm được ngôn ngữ đủ mạnh cho lời khẳng định của mình rằng “ông không biết người đó?” Tuy nhiên, địa ngục bắt đầu kêu “chiến thắng” quá sớm. Không có sự vội vã như vậy liên quan đến lời nguyền rủa sẽ giáng xuống Phi-e-rơ. Hãy lắng nghe điều đang diễn ra trong phòng xét xử của dinh. Bản án kinh khủng vừa được thốt ra giữa một tiếng ồn hỗn loạn: “Chúng ta còn cần nhân chứng làm gì nữa! Hắn đã phạm thượng Đức Chúa Trời, và đáng chết.” “Ai?” chúng ta hỏi, kinh ngạc. “Si-môn Phi-e-rơ?” Không, một người khác — một Đấng Thánh: chính Đấng đã từng kêu lên: “Ta phó sự sống mình vì chiên.” Ngài giờ đây sẵn sàng làm vậy, và Phi-e-rơ cũng thuộc về bầy của Ngài, người mà từ đó lời nguyền rủa được chuyển sang Ngài, Đấng Bảo Lãnh, và liên quan đến người đó những lời này từ nay về sau có thể áp dụng: “Chúng sẽ không bao giờ hư mất, và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ta.” Liên quan đến cú sốc mà sự nghiệp của Phúc Âm chịu đựng qua sự chối bỏ của Phi-e-rơ, nó cũng sẽ sống sót qua điều này. Chưa bao lâu nữa, sẽ có Một Đấng có thể cho toàn bộ vụ việc một hướng đi như vậy mà nó phải dẫn đến sự tiến bộ hơn là tổn hại của Phúc Âm. Ngay khi Phi-e-rơ đã làm đầy mức độ tội lỗi của mình bằng một sự từ bỏ chính thức Thầy mình, con gà trống gáy. Kết quả là gì? Một sự trở lại với sự tỉnh táo, ăn năn, và nước mắt. Chỉ Đức Chúa Trời biết Sa-tan đã dùng tiếng ồn nào làm điếc tai người môn đồ để tiếng kêu đầu tiên của người canh gác có lông vũ không xuyên vào tai họ. Phi-e-rơ chỉ chìm sâu hơn nữa vào bẫy, và bóng tối nửa đêm, chỉ được soi sáng bởi những tia chớp đơn độc của lương tâm buộc tội của ông, bao phủ tâm trí ông. Một người đánh thức thuộc loại nào đó được chỉ định cho mỗi người. Dù chúng ta ở đâu, cũng có những tiếng nói kêu gọi chúng ta ăn năn. Thiên nhiên, cũng như toàn bộ đời sống của chúng ta, đầy dẫy chúng, chỉ có tai chúng ta nặng và không muốn nghe. Có một tiếng gọi đánh thức trong tiếng sấm lăn, vốn là sứ giả của sự uy nghi vô hạn — trong tia chớp, phóng xuống trước bạn, mang theo sự hủy diệt — trong những ngôi sao, nhìn xuống bạn từ những vùng xa xôi như vậy, như thể chúng muốn nói: “Hỡi con người! ngươi bị đuổi xa khỏi nhà mình biết bao!” — trong bông hoa của cánh đồng, mà, trong sự nở rộ và tàn phai thoáng qua của nó, mô tả chính sự tồn tại ngắn ngủi của bạn trên trái đất — trong giờ nửa đêm, khi chuông nhà thờ vang vào tai bạn, như nhịp đập của thời gian, vội vã trôi qua nhanh chóng, và kêu gọi bạn hãy vội vã cứu linh hồn mình. Không, chúng ta không ở đâu mà không bị vây quanh bởi những tiếng nói đánh thức thuộc bản chất này? Chúng ngồi trên những bia mộ của sân nhà thờ của chúng ta, và ngôn ngữ của chúng là: “Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét.” Tiếng nói cảnh báo của chúng vang lên từ mọi chiếc xe tang lăn qua bạn. Nó có thể được nghe vào mỗi sinh nhật bạn kỷ niệm; trong mỗi cơn bệnh bạn bị tấn công; trong mỗi nguy hiểm đe dọa đời sống bạn; cũng như trong sự bất an thầm kín đó không ngừng lén lút qua linh hồn bạn. Và ngoài những tiếng gọi chung này đến sự ăn năn, chúng ta không tìm thấy điều gì tương tự trong mỗi vòng gia đình và trong mỗi cá nhân sao? Một tội lỗi chưa ăn năn nào đó nằm trên linh hồn bạn. Khi nào tiếng gọi đánh thức này sẽ làm đầy mắt bạn bằng nước mắt? Hết tai họa này đến tai họa khác gần đây đã vượt qua ngưỡng cửa của bạn. Ôi biết bao tiếng nói báo động đã chứa đựng trong những đòn roi này của Đấng Toàn Năng! Bạn cảm thấy sức lực mình suy giảm, và mặt trời của đời bạn đang lặn xuống. Bạn không nghe trong thực tế này tiếng gáy của gà trống sao? Ở mọi phía chúng ta có thể ý thức về nó — trong những khải tượng ban đêm, trong những biến cố ban ngày, trong những suy nghĩ nghiêm túc, mà chúng ta không thể ngăn chặn, trong những bài giảng và lời khuyên bảo được gửi đến chúng ta. Nhưng nhằm mục đích gì? Một điều gì đó phải được thêm vào tiếng kêu cảnh báo này — một điều gì đó cao hơn và mạnh mẽ hơn chính nó, nếu không nó sẽ không bao giờ thành công trong việc đánh thức chúng ta, những người theo bản chất “không chịu cắt bì trong lòng và tai,” khỏi giấc ngủ chết chóc của mình. Con gà trống trong sân của thầy tế lễ thượng phẩm gáy lần thứ hai, và tiếng gọi này đi vào và tìm thấy một sự đáp ứng. Ngày bắt đầu rạng trên Phi-e-rơ, được đánh thức bởi sự nhớ lại lời cảnh báo của Thầy mình, và trong khi suy ngẫm về vực thẳm mà ông đã lao mình vào. Nhưng nếu ông rùng mình kinh hãi, địa ngục có thể chia sẻ nỗi kinh hoàng của ông, vì tiếng gáy thứ hai của gà trống đối với cô ta giống như những kèn của Giô-suê ngày xưa đối với tường thành Giê-ri-cô, đánh sập, bất ngờ, mọi chiến lợi phẩm kiêu ngạo của chiến thắng cô ta đã dựng lên. Tuy nhiên, chúng ta hãy trở lại trong vài khoảnh khắc, để xem điều gì đã xảy ra trong phòng hội đồng ngay trước lời cảnh báo thứ hai này. Một điều quan trọng vừa diễn ra. Đấng bị cáo đã tuyên bố bằng lời thề rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Thầy tế lễ thượng phẩm, trong sự phẫn nộ giả vờ, xé áo mình. Giữa tiếng ồn ào dữ dội, bản án tử hình được tuyên bố đối với Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và những tay sai của công lý nắm lấy Ngài để dẫn Ngài đi vào sân, và ở đó trút lên Ngài cơn thịnh nộ không kiềm chế của họ. Đấng chịu khổ thần thượng vừa đi qua cửa vào sân khi tiếng gáy của gà trống đến tai Ngài. “Và Chúa quay lại;” chúng ta biết hướng về ai. Âm thanh đó báo cho Ngài sự sa ngã của môn đồ mình, và mắt Ngài cùng trái tim đầy thương xót của Ngài đi tìm kiếm ông. Đấng Cứu Thế Giê-xu là như vậy. Ngài ôm lấy những người theo Ngài với sự dịu dàng hơn cả của người mẹ, và sự thiếu trung thành của họ không ngăn cản Ngài trung thành. Những làn sóng đau buồn nào đập trên đầu Ngài, và thế mà Ngài có thể quên mọi thứ trong sự lo lắng của mình cho môn đồ đã sa ngã! Thà một người trong họ bị quên lãng, Ngài sẽ quên việc cai trị thế gian; và sẽ để các dân tộc đi theo đường của chúng, hơn là mất dấu một người nhỏ bé của Ngài. Chừng nào một bông hồng do Ngài trồng còn nở trên trái đất, sa mạc này đối với Ngài là một khu vườn thú vị, và Ngài rời thiên đàng để chăm sóc và nuôi dưỡng cây này. Và hạnh phúc thay bạn là những người yếu đuối trong bầy, những người nghèo khó và thiếu thốn hơn người khác! Dường như bạn nằm gần trái tim Ngài nhất. Phi-e-rơ chìm sâu trong bùn tội lỗi, thế mà Chúa quay lại hướng về ông. Ai trong chúng ta sẽ còn bận tâm về một kẻ đào ngũ vô tín như vậy khỏi hàng ngũ? Nếu những nhân vật như vậy được giao cho chúng ta, họ sẽ gặp điều không may. Chúng ta sẵn sàng đóng dấu và loại bỏ những anh em vấp ngã như vậy như những kẻ giả hình biết bao! Thay vì động một ngón tay để phục hồi họ, chúng ta không hiếm khi nhấn họ sâu hơn vào bùn, và bách hại họ tệ hơn thế gian. Nếu Giê-ru-sa-lem bị bao vây, Giu-đa hỗ trợ trong cuộc phong tỏa. Chúa, ngược lại, Đấng mà chỉ riêng Ngài có quyền phán xét trong những trường hợp như vậy, không hổ thẹn khi hạ mình đóng vai người phụ nữ trong Phúc Âm, người đã mất một trong những đồng bạc của mình, thắp đèn, cầm chổi, và không ngừng khuấy động bụi cho đến khi nó được tìm thấy; và khi tìm thấy, cô gọi hàng xóm của mình lại, và nói: “Hãy vui mừng với tôi, vì tôi đã tìm thấy đồng bạc mà tôi đã mất.” Con cái Ngài quý giá với Ngài hơn anh em thường đối với chúng ta. Hãy nói cho tôi biết, các bạn là cha mẹ, con trai lầm lạc và con gái bất tuân của các bạn có ngừng là con của các bạn vì những sai lệch của chúng không? Các bạn không càng cảm thấy sâu sắc hơn rằng chúng là xương của xương bạn, và thịt của thịt bạn sao? Tình yêu của các bạn dành cho chúng không tăng lên với nguy hiểm mà bạn thấy chúng phơi bày sao? Và bạn không ý thức đầy đủ hơn, khi buộc phải khóc vì chúng, rằng đời sống của bạn gắn bó với đời sống của chúng, hơn là khi chúng chỉ khiến bạn vui mừng sao? Nếu các bạn, là kẻ xấu, không thể từ chối hạt giống của chính mình, thì làm sao Ngài có thể quên những người thuộc về thịt và huyết của Ngài, Đấng đã phán: “Như Cha yêu Ta, Ta cũng yêu các ngươi như vậy;” và qua miệng tiên tri của Ngài: “Đàn bà há dễ quên con mình cho bú, không thương đến con trai ruột mình sao? Dù đàn bà có quên, Ta sẽ không quên ngươi. Này, Ta đã khắc ngươi trên lòng bàn tay Ta.” Phi-e-rơ, dù đã sa ngã, vẫn thuộc về Ngài. Dù ông đã hành động gian ác như vậy, tình yêu của Thầy ông dành cho ông vẫn không thay đổi. Hãy xem Ngài cẩn thận nhìn quanh tìm ông làm sao! Lần thứ hai có thể nói, liên quan đến Phi-e-rơ: “Khi Ta đi ngang qua ngươi, và thấy ngươi vấy máu của chính mình, Ta đã phán với ngươi, khi ngươi bị ném ra cánh đồng trống, và nằm trong máu mình, phải, Ta đã phán với ngươi, khi ngươi ở trong máu mình, hãy sống!” Chắc chắn, nếu không phải là ý muốn của Chúa để chúng ta tin rằng giao ước của ân điển, về phía Ngài, đứng vững không thể vi phạm, Ngài đã do dự đặt trước mặt chúng ta những tấm gương như của Đa-vít và Phi-e-rơ. “Và Chúa Giê-xu quay lại và
nhìn ông.” Vâng, “dù chúng ta không tin, Ngài vẫn thành tín; Ngài không thể chối chính mình;” vì “nền của Đức Chúa Trời vẫn vững chắc; có ấn này, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.” Chúa quay lại. Sự trở lại của mọi tội nhân bắt đầu với điều mà Đa-vít cầu nguyện: “Xin hãy nhìn đến tôi!” Theo bản chất chúng ta giống như xương khô trong một nghĩa trang lớn, và không thể đến với Ngài. Nhưng ngay khi Chúa bắt đầu nhìn đến chúng ta, tác dụng của nó sớm được cảm nhận. Trước khi chúng ta nhận ra, chúng ta bước vào mối liên hệ gần gũi hơn với Ngài, và cảm thấy Ngài ở gần chúng ta. Chúng ta ý thức mình bị ảnh hưởng sâu sắc và kỳ diệu bởi những điều, mà nếu không, chúng ta hầu như không chú ý. Ý tưởng xuất hiện trong chúng ta, trong nhiều hoàn cảnh khác nhau, rằng Đức Chúa Trời có ý định dùng chúng để kêu gọi chúng ta ăn năn, và chúng ta thường có khuynh hướng nói với Gia-cốp: “Quả thật Chúa ở nơi này.” Đấng Toàn Năng khi ấy không còn xa cách chúng ta trên một đỉnh cao xa xôi nào đó, mà tràn ngập phòng của chúng ta, và gặp chúng ta trong những biến cố hằng ngày của đời sống. Không một ngày nào trôi qua mà không có điều gì xảy ra buộc chúng ta phải nói: “Ấy là Chúa!” Tuy nhiên tình trạng này có thể kéo dài lâu mà chúng ta không đạt tới sự trở lại thật của lòng. Nhưng khi Người Chăn Trung Tín bắt đầu đi theo chúng ta, Ngài không bỏ chúng ta mà không hoàn thành mục đích của Ngài. Không chỉ đơn giản là tiếng gáy của gà trống đã nâng người môn đồ dậy khỏi sự sa ngã của mình. Việc Chúa quay lại hướng về ông cũng không tạo ra tác dụng mong muốn. Một phương tiện thứ ba và mạnh mẽ hơn được thêm vào. Đó là gì? Một lời, một tiếng gọi, một lời khuyên bảo? — Không; một cái nhìn mà mắt của Đấng Canh Giữ Y-sơ-ra-ên đã hướng về môn đồ của Ngài, người đang loạng choạng trên bờ vực hủy diệt. Cái nhìn này đã làm nên những điều kỳ diệu. “Chúa quay lại, và nhìn Phi-e-rơ.” Đó hẳn là một cái nhìn như thế nào! Nó hẳn đã biểu lộ nỗi buồn và tình yêu thần thượng nào! và được kèm theo bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh và sự rạng rỡ của ân điển thần thượng biết bao! Nó hành động vừa như một thanh gươm để gây thương tích, vừa như một dầu xoa để chữa lành. Nó giáng xuống như sét hủy diệt, và đồng thời lan rộng như sương tươi mát. Ôi có một quyền năng không thể tả xiết trong cái nhìn của Chúa! Với một cái nhìn uy nghi Ngài nhìn trái đất, và nó run rẩy. Với một cái nhìn xét xử Ngài đuổi kịp tội nhân, người kêu lên: “Tôi hư mất trước sự hiện diện của Ngài.” Cái nhìn hấp hối của Ngài trên thập tự giá làm tan chảy những trái tim bằng đá, và biến sư tử thành chiên con. Với một cái nhìn của lòng thương xót tha thứ, Ngài khiến một linh hồn ăn năn quên cả trời và đất trong hạnh phúc của nó; và bằng một cái nhìn đau buồn và yêu thương, Ngài phục hồi những chiên con về bầy của Ngài, những chiên đã lạc lối lâu trong đồng vắng. Cho đến ngày nay dân Ngài cảm thấy mắt Ngài ở trên họ, và tùy theo điều họ đọc trong đó, sự bình an hay niềm vui của họ tăng lên hay giảm xuống. Cái nhìn của Chúa không thất bại trong tác dụng của nó trên Phi-e-rơ. Ngay khi mắt của người môn đồ chạm mắt Ngài, dải băng ma thuật đang giữ ông được tháo gỡ, cơn say địa ngục tan biến, tai ông mở ra, và sự suy ngẫm trở lại — không, tội lỗi được thừa nhận — lòng ông tan chảy — bẫy bị phá vỡ, và con chim đã trốn thoát. “Đức Chúa Trời nhân từ,” giờ đây là ngôn ngữ của ông, “tôi đã sa ngã sâu biết bao! Kẻ khốn khổ là tôi, chẳng phải tất cả điều này đã được báo trước cho tôi sao? Chẳng phải Ngài đã phán trên đường đi: ‘Trước khi gà gáy hai lần, ngươi sẽ chối Ta ba lần’ sao? Khốn cho tôi, vì trong sự tự phụ dại dột tôi đã đẩy lui lời cảnh báo, và chỉ nhớ lại nó bây giờ, khi đã quá muộn! Tôi đã thề sẽ đi với Ngài vào tù và đến chết; thế mà tôi là người đầu tiên chối bỏ và từ bỏ Ngài! Làm sao trái đất vẫn còn mang tôi, và những tia chớp của thiên đàng không đánh tan tôi! Thay vào đó, Đấng đã nhân từ cảnh báo trước cho tôi, và Đấng mà tôi dù vậy đã từ bỏ và phớt lờ, vẫn hạ cố ban cho tôi một cái nhìn thương hại và thương xót!” Đó có thể là ngôn ngữ của linh hồn Phi-e-rơ, khi, như lời tường thuật cho chúng ta biết, “ông nhớ lại lời của Chúa, mà Ngài đã phán với ông.” Ông giờ đây chắc chắn đã trở thành con mồi của sự tuyệt vọng, nếu lòng nhân từ của Đấng Cứu Thế, bằng cuộc trò chuyện trên đường đến Ghết-sê-ma-nê, đã không sắp xếp mọi thứ để ngăn Sa-tan sàng sảy người môn đồ đáng thương quá nghiêm trọng. Lời cầu nguyện của Thầy ông, rằng “đức tin của ông không bị thất bại, đã bao quanh vực thẳm, như thể, bằng một lan can, và bằng mệnh lệnh của Ngài, rằng “sau khi ông trở lại, ông nên làm mạnh mẽ anh em mình,” đã chuẩn bị để lau đi nước mắt của ông từ lâu trước khi chúng rơi. Ôi ảnh hưởng xoa dịu của tất cả những lời mà người bạn nhân từ của tội nhân đã phán với ông, đã đổ xuống lòng ông làm sao, khi thêm vào đó là cái nhìn đầy lòng thương xót và thương cảm như vậy! Chắc chắn, chưa ai từng cảm thấy mình bất hạnh hơn Phi-e-rơ; nhưng sự khốn khổ của ông sẽ là gì nếu đôi cánh nhân từ của lòng thương xót thần thượng đã không được dang ra trên ông. Phi-e-rơ, bởi cái nhìn của Thầy mình, hoàn toàn tan chảy trong đau buồn và hạ mình. Ông che đầu mình bằng áo choàng, như thể ông không xứng đáng xuất hiện trước Đức Chúa Trời hay loài người, và bắt đầu “khóc lóc đắng cay.” Đây là những giọt nước mắt, mà về chúng có lời chép: “Xin hãy đựng chúng trong ve của Chúa; chúng há chẳng ở trong sách của Chúa sao?” và từ việc gieo chúng một mùa gặt của niềm vui được hứa. Như những giọt ngọc trai vỡ ra, vào mùa xuân, từ cành nho, chúng làm chứng về sự tồn tại của sự sống; và trong mắt của tội nhân, báo cho Sa-tan sự mất mát vụ kiện của nó, và sự kết thúc của chiến thắng của nó. Ôi bao nhiêu điều được phản chiếu trong những giọt nước mắt này! Sự thống hối triệt để nào trước Đức Chúa Trời, sự phẫn nộ thánh khiết nào chống lại tội lỗi, cơn khát ân điển nồng cháy nào, và sự đầy trọn của tình yêu nồng nhiệt dành cho Chúa tỏa ra từ ánh sáng trong sạch của chúng! “Xin đừng kinh khủng đối với tôi, Ngài là nơi nương náu của tôi trong cơn khốn cùng! Xin đừng bỏ tôi khỏi sự hiện diện của Ngài! Tôi có ai trên trời ngoài Ngài?” đó là những khát vọng phát ra từ lòng ông. Mọi mong muốn và khao khát của ông tập trung vào điều này, rằng ông có thể lại vui mừng trong ân huệ của Chúa. Dù ông có trở thành một kẻ bị ruồng bỏ khỏi thế gian mọi ngày trong đời mình, và về thân thể, buộc phải đi theo bước chân của Gióp và La-xa-rơ, ông vẫn vui lòng chịu đựng tất cả điều này, nếu ông chỉ có thể lại hy vọng được thương xót. Nước mắt của ông báo hiệu sự ra đời của một con người mới. A-đam cũ, tự phụ, tự tìm kiếm, tự tin cậy đã chết, và một con người khiêm nhường, phục tùng như con đối với Đức Chúa Trời, và mong muốn chân thành rằng danh của Chúa duy nhất được vinh hiển, trỗi dậy, như phượng hoàng, từ tro tàn của mình. Người ta nói rằng một giọt nước mắt lấp lánh trong mắt Phi-e-rơ chừng nào ông còn sống. Nếu điều này không chỉ là một truyền thuyết, nó không chỉ là một giọt nước mắt của đau buồn, mà còn của niềm vui trước lòng thương xót đã trải qua, chỉ được tiết chế bởi một nỗi u sầu thường trực. Ký ức về sự sa ngã của ông không bao giờ rời ông trong một khoảnh khắc; và ở mức độ nó giữ ông thấp, nó mài sắc tầm nhìn thuộc linh của ông đối với mầu nhiệm của thập tự giá và của sự cứu rỗi bởi ân điển. Điều này rõ ràng dồi dào, đặc biệt trong thư thứ nhất của ông. Ở đó ông an ủi các tín hữu bằng sự đảm bảo vui mừng rằng họ “được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ gìn, bởi đức tin, cho sự cứu rỗi.” Ông kêu gọi họ “trông đợi cho đến cuối cùng ân điển sẽ được bày tỏ.” Ông nhắc nhở họ cách ấn tượng về sự yếu đuối và bản chất phù du của mọi điều thuộc về con người, trong khi gợi lại cho họ lời của tiên tri: “Mọi xác thịt như cỏ, và mọi vinh quang của con người như hoa cỏ. Cỏ khô, hoa rụng.” Ông nói về “huyết báu của Đấng Christ như của một Chiên Con không tì vết,” với một sự nồng nhiệt ngay lập tức chỉ ra ông là một người đã trải nghiệm sâu sắc quyền năng chữa lành của nó. Chính ông là người gửi lời cảnh báo đến chúng ta: “Hãy tiết độ và tỉnh thức; vì kẻ thù nghịch các ngươi là ma quỷ đi quanh như sư tử rống, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.” Và khi ông trích dẫn thi thiên trong đó có lời: “Mắt của Chúa ở trên người công chính; và tai Ngài mở ra cho tiếng kêu của họ; nhưng mặt của Chúa chống lại những kẻ làm điều ác” — chẳng phải dường như ông cố ý ám chỉ cái nhìn đó từ Thầy mình, điều đã từng áp đảo ông và ném ông xuống đất sao? Kết luận: có độc giả nào của tôi, liên quan đến Phi-e-rơ, tự phụ đủ để nói với người Pha-ri-si ngày xưa: “Đức Chúa Trời ôi, tôi cảm tạ Ngài vì tôi không như người kia!” Ôi bao nhiêu tội lỗi chối Đấng Christ, hoặc theo cách thô thiển hoặc tinh vi, nằm trên tất cả chúng ta! Chúng ta cũng có bao nhiêu lý do để báo động trước những lời: “Ai chối Ta; Ta cũng sẽ chối người đó trước mặt Cha Ta trên trời.” Vì vậy chúng ta hãy che đầu mình bằng áo choàng, và cùng với Phi-e-rơ, ra ngoài và khóc lóc đắng cay; để một ngày ân điển cũng có thể rạng trên chúng ta, và để những lời của sứ đồ cũng có thể áp dụng cho chúng ta: “Ấy là những điều một số người trong các ngươi đã làm, nhưng các ngươi đã được rửa sạch, các ngươi đã được nên thánh, các ngươi đã được xưng công chính trong danh của Đức Chúa Jêsus, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.”
“Hãy Nói Tiên Tri Cho Chúng Tôi, Hỡi Đấng Christ”
Giờ đây chúng ta phải tiến đến việc suy ngẫm một cảnh tượng mà, về bản chất khủng khiếp của nó, hầu như không có gì sánh bằng trong toàn bộ lịch sử sự thương khó của Đấng Cứu Thế chúng ta. Thoạt nhìn, chúng ta hầu như không biết nói gì về một cảnh tượng như vậy. Chúng ta rùng mình, kinh hãi, run rẩy, và quay đi khỏi sự đối xử tệ bạc như vậy, và, che đầu mình, vui lòng vội vã rời khỏi cảnh tượng u sầu, kêu lên: “Ôi Đức Chúa Trời của tôi, ai có thể chịu đựng chứng kiến sự dã man như vậy!” Tuy nhiên, chúng ta đừng vội vã rời khỏi, mà hãy chịu đựng nó, và làm sáng tỏ cảnh tượng ghê tởm, thoạt đầu dường như không thể hiểu được đối với chúng ta, bằng cách tham chiếu đến “lời tiên tri chắc chắn.” Bóng tối dường như không thể xuyên thấu khi ấy sẽ được soi sáng, và điều mơ hồ sẽ tìm thấy một giải pháp an ủi. Bản án được tuyên bố đối với Chúa Giê-xu. Ý nghĩa của nó không gì khác hơn là sự chết cho Đấng Bị Cáo. Hội đồng xét xử, sau phiên họp đầu tiên, bắt đầu trong đêm, đã hoãn lại một thời gian ngắn, giữa tiếng ồn ào dữ dội và đắc thắng. Trong khi đó Đấng Chịu Khổ Thần Thượng bị phó cho toán lính và lính giáo liều lĩnh, những kẻ đối xử tệ bạc với Ngài cách đáng xấu hổ, và họ làm vậy càng mạnh dạn hơn, vì nó được thực hiện với sự đồng ý và vì lợi ích của cấp trên của họ, biết rằng qua đó họ khiến cấp trên hài lòng. Chúa Giê-xu giờ đây ở trong quyền lực của họ, và Ngài phải trả giá đắt cho hành vi của mình. “Nhưng tại sao Ngài phải đau khổ? Ngài đã từng làm gì xúc phạm họ?” Ôi rất nhiều, bất chấp những ý định tốt nhất của Ngài! Chẳng phải Ngài, trong con người thánh khiết của chính Ngài, đã giơ lên trước họ một tấm gương, trình bày cho họ hình ảnh tối tăm của sự vô tín của chính họ sao? — và sự đối xử như vậy không làm họ hài lòng. Chẳng phải một bằng chứng rõ ràng đã được đưa ra, bởi tấm gương rực rỡ của Ngài, rằng họ đang đi sai đường sao? — và những niềm tin thuộc loại này cắt sâu vào lòng họ. Bằng việc kêu gọi họ hòa giải với Đức Chúa Trời, chẳng phải Ngài đã nói thẳng vào mặt họ rằng cho đến nay họ đã sống xa cách Đức Chúa Trời sao? — và những tiết lộ như vậy xúc phạm và gây đau đớn, đặc biệt khi lương tâm của chính người đó hợp nhất trong lời cáo buộc. Chẳng phải Ngài đã nhiều lần nói với họ rằng một sự sinh lại là một điều kiện không thể thiếu gắn liền với việc bước vào vương quốc thiên đàng sao? — và họ phải hiểu từ điều này điều gì khác ngoài việc trong tình trạng hiện tại họ đang gặp nguy hiểm hư mất? — nhưng ai thích nghe về những điều như vậy? Chính như vậy một khối thịnh nộ và bực tức đã dần tích tụ bên trong họ. Một tình trạng khủng khiếp, đúng vậy, nhưng là tình trạng chỉ làm chứng cho Chúa Giê-xu. Hãy tin tôi, thưa độc giả của tôi, rằng những kẻ thù nghịch của Chúa và lời Ngài giữa chúng ta, phần lớn, giống như một con nai bị thương đang chạy trốn khỏi thợ săn. Họ cảm thấy rằng những lời dạy của Đấng Christ phá hủy sự bình an giả dối của họ, kết án tính xác thịt của họ, và đòi hỏi sự hy sinh của những thần tượng của họ; và do đó họ ác cảm và tức giận chống lại Ngài thậm chí đến mức phạm thượng. Họ vui mừng chào đón mọi nỗ lực có xu hướng hạ thấp Chúa Giê-xu xuống thành một Ra-bi loài người đơn thuần; vì mọi nỗ lực của họ chỉ hướng tới việc thoát khỏi những nghĩa vụ họ mang đối với Ngài. Hầu như trong mọi trường hợp mà sự thù địch chống lại Đấng Christ được biểu lộ, nó có thể được truy nguyên đến những động cơ hư hoại này. Tôn giáo Cơ Đốc làm xáo trộn tổ ong, xé bỏ những miếng dán và bao bọc khỏi những vết thương bí mật, và đánh thức lương tâm, vốn đã bị làm cho hôn mê bởi nhiều loại thuốc ma thuật; và do đó sự căm ghét và thù địch của họ đối với nó. Trước khi chúng ta tiếp cận cảnh tượng ghê tởm trong sân của dinh thầy tế lễ thượng phẩm, chúng ta hãy một lần nữa gợi lại trong tâm trí Ngài là ai mà chúng ta có trước mặt mình trong cá nhân bị đối xử tệ bạc như vậy. Chúng ta sắp chứng kiến những sự xúc phạm chưa từng nghe đến, mà tại đó những tảng đá có thể nứt ra vì kinh hãi. Khi, vào cuối thế kỷ trước, đám đông tàn nhẫn đặt chiếc mũ cách mạng đỏ lên đầu vị vua bất hạnh của nước Pháp, giữa những tiếng la hét cười nhạo, và sau đó cắt những trò đùa địa ngục của họ về phẩm giá hoàng gia của ông — một tiếng kêu kinh hãi và phẫn nộ chạy khắp thế gian; và người mà trong lòng chỉ le lói một tia lửa của lòng mộ đạo và cảm xúc đúng đắn, đã quay đi với sự ghê tởm khỏi một cảnh tượng ghê tởm như vậy. Nhưng điều đó là gì, hay bất kỳ biến cố nào khác thuộc loại này mà lịch sử thế gian ghi lại, so với cảnh tượng mà chúng ta giờ đây được kêu gọi chứng kiến? Nếu người mà mắt chúng ta hướng về chỉ là một quan chức trần thế, ngay cả khi ấy sự tương phản của số phận khủng khiếp của ông với vị trí cao trọng của ông sẽ làm chúng ta kinh hãi lớn, và chúng ta sẽ không thể kiềm chế kêu lên: “Các ngươi đi quá xa; hãy ngừng sự đối xử tệ bạc của các ngươi; những người mà Chúa đặt vào những vị trí cao như vậy không nên bị đối xử cách nhục nhã như vậy!” Nhưng ở đây, như bạn biết, có một Đấng lớn hơn bất kỳ nhà cầm quyền loài người nào. Đấng bị đối xử tệ bạc đằng kia là cùng một Đấng đã phán với bão và sóng, rằng: “Hãy yên đi,” và chúng vâng lời; Đấng, bằng một lời, đã gọi kẻ chết ra khỏi quan tài và mộ; mà theo hiệu lệnh của Ngài các đạo quân thiên sứ của thiên đàng đứng; không, qua Ngài, và cho Ngài là mọi vật đã được tạo dựng, và Đấng có thể nói cách chính đáng: “Ta và Cha Ta là một.” “Ai thấy Ta, thấy Cha.” “Cha Ta làm việc cho đến nay, Ta cũng làm việc.” “Mọi người sẽ tôn kính Con, như họ tôn kính Cha.” Chính trên Ngài, Vua của các vua, và Chúa của các chúa, Đấng mà trong Ngài mọi sự đầy trọn của Thần Tính ngự trị trong thân thể, những kẻ bội tín giẫm đạp bằng đôi chân bẩn thỉu của họ. Chính vào mặt của Tình Yêu Đời Đời mà họ nhổ. Chính Nguồn Sự Sống mà họ đánh bằng nắm đấm của họ, và chính Đấng mà các tầng trời tôn thờ mà họ xúc phạm bằng những cái lưỡi độc địa của họ, vốn bị lửa địa ngục đốt cháy. Vâng, chính trên Ngài tất cả điều này đã bị gây ra, Đấng vừa mới trước đó đã khẳng định bằng lời thề, trong ý thức đầy đủ về phẩm giá thần thượng của mình, rằng Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống, và Đấng sau đó đã thêm: “Ta nói với các ngươi rằng về sau các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu quyền năng, và đến trong mây trời.” Do đó, đó là một cảnh tượng quái dị được trình bày trước mắt chúng ta. Thế gian không bao giờ sau đó chứng kiến điều gì tương tự. Điều chúng ta gọi là lòng thương xót dường như ở đây không tương ứng với chủ đề; cũng không có chỗ cho ý tưởng về một con người bất hạnh và đáng thương, như trường hợp trong những trường hợp khác. Mọi người đều cảm thấy ở đây là một biến cố hoàn toàn tách biệt khỏi hàng ngũ những biến cố tương tự trong lịch sử thế gian, và rằng nó nhất thiết phải có bản chất phi thường. Mọi người phải ý thức rằng cá nhân đó tự do và tự nguyện phó mình cho sự đối xử khủng khiếp mà mình trải qua; và rằng ý tưởng về Một Đấng bị khuất phục, và nhường bước trước quyền lực vượt trội, phải hoàn toàn bị loại trừ. Đấng bị bao phủ bởi sự xúc phạm như vậy không yếu hơn cũng không kém quyền năng hơn vào thời điểm khi, bằng một lời duy nhất, Ngài lật đổ toàn bộ toán quân của những kẻ thù nghịch Ngài. Trong sự khốn khổ không tên mà chúng ta giờ đây tìm thấy Ngài, Ngài không kém “mạnh hơn” “người mạnh mẽ có vũ trang,” hơn vào thời điểm khi đạo quân của những quỷ dơ bẩn, cầu xin được tha, chạy trốn trước mặt Ngài. Dù Ngài dường như không là gì ngoài một cây sậy gãy và một con sâu bị giẫm đạp dưới chân, thế mà thanh gươm của Đấng Toàn Năng không kém phần được đeo trên Ngài, cũng không cây cung sức mạnh của Ngài bị gãy. Điều gì ngoài một lời duy nhất từ Ngài là cần thiết, và toán quân giết người đã nằm bị tiêu diệt dưới chân Ngài? Nhưng Ngài đã không sử dụng quyền năng của mình. Ngài chịu khổ cách tự nguyện. Chính với sự đồng ý của chính Ngài mà Ngài bị nhấn chìm vào những chiều sâu kinh hoàng này. Vì vậy hãy tưởng tượng tầm cỡ của những mục đích nằm ở nền tảng của sự từ bỏ này của Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Những sự đau khổ của Chúa Giê-xu như vậy, buộc chúng ta thừa nhận ý nghĩa chuộc tội của chúng. Chúng ta hãy đến gần hơn cảnh tượng. Hãy tưởng tượng một Đấng Thánh lại xuất hiện trong thế gian tội lỗi này. Ngay khi Ngài xuất hiện, loài người hành động đối với Ngài như thể họ là chó rừng và quỷ dữ. Đến mức độ này sự trong sạch thiên thượng đã trở nên đáng ghét đối với họ, và điều tôn kính thần thượng, đáng gớm ghiếc! Than ôi! điều gì được làm cho Ngài, Đấng đẹp hơn con cái loài người! Khuôn mặt nhân từ của Ngài bị biến dạng làm sao! Người ta vui lòng nhắm mắt trước một cảnh tượng như vậy. Ngài há đã xứng đáng điều này từ tay chúng tôi sao, Ôi Tình Yêu Đời Đời? Đây có phải là phần thưởng xứng đáng cho lòng nhân từ của Ngài không? Và thế mà, dù Ngài bị xúc phạm đến đâu, Ngài sẽ không bỏ rơi chúng ta, cho đến khi Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi lời nguyền rủa, ngay cả khi nó phải trả giá bằng mạng sống của Ngài. Ôi còn lại gì cho chúng ta ngoài việc sấp mình xuống bụi đất, che mặt mình, và tan chảy thành những giọt nước mắt nóng bỏng của sự ăn năn và biết ơn! Hãy nhìn điều gì xảy ra! Khi bản án được tuyên bố đối với một kẻ phạm tội, và quyết định xét xử được đọc, một sự im lặng trang nghiêm thường tràn ngập thính giả, và một cảm giác trang nghiêm chiếm hữu họ. Mọi người đều cảm thấy sự uy nghi của luật pháp, mà, bất cứ khi nào bị vi phạm, đều chính đáng đòi hỏi sự thỏa mãn. Như thể Công Lý Đời Đời đích thân đã xuống và thiết lập ngai của nó trên trái đất. Và tội phạm bị kết án không chỉ đơn thuần là một đối tượng của lòng thương xót, mà còn được coi với một loại tôn kính, vì chính phủ đạo đức của thế gian đòi hỏi ông ta như một sự chuộc tội. Tuy nhiên trong việc kết án Chúa Giê-xu, không có cảm xúc nào thuộc bản chất này dường như đã được khơi dậy trong đám đông bị ruồng bỏ của những kẻ thù nghịch Ngài. Ngay khi từ “Có tội” được thốt ra, họ lao vào Ngài; và, Ôi, những cảnh tượng ghê tởm nào giờ đây được mở ra trước mắt chúng ta! Thế gian chưa bao giờ trước đó chứng kiến điều gì khủng khiếp như vậy. Tội giết anh em của Ca-in — tội đổ máu của Ma-na-se — chúng là gì, so với những hành động xấu xa này? Than ôi! điều gì sẽ xảy ra với Chúa và Thầy của chúng ta! Chúng ta không nên cảm thấy hóa đá vì kinh hãi và kinh ngạc sao? Giờ đây họ đã có Ngài giữa họ, và họ chất lên Ngài, trước hết, những lời nguyền rủa và xúc phạm hèn hạ nhất. Nhưng họ không hài lòng với việc chất đống sự chế giễu lên Ngài như vậy. Họ đánh Ngài bằng tay của họ. Nhưng ngay cả điều này cũng không thỏa mãn cơn khát báo thù của họ. Ngài phải cảm thấy đau đớn hơn nữa mình bị khinh miệt hoàn toàn như thế nào. Họ mở miệng chống lại Ngài, và, khủng khiếp để kể lại! họ nhổ lên mặt thánh của Ngài, với những cử chỉ và nhăn mặt thuộc loại thô lỗ nhất. Cơn thịnh nộ của họ cũng chưa nguội, cũng không những phát minh của Sa-tan của họ cạn kiệt. “Kẻ ác,” như tiên tri nói, “giống như biển động, mà nước của nó ném lên bùn và đất.” Những kẻ bị ruồng bỏ tìm kiếm một sự xúc phạm mới nào đó, và nó sớm xuất hiện trong họ. Họ đã nghe cách đối tượng của sự đối xử tệ bạc của họ vừa mới trước đó đã khẳng định trang nghiêm trong phòng hội đồng, rằng Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống, và vì điều này Ngài giờ đây phải bị trừng phạt đặc biệt. Do đó những mũi tên của sự chế giễu cay đắng nhất của họ hướng về tư cách Đấng Mê-si của Ngài, và đặc biệt đối với chức vụ tiên tri của Ngài. Họ bịt mắt Đấng chịu khổ kiên nhẫn bằng một tấm vải, sau đó đánh Ngài bằng nắm đấm của họ; và kêu lên, giữa những tràng cười nhạo báng, “Hãy nói tiên tri cho chúng tôi, hỡi Đấng Christ, ai là người đánh ngươi!” Nhưng tôi sẽ thả màn xuống. Ai có thể chiêm ngưỡng một cảnh tượng như vậy lâu hơn? Ôi, nó quá kinh khủng! Sự gian ác địa ngục nào gặp mắt chúng ta! Và nó xuất phát từ đâu? Từ lòng người. Nhưng làm sao một dòng giống có khả năng làm những điều như vậy có thể được đón nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, mà không có sự chuộc tội và một đấng trung bảo? Điều gì sẽ xảy ra với vinh quang của công lý và sự thánh khiết của Ngài, nếu Ngài đã để những sinh vật thoái hóa như vậy được tha mà không có một sự thỏa mãn? Các bạn cũng không nên coi những kẻ gây ra những sự xúc phạm mà chúng ta đã mô tả, là suy đồi hơn mọi người khác. Hãy tin tôi, rằng theo bản chất sâu xa nhất của nó, mọi trái tim con người tự nhiên đều giống nhau. Ngay cả những người từ chối nghe về sự cứu chuộc và sự chuộc tội, cũng không thất bại, một cách vô thức và không tự nguyện, trong việc kết án bản chất con người, mỗi khoảnh khắc, theo cách đau buồn nhất. Hãy nghe ngôn ngữ của họ: “Chủ nghĩa ích kỷ cai trị thế gian.” “Mọi người tìm kiếm điều của riêng mình.” “Khốn cho kẻ rơi vào tay loài người!” “Tình bạn chỉ kéo dài trong lúc thịnh vượng.” “Mọi người đều có giá của mình.” “Đừng để ai bảo lãnh cho đức hạnh của người khác.” “Cơ hội là kẻ cai trị của loài người.” “Trong những bất hạnh của bạn bè tốt nhất của chúng ta, chúng ta tìm thấy điều gì đó không làm chúng ta khó chịu.” Đó là những biểu hiện không ngừng chảy từ môi của những người của thế gian. Họ qua đó tuyên bố trái tim con người là suy đồi và hư hoại hoàn toàn làm sao! Vậy họ không có đủ lý do để chào đón một Đấng Giải Cứu với sự vui mừng, thay vì lạnh lùng, hoặc thậm chí nhạo báng quay lưng lại với Ngài sao? Nhưng trở lại câu hỏi — “Hãy nói tiên tri cho chúng tôi, hỡi Đấng Christ, ai là người đã đánh ngươi?” Từ môi, bởi đó những lời này được thốt ra, chúng chỉ là sự chế giễu phạm thượng và một sự bùng nổ của sự suy đồi. Nhưng tự chúng, và tách khỏi cảm xúc đi kèm với chúng, chúng xuất hiện dưới hình thức của một câu hỏi có tầm quan trọng hàng đầu; và người đã tìm thấy câu trả lời đúng cho nó, quen biết với nền tảng của sự cứu rỗi và toàn bộ sự cứu chuộc của chúng ta. Nhiều người đã lặp lại cách bất kính câu hỏi của toán lính bị ruồng bỏ, và đã nghĩ trong lòng: “Làm sao ông ta biết chúng ta tôn kính ông ta, hay giẫm đạp ông ta? Ông ta ở đâu để được tìm thấy? Mười tám thế kỷ trước, ông ta đã đi theo đường của mọi xác thịt, và kẻ chết yên nghỉ trong mộ của chúng.” Bằng cách hành động như vậy, họ, về phía họ, đã lại bịt mắt Ngài, và nhạo báng nói với Ngài: “Hãy nói tiên tri, nếu ngươi còn sống, và nghe, và thấy, ai là người đã đánh ngươi!” Tôi có thể kể cho độc giả của mình, cách Ngài đã, ít nhất một phần, trả lời họ. Một người Ngài trả lời bằng cách giảm ông ta xuống sự nghèo khó cực độ. Một người khác, bằng cách làm ô nhục danh ông ta trước thế gian. Một người thứ ba, bằng cách đánh ông ta bằng sự điên cuồng; và những người khác, lại bằng cách phó họ cho những con đường của kẻ hủy diệt, và cho phép họ chìm vào những chiều sâu thấp nhất của sự suy đồi, và để sự tuyệt vọng nắm lấy họ trên giường chết của họ, và làm cho sự sa xuống của họ vào những vùng tối tăm có thể cảm nhận được đối với những người đứng xem kinh hãi. Và bao nhiêu người trong số những người giờ đây nói: “Chúa Giê-xu là ai, mà tôi phải sợ Ngài, hoặc thậm chí hạ mình trước Ngài?” khi Ngài một lần trả lời họ, sẽ kêu gọi những tảng đá rơi trên họ, và những ngọn đồi che phủ họ, để họ có thể được giấu khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngai, và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con! Ôi đừng để ai cho rằng Quan Xét của thế gian sẽ để mình bị chế giễu mà không bị trừng phạt. Thay vào đó hãy để họ “hôn Con, kẻo Ngài nổi giận, và họ hư mất khỏi đường, khi cơn thịnh nộ của Ngài chỉ bùng lên một chút.” “Hãy nói tiên tri cho chúng tôi, hỡi Đấng Christ, ai là người đã đánh ngươi!” Những kẻ chế giễu không nhận được câu trả lời cho câu hỏi này. Chúa Giê-xu im lặng. Nhưng chúng ta có thể cho câu hỏi một hướng khác, và câu trả lời sẽ chứng tỏ là an ủi. Hãy để những người đang chân thành tìm kiếm sự cứu rỗi, và những người ăn năn trong lòng, khiêm nhường hỏi: “Ai là người đã đánh Chúa?” và họ sẽ nhận được một câu trả lời thỏa mãn. Thoạt đầu, thật vậy, nó sẽ làm họ báo động; vì nó sẽ là: “không phải những kẻ khốn kiếp đó; mà chính các ngươi đã khiến Ta phục vụ bằng tội lỗi của các ngươi, và làm Ta mệt mỏi bằng những gian ác của các ngươi. Vì những vi phạm của các ngươi Ta bị đánh.” Và khi chính Ngài nói tiên tri điều này cho bạn bằng Đức Thánh Linh của Ngài — nó sẽ trở nên rõ ràng với bạn làm sao; bạn sẽ hạ mình trong bụi đất trước Ngài làm sao; mong muốn khi ấy sẽ rời đi để đổ lỗi cho Cai-phe, An-ne, và những lính giáo; bạn bị thuyết phục cách sống động làm sao rằng họ chỉ là đại diện của bạn, và bạn sẽ cúi đầu xuống làm sao, và học cách đánh vào ngực mình cùng với người thu thuế! Bạn sẽ run sợ cho linh hồn mình làm sao, và chân thành tìm kiếm sự cứu rỗi và một Đấng Trung Bảo! Nhưng hãy biết rằng đây chỉ là một nửa câu trả lời cho câu hỏi của bạn. Hãy tiếp tục hỏi, và không lâu nữa một sứ điệp nhân từ sẽ được truyền đến bạn. Đây sẽ là ý nghĩa của nó: “Bàn tay đã đánh Ta đã sẽ nghiền nát ngươi. Lời nguyền rủa giáng trên Ta vốn dành cho ngươi. Ta đã uống chén thịnh nộ mà tội lỗi của ngươi đã làm đầy. Ta đã uống nó, để nó có thể được làm đầy lại cho ngươi bằng lòng thương xót đời đời.” Và khi niềm tin này tràn ngập bạn, đừng nghi ngờ rằng nó thực sự đến từ Ngài. Như Chúa hằng sống, đó là sự truyền đạt của chính Ngài; và nếu bạn vẫn không muốn tin, hãy lắng nghe những lời vui mừng của các sứ đồ và người viết Phúc Âm, những người đảm bảo với bạn rằng “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta;” và rằng “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi lời nguyền rủa của luật pháp, đã trở nên lời nguyền rủa vì chúng ta.” Giờ đây bạn biết ai là người đã đánh Đấng Cứu Thế, và rằng đó là tội lỗi của mỗi người chúng ta. Điều này không rõ ràng xuất hiện từ chính những hoàn cảnh của sự thương khó của Chúa chúng ta sao? Chẳng phải dường như kỳ lạ đối với bạn rằng Chúa Giê-xu đã hành động kiên nhẫn, hiền lành, và cam chịu như vậy, dưới sự đối xử dã man như vậy sao? Chẳng phải thật kỳ diệu rằng những kẻ hành hạ Ngài được phép đi mà không bị trừng phạt sao? Bạn không kinh ngạc ở mức độ cao nhất rằng toán lính tàn nhẫn không bị sét từ trời nghiền nát sao; và rằng ngược lại, Đấng Toàn Năng giữ im lặng, như thể không có gì đã xảy ra mà không nằm trong diễn tiến thông thường của mọi việc sao? Cô-ra và đồng bọn của ông vừa nổi loạn tấn công chỉ phẩm giá tế lễ của A-rôn, thì Chúa đã xé mặt đất dưới chân họ, và gửi họ xuống sống vào hố. U-xa phạm một sự bất kính dường như nhẹ đối với hòm giao ước, và cơn thịnh nộ của Chúa bùng lên chống lại ông, và đánh ông, đến mức ông ngã chết trên mặt đất. Nhưng ở đây hơn hòm giao ước và A-rôn thầy tế lễ biết bao! Ở đây họ giẫm đạp Con của Đức Chúa Trời trong bùn, và Quan Xét của kẻ sống và kẻ chết câm lặng, như thể mọi thứ đều đúng. Hãy nói cho tôi biết, tất cả điều này không làm bạn kinh ngạc sao? Nó không khơi dậy trong bạn những kỳ vọng đáng sợ nhất và đồng thời kỳ vĩ nhất sao? Hãy dành chỗ cho điều sau, và bạn sẽ thấy chúng không vô căn cứ. Hiểu cho đúng, chính Đức Chúa Trời, Đấng đánh Đấng chịu khổ, Đấng mà sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đặt trên Ngài; và điều Ngài chịu đựng là những đòn của thanh gươm đó, mà Đức Giê-hô-va đã phán: “Hãy thức dậy, chống lại Người Chăn của Ta và người là bạn của Ta.” Chúng giáng trên Ngài, để chúng ta là tội nhân có thể đời đời được miễn trừ. Thưa độc giả của tôi, đó là giải pháp của mầu nhiệm vĩ đại này, và câu trả lời đầy đủ cho câu hỏi: “Ai đã đánh ngươi, hỡi Đấng Christ?” Ngay khi ánh sáng của một sự chuộc lỗi chiếu lên sự mơ hồ của những biến cố của sự thương khó thì mọi thứ được làm sáng tỏ, và những mầu nhiệm sâu sắc nhất được mở niêm phong.
Đấng Christ Trước Hội Đồng Công Luận
Sau một đêm khủng khiếp, buổi sáng đến, và báo hiệu bình minh của ngày trần thế quan trọng và trọng đại nhất trong mọi ngày. Đó là Thứ Sáu Tuần Thánh, kẻ buộc tội khủng khiếp nhất của thế gian tội lỗi, nhưng đồng thời, là ngày sinh của sự cứu rỗi của nó, và bình minh của sự cứu chuộc đời đời của nó. Đó là ngày được hình bóng bởi sự giải cứu của dòng giống được chọn ra khỏi Ai Cập, và hằng năm được công bố cho những người Y-sơ-ra-ên tin kính trong hơn một ngàn năm, trong ngày chuộc tội vĩ đại, vốn là đối tượng chính của hy vọng và mong muốn của họ. Mọi tia sáng của ân điển, đã từng chiếu trên họ, chỉ là những sự phát ra sơ bộ của ngày này, vốn vẫn ngủ trong lòng của một tương lai xa xôi; và bất cứ khi nào Đức Chúa Trời đoái nhìn một tội nhân cách nhân từ, đó chỉ duy nhất dựa trên nền tảng của sự chuộc lỗi bằng huyết của Đấng Christ, vốn thực sự được thực hiện vào ngày này. Bất chấp giờ rất sớm, các thành viên của hội đồng tại Giê-ru-sa-lem đã dậy và hoạt động đầy đủ. Họ đang chuẩn bị một cuộc tra xét thứ hai đối với Chúa Giê-xu, “để họ có thể giết Ngài.” Nhưng chẳng phải họ đã thiết lập tội lỗi của Ngài, và tuyên án chống lại
Ngài? Chắc chắn họ đã làm vậy. Nhưng họ vẫn chưa hài lòng, và muốn tìm ra những bằng chứng khác và quyết định hơn chống lại Ngài, hơn những bằng chứng mà phán quyết của họ dựa trên đó. Rõ ràng toàn bộ thái độ của Chúa chúng ta, trong phiên xét xử đầu tiên, và đặc biệt lời xưng nhận vĩ đại của Ngài, được thốt ra với sự quyết đoán và tự tin uy nghi như vậy, đã để lại một ấn tượng mạnh mẽ trên họ; và phần lương tâm còn lại mà họ vẫn sở hữu, thức dậy khỏi giấc ngủ của nó và cắn rứt họ. Sự thiếu quyết đoán chúng ta nhận thấy nơi họ, cũng như hy vọng họ bộc lộ về việc thu được những cơ sở biện minh mới và vững chắc hơn liên quan đến mục đích giết người của họ, đặt điều này ngoài mọi nghi ngờ. Giờ đây họ họp trong phòng họp của mình, vốn ở trong một trong những tòa nhà của đền thờ, với tư cách là một hội đồng toàn thể thường xuyên, vì cuộc họp đầu tiên của họ trong dinh thầy tế lễ thượng phẩm — ngoài sự vắng mặt của một số thành viên — mang vẻ ngoài là ngẫu nhiên và hỗn loạn. Hội đồng, hay Hội đồng Công luận, như bạn biết, là tòa án xét xử tối cao của người Do Thái thời sau, và bao gồm bảy mươi mốt thành viên, bao gồm các thầy tế lễ cả, trưởng lão, và các tiến sĩ luật, hay thầy thông giáo, dưới sự chủ tọa của thầy tế lễ thượng phẩm, được thành lập theo mô hình của bảy mươi trưởng lão, mà Môi-se đã kết hợp với mình để quản lý công lý, trong cuộc hành trình của người Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng, phải xét xử và quyết định trong mọi vấn đề quốc gia Do Thái, và đặc biệt trong các vấn đề thuộc về hội thánh. Đấng Christ, theo Ma-thi-ơ 23:2, coi thẩm quyền này là được Đức Chúa Trời phê chuẩn, và phục tùng mà không phản đối sự triệu tập của nó. Trước tòa án này, Phi-e-rơ sau đó đã đứng, như một người được cho là làm phép lạ, và một lần nữa, cùng với Giăng, như một kẻ lừa dối dân chúng; hơn nữa, Ê-tiên, như một kẻ phạm thượng, và Phao-lô, bị cáo buộc là một tiên tri giả. Sau khi người Rô-ma chiếm hữu đất nước, tòa án xét xử này bị tước quyền tự mình thi hành các bản án tử hình, điều đòi hỏi, như xuất hiện từ Giăng 18:31, sự phê chuẩn của quan tổng đốc Rô-ma. Việc ném đá Ê-tiên mà không có sự phê chuẩn đó, là một sự vi phạm quy tắc, mà người Do Thái có thể đã tìm thấy một cái cớ trong thực tế rằng quan tổng đốc, người thường cư trú tại Sê-sa-rê, vào thời điểm đó vắng mặt tại Giê-ru-sa-lem. Giờ đây chúng ta thấy Chúa chúng ta bị đưa ra lần thứ hai trước tòa án này. Ngài được hộ tống có vũ trang dẫn lên đồi nơi đền thờ đứng. Đó là chuyến đi cuối cùng của Ngài dọc theo con đường đó, và bởi một sự trùng hợp đáng chú ý, nó xảy ra cùng lúc với những chiên con lễ Vượt Qua, mà vào ngày đó được đưa đến các thầy tế lễ để làm sinh tế. Cảm xúc của Ngài trong dịp này có thể là gì! Ngài chắc chắn nghĩ đến cuộc hành trình hình bóng của Áp-ra-ham đến núi Mô-ri-a, mà giờ đây được ứng nghiệm rõ ràng như vậy nơi Ngài. Vì Đấng Christ, như nguyên mẫu của Y-sác, giờ đây đang tiến đến bàn thờ của Đức Chúa Trời trên cùng con đường mà một thời nguyên mẫu loài người của Ngài, được cha mình dẫn đi, đã bước vì cùng mục đích. Đấng Christ, thật vậy, không nói như con trai của Áp-ra-ham: “Cha ơi, này lửa và củi, nhưng chiên con để làm của lễ thiêu ở đâu?” Ngài biết chiên con mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn là gì, và sẵn lòng cúi đầu trước sắc lệnh thần thượng. Ngài cũng biết rằng trong trường hợp của Ngài, nó sẽ không chỉ đơn thuần là một sinh tế của ý chí, và rằng sau khi Ngài đã lên bàn thờ, một thiên sứ từ trời sẽ kêu lên, nói: “Đừng đặt tay ngươi trên đứa trẻ,” mà rằng Ngài phải nhận ra nguyên mẫu của mình không chỉ trong Y-sác, mà còn trong con chiên đực mà sừng bị mắc trong bụi rậm, và mà Áp-ra-ham, theo lệnh của Đức Giê-hô-va, đã bắt, để giết nó thay cho con trai mình. Phiên họp của Hội đồng Công luận bắt đầu. Đấng bị cáo đứng trước vành móng ngựa. Ngài lại bị quan xét xử hỏi: “Ngươi có phải là Đấng Christ không? hãy nói cho chúng ta biết!” như thể Ngài chưa từng nói rõ ràng với họ rằng Ngài là. Nhưng dường như họ do dự giao Ngài cho sự chết, như một kẻ lừa dối và một kẻ phạm thượng, vì lý do này, mà không có gì thêm — không, như thể họ vô tình tìm cách kéo dài vụ việc, vì một tiếng vọng nhẹ của tiếng nói lương tâm nói với họ — không phải, thật vậy, rằng Ngài thực sự là điều Ngài tự xưng mình là — mà rằng nó có thể có thể là trường hợp đó. Chúa mở miệng; và giờ đây hãy đánh dấu cách bàn cờ xoay chuyển, và Đấng bị cáo trở thành quan xét xử, và các quan xét xử của Ngài trở thành tội phạm. “Nếu Ta nói với các ngươi,” Ngài phán, “các ngươi sẽ không tin; và nếu Ta cũng hỏi các ngươi (tức là, nếu Ta cố gắng thuyết phục các ngươi bằng bằng chứng), các ngươi sẽ không trả lời Ta, cũng không thả Ta đi.” Ôi bao nhiêu người ngày nay, mà những lời này có thể áp dụng cho họ! Tôi giờ đây không ám chỉ những người hoàn toàn thờ ơ với tôn giáo. Tôi muốn nói những người liên tục hỏi Đấng Christ là ai, và dường như không có sự nghỉ ngơi cho đến khi họ được thuyết phục. Nhưng mặc dù Ngài được đưa đến trước họ, trước hết dưới hình thức này rồi hình thức khác, họ vẫn không tin. Hội Thánh nói với họ, trong điều thứ hai của Bản Xưng Nhận Đức Tin của nó, nhưng họ nói: “Hội Thánh có thể sai lầm. Những người đương thời của Chúa Giê-xu nói gì?” Các sứ đồ nói với họ, như với một tiếng nói: “Ngài là Lời ở với Đức Chúa Trời từ ban đầu, và là Đức Chúa Trời; sự chói sáng của vinh quang của Cha, Đấng mà trong Ngài mọi sự đầy trọn của Thần Tính ngự trị trong thân thể.” Nhưng đối với điều này họ trả lời bằng một cử chỉ bất đồng: “Tình yêu là mù quáng, và nhiệt huyết là ảo tưởng.” Họ sẽ chỉ nhận những gì Chúa Giê-xu nói về chính mình. Và Chúa Giê-xu bước tới và công bố chính mình, không chỉ là ánh sáng của thế gian, lẽ thật và sự sống, mà còn lớn hơn tất cả điều này — là một với Cha, là có trước Áp-ra-ham, và Đấng mà mọi quyền năng trên trời và dưới đất được ban cho. Giờ đây họ có tin không? Họ giật mình; nhưng trước khi chúng ta nhận ra, họ lại trượt ra bằng nhiều câu hỏi khác nhau, như: “Các sử gia có hiểu đúng Chúa Giê-xu không? Những lời của Ngài có được hiểu theo nghĩa đen không? Nói chung, có thể nào Thần Tính trở nên nhập thể không?” v.v. Và khi Chúa hạ cố, theo cách thuyết phục đối với những người hoài nghi này, và bằng một ảnh hưởng trực tiếp trên tâm trí họ, hoặc bằng các tôi tớ của Ngài, bắt đầu hỏi họ Ngài có thể là ai khác, nếu Ngài không phải là Đấng mà Ngài tự xưng mình là, sau khi những lời tiên đoán của hai ngàn năm đã đạt đến sự ứng nghiệm nơi Ngài đến từng chấm từng nét — sau khi sự phục sinh của Ngài từ kẻ chết đã được thiết lập ngay cả bởi kẻ thù của Ngài — sau khi sau đó được một đoàn môn đồ nhìn thấy, những người vui vẻ liều mạng sống và đời sống của họ vì Ngài — sau khi Đức Thánh Linh, theo lời hứa của Ngài, đã thực sự thăm viếng trái đất bằng những ảnh hưởng tái sinh của Ngài — sau khi những người tốt nhất của dòng giống loài người, trong mười tám thế kỷ, đã tôn kính và thờ phượng Ngài — và thấy rằng Hội Thánh của Ngài làm chứng cho Ngài lớn tiếng hơn bất kỳ lời nói hay hành động đơn lẻ nào có thể làm — họ bị im lặng, và đã đạt đến cuối những phản đối của mình, nhưng vẫn không tin, và vẫn không để Chúa đi, vì họ không ngừng nghi ngờ phẩm giá siêu nhân của Ngài, và làm cho nó bị nghi ngờ bởi người khác. Họ sẽ không tin. Đây là giải pháp của vấn đề. Họ kinh hãi trước ý tưởng phải đóng đinh những thần tượng của sự khôn ngoan và công chính của chính mình, cũng như những vinh dự và thú vui của thế gian, vì cớ Đấng Christ. Họ thấy một vực thẳm mở ra giữa họ và Chúa, đe dọa nuốt chửng không gì khác hơn toàn bộ vinh quang và sự tự đủ của họ, và họ lùi lại khỏi một sự chết như vậy. Họ vẫn còn quá lương tâm để chia tay với Ngài một cách dứt khoát, như người Ga-đa-ra, và nói: “Chúng tôi có liên quan gì với Ngài?” nhưng không đủ lương tâm để đón nhận lẽ thật. Họ thà để vấn đề yên, và không đi đến quyết định nào. Chúa đổi mới lời tuyên bố của mình. Các nhà chức trách được thành lập đòi hỏi điều đó, và Ngài vâng lời. Ngoài ra, điều quan trọng đối với Ngài là thế gian nên biết, một cách chắc chắn, Ngài là ai, và họ đã đóng đinh ai. Từ đỉnh của ngọn đồi nơi đền thờ đứng, Ngài khảo sát trong tâm linh dòng giống loài người và các thời đại sắp tới. Ngài một lần nữa vén bức màn khỏi vẻ khiêm nhường của mình, và phơi bày ngôi sao vương giả trên ngực mình, Ngài phán: “Về sau Con Người sẽ ngồi bên hữu quyền năng của Đức Chúa Trời.” Một biểu hiện cao cả, rõ ràng ám chỉ đoạn đáng chú ý trong Đa-ni-ên 7:13: “Một Đấng giống như Con Người đến với mây trời.” Các thầy tế lễ và thầy thông giáo không thể trong một khoảnh khắc nghi ngờ rằng bằng điều này Ngài tuyên bố mình là Đấng Mê-si được tiên tri có cảm hứng hứa, và như vậy tuyên bố bản chất và thực thể thần thượng. Ngài gợi ý, ngay cả bằng danh xưng mà Ngài thường tự chỉ định mình, rằng nhân tính của Ngài chỉ là một điều gì đó gắn liền với con người của Ngài theo cách phi thường. Vì nếu Ngài ý thức mình chỉ là một con người đơn thuần, ý nghĩa nào sẽ gắn liền với danh hiệu nổi bật đó? Lời tiên đoán của Ngài liên quan đến việc sắp ngồi bên hữu quyền năng, hay của Đấng Chí Tôn Thần Thượng, không gì khác hơn là một lời tuyên bố dứt khoát rằng Ngài sẽ chia sẻ ngai vinh quang với Cha thiên thượng của mình, và cùng với Ngài cai trị thế gian trong sự hoàn hảo ngang bằng của quyền năng. Hội đồng Công luận, quen thuộc với ngôn ngữ của các tiên tri, hiểu những lời theo nghĩa này. “Vậy ngươi là Con của Đức Chúa Trời sao?” tất cả họ kêu lên, như với một tiếng nói. “Các ngươi nói điều Ta là,” Ngài trả lời, với sự vững vàng và điềm tĩnh uy nghi. Chúa đã lặp lại lời xưng nhận vĩ đại của Ngài. Toàn bộ hội đồng đứng dậy trong sự phẫn nộ và kinh ngạc thật hoặc giả vờ. Người này kêu lớn hơn người kia: “Chúng ta còn cần nhân chứng gì nữa; vì chính chúng ta đã nghe từ môi của Ngài?” Đúng vậy, họ đã nghe từ chính miệng Ngài. Lời xưng nhận này của họ đã được ghi lại trên trời, và sẽ, không thất bại, được đưa ra chống lại họ vào ngày phán xét. Vậy, họ sẽ biện minh việc từ chối tôn kính Chúa bằng điều gì, vì trong thực tế họ không cần nhân chứng nào thêm nữa? Vì lời chứng này họ đã kết án Chúa Giê-xu tử hình, và bằng cách làm như vậy, để xác nhận đức tin của chúng ta, chỉ thiết lập thực tế rằng lời chứng đã phát ra từ chính môi Ngài. Ngay cả đến giờ này, truyền thống vẫn tồn tại giữa người Do Thái, rằng Đấng Christ bị đóng đinh vì Ngài tự làm mình ngang hàng với Đức Chúa Trời, và do đó phạm tội phạm thượng. Do đó, không điều gì trên thế gian vượt quá nghi ngờ như việc Chúa Giê-xu thực sự đã đưa ra lời xưng nhận tư pháp đó về tư cách Con thần thượng của mình. Người tìm cách coi Ngài là bất cứ điều gì kém hơn Con Đời Đời, đóng dấu Ngài là một kẻ phạm thượng, và kết án Ngài, cùng với hội đồng Do Thái, là đáng chết. Sau khi bản án tử hình đối với Đấng chịu khổ thần thượng như vậy được xác nhận, các viên chức tiến đến, để lại đeo xiềng xích cho Ngài, vốn đã tạm thời được tháo ra. Ngài sẵn lòng đưa tay ra, để những lời của Ê-sai có thể được ứng nghiệm (chương 53:7): “Ngài bị áp bức, và chịu khổ, nhưng Ngài không mở miệng. Ngài bị dẫn như chiên con đến lò sát sinh, và như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, Ngài không mở miệng.” Đấng vừa mới trước đó đã khẳng định trang nghiêm sự ngang hàng của mình với Đức Chúa Trời, với sự đồng ý của toàn bộ thế giới thiên đàng, giờ đây xuất hiện trong xiềng xích như một kẻ nổi loạn. Sự tương phản quái dị làm sao, sự mâu thuẫn lớn làm sao! Nhưng rõ ràng làm sao đó là một hành động tự nguyện về phía Chúa; và chúng ta lại đọc rõ ràng làm sao trong linh hồn của Đấng chịu khổ thánh khiết những lời: “Khi ấy Ta đã khôi phục điều Ta không lấy đi!” Xiềng xích của Ngài đã góp phần mang lại sự cứu chuộc của chúng ta; vì Sa-tan đã sẽ giữ chúng ta bị giam cầm đời đời nếu Chúa Giê-xu thích tự do hơn xiềng xích. Khủng khiếp và ảnh hưởng đến trái tim là khi thấy, rằng những bàn tay đó, vốn chỉ được sử dụng trong những công việc của lòng thương xót, bị trói bằng dây, như tay của một kẻ phạm tội, bởi chính thế gian mà chúng chỉ được giơ ra trong phước lành. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời rằng Ngài đã kiềm chế tia chớp của cơn thịnh nộ của mình khỏi việc hủy diệt những kẻ nổi loạn, khi họ đặt tay lên Đấng Thánh của Ngài như vậy! Vì trong những dây đó trói các chi của Chúa Giê-xu, ẩn giấu những xiềng xích đã sẽ đời đời trói tội nhân trong địa ngục. Các viên chức đã hoàn thành nhiệm vụ của họ. Toàn bộ hội đồng khi ấy tan rã, để, trái với phong tục và nghi thức, đích thân đưa Đấng bị cáo đến trước quan tổng đốc, và bằng việc xuất hiện thành một đoàn thể, buộc ông phải xác nhận bản án tử hình của họ. Ở đây lời tiên đoán của Đấng Cứu Thế được ứng nghiệm, rằng Ngài sẽ bị giao cho Dân Ngoại. Đặc điểm này trong các thủ tục thuộc về điều tượng trưng trong lịch sử sự thương khó của Ngài. Toàn bộ thế gian phải có dịp, trong những đại diện của nó, biểu lộ vị trí thực sự của nó liên quan đến Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và sự tham gia của nó vào tội lỗi, và nhu cầu cứu chuộc. Về tội lỗi và lời nguyền rủa, tất cả chúng ta đều có sự hiệp thông với Y-sơ-ra-ên; cũng như trong ơn gọi của ân điển. Đấng mà chúng ta đã thấy tiến đi bị trói đến tòa án thứ hai, giờ đây ngồi, đã từ lâu hoàn thành công việc của Ngài, bên hữu của Đấng Chí Tôn trên cao, như người giữ những phước lành thiên thượng mà Ngài đã mua cho chúng ta. Chúng ta hãy cúi đầu, trong sự thờ phượng khiêm nhường, trước Ngài, và không để Ngài đi cho đến khi Ngài đã ban cho chúng ta mọi kết quả phước hạnh của sự thương khó của Ngài. Chúng ta hãy cẩn thận không lại trói tay Ngài bằng sự vô tín của chúng ta, và thận trọng kẻo bằng hành vi không đúng đắn của chúng ta, chúng ta lại giao Ngài cho những người ngoại giáo đã và chưa được báp-tem. Thay vào đó chúng ta hãy trói Ngài với chúng ta bằng những dây của tình yêu biết ơn, và bằng một lời xưng nhận vui mừng về Ngài, giới thiệu Ngài cho những người vẫn còn không biết Ngài. Chúng ta hãy mang thái độ hòa bình, sự thánh khiết của đời sống, và sự trung thành trong sự phục vụ Ngài, như những nhân chứng biện minh Ngài trước thế gian, và học cách không ngừng hiến mình cho Đấng đã yêu chúng ta và phó chính mình vì chúng ta.
Sự Kết Thúc Của Kẻ Phản Bội
Độc giả của tôi biết tầm quan trọng như thế nào phụ thuộc vào việc Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta hoàn thành công việc chuộc tội trong áo choàng của sự trong sạch. Nếu một tì vết được tìm thấy trong chiên con, nó bị coi là không thích hợp để làm sinh tế. “Một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy phù hợp với chúng ta,” Kinh Thánh nói, “Đấng thánh khiết, vô hại, không ô uế, và tách biệt khỏi tội nhân.” Và một Đấng như vậy chúng ta sở hữu. Khả năng đạo đức của Em-ma-nu-ên cho công việc trung bảo của Ngài là không thể nghi ngờ. Đức Chúa Trời đã không tiếc điều gì, để xua tan mọi nghi ngờ về chủ đề này. Vì mục đích này, Ngài đã phó Đấng Bảo Lãnh cho sự xem xét kỹ lưỡng của những nhà điều tra sắc bén nhất trên thế gian. Nhưng với sự bực tức không nhỏ của họ, họ đã cố gắng trong vô ích để tìm một điểm duy nhất nơi Ngài, và buộc phải, hoặc bằng lời nói rõ ràng hoặc bằng hành vi của họ, làm chứng về Ngài: “Chúng tôi không tìm thấy lỗi gì trong người này.” Điều quan trọng là đôi mắt Argus của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si không phát hiện điều gì đáng trách nơi Ngài. Nhưng nó thêm nhiều trọng lượng vào thực tế này, rằng không điều gì thuộc loại này có thể được truy tìm nơi Chúa Giê-xu bởi người đàn ông mà chúng ta giờ đây sẽ thấy xuống hố. Điều quan trọng hơn nhiều đối với ông ta hơn là đối với họ, để có thể kết án Chúa về một tội lỗi duy nhất, vì ông ta không thể, như những người đàn ông đó, mà lương tâm của họ đang ngủ, tự giúp mình bằng việc phát minh ra một tội lỗi hư cấu, nếu ông ta không tìm thấy tội lỗi thực sự nơi Ngài. Nếu ông ta đã mong muốn dùng đến những phương tiện như vậy, quan xét xử trong lòng ông ta đã sẽ chế giễu một sự giả tạo như vậy, như lê-vi-a-than chế giễu cây lao rung rinh. Giu-đa có thể đã có thể nói với chính mình; ngay cả với một bóng của lẽ thật: “Đấng mà tôi đang phản bội, xứng đáng bị giao vào tay công lý,” ông ta sẽ cho đi điều gì không? Ông ta buộc phải mong muốn tha thiết, vì cớ sự bình an của tâm trí và sự cứu rỗi hiện tại và đời đời của mình, rằng ông ta có thể phát hiện Chúa Giê-xu ở một vài phương diện là một kẻ vi phạm. Một tội lỗi duy nhất được tìm thấy nơi Chúa Giê-xu đã sẽ là một sự an ủi lớn và một sự xoa dịu ngọt ngào cho ông ta trong sự dày vò ông ta cảm thấy bên trong. Nhưng dù ông ta tìm kiếm siêng năng đến đâu, dù ông ta vận dụng sự khéo léo của mình nhiều đến đâu, và gợi lại trong tâm trí mọi hành động của đời sống Thầy mình, những đức hạnh xuất hiện dồi dào, một biển ánh sáng của sự thánh khiết chiếu trên ông ta từ đó; nhưng không một điểm tối nào ông ta có thể phát hiện, cũng không điểm nhỏ nhất nào gặp mắt xem xét kỹ lưỡng của ông ta. Kết quả hủy diệt làm sao! Giu-đa buộc phải biện minh lương tâm của mình, vốn cáo buộc ông ta là kẻ phản bội Đấng Thánh, và kết án ông ta là kẻ giết người vô tội. Ông ta không tìm thấy điều gì giúp mình làm suy yếu bản án, và buộc phải chịu đựng lời nguyền rủa khủng khiếp nhất từng khiến một linh hồn con người run rẩy. Điều đáng chú ý là Giu-đa tìm kiếm tội lỗi nơi Chúa Giê-xu để từ đó rút ra một sự giảm nhẹ nào đó cho tâm linh đau đớn của mình, trong khi ông ta lùi lại khỏi sự thánh khiết của Chúa Giê-xu. Nếu ánh sáng của Phúc Âm đã chiếu trên ông ta, ông ta, ngược lại, đã sẽ vui mừng trước sự không tì vết của Chúa Giê-xu, và đã sẽ rùng mình và run rẩy khi có thể phát hiện tì vết nhỏ nhất nơi Ngài. Tuy nhiên, điều kỳ lạ là chúng ta lại cùng chung sự nghiệp với Giu-đa, dù theo một nghĩa khác, vì chúng ta tìm kiếm tội lỗi nơi Chúa Giê-xu để làm yên lương tâm của mình. Và chúng ta thực sự tìm thấy nó, nhưng chỉ như gắn liền với Ngài theo cách quy tội và chuyển giao; và điều này khiến chúng ta có thể đi trên đường mình trong bình an. Giu-đa thấy mình trong một tình trạng khủng khiếp. Tự an ủi mình bằng quyền năng làm phép lạ của Chúa Giê-xu như một áo choàng cho sự gian ác của mình, và giơ lên trước lương tâm đang thức dậy của mình ý tưởng lừa dối rằng Thầy mình chỉ cần vận dụng ý chí của mình, trong trường hợp cần thiết, để thoát khỏi tay kẻ thù; khi ông ta thấy Thầy mình thực sự bị kết án, và bị kéo đi bị trói và được hộ tống bởi toàn bộ Hội đồng Công luận đến dinh của quan tổng đốc, chiếc neo cuối cùng vỡ ra vốn cho đến nay đã giữ người đàn ông an toàn chống lại cơn bão tuyệt vọng. Quan xét xử không thể hư hoại trong lòng ông ta giờ đây có phạm vi tự do cho những lời cáo buộc của mình, và sấm sét vào tai ông ta: “Sự gian ác của ngươi đã thành công — Thầy ngươi đang đi con đường đến sự chết, và ngươi là phương tiện của nó. Trên đầu ngươi đặt toàn bộ tội lỗi của kết thúc đẫm máu của Đấng Công Chính này. Ngươi, kẻ đã ăn bánh của Ngài, là con rắn đã cắn Ngài cú cắn chết người. Thật kỳ diệu rằng trái đất vẫn còn mang ngươi, và mặt trời chiếu trên một cặn bã nhân loại như vậy. Khốn, khốn cho ngươi, kẻ phản bội, kẻ giết người, và kẻ bị nguyền rủa!” Ôi nỗi đau đớn kinh hoàng chiếm hữu lòng ông ta trước những mũi tên lương tâm này, sự khốn cùng vô biên giáng xuống ông ta như một người có vũ trang! Ôi sự kinh hãi và thất kinh rung động qua mọi dây thần kinh và chi thể! Dường như với ông ta như thể ông ta nghe thấy bước chân của Đấng Báo Thù huyết đang tiến đến gần mình; như thể bản án tử hình đã được sấm sét từ trời xuống trên đầu tận hiến của mình; và như thể ông ta thấy vực thẳm rực lửa của địa ngục đang há miệng dưới chân mình. Bóng tối của tuyệt vọng đè nặng trên linh hồn ông ta. Ôi tiền máu bị nguyền rủa thiêu đốt lương tâm ông ta làm sao! Tiền bạc trong túi ông ta kêu kinh khủng làm sao! Dường như với ông ta như thể nó là tiền công của Sa-tan và tiền lương của địa ngục mà ông ta mang theo bên mình; không, như thể ông ta đã đổi nó lấy sự cứu rỗi của linh hồn mình. Và đây là điều ông ta thực sự đã làm. Hãy xem ông ta vội vã đi, bị thúc đẩy bởi đôi cánh quạ của nỗi đau đớn tinh thần. Đức Chúa Trời đã bỏ rơi ông ta, và ma quỷ đã ngừng bận tâm về sự an ủi của linh hồn ông ta. Kẻ khốn khổ đáng thương lao đến đền thờ. “Nhằm mục đích gì? Để cầu nguyện?” Không, ông ta không thể cầu nguyện nữa. Ông ta phải tự giải thoát mình khỏi tiền lương bị nguyền rủa của tội lỗi. Ông ta tìm kiếm các thầy tế lễ cả và trưởng lão, và sau khi tìm thấy họ, ông ta tiến đến gần họ, nhợt nhạt như một xác chết, và đầy thịnh nộ và căm ghét đối với những công cụ của sự sa ngã của mình này, và thú nhận mạnh dạn và công khai, nói: “Tôi đã phạm tội, vì tôi đã phản bội huyết vô tội.” Hãy nghe những lời này, chúng có tầm quan trọng lớn. “Tại sao? Giu-đa đã trở thành bạn của Chúa Giê-xu sao?” Hoàn toàn không; lòng ông ta vẫn còn cay đắng chống lại Ngài. “Lời chứng của ông ta về sự vô tội của Chúa Giê-xu có lợi cho ông ta không?” Ngược lại, bởi nó ông ta chỉ giáng xuống mình sự bất mãn của cấp trên, và tăng thêm bản chất khủng khiếp của tội ác của mình. Nó đã sẽ có lợi cho ông ta khi tự lý luận mình vào sự giả dối rằng Chúa Giê-xu không xứng đáng với bất kỳ sự đối xử nào khác ngoài sự đối xử ông ta đã trải qua. Vậy, ánh sáng thiên thượng của sự vô tội của Chúa Giê-xu hẳn đã được phản chiếu mạnh mẽ và đắc thắng làm sao, ngay cả bởi tấm gương tối tăm của linh hồn phản bội của ông ta, rằng, bất chấp tổn thương vừa đề cập mà qua đó ông ta gây ra cho chính mình, ông ta không thể kiềm chế tôn kính Chúa Giê-xu bằng một lời xưng nhận như vậy! Quả thật, hầu như chưa bao giờ một bài thánh ca ca ngợi sự thánh khiết của Chiên Con của Đức Chúa Trời mạnh mẽ hơn được nghe, hơn âm thanh trong tai chúng ta trong tiếng kêu tuyệt vọng của kẻ phản bội Ngài; và sự vô tội của Chúa Giê-xu đã ở đâu được chứng thực mạnh mẽ hơn, hơn bởi lời chứng mà kẻ giết người bất hạnh buộc bởi lương tâm phải đưa ra chống lại chính mình? Như vậy, Chúa Giê-xu, như đã quan sát, đã kỷ niệm một chiến thắng rực rỡ giữa bóng tối sâu sắc nhất của sự hạ mình của Ngài. Ngài chiến thắng như Một Đấng mà không ai có thể thuyết phục về tội lỗi — như Chiên Con không tì vết — như Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Chúng ta tự chúc mừng về sự xác nhận mới này của lẽ thật, rằng không có tì vết trong sự công chính của chúng ta; vì sự công chính của Đấng Bảo Lãnh là sự công chính của dân Ngài. Những ai ca ngợi Đầu vinh hiển, cũng ca ngợi chúng ta, những người là chi thể của Ngài. Ngay cả kẻ thù của Đấng Christ, những người phủ nhận thần tính của Ngài, nhưng nhiệt tình tôn kính Ngài như mẫu mực của mọi đức hạnh, là “những người giúp đỡ niềm vui của chúng ta.” Những lời ca ngợi tuôn trào của họ trong thực tế ca ngợi sự xuất sắc của chúng ta. Họ thật vậy từ chối nghe về điều này; nhưng khi cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ đưa chúng ta vào vòng tay Ngài trước toàn thế gian, và trao cho chúng ta cơ nghiệp của Con Ngài, họ sẽ được làm cho nhận thức rằng áo của Em-ma-nu-ên đã xuống đến chúng ta, và rằng chúng ta được mặc nó. Chúa kỷ niệm chiến thắng thứ hai của Ngài trong biến cố chúng ta sắp suy ngẫm, như sự cứu rỗi duy nhất được chuẩn bị cho tội nhân. Kỳ lạ thay, Ngài được vinh hiển bởi kẻ phản bội Ngài ngay cả trong phẩm chất này. Giu-đa ở đây thực hiện dịch vụ sứ đồ — không phải cố ý về phía ông ta, mặc dù về phía Đức Chúa Trời. Ông ta phục vụ như một tấm gương đáng sợ, cách một người có thể đảm nhận mọi thứ, để tự giải thoát mình khỏi tội lỗi và lời nguyền rủa đi kèm của nó, mà vẫn không thành công, chừng nào Chúa Giê-xu không phải là của ông ta, và chừng nào ông ta không thuộc về Chúa Giê-xu. Hãy nhìn người đàn ông khốn khổ! Hành động khủng khiếp đã xong, và ông ta đã thừa nhận nó là một tội ác. Nơi ông ta chúng ta không phải đối phó với một kẻ gian ác hoàn toàn chai cứng. Ông ta cảm thấy sự lớn lao của tội lỗi mình, thú nhận nó, và cay đắng ăn năn về nó. Ông ta sẽ cho đi điều gì, nếu ông ta có thể hủy bỏ hành động gian ác! Ông ta thử nhiều điều vì mục đích này, mà các nhà đạo đức học ngày nay chắc chắn cũng đã sẽ khuyên ông ta. Ông ta vội vã trở lại với những người đàn ông mà trong sự phục vụ của họ ông ta đã phạm tội, mang lại cho họ món hối lộ bị nguyền rủa; thích chịu đựng sự xấu hổ, ô nhục, và nhiều hơn nữa ngoài ra, hơn là để tiền máu ở lại trong tay mình; thú nhận tự do và công khai hành động bất kính ông ta đã phạm; không tìm cách giảm nhẹ nó, mà trực tiếp nói: “Tôi đã phạm tội, vì tôi đã phản bội huyết vô tội!” và cho thấy đầy đủ rằng sự ghê tởm ông ta biểu lộ trước tội ác ông ta đã phạm là chân thành và nghiêm túc. Và khi các thầy tế lễ từ chối nhận lại những đồng bạc của họ, và kiêu ngạo quay lưng lại với ông ta bằng những lời lạnh lùng và cắt xén: “Điều đó có liên quan gì với chúng tôi? Ngươi tự lo liệu!” ông ta ném tiền xuống đền thờ, và qua đó cho họ hiểu rằng ông ta dành nó cho người nghèo, hoặc những mục đích thánh khác. Trong cảnh này, chúng ta nhận thấy một điều gì đó khủng khiếp mang tính báo ứng, khi chúng ta gợi lại những lời giả hình: “Tại sao dầu này không được bán, và tiền được cho người nghèo?” mà người môn đồ bất hạnh một thời đã tự phụ dùng để chê bai công việc yêu thương đáng khen của Ma-ri. Ông ta giờ đây buộc phải, mặc dù với tiền khác, xác chứng, theo cách khủng khiếp, điều ông ta khi ấy đã thốt ra trong sự giả vờ. Nhưng còn điều gì hơn có thể được mong muốn hơn điều tội nhân đã làm ở đây? Ở đây có sự tự kết án, những quyết tâm sửa đổi, và thậm chí những nỗ lực chân thành để sửa chữa điều ác ông ta đã làm. Và thế mà tất cả có ích gì? Tội lỗi vẫn còn; thiên đàng vẫn đóng lại chống lại ông ta; lòng của Quan Xét Đời Đời quay khỏi ông ta, và dây xích của Sa-tan không bị phá vỡ. Sự run rẩy của kẻ khốn khổ là vô ích, cũng như sự ăn năn, xưng nhận, và những quyết tâm và lời thề đạo đức của ông ta. Tất cả điều này không đủ để thanh tẩy ông ta khỏi tội lỗi của mình. Tất cả những hành động đáng khen này không mang lại cho ông ta lòng thương xót. Giu-đa hư mất cách khủng khiếp. “Tại sao? Có phải vì tội lỗi của ông ta vượt quá mức độ tha thứ thần thượng?” Ôi, không phải vậy! “Có phải vì ông ta là một kẻ trộm và một kẻ lừa đảo?” Tên trộm trên thập tự giá ở mức độ cao hơn nhiều như vậy, thế mà ông ta tìm thấy đường đến Thiên Đàng. “Có phải vì ông ta phản bội Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên?” Hàng ngàn người đã làm điều tương tự, và thế mà được cứu. “Có phải vì ông ta tự đặt tay lên mình?” Tôi nói với bạn, rằng ngay cả khi ông ta đã không làm điều này, mà đã sống trong nhiều năm cùng nhau, và dành chúng trong những nỗ lực nghiêm túc sửa đổi, ông ta vẫn đã sẽ hư mất, vì lý do duy nhất này — rằng Chúa Giê-xu không ở phía ông ta cũng không chuộc tội cho ông ta bằng huyết của Ngài. Như vậy sự hư mất của Giu-đa phải phục vụ, như không biến cố nào khác, để cho thấy, bằng những màu sắc nổi bật, không thể thiếu Chúa Giê-xu như thế nào; và Đấng sau chiến thắng trong điều này, như trong hầu như không điều gì khác, như Đấng Cứu Thế duy nhất và độc quyền của tội nhân. Không điều gì có thể có ích hay cứu, nếu Chúa Giê-xu không phải là của chúng ta. Nếu bạn, thưa độc giả của tôi, có bất kỳ ý tưởng tương xứng nào, bạn cần Ngài đến mức nào, bạn sẽ mở mọi con đường để đón nhận Ngài. Bạn sẽ vui lòng tự cởi bỏ điều thân yêu và quý giá nhất đối với bạn, để bạn có thể sở hữu Ngài. Không, bạn sẽ liều mạng sống của mình, càng hơn những thú vui phù phiếm và vinh dự trống rỗng của thế gian này, để đạt được Ngài. Không tồn tại sự đền bù cho sự thiếu Chúa Giê-xu và hiệu quả thanh tẩy của huyết Ngài. Tấm vải giả tạo nhất của những khổ hạnh, đạo đức, và những bài tập sùng kính, không thể thay thế chỗ của Ngài. Nó chỉ là một chiếc áo đẹp hơn cho một tội phạm, và không phải là áo cưới cho khách mời. Chỉ Chúa Giê-xu mới khiến chúng ta có thể đạt được lòng thương xót, và đến thiên đàng. Nếu Ngài không nhân từ với bạn, vô ích cho bạn dậy sớm và ngồi khuya, để bằng những phương tiện như vậy thực hiện sự cứu rỗi của mình. Bạn lao động và không hoàn thành điều gì; bạn thu thập và bỏ vào một túi có lỗ, bạn dệt mạng nhện, vốn không thích hợp để mặc. Bạn đổ vào một bình, mà đáy của nó bị đánh bật ra, và tự kết án mình lăn một tảng đá lên đồi, mà, ngay khi bạn nghĩ mình đến đỉnh, lại trốn thoát khỏi bạn, và lăn xuống, không bị cản trở, vào vực thẳm bên dưới. Nhưng nếu Chúa Giê-xu là của bạn, bạn đã giành được vụ kiện của mình; những trái của sự bình an rơi vào lòng bạn từ một cây, không phải do bạn trồng; bạn có thể khoe về sự công chính của Đấng Cứu Thế của mình, trong khi bạn vẫn đang chiến đấu chống lại tội lỗi; và được hòa giải với Đức Chúa Trời, mà không cần một sự chuộc tội được đòi hỏi từ tay bạn. Vậy tại sao bạn trì hoãn việc ôm lấy Ngài, và biến Ngài thành tất cả trong tất cả của bạn? Hãy nói với sứ đồ: “Sự sống mà tôi hiện sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình vì tôi;” và khi những lời này được xác chứng nơi bạn, bạn an toàn đến đời đời. Giu-đa được trưng bày cho chúng ta trong lịch sử của Sự Thương Khó, để tội lỗi, với mọi sự kinh hoàng của nó, có thể xuất hiện trong ánh sáng đầy đủ của ban ngày, và để sự cứu chuộc có thể xuất hiện trong mọi vẻ huy hoàng của nó, và Chúa Giê-xu được vinh hiển rõ ràng, không chỉ là Đấng Thánh, và con đường cứu rỗi duy nhất, mà còn là Đấng Cứu Thế của loài người. Nếu bản chất khủng khiếp của tội lỗi từng được biểu lộ nơi bất kỳ ai, nó đã như vậy nơi kẻ phản bội. Ở đây, trước hết, nó trình bày cho chúng ta toàn bộ sự đáng ghét và bóng tối của nó, vốn chỉ xuất hiện nổi bật hơn khi tương phản với ánh sáng thiên thượng, tỏa ra từ con người của Đấng Christ. Ở đây nó tự làm mình được biết đến như kẻ lừa dối vĩ đại, hứa cho tôi tớ của nó những núi vàng, nhưng thưởng cho chúng bằng sự kinh hãi và kinh hoàng. Ở đây nó bước tới như một sự phát ra từ địa ngục, mà trái của nó mang lại sự chết, và vốn chưa bao giờ sinh ra bất kỳ đứa con nào khác ngoài sợ hãi, tuyệt vọng, và sự kết án. Ở đây nó tự tiết lộ là kẻ thù tồi tệ nhất của dòng giống chúng ta, cắt đứt những mối dây đã kết nối chúng ta với Đức Chúa Trời, khơi dậy cơn thịnh nộ của Đấng Toàn Năng chống lại chúng ta, mở cho chúng ta những cổng của sa mạc đời đời, và thiết lập một vực thẳm giữa chúng ta và thiên thành của Đức Chúa Trời, mà trên đó không cây cầu nào có thể được bắc qua.
của Đức Chúa Trời, mà trên đó không cây cầu nào có thể được bắc qua. Ngoài ra, ở đây rõ ràng cho thấy cách nó chế giễu mọi nỗ lực của con người để rút cái nọc của nó; cách không sự ăn năn nào có thể xua đuổi nó, không nước mắt nào rửa sạch nó, và không quyết tâm tốt nào tiêu diệt nó; mà nó ngoan cố vẫn tồn tại bất chấp tất cả điều này; giao nộp những thần dân của nó cho Sa-tan, và sau khi làm cay đắng đời sống của họ ở phía bên này của mộ, cuối cùng chuyển họ đến một đêm chết đời đời, và phó họ cho sự hư mất vô tận. Hãy nhìn kẻ phản bội trong trạng thái tuyệt vọng của mình, và nhìn xem tội lỗi ngồi trên vai ông ta như thế nào, như một bóng ma gớm ghiếc! Hãy xem ông ta che mình và lao xuống dưới gánh nặng của mình, nhưng con quái vật từ chối rời khỏi ông ta. Hãy quan sát ông ta vội vã đi, bồn chồn và trốn chạy, nhưng bóng ma đi cùng ông ta và trở nên ngày càng đáng sợ khi ông ta tiến bước. Ông ta mong đợi thoát khỏi gánh nặng khủng khiếp của mình bằng cách trả lại ba mươi đồng bạc; nhưng vô ích là những nỗ lực thanh toán với tội lỗi ở mức giá như vậy. Giu-đa dùng đến các thầy tế lễ cả và trưởng lão, nhưng họ không biết phương thuốc nào chống lại tội lỗi. Cuối cùng bị đẩy đến tuyệt vọng, ông ta gieo mình vào vòng tay của sự chết; nhưng ngay cả sự chết cũng không giải thoát linh hồn khỏi ác quỷ. Giu-đa có thể cởi bỏ thân thể mình, nhưng ông ta không qua đó, gạt bỏ tội lỗi của mình. Ông ta có thể chia tay với sự sống của mình; nhưng tội lỗi không, vì lý do này, rời khỏi ông ta. Ông ta có thể rời khỏi thế gian, nhưng hành động bất kính của ông ta đi theo ông ta qua biên giới của nó. Ông ta có thể tự thắt cổ, nhưng gian ác của ông ta không bị hủy diệt bằng cách làm như vậy: ngược lại, phạm vi lớn hơn như vậy được dành cho nó để mở ra toàn bộ quyền năng và quyền thống trị của nó. Nó không ngăn thân thể ông ta vỡ tung, mà mang linh hồn đi cùng nó đến lửa đời đời. Hãy đến gần mộ của Giu-đa. Không có thiên sứ nào đang canh giữ ở đó, cũng không mắt canh giữ của Đức Chúa Trời đứng mở trên nó. Không bông hồng hy vọng nào nở trên gò cỏ của nó. Chỉ có cây cà độc và cây tật lê sinh sôi ở đó. Và dòng chữ trên bia mộ của ông ta là gì? Nó ngắn gọn và khủng khiếp — “Và Giu-đa đã đi đến chỗ của mình” — và chỉ ra theo cách khủng khiếp mức độ quyền năng tàn phá, hủy diệt, và chết chóc của tội lỗi mở rộng đến đâu. Ai ở đó có thể đối phó với con quái vật này? Đấng, đang bị kéo đằng kia trong xiềng xích trước ghế xét xử của một người ngoại giáo, và khi nhìn thấy Ngài, Giu-đa tuyệt vọng, thay vì bùng nổ thành những tiếng kêu vui mừng — chính Ngài là Đấng bước vào đấu trường chống lại nó. Đấng Christ, bằng sự quy tội, là Chiên Con đã gánh lấy tội lỗi của thế gian, để bằng sự chịu đựng thay thế lời nguyền rủa xứng đáng với nó, Ngài có thể tước bỏ cái nọc của nó, vì lợi ích của tất cả những ai sẽ tin Ngài. Ngài đã làm vậy; và khi chúng ta khẳng định rằng Ngài đã chiến thắng trong biến cố đang xem xét như một Đấng Cứu Thế, chúng ta muốn nói, trước hết, rằng sự cứu chuộc do Ngài hoàn thành, xuất hiện trong vẻ huy hoàng đáng tôn thờ như vậy, vì con quái vật tội lỗi ở đây tiết lộ đa dạng hơn ở nơi khác, bản chất thực sự của nó, và trưng bày những sự kinh hoàng của nó trong ánh sáng ban ngày rộng rãi. Nhưng Đấng Christ cũng được vinh hiển ở đây như Đấng Cứu Thế, vì mọi người phải cảm thấy bị thuyết phục rằng con trai của sự hư mất bị đắm tàu ở đây duy nhất vì ông ta khinh thường không gieo mình cách kiên nhẫn và tin kính vào vòng tay của Đấng mà ông ta đã phản bội. Dù cơn bão khủng khiếp đến đâu, làm chìm toàn bộ hạm đội trợ giúp của con người — một chiếc thuyền vẫn còn lại, trong đó ông ta có thể đã tị nạn. Nếu ông ta đã làm vậy, nó chắc chắn đã sẽ đưa ông ta an toàn vào bến cảng của sự bình an đời đời. “Nhưng tại sao ông ta không leo lên mạn thuyền của nó?” Một phần vì ông ta vẫn còn quá kiêu ngạo để tôn kính Ngài, bằng cách cầu xin lòng thương xót của Ngài, Đấng đã xé bỏ mặt nạ giả hình của ông ta, và Đấng mà linh hồn ông ta vẫn còn cay đắng sâu sắc chống lại. Một phần, cũng vì ông ta đã nhường bước cho sự tuyệt vọng; vì Sa-tan không ngừng, như một phần thưởng cho những dịch vụ Giu-đa đã làm cho nó, gợi ý cho ông ta rằng không còn hy vọng nào cho ông ta nữa. Thêm vào đó, bằng cách làm đầy trí tưởng tượng của ông ta bằng mọi loại hình ảnh địa ngục, nó tước đi của ông ta quyền năng suy ngẫm điềm tĩnh và sáng suốt. Giu-đa có thể đã triệu hồi đủ sự khiêm nhường và can đảm để hướng đôi mắt đẫm lệ của mình về Chúa Giê-xu, như tên trộm hấp hối sau đó đã làm, ông ta đã sẽ chỉ gặp cái nhìn của lòng thương xót tha thứ; và Ôi những âm thanh khác nhau nào đã sẽ chào đón tai ông ta, hơn ngôn ngữ khủng khiếp của các thầy tế lễ cả và trưởng lão, những người đã nói với ông ta: “Điều đó có liên quan gì với chúng tôi? Ngươi tự lo liệu.” Không thiếu ân điển, ngay cả cho một người trong tình trạng tuyệt vọng của ông ta; và mặc dù tội lỗi của ông ta “đỏ như son,” thế mà huyết của sự chuộc tội đã sẽ đủ để rửa nó trắng như tuyết. Nhưng ma quỷ đã cuốn ông ta đi trong cơn lốc, như chim ưng con chiên con nó đã vồ được; nó cũng không nghỉ cho đến khi nó hoàn thành chiến thắng của mình trên ông ta, và đã chiếm hữu an toàn linh hồn của ông ta, người đã trở thành chiến lợi phẩm hiếm có của nó như vậy. Thế gian chưa bao giờ chứng kiến một cảnh tượng bi thảm hơn cảnh tượng chúng ta giờ đây đang suy ngẫm. Một người được chỉ định và trang bị để trở thành một bình cứu rỗi và phước lành nổi bật cho loài người, tự phó mình cho sự tuyệt vọng trước sự hiện diện của đấng giải cứu của thế gian, và lao vào vực thẳm của sự hư mất đời đời, thay vì nắm lấy bàn tay giơ ra để giải cứu mình, dưới ảo tưởng bất hạnh rằng, bằng cách làm như vậy, ông ta sẽ trải nghiệm sự giải thoát khỏi nỗi đau đớn của lương tâm mình. Dường như ngay cả sự chết và địa ngục cũng chối bỏ con trai của sự hư mất này, giống như thế gian trước đó đã làm trong con người của các thầy tế lễ cả và trưởng lão, và bị buộc, cùng với Đức Chúa Trời, thi hành sự phán xét trên ông ta. Sợi dây mà người đàn ông khốn khổ đã treo cổ mình đứt ra. Cái cây ông ta đã chọn làm công cụ của cái chết của mình, rũ ông ta ra lại với sự kinh hãi. Kẻ khốn khổ bị thắt cổ ngã xuống, vỡ tung, và nội tạng của ông ta, tuôn ra, nằm rải rác trên mặt đất. Trong khi những điều khủng khiếp này đang diễn ra, các thầy tế lễ cả và trưởng lão đang tham khảo ý kiến cùng nhau, điều gì nên được làm với ba mươi đồng bạc, mà Giu-đa, trong trạng thái tuyệt vọng của mình, đã ném lại. “Không hợp pháp,” những kẻ giả hình nói, vô thức tự đóng dấu mình, “để bỏ chúng vào kho bạc, vì đó là giá của huyết.” Họ nói đúng; vì theo Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:18, kho bạc của Chúa không được làm ô uế bằng tiền máu, hay giá của một con chó. Nhưng những lời của Chúa chúng ta trong Ma-thi-ơ 23:23, áp dụng tốt biết bao cho những mồ mả tô trắng này: “Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! vì các ngươi nộp một phần mười về bạc hà, hồi hương, và rau cần, mà bỏ những điều hệ trọng hơn trong luật pháp là sự công bình, lòng thương xót và đức tin. Các ngươi là kẻ dẫn đường mù, lọc con ruồi nhỏ, mà nuốt con lạc đà!” Những người đàn ông này chẳng phải cũng phạm tội ghê gớm như chính kẻ phản bội sao, người mà họ đã trả ba mươi đồng bạc? Và dù họ ở trong cùng một sự kết án với ông ta, thế mà họ tự cho mình không chỉ vị trí của quan xét xử của ông ta, mà với vẻ kiêu ngạo, tương phản mình với ông ta như những người giữ luật pháp và những nơi thánh. Ai không cảm thấy gần như thông cảm hơn với người môn đồ tuyệt vọng hơn là với những kẻ thành thạo trong sự giả dối và giả vờ này? Ai có thể nói rằng vào ngày phán xét nó có thể không dễ chịu hơn cho người trước, hơn là cho những kẻ giả hình kiêu ngạo và vô tâm này! Họ đồng ý cùng nhau mua, bằng tiền lương của gian ác, ruộng của thợ gốm — một mảnh đất thuộc về một thợ gốm; và dành nó làm nơi chôn cất cho những người hành hương có thể chết tại Giê-ru-sa-lem mà không có mộ hay nơi chôn cất của riêng mình. Như vậy, ngay cả tiền, mà Chúa chúng ta bị đổi lấy, cũng phải sinh ra điều tốt. Và chẳng phải trong giao dịch này, có một gợi ý xa xôi rằng Đấng Christ đã phó chính mình, để chúng ta, những người hành hương nghèo khổ trong thung lũng của sự chết, có thể yên nghỉ trong bình an sao? Ruộng được mua từ đó được biết đến bằng cái tên nửa Sy-ri là “Aceldama,” hay “ruộng huyết.” Một đài tưởng niệm u sầu như vậy được dựng lên cho người môn đồ đã mất và tội ác của ông ta; mà vẫn nói với du khách và nói: “Không còn của lễ vì tội lỗi cho người, kẻ giẫm đạp huyết của Con Đức Chúa Trời dưới chân.” Người viết Phúc Âm, sau khi kể lại việc mua bán chúng ta vừa xem xét, nhận xét, rằng “Khi ấy ứng nghiệm điều được phán bởi tiên tri Giê-rê-mi, rằng: ‘Và họ lấy ba mươi đồng bạc, giá của Đấng được định giá, mà con cái Y-sơ-ra-ên đã định giá, và đưa chúng cho ruộng của thợ gốm, như Chúa đã chỉ định cho tôi.’” Ma-thi-ơ kết hợp ở đây, về ý nghĩa chính của chúng, hai đoạn tiên tri; đoạn đầu tiên thuộc về Giê-rê-mi, nhưng đoạn kia thuộc về Xa-cha-ri, mà tên của ông không được đề cập. Chúng ta đọc những lời của Giê-rê-mi, trong chương 19:11-13 như sau: “Chúa của các đạo quân phán như vậy, Ta sẽ phá vỡ dân này và thành này, như người ta phá vỡ bình của thợ gốm, không thể làm lành lại được, và họ sẽ chôn chúng trong Tô-phết, cho đến khi không còn chỗ để chôn. Ta sẽ làm như vậy cho nơi này, Chúa phán, và cho cư dân của nó, và thậm chí làm cho thành này như Tô-phết. Và nhà của Giê-ru-sa-lem, và nhà của các vua Giu-đa sẽ bị ô uế, như nơi Tô-phết, vì mọi nhà, trên mái của chúng họ đã đốt hương cho mọi đạo quân trên trời, và đã đổ lễ quán cho các thần khác.” Những lời của Xa-cha-ri chúng ta tìm thấy trong chương mười một của những lời tiên tri của ông, nơi chúng ta đọc trong câu 13: “Và Chúa phán với tôi: ‘Hãy ném nó cho thợ gốm; một giá tốt đẹp mà Ta được định giá bởi chúng.’ Và tôi lấy ba mươi đồng bạc, và ném chúng cho thợ gốm, trong nhà của Chúa.” Trước hết, chúng ta hãy cố gắng thâm nhập đến tận cùng những lời của Giê-rê-mi. Tiên tri công bố những phán xét nặng nề trên dân Y-sơ-ra-ên và thành Giê-ru-sa-lem; và theo chỉ dẫn thần thượng, ông đã đứng gần cổng ngói — hay cổng thợ gốm, tại nơi gọi là Tô-phết, thuộc về thung lũng Ben-hi-nôm, và là cùng một nơi mà người Y-sơ-ra-ên, trong những ngày bội giáo khủng khiếp, đã hiến tế con cái mình cho thần tượng Mô-lóc. Trước sự hiện diện của các thầy tế lễ và trưởng lão, cùng đi với ông theo lệnh thần thượng, ông lấy một bình đất, ông đã mang theo, và đập nó thành từng mảnh trên mặt đất, kèm theo hành động tượng trưng này với lời tiên đoán rằng như vậy thành và dân sẽ bị phá vỡ, và rằng dân sẽ bị chôn trong Tô-phết ô uế và bị nguyền rủa, vì thiếu chỗ để chôn xác, và chính thành sẽ như Tô-phết, và nhà của nó ô uế. Tô-phết, nơi một thời hình tượng của Mô-lóc đứng, đồng thời, là mảnh đất nơi những thợ gốm của Giê-ru-sa-lem thu thập đất sét cho nghề thủ công của họ. Khi tiên tri đập vỡ bình đất tại chính nơi này, và như vậy biến nó thành vật liệu ban đầu của nó, ông đã chỉ ra cách rất có ý nghĩa và cảm động số phận sẽ, theo cách tương tự, giáng xuống thành thánh và dòng giống được chọn. Tô-phết này là ruộng của thợ gốm, mà, như đã nêu ở trên, được các trưởng lão mua bằng ba mươi đồng bạc. Nhưng khi Ma-thi-ơ nói: “Khi ấy ứng nghiệm điều được phán bởi tiên tri Giê-rê-mi,” ý nghĩa của Đức Thánh Linh, Đấng hướng dẫn ngòi bút của người viết Phúc Âm, là như thế này — “Thấy rằng Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy để các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên mua bằng tiền lương của gian ác, ruộng mà trên đó lời nguyền rủa của Giê-rê-mi nằm, như vậy biến nó thành tài sản của nhà nước Do Thái, và bằng cách làm như vậy, chuyển giao, như thể, lời nguyền rủa đó cho chính họ và dân chúng: như vậy làm chứng, và một lần nữa cách tượng trưng, rằng sự thăm viếng, khi ấy bị đe dọa, sẽ ập đến, lần thứ hai, trên Y-sơ-ra-ên dưới hình thức khủng khiếp hơn nhiều, tội giết Con của Đức Chúa Trời càng đau buồn hơn sự phục vụ Mô-lóc, và những điều gớm ghiếc liên quan đến nó. Do đó không phải việc mua ruộng tự nó, mà là sự chiếm hữu tượng trưng, bởi nó, của lời nguyền rủa thần thượng trên Tô-phết, vốn nhận được sự hoàn thành cuối cùng của nó trong sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem bởi người Rô-ma, được mô tả ở đây là sự ứng nghiệm của lời tiên tri của Giê-rê-mi. Đoạn từ Xa-cha-ri chỉ phục vụ để mở rộng ý nghĩa của lời tiên đoán của Giê-rê-mi. Người sau, theo ý kiến của người viết Phúc Âm, quan trọng hơn trong hai người, ông thậm chí không đề cập tên của người trước. Giê-rê-mi chỉ ra mảnh đất được mua; Xa-cha-ri giá mà các nhà chức trách Do Thái đã trả cho nó. Chúng ta hãy nhìn kỹ hơn một chút những lời của người sau. Chúa ở đó đang nói với dân vô ơn của Ngài, và tự đại diện mình là Người Chăn của họ, Đấng một thời đã chăn dắt họ bằng cây gậy “Vẻ Đẹp” (sự dịu dàng), và một lần khác, bằng cây gậy “Dây” (sự nghiêm khắc). Nhưng họ đã bỏ qua sự chăm sóc mục vụ của Ngài, và liên tục đi lạc khỏi đường lối của Ngài, và khinh thường những người chăn phụ của Ngài, các tiên tri, và trong số họ, chính Xa-cha-ri, người phàn nàn rằng ông, và trong ông Chúa Đấng đã sai ông, không còn được họ coi trọng hơn nô lệ thấp nhất; ba mươi đồng bạc là giá mà họ định giá ông. Đức Giê-hô-va đe dọa họ bằng những phán xét của Ngài do hành vi bất kính này. “Hãy ném nó cho thợ gốm” — tức là, ném nó, như tiền lương của tội lỗi, vào bùn của ruộng bị nguyền rủa đó, nơi thợ gốm thực hiện công việc của mình — ruộng Tô-phết. Và sau đó Chúa thêm, trong sự mỉa mai thánh khiết: “Một giá tốt đẹp, mà Ta được định giá bởi chúng,” “và tôi,” tiên tri tiếp tục, giờ đây nói trong con người của chính mình, “lấy ba mươi đồng bạc, và ném chúng cho thợ gốm, trong nhà của Chúa.” Như vậy đền thờ bị đối xử, theo lệnh thần thượng, như thể nó là chính ruộng Tô-phết; một lời tiên đoán tượng trưng khủng khiếp về thực tế rằng ngay cả đền thờ, trong quá trình thời gian, sẽ sụp đổ thành bụi dưới lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời. Giờ của sự phán xét bị đe dọa đã gần, khi Đấng, là sự hoàn hảo của sự trung thành mục vụ của Đức Chúa Trời, được định giá, về phía Y-sơ-ra-ên, ở mức giá tầm thường ba mươi đồng bạc. Với số tiền nhỏ này, Giu-đa, như đại diện quốc gia của mình, đã bán phần của mình trong Đấng Cứu Thế, và con cái Y-sơ-ra-ên, bởi những người cai trị của họ, đã mặc cả về Đấng Thánh để giết Ngài. Nhưng bởi thực tế kẻ phản bội, trong tuyệt vọng, ném phần thưởng của kẻ giết người khỏi mình, và ném nó xuống đền thờ, tiền máu (một điềm xấu) được trả lại cho hội chúng của Y-sơ-ra-ên. Hành động này, không thiếu sự can thiệp thần thượng, gợi lại cách đáng sợ và có ý nghĩa ba mươi đồng bạc được Xa-cha-ri đề cập, và chỉ có thể được giải thích có nghĩa là Đấng Toàn Năng giờ đây đổi mới, ấn tượng hơn trước, lời đe dọa Ngài đã tuyên bố chống lại Giê-ru-sa-lem và nơi thánh của nó, trong hành động tượng trưng của tiên tri của Ngài. Và hoàn cảnh các nhà cai trị Do Thái nảy ra ý tưởng mua chỗ bị nguyền rủa, gọi là Tô-phết, bằng tiền lương của gian ác, hoàn toàn đóng ấn lẽ thật lên lời giải thích đó. Do đó rõ ràng là linh của lời tiên tri vừa thốt ra vừa nắm bắt những lời của Xa-cha-ri và Giê-rê-mi với một sự tham chiếu có ý thức đến biến cố xảy ra tại Giê-ru-sa-lem sau khi nhiều thế kỷ trôi qua; và rằng Đức Chúa Trời cho phép giao dịch giữa Giu-đa và những người cai trị Y-sơ-ra-ên mang, theo cách nổi bật như vậy, một hình thức tương ứng với những lời tiên tri cổ xưa đó, chỉ vì Ngài muốn ban cho bầy vô ơn của dân Ngài, một dấu hiệu mới và hữu hình rằng thời kỳ chín muồi cho sự hủy diệt, và những phán xét khủng khiếp đã công bố từ lâu của bàn tay Ngài giờ đây đã đến. Do đó Ma-thi-ơ nói, với sự công chính hoàn hảo: “Khi ấy ứng nghiệm điều được phán bởi tiên tri Giê-rê-mi.” Những lời tiên đoán thực tế đã tìm thấy sự hoàn thành cuối cùng của chúng. Ngay cả như Đức Thánh Linh đã chỉ rõ, trong Xa-cha-ri, đến ba mươi đồng bạc — thì trong Giê-rê-mi, Ngài đã chỉ đến việc mua ruộng của thợ gốm bởi các thầy tế lễ và trưởng lão. Lời cáo buộc về một sự áp dụng tùy tiện và ngụ ngôn đơn thuần những lời và biến cố Cựu Ước cho những biến cố Tân Ước, không áp dụng ở đâu cho các người viết Phúc Âm và sứ đồ. Bị ảnh hưởng sâu sắc, chúng ta rời khỏi đoạn khủng khiếp nhất trong toàn bộ lịch sử sự thương khó của Chúa chúng ta. Chúng ta có thể gần Ngài đến đâu, và thế mà trở thành con mồi của Sa-tan, nếu chúng ta không cẩn thận canh giữ lòng mình! Chúng ta có thể đã nhận được bao nhiêu ân tứ và ân huệ từ Ngài, và thế mà có thể chịu mất mát khủng khiếp nhất về chúng bởi một sự sử dụng không trung thành! Hãy để người phó mình cho Đấng Christ, làm vậy không dè dặt; và bất cứ ai mong muốn hiệp thông với Ngài, hãy để người đó luôn bước đi trước Ngài không ngụy trang. Hãy để người bị bắt gặp trong một lỗi lầm tìm ngai ân điển không chậm trễ; và người ý thức mình đang dưới quyền thống trị của một tội lỗi duy nhất, hãy để người đó không ngừng tỉnh thức và cầu nguyện, cho đến khi quyền năng của nó bị phá vỡ bởi lòng thương xót của Đấng đã giày đạp đầu rắn. Mầm mà từ đó một Giu-đa có thể nảy sinh, khi được địa ngục làm cho kết trái, ẩn giấu trong tất cả chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy dành chỗ cho Đức Thánh Linh trong lòng mình, để Ngài có thể hủy diệt nó, và làm mọi thứ bên trong chúng ta nên mới!
Đấng Christ Trước Mặt Phi-lát
Ngày vừa rạng — ngày trọng đại, quyết định, và đầy biến cố nhất trên thế gian. Nó chào đón Chúa chúng ta bằng những huy hiệu khủng khiếp. Nó tiến đến trong một chiếc áo nhuộm máu, một mão gai để quấn quanh trán Ngài, trong một tay, và trong tay kia, roi, chén chết chóc, và cây gỗ bị nguyền rủa; trong khi nó mọc lên trên chúng ta với cành ô-liu của hòa bình, sự xá tội thần thượng, và mão của sự sống. Ôi Thứ Sáu thánh khiết, ngày của lòng thương xót thần thượng, ngày sinh của sự cứu chuộc đời đời của chúng ta, chúng tôi chúc phước cho bạn, chúng tôi chào đón bạn trên đầu gối của chúng tôi! Chúng ta tìm thấy thành thánh trong sự náo động bất thường. Những đám đông người di chuyển dọc theo các đường phố. Một cảnh tượng như cảnh tượng giờ đây xuất hiện, chưa bao giờ được chứng kiến trước đó. Toàn bộ Hội đồng Công luận đã đứng dậy để dẫn một tội phạm, mà họ đã kết án tử hình, trong đoàn rước trang nghiêm đến các nhà chức trách Rô-ma, để giành từ những người sau sự xác nhận bản án của họ. Và họ đang kéo ai đến đó? Chính người đàn ông gần đây được đón nhận trong cùng thành phố đó, bởi cùng đám đông người đó, với những tiếng hô-sa-na lớn, và được tôn cao và ca tụng như chưa ai từng được trước đó. Đó là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, mà về Ngài họ đã kêu lên cách vui mừng: “Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến!” và về Ngài, ngay cả kẻ thù của Ngài cũng không thể kiềm chế làm chứng rằng một tiên tri lớn đã xuất hiện giữa họ. Ngài giờ đây gặp chúng ta như cặn bã và rác rưởi của cùng dân đó, những người cách đây không lâu đã rải cọ và kết vòng hoa cho Ngài! Ân huệ của thế gian là như vậy, và ít lẽ thật như vậy trong câu nói: “Tiếng nói của dân là tiếng nói của Đức Chúa Trời.” Đoàn rước tiến đến dinh của Hê-rốt. Vì chính ở đó quan tổng đốc thường cư trú, khi nhiệm vụ của ông gọi ông đến Giê-ru-sa-lem từ Sê-sa-rê, nơi ông thường ở. Ai cũng biết rằng các hoàng đế Rô-ma đã giao các tỉnh khác nhau, mà lãnh thổ rộng lớn của họ bao gồm, cho chính phủ của các quan tổng trấn hoặc phó vương. Thêm vào đó, các quan tổng đốc hoặc thống đốc được thêm cho mỗi tỉnh, mà chức vụ của họ là thu thuế, và đưa ra quyết định cuối cùng trong mọi vấn đề tư pháp. Trong các quận nhỏ hơn, những người sau không hiếm khi thực hành quyền lực duy nhất, như trường hợp ở Giu-đê, mà, cùng với Sa-ma-ri, đã được sáp nhập vào tỉnh Sy-ri. Người ta thường nói về những cá nhân này, rằng họ có thói quen biến vị trí có ảnh hưởng của mình thành phương tiện thúc đẩy quan điểm tham lam của họ; và do đó họ được đặc trưng là bất công và nghiêm khắc. Bất cứ nơi nào họ xuất hiện, họ chỉ được thần dân của họ đón nhận với sự ngờ vực và cay đắng thầm kín; và chỉ bằng việc áp dụng lực lượng quân sự họ mới thành công trong việc thực thi mệnh lệnh của mình, và trong việc kiềm chế dân chúng khỏi nổi loạn, mà họ liên tục bị đe dọa. Sau khi truất phế và loại bỏ Vua Tứ Phân A-chê-la-u, Bôn-xơ Phi-lát, sáu năm sau khi Đấng Christ giáng sinh, được làm thống đốc thứ sáu của Giu-đê. Từ Lu-ca 3:1, xuất hiện rằng ông ở chức vụ khi Giăng Báp-tít đến rao giảng trong đồng vắng, và do đó ông đã dành toàn bộ thời kỳ chức vụ của Chúa chúng ta ở Pa-lét-tin. Trong mười năm liền ông có thể duy trì vị trí của mình dưới Hoàng đế Ti-bê-rơ, một thực tế tôn vinh kiến thức của ông về nghệ thuật cai trị, vì có lẽ không có vị trí nào khó khăn hơn thuộc loại này trong toàn bộ đế chế Rô-ma. Vì ngoài việc phải đối phó với người Do Thái, dân tộc xảo quyệt và mưu mô nhất trong tất cả các dân tộc xung quanh, không có dân tộc nào khác trên trái đất mà chính phủ của người ngoại quốc là một điều gớm ghiếc lớn hơn đối với họ. Dù người Do Thái có xa khỏi vinh quang trước đây của họ đến đâu, họ vẫn, bất chấp sự suy thoái của họ, ý thức như bao giờ hết về sự cao quý của mình như dân được chọn của Đức Chúa Trời; và nghĩ mình được kêu gọi, dưới sự phê chuẩn của những lời hứa thần thượng, mà tuy nhiên họ hiểu sai trầm trọng, cuối cùng sẽ cai trị toàn bộ trái đất; và thế mà những đứa con tự do sinh ra của Áp-ra-ham này giờ đây đang sống dưới một ách ngoại quốc, và là một ách của người ngoại giáo! Vậy có gì ngạc nhiên, rằng họ mang nó với cơn thịnh nộ bị kìm nén, như một con sư tử bị giam cầm trong vòng cổ sắt của nó; và rằng người thực hành quyền lực trực tiếp trên họ, ngay từ đầu, là một đối tượng của sự căm ghét cay đắng nhất của họ! Cũng dễ hiểu không kém rằng Phi-lát cũng, về phía mình, không thể có bất kỳ thiện cảm đặc biệt nào đối với một dân tộc như vậy, và vui lòng làm cho họ cảm thấy thẩm quyền vượt trội của mình khi có cơ hội. Cũng không thể xuất hiện kỳ lạ với bất kỳ ai rằng Phi-lát thích cố định nơi cư trú của mình tại Sê-sa-rê, vốn chủ yếu là người Dân Ngoại sinh sống, và bằng bến cảng của nó thực hiện một sự hiệp thông sôi động với phần còn lại của đế chế, hơn là ở đô thị của những người Hê-bơ-rơ kiêu ngạo và nổi loạn. Có một số cuộc nổi loạn nghiêm trọng tại Giê-ru-sa-lem trong thời kỳ nhiếp chính của ông, chỉ có thể được dập tắt bằng cách gọi ra đồn trú Rô-ma đóng tại Pháo đài Antonia. Nhưng những sự đàn áp lặp đi lặp lại này đối với tinh thần nổi loạn của dân chúng thường được tiếp nối bởi những biện pháp nghiêm khắc hơn về phía chính phủ, vốn chỉ làm người Do Thái cay đắng hơn. Trong những phương diện khác Phi-lát không quá nghiêm khắc; và khi ông đôi khi thi hành công lý tóm tắt, như trong trường hợp được ghi trong Lu-ca 13:1, ông có lẽ có đủ lý do để làm như vậy. Nếu chúng ta có thể nhìn vào lòng của người Do Thái, và đặc biệt vào lòng của các thầy tế lễ cả và người cai trị của họ, trong đoàn rước của họ đến dinh tổng đốc Rô-ma, chúng ta sẽ thấy trong chúng một lò lửa rực cháy của thịnh nộ và bực tức. Thật khủng khiếp đối với họ khi thấy mình buộc phải triển lãm công khai này về sự khuất phục của mình trước một ách ngoại quốc. Nhưng cơn khát máu mà dưới đó họ mòn mỏi vì sự tiêu diệt của người Na-xa-rét bị căm ghét, lần này vượt qua tham vọng vô biên và niềm tự hào dân tộc của họ. Sùi bọt vì phẫn nộ, như những con chó rừng bị xiềng xích nổi giận trong dây xích của chúng, họ tiến về phía trước với nạn nhân của mình, và buộc phải, bởi đoàn rước này, làm chứng, trái với ý muốn của họ, rằng vương trượng đã rời khỏi Giu-đa, và rằng thời gian được Gia-cốp hấp hối chỉ ra dứt khoát như vậy cho sự xuất hiện của Si-lô, Đấng mà sự tụ họp của dân chúng sẽ thuộc về, giờ đây đã đến. Vâng, họ buộc phải thừa nhận thậm chí nhiều hơn điều này, và bằng sự gian ác của mình đặt nhu cầu của một sự chuộc tội ngoài mọi nghi ngờ, như Đấng bị giam cầm bị xiềng xích đang đi ở đầu họ, sắp hoàn thành. Chắc chắn sẽ là, ở một mức độ nào đó, niềm tin của mỗi độc giả của tôi rằng Đức Chúa Trời nhất thiết phải tuyên bố một lời nguyền rủa đời đời trên những kẻ bị ruồng bỏ tàn nhẫn như những nhân vật vừa mô tả, nếu không có đấng bảo lãnh trung gian can thiệp để gánh lấy lời nguyền rủa của họ lên chính mình, và làm thỏa mãn công lý thần thượng thay cho họ. Giả sử Đấng Chí Cao có thể tha thứ cho những con trai của Bê-li-an như vậy, mà không có gì thêm, sẽ là đòi hỏi sự lật đổ của toàn bộ chính phủ đạo đức của thế gian, và đòi hỏi không gì khác hơn rằng Đức Chúa Trời nên hành động trái với chính mình, và ngừng là Đức Chúa Trời. Lý trí không thể tin vào khả năng cứu rỗi cho một dòng giống như của A-đam, không liên quan đến một sự chuộc tội; và hầu như không điều gì trên thế gian xuất hiện hợp lý hơn học thuyết Kinh Thánh về sự cứu chuộc tội nhân bằng sự can thiệp trung gian của Con Đức Chúa Trời. Tôi thú nhận rằng mọi điều bên trong tôi sẽ trỗi dậy trong sự phấn khích và kinh ngạc lớn nhất, nếu tôi chứng kiến Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần ôm lấy, mà không có sự can thiệp như vậy, đám đông vô giá trị tại Giê-ru-sa-lem trong vòng tay yêu thương của Ngài. Trong trường hợp này, không còn gì cho tôi ngoài cảm thấy mình lầm lẫn về Đức Chúa Trời, hoặc không tin vào mắt mình. Nhưng khi tôi thấy giữa những kẻ vi phạm đó, Chiên Con cất tội lỗi của thế gian đi, tôi khi ấy thấy rằng Đức Chúa Trời có thể mở cổng thiên đàng ngay cả cho những kẻ suy thoái nhất của thế hệ rắn độc đó; và trong điều này tôi sẽ không nhận thấy điều gì bí ẩn hay đáng chê trách. Chiên Con, do đó, là ánh sáng trong nền kinh tế và chính phủ của Đức Chúa Trời, và thập tự giá là chìa khóa cho những mầu nhiệm sâu sắc nhất của đường lối và sự dẫn dắt của Ngài. Hãy nhìn Hoàng Tử Hòa Bình đáng tôn thờ bị trói như một tội phạm, và bị bao phủ bởi sự ô nhục! Ai có thể hình thành một ý tưởng đúng đắn về cảnh tượng này, và thế mà tin rằng công lý thần thượng cai trị thế gian, nếu chúng ta được phép chỉ nhìn Đấng Cứu Thế trong con người của chính Ngài, và không đồng thời là Đấng Trung Bảo và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm! Nhưng giờ đây chúng ta biết về Sự Bảo Lãnh của Ngài, mặc dù chúng ta có thể cảm thấy bị ảnh hưởng sâu sắc trước sự hạ mình vô hạn của Ngài, chúng ta không còn bị đánh và kinh ngạc nữa. Chúng ta thậm chí có thể chịu đựng được nói rằng những đau khổ hữu hình Ngài chịu đựng chỉ là hình ảnh phản chiếu mờ nhạt của những dày vò khủng khiếp không thể so sánh hơn mà Ngài chịu đựng cách bí mật; và rằng đám đông vây quanh Ngài bằng gươm và giáo, chỉ tạo thành một phần của đoàn hộ tống đi cùng Ngài, vì một phần khác, vô hình và sau bức màn, được chỉ huy bởi chính Sa-tan. Vì khi Đấng Christ trải nghiệm điều xứng đáng với chúng ta, chúng ta biết rằng điều sau bao gồm mọi sự kinh hoàng này. Không hơn không kém giáng xuống Ngài ngoài điều được định để chúng ta chịu đựng vì tội lỗi của mình. Vậy chúng ta sở hữu món quà không thể tả xiết nào trong Chiên Con đang chảy huyết! Có quá nhiều vinh dự được làm cho Ngài nếu toàn bộ đời sống của chúng ta là một sự thờ phượng liên tục danh Ngài không; và tình yêu của chúng ta có vượt quá mức của nó nếu không điều gì còn nghe ngọt ngào hay đáng yêu đối với chúng ta ngoài điều được đan xen với danh Ngài không? Họ đưa Chúa Giê-xu đến Phi-lát quan tổng đốc Rô-ma. Đấng Toàn Năng cho phép những hoàn cảnh kết nối với nhau như vậy để toàn bộ thế gian, trong những đại diện của nó, phải tham gia vào việc kết án Đấng Công Chính. Do đó sự chết của Ngài trở thành tội ác chung của dòng giống chúng ta, và mọi miệng bị chặn lại trước ghế xét xử của Đức Chúa Trời. Họ dẫn Chúa đến Phi-lát; và như vậy, điều Đấng Cứu Thế đã tiên đoán rõ ràng như vậy trước đó, khi công bố sự thương khó của Ngài, được ứng nghiệm theo nghĩa đen: “Này,” Ngài phán, “chúng ta đi lên Giê-ru-sa-lem; và Con Người sẽ bị giao cho các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, và họ sẽ kết án Ngài tử hình, và giao Ngài cho Dân Ngoại.” Giờ đây chúng ta thấy sự hoàn thành của lời tiên đoán này. Bằng cách làm như vậy Y-sơ-ra-ên làm đầy mức độ tội lỗi của mình. Lần thứ hai họ giao anh em mình Giô-sép cho những kẻ không chịu cắt bì và cho người lạ. Bằng sự chuyển giao này họ đồng thời hình bóng, số phận của chính mình. Sự cứu rỗi của thế gian, dành cho họ trong trường hợp đầu tiên, bị họ vô ơn nhất giao cho Dân Ngoại; trong khi chính họ từ đó bị bỏ lại mòn mỏi trong bóng tối và bóng của sự chết. Đoàn rước đến dinh của quan tổng đốc. Họ nắm lấy tù nhân của mình, và thô bạo đẩy Ngài vào cổng mở của nhà. Tại sao họ hành động như vậy? Lời tường thuật cho chúng ta biết, rằng “chính họ không vào phòng xét xử kẻo họ bị ô uế, nhưng để họ có thể ăn lễ Vượt Qua.” Ý tưởng của họ không phù hợp với sự hiểu biết đúng đắn về luật pháp thần thượng; nhưng họ vâng theo sắc lệnh được phát minh tùy tiện của các Ra-bi của họ, vốn nói rằng họ tự phơi mình ra sự ô uế bằng cách vào một nhà, và đặc biệt là nhà của Dân Ngoại, trong đó men có thể được tìm thấy. Nhưng họ không phản đối việc tù nhân của họ bị ô uế như vậy. Họ thậm chí cố ý đẩy Ngài vào nhà họ coi là ô uế, và như vậy cách hữu hình và tượng trưng trục xuất Ngài, như một người thu thuế và một tội nhân, khỏi cộng đồng của Y-sơ-ra-ên. Nhưng tất cả điều này phải xảy ra như vậy, để tư cách của Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của tội nhân có thể trở nên ngày càng rõ ràng, và mọi người nhận thấy trong người đàn ông, bởi một sự chuyển giao huyền nhiệm, đã tự gánh lấy mọi điều đáng kết án trong chúng ta. Không có đặc điểm nào trong lịch sử của sự thương khó thiếu ý nghĩa. Xuyên suốt có một sự biểu lộ của sự sắp xếp cao hơn
và chiều sâu mục đích thần thượng. Việc ép buộc Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên vào nhà của một người ngoại giáo này là một điều khủng khiếp. Nó trưng bày một mức độ gian ác xứng đáng với chính Bê-ên-xê-bun. Nếu sự cứu chuộc của thế gian không bị đe dọa, làm sao thiên đàng có thể im lặng hay kiềm chế những lọ thịnh nộ của Đức Chúa Trời? Nhưng sự cứu rỗi của thế gian phải được hoàn thành, và do đó Chiên Con của Đức Chúa Trời đã kiên nhẫn và im lặng chịu đựng ngay cả sự đối xử không xứng đáng và nhục nhã nhất. Chúng ta có thể khóc những giọt nước mắt bằng máu khi thấy Ngài, Đấng là tình yêu tự thân, bị đẩy về phía trước bởi những bàn tay thô lỗ của đám đông tàn bạo. Nhưng chúng ta sẽ không khóc vì Ngài, mà vì chính chúng ta và dòng giống của chúng ta, vốn có khả năng suy đồi và quỷ quyệt như vậy. Tuy nhiên, chúng ta đừng bỏ qua biểu tượng Phúc Âm gặp mắt chúng ta ngay cả trong đặc điểm này của lời tường thuật. Đấng Christ đã bước vào vì chúng ta một mình, không chỉ nơi nguy hiểm bề ngoài, mà nơi nguy hiểm thực sự và nghiêm trọng đe dọa chúng ta, ngay cả vào vực thẳm khủng khiếp của lời nguyền rủa của luật pháp, nhà tù của sự chết, và những vùng tối tăm, để cạn kiệt trên con người thánh khiết của chính Ngài sức mạnh của những nỗi kinh hoàng đã được chuẩn bị cho chúng ta, và để lại cho chúng ta không gì ngoài bình an, sự cứu rỗi, tự do, và phước lành. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về hành vi của người Do Thái, những người, đầy men của mọi sự vô tín, trong khi không lương tâm khi đặt bàn tay giết người của họ lên Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, hành động như thể họ quá lương tâm để vào nhà của một người ngoại giáo ô uế, kẻo họ tiếp xúc với men vốn không thể làm ô uế họ? Những “mồ mả tô trắng” này chứng tỏ là một ví dụ nổi bật như thế nào về lẽ thật của những lời của Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 23:27, và họ cho chúng ta một bài bình luận đầy đủ như thế nào về những lời tiếp theo: “Các ngươi là kẻ dẫn đường mù, lọc con ruồi nhỏ, mà nuốt con lạc đà!” Ước gì những người khốn khổ này là những người duy nhất thuộc loại của họ! Nhưng họ gặp chúng ta dưới mọi hình thức và màu sắc, ngay cả giữa những người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân. Ai không quen biết những cá nhân cẩn thận kiêng tránh những thú vui trần tục, và cẩn thận tránh tiếp xúc xã hội với những người có tâm thế gian, những người không chỉ ganh đua với thế gian trong mọi nghệ thuật giả vờ, phán xét thiếu bác ái về người khác, và vu khống đáng ghét, mà thậm chí còn vượt qua nó? Ai không biết những người tin rằng họ sẽ phạm một tội ác lớn nếu họ thực hiện công việc nhẹ nhất vào ngày Chúa Nhật, hoặc nếu họ không phải là người đầu tiên tại mỗi buổi thờ phượng thần thượng; trong khi không bao giờ xuất hiện trong họ việc coi là tội lỗi sự phục vụ thầm kín cho ma-môn mà họ tận tụy — những người trong mọi trường hợp sẽ không để mình bị thấy tại một nhà hát hay một vũ hội — trong điều đó họ làm tốt — nhưng tha thứ cho mình, không do dự, vì đã đền bù cho sự thiếu thốn đó, bằng cách tham gia, trong trí tưởng tượng, vào mọi thú vui và niềm vui của thế gian, và phồng lên với sự phù phiếm, theo cách của họ, không kém những nhân vật phù phiếm nhất của thời đại — những người không bao giờ thất bại xuất hiện tại việc thành lập các cơ sở và hiệp hội từ thiện, và đứng đầu danh sách những người đóng góp, trong khi họ không e ngại bí mật thực hành sự lừa dối và áp đặt trong thương mại và kinh doanh của họ, hoặc hành động bất công hay nghiêm khắc đối với những người dưới quyền họ, hoặc sự tham lam và thèm muốn vinh dự thoáng qua của họ? Một trong những mưu chước xảo quyệt mà loài người dùng để bỏ qua những đòi hỏi đạo đức mà Đức Chúa Trời đặt trên hành vi của chúng ta là, thay vì cúi đầu trước ách thần thượng, họ hình thành và áp đặt một ách khác dễ chịu hơn cho xác thịt; như vậy cố gắng làm cho nó xuất hiện như thể họ thực hiện nhiều hơn những gì mệnh lệnh của Đức Chúa Trời truyền cho họ. Như vậy đã nảy sinh những truyền thống của các Ra-bi Talmud, mà, mặc dù chúng không là gì ngoài những bài tập dễ thực hiện, đã dành cho những người thực hành chúng vẻ ngoài của một lòng mộ đạo, lương tâm, và trung thành đặc biệt trong việc hoàn thành nhiệm vụ. Theo cách này cũng vậy, đã nảy sinh đạo đức nông cạn và đa cảm của những nhà ngụy biện hiện đại của chúng ta — tấm vải đó của những quy tắc đời sống không thể chê trách, mà nó cũng chỉ rút ra từ bề mặt của ý thức đạo đức, và có thể được thực hành tiện lợi như việc thực hiện của chúng giúp chúng ta đạt được vẻ ngoài đức hạnh với giá rẻ. Nhưng người cho rằng bằng sự thánh khiết giả mạo như vậy mình sẽ có thể thanh toán với Đấng Chí Cao là lầm lẫn; và người hy vọng hối lộ Ngài bằng “chén và đĩa,” bên ngoài sạch sẽ, nhưng bên trong đầy “sự cướp bóc và gian ác,” làm nhục và xúc phạm Ngài. Đấng ngự trên cao cũng ít hài lòng với những khoản khấu trừ đơn thuần từ số lượng sự vâng phục nợ Ngài như với những đồng tiền giả của những công việc tự chọn của chúng ta, thay vì vàng ròng của sự công chính đòi hỏi bởi luật pháp của Ngài. “Mắt của Chúa,” tiên tri Ha-na-ni nói với Vua A-sa, “chạy đi chạy lại khắp trái đất, để tỏ mình mạnh mẽ vì lợi ích của những người có lòng hoàn hảo đối với Ngài.” Ngài mong muốn toàn bộ con người chứ không phải những phần lẻ tẻ đơn thuần. Người không thể quyết tâm hiến mình cho sự phục vụ của Ngài không dè dặt, không mất gì bằng cách rút lui hoàn toàn, và đặt mình dưới sự tùy ý của thế gian và dục vọng của chính mình. Không có trung gian giữa đức tin và sự vô tín. Trong việc thực hành điều trước, chúng ta phó mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời; và nơi điều này không được thực hiện, đức tin không tồn tại ở đó, dù người đó có vẻ ngoài giả tạo trong lời xưng nhận bên ngoài của mình đến đâu. Sự trở lại thật là một sự sinh lại, và không phải là việc vá lại chiếc áo cũ. Đời sống của sự tin kính là một tổ chức hài hòa, và không phải là việc dán lại với nhau những hành động mộ đạo đơn lẻ. Phi-lát sớm bắt đầu nghi ngờ tại sao người Do Thái đẩy tội phạm của họ về phía ông qua cổng, nhưng cảm thấy ít bị xúc phạm vì điều này, đến mức ông giả vờ không biết, và hào phóng bước ra gặp họ để xác minh mục đích chuyến đến của họ. Ông cho rằng ông chỉ phải đối phó với những người Do Thái hẹp hòi và thiển cận, và cho rằng việc dung thứ những định kiến hạn chế của họ phù hợp với cả sự tinh tế và phẩm giá của mình. Nhưng với những định kiến này, ông bỏ qua thực tế rằng những ghi chép thần thượng đang trong sự sở hữu của họ. Không thiếu, thưa độc giả của tôi, những người giữa chúng ta giả định, nhưng không phải không có tội, một vị trí liên quan đến những Cơ Đốc nhân thật, tương tự như vị trí của người Rô-ma kiêu ngạo này đối với con cái của Áp-ra-ham. Không thể phủ nhận rằng có những Cơ Đốc nhân tin kính chịu đựng một sự thiên vị nhất định và phán xét hẹp hòi liên quan đến những điều của khoa học, nghệ thuật, hay đời sống. Nhưng, tuy nhiên, những người có trí tuệ tinh tế hơn có thể nhìn xuống với một mức độ thương hại những người đơn sơ này và phạm vi tầm nhìn hẹp của họ, và dù làm vậy có thể không phải là tội ác, vì thường khó chịu đựng những nhân vật hạn chế và hẹp hòi như vậy, nhưng, dù bạn có thể xuất hiện với chính mình là được nâng lên trên những người như vậy, và cho rằng việc dung thứ, cùng với sự hẹp hòi của họ, những lẽ thật họ xưng nhận là phù hợp với bạn; nhưng bạn hành động không đúng bằng cách làm như vậy, và một ngày sẽ đau đớn nghiêm trọng vì sự tự tôn của mình. Nếu bạn thực sự trong mọi phương diện vượt xa những người “nghèo trong tâm linh” này, không còn gì cho bạn, nếu bạn mong muốn đạt đến mục đích cao nhất của sự tồn tại của mình, ngoài việc hạ xuống khỏi vị trí kiêu ngạo của mình, và đặt mình ở cùng một mức độ với họ. Vâng, bạn phải xuống vị trí khiêm nhường của họ, và, cùng với họ, học cách đói và khát một sự công chính không phải của riêng bạn; và đến vị trí của La-xa-rơ tại cửa của người giàu, vốn là Đấng Christ, nơi bạn cũng thấy họ nằm. Bạn thậm chí phải được đưa đến thừa nhận rằng họ vượt xa bạn trong mọi điều có giá trị thực sự; và rằng bạn đang trên đường đến bóng tối nửa đêm, nếu đức tin, tình yêu, và tâm trí hướng thiên của những người theo Chiên Con khiêm nhường này không trở thành của bạn. Bạn không bị ngăn cản việc đi trước họ trong sự tinh tế, lòng nhân từ rộng rãi, và sự trưởng thành của phán xét, hoặc di chuyển tự do và không bị trói buộc hơn, chừng nào Đức Thánh Linh từ trên cao cho bạn tự do. Nhưng bạn phải được ghép vào cùng một gốc với những người thấp kém này, và nở hoa từ cùng một rễ, nếu không bạn sẽ tiếp tục, trên đỉnh cao của sự vượt trội trí tuệ của mình, là con cái của sự chết, trong khi họ cuối cùng sẽ bay lên trời như những linh hồn được vinh hiển từ trạng thái kén tối tăm của nền giáo dục khiếm khuyết của họ. Do đó hãy cẩn thận bạn không vứt bỏ hạt nhân cùng với vỏ, cũng không được tìm thấy thích sự đánh bóng bên ngoài hơn tâm linh hiền lành và khiêm nhường đó, mà, trước mắt Đức Chúa Trời, có giá trị lớn. “Phi-lát khi ấy đi ra gặp dân chúng, và nói: Các ngươi cáo người này về tội gì?” Ông giả định vẻ ngoài của sự vô tín và thờ ơ, nhưng ông có thể có một cái nhìn không thiên vị hơn về vấn đề so với người Do Thái, và không thể nghĩ, sau tất cả những gì ông đã nghe về người Na-xa-rét cho đến nay, và cảm thấy vào thời điểm đó rằng họ sẽ có thể đưa ra bất kỳ cáo buộc nghiêm trọng nào chống lại Ngài. Giống như với Phi-lát, thì vẫn vậy với mỗi người nhìn vào sách thánh không thiên vị. Một người như vậy sẽ không thể tự giải thoát mình khỏi ấn tượng về sự không tì vết của Chúa Giê-xu, mà không điều gì có thể làm lay chuyển hay vô hiệu hóa. Nhưng chẳng phải nên coi là một vấn đề kinh ngạc rằng một Đấng Thánh, theo nghĩa đầy đủ của từ ngữ, đã thực sự xuất hiện trên thế gian sao? Chẳng phải không thể tranh cãi tiếp nối rằng những lời của Đấng Công Chính này đáng tin cậy hơn nhiều so với những học thuyết của mọi nhà khôn ngoan theo xác thịt sao? Chẳng phải nó buộc chúng ta đến niềm tin rằng một người nổi bật và vượt trội hơn mọi người phàm khác như vậy, hẳn đã được Đức Chúa Trời sai đến vì một mục đích rất đặc biệt sao? Và ý tưởng này chẳng phải nhất thiết dẫn đến một ý tưởng khác, rằng phải có điều gì đó phi thường và huyền nhiệm gắn liền với những đau khổ được đổ lên Đấng Thánh này sao? Và cuối cùng, chúng ta chẳng phải nhận thấy, mà không cần bất kỳ sự mặc khải tích cực nào về nó, rằng chúng ta buộc phải đi đến kết luận, rằng nhân vật không thể so sánh này hẳn đã được chọn làm đấng giải cứu và cứu thế của một thế gian tội lỗi sao? Không thể tránh những suy ngẫm như vậy, sau một sự xem xét không thiên vị và hợp lý về chủ đề. Nhưng chúng ta có thể hỏi, chúng ta gặp những nhà lý luận lành mạnh và tự do như vậy ở đâu? Sự cứng đầu và ngu dốt của con người tự nhiên, liên quan đến những điều siêu nhiên và thần thượng, không có giới hạn. Đối với câu hỏi của quan tổng đốc, Chúa Giê-xu bị cáo buộc về điều gì, câu trả lời kiêu ngạo và điên rồ sau đây được những kẻ cáo buộc Ngài trả lại: “Nếu người này không phải là kẻ làm ác, chúng tôi đã không giao nộp người cho ông.” Trong bài phát biểu trơ trẽn này, toàn bộ sự cứng đầu của họ đối với người Rô-ma bị căm ghét được làm rõ ràng. Đó là sự nổi loạn của những nô lệ bị xiềng xích, cơn thịnh nộ của những con sói bị nhốt trong lồng. Ở đây chúng ta cũng nhận thấy, chủ nghĩa Pha-ri-si giận dữ của các thầy tế lễ và dân chúng; vì dù họ đang cố gắng giết người vô tội và làm công việc của ma quỷ, nhưng vì họ làm điều đó, nó phải đúng và không thể trách được. Kiêu ngạo có thể đi xa hơn điều này không? Tuy nhiên, chúng ta đừng bỏ qua hoàn cảnh, rằng bằng ngôn ngữ kiêu ngạo của mình họ hy vọng ngụy trang sự bối rối mà, bất chấp mọi vẻ ngoài ngược lại, họ đã tự lôi kéo mình vào. Họ không biết điều gì từ đó họ có thể hình thành một cáo buộc có cơ sở vững chắc chống lại tội phạm của mình, và nghĩ rằng mặt trận táo bạo họ đưa ra cho vụ việc sẽ bù đắp cho điều thiếu sót trong bằng chứng và lời chứng chống lại Chúa Giê-xu. Than ôi! họ không hoàn toàn thất bại trong mục đích của mình. Phi-lát để mình bị đe dọa bởi vẻ ngoài quyết đoán của họ, và đặt bước chân đầu tiên lên con đường trơn trượt đó mà trên đó chúng ta sau đó sẽ thấy ông bị mang đi, từ tội ác này sang tội ác khác, trái với ý muốn của mình, và cuối cùng kết thúc trong vực thẳm của sự hư mất, giữa tiếng cười nhạo báng của những linh địa ngục. “Phi-lát khi ấy nói với họ: Các ngươi hãy lấy người, và xét xử người theo luật của các ngươi.” Thật là hành vi vô giá trị trong một quan xét xử người lẽ ra phải quản lý luật pháp và công lý trong xứ! Chúng ta đã thấy ông ít quan tâm Chúa Giê-xu sống hay chết như thế nào, chỉ là ông sẽ không sẵn lòng có huyết của một người trên linh hồn mình mà lương tâm của ông xá tội là vô tội. Liều lĩnh hơn người Rô-ma là những người đương thời của chúng ta, những người, như Phi-lát, sẽ không đích thân đặt tay lên Chúa Giê-xu, vì họ không thể tự cởi bỏ một mức độ tôn kính nhất định dành cho Ngài, nhưng bí mật gợi ý cho những kẻ nổi loạn táo bạo hơn chính họ, điều Phi-lát đã làm công khai, khi ông nói: “Hãy lấy người và xét xử người theo luật của các ngươi,” và cảm thấy một niềm vui ác ý khi những sứ giả của Sa-tan kéo Đấng Thánh xuống bụi đất, làm ô uế Phúc Âm của Ngài bằng những lời phạm thượng địa ngục của họ, và thưởng cho những người theo Ngài tin kính bằng danh hiệu kẻ ngốc, hoặc đóng dấu họ là kẻ giả hình. So với những người xem với niềm vui thầm lặng những thủ tục chống Cơ Đốc và những phong trào nổi loạn của thời đại, Phi-lát là một người đàn ông danh dự, trong khi họ xứng đáng với một lời nguyền rủa gấp đôi, và đã mang dấu của nó trên trán họ. “Các ngươi hãy lấy người, và xét xử người theo luật của các ngươi.” Quan tổng đốc ngoại giáo đã vui lòng thoát khỏi việc chia sẻ tội lỗi giết Đấng Công Chính, Đấng mà người Do Thái đã giao nộp cho ông. Nhưng ông sẽ không thành công trong mục đích của mình trên con đường ông giờ đây đang theo đuổi. Ông phải hoặc quyết định ủng hộ hoặc chống lại Chúa Giê-xu. Ông buộc phải hoặc đứng về phía Đấng Thánh, gạt bỏ mọi cân nhắc cá nhân, hoặc dành sự phê chuẩn của mình cho hành động tàn ác và đẫm máu nhất mà thế gian từng chứng kiến. Nhưng, thưa độc giả của tôi, trường hợp tương tự với chúng ta. Cũng ít chỗ cho chúng ta một vị trí trung lập như đã dành cho ông. Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên tiếp xúc quá gần với chúng ta để có thể lặng lẽ bỏ qua. Nếu chúng ta từ chối tôn kính Ngài, chúng ta buộc phải hỗ trợ trong việc đóng đinh Ngài. Chúng ta không thể thoát khỏi sự lựa chọn thay thế của việc từ chối Ngài, nếu chúng ta không quyết tâm hiến mình cho Ngài. Ngài làm chứng quá lớn tiếng cho lương tâm của chúng ta rằng Ngài là Chúa, để cho phép chúng ta lặng lẽ chia tay với Ngài bằng một lời khen thoáng qua đơn thuần. Nếu chúng ta muốn tách mình khỏi Ngài, không còn gì cho chúng ta ngoài việc nói, trong sự đối lập tích cực: “Chúng tôi sẽ không để Ngài trị vì trên chúng tôi; hãy lui ra sau chúng tôi!” Nguyện Đức Chúa Trời ban điều này không xảy ra với bất kỳ ai trong chúng ta, mà khiến chúng ta có thể kêu lên, cùng với sứ đồ Thô-ma: “Chúa của tôi và Đức Chúa Trời của tôi!” Người Do Thái đóng lối thoát trước mặt Phi-lát mà qua đó ông hy vọng thoát khỏi bất kỳ sự tham gia nào vào tội ác khủng khiếp giết Chúa Giê-xu, bằng cách đưa cho ông một câu trả lời lẽ ra phải khiến ông cảm thấy xấu hổ sâu sắc: “Chúng tôi không được phép,” họ nói, “giết bất kỳ người nào.” Phi-lát biết điều này, và người đàn ông bộc lộ sự bối rối của những ý tưởng và sự lúng túng ngày càng tăng như thế nào, người, dù là quan xét xử tối cao, có thể khuyên chính người Do Thái thực hiện một hành động công lý mà họ không có quyền, theo luật hiện hành. Hay Phi-lát bị thúc đẩy tự biểu lộ mình ngu ngốc như vậy, vì không có ý tưởng rằng những kẻ cáo buộc Chúa Giê-xu quyết tâm giết Ngài? Điều này cũng có thể tưởng tượng được. Nhưng nỗ lực trốn thoát khốn khổ của ông hoàn toàn bị thất bại, như nó xứng đáng. Có điều gì đó thực sự bi thảm trong thực tế rằng những hoàn cảnh nên đồng tình và đan xen với nhau như vậy mà dường như Phi-lát sẽ bị kéo vào tội lỗi đổ huyết của người Do Thái. Và điều này chắc chắn sẽ xảy ra nếu ông không thể quyết tâm trao trái tim mình, và tôn kính Chúa Giê-xu, ngay cả như mỗi người cứng đầu chống lại tiếng gọi trở lại phải ngày càng làm đầy mức độ tội lỗi của mình, và tăng tốc sự chín muồi cho sự hủy diệt. “Chúng tôi không được phép giết bất kỳ người nào.” Họ không được phép làm vậy. Nếu, trong một dịp, họ hỗn loạn ném đá một kẻ dị giáo được cho là đến chết, các nhà chức trách Rô-ma có lẽ đã khoan dung bỏ qua. Nhưng để có một lời cáo buộc chính thức, và đặc biệt là sự chết bằng cách đóng đinh, họ không thể làm mà không có sự đồng ý cấp trên. Do đó họ công khai, dù với cơn thịnh nộ bị kìm nén, thú nhận sự phụ thuộc của mình vào tòa án Rô-ma. Tuy nhiên, cơn khát báo thù của họ đối với người Na-xa-rét, lần này vượt qua niềm tự hào dân tộc của họ. Người đàn ông họ ghét bị định đóng đinh và hư mất cách nhục nhã. Đó là những suy nghĩ của họ. Nhưng Chúa trên trời cũng thực hành một ảnh hưởng trong vụ việc. Người viết Phúc Âm nhận xét: “Để lời của Chúa Giê-xu có thể được ứng nghiệm mà Ngài đã phán, chỉ về sự chết Ngài sẽ chết.” Giăng ở đây ám chỉ những lời được ghi trong chương 12:32, của Phúc Âm của ông: “Và Ta, nếu Ta được nhấc lên khỏi đất, sẽ kéo mọi người đến với Ta,” thêm lời nhận xét giải thích: “Ngài phán điều này, chỉ về sự chết Ngài sẽ chết.” Trong đám đông hỗn loạn trước dinh của quan tổng đốc tại Giê-ru-sa-lem, do đó, chúng ta bất ngờ nhận thức một gợi ý thần thượng liên quan đến Đấng Cứu Thế. Lời khuyên của Cha Đời Đời tự biểu lộ, và trong chiều sâu của nó một thập tự giá được mô tả cho Con độc sinh của Ngài, ngay cả như nó cũng ở trong những kế hoạch của Sa-tan. Vì cớ ý nghĩa tượng trưng bao hàm trong nó, cây gỗ bị nguyền rủa được chọn trong những lời khuyên của cõi đời đời, làm công cụ của sự chết của Đấng Cứu Thế. Con rắn bằng đồng trong đồng vắng, cũng như của lễ vẫy của đền tạm, đã sớm hình bóng nó cho dân của Đức Chúa Trời. Đám đông tụ tập quanh Gabbatha, vô thức hỗ trợ trong việc thực hiện nó. Giờ đây nó đứng dựng lên trong lịch sử, trong chức vụ của Phúc Âm, và trong tâm trí của loài người, và biểu lộ ảnh hưởng kỳ diệu và hấp dẫn của nó ở mức độ ngày càng tăng, cho đến giờ này. Chúng ta kết thúc bài suy ngẫm của mình, được củng cố mới mẻ, như tôi hy vọng, trong niềm tin gấp đôi, rằng sự tha thứ của chúng ta vô điều kiện đòi hỏi một sinh tế thay thế, và rằng toàn bộ sự thương khó của Chúa chúng ta chỉ có thể được hiểu đúng khi được xem xét từ quan điểm như vậy. Chúng ta kinh ngạc một cách hợp lý trước sự khôn ngoan của Đấng Toàn Năng, Đấng đã giải quyết kỳ diệu vấn đề lớn nhất trong mọi vấn đề — việc khôi phục một dòng giống đã rơi dưới lời nguyền rủa, về quyền làm con thần thượng, mà không qua đó phủ nhận sự thánh khiết của Ngài. Giải pháp này được tìm thấy trong sự vâng phục và sự chết của Đấng Cứu Thế. Chúng ta hãy thờ phượng quỳ gối trước Ngài, và hiệp với những trái tim biết ơn trong bài ca của Hội Thánh chiến thắng: “Xứng đáng là Chiên Con đã bị giết, và đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết của Ngài, ra khỏi mọi chi phái và tiếng, và dân, và nước!”
Đấng Cứu Thế Chịu Khổ
Những Lời Cáo Buộc
Sau khi người Do Thái giành được chiến thắng đầu tiên của họ trên quan tổng đốc, vì họ có thể coi nó như vậy, trong việc đã thành công bằng thái độ áp đảo của mình, trong việc giành từ ông câu trả lời: “Các ngươi hãy lấy người và, xét xử người theo luật của các ngươi,” họ tiến bước với lòng can đảm ngày càng tăng, và đưa ra những lời cáo buộc chống lại tù nhân của mình, mà qua đó họ hy vọng hoàn toàn ảnh hưởng người Rô-ma, và thúc đẩy ông ủng hộ dự án giết người của họ. Họ quen biết điểm yếu của ông — niềm tự hào chức vụ, tham vọng của ông, và, đặc biệt, sự phụ thuộc của ông vào ân huệ của chủ hoàng đế của mình; và hướng về điểm này họ chỉ đạo cuộc tấn công của mình. Họ kiêng lặp lại, trước một tòa án ngoại giáo, những lời cáo buộc chống lại Chúa Giê-xu mà họ có thể đưa ra thành công chống lại Ngài trong Hội đồng Công luận Do Thái của họ. Thay vì một lời cáo buộc thuộc về hội thánh, họ đưa ra trước Phi-lát một lời cáo buộc chính trị. Họ cáo buộc Chúa về một tội ác gấp ba, mà, vì nó bị gán cho Ngài, theo một nghĩa nào đó, bởi những đối thủ và kẻ thù của vương quốc Ngài, ngay cả ngày nay, xứng đáng được điều tra đặc biệt. “Chúng tôi đã thấy người này làm hư hỏng dân.” Đây là lời cáo buộc đầu tiên trong ba lời cáo buộc đưa ra chống lại Ngài. Họ có ý nói bằng nó: “Người này tìm cách giảm bớt sự tôn trọng xứng đáng với các nhà chức trách được thành lập.” Những sinh vật vô giá trị, chính họ phồng lên với những cảm xúc cách mạng, và không ngừng có ý định kích động dân chúng chống lại chủ quyền Rô-ma! Nhưng để đưa ra chống lại Chúa Giê-xu một lời cáo buộc như lời vừa đề cập, một bóng của lẽ thật là cần thiết, và điều này họ tìm thấy trong vị trí Chúa đã đảm nhận liên quan đến các thầy tế lễ và thầy thông giáo. Vì về các thầy tế lễ, Chúa chúng ta chắc chắn đã không hướng dẫn các môn đồ của Ngài đặt niềm tin của họ vào họ, như những đấng trung bảo thực sự của họ với Đức Chúa Trời, hoặc tìm trong những sinh tế của họ nguyên nhân của sự xưng công chính của họ trước mặt Ngài. Nếu, bằng điều này, Ngài làm giảm thẩm quyền của con trai A-rôn, Ngài không làm gì hơn ngoài việc giảm thẩm quyền này về mức độ đúng đắn được Đức Chúa Trời dự định, và như vậy thanh lọc sự tôn kính mà dân chúng thể hiện với họ, khỏi những yếu tố của một ảo tưởng và mê tín nguy hiểm, vốn thỉnh thoảng đã gắn liền với họ trái với Lời của Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài đã ở đâu phủ nhận chức tế lễ của Y-sơ-ra-ên thẩm quyền của một cơ chế thần thượng, và từ chối nó sự tôn kính và phục tùng thuộc về nó như vậy? Vị trí của Ngài liên quan đến chức tế lễ chắc chắn đặc biệt và độc đáo. Chức tế lễ sau, như một bóng tiên tri, đã chỉ về Ngài, và nơi Ngài, như nguyên mẫu thiết yếu của nó, nó được dự định đạt đến mục đích, và kết thúc của nó. Điều này không được hoàn thành bằng một sự lật đổ bạo lực những cơ chế hiện có, mà trên con đường bằng phẳng và thánh hóa của một sự phát triển dần dần. Tự nó, và do một sự cần thiết bên trong, chức tế lễ của đền tạm cũ sẽ nhường chỗ cho điều thật và thực, giống như bông hoa nhường chỗ cho trái, hoặc như con bướm phá ra khỏi kén. Do đó, chừng nào Chúa Giê-xu chưa hoàn thành mọi yêu cầu của ơn gọi thầy tế lễ thượng phẩm của mình, và chừng nào sinh tế chuộc tội vĩ đại chưa được dâng trên thập tự giá, Ngài ban mọi vinh dự cho chức tế lễ Lê-vi, vì cớ sự chỉ định thần thượng của họ. Ngài không chỉ thăm đền thờ như nhà của Đức Chúa Trời, và kỷ niệm những lễ của Y-sơ-ra-ên như được Ngài thánh hóa, mà Ngài cũng phục tùng cách vâng phục mọi quy chế Lê-vi do Môi-se truyền, từ việc cắt bì và dâng trong đền thờ, đến việc ăn chiên con lễ Vượt Qua. Và không chỉ vậy, Ngài không thất bại trong việc truyền cho người khác việc hoàn thành đúng lúc những nhiệm vụ thuộc về hội thánh của họ; đến mức Ngài thậm chí không miễn cho một người phong, Ngài đã chữa lành, khỏi việc trình diện mình với các thầy tế lễ, và dâng những sinh tế được Môi-se chỉ định trong trường hợp như vậy. Lời trách móc về việc hạ thấp điều được ủy quyền thần thượng áp dụng cho Ngài ít đến mức, điều sau tìm thấy nơi Ngài một sự hỗ trợ mạnh mẽ; và Ngài xa cách việc nới lỏng mối dây giữa dân chúng và cấp trên của họ, đến mức Ngài thường truyền cho mọi người đến với Ngài sự phục tùng vô điều kiện nhất đối với họ — tất nhiên sau khi cởi bỏ nó khỏi mọi sự pha trộn mê tín. Chúa hành động đối với các trưởng lão của dân, dù họ là người Pha-ri-si hay người Sa-đu-sê, như Ngài đã làm đối với các thầy tế lễ. Đúng là với tư cách là Thầy của tất cả, Ngài quở trách những sai lầm và tội lỗi của họ, như xuất hiện từ Mác 7:13, và từ chối theo bất kỳ cách nào biện minh những sắc lệnh và truyền thống do con người phát minh của họ, mà qua đó lời của Đức Chúa Trời chỉ bị làm suy yếu và trở nên vô hiệu. Tuy nhiên, Ngài không do dự thừa nhận sự chỉ định thần thượng của họ, như, bạn sẽ nhớ, rõ ràng từ Ma-thi-ơ 23:2, 3, nơi Ngài phán: “Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ghế của Môi-se. Vậy, mọi điều họ bảo các ngươi tuân giữ, hãy tuân giữ và làm; nhưng đừng làm theo việc làm của họ, vì họ nói mà không làm.” Điều này có thể được gọi là làm suy yếu sự tôn trọng xứng đáng với các nhà chức trách được thành lập không, hay nó không phải ngược lại? Ngày nay, Đấng Christ của Hội Thánh Tin Lành, Đấng, như Đấng Christ của Kinh Thánh, chắc chắn là một Đấng Christ hơi khác với Đấng của Hội Thánh Rô-ma, bị người sau trách móc theo cách tương tự như Ngài trước đây bị người Do Thái. Điều này nảy sinh từ chức tế lễ phổ quát của mọi tín hữu, được chính Đấng Christ thiết lập, và được thực hiện trong Hội Thánh của chúng ta, nhờ đó họ được kêu gọi hiệp thông trực tiếp với Đấng Christ, và không còn cần bất kỳ đấng trung bảo nào nữa giữa Ngài và họ. Một chức tế lễ với quyền trung gian, tìm thấy ít chỗ trong Hội Thánh Tin Lành, như tồn tại bất kỳ nguyên nhân hay động cơ nào để kêu cầu các thánh được vinh hiển cho sự cầu thay của họ. Giờ đây, nếu một lời cảnh báo chống lại ảo tưởng, rằng đối với giáo dân, sự xá tội, tha thứ, và mọi ân huệ và câu trả lời cho lời cầu nguyện chỉ có thể đạt được bằng một sự can thiệp thứ bậc của con người, có thể được gọi là làm suy yếu thẩm quyền — thì chắc chắn có thể nói về Đấng Christ, rằng Ngài đã làm hư hỏng dân chúng. Tuy nhiên, đây không còn là một lời trách móc, mà là một lời khen ngợi, vì Ngài đã chuyển dân chúng ra khỏi những nhà chức trách không xứng đáng với danh hiệu, không được thiết lập và chỉ định thần thượng. Nhưng điều này không loại trừ thực tế rằng Ngài tuyên bố rõ ràng nhất, dù trong tâm linh của sự tự do Cơ Đốc, sự phục tùng của các tín hữu đối với những sắc lệnh chức vụ của Hội Thánh, mà chính Ngài đã thiết lập và thánh hóa. Chức vụ mục vụ, với những phạm vi hoạt động khác nhau của nó, được Ngài thiết lập. Ngài phán với những người rao giảng lời Ngài: “Ai khinh dể các ngươi, khinh dể Ta.” Ngài chỉ họ ra cho chúng ta như những người quản lý những mầu nhiệm thần thượng, và phán với các thành viên của các Hội Thánh, qua miệng sứ đồ của Ngài: “Hãy để các trưởng lão cai trị tốt, được coi là xứng đáng với vinh dự gấp đôi.” “Hãy vâng phục những người cai trị các ngươi, và phục tùng chính mình; vì họ canh giữ linh hồn các ngươi.” Như vậy Chúa hỗ trợ các nhà chức trách của Hội Thánh vốn dựa trên cơ chế thần thượng, và chỉ từ chối một cách đúng đắn, với mọi sự chân thành và nhấn mạnh, những giả định không thể biện minh trái với lời của Đức Chúa Trời. Lời cáo buộc thứ hai được đưa ra chống lại Chúa Giê-xu bởi người Do Thái, là “cấm nộp thuế cho Sê-sa.” Quả thật, một lời cáo buộc bất công hơn điều này họ không thể đã phát minh chống lại Ngài. Nó thiếu nền tảng nhỏ nhất; và chúng ta buộc phải tin rằng nó xuất hiện trong họ chỉ vì họ vẫn còn đau đớn dưới sự ô nhục của thất bại họ đã trải qua trong tay Ngài, khi họ cố gắng rút ra từ Ngài một biểu hiện không trung thành. Lu-ca đề cập vụ việc này trong chương hai mươi của Phúc Âm của ông. Các thầy tế lễ cả và thầy thông giáo tìm kiếm, ngay cả vào thời điểm đó, cách họ có thể đặt tay lên Ngài; nhưng lương tâm xấu của họ khiến họ sợ dân chúng, mà trong sự kính trọng của họ họ đã bắt đầu chìm xuống đáng kể. Điều họ không dám thực hiện bằng vũ lực, họ tìm cách đạt được bằng xảo quyệt, và dưới vẻ ngoài giả định của điều công chính và đúng đắn. Vì mục đích này họ thúc đẩy một số cá nhân vô giá trị của đảng mình, ngụy trang trong mặt nạ của lòng mộ đạo, và giả vờ là môn đồ bí mật của Ngài, cố gắng nắm lấy lời Ngài, để họ có thể có một cơ sở bề ngoài để giao Ngài cho quyền lực dân sự. Những sứ giả được hối lộ tiến đến gần Đấng Cứu Thế, trong trang phục của sự phục tùng tôn kính, và hỏi, với vẻ vô tội của những người tìm kiếm sự hướng dẫn: “Thầy, chúng tôi biết Thầy nói và dạy đúng, không chấp nhận con người của ai, mà dạy đường của Đức Chúa Trời cách thật. Chúng tôi có được phép nộp thuế cho Sê-sa, hay không?” Tấm lưới được giăng xảo quyệt, nhưng theo cách mà chính họ bị bắt trong đó. Chúa ngay lập tức nhìn thấu bẫy, và xé bỏ mặt nạ giả hình khỏi họ, bằng câu hỏi đơn giản: “Tại sao các ngươi cám dỗ Ta?” Sau đó Ngài yêu cầu họ cho Ngài xem một đồng xu, điều được thực hiện, Ngài lấy đồng xu, giơ nó lên cho họ, và hỏi: “Hình và chữ trên đó là của ai? Họ trả lời: ‘Của Sê-sa.’” Và Ngài phán với họ: “Vậy, hãy trả cho Sê-sa những điều thuộc về Sê-sa, và cho Đức Chúa Trời những điều thuộc về Đức Chúa Trời.” Lời tường thuật cho chúng ta biết rằng họ không thể nắm lấy lời Ngài trước mặt dân chúng, và họ kinh ngạc trước câu trả lời của Ngài, và giữ im lặng. Biểu hiện duy nhất này của Chúa chúng ta hoàn toàn đủ để cho chúng ta thấy nguyên tắc chính trị của Ngài là gì, nếu tôi có thể gọi nó như vậy. Một hoàng đế ngoại giáo khi ấy trị vì trên Giu-đê, một kẻ thù của Đức Chúa Trời và sự nghiệp của Ngài. Nhưng ông vẫn trị vì, và cầm vương trượng. Đồng xu mang hình của ông làm chứng về điều này. Chúa truyền rằng nó nên được trả lại cho người nó thuộc về. Ngài gợi ý điều gì khác bằng cách làm như vậy, ngoài điều sau đó được truyền cho chúng ta bởi sứ đồ của Ngài nhân danh Ngài, trong Rô-ma 13:1-3, nơi chúng ta đọc: “Mọi linh hồn hãy phục tùng các quyền lực cao hơn. Vì không có quyền lực nào ngoài Đức Chúa Trời: những quyền lực hiện có được Đức Chúa Trời lập nên. Do đó, ai chống lại quyền lực, chống lại sắc lệnh của Đức Chúa Trời; và những người chống lại sẽ nhận lấy sự kết án cho chính mình. Vì những người cai trị không phải là nỗi kinh hoàng cho những việc tốt, mà cho điều ác. Vậy, ngươi có muốn không sợ quyền lực không? Hãy làm điều tốt, và ngươi sẽ được khen ngợi về điều đó.” Đấng Christ, do đó, xa cách việc ủng hộ nổi loạn, đến mức Ngài đe dọa bằng sự phán xét mọi sự chống lại các nhà chức trách hiện có, dù chúng là gì, như thể nó là một cuộc nổi loạn chống lại sự uy nghi của chính Đức Chúa Trời. Ngài truyền cho chúng ta, trong lời Ngài, “phục tùng chủ của chúng ta với mọi sự sợ hãi, không chỉ những người tốt và dịu dàng, mà còn những người khó tính.” Nếu một bạo chúa cai trị trên chúng ta, không có câu hỏi về nhiệm vụ của chúng ta là gì, theo đại hiến chương của chúng ta, Kinh Thánh
. Trong kẻ chuyên chế và bạo chúa, chúng ta phải nhận ra một cây roi sửa phạt được bàn tay của Đức Chúa Trời giơ lên chống lại chúng ta, và lặng lẽ chịu đựng nó, trong khi gợi lại trong tâm trí tội lỗi của mình. Ngay cả sự bất công kêu la nhất, gây ra cho chúng ta bởi thẩm quyền hợp pháp, cũng không miễn cho chúng ta khỏi nhiệm vụ vâng phục nó. Nếu chính phủ ra lệnh bất cứ điều gì trái với lương tâm của chúng ta và lời của Đức Chúa Trời, khi ấy chúng ta có thể đưa ra sự chống cự thụ động, nhưng không gì hơn. Chúng ta từ chối vâng phục với mọi sự tôn kính, và kiên nhẫn chịu đựng những hậu quả của việc làm như vậy vì cớ Chúa. Những nguyên tắc này đứng vững bất biến, như là những nguyên tắc của tôn giáo của Đấng Christ. Chúa đã công bố chúng, và, bằng tấm gương của chính Ngài, đã đóng ấn của Ngài lên chúng. Lời cáo buộc thứ ba và cuối cùng đưa ra chống lại Chúa Giê-xu là, Ngài đã nói về chính mình rằng Ngài là “Đấng Christ, một vị vua.” Họ muốn Phi-lát hiểu điều này theo nghĩa chính trị. Nhưng Chúa xa cách việc gây ra hay nuôi dưỡng một ý tưởng như vậy về mục đích của việc Ngài đến thế gian như thế nào, độc giả của tôi biết rõ. Người Do Thái thường cố gắng bằng vũ lực khiến Ngài đóng vai một vị vua; và đã sẽ mang Ngài trên tay họ, và chất lên Ngài sự tôn kính và mão vinh dự, như đấng giải phóng dân Ngài khỏi ách nhục nhã của người ngoại quốc. Nhưng mỗi khi Ngài nhận thấy bất kỳ phong trào nào thuộc loại này, Ngài trốn khỏi đám đông, và ẩn mình. Và khi chính các môn đồ của Ngài biểu lộ những tình cảm tương tự liên quan đến vương quốc Ngài đến để thiết lập, Ngài không bao giờ thất bại trong việc quở trách họ nghiêm khắc, sửa chữa những sai lầm của họ, và ấn tượng lên họ, lặp đi lặp lại, thực tế rằng vương quốc của Ngài không đến với sự quan sát bên ngoài, mà ở bên trong họ. Người Do Thái cũng biết rõ ý định thành lập một vương quốc theo quan điểm của họ luôn xa cách Ngài như thế nào; và đây chính là điều làm họ khó chịu hơn mọi điều khác, và khơi dậy sự thù địch của họ chống lại Ngài. Tuy nhiên sự trơ trẽn và dối trá của họ mở rộng đến mức, giờ đây họ gán cho Ngài, như mong muốn và mục đích của Ngài, điều họ đã lao công trong vô ích để thúc đẩy Ngài cố gắng. Như vậy họ mở ra cho chúng ta một cái nhìn mới vào sự phản bội và xảo quyệt của lòng người, và cho bằng chứng rằng họ là những đứa con được đào tạo và dạy dỗ kỹ lưỡng của cha kẻ nói dối. Bạn biết rằng nỗ lực đóng dấu Đấng Christ là một vị vua trần thế không hết với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si Do Thái. Một Hội Thánh tồn tại, vốn gán điều đó cho Chúa, không theo cách cáo buộc, mà theo cách khen ngợi, rằng ý định của Ngài là thành lập “một vương quốc của thế gian này.” Nó đại diện Đấng Christ như trao cho Phi-e-rơ hai thanh gươm, tượng trưng cho quyền năng thuộc linh và thuộc thế gian; và rằng từ ông chúng truyền cho những người kế nhiệm giả vờ của ông là các giáo hoàng, như đầu của Hội Thánh, và chừng nào các vua và hoàng tử trị vì trên thế gian, họ mang thanh gươm của thẩm quyền chỉ bởi ủy thác từ Hội Thánh, và như một thái ấp của Hội Thánh. Hội Thánh được ủy quyền, trong trường hợp họ từ chối dịch vụ được yêu cầu, rút quyền năng và thẩm quyền của họ khỏi họ, và giải phóng dân chúng khỏi lời thề trung thành của họ.
Hội Thánh này không nói như sứ đồ rằng: “Khí giới của sự chiến đấu của chúng ta không thuộc về xác thịt;” nhưng tự cho mình được kêu gọi, bằng cả hai thanh gươm, để bảo vệ và mở rộng lãnh thổ của mình. Nó có sự tuyệt thông và lệnh cấm cho những đứa con bất tuân của nó, và nhà tù, cùng giàn thiêu cho những kẻ dị giáo. Vì lợi ích của chính mình, nó tuyên chiến và tổ chức các cuộc thập tự chinh. Để kỷ niệm đêm đẫm máu của lễ Thánh Bartholomew, nó ra lệnh đúc huy chương; và lịch sử của Otaheite kể cho chúng ta về một công cuộc truyền giáo bằng họng súng đại bác. Chỉ cần liếc nhìn vào các sách Phúc Âm cũng đủ xóa tan mọi nghi ngờ của chúng ta về việc liệu Đấng Cứu Thế có ý định để Hội Thánh của Ngài, là Cô Dâu của thiên đàng, mặc lấy trang phục như vậy hay không. Chúa ban cho các sứ giả của Ngài lời chào bình an trên đường đi, chứ không phải lời của quyền lực độc đoán hay sự tuyệt thông. Ngài thắt lưng cho họ bằng sự nhu mì và tình yêu phục vụ, chứ không phải bằng sự nghiêm khắc và sự khắt khe của tòa án dị giáo. Ngài chỉ cho họ công việc của họ như công việc của người Sa-ma-ri nhân lành, chứ không phải như những kẻ áp bức và những kẻ tra khảo dị giáo. Ngài quả thật đòi hỏi “than lửa” cho những kẻ chống đối Ngài, nhưng chỉ là những than lửa chất trên đầu họ bằng sự nhịn nhục và lòng tử tế không mệt mỏi. Ý muốn của Ngài cũng là những người ở ngoài phải bị ép vào, nhưng Ngài muốn họ được tìm kiếm cách yên lặng trên các đường cái và hàng rào, và được chào đón bằng lời chào bình an: “Hãy đến, vì mọi sự đã sẵn rồi!” Ngài cũng mong muốn những người sa ngã, và những người đang lạc lối, được phục hồi khỏi sự lầm lạc của đường lối họ; nhưng việc ấy phải được thực hiện trong tinh thần nhu mì. Ngoài ra, Ngài đòi hỏi những người theo Ngài phải tha thứ cho những người phạm tội cùng mình, bảy mươi lần bảy, và nói riêng với những người mang chức vụ mục sư: “Các ngươi biết rằng các vua chúa của dân ngoại lấy quyền cai trị dân, và những người lớn lấy quyền hành cai trị họ. Nhưng giữa các ngươi thì không như vậy; trái lại, ai muốn làm lớn giữa các ngươi, thì phải làm đầy tớ các ngươi.” Nhưng chắc chắn như Đấng Christ không đến để lập một vương quốc thuộc về thế gian này, thì chắc chắn sự cai trị của Ngài cuối cùng sẽ nuốt trọn mọi vương quốc của thế gian, và chính nó sẽ trở thành một đế quốc trên đất. Tuy nhiên, điều này sẽ không được thực hiện bằng bất kỳ cuộc lật đổ hay tấn công mạnh mẽ nào từ bên ngoài: mà bằng sự vận hành bên trong và năng lực sáng tạo của Đức Thánh Linh. Các bậc vua chúa của thế gian này sẽ đặt vương miện và vương trượng của họ xuống dưới chân Chúa Giê-xu để tỏ lòng tôn kính, rồi nhận lại chúng đã được thánh hóa, và như một thái ấp từ tay Vua của các vua. Dân sự, được soi sáng và trở về cùng Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn mình, sẽ vui lòng và trìu mến vâng phục một chính quyền mà trong đó chỉ cảm nhận được sự dẫn dắt dịu dàng của Chúa Bình An của họ. Luật pháp sẽ lấy lời của Đức Chúa Trời hằng sống làm nền tảng, và nền kinh tế của nhà nước sẽ đặt trên nền tảng của Phúc Âm. Những của lễ mà phúc lợi chung có thể đòi hỏi, sẽ được dâng lên bởi động lực của tình cảm tự nguyện, và “gươm sẽ được rèn thành lưỡi cày và giáo thành lưỡi liềm.” Đa-ni-ên đã hướng về thời kỳ năm hân hỉ này của vương quốc Đấng Christ, khi ông kêu lên: “Nhưng vương quốc và quyền cai trị, và sự vĩ đại của vương quốc dưới toàn thể bầu trời sẽ được ban cho dân của các thánh của Đấng Rất Cao, mà vương quốc của Ngài là vương quốc đời đời, và mọi quyền cai trị sẽ phục vụ và vâng lời Ngài.” Cũng vậy, Xa-cha-ri đề cập đến sự khuất phục mọi đế quốc thế gian này trước Đấng Christ, khi ông tiên đoán một cách đầy ý nghĩa rằng: “Trong ngày đó, trên lục lạc của ngựa sẽ có chữ ‘Thánh cho Đức Giê-hô-va,’ và những nồi trong nhà của Đức Giê-hô-va sẽ như những chậu trước bàn thờ.” Bài ca ngợi khen cho thời kỳ đắc thắng và ứng nghiệm này đã nằm sẵn trong kho lưu trữ của sự mặc khải thiên thượng, và như sau: “Các vương quốc của thế gian đã trở nên vương quốc của Đức Chúa Trời chúng ta và của Đấng Christ của Ngài!” và Chúa chúng ta an ủi chúng ta bằng sự trông đợi thời kỳ này, trong khi dạy chúng ta hằng ngày cầu nguyện, trong hy vọng phước hạnh: “Nước Cha được đến!”
Giờ đây, thưa các độc giả của tôi, chúng ta đã được thuyết phục rằng không gì có thể vô căn cứ hơn những lời cáo buộc chống lại Chúa chúng ta trước mặt Phi-lát. Mọi cuộc tra xét đã diễn ra chỉ kết thúc bằng sự vinh hiển lớn hơn của Ngài. Chúng ta vui mừng về kết quả này; vì các bạn biết chúng ta quan tâm cá nhân biết bao đến việc Ngài bước ra được xưng là công chính khỏi mọi tòa án. “Ngài là công chính và ngay thẳng.” Chẳng hề có sự dối trá nào trong miệng Ngài, và Ngài là hiện thân của mọi đức hạnh đạo đức, và về phương diện này, Ngài đã để lại cho chúng ta một gương mẫu, để chúng ta bước theo dấu chân Ngài. Đấng Christ Là Vua Giờ chúng ta hãy trở lại với Đấng Tù Nhân Vĩ Đại. Ngài chịu để mình bị xét xử, để sau đó Ngài có thể can thiệp, cả về mặt pháp lý lẫn hiệu quả, thay cho chúng ta, là những người đã trở nên phải chịu trách nhiệm trước công lý thiên thượng. Trong mỗi bước đi trên con đường đau khổ của Ngài, Ngài chứng tỏ mình là người đã “trả lại điều Ngài không hề lấy.” Nhưng Ngài đã không thể là một Đấng trung gian như vậy nếu, ngay cả trong hình dạng hạ mình của Ngài, Ngài không đồng thời “cao hơn các tầng trời.” Vinh quang siêu phàm này của Ngài bừng lên đắc thắng trong mọi dịp, xuyên qua sự tối tăm của sự thấp hèn của Ngài, như mặt trời xuyên qua tấm màn mây. Ngài cũng không thể kiềm chế nó hoàn toàn đến mức ngăn cản ít nhất vài tia sáng le lói của nó liên tục chiếu ra. Những người mù lòa nhất cũng nhận biết được sự phản chiếu của nó, và cảm thấy ngạc nhiên. Nhưng tia nắng mặt trời tạo ra một tác dụng trên đầm lầy, và một tác dụng khác trên những mầm đang ngủ yên của một cánh đồng được cày bừa kỹ lưỡng. Tuy nhiên, để hình thành một ý niệm đúng đắn về trạng thái tâm trí của Phi-lát, phải tìm một hình ảnh khác với một trong hai hình ảnh vừa nêu. Vì chúng ta vẫn còn thấy nơi ông một mức độ nhân tính và sự nhạy cảm đối với điều tốt đẹp hơn. Ông không phải là con người thế gian lạnh lùng, nông cạn, kiệt quệ, như nhiều người muốn hạ thấp ông xuống mức đó. Đức Chúa Trời quả thật sẽ phán xét ông, nhưng không cùng với những kẻ nguội lạnh, là những kẻ làm Ngài ghê tởm, và những kẻ mà, như người Lao-đi-xê, Ngài sẽ mửa ra khỏi miệng Ngài. Quan tổng đốc, sau khi lắng nghe những lời cáo buộc của các thầy tế lễ và các nhà lãnh đạo, trầm ngâm trở vào cung điện của mình, và truyền đem Chúa Giê-xu đến trước mặt ông lần nữa. Đấng chịu khổ thánh khiết xuất hiện trong im lặng trong phòng của quan xét xử Ngài. Rõ ràng người La Mã này không thể tránh khỏi cảm giác tôn kính đối với con người kỳ diệu này; và có ai có thể làm khác được? Ngay cả những kẻ chế giễu thô lỗ nhất cũng cảm thấy, trong lương tâm mình, sự đâm chích của những đòn tấn công của họ vào Chúa Giê-xu, và cố gắng, bằng sự giễu cợt, át đi tiếng nói khiển trách bên trong họ vì sự thù địch của họ đối với Ngài. Phi-lát bắt đầu cuộc tra xét của mình bằng cách hỏi: “Ngươi có phải là vua dân Giu-đa không?” Dường như ông đã thốt ra điều này với giọng điệu đã dịu đi, trong sự kỳ vọng trọn vẹn rằng Ngài sẽ trả lời: “Xin Đức Chúa Trời đừng để tôi tìm kiếm những điều cao trọng như vậy!” Ông hẳn đã sẵn lòng đánh đổi nhiều để được nghe một lời tuyên bố như vậy từ môi Ngài, một phần, để ông có thể có cơ sở pháp lý chính thức bác bỏ lời cáo buộc của những người Do Thái hiểm độc, và một phần để, một cách dễ dàng, thoát khỏi người Na-xa-rét này, mà ông hoàn toàn tin chắc là vô tội. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu không đưa ra câu trả lời phủ định như mong đợi; trái lại, Ngài khẳng định điều đó, sau khi sửa lại những quan điểm sai lầm về vương quốc của Ngài, mà quan tổng đốc đang mang trong mình. Ngài bắt đầu câu trả lời cho câu hỏi của Phi-lát, bằng cách hỏi lại: “Ngươi tự mình nói điều này, hay có người khác nói với ngươi về ta?” Những lời này có ý nhắc nhở quan xét xử về bổn phận của ông, là không đi sâu hơn vào những điều chỉ mang tính nghi ngờ, mà, như lời cáo buộc do người Do Thái đưa ra, mang dấu ấn của sự giả dối ngay trên mặt nó. “Tự ngươi,” Đấng Cứu Thế muốn nói, “ngươi chắc chắn không nói như vậy, vì, đang có trong tay sự hiểu biết về cách cư xử của ta, ngươi hẳn đã đủ tin chắc về sự vô lý của lời cáo buộc của người Do Thái. Nhưng điều đó có phù hợp với phẩm giá của chức vụ ngươi không, khi ngươi hạ mình đối xử với một lời cáo buộc vô căn cứ như vậy, một cách nghiêm trọng như thế?” Cũng có một ý nghĩa sâu xa hơn trong lời của Chúa chúng ta, có thể được diễn đạt như sau: “Điều đó có quan trọng đối với ngươi — và nó phải như vậy — là tìm hiểu xem ta có phải là vua hay không, và theo nghĩa nào; hay động lực cho câu hỏi của ngươi là do lời nói của người khác thúc đẩy?” Nếu Phi-lát có thể trả lời khẳng định cho phần đầu, thì giờ đó hẳn đã là một thời điểm của sự cứu rỗi đời đời cho ông. Nhưng câu trả lời của ông không thuộc loại khiến Đấng Cứu Thế dẫn ông vào sâu hơn trong những mầu nhiệm của vương quốc Ngài. Câu hỏi của Chúa chúng ta vẫn được đặt ra, theo một nghĩa nào đó, cho mọi người. Điều quan trọng bậc nhất là, với tư cách là những người tìm hiểu, chúng ta tiếp cận vương quốc của lẽ thật bởi động lực từ bên ngoài, hay bởi cảm giác của nhu cầu bên trong. Hàng ngàn người hỏi: “Đấng Christ là ai?” chỉ vì họ muốn biết liệu vị giáo sư thần học này hay kia có dạy đúng và theo Kinh Thánh về Ngài và về sự nghiệp của Ngài hay không. Những người thuộc loại này có thể đạt tới một mức độ thông thạo trong sự hiểu biết về những điều thiên thượng; nhưng loại khôn ngoan này, dù toàn diện đến đâu, sẽ không bao giờ đem lại bình an và sự cứu rỗi. Trái lại, những người đến với Chúa và lời Ngài bởi động lực bên trong, và vì phúc lợi của linh hồn mình, sẽ nhìn thấy “Vua trong vẻ đẹp của Ngài,” và tìm thấy sự mầu nhiệm của sự tin kính được mở ra.
Quan tổng đốc không hoàn toàn hiểu lầm lời của Chúa, ngay cả trong ý nghĩa sâu xa hơn của chúng, và nhận thức rõ ràng rằng Chúa Giê-xu tìm cách gây ấn tượng nơi ông, và thúc giục ông nghiêm túc về câu hỏi liên quan đến vương quốc của Ngài. Nhưng vừa khi ông nhận ra ý định của Chúa chúng ta thì ông khéo léo lảng tránh nó, và nói, với một mức độ gay gắt, khiến cho thấy rõ ràng rằng ông đang đấu tranh chống lại ý tưởng đến gần hơn với nhân vật bí ẩn trước mặt mình: “Ta có phải là người Giu-đa đâu? Dân ngươi và các thầy tế lễ cả đã nộp ngươi cho ta. Ngươi đã làm gì?” Chúng ta thấy ông cố ý tìm cách thoát khỏi Ngài như thế nào, như thể ông sợ rằng ảnh hưởng đáng kính sợ mà phong thái của Chúa Giê-xu tác động trên ông, có thể trở nên mạnh mẽ hơn, và cuối cùng áp đảo. “Ta có phải là người Giu-đa đâu?” ông hỏi, và qua đó muốn nói: “Ngươi có thể mong ta quan tâm đến câu hỏi liệu ngươi có thật là Đấng Mê-si được hứa hay không sao? Chúng ta, những công dân La Mã, có liên quan gì đến những hy vọng của người Do Thái?” Hãy quan sát ở đây cách Phi-lát là người phát minh ra thủ đoạn thường được lặp lại của những kẻ vô tín — đó là chỉ xem cả Cựu Ước lẫn Tân Ước như văn học phương Đông. Họ nóng lòng thảo luận về sự xa cách của họ đối với Cơ Đốc giáo trên cơ sở mà Phi-lát lấy, là không phải người Do Thái. Một câu nói quen thuộc với những người như vậy là: “Mỗi dân tộc có lãnh vực tư tưởng tôn giáo riêng của mình; và do đó điều đáp ứng với đặc tính của một dân tộc, thì không vì thế mà dành cho mọi dân tộc.” Các nhà tiên tri — không, ngay cả chính Chúa và các sứ đồ của Ngài, cũng bị đối xử giống như các hiền triết của Hy Lạp cổ đại, hay các Saphis của Ba Tư, và các Bà-la-môn của Ấn Độ. Ở đó, cũng như ở đây, người ta điều tra với cớ là giữ lại điều tốt. Nhưng ý tưởng thuộc về bất kỳ tôn giáo cụ thể nào, như tôn giáo của Palestine, như thể đó là tôn giáo phổ quát, thì họ bác bỏ. Thật mù quáng biết bao! Mặt trời có phải là ánh sáng riêng, và vô ích đối với phương bắc, vì nó mọc ở phương đông sao? Chúa chúng ta dễ dàng nhận thấy quan tổng đốc ít muốn lắng nghe những lời giải thích sâu xa hơn biết bao, và do đó, Ngài giới hạn mình trong việc đặt lời cáo buộc của người Do Thái dưới ánh sáng đúng đắn của nó. “Nước của ta,” Ngài nói, “không thuộc về thế gian này. Ví bằng nước ta thuộc về thế gian này, thì các đầy tớ ta sẽ chiến đấu, để ta khỏi bị nộp cho người Giu-đa; nhưng hiện nay nước ta chẳng thuộc ở đây đâu.” Những lời này đơn giản biết bao, mà cũng gây ấn tượng biết bao! Chúng lật đổ lời cáo buộc vô lý rằng ý định của Ngài là lật đổ chính quyền biết bao! Nhưng đừng bỏ qua việc quan sát Ngài lựa chọn lời lẽ cẩn thận như thế nào, trong khi tự bào chữa như vậy, để Ngài không vi phạm lẽ thật dù chỉ bằng một sự bỏ sót đơn thuần. Ngài không phủ nhận rằng Ngài đến để lập một vương quốc, và rõ ràng gọi đó là vương quốc của Ngài; Ngài chỉ bác bỏ sự nghi ngờ vô căn cứ rằng Ngài có ý định lật đổ các nhà cầm quyền hiện hữu, và lập một nhà nước chính trị mới. “Nếu đây là ý định của ta,” Ngài nói, “thì các đầy tớ ta sẽ chiến đấu, để ta khỏi bị nộp cho người Giu-đa.” Tuy nhiên, Ngài không nói rằng vương quốc của Ngài cuối cùng không đòi quyền cai trị toàn thế giới, nếu không Ngài đã phủ nhận nhiều hơn điều phù hợp với lẽ thật. Ngài chỉ khẳng định rằng vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này, và chỉ rõ, bằng cách nhấn mạnh vào chữ “này,” rằng một thời đại khác với thời đại hiện tại chắc chắn sẽ thấy các đại diện của Ngài ngồi trên các ngai vàng, và lời Ngài cùng Phúc Âm là hiến chương lớn của mọi dân tộc. Đặc biệt cần lưu ý rằng trong câu: “Hiện nay nước ta chẳng thuộc ở đây đâu,” chữ “hiện nay,” rõ ràng đề cập đến một thời kỳ mà trong đó vương quốc của Ngài sẽ chiếm một vị thế rất khác so với vị thế lúc bấy giờ. Phi-lát lắng nghe với sự kinh ngạc và một mức độ bất an trước lời nói của Chúa chúng ta, và rồi, bị tác động bởi một ấn tượng tôn kính đối với con người của Đấng bị cáo, ông nói: “Vậy ngươi là vua sao?” Người ta có thể nghĩ ông sẽ nói: “Ta thấy rõ ngươi không phải là vua.” Nhưng dường như ý tưởng càng lúc càng mạnh mẽ trong ông rằng Chúa Giê-xu này thật sự là một vị vua, mặc dù theo một nghĩa khác với điều người Do Thái tuyên bố Ngài giả vờ là. Nhưng trường hợp cũng tương tự đối với nhiều người trong thời nay. Những người này vẫn còn có khả năng có một ý thức nhẹ về một bản chất cao siêu hơn, và về sự nâng tâm linh lên những vùng ở trên các giác quan, mặc dù họ tiếp tục trong sự không tin của mình, và không bao giờ rõ ràng trong tâm trí mình về con người của Đấng Christ. Dù họ có nói một trăm lần, với vẻ tin chắc rõ ràng, rằng Chúa Giê-xu không gì hơn là một con người, thì cũng chỉ cần Phúc Âm, với hình ảnh thánh khiết của nó, được mở ra một lần trước mặt họ, là họ không còn có thể thốt ra những lời đó với cùng một sự tự tin nữa. Một cảm giác mơ hồ lan tỏa trong tâm trí họ phản đối điều đó; và trong đáy sâu của linh hồn họ, câu hỏi của Phi-lát lại vang lên: “Vậy ngươi là vua sao?” Và khi, dù vậy, họ cố gắng bảo vệ thành lũy của sự không tin của mình, thì không còn gì cho họ ngoài việc bị ép buộc phải nói dối tiếng nói của lẽ thật bên trong họ, điều mà hàng ngàn người, than ôi! vẫn làm, vì việc công nhận Đấng Christ là vua sẽ khiến họ mất đi niềm vui họ trải nghiệm trong sự phục vụ thế gian và tội lỗi. Ở đây tôi nhớ đến một học giả nổi tiếng ở Saxony, người mà sau khi suốt đời tấn công Chúa Giê-xu và Phúc Âm của Ngài bằng mọi vũ khí của thuật ngụy biện, vào tuổi già đã phần nào mất trí, chủ yếu vì sợ chết, và thường rơi vào những cơn lên đồng tôn giáo có tính chất kỳ lạ. Người ta gần như hằng ngày quan sát thấy ông trò chuyện với chính mình trong khi đi đi lại lại trong phòng, trên một bức tường trong đó, giữa những bức tranh khác, có treo một bức tranh của Đấng Cứu Thế. Nhiều lần ông dừng lại trước bức tranh ấy, và nói với nó, bằng giọng kinh hoàng: “Dù sao đi nữa, ngươi cũng chỉ là một con người!” Rồi, sau một khoảng dừng ngắn, ông tiếp tục: “Cái gì, ngươi còn hơn một con người sao? Ta có nên thờ phượng ngươi không? Không, ta sẽ không thờ phượng ngươi, vì ngươi chỉ là Ra-bi Giê-xu, con của Giô-sép ở Na-xa-rét.” Thốt ra những lời này, ông quay lưng lại với bức tranh; nhưng ngay sau đó ông quay lại với vẻ mặt bị tác động sâu sắc, và kêu lên: “Ngươi nói gì? — Rằng ngươi đến từ trên cao? Ngươi nhìn ta khủng khiếp quá! Ôi ngươi thật đáng sợ! Nhưng — ngươi dù sao cũng chỉ là một con người.” Rồi ông lại vội vã bỏ đi, nhưng chẳng bao lâu quay lại với bước chân loạng choạng, kêu lên: “Cái gì, ngươi thật sự là Con của Đức Chúa Trời sao?” Cứ thế những cảnh tượng tương tự được lặp lại hằng ngày, cho đến khi người đàn ông bất hạnh ấy, bị trúng chứng tê liệt, ngã xuống chết, và rồi thật sự đứng trước Quan Xét Xử của mình, Đấng mà, ngay cả trong bức tranh của Ngài, đã phán xét ông một cách nổi bật và áp đảo như vậy. Truyền thuyết cũng kể lại, về người đàn ông mà chúng ta đã nghe hỏi, trong sự kích động kỳ lạ như vậy: “Vậy ngươi là vua sao?” rằng, bị lưu đày, ông đã chết như một người điên ở Lyons. Dù thế nào đi nữa, vẫn đúng là không gì nguy hiểm hơn việc ngoan cố chống lại Thánh Linh của Lẽ Thật khi Ngài thực hiện chức vụ làm chứng, cảnh báo, và khiển trách của Ngài trong chúng ta. Chúa Giê-xu trả lời câu hỏi của Phi-lát như thế nào? “Ngươi nói đúng, ta là vua. Vì cớ này mà ta đã sinh ra, và vì cớ này ta đã đến thế gian, để làm chứng cho lẽ thật. Hễ ai thuộc về lẽ thật thì nghe tiếng ta.” Vậy Ngài là một vị vua. Chính Ngài mạnh dạn khẳng định điều đó. Sự hổ thẹn và đau khổ mà Ngài đang chịu đựng không một khoảnh khắc nào thành công trong việc che khuất nơi Ngài ý thức về phẩm giá và sự oai nghiêm siêu phàm của Ngài. Mong rằng các bạn, là anh em của chúng ta trong Chúa, giữa sự yếu đuối của xác thịt, và những hoạn nạn khác nhau mà các bạn phải trải qua, không bao giờ đánh mất hoàn toàn ý thức thiên thượng về sự được nhận làm con của mình. Đấng Christ là vua; vậy các bạn không lầm đâu, những người mặc đồng phục của Ngài, và đã phó thác đời sống và số phận mình vào tay Ngài. Các bạn hoàn toàn có cơ sở, không chỉ để nói về vương quốc của Đấng Christ, mà còn để từ biệt nghi ngờ cuối cùng về chiến thắng cuối cùng và sự cai trị cuối cùng của nó trên thế gian, mặc dù vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này, hay, như Ngài diễn đạt một cách oai nghiêm, như một Đấng nhìn xuống trái đất từ những đỉnh cao của thiên đàng: “Hiện nay nước ta chẳng thuộc ở đây đâu” — tức là, không có nguồn gốc thuộc về đất. Đấng Christ là vua. “Vì cớ này,” Ngài nói, “ta đã sinh ra, và vì cớ này ta đã đến thế gian, để làm chứng cho lẽ thật.” Hai mục đích được nhắc đến ở đây; mục đích thứ nhất liên quan đến vương quyền của Ngài, qua đó Ngài khẳng định rằng Ngài không phải là một kẻ phiêu lưu, mà được sinh ra là vua, như những nhà thông thái từ phương đông đã tôn vinh Ngài một cách đúng đắn khi họ chào đón Ngài là vua mới sinh của người Do Thái. Mục đích thứ hai liên quan đến việc Ngài làm chứng. Trong những lời: “Ta đã sinh ra,” Ngài chỉ về sự nhập thể của Ngài. Nhưng, để Phi-lát, hay bất kỳ ai khác, không lầm tưởng rằng Chúa Giê-xu bao gồm toàn bộ nguồn gốc của Ngài trong những lời này, Ngài thêm vào: “Ta đã đến thế gian;” qua đó ám chỉ nguồn gốc thiên đàng của Ngài, và sự hiện hữu của Ngài trước khi Ngài xuất hiện trong xác thịt — vâng, trước khi thế gian được tạo dựng. Chúng ta nên hết sức quý trọng những lời chứng như vậy về bản chất đời đời và thiên thượng của Ngài từ chính môi Ngài. Giá trị của chúng càng tăng lên trong một thời đại như thời đại hiện nay, đầy hoài nghi, và dám cả gan đóng dấu Chúa Christ là chỉ là một con người. Nếu điều này thật sự đúng, thì tôn giáo Cơ Đốc sẽ chấm dứt ngay lập tức, và không còn gì cho chúng ta ngoài việc đóng cửa các nhà thờ của mình và chôn vùi mọi hy vọng của mình; vì những hy vọng ấy hoàn toàn đặt trên thần tính của Chúa Giê-xu Christ như trên nền tảng thiết yếu của chúng. Vậy chúng ta hãy bám chặt vào giáo lý này, vì nó được khẳng định rõ ràng và đầy đủ trong Kinh Thánh, đặc biệt vào thời điểm mà, dùng ngôn ngữ của sứ đồ Phi-e-rơ, có nhiều “giáo sư giả lén lút đem vào các tà giáo gây diệt vong, thậm chí chối bỏ Chúa đã mua chuộc họ, và tự chuốc lấy sự diệt vong nhanh chóng cho mình.” Thật đáng mừng khi quan sát cách Chúa, vì quan tâm đến quan tổng đốc, dẫn ông một cách không lộ liễu từ chức vụ vua của Ngài đến hoàn cảnh Ngài làm chứng, và đến lẽ thật là đối tượng của việc làm chứng ấy. Ngài hy vọng, bằng cách làm như vậy, chạm vào sợi dây sẽ rung lên đầu tiên trước âm thanh của Phúc Âm. Người La Mã lầm lạc này cũng là một người tìm kiếm lẽ thật, vì câu hỏi này thuộc về những đề tài nghiên cứu của Hy Lạp mà người La Mã cũng đã tiếp nhận, mặc dù về các mặt khác họ chú tâm vào chiến tranh hơn bất kỳ theo đuổi nào khác. Sự tìm kiếm lẽ thật thuộc về bản chất con người, và thường là đặc điểm cuối cùng của nó bị diệt mất. Có người nhận xét rất hay ở đây rằng: “Chúa Giê-xu nắm lấy Phi-lát bằng chủ đề duy nhất mà qua đó Ngài có thể gây ấn tượng nơi ông.” Chúa tiến hành cẩn thận như vậy trong việc thực thi chức vụ mục vụ của Ngài, trong khi cân nhắc trạng thái bên trong cụ thể của mỗi cá nhân mà Ngài cố gắng cứu. Tuy nhiên, Đấng Christ không đến thế gian để liên kết mình với những người tìm kiếm lẽ thật như đồng minh của họ, mà đúng hơn là để dẫn họ đến mục đích họ đang tìm kiếm, và như vậy đem họ đến ngày Sa-bát của sự an nghỉ. Ngài không đến, như một số người nghĩ, để đem lẽ thật từ thiên đàng xuống trái đất, mà, như chính Ngài nói, “để làm chứng cho lẽ thật.” Lẽ thật đã hiện hữu, đan xen trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên, và được mặc trong ngôn ngữ được soi dẫn của Môi-se và các Nhà Tiên Tri. Đấng Christ chỉ làm chứng cho nó, và xác nhận nó theo cách toàn diện nhất, tự mình làm ứng nghiệm lời tiên tri, và trình bày, trong chính con người Ngài, sự hiện thực hóa của sự làm trọn luật pháp. Trong toàn bộ cách cư xử của Ngài, Ngài bày tỏ cho thế gian nguồn gốc thiên thượng của luật pháp, và, trong những biến cố của đời Ngài, nguồn gốc thiên thượng của lời tiên tri. Ngài làm chứng cho lẽ thật, ở chỗ trong chính con người Ngài, trong khi đánh đổ mọi điều giả dối, Ngài có thể bày tỏ nó, trong mọi vẻ rực rỡ của nó, trước mặt thiên đàng, trái đất, và địa ngục. Người nào nhìn lên Chúa Giê-xu, nếu con mắt của tâm trí mình không hoàn toàn bị mù lòa, sẽ thấy nơi Ngài lời giải đáp thực tế cho những câu hỏi quan trọng nhất có thể nảy sinh trong tâm trí con người. Người ấy không còn cần được bảo cho biết điều gì phải được coi trọng, nắm giữ, và tin tưởng về Đức Chúa Trời và thế gian, thiên đàng và trái đất, đức hạnh và tội lỗi, và về ơn gọi của con người cùng trạng thái tương lai của người ấy. Người ấy biết tất cả, và biết với sự chắc chắn tuyệt đối nhất. Nhưng làm thế nào Chúa, Đấng không bao giờ đột ngột chuyển từ ý tưởng này sang ý tưởng khác, lại kết nối việc Ngài làm chứng cho lẽ thật với vương quốc và sự cai trị của Ngài? Có phải Ngài muốn nói rằng vương quốc của Ngài chỉ là một lãnh vực huấn luyện, và Ngài chỉ là vua ở mức độ Ngài có thể cai trị trên tâm trí con người bằng sự dạy dỗ của Ngài? Hoàn toàn không. Chúng ta đã quan sát thấy Ngài không hề đặt quyền lực và phẩm giá vương giả của Ngài vào sự kiện Ngài làm chứng cho lẽ thật. Ngài không làm chứng như vậy với tư cách là vua, mà với tư cách là nhà tiên tri; và chỉ ra con đường mà qua đó Ngài sẽ thiết lập vương quốc của Ngài, điều Ngài ám chỉ trong những lời: “Ai thuộc về lẽ thật thì nghe tiếng ta.” Vâng, những người nghe tiếng Ngài là công dân của vương quốc Ngài. Cụm từ: “hễ ai thuộc về lẽ thật,” biểu thị một sự chuẩn bị bên trong cho sự hoán cải, mà tuy nhiên không ai trải nghiệm được nếu không có sự vận hành của “ân điển đi trước.” Không ai theo bản chất thuộc về lẽ thật; nhưng mọi người, như Kinh Thánh nói, đều là kẻ nói dối, vì họ yêu sự tối tăm hơn ánh sáng, vì ánh sáng khiển trách họ về tội lỗi của họ, và quấy rầy sự an nghỉ của họ; và vì họ ôm ấp sự sai lầm vào lòng, và tự khép mình trước sự bước vào của lẽ thật, là điều đe dọa những thú vui xác thịt của họ bằng nguy hiểm, và thúc giục họ đến một đời sống khước từ bản thân. Như vậy, như Thánh Phao-lô từng diễn đạt, họ “lấy sự không công chính mà ngăn trở lẽ thật.” Nhưng ngay khi Thánh Linh, Đấng, như gió, thổi đâu tùy ý, giành được chỗ, thì tình yêu đối với sự lừa dối nhường chỗ cho khát vọng nồng cháy được giải thoát khỏi nó, và sự tự lừa dối có chủ ý nhường chỗ cho sự sẵn lòng “thử mọi sự, và giữ lấy điều tốt.” Trước sự tìm hiểu thành thật, nghiêm túc về lẽ thật và bình an, những hình dạng ảo tưởng của những tư tưởng sai lầm kia tan biến, mà linh hồn khốn khổ trước đây đã gắn bó vào. Nhưng khi, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng ta đã đạt tới sự đơn sơ của tấm lòng này, chúng ta trở nên được liên kết với những người thuộc về lẽ thật. Rồi, nếu Thầy Thiên Thượng thốt ra tiếng của Ngài, tâm hồn sâu thẳm nhất của chúng ta vang vọng đáp lại âm thanh của những lời ban ánh sáng và sự sống của Ngài biết bao. Nếu lúc ấy Ngài nói: “Hãy đến cùng ta, các ngươi là kẻ mệt mỏi và gánh nặng,” chúng ta vui lòng chấp nhận lời mời ân điển ấy biết bao! Nếu lúc ấy Ngài vén màn vinh quang và vẻ đẹp của Ngài, những linh hồn khao khát của chúng ta lao vào vòng tay Ngài trong niềm vui biết bao! Nếu lúc ấy Ngài giương cao ngọn cờ thập tự giá của Ngài, chúng ta vội vàng đến với nó biết bao, để dựng lều dưới bóng bình an của nó! Ôi các độc giả thân mến của tôi, nếu tất cả các bạn đều thuộc về lẽ thật, thì việc viết cho các bạn và ngỏ lời với các bạn sẽ là một điều phước hạnh biết bao, và vương quốc của Đức Chúa Trời giữa chúng ta sẽ phải vui mừng về sự gia tăng biết bao! Lúc ấy tôi có thể nói với môn đồ yêu dấu của Ngài, khi viết cho “bà được chọn,” rằng: “Tôi rất vui mừng khi thấy một số con cái của bà bước đi trong lẽ thật;” và với Gai-út yêu dấu của ông: “Tôi không có niềm vui nào lớn hơn là nghe rằng con cái tôi bước đi trong lẽ thật.” Nhưng điều xảy ra với hàng ngàn người cũng giống như điều đã xảy ra với Phi-lát đáng thương, mà tai ông đang bắt đầu mở ra trước lẽ thật thiên thượng, nhưng chẳng bao lâu lại bị đóng lại bởi những phản đối của lý trí xác thịt và ảnh hưởng chi phối của những điều tạm thời. Vậy, thưa các độc giả thân mến, chúng ta đừng ngừng kêu cầu Vua của Lẽ Thật dùng quyền năng tác động trên chúng ta, và không rời bỏ chúng ta cho đến khi Ngài đã điều chỉnh các dây đàn của linh hồn chúng ta theo cách mà lời Ngài có thể tìm thấy một tiếng vang trọn vẹn và bền lâu trong chúng ta. Chúng ta hãy cầu xin, trên hết mọi sự, tai biết nghe, tấm lòng hiểu biết, tin tưởng, như trẻ nhỏ, và đơn sơ, và khẩn nài lời hứa ân điển của Ngài là dẫn dắt người nhu mì trong sự phán xét, và dạy người khiêm nhường đường lối của Ngài. “Lẽ Thật Là Gì?” Trong toàn bộ Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước, ngoại trừ những lời được đặt trước bài suy ngẫm hiện tại của chúng ta, chúng ta không tìm thấy một đoạn nào nghe giống như lời than vãn tìm hiểu thường đến tai chúng ta: “Ai sẽ ban cho chúng ta ánh sáng, và giải quyết vấn đề tối tăm của đời sống con người?” Trái lại, ở khắp mọi nơi chúng ta gặp sự kiện được giả định trước rằng lẽ thật không phải là điều trước hết phải tìm kiếm, mà từ lâu đã được ban cho con người. Những mối quan hệ khác nhau mà người tin kính và người không tin kính đứng trong đó đối với lẽ thật không phải là những mối quan hệ của niềm tin và sự nghi ngờ, mà là của sự vâng phục sẵn lòng và sự chống cự gian ác đối với nó. Những lời trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29 — “Những sự bí mật thuộc về Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, nhưng những sự được mặc khải thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta đời đời,” — đứng vững chắc không thay đổi cho mọi người. Người nào muốn làm cho điều này trở nên đáng ngờ, là liệu Đức Chúa Trời có bao giờ phán với những người lữ hành trên trái đất hay không, hẳn sẽ bị người Y-sơ-ra-ên xem như một người nghi ngờ vào giữa trưa liệu mặt trời có đứng trên bầu trời hay không. Lời than vãn về sự thiếu chắc chắn đối với điều ở trên các giác quan là một sự dại dột của thời hiện đại, và là một di tích của tà giáo. Đó là một câu hỏi từ lâu đã được trả lời một cách không thể sai lầm, cả về nguồn gốc và mục đích của muôn vật được tạo dựng, lẫn về ơn gọi và số phận của nhân loại; và sự kiện vui mừng rằng điều đó là như vậy được làm chứng bởi những lời của Môi-se mà chúng ta đã trích dẫn ở trên. Những điều được mặc khải thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta đời đời. Nhưng khi, bởi Đức Thánh Linh, ông tuyên bố rằng: “Những sự bí mật thuộc về Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta,” ông muốn chúng ta hiểu rằng lẽ thật chỉ được mặc khải cho chúng ta trong chừng mực khả năng của chúng ta, và trong chừng mực cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Niềm tin này làm chúng ta rất yên tĩnh, trước rất nhiều bí ẩn chưa được giải quyết mà chúng ta gặp trong những giáo lý của đức tin được giảng cho chúng ta. Ví dụ, khi sự chú ý của chúng ta được hướng đến giáo lý về sự hiện hữu đời đời của Đức Chúa Trời, về Ba Ngôi, sự sáng tạo thế gian, sự sa ngã của các thiên sứ và của con người, hai bản chất trong Đấng Christ, sự hoàn tất cuối cùng của mọi sự, v.v., chúng ta vắt óc lý trí mình vô ích, và lòng cùng trí chúng ta đau khổ vì tính không thể hiểu thấu của chúng, lúc ấy chúng ta nên nói, theo lời của sự mặc khải: “Những sự bí mật thuộc về Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta.” Ngài chỉ mặc khải một phần những điều này cho chúng ta, nhưng điều chúng ta biết thì đủ dồi dào cho việc đạt được mục đích lớn lao của sự cứu rỗi của chúng ta. Hiện nay chúng ta biết một phần điều chúng ta sẽ biết cách trọn vẹn về sau. Chúng ta kiên nhẫn chờ đợi thời kỳ ấy, và cảm thấy chắc chắn rằng, khi nó đã ló rạng trên chúng ta với ánh sáng lan tỏa khắp nơi và soi sáng của nó, sự nghi ngờ và bóng tối sẽ bị xua tan đời đời, và nhường chỗ cho sự thờ phượng ngưỡng mộ không bao giờ dứt. Những quan sát ngắn gọn này có thể dùng làm lời giới thiệu cho bài suy ngẫm hiện tại của chúng ta, qua đó nguyện Chúa vui lòng thiết lập chúng ta trong niềm tin rằng chính Ngài là Lẽ Thật, cũng như là Đường Đi và Sự Sống! “Ai thuộc về lẽ thật,” Chúa chúng ta nói vào cuối câu trả lời của Ngài, “thì nghe tiếng ta.” Phi-lát bèn nói với Ngài: “Lẽ thật là gì?” Một số người đã tìm thấy trong những lời này một sự chế nhạo nhẹ nhàng; những người khác thấy biểu hiện của sự thờ ơ hoàn toàn đối với tôn giáo. Nhưng cả hai cách giải thích này đều không hoàn toàn phù hợp với tính cách của người đàn ông này. Những lời ấy sâu xa và quan trọng hơn. Chúng làm sáng tỏ một thời đại trọn vẹn, và trạng thái trong cùng nhất của tâm trí hàng ngàn người con của thời đại ấy. Chúng ta đã quan sát thấy Phi-lát sống trong những ngày có thể được gọi là những ngày của sự giáo dục trưởng thành của nhân loại, trong chừng mực chúng ta hiểu theo cách diễn đạt đó, là văn hóa trí tuệ và đạo đức, mà con cái của A-đam, bị bỏ mặc cho chính mình và bởi việc thực thi những năng lực và khả năng tự nhiên của chính họ có thể đạt tới. Không chỉ nghệ thuật đã đạt tới sự hoàn hảo cao nhất của nó, mà triết học cũng ở đỉnh cao của những cuộc khảo cứu táo bạo nhất của nó; và ngay cả đến ngày nay chúng ta vẫn ngưỡng mộ những hệ thống mà họ, bằng nỗ lực của những năng lực lý luận có năng khiếu cao, đã tạo ra. Nhưng vẫn không có nền tảng thỏa đáng nào cho chúng dựa vào. Mặc dù tâm trí con người đã đưa ra ánh sáng nhiều điều có vẻ hợp lý, nhưng bất cứ điều gì chắc chắn và không thể sai lầm đều bị tìm kiếm trong vô vọng. Ngay cả người vĩ đại nhất trong tất cả các hiền triết của thời cổ đại cũng thú nhận rằng chỉ khi một vị Thần giáng xuống từ thiên đàng thì con người mới có thể đạt tới điều chắc chắn. Không, câu nói đã trở nên quen thuộc, rằng chỉ có một điều chắc chắn, đó là chúng ta không thể biết gì về những điều ở trên tầm với của các giác quan, và ngay cả điều này cũng không hoàn toàn chắc chắn. Đó là những quan điểm trước hết đã làm nảy sinh ở Hy Lạp triết lý sống phù phiếm ấy, là triết lý từ bỏ mọi điều thuộc về bản chất cao siêu và siêu giác quan, đặt toàn bộ số phận của con người vào sự hưởng thụ thế gian này và những thú vui của nó, và, trong thời gian ngắn, với mọi sự thái quá và thói xấu đi kèm, đã trở thành tôn giáo của đại đa số dân chúng. Trong đế quốc La Mã, một kỷ luật đạo đức nào đó được duy trì lâu hơn đôi chút so với ở Hy Lạp. Nhưng sau khi người La Mã khuất phục nước sau đặt dưới quyền cai trị của mình, những người đã trở thành thần dân của họ như vậy, lại vượt lên trên những kẻ chinh phục họ về mặt trí tuệ và xã hội, và để lại cho họ, cùng với sự không tin của họ, sự phù phiếm và tội lỗi của họ. Trong những giới thượng lưu, niềm tin truyền thống vào một số vị thần không chỉ bị gạt bỏ, mà còn bị chế giễu là vô giá trị và ảo tưởng; và như vậy, nhà hùng biện La Mã nổi tiếng, Cicero, đã chắc chắn nhận được sự vỗ tay của thính giả, khi, phát biểu trước một hội đồng dân chúng, ông chỉ nhắc đến những hình phạt của thế giới bên dưới theo cách mỉa mai. Hầu như không còn ai tin vào Orcus, cùng những bóng ma và sự kinh hoàng của nó nữa; và họ cũng đặt rất ít niềm tin vào những hệ thống của các triết gia. Tóm lại, họ không tin gì cả; nhưng sự phủ định của lý trí vẫn hoàn toàn không thể làm im lặng tiếng kêu xin ánh sáng và bình an từ lòng của hàng ngàn người. Phi-lát đứng trước chúng ta như đại diện chân thật của văn hóa xã hội thời đại ông. Mặc dù chúng ta không được cho rằng ông đã từng nghiên cứu sâu sắc các hệ thống triết học khác nhau, nhưng, giống như những người khác cùng địa vị với ông, ông chắc chắn quen thuộc với những kết quả thiết yếu của sự khảo cứu triết học, trong khi đối với văn học thời đại ông, ông chắc chắn không xa lạ. Con đường đời của người đàn ông này đã đưa ông tiếp xúc với Chúa từ thiên đàng, và như vậy đặt ông vào một bầu không khí thuộc linh, mà trong đó những cảm xúc và linh cảm lại thức tỉnh trong ông, những điều dường như đã từ lâu bị bóp nghẹt bởi hơi thở của văn hóa phù phiếm của thời đại, mà ông đã hấp thụ cùng với sữa mẹ. Đấng Christ, mà chính sự xuất hiện của Ngài đã tạo ra một tác dụng kỳ lạ trên người ngoại giáo này, nói với ông về một thế giới khác, về một vương quốc thiên đàng, và cuối cùng về một lẽ thật đã xuất hiện, và do đó, có thể thật sự được tìm thấy và biết đến. Phi-lát bèn thốt ra những lời đáng chú ý: “Lẽ thật là gì?” Người ngoại giáo lịch lãm của thời đại ấy, và là một trong những người tốt hơn trong số họ, bày tỏ cho chúng ta qua câu hỏi này trạng thái bên trong của ông. Một điều gì đó của sự phù phiếm tư tưởng tự do chắc chắn đập vào chúng ta trong câu hỏi này ngay từ đầu, khiến người hỏi mỉm cười, không chỉ trước niềm tin phổ biến vào thần tượng, mà, nói chung, trước mọi điều liên quan đến lãnh vực tư tưởng tôn giáo, như không gì khác ngoài những giấc mơ trẻ con và những ảo tưởng kỳ quặc. “Lẽ thật là gì?” vào thời ấy là ngôn ngữ của hàng ngàn người: “Điều chúng ta thấy bằng mắt, và cảm nhận bằng tay, là điều duy nhất chắc chắn dưới thiên đàng. Không con mắt phàm trần nào nhìn thấy vượt quá giới hạn của vùng giác quan; và mặc dù lời biện hộ của trí tưởng tượng thơ ca có thể thỏa mãn những người ở một giai đoạn nào đó của đời sống và văn hóa, nó không thể thỏa mãn tất cả.” Trong câu hỏi của Phi-lát, chúng ta còn có thể nhận thấy nhà triết học hoài nghi có địa vị, người không chỉ nhận biết rằng những nghiên cứu của tư tưởng con người dẫn đến những kết quả đa dạng và trái ngược nhất; mà còn ấp ủ ý tưởng rằng chính mình đã suy ngẫm và nghiền ngẫm về những công trình của các bậc khôn ngoan của thế gian này, và rằng bằng lý luận của chính mình về chúng, ông đã đi đến niềm tin rằng không thể biết hay xác định được gì về những điều nằm ngoài ranh giới của sự hữu hình. “Lẽ thật là gì?” ông kêu lên — “Người này gọi điều này là lẽ thật, người khác gọi điều kia, mà có lẽ thậm chí là điều hoàn toàn trái ngược. Các hệ thống nổi lên rồi sụp đổ. Người tìm kiếm lẽ thật, lênh đênh trên một vùng biển không có bến cảng hay nơi cập bến.” Trong câu hỏi của Phi-lát cũng hiện rõ niềm kiêu hãnh vô biên của công dân La Mã, người mà, về mặt khai sáng và văn hóa, tự cho mình vượt xa mọi dân tộc khác trên trái đất, và người Do Thái nói riêng. Phi-lát thốt ra câu hỏi của mình với một mức độ kích động bên trong, dù thoáng qua, như thể ông muốn nói: “Ngươi, một ra-bi Do Thái, chắc chắn sẽ không nghĩ rằng ta, một quý tộc La Mã, sẽ tìm kiếm sự chỉ dạy từ ngươi chứ?” Tuy nhiên, giọng điệu bao trùm trong câu hỏi của Phi-lát thuộc loại tốt đẹp hơn, và chỉ hơi nhuốm những sự bất hòa đã nói đến cho đến nay. Nó thở ra sự u sầu, chán nản, và thậm chí sự tuyệt vọng thầm lặng của một tấm lòng, mà, cùng với niềm tin vào sự hiện hữu của một thế giới ở trên các vì sao, không thể vứt bỏ ước muốn và cảm giác cần thiết về một thế giới như vậy. Linh hồn của Phi-lát thấy mình bất hạnh và hoang vắng trong vùng hoang mạc ảm đạm của sự không tin tuyệt đối, mà nó bị lưu đày vào. Nếu chúng ta làm sáng tỏ câu hỏi của quan tổng đốc, và giải thích nó như xuất phát từ những nơi sâu thẳm nhất của linh hồn ông, nó có lẽ sẽ hàm ý điều sau: “Ngươi nói về lẽ thật, than ôi! Lẽ thật không bao giờ được ban cho một người phàm khốn khổ để làm bạn đồng hành trong bước đi của người ấy. Chúng ta tìm hỏi về nó, nhưng tiếng vang, như thể chế giễu khát vọng lo âu của chúng ta, chỉ trả lại câu hỏi của chúng ta cho chúng ta. Chúng ta dựng chiếc thang của sự suy tư khảo cứu, nhưng các bậc của nó chỉ dẫn chúng ta vào những làn sương không thể xuyên thấu. Không một lẽ thật nào duy nhất đã thưởng cho nhiều ngàn năm nghiên cứu của tư tưởng triết học, thế mà ngươi, Con Người của Na-xa-rét, lại nói về lẽ thật, như về một cư dân trên trái đất u ám này! Sự chết đã im lặng từ lúc đầu; mồ mả bên dưới im lặng, cũng như các vì sao bên trên; và ngươi muốn được coi là đã cởi trói lưỡi của chúng và mở niêm phong những bí mật của chúng sao?” Trong Phi-lát chắc chắn có một điều gì đó của nhà triết gia kiêu ngạo, một điều gì đó của sự thờ ơ đã kiệt quệ, một điều gì đó của kẻ hoài nghi tự xưng, một điều gì đó của kẻ tư tưởng tự do và kẻ chế giễu phù phiếm, và một điều gì đó của kẻ khoác lác hấp tấp, ghen tị, và kiêu ngạo, người mà, với câu hỏi của mình: “Lẽ thật là gì?” cũng muốn nói: “Làm sao ngươi dám làm phiền ta với vấn đề đức tin Do Thái của ngươi, ta còn có những điều quan trọng hơn để suy nghĩ?” Nhưng vẫn còn một điều gì đó bên cạnh điều này — một điều gì đó tốt đẹp hơn và cao quý hơn — một tâm trí tìm hiểu chưa bị hư hoại — một khát vọng được giải thoát, nhưng than ôi! bị trói buộc bởi những yếu tố ô uế và u ám đang giam hãm ông, đến nỗi ông không thể hành động tự do.
Mỗi khi câu hỏi này của Phi-lát hiện đến trong tôi, nó dường như đối với tôi không phải được hỏi cách đây mười tám thế kỷ, mà như được thốt ra trong thời hiện tại — không, nó thậm chí dường như vang lên trong tai tôi như xuất phát từ ngay gần tôi. Nó chỉ ra một cách nổi bật nhiều triết gia của thời đại chúng ta, và cái gọi là “đỉnh cao,” mà sự tinh luyện trí tuệ hiện đại đã đạt tới; chỉ khác là câu hỏi, trong miệng của những người đương thời với chúng ta, nghe tội lỗi hơn vô cùng so với từ môi của người La Mã, mà mắt ông chưa thấy điều chúng ta đã thấy; vì vào thời ấy Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển, Thánh Linh của Ngài cũng chưa được tuôn đổ từ trên cao, thế gian cũng chưa bị khuất phục bởi sự rao giảng Phúc Âm, và tòa nhà kỳ diệu của Hội Thánh của Đấng Christ cũng chưa được thiết lập. Nhưng sau khi tất cả những điều này đã diễn ra, một người lại bước trở lại vị thế của Phi-lát, một người ngoại giáo đơn thuần, là một điều không còn là con người nữa mà là ma quỷ. Một tia lửa địa ngục giờ đây cháy trong chủ nghĩa hoài nghi; và sự ngờ vực của người La Mã, so với sự không tin của những người ngoại giáo đã chịu báp-têm của chúng ta, gần như giống như một con chiên vô tội đối chiếu với một con rắn quỷ quyệt. Sự không tin giờ đây không còn là đứa trẻ mù quáng của một tấm lòng bị mê hoặc, và bị lừa dối bởi linh của thế gian này; mà là dòng dõi trốn tránh ánh sáng của một ý chí gian ác và nổi loạn. Chúng ta cảm thấy một mức độ thương xót và trắc ẩn đối với Phi-lát, nhưng đối với những kẻ vô tín của thời hiện tại, không còn gì cho họ ngoài số phận của những người từ chối đến với Đấng Christ, để họ có thể có sự sống, những người mà “sự tối tăm của bóng tối đời đời” đã được dành sẵn. “Lẽ thật là gì?” Nó sẽ sớm được tìm thấy, khi được tìm kiếm cách thành khẩn. Có nhiều người, tìm hỏi về những lẽ thật nào đó, nhưng cố ý quay lưng lại với lẽ thật của Phúc Âm, ở bất cứ nơi nào nó gặp họ. Họ hẳn sẽ vui mừng được thấy một số vấn đề trong thiên nhiên và trong đời sống con người được giải quyết; nhưng mọi nghiên cứu của họ chỉ là nỗ lực của trí tưởng tượng, và sự quan tâm họ dành cho nó chỉ là sự tò mò vô ích. Họ tham gia vào những cuộc thảo luận liên quan đến sự sáng tạo thế gian, sự hiện hữu sau khi chết, và loại đời sống bên kia mồ mả. Nhưng họ tránh né lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu, và tìm nhiều cách khác nhau để tránh và lảng tránh nó. Các bạn vẫn còn hỏi liệu lẽ thật có thật sự hiện hữu không? Tôi nói với các bạn, nó ở trong lòng các bạn và trong miệng các bạn, và tay các bạn nắm lấy nó. Chẳng phải đây là những lẽ thật sao, rằng các bạn hiện hữu, rằng các bạn mang trong lòng mình một cách không thể xóa được ý thức về một số phận cao hơn, nhưng rằng các bạn là một hữu thể tội lỗi, bị tách xa khỏi mục đích chính đáng của mình, và không tìm thấy, trong linh hồn mình, sự bình an nào có thể chịu được thử thách? Hơn nữa, rằng cách đây mười tám trăm năm, một người đã xuất hiện trên trái đất, mà không ai có thể kết tội người ấy về bất kỳ tội nào khác ngoài tội tự xưng mình là “Lẽ Thật;” và đã tuyên bố mình là Đấng Mê-si, Đấng cuối cùng sẽ khuất phục toàn thế giới dưới vương trượng thuộc linh của Ngài; và rằng các bạn, với mọi sự tự do và độc lập khoe khoang của mình, giờ đây đang trải nghiệm những hậu quả của sự kiện rằng từ lâu rồi, ở một khoảng cách rất xa, trong một góc hẻo lánh đáng khinh của trái đất, vị ra-bi bị khinh miệt kia của một dân tộc không đáng kể, đã bị xử tử như một nô lệ; và rằng vì cớ người ấy, số phận của các bạn, trong mọi mối quan hệ của chúng, hoàn toàn thay đổi so với điều chúng lẽ ra đã là — tất cả điều này là không thể nghi ngờ; và vậy đây chẳng phải là lẽ thật sao? Hãy lần theo manh mối của điều các bạn giờ đây thừa nhận là không thể bác bỏ như vậy; và các bạn sẽ sớm ý thức được rằng nhân loại được dẫn dắt bởi một quyền năng cai trị trên tất cả, và rồi sẽ có thể thề rằng một Đức Chúa Trời, Đấng chính là tình yêu, chắc chắn hẳn đã tự bày tỏ mình cho những sinh vật đang chết khốn khổ của Ngài. Và sẽ không lâu trước khi các bạn sẽ nhìn thấy những sự bày tỏ này chiếu sáng trong ánh sáng rõ ràng từ những tác phẩm của Môi-se và các nhà tiên tri. Lẽ thật gặp các bạn trong những chiếc lều du mục của các tổ phụ của Y-sơ-ra-ên, cũng như trong những trại quân của dân sự của Đức Chúa Trời, khi lang thang trong đồng vắng. Nó nói với các bạn bằng tiếng sấm từ Núi Si-na-i, và bằng giọng điệu dịu dàng hơn, từ những đồi và thung lũng của Ca-na-an. Các bạn nghe tiếng của nàng trên những đồng bằng của Bết-lê-hem, trong những bài thi thiên hài hòa của “người ca hát ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên;” và nó chào đón các bạn trong những sảnh của đền thờ, trong những hình bóng đầy ý nghĩa và những chữ tượng hình bí ẩn. Các bạn đến gần những nhà tiên kiến của Đức Giê-hô-va, và con mắt kinh ngạc của các bạn ngước lên một bầu trời đầy sao rực rỡ. Chúng là những tư tưởng của lẽ thật, chiếu trên các bạn với ánh sáng siêu nhiên như vậy. Được dẫn dắt bởi bàn tay của những nhà tiên kiến thánh khiết này, các bạn tiến về phía trước, và cuối cùng được chào đón bởi chính Lẽ Thật trong thân vị. “Ta là Lẽ Thật,” một Đấng nói, mọi điều về Ngài đều chỉ ra Ngài là hơn cả con người; và tất cả những người khao khát ánh sáng, được nghe kêu lên: “Ngài là Đấng Ấy!” Rằng ở trên những đám mây có một Đấng cai trị tối cao của thế gian ngự trị — Đức Chúa Trời này là ai — ý muốn của Ngài đối với các sinh vật của Ngài là gì — con người được tạo dựng với mục đích gì — ơn gọi cao cả và số phận chân thật của người là gì — tất cả điều này được bày tỏ cho các bạn, không thể chối cãi, trong Chúa Giê-xu Christ. Trong sự biểu lộ của Ngài, những chiều sâu của Thần Tính, những mưu đồ của tình yêu đời đời, vực thẳm của lòng thương xót thiên thượng, những bí mật của sự sống và sự chết, của thiên đàng và địa ngục được mở ra. Đối với mọi câu hỏi — dù liên quan đến bản chất và cốt lõi của luật pháp thiên thượng, bản chất của đức hạnh và sự thánh khiết chân thật, mẫu mực của bản chất con người, hay bất cứ điều gì khác — chính Ngài là câu trả lời quyết định và mang tính thân vị. Và khi Ngài phán và hành động, những linh của sự nghi ngờ, lừa dối, và giả dối chạy trốn, và ánh sáng, sự chắc chắn, và lòng tin cậy đến gần chúng ta với lời chào thiên đàng của chúng: “Bình an cho các ngươi!” Vậy đừng để câu hỏi của Phi-lát: “Lẽ thật là gì?” còn được nghe trên trái đất nữa. Giờ đây nó chỉ có thể được hỏi bởi sự đần độn hoặc sự tự lừa dối ngoan cố và lòng căm ghét ánh sáng thuộc về ma quỷ. Lẽ thật đã bước vào thế gian, và ngự một cách tin cậy giữa chúng ta, có thể tiếp cận được đối với tất cả những người thành tâm tìm kiếm nó. Một triết học hành động như thể nó phải trước hết đem lẽ thật lên từ vực sâu, hay đem nó xuống từ thiên đàng, sẽ bị trừng phạt vì sự vô ơn đê hèn của nó đối với Đức Chúa Trời của ân điển, bằng cách bị bỏ mặc để mò mẫm đời đời trong bóng tối, nắm lấy những cái bóng, và không bao giờ đến được cuối những cuộc khảo cứu vô ích của nó. Mục đích chân thật của triết học giờ đây sẽ là thăm dò và khai thác tận cùng ý thức trong cùng nhất của tâm linh con người, và, không có định kiến, thử nghiệm tác dụng trên những nhu cầu không thể xóa được của nó của lẽ thật đã xuất hiện trong Đấng Christ. Nếu điều này được thực hiện, nó sẽ sớm neo con thuyền của mình, sau những lạc lối dài lâu, trên bờ của Núi Si-ôn, và vui mừng kêu lên: “Tôi đã tìm thấy điều tôi tìm kiếm, tôi đã đạt tới mục đích của mình.” Tất cả những người nghiêm túc và thành tâm tìm hỏi lẽ thật cuối cùng sẽ không tránh khỏi cập bến trong bến cảng của Phúc Âm. Do đó Đấng Cứu Thế đã có thể, với sự tự tin lớn nhất, nói: “Ai thuộc về lẽ thật thì nghe tiếng ta.” Chúng ta hãy cảm tạ và ngợi khen Đức Chúa Trời toàn túc vì món quà khôn tả Ngài đã ban cho chúng ta. “Kìa, đêm đã khuya, và ngày đã gần đến.” Lời kêu gọi tiên tri: “Hãy trỗi dậy và chiếu sáng vì ánh sáng của ngươi đã đến,” từ lâu đã được ứng nghiệm. Nguyện lời khuyên răn mà lời kêu gọi ấy bao gồm được chúng ta đáp lại, và lời hứa của nó được trải nghiệm! Chúng ta hãy vui vẻ dành chỗ, trong lòng và trí chúng ta, cho Lẽ Thật, đang đứng trước cửa chúng ta, và chúng ta hãy bước đi như con cái của ánh sáng. Ngài là Lẽ Thật, Đấng đồng thời là Đường Đi và Sự Sống. Chúng ta hãy quăng bầy rắn độc của những nghi ngờ xuống dưới chân Ngài, để Ngài giẫm đạp lên chúng, và biến Ngài thành tất cả của chúng ta, cho sự sống, sự chết, và cõi đời đời.
Chiên Con của Đức Chúa Trời Sau cuộc trò chuyện đầu tiên với Chúa Giê-xu, Phi-lát lại bước ra sân ngoài trước mặt dân chúng, đem Đấng bị cáo theo cùng. Trạng thái bên trong của quan tổng đốc không còn xa lạ với chúng ta nữa. Chúng ta đã quen biết ông như một người mà trong đó mọi sự nhạy cảm đối với sự vĩ đại chân thật của linh hồn hoàn toàn không bị dập tắt. Một sự ngưỡng mộ thầm lặng đối với nhân vật phi thường đứng trước mặt ông, lan tỏa khắp toàn bộ thủ tục liên quan đến Ngài. Những lời Ngài thốt ra, sự im lặng Ngài giữ, ánh mắt của Ngài, và toàn bộ phong thái của Ngài, sự khiêm nhường của Ngài, rồi lại sự điềm tĩnh siêu phàm của Ngài, sự nhịn nhục như chiên con của Ngài, và sự tự chủ không bị xáo trộn của Ngài — tất cả điều này đã tạo nên một ấn tượng mạnh mẽ trên Phi-lát; và nếu ông đã thổ lộ điều thoáng qua trong tâm trí mình, ông hẳn đã, ít nhất trong khoảnh khắc, bày tỏ điều gì đó tương tự như lời chứng do sứ đồ Giăng đưa ra: “Chúng ta đã ngắm xem vinh quang của Ngài, vinh quang như của Con Một của Đức Chúa Trời, đầy ân điển và lẽ thật.” Vâng, ngay cả Phi-lát cũng mang trong lòng mình một tấm gương cho vẻ đẹp của Chúa từ thiên đàng, chỉ tiếc là đó là một tấm gương băng giá, mà trên đó những giọt nước mắt ấm áp của sự ăn năn chưa bao giờ chảy qua. Nơi nào thiếu những giọt nước mắt ấy, tấm gương của linh hồn không giữ được những tia sáng của Ngôi Sao Mai Thiên Thượng, và chỉ nhận được hình ảnh của Ngài ít nhất cũng chỉ một phần. Tuy nhiên, phẩm giá của Đấng I-ma-nu-ên chiếu quá mạnh mẽ vào linh hồn của người La Mã đến nỗi không để ông tự do hành động đối với Ngài theo ý mình muốn. Ở một mức độ nào đó, ông đã bị Ngài chinh phục bên trong. Ông buộc phải tuyên bố Ngài không có tội ác nào. Ông không thể tránh khỏi cảm giác tôn kính thầm kín đối với Ngài, và mỗi khi ông có xu hướng nhượng bộ những gợi ý ích kỷ liên quan đến Chúa Giê-xu, ông bị kết án và cảnh báo bởi tiếng nói của lẽ thật, đang nói trong ông, và thậm chí bị ép buộc phải hành động như người cầu thay và bênh vực cho Đấng Công Chính. Sự oai nghiêm nào hẳn đã tỏa sáng quanh Chiên Con của Đức Chúa Trời, ngay cả trong khi sự đau khổ và hổ thẹn cuộn qua đầu Ngài, như những đợt sóng của đại dương, và với ánh sáng kỳ diệu nào Con của Sự Công Chính hẳn đã xuyên qua những đám mây của sự hạ mình sâu sắc như vậy, đến mức có thể ép buộc ngay cả một người hưởng lạc theo thế gian đến một cảm giác tôn kính như vậy! Như trường hợp của Phi-lát, thì cũng sẽ như vậy với nhiều người có tình cảm tương tự trong thời hiện tại, nếu họ tiếp xúc tương tự với Chúa Giê-xu. Tôi đang nghĩ đến những người đã từ lâu rời bỏ lời và Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và say sưa với liều thuốc gây say của linh thời đại, đã từ bỏ Cơ Đốc giáo như không còn đứng vững được nữa, và đã từ bỏ chính Đấng Christ mà không có sự khảo xét trước, như thể Ngài chỉ là một ra-bi Do Thái, có thể sai lầm như mọi người phàm khác. Tôi hoàn toàn không muốn vô điều kiện vứt bỏ những người như vậy. Không phải tất cả họ đều hoàn toàn chìm đắm trong tính thế gian đến mức hoàn toàn không có khả năng nâng tâm trí và cảm xúc lên cao quý hơn. Họ chỉ biết một phần về Đấng mà họ đã từ bỏ, và nơi Ngài họ kết án một nhân vật hoàn toàn xa lạ với họ. Ôi, nếu họ chỉ có thể một lần quyết tâm đến gần Ngài hơn bằng một nghiên cứu vô tư về lịch sử Phúc Âm, và về lịch sử Hội Thánh của Ngài trong tiến trình đắc thắng của nó qua thế gian, tôi tin chắc rằng họ sẽ sớm thấy không thể tiếp tục thờ ơ với Ngài trong tương lai, không, rằng trước khi họ nhận ra, họ sẽ cảm thấy bị ép buộc hoặc phải tôn vinh Chúa Giê-xu, và dâng mình cho Ngài với cả tấm lòng, hoặc nếu không họ sẽ ghét Ngài, như Một Đấng mà quyền cai trị trên chúng ta chúng ta không thể phủ nhận, nhưng trước vương trượng của Ngài chúng ta từ chối cúi đầu. Phi-lát thẳng thắn nói với các thầy tế lễ cả và toàn thể dân chúng: “Ta không thấy người này có tội gì;” qua đó xác nhận những lời của sứ đồ Phi-e-rơ, mà theo đó chúng ta “không được cứu chuộc bằng những vật hay hư nát, như bạc hay vàng, mà bằng huyết quý báu của Đấng Christ, như của một Chiên Con không tì vết và không chỗ trách.” Việc nói rằng ông chỉ không thấy Chúa Giê-xu có tội gì, quả thật bày tỏ sự nông cạn lớn lao của tư tưởng và sự thiếu sót của sự phán đoán. Khi Chúa Giê-xu làm chứng rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời hằng sống, và là Vua của vương quốc thiên đàng, Ngài đã phạm một tội lớn, nếu những khẳng định của Ngài là sai, và những danh hiệu cao trọng này chỉ là tự nhận. Nhưng nếu Ngài đúng khi thốt ra những điều cao trọng như vậy về chính mình, thì làm sao quan tổng đốc lại không có gì tốt hơn để nói về Ngài ngoài lời chứng ít ỏi rằng ông chỉ thừa nhận Ngài là vô tội? Nhưng ngay cả sự bảo đảm này chúng ta cũng vui lòng đón nhận, và xúc động nhìn người đàn ông có thiện cảm với Đấng bị cáo như vậy, và bị tác động mạnh mẽ bởi sự vô tội và sự không chỗ trách về đạo đức của Ngài như vậy. Chắc chắn, sau lời chứng này có lợi cho Ngài, Phi-lát hẳn đã vui lòng thả Ngài ra; nhưng người Do Thái, hoàng đế, địa vị của ông, và nhiều nguyên nhân khác, ngăn cản ông làm như vậy. Ôi, khi chỉ có niềm tin của lý trí, hay thậm chí một linh cảm tự nhiên, thay vì một tấm lòng mang gánh nặng tội lỗi, kết nối chúng ta với Chúa Giê-xu — thì Chúa, khi đến thời điểm quyết định, sẽ không bao giờ tìm thấy một người bênh vực hay cầu thay có thể tin cậy được. Một người như vậy không coi mọi sự là lỗ vì Đấng Christ. Vì lương tâm, người ấy hẳn sẵn lòng đứng vào chỗ sứt mẻ vì Ngài với mọi sự dạn dĩ; nhưng danh dự thế gian, ân huệ của con người, bình an trong gia đình và xã hội, và những điều tương tự, tác động trên người ấy một ảnh hưởng mạnh mẽ và áp đảo hơn nhiều. Tôi hoàn toàn không muốn đóng vai quan xét xử; nhưng tôi thật sự sợ rằng trong số những người tin trong thời hiện tại, có thể tìm thấy nhiều người mà đức tin của họ chỉ giống như đức tin của Phi-lát. Nhưng loại tôn kính này đối với Chúa Giê-xu, dù nó có thể chứa đựng bao nhiêu điều chân thật và tốt đẹp, sẽ được tìm thấy vào ngày sàng lọc lớn lao chỉ trong đám trấu mà gió thổi bay đi. Phi-lát đã thốt ra niềm tin trong cùng nhất của mình về sự vô tội của Chúa Giê-xu, các thầy tế lễ cả, không ít tức giận vì những thất bại của họ, tuôn ra những lời cáo buộc mới chống lại Đấng Công Chính. “Họ càng dữ tợn hơn,” lời tường thuật nói. Họ tuôn ra một dòng thác thịnh nộ và giận dữ trên Ngài, và lúc ấy lời của nhà tiên tri Ê-sai đã được ứng nghiệm: “Ngài bị áp bức, và Ngài chịu khổ, nhưng, như một chiên con, Ngài không mở miệng.” Hình bóng quan trọng và đáng chú ý nhất được đưa vào các quy định thiên thượng, cũng như vào lịch sử và nghi lễ của Y-sơ-ra-ên, là chiên con. Nó thậm chí gặp chúng ta ở ngưỡng cửa của thiên đàng trong của lễ của A-bên, như một vật đặc biệt được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Về sau, chiên con cùng huyết của nó thánh hóa sự khởi đầu của lịch sử người Y-sơ-ra-ên. Việc rảy các cột cửa bằng huyết chiên con là phương tiện bảo tồn Y-sơ-ra-ên ở Ai Cập khỏi gươm của thiên sứ hủy diệt, và sự ra đi của dân sự khỏi nhà nô lệ của Pha-ra-ôn. Từ thời ấy, chiên con tiếp tục là hình ảnh nổi bật nhất mà qua đó Đức Chúa Trời lấy làm hình bóng về Đấng Mê-si tương lai cho con cháu của Áp-ra-ham. Từ đó nó có được chỗ đứng bền vững trong các quyền tế lễ của Y-sơ-ra-ên nói chung, và trong lễ Vượt Qua hằng năm nói riêng. Trong lễ sau, mỗi hộ gia đình được luật pháp Môi-se truyền phải đem một chiên con đực, không tì vết hay tật nguyền đến nơi thánh, ở đó long trọng xưng tội lỗi của họ trên nó, rồi đem nó, mang tính hình bóng gánh tội lỗi của họ, đến sân đền thờ để bị giết; và sau khi nó được quay, ăn hết nó, trong sự hiệp thông lễ hội, với niềm vui và lòng biết ơn đối với Đức Giê-hô-va. Điều mang tính tiên tri hình bóng trong nghi lễ này rõ ràng đến mức ngay cả tâm trí đơn giản nhất cũng không thể lầm lẫn nó. Mọi người chỉ phần nào nhạy cảm với điều mang tính biểu tượng thiên thượng, đều ngay lập tức cảm thấy ấn tượng với ý tưởng rằng quy định thiên thượng này không thể có mục đích nào khác ngoài việc giữ sống động trong Y-sơ-ra-ên, cùng với sự tưởng nhớ Đấng Giải Cứu đã hứa, niềm tin cậy và hy vọng nơi Ngài. Giăng Báp-tít xuất hiện trong đồng vắng; và lời chào đầu tiên mà ông dùng để chào đón Chúa Giê-xu, được lặp lại mỗi khi ông thấy Ngài, là: “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi!” qua đó hướng sự chú ý của toàn thế giới đến Chúa Giê-xu, như thể từ đó trở đi không còn gì khác đáng nhìn trên thiên đàng hay trên trái đất ngoài Chiên Con này của Đức Chúa Trời; và bằng cách làm như vậy, ông chắc chắn hướng chúng ta đến mầu nhiệm lớn lao và phước hạnh nhất trong mọi mầu nhiệm, và đến cốt lõi và tinh túy của toàn bộ Phúc Âm. Vì nếu Đấng Christ chỉ là “Sư Tử của chi phái Giu-đa,” và không đồng thời là “Chiên Con,” thì điều đó có ích gì cho chúng ta? Là “Chiên Con,” Ngài là sự khao khát của mọi dân tộc, ngôi sao hy vọng cho những người lưu đày khỏi Ê-đen, mặt trời công chính trong đêm buồn bã cho những người bị luật pháp kết án, và ngọn đèn thiên đàng cho người lữ hành trong thung lũng tối tăm của sự chết. Ngài là tất cả những điều này là “Chiên Con cất tội lỗi của thế gian đi.” Nhưng cách diễn đạt này hàm ý, không chỉ rằng tội lỗi của thế gian làm đau lòng thánh khiết của Ngài, hay rằng Ngài chịu đựng sự chống đối của những tội nhân chống lại chính mình, và rằng Ngài kiên nhẫn chịu đựng nỗi đau do tội lỗi của họ gây ra cho Ngài, và bằng đời sống và giáo lý của Ngài nhắm đến việc loại bỏ tội lỗi. Những lời này có một ý nghĩa không thể thật sự thăm dò hết. Đấng Christ gánh tội lỗi của thế gian theo một nghĩa đặc biệt và theo nghĩa đen hơn nhiều so với điều vừa nói. Ngài gánh nó bằng cách để Cha Ngài quy nó cho Ngài, theo cách không thể hiểu thấu đối với chúng ta, đến nỗi nó không còn là của chúng ta nữa mà là của Ngài. Vì chúng ta đọc trong II Cô-rinh-tô 5:19, rằng “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa thuận với chính Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ.” Điều này có thể có nghĩa gì, ngoài việc Đức Chúa Trời không để thế gian chịu khổ vì những vi phạm của nó, cũng không vì tội lỗi của nó. Và nếu có người hỏi: “Vậy ai đã chịu khổ nếu thế gian thoát khỏi?” Chúng ta tìm thấy câu trả lời trong câu 21, nơi có nói: “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Việc trở nên tội lỗi này, hẳn có nghĩa cùng một điều như được biểu thị bằng việc quy tội. Giờ đây, nếu có người phản đối và nói rằng tội lỗi là điều thuộc về cá nhân, và mặc dù nó có thể được truyền đi bằng sự lây nhiễm và quyến rũ, nó không thể được truyền đi bằng cách quy tội lỗi của người khác cho một người vô tội: chúng ta trả lời: “Hỡi con người, ngươi là ai mà dám gọi lời của Đức Chúa Trời ra xét xử, lời không chỉ tuyên bố điều đó là có thể, mà còn đặt nó trước mặt chúng ta như một điều đã trở thành sự kiện lịch sử?” Ở đây chúng ta không được bỏ qua, không chú ý, sự hiệp nhất và hòa trộn kỳ diệu mà Đấng Christ đã bước vào với nhân loại, mà những chiều sâu bí ẩn của nó chúng ta sẽ không bao giờ thăm dò hết ở dưới này. Cuối cùng, chúng ta sẽ kinh ngạc về ý nghĩa sâu xa và toàn diện mà trong đó Đấng Christ đã trở thành đầu của chúng ta; và danh hiệu đại diện của nhân loại chúng ta thuộc về Ngài theo nghĩa đen như thế nào. Nhưng lúc ấy chúng ta cũng sẽ học biết và hiểu được cách, mà không vi phạm trật tự đạo đức của thế gian, tội lỗi của người khác có thể được chuyển sang Ngài, và cách Ngài do đó có thể trở thành “Chiên Con cất tội lỗi của thế gian đi.” Giữ quan điểm này về vị thế của Chúa chúng ta là Đấng Trung Gian và Đấng Bảo Lãnh trong tâm trí, những lời cáo buộc, chất chồng trên Đấng Christ bởi người Do Thái, mang một ý nghĩa biểu tượng sâu xa. Mặc dù xét trừu tượng, trong chừng mực chúng liên quan đến Chúa chúng ta trong khả năng đạo đức của Ngài, chúng là những lời vu khống và giả dối ghê tởm nhất; nhưng ở một phương diện khác, chúng có nhiều lẽ thật làm cơ sở. Thế gian, theo mưu đồ và ý muốn của Đức Chúa Trời, trút lên đại diện của nó, Chúa Giê-xu Christ, những vi phạm mà chính nó có tội; và những lời cáo buộc vô căn cứ của người Do Thái chỉ phục vụ để đặt, trong ánh sáng sáng nhất và rực rỡ nhất, tính cách như Chiên Con của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của chúng ta. “Chiên Con của Đức Chúa Trời” còn bày tỏ chính mình rõ ràng hơn nữa trong Đấng Christ, trong cách cư xử mà Ngài giữ, giữa những lời cáo buộc giận dữ của các đối thủ Ngài. Chúa Giê-xu im lặng, như thể thật sự có tội về mọi điều họ cáo buộc Ngài. Phi-lát, không thể đối phó với cơn bão gầm thét quanh ông từ đám đông bên dưới, gần như van nài Chúa nói điều gì đó để tự bào chữa. Nhưng Chúa Giê-xu im lặng. Phi-lát, chỉ bận tâm với Ngài, nói với Ngài: “Ngươi không trả lời gì sao? Kìa, bao nhiêu điều họ làm chứng nghịch cùng ngươi! Ngươi không nghe sao?” “Nhưng Chúa Giê-xu,” như lời tường thuật cho chúng ta biết, “không trả lời gì, thậm chí không một lời, đến nỗi quan tổng đốc rất đỗi lấy làm lạ.” Ông có thể làm khác làm sao, vì ông chỉ đo lường cách cư xử của Chúa theo tiêu chuẩn con người? Mọi người khác, vào lúc mạng sống đang bị đe dọa, hẳn đã vội vàng tập hợp mọi điều có thể lật đổ những cáo buộc chống lại mình, đặc biệt, nếu có nhiều điều sẵn sàng đến thế, như trong trường hợp của Chúa Giê-xu; nhưng Ngài im lặng. Mọi người khác ít nhất hẳn đã đòi hỏi bằng chứng về tính chân thật của những lời tố cáo không biết hổ thẹn của các đối thủ Ngài; nhưng không một âm tiết nào xuất phát từ môi Chúa Giê-xu. Mọi người khác, trong hoàn cảnh của Ngài, hẳn đã kêu gọi từ giới tư tế dối trá đến lương tâm của dân chúng, và khơi dậy cảm giác về điều công chính và ngay thẳng trong những người chưa hoàn toàn chai cứng, mà, trong khối người chuyển động, chắc chắn có nhiều người như vậy; nhưng Chúa Giê-xu không kêu gọi ai, dù trên thiên đàng hay trên trái đất. À! nếu Phi-lát biết Đấng đang đứng nhu mì trước mặt ông như vậy là ai, ông hẳn đã lấy làm lạ biết bao! Đó là Đấng, mà trước tòa phán xét của Ngài mọi triệu người từng hít thở trên trái đất, sẽ được triệu tập, để Ngài tuyên bố trên họ bản án cuối cùng và đời đời của họ. Đó là Đấng mà trước Ngài các con trai của Bê-li-an, giờ đây chất những lời cáo buộc dối trá của họ trên Ngài, cuối cùng sẽ xuất hiện bị trói trong xiềng xích của lời nguyền rủa của Ngài, và, dưới tiếng sấm của bản án Ngài, sẽ kêu gọi đá rơi trên họ, và đồi che phủ họ, và giấu họ khỏi mặt Đấng ngồi trên ngai, và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con. Và giờ đây Ngài đứng trước tòa của họ, và câm lặng, như một người nghĩ rằng mình phải từ bỏ mọi hy vọng thắng kiện. Nhưng Ngài cũng im lặng, vì trong ý thức về sự vô tội của Ngài, Ngài cho rằng việc lãng phí một lời để trả lời những cáo buộc như vậy là ở dưới phẩm giá của Ngài. Ngài im lặng, để sự đâm chích của lương tâm có thể xuyên sâu hơn nữa vào tủy xương của đám đông liều lĩnh, là những người tự mình không tin vào những giả dối họ tuôn ra. Phi-lát chắc chắn cảm thấy điều gì đó về phẩm giá và sự oai nghiêm tự bày tỏ trong sự im lặng của Chúa chúng ta; và chính điều này là đối tượng chính của sự kinh ngạc và ngưỡng mộ của quan tổng đốc. Nhưng Chúa cũng giữ im lặng đối với những người phỉ báng Ngài trong thời hiện tại. Đó là một sự im lặng của sự nhịn nhục, nhưng cũng phần nào của sự khinh miệt; vì họ cũng phỉ báng Ngài bất chấp ánh sáng và sự hiểu biết. Cuối cùng Ngài sẽ phán với họ, và lúc ấy họ sẽ bị ép buộc phải run rẩy thừa nhận rằng họ không muốn Ngài cai trị trên họ. Đấng Christ im lặng, khi dân Ngài lầm bầm chống lại Ngài, và than phiền về đường lối và sự dẫn dắt của Ngài. Ngài cũng câm lặng, trong trường hợp này, bởi cảm giác sâu xa nhất về sự vô tội, biết rõ rằng, trong khi cầu xin sự tha thứ của Ngài, họ sẽ hôn tay Ngài vì đã dẫn dắt họ đúng như vậy, chứ không phải cách khác. Về các mặt khác, Đấng Christ không im lặng trên trái đất. Người nào có tai để nghe tiếng Ngài, sẽ nghe thấy nó bằng nhiều cách ở mọi nơi. Làm chứng cho chính mình và cho sự nghiệp của mình, Ngài phán có khi bằng những sự phán xét rõ ràng, mà Ngài giáng trên những kẻ thù của Ngài; và có khi bằng những phước hạnh hữu hình và những lời cầu nguyện được đáp lời, mà Ngài ban cho bạn hữu Ngài. Ngài phán trong sự an nghỉ ngày Sa-bát của linh hồn, mà những người tin cậy Ngài được hưởng, cũng như bằng sự thiếu bình an, sự lo lắng đau khổ và nỗi sợ chết, là phần của những kẻ không tin kính. Ngài phán bằng những sự xác nhận đáng ngạc nhiên mà khoa học, trong tiến trình của nó, thường vô tình buộc phải dành cho lời Ngài; cũng như bằng những dấu hiệu đa dạng của thời đại, không bày tỏ gì ngoài sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của những lời tiên tri của Ngài. Bằng những sự phục hưng mới mẻ của Hội Thánh Ngài, bất chấp những kẻ thù của Ngài, là những người đã bắt đầu kêu “I-ca-bốt!” trên nàng, Ngài phán trong ranh giới của thế giới Cơ Đốc, và làm chứng trong thế giới ngoại giáo, bằng những sự sáng tạo thuộc linh mới, mà Ngài kỳ diệu kêu gọi thành hiện hữu, như thuở xưa, từ những vật liệu dường như vô vọng và vô giá trị. Do đó điều chúng ta đọc trong Thi Thiên 19, theo nghĩa đen trở thành sự thật: “Chẳng có tiếng, chẳng có lời nói nào mà tiếng của chúng không được nghe. Âm thanh của chúng đã lan ra khắp trái đất, và lời của chúng đến tận cùng thế giới.” Nhưng nguyên nhân chính của sự im lặng của Chúa Giê-xu giữa những lời cáo buộc bão tố của các đối thủ Ngài, vẫn chưa được đề cập đến. Nó nằm trong vị thế trung gian của Ngài. Trong Chúa chúng ta, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Đấng Bảo Lãnh thiên đàng, im lặng, vì Ngài gánh lấy, không cãi lại, trước mặt Đức Chúa Trời, mọi điều Ngài bị cáo buộc, vì Ngài sẵn lòng chịu khổ và trả nợ, với tư cách là con nợ trung gian và phổ quát, mọi điều chúng ta đã mắc phải. Chính với sự ám chỉ đặc biệt này mà Giăng Báp-tít đã kêu lên: “Kìa!” vì ở đây Ngôi Sao Mai của chúng ta tỏa sáng, ở đây Mặt Trời Bình An của chúng ta chiếu rạng. Huyết của Ngài, khi được nhìn trong ánh sáng chân thật, làm yên mọi cơn bão, chữa lành mọi vết thương, xóa bỏ mọi tội lỗi, và loại bỏ lời nguyền rủa được tuyên bố chống lại nó. Cái nhìn tin tưởng vào Chiên Con của Đức Chúa Trời hòa tan một cách hài hòa mọi sự bất hòa bên trong chúng ta, kiềm chế mọi đam mê, biến điều răn, vốn nếu không sẽ là một xiềng xích nặng nề, thành một ách nhẹ nhàng, mà dưới đó, được dẫn dắt bởi bàn tay phụ tử của Thần Tính, chúng ta vui mừng theo đuổi con đường của mình. Trong việc nhìn đến Chiên Con này có “sự đắc thắng thắng hơn thế gian,” và cùng với điều sau, mọi sự đau khổ trong sự sống và sự chết. Nhưng khi mắt chúng ta mở ra trong thế giới thiên đàng, chúng ta sẽ nhìn thấy Chiên Con không có màn che. Lúc ấy không đám mây nào sẽ che khuất Ngài khỏi chúng ta nữa. Chúng ta sấp mình thấp xuống dưới chân Ngài trong sự thờ phượng khiêm nhường, và cùng với đoàn người công chính đã được làm cho trọn vẹn, hòa vào bài thánh ca không bao giờ dứt: “Xứng đáng thay Chiên Con đã bị giết để nhận lấy tôn vinh, và vinh quang, và phước hạnh, đời đời và mãi mãi.” A-men. Đấng Christ Trước Mặt Hê-rốt Lời chứng rõ ràng và dứt khoát của Phi-lát rằng ông không thấy Chúa Giê-xu có tội gì, không hề thất bại trong tác dụng của nó trên những người cáo buộc Ngài. Họ đứng sững sờ, và nhận thấy nguy hiểm đang đe dọa kết quả của toàn bộ thủ tục của họ. Nếu Phi-lát đã can đảm duy trì xuyên suốt giọng điệu quyết đoán tư pháp mà ông đã bắt đầu, điều đó chắc chắn hẳn đã phá vỡ những xiềng xích áp đặt lên những cảm xúc tốt đẹp hơn của một phần lớn đám đông tụ họp, và Đấng Christ hẳn đã được thả tự do, và thậm chí được chào đón bằng những tiếng hô-sa-na mới; trong khi sự náo động do đó gây ra có thể đã kèm theo những hậu quả nghiêm trọng cho các thầy tế lễ cả và các nhà lãnh đạo. Do đó, họ buộc phải chống lại một sự thay đổi như vậy trong tình trạng sự việc bằng mọi phương tiện trong quyền lực của họ. Hậu quả là họ lại cất tiếng với những lời than phiền mới. Nhưng dù họ làm ồn ào lớn đến đâu, họ cũng không hoàn toàn thành công trong việc che giấu sự bối rối mà họ đang rơi vào. Những lời cáo buộc của họ, dù được thốt ra ồn ào hơn trước, mang những dấu hiệu rõ ràng của lòng can đảm đang suy yếu của họ. Thay vì tố cáo Chúa, như trước, là một kẻ nổi loạn và một kẻ phản bội — biết rõ rằng một lời cáo buộc trắng trợn như vậy sẽ không còn được đáp lại nữa, và tin chắc về sự cần thiết phải hỗ trợ nó bằng bằng chứng thực tế, họ hạ lời cáo buộc của mình xuống thành khẳng định không quan trọng rằng: “Người này khuấy động dân chúng bằng sự dạy dỗ của mình, mà người bắt đầu ở Ga-li-lê, và tiếp tục khắp xứ Giu-đê.” Phi-lát hẳn đã dễ dàng biết bao, bằng cách sử dụng nhanh chóng và thận trọng khoảnh khắc thuận lợi này, để đắc thắng giải cứu tù nhân của mình, và cùng với người ấy, chính mình và lương tâm của chính mình! Để hoàn toàn làm bối rối và giải giáp những kẻ thù đã bị khuất phục hơn một nửa của mình, ông chỉ cần, trong vài lời mạnh mẽ, chỉ ra sự đê hèn trong cách cư xử của họ. Nhưng nỗi sợ đã chiếm hữu người đàn ông đáng thương đến mức tước đi quyền sử dụng tự do những khả năng lý luận của ông, và ép buộc ông phải dùng đến những biện pháp dại dột nhất. Trong sự náo động, mà tuy nhiên, chỉ cho thấy sự yếu đuối của phe đối lập, ông tưởng tượng mình nghe thấy một cơn bão mới nào đó cuộn qua đầu mình, và ông vui mừng biết bao khi việc nhắc đến Ga-li-lê dường như mở ra cho ông một lối thoát mới. Ông vội vàng hỏi “xem người này có phải là người Ga-li-lê không?” và khi được trả lời khẳng định, ông kêu lên với niềm vui của một thủy thủ, người mà, sau một chuyến đi dài và bão tố cuối cùng khám phá ra đất liền: “Vậy người này thuộc thẩm quyền của Hê-rốt!” và lập tức ra lệnh cho Chúa Giê-xu bị trói dẫn đến người sau, là người may mắn tình cờ đang ở Giê-ru-sa-lem vào lúc ấy, vì lễ hội; và ông cảm thấy như thể một ngọn núi được cất khỏi lòng mình, khi nhìn thấy tù nhân phiền phức rút đi, dưới sự hộ tống của các thầy tế lễ cả, lính, và đám đông đi theo. Chúng ta đã biết đôi điều về Hê-rốt An-ti-pa, Quan Tứ Phân của Ga-li-lê. Ông là cùng một kẻ phóng đãng khốn khổ, người mà, sau khi ruồng bỏ vợ mình, một con gái của Aretas, một vua Ả Rập, và bắt đầu một mối quan hệ loạn luân với Hê-rô-đia, vợ của người anh em cùng cha khác mẹ của mình, theo sự xúi giục của người sau, đã khiến Giăng Báp-tít, người đã khiển trách ông, nhân danh Đức Chúa Trời, vì cách cư xử tội lỗi của mình, bị chém đầu trong tù. Vì tội ác này lương tâm ông đã cắn rứt ông nghiêm trọng; và khi ông nghe về Chúa Giê-xu và những việc làm của Ngài, ông không thể bị thuyết phục khác ngoài việc cho rằng người làm phép lạ ấy là Giăng mà ông đã giết, nhưng đã sống lại từ cõi chết. Là một người Sa-đu-sê theo khuynh hướng tâm trí của mình, là người ngoại giáo hơn là người Y-sơ-ra-ên, và hoàn toàn tận hiến cho sự dâm dục, ông tuy vậy, như thường xảy ra với những tính cách như vậy, không hề không thích những hành vi bạo lực đê hèn, và có khả năng thực hiện những sự tàn ác tinh vi nhất. Lu-ca nói về ông rằng ông đã làm nhiều điều ác; và cách diễn đạt mỉa mai duy nhất từng xuất phát từ môi của “Bạn Của Tội Nhân,” đã ám chỉ người đàn ông khốn khổ này, người rất thành thạo mọi nghệ thuật giả dối và đạo đức giả. Vì, trong một dịp, khi một số người Pha-ri-si đến với Chúa Giê-xu, và nói: “Hãy ra đi và rời khỏi đây, vì Hê-rốt sẽ giết ngươi,” Chúa lập tức nhận thấy rằng trong những cố vấn có vẻ tử tế này Ngài chỉ thấy trước mặt mình những sứ giả từ chính Hê-rốt, người mà, vì không có can đảm đặt tay bạo lực lên Ngài, hy vọng, bằng những lời đe dọa trống rỗng, trục xuất Ngài khỏi lãnh thổ của mình. Do đó, Ngài trả lời những kẻ đạo đức giả, vạch trần họ, trước sự hổ thẹn sâu sắc của họ, cũng như của chủ nhân hoàng gia của họ: “Hãy đi, và nói với con cáo ấy: Kìa ta đuổi quỷ và chữa bệnh hôm nay và ngày mai, và đến ngày thứ ba ta sẽ được trọn vẹn. Tuy nhiên, ta phải đi hôm nay và ngày mai và ngày kế tiếp.” Vậy Chúa chúng ta được đem đến trước kẻ phóng đãng suy đồi này, trong người mà mọi cảm xúc tốt đẹp hơn đã dần bị dập tắt, để Ngài không phải tránh khỏi bất cứ điều gì hổ thẹn và đáng ghê tởm, và để không có tòa án tư pháp nào mà Ngài không đứng trước. Những đoàn người tư tế và Pha-ri-si đầy nọc độc, với sự náo động hoang dại, đến cùng con mồi của họ trước nơi cư trú của vua Ga-li-lê, người mà, khi nghe nguyên nhân của sự xuất hiện của đám đông bất thường là gì, ra lệnh cho những người đứng đầu dân chúng, cùng với tội nhân của họ, được đem đến trước mặt ông. Chúa Giê-xu lặng lẽ và trang nghiêm đến gần vị vua của mình. Người sau, như lời tường thuật cho chúng ta biết, “khi thấy Chúa Giê-xu, rất đỗi vui mừng; vì ông đã muốn thấy Ngài từ lâu, vì ông đã nghe nhiều điều về Ngài, và hy vọng đã thấy một vài phép lạ do Ngài làm.” Có vẻ lạ là Hê-rốt chưa bao giờ thấy mặt Chúa Giê-xu trước đây, mặc dù Ngài thường ở Ga-li-lê. Nhưng Chúa chưa bao giờ vinh dự đến thăm Ti-bê-ri-át, nơi Hê-rốt cư trú, mặc dù Ngài thường ở gần đó; và việc Hê-rốt bước một bước duy nhất, để làm quen với người Na-xa-rét, người được nói đến nhiều như vậy, tự nhiên không bao giờ thoáng qua tâm trí của một người thiếu mọi sự quan tâm tôn giáo như vậy, và đồng thời, kiêu ngạo và hống hách như bệ hạ Ga-li-lê của ông. Tuy nhiên, điều đó mang lại cho ông không ít niềm vui, một cách thuận tiện và không có rủi ro như vậy, được thấy ước muốn ấp ủ lâu nay của mình được thực hiện. “Dù thế nào đi nữa,” ông tự nghĩ trong lòng, “nó sẽ mang lại một trò tiêu khiển thú vị, một cảnh tượng vui nhộn. Và nếu người này chịu để mình bị thuyết phục tiết lộ cho chúng ta đôi điều về tương lai, hay thực hiện một phép lạ, thì một giờ thú vị biết bao có thể được trải qua!” Vậy Hê-rốt hy vọng kéo Đấng Cứu Thế của thế gian vào vòng tròn của những đối tượng giải trí của mình, ngay cả như ông đã dám kéo đầu của Giăng Báp-tít vào lãnh vực dâm dục của mình. Nhà vua tự hứa hẹn một sự giải trí từ sự hiện diện của Chúa Giê-xu, như được mong đợi từ sự hiện diện của một kẻ tung hứng hay một lang băm. Về phương diện này, ông đại diện cho những người phù phiếm mà, theo cách diễn đạt của sứ đồ, “không có Thánh Linh,” và đối với họ ngay cả những điều siêu phàm nhất cũng chỉ là một vở hài kịch. Những người thuộc loại này dám xâm nhập ngay cả vào nơi thánh, và dường như muốn thấy Đấng Christ, ít nhất như được trình bày trong các bài giảng, sách, hình ảnh, hay lịch sử, nhưng chỉ vì cảm giác thẩm mỹ do đó được khơi dậy. Chỉ cần nói rằng, đối với những tính cách như vậy, ngay cả nhà thờ cũng trở thành một nhà hát, bài giảng thành một trò tiêu khiển, Phúc Âm thành một câu chuyện lãng mạn, và lịch sử của những sự hoán cải thành một cuốn tiểu thuyết. Ôi, vị thế của những người mà, trong người họ mọi sự nghiêm túc thoái hóa thành sự đùa cợt trống rỗng, và mọi điều lẽ ra phải tác động sâu sắc đến họ, thành trò đùa và giải trí, nguy hiểm biết bao! Trước khi họ nhận ra, sự nhẹ dạ này của họ có thể kết thúc bằng sự đần độn hoàn toàn trước những mô tả cảm động hơn về sự phán xét cuối cùng, đến nỗi không tạo ra tác dụng nào trên họ hơn tác dụng gây ra bởi sự thành công của một cảnh trong vở kịch; và sự trình bày những kinh hoàng của địa ngục lướt qua trước họ chỉ như sự trưng bày một màn pháo hoa lộng lẫy, và gây cho họ cùng loại cảm giác như màn pháo hoa ấy.
Hê-rốt nhìn Chúa chúng ta, khi Ngài đến gần, bằng ánh mắt tò mò, và sau khi quan sát Ngài từ đầu đến chân, dám đặt cho Ngài một số câu hỏi dại dột. Chúa chúng ta không thèm trả lời ông, mà giữ im lặng hoàn toàn. Nhà vua tiếp tục hỏi Ngài, nhưng Đấng Cứu Thế câm lặng. Hê-rốt thậm chí gợi ý rằng Ngài nên thực hiện một phép lạ nào đó. Chúa Giê-xu không thể chiều theo ước muốn của ông, và cho ông biết điều này bằng sự im lặng liên tục của Ngài một cách ấn tượng hơn điều có thể được thực hiện bằng lời nói. Các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, phẫn nộ trước cách cư xử thụ động của Ngài, lại bắt đầu những lời phỉ báng của họ, và cáo buộc Ngài dữ dội. Ngài coi họ không xứng đáng được trả lời, và tiếp tục giữ một sự im lặng, gây đau khổ và gần như kinh hoàng. Chúa đã từ chối làm theo ý muốn của Hê-rốt và những tay sai của ông, những người đàn ông khốn khổ suy ra từ cách cư xử của Ngài rằng Ngài không thể làm gì, và bắt đầu khinh miệt Ngài, và thậm chí chế giễu Ngài. Đau đớn thay những sự sỉ nhục mà Chúa Giê-xu phải chịu đựng ở đây. Ngay cả việc hối hả đưa Ngài đi, chỗ này chỗ kia, — việc Phi-lát gửi Ngài đến Hê-rốt, để tỏ ra một cử chỉ lịch sự với người sau — việc Hê-rốt đáp lại cử chỉ lịch sự bằng cách gửi Ngài trở lại cho quan tổng đốc La Mã, để người sau có thể có vinh dự tuyên bố bản án cuối cùng trên Ngài — sự hạ nhục nào được giáng trên Chúa của vinh quang trong tất cả điều này! Nhưng đây mới chỉ là khởi đầu của sự hổ thẹn và hạ mình. Ngài phải chịu đựng biết bao trong sự hiện diện của Hê-rốt và các triều thần của ông, là những người đối xử với Ngài như một kẻ tung hứng và một kẻ làm trò ảo thuật! Ngài bị thúc giục giải trí cho đám đông bằng cách phô bày nghệ thuật của Ngài. Tai Ngài bị xúc phạm bởi những câu hỏi xấc xược; và khi Ngài không trả lời tất cả chúng, mức độ xúc phạm và chế giễu tràn đầy. Ngài bị đối xử như một kẻ ngớ ngẩn, không xứng đáng với sự chú ý Ngài đã khơi dậy, người mà, sau khi đã đóng vai của mình, và chứng tỏ mình chỉ là một kẻ nhiệt thành lố bịch, chỉ xứng đáng bị khinh miệt phổ quát. Hê-rốt cho rằng không cần thiết phải chú ý nghiêm túc đến những lời cáo buộc mà các thầy tế lễ cả tuôn ra chống lại Chúa Giê-xu. Ông nghĩ rằng không nên gắn trọng lượng lớn vào những điều vô nghĩa mà một kẻ dại dột như vậy có thể dám nói về chính mình. Người ấy đã bị trừng phạt đủ vì sự dại dột của mình bằng việc sự bất lực của người ấy giờ đây được cả thế giới biết đến, và bằng việc người ấy do đó trở thành đối tượng của sự thương hại và chế giễu công khai. Ông thực hiện những tình cảm này, bằng cách, trong tâm trạng đùa cợt của mình, cho mặc lên Chúa một chiếc áo choàng trắng, để chỉ ra Ngài như một vị vua giả và hình biếm họa của một triết gia, hay, có lẽ thậm chí đóng dấu Ngài như một người điên, vì theo phong tục ở Y-sơ-ra-ên là mặc cho những người bất hạnh này áo ngoài màu trắng. Thưa các độc giả của tôi, đó là ngọn lửa tế lễ cháy trong lời tường thuật chúng ta đang xem xét. Và hãy nói cho tôi biết Đấng Thánh Khiết Nhất, Đấng ngự trong cõi đời đời, có thể đã yên lặng chịu đựng việc nhìn thấy sự hạ nhục như vậy đối với Con yêu dấu của Ngài, mà không phóng ra những tia chớp thịnh nộ của Ngài trên những kẻ gây ra những sự sỉ nhục như vậy, nếu Chúa Giê-xu đã chịu đựng cách đối xử tai tiếng này chỉ vì chính con người Ngài, và không đồng thời đứng trong một vị thế phi thường, và thực thi một sự trung gian bí ẩn? Nhưng các bạn biết rằng Ngài đã đứng đó thay cho chúng ta, và là A-đam thứ hai, mang gánh tội lỗi của chúng ta. Ở đó Ngài nghe tiếng kêu của Cha: “Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng Đấng chăn của ta, và nghịch cùng người là bạn hữu của ta!” Ở đây cũng được ứng nghiệm lời tiên tri cổ xưa: “Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài.” “Sự sửa phạt vì bình an của chúng ta đã ở trên Ngài.” Cảm tạ Đức Chúa Trời rằng điều đó là như vậy; vì tôi hẳn sẽ không bao giờ có thể, ngay cả nếu một thiên sứ từ thiên đàng đã đem cho tôi tin tức, dành chỗ cho niềm tin rằng tội lỗi của tôi sẽ không bị quy cho tôi, nếu tôi, đồng thời, không được bảo cho biết điều gì đã xảy ra với những tội lỗi do đó được cất khỏi tôi, vì tôi không biết điều gì chắc chắn hơn điều này, rằng những tội lỗi đỏ như máu của tôi không thể được tha thứ và bỏ qua một cách tùy tiện, hay thậm chí lướt qua không được chú ý như những chuyện nhỏ không đáng kể. Nếu điều này là đúng, làm sao tôi có thể còn tin vào một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết? Nhưng Phúc Âm giờ đây bước vào, và kể cho tôi một cách rõ ràng nhất lịch sử của những việc làm sai trái của tôi, cách chúng được chuyển sang Đấng đã xuất hiện thay cho tôi; và trong sự can thiệp của Ngài, tôi giờ đây nắm bắt một cách hữu hình cơ sở pháp lý của sự tha thứ của tôi. Chúa đứng trước Hê-rốt, như Ngài đã đứng trước An-ne, Cai-phe, và Phi-lát, không chỉ để bị con người phán xét, mà đồng thời bị Đức Chúa Trời phán xét; và chính tội lỗi của tôi là điều Ngài chuộc, và món nợ của tôi là điều Ngài thanh toán. Vậy không có gì lạ, khi Ngài tự phó mình cho những mũi tên tẩm độc xuyên vào lòng Ngài ở phần dễ tổn thương nhất ở đây — rằng không cãi lại Ngài lắng nghe những lời quy buộc gian ác nhất, và với sự nhịn nhục như chiên con để mình bị đóng nhãn cả là kẻ phỉ báng lẫn kẻ cuồng tín, kẻ nổi loạn và kẻ âm mưu — rằng Ngài thậm chí chịu đựng một cách bình thản hoàn cảnh là những kỳ vọng của Hê-rốt về Ngài dần dần biến thành sự khinh miệt đối với con người Ngài — rằng Chúa của Vinh Quang chịu để mình bị hạ nhục thấp đến mức trở thành mục tiêu của những trò đùa khốn khổ của một triều đình đáng khinh và ngoại tình. Điều Ngài chịu đựng thật kinh khủng khi nghĩ đến; nhưng nó vẫn nằm trong quyền lực của Ngài, chỉ bằng một cái vẫy tay, đánh ngã đám đông liều lĩnh xuống đất. Nhưng Ngài không cử động một ngón tay, và giữ im lặng, vì Ngài biết rằng ở đây là bàn thờ của Đức Chúa Trời, và lửa, và củi; và rằng Ngài là Chiên Con cho của lễ thiêu. Nhưng dù sự hạ mình mà trong đó chúng ta nhìn thấy Con của Đức Chúa Trời có sâu sắc đến đâu; nó tuy vậy vẫn đan xen xuyên suốt với những nét vinh hiển cho Ngài, và có xu hướng thiết lập đức tin của chúng ta. Ngay cả trong niềm vui trẻ con mà Phi-lát bày tỏ trước viễn cảnh chuyển thủ tục chống lại Chúa Giê-xu sang người khác, niềm tin sâu sắc của ông về sự vô tội và không chỗ trách của Đấng bị cáo được phản chiếu rõ ràng hơn mọi lời khẳng định bằng miệng của ông. Linh hồn ông hân hoan trước thông tin tình cờ được cung cấp cho ông rằng Chúa Giê-xu thuộc về lãnh thổ tứ phân của Ga-li-lê, điều dạy chúng ta người La Mã cho là may mắn biết bao khi mình có thể thoát khỏi việc chia sẻ tội lỗi kết án Đấng Công Chính như vậy. Về Hê-rốt có nói rằng ông “rất đỗi vui mừng khi thấy Chúa Giê-xu.” Niềm vui bất thường này của hoàng tử Ga-li-lê, rằng cuối cùng một cơ hội đã được dành cho ông để thấy Chúa Giê-xu, mặt đối mặt, không kém quan trọng từ quan điểm biện hộ, và không kém phần hướng đến sự vinh hiển của Chúa so với niềm vui của Phi-lát khi được may mắn thoát khỏi Ngài. Đấng Cứu Thế hẳn đã gây ra một sự chấn động lớn trong xứ, và không phô bày những năng lực kỳ diệu của Ngài ở những góc hẻo lánh, mà ở những nơi công cộng, để Hê-rốt do đó cháy bỏng khát vọng làm quen cá nhân với Ngài. Và những hành động của Chúa hẳn bất thường và độc nhất biết bao, để một người hoàn toàn chết đối với mọi cảm xúc tốt đẹp hơn như vậy, như kẻ ngoại tình trong vương miện hoàng gia ấy, lại có một khát vọng như vậy! Hê-rốt còn hy vọng rằng ông sẽ thấy một phép lạ nào đó do Đấng Cứu Thế thực hiện. Kỳ vọng này lại là một bằng chứng rằng Chúa Giê-xu thật sự đã đóng ấn sứ mệnh thiên thượng của Ngài bằng những hành động kỳ diệu, và rằng những phép lạ Ngài thực hiện được phổ quát thừa nhận là như vậy. Hê-rốt không có ý định trước hết thử xem Chúa Giê-xu có thể làm phép lạ hay không, mà coi quyền lực và khả năng của Ngài để làm như vậy là điều hiển nhiên. Nhưng sự hư hoại bên trong sâu sắc nào được bộc lộ trong sự kiện rằng người đàn ông này, bất chấp niềm tin của mình về khả năng của Đấng Cứu Thế để thực hiện những hành động thiên thượng, không chỉ từ chối Ngài niềm tin và sự tôn vinh, mà thậm chí hạ nhục Ngài xuống trạng thái của một đối tượng của sự khinh miệt của mình! Quan tứ phân hỏi Chúa nhiều câu hỏi vượt quá giới hạn của sự hiểu biết con người. Vậy ông đã nghe về sự khôn ngoan mà qua đó Chúa biết cách trả lời những câu hỏi thuộc loại này, và giải quyết mọi khó khăn. Do đó ông vô tình tôn vinh chức vụ tiên tri của Đấng Christ. Và ngay cả trong hoàn cảnh là Hê-rốt không dám đi xa hơn trong sự chế giễu của mình ngoài việc mặc cho Chúa Giê-xu một chiếc áo choàng trắng, khi Chúa Giê-xu giữ im lặng sâu sắc trước những câu hỏi của ông — ông bày tỏ một sự tôn kính thầm kín đối với Ngài, và như vậy chứng minh một lần nữa rằng Đấng Christ hẳn đã thật sự nói một cách mơ hồ về vương quốc của Ngài, và về một sự cai trị mà Ngài đến để thiết lập. Cuối cùng, việc sự bất đồng ăn sâu, đã thịnh hành quá lâu giữa Phi-lát và Hê-rốt, đột nhiên chấm dứt và biến thành cảm tình thân thiện bởi cử chỉ lịch sự tỏ ra với người sau trong việc chuyển cho ông vị Ra-bi bị cáo, lại phục vụ như một bằng chứng về việc những người có quyền lực này nghĩ cao về tội nhân được đem đến trước mặt họ như thế nào. Việc chuyển giao một tội phạm thông thường, hay thậm chí một kẻ cuồng tín và lừa đảo khét tiếng, có lẽ đã không kèm theo tác dụng như vậy. Nhưng việc Chúa Giê-xu của Na-xa-rét được chọn để làm trung gian cho sự xích lại gần nhau mới mẻ của hai bậc vua chúa, tác động một cách thuận lợi, và chấm dứt mọi ác ý và ngờ vực trước đây. Ai không nhận thấy rằng hoàn cảnh này, dù trong chính nó đáng ghê tởm, lại có xu hướng vinh hiển Đấng Christ ở mức độ cao? Một điều tương tự như điều đã xảy ra giữa Phi-lát và Hê-rốt, không hiếm khi xảy ra, ngay cả trong thời hiện tại. Các phe phái chống đối nhau dữ dội nhất trong những lĩnh vực nghiên cứu khác trở nên hòa giải, và thậm chí thành đồng minh và bạn hữu, nếu chỉ trong một thời gian, ngay khi họ cùng tham gia vào cuộc tranh đấu chống lại Đấng Christ và những người thờ phượng Ngài. Nhưng họ bày tỏ điều gì khác qua đó ngoài việc Đấng Christ đứng cản đường họ như một quyền năng áp đảo? Một nhân vật không đáng kể, mà những đòi hỏi về sự vâng phục của họ họ biết là không có cơ sở tốt, sẽ không bao giờ tác động một ảnh hưởng như vậy trên họ; và cuối cùng, một cá nhân mà họ coi là chỉ mang tính thần thoại, họ chắc chắn sẽ gạt sang một bên, như không xứng đáng với sự chú ý của họ. Bất cứ điều gì có thể được lên kế hoạch hay thực thi chống lại Chúa Giê-xu, Ngài đều bước ra được minh oan hơn hết từ tất cả. Sự căm ghét phải vinh hiển Ngài cũng như tình yêu. Sự bắt bớ đội vương miện cho Ngài cũng như sự tận hiến cho sự nghiệp của Ngài. Nhưng nếu sự chống đối lẫn nhau đối với Ngài có thể biến những kẻ thù cay đắng thành bạn hữu; thì những mối dây nào sự tôn vinh lẫn nhau dành cho Đấng Cứu Chuộc được vinh hiển phải gắn kết! “Tôi tin sự hiệp thông của các thánh,” là một phần của tín điều của chúng ta. Tôi không chỉ tin nó, mà cảm tạ Đức Chúa Trời! tôi cũng thấy nó. Tuy nhiên nguyện Chúa gìn giữ nó; vì vào thời hiện tại này nó đang chịu khổ. Những người được hiệp nhất trong Đấng Christ, lại cãi nhau với nhau, vì họ mù quáng ôm lấy một công thức trường phái nào đó làm Đấng Cứu Thế của mình, thay vì Đấng Christ, như thể họ đã mệt mỏi với Ngài. Đây là một hoàn cảnh đáng than và đáng tiếc. Nguyện Chúa cai trị nó, và đánh thức trong lòng con cái Ngài, những tình cảm của tình cảm anh em chân thật dành cho nhau!
Phi-lát, Người Bênh Vực Của Chúng Ta Phi-lát lại thấy mình trong một tình thế tiến thoái lưỡng nan lớn lao. Bằng cách chuyển thủ tục sang Hê-rốt, ông hy vọng đã thoát khỏi tình huống đau khổ của mình. Nhưng, trái với kỳ vọng của ông, hoàng tử Ga-li-lê lại gửi Đấng bị cáo trở lại cho ông, để ông kết thúc công việc ông đã từng bắt đầu. Quan tổng đốc, không ít bối rối trước sai lầm này trong tính toán của mình, lại quay sang những người cáo buộc Đấng Cứu Thế, và làm mới nỗ lực của mình để giải cứu Chúa Giê-xu, và cùng với Ngài, sự bình an trong tâm trí của chính mình. Ông phát biểu một bài diễn văn trước các thầy tế lễ, các nhà lãnh đạo, và đám dân tụ họp, mà, mặc dù nó không chứa gì ngoài điều chúng ta đã nghe ông tuyên bố, tuy vậy vẫn xứng đáng được chúng ta xem xét nghiêm túc, vì trong đó, Phi-lát một cách vô thức và vô tình xuất hiện như người bênh vực của chúng ta. Dù nghe có vẻ lạ đến đâu, Phi-lát trở thành người bênh vực của chúng ta. Ông lấy Đấng Christ, đầu của chúng ta, đặt dưới sự bảo vệ của mình, và chúng ta cùng với Ngài. Ông tuyên bố Ngài vô tội về mặt pháp lý khỏi mọi tội ác, và trong Ngài những người theo Ngài cũng vậy. Ông bắt đầu bài phát biểu của mình bằng cách nói: “Các ngươi đã đem người này đến cho ta, như một kẻ làm loạn dân chúng.” Theo một nghĩa nào đó, một điều như vậy có thể được khẳng định về Đấng Cứu Thế với lẽ thật. Vì ngay cả như Ngài làm chứng cho những người theo Ngài tin tưởng, rằng họ không thuộc về thế gian; thì Ngài cũng truyền cho họ không được làm theo thế gian. Ngài kêu gọi dân Ngài “ra khỏi giữa họ; vì tình bạn của thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời.” Ở một mức độ nào đó, các Cơ Đốc nhân sẽ luôn là những người theo chủ nghĩa phân ly. Đức Chúa Trời đã tổ chức họ như vậy, rằng sự hiệp nhất của lửa với nước còn dễ nghĩ đến hơn sự hiệp nhất của họ với đám đông. Những niềm tin, nguyên tắc, sở thích, ý kiến, và quan điểm của họ về mọi sự trong thế gian, cũng như những ước muốn, hy vọng, và khát vọng của họ, tất cả đều trực tiếp trái ngược với cách suy nghĩ và hành động của thế gian. Họ theo bản chất và loại bị tách ra khỏi thế gian chưa được tái sinh, mặc dù lòng của con cái Đức Chúa Trời không bao giờ tách mình khỏi con cái của thế gian, mà liên tục hướng về họ trong lòng trắc ẩn và bác ái. Nhưng những người sau từ chối được coi là những người lẽ ra phải trải qua một sự thay đổi; và do đó có xung đột trên trái đất, mà liên quan đến nó Đấng Cứu Thế đã nói: “Đừng tưởng rằng ta đến để đem bình an trên đất, mà là gươm.” Khi các nhà lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên cáo buộc Chúa Giê-xu làm loạn dân chúng, họ muốn điều đó được hiểu theo nghĩa chính trị. Họ tuyên bố Ngài là kẻ đứng đầu của một băng đảng âm mưu, cố gắng khuấy động dân chúng chống lại hoàng đế và các nhà cầm quyền, và do đó có tội phản quốc cao độ. Chúa chúng ta cũng không phải là người đầu tiên hay cuối cùng trong các đầy tớ của Đức Chúa Trời, mà trên họ những nghi ngờ như vậy đã bị đổ xuống. Ngay cả Ê-li cũng buộc phải nghe từ A-háp lời chào giận dữ: “Ngươi là kẻ làm rối loạn Y-sơ-ra-ên;” mà ông bình tĩnh trả lời: “Ta không làm rối loạn Y-sơ-ra-ên, mà là ngươi và nhà cha ngươi vì các ngươi đã bỏ các điều răn của Đức Giê-hô-va, và ngươi đã theo Ba-anh.” Cũng vậy người ta nói với vua về Giê-rê-mi: “Chúng tôi cầu xin vua, hãy cho người này bị xử tử, vì người làm yếu tay những người lính chiến, và không tìm kiếm phúc lợi của dân này, mà là sự tổn hại của họ.” Về sau, chúng ta thấy Phao-lô bị cáo buộc trước Phê-lít, theo cách rất giống nhau: “Chúng tôi đã thấy người này là một kẻ gây dịch bệnh, và là kẻ gây rối loạn giữa mọi người Do Thái khắp thế gian, và là kẻ đứng đầu của giáo phái Na-xa-rét.” Và mọi sự bắt bớ tiếp theo của các Cơ Đốc nhân dưới các hoàng đế La Mã đều diễn ra với cớ rằng những người theo Chúa Giê-xu nguy hiểm cho Nhà nước, quan điểm của họ hướng đến việc làm suy yếu lòng trung thành, và thậm chí đến việc lật đổ chính quyền hiện hữu. Lời cáo buộc sai trái này đã được truyền từ thời đại này sang thời đại khác, mặc dù ngay cả Phi-lát cũng thành khẩn nhất lấy chúng ta đặt dưới sự bảo vệ của mình chống lại những lời vu khống như vậy. Chúng ta nghe ông tuyên bố lớn tiếng trước đám đông tụ họp, rằng cả ngai vàng lẫn nhà nước đều không có gì phải sợ từ Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài. “Kìa,” ông nói, “ta đã tra xét người này trước mặt các ngươi, và không thấy người này có tội gì về những điều các ngươi cáo buộc người; không, Hê-rốt cũng không; vì ta đã gửi các ngươi đến người, và kìa! chẳng có điều gì đáng chết được làm cho người.” Thật vậy, làm sao có thể kết tội Ngài có khuynh hướng nổi loạn, Đấng đã thiết lập nguyên tắc phổ quát: “Hãy trả cho Sê-sa những điều thuộc về Sê-sa;” Đấng đã nghiêm khắc khiển trách Phi-e-rơ vì đã tấn công, để bảo vệ Ngài, một trong những viên chức thấp nhất của các nhà cầm quyền dân sự, bằng cách nói với ông: “Hãy tra gươm của ngươi vào chỗ của nó, vì hễ ai cầm gươm, sẽ chết bởi gươm;” và Đấng truyền cho chúng ta “phải vâng phục các quyền lực cao hơn, vì chẳng có quyền lực nào mà không bởi Đức Chúa Trời,” và khi chúng ta bị đòi hỏi làm điều trái với lời Đức Chúa Trời, khuyên chúng ta có cách cư xử thụ động trong việc vâng lời Đức Chúa Trời hơn là con người. Nhưng những biến cố gần đây đã xảy ra, khiến cho bất kỳ người bênh vực nào thay cho các Cơ Đốc nhân tin tưởng, liên quan đến tình cảm chính trị của họ, đều trở nên không cần thiết. Thế gian giờ đây biết rằng những đợt sóng của sự nổi loạn tìm thấy trong họ một tảng đá mà trên đó chúng vỡ tan, chứ không phải một vịnh mà vào đó chúng có thể đổ vào. Những nỗ lực làm cho lòng trung thành của họ bị nghi ngờ sẽ không thành công trong tương lai. Đảng cách mạng đã nhiều lần buộc phải thú nhận rằng không gì can thiệp vào kế hoạch của họ cho bằng tôn giáo Cơ Đốc. Các nhà nước, mà chỉ vài năm trước bắt bớ các thần dân tôn giáo của mình, giờ đây mời họ vào lãnh thổ của mình, như những người ủng hộ ngai vàng và bảo đảm trật tự công cộng. La-ban nói tử tế với Gia-cốp. Bên-sát-xa mặc cho Đa-ni-ên áo tía. “Khi đường lối của một người làm đẹp lòng Đức Giê-hô-va,” Sa-lô-môn nói, “Ngài khiến ngay cả kẻ thù của người cũng hòa bình với người.” Có một điều đáng kinh ngạc trong sự hủy diệt đột ngột của một lời cáo buộc đã được đưa ra chống lại những người theo Chiên Con trong hơn một ngàn năm, như đã xảy ra gần đây. Chúng ta hãy vui mừng về cuộc cách mạng này trong dư luận liên quan đến những người lính của Đấng Christ trong thế gian, như một dấu hiệu, ở một mức độ nhỏ nào đó, của thời kỳ đắc thắng của vương quốc Đấng Christ, đang đến gần. Nhưng mọi lời cáo buộc chống lại chúng ta không được bác bỏ bằng việc chúng ta được minh oan khỏi lời cáo buộc duy nhất là mang tình cảm bất trung. Người ta còn cáo buộc chúng ta rằng chúng ta bám chặt vào những giáo lý phi lý, đặc biệt là giáo lý về sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ; mà, chúng ta chắc chắn thú nhận là cốt lõi của Phúc Âm, và nền tảng của mọi hy vọng của chúng ta. Nếu không đúng là Con của Đức Chúa Trời đã thực hiện sự trao đổi vĩ đại, trong việc khiến những vi phạm của chúng ta được quy cho Ngài một cách thiên thượng, lấy những món nợ của chúng ta vào tài khoản của chính Ngài, phó mình cho gươm công lý thiên thượng vì chúng ta, chuộc tội thay cho chúng ta, chịu đựng lời nguyền rủa và sự kết án, và, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh và Đại Diện của chúng ta, uống cạn chén kinh hoàng đến tận cặn — nếu, tôi nói, tất cả điều này không đặt nền tảng trên lẽ thật, thì tội lỗi của chúng ta tiếp tục nằm như một gánh nặng trên chúng ta; chúng ta vẫn ở dưới lời nguyền rủa, và phải ở như vậy đến đời đời; lúc ấy, không linh hồn nào có thể được cứu; và mọi đoạn Kinh Thánh mà trong đó nói với tội nhân: “Tội lỗi của ngươi đã được tha cho ngươi,” đều là một sự giả dối, và mọi lời hứa về lòng thương xót nhân danh Đức Chúa Trời cho những kẻ nổi loạn và vi phạm đều là sự phỉ báng. Mọi điều mang tính an ủi cho con người sa ngã, mà Kinh Thánh chứa đựng, lúc ấy không thể có nguồn gốc thiên thượng, mà phải xuất phát từ Sa-tan; vì không thể nào Đức Chúa Trời, Đấng không bao giờ có thể giảm bớt bất cứ điều gì, dù từ luật pháp của Ngài — sự phản chiếu của ý muốn không thay đổi của Ngài — hay từ những lời đe dọa của Ngài — những sự tuôn trào của sự thánh khiết của Ngài — lại có thể tùy tiện, và không có gì thêm nữa, ban phước và làm cho những tội nhân có tội được phước hạnh. Nếu Ngài làm như vậy, Ngài sẽ không còn là thánh khiết, công chính và chân thật; rằng là, là Đức Chúa Trời. Đó là niềm tin và sự xưng nhận của chúng ta. Nhưng điều đối với chúng ta dường như vinh hiển, có thể chấp nhận, và hợp lý theo nghĩa cao nhất của từ ngữ như vậy, thế gian gọi là một giáo lý vô lý và dại dột, và một ảo tưởng lỗi thời. Nhưng ở đây một lần nữa, một cách lạ lùng đủ, Phi-lát xuất hiện vì chúng ta, và lấy chúng ta đặt dưới sự bảo vệ của ông. Chúa Giê-xu đã trải qua mọi cuộc tra xét; Ngài đã bị đưa vào thử thách này đến thử thách khác, được cân trên mọi cán cân, được đo bằng mọi tiêu chuẩn, và được kiểm tra kỹ lưỡng dưới ánh sáng của một luật pháp ba mặt — luật Lê-vi, luật dân sự, và luật đạo đức. Giờ đây tấm màn phải được cất khỏi kết quả của thủ tục chống lại Ngài. Quan xét xử, người đã gọi các thầy tế lễ cả và các nhà lãnh đạo đến hiện diện tại hành động long trọng, và, như ông giả định, quyết định, đứng bao quanh bởi một đám đông lớn; và khi mọi người im lặng với sự kỳ vọng, ông mở miệng tuyên bố bản án cuối cùng. Ông tuyên bố lớn tiếng với đám đông tụ họp: “Các ngươi đã đem người này đến cho ta, như một kẻ làm loạn dân chúng, và kìa” — điều này được nói với toàn thế giới, — “ta, đã tra xét người trước mặt các ngươi, không thấy người này có tội gì, về những điều các ngươi cáo buộc người; không, Hê-rốt cũng không, vì ta đã gửi các ngươi đến người, và kìa! chẳng có điều gì đáng chết được làm cho người.” Ông kết luận, và mọi người im lặng, vì họ cảm thấy Phi-lát đã nói lẽ thật. Giờ đây, mặc dù Ngài, Đấng không có tội lỗi, hoàn toàn không có tội đáng chết, dù là tội chết tư pháp hay tự nhiên, mà tội chết tự nhiên được gọi là “tiền công của tội lỗi,” nhưng Ngài vẫn chết. Ngài chết, Đấng mà, theo công lý cũng như lời hứa của Đức Chúa Trời, lẽ ra không nên chết, mà nên sống; và chết một cái chết hầu như không có điểm tương đồng xa xôi nhất với một sự tử đạo. Nếu, bằng cái chết của Ngài, Ngài chỉ có ý định xác nhận tính chân thật của giáo lý Ngài, Ngài hẳn đã thất bại trong mục đích của mình; vì chúng ta không thể nào nghĩ cao về một giáo lý, mà thầy dạy của nó, ở cổng của cõi đời đời, buộc phải đưa ra lời thú nhận khủng khiếp rằng Đức Chúa Trời đã lìa bỏ mình. Nhưng, giờ hãy nói cho chúng tôi biết, tại sao Chúa Giê-xu chết? “Đã định cho những tội nhân phải chết một lần, và sau đó là sự phán xét;” nhưng Ngài không phải là một tội nhân. Ngay cả những người được cứu chuộc cũng không có con đường nào khác đến thế giới thiên đàng ngoài qua sự chết, vì xác thịt của họ bị hư hoại bởi tội lỗi. Nhưng trong thân thể của Đấng Christ điều này không phải như vậy; nhưng Ngài vẫn chết, và chết theo cách khủng khiếp như vậy! Hãy giải thích điều này như thế nào. Các bạn dành thời gian để suy ngẫm. Nhưng dù các bạn nghiên cứu chủ đề lâu và sâu đến đâu, chúng tôi nói với các bạn một cách dứt khoát trước, rằng các bạn sẽ không đưa ra được bất kỳ giải pháp hợp lý, thuyết phục, và thỏa đáng nào cho bí ẩn này. Vậy hãy nghe cách chúng tôi nhìn nhận chủ đề, và xem xét liệu còn chỗ cho cách nào khác không. Sự kiện quái dị rằng Chúa Giê-xu công chính và không tì vết, bất chấp sự thánh khiết của Ngài, đã bị kết án tử hình, sẽ ép buộc chúng ta đi đến kết luận rằng giáo lý về một Đức Chúa Trời công chính, Đấng cai trị trên tất cả, là một ảo tưởng — rằng ý muốn của con người hay sự ngẫu nhiên, một mình cai trị thế gian — rằng không có sự báo trả thiên thượng nào hiện hữu trên trái đất, và rằng điều đó sẽ không tệ hơn đối với người không tin kính so với người công chính — rằng không có trật tự nào hiện hữu, mà theo đó người hoàn toàn giữ luật pháp phải mong đợi vương miện của sự sống, và rằng Kinh Thánh nói sai, khi chúng nói rằng sự chết chỉ là kết quả của sự vi phạm — tôi nói, chúng ta sẽ bị ép buộc một cách cần thiết đến những suy luận thuộc loại này, nếu chúng ta không được phép giả định rằng Con vô tội của Đức Chúa Trời đã chịu chết thay cho chúng ta. Quan điểm này về chủ đề cung cấp chìa khóa duy nhất cho bí ẩn về kết cục hổ thẹn của Chúa Giê-xu công chính và thánh khiết. Nhưng nếu chúng ta giả định trước một sự chuộc tội do Đấng Christ thực hiện vì tội lỗi — và chúng ta không chỉ có thể làm như vậy, mà còn bị ép buộc bởi bằng chứng rõ ràng của Kinh Thánh — thì mọi sự đều rõ ràng; mọi sự đều được giải quyết và giải mã, và một ý nghĩa siêu phàm và một mối liên hệ vinh hiển lan tỏa khắp toàn bộ. Đức Chúa Trời đã đe dọa A-đam trong thiên đàng, nói rằng: “Trong ngày ngươi ăn trái của cây này, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Chúng ta đã ăn trái ấy, và phải chịu hình phạt kinh khủng. Nhưng Con Đời Đời giờ đây xuất hiện, cất hình phạt ấy khỏi chúng ta sang chính Ngài, và chúng ta sống. Trên Si-na-i có nói: “Đáng nguyền rủa thay kẻ nào không tiếp tục ở trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo chúng.” Chúng ta đã không tiếp tục ở trong chúng, và số phận của chúng ta đã được quyết định. Nhưng Đấng Bảo Lãnh của chúng ta tự trình diện, chịu đựng lời nguyền rủa vì chúng ta, và chúng ta được giải thoát và tha bổng một cách công chính. Đức Chúa Trời đã quyết tâm cứu những tội nhân; mặc dù Ngài đã nói: “Ta sẽ xóa tên của kẻ phạm tội khỏi sách của ta.” Chúng ta tin vào sự cứu rỗi của mình, vì Ngài đã giáng trên Đấng Christ hình phạt đáng phải chịu của chúng ta. Đức Chúa Trời hứa vương miện của sự sống chỉ cho người vâng lời; nhưng sau khi Đấng Christ, với tư cách là đại diện của chúng ta, vâng lời nhân danh chúng ta, Đức Chúa Trời có thể ban vương miện cho những tội nhân mà vẫn tiếp tục thánh khiết. Như vậy mọi sự trở nên rõ ràng, và những điều trái ngược nổi bật nhất hòa hợp một cách hài hòa. Nhưng con người vẫn dám gọi giáo lý của chúng ta về sự chuộc tội do Đấng Christ thực hiện là phi lý và thậm chí vô lý! Hãy nhìn cách Phi-lát vô thức đứng vào chỗ sứt mẻ vì chúng ta, bằng cách làm chứng cho lẽ thật rằng Chúa Giê-xu không có tội đáng chết. Hãy cố gắng, theo cách thỏa đáng và hợp lý, nếu các bạn có thể, giải thích điều đó, theo cách khác ngoài bằng sự chuộc tội do Đấng Christ thực hiện, làm thế nào mà ngay cả Con thánh khiết và vô tội của Đức Chúa Trời cũng trả tiền công của tội lỗi. Phi-lát bênh vực chúng ta một lần nữa. Ông xóa cho chúng ta một nguyên nhân mới của sự sỉ nhục. Ông không, thật vậy, làm điều này trực tiếp, nhưng ông tạo cơ hội cho chúng ta được giải thoát khỏi nó. Chúng ta bị cáo buộc là ban phát sự an ủi của Kinh Thánh quá hào phóng. Chúng ta bị khiển trách vì mở rộng ân điển được mua cho chúng ta bởi Đấng Christ đến những tội nhân lớn nhất và những tội phạm suy đồi nhất. Người ta nói với chúng ta rằng chúng ta không có cơ sở để làm như vậy, và rằng cách cư xử như vậy nguy hiểm và có hại cho đạo đức. Nhưng có một điều được ám chỉ trong phần của lời tường thuật đang được xem xét hoàn toàn bác bỏ lời khiển trách hẹp hòi, và biện minh cho thủ tục của chúng ta là hoàn toàn thuộc về Phúc Âm. Sau khi Phi-lát long trọng tuyên bố rằng không có tội lỗi nào gắn với Đấng bị cáo, ông tiếp tục: “Vậy ta sẽ” — thả người ra? không phải vậy, mà “sửa phạt người (tức là, bằng roi) rồi thả người đi.” Chỉ cần nghĩ, sự bất công biết bao! Chúng ta sẵn sàng nói: “Ôi Phi-lát, làm sao ông có thể dùng đến một phương kế như vậy! Ông sẽ đánh đòn Ngài như một kẻ làm ác, Đấng đã nói với ông, với cách diễn đạt rõ ràng nhất của lẽ thật: ‘Ta là Vua và vì cớ này ta đã sinh ra, để ta làm chứng cho lẽ thật,’ và từ toàn bộ phong thái của Ngài tỏa sáng ánh sáng, không chỉ của sự thánh khiết không tì vết, mà còn của nguồn gốc siêu nhiên? Ôi nỗi sợ con người khốn khổ và sự lo lắng đáng thương cho một chút danh dự thế gian và sự thoải mái tạm thời đã dẫn ông đi lạc đến mức nào!” Nhưng chúng ta hãy im lặng. Lời nói của Phi-lát: “Ta sẽ sửa phạt người rồi thả người đi,” vẫn là ngôn ngữ của nhiều người con của thế gian này. Ngài bị sửa phạt khi con người xé vương miện thần tính khỏi trán Ngài, và khi họ lặng lẽ đóng nhãn Ngài là một kẻ lừa dối và phỉ báng; nhưng rồi bắt đầu khen ngợi những ưu điểm và đức hạnh của Ngài, và như vậy thả Ngài đi sau khi đã ngược đãi Ngài. Họ phủ nhận rằng Ngài là con đường duy nhất đến thiên đàng, mặc dù chính Ngài đã nói như vậy, và theo cách này Ngài bị sửa phạt; nhưng rồi lại, họ hoan nghênh Ngài là thầy dạy nổi bật nhất trong các thầy dạy; và như vậy Ngài được thả đi. Con người sửa phạt Ngài bằng cách xúc phạm các chi thể của Ngài trên trái đất, và phỉ báng những người khoe mình về những đau khổ có công của Ngài là nền tảng duy nhất của sự cứu rỗi của họ; nhưng lại thả Ngài đi bằng cách cúi chào bên ngoài tại bàn tiệc thánh của Ngài, hay bằng cách thú nhận rằng Ngài còn hơn cả Socrates hay Solon. Than ôi! tất cả chúng ta đều mang theo mình, theo bản chất, một cây roi thầm kín cho Chúa Giê-xu, và không bao giờ bỏ qua việc sử dụng nó theo cách này hay cách khác. Nhưng nếu lương tâm chúng ta hỏi, sau một sự sửa phạt như vậy, tại sao chúng ta lại ác cảm và chống đối Đấng Công Chính này, Đấng không bao giờ làm tổn thương chúng ta, chúng ta thường, thay vì cảm thấy ăn năn, giấu sự hư hỏng của chính mình đằng sau những nụ hôn phản bội chúng ta dành cho Ngài, và lại thả Đấng Cứu Thế bị ngược đãi đi bằng những dấu hiệu tôn kính mơ hồ. Nhưng hãy trở lại. Theo phong tục ở Y-sơ-ra-ên là sửa phạt bằng roi những người, sau khi xét xử, chỉ bị kết tội về những vi phạm nhẹ, rồi thả họ đi. Phi-lát nóng lòng đối xử với Chúa Giê-xu như một tội nhân thuộc loại này. Người ta có thể đã mong đợi sau tất cả những gì đã diễn ra, qua đó sự vô tội của Chúa Giê-xu được đặt trong ánh sáng rõ ràng như vậy, rằng đề xuất trung gian của ông sẽ được đáp lại. Nhưng không! Đức Chúa Trời đã quyết định khác. Đã định rằng Đấng Christ phải chịu khổ như một tội phạm thuộc loại tồi tệ nhất, và rằng số phận của một kẻ giết người và một kẻ bị loài người ruồng bỏ, phải là của Ngài, và rằng mãi đến lúc ấy, giờ của sự cứu chuộc mới đến. Nhưng tại sao lại như vậy? Vì lý do gì khác ngoài việc, theo mưu đồ và ý muốn của Đức Chúa Trời, những tội nhân và tội phạm, như Ma-na-se và Ra-háp, có thể có lý do để tin rằng Đấng Bảo Lãnh vĩ đại cũng chịu khổ vì họ. Chúa Giê-xu buộc phải đi xuống những vùng bóng tối, vào tình trạng bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, và vào tận cùng của sự hổ thẹn và đau khổ, để những kẻ vi phạm đê hèn nhất không phải tuyệt vọng về lòng thương xót. Nếu giáo lý này nguy hiểm, tại sao các sứ đồ rao giảng nó như từ trên mái nhà? Nếu nó trái với Đức Chúa Trời, tại sao Ngài đã xác nhận nó trong trường hợp của Đa-vít, Sau-lơ, Ma-ri Ma-đơ-len, và thậm chí trong trường hợp của những tội nhân còn lớn hơn những người này? Nếu nó có hại, tại sao những người tự mình trải nghiệm lẽ thật của nó, lại vượt trội hơn mọi người khác trong sự căm ghét tội lỗi của họ, và sự sốt sắng của họ vì Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài? Nó có làm họ cẩu thả và không kết quả trong những việc lành không? Hoàn toàn ngược lại; vì người nào tham dự vào những công trạng của Đấng Christ, cũng trở nên, bởi Thánh Linh của Đấng Christ, một cây cao quý trong vườn của Đức Chúa Trời, sinh trái đúng mùa của nó. Ôi, thật tốt cho chúng ta là trường hợp như chúng ta đã mô tả! Nếu Đấng Christ đã không chịu số phận của kẻ đứng đầu những tội nhân, thì ai, ngay cả trong số những người được soi sáng, có thể vinh hiển trong Đấng Christ, vì Đức Thánh Linh dạy mọi người như vậy làm chứng cùng Phao-lô: “Đấng Christ đã đến thế gian để cứu những tội nhân, trong số đó ta là kẻ đứng đầu!” Phi-lát đã làm cho chúng ta một việc tốt. Không chỉ ông đã xóa cho chúng ta một lời cáo buộc đau đớn, mà, bằng lời chứng ông đưa ra về sự vô tội của Chúa Giê-xu, ông cũng đã biện minh cho quan điểm của chúng ta về cái chết của Chúa và tầm quan trọng của nó; và bằng những nỗ lực vô ích của ông để đối xử với Đấng Cứu Chuộc như một kẻ phạm tội nhỏ, ông đã tạo cơ hội cho Quan Xét Xử trên ngai oai nghiêm làm thất bại dự án của ông, và bằng cách làm như vậy, cho biết rằng Đấng Christ phải gánh lời nguyền rủa ngay cả của tội nhân lớn nhất, theo ý muốn và mưu đồ của Đấng Toàn Năng. Chúng ta cảm thấy mình mắc nợ sâu sắc người La Mã vì hai việc phục vụ cuối cùng ông đã làm cho chúng ta, vì chúng ta thú nhận rằng, cùng với sự chuộc tội và sự thỏa mãn do Đấng I-ma-nu-ên thực hiện, bình an của chúng ta cũng như hy vọng của chúng ta đứng vững hay sụp đổ.
Chúa Giê-xu hay Ba-ra-ba Chúng ta trở lại vị trí của mình giữa đám đông hoang dại và náo động trước Ga-ba-tha, sân ngoài, nơi công lý thường được thi hành. Phi-lát, người mà, càng có nhiều việc với Con Người của Na-xa-rét đầy phẩm giá, càng tin chắc về sự vô tội hoàn toàn của Ngài, và sự tôn kính của ông đối với nhân vật bí ẩn tăng lên, tiếp tục những nỗ lực của mình để cho công việc một chiều hướng thuận lợi, cả cho Đấng bị cáo lẫn cho chính mình. Chính linh hồn ông nổi dậy trước ý tưởng một người như vậy chết cái chết của một tội phạm. Không ít người đương thời của chúng ta giống ông về phương diện này. Họ là những người, giống Phi-lát, nói về vinh quang đạo đức của Đấng Christ với một mức độ nhiệt tình, nhưng càng nhìn Ngài từ quan điểm này, họ càng bị xúc phạm trước thập tự giá của Ngài. Họ cảm thấy ác cảm với giáo lý về sự chuộc tội do Ngài thực hiện vì tội lỗi của chúng ta, chỉ đơn giản vì họ muốn tội lỗi được coi là một đối tượng không đáng kể và nhỏ nhặt, mà họ sẽ bị ép buộc phải nhìn như một điều quan trọng và kinh khủng, nếu họ bị ép buộc phải tin rằng nó chỉ có thể được tha thứ qua sự kết án Con của Đức Chúa Trời, và được chuộc bằng huyết của Ngài. Những người không thể tự tha bổng mình, như hoàn toàn không có tội lỗi, lúc ấy sẽ bị ép buộc hoặc phải cùng chúng ta ẩn náu trong những vết thương của Chúa Giê-xu, và cầu xin sự tha thứ cùng với những kẻ làm ác đê hèn nhất, điều họ kinh hoàng, hoặc mang theo mình một lương tâm bị đánh và bất an, điều họ cũng ác cảm không kém. Do đó hoàn toàn có lợi cho họ khi chống lại giáo lý rằng những đau khổ và cái chết của Đấng Christ phải được hiểu là mang tính thay thế. Không, tôi không ngần ngại khẳng định rằng mọi hệ thống giáo lý tìm cách vô hiệu hóa hay lảng tránh quan điểm về những đau khổ của Đấng Christ như một sự chuộc tội, đều xuất phát từ một nỗ lực có ý thức hay vô thức nhằm làm suy yếu và giảm bớt sự ghê tởm của tội lỗi. Những người vẫn còn thỏa mãn với những hệ thống như vậy, không nhận biết tính tội lỗi vượt quá của tội lỗi. Nhưng những người đã làm quen với bản chất ghê tởm của nó trước mặt Đức Chúa Trời, thấy sự cần thiết của những đau khổ của Đấng Christ, và được xưng công chính bởi đức tin, có bình an với Đức Chúa Trời, qua sự chuộc tội do Con Ngài thực hiện cho chúng ta. Quan tổng đốc chìm trong suy tư; trán ông nóng bừng; tâm trí ông đau khổ. Ông hẳn sẽ đánh đổi điều gì để có lời khuyên khôn ngoan trong tình trạng khẩn cấp đau đớn này? Đột nhiên chân trời của linh hồn ông sáng lên. Ông đã nghĩ ra một phương kế may mắn, ý tưởng về nó đã không đến với ông nếu không có sự can thiệp cao hơn. Phi-lát nhớ đến một phong tục mà, mặc dù nó không đặt nền tảng trên bất kỳ quy định thiên thượng nào, Chúa đã khoan dung bỏ qua và chịu đựng, vì sẵn lòng sử dụng nó như biểu tượng của một điều thuộc bản chất cao siêu hơn. Theo phong tục này, dân chúng được phép — như một sự hiện thực hóa mang tính hình bóng về sự giải thoát của tổ phụ họ khỏi Ai Cập, và để tăng niềm vui chung tại lễ hội — yêu cầu thả một tội phạm nặng nào đó khỏi tù. Phi-lát nắm lấy phong tục này, như một thủy thủ đắm tàu nắm lấy tấm ván nổi, như phương tiện giải thoát duy nhất còn lại cho ông. Ông vội vàng lướt qua trong tâm trí những nơi chứa tội ác khác nhau, để khám phá trong đó một kẻ làm ác nào đó mà ông có thể tự tin hy vọng dân chúng sẽ không bao giờ ưa thích hơn người Na-xa-rét. Ông chẳng bao lâu nghĩ rằng mình đã tìm thấy một người như vậy, hay đúng hơn, Đức Chúa Trời đã tìm người ấy cho ông; vì đây chính là tội nhân mà Chúa cho là phù hợp cho cảnh tượng lúc ấy sẽ được trình bày cho thế gian. Người đàn ông được chọn như vậy là Ba-ra-ba, một kẻ khốn nạn đê hèn, một kẻ nổi loạn, và một kẻ giết người. Ai, quan tổng đốc nghĩ, sẽ ban sự sống và tự do cho một kẻ bị loài người ruồng bỏ như vậy, thay vì Con Người công chính của Na-xa-rét? Phi-lát tính toán trên tính nhân đạo và cảm giác đúng đắn của đám đông; nhưng rất đáng sợ là ông đã tính toán sai lầm khủng khiếp, đặc biệt vì ông đã chọn một tội phạm chính trị làm phương tiện thoát khỏi tình huống đau đớn của mình, mà liên quan đến người ấy đạo đức của dân chúng thường quen khoan dung hơn nhiều so với bất kỳ loại tội phạm nào khác. Đã âm thầm đắc thắng trong sự thành công mong đợi của kế hoạch mình, Phi-lát tiến đến sân khấu, và bằng giọng điệu của sự bảo đảm đầy đủ nhất về thành công, kêu lên với đám đông: “Các ngươi muốn ta thả cho các ngươi ai? Giê-xu Ba-ra-ba (vì đó là toàn bộ tên của người đàn ông, theo một truyền thuyết cổ) hay Giê-xu Vua của người Do Thái, được gọi là Christ. Vì,” lời tường thuật Phúc Âm thêm vào, “ông biết rằng các thầy tế lễ cả đã nộp Ngài vì lòng ghen tị.” Và trường hợp thật sự là như vậy; vì điều làm họ khó chịu nhất là, dân chúng đi theo Ngài. Nhưng quan tổng đốc đã hành động dại dột biết bao, dù về các mặt khác rất thận trọng, trong việc nhắc nhở những người kiêu ngạo, bằng cách gọi Ngài là “Vua của người Do Thái,” cách con đường của Ngài mới đây đã được rải những cành cọ và áo choàng, giữa những tiếng hô-sa-na của dân chúng; và như vậy ông đã hủy hoại Ngài mà không có ý định như vậy! Nhưng sự tính toán của ông hẳn đã thất bại ngay cả khi không có điều đó; vì “Đức Chúa Trời bắt kẻ khôn ngoan trong chính sự quỷ quyệt của chúng” là những người, khinh thường sự kiềm chế của lời và ý muốn Ngài, tìm kiếm thành công bằng những phát minh của chính mình. Số phận của Đấng Cứu Thế giờ đây không còn trong tay Phi-lát nữa. Đa số của đám đông quyết định, và ông buộc phải tuân theo quyết định của nó. Nếu ông đã đủ can đảm để làm theo mệnh lệnh của lương tâm mình, và nói với sự phân biệt bình tĩnh: “Công lý sẽ được thực thi, dù thế gian có diệt vong; người Na-xa-rét vô tội được tự do, và những đội quân này ở đây sẽ biết cách thực thi quyết định của ta;” những đối thủ của ông, bị khiển trách bên trong, chắc chắn hẳn đã rút lui như bị sét đánh, và dân chúng, được đánh thức khỏi ảo tưởng của mình, hẳn đã lớn tiếng hoan nghênh vị quan xét xử mạnh mẽ. Nhưng Phi-lát giờ đây đứng mãi mãi như một gương cảnh báo về hậu quả của việc cố gắng thỏa mãn cả Đức Chúa Trời, Đấng phán trong chúng ta, lẫn thế gian. Chúng ta gặp Phi-lát dưới nhiều hình dạng khác nhau trên sân khấu của thế gian trong thời hiện tại. Nhiều người, trong thời gian gần đây, đã đặt mình, giống ông, vào một tình huống mà trong đó họ phải hoặc thả Ba-ra-ba tự do, hoặc từ bỏ Đấng Cứu Thế, vì họ thiếu can đảm để đương đầu mọi nguy hiểm vì cớ Đấng Christ. Nhiều người, tính toán, giống Phi-lát, trên cảm giác đạo đức bản năng của đám đông, mà họ không muốn bất hòa với, đã hèn nhát hỏi: “Các ngươi sẽ chọn điều nào, đúng hay sai, trung thành hay phản bội? Trật tự của Đức Chúa Trời hay sự lật đổ của nó?” và câu trả lời bất ngờ đã được sấm sét đáp lại cho họ: “Chúng tôi chọn sự nổi loạn và phản bội!” và trước khi họ nhận ra, họ đã vấp ngã một cách khốn khổ, trước sự kinh hoàng của chính mình, trên con đường trơn trượt của việc muốn làm hài lòng con người, và nhìn quanh vô ích để tìm khả năng thoát thân. Vậy, thưa các độc giả của tôi, chúng ta hãy bám chặt vào điều chúng ta biết là đúng. Như vậy chúng ta trở thành chủ nhân của vị thế của mình và của đám đông, thay vì là đầy tớ của họ. Vì sự suy đồi luôn luôn nhường bước trước lòng can đảm thánh khiết, dù nó có thể hành động một cách thái quá đến đâu. Chúng ta chắc chắn sẽ thắng khi hành động một cách kiên quyết, mặc dù chúng ta dường như gục ngã; vì Đức Chúa Trời luôn ở cùng những người quyết tâm ở cùng Ngài, trong khi Ngài để những người cố gắng “phục vụ hai chủ” phải ngã. “Các ngươi muốn ta thả cho các ngươi ai?” Phi-lát kêu lên, ngồi xuống chiếc ghế xét xử bằng đá cẩm thạch để chờ quyết định của dân chúng. Những người sau dao động và do dự, điều này vừa được các thầy tế lễ và các trưởng lão nhận thấy thì họ lao vào đám đông và dùng hết tài hùng biện của mình để bóp nghẹt mầm của cảm giác đúng đắn bắt đầu thức tỉnh trong tâm trí họ, và thổi bùng thành ngọn lửa tia lửa đang tàn của sự thù địch đối với Chúa Giê-xu. Trong khi đó, một sự kiện đáng chú ý diễn ra. Một sứ giả, thở không ra hơi xuất hiện trước quan tổng đốc, do vợ ông gửi đến, được ủy nhiệm nói với ông: “Chớ can thiệp gì đến người công chính ấy, vì đêm nay tôi đã chịu khổ nhiều trong chiêm bao vì cớ người.” Hoàn cảnh đáng chú ý biết bao! Sự sáng chói của sự thuần khiết và vinh quang của Đấng đẹp nhất trong con cái loài người lớn đến mức xuyên vào thế giới chiêm bao của người phụ nữ ngoại giáo. Như vậy chúng ta thấy đời sống và hành động của Chúa Giê-xu hẳn đã tác động đến lòng của những người thờ ơ và thậm chí chống đối Ngài như thế nào, và ép buộc họ phải tôn trọng Ngài. Vâng, vào ban đêm, khi sự ồn ào của ban ngày im lặng, và giấc ngủ sâu giáng xuống con người, Thánh Linh của Lẽ Thật đến thăm lều của họ, và đến gần ngay cả giường của những người, thờ ơ với những đối tượng cao hơn, say sưa trong cơn say của những ảo tưởng thế gian. Bằng những mũi tên của quyết định tư pháp của mình, Ngài xuyên vào ban đêm những căn phòng, nơi mọi điều liên quan đến những sự thuộc bản chất cao hơn nếu không sẽ không tìm thấy sự đáp lại. Vào ban đêm, lương tâm bị ngược đãi khẳng định quyền của mình, và lại tự làm cho mình được nghe thấy, ngay cả trong lòng của những kẻ không tin kính nhất; và nhiều người buộc phải thú nhận cùng người viết Thi Thiên: “Ngài dò xét lòng tôi, và thăm viếng tôi trong ban đêm.” Đức Chúa Trời cũng rõ ràng có bàn tay Ngài trong khải tượng ban đêm đau khổ của vợ Phi-lát, và thường thực thi sự kiểm soát trên vùng không trung của thế giới chiêm bao, và khi Ngài vui lòng làm cho trí tưởng tượng của linh hồn không bị trói buộc phục vụ mục đích của Ngài. Nhưng mặc dù Phi-lát nhận được một lời cảnh báo và khuyên răn thiên thượng mới qua sứ điệp từ vợ mình, nhưng người đàn ông đã hạ vũ khí xuống, và không còn là chủ nhân của chính mình nữa. Sự truyền đạt của vợ ông tác động sâu sắc đến ông. Lương tâm bị kích động của ông, thì thầm với ông: “Phi-lát, hãy lắng nghe tiếng nói từ một thế giới khác, đang cảnh báo ngươi chống lại tội ác kinh khủng của một vụ giết người hợp pháp.” Ông quả thật nghe thấy nó, và bị xáo trộn khủng khiếp, nhưng hy vọng dân chúng sẽ hành động công chính. Dân chúng? Người đàn ông đáng thương! Đây có phải là hy vọng đáng khinh cuối cùng của ngươi? Phi-lát sốt ruột đứng dậy khỏi ghế của mình, và lại kêu lên với đám đông với vẻ mặt của một người cầu xin: “Trong hai người, các ngươi muốn ta thả cho các ngươi ai?” Chúng ta có thể dễ dàng suy ra rằng ông tự thêm trong tâm trí mình: “Các ngươi chắc chắn sẽ quyết định chọn Chúa Giê-xu.” Nhưng vô ích khi đến với những lời thỉnh cầu, ở nơi chúng ta không có can đảm, nhân danh Đức Chúa Trời, ra lệnh và chỉ huy. Các thầy tế lễ và các trưởng lão đã thành công trong việc xúi giục dân chúng đứng về phía họ, và quan tổng đốc bất hạnh nghe thấy hàng ngàn tiếng nói đồng thanh và táo bạo trả lời: “Không phải người này, mà là Ba-ra-ba.” Đó là hai cá nhân được trình bày cho dân chúng để lựa chọn vào lễ Phục Sinh của họ. Người đàn ông bị xiềng xích và Chúa của sự sống; người trước là một kẻ khốn nạn đê hèn, trong một cuộc nổi loạn đẫm máu, đã bị bắt quả tang đang phạm tội giết người. Ông ta có lẽ đã đóng vai một Đấng Mê-si giả; và đã trưng bày một trong những hình biếm họa của Đấng Christ, mà bằng chúng Sa-tan đã thường cố gắng làm cho Đấng Mê-si chân thật bị nghi ngờ, và thành đối tượng của sự chế giễu công khai. Nhưng Ba-ra-ba không đứng trước chúng ta chỉ như một cá nhân. Ông ta đồng thời đại diện, theo cách ngụ ngôn, nhân loại trong tình trạng hiện tại của nó — như đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời — trong trạng thái nổi loạn chống lại Sự Oai Nghiêm Thiên Thượng — bị trói trong xiềng xích của lời nguyền rủa của luật pháp cho đến ngày phán xét; nhưng tuy vậy tự tôn mình bằng những danh hiệu hoa trương, không có bất kỳ sự cao quý thật sự nào của linh hồn, và khoe khoang về những phân biệt danh dự không có giá trị bên trong. Trước khi Ba-ra-ba được trình bày cùng Chúa Giê-xu cho dân chúng lựa chọn, mọi viễn cảnh thoát khỏi số phận đang chờ đợi ông ta đã bị cắt đứt: và trường hợp của chúng ta cũng vậy. Không có ý tưởng về một khoản tiền chuộc, cũng không có bất kỳ sự giải thoát nào khỏi nhà tù được canh gác kỹ lưỡng, càng không có một bản án nhân từ, mà mọi người khác có thể đã mong đợi sớm hơn kẻ giết người này. Và hãy tin tôi, rằng trường hợp của chúng ta không kém nguy kịch hơn của ông ta. Vì chúng ta có gì để dâng để cứu chuộc linh hồn mình? làm sao thoát khỏi sự cảnh giác của những con mắt ấy, là những con mắt “chạy đi chạy lại khắp trái đất?” và làm sao một quan xét xử có thể tha bổng chúng ta vô điều kiện, Đấng mà người ta nói về Ngài: “Công lý và sự phán xét là nơi ngự của ngai Ngài?” Tình huống của Ba-ra-ba thật tuyệt vọng, và của chúng ta cũng không kém. Nhưng điều gì xảy ra? Không có sự hợp tác của chính ông ta, và trái với mọi tính toán của ông ta, một ánh bình minh của sự thoát thân đột nhiên lóe lên qua nhà tù của ông ta. Từ Ga-ba-tha vang lên câu hỏi của quan tổng đốc với dân chúng: “Các ngươi muốn ta thả cho các ngươi ai? Ba-ra-ba, hay Giê-xu, được gọi là Christ.” Khoảnh khắc quan trọng biết bao! Sự thay đổi trong tình trạng sự việc bí ẩn biết bao! Ba-ra-ba nghĩ rằng mình chắc chắn sẽ bị xử tử. Giờ đây là Ba-ra-ba hay Giê-xu. Sự giải thoát của người trước ít nhất đã trở nên có thể; và bằng phương tiện gì? Chỉ vì kẻ nổi loạn và kẻ giết người được đưa ra cho dân chúng lựa chọn ngang bằng với Chúa Giê-xu, Chúa từ thiên đàng. Số phận phải rơi vào người này hay người kia. Một người sẽ được thả; người kia được gửi đến nơi hành hình. Không có gì biện minh cho một yêu cầu thả cả hai. Người nào trong hai người sẽ được chọn — người nào bị bác bỏ? Nếu Giê-xu của Na-xa-rét được thả tự do, Ba-ra-ba không tránh khỏi bị hư mất. Nếu người trước bị bác bỏ, thì, hoan hô ngươi, Ba-ra-ba, ngươi được cứu! Sự hủy hoại của Ngài là sự cứu chuộc của ngươi; từ cái chết của Ngài nảy sinh sự sống của ngươi. Các bạn nói gì, thưa các độc giả của tôi, về tình trạng sự việc này? Chỉ xét dưới ánh sáng lịch sử, nó chắc chắn có tầm quan trọng nhỏ, ngoại trừ việc nó phục vụ như một bằng chứng mới rằng Con của Đức Chúa Trời không tránh khỏi sự hổ thẹn hay hạ mình nào — thậm chí không tránh khỏi việc bị đặt ngang hàng với một kẻ giết người, như Ba-ra-ba. Nhưng xét dưới ánh sáng cao siêu hơn, sự kiện lịch sử ấy trở nên có tầm quan trọng lớn lao. Trong vị thế mà Ba-ra-ba đứng đối với Chúa Giê-xu, tất cả chúng ta đều đứng đối với Ngài. Liên quan đến chúng ta, người ta cũng có thể đã nói: “Ai sẽ chết — kẻ vi phạm hay Đấng Công Chính?” Không thể nào cả hai đều được tha. Gươm công lý thiên thượng phải đánh, hoặc sang phải hay sang trái. Lời nguyền rủa, mà chúng ta đã mắc phải, phải được giáng xuống. Bản án kết án tuyên bố trên chúng ta, sốt ruột chờ đợi sự thi hành của nó, để Đức Chúa Trời có thể tiếp tục thánh khiết, công chính, và chân thật. Đây là sự lựa chọn lớn lao: những sinh vật có tội này, hay Con của Đức Chúa Trời thay cho họ, vì chỉ một mình Ngài mới có thể chuộc tội lỗi của chúng ta. Như vậy chúng ta hoàn toàn ở trong vị thế của Ba-ra-ba. Nếu Chúa Giê-xu bị gửi đến nơi hành hình, giờ của sự cứu chuộc của chúng ta đã đến; nhưng nếu Ngài được tha chúng ta bị hư mất không thể cứu vãn. Các bạn đã biết kết quả. Công việc có chiều hướng thuận lợi nhất cho Ba-ra-ba, và trong ông ta, cho chúng ta. Trước sự kinh ngạc tột độ của Phi-lát, tiếng nói của đám đông quyết định có lợi cho kẻ nổi loạn. “Thả Ba-ra-ba!” đám đông ồn ào kêu lên, “và đóng đinh Chúa Giê-xu.” Dù quyết định này có vẻ gian ác đến đâu, so với quyết định của Phi-lát, người nóng lòng muốn Chúa Giê-xu sống, và không bị xử tử; nó vẫn phù hợp hơn với kế hoạch của Đức Chúa Trời, và phương pháp cứu rỗi là nó phải như vậy. Vì nếu dân chúng thật sự đòi Chúa Giê-xu được thả, và Ba-ra-ba bị xử tử, như Phi-lát mong muốn, yêu cầu ấy hẳn đã là tiếng chuông báo tử của nhân loại, và tín hiệu cho sự hư mất đời đời của chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời đã sắp đặt để công việc có chiều hướng khác; vì tiếng kêu của dân chúng đóng đinh Chúa Giê-xu là âm thanh kèn công bố ngày cứu chuộc của chúng ta. Giờ hãy quan sát kết quả của quyết định. Ba-ra-ba và Chúa Giê-xu đổi chỗ cho nhau. Những xiềng xích, lời nguyền rủa, sự hổ thẹn, và cơn hấp hối chết chóc của kẻ giết người được chuyển sang Chúa Giê-xu công chính; trong khi sự tự do, vô tội, an toàn, và phúc lợi của người Na-xa-rét vô tội, trở thành phần của kẻ giết người. Giê-xu Ba-ra-ba được cài đặt vào mọi quyền và đặc quyền của Chúa Giê-xu Christ; trong khi Đấng sau bước vào mọi sự ô nhục và kinh hoàng của vị thế kẻ nổi loạn. Cả hai lẫn nhau thừa hưởng tình huống của nhau và điều họ sở hữu: tội lỗi và thập tự giá của tội nhân trở thành phần của Đấng Công Chính, và mọi quyền dân sự và sự miễn trừ của Đấng sau là tài sản của tội nhân. Giờ các bạn hiểu cảnh tượng đáng kinh ngạc chúng ta đã chiêm ngắm. Chúng ta tìm thấy chìa khóa cho nó trong những lời: “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Nó đặt trước mặt chúng ta, trong ánh sáng mạnh mẽ, bí ẩn về sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, qua sự trung gian của Đấng Christ. Trong sự giải thoát của Ba-ra-ba, chúng ta thấy sự giải thoát của chính mình. Bị bỏ mặc cho chính mình, chúng ta hẳn đã hư mất đời đời. Khi Đấng Christ đổi vị thế với chúng ta, sự cứu chuộc của chúng ta đã được quyết định. Thật vậy, người ấy phải mù quáng không nhận thấy rằng trong cảnh Ba-ra-ba này, một ánh sáng đã được thắp lên một cách thiên thượng, phải soi sáng toàn bộ sự thương khó của Con Một của Đức Chúa Trời. Ánh sáng này một mình đủ để xua tan mọi phản đối đối với tính Kinh Thánh của quan điểm của chúng ta về giáo lý chuộc tội, nếu điều này cũng không được thực hiện bởi toàn bộ loạt đoạn văn nổi bật từ những tác phẩm của các sứ đồ. Chúng ta chắc chắn sẽ không hoàn toàn phủ nhận rằng ý tưởng của chúng ta về sự chuộc tội của Đấng Christ có thể không bao gồm trong nó nhiều điều thuộc về con người và thô thiển, cuối cùng sẽ bị nuốt chửng bởi sự hiểu biết thuần khiết và trọn vẹn về nó, nhưng không có gì sai hay lỗi trong nó. Cốt lõi và chất liệu của quan điểm tư pháp của chúng ta về sự bảo lãnh của Chúa Giê-xu chắc chắn nhất là lẽ thật thiên thượng. Vậy chúng ta hãy vui mừng rằng trường hợp là như vậy, và khắc sâu không thể xóa vào ký ức chúng ta những nét nổi bật của cảnh tượng chúng ta đã chiêm ngắm. Hãy để những độc giả của tôi bị hạ mình dưới cảm giác về tội lỗi và tội lỗi của họ, nhìn thấy hình ảnh của mình trong Ba-ra-ba; và ý tưởng an ủi này đến ý tưởng an ủi khác sẽ đến với các bạn từ cảnh tượng ấy. Sự suy ngẫm thoải mái biết bao rằng người đàn ông hoàn toàn được tự do bằng chi phí của Chúa Giê-xu; rằng dù tội ác của ông ta ghê tởm đến đâu, không một tội nào trong chúng còn gắn với ông ta nữa; rằng từ nay về sau, không thủ tục tư pháp nào có thể được thiết lập chống lại ông ta vì điều ông ta đã làm; và rằng giờ đây không gì ngăn cản ông ta mạnh dạn xuất hiện trước sự hiện diện của quan xét xử mình. Các bạn cũng sở hữu mọi đặc quyền này trong Đấng Christ, chỉ trong một hình thức vinh hiển hơn và một sự đầy đủ dồi dào hơn. Vì Ngài đã trở thành tội phạm thay cho các bạn, các bạn được kể là công chính vì cớ Ngài; vì Ngài bị bác bỏ thay cho các bạn, các bạn được tiếp nhận vào ân huệ với Đức Chúa Trời; vì Ngài gánh lời nguyền rủa của các bạn, các bạn là những người thừa hưởng phước hạnh của Ngài; vì Ngài chịu hình phạt của các bạn, các bạn được định để chia sẻ hạnh phúc của Ngài. Trường hợp là như vậy, các bạn nên, bằng đức tin, vươn lên vị thế phước hạnh được chỉ định cho các bạn như thế nào, và học trong trường của Đức Thánh Linh, mạnh dạn nói cùng sứ đồ: “Ai sẽ buộc tội những người được chọn của Đức Chúa Trời, vì chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính? Ai là kẻ kết án, vì Đấng Christ đã đã chết — vâng đúng hơn đã sống lại, Đấng ở bên hữu Đức Chúa Trời, Đấng cũng cầu thay cho chúng ta?” Ba-ra-ba Tiếng kêu kinh khủng và trọng đại nhất từng được nghe dưới thiên đàng đã được thốt ra. Đối với câu hỏi của quan tổng đốc: “Các ngươi muốn ta thả cho các ngươi ai, Giê-xu hay Ba-ra-ba?” câu trả lời khủng khiếp đã được đám đông náo động đáp lại: “Hãy trừ người này đi, và thả Ba-ra-ba cho chúng tôi!” Hơn cả một tiếng vang của tiếng kêu này vang vọng khắp thế gian đến ngày nay vì tất cả những người táo bạo bác bỏ Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của những tội nhân, và trái lại nóng lòng duy trì danh dự, sự độc lập, và sự tự do của “Con Người Cũ” của họ, cũng nói, trên thực tế: “Hãy trừ người này đi, và thả Ba-ra-ba cho chúng tôi!” “Nhưng đây chẳng phải là ngôn ngữ chúng ta đã thừa hưởng từ bản chất hư hoại của mình, như vậy sao?” Chắc chắn là vậy. Nhưng ngay cả từ môi của đức tin chúng ta cũng nghe thấy điều tương tự; chỉ khác là trong trường hợp sau, tiếng kêu có một ý nghĩa trái ngược, mà bản chất của nó chúng ta đã quen thuộc, và sẽ nghe lại về nó vào dịp hiện tại. Sự thả Ba-ra-ba là chủ đề của bài suy ngẫm của chúng ta, nguyện Chúa đồng hành cùng nó bằng phước hạnh của Ngài, để chúng ta có thể rút lui khỏi nó mang nặng một kho báu quý giá, như con ong từ đồng cỏ đầy hoa hay vùng đất thạch nam thơm ngát! Dân chúng, bị xúi giục bởi các nhà lãnh đạo của họ, đã mạnh dạn và rõ ràng bày tỏ ý muốn của mình. Họ mong muốn sự tha thứ cho kẻ giết người, và cái chết của Chúa Giê-xu công chính. Từ khoảnh khắc ấy, thật đáng thương khi thấy quan xét xử, hoàn toàn bị văng khỏi đường lối của mình, chìm sâu hơn ở mỗi bước, và quằn quại trong bụi đất, như một con sâu bất lực đã bị giẫm lên. Hầu như không còn nhận biết mình đang nói gì nữa, ông kêu lên: “Vậy ta phải làm gì với Giê-xu, được gọi là Christ?” Chỉ cần nghĩ đến việc ông hỏi đám đông giận dữ rằng ông phải làm gì với Chúa Giê-xu, Đấng, trước khi ông đặt câu hỏi cho họ, đã trả lời ông theo cách thuyết phục nhất. Lương tâm ông, cảm giác công lý bên trong của ông, văn tự của luật pháp mà ông bị ràng buộc bởi, và thậm chí tiếng nói cảnh báo chứa trong chiêm bao của vợ ông — tất cả đều nói với ông, một cách rõ ràng và dứt khoát, điều ông lẽ ra phải làm với Chúa Giê-xu. Ông lẽ ra phải tuyên bố Ngài tự do, và rồi bằng mọi quyền lực sẵn có, lấy Ngài đặt dưới sự bảo vệ của mình chống lại đám đông ồn ào. Nhưng ông tìm đâu ra can đảm cho điều này? “Vậy ta phải làm gì với Giê-xu?” Thật vậy những lời này là một sự hổ thẹn và nhục nhã đời đời cho ông. Nhưng bao nhiêu người đương thời của chúng ta chia sẻ sự nhục nhã này với ông, vì họ làm cho điều họ lẽ ra phải làm với Chúa Giê-xu phụ thuộc vào tiếng nói phổ biến, giọng điệu thịnh hành của xã hội, và điều được gọi là dư luận! Tôi thậm chí thường nghĩ tôi đã nghe những người giảng đạo trên bục giảng của họ bắt chước Phi-lát trong việc hỏi: “Tôi phải làm gì với Chúa Giê-xu?” và tôi không thể nói với các bạn câu hỏi ấy nghe nghịch tai tôi đến mức nào. Họ dường như không biết liệu họ có nên cầu nguyện với Chúa Giê-xu hay không — liệu có nên xưng nhận Ngài trước hội chúng là Đức Chúa Trời, hay chỉ là con người — liệu có nên giới thiệu Ngài cho họ là Đấng cứu chuộc hay thầy dạy; và không gì dường như khó chịu hơn đối với họ hơn việc bị ép buộc chính thức phải liên quan đến Chúa Giê-xu. Nhưng khốn cho người còn có thể hỏi: “Tôi phải làm gì với Chúa Giê-xu?” Tâm trí của một người như vậy bị mây che, và người ấy còn rất xa sự cứu rỗi. Người nào không biết phải làm gì với Chúa Giê-xu hẳn là một người Pha-ri-si tự lừa dối mình, hay linh hồn người ấy hẳn giống như con chuột chũi đào bới trong đất. Người mù có liên quan gì đến người dẫn đường của mình là người chìa tay cho người ấy? người bệnh có liên quan gì đến thuốc được trình bày cho người ấy? người chết đuối có liên quan gì đến sợi dây được ném cho người ấy? — nếu chúng ta biết cách trả lời những câu hỏi này, làm sao chúng ta có thể bối rối khi trả lời câu hỏi kia? Phi-lát hỏi: “Vậy ta phải làm gì với Chúa Giê-xu?” Dân chúng sẽ không để ông lơ lửng lâu. Càng thấy các nhà lãnh đạo của mình nhút nhát nhường bước, và bước vào con đường nhượng bộ, lòng táo bạo của họ càng mạnh mẽ. “Đóng đinh người!” họ kêu lên, một cách ngắn gọn và dứt khoát. Quan tổng đốc, mất bình tĩnh vì kinh ngạc khi thấy tòa nhà tính toán của mình đột nhiên bị lật đổ như vậy, lại đến trước họ với câu hỏi vô ích: “Tại sao, người đã làm điều ác gì?” Nhưng dân chúng, hầu như không thèm trả lời vị quan xét xử khốn khổ, lặp lại, với sự xấc xược còn lớn hơn: “Đóng đinh người! Đóng đinh người!” Sự yếu đuối và thiếu quyết đoán ngày càng tăng của quan tổng đốc nhất thiết làm đám đông tin rằng chính ông không coi việc Đấng Christ bị đóng đinh là một tội ác quái dị nào. Phi-lát dường như muốn nói điều gì đó nữa; nhưng dân chúng giờ đây nắm thế thượng phong, và họ từ chối nghe ông. Sự náo động hoang dại át đi tiếng nói của ông. Bất chấp mọi nỗ lực, ông không còn có thể làm cho mình được nghe thấy nữa. Người đàn ông vô tâm gục ngã bèn dùng đến một hành động biểu tượng. Ông gọi lấy một chậu nước; và, khi nó được trình bày cho ông, rửa tay trước mặt toàn thể dân chúng, và kêu lên, lớn tiếng nhất có thể, với đám đông náo động: “Ta vô tội về huyết của người công chính này; các ngươi hãy tự liệu!” Một cảnh tượng gây xúc động! Lời chứng tư pháp mới này về sự vô tội của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, đối với chúng ta rất thỏa đáng. Khát vọng khẩn thiết và nỗ lực thành khẩn của Phi-lát để tự giải thoát mình khỏi tội kết án Chúa Giê-xu công chính chỉ có thể giúp củng cố đức tin của chúng ta. Nhưng chúng ta bị tác động sâu sắc trước cảnh người đàn ông đáng thương chán nản — cách ông quằn quại dưới cây roi của lương tâm mình, và cố gắng vô ích rửa sạch khỏi tay mình những vết máu, dù ông có thể phản đối việc thừa nhận chúng đến đâu. “Ta vô tội!” ông kêu lên. Nhưng một khẳng định như vậy có ích gì? Người giám sát trong lòng ông không xác nhận nó; và dù người ấy có làm như vậy, nhưng biên bản của thủ tục được chuyển đến một tòa án cao hơn, nơi quyết định sẽ nghe rất khác. Ông rửa tay. Ôi tại sao lại có nghi lễ này? Suối nguồn nào cho ra nước có thể tẩy sạch những vết như những vết bám vào ông? Quả thật có một dòng suối hẳn đã tạo ra tác dụng mong muốn, nhưng Phi-lát không biết về nó. Ôi giá như ông đã hướng về chính mình những lời ông nói với người Do Thái thêm vào lời chứng của mình, và đã nói: “Hãy tự liệu lấy,” thay vì “Các ngươi hãy tự liệu!” Nếu, thay vì sự vô tội của mình ông đã xưng nhận tội lỗi của mình, và thay vì việc rửa vô ích, đã dùng đến huyết của sự chuộc tội — lúc ấy ông hẳn đã an toàn cho thời gian và cõi đời đời, và tên ông hẳn đã giành được một chỗ, không chỉ như bây giờ, trong tín điều của Hội Thánh, mà còn trong danh sách những công dân của vương quốc Đấng Christ. Nhưng Phi-lát, dưới ảnh hưởng của niềm kiêu hãnh ăn xin, sẽ không thừa nhận mình bị chinh phục, mặc dù địa ngục và thế gian chưa bao giờ đặt chân đắc thắng hơn lên cổ của một người bị đánh bại hơn ông. Nhưng con người theo bản chất được cấu tạo như vậy đến nỗi người ấy thà phó mình cho Sa-tan trong cạm bẫy của sự tự lừa dối ngu ngốc nhất còn hơn tôn vinh lẽ thật, là điều hạ mình người ấy vì lợi ích của người ấy. “Các ngươi hãy tự liệu!” Phi-lát kêu lên, ném toàn bộ hành động vô đạo lên đầu người Do Thái; qua đó đáp lại trên các thầy tế lễ và các thầy thông giáo — không phải không có sự cho phép của Đức Chúa Trời “Đấng mà sự báo thù thuộc về Ngài” — với những kinh hoàng gia tăng, chính những lời mà trước đây họ, với sự lạnh lùng tàn nhẫn và không thương xót, đã đẩy lùi Giu-đa đang tuyệt vọng. Họ quả thật cảm thấy sự đâm chích của những lời ấy, nhưng biết cách che giấu sự bối rối và hổ thẹn của mình đằng sau một sự bùng nổ kinh khủng của sự vô đạo. “Huyết của người hãy đổ trên chúng tôi và con cháu chúng tôi!” họ kêu lên, trong sự thách thức thuộc về Sa-tan, và toàn thể dân chúng cùng tham gia với họ. Thật khủng khiếp! Chừng nào thế gian còn đứng vững, một lời nói tự nguyền rủa mình, kinh hoàng hơn, chưa bao giờ được nghe. Nhưng hãy lắng nghe! Chẳng phải dường như đối với các bạn như thể một tiếng sấm vang xuống từ ngai của Thần Tính, kêu lên: “Hãy để nó xảy đến cho các ngươi theo ý muốn của các ngươi! Hãy để huyết của người đổ trên các ngươi như các ngươi mong muốn!” Và ôi! chỉ cần liếc nhìn vào lịch sử của Y-sơ-ra-ên từ khoảnh khắc yêu cầu bất hạnh ấy được đưa ra cho Đấng không chịu để mình bị chế giễu, đến giờ hiện tại, và nó sẽ chứng minh rằng các bạn đã nghe đúng. Huyết của Đấng Công Chính ấy đã đổ trên những kẻ giết Ngài như thế nào, khi thành Giê-ru-sa-lem kiêu ngạo bị thiêu thành tro bởi những ngọn đuốc của người La Mã, và hầu như không thể kiếm đủ gỗ để chuẩn bị những thập tự giá cho con cháu của Áp-ra-ham! Nó đã đổ trên họ như thế nào, khi, đã giết Chúa Bình An, họ bị đuổi ra, như trấu vô dụng, đến bốn phương gió của thiên đàng, và từ đó bị kết án lang thang trong những vùng đất không hiếu khách, không có nhà, là sự khinh miệt của toàn thế giới! Nó đã đổ trên họ như thế nào, khi, là cặn bã của mọi dân tộc, và như thể họ không xứng đáng bước trên mặt đất, họ đã từ bỏ mạng sống của mình hàng ngàn và hàng vạn, dưới gươm và dao găm của người ngoại giáo, người Hồi giáo, và thậm chí người Cơ Đốc! Và khi chúng ta giờ đây nhìn họ, như vẫn là một dân tộc bị cấm đoán, theo lời tiên tri của Ô-sê: “Không có vua và không có quan, và không có của lễ, và không có hình tượng, không có ê-phót, và không có tê-ra-phim” — chẳng phải như thể chúng ta đọc nguyên nhân của sự lưu đày khốn khổ của họ trên trán họ, trong những lời: “Huyết của người hãy đổ trên chúng tôi và trên con cháu chúng tôi?” Nhưng lòng thương xót của Đức Chúa Trời thật lớn lao. Ngài vẫn còn những ý tưởng bình an đối với dân xưa của Ngài, là những người, dù suy đồi đến đâu, chưa bị từ bỏ. Vào thời điểm thích hợp Ngài sẽ khiến ngôn ngữ kinh khủng của lời nguyền rủa họ đã kêu cầu trên chính mình có hiệu lực của một lời cầu nguyện trước mặt Ngài, và huyết của Con Ngài, như đã được trải nghiệm bởi những cá nhân của dân tộc ấy, đổ trên toàn thể Y-sơ-ra-ên như một sự chuộc tội. Nhà tiên tri Ô-sê thêm lời hứa vui mừng vào lời đe dọa được ứng nghiệm một cách khủng khiếp như vậy. “Về sau, họ sẽ trở lại và tìm kiếm Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ, và Đa-vít vua của họ.” Và Xa-cha-ri mở ra cho chúng ta viễn cảnh của một thời, “khi mười người sẽ nắm lấy, từ mọi ngôn ngữ của các dân tộc, vạt áo của người là người Do Thái, nói rằng: Chúng tôi sẽ đi với ngươi, vì chúng tôi đã nghe rằng Đức Chúa Trời ở cùng ngươi.” Chính Chúa nói, theo cách đầy ý nghĩa nhất, ám chỉ sự chấm dứt nỗi khốn khổ của họ: “Các ngươi sẽ không thấy ta nữa, cho đến khi các ngươi nói: Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến!” Và ngôn ngữ của sứ đồ Phao-lô, liên quan đến họ, là gì. “Đức Chúa Trời,” ông nói, “có thể ghép lại những cành đã bị bẻ gãy. Vì những ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề ăn năn.” — Rô-ma 11. Dân chúng, với quyết tâm ma quỷ, đã tuyên bố ý muốn của mình, và đóng ấn số phận của mình bằng một lời nguyền rủa, mà một lời vô đạo hơn hầu như chưa bao giờ được nghe trong thế gian. Quan tổng đốc không còn có thể đối phó với biểu hiện của sự kiên quyết này từ phía dân chúng nữa. Ông thấy mình bị cướp mất hạt cuối cùng của áo giáp đạo đức của mình, và buộc phải hạ vũ khí xuống, và đầu hàng theo cách nhục nhã nhất. Chúng ta đọc như thế nào? “Vậy Phi-lát, muốn làm hài lòng dân chúng, tuyên án rằng nó phải như họ yêu cầu, và thả cho họ Ba-ra-ba, người vì tội nổi loạn và giết người bị bỏ tù, người họ đã mong muốn, nhưng giao Chúa Giê-xu cho ý muốn của họ để Ngài bị đánh đòn.” Vậy đây là kết quả của mọi lời cảnh báo nghiêm túc và mạnh mẽ đã được đưa ra cho Phi-lát. Ông đã nhận được những ấn tượng dứt khoát như vậy về sự thuần khiết đạo đức và sự vô tội của Chúa Giê-xu, và thậm chí đã được khuyên răn bởi một tiếng nói từ thế giới khác, cũng như bởi lương tâm của chính mình; nhưng vẫn có thất bại nhục nhã này — sự rút lui hèn nhát này — sự nhượng bộ đáng hổ thẹn này trước ý muốn của đám đông! Ôi, con người là gì với mọi sự đúng đắn của cảm xúc và ý muốn, chừng nào người ấy còn đứng trong sức mạnh của chính mình, và chưa phó mình, với toàn bộ lòng tin cậy của mình, cho Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài! Chúa nói: “Sức mạnh của ta được trọn vẹn trong sự yếu đuối;” và do đó chúng ta thấy Thánh Phao-lô nói: “Tôi có thể làm mọi sự qua Đấng Christ ban sức mạnh cho tôi.” Ba-ra-ba được tự do, mặc dù vẫn không biết về quyết định được đưa ra có lợi cho ông ta bên ngoài nhà tù của mình, và về phần may mắn đã rơi vào ông ta. Chán nản, và thậm chí tuyệt vọng về sự giải thoát, ông ta tiếp tục nằm trong ngục tối u ám của mình; và trong mọi tiếng động đến với ông ta từ xa, ông ta tưởng tượng mình nghe thấy tiếng bước chân của đao phủ đến dẫn ông ta đi đến giàn thiêu. Cuối cùng ông ta nghe rõ những then cài đồ sộ của cửa tù được rút ra, và những bản lề rỉ sét kêu cót két khi nó được mở tung — nhưng — ông ta có dám tin vào mắt mình không? Cảnh tượng gì đây! Thay vì đao phủ, một sứ giả từ các nhà cầm quyền dân sự lao vào với vẻ mặt tươi cười, và đem cho ông ta tin tức đáng kinh ngạc và gần như không thể tin được rằng ông ta được tự do — rằng mạng sống của ông ta được cứu. Vừa khi những lời ấy ra khỏi miệng người ấy, người ấy bắt đầu tháo xiềng xích khỏi tội nhân đang kinh ngạc, và thúc giục ông ta đứng dậy và rời khỏi nhà tù. Các bạn có thể cho rằng tội phạm trong một thời gian dài tưởng tượng rằng tất cả chỉ là một giấc mơ. Có lẽ ông ta nghĩ đó chỉ là một trò đùa kinh khủng nào đó được bày ra trên ông ta, hay rằng ông ta được dự định hít thở không khí trong lành trong vài khoảnh khắc, để sau đó bị thay thế trong ngục tối kinh khủng của mình. Nhưng sứ giả lặp lại một cách nhấn mạnh hơn nữa sự bảo đảm rằng ông ta an toàn, và rồi giải thích cho ông ta điều gì đã gây ra sự giải thoát của mình. Ba-ra-ba giờ đây biết được rằng bản án tử hình đã được cất khỏi ông ta đời đời, và rằng ông ta không còn liên quan đến các tòa án công lý, quan xét xử, hay cai ngục nữa; rằng không lời cáo buộc nào sẽ được lắng nghe chống lại ông ta; rằng ông ta được phục hồi vào sự sở hữu đầy đủ những quyền và đặc quyền của quyền công dân, và ở trong tình huống như thể ông ta chưa bao giờ phạm tội; nhưng rằng nguyên nhân duy nhất của sự thay đổi hạnh phúc này trong hoàn cảnh của ông ta nằm trong sự kiện, rằng Một Đấng hoàn toàn vô tội đã lấy vị trí của ông ta, và bước đi trên con đường đến thập tự giá thay cho ông ta. Dân chúng, tại cuộc bầu chọn Phục Sinh của họ, đã quyết định cái chết của người công chính này, và sự giải thoát của ông ta. Tất cả điều này được kể cho Ba-ra-ba. Trong sứ giả thông báo cho ông ta về điều đó, chúng ta thấy hình ảnh của một nhà truyền giáo chân thật. Vâng, hãy biết hỡi các bạn nghèo thuộc linh — các bạn đang cúi xuống dưới sức nặng của những vi phạm của mình, và đang kêu xin lòng thương xót — rằng chúng tôi phải đem cho các bạn một sứ điệp tương tự như sứ điệp Ba-ra-ba đã nhận được, chỉ thuộc bản chất lớn lao hơn nhiều, vinh hiển hơn, và phước hạnh hơn không thể so sánh so với của ông ta. Chúng tôi cũng không được phép giữ lại hay giảm bớt nó ở bất kỳ mức độ nào. Sau khi Đấng Christ đã thực hiện sự trao đổi bí ẩn với các bạn, chúng tôi được Đức Chúa Trời ủy nhiệm thông báo cho các bạn, bằng những từ ngữ rõ ràng, rằng từ khoảnh khắc Chúa Giê-xu thánh khiết lấy vị trí của các bạn, các bạn đã tiếp nhận vị trí của Ngài, và được cài đặt vào mọi quyền và sự miễn trừ của những công dân của vương quốc Ngài. Các bạn giờ đây được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và được Ngài chấp nhận. Không còn sự kết án nào gắn với các bạn nữa. Không tội lỗi nào sẽ còn bị buộc tội các bạn nữa, không lời cáo buộc nào được lắng nghe chống lại các bạn. Điều này chúng tôi có thể nói với các bạn, nhưng không phải chúng tôi, mà là Lời không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, bằng những từ ngữ rõ ràng; và chúng tôi kêu gọi các bạn nhân danh Đức Chúa Trời hãy tin lời này, và vui mừng trong nó để tôn vinh Đấng Christ. Ba-ra-ba hành động như thế nào sau khi nhận được tin vui? Kinh Thánh không nói với chúng ta; nhưng chúng ta có thể dễ dàng tưởng tượng nó. Nếu ông ta đã tự nói với mình: “Không thể nào điều này có thể liên quan đến một tội phạm như tôi;” và đã chống cự, khi xiềng xích của ông ta đang được tháo ra, chúng ta sẽ gọi cách cư xử như vậy là gì? Các bạn sẽ gọi nó là vô nghĩa, và có cơ sở để làm như vậy. Nhưng tôi sợ rằng lời khiển trách này có thể gắn với một số độc giả của tôi; vì nhiều người tin của chúng ta cũng dại dột như vậy. Giả sử Ba-ra-ba đã bác bỏ sứ điệp bằng một lời phản đối, và đã trả lời sứ giả theo cách sau, — “Điều ngươi nói là vô lý, và không thể đặt nền tảng trên lẽ thật.” Hậu quả sẽ là gì? Bằng cách làm như vậy, ông ta hẳn đã xúc phạm sứ giả và các nhà cầm quyền đã gửi người ấy theo cách ô nhục nhất, và đóng nhãn họ là những kẻ nói dối. Nhưng trường hợp của các bạn cũng chính xác như vậy, hỡi bạn của tôi, người mà, trong tính luật pháp của mình, chống lại ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Các bạn liên tục xúc phạm, không chỉ một sứ giả loài người, mà là Đức Thánh Linh, Đấng phán với các bạn trong Kinh Thánh; các sứ đồ của Chúa, là những người làm chứng rõ ràng như vậy cho các bạn về lòng thương xót Thiên Thượng; và chính Đấng Christ, Đấng bảo đảm với các bạn rằng ai tin sẽ được cứu. Vâng, các bạn xâm phạm vinh quang của Đức Chúa Trời, như thể Ngài chỉ ban cho các bạn một sự giải thoát một phần, và đã không hoàn toàn và trọn vẹn cung cấp nó. Giả sử Ba-ra-ba đã trả lời thông báo về sự tự do của mình: “Không, ít nhất hiện tại, tôi sẽ không rời khỏi nhà tù của mình, mà trước hết sẽ trở thành một con người khác, và chứng minh rằng tôi đã sửa mình.” Các bạn cho rằng các nhà cầm quyền sẽ trả lời gì? “Ngươi có tưởng tượng,” họ hẳn đã nói, “rằng ngươi được giải thoát vì cớ chính ngươi sao? Ngươi sẽ không bao giờ được tự do trên cơ sở đó. Dù ngươi có thể đã trở nên tốt hơn gấp mười lần, ngươi sẽ không bao giờ có thể loại bỏ tội lỗi ngươi đã mắc phải. Trong con mắt của luật pháp, ngươi sẽ tiếp tục là một kẻ giết người như trước; và nếu ngươi không sử dụng tự do sự tha thứ được ban cho ngươi, hãy biết rằng ngươi sẽ vô ích tính toán đến việc sẽ bao giờ được giải thoát về mặt pháp lý.” Hãy ghi lòng, thưa các độc giả thân mến của tôi, thông báo chính thức này, vì nó có tầm quan trọng cao, và chỉ ra cho các bạn con đường các bạn lẽ ra phải bước đi. Giả sử Ba-ra-ba đã nói: “Tôi sẽ ở lại làm tù nhân, cho đến khi, sau khi đã gây hại cho xã hội, tôi đã cho thấy mình là một thành viên hữu ích của nó.” Điều này có thể nghe có vẻ cao quý; nhưng, xét một cách nghiêm ngặt, nó cũng chẳng vô lý sao? Chắc chắn các bạn hẳn đã trả lời ông ta, và nói: “Thật dại dột! trước khi ngươi có thể trở nên hữu ích cho xã hội, ngươi phải trở nên tự do. Vì, ngươi có thể phục vụ hay mang lại lợi ích gì cho người khác, chừng nào ngươi còn bị xiềng xích và ở trong tù?” Hãy ghi bài học này vào lòng nữa, hỡi các bạn của tôi. Nó áp dụng được cho rất nhiều người, là những người dại dột tìm cách trở nên thánh khiết trước khi họ dành chỗ cho sự an ủi của lòng thương xót tha thứ. Tuy nhiên, có lẽ, không một ý tưởng nào trong tất cả những ý tưởng này đã đến với Ba-ra-ba. Tôi không nghi ngờ rằng, khi nhận được sứ điệp vui mừng, ông ta đã vui lòng chấp nhận nó, và phó mình cho một niềm vui sướng tột độ. Ông ta lập tức rũ bỏ xiềng xích của mình, rời khỏi ngục tối tăm của mình, đổi bộ quần áo tù nhân của mình lấy trang phục của một công dân, và tận dụng mọi sự tự do được ban cho mình. Ông ta trở về với gia đình mình, vui mừng và hân hoan, và không bao giờ quên mình mắc nợ Con Người bí ẩn của Na-xa-rét bao nhiêu về sự sống, tự do, và mọi điều ông ta sở hữu, Đấng đã bị kết án thay cho ông ta, và bằng cái chết của Ngài, đã cứu mạng sống của ông ta. Và các bạn, thưa các độc giả của tôi, là những người, giống Ba-ra-ba, có thể vẫn đang mòn mỏi trong ngục tối u ám của sự lo âu, quan tâm, và buồn bã bên trong, hãy đi và làm như vậy. Hãy tin sứ điệp Phúc Âm, rằng vì cớ Đấng Christ, các bạn được giải thoát đời đời khỏi lời nguyền rủa và sự kết án. Đừng lắng nghe những lời cáo buộc của Sa-tan, thế gian, hay lương tâm của chính mình nữa. Hãy hưởng trái của sự bảo lãnh của đại diện vĩ đại của các bạn. Hãy sống trong bình an, và vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời.
Sự Đánh Đòn Con đường của Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên trở nên ngày càng tối tăm và mờ mịt. Bức tranh đêm của sự thương khó của Ngài đưa chúng ta từ vùng bi thảm vào vùng kinh khủng và ghê sợ. Những đau khổ của Ngài tăng lên thành tra tấn, sự hổ thẹn của Ngài thành ô nhục; và những lời của Ê-sai: “Ngài bị khinh miệt và bị người ta từ bỏ; và chúng ta, như thể, đã giấu mặt khỏi Ngài,” được hiện thực hóa hoàn toàn. Giờ chúng ta tiến đến việc xem xét một hành động được tính toán để làm cho máu chảy lạnh trong tĩnh mạch chúng ta. Đó là sự đánh đòn và sau đó đội vương miện bằng gai, của Chúa Giê-xu công chính. Chúng ta đến gần cảnh tượng ghê sợ, và sau khi đã nhìn nó theo lịch sử, chúng ta sẽ cố gắng thăm dò bí ẩn được che giấu dưới nó. Nguyện Thánh Linh của Chúa dẫn dắt chúng ta vào mọi lẽ thật, và dạy chúng ta xuyên thấu bằng đức tin, nơi lý trí con người thất bại! Sau khi quyết định trọng đại đã được đưa ra tại Ga-ba-tha, và phần của kẻ giết người đã rơi vào người công chính: người sau, trong một thời gian, bị loại khỏi tầm nhìn của dân chúng, đã bị phó cho đoàn người vũ trang của những trợ lý đao phủ, và bị họ dẫn đi, giữa sự náo động hoang dại, như một con cừu đến lò mổ, vào sân trong của cung điện. Hãy để chúng ta theo Ngài đến đó, mặc dù chúng ta làm như vậy với sự miễn cưỡng; nhưng chúng ta phải là nhân chứng của cảnh tượng, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta phải nhận biết sự phục hồi và cứu chuộc của chúng ta đã tốn cho Đấng Bảo Lãnh vĩ đại của chúng ta bao nhiêu. Giờ điều gì diễn ra? Một việc làm, mà cảnh tượng của nó có thể xé rách ngay cả những dây thần kinh bằng thép và sắt, và liên quan đến nó, một cảm giác đến trên chúng ta như thể việc nhìn nó bằng mắt trần là không đúng và thậm chí tội lỗi. Hãy nhìn cây cột kia, đen vì huyết của những kẻ giết người và nổi loạn. Vòng cổ sắt gắn vào nó, cũng như những sợi dây thừng treo xuống từ những vòng sắt của nó, chỉ ra đầy đủ mục đích tàn ác của nó. Hãy nhìn những sinh vật thô lỗ và man rợ, như những con linh cẩu khát máu trong hình dạng con người, bận rộn bao quanh nạn nhân của mình. Hãy quan sát sự thô tục tàn bạo trên khuôn mặt họ, và những dụng cụ tra tấn trong tay họ. Chúng là những cây roi, làm từ hàng trăm sợi dây da, mỗi sợi được trang bị ở đầu một móc xương góc cạnh hoặc một khối lập phương có cạnh sắc. Đó là những dụng cụ tra tấn được chuẩn bị cho Ngài, Đấng thân yêu đối với Đức Chúa Trời, như con ngươi của mắt Ngài. Chúng ta tự nhiên nghĩ Ngài không thể và không nên hạ xuống một điểm hạ nhục như vậy, mà toàn thể thiên đàng phải can thiệp để ngăn cản nó, hay thế gian phải diệt vong dưới nó. Nhưng nó diễn ra; và thiên đàng cũng không phản đối nó, hay thế gian chìm vào hủy hoại. Hãy nhìn, hãy nhìn — việc thi hành bản án bắt đầu! Đức Chúa Trời nhân từ ơi, cảnh tượng gì đây! Những đao phủ lao vào Đấng Thánh như một đoàn quỷ. Họ xé quần áo của Ngài; trói những bàn tay từng luôn duỗi ra để làm điều tốt ấy, trói chúng lại với nhau trên lưng Ngài, ấn khuôn mặt ân điển của Ngài chặt vào cây cột hổ thẹn, và sau khi đã trói Ngài bằng dây thừng theo cách Ngài không thể cử động hay nhúc nhích, họ bắt đầu công việc tàn ác của mình. Ôi đừng tưởng tượng rằng tôi có thể mô tả cho các bạn điều giờ đây xảy ra. Cảnh tượng quá kinh khủng. Toàn bộ linh hồn tôi run rẩy và chấn động. Cũng đừng mong rằng tôi sẽ đếm cho các bạn số đòn giờ đây đổ xuống thân thể thánh khiết của Đấng I-ma-nu-ên, hay mô tả những tra tấn, mà, tăng lên với mỗi đòn, trong những trường hợp khác thuộc loại này, đủ để gây ra cái chết của tội nhân bất hạnh, trước khi việc hành hình chính thức mà sự đánh đòn này thường đi trước. Chỉ cần chúng ta biết rằng nó kéo dài trọn một phần tư giờ; những dòng huyết chảy ra từ hình dạng thánh khiết của Ngài. Điều đó có ích gì? Sự đánh đòn tiếp tục không thương xót. Cánh tay của những người đàn ông man rợ bắt đầu mỏi mệt. Điều đó có nghĩa gì? Những kẻ tra tấn mới thay thế những người đã mệt mỏi. Không có dây thần kinh nào của Đấng chịu khổ thiên thượng không rung lên với nỗi đau và sự nhức nhối không tên. Nhưng ý định là như vậy. Những cây roi cắt ngày càng sâu hơn vào những vết thương đã tạo ra, và xuyên gần đến tủy xương. Toàn bộ lưng Ngài hiện ra như một vết thương khổng lồ. Mỗi giọt huyết tươi chảy ra từ những tĩnh mạch đã mở của Ngài, rơi xuống như một giọt dầu — không phải vào ngọn lửa của lòng thương xót, điều những người đàn ông này không biết, mà vào ngọn lửa của cơn thịnh nộ địa ngục và khát máu của họ; và điều họ lúc đầu thực hiện với một loại nghiêm túc và long trọng nào đó, họ tiếp tục, sau khi những tàn dư cuối cùng của tính nhân đạo bị bóp nghẹt trong họ, như một trò giải trí, với những tiếng hét của niềm vui và sự hân hoan kinh khủng. Không vực thẳm nào há ra để đón những con chó săn máu này. Chắc chắn, hẳn không có Đức Chúa Trời — không có Đấng báo thù cho sự vô tội trên thiên đàng, hay, như chúng ta đã thường thấy, sự thương khó của Chúa chúng ta hẳn có một ý nghĩa phi thường và bí ẩn sâu xa nhất. Sau khi hành động kinh khủng kết thúc, một hành động khác lập tức tiếp theo, gần như vượt quá nó về sự tàn ác. Đấng chịu khổ đau đớn được cởi trói khỏi cây cột đẫm máu, nhưng chỉ để bị tra tấn một lần nữa. Những cây roi vật chất đã làm xong nhiệm vụ của mình, và những cây roi tinh thần của sự chế giễu cay đắng và nhức nhối nhất giờ đây được sử dụng chống lại Ngài. Sự giễu cợt của họ hướng chống lại phẩm giá vua của Ngài, ngay cả như nó đã, trong một dịp trước, chống lại chức vụ tiên tri của Ngài. Một chiếc áo choàng tía đã cũ mòn, từng là trang phục của người chỉ huy một đội quân La Mã, được đem ra. Nó được ném lên lưng Ngài vẫn còn chảy máu từ mọi lỗ chân lông, trong khi những kẻ man rợ reo hò lớn tiếng trước ý tưởng được cho là dí dỏm và thích hợp này. Rồi họ bẻ những cành từ một bụi gai có gai dài, và xoắn chúng thành một vòng tròn, sau đó được ấn lên đầu thánh khiết của Ngài làm vương miện. Nhưng để hoàn thành hình ảnh của một vị vua giả, họ đặt vào tay Ngài một cây sậy thay vì vương trượng, và sau khi đã sắp xếp Ngài như vậy, họ tỏ lòng tôn kính giả tạo với Ngài bằng những tiếng hét cười nhạo báng. Những kẻ khốn nạn cúi mình với vẻ tôn kính giả vờ trước đối tượng của sự khinh miệt của họ, quỳ gối trước Ngài, và để làm cho sự chế giễu trọn vẹn, kêu lên hết lần này đến lần khác: “Chào, Vua của người Do Thái!” Tuy nhiên, không lâu trước khi họ mệt mỏi với trò thể thao ghê tởm này, và biến nó thành sự nghiêm túc đáng sợ. Với sự xấc xược thuộc về Sa-tan, họ đặt mình trước tù nhân bị ngược đãi của mình, làm những bộ mặt kinh khủng nhất với Ngài, thậm chí nhổ vào mặt Ngài, và để làm đầy mức độ tàn ác của họ, họ giật cây sậy khỏi tay Ngài, và liên tục đánh Ngài bằng nó lên đầu, đến nỗi những gai của vòng hoa kinh khủng xuyên sâu vào hộp sọ, trong khi những dòng huyết chảy xuống khuôn mặt của người bạn ân điển của những tội nhân. Đức Chúa Trời thương xót ơi, cảnh tượng gì đây! Ôi kinh hoàng chưa từng có, và không có tên! Thưa các độc giả của tôi, làm sao chúng ta có thể hòa giải những sự việc đáng ghê tởm như vậy với sự cai trị của một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết! Một bí ẩn lớn lao hẳn nằm ở đáy của chúng, hay niềm tin của chúng ta vào một sự cai trị đạo đức tối cao của thế gian mất đi sự hỗ trợ cuối cùng của nó. Và điều này chẳng phải thật sự là trường hợp sao? Các bạn chẳng đã nhận thấy rằng những ám chỉ của cảnh tượng ấy kéo dài trở lại, ngay cả đến khởi đầu của lịch sử nhân loại sao? Chẳng phải đối với các bạn dường như, thay vì Chúa Giê-xu, các bạn thấy người cha đầu tiên của chúng ta đứng trước mặt các bạn, và chịu hình phạt đáng phải chịu vì vi phạm của mình trong Thiên Đàng sao? Nếu vậy, các bạn đã tìm được manh mối đúng để giải thích cảnh tượng nếu không sẽ không thể giải thích ấy. Hãy tin tôi, có một mối liên hệ gần gũi hơn giữa vườn Ê-đen và sân của dinh tổng đốc La Mã hơn điều có thể được cho là thoạt nhìn. Những món nợ mắc phải trong Ê-đen được thanh toán ở đó, và những tội lỗi phạm trong Thiên Đàng được chuộc ở đó. Hãy xem xét, trong một khoảnh khắc, tội ác mà qua việc phạm nó, người đầu tiên của nhân loại chúng ta đã lao mình và mọi hậu duệ của mình vào sự hủy hoại là gì. Người được Đấng Tạo Hóa của mình ban phước dồi dào như vậy, tuy vậy, đã thèm muốn trái cấm, và ăn nó. Người được trang điểm, bởi lòng tử tế của Đức Chúa Trời, bằng sự vô tội và vẻ đẹp, không thỏa mãn với trang phục ấy, mà duỗi tay ra để nắm lấy một vương miện không thuộc về mình. Người từ chối làm đầy tớ của Đức Chúa Trời nữa, mà muốn tự mình là một vị thần. Không còn thỏa mãn với cây gậy cai trị đã được ban cho mình, là chúa của trái đất và mọi sinh vật trên đất; người tìm cách, theo một nghĩa nào đó, chiếm lấy vương trượng của chính Đấng Toàn Năng. Những khát vọng tự phụ của người có xu hướng trở nên độc lập khỏi Chúa trên thiên đàng, đến quyền tự cai trị số phận của chính mình một cách vô điều kiện, và thậm chí đến sự tự do không giới hạn khỏi mọi luật pháp người không tự áp đặt lên mình. “Độc lập” là khẩu hiệu cháy sáng trên biểu ngữ của người. Người muốn là một vị vua — không như người lẽ ra phải là, dưới Đức Chúa Trời, mà là một vị vua tối cao, độc lập như chính Đức Chúa Trời, như một kẻ chuyên chế, mà trước ý chí ích kỷ của người mọi sự phải cúi đầu. Nhưng trong khuynh hướng này của lòng người nằm sự sa ngã quyết định nhất khỏi Đức Chúa Trời; và than ôi cho chúng ta! rằng, trong mầm mống của nó, nó được chuyển sang, và thừa hưởng bởi chúng ta, như một chất độc tinh vi. Ai sẽ dám tuyên bố mình không có nó? Ai không cảm thấy những tình cảm ấy hằng ngày nở hoa và sinh trái trong mình, bằng hàng ngàn cách khác nhau? Chẳng phải tất cả chúng ta đều tự nhiên cố gắng, như một nhà văn ngoại giáo đã diễn đạt, “luôn hướng về điều bị cấm?” Chẳng phải chính bản thân, thay vì Đức Chúa Trời, là điều chúng ta vui lòng đặt lên ngai; và chẳng phải sự vinh hiển của nó nằm gần lòng chúng ta không thể so sánh hơn sự vinh hiển của Đấng Tạo Hóa chúng ta sao? Khát vọng kiêu ngạo chẳng đồng hành cùng chúng ta ở mỗi bước, để vạch ra, như những vị thần nhỏ, con đường đời của chính mình sao; và chẳng phải tất cả chúng ta đều đem vào thế gian khuynh hướng nổi loạn tránh né luật pháp của Đức Giê-hô-va, và thay vì chúng, tùy tiện làm ra luật pháp của chính mình sao? Chắc chắn là như vậy! Tất cả chúng ta đều mang trong mình hình dáng của tổ tiên sa ngã của mình; và nếu chúng ta từ chối nghe về nó, chúng ta chỉ, bằng cách làm như vậy, lại chứng tỏ niềm kiêu hãnh vốn có của mình, và bóng tối bên trong mà vào đó chúng ta đã sa ngã. Giờ hãy nói cho tôi biết, theo ý kiến của các bạn, số phận của A-đam lẽ ra phải là gì vì thèm muốn trái cấm, và vì sự xâm phạm vô đạo của người vào những đặc quyền của Đức Chúa Trời? “Ít nhất,” các bạn nghĩ, “cây roi thay vì niềm vui xác thịt; một vương miện bằng gai thay vì vương miện khao khát; và một chiếc áo choàng chế giễu thay vì áo tía hoàng gia.” Các bạn đã phán đoán đúng. Giờ hãy nhìn vào sân của cung điện Phi-lát, và tự thuyết phục mình rằng tất cả điều này, mà các bạn cho là xứng đáng với người ấy, thật sự đã xảy đến với người ấy. “Ai;” các bạn hỏi, kinh ngạc, “người cha đầu tiên của chúng ta, A-đam?” Không ai khác ngoài người ấy, và chúng ta, dòng dõi của người ấy, trong người ấy. Vâng, hãy nhìn ở đó kẻ thèm muốn tự phụ, kẻ nổi loạn có tội, và kẻ khao khát vương miện trong Thiên Đàng; ngoại trừ việc các bạn không nhìn thấy người ấy ở đó bằng xương bằng thịt, mà như được đại diện bởi Đấng, là A-đam thứ hai, đã gánh lấy tội lỗi của người thứ nhất. Đó là nguyên nhân bí mật của những biến cố đẫm máu chúng ta đã chiêm ngắm. Vậy hãy tránh xa, mọi sự đa cảm giả tạo! cùng với sự phẫn nộ một phần và ích kỷ trước đám người man rợ! Ngoài sự kiện rằng chúng ta vốn không tốt hơn họ — họ là những công cụ vô thức trong tay công lý báo trả. Điều xảy đến với Đấng Christ, xảy đến với chúng ta trong Ngài, Đấng là đại diện của chúng ta. Những đau khổ Ngài chịu đựng, rơi trên bản chất hư hoại của chúng ta. Trong Ngài chúng ta nhận được phần thưởng xứng đáng cho những việc làm sai trái của mình; và giờ hãy nói, nếu nó là quá nhiều? Cùng với sự rùng mình trước cảnh Chiên Con của Đức Chúa Trời bị tử đạo, phải được kết hợp một sự tự kết án triệt để, một sự thờ phượng sâu xa trước sự khôn ngoan và lòng thương xót không thể dò được của Đức Chúa Trời, và một sự hân hoan vui mừng trước sự hoàn thành vinh hiển của mưu đồ ân điển. Địa ngục của chúng ta bị dập tắt trong những vết thương của Chúa Giê-xu; lời nguyền rủa của chúng ta bị thiêu hủy trong linh hồn Chúa Giê-xu; tội lỗi của chúng ta được tẩy sạch trong huyết Chúa Giê-xu. Gươm thịnh nộ của một Đức Chúa Trời thánh khiết nhất thiết được tuốt ra chống lại chúng ta; và nếu Kinh Thánh không phải là một sự giả dối, và những lời đe dọa của luật pháp chỉ là một ảo tưởng đơn thuần, và công lý của Đức Chúa Trời là một ý tưởng viển vông, và lẽ thật của Ngài chỉ là một mạng nhện của bộ não — thì, không gì rõ ràng hơn điều này, rằng trong mọi triệu người tội lỗi và có tội từng bước đi trên trái đất, không một cá nhân nào duy nhất hẳn đã thoát khỏi gươm, nếu Con của Đức Chúa Trời đã không chịu đựng đòn đánh, và gánh lấy việc thanh toán những món nợ của chúng ta. Điều này Ngài đã đảm nhận. Lúc ấy sấm sét giáng trên Ngài từ những đám mây; những đợt sóng giận dữ của một biển rắc rối gầm thét chống lại Ngài; địa ngục đổ trên Ngài mọi tra tấn và hành hạ của nó, và thiên đàng vẫn không động đậy. Tất cả điều này là gì ngoài số phận đang chờ đợi những tội nhân có tội? Nhưng vì Đấng Christ đã chịu đựng nó, những thập tự giá, được dựng lên cho chúng ta, đã bị ném xuống; cọc chờ đợi chúng ta đã bị loại bỏ; những khẩu đại bác chĩa vào chúng ta đã bị tháo dỡ, và, từ nơi cư trú hoàng gia của Chúa của các đạo quân, lá cờ trắng của hòa bình được giương ra cho chúng ta, những cư dân khốn khổ trên trái đất. Trường hợp đã được một nhà văn cổ xưa trình bày rất hay, trong những lời sau: “A-đam là một vị vua, được trang hoàng vinh hiển, và được định để cai trị. Nhưng tội lỗi đã đánh ngã người khỏi ngai cao của mình, và khiến người mất áo tía, vương miện và vương trượng của mình. Nhưng sau khi mắt người được mở ra để nhận thấy mình đã mất bao nhiêu, và khi ánh mắt người lo âu hướng xuống trái đất để tìm kiếm nó, người thấy gai và tật lê mọc lên trên chỗ vương miện rơi khỏi đầu người; vương trượng biến đổi, như để chế giễu vị vua sa ngã, thành một cây sậy dễ gãy; và thay vì áo tía, bàn tay bị lừa dối của người cầm lên một chiếc áo choàng chế giễu từ bụi đất. Sinh vật đáng thương thất vọng cúi đầu xuống vì buồn bã, khi một tiếng nói kêu lên: ‘Hãy ngước lên!’ Người làm như vậy, và kìa! khải tượng đáng kinh ngạc nào hiện ra trước mắt người! Trước mặt người đứng một người đàn ông đầy phẩm giá và bí ẩn, người đã nhặt những gai nhọn từ mặt đất, và quấn chúng quanh đầu mình làm vương miện; người đã quấn mình trong chiếc áo choàng chế giễu, và cầm cây sậy, biểu tượng của sự yếu đuối, vào tay mình. ‘Ngươi là ai, sinh vật kỳ diệu?’ tổ tiên của nhân loại hỏi, kinh ngạc; và nhận được câu trả lời làm vui lòng người: ‘Ta là Vua của các vua, Đấng, hành động như đại diện của ngươi, đang phục hồi cho ngươi những viên ngọc của thiên đàng ngươi đã mất.’ Người cha đầu tiên vui mừng của chúng ta bèn cúi mình một cách biết ơn và tôn kính trong bụi đất; và sau khi được mặc bằng da của con vật bị tế lễ, đã thăm dò những chiều sâu của những lời của Đức Giê-hô-va: ‘A-đam đã trở nên như một trong chúng ta.’” Điều tôi vừa kể cho các bạn là một dụ ngôn, nhưng là một dụ ngôn đặt nền tảng trên một cơ sở lịch sử. Vì, trên thực tế, sự trao đổi vĩ đại mà Đấng Christ đã thực hiện với chúng ta, liên quan đến sự đảo ngược và quyền lợi, đã lại đặt chúng ta vào sự sở hữu đầy đủ vinh quang của thiên đàng, vì chúng ta “được sinh lại cho một hy vọng sống động, và cho một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không tàn phai, được dành sẵn trên thiên đàng cho chúng ta, là những người được gìn giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin cho sự cứu rỗi đời đời.” Kìa, Người Này! Chúng ta đứng, trong tâm linh, trước Ga-ba-tha. Ghế xét xử vẫn còn trống. Cảnh tượng, như chúng ta biết, đã được chuyển trong một thời gian vào sân trong. Chúng ta biết những điều kinh khủng đã xảy ra ở đó. Các nhà truyền giáo mô tả chúng bằng bàn tay run rẩy. Họ chỉ nhắc đến sự đánh đòn một cách ngắn gọn. Chúng ta nghĩ chúng ta thấy họ che mặt bằng tay trước cảnh tượng khủng khiếp này; nhưng họ không thể giấu khỏi chúng ta những giọt nước mắt lặng lẽ lăn xuống má họ. Sự sốt ruột bắt đầu chiếm lấy đám đông bên ngoài; khi đột nhiên, cổng của dinh tổng đốc lại mở ra. Phi-lát tiến đến, bị tác động rõ rệt, theo sau bởi Một Đấng bị bao quanh bởi một đoàn người man rợ đang chế giễu. Ôi, Ngài hiện ra với vẻ ngoài như thế nào! Các bạn rùng mình, và che mặt. Hãy làm như vậy, và cho phép tôi, trong khi đó, kể cho các bạn một câu chuyện ngắn. Những cổng ngọc trai của thiên đàng từng được mở tung, và một Đấng Thánh giáng xuống thế gian — một Đấng như con cái loài người chưa bao giờ thấy kể từ sự sa ngã. Ngài vinh hiển không thể so sánh, và đến để xác minh giấc mơ về chiếc thang của Gia-cốp, nối trái đất với thiên đàng. Tình yêu là biểu ngữ của Ngài, lòng trắc ẩn là nhịp đập của lòng Ngài. Ngài lưu lại ba năm giữa những người phàm, chiếu ánh sáng trên những người đang vấp ngã trong bóng tối, làm đầy những túp lều của những người khốn khổ bằng những phước hạnh tạm thời và thuộc linh, mời những người mệt mỏi và gánh nặng đến cùng Ngài, để ban cho họ sự an nghỉ, và chiếu sáng bóng tối của thung lũng sự chết bằng hết lời hứa này đến lời hứa khác, như bằng rất nhiều ánh sáng vàng từ thiên đàng. “Ta không đến,” Ngài nói, “để được phục vụ, mà để phục vụ, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.” Ngài làm chứng rằng Ngài đến để cứu chuộc dân Ngài khỏi tội lỗi của họ; rằng Ngài sẽ không để họ mồ côi, mà sẽ đem họ đến cùng Cha, và nâng họ lên làm những người đồng thừa hưởng với Ngài trong vinh quang của Ngài. Và Ngài đã thực hiện những lời hứa của Ngài như thế nào, mỗi khi có người dám lấy lòng và tin cậy Ngài như con cái! Ôi những phước hạnh nào một vị khách như vậy hẳn đã đem theo mình đến một thế gian nằm dưới lời nguyền rủa! Ngay cả các thiên sứ quanh ngai cũng có thể đã ghen tị với những người lữ hành trong thung lũng sự chết này vì chuyến thăm này. Và liên quan đến con cái loài người — “Chắc chắn,” các bạn nói, “họ đã đón tiếp Ngài với sự hân hoan, tan chảy thành những giọt nước mắt của niềm vui sướng, dẫn Ngài trong chiến thắng, và không biết họ phải làm gì để bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với người bạn và Đấng giải cứu thiên đàng của mình.” Thật vậy, người ta có thể đã cho rằng trường hợp sẽ như vậy. “Cái gì, và nó không phải như vậy sao?” Hỡi các bạn của tôi, hãy ngước mắt lên, và nhìn về phía Ga-ba-tha. “Thiên đàng ân điển ơi!” các bạn kêu lên, “Ai là người chịu khổ kia?” Ôi, các bạn của tôi, các bạn cho rằng người ấy là ai? Hãy nhìn kỹ vào mặt người ấy, và nói xem sự gian ác có thể đã trút lên con người này tệ hơn điều nó đã làm không? Than ôi! họ đã biến Ngài thành một vị vua lễ hội; và như thể Ngài không xứng đáng được đối xử một cách nghiêm túc, họ đã ấn lên Ngài dấu ấn của sự nhạo báng. Hãy nhìn chiếc áo choàng giả trên vai Ngài, cây vương trượng sân khấu trong tay Ngài, và trên đầu Ngài, phủ đầy vết thương và huyết, chiếc vương miện gai khủng khiếp. Nhưng người đàn ông này, bị biến dạng kinh khủng như vậy, là ai? Tôi nghĩ các bạn sẽ không còn nghiêm túc hỏi nữa. Sự nhịn nhục như chiên con, và sự cam chịu siêu phàm mà cùng với chúng Ngài đứng trước mặt các bạn, chỉ ra Ngài đủ rõ ràng. Sự oai nghiêm phản bội Ngài cũng không kém, mà, bất chấp mọi sự hạ nhục Ngài trải nghiệm, vẫn tự bày tỏ trong toàn bộ phong thái của Ngài, cũng như tình yêu tha thứ thiên thượng ngay cả bây giờ vẫn chiếu ra từ mắt Ngài. Ai sẽ được tìm thấy hành động như vậy trong một tình huống tương tự? Vâng, đó là Đấng Thánh từ trên cao, Đấng đứng trước mặt các bạn, hình ảnh của sự đau đớn. “Kìa, người này!” vị quan xét xử ngoại giáo kêu lên, bị tác động sâu sắc, và ấn tượng mờ nhạt với một ý tưởng về một hữu thể cao siêu nào đó. À, nếu Phi-lát đã biết rõ ràng, điều ông chỉ cảm thấy một cách mờ mịt, ông ít nhất hẳn đã nói: “Các ngươi có ở đây trước mặt mình mẫu mực đạo đức của nhân loại chúng ta, bông hoa của nhân loại, và sự thánh khiết được nhân cách hóa.” “Kìa, người này!” Hy vọng lại được khơi dậy trong quan tổng đốc, rằng ông vẫn có thể hoàn thành việc giải thoát Chúa Giê-xu. “Giờ đây,” ông nghĩ, “sự khát máu của đám đông giận dữ chắc chắn sẽ được thỏa mãn. Trước sự hiện diện của Một Đấng đầy phẩm giá và nhu mì như vậy, cơn thịnh nộ của kẻ tàn ác nhất phải lắng xuống, và cảm giác đúng đắn trở lại, ngay cả với người chai cứng nhất.” Chúng ta hãy xem điều gì xảy ra. Dân chúng sắp trả lời lời kêu gọi của quan tổng đốc — dân chúng, người khổng lồ ngàn đầu ấy, mà về người ấy rất nhiều điều được nói để khen ngợi, và mà sự xuất hiện của người ấy rất áp đảo; mà tiếng nói hợp nhất của người ấy được cho là luôn đúng, và thậm chí theo tục ngữ được coi là ngang bằng với tiếng nói của Đức Chúa Trời. Nhưng tiếng vang vang lên từ lòng của con quái vật quyền năng để đáp lại tiếng kêu của quan tổng đốc: “Kìa, người này!” là gì? “Đóng đinh người! Đóng đinh người!” xé toạc không khí, như thể xuất phát từ một lưỡi duy nhất. “Nhưng những người vô đạo này có nhận biết họ đang làm gì không?” Chắc chắn không, trong toàn bộ mức độ của nó. Tuy nhiên, các bạn không được cho rằng họ chỉ hành động như trong một giấc mơ. Ôi không! Trong con người của Đấng Christ, họ hẳn sẽ vui lòng đập tan tấm gương lặng lẽ làm họ ý thức về sự biến dạng của chính mình. Trong người Na-xa-rét, họ hẳn sẽ vui lòng dập tắt ánh sáng của thế gian, mà họ căm ghét, vì họ cảm thấy thoải mái hơn trong bóng tối của sự lừa dối, hơn trong ánh sáng ban ngày rộng rãi của lẽ thật không được tô vẽ. Họ hẳn sẽ vui lòng loại bỏ người giám sát khó chịu đã nhắc nhở họ về sự khủng khiếp của cõi đời đời; vì họ khó chịu khi bị quấy rầy trong sự hưởng thụ yên lặng những vỏ trấu trần thế của mình. Họ không mong muốn một lương tâm bên ngoài, cũng không mong muốn sự trưng bày một mẫu mực của đức hạnh, cũng không mong muốn một người đánh thức khỏi giấc ngủ chết chóc của mình, cũng không, nói chung, bất kỳ thẩm quyền đạo đức nào trên họ. Vì mọi lý do này, họ tức giận chống lại Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và không còn gì cho Ngài ngoài tiếng kêu không thể nguôi: “Đóng đinh người! Đóng đinh người!” Như vậy họ bị phán xét. Trong sự biểu lộ của Đấng “đẹp hơn con cái loài người,” bản chất sa ngã của chúng ta đã lấy cơ hội để làm rõ ràng rằng sự hư hoại của nó là triệt để, bệnh tật của nó tuyệt vọng, và khuynh hướng trong cùng nhất của nó không gì khác ngoài sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời Rất Cao. Hàng nhiều ngàn bằng chứng bổ sung về điều này mà lịch sử cung cấp, chúng ta có thể bỏ qua, sau khi nhân loại chúng ta, trong vụ giết Chúa từ thiên đàng, đã tuyên án trên chính mình, và làm đầy mức độ tội lỗi của mình. Đấng chịu khổ câm lặng trong chiếc áo choàng tía và vương miện gai, ngồi phán xét trên nó, và lặng lẽ làm chứng rằng không có sự trung gian và một sự chuộc tội, dòng dõi của A-đam, trong toàn bộ mức độ của nó, bị phơi bày trước lời nguyền rủa. Điều tự bày tỏ tại Ga-ba-tha, chỉ là trái chín của một hạt giống, mọc, công khai hay bí mật, trong tất cả chúng ta. Đừng gọi khẳng định này là bất công. Chừng nào chúng ta chưa trải nghiệm sự sinh lại thứ hai bởi nước và Thánh Linh, chúng ta không hành động, liên quan đến Chúa Giê-xu, theo cách về cơ bản khác với những người đàn ông khốn khổ tại Ga-ba-tha. Giống như họ, chúng ta bị xúc phạm trước sự thánh khiết của Chúa Giê-xu. Giống như họ, chúng ta xua đuổi Ngài khỏi chúng ta, khi Ngài muốn xé toạc mạng lưới lừa dối chúng ta đã quay quanh mình. Giống như họ, chúng ta nhổ vào Ngài trong tâm linh bằng sự khinh miệt của mình, khi Ngài cho chúng ta hiểu rằng chúng ta lẽ ra phải quỳ gối tôn vinh Ngài là người cai trị của mình. Hãy nói cho tôi biết, Đấng Christ chẳng vẫn còn đội, dưới hàng trăm hình thức khác nhau, chiếc áo choàng tía và vương miện gai trong thế gian sao? Ngài chẳng bị phơi bày trước sự chế giễu công khai, và bị đối xử như một kẻ nói dối và một kẻ nhiệt thành, vì Ngài làm chứng cho phẩm giá siêu phàm của Ngài sao? Tên Ngài, ngay cả đến ngày nay, chẳng bị cấm đoán bởi hàng ngàn người, như hầu như không có tên nào khác sao? Một nụ cười mỉa mai chẳng lướt qua môi của nhiều người, khi nó được nhắc đến với sự tôn kính và nhiệt thành sao? Nó chẳng được coi, trong nhiều vòng tròn, là có thể tha thứ hơn nhiều khi nhiệt tình vì Voltaire, hơn là khi chúng ta nghĩ đến việc nghiêm túc trong tình yêu của mình đối với Chúa Giê-xu sao? Ngay khi chúng ta bắt đầu như vậy, chúng ta chẳng bị tràn ngập bởi sự hổ thẹn và sỉ nhục, và trong chúng ta, chính Chúa sao? Thật vậy, những tội lỗi được phạm trên hình dạng chảy máu của Chúa Giê-xu, ít được coi là tội lỗi và hành động vô đạo của một số ít người, mà tội lỗi tích lũy của toàn thể nhân loại chỉ qua đó được làm rõ ràng. Cảnh tượng kinh khủng và tàn ác tại Ga-ba-tha vẫn chưa kết thúc. Nó được lặp lại hằng ngày, mặc dù theo cách ít nổi bật hơn đôi chút. Những lời: “Kìa, Người Này!” không chỉ chỉ về điều đã qua, chúng còn có một ám chỉ kết án đến hiện tại. Than ôi, thế gian đã trở thành một Ga-ba-tha! Hình dạng bị tử đạo đội vương miện gai được trưng bày ở đó lặng lẽ kết án tất cả chúng ta không phân biệt.
Nhưng sự hiện diện của Đấng chịu khổ thiên thượng không chỉ tác động về mặt tư pháp và kết án. Nó còn tác động một ảnh hưởng ra lệnh tôn vinh và tôn kính. Dù Đấng Cứu Thế có thể hiện ra bị hạ nhục sâu sắc đến đâu, Ngài vẫn là một vị vua. Ngay cả trong trang phục đẫm máu của Ngài, Ngài hoàn thành một công việc thật sự vương giả, và trong khi làm như vậy, bước lên một ngai mà trên đó chưa con mắt nào trước đây thấy Ngài. Đó không phải là ngai cai trị trên mọi vật được tạo dựng; vì Cha đã từ lâu nâng Ngài lên ngai ấy. Đừng lầm lẫn, trong khi chiêm ngắm người đàn ông bị bao phủ bởi sự hổ thẹn như vậy. Nếu Ngài vung ngay cả cây sậy yếu ớt trong tay Ngài, những đạo quân thiên sứ hẳn sẽ vội vàng xuống để bảo vệ Ngài, và đặt những kẻ thù của Ngài dưới chân Ngài. Ngai Ngài bước lên ở đây cũng không phải là ngai của một Đấng báo thù và một quan xét xử. Ngai này Ngài cũng đã chiếm trước đó. Đừng để ai tự lừa dối mình; dưới chiếc áo choàng chế giễu của Ngài, Ngài vẫn còn che giấu sấm sét, và tia chớp; và lửa thiêu đốt, nếu Ngài cho phép nó, hẳn sẽ phát ra từ vương miện gai của Ngài, như từ bụi gai của Giô-tham thuở xưa, và nuốt chửng những đối thủ của Ngài. “Nhưng nếu Ngài sở hữu quyền lực để làm điều này, tại sao Ngài không sử dụng nó?” Tôi trả lời, vì dưới chiếc áo choàng chế giễu Ngài mặc một chiếc áo khác và khác biệt, áo tía của một tình yêu thương xót, khao khát sự cứu rỗi của những người hư mất. Ngai mới, mà Ngài bước lên trên Ga-ba-tha, là ngai của một Vua của những tội nhân nghèo và của một “Chúa Bình An.” Đó là ngai ân điển, từ đó sự tha thứ tuôn xuống, thay vì sự báo trả, và lời hứa tiến ra thay vì mệnh lệnh. Đến ngai này không có con đường nào khác mở ra cho Ngài, ngoài con đường chúng ta đã thấy Ngài bước đi. Trước khi lời nguyền rủa có thể nhường chỗ cho phước hạnh, gươm công lý cho cành ô-liu của hòa bình, những nghĩa vụ của những tội nhân phải được thực hiện, những món nợ của họ được thanh toán, và như vậy công lý thiên thượng được thỏa mãn. Đây là công việc lớn lao mà trong đó chúng ta thấy Đấng Cứu Chuộc giờ đây đang tham gia. Qua đau khổ, Ngài giành được quyền lực mới; chìm trong ô nhục, Ngài tự mặc lấy vinh quang mới. “Kìa, người này!” Vâng, hãy dán mắt vào Ngài, và vỗ tay vào nhau vì kinh ngạc trước cảnh tượng. Trong chiếc áo choàng giả mà trong đó Ngài đứng trước mặt các bạn, Ngài giành được những chiến thắng và đắc thắng mà Ngài không bao giờ có thể thắng được trong chiếc áo choàng lộng lẫy của sự oai nghiêm thiên thượng của Ngài. Trong đó, Ngài thắng công lý đời đời, trong khi ép buộc nó thay đổi bản án tử hình của nó trên tội nhân thành một bản án ân điển. Trong đó, Ngài thắng luật pháp không thể hủy bỏ, bằng cách làm cho nó có thể rút lại lời nguyền rủa được tuyên bố trên chúng ta, mà không vi phạm thẩm quyền và phẩm giá của nó. Ngài thắng tội lỗi, mà từ nó Ngài xé đi quyền lực hủy diệt của nó; Sa-tan, Đấng Ngài tước đi yêu sách cuối cùng của hắn đối với chúng ta về mặt quyền lợi; và sự chết, mà từ nó Ngài cất đi nọc độc, và áo giáp của một vua của những kinh hoàng. Đối với người đàn ông, bị biến dạng đến mức hầu như không thể nhận ra, từ nay thuộc về, trái đất, như giá thanh toán cho huyết của Ngài; và không quyền lực hủy diệt nào, mà, là hậu quả của tội lỗi, đã, bởi sự cho phép thiên thượng, bước vào thế gian, còn có bất kỳ yêu sách hợp pháp nào trên nó nữa. Từ những cột trụ của nó Ngài loại bỏ huy hiệu và biểu tượng huy hiệu của mọi thẩm quyền chiếm đoạt, và thay thế chúng bằng dấu hiệu của thập tự giá, dấu ấn của sự cai trị bình an của Ngài. Và không ai dám can thiệp và nói với Ngài: Ngài làm gì vậy? Ngài trọn vẹn và không thể tấn công trong quyền của chính Ngài. Thế gian là của Ngài, để Ngài có thể để tình yêu của Ngài cai trị trên nó, chứ không phải cơn thịnh nộ của Ngài; và nếu từ nay Ngài đối xử với những tội nhân ăn năn như thể họ đầy dẫy sự thánh khiết và đức hạnh, ai sẽ đủ can đảm để tranh chấp quyền của Ngài để làm như vậy? “Kìa, người này!” Vâng, đó là một vật trang trí lạ lùng tô điểm đầu Ngài; nhưng hãy biết rằng, trong vòng hoa này Ngài sở hữu và sử dụng một quyền lực mà Ngài không thể khoe mình trong khi chỉ được trang điểm bằng vương miện của Thần Tính, mà Ngài đã thừa hưởng từ đời đời. Trong vương miện sau, Ngài chỉ có thể nói với tên trộm đang chết: “Ngươi hãy bị nguyền rủa!” Trong vương miện trước, Ngài có thể nói với người ấy: “Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong Thiên Đàng!” Trong vương miện thiên đàng, Ngài không thể nói gì khác với một Ma-đơ-len, một người thâu thuế, hay một người bại liệt, ngoài: “Hãy rời khỏi ta!” và phó họ cho sự hư mất. Nhưng trong vương miện gai của Ngài, Ngài có quyền nói với những linh hồn có tội này: “Hãy đi trong bình an, tội lỗi của ngươi đã được tha cho ngươi!” Trong vương miện trước Ngài chắc chắn đã cai trị, nhưng trên một nhân loại bị hủy hoại vô vọng, tận hiến cho sự hủy diệt; trong vương miện gai, Ngài cai trị trên một thế gian đầy những kỳ vọng lớn lao và vinh hiển. “Kìa, người này!” Một cây sậy yếu ớt là cây gậy chức vụ của Ngài; nhưng bằng vương trượng của Đấng Toàn Năng, mà Ngài cầm từ lúc khởi đầu, Ngài đã không thực hiện những phép lạ Ngài làm bằng dấu ấn của sự hạ nhục và yếu đuối này. Thật vậy, những cổng của địa ngục đã mở ra cho những kẻ vi phạm chỉ bằng một cái vẫy của vương trượng trước; nhưng khi Ngài vung cây sậy sau, những cánh cửa của thiên đàng họ đã đánh mất mở ra cho họ theo ý Ngài. Bằng vương trượng trước, Ngài là Chúa trên nhân loại chỉ như trên một nhân loại hư mất được định cho lò mổ; bằng cây sậy sau, Ngài giờ đây chăn một bầy của họ được gọi đến sự cứu rỗi đời đời. Vương trượng của sự oai nghiêm của Ngài không đe dọa vương quốc bóng tối trong yêu sách của nó trên con người sa ngã, vì công lý báo trả, là nền tảng của ngai Đức Chúa Trời, giới hạn quyền lực của Ngài bằng những giới hạn không thể vượt qua. Trái lại, bằng vương trượng của sự thấp hèn của Ngài, Ngài lật đổ ngai của chúa bóng tối, cất khỏi hắn lãnh thổ và dân chúng, và làm như vậy một cách công chính, đến nỗi chính địa ngục cũng không dám phản đối, hay gọi nó ra tranh luận. Các bạn có thể lầm lẫn Đấng chinh phục thế gian trong Ngài mà các bạn thấy trước mặt các bạn không? Chẳng phải Đấng “mạnh hơn” đứng trước mặt các bạn, Đấng cất đi chiến lợi phẩm và áo giáp của “kẻ mạnh,” và chấm dứt mọi thẩm quyền chống đối sao? Nhưng hãy biết rằng, trong cùng trang phục mà trong đó Ngài tự phó mình cho thế gian ở đó, như đối với bất kỳ yêu sách hợp pháp nào, Ngài tiếp tục chinh phục nó. Không phải trong hình dạng của “Thầy trong Y-sơ-ra-ên,” cũng không phải trong hình dạng của Con vinh hiển của Cha Đời Đời, mà trong hình dạng của Đấng chịu khổ thiên thượng, Ngài nghiêng lòng của những người về phía Ngài là những người Ngài đã mua bằng huyết của mình. Ngài gặp con cái Ngài thường trong vòng hoa gai của Ngài, và thu thập, ngay cả đến ngày nay, phần thưởng của những đau khổ của Ngài trong chiếc áo choàng chế giễu của Ngài, chứ không phải trong áo tía của Sự Oai Nghiêm Đời Đời của Ngài. Những con trai của sa mạc tiếp tục xa cách Ngài chừng nào Ngài chỉ gặp họ trong trang phục của một thầy dạy, hay với huy hiệu của vương quyền siêu phàm của Ngài. Nhưng vừa khi Ngài bày tỏ trước họ hình dạng chịu khổ của Ngài, họ bắt đầu kinh ngạc, và cảm thấy bị thu hút, như bởi một quyền lực kỳ diệu và có từ tính; và khi họ nghe, như từ môi chảy máu của Ngài, rằng mọi điều Ngài chịu đựng là vì cớ họ, chính chiếc áo choàng tía của Ngài là điều họ trước hết nắm lấy, vương miện gai của Ngài là điều họ trước hết tôn vinh, và vương trượng sậy của Ngài là điều, trong sự vâng phục vui mừng, họ cúi cổ xuống trước, như trước vương trượng của Chúa chính đáng của mình. Vâng, cảnh tượng Đấng Cứu Thế chịu khổ vẫn là quyền lực mạnh mẽ lặng lẽ biến sư tử thành chiên con, phá vỡ và làm tan chảy tấm lòng bằng đá, và dọn đường cho những thành tựu vinh hiển nhất của Ngài. “Kìa, người này!” Vâng, hãy giữ mắt các bạn dán vào Ngài. Ngay cả như Ngài là Quan Xét Xử và Đấng Chinh Phục, thì Ngài cũng là Đấng Ban Ơn của thế gian. Chúng ta biết rằng Ngài không còn đứng trên Ga-ba-tha nữa. Ngài từ lâu đã bước lên ngai vinh quang, trong một chiếc áo choàng khác và một vương miện khác với chiếc mà chúng ta đã thấy Ngài ở đó. Nhưng Ngài để lại cho chúng ta hình ảnh đội vương miện gai của Ngài trong Phúc Âm; và Ôi, những phép lạ nó đã làm trong thế gian, và tiếp tục thực hiện, mỗi khi Đức Thánh Linh soi sáng nó! Ngay cả như trong hình dạng chịu khổ bị hạ nhục ấy, Chúa từ thiên đàng đã cứu thế gian, thì Ngài vẫn tự bày tỏ trong đó là Đấng ban ơn của thế gian. Được trang hoàng như vậy, Ngài tự trưng bày trong căn phòng cô độc của người ăn năn đang khóc lóc và thống hối, và lòng của một người như vậy được nhẹ nhõm biết bao trước âm thanh của “Kìa, Người Này!” vì “Ngài đã gánh tội lỗi của chúng ta.” Trong hình dạng này Ngài tự bày tỏ cho những người bị cám dỗ nghiêm trọng; và cảnh tượng của Đấng đã giẫm Sa-tan dưới chân Ngài, làm cho chiến thắng của họ chắc chắn. Ngài xuất hiện trong hình dạng này cho những người bị hoạn nạn đau đớn, và vừa khi họ nhìn thấy Ngài họ thở dễ dàng hơn, và kêu lên một cách hân hoan: “Qua thập tự giá đến vương miện!” Trong hình dạng này Ngài đến gần con cái Ngài, khi bị thế gian bác bỏ và khinh miệt; và khi họ thấy Ngài, dù chỉ qua song cửa, họ đã cảm thấy can đảm mới mẻ, và mạnh dạn nói: “Chúng tôi không mong muốn trang phục nào khác từ các ngươi là những kẻ chống đối Ngài, ngoài trang phục các ngươi từng mặc cho Đầu Vinh Hiển của chúng tôi.” Trong hình dạng này Ngài lặng lẽ đến gần những người cảm thấy buồn bã trước sự vô ơn đê hèn và sự lạnh lùng của thế gian; nhưng trong sự hiện diện của Ngài, nỗi buồn của họ nhanh chóng biến thành sự bối rối sâu sắc trước khát vọng của mình về lời khen của con người và danh dự trống rỗng biết bao! Trong hình dạng này Ngài phục hồi về bầy của Ngài những người đã lại để mình bị quyến rũ khỏi Ngài bởi những cám dỗ của thế gian. Một ánh nhìn trắc ẩn và cảnh báo từ mắt Ngài, từ dưới vương miện gai, khiến họ lại tan chảy trong sự thống hối dưới chân Ngài. Trong hình dạng này Ngài xuất hiện cho con cái Ngài khi những bóng của sự chết bắt đầu rơi quanh họ, và chân họ đã bước đi trong thung lũng tối tăm; và khi đôi mắt nửa nhắm của họ nhìn thấy Ngài, họ cảm thấy rằng bình an thiên đàng tuôn xuống cho họ từ vương miện gai của Ngài, và rằng, từ cây sậy trong tay Ngài, vua của những kinh hoàng, bị chinh phục, rút lui với mọi kinh hoàng của hắn, và như thể chiếc áo choàng tía của người bạn thiên thượng của họ tự trải ra như một mái che bình an trên họ. Được khích lệ bởi sự hiện diện của Ngài, họ kêu lên cùng Si-mê-ôn già tốt lành: “Chúa ơi, giờ xin cho đầy tớ Ngài ra đi trong bình an, vì mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài!” Ôi nguyện Ngài cũng xuất hiện cho chúng ta như vậy, khi ngày của chúng ta tàn, và bóng tối của ban đêm bao quanh chúng ta! Nguyện Ngài lúc ấy vén màn hình dạng chịu khổ của Ngài trước chúng ta, khi con đường u ám hiện ra trước tầm nhìn của chúng ta, mà chúng ta phải bước đi một mình! Khi mạch của chúng ta ngừng đập, giữa những giọt nước mắt vô ích của những người thân yêu với chúng ta, và thế gian qua đi khỏi chúng ta đời đời; khi không còn sự trợ giúp nào của con người còn có ích nữa, và ngay cả sự an ủi của tình cảm con người cũng không còn đến được lòng nữa, Ôi nguyện Ngài lúc ấy đồng hành cùng chúng ta trên con đường cô độc của chúng ta, trong chiếc áo choàng tía và vương miện gai của Ngài, và mọi điều tối tăm quanh chúng ta sẽ biến thành ánh sáng và vinh quang thiên đàng! Vì chính trong hình dạng này hơn mọi hình dạng khác, lẽ thật lớn lao được bày tỏ, rằng bản án tử hình và lời nguyền rủa được cất khỏi đầu chúng ta sang đầu Ngài, để quyền tự do đến ngai ân điển có thể được ban cho chúng ta, khi được mặc trong chiếc áo choàng công chính của Ngài. Ôi một tội nhân khốn khổ lấy lòng nắm lấy vạt áo choàng tía của Ngài nhanh hơn biết bao, so với vạt áo choàng ánh sáng của Ngài; trong khi từ vòng hoa gai quanh trán Ngài, phước hạnh bí ẩn của Môi-se được tuyên bố trên chúng ta: “Nguyện sự tốt lành của Đấng ngự trong bụi gai đến trên đầu Giô-sép, và trên đỉnh đầu của người bị tách ra khỏi anh em mình.” Vậy, hãy để âm thanh của “Kìa, Người Này!” luôn rung động trong lòng chúng ta, và đừng để điều gì trong thế gian khiến hình dạng chịu khổ của Ngài phai mờ khỏi tầm nhìn tinh thần của chúng ta. Điều này không bao giờ nên xảy ra, nếu chúng ta mong muốn rằng bình an của Đức Chúa Trời, can đảm trong việc phấn đấu chống lại tội lỗi và thế gian, và sự an ủi trong sự sống và sự chết, ở lại trong chúng ta. Sự khôn ngoan của người công chính bao gồm, như Phao-lô diễn đạt, việc không biết điều gì giữa con người ngoài Đấng Christ, và Ngài bị đóng đinh. Chết hằng ngày đối với chính mình và thế gian, trong sự hiệp thông với Đấng Cứu Chuộc đang chết, để hằng ngày sống lại cùng Ngài cho sự sống mới trong Đức Chúa Trời, là ơn gọi của chúng ta. Chúng ta hãy thỏa mãn với nó, nhớ rằng “chúng ta không có thành bền vững ở đây.” Bao lâu nữa trước khi chúng ta nghe âm thanh của một “Kìa, Người Này!” khác? Nhưng nếu lúc ấy chúng ta ngước mắt lên, một hình dạng khác sẽ hiện ra trước tầm nhìn của chúng ta so với hình dạng chúng ta đã thấy trên Ga-ba-tha. Vua của Vinh Quang lúc ấy sẽ đổi chiếc áo choàng chế giễu lấy chiếc áo choàng đầy sao của Sự Oai Nghiêm Thiên Thượng, vòng hoa gai lấy vương miện vinh quang, và cây sậy lấy vương trượng của sự cai trị phổ quát. Ngài nghiêng vương trượng sau về phía chúng ta một cách ân điển như biểu tượng của ân huệ đặc biệt của Ngài, nói rằng: “Hãy đến, và thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng thế!” Và trong khi từ bên trong thành thiên đàng của Đức Chúa Trời những tiếng ha-lê-lu-gia không bao giờ dứt của những người được phước bên trên chào đón tai chúng ta, lòng đầy tràn của chúng ta đáp lại tiếng hoan hô ngây ngất: “Xứng đáng thay Chiên Con đã bị giết, để nhận lấy quyền năng, và sự giàu có, và sự khôn ngoan và sức mạnh, và tôn vinh và vinh quang, và phước hạnh.” Kết Thúc Của Thủ Tục Thủ tục tư pháp chống lại Chúa của Vinh Quang vội vàng đến hồi kết thúc. Những biến cố dồn dập, và thậm chí lật đổ lẫn nhau. Khoảnh khắc lớn lao và quyết định đang đến gần, và những sự việc diễn ra, đòi hỏi sự cảm thông của chúng ta ở mức độ ngày càng tăng. “Đóng đinh người!” là câu trả lời của dân chúng cho lời kêu gọi đầy cảm xúc của quan tổng đốc đã bị chinh phục hơn một nửa, rằng mạng sống của Chúa Giê-xu có thể được tha. Câu trả lời này hoàn toàn tước đoạt Phi-lát khỏi vị thế an toàn cuối cùng và tưởng tượng của ông. Hãy nhìn ông, giờ đây chỉ là một đối tượng của lòng trắc ẩn và thương hại, bất lực, và hoàn toàn lúng túng, bị xé nát và tra tấn bên trong bởi cây roi của bản thân tốt đẹp hơn của mình; không có đức tin, dù không không có mê tín, và do đó là quả bóng của những quyền lực con người và địa ngục, tác động ảnh hưởng của chúng trên ông. Ông lại khẳng định sự vô tội của Đấng bị cáo, nhưng thay vì kết thúc thủ tục bằng việc giải thoát Chúa Giê-xu, như ông lẽ ra phải làm, ông hạ mình đến mức đưa ra lời khuyên hèn nhát cho người Do Thái là tự đem Ngài đi và đóng đinh Ngài mà không có thẩm quyền của ông: thật vậy, lòng trắc ẩn của chúng ta đối với người đàn ông yếu đuối và vô nguyên tắc bắt đầu giảm đi rất nhiều, và liên quan đến ông, chúng ta bị cám dỗ làm nhẹ sự khiển trách của mình đối với dân chúng bị dẫn lạc và được củng cố trong ảo tưởng của họ bởi sự yếu đuối của Phi-lát như vậy, và chuyển nó hoàn toàn sang ông. Chúng ta có thể cảm thấy ngạc nhiên rằng dân chúng trở nên táo bạo hơn, càng thấy quan xét xử dao động và nhường bước không? “Chúng tôi có một luật pháp,” họ kêu lên rất dứt khoát, “và theo luật pháp của chúng tôi người phải chết, vì người tự xưng mình là Con của Đức Chúa Trời.” Dân chúng không thỏa mãn với việc đơn giản xử tử Chúa Giê-xu, mà để tránh vẻ ngoài của sự nổi loạn, họ mong muốn Chúa Giê-xu bị xử tử dưới mọi hình thức của công lý công khai. Lời cáo buộc mới ở đây do người Do Thái đưa ra chống lại Chúa Giê-xu, rằng Ngài tự xưng mình là Con của Đức Chúa Trời, rất đáng chú ý. Bằng điều này, họ trên thực tế khẳng định rằng Chúa Giê-xu, trong thủ tục chống lại Ngài, đã tiếp nhận danh hiệu cao trọng và danh dự này. Việc họ do đó coi Ngài có tội về một tội đáng chết, có thể phục vụ chúng ta như một tiêu chuẩn về mức độ và sự siêu phàm họ gắn với sự chiếm đoạt ấy. Làm sao họ có thể nghĩ đến việc coi điều sau là bất cứ điều gì vô đạo, nếu họ đã cho rằng, Chúa Giê-xu đã tuyên bố mình là Con của Đức Chúa Trời theo nghĩa không cao hơn nghĩa mà trong đó mọi người, và đặc biệt là những người tin kính và những người giữ luật pháp, có thể tự gọi mình như vậy?
Nhưng đối với họ, điều ấy đã quá rõ ràng, rằng qua danh xưng Con của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu muốn đặt chính mình Ngài cao hơn mọi tạo vật, và thậm chí ngang bằng với chính Đức Chúa Trời toàn túc. Và nếu Chúa chúng ta có ý định điều gì kém hơn thế, thì trong dịp này, bổn phận thiêng liêng của Ngài là phải bác bỏ lời khẳng định của những kẻ tố cáo Ngài là sai, hoặc chỉnh lại nó như một sự lầm lẫn lớn. Tuy nhiên, Ngài không làm điều này cũng không làm điều kia, nhưng giữ im lặng, và qua sự im lặng ấy, công khai xác nhận lời tố cáo nhắm vào Ngài là có căn cứ. “Chúng tôi có một luật,” dân chúng kêu lên; và quả thật họ có một luật như vậy — một luật tích cực, được bày tỏ từ trời, và chứa đựng trong lời thành văn của Đức Chúa Trời. Một luật rõ ràng hơn mặt trời, sâu thẳm hơn biển cả, và với tư cách là hình ảnh phản chiếu thuần khiết của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và là sự biểu lộ trọn vẹn ý muốn không thay đổi của Ngài, có hiệu lực cho cả thế giới trong thời gian và trong cõi đời đời; và hãy biết rằng, cho đến khi Đức Chúa Trời trở nên kém thánh khiết hơn Ngài hiện là, và không trước lúc ấy, thì những đòi hỏi của luật ấy mới được giảm nhẹ và nới lỏng. Khi sự công chính của Đức Chúa Trời một lần bắt đầu suy giảm, và chân lý của Ngài bắt đầu lung lay, thì lúc ấy, và không trước lúc ấy, việc vi phạm luật của Ngài mới trở nên kém quan trọng, và sự rủa sả của luật mới bớt đáng sợ. Nhưng bao lâu trong Đức Chúa Trời không có một bóng của sự thay đổi nào, thì luật của Ngài vẫn giữ uy nghiêm và sự nghiêm khắc không thể lay chuyển; và bao lâu sự công chính và sự phán xét còn là nơi ngự của ngôi Ngài, thì kẻ nào không cứ ở trong mọi điều đã chép trong sách luật, kẻ ấy bị Đức Chúa Trời khước từ và ở dưới sự rủa sả. Vì vậy luật mà chúng ta đang nói đến không thể là một vị khách được ưu ái hay được hoan nghênh trên đất. Bao lâu chúng ta sống mà không hiệp một với Đấng Christ, chúng ta hẳn phải vui mừng nếu luật không hề tồn tại. Vì luật thực hiện điều gì, ngoài việc chỉ cho chúng ta thấy rõ sự xa cách của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, và qua những lời đe dọa của nó, gây nên một hỏa ngục trong lương tâm chúng ta? Biết bao nhiêu nghìn người đã bị nó cướp mất sự bình an và mọi niềm vui của đời sống, và giam cầm họ, trong suốt những ngày còn lại của đời họ, trong những ngục tối u ám của sự kinh hãi và tuyệt vọng! Vậy thì có gì lạ, nếu họ nguyền rủa luật, và luôn tìm cách làm suy yếu nó và làm cho nó ra vô hiệu. Vì nếu luật không ở trong thế gian, thì tội lỗi sẽ không còn là tội lỗi nữa, và người ta sẽ tưởng rằng họ có thể lên thiên đàng theo ý mình muốn. Nhưng ước mong rằng không có luật, tức là ước mong rằng Đức Chúa Trời ngừng tồn tại. Vì nếu có một Đức Chúa Trời trên trời, thì Ngài có quyền trên các tạo vật của Ngài, và ý muốn của Đức Chúa Trời, với tư cách là bản tóm tắt cá vị của mọi đức hạnh, không thể kém thánh khiết hơn luật của Kinh Thánh, là luật đòi hỏi một sự trọn vẹn, “ngay như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn vậy.” Người Do Thái thời ấy vẫn còn có ý thức về sự tồn tại của một luật thiêng liêng. Thế gian ngày nay từ lâu đã đánh mất ý thức này, và đã quét bỏ mạng lệnh tích cực ấy, bằng một thứ đạo đức liều lĩnh, tùy tiện, tự chọn, và nông cạn. Thứ thay thế này, là thứ đầu hàng trước bản tính hư hỏng của chúng ta, không giáng xuống một sự rủa sả, nhưng không thể tránh khỏi kéo theo một sự rủa sả đằng sau nó. Tìm cách làm suy yếu và vô hiệu hóa luật là nổi loạn chống lại luật; và, hãy tin tôi, đến kỳ nó sẽ báo thù trên mọi kẻ như vậy, và kinh khủng thay, nó sẽ minh oan cho danh dự của nó. “Chúng tôi có một luật, và theo luật chúng tôi, hắn phải chết, vì hắn đã tự xưng là Con của Đức Chúa Trời.” Rất đúng, giả thiết rằng hắn đã nói sai trong những điều lớn lao mà hắn khẳng định về chính mình. Lời buộc tội phạm thượng phản nghịch khi ấy hẳn đã đặt trên hắn. Tuy nhiên, sự việc không phải như vậy, vì Ngài thật sự là Đấng mà Ngài tự xưng. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng, lúc này Ngài đang xuất hiện thay cho chúng ta; và trong vị thế này, bản án của dân chúng chứng tỏ là đúng. Tuy nhiên, anh em biết rằng Ngài đã chết, Đấng công chính thay cho kẻ bất chính, và như vậy Ngài đã trở nên sự cuối cùng của luật cho mọi kẻ tin. Chúng ta đã chết với Ngài, mà không đích thân cảm nhận sự đau đớn của sự chết. Trong Ngài, chúng ta đã uống cạn chén đắng, là chén đã định cho chúng ta vì cớ tội lỗi chúng ta. Từ nay về sau, luật không còn đứng cản đường chúng ta nữa, nhưng chỉ phục vụ chúng ta trong những chức vụ của tình yêu thương. Từ nay, luật chỉ có thể nói với chúng ta rằng: “Hãy nhìn xem sự công chính được phản chiếu trong những đòi hỏi của ta, và hãy biết rằng sự công chính ấy nay là của ngươi trong Chúa Giê-xu Christ. Ta đòi hỏi người ta phải thánh khiết đích thân thể nào, thì ngươi cuối cùng sẽ được trình diện trước Đức Chúa Trời thể ấy.” Luật cũng được chỉ định cho chúng ta, là những người vui thích nơi luật của Đức Chúa Trời theo con người bề trong, để sống sao cho hoàn toàn làm đẹp lòng Đấng đã mua chúng ta bằng huyết của Ngài; để bày tỏ cho chúng ta, trong mọi trường hợp, điều gì làm đẹp lòng Chúa, và qua đó chúng ta có thể chắc chắn hầu việc Ngài; và thêm vào đó, để chỉ cho chúng ta thấy những lời đe dọa và những sự rủa sả của nó, như một vị tướng đã bị chinh phục chỉ cho những kẻ chiến thắng thấy những khẩu pháo, mà trong cuộc xung đột, đã bị hỏa lực vượt trội của họ đánh bật khỏi bệ. Luật nay được truyền phải thực hiện những việc như vậy. Luật là bạn của chúng ta, dù đôi khi được che giấu dưới một mặt nạ u ám, và lại làm vang lên tiếng cây gậy giơ lên của nó cho chúng ta nghe. Nó làm vậy, chỉ để thúc đẩy chúng ta trở lại với những vết thương của Chúa Giê-xu, hoặc còn sâu hơn vào trong những vết thương ấy. Nhưng khi đã lại đến được thành ẩn náu này, nó chào đón chúng ta trong hình dạng thật và hoàn toàn hòa giải của nó. Nó đã vĩnh viễn từ bỏ vị thế thù địch và đe dọa đối với chúng ta. “Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp;” và bất cứ ai ý thức rằng mình là một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, hãy để người ấy đọc những lời này cho sự thỏa lòng trọn vẹn của mình. Trong những lời ấy nằm suối nguồn của sự bình an của tôi, cũng như bài ca lúc lâm chung, mà với bài ca ấy tôi hy vọng, cuối cùng, sẽ nhẹ nhàng và phước hạnh chìm vào giấc ngủ. “Hắn đã tự xưng là Con của Đức Chúa Trời,” đám đông tụ họp kêu lên. “Khi Phi-lát nghe lời ấy,” chúng ta được cho biết, “thì lại càng sợ hơn.” Chúng ta hiểu rõ lý do. Những lời ấy hợp với linh cảm sâu sắc nhất của ông. Từ lâu, trong khi Đấng Thánh ở trước mặt ông, ông đã cảm thấy như được đưa vào một miền siêu nhiên. Ký ức về những giấc mơ thời thơ ấu của ông về những hữu thể trên trời, là những đấng xuất hiện như ban phát ân phước cho nhân loại, về những con của Đức Chúa Trời, là những đấng ưu ái thăm viếng trái đất, lại thức tỉnh trong linh hồn ông, đi kèm với những ý tưởng nghiêm trọng và u ám hơn; và mặc dù ông không hề nghĩ đến việc quan niệm một sứ giả như vậy từ đỉnh Ô-lym trong con người của người Na-xa-rét, nhưng thực tại của một thế giới cao hơn đã ấn tượng lên ông mạnh mẽ đến nỗi, với sự hiểu biết sáng suốt của mình, ông cảm thấy vô cùng bối rối. Vậy Chúa Giê-xu đã tuyên bố chính mình Ngài là Con của Đức Chúa Trời. Đối với viên quan tổng đốc, điều này dường như là một điều gì đó rất đáng chú ý và có ý nghĩa. Mọi điều ông đã tận mắt thấy nơi con người này dường như chỉ xác nhận lời khẳng định này về Ngài. “Con của Đức Chúa Trời!” Phi-lát, nếu ông sẵn lòng trút ra cảm xúc, là cảm xúc trong những khoảnh khắc riêng lẻ đã chế ngự ông, thì ông gần như đã gọi Ngài như vậy; và trong con người kỳ diệu này có điều gì khiến cho việc Ngài thuộc dòng dõi khác và có bản tính cao hơn những người khác trở nên khó tin? Phi-lát bị xúc động sâu sắc. Tâm trí ông cảm thấy một mức độ lo sợ huyền bí mà nó chưa từng trải qua trước đây. Ông nóng lòng muốn tìm hiểu kỹ hơn người Na-xa-rét là ai, và vì mục đích này, ông lại cùng Ngài lui vào bên trong cung điện. Tại đây một cuộc trò chuyện đáng nhớ diễn ra giữa hai người. Phi-lát bắt đầu nó bằng một câu hỏi, mà trong đó chứa đựng không gì kém hơn câu hỏi sinh tử của toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc. “Ngươi từ đâu đến?” ông nói. Anh em nhận thấy rằng chúng ta đã phán đoán đúng về điều đã xảy ra bên trong ông. Câu hỏi của ông không ám chỉ thành phố hay thị trấn, nhưng đúng hơn là thế giới, mà từ đó Chúa Giê-xu xuất phát. Ông muốn biết Ngài là con của đất, hay đã đến từ một cõi nào khác của vũ trụ. Tự thân điều này đã trở thành một vấn đề đối với Phi-lát. Vậy thì, dấu ấn của cõi đời đời hẳn đã chiếu sáng rõ ràng biết bao trên trán của Chúa chúng ta, ngay cả trong hình dạng tôi tớ của Ngài! “Ngươi từ đâu đến?” Chúng ta nhận thấy từ sự nhấn mạnh đặt trên câu hỏi này, rằng nếu Chúa đã đáp lại: “Ta từ trời mà đến,” thì viên quan tổng đốc hẳn đã không giật mình kinh ngạc lùi lại, nhưng chỉ hẳn đã nói: “Vậy thì linh cảm của ta đã không lừa dối ta, vì ta đã thấy dường như ngươi chỉ là một khách lạ và một người hành hương trên đất.” Nhưng Chúa không ban cho ông một câu trả lời như vậy, và thậm chí cho là thích hợp để ông không có thông tin nào cả. Chúng ta không nên coi điều này là lạ; vì Phi-lát hẳn đã nhận được lợi ích gì, nếu mầu nhiệm lớn lao khi ấy đã được bày tỏ cho ông, rằng “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt?” Trái tim của viên quan tổng đốc ngoại giáo không được chuẩn bị cho điều ấy, và câu hỏi của ông về dòng dõi của Chúa Giê-xu, xét cho nghiêm ngặt, hẳn phải xuất phát nhiều hơn từ sự tò mò vô ích hơn là từ một ước muốn được cứu rỗi và một nhu cầu được giúp đỡ. Ngoài ra, một sự bày tỏ như vậy về con người và bản tính thật của Đấng Christ chỉ có thể làm tăng trách nhiệm của Phi-lát, và làm nặng thêm sự đoán phạt của ông vào ngày cuối cùng, và do đó, nó xuất phát từ cả lòng thương xót và lòng thương hại khoan dung, rằng Chúa Giê-xu đã giữ một sự im lặng sâu sắc trước câu hỏi của ông. Phi-lát hẳn ít có khuynh hướng cúi mình trước vương trượng của Con Đức Chúa Trời biết bao, nếu ông đã nhận biết Ngài là như vậy, điều này được chứng tỏ đầy đủ từ cách cư xử mà ông biểu lộ ngay sau câu hỏi. Vì khi Chúa Giê-xu không trả lời ông ngay lập tức, ông cảm thấy bị xúc phạm, và ngỏ lời với Chúa, trong một giọng điệu vô cùng kích động, bằng những lời kiêu ngạo và ngạo mạn: “Ngươi không nói với ta sao? Ngươi không biết rằng ta có quyền đóng đinh ngươi, và có quyền tha ngươi sao?” Hãy nghe ông ta mà xem! Ông ta làm cho thấy rõ biết bao ông ta thuộc linh nào! Ôi, những cảm xúc và linh cảm tinh tế nhất của con người tự nhiên chỉ giống như một thảm thực vật mùa xuân nhanh chóng trên một đầm lầy đạo đức, là thứ cũng nhanh chóng tàn lụi như vậy. Con người phải được sinh lại, nếu không người ấy tiếp tục bị bán cho tội lỗi như từ ban đầu; và đời sống của người ấy, dù có vẻ đạo đức và tin kính đến đâu, sẽ chỉ là một chuỗi không gián đoạn của những sự tái phạm. “Ngươi không nói với ta sao?” Người đàn ông này chẳng phải hành động như thể Chúa đã phạm tội phản quốc cao độ khi không lập tức ban cho ông thông tin mong muốn sao? Thật là trơ tráo biết bao! Thật là kiêu hãnh biết bao!
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — "what price!" appears to be a typographical error for "what pride!" in the source] “Ngươi không biết,” ông tiếp tục, “rằng ta có quyền đóng đinh ngươi, và có quyền tha ngươi sao?” Ôi, thật là ảo tưởng, thật là sự kiêu ngạo lố bịch và ăn mày trong một người mà ngay trước đó, trước sự hiện diện của các thần dân của mình, đã biểu lộ một sự yếu đuối lẽ ra không nên cho phép ông sử dụng từ “quyền” nữa mà không đỏ mặt, đặc biệt là liên quan đến việc đóng đinh và tha bổng! Nhưng chúng ta hãy lắng nghe điều Chúa nói. Với sự điềm tĩnh uy nghiêm của ý thức vương giả về chính mình, Ngài đáp lại vị quan xét xử đã mạnh dạn khoe khoang thẩm quyền của mình. “Ngươi chẳng có quyền gì trên ta, nếu từ trên không ban cho ngươi; vì vậy kẻ nộp ta cho ngươi có tội lớn hơn.” Những lời đáng ngưỡng mộ, hoàn toàn xứng đáng với Chúa từ trời và Con của Đức Chúa Trời! Theo những lời ấy, Phi-lát xuất hiện, mặc dù hành động, theo sự đánh giá của chính ông, như tự hữu và độc lập, như một công cụ vô thức trong tay của Đức Chúa Trời hằng sống cho một mục đích cao cả, chỉ di chuyển trong những giới hạn được chỉ định và vạch ra bởi một bàn tay vô hình. Ông không thể làm bất cứ điều gì ngoài điều Đức Chúa Trời cho phép ông làm. Bất chấp sự hèn nhát và thiếu nguyên tắc của ông, ông hẳn đã không giao nộp Chúa Giê-xu cho những kẻ giết Ngài, nếu điều ấy đã không được tiền định trên trời. Quả thật, ông bước đi theo cách riêng của mình, nhưng trong những sợi dây dẫn dắt mà ông không ý thức được. Quả thật, ông mang tội lỗi của mình; nhưng, trong khi hành động đáng trách như vậy, ông thúc đẩy một mục đích lớn lao và thiêng liêng, mà ông không biết. Chúa lập tức tiếp nối điều Ngài đã nói, là điều được tính toán để hạ nhục viên quan tổng đốc và làm cho ông xấu hổ, bằng một điều khác và an ủi hơn. “Vì vậy,” Ngài nói, “kẻ nộp ta cho ngươi có tội lớn hơn.” Phi-lát đã không hiểu lời của Chúa chúng ta, khi Ngài nói về một quyền được ban cho ông từ trên, và đã nhìn Chúa với sự ngạc nhiên và kinh ngạc. Không phải sự hiểu lầm lời Ngài của ông, là điều tự biểu lộ trong cử chỉ của ông, mà Chúa ám chỉ. Ngài có ý nói: “Vì ngươi không biết ta, và không biết tại sao ta đến trong thế gian, nên tội của ngươi ít hơn tội của kẻ đã nộp ta vào tay ngươi.” Kẻ sau này chủ yếu là thầy tế lễ thượng phẩm Cai-phe, người con này của Áp-ra-ham, bậc thầy này trong Y-sơ-ra-ên, là người đã lớn lên trong ánh sáng của Môi-se và các tiên tri, và, do đó, biết danh xưng “Con của Đức Chúa Trời” có ý nghĩa gì, và ở trong vị thế có thể nhận biết Con của Đức Chúa Trời này trong Đấng Christ. Tuy nhiên, ông ta đã tuyên án tử hình trên Chúa chúng ta, như một kẻ phạm thượng. Tội lỗi này lớn hơn vì được phạm trong ánh ban ngày của sự soi sáng của Kinh Thánh, và chống lại ánh sáng và sự hiểu biết cao hơn. Nó là như vậy, vì nó không được phạm do sự yếu đuối, nhưng có chủ đích; không phải do bị bất ngờ, nhưng có suy tính; không phải do hèn nhát, nhưng do sự gian ác. Nhưng hãy quan sát cách Chúa ở đây lại xuất hiện vĩ đại. Cách Ngài tự tỏ mình một lần nữa như vua trên hết, vâng, như Đấng phán xét của thế gian. Với sự chắc chắn của một Đấng dò xét lòng người không thể sai lầm, Ngài cân tội lỗi và tội trạng trong những cái cân của nơi thánh, chỉ định mức độ của hình phạt tương lai, đồng thời, mở ra cho viên quan tổng đốc bất hạnh một viễn cảnh của lòng thương xót và sự tha thứ có thể, và trong đặc điểm sau này, lại biểu lộ lòng thương xót của trái tim Ngài, là trái tim khao khát sự cứu rỗi của những tội nhân. Lời của Chúa đã không hoàn toàn thất bại trong tác dụng của chúng trên tâm trí của viên quan tổng đốc. Ông cảm nhận rõ ràng trong chúng động cơ cao cả cũng như nhân từ và bác ái đã thốt ra những lời ấy; và do đó ông được thúc đẩy trở lại sân xử án công khai, và, với lòng nhiệt thành mới, lặp lại nỗ lực giải thoát Chúa Giê-xu. Nhưng khi ấy ông nghe từ đám đông bên dưới những lời phá vỡ cột buồm và bánh lái của con thuyền thiện chí của ông, ngay khi mạo hiểm ra khỏi bến cảng. “Nếu quan tha người này, thì quan không phải là bạn của Sê-sa; vì bất cứ ai tự xưng là vua (như người mà quan đang biện hộ) là nói chống lại Sê-sa.” Tiếng kêu này đánh trúng phía yếu nhất và dễ tổn thương nhất của viên quan tổng đốc.
Ông biết chủ của mình, Hoàng đế Ti-be-ri-ơ, quá rõ, đến nỗi không thể không thấy trước rằng một lời tố cáo như lời vừa được nêu ra chống lại ông, nếu nó đến tai hoàng đế, sẽ chỉ tìm thấy một sự hưởng ứng quá mạnh mẽ trong tâm trí đa nghi của hoàng đế, và sẽ khiến ông, viên quan tổng đốc, mất chức, và ai biết còn điều gì nữa. Do đó, ông cảm thấy chắc chắn rằng hoàng đế, là người, như chúng ta được một tác giả đương thời cho biết, coi tội khi quân là lời tố cáo cao nhất trong mọi lời tố cáo, sẽ, không cần tra hỏi trước, tuyên bản án nghiêm khắc nhất trên ông ngay khi được thông báo rằng viên phó vương của mình đã thả tự do cho một người đã tìm cách tuyên bố danh hiệu vua trên Y-sơ-ra-ên. Nhưng ân huệ của hoàng đế là mọi sự đối với Phi-lát, vì cùng với nó, phẩm giá chức vụ của ông đứng vững hay sụp đổ. Không, cơn giận của hoàng đế hẳn đã gây nguy hiểm cho tự do và mạng sống của ông, và đó là một câu hỏi nghiêm trọng đối với Phi-lát liệu ông có nên hy sinh những phước hạnh này cho sự công chính và sự bình an của lương tâm hay không. Chắc chắn về sau ông đã phán đoán khác đi; giống như nhiều người trong chúng ta, mà đối với họ dường như cũng là một câu hỏi liệu sự bình an của Đức Chúa Trời có phải là phước hạnh lớn nhất hay không, là những người về sau sẽ nhìn vấn đề dưới một ánh sáng khác. Cầu xin Đức Chúa Trời ban cho giờ thức tỉnh của họ khỏi bẫy của ma quỷ không đến quá muộn, nghĩa là, chỉ khi không còn sự lựa chọn nào để lại cho họ, bởi vì, đã quá lâu và ngoan cố chọn sự rủa sả chống lại sự hiểu biết tốt hơn của mình, họ đã bị phó cho sự cứng lòng rồi. Ngay khi Phi-lát nghe những lời bất hạnh, “Quan không phải là bạn của Sê-sa,” thì khả năng kháng cự ít ỏi còn lại của ông sụp đổ. Quả thật ông không hoàn toàn từ bỏ những nỗ lực của mình để thả Chúa Giê-xu được tự do; nhưng điều ông thực hiện vì mục đích ấy, là với ý thức tuyệt vọng rằng một kết quả thành công không còn được mong đợi nữa. Với sự bất ổn của một người hoàn toàn bị đánh bật khỏi trận địa, ông một lần nữa bước ra khỏi dinh tổng đốc, lại đem người bị cáo cùng ông lên sân, leo lên tòa phán xét với vẻ trang trọng giả vờ, và rồi lại bắt đầu diễn thuyết trước dân chúng. Nhưng mọi điều ông đưa ra lúc này, chỉ chứng minh sự rối loạn vô bờ bến đang ngự trị bên trong ông, và dường như chỉ được tính toán để làm thất bại hoàn toàn mục đích của ông. “Hãy xem vua của các ngươi,” ông kêu lên, chỉ vào Đấng Cứu Rỗi đau khổ, bị rách nát bởi những roi đòn, và phủ đầy sự sỉ nhục. Ai mà không cảm nhận từ tiếng kêu này, rằng nó được thúc đẩy bởi một hỗn hợp của lòng thương xót đối với Con Người Sầu Khổ, và của sự khinh miệt cay đắng đối với những người Do Thái đáng ghét? Ông muốn, cùng một lúc, vừa chinh phục họ để ủng hộ Chúa Giê-xu, vừa giáng cho họ một đòn rất đau đớn. Dân chúng một cách tự nhiên chỉ cảm nhận được nọc độc của lời nói của ông, chứ không phải sức mạnh cảm động của nó, và điều mà Phi-lát hẳn đã có thể thấy trước đã xảy ra. Đám đông bị xúc phạm nổi lên, như một con rắn lục bị chọc giận, và kêu lên quyết liệt hơn, giận dữ hơn, và cuồng nộ hơn trước: “Hãy cất hắn đi, cất hắn đi, đóng đinh hắn vào thập tự giá!” Phi-lát lúc này mất hết tự chủ. Sự đam mê của ông thậm chí còn loại bỏ mục tiêu của những nỗ lực của ông khỏi tầm nhìn; như một kẻ điên phá hủy đồ đạc của mình, Phi-lát cũng phá hủy hy vọng cuối cùng về việc giải cứu Chúa Giê-xu, trong khi đổ dầu vào ngọn lửa giận dữ của dân chúng đã cháy sáng rực; ông kêu lên một cách ác ý và với sự mỉa mai cay đắng hướng về đám đông đang thịnh nộ: “Ta sẽ đóng đinh vua của các ngươi sao? Các ngươi nghĩ,” ý của ông là, “để bôi nhọ nhân cách của ta trước hoàng đế như một kẻ bảo vệ, và đồng mưu với một kẻ phản loạn; nhưng chính các ngươi là những kẻ phản loạn; vì đây là thủ lĩnh của các ngươi mà các ngươi tôn kính.” Nhưng ông không còn biết mình đang nói gì nữa. Sự thất bại bề trong và sự tuyệt vọng, đi kèm với một cơn khát trả thù bất lực, và sự kiêu ngạo lố bịch, khiến ông mất trí. Ngược lại, các thầy tế lễ cả biết cách giữ sự bình tĩnh của mình tốt hơn. Đối với câu hỏi mỉa mai, “Ta sẽ đóng đinh vua của các ngươi sao?” họ lập tức có một câu trả lời sẵn sàng, mà, mặc dù nó chiếu một ánh sáng khủng khiếp lên chính họ, không thể được chọn khéo léo hơn, nếu ý định của họ là, qua nó, giáng cho viên quan tổng đốc một đòn chí tử về mặt đạo đức. Với lòng trung thành và sự tận tụy giả vờ đối với chủ quyền La Mã, họ kêu lên vắn tắt và mạnh mẽ: “Chúng tôi không có vua nào khác ngoài Sê-sa,” và như vậy tự cho mình, về phần Phi-lát, vẻ đe dọa như thể chính họ, chứ không phải ông, là những người bảo vệ thẩm quyền và chủ quyền đang bị nguy hiểm của hoàng đế. Nhưng giả thiết rằng vấn đề có thể được hoàng đế Ti-be-ri-ơ nhìn nhận theo cùng một cách, cũng như ý tưởng về hình phạt khủng khiếp, sẽ treo lơ lửng trên ông, nếu, trong linh hồn u ám của hoàng đế nảy sinh sự nghi ngờ rằng những người Hê-bơ-rơ bị chinh phục trung thành với hoàng đế hơn cả đầy tớ của chính hoàng đế, đã hoàn toàn chế ngự viên quan tổng đốc. Lúc này ông giao nộp Chúa Giê-xu cho dân chúng để họ làm với Ngài theo ý họ muốn. Họ đã giành được một chiến thắng hoàn toàn; nhưng khốn thay, khốn thay cho những hữu thể bất hạnh đáng thương! Trong khi hô vang, “Chúng tôi không có vua nào khác ngoài Sê-sa!” trong đó họ đã khước từ Đấng Mê-si thật, cũng như những hy vọng của họ nơi Ngài, họ đã xác minh dụ ngôn của Giô-tham về những cây cối, là những cây đã chọn cho mình một bụi gai cháy làm vua, và vô thức tuyên án và dự báo một sự rủa sả trên chính mình trong hàng nghìn năm. Cho đến giờ này người Do Thái không có vua, nhưng sống không có luật pháp và không có quê hương, như những người ngoại quốc được dung thứ dưới sự thống trị của nước ngoài. Chúng ta từ biệt Phi-lát, và chào tạm biệt ông, không phải không có nỗi buồn. Ông được trang bị cho điều gì đó tốt hơn điều chúng ta thấy ông biểu lộ. Nhưng ông muốn hầu việc hai chủ — Đức Chúa Trời, Đấng phán trong lòng ông, và thế gian cùng một lúc; và do đó ông sa ngã và hủy hoại. Ông mong muốn làm điều đúng, nhưng không hoàn toàn. Những tình cảm của ông cao quý, nhưng ông đã không nhường chỗ cho Đức Thánh Linh để xác nhận cảm xúc trong ông cho đến khi nó trở thành một niềm tin vững chắc và ý chí quyết tâm. Hạt giống của mọi ấn tượng nên thánh mà ông nhận được, đã rơi dưới những gai góc của sự kiêu ngạo chưa bị phá vỡ và tính thế gian của ông, và những gai góc này mọc lên, và chế ngự và bóp nghẹt nó. Phi-lát đã trở thành vật hy sinh cho sự thiếu quyết đoán và yếu đuối tính cách của ông, giống như vô số người khác, dù thường là chủ thể của những cảm xúc và quyết tâm tốt đẹp, không ngừng trở thành con mồi cho quyền lực của Sa-tan. Chúng ta có rất ít thông tin về số phận sau này của viên quan tổng đốc. Chúng ta chỉ biết rằng trạng thái bề trong của ông dần dần trở nên u ám hơn, và sự nghiêm khắc của ông tăng lên; từ đó chúng ta suy luận hợp lý rằng sự bình an của ông đã chấm dứt, bởi vì lương tâm của ông lên án ông vì sự bất công kêu gào đã phạm trên Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Do hậu quả của việc áp bức dân chúng nặng nề, mà sau đó ông đã buông thả vào, ông bị quan tổng trấn Sy-ri cách chức, vào năm cuối cùng của triều đại Ti-be-ri-ơ, và bị đày sang Pháp. Có một câu hỏi liệu, trong cảnh lưu đày, ông có tỉnh ngộ, và học biết Vua của người Do Thái trong vinh quang của chức vụ trung bảo của Ngài hay không. Sự rủa sả lơ lửng trên đầu Phi-lát đã được viết đủ rõ ràng để khiến chúng ta hy vọng rằng nội dung của nó sẽ đưa ông đến sự suy ngẫm, và thắp lên trong ông một ước muốn được thương xót và tha thứ. Các giáo phụ đầu tiên nói về những tài liệu mà Phi-lát gửi cho Ti-be-ri-ơ về quá trình xét xử của ông chống lại Chúa Giê-xu, và sự chết của Ngài, mà qua đó hoàng đế sau này được thúc đẩy khiến Đấng Christ được tiếp nhận vào hàng các thần. Chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ tính xác thực của truyền thống cổ xưa này; và vì lợi ích của những người không thể tin vào uy nghiêm siêu phàm của Đấng Christ, chúng ta chân thành tiếc rằng những tài liệu này đã bị thất lạc. Nhưng đối với tôi, toàn bộ cách cư xử mà Phi-lát, dù là một người ngoại giáo, đã biểu lộ đối với Chúa Giê-xu, dường như đủ để tôn vinh Ngài. Phi-lát chiếm vị trí của mình trong bản tín điều của các sứ đồ như một nhân chứng cho sự thánh khiết và phẩm giá siêu phàm của Chúa từ trời, cũng như việc Đấng Christ đã bị giao nộp và bị đóng đinh, không chỉ theo ý muốn và kế hoạch của con người, nhưng phù hợp với kế hoạch thiêng liêng của sự cứu chuộc và lòng thương xót. Chúng ta kết luận, trong khi ấn tượng kêu gọi ghi nhớ lời của Chúa, “Ai không ở với ta, thì nghịch cùng ta,” và lời của sứ đồ, “Ấy là một điều tốt cho lòng được vững vàng bởi ân điển;” cũng như lời cầu nguyện của thi thiên gia, “Xin giữ bước chân tôi trong các lối Ngài, để chân tôi không trượt ngã.”
Đường Đến Thập Tự Giá
“Vậy, người giao Ngài cho chúng.” Nghe thật buồn thảm và kinh hoàng biết bao! Khốn cho Phi-lát! Giá như ông biết đó là ai, và tất cả những gì ông đã từ bỏ khi giao nộp Ngài như vậy! Chúng ta chỉ mới nếm một chút ma-na thiên thượng của Ngài, nhưng chúng ta sẽ không từ bỏ Ngài vì cả thế gian. “Lạy Chúa, chúng con sẽ đi với ai khác? Chúa có những lời của sự sống đời đời.” Quả thật, chúng ta xưng nhận, với sự hạ mình sâu sắc, rằng chúng ta thường xuyên phạm tội chối danh Ngài, và mỗi khi trường hợp này xảy ra, chúng ta đi ra, khóc lóc cay đắng, cùng với Phi-e-rơ, và sau khi đã được Ngài an ủi một lần nữa, chúng ta lại nói, với sự nhấn mạnh mạnh mẽ hơn trước, “Chúng con sẽ không bao giờ giao nộp Ngài nữa.” Chúng ta từ bỏ tình bạn, ân huệ, và danh dự, của những kẻ thù nghịch Ngài. Nếu cả thế gian được dâng cho chúng ta, Chúa Giê-xu không thể được đánh đổi. Sự hiệp một của chúng ta với Ngài mang dấu ấn và con dấu của cõi đời đời. “Vậy, người giao Ngài cho chúng.” Ôi, nếu Phi-lát có bất kỳ ý tưởng nào về việc ông là công cụ của ai vào khoảnh khắc ấy! Nhưng ông không quen thuộc với những lời quý báu, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài,” và lời của sứ đồ, “Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Con ấy vì chúng ta hết thảy: làm sao Ngài sẽ chẳng cũng ban mọi sự cho chúng ta với Con ấy một cách nhưng không?” Tuy nhiên, những lời chứng này được chúng ta biết đến; chúng ta cũng biết chiều sâu huyền nhiệm của chúng; chúng ta cúi đầu trước những lời, “Vậy, người giao Ngài cho chúng,” chìm xuống trong bụi đất, và thờ phượng. “Vậy.” Lúc này Ngài đã sẵn sàng và chuẩn bị cho hành động hy sinh lớn lao cuối cùng. Ngài đã làm trọn luật pháp, đã đắc thắng chịu đựng mọi thử thách của đức tin, và đã chứng tỏ chính mình trong mọi lò thử luyện là vàng tinh khiết và không pha trộn. Ngài là “Chiên Con không tì vết,” vâng phục không gì sánh bằng, và chính một của lễ hy sinh như vậy là điều Đức Chúa Trời thánh khiết đòi hỏi. Ngài trước tiên phải được xét là xứng đáng với một vương miện trước khi Ngài có thể mang sự rủa sả. Mọi sự lúc này đã sẵn sàng. “Vậy, người giao Ngài cho chúng.” Giờ hãy đóng cửa đền thờ lại, hỡi các con trai của A-rôn; những hình bóng và bóng mà các ngươi phải lo liệu đã làm xong bổn phận của chúng, nay khi thực thể đã xuất hiện. Hãy cởi bỏ dải băng khỏi trán các ngươi, và bảng đeo ngực, hỡi những người phục vụ nơi thánh; vì hãy biết rằng một Đấng khác nay chính đáng tự trang sức bằng cả hai, và chức tế lễ của các ngươi đã đến hồi kết thúc. Hành động giao nộp người bị cáo đã diễn ra; Chúa Giê-xu lúc này ở trong tay những kẻ thù của Ngài, như một chiên con giữa những con sói, hoặc một chim bồ câu trong móng vuốt của chim ưng. Đa-vít đã đúng biết bao khi ông nói: “Thà ta sa vào tay Đức Giê-hô-va, hơn là sa vào tay loài người.” Hãy nhìn cách họ đối xử với Đấng Thánh, nay khi họ đã có Ngài ở giữa họ. Họ lại tấn công Ngài bằng sự chế nhạo cay đắng nhất, tàn nhẫn và thô bạo xé chiếc áo điều khỏi thân thể đang chảy máu của Ngài, và mặc lại cho Ngài y phục của chính Ngài, không phải vì lòng thương xót, nhưng vì đối với họ dường như cái chết khủng khiếp mà họ lúc này đang chuẩn bị dẫn Ngài đến, không còn được đối xử như một trò đùa hay một sự chế giễu nữa, nhưng đòi hỏi một sự nghiêm túc trang trọng nhất định. Những kẻ thù hiện đại của Đấng Christ chẳng phải đã đến một giai đoạn tương tự trong cách cư xử của họ đối với Ngài sao? Khi, cách đây năm mươi năm, sự khai sáng của Pháp lan tràn trên các dân tộc như một bầu không khí độc hại, Đấng Christ lại đứng như một vị vua bị chế nhạo trên sân khấu của thế gian; và kẻ nào nghĩ mình sở hữu bất cứ điều gì về sự dí dỏm và hài hước đều sử dụng chúng để đóng dấu cả Ngài lẫn sự nghiệp của Ngài bằng con dấu của sự lố bịch. Các thủ tục từ đó đã mang một vẻ khác và nghiêm trọng hơn. Ngày nay, gần như nhất trí đồng thuận rằng Đấng Christ quá vĩ đại và quá cao quý cho sự tầm thường đơn thuần. Con người và giáo lý của Ngài được cho là xứng đáng được đối xử một cách khoa học, và như vậy họ mặc lại cho Chúa Giê-xu bị sỉ nhục chiếc áo của Ngài, trong chừng mực họ không ngần ngại khôi phục cho Ngài danh dự là một trong những người khôn ngoan và cao quý nhất từng bước đi trên đất. Nhưng tất cả sự nghiêm trọng này, xét dưới ánh sáng, không là gì khác ngoài một lời mở đầu trang trọng cho hành động đóng đinh. Đấng Christ, chắc chắn với sự nghiêm trọng và trang nhã, được tuyên bố nhân danh khoa học, là một người phàm đơn thuần, và do đó là một kẻ cuồng tín và một kẻ phạm thượng, bị kết án đóng đinh một cách chính đáng, bởi vì Ngài đã khẳng định bằng lời thề rằng Ngài hơn một người phàm, và do đó phạm tội khai man phạm thượng, theo phán đoán của triết học hiện đại nhất. Quả thật, bất chấp mọi vẻ bề ngoài trái ngược, tinh thần chống Đấng Christ chỉ mới bước vào một giai đoạn phát triển mới và nguy hiểm hơn, và đã tiến gần hơn đáng kể đến sự trưởng thành hoàn hảo của nó. Bên dưới sự chế giễu và khinh miệt của thời xưa luôn có một lương tâm buộc tội, là lương tâm được tìm cách giữ xuống và chế ngự. Đằng sau sự vô tín hiện đại là trạng thái chết chóc sâu sắc nhất và vô vọng nhất. Với sự kiêu ngạo triết học, họ cảm thấy yên tâm về nền tảng không thể tranh cãi cho quan điểm của họ về Đấng Christ, và như vậy sự vô tín đã tự mở rộng thành sự lừa dối mạnh mẽ. Sự thay đổi y phục đã diễn ra trong sân của dinh tổng đốc nhắc tôi nhớ đến một hành động trong đời sống của chính chúng ta. Trong những ngày mù lòa của chúng ta, chúng ta cũng đã lột bỏ Chúa Giê-xu khỏi vinh quang của vẻ huy hoàng vốn có của Ngài, trong khi dám chối bỏ điều này điều kia cụ thể liên quan đến Ngài, đến nỗi chỉ để lại cho Ngài hơn một chút danh hiệu của một Thầy Ra-bi Do Thái, hay Hiền Nhân của Na-xa-rét. Nhưng về sau chúng ta đã thay đổi đường lối của mình biết bao, khi Chúa lột bỏ khỏi chúng ta những y phục của sự công chính tưởng tượng của chúng ta, và trong tấm gương của luật Ngài bày tỏ cho chúng ta hình dạng thật của chúng ta! Khi ấy chúng ta đã vội vàng mặc cho Em-ma-nu-ên y phục của chính Ngài biết bao! Trước tiên chúng tôi trao lại cho Ngài vương miện Mê-si của Ngài, và rồi áo tế lễ và hy sinh của Ngài, và, cuối cùng, vương miện của Ngài với tư cách là Vua Vinh Hiển; vì những nhu cầu đã thức tỉnh của trái tim chúng ta đã chỉnh lại tầm nhìn của chúng ta, và làm sắc bén nó cho vẻ đẹp của Ngài. Giữa nhiều giọt nước mắt của sự ăn năn và vui mừng, chúng ta lại mặc cho Ngài trang phục nguyên thủy của Ngài. Lúc này Ngài đứng trước chúng ta trong bộ trang phục đầy đủ và trọn vẹn của Ngài, và chúng ta sẽ không bao giờ ngừng quỳ gối trước Ngài, và vui mừng, và nói cùng Gia-cốp: “Hỡi Giu-đa, ngươi là kẻ mà các anh em ngươi sẽ khen ngợi!” Sau khi những người lính đã chuẩn bị xong, dấu hiệu khủng khiếp xuất hiện, là dấu hiệu từ đó đã trở thành ngọn cờ của vương quốc của Đấng Christ, và là dấu hiệu của sự cứu rỗi của chúng ta.
Trong khoảng ba ngàn năm, nó đã liên tục được tượng trưng trước mắt của những người Y-sơ-ra-ên tin kính. Nó thậm chí còn được phản chiếu trong cách thức đặc biệt mà tộc trưởng Gia-cốp đang hấp hối, với hai tay bắt chéo, chúc phước cho các cháu của mình là Ép-ra-im và Ma-na-se. Nó cũng thấp thoáng không kém trong những của lễ đưa qua đưa lại của đền tạm và đền thờ, là những của lễ, như đã biết rõ, thường được đưa qua đưa lại sao cho hình dạng của một thập tự giá xuất hiện. Trong đồng vắng, dấu hiệu ấy được giương lên để đỡ con rắn bằng đồng, và linh của lời tiên tri đã đan xen nó vào ngôn ngữ hình bóng của những Thi Thiên của Đa-vít, khi đặt vào miệng của Đấng Mê-si tương lai những lời: “Chúng nó đã đâm thủng tay và chân ta.” Nhìn kìa, đằng kia họ mang nó đến! Theo phong tục La Mã, mọi kẻ bị kết án hình phạt thập tự giá đều bị bắt buộc phải vác dụng cụ của sự chết của mình đến nơi hành hình; và ngay cả Đấng chịu khổ thiêng liêng cũng không được miễn sự sỉ nhục và lao nhọc này. Không thương xót, họ đặt lên lưng bị thương của Ngài dụng cụ tra tấn khủng khiếp; và, sau khi đã cho Ngài hai tội phạm nặng làm người hộ tống, cũng mang gánh nặng tương tự và bị kết án cùng một cái chết, họ mở cổng sân hướng ra đường phố, để cuối cùng thỏa mãn dân chúng, là những người đã nóng lòng chờ đợi cảnh tượng tàn ác. Một tiếng rì rầm trầm thấp của niềm vui ác ý và sự phấn khích sâu sắc lan khắp đám đông khi ba người vác thập tự giá xuất hiện. Đoàn rước bắt đầu di chuyển. Ở phía trước, một đội quân có vũ trang đi bộ và cưỡi ngựa; rồi ba nạn nhân, với những thập tự giá của họ, được bao quanh bởi những đao phủ của họ; đằng sau những người này, các nhà chức trách dân sự và giáo hội của dân tộc; và, cuối cùng, đám đông chen lấn, há hốc mồm, vô số. Chúng ta lặng lẽ tham gia cùng họ trong tâm linh. Ôi, đó là con đường nào mà chúng ta lúc này đang bước đi! Hãy nghĩ xem, đó là cách thế gian bất hạnh xua đuổi con người đã bước vào nó được các thiên sứ loan báo, và giữa những bài ca ngợi khen thiên thượng. Đó là cách nàng ban thưởng cho Ngài vì tình yêu không mệt mỏi mà qua đó Ngài đã đổ trên nàng sự dư dật của mọi ân phước và lòng thương xót có thể tưởng tượng được! Ôi, ai vẫn còn có khuynh hướng nghi ngờ liệu nhân loại có xứng đáng với sự hư mất đời đời mà không có sự can thiệp của một Đấng Trung Bảo hay không, hãy để người ấy nhìn vào con đường đau khổ này, và tự thuyết phục mình về điều ngược lại! Vì tại sao Đấng Thánh lại bị kéo đi như vậy, nếu không phải vì chúng ta đã yêu tội lỗi quá nồng nhiệt đến nỗi không thể không ghét một con người, thậm chí đến chết, là người đã tự tỏ mình là Đấng giải cứu khỏi tội lỗi. Nhìn đằng kia, Ngài cúi xuống dưới gánh nặng của mình! Tình cảnh của Ngài thật khủng khiếp và kinh hoàng! Mọi bạn hữu của Ngài đã bỏ rơi Ngài, và ngay cả thiên đàng cũng im lặng trên Ngài, như thể nó cũng đã khước từ Ngài. Một truyền thuyết cổ xưa kể rằng, Vê-rô-ni-ca, một thiếu nữ trẻ, bước đến gần Ngài vừa khóc từ trong đám đông, và với bàn tay thương xót lau mồ hôi máu khỏi trán bị thương của Ngài. Để tỏ lòng biết ơn vì việc phục vụ này, Chúa đã để lại cho nàng hình ảnh của Ngài trên chiếc khăn. Đây chỉ là một hư cấu và một truyền thuyết, nhưng tình cảm mà nó truyền tải là có ý nghĩa và đúng. Bất cứ ai được tình yêu đưa đến với Đấng Cứu Rỗi, Ngài đều in dấu hình ảnh đội mão gai của Ngài lên trái tim họ, như món quà của tình cảm đáp lại của Ngài; để người đã nhận được nó, từ nay mang nó theo mình như một di sản quý giá nhất, và không bao giờ có thể quay mắt đi khỏi việc ngắm nhìn nó nữa. Theo một truyền thuyết khác, khi Chúa Giê-xu đi ngang qua, người Do Thái A-ha-suê-ru bước ra khỏi nhà mình, và với lòng căm ghét ma quỷ, dùng chân đá vào Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, hậu quả là, Ngài bắt đầu loạng choạng dưới gánh nặng của mình, và thậm chí chìm xuống đất. Điều này đã gây ra lời tuyên án, rằng từ nay ông ta sẽ lang thang không ngừng nghỉ và trốn chạy khắp thế gian, và không chết cho đến khi Chúa tái lâm. A-ha-suê-ru này là “Người Do Thái Lang Thang.” Ở đây một lần nữa chúng ta phải đối diện với một huyền thoại; nhưng nó cũng có chân lý và ý nghĩa sâu sắc của nó. Người Do Thái lang thang đại diện cho dân Y-sơ-ra-ên, là dân đã đóng đinh Chúa chúng ta, và trong sự mê muội thuộc về Sa-tan đã tự tuyên trên chính mình lời nguyền rủa khủng khiếp: “Huyết hắn đổ trên chúng tôi và con cái chúng tôi.” Lúc này họ lang thang khắp nơi, trốn chạy và không nhà, là những người xa lạ giữa mọi dân tộc, là vật ô uế của thế gian; và không chết, và sẽ không chết, cho đến khi Chúa tái lâm để hoàn tất vương quốc của Ngài trên đất. Nhưng khi ấy họ sẽ chết, bằng cách ngừng là một dân tộc bị rút phép thông công và bị đặt ngoài vòng pháp luật, và sống lại như một chủng tộc mới và vinh hiển, hát Hô-sa-na cho Đa-vít, Vua thật của họ. Những ngôi sao kỳ diệu của những lời hứa ban cho dòng dõi của Áp-ra-ham chiếu sáng trong hàng nghìn năm, và gửi những tia sáng của chúng đến cuối những ngày. Đằng kia họ dẫn Con Người Sầu Khổ đi! Người ta không thể suy ngẫm xem đó là ai đang mang gánh nặng cây bị rủa sả như vậy, mà không cảm thấy trái tim mình hóa đá vì ngạc nhiên và kinh ngạc. Nhưng thật tốt cho chúng ta rằng Ngài đã đi qua con đường ấy. Hãy chỉ quan sát lúc này hình dạng của Chiên Con cất tội lỗi của thế gian đi, được biểu lộ rõ ràng trong Ngài biết bao. Hãy nhìn Ngài, và nói xem anh em có cảm thấy như nghe những lời cổ xưa phát ra từ đôi môi im lặng của Ngài không: “Chúa không muốn của lễ hy sinh và của lễ, nhưng Chúa đã chuẩn bị một thân thể cho ta. Này! Ta đến, ta vui lòng làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời của ta! Vâng, luật pháp Chúa ở trong lòng ta.” Nếu Ngài đã lùi bước khỏi con đường định mệnh này, con đường đau khổ của Ngài hẳn đã cho chúng ta thấy con đường mà trên đó, khi chết, chúng ta hẳn đã rời khỏi thế gian. Thay vì những người lính, những sứ giả của Sa-tan hẳn đã hộ tống chúng ta; thay vì cây bị rủa sả, chính sự rủa sả của luật pháp; thay vì xiềng xích, những dây trói của cơn thịnh nộ đời đời hẳn đã quấn quanh chúng ta, và sự tuyệt vọng hẳn đã quất chúng ta bằng roi lửa của nó. Ngược lại, lúc này, những thiên sứ của sự bình an, được Tình Yêu Đời Đời sai đến, cuối cùng sẽ mang chúng ta trên một con đường ánh sáng, được chiếu sáng bởi những lời hứa thiên thượng, đến lòng của Áp-ra-ham. Chúng ta mắc nợ ai về điều này? Duy chỉ người đàn ông loạng choạng đằng kia dưới gánh nặng khủng khiếp nhất trong mọi gánh nặng; và là người mang đi cùng mình mọi điều đã chống đối chúng ta và đe dọa chúng ta bằng sự hủy diệt. Chắc chắn, vẫn có thể là trường hợp, rằng trong cuộc hành hương trên đất của chúng ta, chúng ta được dẫn trên những con đường tương tự như con đường chúng ta thấy Chúa Giê-xu, Đầu của chúng ta, đang tiến bước. Vì thế gian ghét các chi thể của Ngài giống như chính Ngài; và Sa-tan không ngừng muốn có những kẻ được cứu chuộc của Ngài, để sàng sảy họ như lúa mì. Nhưng thiên đàng không còn đóng lại trên con đường đau khổ và sỉ nhục của chúng ta nữa, cũng không có đám mây đen của sự khước từ và sự rủa sả che khuất nó. Thanh gươm của Đức Chúa Trời đã trở về vỏ của nó, và sự bình an cùng hy vọng là những người bạn đồng hành nhân từ bước đi bên cạnh chúng ta. Đấng Christ đã tước khỏi con đường đáng sợ của chúng ta những nỗi kinh hoàng của nó, khỏi những gánh nặng của chúng ta sức nặng áp đảo của chúng, khỏi sự sỉ nhục và nhu cầu của chúng ta những nọc độc chết người của chúng, và đặt chúng ta vào một tình thế có thể nói cùng thi thiên gia hoàng gia: “Vâng, dù tôi đi qua trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào; vì Chúa ở cùng tôi; cây trượng và cây gậy của Chúa an ủi tôi.” Do đó, phước cho con đường của Hoàng Tử Bình An của chúng ta đến thập tự giá! Chúng ta đừng ngừng đồng hành cùng Ngài hằng ngày trên đó trong tâm linh. Nó sẽ làm ngọt ngào khôn tả con đường đau đớn của chính chúng ta; vì tại sao Ngài đi con đường khủng khiếp này, nếu không phải để cho phép chúng ta đi qua con đường của chúng ta với đầu ngẩng cao, bởi vì chúng ta được giải thoát khỏi sự rủa sả và lo lắng. Trên con đường của Ngài, Ngài không chỉ mang mọi tội lỗi của chúng ta đến mồ mả, và phá vỡ một lối đi qua mọi chướng ngại đã chặn đường chúng ta đến với Đức Chúa Cha, nhưng Ngài, đồng thời, làm cho mọi nước đắng của đồng vắng trở nên ngọt, và không rời bỏ cũng không lìa bỏ chúng ta, cho đến khi Ngài đưa chúng ta an toàn về nhà thiên thượng của chúng ta.
Si-môn Người Sy-ren
Phi-lát, bị đánh bật khỏi trận địa bởi sự chống đối quyết tâm của những kẻ thù của Chúa Giê-xu, trái với tiếng nói của sự công chính trong lòng mình, đã giao nộp Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên vào tay những kẻ giết Ngài, là những kẻ vội vàng thực hiện việc hành hình càng nhanh càng tốt. Không có kháng cáo nào được phép cho một kẻ phản loạn sau khi bị kết án; ngược lại, một luật La Mã ra lệnh rằng kẻ như vậy phải bị dẫn đi hành hình ngay sau khi bản án được tuyên. Điều này được cho là áp dụng cho Ngài, là Đấng mà dân chúng nghĩ rằng họ không thể loại bỏ khỏi xã hội loài người đủ sớm, như một kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, chống lại Môi-se, và chống lại hoàng đế. Chúng ta đã để Đấng Cứu Rỗi ở cuối bài suy ngẫm trước của chúng ta trên đường đến ngọn đồi định mệnh. Đoàn rước di chuyển chậm về phía trước, bao phủ trong những đám mây bụi. Thật là một sự tụ tập từ mọi phía! Thật là một tiếng ồn hỗn loạn và tiếng din khủng khiếp! Những ngọn giáo, mũ giáp, và gươm tuốt trần lấp lánh dưới ánh nắng. Lính đi bộ và lính cưỡi ngựa, thầy tế lễ và thầy thông giáo, cao và thấp, phụ nữ la hét và trẻ em khóc lóc, người Do Thái và người ngoại giáo, tất cả hòa lẫn vào nhau trong đám đông. Ở đầu đoàn rước, được bao quanh bởi lính canh, ba kẻ phạm tội, thở hổn hển chậm chạp tiến về phía trước dưới sức nặng của những dụng cụ của sự chết của chúng. Hai người trong số chúng là kẻ cướp và kẻ giết người, và giữa chúng, Ngài, là Đấng mà, khi quan sát kỹ hơn, toàn bộ cuộc triển lãm gớm ghiếc này đều liên quan đến. Hãy nhìn người đàn ông đang chảy máu kia, là người, theo vẻ bề ngoài, là kẻ có tội nhất trong ba người! Nhưng chúng ta biết Ngài. Ngài cũng vác thập tự giá của Ngài, và như vậy đòi hỏi sự cảm thông của chúng ta ở mức độ cao nhất. Thập tự giá thường được thấy, dưới sự thống trị của người La Mã. Một nô lệ nổi loạn rất thường bị kết án hình phạt đáng xấu hổ và đau đớn nhất trong mọi hình phạt này. Nhưng có một điều gì đó rất đặc biệt và riêng biệt về thập tự giá mà chúng ta thấy Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên vác đến Gò Sọ. Nếu chúng ta tra cứu cuộn Luật Pháp Thiêng Liêng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:22: “Nếu một người đã phạm một tội đáng chết, và người ấy phải bị xử tử, và ngươi treo người ấy trên một cây, thì thây của người ấy sẽ không ở suốt đêm trên cây, nhưng ngươi phải chôn người ấy trong ngày đó (vì kẻ bị treo là bị Đức Chúa Trời rủa sả), để đất của ngươi không bị ô uế, là đất mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi ban cho ngươi làm cơ nghiệp.” Mạng lệnh đáng chú ý này của Đức Chúa Trời đã được tuân thủ đúng đắn trong Y-sơ-ra-ên. Mỗi khi một tội phạm bị đóng đinh lên cây của sự xấu hổ, người ấy được coi, theo lời của luật, như một vật bị Đấng Toàn Năng ghê tởm sâu sắc, và dân chúng ý thức rằng Đức Chúa Trời chỉ có thể nhìn đất với sự giận dữ và ghê tởm, bao lâu thây chết của tội phạm chưa được loại bỏ khỏi tầm mắt Ngài. Nhưng những người trong số họ được soi sáng, biết rõ rằng tất cả điều này bao gồm trong nó một ý nghĩa hình bóng, và có một ám chỉ tiên tri đến một Đấng sẽ treo trên một cây, là Đấng mà trên Ngài những chén thịnh nộ của thiên đàng sẽ được đổ ra, nhưng trong những đau khổ chuộc tội của Ngài, sự rủa sả và sự đoán phạt của một thế gian tội lỗi sẽ đi đến hồi kết thúc. Nhưng ai dám tìm trong Đấng Christ, cá nhân mang gánh nặng sự rủa sả thiêng liêng như vậy, và khẳng định rằng mạng lệnh trong đồng vắng đã tìm thấy sự ứng nghiệm của nó trên Gô-gô-tha, nếu lời của Đức Chúa Trời tự nó đã không biện minh cho một kết luận như vậy? Rằng điều đó thực sự là trường hợp, hãy mở Ga-la-ti 3:13, nơi sứ đồ tuyên bố thẳng thắn, và không vòng vo, rằng “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta, như có chép: Đáng rủa sả thay kẻ bị treo trên cây, để phước lành của Áp-ra-ham có thể đến trên dân ngoại qua Chúa Giê-xu Christ.” Trong hình bóng của con rắn bằng đồng, cũng như trong những mạng lệnh thiêng liêng liên quan đến kẻ bị treo trên cây, ánh sáng rõ ràng nhất được chiếu lên thập tự giá khủng khiếp mà Con của Đức Chúa Trời đang vác đến Gò Sọ. Những thanh gỗ ấy rõ ràng tạo thành cọc mà trên đó, theo lời hứa, cơn bão của sự phán xét Thiêng Liêng sẽ được trút xuống. Đó là giàn thiêu mà trên đó, theo Rô-ma 3:25, Đức Chúa Trời đã quyết định tuyên bố sự công chính của Ngài cho sự tha thứ những tội đã qua, qua sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. Đó là Mô-ri-a mà tại đó, vì lợi ích của một thế gian tội lỗi, sự rủa sả được tuyên trong vườn Ê-đen được chịu đựng trong nhân tính thiêng liêng của Đấng Bảo Lãnh vĩ đại. Đó là bàn thờ của lễ thiêu, mà trên đó Chiên Con của Đức Chúa Trời đã chịu tổng số hình phạt lẽ ra phải theo sự công chính giáng trên tôi; và là giường chết, mà tại đó sự chết, là thứ Sa-tan có quyền trên, và tôi phải chịu theo một bản án của tòa án tối cao, được phép nắm lấy, và giết chết một người khác, để người ấy có thể vĩnh viễn mất quyền đòi hỏi của mình trên tôi. Thập tự giá huyền nhiệm mà anh em thấy được vác hướng về Gò Sọ là như vậy. Đó là mồ mả của một thế gian; vì đoàn người vô số của những kẻ được cứu, đã chết, trong mắt của Đức Chúa Trời, với Đấng Christ trên nó. Đó là dây dẫn mang đi tia chớp hủy diệt khỏi chủng tộc của chúng ta, bằng cách Ngài thu hút nó lên chính mình; là cây sự sống, “mà lá của nó dùng để chữa lành cho các dân.” Chúa Giê-xu vác thập tự giá của Ngài. Khi nào Ngài từng tỏ ra rõ ràng trong hoàn cảnh bề ngoài của Ngài rằng Ngài mang sự rủa sả, như lúc này? Nếu tiếng của Đức Chúa Trời đã vang trực tiếp xuống từ trời, và nói: “Đấng Công Chính này lúc này đang chịu đựng bản án được tuyên trên các ngươi,” thì nó không thể ban cho chúng ta sự chắc chắn hơn hình ảnh sống động này của việc vác thập tự giá. Ngôn ngữ của nó mạnh mẽ, và chỉ ra, ngay cả cho một đứa trẻ đơn sơ, nơi chúng ta phải tìm nguyên nhân cuối cùng của sự thương khó của Đấng Christ. Chúng ta thấy Đấng Chịu Khổ Thánh, như anh em biết, ở ngoài cổng Giê-ru-sa-lem. Kinh Thánh coi trọng rất nhiều sự kiện rằng Ngài bị dẫn ra khỏi thành thánh. Như vậy chúng ta đọc trong Hê-bơ-rơ 13:11, 12: “Thân thể của những con thú, mà huyết của chúng được thầy tế lễ thượng phẩm đem vào nơi thánh vì tội lỗi, bị thiêu ngoài trại quân. Vì vậy, Chúa Giê-xu cũng vậy, để Ngài có thể nên thánh dân chúng bằng chính huyết của Ngài, đã chịu khổ ngoài cổng thành.” Ở đây Đấng Christ rõ ràng được trình bày như hình bóng thật của những của lễ chuộc tội trong Cựu Ước.
Nhưng vì chúng ta biết bản chất của những của lễ này, và cách, qua hành động sùng kính này, tội lỗi của những kẻ vi phạm được quy cho những con vật sẽ bị hy sinh; rằng như vậy chúng trở thành những vật bị ghê tởm, và thân thể của chúng không chỉ bị loại bỏ khỏi khu vực lân cận của đền thờ, nhưng thậm chí còn bị thiêu bằng lửa, để làm chứng về điều công chính đáng dành cho tội nhân; và rằng kẻ sau này, sau một hành động hy sinh như vậy, được tha bổng và tuyên bố vô tội; vì vậy gần như rõ ràng xuất hiện, rằng trong đoạn văn được trích dẫn ở trên, sứ đồ không thể và không có ý định nói bất cứ điều gì khác hơn là Đấng Christ, khi Ngài bị dẫn ra khỏi cổng thành, trên thực tế đã mang gánh nặng tội lỗi của chúng ta, và mang sự rủa sả của chúng ta. Như vậy chính chúng ta là những người bước đi trên con đường đến nơi hành hình; vì Ngài làm vậy thay cho chúng ta. Rằng điều đó thực sự là trường hợp, và rằng Ngài không tiến bước trên con đường ấy như Chúa Giê-xu thánh khiết, nhưng như đại diện của chủng tộc tội lỗi của chúng ta, trở nên rõ ràng hơn ở mỗi bước đi. Do đó có thể hiểu được cách Đức Chúa Cha đời đời có thể phó Ngài cho sự sỉ nhục và tra tấn không tên như vậy. Chính vì lý do này mà không có thiên sứ nào từ trên cao vội vã đến giúp đỡ Ngài; không có lửa nào rơi từ trời xuống để thiêu nuốt những kẻ giết Ngài; đúng hơn những đám mây lặng lẽ và im lặng trôi qua cảnh tượng khủng khiếp, như thể sự đồng ý được ban trên cao cho những giao dịch khủng khiếp bên dưới; không, Đấng Công Chính có thể, vì lý do này, trong khi mệt mỏi đến chết, sẵn sàng gục ngã dưới gánh nặng thập tự giá của Ngài, mà không có bất cứ ai trên trời hay trên đất xuất hiện để đau buồn về điều ấy. Những cánh cổng của nơi thánh đời đời đóng lại; những cổng của nơi ngự của Đấng Toàn Năng đóng chặt; và cùng một Đức Chúa Trời, Đấng đã giải cứu Lót công chính khỏi Sô-đôm, Đa-ni-ên khỏi hang sư tử, và ra lệnh cho La-ban đang thịnh nộ chỉ nói những lời tử tế với Gia-cốp, và là Đấng nói với mọi thánh đồ của Ngài, “Đừng sợ, vì ta ở cùng ngươi” — Đấng Gìn Giữ Y-sơ-ra-ên này dường như ngủ gật và ngủ đối với Đấng Yêu Dấu nhất của Ngài, và đã quên đối với Ngài, Đấng là “bạn đồng liêu” của Ngài, những lời hứa ngọt ngào của Ngài: “Đàn bà há dễ quên con mình cho bú, không thương đến con trai ruột mình sao? Dầu đàn bà quên con mình, ta cũng chẳng quên ngươi.” Mọi hoàn cảnh mà trong đó chúng ta thấy Đấng Cứu Rỗi đều thật khủng khiếp và kinh hoàng; nhưng tất cả đều kêu lên, với sự nhấn mạnh mạnh mẽ nhất: “Hãy xem Chúa Giê-xu, mang gánh nặng sự rủa sả của tội nhân!” Chúng ta đã chiêm ngắm Chúa Giê-xu với thập tự giá của tội nhân. Cảnh tượng lúc này thay đổi, và một hình ảnh mới xuất hiện trước mắt chúng ta — tội nhân với thập tự giá của Chúa Giê-xu. Đấng Thánh đã tiến về phía trước một đoạn với gánh nặng của Ngài, khi những kẻ hầu cận khát máu của Ngài bắt đầu sợ rằng Ngài sẽ gục ngã dưới gánh nặng của mình, và hoàn toàn kiệt sức trước khi hành hình. Để ngăn chặn điều này, họ nhìn quanh tìm một người nào đó mà trên người ấy họ có thể đặt thập tự giá của Chúa Giê-xu cho phần đường còn lại; và mắt họ sớm bắt gặp một người lạ, vừa từ ngoài đồng trở về, là người họ càng sớm chọn cho mục đích này vì nghĩ rằng họ thấy trong vẻ mặt của ông một sự cảm thông bí mật với người Na-xa-rét. Đây là Si-môn, sinh tại Sy-ren, ở Phi Châu. Chúng ta không được cho biết liệu ông có thuộc về, vào lúc ấy, những bạn hữu bí mật của Chúa Giê-xu hay không; nhưng ông chắc chắn được dân chúng coi là như vậy, và có lẽ không phải không có lý do. Ít nhất hai con trai của Si-môn, A-léc-xan-đơ và Ru-phu, về sau được chỉ định là những Cơ Đốc nhân thật; và suy luận từ các con trai đến người cha có lẽ đúng. Đủ để nói rằng, người Do Thái này, Si-môn, bị chặn lại, và bị bắt buộc phải vác thập tự giá của Chúa. Lúc đầu ông chống lại việc bị mang gánh nặng và bị sỉ nhục như vậy, nhưng ông sớm hòa giải với nó, và rồi vác nó một cách sẵn lòng. Liên quan đến hoàn cảnh này, những lời của Chúa Giê-xu thường được áp dụng — “Ai muốn làm môn đồ ta, hãy vác thập tự giá mình mà theo ta;” và cơ hội khi ấy được lấy từ lịch sử của phần này của sự thương khó, để bàn về sự sỉ nhục chúng ta phải mang vì cớ Đấng Christ. Nhưng đối với tôi điều này dường như không hoàn toàn đúng, vì Si-môn không vác thập tự giá của chính mình, nhưng thập tự giá mà trên đó Chúa Giê-xu đã chết. Do đó, một điều rất khác được phản chiếu trong hình dạng tượng trưng của người vác thập tự giá. Nó trình bày trước mắt chúng ta vị thế bề trong của đức tin đối với thập tự giá của Đấng Christ, nghĩa là, đối với của lễ hy sinh và hành động cứu chuộc được hoàn thành trên nó. Chúng ta nên là những người vác thập tự giá theo cùng ý nghĩa mà Si-môn đã là, chỉ là về mặt thuộc linh mà thôi. Chúng ta là như vậy, khi thập tự giá của Đấng Christ trở thành của chúng ta theo cách tự buộc tội, chiếm hữu bằng đức tin, và liên tục chết với Đấng Christ. Kẻ nào, trong tâm linh, thấy Chúa Giê-xu tiến về phía Gò Sọ dưới gánh nặng thập tự giá của Ngài, sẽ, trong chừng mực đó, lập tức trở nên giống như Si-môn, trong việc bị bắt buộc, bởi lòng thương xót và cảm xúc đúng đắn, phải loại bỏ gánh nặng khủng khiếp khỏi Chúa Giê-xu vô tội, và quăng nó lên những người Do Thái gian ác, hoặc lên một quyền lực mù quáng và không thương xót, mà người ấy gọi là định mệnh và cơ hội, hoặc thậm chí lên chính Đức Chúa Trời toàn trị, là Đấng người ấy bí mật buộc tội đã không ngăn chặn một việc bất công kêu gào như vậy. Nhưng việc giải thoát Đấng Christ khỏi gánh nặng của Ngài theo cách này, chỉ chứng tỏ sự mù lòa tinh thần lớn lao. Quả thật, sự khởi đầu của mọi đời sống Cơ Đốc bắt đầu bằng việc chúng ta bị thúc ép bề trong phải cất gánh nặng khỏi Đấng Cứu Rỗi, tuy nhiên, không phải để quăng nó lên người khác, nhưng trong sự tự kết án chân thành, để mang nó lên chính mình. Một lương tâm được soi sáng thúc ép lên chúng ta niềm tin về tội lỗi của chính mình. Chúng ta lùi bước khỏi nó, và chống lại bằng tất cả sức lực của mình, nhưng vô ích. Luật thánh, tấm gương khủng khiếp của những sự trọn vẹn Thiêng Liêng, lúc này không còn bị hiểu lầm nữa, đứng trước chúng ta, và ai sẽ đảm nhận việc nói dối hoặc lừa dối nó? Có thể tia chớp đánh trúng chúng ta, lúc đầu, chỉ phát ra từ một trong mười điều răn. Khi ấy chúng ta nghĩ chúng ta có thể tự cứu mình trong chín điều còn lại, và chúng ta quăng mình, như vào một pháo đài an toàn, có lẽ vào điều răn thứ nhất, “Ngươi sẽ không có các thần khác trước mặt ta.” Nhưng Đức Thánh Linh, Đấng lúc này đã bắt đầu soi sáng chúng ta, dẫn chúng ta ngày càng sâu hơn vào bản chất sâu xa nhất của luật thiêng liêng, và khi ấy chúng ta được nói: “Ngươi, kẻ tưởng mình đã giữ điều răn thứ nhất, ngươi có yêu mến Đức Chúa Trời từ thuở thơ ấu, với cả trái tim, và tâm trí, và sức lực của ngươi không?” Khi nghe câu hỏi dò xét lòng này, chúng ta vội vàng quay lưng lại với điều răn thứ nhất, và rồi chạy trốn, chẳng hạn, đến điều răn thứ sáu. Chúng ta ý thức rằng mình chưa bao giờ tìm cách lấy mạng người khác, cũng chưa bao giờ phạm tội giết người. Tuy nhiên, lúc này chúng ta nghe nó vang như sấm trong tai chúng ta: “Ai ghét anh em mình là kẻ giết người;” và như vậy pháo đài tưởng tượng của điều răn thứ sáu có một lỗ hổng. Chúng ta quăng mình vào điều răn thứ chín, và nghĩ rằng chúng ta chưa bao giờ phạm tội làm chứng dối. Nhưng khi ấy chúng ta được nói: “Làm sao ngươi dám viện đến điều răn thứ chín? Ngươi chưa bao giờ nói dối, chưa bao giờ lừa dối, giả vờ, hay tâng bốc sao? Chúng ta nghe, nhưng không để tiếng nói của lương tâm nói hết lời của nó, trước khi chúng ta rút lui, không do dự, vào điều răn thứ bảy, và nói, rất tự tin: “Tôi đã giữ điều này, tôi chưa bao giờ phạm tội tà dâm.” Nhưng chúng ta lập tức nghe những lời kinh hoàng: “Kẻ nào nhìn một người đàn bà mà động lòng tham muốn, đã phạm tội tà dâm;” và chúng ta chạy trốn khỏi điều răn thứ bảy như khỏi một ngọn lửa đe dọa thiêu nuốt chúng ta. Giờ đi đâu? Có lẽ đến điều răn thứ năm. Than ôi, cả cha và mẹ đều buộc tội chúng ta. Đến điều răn thứ tám? Dường như thực sự chúng ta sẽ tìm thấy nơi trú ẩn ở đó vì chúng ta không phải là kẻ trộm. Nhưng khốn cho chúng ta! Không xa nó đứng điều răn thứ mười, với mạng lệnh của nó: “Ngươi chớ tham lam!” Điều này cuối cùng lột bỏ khỏi chúng ta mọi thứ, và kết thúc toàn bộ quá trình bằng một sự kết án chung. Mọi sự khoe khoang của chúng ta khi ấy chấm dứt. Quả thật, chúng ta do dự từ bỏ. Chúng ta tập hợp lại mọi việc lành được gọi là của chúng ta; nhưng ngay khi chúng ta bắt đầu rút ra sự an ủi từ nguồn đáng ngờ này, một ánh sáng chiếu xuống nó từ nơi thánh của Đức Chúa Trời, mà trong những tia sáng rực rỡ và cháy bỏng của nó, ngay cả những thành tích tốt nhất của chúng ta cũng xuất hiện như một trái cây bị sâu ăn của tình yêu bản thân không thuần khiết. Như vậy chúng ta bị bắt buộc phải tuyên án trên chính mình. Nhưng điều gì đe dọa những kẻ vi phạm, như chúng ta, trong phần đời còn lại của chúng ta? “Sự khốn khổ và sự đau đớn trên mọi linh hồn làm điều ác.” “Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời chống lại mọi sự không tin kính.” Chúng ta đọc và run rẩy: “Khốn cho tôi,” chúng ta kêu lên, “Tôi là một người khốn nạn! Tôi đã bị kết án rồi, và bị rủa sả, và bị hư mất!” Chúng ta từ chối tin điều ấy, nhưng những lời kinh hoàng, “Ngươi là người đó!” vang lên ở mọi phía; và dường như chính những bức tường của phòng chúng ta, và những xà nhà và dầm nhà kêu lên chống lại chúng ta. Một ngàn hồi ức về những vi phạm trong quá khứ vây quanh chúng ta như những linh báo thù kêu lên: “Ngươi chắc chắn sẽ chết!” và những lời khủng khiếp ám ảnh chúng ta ngay cả trong những giấc mơ. Chúng ta tưởng tượng chúng ta đọc chúng trong những ngôi sao, và rằng chúng được viết trên mỗi ngày của chúng ta. Như vậy cuối cùng chúng ta bị bắt buộc phải thừa nhận rằng bản án là công chính. Thập tự giá của Đấng Christ được đặt trên chúng ta, nghĩa là, chúng ta thấy mình có tội về thập tự giá, vì chúng ta cảm thấy rằng chính chúng ta phải chịu sự rủa sả mà Đấng Christ đã chịu trên nó. Khi, theo ý nghĩa này, chúng ta đã mang thập tự giá của Đấng Christ lên mình, Đức Chúa Trời, Đấng đã hạ chúng ta xuống, thường, đến kỳ, an ủi chúng ta. Chúng ta lại trỗi dậy từ bóng tối và những nỗi kinh hoàng của sự tự kết án vào ánh nắng màu đỏ thắm của sự chuộc tội. Trong thập tự giá của Đấng Christ, chúng ta nhận biết cây huyền nhiệm, mà trên đó bản án đe dọa chúng ta bằng sự hủy diệt đời đời đã từ lâu được chịu đựng. Chúng ta nắm bắt mầu nhiệm của thập tự giá trong chiều sâu an ủi của nó, và bước vào một mối quan hệ mới với nó, ôm lấy nó như nơi ẩn náu duy nhất của chúng ta, và bằng đức tin chiếm hữu những công đức của Đấng đã chịu khổ trên nó. Lúc này chúng ta mang nó lên mình theo một cách khác hơn trước; chắc chắn lúc đầu nhiều hơn vì sự cần thiết hơn là ước muốn. Bản tính con người kiêu ngạo chống lại ý tưởng được cứu bởi ân điển. Tuy nhiên, về sau, chúng ta trở nên hòa giải với gánh nặng kỳ diệu, và cuối cùng mang nó với niềm vui thích, giống như một người thừa kế mang cơ nghiệp của mình, như một vị vua mang vương trượng của mình, như một chiến binh mang gươm và khiên của mình, như một người chinh phục mang lá cờ chiến thắng, như một con nợ được giải thoát mang biên lai thanh toán đầy đủ của mình, và như một quý tộc mang văn bằng quý tộc của mình. Như vậy, theo ý nghĩa thuộc linh, chúng ta trở nên giống như Si-môn người Sy-ren. Chúng ta bước vào sự hiệp thông sống động, nồng nhiệt, và phước hạnh nhất với thập tự giá của Đấng Christ. Chúng ta ở khắp mọi nơi và liên tục bận rộn với thập tự giá này, và nó trở thành dấu hiệu mà qua đó chúng ta được biết đến. Nếu được lắng nghe trong phòng của chúng ta, chúng ta được nghe đang cầu nguyện bên dưới thập tự giá. Nếu chúng ta nói, “A-ba, Cha,” thì chính thập tự giá khuyến khích chúng ta làm vậy. Nếu chúng ta hy vọng một câu trả lời thuận lợi cho những thỉnh cầu của mình, thập tự giá làm cho chúng ta mạnh dạn mong đợi nó. Nếu cuộc trò chuyện của chúng ta ở trên trời, thập tự giá là chiếc thang thiên thượng, mà trên những bậc của nó chúng ta vượt lên trên thế gian, sự chết, và hỏa ngục. Thập tự giá tạo thành tâm điểm của mọi giai điệu chân thành của chúng ta. Nếu một tia vui mừng ngự trên trán chúng ta, thập tự giá là mặt trời mà từ đó nó xuất phát. Nếu chúng ta can đảm, đó là trong bóng của thập tự giá. Nếu chúng ta chiến thắng những cám dỗ của kẻ ác, thập tự giá của Đấng Christ là ngọn cờ mà dưới đó chúng ta chinh phục. Quả thật chúng ta không luôn ôm lấy thập tự giá với sự ấm áp và nồng nhiệt ngang nhau. Đôi khi, chúng ta mang nó với sự thờ ơ, miễn cưỡng, và thậm chí như một gánh nặng. Đây là trường hợp hoặc khi gốc rễ của đời sống chúng ta lại chìm sâu hơn một cách không thể nhận thấy vào đất của thế gian này; hoặc khi Chúa khiến núi của chúng ta đứng vững, và chúng ta lấy cớ mới để tự hài lòng với những việc làm của chính mình. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng trung tín trong việc hạ xuống cũng như trong việc an ủi chúng ta, biết cách làm cho thập tự giá trở nên ngọt ngào đối với chúng ta, bằng cách phó con người cũ của chúng ta cho một sự đóng đinh mới, và bằng cách làm sống lại và làm tươi mới trong chúng ta ý thức về sự khốn khổ của chúng ta giữa cơn hoạn nạn, sỉ nhục, và áp lực. Nói chung kinh nghiệm của mọi người, trong đức tin, mang thập tự giá của Đấng Christ lên mình, đều đồng ý ở điểm này, rằng họ ngày càng bị kéo sâu hơn vào sự chết của Đấng đã treo trên cây. Họ giảm đi. Họ một cách ý thức trở nên đích thân nghèo hơn, vô giá trị hơn và bất lực hơn — không, đến lúc, không còn gì trong họ mà họ có thể khoe khoang như một căn cứ của sự xưng công chính. Nhưng họ càng hoàn toàn bị đắm tàu về mọi thứ thuộc về mình, thập tự giá của Gò Sọ càng trở nên quý giá hơn đối với họ, như tấm ván cứu hộ duy nhất khỏi sóng biển. Khi ấy nó được ôm lấy nồng nhiệt biết bao một lần nữa, được khen ngợi cao và lớn tiếng biết bao, và được tưới đẫm bằng những giọt nước mắt ấm áp của lòng biết ơn biết bao, cho đến khi cuối cùng toàn bộ đời sống bề trong di chuyển quanh thập tự giá, trong những vòng tròn ngày càng khép chặt hơn, giống như những hành tinh quay quanh những mặt trời riêng của chúng. Cầu xin Chúa vui lòng in dấu hình dạng của Si-môn, người vác thập tự giá, ngày càng rõ ràng hơn lên con người bề trong của chúng ta; và để hình ảnh này có thể được tạo thành đầy đủ hơn trong chúng ta, cầu xin Ngài ngày càng toàn diện hơn vén mở cho chúng ta sự hư hỏng vốn gắn liền với chúng ta theo bản tính! Chỉ như vậy chúng ta mới học cách mang thập tự giá của Đấng Christ với một niềm tự hào thánh khiết. Chỉ như vậy nó mới trở thành đối với chúng ta một cây sự sống, mà từ đó chúng ta có thể hái trái thiên thượng. Chỉ như vậy nó mới phục vụ như một vũ khí kỳ diệu, mà qua đó chúng ta chiến thắng thế gian, sự chết, và Sa-tan.
Những Người Con Gái Của Giê-ru-sa-lem
Cuối cùng, để giảm nhẹ phần nào sự áp bức của trái tim chúng ta, một nét nhân tính xuất hiện trong cuộc triển lãm của sự cứng lòng và tàn ác hoàn toàn xuất hiện trước mắt chúng ta, trên đường đến Núi Gò Sọ. Rõ ràng là ngay cả vượt ra ngoài vòng tròn nhỏ của các môn đồ của Ngài, sự cảm thông đối với Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên vẫn còn tồn tại! Vì ngay cả những giọt nước mắt đau buồn cũng chảy thay cho Đấng chịu khổ bị thử thách nghiêm trọng. Nhưng hãy quan sát rằng những biểu lộ của cảm xúc thương xót này không mang lại cho Ngài sự an ủi nào, ngược lại, Ngài được thúc đẩy để từ chối, và thậm chí quở trách chúng. Điều này làm chúng ta ngạc nhiên và kinh ngạc; vì ở đây chúng ta thấy những cảm xúc ngay cả của những người chúc điều tốt cho Đấng Cứu Rỗi, phải chịu một sự sàng lọc nghiêm ngặt biết bao, và chúng ta có thể đang ở trong nguy hiểm biết bao khi tưởng tượng rằng chúng ta yêu Ngài bằng tình yêu tạo thành linh hồn của con người mới, trong khi chúng ta vẫn hoàn toàn thiếu nó. Con đường dẫn từ Giê-ru-sa-lem đến Núi Gò Sọ chật kín người.
Ôi ước gì điều ấy lúc này cũng như vậy theo ý nghĩa thuộc linh và giáo hội, vì không con đường nào khác dẫn đến sự sống và sự cứu rỗi! Chắc chắn, những người chúng ta gặp ở đó, không phải là những người cảm thông với Chúa Giê-xu trong những đau khổ của Ngài; ngược lại, số lượng những người như vậy có lẽ rất nhỏ. Nhưng chúng ta thà gặp những đối thủ quyết liệt trên đường đến thập tự giá, còn hơn là con đường đến đó vẫn cô đơn và hoang vắng. Than ôi! Ngày nay, nó nằm rất hoang vắng. Đám đông được thấy trên đường đến những đền thờ thần tượng của thế gian, và những đình tạ của sự tham dục của mắt và của xác thịt. Nhưng ít người biết bao là những người mà trái tim họ quen đập mạnh hơn khi được nói với họ: “Tuần lễ thương khó đã trở lại, và chúng ta lại đang chuẩn bị cho cuộc hành hương của mình đến Gò Sọ, nơi những nền tảng của sự cứu chuộc đời đời của chúng ta được đặt.” Tôi sợ rằng, nhiều người tiếp tục trở thành con mồi cho sự chết thuộc linh. Ít người trong số họ gục ngã dưới những căn bệnh cấp tính; đa số chết vì căn bệnh hao mòn của sự thờ ơ hoàn toàn. Với họ, dần dần đã đến mức ngay cả điều cao cả nhất dưới trời cũng làm họ mệt mỏi, và những từ, “Hội Thánh, sự thờ phượng thiêng liêng, và bài giảng,” làm họ ngáp. Những người phàm bất hạnh! Họ không biết rằng trong những đặc điểm đặc trưng này họ đã mang những dấu ấn của sự phán xét sắp đến, và những dấu hiệu, nếu không phải của sự bị khước từ, thì cũng của khả năng bị khước từ. Ngay cả Sa-tan dường như cũng không cho rằng những người này xứng đáng với một cuộc tấn công mạnh mẽ. Như những cây chết, họ tự ngã vào tay nó, và nó thấy họ trong lưới của nó trước khi nó giăng lưới. Anh em, những độc giả của tôi, không thuộc về chủng tộc đáng thương này. Chúng ta vẫn gặp anh em trong tâm linh trên đường đến Gò Sọ. Quả thật đây là con đường đến thiên đàng, nhưng hãy cẩn thận! Nó cũng có những vết nứt và hố của nó mà kết thúc trong những sa mạc vô tận. Chúng ta đọc trong Lu-ca 23:27, rằng một đoàn dân đông lớn đi theo Chúa Giê-xu. Những người này hoàn toàn không phải tất cả đều là kẻ thù và những nhân vật xấu. Nhiều người trong số họ chỉ muốn xem điều gì sẽ xảy ra với Ngài, và do đó ít nhất có một mối quan tâm lịch sử đến con người và sự nghiệp của Ngài. Tuy nhiên, hãy biết rằng, điều này không đủ để cứu chúng ta. Hãy ghi lòng rằng tình cảnh của anh em cũng giống như của những người này. Ngày nay chúng ta cũng gặp, không ít, và số lượng của họ đang tăng lên, những người đã hướng sự chú ý của họ đến tôn giáo, Hội Thánh, và những công việc của vương quốc của Đức Chúa Trời, như những người khác hướng đến chính trị, nghệ thuật, hoặc bất kỳ chủ đề nào khác. Cơ Đốc giáo đang tiến bộ thế nào trong thế gian — những nhà thờ được tham dự ra sao ở nơi này nơi kia — xã hội này hay xã hội kia đang hoàn thành điều gì — điều gì có thể được làm để thúc đẩy sự thờ phượng công cộng — làm thế nào để tăng sự tôn trọng đối với những Điều Khoản của Đức Tin — giáo phái này hay giáo phái kia tin và dạy điều gì — không, thậm chí theo ý nghĩa nào giáo lý này hay giáo lý kia phải được nắm bắt, và cách tốt nhất để diễn đạt nó — đây là những đối tượng mà họ quan tâm, mà họ tìm hiểu, và mà họ thích nói về. Tất cả điều này đều đẹp và đáng khen; nhưng có thể là trường hợp rằng ở giữa Đất Thánh, mà trong đó sự chú ý của họ bận rộn, họ có thể đang chín muồi cho sự hư mất ngang bằng với những hữu thể đáng than thở đã tìm thấy yếu tố của họ trong những thảo nguyên của sự thờ ơ cực độ, hoặc những đầm lầy của sự phù phiếm. Có một cảm xúc tự nhiên đối với những điều thiêng liêng mà thậm chí có thể trở nên rất tích cực, mà qua đó “Con Người Cũ” không bị tổn thương chút nào, cũng không làm hỏng trò chơi của hoàng tử của sự tối tăm. Cảm xúc này thậm chí có thể mở rộng đến những cảnh của sự thương khó của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta ra sao có thể dễ dàng hình dung. Lời tường thuật này, với những cảnh, nhân cách, và nhân vật phong phú đa dạng của nó, phản chiếu thế gian, làm sao nó lại không thể thực hiện một ảnh hưởng hấp dẫn, ở nơi mà, ngoài mọi cảm xúc của nhu cầu tôn giáo, mà có thể đang ngủ say, nó gặp một sự nhạy cảm đối với điều thuần túy nhân bản? Nhưng một sự cảm thông như vậy không khác biệt về bản chất với bất kỳ sự cảm thông nào khác, và không có gì chung với đời sống của đức tin, mà chỉ trên đó mắt của Đức Chúa Trời mới chăm chú. Có một bản chất phần nào cao quý hơn bản chất vừa được mô tả, đó là mối quan tâm được cảm nhận bởi những người mà sự cảm thông của họ với lịch sử và sự nghiệp của Đấng Christ được khơi dậy bởi sự tôn kính của họ đối với Đấng sau như Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Một số nhân vật này cũng ở trong đám đông đi theo; và chúng ta không hiếm khi gặp, trong những vòng tròn của chính mình, những người có bản chất tinh tế hơn như vậy. Đấng Christ xuất hiện trước ánh mắt ngưỡng mộ của họ như mẫu mực hoàn hảo của mọi sự vĩ đại đạo đức nhân bản. Họ cũng bị thuyết phục rằng Đấng Christ phải được tạo thành trong con người, và trở nên mọi sự trong mọi người đối với họ, nếu thời đại hoàng kim được khôi phục. Cũng không có gì ngăn cản họ, với cảm xúc sống động, cử hành sự thương khó của Chúa, trong khi hào phóng tức giận chống lại chủng tộc liều lĩnh có thể đóng đinh Đấng vô tội duy nhất từng bước đi trên đất. Nhưng họ có cũng cầu nguyện với chúng ta, và nói: “Ôi Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi, xin thương xót chúng con” không? Ôi không! Điều này không bao giờ xảy ra với họ. Ít như họ có bất kỳ ý tưởng nào rằng Đấng Christ, Đấng mà, với tư cách là “bông hoa và mẫu mực của nhân loại,” họ sẵn lòng ban cho mọi vinh dự, có thể là bất cứ điều gì hơn điều này — họ cũng ít mơ tưởng rằng, từ nhân loại cần thêm một điều gì nữa để được cứu, hơn là những nỗ lực kết hợp của sức mạnh đạo đức của chính họ, và năng lượng kiên trì của ý chí của chính họ để giống với tấm gương sống động ấy. Do đó những người xứng đáng này quả thật đi với chúng ta, trên con đường của Hội Thánh, và, theo một ý nghĩa nào đó, thậm chí con đường đến Gò Sọ; và tuy nhiên không còn nghi ngờ gì nữa rằng họ hoàn toàn thiếu những đòi hỏi đầu tiên và thiết yếu nhất của tôn giáo bề trong thật — một trái tim tan vỡ, và một đức tin sống động nơi Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, và ngang bằng với Đức Chúa Trời. Tức giận chống lại những kẻ giết Chúa Giê-xu, họ vô thức tham gia ký bản án tử hình chống lại Ngài. Vì vì họ từ chối vươn lên trên bản tính nhân bản của Ngài, họ đóng dấu Ngài, Đấng đã tuyên bố bằng lời thề rằng Ngài về bản chất là một với Đức Chúa Cha, như một kẻ phạm thượng đáng chết. Trong khi quở trách những người Pha-ri-si, trên thực tế họ có cùng một tâm trí với họ; vì họ cũng không sẵn lòng như những người sau này, biết bất cứ điều gì về một Chúa Giê-xu, là Đấng đối xử với họ như những tội nhân, và kêu gọi họ hãy để chính mình được Ngài cứu chuộc. Những người phụ nữ, mà chúng ta thấy đi theo Đấng Chịu Khổ Thiêng Liêng vừa khóc vừa than thở, trình bày cho chúng ta một loại quan hệ thứ ba với Đấng Christ, và đặc biệt với Đấng Christ trong sự chịu khổ. Ở đây chúng ta dường như gặp loại sùng kính thật cho dịp trang trọng này. Vì chúng ta nhận thấy sự cảm thông chân thành với Con Người Sầu Khổ, cảm xúc nồng nhiệt khi nhìn thấy thập tự giá của Ngài, không, thậm chí những giọt nước mắt khóc trước sự hiện diện của những kẻ thù chế nhạo mà Ngài bị bao quanh; và trong tất cả điều này một lời xưng nhận quyết đoán rằng một người vô tội đang được dẫn đến nơi hành hình, là người xứng đáng với tình yêu và sự quý trọng tối cao, thay vì sự khinh miệt và căm ghét. Chúng ta đòi hỏi điều gì hơn điều chúng ta thấy tập trung ở đây? Chúa cũng không bỏ qua việc đoái đến những nhân chứng cảm thông này về những đau khổ của Ngài. Ngài quay về phía họ. Với mục đích gì? Để khen ngợi và an ủi họ, và để tự cổ vũ và tự củng cố mình khi nhìn thấy họ? Hoàn toàn không. Chúa Giê-xu khước từ nỗi đau buồn của những người than khóc như là sai lầm, và phán xét những giọt nước mắt của họ là vô ích và không sinh lợi. Ngài, Đấng, ở khắp mọi nơi, và ngay cả trong những đau khổ sâu sắc nhất, có thể giữ sự thanh thản và sự hiện diện của tâm trí hoàn hảo nhất, và không bao giờ trong một khoảnh khắc đánh mất sự quan tâm mục vụ đối với những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên, mà Ngài được giao phó, nói với những người phụ nữ đang khóc đi theo Ngài: “Hỡi các con gái của Giê-ru-sa-lem, đừng khóc vì ta, nhưng hãy khóc vì chính mình các ngươi, và con cái các ngươi.” Những lời nghiêm trọng này xứng đáng được ghi lòng, không chỉ bởi những người phụ nữ, nhưng cũng bởi nhiều người trong chúng ta. Chúng quở trách mọi người mà sự sùng kính của họ đối với thập tự giá cũng chỉ bao gồm một cảm xúc tự nhiên đơn thuần, được khơi dậy bởi kết thúc bi thảm của Chúa Giê-xu công chính, và là những người không có gì khác ngoài những giọt nước mắt thương hại và đa cảm cho Đấng Cứu Rỗi. Biết bao cảm xúc dễ chịu, được gây ra bởi một sự trình bày sống động về sự thương khó của Đấng Cứu Chuộc trong những bản oratorio âm nhạc, những lễ nghi giáo hội, hoặc những sùng kính phụng vụ, bị khước từ ở đây! Khó có thể hình dung được sự đầy dẫy của sự không ăn năn và sự tự cho mình là công chính kiểu Pha-ri-si có thể được che giấu bên dưới những cơn bùng phát cảm xúc như vậy. Một cá nhân, trong những sùng kính của mình vào ngày kỷ niệm của sự thương khó, trên thực tế, chỉ bị ảnh hưởng bởi đức hạnh của chính mình. Người ấy nghĩ thế gian thích phỉ báng những người có tâm trí cao quý, và rằng nó không biết người ấy, giống như nó không biết Đấng Cứu Rỗi trên đường đến sự đóng đinh của Ngài; và chính điều này ảnh hưởng đến trái tim người ấy. Ôi sự kiêu ngạo vô đạo của tội nhân vô giá trị, khi so sánh chính mình như vậy với Đấng Công Chính từ trên cao! Một người khác tự nói với mình: “Tôi sẽ tự an ủi mình trong những bất hạnh của mình, với sự suy ngẫm rằng Ngài, Con Người Sầu Khổ, đã không bước đi trên hoa hồng, nhưng đã sống lại từ thập tự giá đến vương miện;” và tại ý tưởng này, mắt người ấy tràn lệ. Ôi ảo tưởng đáng trách, như thể người ấy chịu khổ vô tội, như Chúa Giê-xu, và như thể Đức Chúa Trời có nghĩa vụ bày tỏ lòng thương xót cho người ấy vì cớ những đau khổ của người ấy! Một người thứ ba, là người có hàng nghìn người giống mình, tự quy cho mình những giọt nước mắt cảm thông, mà những đau khổ của Đấng Christ rút ra từ người ấy, như một loại sự công chính, và tôn chúng lên như những lời chứng cho lòng tốt của trái tim mình, như vậy làm cho chúng thành một căn cứ của sự an ủi và hy vọng. Ôi sai lầm đáng than thở! “Đừng khóc vì ta,” Chúa chúng ta nói. Anh em có nghe không? Ngài cấm việc than khóc và chia buồn với Ngài. Ngài không phải là một người bất hạnh thuộc loại thông thường nào đó. Ngài không khuất phục trước bất kỳ quyền lực cao hơn nào, dù là con người, hay sức mạnh của những hoàn cảnh áp bức. Nếu Ngài vui lòng, Ngài có thể trong một khoảnh khắc đứng trước chúng ta trong một vương miện, thay vì với một thập tự giá. Ngài đã tự nguyện phó chính mình cho những đau khổ của Ngài, để hoàn thành điều Đức Chúa Cha đã giao cho Ngài làm; và ý tưởng về “một kết thúc bi thảm,” theo cách chấp nhận thông thường của nó, hoàn toàn không áp dụng cho sự thương khó của Chúa chúng ta. Những giọt nước mắt của sự đa cảm và thương hại không ở nơi nào lạc chỗ như ở Gò Sọ. Trong khi phó mình cho những cảm xúc như vậy, chúng ta hiểu lầm Chúa Giê-xu — không, thậm chí hạ thấp Ngài, và về phần chúng ta, lỡ mất con đường cứu rỗi được Đức Chúa Trời vạch ra cho chúng ta. Do đó Đấng Cứu Rỗi kêu lên, một lần cho tất cả: “Đừng khóc vì ta!” như vậy đặt chính mình hoàn toàn ra khỏi hàng ngũ của những kẻ khốn khổ và bất hạnh của thế gian này. “Vậy, những giọt nước mắt, có thuộc về những sùng kính của chúng ta vào dịp trang trọng này không?” Chắc chắn là có; nhưng đối tượng của chúng phải là một đối tượng khác với con người của Chúa. Hãy nghe chính Ngài nói: “Đừng khóc vì ta, nhưng hãy khóc vì chính mình các ngươi và con cái các ngươi!” “Chính mình chúng ta!” anh em kêu lên. Vâng, những độc giả của tôi. Trong sự hiến tế của Đấng Christ, mức độ của những tội ác của thế gian đã đầy. Nó tội lỗi từ Vườn Ê-đen trở xuống. Rằng điều này là trường hợp, đã rõ ràng nổi bật trong những ngày của Nô-ê, Nim-rốt, các quan xét và các vua của Y-sơ-ra-ên. Nhưng “Sự vi phạm của người A-mô-rít vẫn chưa đầy.” Để ngay cả cái cớ cuối cùng cho sự bào chữa và khoan dung có thể biến mất, và lòng căm ghét sự thánh khiết, sự vô ơn đê tiện và sự ích kỷ gớm ghiếc của con cái A-đam có thể được biểu lộ còn rõ ràng hơn, cơ hội được ban cho chủng tộc loài người để triển lãm bản chất thật và sâu xa nhất của nó, khi sự thánh khiết trong con người được đặt tương phản với nó, và Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đổ trên nó sự đầy dẫy của lòng thương xót của Ngài. Cả hai điều này đã diễn ra trong sứ mệnh của Đấng Christ, Con Một, Người Chăn Tốt. Và thế gian đã hành động thế nào? Nó yêu sự tối tăm hơn ánh sáng; đầy thù địch chống lại Đấng đến để cứu chuộc nó khỏi tội lỗi; và khước từ Đấng làm tổn thương sự kiêu ngạo của nó bằng lời kêu gọi tái sinh và ăn năn. Nó đóng đinh vào thập tự giá sứ giả và người mang ân điển của Đức Chúa Trời. “Thế gian?” anh em hỏi. Vâng, thế gian. Chỉ cần nhìn kỹ hơn một chút, và anh em sẽ thấy chính mình ở giữa đám đông đằng kia dẫn Chúa Vinh Hiển đến lò sát sinh. Trong người này hay người kia trong số những cá nhân ấy, anh em sẽ thấy hình ảnh giống mình. Nếu không phải trong Giu-đa, thì trong An-ne; nếu không phải trong An-ne, trong Cai-phe giả hình, hoặc trong Phi-lát có đầu óc thế gian, hoặc trong một trong những thượng nghị sĩ không nguyên tắc, hoặc một cá nhân nào khác, anh em sẽ ở đâu đó gặp tấm gương phản chiếu hình dạng đạo đức của chính mình. Hãy nhìn quanh, và nói xem những cảnh trên Ga-ba-tha và Gò Sọ có không ngừng được đổi mới không? Nếu, ngay cả hiện tại, một mức độ can đảm nhất định không được đòi hỏi để công khai xưng nhận danh Chúa Giê-xu? Nếu những người yêu Đấng Christ không vẫn bị chế nhạo như những kẻ tin kính giả và những kẻ đạo đức giả; và nếu những người muốn giới thiệu Hoàng Tử Bình An cho người khác, không ở khắp mọi nơi bị xua đuổi một cách giận dữ? Không, hãy cảm nhận trong lòng mình, và nói xem theo bản tính anh em có vui lòng muốn liên quan đến Chúa Giê-xu không? Những cảm xúc nào được khơi dậy trong anh em, khi Ngài đặt anh em giữa những người thu thuế và những kẻ phạm tội, hoặc kêu gọi anh em dâng cho Ngài của cải của anh em, hoặc một thần tượng nào khác? Hoặc khi Ngài gặp anh em, với một cử chỉ quở trách, trên con đường của sự vui thú nhục dục, và đòi hỏi rằng anh em phải sống cho Đức Chúa Trời chứ không cho thế gian, và bước đi trong những đường lối của Đức Chúa Trời chứ không phải của chính anh em; khi ấy anh em quen cảm thấy điều gì? Bất cứ điều gì khác ngoài sự không thích, sự ghê tởm, sự không hài lòng, và sự bực bội? Anh em chẳng phải nghe về bất cứ điều gì khác hơn là về Ngài sao; và có bao giờ xảy ra với anh em việc tan chảy trong lòng biết ơn dưới chân Đấng Cứu Rỗi, khi anh em nghe công bố rằng “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để ai tin nơi Ngài sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời?” Ôi những người bạn của tôi, cho đến giờ này Đấng Christ dường như chỉ đứng giữa chúng ta, để bởi sự hiện diện của Ngài sự hư hỏng và sa đọa của chúng ta càng nổi bật hơn! Vậy thì làm sao anh em không hiểu những lời, “Đừng khóc vì ta, nhưng hãy khóc vì chính mình các ngươi?” Quả thật, mọi sùng kính thích hợp, vào mùa thiêng liêng này, bắt đầu bằng việc than khóc về chính mình, và phán xét, kết án, và thừa nhận chính mình xứng đáng với sự chết đời đời. Những người con gái của Giê-ru-sa-lem nghe những điều khủng khiếp được nói với họ, nhưng không phải để họ chìm vào sự tuyệt vọng vô vọng. Ngược lại, chính ở đây tình yêu tìm kiếm điều đã mất, đang nói với họ, và sẽ vui lòng dẫn họ, vào thời điểm thích hợp, đến sự ăn năn.
“Hãy khóc vì chính mình các ngươi và con cái các ngươi.” Đây là một ám chỉ không thể nhầm lẫn đến lời nguyền rủa khủng khiếp mà đám đông mê muội tại Ga-ba-tha đã tự gọi xuống trên chính mình, và cùng với nó, là dấu chỉ của tội lỗi ấy, là tội lỗi chủ yếu phải được than khóc như tội ác chính của Y-sơ-ra-ên, và do đó là nguồn chính của mọi sự khốn khổ tiếp theo của họ. Chúa Giê-xu nói, tiếp tục: “Vì này, những ngày sẽ đến, mà trong đó người ta sẽ nói: Phước cho những người son sẻ, và những dạ không sinh đẻ, và những vú không cho bú.” Thật là một lời công bố! Điều trước đây bị than khóc trong Y-sơ-ra-ên như một bất hạnh lớn lao, và một sự sỉ nhục cũng lớn lao không kém — việc bị son sẻ và không có con — khi ấy sẽ được ca ngợi như một đặc ân đáng ghen tị. “Khi ấy,” Chúa chúng ta tiếp tục, rõ ràng ám chỉ, cả ở đây và trước đó, đến những đoạn trong những lời tiên tri của Ê-sai và Ô-sê, vì Ngài sống trong lời của Đức Chúa Cha, như trong yếu tố thích hợp của linh hồn thánh khiết của Ngài — “Khi ấy chúng nó sẽ bắt đầu nói với những núi: Hãy đổ trên chúng ta, và với những đồi: Hãy che phủ chúng ta.” Phạm vi tầm nhìn của Đấng Cứu Rỗi rõ ràng mở rộng ở đây vượt ra ngoài những ngày khủng khiếp của sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Những lời của Ngài rõ ràng tự tổng quát hóa, và chỉ về sự phán xét của ngày cuối cùng. Những người khi ấy bị thấy đang khước từ, qua sự vô tín ngoan cố và sự không ăn năn kiên trì, người bạn chân thật nhất và Đấng Cứu Rỗi duy nhất của họ, sẽ thấy mình trong một vị thế mà trong đó họ sẽ ưa thích sự hủy diệt hơn là sự tiếp tục tồn tại. Họ sẽ kêu cầu những đồi hãy nghiền nát họ và chôn vùi họ mãi mãi bên dưới khối đổ nát của chúng. Nhưng những núi đứng và đổ theo lệnh của Đức Chúa Trời, và Ngài, Đấng khi ấy sẽ là kẻ thù của họ, đã định cho họ một số phận khác hơn là sự hủy diệt. Khi ấy họ sẽ van xin những tảng đá hãy giấu họ khỏi mặt của Quan Án đang giận dữ; nhưng sẽ không tìm thấy lối thoát nào trên khắp mặt đất hay bên dưới nó, có thể loại bỏ họ khỏi ánh mắt dò xét của Ngài, “mà mắt Ngài như ngọn lửa.” Thật là một viễn cảnh khủng khiếp! Và hãy chỉ xét xem, Đấng vén bức màn như vậy, không phải là một kẻ cuồng tín hoang dã nào đó, mà những lời đe dọa của kẻ ấy không cần được coi trọng lắm; nhưng chính là Ngài, Đấng đồng thời là chân lý và lòng nhân từ yêu thương tự thân. Điều này củng cố biết bao sự nhấn mạnh của lời ngỏ ấy, mà qua đó chúng ta được kêu gọi đến sự ăn năn theo một cách mạnh mẽ và ấn tượng hơn, hơn bao giờ được nghe trên đất. Chúa chúng ta kết thúc bài nói của Ngài với những người con gái của Giê-ru-sa-lem bằng những lời: “Vì nếu người ta làm những điều này với cây xanh, thì điều gì sẽ xảy ra với cây khô?” Chúng ta không thể hiểu lầm những lời này. Trong chúng, người vác thập tự giá vĩ đại trình bày chính mình như một tấm gương của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Vì Ngài là Đấng Công Chính và là Sự Sống, Ngài tự gọi mình là “Cây Xanh.” Vinh quang và hạnh phúc thuộc về Ngài một cách cá nhân, chứ không phải sự đau khổ; tuy nhiên Ngài đã chịu đựng sự sỉ nhục và tra tấn vô song. Nhưng điều Ngài trải nghiệm, phải cùng bản chất và mô tả với điều bị đe dọa, và điều đang chờ đợi kẻ không tin kính. Nếu không phải như vậy, suy luận mà Chúa bảo chúng ta rút ra từ những đau khổ của Ngài, liên quan đến số phận tương lai của tội nhân không ăn năn, sẽ không đúng, và sự so sánh Ngài đưa ra sẽ không thích hợp. Nếu chúng chỉ là những đau khổ thương xót giáng trên Đấng Cứu Rỗi, làm sao chúng có thể phục vụ như một tiêu chuẩn cho số phận tương lai của những người mà ân điển thiêng liêng không còn liên quan gì nữa? Nhưng những đau khổ của Đấng Christ là những hình phạt được chịu đựng thay thế; và những lời của Ngài lúc này có một ý nghĩa, là ý này: “Ta, Cây Xanh, chỉ mang một cách quy tội tội lỗi của người khác; và Đức Chúa Trời thánh khiết ba lần không giận ta một cách cá nhân. Tuy nhiên chén được ban cho ta uống khủng khiếp biết bao! Hãy phán đoán từ điều này xem số phận cuối cùng của những người, với tư cách là gỗ khô và những cây không trái, sẽ phải chịu vì những tội ác của chính mình, và tại cuộc thăm viếng tư pháp của họ, cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời thánh khiết hoàn toàn sẽ không xung đột với tình yêu và sự dịu dàng của Ngài, sẽ là gì.” Do đó chúng ta đừng bỏ qua sự nguy hiểm mà chúng ta đang ở trong đó, bao lâu chúng ta bị thấy có tâm trí xác thịt, xa cách Đức Chúa Trời, và là những kẻ khinh miệt không biết ơn ân điển giải cứu của Ngài, là Đấng mà Đấng Toàn Năng đã xé ra khỏi lòng Cha của Ngài, để qua Ngài, Ngài có thể giải cứu những tạo vật không xứng đáng như chúng ta khỏi sự hủy diệt, và đưa chúng ta trở lại với chính Ngài. Chúng ta hãy ý thức về tội lỗi to lớn của mình, và đừng trì hoãn nữa, với nỗi đau buồn thánh khiết của một người thu thuế hay một Ma-đơ-len, một cách chân thành và hết lòng khóc về chính mình. Chính như vậy, tôi lặp lại, những sùng kính của chúng ta nên bắt đầu, khi bắt đầu những lễ nghi của tuần lễ thương khó. Nhưng chúng có nên chỉ bắt đầu bằng nó, và không kết thúc theo cùng một cách sao? Hãy nhìn Đấng Cứu Rỗi. Tại sao Ngài đi con đường đau khổ? Bởi vì Ngài có ý định trả món nợ của chúng ta, và xóa bỏ những tội ác của chúng ta. Chúng ta hãy đi theo Ngài trong tâm linh; vì chúng ta quan tâm biết bao đến việc Ngài đi đến Gò Sọ này! Ngài đi để đóng đinh văn bản chống lại chúng ta lên thập tự giá của Ngài. Cây Xanh tự phó mình cho những ngọn lửa, lẽ ra phải thiêu nuốt cây khô. Con đường Ngài bước đi là một con đường hy sinh, một con đường của sự thỏa mãn và trung bảo. Nếu Ngài đã không bước đi trên nó, chúng ta hẳn đã là những người thừa kế của sự chết đời đời, hoặc nếu không ngôi của Đức Chúa Trời hẳn đã sụp đổ thành đống đổ nát, và sự công chính của Đức Chúa Trời hẳn đã thoái hóa thành sự bất công. Nhưng Ngài đã đi qua nó, và lúc này sự giải cứu được bảo đảm, dù tội lỗi của chúng ta có ghê tởm đến đâu. Chúng ta hãy đến gần thập tự giá của Ngài bất chấp Sa-tan và thế gian, mở ra trước Ngài những trang thấm đẫm nước mắt của cuốn sách vi phạm của chúng ta, van xin lòng thương xót trên đầu gối chúng ta, nắm lấy sự tha thứ lớn lao trong huyết của Chiên Con, và phó chính mình hoàn toàn và vô điều kiện cho Vua đội mão gai, để, cùng với những dây trói của sự rủa sả, Ngài cũng có thể giải thoát chúng ta khỏi những dây trói của thế gian và của xác thịt. Sau khi điều này đã được làm, chúng ta có thể nói một cách thích hợp, rằng chúng ta đã cử hành sự thương khó của Chúa chúng ta. Cầu xin Ngài ban cho tất cả chúng ta một lễ cử hành như vậy! Chúng ta van xin điều ấy càng nồng nhiệt hơn lúc này khi chúng ta sắp bước vào Nơi Chí Thánh của lịch sử những đau khổ của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta. Chúng ta hãy chuẩn bị chính mình cho sự tiếp cận trang trọng này bằng cách ghi nhớ những phước hạnh vô hạn mà Đấng Christ đã mua cho dân Ngài bằng sự chết của Ngài trên thập tự giá, và bằng cách yêu mến Ngài, Đấng đã yêu chúng ta như vậy, và đã phó chính mình vì chúng ta!
Đấng Cứu Rỗi Chịu Khổ
Nơi Chí Thánh
Sự Đóng Đinh Vào Thập Tự Giá
“Đức Giê-hô-va ở trong đền thánh của Ngài; cả trái đất hãy im lặng trước mặt Ngài.” Hãy để những lời này của tiên tri Ha-ba-cúc là ngôn ngữ của trái tim chúng ta khi bước vào Nơi Chí Thánh của lịch sử Phúc Âm. Ngày trang trọng nhất trong mọi ngày ở Y-sơ-ra-ên, là, như chúng ta biết rõ, ngày lễ chuộc tội lớn, ngày duy nhất trong năm mà thầy tế lễ thượng phẩm bước vào nơi chí thánh trong đền thờ. Trước khi ông đến gần nơi thánh huyền nhiệm ấy, luật truyền rằng ông phải cởi bỏ những y phục đắt tiền của mình, và mặc cho mình từ đầu đến chân một bộ đồ vải gai trắng đơn giản. Rồi ông cầm chiếc bình với huyết hy sinh trong tay, và, run rẩy với sự kính sợ thiêng liêng, kéo bức màn ra, để, một cách khiêm nhường và sùng kính, đến gần ngôi ân điển, và rảy nó bằng huyết chuộc tội. Ông không ở lại trong nơi thánh lâu hơn mức đủ để thực hiện chức vụ tế lễ của mình. Rồi ông lại đi ra với dân chúng, và, nhân danh Đức Giê-hô-va, công bố ân điển và sự tha thứ cho mọi linh hồn ăn năn. Lúc này chúng ta sẽ thấy hành động tượng trưng và rất có ý nghĩa này được thực hiện trong sự hoàn thành đầy đủ và thực tế của nó. Chúa Giê-xu vô tội, mà toàn bộ chức tế lễ Cựu Ước, theo ý định thiêng liêng, chỉ là một bóng hình bóng, tự giấu mình đằng sau bức màn dày của một sự hạ mình và đau đớn ngày càng tăng; để, mang trong tay huyết của chính mình, Ngài có thể trung bảo cho chúng ta với Đức Chúa Trời, Cha Ngài. Bị loại bỏ khỏi phạm vi tầm nhìn của lý trí, và chỉ có thể nhận biết bằng việc thực hành đức tin, Ngài thực hiện và hoàn thành mọi điều Môi-se đã bao gồm trong việc phục vụ hình bóng của đền tạm. Cách thức chính xác mà điều này được hoàn thành, chúng ta sẽ không bao giờ hoàn toàn thấu hiểu bằng những năng lực trí tuệ của mình; nhưng chắc chắn rằng khi ấy Ngài cuối cùng đã mua cho chúng ta sự cứu chuộc đời đời. Những độc giả của tôi, chúng ta sẽ chuẩn bị chính mình tốt nhất cho việc chiêm ngắm sự kiện trang trọng và thiêng liêng nhất này như thế nào? Ít nhất chúng ta phải nỗ lực làm vậy bằng sự hồi tưởng thánh khiết của tư tưởng, sự suy ngẫm sùng kính, một sự xem xét bằng đức tin và phước hạnh về công việc cứu chuộc, và bằng sự thờ phượng chân thành và biết ơn trước ngôi của Đức Chúa Trời. Cầu xin chúng ta được có thể đến gần như vậy nhờ sự giúp đỡ của ân điển và lòng thương xót của Ngài! Một lần nữa chúng ta trở lại con đường đến thập tự giá, và, trong tâm linh, hòa lẫn với đám đông đang tiến đến nơi hành hình. Họ vừa đi ngang qua những lăng mộ bằng đá của những vua của Y-sơ-ra-ên. Những vị vua cổ xưa ngủ trong những phòng của họ, nhưng một sự sống lại đang rạng đông lấp lánh trên những di hài khô héo của họ khi Hoàng Tử của Sự Sống đi ngang qua. Đoàn rước rồi bước vào thung lũng khủng khiếp Ghê-hen-na, là nơi từng bốc mùi huyết của những của lễ hy sinh cho Mô-lóc. Nhưng còn có một Ghê-hen-na khác còn khủng khiếp hơn nữa; và ai trong chúng ta hẳn đã thoát khỏi nó, nếu Chiên Con của Đức Chúa Trời đã không chịu những đau khổ, mà lúc này chúng ta thấy Ngài đang chịu đựng? Chúng ta đã đến chân của ngọn đồi khủng khiếp, nhưng trước khi leo lên nó, chúng ta hãy nhìn đám đông đằng sau chúng ta, và xem liệu, giữa mọi sự căm ghét và thù hận đang thịnh nộ ở đó như một ngọn lửa địa ngục, chúng ta có thể khám phá bất kỳ dấu vết nào của sự cảm thông và sự tôn kính chân thành đối với Đấng chịu khổ thiêng liêng hay không. Và kìa! Một nhóm nhỏ đáng quý gặp mắt chúng ta, như một chòm sao nhân từ trong bóng tối của đêm. Ôi chúng ta đã biết họ rồi, những người than khóc đau buồn sâu sắc này! Trước tiên chúng ta nhận thấy Sa-lô-mê tin kính, người mẹ phước hạnh của hai “con trai của sấm sét.” Nàng mong muốn thấy các con mình là một tấm gương của sự trung tín cho đến chết, và chúng ta biết rằng cả Gia-cơ và Giăng, người trước trong số họ là người tử đạo đầu tiên cho vương quốc bình an mới, về sau đã tỏ mình hoàn toàn xứng đáng với một người mẹ như vậy. Gần Sa-lô-mê bước đi Ma-ri, người họ hàng gần của Trinh Nữ phước hạnh. Nàng cũng có đặc ân lớn lao được thấy hai con trai của mình, Gia-cơ Nhỏ và Giô-sê, được tiếp nhận vào sự hiệp thông trực tiếp của Thầy vĩ đại. Nhưng than ôi! Khi thanh gươm đến trên Người Chăn, chúng cũng bị tản lạc với phần còn lại của bầy; trong khi đối với người mẹ xuất sắc của chúng dường như là một bổn phận tối cao phải xuất hiện, thay cho các con mình, và bằng sự trung tín của chính mình, che phủ sự trốn chạy của chúng. Và kìa! Đằng kia bước đi Ma-ri Ma-đơ-len, nức nở lớn tiếng, là người đã trải nghiệm, hơn những người khác, quyền năng giải cứu của Ngài, Đấng đến để phá hủy những công việc của ma quỷ. Ôi nàng xuất hiện tan chảy trong đau buồn và sầu khổ biết bao! Nàng chỉ còn một ước muốn nữa, và đó là, có thể chết cùng Ngài, mà không có Ngài trái đất đối với nàng dường như chỉ là một ngôi mộ u ám, một hang ổ của những kẻ giết người. Nhưng nàng là ai với bước đi loạng choạng, tựa vào môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu, chán nản hơn tất cả những người còn lại, là người che khuôn mặt mòn mỏi vì đau buồn của mình? Đó là người mẹ bị thử thách nghiêm trọng của Chúa chúng ta, mà trong nàng lời tiên tri của Si-mê-ôn lúc này được ứng nghiệm: “Một thanh gươm sẽ đâm thấu chính linh hồn ngươi nữa.” Nhưng nàng gần như không có linh cảm nhỏ nhất rằng nó sẽ được hoàn thành theo một cách như vậy. Quả thật, điều nàng cảm thấy, không trái tim nào trên đất từng trải nghiệm. Nhưng hãy ngước lên, Ma-ri! Hãy quăng mình, với mọi đau buồn của ngươi, vào vòng tay của Đức Chúa Cha Đời Đời. Ngươi có thấy con trai ngươi đang đi để bị đóng đinh không? Ngài cũng thấy Con của Ngài. Đấng đội mão gai là Con của Ngài cũng như của ngươi. Ôi hãy nhìn môn đồ thân yêu, là người dù chính mình không thể an ủi được, cố gắng nâng đỡ người mẹ đau buồn sâu sắc của Chúa mình. Thật là một cảnh tượng! Nhưng thật thỏa lòng biết bao khi nhận thấy, rằng tình yêu đối với Con Người Sầu Khổ đã không hoàn toàn tuyệt chủng trên đất! Nó cũng sẽ không bao giờ hết hạn. Đừng lo lắng về điều ấy. Trong nhóm than khóc ấy anh em chỉ thấy những mầm được Đức Chúa Trời làm cho sống đầu tiên của vương quốc tương lai của Đấng Chịu Khổ Thiêng Liêng. Từ một vài người, một đoàn người không ai đếm được sẽ không lâu nữa xuất hiện. Sau cái nhìn tổng quan thoáng qua này về những người đi theo Đấng Cứu Rỗi, chúng ta hãy lại chuyển động cùng đám đông. Chỉ vài bước lên trên, và chúng ta đến cuối cuộc hành hương khủng khiếp. Chúng ta đang ở đâu lúc này? Chúng ta đang đứng trên đỉnh của Núi Gò Sọ — Gô-gô-tha — cái tên kinh hoàng — tên gọi của nơi trọng đại và khủng khiếp nhất trên khắp mặt đất. Hãy nhìn một cao nguyên trần trụi và cằn cỗi, chỉ được làm giàu bởi huyết của những tội phạm, và phủ đầy xương của những kẻ phản loạn, kẻ phóng hỏa, kẻ đầu độc đã bị hành hình, và những vật ô uế khác của chủng tộc loài người. Một nơi bị rủa sả, nơi tình yêu không bao giờ cai trị, nhưng nơi sự công chính trần trụi một mình ngự trên ngôi, với cân và gươm, và là nơi mọi người qua đường quay đi với sự ghê tởm, một nơi hẹn hò về đêm của chó rừng và linh cẩu. Hãy chỉ nghĩ xem, nơi đầy những nỗi kinh hoàng này, được biến đổi thành “ngọn đồi mà từ đó sự giúp đỡ của chúng ta đến,” và mà những huyền nhiệm của nó nhiều vua và tiên tri đã mong muốn thấy, và đã không thấy chúng. Vâng, trên ngọn đồi khủng khiếp này những bông hồng của chúng ta sẽ nở, và những suối bình an và cứu rỗi của chúng ta sẽ tuôn ra. Cột trụ của nơi ẩn náu của chúng ta sừng sững trên cao nguyên này. Bê-tha-ni của sự yên nghỉ và sự tươi mới đời đời của chúng ta ở đây hiển lộ trước mắt chúng ta. Quả thật những người xưa theo một chừng mực đã đúng trong khẳng định của họ, rằng Núi Gò Sọ tạo thành trung tâm của toàn bộ trái đất; vì đó là nơi gặp gỡ mà tại đó những kẻ được cứu chuộc, dù bị tách ra trong thân thể bởi đất và biển, hằng ngày tụ họp trong tâm linh, và chào nhau bằng nụ hôn của tình yêu. Họ cũng không kém đúng trong truyền thuyết rằng Cha A-đam đã được chôn bên dưới Núi Gò Sọ — ngọn đồi này thực sự là mồ của A-đam, khi qua kẻ sau chúng ta hiểu là con người tội lỗi sa ngã, mà tất cả chúng ta đều mang theo trong mình, và là kẻ đã bị đóng đinh với Đấng Christ trên Gô-gô-tha. Thật lạ là cho đến ngày nay những người có học tranh luận về vị trí của ngọn đồi này, và rằng gần như không có triển vọng xác định nơi ấy với sự chắc chắn. Nhưng đó là ý định thiêng liêng rằng ngọn núi vật chất nên được nâng lên miền của điều thuộc linh; và điều đó thực sự là trường hợp. Nó tìm thấy nơi cư trú của mình trong cái nhìn bằng đức tin của thế gian. Trên ngọn núi khủng khiếp ấy kết thúc sự nghiệp trên đất của Chúa Vinh Hiển. Vậy hãy nhìn Ngài, cây xanh, lành mạnh, và sai trái duy nhất trên đất, và ở gốc của cây này chiếc rìu đã được đặt.
Thật là một lời chứng chống lại thế gian, và thật là một sự mâu thuẫn hủy diệt đối với mọi điều mang danh Đức Chúa Trời và Sự Quan Phòng Thiêng Liêng, nếu điều sau này không tìm thấy giải pháp của nó trong mầu nhiệm của sự chuộc tội thay thế! Vậy hãy nhìn Ngài, phủ đầy những vết thương và sự sỉ nhục, và gần như không thể phân biệt được với những kẻ phạm tội mà Ngài bị kể vào trong số chúng. Nhưng hãy kiên nhẫn. Trong vài năm, Giê-ru-sa-lem, là thành đã khước từ Ngài, tôn vinh Ngài trong hình dạng của một đống đổ nát đang bốc khói, như Con yêu dấu của Đấng Tối Cao, là Đấng không ai có thể tấn công mà không bị trừng phạt; và được bao quanh bởi những ánh sáng của nơi thánh, những đài tưởng niệm sống động trỗi lên, trong ba phần tư của địa cầu, mang dòng chữ: “Cho Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc của thế gian.” Nhưng trước khi những điều này diễn ra, một thảm họa khủng khiếp phải xảy ra. Sự sống của thế gian chỉ tuôn ra từ sự chết của Đấng Công Chính. Giờ tắm bằng huyết của Ngài đã đến. Hãy tập trung tư tưởng của anh em, hỡi những độc giả của tôi, trong khi anh em chứng kiến nó. Than ôi! Than ôi! Điều gì lúc này đang diễn ra trên ngọn đồi đẫm máu ấy? Ôi trái tim bằng đá trong ngực chúng ta, tại sao ngươi không vỡ ra? Tại sao, hỡi tảng đá lạnh lùng và cứng lòng, ngươi không tan chảy thành những giọt nước mắt bằng huyết? Bốn người đàn ông man rợ, quen với công việc khủng khiếp nhất trong mọi công việc, đến gần Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và dâng cho Ngài, trước hết, một thứ thuốc gây mê, gồm rượu và một dược, như thường lệ tại những cuộc hành hình. Chúa khinh miệt thứ nước uống ấy, bởi vì Ngài mong muốn tuân phục ý muốn của Đức Chúa Cha trên trời với ý thức đầy đủ, và uống giọt cuối cùng của chén bị rủa sả. Những đao phủ rồi lấy Chiên Con của Đức Chúa Trời vào giữa họ, và bắt đầu công việc gớm ghiếc của họ bằng cách xé, bằng những bàn tay thô bạo, y phục khỏi thân thể Ngài. Ngài đứng đó, Đấng mà y phục của Ngài từng là ánh sáng, và những ngôi sao trên trời là tua của áo Ngài, chỉ được bao phủ bằng màu đỏ thắm của huyết Ngài, và bị lột bỏ mọi điều đã trang sức cho Ngài, không chỉ trước loài người, nhưng cũng, trong tư cách là Đấng Bảo Lãnh, trước Đức Chúa Trời — nhắc chúng ta nhớ đến A-đam trong vườn Ê-đen, chỉ khác là thay vì trốn sau những cây cối khi nghe tiếng của Đức Chúa Trời, Ngài vui vẻ đi về phía nó; nhắc chúng ta cũng nhớ đến thầy tế lễ thượng phẩm Cựu Ước, hình bóng huyền nhiệm của Ngài, là người, trước khi bước vào Nơi Chí Thánh để làm sự chuộc tội, đã đổi bộ trang phục lộng lẫy của mình lấy một chiếc áo trắng đơn giản. Sau khi đã cởi bỏ y phục của Chúa, và để lại cho Ngài, theo sự hướng dẫn thiêng liêng, chỉ mão gai của Ngài, họ đặt Ngài nằm xuống trên gỗ mà trên đó Ngài sẽ chảy huyết; và như vậy, mà không ý thức được điều đó, mang lại khoảnh khắc được dự báo trong Thi Thiên 22, nơi chúng ta nghe Đấng Mê-si phàn nàn, và nói: “Xin chớ đứng xa con, vì sự gian truân ở gần; vì không có ai giúp đỡ. Nhiều con bò đực vây quanh con; những con bò đực mạnh mẽ của Ba-san bao vây con.” Ôi thật là một giường chết cho Vua của các vua! Những người bạn của tôi, mỗi khi chúng ta ngả mình trên những chiếc gối mềm mại của sự bình an thiêng liêng, hoặc phước hạnh tụ họp trong những vòng tròn huynh đệ xã hội, hát những bài thánh ca hy vọng, chúng ta đừng quên rằng nguyên nhân của hạnh phúc chúng ta vui hưởng duy chỉ được tìm thấy trong sự kiện, rằng Chúa Vinh Hiển đã từng một lần duỗi mình trên cây định mệnh vì chúng ta. Ôi hãy xem Ngài nằm! Những cánh tay thánh khiết của Ngài bị kéo căng ra một cách cưỡng bức trên thanh ngang của thập tự giá; những bàn chân của Ngài đặt chồng lên nhau và bị trói bằng dây. Y-sác đã từng nằm như vậy trên gỗ trên Núi Mô-ri-a. Nhưng, tiếng nói khi ấy đã kêu lên từ trời, nói: “Đừng đặt tay ngươi trên đứa trẻ!” thì im lặng trên Gò Sọ. Những đao phủ nắm lấy búa và đinh. Nhưng ai có thể chịu được việc nhìn vào điều xảy ra tiếp theo! Một sự im lặng sâu sắc và lo lắng lan khắp đám đông, giống như sự im lặng thường lấp đầy nhà của sự than khóc khi nắp quan tài bị đóng đinh xuống. Và, có lẽ, không chỉ trên đất, nhưng cũng trên trời vào khoảnh khắc ấy, một sự im lặng sâu sắc và trang trọng ngự trị. Những chiếc đinh khủng khiếp từ lò rèn của hỏa ngục, nhưng đã được thấy trước trong nơi thánh của cõi đời đời, được đặt trên tay và chân của Chúa Giê-xu công chính, và những cú đập nặng nề của búa rơi xuống. Độc giả, anh em có nghe tiếng ấy không? Chúng vang như sấm trên trái tim anh em, làm chứng bằng ngôn ngữ khủng khiếp về tội lỗi của anh em, và đồng thời về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Ôi biết bao người đang ngủ đã thức tỉnh khỏi giấc ngủ của sự chết dưới tiếng vang của những cú đập ấy, và đã thoát khỏi bẫy của Sa-tan! Hãy thức tỉnh cả anh em là những người đang ngủ trong tội lỗi, và hãy tự mình vùng dậy cả anh em là những người đang ru mình trong sự an toàn xác thịt! Biết bao trái tim kiêu ngạo và ngạo mạn đã bị vỡ ra thành sự ăn năn lành mạnh bởi những cú đập ấy! Ôi tại sao trái tim anh em cũng không vỡ ra? Vì hãy biết rằng, anh em đã góp phần vung những chiếc búa ấy; và rằng hành động kêu gào và vô đạo nhất mà thế gian từng phạm, được tính vào tài khoản của anh em. Hãy xem, những chiếc đinh đã xuyên qua, và từ cả hai tay và chân tuôn ra huyết của Đấng Thánh. Ôi những chiếc đinh này đã xẻ tảng đá của sự cứu rỗi cho chúng ta, để nó có thể tuôn ra nước sự sống; đã xé bụi cây thiên thượng của dầu thơm, để nó có thể tỏa ra hương thơm của nó. Vâng, chúng đã đâm thủng văn bản chống lại chúng ta, và đã đóng đinh nó, như vô hiệu, lên cây; và bằng cách làm bị thương Đấng Công Chính, đã xuyên qua đầu của con rắn xưa, như chiếc đinh của Gia-ên xuyên qua đầu của Si-sê-ra. Ôi đừng để ai bị lừa dối về Đấng đã bị đóng đinh lên thập tự giá như vậy! Những bàn tay bị đâm thủng ấy ban phước mạnh mẽ hơn khi chúng di chuyển tự do và không bị trói buộc. Chúng là những bàn tay của một kiến trúc sư kỳ diệu, là người đang xây dựng khung của một Hội Thánh đời đời — vâng, chúng là những bàn tay của một anh hùng, là người lấy khỏi kẻ mạnh mọi chiến lợi phẩm của hắn. Và hãy tin tôi, không có sự giúp đỡ hay sự cứu rỗi nào, ngoài trong những bàn tay này; và những bàn chân đang chảy huyết này bước đi mạnh mẽ hơn khi không có xiềng xích nào kiềm chế bước đi của chúng. Lúc này chúng bước đi đắc thắng trên đầu của hàng nghìn kẻ thù, là những kẻ cách đây không lâu đã ngẩng đầu lên với sự mạnh dạn. Những đồi và núi chảy xuống dưới bước chân của chúng, là những nơi chúng hẳn không bao giờ san bằng được nếu không bị thương; và không có gì nảy mầm hay nở hoa trong thế gian, ngoài bên dưới những dấu vết của những bàn chân này. Hành động khủng khiếp nhất đã được làm, và những lời tiên tri của Thi Thiên, “Chúng nó đã đâm thủng tay và chân ta,” đã nhận được sự ứng nghiệm của chúng. Chân của thập tự giá rồi được mang đến gần lỗ đã đào cho nó; những người đàn ông mạnh mẽ nắm lấy sợi dây gắn ở đỉnh của nó, và bắt đầu kéo, và thập tự giá, với nạn nhân của nó, tự nâng lên và vươn lên chiều cao của nó. Như vậy trái đất khước từ Hoàng Tử của Sự Sống khỏi bề mặt của nó, và, như dường như, thiên đàng cũng từ chối Ngài. Nhưng chúng ta sẽ để bức màn rơi xuống trên những nỗi kinh hoàng này. Tạ ơn Đức Chúa Trời! Trong cảnh đau khổ ấy Mặt Trời của Ân Điển mọc lên trên một thế gian tội lỗi, và Sư Tử của Giu-đa chỉ thăng lên miền của những linh có quyền của không khí, để, trong một cuộc xung đột huyền nhiệm, đời đời giải giáp chúng thay cho chúng ta. Hãy nhìn xem cảnh tượng nào lúc này xuất hiện! Khoảnh khắc thập tự giá được nâng lên chiều cao của nó, một dòng suối màu tím rơi từ những vết thương của Chúa Giê-xu bị đóng đinh qua không khí, và tưới đẫm nơi tra tấn, và đám đông tội lỗi bao quanh nó. Đây là di sản của Ngài cho Hội Thánh của Ngài. Chúng ta cảm tạ Ngài vì một sự để lại như vậy. Sương hồng này làm nên những điều kỳ diệu. Nó rơi trên những sa mạc thuộc linh, và chúng nở hoa như hoa hồng. Chúng ta rảy nó trên những cột cửa của trái tim chúng ta, và được an toàn chống lại những kẻ hủy diệt và những thiên sứ báo thù. Sương này rơi trên băng của cực bắc, và khối đóng băng tích tụ của nhiều thời đại tan chảy bên dưới nó. Nó tuôn xuống vùng nhiệt đới, và không khí trở nên mát mẻ và dễ chịu. Nơi mưa này rơi, những khu vườn của Đức Chúa Trời mọc lên, những hoa huệ nở, và điều gì đen trở nên trắng trong dòng suối thanh tẩy, và điều gì ô uế trở nên tinh khiết như ánh sáng của mặt trời. Điều mà sương và mưa là đối với thiên nhiên, là thứ nếu không có chúng sẽ sớm trở thành một vùng hoang vu cằn cỗi, trận mưa đỏ thắm mà chúng ta thấy rơi từ thập tự giá là đối với tâm trí con người. Không có khả năng nở hoa nào nếu không có nó, không tăng trưởng cũng không xanh tươi, nhưng ở khắp mọi nơi là sự hoang vắng, cằn cỗi, và sự chết. Do đó chúng ta hãy ôm lấy thập tự giá, và hát cùng thi nhân: “Ở đây tại thập tự giá của Ngài, ôi Đức Chúa Trời đang hấp hối của con, con đặt linh hồn con bên dưới tình yêu của Ngài, bên dưới những giọt huyết của Ngài, Chúa Giê-xu, nó cũng sẽ không bao giờ rời đi!” Đằng kia đứng thập tự giá huyền nhiệm — một tảng đá mà chính những con sóng của sự rủa sả vỡ tan trên đó, một dây dẫn sét, mà qua đó chất lỏng hủy diệt giáng xuống, là thứ nếu không sẽ nghiền nát thế gian. Ngài, Đấng đã thương xót cam kết hướng tia sét này chống lại chính mình, treo đằng kia trong bóng tối sâu sắc. Ngài vẫn còn là Sao Mai, công bố một Ngày Sa-bát đời đời cho thế gian. Dù bị thiên đàng và trái đất khước từ, tuy nhiên Ngài tạo thành, như vậy, mối liên kết nối giữa cả hai, và là Đấng Trung Bảo của tình bạn đời đời và được đổi mới của chúng. Ôi hãy xem! Những cánh tay đang chảy huyết của Ngài duỗi rộng ra; Ngài duỗi chúng ra cho mọi tội nhân. Những bàn tay của Ngài chỉ về phía đông và phía tây; vì Ngài sẽ tập hợp con cái Ngài từ những đầu cùng của trái đất. Đỉnh của thập tự giá hướng về bầu trời; vượt xa trên thế gian những tác dụng của nó sẽ mở rộng. Chân của nó cố định trong đất; thập tự giá trở thành một cây kỳ diệu, mà từ đó chúng ta gặt hái trái của một sự hòa giải đời đời. Ôi những độc giả của tôi, không cần điều gì hơn, ngoài việc Chúa nên ban cho chúng ta những giọt nước mắt ăn năn, và rồi, qua Đức Thánh Linh, chỉ cho chúng ta thấy Đấng Cứu Rỗi đang chịu khổ trên thập tự giá. Khi ấy chúng ta thoát khỏi mọi lo lắng và đau buồn trên đất, và vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời. Vì sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Ngài, không cần điều gì hơn ngoài việc, trong ý thức về sự bất lực hoàn toàn của chúng ta, chúng ta nắm lấy những sừng của bàn thờ ấy, là bàn thờ được rảy bằng huyết “nói tốt hơn huyết của A-bên.” Và Con Người Sầu Khổ hiển lộ cho chúng ta sự đầy dẫy của những kho báu của Ngài, và ban cho chúng ta, ở một mức độ dư dật, phước lành của tộc trưởng Gia-cốp trên con trai mình là Giô-sép: — “Những phước lành của cha ngươi đã vượt trên những phước lành của tổ tiên ta cho đến giới hạn tột cùng của những đồi đời đời.” Đằng kia đứng sừng sững ngọn cờ của giao ước mới, là ngọn cờ, khi được hiểu, lan tỏa sự kinh hoàng xung quanh nó không kém gì niềm vui thích, và tạo ra sự than khóc không kém gì niềm vui và sự vui mừng. Nó đứng cho đến ngày nay, và sẽ đứng mãi mãi, và không còn sợ những kẻ muốn lật đổ nó hơn là cây gậy của Môi-se đã sợ khi những cây gậy của những thuật sĩ rít xung quanh nó. Và bất cứ nơi nào nó được hiển lộ, ở đó nó được bao quanh bởi những biểu hiện mạnh mẽ và những tác dụng kỳ diệu. Chúng ta mang nó qua các dân tộc, và không cần một cú đánh của thanh gươm, chinh phục hết nước này đến nước khác, và hết pháo đài này đến pháo đài khác. Hãy nhìn xem những cánh đồng truyền giáo trở nên xanh tươi ra sao, và một mùa xuân của Thánh Linh mở rộng trên những sa mạc ngoại giáo! Hãy lắng nghe cách những cây đàn hạc của sự bình an vang lên từ những hòn đảo của biển; và hãy nhìn xem, giữa những tảng băng của phương bắc, những trái tim bắt đầu rực cháy bằng lửa của tình yêu thiêng liêng ra sao! Từ đâu những thay đổi này — những kỳ diệu của sự sống lại này? Từ đâu sự rung chuyển này trong thung lũng của những xương khô? Thập tự giá được mang qua đất, và bên dưới bóng của nó đất trở nên xanh tươi và người chết sống lại. Khi thập tự giá kỳ diệu này được triển lãm, với một sự giải thích đúng đắn về những ký tự tượng hình của nó, “những tia chớp, những tiếng sấm, và những tiếng nói,” thường xuất hiện. Những hòn đá tan chảy trong vùng lân cận của nó, những tảng đá nứt ra trước nó, và những dòng nước, từ lâu tù đọng, lại gợn sóng, trong và tinh khiết, như thể một thiên sứ chữa lành nào đó đã giáng xuống trong chúng. “Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ,” sứ đồ kêu lên, và bằng những lời này chỉ ra toàn bộ trái mà thập tự giá mang lại cho mọi tín hữu. Ý của ông là: “Không phải tội lỗi của Ngài, mà vì chúng sự rủa sả được chịu đựng ở đó, nhưng là của tôi; vì Ngài, Đấng chết như vậy trên thập tự giá, chết vì tôi. Đấng Christ trả và chịu thay cho tôi.” Nhưng điều Phao-lô khoe khoang, là tài sản của tất cả chúng ta, nếu bằng mối dây sống động của đức tin và tình yêu, chúng ta đã trở nên một với Chúa Giê-xu bị đóng đinh. Chúng ta cũng được nâng lên sự hiệp thông với thập tự giá của Đấng Christ theo ý nghĩa rằng bản tính hư hỏng của chúng ta bị kết án tử hình, và con người cũ của chúng ta, với những tình cảm và tham dục của nó, phải chịu quá trình cay đắng của một cái chết kéo dài, một phần qua linh của sự tinh khiết ngự và cai trị bên trong chúng ta, và một phần bởi những thử thách và sự hạ mình mà Đức Chúa Trời gửi đến chúng ta, cho đến khi vết thương bằng giáo của sự chết của thân thể kết thúc nó. Nhưng chính trong khi chịu đựng những cơn đau đớn chết người này, chúng ta lần đầu tiên thấy thập tự giá của Gò Sọ mở ra vẻ rực rỡ đầy đủ và ban bình an của nó. Nó tự vòm lên, như một cầu vồng, trên bóng tối của chúng ta, và đi trước chúng ta trên con đường đau buồn của chúng ta như một cột lửa. Ôi ước gì ánh sáng thanh thản của nó cũng có thể chiếu sáng trên con đường của chúng ta qua thung lũng nước mắt này, và như cây tự do và cây sự sống, đâm rễ sâu trong linh hồn chúng ta! Được nắm bắt bằng đức tin, cầu xin nó trút trái thiên thượng của nó vào lòng chúng ta, và sưởi ấm và mở rộng trái tim và tâm trí chúng ta bên dưới bóng của nó!
Sự Chia Y Phục
Cảnh tượng chúng ta sắp chiêm ngắm, đáng chú ý ngay cả đối với những người hoặc không thể hoặc không sẵn lòng chia sẻ niềm tin của chúng ta. Nó trình bày việc chiếm hữu một cơ nghiệp, mà trong đó — ít nhất theo một số khía cạnh — chính chúng ta gần như quan tâm. Một giường chết xuất hiện trước mắt chúng ta — một cá nhân đang ở điểm chết — một di sản, và những người thừa kế. Phước cho kẻ được biện minh trong việc tự kể mình vào số những kẻ sau này! Chúng ta hãy đến gần, và hướng sự chú ý của mình, trước tiên, đến người lập di chúc, và rồi đến di sản và những người thừa kế của người ấy. Người lập di chúc, như anh em biết, là người để lại một cơ nghiệp. Chúng ta tìm thấy một người như vậy trong phần tường thuật Phúc Âm mà chúng ta sắp xem xét. Nơi chúng ta gặp người ấy quả thật là nơi cuối cùng mà chúng ta nên tìm người ấy. Chúng ta đang đứng trên đỉnh của Núi Gò Sọ. Đoàn người mà chúng ta bị bao quanh, chắc chắn, một phần, thuộc hàng cao cấp, — những thượng nghị sĩ, thầy tế lễ, và viên đội trưởng gặp mắt chúng ta. Chúng ta có thể giả thiết rằng, nếu có một người lập di chúc ở đây, người ấy chỉ có thể được tìm thấy trong số những chức sắc này. Nhưng sự việc không phải như vậy. Hãy ngước lên, và nhìn người đàn ông đang chảy huyết trên cây bị rủa sả giữa hai người bạn đồng chịu khổ. Không, kẻ chết như người đàn ông bị đánh đập nghiêm trọng này, không chết tốt; và chúng ta có khuynh hướng kêu lên: “Đừng để kết thúc của chúng ta giống như kết thúc của Đấng chịu khổ này!” Ôi kinh hoàng vượt quá mức độ!
Những nỗi kinh hoàng mà anh em thấy ở đây thật khủng khiếp; nhưng chúng là gì so với những cơn đau đớn mà Ngài chịu đựng đằng sau bức màn của điều có thể thấy bằng mắt? Ôi, thật là một cách rời khỏi thế gian! Một đoàn quỷ chế nhạo bao quanh giường chết của Ngài; sự rủa sả của luật pháp là tấm chăn trên Ngài; bầu không khí Ngài hít thở rực cháy với sự phẫn nộ lửa; thức uống cuối cùng của Ngài, sự khốn khổ và đau đớn của một kẻ bị khước từ; bài thánh ca chia tay hát cho Ngài, sự chế nhạo và khinh miệt thuộc về Sa-tan; nơi ẩn náu duy nhất của Ngài, khuôn mặt ẩn giấu của Đức Chúa Cha, là Đấng không còn đoái đến Ngài một cái nhìn trìu mến có thể nhận thấy được; viễn cảnh của Ngài, một sự chết mà trên đó Sa-tan có quyền, và điều khép mắt Ngài lại — không phải một thiên sứ với một cành cọ, nhưng vua u ám của những nỗi kinh hoàng. Hãy nắm bắt tất cả điều này trong một cái nhìn, và anh em sẽ nói gì về nó? Chắc chắn, rằng đây là sự hạ thấp thật, sự khốn khổ, sự khốn cùng và áp lực, và là sự chết theo ý nghĩa hoàn toàn và khủng khiếp nhất của từ ấy. Nhưng anh em sẽ kinh ngạc biết bao, khi tôi thông báo cho anh em rằng người đàn ông này, người nghèo nhất trong những người nghèo, chính là người mà chúng ta đã đi ra để tìm kiếm. “Cái gì!” anh em kêu lên, “không phải là Người Lập Di Chúc sao?” Vâng, những độc giả của tôi, dù có vẻ không thể hiểu được, chính là Ngài và không ai khác. Hãy nhìn dòng chữ trên đầu Ngài, Phi-lát đã khiến nó được viết; nhưng, hãy tin tôi, rằng Đức Chúa Trời đã có tay Ngài trong đó, dù bề ngoài nó có vẻ mâu thuẫn với hình dạng đang chảy huyết mà nó ám chỉ. Đó không phải là sự chế nhạo cay đắng, nhưng là sự thật thực tế: “Giê-xu người Na-xa-rét, Vua của người Do Thái.” “Cái gì!” anh em lại kêu lên, “người đàn ông khốn khổ ấy là một Vua sao?” Ôi, những người bạn của tôi, và còn là điều gì đó hơn và lớn hơn thế! Những dòng ở đó không nói đủ. Chúng ta sẽ xóa chúng đi, và đặt vào chỗ của chúng “Giê-xu người Na-xa-rét, Vua của các vua.” Nhưng ngay cả danh hiệu này cũng quá mơ hồ. Chúng ta hãy đặt một danh hiệu khác vào chỗ của nó: “Giê-xu người Na-xa-rét, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Danh hiệu này cũng không làm chúng ta thỏa mãn. Chúng ta xóa nó đi và viết: “Giê-xu người Na-xa-rét, An-pha và Ô-mê-ga, đầu tiên và cuối cùng, Đấng tạo hóa và bảo tồn mọi vật, Đức Chúa Trời được chúc tụng đời đời.” Bia mộ này có thể ở lại, vì mô tả được lập nền vững chắc và không thể bác bỏ nhất. Đó là Ngài, chính là Ngài, ngay cả giữa những nỗi kinh hoàng của một cái chết như vậy; mọi vật đều là của Ngài, thiên đàng và trái đất, hạnh phúc của thiên đường và những cây sự sống bên bờ sông của thành của Đức Chúa Trời, và vương miện của vinh dự trên những cột trụ của nó. Nhưng điều Ngài sở hữu từ ban đầu, Ngài chỉ sở hữu cho chính mình, hoặc tối đa, chỉ một phần cho những thiên sứ thánh khiết đã ở lại trung tín. Không một tia sáng nhỏ nhất của vinh quang Ngài Ngài có thể ban cho chúng ta, những tội nhân, mà không xâm phạm đến vinh dự và uy nghiêm của Ngài. Sự công chính thiêng liêng, là thứ nhất thiết lên án chúng ta, đã quyết liệt phản đối mọi sự ban phát thuộc loại này; tương tự, sự thánh khiết thiêng liêng của Ngài, là thứ chỉ ban phước cho những người không có tội lỗi; và chân lý thiêng liêng, là thứ không bao giờ sử dụng những lời trống rỗng, cũng không thốt ra những lời đe dọa mà nó không xác minh bằng hành động. Lúc này, nếu Chúa giàu có của thiên đàng tuy nhiên mong muốn để lại một phần tài sản của Ngài cho chúng ta, trước hết điều cần thiết là Ngài phải thỏa mãn những đối thủ cao cả này của chủng tộc sa ngã của chúng ta, theo một cách thánh khiết và được Đức Chúa Trời chỉ định. Và Ngài đã đồng ý với điều này, khi Ngài đảm nhận việc hiến dâng, thay cho chúng ta, sự vâng phục mà chúng ta mắc nợ, và chịu đựng, trong chính con người Ngài, sự rủa sả giáng trên chúng ta. Và cả hai điều này Ngài đã hoàn thành vào khoảnh khắc khủng khiếp mà lúc này chúng ta thấy Ngài; và bằng sự chịu đựng thay thế của Ngài về sự khốn khổ của chúng ta, Ngài xây dựng một cây cầu cho chúng ta, những người phàm bất hạnh, mà qua đó chúng ta có thể đến được hạnh phúc của chính Ngài. Nhưng bởi vì, bằng việc thực hiện sự thỏa mãn này, Ngài có được quyền để tiếp nhận chúng ta, những tội nhân, vào sự hiệp thông của hạnh phúc của Ngài, chúng ta sẽ làm tốt việc loại bỏ những dòng chữ chúng ta vừa gắn lên thập tự giá của Ngài, dù chúng có được lập nền tốt đến đâu, và để lại dòng đầu tiên và nguyên thủy, “Giê-xu người Na-xa-rét, Vua của người Do Thái.” Đó là dòng đặc trưng nhất ở vị trí của nó; vì tại sao Chúa lại chịu khổ và chết, nếu không phải vì Ngài không chỉ là Con của Đức Chúa Trời hằng sống, và là Đấng cai trị thế gian và những người trên đó; nhưng cũng vì Ngài đã trở thành vua và Hoàng Tử Bình An ban hạnh phúc của một Y-sơ-ra-ên thuộc linh, được tập hợp từ giữa những tội nhân. Lúc này chúng ta đã quen biết Người Lập Di Chúc vĩ đại — người đàn ông đang chảy huyết trên thập tự giá. Và chính vì Ngài treo ở đó mà Ngài có được quyền khôi phục những người con bị tước quyền thừa kế một cách chính đáng của A-đam về những tài sản đã mất của họ. Nhưng di sản bao gồm điều gì? Phần cao quý nhất của nó sẽ được thấy trong phần tường thuật chúng ta sắp xem xét. Trong đó một viên ngọc lấp lánh, mà với nó kết hợp lời cam kết, rằng không điều tốt nào sẽ bị giữ lại khỏi chúng ta. Từ đỉnh của thập tự giá hãy đưa mắt xuống chân của nó. Bốn đao phủ phụ tá được thấy đang ngồi xổm cùng nhau, bận rộn tham gia theo một cách đặc biệt. Họ thừa kế mọi điều người đàn ông sở hữu mà họ đã đóng đinh lên thập tự giá — y phục của Ngài. Họ đang bận rộn chia chiếc áo choàng rộng bên ngoài, và chia nó cho nhau. Nhưng khi xem xét kỹ hơn y phục bên trong, họ thấy trong đó một tác phẩm nghệ thuật kỳ lạ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "singular piece of are" appears to be a typographical error for "singular piece of art" in the source], vì chiếc áo không có đường may, được dệt hoàn toàn thành một mảnh. Họ nghĩ, y phục này, không nên bị cắt; và do đó họ đồng ý bắt thăm cho nó. Họ làm vậy, và kẻ may mắn thắng cuộc, trở thành người sở hữu toàn bộ chiếc áo. Hãy xem xét kỹ nhóm đánh bạc này bên dưới thập tự giá; vì điều họ đang làm cực kỳ có ý nghĩa. Thoạt nhìn chúng ta sẽ giả thiết rằng điều này hoàn toàn không phải như vậy; nhưng sự kiện rằng toàn bộ bốn tác giả Phúc Âm, bao gồm cả môn đồ yêu dấu, đề cập, theo sự đọc của Đức Thánh Linh, đến sự chia y phục này, là một cam kết cho chúng ta về tầm quan trọng tượng trưng và ý nghĩa thiêng liêng của nó. Ngoài ra, những đao phủ, mà không có ý tưởng gì về nó, đang ứng nghiệm, bằng việc chia y phục của họ, và việc bắt thăm cho chiếc áo không đường may, một lời tiên tri Kinh Thánh gần một nghìn năm tuổi. Chúng ta đọc rằng “điều này đã xảy ra để Kinh Thánh có thể được ứng nghiệm,” và anh em biết rằng đó là Thi Thiên thứ hai mươi hai được ám chỉ ở đây. Trong bài ca thiêng liêng ấy, là bài ca có thể được coi là một sự tuôn trào tiên tri của Chiên Con chịu khổ của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc thốt ra trước qua miệng của Đa-vít, những tư tưởng và cảm xúc mà sau này Ngài sẽ bị ảnh hưởng trong lúc bị đóng đinh. Ở đó có nói: “Những con chó đã bao quanh ta, hội của những kẻ ác đã bao vây ta. Chúng nó đã đâm thủng tay và chân ta; ta có thể đếm mọi xương của ta, chúng nó nhìn và trừng mắt vào ta.” Rồi tiếp theo những lời: “Chúng nó chia y phục của ta cho nhau, và bắt thăm cho áo của ta.” Anh em nói gì về đoạn này? Những biểu lộ thuộc loại này từ linh của lời tiên tri chẳng phải phải làm ngạc nhiên và kinh ngạc ngay cả những người vô tín nhất sao? Đa-vít không thể thốt ra những lời này ám chỉ chính mình. Mô tả chỉ phù hợp với Đấng chịu khổ, mà trong đời sống của Ngài lúc này chúng ta thấy nó thực sự được đan xen. Do đó, Đấng chảy huyết trên Gò Sọ là cá nhân huyền nhiệm tự công bố mình trong Thi Thiên được đề cập ở trên là Đấng Cứu Chuộc của thế gian. Nhưng trong khi nó thêm tầm quan trọng lớn cho hành động tầm thường của sự chia y phục, bằng cách làm cho Chúa Giê-xu được biết đến là Đấng Mê-si thật, chúng ta sẽ thấy rằng một điều có bản chất còn trọng đại hơn nữa được bao gồm trong đoạn được trích dẫn ở trên. Trước tiên chúng ta phải tìm hiểu vì lý do gì Chúa đã khiến những lời này được chèn vào lời than thở tiên tri của thi thiên gia: “Chúng nó chia y phục của ta cho nhau, và bắt thăm cho áo của ta.” Chắc chắn Ngài đã làm vậy, không chỉ với ý định ghi lại một hoàn cảnh, tự nó tầm thường, mà từ sự ứng nghiệm tiếp theo của nó sẽ rõ ràng rằng Ngài quả thật là Đấng Mê-si đã hứa. Hãy xét rằng chúng đúng hơn là những cảm xúc và tình cảm của chính Ngài được bày tỏ ở đó. Chúng, một phần, là những lời phàn nàn và biểu lộ của sự đau khổ; nhưng cũng bao gồm một cái nhìn làm vui lòng trái tim về những kết quả không thể so sánh được sẽ tích lũy cho những tội nhân từ những đau khổ của Ngài. Trong loại sau này phải bao gồm những lời: “Chúng nó chia y phục của ta, và bắt thăm cho áo của ta.” Chúa trong chúng tự khuyến khích mình bằng những hậu quả phước hạnh của việc đổ huyết của Ngài. Nhưng Ngài nhận thấy chúng trong điều gì? Một cách tự nhiên, không phải trong sự kiện y phục trên đất của Ngài bị chia cho những tội nhân. Ngài rõ ràng lấy sự chia bề ngoài này của y phục Ngài làm một biểu tượng đầy ý nghĩa, và coi nó theo một ý nghĩa cao hơn và thuộc linh hơn không thể so sánh được. Và đó là gì? Như vậy chúng ta có thể hỏi, bạn của tôi, nếu không có đề cập nào trong Kinh Thánh về một chiếc áo mà Đấng Christ đã mua cho chúng ta. Nhưng anh em biết rằng nó thường được ám chỉ đến. Di sản thuộc linh này của một chiếc áo được trình bày một cách rõ ràng ở đó. Đó là đối tượng của giao dịch trên Núi Gò Sọ. Điều chúng ta đọc về A-đam xứng đáng với sự xem xét nghiêm trọng nhất của chúng ta. Trước khi ông nhường bước cho tội lỗi, ông chiếu sáng trong chiếc áo trắng và vinh dự của sự vô tội hoàn hảo. Ông được đối xử như một người con yêu dấu trong nhà của Cha mình. Ông được phép đến gần Ngài, và quăng mình lên lòng Ngài, khi nào và ở đâu ông vui lòng. Mọi vật được đặt dưới chân ông, và hạnh phúc của ông tuôn chảy trong một dòng suối không cạn kiệt. Những thiên sứ thánh khiết là bạn đồng hành của ông, và sự bình an của Đức Chúa Trời là thức ăn của ông, sớm và muộn. Nhưng ngay khi sự sa ngã bất hạnh xảy ra thì tình cảnh của ông hoàn toàn thay đổi. Lúc này chúng ta thấy ông chạy trốn và thậm chí trốn khỏi mặt của Đức Chúa Trời, và nghe ông đáp lại câu hỏi: “Hỡi A-đam, ngươi ở đâu?” bằng lời xưng nhận đáng than thở: “Tôi sợ, và trốn, vì tôi trần truồng.” Điều gì được bày tỏ trong lời xưng nhận này ngoài trạng thái của chính chúng ta theo bản tính? Sự trần truồng đau buồn của A-đam là của chúng ta. Chúng ta cũng, như sứ đồ nói, “thiếu mất sự vinh hiển mà chúng ta đáng phải có trước Đức Chúa Trời.” Chúng ta trần truồng. Không một sợi chỉ nào của sự công chính có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời còn lại cho chúng ta. Tội lỗi đã trục xuất tia sáng cuối cùng của vẻ rực rỡ của vẻ đẹp nguyên thủy của chúng ta. Nhưng sự kiện này khủng khiếp và trọng đại vượt quá mức độ. Ngay cả lý trí lành mạnh chẳng phải cũng nói với chúng ta rằng chúng ta không dám xuất hiện trần truồng và không trang sức trước một Đức Chúa Trời thánh khiết sao? Ca-in cảm thấy rằng mình trần truồng như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, và trở thành con mồi cho sự tuyệt vọng. Cùng một cảm xúc đã thúc đẩy Giu-đa Ích-ca-ri-ốt tự hủy hoại chính mình. Chân lý này đã đánh vào lương tâm của người cai ngục Phi-líp, và ông sắp quăng mình lên thanh gươm của mình. Và những nỗ lực nào chúng ta thấy được thực hiện trên những giường chết, để nắm lấy một điều gì đó mà với nó chúng ta có thể xuất hiện được mặc y phục trước Đức Chúa Trời! Trong một trường hợp, việc nắm lấy những lá vả của một nắm việc lành, mà người đàn ông nghĩ mình đã thực hiện. Trong một trường hợp khác, những nỗ lực bào chữa và giảm nhẹ! Trong một trường hợp thứ ba, việc tự hành hạ mình bằng cầu nguyện, đọc, vặn tay, hoặc điều gì đó thuộc loại này! Đối tượng của tất cả điều này là gì? Thời điểm đã đến khi con người bắt đầu có một ý thức đang rạng đông về sự trần truồng của mình, và rồi họ kêu khóc đòi một tấm che phủ, vì họ cảm thấy chắc chắn rằng đó là một điều khủng khiếp khi xuất hiện trần truồng trước mặt quan án của toàn bộ trái đất. Chắc chắn, đó là một điều khủng khiếp. Đức Chúa Trời thánh khiết sống trên trời thật bao nhiêu, thì chúng ta chắc chắn sẽ bị loại khỏi sự hiệp thông của Ngài bấy nhiêu nếu chúng ta không có một sự thánh khiết để đặt trong ánh sáng của khuôn mặt Ngài, là sự thánh khiết sẽ phản chiếu, dù ở mức độ thấp hơn, sự tinh khiết của những sự trọn vẹn của chính Ngài. Nhưng chúng ta sẽ mua trang phục như vậy ở đâu? Không phải từ những khung cửi của chính mình. Nó được cung cấp ở nơi khác cho chúng ta. Hãy nghe điều sứ đồ nói: “Hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ.” Những lời này hướng chúng ta đến điều dẫn đến một khám phá phước hạnh nhất. Chúng ta trở lại với những người lính bên dưới thập tự giá. Họ bận rộn chia cho nhau chiếc áo choàng bên ngoài của Chúa Giê-xu đang hấp hối. Họ không bị cấm chia điều này. Bằng cách làm vậy, họ tiếp tục hoàn toàn trong hình bóng mà, theo sự hướng dẫn thiêng liêng, họ phải đại diện cho chúng ta. Chiếc áo choàng bên ngoài tượng trưng cho sự đầy dẫy bề ngoài của quyền năng và sự sống của Đấng Cứu Rỗi; và theo một ý nghĩa thứ hai, sự trang bị thuộc linh dành cho chúng ta. Điều này có thể chia được, và nó cũng xuất hiện được chia trong hội chúng của những người tin kính. Một người có nhiều hơn, người khác có ít hơn di sản này. Cho một người, “ân tứ của sự hiểu biết được phân bổ, cho người khác, ân tứ của lời tiên tri bởi cùng một Thánh Linh; cho người thứ ba quyền năng làm phép lạ; cho người thứ tư, sự phân biệt các linh,” v.v. (1 Cô-rinh-tô 12.) Một mức độ riêng biệt của những ân tứ của Thánh Linh này không được đòi hỏi để được cứu. Nhưng có một loại di sản hoàn toàn không thể thiếu đối với mọi người mong muốn đứng vững trong sự phán xét. Biểu tượng của nó, cũng vậy, anh em tìm thấy trong tay của những lính đánh thuê bên dưới thập tự giá. Bên cạnh chiếc áo choàng bên ngoài của Chúa, một giải thưởng khác đã rơi vào tay họ, và chính điều này tạo thành vốn đặc biệt của cơ nghiệp của họ. Đó là chiếc áo hay áo thân của Con Người Sầu Khổ, là áo Ngài thường mặc bên dưới chiếc áo choàng; do đó một chiếc áo như thầy tế lễ thượng phẩm bắt buộc phải mặc khi ông bước vào nơi chí thánh vào ngày lễ chuộc tội lớn. Rằng một chiếc áo tế lễ như vậy được tìm thấy trên thân thể của Chúa Giê-xu, rằng nó được thừa kế bởi một trong những kẻ giết Ngài, và rơi vào tay kẻ ấy hoàn toàn và không bị chia, là cực kỳ có ý nghĩa. Một đứa trẻ phải ý thức rằng mình ở đây đang đứng trước những ký tự tượng hình, là những ký tự che giấu một điều gì đó quan trọng và sâu sắc. Nhưng tủy sống của biểu tượng thiêng liêng này là gì? Ai trong số những độc giả của tôi lại không có một ý tưởng về nó? Bên dưới chiếc áo rực rỡ của đời sống kỳ diệu và tích cực của Ngài, Đấng Cứu Rỗi mặc một chiếc áo khác, chiếc áo của một sự vâng phục hoàn hảo, mà Ngài đã hiến dâng, ngay cả trong cơn hoạn nạn và sự chết. Không có gì thiếu trong Ngài. Nhiều đôi mắt — con người, thiên sứ, và thuộc về Sa-tan — đã xem xét kỹ nó, nhưng tất cả đều đầy kinh ngạc khi nhìn thấy. Ngay cả mắt của Đức Chúa Trời cũng nhìn nó với niềm vui thích, và một tiếng từ trời tuyên bố: “Này là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng.” Đó là một chiếc áo được dệt hoàn toàn bằng những sợi vàng của tình yêu tinh khiết nhất đối với Đức Chúa Trời và con người, không tì vết và không đường may, và được dệt thành một mảnh.
Anh em thấy đó là chiếc áo của sự công chính của Con Đức Chúa Trời, là chiếc áo được tượng trưng bởi chiếc áo không đường may, mà vì nó người ta bắt thăm ở chân thập tự giá. Nhưng anh em ngạc nhiên hỏi: “Điều này cũng thuộc về di sản của Chúa Giê-xu cho những tội nhân sao?” Không còn nghi ngờ gì nữa. Hãy nghe điều Kinh Thánh nói: “Như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người trở thành tội nhân; thì bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ trở thành công chính cũng vậy.” Và lại: “Như bởi sự phạm tội của một người, sự đoán phạt đến trên mọi người, thì bởi sự công chính của một người, ân tứ nhưng không đến trên mọi người cho sự xưng công chính của sự sống cũng vậy,” hay điều mua lấy sự sống. (Rô-ma 5.) Không chỉ sự tha thứ được dành cho chúng ta, nhưng còn một điều gì đó hơn nữa và lớn hơn. Phao-lô làm chứng (Công Vụ 26:18), rằng Chúa đã bảo đảm với ông rằng dân Ngài sẽ nhận “sự tha thứ tội lỗi và cơ nghiệp giữa những người được nên thánh.” Ở đây, do đó, hai điều được đề cập. Sự tha thứ sẽ chỉ bảo đảm chúng ta chống lại hình phạt xứng đáng, và ban cho chúng ta phước lành tiêu cực là không bị kết án. Nhưng theo ý chỉ của một Đức Chúa Trời thương xót, chúng ta phải được nâng lên một cách tích cực, được ban phước, và được hạnh phúc; và vì mục đích này Ngài đòi hỏi một sự công chính giới thiệu chúng ta không chỉ với sự khoan dung độ lượng, nhưng cũng với sự vui lòng yêu thương của một Đức Chúa Trời thánh khiết. Đấng Christ cũng đã mua điều này cho chúng ta. Trong khi làm trọn luật pháp như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Ngài đặt sự vâng phục không thể so sánh ấy trước mắt của Đức Chúa Cha trên trời, là sự vâng phục, khi được Đức Chúa Trời thương xót quy cho chúng ta, thì, về phần chúng ta, được nắm lấy bằng đức tin, và sau khi được chúng ta chiếm hữu, khiến chúng ta cất lên bài ca của tiên tri: “Ta sẽ rất vui mừng trong Đức Giê-hô-va, linh hồn ta sẽ vui vẻ trong Đức Chúa Trời ta, vì Ngài đã mặc cho ta những y phục của sự cứu rỗi; Ngài đã bao phủ ta bằng chiếc áo của sự công chính, như một chàng rể trang sức mình bằng đồ trang sức, và như một cô dâu trang điểm mình bằng những đồ trang sức của nàng. Vì như đất sinh ra chồi của nó, và như vườn làm cho những điều gieo trong nó nảy mầm; thì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ khiến sự công chính và sự ngợi khen nảy mầm trước mọi dân tộc cũng vậy.” (Ê-sai 61:10, 11). Từ cơ nghiệp, giờ chúng ta hãy nhìn thoáng qua những người thừa kế. Ai là người thừa kế trang phục đắt tiền? Hãy chỉ nghĩ xem, một trong những kẻ giết người đang ngồi bên dưới thập tự giá, là người đàn ông may mắn. Hoàn cảnh này nói với chúng ta rằng, theo ý định thiêng liêng, không sự gian ác nào, dù lớn đến đâu, loại trừ một cách vô điều kiện khỏi cơ nghiệp. Nó chỉ phụ thuộc vào điều này, rằng vị thế tượng trưng của những đao phủ ấy, và cách cư xử của họ, đối với chiến lợi phẩm, nên được ứng nghiệm về bản chất trong chúng ta. Vị thế của họ là gì? Họ canh giữ thập tự giá, và như vậy chỉ cho chúng ta nơi ẩn náu, mà, như nguồn lực cuối cùng của chúng ta, những nhu cầu của trái tim chúng ta, nên thúc đẩy chúng ta chạy trốn đến. Trước tiên, họ biết cách đánh giá sự quý giá của chiếc áo không đường may. Tiếp theo, họ nhận thấy rằng chỉ trong toàn bộ không bị chia của nó nó mới có giá trị và là một kho báu thật; và, cuối cùng, họ hài lòng rằng họ sẽ có được quyền sở hữu chiếc áo đắt tiền, hoàn toàn nhưng không, bằng một lần gieo xúc xắc, và, do đó, không cần bất kỳ công đức nào của chính mình. Lúc này anh em có hiểu những ký tự tượng hình này không? Tôi không nghĩ rằng anh em cần một lời giải thích thêm về chúng. Hãy trở thành những tội nhân nghèo khó, học cách hiểu những đòi hỏi của Đức Chúa Trời trên anh em, và bằng lòng được xưng công chính bởi ân điển. Biểu tượng bên dưới thập tự giá khi ấy sẽ tìm thấy trong anh em hình bóng thật thực tế của nó. Người thừa kế của chiếc áo không đường may sẽ vui mừng biết bao về giải thưởng người ấy thắng được! Chúng ta, những độc giả của tôi, đã thừa kế chiếc áo, là chiếc áo làm cho chúng ta thành những đối tượng của sự vui lòng thiêng liêng, và những dây đàn hạc của chúng ta sẽ im lặng sao? Chắc chắn người đàn ông may mắn lập tức mặc di sản của mình, và mặc nó từ đó trở đi. Chúng ta hãy tận dụng gợi ý được ban cho chúng ta như vậy, để “mặc lấy Chúa Giê-xu Christ.” Chắc chắn không bao giờ xảy ra với cá nhân ấy, việc gắn những vạt lạ vào chiếc áo được dệt một cách khoa học ấy. Chúng ta hãy cẩn thận với ý tưởng phi lý về việc mở rộng sự công chính mà chúng ta có trong Đấng Christ, bằng bất kỳ việc làm thêm nào của chính mình. Ngược lại, chúng ta hãy phân biệt đúng đắn giữa sự xưng công chính và sự nên thánh. Ngay cả chiếc áo trên đất của Chúa Giê-xu bị đóng đinh cũng sẽ thực hiện một ảnh hưởng đa dạng trên tâm trí của lính đánh thuê, và đôi khi ảnh hưởng đến người ấy, làm người ấy run rẩy, và cảm thấy xấu hổ, và chắc chắn khiến hình ảnh của người đàn ông mà từ người ấy người ấy thừa kế nó, không bao giờ bị xóa khỏi tấm gương của ký ức mình. Do đó, hãy suy ngẫm, với ảnh hưởng mạnh mẽ và lành mạnh nào thực thể của bóng ấy, sự công chính của chính Đấng Christ, phải đi kèm, liên quan đến trái tim và đời sống của những người có thể chiếm hữu nó bằng một đức tin sống động. Người lính có thể — về phần chiếc áo choàng bên ngoài của mình — đôi khi đi lại ăn mặc nghèo nàn; và tuy nhiên, nếu người ta nhìn sâu hơn, sẽ không bị chối bỏ rằng người ấy được trang phục phong phú hơn nhiều vị vua. Trường hợp chẳng phải tương tự với những con cái của Đức Chúa Trời sao, mà trang phục bề ngoài của họ thường, đặc biệt trong những ngày thử thách, hoàn toàn không lộng lẫy? Và tuy nhiên mắt của cả thiên đàng ngự trên họ với niềm vui; và những lời áp dụng cho họ: “Con gái của vua hoàn toàn vinh hiển ở bề trong.” Do đó, chúng ta hãy tự chúc mừng mình, về cơ nghiệp không thể so sánh được để lại cho chúng ta bởi Đấng đã tắt hơi trên thập tự giá. Bao nhiêu người trong chúng ta có lý do để tự kể mình vào số những người thừa kế của Đấng Christ, hãy giữ niềm tin, sống động và tươi mới bên trong chúng ta, rằng chúng ta đã được xưng công chính trong Ngài trước Đức Chúa Trời; và rằng tình yêu của Đức Chúa Trời không được đo lường cho chúng ta theo mức độ của sự thánh khiết cá nhân của chúng ta. Hãy để khẩu hiệu của đức tin chúng ta, “Đức Giê-hô-va Zidkenu,” Đức Chúa Trời là sự công chính của chúng ta, mà với nó chúng ta chiến thắng thế gian, ngày càng lưu loát hơn trên môi chúng ta và chúng ta hãy luôn hát, với sự nồng nhiệt ngày càng tăng: “Chúa Giê-xu, huyết và sự công chính của Ngài là vẻ đẹp của con, là trang phục vinh hiển của con; giữa những thế gian rực lửa được trang phục trong những điều này, con sẽ ngẩng đầu lên với niềm vui.”
Dòng Chữ Trên Thập Tự Giá
Chúng ta hãy lại ngước mắt lên dòng chữ, là dòng chữ chiếu sáng từ thập tự giá của Đấng Chịu Khổ Thiêng Liêng. Ở đó chúng ta đọc: “Giê-xu người Na-xa-rét, Vua của người Do Thái,” được viết bằng ba thứ tiếng khác nhau — Hy Lạp, La-tinh, và Hê-bơ-rơ — ba ngôn ngữ thần học, để cả thế gian có thể đọc và hiểu. Phi-lát đã ra lệnh như vậy, được thúc đẩy một phần bởi một linh cảm mơ hồ và tôn kính, và một phần để giáng cho những người Do Thái đáng ghét một đòn cuối cùng. Ngay khi những người sau này đọc dòng chữ, họ giận dữ vội vã đến viên quan tổng đốc, và nói với ông trong một giọng điệu ra lệnh: “Không được như quan đã viết. Hãy gỡ dòng chữ ấy xuống khỏi thập tự giá của kẻ phạm thượng. Hãy viết rằng hắn đã trơ tráo nói rằng hắn là Vua của người Do Thái.” Nhưng Phi-lát đáp lại vắn tắt và kiên quyết: “Điều ta đã viết, ta đã viết!” Và như vậy, Phi-lát, nó nên là như vậy. Điều ông đã viết không phải từ sự lựa chọn tùy tiện, vì một Đấng khác đã hướng dẫn tay ông. Ông đã nói tiên tri như Ba-la-am xưa; và với dòng chữ của ông, một cách không biết và không tự nguyện đã trở thành một nhân chứng cho chân lý. Anh em sẽ nhìn thấy Vua của Y-sơ-ra-ên chứ? Hãy đến, bạn, và đi theo tôi đến ngọn đồi đẫm máu của Gò Sọ. Anh em có thấy người đàn ông ấy trên thập tự giá, đang chết cái chết của một kẻ phạm tội không? “Cái gì?” anh em nói, “Đây là một vua sao?” Đừng lắc đầu, nhưng hãy biết rằng anh em đang thiếu sự phân biệt, chứ không phải Ngài thiếu uy nghiêm. Hãy truy lại việc phục vụ Lê-vi cổ xưa, và nhìn trong những bài ca thiêng liêng và ngôn ngữ tiên tri của Cựu Ước điều sẽ chiếu sáng lên cảnh tượng kinh hoàng. Hãy thắp ngọn đuốc của anh em trong những Thi Thiên của Đa-vít, mà trong đó anh em nghe một Vị Vua vĩ đại phàn nàn và nói: “Chúng nó đã đâm thủng tay và chân ta. Chúng nó cũng cho ta mật đắng làm thức ăn, và trong cơn khát của ta chúng nó cho ta giấm uống,” và tuy nhiên Ngài vẫn là một Vua. Hãy lắng nghe tiên tri Ê-sai nói về Một Đấng dù Ngài “bị thương vì những tội ác của chúng ta,” tuy nhiên “chính quyền ở trên vai Ngài, và vương quốc bình an của Ngài sẽ không bao giờ chấm dứt.” Hãy đọc những lời của Xa-cha-ri: “Hỡi gươm, hãy thức dậy, chống lại người là bạn đồng liêu của ta!” và nghe người dọn đường trong đồng vắng, kêu lên: “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi!” Hãy trở lại với những ánh sáng này đến Gò Sọ, và nói xem anh em có còn rất kinh ngạc khi tìm thấy dòng chữ trên thập tự giá, là thập tự giá đứng giữa hai thập tự giá kia, mang những lời: “Giê-xu người Na-xa-rét, Vua của người Do Thái?” Một đám mây của những nhân chứng thánh khiết thờ phượng bao quanh thập tự giá — những hình ảnh đáng kính, những thánh đồ đã được thử luyện, những tộc trưởng và những nhà tiên kiến, những thi nhân và những tiên tri, những vua và những thầy tế lễ. Hình ảnh của Vị Vua đang chảy huyết không làm họ hiểu lầm. Một cách tôn kính, và xa khỏi việc giật mình lùi lại với sự ngạc nhiên, họ đọc dòng chữ: “Giê-xu người Na-xa-rét, Vua của người Do Thái.” Anh em hỏi uy nghiêm của Vị Vua này ở đâu? Quả thật nó tồn tại, dù lúc này bị ẩn giấu, như vàng lấp lánh của hòm, bên dưới những da chiên đực bao phủ nó. Đừng bị xúc phạm bởi đám mây u ám cau mày xung quanh Ngài. Mắt của đức tin xuyên qua nó, và nhận thấy ở hậu cảnh thơm ngát, một vòng hoa cầu vồng của những đầu thiên sứ và những khuôn mặt sê-ra-phim. Nếu chúng dường như đau buồn khi mắt của Vua của chúng khép lại trong sự chết, tuy nhiên chúng mang những cành cọ trong tay, mà với chúng chúng sẽ đồng hành cùng Ngài khi Ngài lên ngôi trở lại. Và ai, ở khoảng cách xa hơn của thế giới thiên thượng, tạo thành đoàn quân rực rỡ, trong sự thờ phượng chìm sâu, nằm sấp mặt bên dưới những cây sự sống? Chúng là những thánh đồ của Đức Chúa Trời, là những người đã thừa kế vương quốc trước khi Chúa Vinh Hiển giáng xuống trái đất. Nhưng khi chúng giũ bụi của cuộc hành hương của chúng khỏi chân chúng, Ngài nói: “Kìa, ta phó sự sống ta vì những chiên con này,” và tại những lời vương giả này, những cánh cổng của thiên đường mở ra để tiếp nhận chúng. Chúng từ lâu đã vui hưởng những trái của những công đức của Đấng Bảo Lãnh của chúng, trước khi Ngài bắt đầu công việc của Ngài. Lúc này chúng thấy Ngài trả giá chuộc đã hứa cho chúng, và nâng đỡ những nơi ở phước hạnh chúng cư ngụ bằng những cột trụ của sự công chính. Và còn lại gì cho chúng tại cảnh tượng này, ngoài việc chìm xuống thờ phượng trong bụi đất trước con người kỳ diệu, và xưng nhận, rằng ngay cả với tầm nhìn đã được tôn vinh của chúng chúng cũng không thể thấu hiểu những chiều sâu của lòng thương xót vô hạn như vậy. Và hãy nhìn xa hơn nữa trong tâm linh. Những đoàn người đông đảo từ mọi thời đại và dân tộc, mắt chúng chăm chú hướng về thập tự giá, và khuôn mặt chúng biểu lộ sự bình an thiêng liêng và hạnh phúc im lặng — chúng là ai, là những người, trong những vòng tròn không thể kết thúc, bao quanh ngọn đồi định mệnh? Đó là Hội Thánh của Ngài, dân được cứu chuộc của Ngài, bao gồm những người tốt nhất và cao quý nhất của nhân loại trong mọi thời đại. Hãy xem những lư hương trong tay chúng. Chúng chỉ mong muốn nghe và biết về Chiên Con đã bị giết. Đó là những cảnh tượng mà đức tin nhìn thấy, là đức tin hiểu cách vén bức màn và nhìn vào bên trong. Và khi nhìn thấy một sự trình bày như vậy, thập tự giá trước nó biến thành một ngôi, mão gai quanh trán của người đàn ông đang hấp hối trở thành một vương miện, và dòng chữ của Phi-lát được đọc với sự tôn kính và thờ phượng: “Giê-xu người Na-xa-rét, Vua của người Do Thái!” Vâng, chính là Ngài! Anh em có thể nhận biết Ngài qua những chiến thắng Ngài đạt được, ngay cả trên cây định mệnh, chiến thắng đầu tiên trong số chúng có một đặc tính vinh hiển gấp đôi — trên chính mình và trên kẻ cám dỗ địa ngục. Ngài bị tấn công bởi những cám dỗ mạnh mẽ, là những cám dỗ trỗi lên trong hình dạng của những lời chế nhạo khinh miệt của dân chúng, là những người kêu lên: “Hắn đã cứu người khác, chính mình hắn không thể cứu. Nếu hắn là Vua của Y-sơ-ra-ên, hãy để hắn lúc này xuống khỏi thập tự giá, và chúng ta sẽ tin hắn,” một cuộc tấn công mạnh mẽ của kẻ ác, gần như mạnh hơn cả khi kẻ ấy thúc giục Ngài gieo mình xuống từ nóc đền thờ. Lời khuyên chế nhạo hãy xuống đã tương ứng với những nhu cầu của bản tính nhân bản đang chịu khổ của Ngài biết bao! Nếu Ngài đã làm theo nó, không chỉ chính Ngài hẳn đã được giải cứu ngay lập tức khỏi sự tra tấn của mình, nhưng đoàn quân của những kẻ thù phỉ báng hẳn đã bị đánh bật khỏi trận địa theo một cách chưa từng có, và bị thuyết phục về thần tính của Ngài gần như rõ ràng hơn cả trường hợp về sau bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết. Ý tưởng quyến rũ biết bao, chỉ bằng một đòn đánh cho đám đông đang thịnh nộ câm lặng, và bẻ cong đầu gối chúng trong bụi đất! Nhưng ý tưởng như vậy hãy tránh xa Ngài! Đó là một cái bẫy, một cái bẫy của kẻ bẫy chim xảo quyệt, một tảng đá dưới nước, để làm đắm dự án của sự chuộc tội ngay trước khi nó hoàn thành cuối cùng. Chúa Giê-xu khảo sát những lưới địa ngục, và nói trong tâm linh: “Hãy lui ra đằng sau ta, Sa-tan. Ta sẽ không xuống, nhưng sẽ chảy huyết, hy sinh chính mình và trả tiền công của tội lỗi.” Trong sự im lặng cao cả, Ngài khước từ lời kêu gọi, và chịu đựng sự tra tấn; Ngài cũng không lệch khỏi con đường của Ngài một khoảnh khắc nào. Hãy đến, chúng ta hãy đan một cành ô-liu vào mão gai của Ngài, và quấn quanh dòng chữ bằng vòng nguyệt quế của chiến thắng: “Giê-xu người Na-xa-rét, Vua của người Do Thái.” Vâng, trong khi treo ở đó, Ngài vẫn là một người chinh phục vương giả. Anh em có thể nghĩ rằng không ai bị chinh phục hơn Ngài. Nhưng kính viễn vọng của đức tin sẽ chỉ cho anh em một điều khác. Trong sự trình bày mà nó mang lại cho anh em, anh em thấy rằng mắt của Chúa Giê-xu, thay vì khép lại, tản ra những tia chớp hủy diệt; rằng những bàn tay không bị trói buộc của Ngài vung một thanh gươm kỳ diệu; rằng những bàn chân của Ngài bước đi tự do trên một đấu trường bão tố. Trận chiến nóng bỏng; cuộc tấn công dữ dội. Một cuộc xung đột của sự tuyệt vọng đã bắt đầu, và chủng tộc loài người là đối tượng của nó. Những bên thù địch là đội trưởng của đạo quân của Chúa và những quyền lực địa ngục. Những quỷ của vực thẳm thịnh nộ và vật lộn biết bao! Con mồi sẽ bị lấy khỏi chúng và người bị giam cầm được giải cứu; vương trượng sẽ bị giật khỏi tay chúng, và quyền chúng đã có được trên chúng ta bởi quyết định thiêng liêng lại bị xé khỏi chúng. Và chính người đàn ông trong mão gai là người đe dọa sự thống trị của chúng, và đang cố gắng lật đổ nó. Không điều gì trong kho vũ khí của hỏa ngục bị bỏ qua không thử, là điều có thể mang lại bất kỳ hy vọng chiến thắng nào. Nhưng Sư Tử của chi phái Giu-đa cười nhạo cây giáo đang run rẩy. Ngài chảy huyết; nhưng huyết Ngài là sự lật đổ của kẻ thù. Ngài rơi vào tay những kẻ thù của Ngài; nhưng đây là phương tiện để giải cứu chúng ta khỏi tay chúng. Ngài để chính mình bị trói buộc bởi những dây trói của Bê-li-an; nhưng những xiềng xích của Ngài sinh ra tự do của chúng ta. Ngài uống cạn chén thịnh nộ; nhưng chỉ để Ngài có thể đổ đầy nó bằng những phước lành cho chúng ta.
Ngài để chính mình bị thương ở gót chân; nhưng cùng khoảnh khắc ấy bẻ gãy đầu của Con Rắn xưa; và theo một quy tắc quân sự rất khác với quy tắc thông thường, Ngài chinh phục kẻ thù, như Sam-sôn, bằng sự ngã xuống của Ngài. Đó là những thành tựu của Chúa Giê-xu đang hấp hối. Dù người ta có thể phàn nàn, rằng người đẹp nhất trong những con trai loài người lại bị lạm dụng như vậy; người khác trở nên khản giọng khi kêu: “Hãy xuống, và cho chúng ta thấy ngươi là ai!” Chúng ta, những người biết cách nhìn mọi vật bằng mắt của đức tin, không than khóc cũng không kêu lên. Đối với chúng ta Ngài sẽ không có vẻ vinh hiển hơn nếu Ngài giáng xuống trong vẻ huy hoàng uy nghiêm từ thập tự giá, giữa tiếng nhạc của những cây đàn hạc thiên sứ, hơn là Ngài xuất hiện trước chúng ta, đằng kia, trong hình dạng đang chảy huyết của Ngài. Chúng ta thấy Ngài, như tổng lãnh thiên sứ, được trang sức bằng những huy hiệu chiến thắng, đứng trên đầu của một nghìn con rồng; và trong khi thổi kèn chiến thắng, chúng ta kêu lên: “Giê-xu người Na-xa-rét, Vua của người Do Thái.” Một chiến thắng thứ ba đạt được tại thập tự giá, chiến thắng lớn nhất và kỳ diệu nhất trong tất cả. Tôi gọi nó là chiến thắng của người ban luật trên luật. Không thiếu ước muốn và ý chí trên trời để cứu chúng ta. Chúng tồn tại dư dật; nhưng quyền để thực hiện công việc lớn lao thì thiếu. Luật thánh khiết và không thể vi phạm là chiếc chốt gài cửa của kho tàng của lòng thương xót thiêng liêng. Luật đưa ra sự phản đối của nó chống lại sự cứu chuộc của chúng ta. Ngôn ngữ của nó là: “Không có sự cứu rỗi cho những tội nhân cho đến khi tội lỗi của chúng được chuộc;” và ngay cả uy nghiêm đời đời cũng cảm thấy bị ràng buộc bởi sự phản đối ấy. Nhưng sự khôn ngoan thiêng liêng có thể nới lỏng những xiềng xích của chúng. Con Đời Đời giáng xuống trái đất để biến cái phủ định của luật thành cái khẳng định. Ngài để chính mình bị “làm ra dưới luật,” và làm trọn nó, như đại diện của chúng ta, theo một cách, đủ để cho phép Ngài đứng ra, và nói: “Ai trong các ngươi kết án ta về tội lỗi?” Nhưng điều này không loại bỏ rào cản khỏi những cống của lòng thương xót thiêng liêng. Sự rủa sả phải được chịu đựng, là sự rủa sả mà chúng ta đã phải chịu bởi sự vi phạm luật. Ngài cũng tuân phục điều này, và uống chén thịnh nộ. Có một giọt nào còn lại không? “Không một giọt,” là quyết định của luật. Và khi tiếng của lòng thương xót được nghe từ trời, luật không có gì để phản đối. Sự công chính thiêng liêng nhường vương trượng cho người chị cao quý của nó, Tình Yêu, mà không xâm phạm đến vinh quang của nó ở mức độ nhỏ nhất. Chúng ta ngưỡng mộ chiến thắng trên luật, không có bạo lực, theo cách của sự công chính; và thờ phượng đọc dòng chữ: “Giê-xu người Na-xa-rét, Vua của người Do Thái.” Vâng, Ngài là một Vua! Nhưng vương quốc của Ngài ở đâu? Ngài đang lập nó trong khi treo trên thập tự giá. Những giọt huyết, nhỏ giọt xuống, là giá Ngài đã trả để chuộc dân Ngài, và những tiếng rên rỉ hấp hối phát ra từ lòng Ngài, là tiếng chuông vui mừng công bố ngày sinh của Si-ôn của Ngài. Ngài đã không lập vương quốc của Ngài khi tập hợp dân chúng xung quanh Ngài, và ngỏ lời với chúng từ núi của những phước lành. Cũng không khi Ngài tản ra trong bóng tối những tia lửa của chân lý thiêng liêng, và khi những bóng của sự chết bị xua tan bởi ánh sáng của ngọn đuốc thiên thượng của Ngài. Không ở đó, nơi Ngài đuổi những linh của sự tối tăm, và bằng sự giúp đỡ kỳ diệu của Ngài, giành được lòng biết ơn đời đời của hàng trăm người mệt mỏi và mang gánh nặng. Không ở đó, nơi với vẻ huy hoàng của những việc làm của Ngài, Ngài đã làm thế gian say mê, và được bao quanh bởi những tiếng hô-sa-na nhiệt tình của chúng. Nếu Ngài đã rời khỏi thế gian sau những chiến thắng này, mọi vật hẳn đã ở lại trên đất như trước, và chính Ngài hẳn đã không có một vương quốc và một dân. Không Giê-ru-sa-lem nào hẳn đã được dựng lên trong thung lũng của sự chết; không ngọn cờ tự do nào hẳn đã phấp phới từ những tháp của Si-ôn. Không trại của dân Đức Chúa Trời trong đồng vắng, và không khao khát một quê hương tốt hơn. Không! Việc giảng dạy, rao giảng, và gương mẫu không thể thực hiện nó. Thành phố mới phải được lập trên huyết của giao ước; và nó đã được làm. Những bàn tay bị đóng đinh lên thập tự giá đã chiến thắng thế gian; và lập, ở giữa vương quốc của sự tối tăm, vương quốc của ánh sáng và bình an. Ôi kỳ diệu không gì sánh bằng! Điều Phi-lát đã viết vẫn mãi mãi đúng: “Giê-xu người Na-xa-rét, Vua của người Do Thái.” Người Do Thái đã không tưởng tượng đó là Ngài. Chúng dám kêu lên: “Huyết hắn đổ trên chúng tôi và con cái chúng tôi!” Anh em biết rằng lời nguyền rủa của chúng đã được ứng nghiệm theo cách chúng mong muốn. “Khốn thay!” huyết kêu lên, và kêu lên trời đòi sự báo thù trên chúng. Hãy nhìn kết quả! Một cơn bão nặng nề tập hợp trên Giê-ru-sa-lem. Ngọn đuốc chiến tranh được thắp lên trong đất. Một rừng giáo thù địch bao vây thành thánh. Đền thờ chìm trong ngọn lửa. Những bức tường sụp đổ. Không một hòn đá nào còn trên hòn đá khác, và huyết của con cái Áp-ra-ham chảy thành dòng. Những người thoát khỏi thanh gươm phải trốn vào thế gian rộng lớn, xa khỏi những đồi yêu dấu của chúng và những ngôi mộ của tổ phụ chúng, vào vùng hoang vu cằn cỗi và không hiếu khách. Và Y-sơ-ra-ên cho đến ngày nay vẫn là một dân tộc bị chinh phục, và lén lút đi quanh những kỷ vật của vinh quang trước đây của nó. Đó là do sự sắp xếp thiêng liêng mà cột muối này, bụi gai cháy này, là bụi gai một cách kỳ diệu vẫn không bị thiêu nuốt, tiếp tục nổi bật trong mười tám trăm năm. Dân tộc này, trong sự khốn khổ của chúng, là một đài tưởng niệm lâu dài, rằng Ngài, Đấng mà huyết của Ngài chúng đã kêu gọi trên chúng, đã và là một Vua, và không để chính mình bị chế nhạo mà không bị trừng phạt. Và, trên thực tế, những lời, “Giê-xu người Na-xa-rét, Vua của người Do Thái,” được viết một cách dễ đọc bằng những chữ lửa của sự phán xét trên trán của dân Ngài, cũng như trên thập tự giá. Nhưng chúng ta chờ đợi một thời, lúc này không còn xa nữa, mà trong đó Chúa sẽ làm cho rõ ràng, theo một cách khác và thỏa lòng hơn, trong dân giao ước cổ xưa này của Ngài, rằng Ngài là Vua thật và đích thực của chúng. Khi chúng cuối cùng sẽ đến với nước mắt và than khóc, và Ngài sẽ tập hợp chúng ra khỏi đất phương bắc, và dẫn chúng trong một con đường bằng phẳng, bên những sông nước, và sẽ nói với chúng: “Ta là cha của Y-sơ-ra-ên, và Ép-ra-im là con đầu lòng của ta;” khi ấy sự vô tín ngoan cố nhất sẽ không còn nổi loạn nữa, nhưng tôn kính gấp tay lại khi đọc dòng chữ: “Giê-xu người Na-xa-rét, Vua của người Do Thái.” Vâng, Ngài là Vua của chúng ta! Ngài cai trị từ thập tự giá. Từ đó đến giờ này Ngài thực hiện chính quyền trong thành bình an. Quả thật, Ngài không còn treo ở đó nữa, nhưng khi Ngài xuất hiện trước mắt của đức tin, và khi, để hoàn thành những điều lớn lao Ngài tự biểu lộ trong khải tượng, Ngài xuất hiện, như trước, trong hình dạng đang chảy huyết của Ngài, và treo trên cây. Chính từ đó Ngài lấy chiến lợi phẩm khỏi kẻ mạnh, và tạo ra sự ăn năn trong kẻ tội lỗi. Từ đó Ngài hạ những ánh mắt cao ngạo xuống, và làm tan chảy trái tim bằng đá trong lửa của tình yêu Ngài. Từ đó Ngài an ủi linh hồn lo lắng, và lau khô những mắt đang khóc của người ăn năn. Từ đó, Ngài đánh thức sự vui mừng trong trại của những người Y-sơ-ra-ên thật, và khuyến khích dân Ngài nhảy múa trước hòm. Ôi Ngài hằng ngày làm cho rõ ràng theo nhiều cách biết bao rằng Ngài, với tư cách là Chúa Giê-xu bị đóng đinh, là Vua thật của Y-sơ-ra-ên! Vâng, trong mão gai của Ngài, Ngài cai trị thế giới của những linh và của những trái tim; và những kỳ diệu lớn nhất mà qua đó Ngài tôn vinh chính mình trên đất, Ngài thực hiện bằng những bàn tay bị đâm thủng của Ngài. Do đó Gò Sọ tiếp tục là nơi chúng ta bày tỏ lòng tôn kính, và nơi chúng ta không ngừng thờ phượng kêu lên: “Giê-xu người Na-xa-rét, Vua của người Do Thái.” Như vậy, trên thực tế, không bàn tay con người nào từng viết bất cứ điều gì đúng và được lập nền tốt hơn dòng chữ mà Phi-lát, theo sự hướng dẫn thiêng liêng, đã viết và đặt trên thập tự giá. Chỉ một lát nữa thôi, và những dấu hiệu từ trời, những hiện ra của thiên sứ, những ngôi sao rơi, và những ngôi mộ mở ra khi tiếng kèn vang sẽ xác nhận nó. Do đó, trong khi mở ra trước những độc giả của tôi ngọn cờ dính máu của Ngài, tôi kêu gọi chúng, với tư cách là một sứ giả từ Đức Chúa Trời, hãy tuyên thệ trung thành với ngọn cờ thiêng liêng này, hãy thờ phượng vị vua trong mão gai, và tôn kính quỳ gối cùng đoàn người đông đảo, không ai đếm được, trước dòng chữ trên thập tự giá: “Giê-xu người Na-xa-rét, Vua của người Do Thái.” Những người bạn của tôi, thời điểm đang đến gần, khi chúng ta sẽ không còn đọc nó trên thập tự giá nữa, nhưng trong những chữ rực rỡ trên chiếc áo chảy của người chinh phục đang trở lại. Ôi ước gì khi ấy không ai trong chúng ta bị bắt buộc phải nói với những tảng đá: “Hãy đổ trên chúng ta,” và với những đồi: “Hãy che phủ chúng ta!” nhưng mỗi người trong chúng ta gặp Ngài với những tiếng reo vui mừng, và chào Ngài là Chúa của mọi vật!
“Lạy Cha, Xin Tha Cho Chúng”
Chuyến thăm của chúng ta đến bóng tối khủng khiếp ngự trị trên Gò Sọ lần này chỉ liên quan đến tia thương xót lóe qua nó, mà, một tia ban hạnh phúc hơn chưa bao giờ chiếu sáng trên trái đất tội lỗi. Tia này hiển lộ vẻ rực rỡ của nó trong sự cầu thay của Ngài, Đấng treo đang chảy huyết trên thập tự giá. Trong đó, Đấng chịu khổ thiêng liêng ném xuống từ thập tự giá của Ngài trái đầu mùa của sự thương khó của Ngài vào lòng của chủng tộc loài người, là những người Ngài đến để cứu chuộc. Sự hỗn loạn trên Gò Sọ thật khủng khiếp. Một dàn hợp xướng từ vực thẳm của hỏa ngục đi trước dàn hợp xướng của những thiên sứ. Những quyền lực của sự tối tăm tự kiệt sức trong việc phun ra sự thịnh nộ và phỉ báng; và than ôi! Chính những người mà thiên chức của chúng là làm người canh giữ nơi thánh, lại phó chính mình làm những công cụ nhiệt thành nhất của hỏa ngục. Mà không ý thức được điều đó, những người của Bê-li-an này hoàn toàn thất bại trong mục tiêu của chúng. Ý định của chúng là hạ thấp người đàn ông trên thập tự giá, và tuy nhiên chúng bị bắt buộc phải tôn vinh Ngài. Chúng lo lắng xé khỏi đầu Ngài tàn dư cuối cùng của vương miện Ngài, nhưng chúng chỉ vén bức màn khỏi uy nghiêm của Ngài. Hãy lắng nghe những lời chế nhạo chúng tuôn ra trên Đấng Thánh; nhưng đồng thời hãy nhận xét cách những cơn bùng phát này, xét dưới ánh sáng, chỉ chứa những lời xưng nhận vinh dự nhất về Ngài. “Hắn đã cứu người khác,” chúng nói, “chính mình hắn không thể cứu.” Quả thật, lời xưng nhận thẳng thắn này từ phía những kẻ thù của Ngài có tầm quan trọng cao, vì nó xác nhận một lần nữa tường thuật lịch sử về những hành động cứu và giải cứu của Chúa Giê-xu được những tác giả Phúc Âm ghi lại. “Hắn tin cậy Đức Chúa Trời,” chúng tiếp tục. Hãy suy ra từ đây, hỡi những độc giả của tôi, khung cảnh thiên thượng và sùng kính của Ngài hẳn đã ấn tượng lên toàn bộ cách cư xử bề ngoài của Ngài rõ ràng biết bao, đến nỗi nó không bị che giấu ngay cả khỏi những nhân vật vô giá trị như những kẻ này. “Hắn nói: ‘Ta là Con của Đức Chúa Trời;’ hãy để Ngài giải cứu hắn lúc này nếu Ngài muốn hắn!” Có thể nào khác hơn là cực kỳ được hoan nghênh đối với chúng ta, khi nghe nó được xác nhận, ngay cả bởi những đối thủ cuồng nộ nhất của Ngài, rằng Chúa đã tuyên bố chính mình là Con của Đức Chúa Trời, và do đó đã không giữ bí mật về dòng dõi thiên thượng của Ngài? “Ngươi là kẻ phá hủy đền thờ,” chúng kêu lên thêm, “và xây dựng nó trong ba ngày, hãy tự cứu mình!” Hãy quan sát cách chúng xác nhận điều Ngài đã công bố một cách quyết đoán về sự sống lại của Ngài từ kẻ chết. Theo cùng một cách, bằng những lời chế nhạo của chúng, “Hãy để Đấng Christ, Vua của Y-sơ-ra-ên, lúc này xuống khỏi thập tự giá,” chúng thiết lập sự kiện, rằng Đấng Cứu Rỗi đã nhiều lần áp dụng danh hiệu có ý nghĩa này cho chính mình. Vậy những người gian ác này thực hiện điều gì? Trong cơn thịnh nộ của chúng chúng phá vỡ một viên kim cương thành nhiều mảnh, mà qua đó chúng chỉ khiến nó cho thấy tính chân thật của nó bằng những mảnh vỡ lấp lánh của nó. Trong cơn thịnh nộ của chúng chúng xé thành nhiều mảnh một bông hồng thiêng liêng, nhưng bằng cách làm vậy chỉ hiển lộ vẻ rực rỡ và lớp men của mỗi cánh hoa. Đấng Cứu Rỗi nghe những lời chế nhạo đầy nọc độc của đám đông bên dưới. Ngài biết chúng xuất phát từ đâu, và những kẻ phỉ báng phục vụ làm công cụ cho ai, mà chúng không ý thức được điều đó. Trong ngôn ngữ thịnh nộ của chúng, Ngài chỉ nghe một tiếng vang thô thiển hơn của những cám dỗ mà hoàng tử của sự tối tăm đã từng tấn công Ngài trong đồng vắng. Nhưng lúc này, như khi ấy, Ngài ý thức rằng mình đang ở trên con đường được Đức Chúa Cha trên trời chỉ ra cho Ngài; và điều này phục vụ Ngài như một chiếc khiên không thể xuyên thủng, mà với nó Ngài dập tắt mọi tên lửa của kẻ thù. Ôi ước gì chúng ta lúc này có thể nhìn vào linh hồn của Đấng Cứu Chuộc! Nhưng sự im lặng sâu sắc che giấu nó khỏi chúng ta như bức màn trong đền thờ. Nếu, trong những khoảnh khắc như vậy, khi mức độ của sự sỉ nhục trút lên Ngài tràn đầy, ánh sáng của một sự phẫn nộ thánh khiết đã làm Ngài đỏ mặt, hoặc tiếng sấm của “A-na-the-ma Ma-ra-na-tha” của sứ đồ đã vang qua linh hồn Ngài — nếu trái tim Ngài đã quay về Đấng tự gọi mình là Đấng báo thù điều ác, với một lời cầu nguyện để ban thưởng cho kẻ ác theo việc làm của chúng — hoặc nếu, trong tâm trí của chính Ngài, một lời khốn thay tư pháp đã được tuyên trên những người con bị rủa sả này của Bê-li-an, sự thánh khiết của Ngài hẳn đã được giữ trọn vẹn, và ngay cả chính hỏa ngục cũng hẳn phải biện minh cho Ngài trong việc vĩnh viễn từ bỏ sự cứu chuộc của một chủng tộc như hậu duệ của A-đam. Nhưng, hãy im lặng! Hãy xem, đôi môi Ngài đang cử động. Ngài sắp nói. Lúc này chúng ta sẽ nghe điều gì? Liệu bất cứ điều gì thuộc loại được đề cập ở trên sẽ vang như sấm xuống từ thập tự giá không? Nó có thể được mong đợi một cách hợp lý. Hãy nhìn, Ngài mở miệng. Nhưng chúng ta có thể tin tai mình không? “Lạy Cha,” Ngài nói, “xin tha cho chúng!” Cái gì? Ngài có ý chỉ ai? Chắc chắn không phải những đầy tớ của Sa-tan đã đóng đinh Ngài lên thập tự giá — những con thú không có trái tim, là những kẻ thậm chí lúc này vẫn đang xé Ngài bằng những nanh độc của chúng? Vâng, chính là chúng mà sự cầu thay của Ngài ám chỉ. Chính vì chúng Ngài cầu xin lòng thương xót và sự tha thứ. Chúng ta cúi đầu và thờ phượng. Thật là một ngôn ngữ, “Lạy Cha, xin tha cho chúng!” và, trong những lời ấy, thật là một hành động, lớn hơn những phép lạ lộng lẫy nhất mà qua đó Ngài đã đánh dấu con đường rực rỡ của Ngài qua thế gian. Đấng Christ đáng ngưỡng mộ trong sự biến hình của Ngài trên Núi Ta-bô; nhưng ở đây Ngài chiếu sáng trong ánh sáng cao hơn. “Xin tha cho chúng!” Có thể không! Với những lời này, chân thành như chúng vang lên, Ngài bao phủ những cái đầu có tội của những kẻ giết Ngài bằng chiếc khiên của tình yêu Ngài, để bảo đảm chúng khỏi cơn bão của cơn thịnh nộ xứng đáng của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Với những lời này, là những lời hẳn đã tạo ra sự kinh ngạc thờ phượng ngay cả trong chính những thiên sứ, Ngài lấy những kẻ khốn nạn này vào vòng tay của lòng thương xót của Ngài, và mang chúng lên những bậc thang của ngôi Đức Chúa Cha, để giới thiệu chúng với lòng thương xót của Ngài. Vì hãy biết, hỡi những độc giả của tôi, rằng những lời “Xin tha cho chúng,” có nghĩa, trong miệng Chúa Giê-xu, không chỉ đơn thuần là, “Đừng quy cho chúng tội ác giết người chúng đã phạm trên ta.” Không, khi Ngài thốt ra “Xin tha,” nó bao gồm một điều gì đó nhiều hơn nữa, và ôm trọn toàn bộ sổ đăng ký tội lỗi.
Trong miệng Ngài nó có nghĩa: “Hãy dìm toàn bộ đời sống tội lỗi của chúng vào những vực sâu của biển, và không còn nhớ những vi phạm của chúng nữa, nhưng từ nay hãy coi những tội nhân này là thân yêu trước mặt Ngài, và hành động đối với chúng như vậy.” Có những cá nhân trên đất mà không ai cảm thấy muốn cầu nguyện cho, bởi vì chúng quá sa đọa. Có những người thậm chí không dám tự cầu nguyện cho chính mình, bởi vì lương tâm chúng làm chứng, rằng những tạo vật vô giá trị như chúng, không thể trông mong được lắng nghe. Thật là một viễn cảnh được mở ra ở đây cho những người thuộc loại này! Ôi, nếu không trái tim nào trên đất đập vì chúng, trái tim của Vua của các vua vẫn có thể cảm nhận vì chúng. Nếu trong số bạn hữu của chúng, không tìm thấy một người nào để cầu thay cho chúng, tuy nhiên, có thể, Chúa Vinh Hiển không xấu hổ mang tên chúng trước ngôi của Đức Chúa Cha. Ôi thật là một hy vọng chiếu sáng trên Gò Sọ cho một thế gian tội lỗi! Và nếu Đấng Cầu Thay vĩ đại xuất hiện ở đó vì một kẻ vi phạm, sự cầu thay của Ngài thành công ra sao! Dù cả một thế gian phản đối nó, lời cầu nguyện của Ngài cứu kẻ Ngài muốn. Tiếng của Ngài xuyên thấu trái tim của Đức Chúa Cha đời đời bằng quyền năng không thể cưỡng lại. Những lời van xin của Ngài là những mạng lệnh. Những núi tội lỗi biến mất trước sự cầu thay của Ngài. Sự kiện rằng Chúa, với lời cầu nguyện này, bắt đầu bảy lời Ngài thốt ra trên thập tự giá, có đặc tính cao và ý nghĩa sâu sắc biết bao. Những lời, “Xin tha cho chúng!” cho chúng ta thấy không chỉ thiên đàng của lòng nhân từ yêu thương mà Ngài mang trong lòng, nhưng nó cũng lóe như một tia chớp qua sự u ám của toàn bộ đêm đau khổ, và giải mã vị thế huyền nhiệm mà Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên ở đây chiếm giữ với tư cách là Đấng Bảo Lãnh, Đấng Trung Bảo, và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. “Với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm?” anh em kêu lên. Chắc chắn, anh em phải cảm thấy rằng Ngài chỉ có thể dám dâng lên một lời cầu nguyện như vậy trong tư cách ấy. Ngoài chức vụ thiêng liêng đặc biệt này của Ngài; một lời thỉnh cầu như vậy hẳn đã giống như một cơn bão Titan chống lại trật tự thiêng liêng; không như một nỗ lực nổi loạn để lật đổ những nền tảng của ngôi Đức Chúa Trời, là sự công chính và sự phán xét. Đức Chúa Trời thánh khiết có thể đối xử với những tội nhân thế nào? Ngài có thể nói bất cứ điều gì khác hơn là: “Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những hữu thể ô uế?” Đức Chúa Trời của sự công chính có thể hành động đối với những kẻ vi phạm thế nào? Ngài chẳng phải, nếu Ngài không muốn hành động trái với bản tính Ngài, ban thưởng cho mỗi người theo việc làm của mình sao? Làm sao có thể phù hợp với Đức Chúa Trời của sự khôn ngoan khi mù quáng lấy một người nào đó một cách bừa bãi từ một đám đông, và nâng người ấy lên vinh quang của Ngài? Chẳng phải phù hợp hơn, rằng Ngài nên cẩn thận sàng lọc và xem xét kỹ sao? Và làm sao Ngài có thể là một Đức Chúa Trời của trật tự mà không làm vậy! Ngài, Đấng là Đức Chúa Trời thật, có thể lập luật và tuyên bố những lời đe dọa chống lại những kẻ vi phạm, và tuy nhiên tha thứ cho những kẻ đã thực sự chà đạp luật Ngài dưới chân, mà không phá vỡ lời Ngài, và rút lại những lời đe dọa của Ngài không? Không thể; nếu Ngài không muốn tự làm mình phải chịu một lời buộc tội có căn cứ, Ngài phải, bất chấp mọi lời van xin tha thứ của con người, giáng sự rủa sả vào nơi nó thuộc về, và cơn thịnh nộ trên kẻ mà nó đáng thuộc về. Tất cả điều này đứng vững đời đời, và tuy nhiên lời cầu nguyện xin tha thứ giương cánh của nó từ núi đau khổ và dường như đi qua mọi đạo luật và giới hạn đời đời và không thể xâm phạm ấy. Nó gạt sang một bên ngay cả Núi Si-na-i và Ê-banh, và không để ý đến chê-ru-bim của luật, là kẻ canh giữ cổng thiên đường, và được truyền chỉ cho phép những người công chính vào. Không quan tâm đến thanh gươm rực lửa của nó, nó bay lên với sự mạnh dạn dường như chưa từng nghe đến trên những bức tường bằng đồng của vô số lời đe dọa của những lời nguyền rủa thiêng liêng, là những lời không thể lay chuyển đóng lại trước những tội nhân lối vào những nơi ở trên cao, và trong một sự trái ngược nổi bật nhất với dòng chữ không thể xóa được trên nơi thánh đời đời, “Kẻ nào phạm tội chống lại ta, ta sẽ xóa kẻ ấy khỏi sách của ta,” nó cầu xin sự tha thứ và thậm chí được nhận vào những nơi ở của những người con phước hạnh của Đức Chúa Trời, cho những kẻ phản loạn, những kẻ phỉ báng, và những kẻ giết người. “Lời cầu nguyện của Đấng Cứu Rỗi có làm được nhiều như vậy, và tuy nhiên vẫn tiếp tục hợp pháp sao?” Vâng, những độc giả của tôi, nó hợp pháp, có căn cứ tốt, và xứng đáng được lắng nghe. Lòng thương xót của tình yêu cầu thay trên thập tự giá, là một luật đồng thời tuân phục mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Sự mạnh dạn bề ngoài của nó chỉ là bề ngoài. Nó biết điều nó đang làm, trong khi kêu khóc xin tha thứ với Ngài, Đấng không có sự thay đổi cũng không có bóng của sự xoay chuyển. Nó ý thức rõ về những đặc tính của nhà Đức Chúa Trời, trong khi mong muốn phước lành và sự giải thoát cho những người luật lên án và kết án vào những ngục tối của sự tối tăm. Nó không hướng lời thỉnh cầu của mình đến một sự tùy tiện trong Đức Chúa Trời, là điều không tồn tại, nhưng kêu gọi đến cả sự công chính và lòng thương xót thiêng liêng. Lời cầu nguyện của nó không gạt sang một bên mạng lệnh thiêng liêng nào, nhưng để tất cả chúng không bị xâm phạm. Nó xa đến mức không mong muốn Đấng Toàn Năng nên chối chính mình hay lời Ngài, đến nỗi nó, ngược lại, có vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích tối cao và cuối cùng của nó. “Nhưng Đức Chúa Trời có thể tiếp tục trong việc thực hành mọi sự trọn vẹn của Ngài, nếu Ngài ban thưởng cho những kẻ giết người bằng ân huệ của Ngài không?” Vâng, những độc giả của tôi, Ngài có thể; và chính điều này, là mầu nhiệm lớn nhất của sự tin kính, mà Phúc Âm mở những con dấu của nó, nhưng chỉ có thể tiếp cận được bằng đức tin. Chúa Giê-xu, Đấng ở đây cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài, đứng ở chính vị trí của những người ấy, như đại diện của chúng. Nếu chúng đã phá vỡ luật, Ngài, Đấng Bảo Lãnh, đã làm trọn nó thay cho chúng. Chúng có xứng đáng với sự chết không? Ngài là Chiên Con để chính mình bị làm thành tội lỗi vì chúng, để tội lỗi có thể không còn bị quy cho chúng nữa. Nếu chúng kéo xuống trên chúng sự rủa sả của luật, Ngài là Đấng Trung Bảo mà về Ngài có chép: “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta.” Nếu, theo sự phán xét của Đức Chúa Trời, chúng bị phó cho những quyền lực của sự tối tăm, Ngài phó chính mình làm một của lễ hy sinh tự nguyện cho những tên lửa của chúng. Nếu bản án áp dụng cho chúng, “Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết;” Ngài để bản án này được thi hành trên chính con người thiêng liêng của Ngài, để có thể nói: “Nếu một người chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết.” Do đó, sự thỏa mãn, sự chuộc tội, và sự trung bảo, là những từ trọng đại bày tỏ căn cứ của sự biện minh cho sự cầu thay của Chúa Giê-xu. Toàn bộ thế gian lúc này phải câm lặng, và hỏa ngục cũng vậy, khi chính Đức Chúa Trời tiếp nhận vào ân huệ của Ngài những kẻ phỉ báng và những kẻ giết người, mà vì chúng Chúa Giê-xu đã xuất hiện trong chỗ sứt mẻ. Vì sự thỏa mãn trọn vẹn được thực hiện cho mọi đạo luật của nơi thánh đời đời, và sự công chính thiêng liêng không còn có thể phản đối khi tình yêu đời đời ép những tội nhân với phước lành vào lòng nó. Nhưng thật an ủi và yên ủi biết bao khi thấy ân điển và sự tha thứ thiêng liêng ngự trên những nền tảng như vậy! Lúc này chúng ta hoàn toàn nắm bắt giọng điệu và sự chắc chắn hoàn hảo, sự vững chắc, và sự tự tin mà qua đó những lời, “Lạy Cha, xin tha cho chúng!” được thốt ra. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm tuyên bố chúng từ nơi chí thánh, và điều đó nữa vào chính khoảnh khắc Ngài đang trả món nợ của kẻ có tội. Rằng Ngài thực sự làm điều này, và rằng ý nghĩa thật của những đau khổ của Ngài phải được tìm trong điều này, Ngài một lần cho tất cả chứng tỏ cho một thế gian tội lỗi từ vị thế cao của Ngài trên thập tự giá; và do đó, trong khi chảy huyết thay cho chúng, Ngài gửi lên trời lời thỉnh cầu thương xót vô điều kiện này thay cho những tội nhân hèn hạ nhất, những kẻ giết Ngài. “Nhưng làm sao Chúa có thể giới thiệu những kẻ phản loạn cứng lòng này với lòng thương xót thiêng liêng?” Hãy quan sát, hỡi những người bạn của tôi, rằng những người Ngài có trong tầm nhìn, hoàn toàn không phải là cứng lòng. Vì những người đã phạm “tội dẫn đến sự chết” chắc chắn không còn sự giải cứu hay sự cứu rỗi nào nữa, và theo những chỉ dẫn của sứ đồ, chúng ta không nên cầu nguyện cho những người như vậy. Nhưng Chúa biết rõ điều Ngài đang làm. Mặc dù Ngài lúc đầu nói: “Xin tha cho chúng,” là điều chắc chắn rất chung chung, tuy nhiên Ngài lập tức giới hạn những lời của Ngài, để Giu-đa, chẳng hạn, và chắc chắn nhiều người trong số những người đứng đầu dân chúng, bị loại khỏi ảnh hưởng của sự cầu thay của Ngài. Việc thêm những lời, “Chúng không biết điều chúng làm,” định rõ những giới hạn của nó. Bằng mệnh đề này Chúa chọn từ đám đông bao quanh Ngài những người mà đa số những kẻ đóng đinh Ngài có lẽ thuộc về. Chúng không giống như những người Pha-ri-si, là những người buộc tội Chúa Giê-xu đuổi quỷ bởi Bê-ên-xê-bun, và do đó đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, nhưng chúng ở dưới một ảo tưởng, là ảo tưởng chắc chắn hoàn toàn không phải không có tội, khi chúng phó Chúa Giê-xu cho sự chết. Lúc này, hãy quan sát, trước tiên, sự tự chủ cao cả mà Chúa ở đây lại biểu lộ trong những lời: “Chúng không biết điều chúng làm.” Vì ý nghĩa nào khác nằm ẩn bên dưới chúng hơn là điều này, rằng nếu chúng đã biết đó là Chúa Vinh Hiển, hoặc thậm chí một người vô tội và công chính nào đó, chúng hẳn đã không làm điều đó? Vì trong những lời, “Chúng không biết điều chúng làm,” ý tưởng được bao gồm rằng trong khi dâng Chúa Giê-xu lên, chúng vô thức trả giá chuộc cho chính mình, và qua đó làm cho Đức Chúa Trời có thể thương xót chúng, mà không làm giảm sự công chính của Ngài. Cuối cùng, những lời, “Chúng không biết điều chúng làm,” phải được nắm bắt theo cùng một ý nghĩa mà trong đó tôi phải được hiểu, nếu tôi cũng nói về bất kỳ ai mà tôi đã đến để giải cứu khỏi cơn hoạn nạn của người ấy, nhưng người ấy, không biết ý định của tôi, một cách đê tiện đã xua đuổi tôi: “Hắn không biết điều hắn đang làm.” Trong trường hợp này, ý của tôi sẽ là: “Hãy kiên nhẫn; hắn sẽ sớm tự tỉnh ngộ khi hắn ý thức được tôi là ai, và tôi bước vào nơi ở của hắn với mục đích gì, và khi ấy sẽ hành động khác đối với tôi.” Như vậy tôi thốt ra một lời tiên đoán, và một lời như vậy chắc chắn được bao gồm trong những lời của Chúa chúng ta. Chúng chứa một lời tiên đoán được che giấu về sự ăn năn và sự ăn năn trở lại trong tương lai của những người Ngài cầu nguyện cho. Vì ngay cả bằng lời thỉnh cầu này một xung lực mạnh mẽ cho sự ăn năn được ban cho chúng, và một hướng cho một sự thay đổi tâm trí. Chỉ cần nhìn về phía trước một chút, và anh em sẽ đã thấy, trước tiên, trong viên đội trưởng La Mã bên dưới thập tự giá, và người mang khiên của ông, sự khởi đầu của sự ứng nghiệm của lời tiên đoán ấy. Hãy ghi dấu, rồi, những đám đông, khi trở về từ Gò Sọ đến Giê-ru-sa-lem, đấm ngực, và, ít nhất một phần, cho thấy bằng chứng của sự ăn năn chân thành. Chắc chắn trong số chúng có một số người mà lời thỉnh cầu, “Lạy Cha, xin tha cho chúng,” áp dụng cho. Nhưng nếu chúng không ở trong số những người này, chúng quyết định ở trong số ba nghìn người bị đâm thấu trái tim bởi những lời của các sứ đồ vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Vì hãy lắng nghe lời ngỏ của Phi-e-rơ: “Chúa Giê-xu này,” ông nói, “mà các ngươi đã đóng đinh, Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài thành Chúa và Đấng Christ. Lúc này, khi chúng nghe điều này,” tường thuật kể lại, “chúng bị đâm thấu trong trái tim, và nói: Hỡi anh em, chúng ta phải làm gì?” Vâng, chính những người này là những người không biết điều chúng làm, nhưng lúc này nó trở nên rõ ràng đối với chúng. Ôi ký ức về những lời, “Lạy Cha, xin tha cho chúng,” đã đánh một cách hạ mình và áp đảo lên trái tim chúng biết bao! Tình yêu được biểu lộ trong những lời ấy đã làm tan chảy linh hồn chúng biết bao! Than ôi! Than ôi! Chúng đã đóng đinh lên thập tự giá Đấng Giải Cứu và Đấng Cứu Rỗi duy nhất của chúng! Có thể nào khác hơn là dưới những suy ngẫm như vậy mắt chúng trở thành những suối nước mắt? Nhưng sự ăn năn mà vì nó sự an ủi của sự tha thứ lần đầu tiên tạo chỗ trong linh hồn chúng, đã dẫn đến sự tận tụy đối với Chúa, và việc chúng trung tín với Ngài cho đến chết. Như vậy lời thỉnh cầu, “Lạy Cha, xin tha cho chúng, chúng không biết điều chúng làm,” đã không lật đổ những đạo luật của sự công chính thiêng liêng, cũng không lật đổ phương pháp của ân điển, một lần cho tất cả được Chúa thiết lập. Sự công chính giữ lại vẻ huy hoàng của nó, nhờ sự thỏa mãn của Con Một, và kế hoạch cứu rỗi được giữ trọn vẹn trong sự ăn năn và sự trở lại của những người mà lời thỉnh cầu áp dụng cho. Do đó chúng ta hãy vui mừng, hỡi những người bạn của tôi, rằng phước lành mong muốn và không thể thiếu nhất trong mọi phước lành, sự tha thứ tội lỗi, được mua một cách đầy đủ và hợp pháp như vậy cho chúng ta. Mọi kho báu trong thế gian có ích gì, nếu chúng ta không biết rằng tên chúng ta được viết trên trời, và rằng chúng ta có một cơ nghiệp ở đó? Nhưng hãy suy ngẫm, rằng sự tha thứ được mua trên thập tự giá, mặc dù luôn là một ân tứ hoàn toàn nhưng không của ân điển, mãi mãi bị giữ lại khỏi những người biết điều chúng làm, trong khi từ chối trao trái tim chúng cho Đấng Christ; và cũng ít thuộc về những người kiên trì trong sự ngu dốt của chúng và trong sự chống đối mê muội của chúng đối với Ngài. Do đó hãy thức tỉnh, khỏi giấc ngủ chết người của sự an toàn; hãy từ biệt sự lừa dối kiểu Pha-ri-si, hãy lên án tội lỗi đeo bám anh em, và rồi hãy vội vàng một cách ăn năn và tin kính đến thập tự giá của Đấng Christ, và phó chính mình, thân thể, linh hồn, và tâm linh, cho Ngài, Đấng đã yêu anh em, và đã phó chính mình vì anh em; vì đây là con đường dẫn đến sự sống.
Tên Trộm
Một lần nữa chúng ta hướng mắt lên trên. Ba cá nhân bị đóng đinh tạo thành trung tâm của bài suy ngẫm hiện tại của chúng ta. Những người đàn ông đang hấp hối ở một chừng mực giống nhau trong tình cảnh của chúng, vì mỗi người trong chúng đã đến giai đoạn cuối cùng của cuộc hành hương trên đất của mình, và đang lơ lửng trên bờ vực trang trọng và khủng khiếp của một cõi đời đời trọng đại. Ngài, Đấng treo ở giữa, dù bị phơi ra trước một cơn bão thịnh nộ, thu buồm lại cho một lối vào bình an vào bến cảng yên nghỉ. Ngược lại, chúng ta thấy hai người kia, gần như bị đắm tàu và bị đe dọa bằng sự hủy hoại khủng khiếp nhất, đang vật lộn với những con sóng. Chúng đã mở trái tim chúng cho ảo tưởng; đã theo đuổi những thú vui tạm thời với khẩu hiệu nổi loạn, “Tự do, bình đẳng, và khoái lạc,” và bị cuốn đi, không kiềm chế, từ tội lỗi này đến tội lỗi khác, cho đến khi cuối cùng bị bắt giữ như những kẻ giết người, chúng bị đóng đinh như một sự chuộc tội cho sự công chính công cộng. Khoái lạc ngắn ngủi, sự ăn năn dài lâu. Chúng mang đi chiến lợi phẩm nào khác từ những việc làm không tin kính của chúng, ngoài sự khốn khổ thể xác mà trong đó chúng ta thấy chúng đang tàn lụi, con sâu trong lòng chúng không bao giờ chết, và ngọn lửa trong xương không bao giờ tắt? Ôi sự ngu dại và điên rồ, khi phó chính mình cho sự phục vụ của ma quỷ, thay vì cho Đấng Đức Chúa Trời Tối Cao, trong khi những phần thưởng đắt giá nhất của kẻ trước chỉ là những bữa tiệc của Bên-sát-sa và những bàn tay của đao phủ! Hàng triệu tội nhân, trong tấm gương được ban bởi kết thúc khủng khiếp của chúng, đã kêu lên với thế gian lớn tiếng hơn, hơn là có thể làm bằng lời nói: “Hỡi các ngươi, những người đang lưỡng lự giữa hai ý kiến, vì cớ Đức Chúa Trời, và vì sự cứu rỗi của linh hồn chính ngươi, đừng đi sang bên trái, vì hỏa ngục gào thét ở đó.” Tuy nhiên số lượng của những người, giống như bầy mà những linh ô uế đã nhập vào, không ngừng lao mình vào vực thẳm của sự hủy diệt theo những tiền lệ mê muội của chúng, là vô cùng lớn; và những tiếng rên rỉ của sự tuyệt vọng, trong những sa mạc đời đời, tăng lên từ canh đêm này sang canh đêm khác.
Hai tên trộm đã treo ở đó một lúc trong im lặng; nhưng không thể quay mắt đi khỏi người đàn ông kỳ diệu đang quằn quại trong huyết của Ngài bên cạnh chúng, và nơi Ngài vẻ ngoài sống động và thể xác của một sự thánh khiết siêu phàm hoàn toàn không bị che giấu khỏi chúng. Cuối cùng kẻ ở bên trái của Chúa Giê-xu, bắt đầu nói, nhưng than ôi! Rất khác với điều chúng ta hẳn đã mong đợi. Tham gia vào những bài nói phỉ báng, trỗi lên từ đám đông bên dưới, hắn nói với người đàn ông trong mão gai: “Nếu ngươi là Đấng Christ, hãy tự cứu mình và chúng ta!” Ý nghĩa của những lời này chắc chắn đa dạng. Tên trộm rõ ràng đã nhận được ấn tượng về người đàn ông bên cạnh mình, rằng nếu Ngài chỉ muốn, Ngài có thể cứu cả chính mình và chúng; và lời nói của hắn với Ngài là một nỗ lực, dù là một nỗ lực tuyệt vọng, để nắm lấy Đấng Christ bằng vinh dự của Ngài, và qua đó thúc đẩy Ngài đến một hành động giải cứu. Nhưng sự ngờ vực hắn đặt vào sự sẵn lòng của Chúa Giê-xu thực hiện một phép lạ như vậy, vượt xa hy vọng nơi Ngài, và do đó những lời phát ra từ hắn trong một giọng điệu bực bội và chế nhạo cay đắng chống lại Đấng Christ. Nhưng ai đã truyền cảm hứng cho hắn ý tưởng, rằng Chúa, giả thiết Ngài có quyền năng, vẫn sẽ không cứu hắn? Lương tâm hắn làm chứng điều ấy. Sự tinh khiết không tì vết của Đấng Chịu Khổ huyền nhiệm ném một hình ảnh phản chiếu sáng chói ngay cả vào tâm trí tối tăm của tên trộm, và lên án hắn trong linh hồn sâu xa nhất của hắn, như một sự sảy thai đạo đức, chỉ bằng việc hiển lộ vẻ rực rỡ của nó. Nhưng phán xét bề trong này chẳng phải là một phước lành cho hắn sao? Nó hẳn đã có thể là vậy. Dù sao, nó quyết định số phận của hắn. Nếu hắn đã nhường chỗ cho sự bước vào của chân lý, và tự phán xét mình, như hình ảnh phản chiếu đáng kính của Đấng Thánh phán xét hắn, khi ấy hắn hẳn đã đặt chân lên con đường cứu rỗi, và linh hồn khốn khổ của hắn, dù sa đọa đến đâu, hẳn đã được cứu. Nhưng trong sự kiêu ngạo ăn mày của mình, hắn tìm cách giữ ý tưởng thuận lợi của mình về chính mình; và thay vì sự ăn năn và hạ mình, một lòng căm ghét địa ngục được thắp lên bên trong hắn, chống lại một Đấng, mà sự hiện diện của Ngài in lên hắn dấu ấn của sự sa đọa. Do đó những lời phát ra từ hắn như vết cắn của con rắn độc — “Nếu ngươi là Đấng Christ, hãy tự cứu mình và chúng ta.” Người đàn ông khốn khổ, làm sao Ngài, Đấng bằng một lời có thể phá vỡ những dây trói của hỏa ngục và của sự chết, lại không thể tự cứu mình, nếu những xem xét cao hơn đã không thúc đẩy Ngài hành động khác đi! “Hãy tự cứu mình và chúng ta!” Ôi sự trơ tráo vô song, khi hạ thấp Chúa của thiên đàng xuống ngang hàng với chính hắn, một con trai của Bê-li-an, và ngoài ra, đòi hỏi sự giúp đỡ của Ngài, mặc dù trái tim hắn cứng lại chống lại Ngài! Tuy nhiên những tiếng vang của những lời chế nhạo này của tên trộm vẫn rất thường xuyên đến tai chúng ta. Chúng ta thường nghe người ta nói biết bao, trong khi cắn môi: “Đừng nói thêm về Đức Chúa Trời của ngươi nữa; vì nếu Ngài là Đức Chúa Trời, tại sao Ngài để chúng ta trong sự khốn khổ của mình?” Ôi thật là sự kiêu ngạo khủng khiếp trong một tạo vật tội lỗi sa ngã! Ngươi xứng đáng với điều gì khác, hỡi kẻ phản loạn dám chống lại những đạo luật của vương quốc Ngài, hơn là Ngài nên để ngươi tàn lụi trong cơn hoạn nạn của ngươi? Trước tiên hãy tự hạ mình trong bụi đất, và tuân phục không dè dặt trước vương trượng của Ngài, và rồi chờ xem liệu Ngài có để lòng thương xót thay thế sự công chính không. Nhưng điều này ngươi từ chối làm; và ngươi ý thức rằng mình bị lên án bề trong vì sự chống đối của ngươi đối với Ngài. Cảm giác đau đớn về sự không hài lòng của Ngài tăng lên trong trái tim ngươi sự nổi loạn chống lại Ngài, và biến đổi sự ghê tởm của ngươi thành căm ghét và cay đắng. Tuy nhiên ngươi không thể tự loại bỏ Ngài. Ngược lại, mọi người bị bắt buộc, theo cách đặc biệt của mình, giúp tôn vinh Ngài. Nếu người ấy không tôn vinh Đức Chúa Trời bằng tình yêu của mình, người ấy tôn vinh Ngài bằng lòng căm ghét của mình đối với Ngài. Rằng Đức Chúa Trời là một ngọn lửa thiêu đốt, được cảm nhận bởi kẻ phản loạn chống lại Ngài, cũng như bởi sê-ra-phim trên những cánh lửa của sự nồng nhiệt của nó. Không có câu trả lời nào được trả lại cho tên trộm ở bên trái. Vẫn hẳn đã có sự giúp đỡ cho kẻ cướp và kẻ giết người; nhưng không có sự giải cứu cho kẻ chế nhạo không ăn năn và đứa con cứng lòng của sự vô tín. Chúa bị bắt buộc phải để người đàn ông khốn khổ cho số phận của hắn — vâng, Chúa, Đấng Cứu Rỗi duy nhất trên trời và trên đất. Ai mà không run rẩy? Nhưng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời của trật tự, và ngay cả lòng thương xót của Ngài cũng không bao giờ được ban một cách tùy tiện. Lúc này hãy quay mắt sang bên phải của Đấng Chịu Khổ Thiêng Liêng. Ở đây một cảnh tượng đang chuẩn bị, mà tại đó linh hồn chúng ta có thể hồi phục khỏi nỗi kinh hoàng đã chiếm hữu chúng, tại cảnh trước đó. Một sự tương phản tươi mới được trình bày bởi tên trộm kia, là kẻ, dù có tội ngang bằng với người bạn đồng hành đáng thương của số phận hắn, và trên bờ vực của hỏa ngục, chúng ta thấy đang xé và quăng đi những xiềng xích của Sa-tan, vừa kịp lúc, và rồi thăng lên một con đường, là con đường không bị bước đi quá muộn, ngay cả từ trạm đứng trước vực thẳm của sự hủy diệt. Chúng ta không được cho biết một cách rõ ràng điều gì chủ yếu đã thực hiện một ảnh hưởng phước hạnh và biến đổi như vậy trên trái tim của cá nhân này, là kẻ, như có thể suy ra từ tường thuật Phúc Âm, đã tham gia, cách đây không lâu, vào sự chế nhạo chống lại Chúa Giê-xu. Nó có thể là những lời của Chúa, được thốt ra trên đường, “Đừng khóc vì ta, nhưng hãy khóc vì chính mình các ngươi và con cái các ngươi;” hoặc, “Nếu những điều này được làm với Cây Xanh, điều gì sẽ được làm với cây khô?” Và nếu không, tuy nhiên chắc chắn là lời cầu nguyện ảnh hưởng đến trái tim của Ngài cho những kẻ giết Ngài, và, nói chung, toàn bộ vẻ huy hoàng của phẩm giá và sự thánh khiết mà trong đó Ngài chiếu sáng. Đủ để nói rằng, sự thay đổi được thực hiện trong linh hồn của tội phạm đáng thương, rõ ràng là triệt để và quyết định, và xuất hiện, ít nhất như sự khởi đầu, của một sự tái sinh trọn vẹn và sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Hắn treo ở đó lặng lẽ trên thập tự giá; nhưng mọi nét trên khuôn mặt hắn, là khuôn mặt quay về phía Đấng Chịu Khổ Thiêng Liêng, mở ra và hiển lộ cho chúng ta thế giới bên trong hắn. Chúng ta thấy rõ cách những linh ác đã rời khỏi hắn, và một đoàn trang trọng của những tư tưởng và cảm xúc thánh khiết đi qua linh hồn hắn. Cuộc tấn công chế nhạo của người bạn đồng hành trong cơn hoạn nạn của hắn ở bên trái của Chúa Giê-xu, nới lỏng lưỡi của hắn, là lưỡi đã im lặng vì sự ăn năn và tôn kính. Hắn cảm thấy bị bắt buộc phải phản đối việc bị bao gồm trong lời kêu gọi phỉ báng, “Nếu ngươi là Đấng Christ, hãy cứu chúng ta!” Hắn bị thúc ép phải từ bỏ mọi sự tham gia vào ngôn ngữ xúc phạm như vậy. Hắn biết tầm quan trọng cũng như sự khủng khiếp của khoảnh khắc, là khoảnh khắc đặt một cõi đời đời đang mở ra trước hắn, và không còn cảm thấy bất kỳ sự hiệp thông nào với người bạn đồng hành trong tội ác của hắn, liên quan đến người đàn ông đội mão gai. Hắn đã thấy đủ trong cá nhân trang nghiêm, và đã nghe đủ từ Ngài để có thể tự nói với mình: “Nếu đây không phải là sự an ủi đã hứa của Y-sơ-ra-ên — sự an ủi ấy sẽ không bao giờ đến.” Hắn nhận thấy trong Ngài, không chỉ tấm gương sáng chói của sự hạ thấp của chính mình, nhưng nơi neo đậu duy nhất và cuối cùng cho những hy vọng của hắn. Nỗi kinh hoàng chiếm lấy hắn trước những lời vô đạo của người bạn đồng chịu khổ của hắn là không thể mô tả; và trong khi phán xét người ấy — điều hắn có quyền làm bằng cách trước tiên tự lên án chính mình — hắn bắt đầu nói với người ấy: “Ngươi không sợ Đức Chúa Trời sao, vì ngươi đang ở trong cùng một sự đoán phạt?” Ôi, chính hắn run rẩy trước ý tưởng về Quan Án của kẻ sống và kẻ chết! Ý nghĩa của những lời hắn là như sau: “Và ngươi, kẻ giống như ta, đang quằn quại trong huyết của ngươi, và rất gần cõi đời đời, ngươi không sợ Đức Chúa Trời sao, Đấng là một ngọn lửa thiêu đốt cho những tội nhân, và Đấng, chắc chắn như Ngài sẽ biện minh cho người công chính này, phải tuyên sự rủa sả của Ngài trên những kẻ, như ngươi, dám chế nhạo Ngài. Đừng bị lừa dối; Đức Chúa Trời không để chính mình bị chế nhạo.” Ôi lời kêu gọi ăn năn từ một kẻ phạm tội đến một kẻ khác cảm động và ảnh hưởng đến trái tim biết bao! Nhưng hãy nghe hắn thêm: “Và chúng ta quả thật công chính, vì chúng ta nhận phần thưởng xứng đáng cho việc làm của chúng ta!” Ôi hãy nghe ngôn ngữ này của sự hạ mình chân thành trước uy nghiêm của luật! Hãy lắng nghe sự tự buộc tội này, mà trong đó, về phần tội ác, hắn đặt chính mình trên cùng một vị thế với tên trộm kia! Chắc chắn, nơi ngôn ngữ như vậy được nghe, thiên đàng chuẩn bị treo lá cờ trắng ra. Và đừng để ai giả thiết rằng có bất cứ điều gì đáng hổ thẹn trong đó. Ngược lại, đó là ngôn ngữ của sự tự giải cứu nam tính khỏi lưới của ảo tưởng — của sự tôn kính can đảm dâng cho chân lý — và của một sự trở lại kiên quyết từ con đường của sự tối tăm đến con đường của ánh sáng và sự cứu rỗi. Một trong những mưu mẹo xảo quyệt nhất của hoàng tử của thế gian này, mà qua đó hắn có thể trói nạn nhân của mình vào ngọn cờ của hắn, từ thời xưa, bao gồm việc nỗ lực trình bày sự ăn năn cho nhân loại như một điều gì đó không xứng đáng, hạ thấp, và yếu đuối. Ngược lại, theo quan điểm của chúng ta, không có gì đáng khinh hơn việc cố ý tránh tấm gương, là tấm gương chỉ cho chúng ta thấy mọi vật như chúng là, và tìm sự an ủi trên chiếc ghế dài của một sự tự lừa dối khốn khổ. Nhưng chúng ta hãy lắng nghe thêm tên trộm. “Nhưng người này,” hắn tiếp tục, “không làm điều gì sai.” Thật là một lời chứng tươi mới và dễ chịu biết bao cho sự vô tội của Chúa Giê-xu. Ôi sự việc hẳn đã rõ ràng biết bao từ toàn bộ cách cư xử của Đấng Cứu Rỗi, rằng, như sứ đồ nói, “Ngài không biết tội lỗi.” Từ mọi đám mây của sự sỉ nhục và buộc tội mà hỏa ngục một cách phỉ báng bao phủ Ngài, ánh sáng của sự không tì vết và vẻ đẹp thiêng liêng của Ngài chiếu sáng đắc thắng đến nỗi những người mù nhất cũng lùi lại khỏi nó trong kinh ngạc; và mỗi khoảnh khắc lời tiên đoán quen thuộc của Ngài gần như được ứng nghiệm theo nghĩa đen: “Nếu những người này giữ im lặng, chính những hòn đá sẽ kêu hô-sa-na!” Nhưng chúng ta hãy nghe hắn thêm. Một điều thực sự đáng kinh ngạc lúc này tiếp nối. Công việc của ân điển trong trái tim của tên trộm trút bỏ bức màn cuối cùng của nó. Ai hẳn đã mong đợi rằng chúng ta sẽ chứng kiến bất cứ điều gì thuộc loại này trên ngọn đồi khủng khiếp ấy! Sau khi tên trộm quở trách người bạn đồng chịu khổ phỉ báng của hắn, và ấn tượng điều duy nhất cần thiết một cách khiêm nhường, tử tế, khẩn thiết, và nghiêm trọng lên người ấy, hắn quay mặt lại về phía Ngài, Đấng ngày càng trở thành hy vọng duy nhất của hắn và đối tượng của tình cảm của hắn, và nói với Ngài, một cách khiêm tốn và hạ mình như sùng kính và tự tin: “Lạy Chúa, xin nhớ đến con khi Ngài đến trong vương quốc Ngài.” Chúng ta ngạc nhiên; chúng ta gần như không thể tin tai mình. Thật là một lời xưng nhận, và vào một lúc như vậy và trong những hoàn cảnh như vậy, từ đôi môi của một người đàn ông như vậy! Ở đây là sự soi sáng thiêng liêng trong bóng tối nửa đêm. Ngay cả sự soi sáng của một sứ đồ cũng gần như không đạt đến chiều cao đức tin của tên trộm này. “Lạy Chúa,” hắn nói, không phải Ra-bi, không phải thầy, hay chủ; không, trong từ “Kyrie,” hắn áp dụng cho Ngài danh hiệu của Uy Nghiêm. Bằng biểu lộ này hắn mang ra từ vẻ ngoài của một con sâu bị chà đạp, Vua Vinh Hiển trên trời. “Dù Ngài có thể bị che giấu sâu sắc đến đâu,” ý của hắn là, “trong sự sỉ nhục và khốn khổ, con vẫn nhận biết Ngài. Ngài là hơn, vô hạn hơn mọi chủng tộc loài người. Ngài không thuộc về trái đất; Ngài đến từ trên cao. “Xin nhớ đến con,” hắn tiếp tục, với một sự tin cậy vô bờ bến và lời van xin tự tin như trẻ thơ. Ôi biết bao điều được ngụ ý trong tiếng kêu này! Đó là biểu lộ của niềm tin sống động nhất về sự tồn tại của một thế giới tương lai; vì đó không phải là sự giúp đỡ khỏi cơn hoạn nạn thể xác mà trong đó hắn tàn lụi; nhưng tên trộm mong muốn một điều gì đó rất khác và cao hơn. Đó, hơn nữa, là một lời chứng lớn tiếng cho sự cần thiết của một sự trung bảo, nếu những tội nhân được cứu. “Hãy cầu thay cho con;” hắn có ý nói, “hãy nói một lời tử tế cho con, một tội nhân; hãy đưa vào một lời van xin thay cho con.” Vâng, đó là một lời xưng nhận thẳng thắn rằng người đàn ông trong mão gai là Đấng Trung Bảo, và do đó hắn chạy trốn đến Ngài với sự tự tin rằng sự cầu thay của Ngài với Đức Chúa Cha, và chỉ điều ấy thôi, có thể cứu hắn khỏi sự chết đời đời. Cho lời van xin chứa trong những lời “Xin nhớ đến con,” tên trộm thêm, “khi Ngài đến trong (không phải vào) vương quốc Ngài.” Hắn có ý gì bởi điều này? Hắn có ý: “Công việc của Ngài đã không thất bại. Hãy chết, và từ ngục tù của sự chết Ngài sẽ lại xuất hiện đắc thắng? Vương quốc Ngài sẽ đến, và ngôi Ngài sẽ tồn tại mãi mãi?” Chắc chắn, hắn không có ý gì khác. Hắn có ý nói: “Thế gian thuộc về Ngài; ngọn cờ của vương quốc bình an của Ngài sẽ phấp phới từ cực này đến cực kia. Khi Ngài đã thiết lập ngôi Ngài, khi ấy xin ban cho con, một tội phạm đáng thương, có thể được tiếp nhận vào số những đầy tớ thấp nhất của Ngài.” Thật là một sứ giả của Đấng Christ trong bóng tối nửa đêm của sự đóng đinh! Thật là một ngôi sao sáng và dẫn đường cho mọi người tìm kiếm bến cảng yên nghỉ trên biển đời bão tố! Chúng ta cảm thấy kinh ngạc trước đức tin lớn lao và xuyên thấu của tên trộm này. Nhưng ở đây hãy tự thuyết phục mình một lần nữa cách nhanh chóng những mầu nhiệm sâu sắc nhất của thiên đàng tự hiển lộ cho cảm xúc đã thức tỉnh về nhu cầu cứu rỗi. Ôi nếu anh em từng trở nên ý thức một cách mạnh mẽ về sự xa cách của anh em khỏi Đức Chúa Trời, và cảm thấy rằng anh em không cần điều gì nhiều như lòng thương xót, quả thật linh của sự soi sáng từ trên cao sẽ sớm giáng xuống anh em, và, được nâng lên trên mọi nghi ngờ, anh em sẽ ý thức rằng trong Phúc Âm và kế hoạch cứu rỗi của nó, không chỉ có sự khôn ngoan, sự liên kết, và lý do thiêng liêng, nhưng cũng rằng đó là cách thoát duy nhất có thể hình dung cho những hữu thể, dù chúng có thể không tin bất cứ điều gì khác, không thể chối bỏ rằng chúng là những con nợ đối với luật, và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vâng, khi ấy chúng ta sẽ sớm nghe từ đôi môi anh em những lời “Lạy Chúa, xin nhớ đến con trong vương quốc Ngài!” là những lời chỉ ra một cách ngang nhau cho vị vua trên ngôi của mình, nhà đạo đức đức hạnh trong vương miện công dân của mình, cho người ăn xin trên đường cao tốc, và tội phạm bị đặt ngoài vòng pháp luật trong xiềng xích, khẩu hiệu mà chỉ bằng nó những người canh giữ những cánh cổng của thiên đàng sẽ cúi thanh gươm trước chúng. Tên trộm đã nói. Lúc này hãy lắng nghe lời đáp của Chúa. Nó sẽ bày tỏ một điều gì đó rất đáng kinh ngạc. Đấng cao cả và tôn cao, là Đấng tội phạm khám phá bên dưới hình dạng đang chảy huyết đội mão gai bên cạnh hắn lúc này thực sự xuất hiện trong vinh quang của Ngài. Gò Sọ trở thành một cung điện, thập tự giá thành một ngôi của Quan Án của mọi thế giới. Người đàn ông trong mão gai chấp nhận lời cầu nguyện mà tội phạm đáng thương đã ngỏ với Ngài, và in dấu ấn xác nhận lên đức tin xuất sắc của hắn. Không có sự khước từ, như thể hắn đã nhầm lẫn trong những hy vọng của mình — không có sự quở trách, như thể hắn là một kẻ cuồng tín và mong đợi quá nhiều từ Ngài, nhưng đúng hơn là một sự khuyến khích để hy vọng còn mạnh dạn hơn, vì hắn đã không nhầm lẫn về Ngài.
Với niềm tin trọn vẹn về việc là Con Một của Đức Chúa Cha, như Ngài là, cũng như là Đấng Trung Bảo thật và duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, Chúa nói, quay về phía tên trộm với một cái nhìn đầy ân điển và lòng thương xót, và đủ lớn để những người đứng xung quanh Ngài nghe, “Quả thật, ta nói với ngươi, hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong thiên đường.” Ở đây anh em có những lời vĩ đại và uy nghiêm, là những lời, nếu chúng là lời chứng duy nhất Chúa Giê-xu đã ban về chính mình sẽ mãi mãi quyết định câu hỏi Ngài là ai — những lời, phá vỡ những dây trói của sự chết, và mở ra một thiên đàng an ủi, đã vang lên như một hợp âm bình an của thiên đường trong tai của hàng triệu người trên giường chết của chúng; và cầu xin chúng cũng vang lên trong tai chúng ta khi chân chúng ta bước đi trong thung lũng u ám! — những lời, bao gồm toàn bộ kết quả của những đau khổ và sự chết của Đấng Christ, Chàng Rể của linh hồn chúng ta. Chúng lơ lửng xung quanh chúng ta với sự hòa hợp phước hạnh của chúng, và tìm kiếm trái tim chúng ta, để truyền cho chúng một điều gì đó của thiên đàng. Ôi hãy chú ý kỹ đến những lời này! Chúng là ân huệ quý giá nhất Đấng Christ đã ném vào lòng chúng ta từ thập tự giá của Ngài. Hãy để mỗi âm tiết của chúng được chúng ta cân nhắc kỹ. “Quả thật,” Chúa chúng ta nói lúc khởi đầu, và đây là sự xác nhận của những lời Ngài. Lời khẳng định này quan trọng biết bao, được thốt ra bởi một miệng như vậy, vào một lúc như vậy, khi ở trên ngưỡng cửa của cõi đời đời! Nó phù hợp biết bao để xua tan mọi nghi ngờ của chúng ta. Ý thức về sự đầy dẫy của sự tự tin và chắc chắn được biểu lộ trong lời nói của Chúa chúng ta với tội phạm đang hấp hối nâng cao một cách không thể tả. Sự kiện vững chắc như một tảng đá, rằng Ngài là Đường, Chân Lý, và Sự Sống — vững chắc không thay đổi; rằng Ngài mang những chìa khóa của hỏa ngục và của sự chết; rằng Ngài sẽ dẫn tội nhân ăn năn qua đêm của sự chết vào sự sống đời đời, và sự sống ấy là một sự sống phước hạnh trong thiên đường; và sự bảo đảm của chính Ngài này có xu hướng xác nhận và làm sống động đức tin của chúng ta nơi Ngài lớn lao biết bao! Điều làm chúng ta say mê cao như vậy trong những lời Ngài, tiếp theo sự tự tin của Ngài, là sự lặp lại lời thỉnh cầu của tội phạm đáng thương ở một mức độ cao hơn. Đối với cách gọi của hắn là “Lạy Chúa!” Chúa Giê-xu đội mão gai đáp lại bằng những lời, “Ta nói với ngươi.” Và điều này ngụ ý điều gì khác, ngoài “Ta là như vậy; ngươi không nhầm lẫn về ta. Ngươi không thể nghĩ quá cao về ta.” Trên lời thỉnh cầu, “Xin nhớ đến con,” tiếp theo những lời của Chúa, “Ngươi sẽ ở với ta” — nghĩa là, “Ta sẽ không cần trước tiên phải nghĩ về ngươi;” vì chúng ta không nghĩ về những người hiện diện, nhưng về những người vắng mặt. Khoảng thời gian được chỉ bởi từ “khi,” Chúa đáp lại bằng lời khẳng định, “hôm nay” — không phải vào một thời điểm xa xôi nào đó, nhưng hôm nay sẽ là ngày hạnh phúc của sự giải cứu và cứu chuộc của ngươi. Đối với lời kêu gọi của tội phạm, “khi Ngài đến trong vương quốc Ngài, hay xuất hiện trong vinh quang vương giả của Ngài,” Chúa đáp lại: “Ta đã là một vua rồi. Ta sẽ đưa ngươi cùng ta vào thiên đường. Bằng bàn tay đang chảy huyết này ta sẽ mở cho ngươi những cánh cổng của thế giới hạnh phúc.” Những lời được Đấng Chịu Khổ lừng danh ngỏ với tên trộm, tạo ra, cuối cùng, một tác dụng có lợi như vậy trên chúng ta, bởi vì chúng mang trong chúng một lời chứng không thể sai lầm cho sự hoàn hảo và tính toàn túc của sự cứu chuộc được Ngài hoàn thành cho chúng ta. Vì trên căn cứ nào mà Chúa Giê-xu tự tin hứa thay vì sự rủa sả, sự cứu rỗi cho một tội nhân, là kẻ, theo những đạo luật thiêng liêng, sự rủa sả của luật đáng lẽ phải giáng trên? Không phải trên căn cứ của một ân xá thiêng liêng tự nguyện, là điều sẽ không bao giờ trùng hợp với bản tính của một Đức Chúa Trời hoàn hảo. Không phải trên căn cứ của một tình yêu phụ tử yếu đuối được giả thiết của Đức Chúa Trời, là Đấng mà trước mắt Ngài sự khác biệt giữa người công chính và người bất chính cuối cùng biến mất, và sẽ bị bắt buộc phải dựng ngôi của mình trên những đống đổ nát của sự thánh khiết, sự công chính, và chân lý; Ngài hứa thiên đường duy chỉ trên căn cứ của công việc trung bảo và chuộc tội có hiệu lực đời đời của Ngài. Ba thập tự giá trên Gò Sọ trình bày cho chúng ta một chủ đề rất quan trọng để xem xét. Chúng mang lại cho chúng ta một hình ảnh của thế gian. Đấng Christ ở giữa nó; nhưng đối với người này Ngài được đặt cho sự trỗi dậy, và cho sự sa ngã của người kia — một mùi của sự sống cho sự sống đối với người này, và của sự chết cho sự chết đối với người kia. Lòng thương xót dịu dàng của Chúa Giê-xu ở đó cử hành chiến thắng của nó, và xuất hiện trong vẻ rực rỡ của sự tôn vinh. Anh em thấy một tội nhân ở tay phải Ngài và một tội nhân khác ở tay trái Ngài; nhưng Ngài ít xấu hổ về sự đồng hành của chúng đến nỗi ngược lại, khi ấy Ngài cảm thấy trong yếu tố của Ngài và ở nhà, bởi vì Ngài có thể ở đó triển lãm tình yêu của Ngài đối với con người — ở đó chữa lành và cứu. Anh em thấy trong ba thập tự giá, hơn nữa, một sự giải thích thực tế về những lời của Đấng Cứu Rỗi, “Ta là Đường, Chân Lý, và Sự Sống.” Vì ai là người phục vụ tên trộm ở bên phải Ngài, đối lập với người bạn đồng chịu khổ của hắn ở bên trái, như một cây cầu mà trên đó hắn có thể đi từ một trạng thái rủa sả đến một trạng thái ân điển?
Ai là Đấng soi sáng cho người ấy, và ở một mức độ nào đó là bạn đồng cảnh với người ấy, không kém bởi chính sự hiện diện của Ngài hơn là bởi ánh sáng kỳ diệu kia, mà những tia sáng của nó xuyên thấu vào sâu thẳm linh hồn người ấy, và xua tan mọi bóng ma của sự ảo tưởng khỏi người ấy? Và cuối cùng, ai là Đấng cất khỏi lòng người ấy ý thức về một tình trạng chết, và thay vào đó bằng niềm hy vọng phước hạnh và sống động nhất? — vâng, Đấng ban cho linh hồn người ấy, ngay cả ở phía bên này của cõi đời đời, một sự sống mới của bình an, niềm vui siêu nhiên, ý thức thiêng liêng về việc được làm con nuôi, và lòng khao khát thiên đàng chân thành nhất? Chẳng phải chính Đấng Chịu Khổ đội mão gai kia là tác giả của tất cả những điều đó sao? Cuối cùng, cảnh tượng trên đồi Gô-gô-tha cho chúng ta một hình ảnh về quyền năng vô biên và hiệu quả kỳ diệu của công lao của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta. Vì cũng như chữ “ngày nay,” trong lời tuyên bố của Chúa chúng ta, biểu thị mọi ngọn lửa luyện sạch và thanh tẩy trong tương lai đều đã mãi mãi bị dập tắt trong huyết của Ngài, đối với dân tin kính của Ngài — thì cũng vậy, câu nói: “Ngày nay ngươi sẽ ở với Ta trong nơi Ba-ra-đi” — dù chữ ấy được hiểu là chính thiên đàng, hay chỉ là một sân ngoài của thiên đàng, cũng cho chúng ta một bằng chứng lớn lao rằng sự thỏa mãn thay thế của Đấng Christ hoàn toàn đủ cho sự xưng công chính và sự được phước của tội nhân. Chắc chắn, chúng ta phải lưu ý đúng mức rằng tên tội phạm ấy đang ở trong tình trạng ăn năn thật và trọn vẹn, và rằng sau khi đoạn tuyệt với tội lỗi bằng nỗi buồn đau ăn năn, và mở lòng mình ra cho Chúa Giê-xu bằng đức tin sống động, người ấy đã nhận vào trong mình mọi mầm mống của sự nên thánh tiếp theo — những mầm mống lập tức bắt đầu nảy nở trong tình yêu thương cảm, trong đó người ấy để tâm đến tình trạng nguy kịch của bạn đồng tội của mình. Nhưng không phải vì những mầm mống của các đức hạnh tương lai này, là những điều tự nhiên không thể đền đáp cho sự vâng phục trọn vẹn đối với luật pháp, mà tên tội phạm được xưng công chính trước tòa án thiêng liêng; nhưng người ấy nhận được sự tha thứ thiêng liêng trong sự công chính của Đấng Bảo Lãnh của mình được kể cho mình, sự công chính ấy không kém phần giới thiệu những thánh đồ mới bắt đầu trước mắt Đấng Phán Xét kẻ sống và kẻ chết, hơn là những người đã được trọn vẹn rồi. Hãy hình dung trước, các bạn của tôi, vài khoảnh khắc tiếp theo, và các bạn thấy điều gì xảy ra trên đỉnh đồi Gô-gô-tha? Ba người bị đóng đinh cúi đầu xuống, và sự phân cách lớn lao được hoàn thành. Than ôi! kẻ ở bên trái Chúa Giê-xu cũng đi xuống phía bên trái; và các thế lực của bóng tối hẳn đã vui mừng chào đón kẻ ấy, kẻ ngay cả trong cái chết cũng có thể xúc phạm Chúa của Vinh Hiển, như một trong những công cụ trung thành và kiên định nhất của chúng. Ngược lại, tên tội phạm ở bên phải bay lên trời, bên cạnh Chúa Bình An, và, được tiếp nhận vào cỗ xe chiến thắng của Ngài, đi qua, giữa tiếng hoan hô của các thiên sứ, qua các cổng của Ba-ra-đi, không còn bị canh giữ bởi lưỡi gươm rực lửa của chê-ru-bin nữa. Người ấy là sứ giả đầu tiên, bằng sự xuất hiện của mình ở đó, đã đem đến cho các linh hồn được vinh hiển tin tức rằng Đấng Christ đã thắng trận chiến lớn lao của sự giải cứu chúng ta. Là trái đầu mùa của những sự đau khổ của Đấng Bảo Lãnh Thiêng Liêng, cũng như của mùa gặt phước hạnh của loài người sẽ mọc lên từ hạt giống kỳ diệu của huyết Ngài, người ấy vẫn có thể được những người thờ phượng Chiên Con, trong các cõi trên cao, đặc biệt ôm ấp như một công dân đặc biệt yêu dấu của vương quốc thiên đàng. Đối với chúng ta, người ấy vẫn là một tượng đài không gì sánh được về sự đầy đủ trọn vẹn của huyết Đấng Christ, và là một cây đèn cao, trên đó ân điển tự do của Đức Chúa Trời chiếu sáng như một ngọn lửa, và là một ngọn hải đăng vô cùng ý nghĩa, vâng, một ngọn đèn biển do Đức Chúa Trời thiết lập cho chúng ta trên hành trình qua đời này. Ôi, hãy tin chắc, các độc giả của tôi, rằng những bước chân thuộc linh của tên tội phạm đang hấp hối, với những lời: “Xin nhớ đến tôi!” trên môi, chỉ cho chúng ta cho đến ngày nay con đường duy nhất dẫn đến Si-ôn. Vậy chúng ta hãy đi theo người ấy, và biến lời “Xin nhớ đến tôi!” của người ấy thành của chính mình, và rồi hãy nói dưới thập tự giá của Người Bạn đang chảy huyết của các tội nhân, thật chân thành trong đức tin, thật nghèo khó trong tâm linh, theo ý nghĩa của tên tội phạm: “Khi con quay mắt nhìn thập tự giá, và yên nghỉ trên đồi Gô-gô-tha, Ôi Chiên Con của Đức Chúa Trời, của lễ hy sinh của con! Con phải nhớ đến Ngài. Và khi đôi môi suy tàn này trở nên câm lặng, và tâm trí cùng ký ức tan biến, khi Ngài vào trong vương quốc của Ngài, Chúa Giê-xu ơi, xin nhớ đến con!”
Di Sản Của Tình Yêu
Bài suy ngẫm hiện tại của chúng ta lại đem chúng ta đến thập tự giá trên đồi Gô-gô-tha. Và ở đâu, các độc giả của tôi, chúng ta nán lại sẵn lòng hơn là dưới bóng của nó? Mỗi ngày những ước muốn của lòng chúng ta đều tìm đến đó để được cung ứng những nhu cầu của linh hồn mình. Vì vì chúng ta hằng ngày phải than khóc về những sự sơ suất và tội lỗi của mình, chúng ta hằng ngày cần dầu thơm tươi mới cho lương tâm bị thương của mình. Điều gì sẽ xảy đến với chúng ta nếu chúng ta không có đồi Gô-gô-tha để trốn đến? Ôi, Ngài là A-ra-rát mà tôi hằng ngày trốn đến khỏi những sóng nước của hoạn nạn; là Xoa-rơ mà tôi trốn đến khỏi những ngọn lửa của Sô-đôm; là đỉnh Nê-bô của tôi, từ đó tôi ngắm nhìn miền đất hứa; và là Tha-bô của tôi, nơi tôi vui mừng và nói: “Ở đây tốt lắm — ở đây chúng ta sẽ dựng nơi ở của mình.” Một cảnh tượng dễ chịu hiện ra trước mắt chúng ta dưới thập tự giá. Đấng “đẹp hơn con trai loài người” không chết mà không được than khóc. Giữa cơn giận dữ và cuồng nộ, tình yêu đứng gần Ngài trong những giây phút hấp hối của Ngài, và ngước đôi mắt đẫm lệ và trìu mến lên Ngài. Hãy nhìn nhóm nhỏ buồn bã đằng kia, và hãy xem một nhóm nhỏ đáng yêu giữa những băng đảng của Bê-li-an — một nụ hồng ẩn mình dưới những bụi gai hoang dại và rối rắm, một vòng hoa huệ lộng lẫy quanh giường chết của Đấng Cứu Chuộc. Thập tự giá vẫn được bao quanh như vậy cho đến ngày nay. Dù các đạo quân giận dữ của địa ngục gầm thét quanh nó, nó vẫn được bao quanh bởi những người đáng quý nhất trên đất. Vì nếu chúng ta tìm kiếm nỗi buồn thánh khiết, tình yêu đã phát xuất từ thiên đàng, sự kiên nhẫn không bao giờ mệt mỏi, và lòng biết ơn dâng hiến mọi sự — những bông hoa xinh đẹp và thuộc về trời này nở rộ ở đâu ngoại trừ dưới thập tự giá? Chúng ta biết nhóm người trung thành ở đó, những người tạo thành một lời bình luận sống động cho những lời của Nhã Ca: “Tình yêu mạnh như sự chết, và không thể lay chuyển như mồ mả; than của nó là than lửa, có ngọn lửa mãnh liệt nhất. Nhiều nước không thể dập tắt tình yêu, các dòng nước lũ cũng không thể nhấn chìm nó.” Họ quan tâm gì đến việc liều mạng sống của mình! Sự sống của họ là con người trên thập tự giá. Họ bận tâm gì về sự khinh miệt và khinh khi của thế gian! Họ không mong muốn điều gì khác và điều gì tốt hơn từ một thế gian đã đội mão gai cho Vua của họ. Nếu họ bị đóng đinh vào thập tự giá cùng với Ngài, họ hẳn đã đẩy trái đất ra khỏi dưới chân mình như một tấm ván mục nát và vô giá trị, và đã đắc thắng thả neo của mình trong những đám mây. Trái đất có thể có sức quyến rũ gì đối với họ, sau khi những bước chân phước hạnh của Ngài ngừng dẫm lên đất gai góc và khát khô của nó? Hãy nhìn nhóm can đảm ấy kỹ hơn một chút. Nó gồm những ai? Lạ lùng thay, với một ngoại lệ duy nhất, tất cả họ đều là phụ nữ. Kẻ mạnh đã chạy trốn — kẻ yếu giữ vững vị trí; các anh hùng tuyệt vọng — những người nhút nhát, không dám hứa điều gì, chiến thắng thế gian. Điều này là vì họ đã trút lòng mình ra trước Đức Chúa Trời, nói rằng: “Xin Ngài giữ chúng con đứng vững, và chúng con sẽ được an toàn!” và nói như vậy, họ dựa chắc vào cánh tay thiêng liêng. Sức mạnh của Đức Chúa Trời khi ấy mạnh mẽ trong sự yếu đuối của họ. Điều tương tự biết bao thường xảy ra giữa vòng chúng ta! Nếu việc làm lộng lẫy thuộc về người đàn ông, là kết quả của sức mạnh kết hợp — thì sự kiên nhẫn bền bỉ thuộc về người phụ nữ. Nếu chủ nghĩa anh hùng cắt đứt nút thắt thuộc về người trước — thì tình yêu thầm lặng hy sinh bản thân, trung thành cho đến chết, thuộc về người sau (là điều lớn hơn trong hai điều). Trong số những người phụ nữ được yêu dấu dưới thập tự giá, có một người đặc biệt đòi hỏi sự cảm thông của chúng ta. Đó là người nữ được phước, người đã mang trong lòng mình con người đang chảy huyết trên thập tự giá — Ma-ri bị tổn thương sâu sắc. Dù Ê-va đứng bên mộ của con trai yêu dấu A-bên của mình là đau buồn, và còn hơn thế nữa đối với tổ phụ Gia-cốp khi nhìn thấy chiếc áo đẫm máu của con trai Giô-sép của mình, nhưng nỗi đau của họ là gì so với nỗi đau của mẹ của Chúa chúng ta dưới chân thập tự giá? Ôi hãy nghĩ xem bà đang đứng ở đâu, nguyên nhân nỗi đau của bà là gì, và bà đang than khóc ai! Hãy nghĩ xem đó là một người con như thế nào, và là một cái chết như thế nào! Ôi ai có thể mô tả những cảm xúc đang giày vò tấm lòng người mẹ của bà! Tuy nhiên, có một điều chúng ta có thể chắc chắn, đó là Ma-ri bị thương sâu sắc đã không tuyệt vọng. Ngay cả qua đêm khóc lóc này của bà, những lời của Con bà, về sự cần thiết của những sự đau khổ đang chờ đợi Ngài, và vinh hiển sẽ theo sau, vẫn lóe sáng như một ánh sáng xa xăm nào đó. Và dù bà vẫn khó mà bám chặt vào chúng, và dù một đạo quân mãnh liệt của những nghi ngờ đau khổ gầm thét trong lòng Ma-ri, bà vẫn không phải là không thể an ủi, cũng không từ bỏ mọi sự như đã mất hết, chắc chắn như lời khẳng định của sứ đồ là đúng, rằng Đức Chúa Trời sẽ không để chúng ta bị cám dỗ vượt quá điều chúng ta có thể chịu đựng. Không! bất cứ khi nào vàng ở trong nồi luyện, chính Thợ Luyện ở gần; và khi một con cái của Đấng Tối Cao chịu khổ, bàn tay phụ tử của Đức Giê-hô-va luôn nằm, làm nhẹ bớt và giảm nhẹ, giữa gánh nặng và vai người mang gánh. Nếu chúng ta trải nghiệm điều đó như vậy, các độc giả của tôi, Ma-ri hẳn đã trải nghiệm điều đó biết bao! Các bạn cũng thấy rằng, dù đang tựa vào môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu, bà vẫn đứng thẳng dưới thập tự giá, và chỉ một trận mưa nhẹ của nước mắt làm ướt má bà, nhưng không có tiếng kêu đau đớn nào phát ra từ môi bà. Khi vợ của Phi-nê-a thấy hòm giao ước ở trong tay kẻ thù, bà đã ngã chết xuống đất trong nỗi kinh hoàng tột độ. Ma-ri nhìn thấy điều còn kinh khủng hơn sự kiện ấy, nhưng bà vẫn sống. Thật vậy, bà lại bị buộc phải sinh ra Đấng Christ với nhiều đau đớn. Người con trần thế của bà chết, cùng với mọi mối liên hệ trần thế mà bà từ trước đến nay đã có đối với Ngài, cũng như những ý niệm trần thế về Ngài và vương quốc của Ngài, trong chừng mực bà đã chiều theo chúng. Trái ngược với những điều này, giờ đây bà phải tiếp nhận Đấng Christ bằng đức tin, như từ tro tàn của Ngài, trong một tư cách rất khác — như một Đấng Christ mới — như một Đấng từ trước đến nay bà chưa biết — như một Chúa và Chúa Bình An thuộc loại và trật tự cao hơn loài người không thể so sánh; và bà cũng không đạt được điều này mà không có nhiều đau đớn và xung đột. Bên cạnh Ma-ri, và là chỗ dựa cho bà, Sứ đồ Giăng hiện ra trước mắt chúng ta. “Đại bàng thiêng liêng” này cũng thử đôi cánh của tâm linh thấu suốt của mình trong bóng tối và cơn bão trên đồi Gô-gô-tha, nhưng ông không thể tìm được đường xuyên qua đám mây sấm sét này. Ông thấy mình bị bao quanh bởi những vấn đề mà ông không thể giải quyết. Nhưng nơi trí hiểu của ông chỉ nhìn thấy một sa mạc trống rỗng, ông vẫn có một linh cảm nội tâm về những sự giàu có vô hạn và ẩn giấu. Ông lại tự giới thiệu mình ở đây, như ông vẫn vui lòng quen làm, là “môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu.” Trong những lời này, ông chỉ cho chúng ta điều gì là niềm tự hào, mão triều và niềm khoe khoang cao nhất của ông. Đồng thời, chúng chỉ cho chúng ta nguồn gốc mà từ đó ông nhận được mọi sự an ủi, mọi hy vọng, và mọi sức mạnh của mình. Nguồn này là tình yêu — không phải tình yêu mà ông ôm ấp Chúa bằng đó, mà là tình yêu mà Chúa ôm ấp ông bằng đó. Và tôi không biết điều gì quý giá hay đáng mong muốn hơn, hơn ý thức sống động, tươi mới và có nền tảng vững chắc về tình yêu và tình cảm của Đấng Cứu Chúa. Đây là một nơi yên nghỉ bình an biết bao trong cơn bão đêm hoang dã! Đây là một cây gậy và chỗ dựa mạnh mẽ biết bao cho một người lữ hành trong đồng vắng! Sự an ủi ngọt ngào biết bao trong “cái hố không có nước;” và một nguồn khích lệ tràn đầy biết bao trong sự sống và sự chết! Người nào, cùng với Giăng, có thể ký tên mình là môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu, thì trong danh hiệu này, có một bảo đảm chắc chắn cho mọi điều mình cần, và cho mọi điều lòng mình có thể mong muốn. Nếu, về các mặt khác, người ấy phải tự gọi mình là người bị bão tố dập vùi, hay con sâu khốn khổ mà thế gian giẫm đạp dưới chân; nhưng, nếu người ấy chỉ có quyền ký tên mình là “môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu,” người ấy còn muốn gì hơn nữa? Ý thức này làm cho mọi sự trở nên rực rỡ và ngọt ngào. Trong khi nhóm nhỏ đứng than khóc cùng nhau ở dưới, Đấng Chịu Khổ quyền năng treo mình im lặng và chảy huyết trên thập tự giá. Ngài đang ở trong nơi thánh thi hành chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài, trong khi mang trên lòng mình dòng dõi tội lỗi của A-đam. “Ôi,” Ma-ri đang than khóc có thể nghĩ, “ước gì Ngài một lần nữa mở đôi môi nhân từ của Ngài với tôi, và cho tôi một lời từ biệt!” Nhưng trong tình huống cao cả mà Ngài hiện đang ở, liệu Ngài vẫn có thể chú ý đến những gì đang diễn ra dưới chân thập tự giá không? Liệu Ngài vẫn tìm được thời gian và sự thong thả để nghĩ đến bất cứ điều gì khác ngoài việc làm thế nào Ngài có thể trang bị và bảo vệ mình chống lại những mũi tên lửa của kẻ ác bay quanh Ngài, và làm thế nào Ngài có thể hoàn thành công việc vĩ đại và bao trùm thế giới, mà Ngài vừa bước vào giai đoạn cuối cùng của nó! Chúng ta khó có thể nghĩ điều đó là có thể. Nhưng điều gì xảy ra? Ôi khi nào có điều gì hào phóng và cảm động hơn điều này đã xảy ra? Thật vậy, cho đến cuối thời gian, lòng hiếu thảo dịu dàng của Ngài sẽ được nói đến. Giữa những cơn đau đớn hấp hối của mình, Đấng chịu khổ thiêng liêng bất chợt hướng mắt xuống nhóm nhỏ trung thành ở dưới; và người nào có thể đọc được trong mắt Ngài, sẽ đọc được một sự cảm thông và một mức độ tình yêu an ủi, vui vẻ và khích lệ, như thế gian, cho đến lúc đó, chưa từng thấy. Không, các bạn của tôi; dù Ngài có thể phải nghĩ đến và chú ý đến bao nhiêu đi nữa, Ngài không bao giờ để các con của Ngài khuất khỏi tầm chăm sóc giám sát của Ngài trong một khoảnh khắc. Dù những đối tượng của sự giám sát và cảnh giác của Ngài trong sự cai trị của Ngài có lớn lao và vô biên đến đâu, sẽ không bao giờ có một khoảnh khắc nào mà mắt tình yêu của Ngài không đặt trên mỗi cá nhân mà Cha đã ban cho Ngài. Họ là mối quan tâm chính yếu của Ngài, dù về số lượng và vẻ bề ngoài, so với những gì Ngài còn phải giám sát và cung ứng, họ có thể như những giọt nước trong đại dương rộng lớn cuồn cuộn, và như những bông hoa nhỏ trong khu rừng mênh mông và u ám mà họ đứng trong đó. Ngài khám phá những bông hoa đơn độc rải rác trong rừng, để Ngài có thể chăm sóc, tưới sương, và trang điểm ngực Ngài bằng chúng. Chúa trước hết hướng mắt Ngài vào người mẹ yêu dấu và bị thử thách nặng nề của Ngài. Bằng những lời Ngài đã nói với tên tội phạm, về việc ở cùng Ngài ngày hôm đó trong Ba-ra-đi, Ngài đã nâng tầm nhìn và suy nghĩ của bà lên trên sự chết và mồ mả. Nhưng bà vẫn sẽ phải ở lại một thời gian một mình trong thế gian, nơi giờ đây đã trở nên hoang vắng đối với bà, và kìa! vì sự cân nhắc này, Con Người Đau Khổ trên thập tự giá vẫn tìm được chỗ trong lòng Ngài, giữa những lo âu của Ngài về sự cứu chuộc của thế gian. Ngài nhìn, một cách tử tế nhất, vào Ma-ri đang khóc, mở miệng Ngài, và nói — không phải trong sự yếu đuối ẻo lả, mà trong sự bình tĩnh cao cả, tự chủ và thanh thản, chỉ về môn đồ mà mẹ Ngài đang tựa vào: “Hỡi người nữ, đó là con của ngươi!” và rồi với Giăng: “Đó là mẹ của ngươi!” Dù những lời ấy ít ỏi, nhưng ai có thể thấu hết sự đầy trọn của tình cảm dịu dàng được đổ vào chúng? Chẳng phải cách thức gần như vui vẻ mà Con đang hấp hối của bà thực hiện di chúc cuối cùng của Ngài hẳn đã an ủi biết bao đối với tấm lòng đau buồn của Ma-ri. Âm thanh giọng nói của Ngài, và cái nhìn bình an đi kèm với những lời của Ngài, như thể nói rằng: “Ma-ri, Con của ngươi không bị mất. Ngài chỉ đang trở về nơi ở hạnh phúc của Cha Ngài, sau những mệt nhọc của đời sống, để chuẩn bị một chỗ cho ngươi.” Và rồi chính nội dung của những lời ấy — Ngài đã mặc cho chúng lời từ biệt cuối cùng của Ngài với người mẹ yêu dấu của Ngài dịu dàng biết bao! Ngài đã sắp xếp tinh tế biết bao, để bởi gợi ý đưa ra cho Giăng, người đã bị thử thách nặng nề ấy, cũng sẽ không phải là nhân chứng của cuộc đấu tranh cuối cùng và khó khăn nhất của Ngài! Và Ngài đồng thời quan tâm chu đáo biết bao đến mọi, và ngay cả những nhu cầu nhỏ nhặt nhất của người mẹ mất con của Ngài trong phần đời còn lại của bà trên đất! Thật vậy, khi nào điều răn thiêng liêng về việc tôn kính cha và mẹ từng được thực hiện sâu sắc và toàn diện như trên đồi Gô-gô-tha? Người ta đã coi là lạ lùng rằng Đấng Cứu Chúa, khi nói với Ma-ri, lại dùng chữ xa cách “Người nữ,” thay vì danh xưng dịu dàng là mẹ. Đáp lại điều này, chắc chắn đúng là Ngài đã làm như vậy, một phần vì Ngài không muốn làm tổn thương sâu sắc hơn nữa tấm lòng đang chảy huyết của bà bằng danh hiệu ngọt ngào là mẹ, cũng như để Ngài không khơi dậy trong chính mình một cơn bão của những cảm xúc con người; và cũng để Ngài không phơi bày mẹ Ngài trước sự thô lỗ của đám đông xung quanh. Nhưng lý do chính tại sao, thay vì danh hiệu người mẹ, Ngài dùng thuật ngữ chung hơn là “Người nữ,” hay quý bà, nằm sâu xa hơn nhiều, cả trong điều này, và trong cảnh nổi tiếng tại tiệc cưới ở Ca-na. Ngài chắc chắn muốn mẹ Ngài hiểu rằng từ nay về sau mối liên hệ trần thế của Ngài với bà phải nhường chỗ cho một mối liên hệ cao hơn. Như thể Ngài đã nói: “Ngươi, mẹ Ta, từ nay sẽ như một trong những con gái của Ta, và Ta là Chúa của ngươi. Ngươi tin Ta, và sẽ được phước. Ngươi nắm lấy vạt áo của Ta, và Ta xuất hiện thay cho ngươi. Ngươi thờ phượng Ta, và Ta là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Vua của ngươi. Mẹ, anh và chị, từ nay về sau, là tất cả những ai thề trung thành với ngọn cờ của Ta. Những mối quan hệ theo xác thịt và theo cách của thế gian có hồi kết; những mối quan hệ khác thuộc linh và thuộc về trời hơn sẽ thay thế chúng.” Đây là điều Chúa muốn gợi ý cho tâm trí Ma-ri; và do đó chữ “Người nữ,” thoạt tiên nghe lạ lùng, thay vì thuật ngữ dịu dàng và trìu mến hơn, “Mẹ.” Không, giờ đây việc Ngài gọi bà là Mẹ càng ít phù hợp, vì thuật ngữ này trong tiếng Hê-bơ-rơ bao gồm trong nó ý niệm về “Bà Chủ,” trong khi Ngài vừa chuẩn bị, với tư cách là Chúa của các chúa, để lên ngôi của uy nghiêm đời đời. Nhưng trong khi cố gắng nâng tâm trí Ma-ri lên trên phạm vi của những quan niệm thuần túy con người vào một vùng cao hơn, Ngài không quên rằng Ngài là con của bà, hay rằng bà là người mẹ yêu dấu và bị thử thách nặng nề của Ngài; và đồng thời suy nghĩ rằng con người, trong sự yếu đuối của mình, cần có con người; và ngoài tấm lòng của Đức Chúa Trời ra, phải có, ít nhất, một tấm lòng trên đất, mà Ngài có thể tin cậy trút tấm lòng của chính mình vào, và mà Ngài có thể vững vàng tin cậy vào tình yêu và sự trung thành của nó trong mọi hoàn cảnh. Vì những lý do này, Chúa mong muốn, trong sự lo xa hiếu thảo của Ngài, và trong chừng mực có thể thực hiện được, lấp đầy cho Ma-ri, ngay cả về mặt con người, khoảng trống mà sự qua đời của Ngài sẽ để lại trong đời bà, và ban cho bà, thay vì chính Ngài, một người con để giúp đỡ bà, ngay cả theo cách trần thế, người mà bà có thể hoàn toàn tin cậy, và bà có thể tựa vai vào trong mọi nỗi khổ, lo âu và đau buồn của mình. Và trong người con mới này, Ngài di chúc cho bà môn đồ yêu thích của Ngài, Giăng trung thành và giàu cảm xúc. Chẳng phải như thể Ngài muốn nói: “Ta biết rõ, Mẹ Ta, con đường của một góa phụ trên đất phải cô đơn và ảm đạm biết bao, khi mão triều bị cất khỏi đầu bà. Nhưng kìa! đây là môn đồ đã nằm trong lòng Ta, và do đó được chuẩn bị đặc biệt để trở thành chỗ dựa và trụ đỡ của ngươi. Người sẵn sàng làm mọi điều Ta mong muốn ở người, và vì Ta không có bạc cũng không có vàng, Ta di chúc cho ngươi mọi quyền của Ta đối với tình yêu, lòng biết ơn và sự trung thành của môn đồ này. Hãy để người làm con của ngươi!” Chính như vậy Ngài đã yêu cho đến cuối cùng; Ngài cung ứng cho mọi nhu cầu của những người Ngài yêu một cách tinh tế như vậy. Và như Ngài đã làm trước đây, Ngài vẫn làm như vậy. Cho đến giờ này Ngài vẫn là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót. Ngài bước vào một cách cảm thông nhất những nhu cầu của những người tin cậy Ngài, để mỗi người trong vị trí của mình, dù là góa phụ, trẻ mồ côi, nghèo khó và yếu đuối, hay thuộc bất kỳ tầng lớp nào của những người mệt mỏi và gánh nặng, họ đều có thể đặc biệt tin cậy vào sự chăm sóc quan phòng của Ngài. Sau khi nói với Ma-ri: “Hỡi người nữ, đó là con của ngươi!” Ngài nói với Giăng: “Đó là mẹ của ngươi!” Ôi Đấng Cứu Chúa ở đây cho môn đồ của Ngài bằng chứng nào về tình cảm và sự tin cậy mà Ngài đặt nơi ông! Ngài đặt một gánh nặng lên ông, nhưng Ngài biết Giăng sẽ coi đó là vinh dự và hạnh phúc cao nhất có thể được ban cho ông trên đất. Đấng Cứu Chúa cũng không nhầm lẫn về môn đồ của Ngài. Giăng hiểu ước muốn của Thầy mình, nhìn Ma-ri, và toàn bộ linh hồn ông nói với bà: “Mẹ của tôi!” “Từ giờ đó,” chúng ta được cho biết, “môn đồ ấy tiếp nhận bà về nhà mình.” Vậy Giăng sở hữu một ngôi nhà của riêng mình, chắc chắn ở Giê-ru-sa-lem, điều mà Ma-ri không có. Giô-sép đã qua đời rồi. Chúng ta cũng có thể suy ra, từ câu chuyện, rằng Chúa Giê-xu là con trai duy nhất của Ma-ri. Tuy nhiên, cụm từ “Môn đồ ấy tiếp nhận bà vào nhà mình,” theo nguyên bản, hàm ý nhiều hơn nhiều so với việc ông chỉ chăm sóc bà trong nơi ở của ông. Ông tiếp nhận bà vào lòng mình, và từ đó về sau mang bà trên tay mình. Có thể dễ dàng hình dung tình yêu ông cảm thấy đối với bà từ thời gian đó, và với sự dịu dàng và trung thành nào ông đã đồng hành cùng bà suốt đời. Điều đó mang lại cho ông niềm vui tối thượng là sở hữu nơi bà một đối tượng, mà đối với đối tượng ấy ông có thể ở một mức độ nào đó biểu lộ lòng biết ơn và tình cảm ông cảm thấy đối với Đấng, Đấng mà ông nợ sự cứu rỗi của mình. Nhưng toàn bộ mùa gặt tình yêu quý giá, đã nở rộ cho Con bà, trong lòng môn đồ, dưới sương của Đức Thánh Linh, đã được chuyển cho Ma-ri. Và vì tình yêu của Giăng trên thực tế không gì khác hơn là một tia lửa thánh từ chính lòng Chúa Giê-xu, Ma-ri được Giăng yêu, như trước đây, bằng tình yêu của Con thiêng liêng của bà. “Hỡi người nữ, đó là Con của ngươi!” “Giăng, đó là mẹ của ngươi!” Ôi hãy chú ý cẩn thận đến những lời này. Chúng chứa đựng không gì kém hơn hồ sơ về việc thiết lập một sự hiệp thông gia đình mới trên đất. Trong sự hiệp thông này, Đấng Christ là đầu, và tất cả dân tin kính của Ngài hợp nhất tạo thành một gia đình lớn, gắn kết chặt chẽ. Được sinh ra từ cùng một hạt giống, được ban cho cùng một linh, tất cả đều được gọi đến một cơ nghiệp, và cuối cùng, dù hiện nay bị tản lạc khắp thế gian, một thành phố với những bức tường sáng chói sẽ ôm lấy họ. Họ sớm nhận biết nhau bởi sự tương đồng về tình cảm, khuynh hướng, lời nói và niềm hy vọng vui mừng, và yêu nhau bằng một tình yêu — tình yêu đã tràn vào họ từ tấm lòng của Đấng Christ, đầu của họ. Chừng nào họ còn nán lại ở dưới này, nơi ở của họ là dưới thập tự giá, và bánh hằng ngày của họ là lời của Đức Chúa Trời; hơi thở của họ là sự cầu nguyện, và sự bình an của Đức Chúa Trời là bầu không khí mà trong đó họ tự do và phước hạnh di chuyển. Đặc điểm gia đình sâu xa nhất và thiết yếu nhất của tình huynh đệ thuộc linh này là, cái tôi trong họ bị đóng đinh, và Đấng Christ là trung tâm của mọi việc làm và chịu khổ của họ. Hãy để người nào muốn ghen tị với Giăng về nhiệm vụ dễ chịu là làm chỗ dựa cho mẹ của Chúa Giê-xu biết rằng, con đường đến cùng vinh dự ấy mở ra cho người ấy. Hãy để người ấy suy nghĩ về một câu nói trước đó của Chúa chúng ta: “Ai là mẹ Ta, và ai là anh em Ta? và giơ tay Ngài ra hướng về các môn đồ của Ngài, Ngài nói: Đây là mẹ Ta và anh em Ta! Vì bất cứ ai làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời, người ấy là mẹ Ta, và chị Ta, và anh Ta,” Ma-thi-ơ 12:48-50. Nếu bạn thật sự mong muốn đặc ân mà Giăng đã hưởng, giờ đây bạn thấy rằng nó có thể là của bạn. Hãy, vì tình yêu đối với Chúa, là một sự giúp đỡ trung thành cho các con của Ngài; cho kẻ đói ăn, cho kẻ khát uống, và đặc biệt thăm viếng những góa phụ tin kính trong sự cô đơn của họ, và bạn sẽ thực hiện một công việc làm đẹp lòng Ngài. Hãy trở thành chân cho kẻ què, trong số những tín hữu, mắt cho kẻ mù, người cố vấn và cha của trẻ mồ côi, và bạn sẽ thay thế vị trí của Ngài trên đất, như môn đồ của Ngài ngày xưa đã làm. Giăng chắc chắn thấy mình gắn kết chặt chẽ hơn với đời này bởi nhiệm vụ mới được giao cho ông; nhưng bạn thấy rằng đời này cũng có thể mang lại những sức quyến rũ mới cho bạn, theo cách tương tự. Chỉ cần xin Hoàng Tử Bình An trên trời mở mắt bạn để bạn có thể nhận ra gia đình yên lặng và thánh khiết của Ngài; và cũng như khi ấy Ngài sẽ nói với những người sau, những người cấu thành Hội Thánh thuộc linh của Ngài, trong khi cầu xin tình yêu của họ dành cho bạn: “Hỡi người nữ, đó là Con của ngươi!” thì Ngài cũng sẽ nói với bạn, liên quan đến một nhóm nào đó những người yêu dấu mệt mỏi và gánh nặng: “Đó là mẹ của ngươi!” Vâng, các bạn của tôi, nếu một cuộc cải cách sẽ diễn ra trên đất, và thế gian sẽ trải nghiệm một thời đại hoàng kim, chỉ một mình Cơ Đốc giáo có thể tạo ra nó. Vì hãy nói cho tôi biết, điều gì còn thiếu để biến thế gian thành một vương quốc thiên đàng, nếu tình yêu dịu dàng, sâu sắc và quên mình mà chúng ta thấy Chúa Giê-xu thực hành và giới thiệu, chiếm ưu thế trong mọi tấm lòng con người? Nhưng toàn bộ tôn giáo bao gồm trong điều này, đó là Đấng Christ được hình thành trong mỗi cá nhân. Hãy nghĩ xem điều đó sẽ như thế nào nếu mỗi người thể hiện một tấm gương sống động của “Đấng đẹp nhất trong các con trai loài người,” và yêu Đức Chúa Trời và anh em như Ngài! Ôi thật vậy, ý tưởng cao cả và vinh hiển nhất về xã hội loài người khi ấy sẽ được thực hiện. Vậy hãy tin chắc rằng bạn được Chúa Giê-xu mời gọi và thu hút, không chỉ để hạnh phúc trên thiên đàng, mà để trái đất có thể lại được biến đổi thành một Ba-ra-đi; vì bạn thấy trong trường hợp của Giăng, rằng người nào bằng đức tin sống động gieo mình vào lòng Chúa Giê-xu, sẽ sớm thấm nhuần từ đó tình yêu của Ngài. Chúng ta rời khỏi câu chuyện dễ chịu của mình; nhưng trước đó tôi phải đề cập đến một sự kiện đã xảy ra cách đây vài năm ở Paris. Một hội đã được thành lập ở đó, mà những kẻ vô tín nổi tiếng nhất thời bấy giờ thường hằng tuần tham dự các buổi họp của nó, để, như họ diễn đạt, “khám phá những sự vô lý của Kinh Thánh,” và biến chúng thành đối tượng chế giễu của họ. Nhưng một buổi tối, khi các thành viên đang bận rộn với công việc của họ, và vì mục đích quỷ quyệt của họ đã đọc một số phần của Phúc Âm, nhà triết học nổi tiếng, Diderot, người cho đến lúc đó vẫn là người cuối cùng và ít nói nhất trong số những kẻ phạm thượng, bất chợt bắt đầu nói với một vẻ nghiêm trang không quen thuộc với ông: “Dù điều đó có thể như thế nào với cuốn sách này, thưa các quý ông, tôi tự do thú nhận, vì lẽ thật, rằng tôi không biết ai, dù ở Pháp, hay trên toàn thế giới, có thể nói và viết với nhiều khéo léo và tài năng hơn những người đánh cá và người thâu thuế đã viết những câu chuyện này. Tôi dám khẳng định rằng, không ai trong chúng ta có khả năng viết, ngay cả gần đúng, một câu chuyện, đơn giản như vậy, và đồng thời cao cả như vậy, sống động và cảm động như vậy, và có ảnh hưởng mạnh mẽ như vậy trên tâm trí, và sở hữu hiệu quả không suy yếu và lan tỏa như vậy sau nhiều thế kỷ, như mỗi bản tường thuật riêng lẻ về những sự đau khổ và cái chết của Chúa Giê-xu Christ, trong cuốn sách trước mặt chúng ta.” Ông ngừng nói, và bất chợt, thay vì tiếng cười ngay trước đó đã vang khắp hội trường, một sự im lặng chung và sâu sắc xảy ra. Sự thật của bài phát biểu được cảm nhận, và có lẽ còn điều gì đó hơn thế nữa. Nhóm người lặng lẽ tan rã, và không lâu sau toàn bộ hội của những kẻ chế giễu đã bị giải tán. Và hãy nói cho tôi biết, các độc giả của tôi, nếu bạn chưa cảm thấy tại cảnh nhỏ mà chúng ta vừa chiêm ngắm, điều tương tự như người Pháp vô tín ấy đã cảm thấy. Vâng, không có gì trên thế gian mang trên trán mình dấu ấn của sự thật lịch sử sống động như Phúc Âm; và bất cứ điều gì đẹp đẽ có thể có trên đất, người có mắt để thấy, phải thú nhận rằng, điều đẹp đẽ nhất, đáng kính nhất và thánh khiết nhất là, và sẽ luôn là, lịch sử Phúc Âm. Vậy chúng ta hãy luôn ghi nhớ hình ảnh dễ chịu về tình yêu của Chúa Giê-xu thiết lập tình yêu trên thập tự giá, mà chúng ta vừa chiêm ngắm; và nguyện nó giúp chúng ta hình thành những mối dây hiệp nhất và hiệp thông siêu nhiên ấy, những mối dây sẽ tồn tại qua cả thời gian và sự chết. Hãy để hình ảnh này liên tục nhắc nhở chúng ta về bài học đầu tiên và vinh hiển nhất của đời chúng ta, đó là yêu Chúa Giê-xu trong dân của Ngài, và thúc giục chúng ta hát trên đường về nhà trên trời của mình: “Hãy đến, anh em, hãy tiến lên, và cùng nhau tay trong tay du hành; vui mừng trong tình yêu của nhau, trong khi ở trong miền đất hoang mạc này. Chúng ta hãy trở nên giống trẻ thơ hơn, và đừng sa ngã trên đường; và các thiên sứ, ngay cả khi ở dưới này, sẽ vui lòng ở cùng chúng ta.”
“Ê-li, Ê-li, La-ma Sa-bách-tha-ni!”
Một lần, khi một giọng nói từ trời phán với dân chúng tụ họp quanh Chúa Giê-xu, nhà truyền đạo kể lại rằng “có người nói đó là tiếng sấm; những người khác, rằng một thiên sứ đã nói với Ngài.” Không ai biết chính xác phải hiểu âm thanh kỳ diệu ấy như thế nào, dù tất cả đều bị ảnh hưởng, kinh ngạc, và rung động bởi một nỗi kính sợ bí mật. Cảm xúc của chúng ta cũng như vậy trong dịp hiện tại, khi nghe tiếng vọng của tiếng kêu, vang xuống từ thập tự giá; và tôi thú nhận rằng linh hồn tôi run rẩy trước ý tưởng đến gần chiều sâu không thể dò thấu của sự đau khổ, từ đó tiếng kêu “Ê-li, Ê-li, la-ma sa-bách-tha-ni” đã phát ra. Tôi thà nằm sấp mặt xuống trong im lặng trước sự kiện kinh khủng này, hơn là viết hay nói về nó biết bao!
Bạn biết điều gì đã xảy ra với Luther, khi ông đắm mình trong sự suy ngẫm sâu sắc về phần bí ẩn và cảm động nhất này trong toàn bộ những sự đau khổ của Đấng Cứu Chúa chúng ta. Ông tiếp tục trong một thời gian dài không ăn, và ngồi tỉnh táo, nhưng bất động như một xác chết, trong cùng một tư thế, trên ghế của mình. Và khi cuối cùng ông đứng dậy từ chiều sâu của sự suy tư của mình, như từ trục của một mỏ bí ẩn, ông bật ra một tiếng kêu kinh ngạc, và thốt lên: “Đức Chúa Trời bị Đức Chúa Trời bỏ rơi! Ai có thể hiểu được điều đó?” Vâng, có ai có thể? Chúng ta thấy mình bị bao quanh bởi một bóng tối không thể xuyên thấu. Nhưng nếu trí hiểu ở đây đã chạm đến ranh giới của mọi sự hiểu biết của con người, thì đức tin vẫn tìm thấy một con đường giữa những bóng tối bí ẩn này. Một ánh sáng thánh đi trước nó, và ánh sáng đó bắt nguồn từ chức vụ Trung Bảo của Đấng Cứu Chúa. Được soi sáng bởi nó, giờ đây chúng ta hãy chiêm ngắm, kỹ hơn, tiếng kêu kinh khủng của Đấng Cứu Chuộc đang hấp hối. Khoảng mười hai giờ trưa, chúng ta lại gặp nhau trên núi Gô-gô-tha. Đấng Cứu Chúa đã treo mình chảy huyết trên cây gỗ gần ba giờ. Trong khi đó không có thay đổi nào xảy ra trong vùng lân cận của Ngài, ngoại trừ việc, trong nhóm nhỏ trung thành, chúng ta thiếu môn đồ Giăng và mẹ của Chúa Giê-xu, nguyên nhân của điều này chúng ta đã biết. Một sự im lặng tạm thời đã xảy ra trong đám đông bao quanh nơi hành hình. Chúng ta có thể cho rằng ngay cả đối với họ, hành vi cao cả của Đấng Chịu Khổ Thiêng Liêng dưới sự tra tấn của Ngài cũng không thất bại trong việc tạo ra những cảm xúc xúc động và xấu hổ. Họ ngước nhìn lên thập tự giá với vẻ nghiêm túc thầm lặng. Tiếng rên rỉ của hai tên tội phạm trong cơn đau đớn của họ đập vào tai họ, và tiếng nhỏ giọt của huyết của những người đang hấp hối được nghe thấy khi nó rơi xuống đất. Thỉnh thoảng, cũng nghe thấy nỗi đau buồn và những tiếng nức nở nửa nghẹn của nhóm nhỏ trung thành, mà giờ đây chúng ta, trong tâm linh, cùng tham gia, hỏi với tấm lòng lo âu, liệu Cha trên trời sẽ tiếp tục im lặng mãi mãi về Con của Ngài, và cuối cùng không làm cho điều đó được biết bằng một dấu hiệu nào đó, sẽ rõ ràng đối với toàn thế giới, rằng Ngài, Đấng dường như bị cả đất và trời chối bỏ, không phải là một kẻ phạm pháp, mà trên thực tế là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và là Con được chọn và yêu dấu của Ngài, của Cha. Kìa, một dấu hiệu xuất hiện! Nhưng là loại dấu hiệu nào? Ai có thể lường trước bất cứ điều gì như vậy? Sự ngạc nhiên của chúng ta tăng lên thành kinh hoàng, sự kinh ngạc của chúng ta thành thất kinh. Mặt trời, vừa đến kinh tuyến, rút lại những tia sáng của nó, như thể trái đất không còn xứng đáng với ánh sáng của nó, và bắt đầu rõ ràng, trong một bầu trời trong xanh, trở nên tối tăm. Đầu tiên, hoàng hôn bắt đầu, như lúc tàn ngày; và tiếp theo là bóng tối của buổi tối. Đêm u ám cuối cùng trải ra như một tấm khăn tang, không chỉ trên đất Giu-đê, mà trên toàn bộ phần được soi sáng của trái đất. Loài vật bị kinh hãi. Các bầy gia súc trên đồng tụ tập lại rống lên cùng nhau. Chim trời hoảng hốt bay đến nơi trú ẩn của chúng, và đám đông dân chúng bao quanh nơi hành hình, vội vã quay trở lại Giê-ru-sa-lem với những tiếng kêu lớn, vặn tay và đấm ngực. Run rẩy và than khóc lan rộng vào các cung điện và túp lều, như thể thế giới bị đe dọa hủy diệt. Các tổ phụ nguyên thủy, như chẳng hạn, Origen và Eusebius, quen thuộc với các ghi chép của người ngoại, một số trong đó đến từ các nước xa xôi, như của Phlegon, một người được phóng thích của Hoàng đế Adrian, trong đó đề cập đến một nhật thực cùng lúc với việc đóng đinh Đấng Christ, và rằng một nhật thực trọn vẹn, kinh khủng và kỳ diệu như vậy chưa từng được thấy trên thế giới trước đây. Một truyền thống cổ xưa cũng nói rằng Diogenes đã chứng kiến, ở Ai Cập, bóng tối mặt trời xảy ra trước cái chết của Chúa Giê-xu, và thốt lên: “Hoặc chính Thần đang chịu khổ vào lúc này, hoặc cảm thông với một người đang chịu khổ.” Chúng ta, các độc giả của tôi, cũng đứng kinh ngạc trước hiện tượng kinh khủng này, trong đó ngay cả người mù nhất cũng không thể nhầm lẫn ngón tay của Đấng Toàn Năng. Nhưng ký hiệu khổng lồ này trên các cột trụ của thế giới biểu thị điều gì? Một số người cho rằng nó truyền đạt một biểu hiện tượng trưng về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ giết Chúa Giê-xu. Nhưng cách giải thích như vậy không phù hợp với sự kiện đang diễn ra trên đồi Gô-gô-tha, và trong đó Đức Chúa Trời, bằng việc phó nộp Con độc sinh của Ngài, thể hiện, không chỉ sự nghiêm khắc tư pháp và công lý báo thù của Ngài, mà đặc biệt là lòng thương xót của Ngài đối với những kẻ giết người. Người ta cũng suy ra từ bóng tối rằng thiên nhiên hẳn đã chịu khổ trong cái chết của Đấng Christ. Nhưng dường như có ít cơ sở ngay cả cho lời giải thích này, vì Đấng Christ, bằng cái chết thay thế của Ngài, đã trở thành, theo một cách đặc biệt, trụ cột, chỗ dựa và Đấng đổi mới thiên nhiên. Người ta cũng cho rằng bóng tối về đêm tiêu biểu cho sự kiện rằng với Đấng Christ, ánh sáng của thế gian đã bị dập tắt. Nhưng chính trong cái chết thay thế của Đấng Christ, ánh sáng của sự an ủi và của sự sống thật đã mọc lên trên thế gian. Người ta cũng nói về sự cảm thông của tạo vật vô tri với những cơn đau của Chúa và Thầy của nó; nhưng ở đây không có chỗ cho những suy đoán thơ ca như vậy. Mặt trời không tự che khuất mình, nhưng chính Đấng Toàn Năng đã mặc cho nó bộ đồ tang đó. Ý nghĩa của bóng tối đột ngột nằm sâu xa không thể so sánh hơn những nỗ lực giải thích đã đề cập ở trên. Ngay cả tiếng kêu buồn bã của Đấng chịu khổ cũng không để chúng ta nghi ngờ trong một khoảnh khắc rằng bóng tối có mối quan hệ trực tiếp với con người thánh khiết của Ngài, và tình huống mà Ngài đang ở vào lúc đó. Thật vậy, đúng là sự kiện kỳ diệu, theo mục đích của Đức Chúa Trời, nhằm ám chỉ cho thế gian bản chất kỳ diệu của sự kiện sắp được ghi lại trong lịch sử của nó, rằng Con Đời Đời, nguồn của mọi sự sống, chính Ngài đã trở thành con mồi của sự chết. Nhưng mục đích chính của hiện tượng kinh khủng này là, bằng một hình bóng lớn lao, phác họa vị trí bí ẩn và tình trạng nội tâm vào lúc đó, của Đấng đang chảy huyết trên thập tự giá. Chúa rút mình khỏi mắt loài người đằng sau bức màn đen của đêm kinh khủng, như đằng sau bức màn dày của đền thờ. Ngài treo đó trọn ba giờ trên thập tự giá, đầu đội mão gai của Ngài cúi xuống trầm tư trên ngực Ngài, chìm trong bóng tối đó. Ngài đang ở trong Nơi Chí Thánh. Ngài đứng tại bàn thờ của Chúa. Ngài thi hành các chức năng hy sinh của Ngài. Ngài là A-rôn thật, và đồng thời là Chiên Con; nhưng lửa hy sinh cháy quanh Ngài, tôi không cần phải đề cập. Điều đó, trong thời gian này, đã diễn ra giữa Ngài và Cha Ngài, hiện tại, vẫn bị niêm phong như bằng bảy ấn, ẩn giấu trong chiều sâu của cõi đời đời. Chúng ta chỉ biết bấy nhiêu, rằng đằng sau bức màn đó, Ngài đã tham gia vào cuộc xung đột gian khổ nhất, giành được chiến thắng rực rỡ nhất, và trang điểm sự vâng phục đại diện của Ngài bằng mão triều cuối cùng của nó. Chúng ta biết rằng mồ mả của tội lỗi chúng ta khi ấy đã được đào; chữ viết chống lại chúng ta đã bị cất đi; lời nguyền rủa treo trên chúng ta đã bị xóa bỏ; và bức tường ngăn cách chúng ta với Đức Chúa Trời của chúng ta đã bị dỡ bỏ. Hãy gọi cảnh Đấng Cứu Chuộc đắm mình trong huyết của Ngài, và trong bóng tối hoàn toàn, là đau lòng nếu bạn muốn; chúng ta không biết cảnh nào thú vị hơn cảnh đó trên trời hay trên đất. Con người trên thập tự giá đối với chúng ta là ngôi sao đẹp nhất trên chân trời của thế giới. Chúng ta nhìn nó, và cảm thấy được giải thoát khỏi mọi điều ác. Khi Môi-se ra khỏi bóng tối nơi Đức Chúa Trời ngự, mặt ông sáng chói đến nỗi người Y-sơ-ra-ên kinh ngạc không thể chịu được cảnh tượng đó. Sự rạng rỡ mà chúng ta mang trên trán từ bóng tối của đồi Gô-gô-tha, trong chừng mực chúng ta tin kính bước vào đó, dịu dàng và dễ chịu hơn; vì đó là sự rạng rỡ của một sự bình an mà thế gian không biết, và sự phản chiếu của một niềm vui nội tâm và chiến thắng mà ngay cả các thiên sứ cũng có thể ghen tị với chúng ta. Nhưng tôi nghe bạn nói: “Hãy giải thích cho chúng tôi ý nghĩa của bóng tối kinh khủng; hãy giải mã ký hiệu kinh khủng và mơ hồ, và mở ra cho chúng tôi tình trạng mà nó chỉ ra.” Vậy hãy lắng nghe. Hiện tượng đó biểu thị sự rút lui của một mặt trời khác hơn mặt trời trần thế — sự che khuất của một thế giới nội tâm. Nó phác họa sự lặn xuống của một ngày an ủi và vui mừng. Nó chỉ ra một đêm của linh hồn, trong đó ngôi sao sáng cuối cùng sắp biến mất. Hãy tưởng tượng cho chính mình, nếu có thể, một con người không có tội lỗi, thánh khiết; không, có bản chất thiêng liêng, người gọi Đấng Toàn Năng là ánh sáng của mình, sự gần gũi của Đức Chúa Trời là Ba-ra-đi của mình, và tình yêu của Đức Chúa Trời là phước hạnh của mình. Hãy tưởng tượng người ấy bị tước đoạt tất cả điều này; không còn được tươi mới bởi bất kỳ trải nghiệm nào về sự hiện diện nhân từ của Cha trên trời của mình, và dù thốt lên: “Ngoài Ngài, tôi có ai trên trời?” bị đày vào những ảo ảnh kinh khủng và đáng sợ của địa ngục, và bị bao quanh bởi không gì khác ngoài những hình ảnh của tội lỗi và sự chết. Hãy tưởng tượng một người như vậy, và rồi hãy nói xem tình trạng của người ấy có được mô tả nổi bật bởi bóng tối nửa đêm bao phủ trái đất không. Giờ thứ ba của bóng tối kinh khủng và phổ quát này đang gần kết thúc. Mặt trời lại bắt đầu cởi bỏ tấm màn che khuất của nó. Đấng Chịu Khổ khi ấy phá vỡ sự im lặng dài và lo âu của Ngài, và, như một tiếng kêu đau khổ nào đó từ trục của một mỏ, nhưng đồng thời, như tiếng kèn chiến thắng, tiếng thốt lên không thể hiểu thấu và cảm động lòng người bùng phát: “Ê-li, Ê-li, la-ma sa-bách-tha-ni!” Dưới ảnh hưởng của sự kính sợ tôn kính, các nhà truyền đạo cho chúng ta tiếng kêu này bằng cùng ngôn ngữ mà nó đã được Đấng Chịu Khổ Thiêng Liêng thốt ra. Như thể họ lo sợ rằng việc dịch nó sang tiếng Hy Lạp có thể làm giảm phần nào ý nghĩa của nó. Giống như chúng ta, các độc giả của tôi, mọi tín hữu trong mười tám trăm năm đã đứng kinh ngạc và sửng sốt trước những lời này, và đã tìm kiếm vô ích để dò thấu chiều sâu của chúng. Bạn biết rằng những lời: “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài bỏ tôi!” tạo thành phần mở đầu của Thi Thiên thứ hai mươi hai, trong đó Đa-vít, được Đức Thánh Linh thúc đẩy và hướng dẫn, mô tả, trong khi kết nối với nó những sự đau khổ của chính mình, số phận của một Người Công Chính tạm trú trong một thế gian tội lỗi. Tuy nhiên, mô tả của ông, trong phần tiếp theo, mở rộng đến mức, tình trạng và hoàn cảnh cá nhân của Tác giả Thi Thiên tan biến trong đó; và một đứa trẻ phải nhận thấy rằng những sự kiện lớn lao và quan trọng hơn những sự kiện trong đời Đa-vít hòa lẫn trong những cách diễn đạt được ông sử dụng. Chân dung của một người chịu khổ vô tội dần tăng lên đến một sự cao cả, đã tìm thấy hình mẫu hoàn hảo của nó trong đời của Chúa Giê-xu thánh khiết. Trong bức tranh, xuất hiện những đặc điểm, mà chúng ta chỉ gặp những dấu vết nhẹ trong lịch sử của Đa-vít, và do đó, kêu gọi chúng ta tìm kiếm sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của chúng ở nơi khác. Vì người chịu khổ trong các Thi Thiên không chỉ được biểu thị là cặn bã của toàn thế giới, không chỉ những người thấy người ấy nói với người ấy: “Người tin cậy Đức Chúa Trời sẽ giải cứu người; hãy để Ngài giải cứu người, vì Ngài vui lòng về người” — không chỉ người ấy phải thốt lên trong đau đớn: “Tôi bị đổ ra như nước; mọi xương cốt tôi đều rời rạc; lưỡi tôi dính vào hàm tôi, và Ngài đã đem tôi vào bụi đất của sự chết” — mà người ấy còn phải thấy điều Đa-vít chưa từng trải nghiệm, rằng tay và chân người ấy bị đâm thủng, và kẻ thù của người ấy chia áo của người ấy cho nhau, và bắt thăm về áo dài của người ấy. Ngoài ra, sự đau khổ của người ấy kết thúc theo cách không giống sự đau khổ của bất kỳ người nào khác; vì một mão triều chiến thắng vinh hiển cuối cùng trang điểm đầu của Đấng đã được thử thách và trung thành này, vâng, người ấy nhận được lời chứng rằng những sự đau khổ của mình sẽ dẫn đến không gì kém hơn sự cứu rỗi của thế gian, và sự phục hồi, soi sáng và ban phước cho dân ngoại. Ai mù đến nỗi không nhận thấy rằng người công chính này, người bị thử thách nặng nề như vậy, và người bước ra đắc thắng như vậy khỏi cuộc xung đột, như được Thánh Linh mô tả trong Thi Thiên thứ hai mươi hai này, không ai khác hơn là Đấng Mê-si đã hứa trong con người Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét? Điều này là không còn nghi ngờ gì nữa, ngay cả nếu Tân Ước đã không áp dụng rõ ràng Thi Thiên đó như vậy. Ngay cả một trong những nhà vô địch của sự vô tín hiện đại, nói tiên tri như Ba-la-am, đã gọi Thi Thiên thứ hai mươi hai là “chương trình của việc đóng đinh Đấng Christ;” và một người khác, trái với ý muốn của mình, bị cuốn đi sử dụng những lời này: “Người ta gần như có thể nghĩ một Cơ Đốc nhân đã viết Thi Thiên này.” Chúng ta sẽ không hoàn toàn bác bỏ ý tưởng rằng Chúa chúng ta, trong nỗi đau khổ của linh hồn Ngài, đã ghi nhớ Thi Thiên này. Nhưng nếu Ngài thốt lên tiếng thốt của Ngài với sự tham chiếu có ý thức đến nó, Ngài chắc chắn không làm như vậy đơn giản để những lời ấy có thể được ứng nghiệm; mà chỉ vì Thi Thiên tiên tri đó giờ đây đang được ứng nghiệm trong Ngài. Tiếng kêu buồn bã đó, khi nó phát ra từ môi Ngài, là biểu hiện chân thực của thực tại và lẽ thật cá nhân hoàn hảo nhất. “Nhưng Đấng Christ có thật sự bị Đức Chúa Trời bỏ rơi khi ở trên thập tự giá không?” Không một khoảnh khắc nào, các độc giả thân mến của tôi. Làm sao Ngài có thể bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, Đấng vốn yếu một với Ngài, và khi ngay vào lúc Ngài tự hy sinh vâng phục vô điều kiện trên thập tự giá, Ngài là đối tượng của sự vui lòng tối thượng và phụ tử của Ngài? Nhưng trong chiều sâu của sự đau khổ mà Ngài khi ấy đã chìm vào, và qua đó tiếng kêu “Ê-li, Ê-li, la-ma sa-bách-tha-ni!” của Ngài phóng ra như một tia chớp — nỗi đau khổ như vậy đã chế ngự Ngài, nỗi kinh hoàng kinh khủng và giống như sự chết như vậy đã làm Ngài thất kinh, và những cám dỗ địa ngục như vậy gầm thét quanh Ngài, đến nỗi một cảm giác ập đến với Ngài, như thể Ngài bị lưu đày khỏi sự hiệp thông của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn bị phó cho các thế lực địa ngục. Không chỉ mọi nỗi kinh hoàng được tạo ra trên thế gian từ tử cung đáng sợ của tội lỗi mở rộng trước mặt Ngài, mà Ngài còn bước vào, với linh hồn thánh khiết của Ngài, theo cách không thể hiểu được đối với chúng ta, vào sự hiệp thông của ý thức tội lỗi của chúng ta, và uống cạn toàn bộ chén kinh khủng của tiền công của tội lỗi — tức là, của sự chết liên quan đến lời nguyền rủa, đã bị đe dọa trong Ba-ra-đi. Và không ai đứng bên Ngài. Không lời chào tình cảm nào từ trời giáng xuống Ngài. Không khải tượng thiên sứ nào làm Ngài tươi mới trong cơn đau đớn lớn lao của Ngài. Cha thật sự đã rút mình khỏi ý thức nội tâm của Ngài. Trong phạm vi cảm xúc của Ngài, Đấng sau đứng đối lập với Ngài. Nếu những thử thách trong Ghết-sê-ma-nê đem Chúa Giê-xu đến ranh giới cực đoan của sự vâng phục — những thử thách của thập tự giá đem Ngài đến mức độ cực đoan nhất của đức tin. Không một bước, không, cũng không một đường nét nào nữa giữa Ngài và sự tuyệt vọng. Theo Thi Thiên 69:15, ý tưởng kinh khủng xâm nhập vào linh hồn Ngài như bằng móng vuốt của chim ưng, rằng những dòng nước lũ đau khổ này có thể nuốt chửng Ngài, và cái hố đóng miệng nó trên Ngài. Chính khi ấy tiếng kêu “Ê-li, Ê-li, la-ma sa-bách-tha-ni!” bị vắt ra khỏi lòng đang xúc động của Ngài. Nhưng hãy rất cẩn thận, khi giải thích cách diễn đạt này, để bạn không mắc sai lầm. Đó không phải là việc buộc tội Đức Chúa Trời đã bỏ rơi Ngài, mà đúng hơn là một sự bảo vệ mạnh mẽ chống lại sự xúi giục địa ngục đưa ra lời buộc tội như vậy. Bằng việc lặp lại những lời “Đức Chúa Trời tôi,” Ngài làm rõ rằng chỉ bằng đức tin trần trụi của Ngài mà Ngài đã đấu tranh xuyên qua mọi cảm xúc đối lập; và rằng Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời của Ngài. Chẳng phải Ngài, trong những lời này, vẫn bám lấy Cha trên trời của Ngài với tình cảm con thảo, và nói — dù những lời “Đức Chúa Trời tôi,” thay vì “Cha tôi,” để chúng ta suy ra một sự vượt trội của lòng tôn kính nội tâm trước sự Hiện Diện của Uy Nghiêm Đời Đời — “Giữa Ngài và con không bao giờ có thể có bất kỳ sự phân cách nào!” Có lẽ ai đó có thể nói: “Nhưng chúng ta nghe Ngài hỏi tại sao Đức Chúa Trời đã bỏ rơi Ngài?” Điều đó đúng; nhưng hãy xem xét rằng những lời ấy, trước hết, không hỏi lý do của sự đau khổ của Ngài nói chung. Về điều này Ngài ý thức rõ ràng mỗi khoảnh khắc trên thập tự giá. Câu hỏi đúng hơn chỉ đề cập riêng đến thái độ cá nhân của Cha trên trời của Ngài đối với Ngài, đặc biệt trong ba giờ bóng tối; và câu hỏi là một câu hỏi con thảo, đồng nghĩa với “Tại sao Ngài ở xa con như vậy, và giấu mặt Ngài khỏi con?” Nhưng ngay vào lúc Ngài bị đe dọa bởi ý tưởng kinh khủng rằng địa ngục đang bùng cháy quanh Ngài có thể khép lại trên Ngài, và khi nỗi khốn khổ vô danh của việc bị mãi mãi chối bỏ xâm nhập, trong chừng mực có thể, vào ý thức của Ngài, Ngài đã trốn khỏi bóng ma tinh thần kinh khủng này, và khỏi những mũi tên lửa của kẻ ác, cầm khiên đức tin chống lại chúng, vào vòng tay của Đức Chúa Trời; và do đó điều sau đây là ý nghĩa thật của tiếng kêu buồn bã của Ngài: “Đức Chúa Trời tôi, tại sao Ngài bỏ rơi con, và rút sự giúp đỡ của Ngài khỏi con? Con đã hành động trái với các điều răn của Ngài sao? Con chẳng phải vẫn là con của Ngài, Con độc sinh của Ngài; mà trong Ngài là mọi sự vui lòng của Ngài sao? Và Ngài vẫn là Đức Chúa Trời của con; vì làm sao Ngài có thể bỏ rơi con? Ngài không thể; Ngài sẽ giúp con thoát khỏi nỗi đau khổ này. Ngài sẽ lại làm cho mặt Ngài chiếu sáng.” Như vậy, lời than phiền — không phải lời buộc tội — một tiếng kêu cứu, và một sự tin cậy trẻ thơ đắc thắng là ba yếu tố hòa lẫn trong tiếng thốt lên “Ê-li, Ê-li, la-ma sa-bách-tha-ni!” Nhưng hãy để điều này đủ về một chủ đề, không thể tiếp cận được đối với sự hiểu biết của con người, chỉ tiết lộ, ngay cả cho linh cảm tin kính, một phần nhỏ trong ý nghĩa cao cả của nó. Nhưng bấy nhiêu phải rõ ràng đối với mọi người, rằng không có học thuyết về sự trung bảo, tiếng kêu buồn bã của Đấng Christ trên thập tự giá sẽ hoàn toàn không thể giải thích được. Nhưng, khi được xem xét liên quan đến nó, những lời ấy trở thành lời tuyên bố long trọng về sự cứu chuộc đời đời của chúng ta. Nguyện Đức Chúa Trời trong lòng thương xót ban cho rằng như vậy, chúng có thể tìm thấy một tiếng vọng mạnh mẽ và ngày càng tăng trong chúng ta! Như vậy, trong chừng mực có thể — và liên quan đến mối liên hệ bí ẩn mà Đấng Christ với tư cách là A-đam thứ hai đã bước vào với dòng dõi chúng ta, chúng ta không được tưởng tượng những giới hạn của khả năng này quá hẹp — Chúa đã nếm giọt đắng nhất trong chén bị nguyền rủa — việc bị Đức Chúa Trời bỏ rơi. Những lời “Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài bỏ tôi?” chắc chắn là tiếng kêu của chiến binh, mà bằng đó Ngài đã chế ngự và đắc thắng vượt qua, bằng đức tin, cảm giác nội tâm bị bỏ rơi. Nhưng, tuy nhiên, đó là một bằng chứng rõ ràng rằng Đấng Christ thật sự phải chịu đựng một cuộc đấu tranh gian khổ với cảm giác kinh khủng này. Nếu giờ đây chúng ta hỏi những trái nào đã kết quả cho chúng ta từ cuộc xung đột này, chính sự kiện đó là khích lệ và an ủi cho chúng ta, rằng trong câu hỏi của Chúa chúng ta tại sao Ngài bị bỏ rơi, ý thức về sự công chính hoàn hảo của Ngài trước Đức Chúa Trời được biểu lộ rõ ràng như vậy. Vì nếu thiếu nó, làm sao Ngài có thể mạo hiểm câu hỏi táo bạo với Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần, tại sao Ngài đã bỏ rơi Ngài? Nhưng lợi ích thiết yếu nhất mà chúng ta nhận được từ cuộc xung đột của Ngài là một điều rất khác. Những người, dưới thập tự giá, nói với nhau, trong sự hiểu lầm khốn khổ về những lời của Ngài: “Người này gọi Ê-li!” đã nhầm lẫn biết bao! Trước hết, nhận xét này nhằm bất cứ điều gì ngoại trừ sự chế giễu. Ngược lại, cảm giác lại xâm nhập vào những kẻ giết người rằng Đấng cao cả đang chảy huyết trên thập tự giá có thể là Đấng Mê-si. Nhưng vì họ biết từ những lời tiên tri của Ê-sai và Ma-la-chi rằng Ê-li, với tư cách là người đi trước, sẽ đi trước Đấng vĩ đại sẽ đến, ý tưởng nảy ra trong họ rằng có lẽ Đấng Cứu Chúa Thiêng Liêng đang kêu gọi sự giúp đỡ của sứ giả quyền năng đó của Đức Chúa Trời từ thế giới vô hình. Nhưng sự hiểu lầm nào về Đấng Cứu Chuộc vĩ đại nằm ở đáy của ý tưởng này của những kẻ đóng đinh Ngài! Ngài không nghĩ về chính mình; mà về những tội nhân mà Ngài đang đại diện, khi Ngài thốt lên: “Ê-li, Ê-li, la-ma sa-bách-tha-ni!” và ý định chính của Ngài trong đó là tái chiếm tấm lòng của Đức Chúa Trời hằng sống cho họ. Vì nếu Đức Chúa Trời bỏ rơi Ngài, Ngài cũng đã bỏ rơi những người Ngài đại diện. Nếu Đức Chúa Trời chối bỏ công việc của Đấng Bảo Lãnh là không đủ, sự cứu chuộc của toàn thế giới bị thất bại. Chính sự cân nhắc này chủ yếu đã buộc Chúa chúng ta phải kêu lên “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài bỏ tôi?” và do đó câu hỏi của Ngài cũng chứa đựng ý nghĩa này — “Không, Ngài không bỏ rơi con, Ngài chấp nhận công việc của con, và do đó, con bám chặt vào Ngài như Đức Chúa Trời của con, và do đó, cũng là Đức Chúa Trời của những người mà con đã đảm nhận vụ việc của họ.” Nhưng Cha trên trời của Ngài không để tiếng kêu của Con Ngài không có “A-men” của Ngài. Ngài thốt ra nó một cách tượng trưng, bằng việc ngay lập tức xua tan bóng tối, và khôi phục cho mặt trời vẻ rực rỡ trọn vẹn giữa trưa của nó. Việc bị bỏ rơi như vậy, về bản chất, thuộc về chén mà Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta buộc phải uống cạn cho chúng ta. Do đó không thể có ý tưởng rằng những người được hiệp nhất với Đấng Christ bằng những mối dây của đức tin sống động, có thể thật sự bị Đức Chúa Trời bỏ rơi. Cũng như đối với chúng ta, không còn đám mây u ám nào làm tối thiên đàng nữa, và như chúng ta mọi lúc nhìn thấy mặt của Đức Chúa Trời được vén lên, và mỗi khoảnh khắc có thể hưởng sự tiếp cận tự do đến ngai ân điển của Ngài, thì Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ rời khỏi chúng ta nữa, dù điều gì khác có thể bỏ rơi chúng ta. Dù chúng ta có thể bị bỏ rơi bởi ân huệ của thế gian, tình bạn của loài người, sự thịnh vượng trần thế, và sức mạnh thể xác, dù chúng ta thậm chí có thể bị tước đoạt, như có thể xảy ra, cảm giác về sự gần gũi của Đức Chúa Trời, và sự tươi mới của đời sống đức tin nội tâm; nhưng chính Đức Chúa Trời luôn tiếp tục ở gần và có thiện ý với chúng ta trong Đấng Christ. Dù Ngài đôi khi có thể hành động kỳ lạ đối với chúng ta như thế nào, dù Ngài có thể dìm chúng ta vào lò lửa đau khổ nào, dù Ngài có thể rút mình hoàn toàn khỏi ý thức của chúng ta như thế nào, nhưng trong mọi tình huống, đặc ân phước hạnh thuộc về chúng ta, không chỉ can đảm đến gần Ngài, và nói: “Tại sao Ngài bỏ rơi con, con của Ngài, người mà Con Ngài đã chuộc tội cho?” mà còn nói với Ngài với sự tin cậy còn táo bạo hơn: “Ngài sẽ không, không thể, và không dám bỏ rơi con, vì công lao của Con độc sinh của Ngài mãi mãi ràng buộc Ngài với con.” Vào chính lúc này, xác của một người nữ tin kính, một trong những viên ngọc quý giá nhất mà, từ thành phố lớn này, cuối cùng sẽ trang điểm mão triều của Đấng Cứu Chuộc, đang được mang đến nơi yên nghỉ cuối cùng của bà. Ai biết bà, ngoại trừ các con bà và một nhóm nhỏ bạn bè cùng chí hướng, mà Chúa đã dẫn đến với bà? Ai, ngoại trừ những người này, từng nghe tên bà? Bà nằm trọn hai năm trong sự ẩn khuất của một gác xép u ám, bệnh tật với một căn bệnh nặng nề và đau đớn, như thể trên gai, nhưng bà được cho là đang nằm trên giường hoa hồng, bà đầy bình an thiên đàng và sự cam chịu vui vẻ như vậy. Nguyên nhân của điều này là, Đấng Christ đã trở thành sự sống của bà. Thân thể bà càng hao mòn, tâm linh bà càng rõ ràng được mạnh mẽ trong Đức Chúa Trời. Con người bề ngoài của bà càng suy tàn, con người bề trong của bà càng vinh hiển nảy nở và biến hình chính nó. Nếu, thỉnh thoảng, dòng nước lũ đau khổ xâm nhập vào linh hồn bà, chúng ta không bao giờ nghe bà thở dài, càng ít khi nghe bà nản lòng. Nếu đức tin của bà trở nên tối tăm, mắt bà lập tức hướng về đồi Gô-gô-tha, và dưới tiếng vọng của “Ê-li, Ê-li, la-ma sa-bách-tha-ni!” đám mây trên trán bà nhanh chóng tan biến. “Ngài không thể bỏ rơi tôi,” bà nói, với một nụ cười, “sau khi bỏ rơi Ngài vì tôi, Đấng đã trả tiền chuộc của tôi.” Và một lần, khi trong những ngày đau đớn cuối cùng của bà, lòng thương xót buộc tôi phải thốt lên những lời: “Ôi ước gì Chúa vui lòng ở một mức độ nào đó làm nhẹ thập tự giá đau khổ!” bà đáp lại, vẫy tay, và với sự nhấn mạnh trang trọng và nghiêm túc: “Ôi hãy im lặng! không một giọt nào ít hơn! mỗi giọt trong chúng đều được sự khôn ngoan và tình yêu của Ngài đo lường cẩn thận.” Bà rời khỏi thế gian được trang điểm bằng vòng hoa thiên đàng của đức tin vững chắc nhất, sự khiêm nhường chân thành nhất, sự cam chịu và kiên nhẫn bền bỉ nhất, và tình yêu quên mình nhất, một người chinh phục đắc thắng trên sự chết và mồ mả. Giờ đây bà hát “Ha-lê-lu-gia” vĩ đại cùng với đoàn những linh hồn được vinh hiển đã ra khỏi cơn đại nạn, và đã giặt áo của họ và làm cho chúng trắng trong huyết của Chiên Con. Đức Chúa Trời đã lau nước mắt khỏi mắt bà, và đặt vào tay bà cành cọ của một chiến thắng không bao giờ phai tàn. Là di chúc cuối cùng của mình, bà để lại yêu cầu chân thành rằng không điều gì được nói tại mộ bà, ngoại trừ điều có liên quan đến ân điển của Đấng Christ và quyền năng của huyết Ngài. Chúng ta cũng sẽ không khoe khoang về bất cứ điều gì khác trên mộ bà ngoài lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và thêm lời ước nguyện cầu nguyện rằng kết cục cuối cùng của chúng ta có thể giống như của bà! Tôi đã chèn sự kiện này vào để đưa ra cho các độc giả của tôi một bằng chứng mới rằng Đức Chúa Trời vẫn có dân của Ngài giữa vòng chúng ta, và rằng Ngài vẫn kiện cáo cho các linh hồn giữa vòng chúng ta, cũng như để cung cấp cho họ một ví dụ về cách mầu nhiệm của thập tự giá nói chung, và của việc Đức Chúa Trời bỏ rơi Đấng Trung Bảo nói riêng, nên được tận dụng. Nguyện chúng ta được giúp để chiếm lấy, theo cách này, những trái của thập tự giá của Đấng Christ, và nguyện những lời của bài thánh ca ngày càng được thực hiện trong trải nghiệm hạnh phúc của chúng ta — “Ôi, những kỳ diệu ngọt ngào của thập tự giá đó, trên đó Đấng Cứu Chúa của tôi đã yêu và đã chết! Sự sống cao quý nhất của nó tâm linh tôi rút ra từ những vết thương yêu dấu và cạnh sườn đang chảy huyết của Ngài.”
“Ta Khát!”
Phần lịch sử về sự thương khó của Đấng Cứu Chúa chúng ta, sẽ tạo thành chủ đề của bài suy ngẫm hiện tại của chúng ta, dường như không thuộc về những phần quan trọng và gây dựng hơn của nó. Nhưng chúng ta đừng bị đánh lừa bởi vẻ bề ngoài đơn thuần, vì nếu chúng ta đào đủ sâu, chúng ta sẽ ở đây cũng tìm thấy nước của sự sống tuôn ra dồi dào từ giếng cứu rỗi không cạn kiệt, đã được mở ra cho chúng ta trên đồi Gô-gô-tha. Khoảng giờ thứ chín, hay ba giờ chiều. Tiếng kêu kinh khủng “Ê-li, Ê-li, la-ma sa-bách-tha-ni!” vừa được thốt ra, dù chắc chắn là một tiếng kêu đau khổ, đồng thời, là một tiếng hét chiến thắng và đắc thắng. Mặt trời lại chiếu sáng từ lớp phủ u ám của nó, và thiên đàng lại nhìn xuống trái đất một cách tử tế. Nhưng bạn sẽ lầm lẫn khi cho rằng đây là một dấu hiệu, rằng bóng tối đau đớn ngự trị trong linh hồn của Đấng Cứu Chuộc, giờ đây đã qua. Nó tiếp tục cho đến tận khoảnh khắc Ngài qua đời, dù về bản chất đã giảm bớt bởi sự rõ ràng của đức tin, mà Ngài đã giành lại; và ngay cả những lời “Ta khát!” cũng đến tai chúng ta từ giữa bóng tối đó. Nghi ngờ điều này sẽ cho thấy ít quen thuộc với Thi Thiên thứ sáu mươi chín, những cách diễn đạt buồn bã trong đó, nhận được sự ứng nghiệm cuối cùng trong giai đoạn cuối cùng này của việc đóng đinh Chúa chúng ta. Đúng là Chúa Giê-xu biết, theo tuyên bố rõ ràng của nhà truyền đạo, rằng sự thương khó của Ngài đang gần kết thúc. Ngài thấy rõ rằng chén đau khổ đã cạn, ngoại trừ những giọt cuối cùng; nhưng những giọt cuối cùng này vẫn còn lại, và cũng cần phải uống, và, hãy tin tôi, chúng không kém đắng hơn những giọt đã nếm. À, xem kìa, Ngài đã uống chúng rồi! Những tai họa của sự chết đã bị đe dọa trong Ba-ra-đi, nắm lấy Ngài. Ngài bước vào tình trạng mà thần linh tiên tri biểu thị Ngài trong Thi Thiên đã đề cập ở trên, như đang than phiền và nói: “Tôi mệt mỏi vì khóc lóc, cổ họng tôi khô, mắt tôi mờ trong khi tôi chờ đợi Đức Chúa Trời của tôi. Xin đến gần linh hồn tôi và cứu chuộc nó. Sự sỉ nhục đã làm tan vỡ tấm lòng tôi, và tôi đầy nặng nề. Tôi tìm kiếm ai đó để thương xót, nhưng không có ai, và tìm người an ủi, nhưng tôi không tìm thấy ai.” Và những lời than phiền này kết thúc bằng những lời đáng chú ý và tiên tri: “Họ cũng cho tôi mật đắng làm thức ăn, và trong cơn khát của tôi họ cho tôi giấm để uống.” Đặc điểm này, cũng chỉ ra không có nơi yên nghỉ nào trên con đường đau khổ của Đấng Cứu Chúa, phải được thực hiện trong tiến trình thương khó của Ngài; và như một bằng chứng rằng điều này thật sự là như vậy, hay, như Phúc Âm diễn đạt, “để Kinh Thánh có thể được ứng nghiệm,” Chúa chúng ta thốt lên từ thập tự giá: “Ta khát!” Vâng, những lời này kể về than phiền, đau khổ và đau đớn. Điều này, Thi Thiên đã đề cập ở trên, mô tả cho chúng ta một chuỗi thử thách, đặt ra ngoài nghi ngờ. Nhưng nỗi đau khổ được biểu thị bởi tiếng kêu có bản chất như thế nào? Trước hết, nó chắc chắn thuộc loại thể chất. Đấng Cứu Chúa đã bị thương và kiệt sức biết bao, ngay cả khi Ngài đến núi Gô-gô-tha! và Ngài đã treo gần sáu giờ trên thập tự giá. Các mạch máu của thân thể thánh khiết của Ngài gần như khô cạn. Một cơn sốt khủng khiếp hoành hành khắp cơ thể Ngài. Các chất dịch của Ngài đã biến mất. Lưỡi Ngài dính vào hàm Ngài. Môi Ngài rực cháy, và một giọt nước dường như là một sự tươi mới lớn lao đối với Ngài. Hầu như không có sự tra tấn nào lớn hơn sự tra tấn của cơn khát không thể thỏa mãn. Những du khách đã trải nghiệm nó trong những thảo nguyên cháy bỏng của phương Đông, cho chúng ta những mô tả về nó, khiến chúng ta đầy kinh hoàng. Họ cam đoan với chúng ta rằng, khi ở trong tình trạng như vậy, nếu họ sở hữu tất cả vàng trên thế giới, họ hẳn đã vui lòng từ bỏ nó để lấy vài giọt, ngay cả của nước bùn nhất của các con suối của chúng ta. Nếu họ phát hiện một điểm lấp lánh ở xa, dường như với họ là một cái ao hay đầm phá, họ lao về phía nó như những kẻ điên. Nhưng nếu nó hóa ra chỉ là một bề mặt cát đang cháy, mà trên đó những tia nắng mặt trời chơi đùa, sự thất vọng của họ dìm họ vào một tình trạng tuyệt vọng, khiến họ bật ra những tiếng tru lớn. Chỉ cần nghĩ, Đấng Cứu Chúa của thế gian cũng không xa lạ với sự tra tấn này! Ngay cả đến chiều sâu của sự thiếu thốn và khốn khổ này, Ngài, Đấng giàu có không thể nói ra được, đã tự lột bỏ chính mình.
Và tất cả điều này là vì chúng ta, “để chúng ta qua sự nghèo khó của Ngài có thể trở nên giàu có!” Ai có thể hiểu thấu và xứng đáng ca ngợi tình yêu kỳ diệu như vậy? Nhưng tiếng kêu từ thập tự giá, “Ta khát,” đề cập đến điều còn kinh khủng hơn cả sự tra tấn thể xác. Chẳng phải nó nhắc bạn nhớ đến hình ảnh kinh khủng từ thế giới vô hình, mà Chúa đã từng vẽ ra trước mắt chúng ta trong một trong những ngụ ngôn của Ngài sao? Chẳng phải ký ức về người giàu có hiện ra với bạn sao, người, khi còn trên đất, mặc áo tía và vải gai mịn, và hằng ngày ăn uống xa hoa; nhưng sau khi sự chết không thể tránh khỏi quét người ấy đi, đã vặn tay tuyệt vọng, đang ở trong đau đớn và tra tấn; và bị giày vò bởi một cơn khát nội tâm vô danh, người ấy kêu cầu tổ phụ Áp-ra-ham sai La-xa-rơ, để người ấy có thể nhúng đầu ngón tay vào nước, và làm mát lưỡi khô khốc của mình, nhưng yêu cầu của người ấy bị từ chối không thương xót, dù nó gõ cửa thiên đàng một cách khẩn cầu như thế nào từ nơi ở của đêm đời đời? “Không;” tôi nghe bạn đáp lại, “chúng tôi không nghĩ đến ngụ ngôn này ở đây. Làm sao người giàu có trong sự tra tấn có thể nhắc chúng tôi nhớ đến Đấng chịu khổ thánh khiết và công chính? Chúng tôi sẽ coi là bất kính khi so sánh cơn khát của Chúa Giê-xu vô tội với cơn khát của đứa con địa ngục này. Bằng một sự so sánh như vậy, chúng tôi nghĩ mình sẽ hành động tệ hơn người Do Thái khi kể Ngài vào số những kẻ phạm pháp.” Bạn nói như vậy; nhưng hãy biết, các bạn của tôi, rằng chỉ những người không tin điều Kinh Thánh nói về việc Đấng Christ thay thế chịu đựng lời nguyền rủa mới có thể nói như vậy. Nhưng người mà ánh sáng của Đức Thánh Linh đã mọc lên trên những lời “sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta ở trên Ngài, và bởi những vết thương của Ngài chúng ta được chữa lành,” sẽ thật sự kinh ngạc nếu Đấng Trung Bảo không thật sự trải nghiệm số phận của người đàn ông trong ngụ ngôn — tức là, nếu Ngài đã không nếm, trong chừng mực có thể, mọi sự tra tấn của những kẻ bị định tội. Và Ngài thật sự đã làm như vậy! Sự khinh miệt và chế giễu cay đắng đến tai Ngài từ bên dưới, và cũng được biểu thị trong những lời “Hãy xem Ê-li sẽ đến và giúp người ấy không,” chỉ là một hình ảnh mờ nhạt và của con người về những cuộc tấn công kinh khủng hơn, mà Ngài phải chịu đựng đằng sau bức màn của những gì thuộc về bên ngoài. Ở đó, không ai thấy, Ngài bị bao quanh bởi những băng đảng của Bê-li-an. Ở đó các thế lực của bóng tối nhắm vào Ngài những mũi tên nguy hiểm nhất của chúng. Ở đó Sa-tan sàng lọc Ngài như lúa mì, và từ đạo quân kẻ thù kinh khủng này, từ sa mạc kinh khủng này, từ “cái hố không có nước” này, và trong đó Ngài chỉ có thể tin rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Ngài, mà không cảm thấy Ngài là như vậy, đã vang lên, như lời cầu nguyện của người đàn ông đã mất để sai La-xa-rơ, tiếng kêu “Ta khát!” Để tha cho chúng ta, những tội nhân, cơn khát của một sự vắng mặt vô hạn của sự an ủi, Ngài đã chịu sự tra tấn như vậy trong tư cách trung bảo của Ngài! Ôi Ngài đã mở ra cho chúng ta một giếng an ủi nào bằng cơn khát của Ngài! Nếu chúng ta, những tội nhân, giờ đây thốt lên: “Xin đừng kinh khủng đối với con, Ngài là sự tin cậy của con trong cơn đau khổ,” những dòng suối bình an đang chảy mang theo tiếng a-men thiêng liêng! cho những lời cầu nguyện của chúng ta vì cơn khát của Đấng Cứu Chuộc. “Ta khát!” Ngài khát điều gì? Tôi nghĩ câu trả lời giờ đây đã rõ ràng. Không chỉ là nước trần thế mà Ngài mòn mỏi, mà là điều gì đó lớn hơn, cao hơn và thiết yếu hơn. Ngài khao khát sự kết thúc của công lao cứu chuộc của Ngài, và sự hoàn thành công việc trung bảo vĩ đại của Ngài. Khi mục tiêu này đạt được, Ngài sẽ lại được khôi phục vào sự hiệp thông ban phước trọn vẹn của Cha trên trời của Ngài, và sẽ lại thấy, trong khi giờ đây Ngài chỉ tin. Ngài khi ấy sẽ không phải vất vả đấu tranh để có ý thức rằng Đức Chúa Trời có thiện ý và tình phụ tử đối với Ngài, nhưng sẽ lại nếm trải nó, vì Ngài khi ấy sẽ yên nghỉ, như trước đây, trong lòng Cha Ngài, và thay vì những hình ảnh kinh khủng của tội lỗi, lời nguyền rủa và sự chết, sự rạng rỡ của một sự tinh sạch và thánh khiết không tì vết sẽ lại chiếu sáng trên Ngài từ mọi phía. Bình an và niềm vui khi ấy sẽ trở lại. Tiếng rít như rắn của các thế lực bóng tối quanh Ngài sẽ bị im lặng. Ngài sẽ chỉ nghe những tiếng ha-lê-lu-gia của các thiên sứ, và những người được phước ở trên. Mọi sự bất hòa sẽ tan biến trong sự hòa hợp phước hạnh, và bầu không khí mà Ngài thở, sẽ lại là tình yêu, hoàn toàn là tình yêu. Vâng, Ngài khát khao sự khôi phục trọn vẹn của mặt Cha Ngài, và lời tuyên bố mới và rõ ràng của Cha Ngài: “Ngươi là Con yêu dấu của Ta, trong Ngài Ta rất vui lòng,” cũng như sự xác nhận phụ tử về công việc cứu chuộc của Ngài, là hoàn hảo không tì vết. Rằng Ngài chủ yếu khát khao điều này, không phải là một giả định tùy tiện, nhưng bắt nguồn từ những đoạn của Thi Thiên thứ sáu mươi chín, thuộc về nơi đây, và biểu thị Ngài như đang nói trong cơn đau đớn của Ngài: “Xin cứu con, Đức Chúa Trời ôi, vì nước đã vào đến linh hồn con. Lời cầu nguyện của con hướng về Ngài, Chúa ôi! xin nghe con trong lẽ thật của sự cứu rỗi của Ngài. Xin quay về với con theo sự phong phú của lòng thương xót dịu dàng của Ngài. Xin đừng giấu mặt Ngài khỏi tôi tớ Ngài, vì con đang gặp hoạn nạn. Xin nghe con nhanh chóng; xin đến gần linh hồn con, và cứu chuộc nó.” Do đó cơn khát của Ngài là một biểu hiện của ước muốn hướng về Cha trên trời của Ngài. Nhưng đừng nghĩ rằng trong lời than phiền này Ngài chỉ nghĩ đến chính mình và những gì thuộc về sự bình an của Ngài. Không phải vì chính Ngài mà Ngài treo trên thập tự giá. Ngài khao khát được tiếp nhận lại vào sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, vì việc Ngài được tiếp nhận vào đó sẽ là một bảo đảm cho những người, mà Ngài mang thay thế trên lòng Ngài. Là A-đam thứ hai, Ngài trải nghiệm số phận của họ trong những gì Ngài chịu đựng, và bằng cách đó giành được quyền hợp pháp để chuẩn bị cơ nghiệp tương lai của họ. Sau khi thay thế vị trí của họ, với tư cách là đại diện của họ, Ngài không thể được xưng công chính, được tôn cao và được đội mão triều mà họ không tham gia vào đó. Nhưng Ngài khao khát biết bao khoảnh khắc khi Ngài có thể xuất hiện trước Cha Ngài, và nói: “Đây là con, và những người Ngài đã ban cho con! Con đã cứu chuộc họ, đã mua họ bằng huyết con, và giờ đây trình diện họ trước Ngài không thể trách được. Từ nay về sau họ là của Ngài và của con, và xứng đáng bước vào sân của Ngài.” Chính ước muốn này của lòng Ngài, và đặc biệt là ước muốn này, mà Ngài đã thốt ra trong những lời tượng trưng: “Ta khát!” Ôi Chúa Giê-xu đã trang điểm cây gỗ bị nguyền rủa bằng những vòng hoa tình yêu phong phú biết bao! Nhưng chúng ta không thất bại trong việc nhận thấy rằng những lời “Ta khát,” không chỉ biểu thị lòng khao khát của Đấng Cứu Chúa hướng về Đức Chúa Trời, Cha trên trời của Ngài, mà còn là một yêu cầu đối với loài người, mà Ngài thấy được đại diện trên đồi Gô-gô-tha bởi những người đóng đinh Ngài. Ngay cả từ họ Ngài cũng cầu xin một hành động từ thiện. Ngài yêu cầu họ một ngụm nước mát cho lưỡi khô khốc của Ngài. Đừng bỏ qua hoàn cảnh này. Dù đặc điểm ấy có vẻ tầm thường đến đâu, có điều gì đó lớn lao ẩn giấu dưới nó. Ai, ngay cả nếu người ấy là người cao quý nhất trong dòng dõi của mình, trong tình huống của Chúa Giê-xu, lại thốt ra những lời ấy với những kẻ thù chế giễu của mình, và cầu xin họ một biểu hiện của lòng tốt và từ thiện? Những người đàn ông này xứng đáng bị khinh miệt kiêu hãnh; nhưng như một bằng chứng rằng Ngài có tâm trí khác biệt như vậy so với anh em của Ngài theo xác thịt, và rằng không có gì ngự trong lòng Ngài thuộc về tất cả những gì được gọi là niềm tự hào bị tổn thương, sự trả thù, hay cảm giác giận dữ — Ngài cầu xin từ những kẻ thù của Ngài một hành động thương xót và lòng tốt, và nói với họ, một cách khẩn cầu: “Ta khát.” Ngài muốn nói điều gì khác bằng điều này, ngoài “Hãy xem, Ta không đoạn tuyệt với các ngươi. Ta tiếp tục có thiện ý trung thành đối với các ngươi, và giữ vững mối dây kết nối Ta với các ngươi.” Hãy để người chưa biết việc chất than lửa lên đầu kẻ thù của mình là gì nhìn vào đây. Sự thánh khiết của Đấng Cứu Chuộc của bạn lại biểu lộ chính nó như thế nào! Hạt vàng tinh khiết của bản chất thiêng liêng của Ngài ở đây lại hiển thị chính nó như thế nào! Vâng, ánh sáng là áo của Ngài. Nhưng cần thiết là Đấng sẵn lòng làm Đấng Bảo Lãnh và Đấng Trung Bảo của chúng ta phải được cấu thành như vậy. Một vết đốm trên chiếc áo trắng của sự công chính của Ngài hẳn đã đủ để tước đi khả năng của Ngài trong việc hoàn thành công việc vĩ đại của Ngài. Có thể cho rằng đặc điểm tinh tế của sự đến gần chân thành và sự hạ mình tin cậy, như được chứng minh trong những lời “Ta khát,” hẳn đã khiến những người đóng đinh Đấng Cứu Chúa đầy sự bối rối đến nỗi họ khó có thể ngước mắt lên được nữa. Và chắc chắn dường như nó đã không hoàn toàn thất bại trong ấn tượng hòa giải của nó, bằng việc tạo ra trong họ những tình cảm dịu dàng hơn. Chúng ta thấy họ lập tức chuẩn bị thực hiện yêu cầu của Ngài. Một người trong số họ chạy đi và lấy một cành bài hương, và sau khi họ nhúng một miếng bọt biển vào giấm, và đặt nó trên cây sậy, họ đưa nó lên miệng Ngài để Ngài có thể hút nó. Nhưng ngay cả sự tươi mới khốn khổ này cũng hòa lẫn với mật đắng của sự chế giễu mới. “Hãy để yên,” họ nói, “hãy xem Ê-li sẽ đến và đem người ấy xuống không!” Nhưng nếu tôi không nhầm, có nhiều sự nghiêm túc hơn là trò đùa trong lời nói này, và rằng họ thật sự muốn bằng đó che giấu những cảm xúc thương xót tốt đẹp và dịu dàng hơn — không, ngay cả một sự nghiêng về nào đó đối với người đàn ông đang hấp hối, mà họ cảm thấy nảy sinh trong họ vào lúc đó. Nếu chúng ta muốn giành được đối thủ của mình, chúng ta không thể làm như vậy nhanh chóng hay chắc chắn hơn bằng việc yêu cầu họ làm cho chúng ta một việc tốt, và do đó buộc chính mình phải cảm ơn họ. Điều này sẽ lập tức làm họ mềm lòng. Nhưng để làm điều này, cần một mức độ khiêm nhường và từ thiện, mà không phải ai cũng sở hữu. Nhưng lòng từ thiện và khiêm nhường này ngự trong Đấng Cứu Chúa trong sự đầy trọn không giới hạn; và để đặt mình vào vị trí nợ thế gian lời cảm ơn, Ngài ban cho thế gian, bằng việc nói “Ta khát,” cơ hội dâng cho Ngài sự an ủi trần thế cuối cùng của đời Ngài. Đây là một đặc điểm cảm động và chinh phục lòng người biết bao! Ôi nguyện nó cũng chinh phục lòng chúng ta, nếu chúng chưa được chinh phục cho Chúa Giê-xu! Vì điều Ngài chủ yếu khát khao là, Ngài có thể giành chúng ta về cho chính Ngài. Mục tiêu chính của ước muốn và khao khát của Ngài là, những kẻ phạm pháp có thể được giải thoát khỏi tội lỗi; những người ở dưới lời nguyền rủa, được tha thứ; những người bị trói, được giải phóng; và những tù nhân được tự do. Nhưng để mục tiêu vĩ đại này của sự cứu chuộc loài người có thể được hoàn thành, Ngài vẫn khát khao tình yêu của chúng ta, sự phó thác chính mình của chúng ta cho Ngài, và sự tin cậy trẻ thơ của chúng ta vào danh cứu rỗi của Ngài. Do đó chúng ta biết làm thế nào và bằng gì chúng ta vẫn có thể làm tươi mới Chúa của Vinh Hiển. Sự an ủi đầu tiên mà Ngài, với ước muốn, chờ đợi từ chúng ta, là những giọt nước mắt ăn năn và hối cải của chúng ta. Ôi hãy để chúng ta mang chúng đến cho Ngài! Hay chúng ta sẽ không bao giờ rơi nước mắt vào vòng tay nhau nói: “Hãy đến, và chúng ta hãy trở về với Chúa; vì Ngài đã xé và Ngài sẽ chữa lành chúng ta; Ngài đã đánh, và Ngài sẽ băng bó chúng ta?” Liệu huyết đã chảy trên thập tự giá, sẽ không bao giờ thành công trong việc làm mềm mặt đất cứng của lòng chúng ta, hay tình yêu đã chết vì chúng ta, sẽ không bao giờ đốt cháy những linh hồn lạnh giá của chúng ta bằng một tình cảm đáp lại? Ôi sự phong phú của những giọng nói đánh thức và những quyền năng thu hút, thúc ép chúng ta từ thập tự giá! Liệu chúng ta sẽ mãi mãi chống lại chúng, như thể chúng ta coi là vinh dự khi làm rõ rằng sự cứng lòng của chúng ta hoàn toàn không thể chinh phục được? Nguyện Đức Chúa Trời ngăn chặn điều đó, và ban cho chúng ta sự khiêm nhường của người thâu thuế, và ước muốn nồng cháy của tên tội phạm đang hấp hối. Có thể có một số độc giả của tôi mà đôi mắt của họ, từ đó một giọt nước mắt ăn năn chưa bao giờ chảy, sẽ sớm nhắm lại trong sự chết. Ôi nguyện chúng tan chảy trước khi sự tuyệt vọng làm chúng cứng lại mãi mãi! Có thể có những người, từ thời thơ ấu, đã chứng kiến điều mà nhiều tiên tri và vua đã mong muốn thấy và đã không thấy, nhưng vẫn xa rời việc nhận ra điều duy nhất cần thiết. Ôi nguyện cuối cùng chúng khóc về sự mù lòa của chúng, và sự vô ơn đê hèn và kinh khủng của chúng! Cũng có thể có những người, mà mắt họ không cần ánh sáng để tiết lộ cho họ những việc làm sai trái của họ, nhưng vẫn giống như những nguồn nước bị niêm phong không cho ra nước. Ôi nguyện bạn có thể khóc như Phi-e-rơ đã khóc, và như Đa-vít, người đã tưới giường mình bằng nước mắt! Những giọt nước mắt như vậy là lễ vật đồ uống mà Đấng Cứu Chúa vẫn khát khao. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta có thể đến gần ngai Ngài với chúng! Ngay khi điều này diễn ra, các hành động thay đổi, các mối quan hệ đảo ngược. Khi ấy chính Ngài là Đấng cho chúng ta uống, và làm tươi mới chúng ta; và chúng ta uống vào và hưởng thụ. Và phước cho người trải nghiệm trong chính mình lẽ thật của những lời Ngài: “Bất cứ ai uống nước Ta sẽ cho người ấy, sẽ không bao giờ khát; nhưng nước Ta sẽ cho người ấy, sẽ ở trong người ấy thành một giếng nước vọt lên đến sự sống đời đời.” Ai sẽ không nói với người phụ nữ Sa-ma-ri, liên quan đến một ngụm như vậy: “Chúa ôi, xin cho con nước này, để con không khát nữa!”
“Đã Hoàn Tất!”
Đây là những lời lớn nhất và quan trọng nhất từng được nói trên đất, kể từ khi thế giới bắt đầu. Ai không tìm thấy trong chúng một tiếng kêu chiến thắng? Đó là một tiếng hét đắc thắng, tuyên bố cho vương quốc của bóng tối sự lật đổ hoàn toàn của nó và cho vương quốc thiên đàng trên đất sự thiết lập đời đời của nó. Kỳ diệu biết bao! Ngay vào lúc, đối với Anh Hùng của Giu-đa, mọi sự dường như đã mất, những lời của Ngài tuyên bố rằng mọi sự đã thắng và đã hoàn thành! Tiếng thốt lên của Chúa chúng ta giống như âm thanh của một cây kèn năm hân hoan trên trời, và tuyên bố cho dòng dõi A-đam, vốn ở dưới lời nguyền rủa, sự bắt đầu của một năm tự do và sa-bát, sẽ ngày càng rộng rãi hiển thị phước hạnh của nó, nhưng không bao giờ kết thúc. Hãy lắng nghe, và bạn sẽ thấy như thể trong những lời “Đã hoàn tất!” bạn nghe thấy xiềng xích vỡ tung, và những bức tường nhà tù sụp đổ. Tại những lời này, những rào cản cao như trời bị lật đổ, và những cánh cổng đã bị đóng trong hàng ngàn năm, lại di chuyển trên bản lề của chúng. Nhưng điều gì đã hoàn tất vào lúc tiếng kêu đó được thốt ra? Nhà truyền đạo mở đầu câu chuyện của mình bằng những lời: “Sau đó, Chúa Giê-xu biết rằng mọi sự đã hoàn thành.” Chỉ cần nghĩ — “Mọi sự!” Chúng ta còn muốn gì hơn nữa? Nhưng chúng bao gồm những gì? Chúng ta vội vã vén bức màn, và xem chi tiết những gì đã được thực hiện và đem lại, và nguyện sự bình an trọn vẹn được ban cho chúng ta mà những lời “Đã hoàn tất!” tuyên bố cho thế gian! “Chúa Giê-xu kêu lớn tiếng: Đã hoàn tất!” Dường như Ngài đã muốn uống chỉ để làm cho tiếng kêu đắc thắng này vang lên với lực lượng trọn vẹn, như giọng nói của một sứ giả hay âm thanh của một cây kèn. Chúa giờ đây đã đến sự kết thúc của những công lao của Ngài. Ngài đã thực hiện nhiệm vụ lớn lao mà Ngài đã đảm nhận trong hội đồng bình an, trước khi có thế gian, khi Ngài nói: “Tôi vui lòng làm theo ý muốn của Ngài, Đức Chúa Trời tôi ôi!” Sự chết, mà Ngài sắp phải chịu, tạo thành đỉnh cao, nhưng cũng là hành động kết thúc của công việc trung bảo của Ngài. Chỉ cần cầm trong tay chương trình thiêng liêng về hành trình trần thế thay thế của Ngài, như được biên soạn trong các hình bóng và lời tiên tri trong kho lưu trữ của Cựu Ước, và hãy tin chắc nó đã được thực hiện tỉ mỉ như thế nào. Hình vẽ bí ẩn về Đấng Mê-si, khi nó đi qua trước chúng ta trong sự sáng chói và trọn vẹn ngày càng tăng, trong các tác phẩm của Môi-se và các tiên tri, được thực hiện trọn vẹn trong những đặc điểm nhỏ nhất và tỉ mỉ nhất của nó trong con người Chúa Giê-xu. Nếu bạn hỏi về em bé kỳ diệu của Bết-lê-hem được Mi-chê mô tả, “mà sự ra đời của người đã từ xưa, từ đời đời;” hay về “Đứa Trẻ được sinh ra, và Con được ban cho, với chính quyền trên vai người,” mà Ê-sai đưa ra trước chúng ta; hay về Vua nhu mì và khiêm nhường được Xa-cha-ri đề cập, người tiến vào Giê-ru-sa-lem trên con lừa con — nó gặp bạn bằng xương bằng thịt trong Chúa Giê-xu Christ. Bạn có tìm kiếm hạt giống của người nữ, người, với gót chân bị thương, giày đạp đầu con rắn; hay A-rôn thứ hai, người sẽ thật sự đem lại một sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và một thế gian tội lỗi — hãy ngước nhìn lên thập tự giá, và ở đó bạn sẽ thấy tất cả kết hợp trong Một Đấng. Bạn có tìm kiếm quanh mình hình mẫu của con rắn bằng đồng trong đồng vắng, hay của chiên con lễ Vượt Qua và huyết giải cứu của nó ở Ai Cập; hay về Đấng Chịu Khổ được tôn cao, xuất hiện trong những mô tả kinh khủng được đưa ra cho chúng ta trong Thi Thiên 22 và 69, ghi lại số phận kinh khủng của một tên tội phạm, ngay đến tiếng kêu buồn bã “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài bỏ tôi!” — tất cả đều kết hợp trong Đấng Cứu Chúa đang chảy huyết treo ở đằng kia, và thốt lên: “Đã hoàn tất!” Rồi hãy nhìn lại vào các tác phẩm của các tiên tri cổ xưa, và điều gì gặp tầm nhìn của bạn? Các hình bóng cổ xưa đã mất ý nghĩa của chúng. Chúng đã mặc lấy thịt và huyết trong Chúa Giê-xu Christ. Tầm quan trọng của chúng đối với chúng ta từ nay bị giới hạn trong lời chứng chúng đưa ra rằng Đấng Mê-si đã được hứa thiêng liêng thật sự đã đến, và rằng không có Đấng nào khác để trông đợi. Mọi điều kiện của công việc cứu chuộc loài người đã được ứng nghiệm vào lúc Đấng Christ thốt ra những lời “Đã hoàn tất!” ngoại trừ một điều, được bao gồm và được coi là hiển nhiên trong chúng, vì nó không thể tránh khỏi chờ đợi Ngài, và thật sự đã diễn ra ngay sau đó — do đó đem toàn bộ đến một kết luận hoàn hảo. Điều vẫn còn chưa hoàn thành chứng tỏ rõ ràng rằng Chúa Giê-xu không treo trên thập tự giá vì chính Ngài, mà là đại diện của chúng ta. Đó là sự chết của chúng ta. Các luật của thiên nhiên cấm rằng một cây xanh và hoàn toàn khỏe mạnh, được bén rễ trong cõi đời đời, lại chảy huyết và chìm xuống dưới những cú đánh của “kẻ thù cuối cùng.” Điều đó trái với sự cai trị thiêng liêng rằng Một Đấng, Đấng không, cùng với A-đam, nếm trái cấm, lại vẫn rơi vào bản án được tuyên bố trên người sau: “Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết!” Điều đó cũng hoàn toàn đối lập với các quy chế bất biến và nền tảng của nơi thánh, rằng một khoản cống nạp được đòi hỏi từ một người công chính, điều được chỉ ra rõ ràng ở đó là tiền công của tội lỗi. Điều đó trái với lời hứa rõ ràng của Đấng Tối Cao — “Hãy làm điều này, và ngươi sẽ sống” — rằng Một Đấng, Đấng không để không được ứng nghiệm một i-ô-ta nào của các điều răn thiêng liêng, lại không sống, mà chết. Chính Ngài đã nhiều lần tuyên bố rằng luật phổ quát của sự chết, xét một cách trừu tượng, không có quyền gì đối với con người Ngài. Ngài khẳng định rõ ràng nhất, rằng không ai, ngay cả Cha Ngài trên trời, lấy đi sự sống của Ngài, nhưng Ngài tự nguyện phó nó. Thật vậy, cái chết của Chúa Giê-xu hẳn đã làm rung chuyển ngai của Đấng Toàn Năng đến nền tảng của nó, đã phá vỡ các quy định của nhà Ngài, và vi phạm mọi quy chế của sự cai trị thiêng liêng, nếu chúng ta không được phép mang ý tưởng về nó vượt ra ngoài giới hạn của một cái chết như mọi người trải nghiệm. Những cân nhắc này buộc chúng ta — bất kể bất kỳ sự mặc khải nào Kinh Thánh cung cấp — coi cái chết của Đấng Christ là điều gì đó phi thường và độc nhất vô nhị trong loại của nó. Và chắc chắn, đó là một sự kiện đứng đơn độc trong lịch sử, và không có gì khác có thể so sánh được. Đấng, theo quyền thiêng liêng, được miễn sự chết, đã tự do chịu nó thay cho chúng ta, như giọt đắng cuối cùng của chén bị nguyền rủa. Dù bạn có tin điều này hay không, Kinh Thánh khẳng định nó rõ ràng nhất trong nhiều lời mạnh mẽ. Chúng nói với chúng ta rằng “Đấng Christ nếm sự chết bởi ân điển của Đức Chúa Trời,” và do đó không phải là kết quả của một sự cần thiết tự nhiên. Chúng nói: “Trong việc Ngài chết, Ngài chết cho tội lỗi.” Và khi chúng khẳng định rằng “Nếu Một Đấng chết cho tất cả, thì tất cả đều đã chết,” nó chỉ ra bản chất thay thế của cái chết của Ngài rõ ràng đến nỗi, tôi không biết làm sao nó có thể được diễn đạt rõ ràng hơn. Nếu, bằng cái chết của Ngài, Ngài đã trả tiền công của tội lỗi cho chúng ta, cái chết của Ngài tự nhiên không thể giống như sự thăng thiên của Ê-li lên trời, hay việc hạ buồm vui vẻ của Si-mê-ôn già, hay chiến thắng hân hoan của Ê-tiên, hay việc về nhà bình an của Giăng, hay một giấc ngủ như vậy được ban hiện nay cho hàng ngàn tín hữu dưới nụ cười của thiên đàng, và với niềm vui cứu chuộc trên môi họ. Không! một quy chế đời đời đòi hỏi rằng Ngài phải, trong chừng mực có thể, chịu cú đánh của vua của những nỗi kinh hoàng, và nếm sự chết mà A-đam đầu tiên đã bị kết án. Dưới những nỗi kinh hoàng của nó Ngài cúi đầu. Hãy quan sát sự im lặng liên tục ở trên cao về Ngài — sự kiềm chế kinh khủng trên mọi thế lực trên trời — ba giờ bóng tối mà Ngài bị bao bọc — và những lời chế giễu và phạm thượng tấn công Ngài từ bên dưới. Thật vậy, trong tất cả điều này bạn không nhận thấy bức tranh vui vẻ nào về tình trạng mà Ngài đi xuống thung lũng u ám của sự chết. Không! Ngài không chết trên chiếc giường êm ái của một sự được phước giả định trước, như nhiều tội nhân nghèo nhất giờ đây chết, nhờ Ngài. Tuy nhiên Ngài chết trong mão triều chiến thắng. Vào lúc trái tim Ngài ngừng đập, những lời “Đã hoàn tất!” tiết lộ sự đầy trọn toàn bộ của ý nghĩa của chúng. Ngài giờ đây đã đến sự hoàn thành cuối cùng của công việc cứu chuộc của Ngài. Tiếng thốt lên “Đã hoàn tất!” vang lên trên thiên đàng, và đánh thức những tiếng ha-lê-lu-gia cho Chiên Con sẽ không bao giờ câm lặng nữa. Chúng vang vọng qua nơi ở của bóng tối, như những tiếng sấm của Đức Chúa Trời, tuyên bố sự kết thúc của quyền thống trị của hoàng tử của chúng. Nhưng một âm thanh phước hạnh hơn trên đất không đập vào tai của tội nhân ăn năn cho đến giờ này hơn những lời “Đã hoàn tất!” Nó như âm thanh của cây kèn năm hân hoan vĩ đại, và lời tuyên bố về một sự cứu rỗi đời đời. Vâng, các độc giả của tôi, chúng ta đã được giải cứu. Không còn nguyên nhân nào cho sự lo âu nữa, ngoại trừ trường hợp của những người từ chối thừa nhận tội lỗi của mình, và, lạc trong sự tự mãn kiểu Pha-ri-si, quay lưng lại với Con Người Đau Khổ trên thập tự giá. Nhưng nếu chúng ta có tâm trí khác, và, tôn trọng lẽ thật, đã xét xử và kết án chính mình trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, thì hãy đến! Không còn những con đường vòng vo nữa — không còn những nỗ lực vô ích để tự giúp mình — không còn sự nhờ cậy vô ích vào những bể nước trống rỗng của thế gian này, dù chúng mang tên kiêu hãnh nào đi nữa! Tiếng nói của bình an được nghe trên đồi Gô-gô-tha. Ôi nguyện chúng ta ý thức một cách trang trọng bao nhiêu đã được làm cho chúng ta ở đó! Tội lỗi của chúng ta lớn lao; chúng ta bị kết án chết, và lời nguyền rủa ở trên chúng ta; nhưng mọi sự đều bị cất đi trong những lời “Đã hoàn tất!” Nếu Ngài đã trả tiền chuộc, làm sao một Đức Chúa Trời công chính trên trời có thể đòi thanh toán lần thứ hai? Bạn không biết lời khẳng định của sứ đồ sao: “Hiện nay không còn sự kết án nào cho những người ở trong Đấng Christ Giê-xu!” Hãy để chúng ta dâng trọn tấm lòng mình cho Ngài, và cả số lượng lẫn sự ghê tởm của tội lỗi chúng ta cũng không cần làm chúng ta thất kinh. Đôi mắt nhắm lại của Ngài, khuôn mặt giống như chết của Ngài, tay và chân bị đâm thủng của Ngài, buộc chúng ta, ngay cả để vinh hiển danh Ngài, chống lại không chỉ kẻ tố cáo địa ngục và quan tòa trong ngực của chính chúng ta, mà ngay cả Môi-se, người quản trị công lý đời đời, bằng khẩu hiệu của sứ đồ: “Ai là người kết án, vì Đấng Christ đã chết?” Vậy chúng ta gặt hái trái vô giá nào từ cây thập tự giá! Điều Đấng Cứu Chúa hoàn thành bằng cái chết của Ngài, không chỉ là công việc thỏa mãn công lý thiêng liêng, mà bằng đó Ngài dỡ bỏ lời nguyền rủa khỏi đầu chúng ta, mà còn là sự vâng phục đại diện của Ngài, từ nay được kể cho dân tin kính của Ngài, là sự công chính có giá trị trước mắt Đức Chúa Trời. Cùng với bản án “Hãy rời khỏi Ta, hỡi những kẻ bị nguyền rủa!” thì “Mê-nê, Tê-kên,” cũng bị xóa khỏi tường của chúng ta, và thay vào đó chúng ta đọc những lời mạnh mẽ: “Các ngươi đã được rửa sạch, các ngươi đã được nên thánh, các ngươi đã được xưng công chính trong danh của Đức Chúa Jêsus.” Và rằng chúng ta là như vậy được xác nhận cho chúng ta bởi sự kiện rằng Đức Chúa Trời giờ đây yêu thương nghiêng về phía chúng ta, thở Thánh Linh của Ngài vào chúng ta, dẫn chúng ta trong những mối dây thương xót và lòng tốt, và ngay khi chúng ta hoàn thành hành trình của mình, mở các cổng của những dinh thự trên trời của Ngài cho chúng ta. Nhưng rằng những tội nhân bị kết án được coi là thánh khiết trước Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ sự xâm phạm nào đến công lý, sự thánh khiết và lẽ thật của Ngài, được ám chỉ bởi điều Đấng Cứu Chúa chịu khổ đã hoàn thành trên thập tự giá. Ngay cả Thi Thiên thứ hai mươi hai cũng khẳng định rằng đây sẽ là hậu quả của cái chết của Ngài, vì, trong câu cuối cùng người ta nói: “Họ sẽ đến và sẽ tuyên bố sự công chính của Ngài cho một dân sẽ được sinh ra, rằng Ngài đã làm điều này.” Vậy tiếng kêu đắc thắng “Đã hoàn tất!” mà Chúa, sau khi thực hiện công việc của Ngài, nghiêng đầu để yên nghỉ, công chính và có nền tảng tốt biết bao! Sau những giải thích này, bạn sẽ dễ dàng hiểu những lời bí ẩn trong Hê-bơ-rơ 10:14: “Bằng một lễ vật Ngài đã mãi mãi làm trọn vẹn những người được nên thánh.” Vâng, bằng một hành động duy nhất là dâng chính mình, Ngài đã đặt nền tảng như vậy cho mọi người tin Ngài, về sự xưng công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc của họ, đến nỗi họ giờ đây có thể không ngần ngại vui mừng trong điều đầu tiên như một sự kiện đã hoàn thành; rằng họ mang trong mình điều thứ hai, thật vậy, chỉ như một mầm mống, nhưng là một mầm mống nỗ lực, bằng một sự cần thiết nội tâm, cho một sự phát triển hoàn hảo trong tương lai; và rằng họ có điều thứ ba chắc chắn và chắc chắn trong triển vọng, như Đấng Christ, đại diện của họ, đã chiếm hữu, nhân danh họ, cơ nghiệp vinh hiển và thuộc về trời. Về khả năng, nền tảng và những điều sơ khởi, do đó, trong mỗi tín hữu, có con người lý tưởng — con người của thế giới được vinh hiển trong tương lai, đã được tạo ra và trình diện cho Đức Chúa Trời. Một hành động sáng tạo thuộc loại thuộc linh đã được hoàn thành trên thập tự giá; và khi điều đã được tạo ra ở đó, đạt được sự phát triển hoàn hảo của nó, và đã cởi bỏ mọi tấm màn và lớp phủ trần thế của nó, lẽ thật trọn vẹn của tiếng hét đắc thắng “Đã hoàn tất!” sẽ trở nên rõ ràng, và toàn bộ phạm vi ý nghĩa của nó sẽ được tiết lộ cho chúng ta. Vì hãy biết rằng mắt của Đấng Cứu Chúa bị đóng đinh, khi thốt ra những lời cao cả này, không chỉ đặt trên những tội nhân cá nhân, mà Ngài chuẩn bị con đường đẫm máu cho sự trở lại của họ về tình trạng Ba-ra-đi, mà còn trên toàn thế giới nói chung. Chính khi ấy Ngài đã thỏa mãn ước muốn của mọi quốc gia, như được biểu thị trong hàng ngàn năm, trong những phong tục bí ẩn và nghi lễ tôn giáo, truyền thuyết, bài hát và hình ảnh, và giờ đây có thể công chính nhất gọi toàn thế giới là của Ngài. Ngài đã giải tan lệnh cấm đặt trên nó — đã giật nó khỏi lời nguyền rủa mà công lý đã treo trên nó, và đã xé khỏi các thế lực bóng tối trái đất hoang vắng, mà, theo quyết định thiêng liêng, đã rơi vào tay chúng vì tội lỗi, đã chinh phục nó cho chính Ngài, và thánh hiến nó để trở thành cảnh tượng của vương quốc tương lai của Ngài. Do đó, không có gì vô căn cứ hơn nỗi sợ rằng trái đất có thể lại trở thành mãi mãi một thái ấp của hoàng tử bóng tối, hay một đồng vắng và sa mạc của sự man rợ và tội lỗi. Huyết của Đấng Christ yêu cầu sự biến đổi của nó thành một nơi ở của sự công chính — sự đổi mới của nó thành một Ba-ra-đi — sự hợp nhất mới của nó với thiên đàng; và Cha Đời Đời, Đấng đã long trọng thề với Con Ngài, nói: “Hãy cầu xin Ta, và Ta sẽ ban cho ngươi dân ngoại làm cơ nghiệp, và những nơi tận cùng của trái đất làm tài sản,” sẽ không từ chối lắng nghe những yêu cầu của huyết của Con độc sinh của Ngài. Dù sự hỗn loạn và hoang vắng nào có thể vẫn đến trên thế giới của chúng ta, tương lai của nó được bảo đảm. Trên thập tự giá, nền tảng của sự biến đổi và vinh hiển không thể tránh khỏi của nó đã được đặt, và Đức Thánh Linh được ủy nhiệm không yên nghỉ, cho đến khi với chi phí của Em-ma-nu-ên, công việc vĩ đại của sự sáng tạo mới đó đã được hoàn thành. Mô hình Ngài phải thực hiện từ lâu đã được trao cho Ngài. Bạn có muốn thấy chương trình trên trời, sẽ phục vụ Ngài như tiêu chuẩn cho công việc và hoạt động của Ngài không? ước muốn có thể được ban cho bạn. Tiên tri Ê-sai hiển thị nó trước bạn trong chương thứ sáu mươi lăm của lời tiên tri của ông, nơi bạn có thể đọc như sau, từ câu thứ mười bảy: “Kìa, Ta tạo nên trời mới và đất mới, và những điều trước sẽ không được nhớ đến cũng không đến trong tâm trí. Nhưng các ngươi hãy vui mừng và hân hoan mãi mãi trong điều Ta tạo nên; vì kìa, Ta tạo nên Giê-ru-sa-lem thành một sự vui mừng, và dân nó thành một niềm vui. Và Ta sẽ vui mừng trong Giê-ru-sa-lem, và vui trong dân Ta; và tiếng khóc sẽ không còn được nghe trong nó nữa, cũng không có tiếng kêu la. Sẽ không còn ở đó một trẻ sơ sinh vài ngày, cũng không có một ông già chưa trọn số ngày của mình; vì đứa trẻ sẽ chết lúc một trăm tuổi, nhưng tội nhân lúc một trăm tuổi sẽ bị nguyền rủa. Và họ sẽ xây nhà và ở trong chúng; và họ sẽ trồng vườn nho và ăn trái của chúng. Họ sẽ không xây và người khác ở; họ sẽ không trồng và người khác ăn; vì như những ngày của một cây là những ngày của dân Ta, và những người được chọn của Ta sẽ lâu dài hưởng công việc của tay họ. Họ sẽ không lao động vô ích, cũng không sinh ra để gặp hoạn nạn, vì họ là hạt giống của những người được Chúa ban phước, và con cháu của họ cùng với họ. Và sẽ xảy ra rằng, trước khi họ kêu, Ta sẽ trả lời, và trong khi họ còn đang nói Ta sẽ nghe. Chó sói và chiên con sẽ cùng ăn, và sư tử sẽ ăn rơm như bò, và bụi đất sẽ là thức ăn của con rắn.
Chúng sẽ không làm tổn thương cũng không hủy diệt trên khắp núi thánh của Ta, Chúa phán.” Khi những hình ảnh vinh hiển được ban cho chúng ta ở đây trở thành sự sống và thực tại, khi ấy chúng ta sẽ thật sự ý thức được Đấng Cứu Chuộc đang hấp hối đã thốt ra những lời “Đã hoàn tất!” trong ý nghĩa lớn lao và toàn diện như thế nào! Vào lúc đó, toàn bộ sự đầy trọn của sự giải cứu và vinh hiển được mô tả ở đó, đã được Ngài giành lấy, và thế giới mới, trong mọi điều kiện sơ bộ của việc thực hiện nó, đã được hình thành. Vậy chúng ta hãy tận dụng những kho báu an ủi và hy vọng nằm ẩn giấu cho chúng ta trong những lời “Đã hoàn tất!” Đấm ngực mình, chúng ta hãy bao quanh thập tự giá chặt chẽ hơn, và rút ra từ cái chết của Đấng Cứu Chuộc, cùng với ý thức phước hạnh rằng tội lỗi chúng ta được tha thứ, ước muốn, can đảm và sức mạnh, để từ nay chỉ sống cho Đấng đã ban một tiền chuộc vô giá như vậy cho chúng ta. Nếu giờ đây chúng ta muốn thấy Ngài đã biến chúng ta, những con cái nghèo khổ của A-đam, thành gì, bằng việc dâng chính mình, chúng ta hãy nhìn vào Hội Thánh đắc thắng ở trên. Những người công chính được làm trọn vẹn ở đó từng là những người như chúng ta. Trong số họ có tên tội phạm, người thâu thuế, Ma-đơ-len, Xa-chê, và một đám đông những tội nhân nghèo khổ khác. Ai nhận ra họ trong tình trạng vinh hiển của họ, những chiếc áo sáng chói và những mão triều sự sống không phai tàn trước ngai của Đức Chúa Trời? Nhưng nếu bạn muốn biết làm thế nào họ đạt được vinh hiển này, hãy lắng nghe điều được nói trong sách Khải Huyền: “Đây là những người đã ra khỏi cơn đại nạn, và đã giặt áo của họ và làm cho chúng trắng trong huyết của Chiên Con.” Hãy xem, các bạn của tôi, đây là toàn bộ mầu nhiệm. Trong những thánh đồ đó, những lời “Đã hoàn tất!” đã, như thể, mang lấy một hình thức. Họ hiển thị cho chúng ta toàn bộ sự vĩ đại của cách diễn đạt. Họ tạo thành lời bình luận sống động và hữu hình của nó. Vậy chúng ta hãy đi theo bước chân của họ. Không có ngọn cờ nào khác ngoài thập tự giá đồng hành cùng chúng ta đến thành phố của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy tham gia đoàn lữ hành đi theo ngọn cờ này, và hãy để tiếng vọng đầy đủ, vang lên từ chiều sâu của lòng chúng ta, cho tiếng kêu “Đã hoàn tất!” được nghe thấy cả bây giờ, và đặc biệt trong giờ cuối cùng của chúng ta: “Ai là người kết án, vì Đấng Christ đã chết?”
“Cha Ơi, Con Phó Linh Hồn Con Trong Tay Cha!”
Chúng ta trở lại đồi Gô-gô-tha. Hãy để những hồi ức sùng kính và bình an chiếm hữu tâm trí chúng ta. Chúng ta đang bước vào một nơi thánh. Nói chung, có điều gì trên đất trang trọng và cảm động hơn những khoảnh khắc hấp hối, trong đó thời gian và cõi đời đời gặp nhau, và trong sự im lặng của chúng chúng ta dường như nghe thấy tiếng điểm giờ của một thế giới khác? Vậy chúng ta nên cảm thấy điều gì tại một giường chết, như giường chết chúng ta sắp chiêm ngắm, và vào lúc Đấng Cứu Chuộc cúi đầu và trút hơi thở? Hãy ngước mắt lên. Ôi một giường chết nào đã được chuẩn bị ở đằng kia cho Con yêu dấu của Cha! Không ai lau mồ hôi khỏi trán Ngài. Không ai làm Ngài vui vẻ bằng những lời của sự sống. Không ai tuyên bố lời chúc phước cuối cùng trên Ngài. Ai rời khỏi thế gian bị bỏ rơi hơn và chìm trong những bóng tối sâu hơn Ngài! Nhưng đừng nhầm lẫn về Ngài. Đó không phải là một cuộc xung đột mà chúng ta thấy Ngài tham gia, mà là một hành động hy sinh. Ngài không khuất phục trước sự chết như chúng ta, mà tự hiến mình cho nó sau khi trước đó đã ban cho nó quyền năng trên sự sống của Ngài. Sự chết là gì? Trong hàng ngàn năm, như bạn biết, hữu thể u ám và bị mọi người sợ hãi, được biết dưới danh đó, đã ở trên thế gian, và thực hiện trong đó công việc hủy diệt khủng khiếp của nó. Nó không phải là một vật tồn tại, mà là số phận và định mệnh của dòng dõi chúng ta. Sự sáng tạo trẻ trung, khi nó ra khỏi tay của Đấng Toàn Năng, không biết con quái vật này. Ở đó mọi sự đều là sự sống và hòa hợp, không bị quấy rầy bởi bất kỳ sự bất hòa nào như sự chết. Bóng ma u ám lần đầu tiên được biết trên thế gian chỉ bởi lời đe dọa thiêng liêng liên quan đến việc ăn trái cấm. Do sự sa ngã, nó bước lên sân khấu của thực tại, để, từ đó về sau, với tư cách là vua của những nỗi kinh hoàng, bắt mọi vật thở phải phục tùng vương trượng kinh khủng của nó. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta là những người đầu tiên thấy nó hiển thị quyền năng và uy nghiêm của nó trên A-bên yêu dấu của họ. Ôi một vật khủng khiếp nào mà họ được kêu gọi chứng kiến! Ở đó chàng trai trẻ đang nở rộ nằm trong bụi đất. Ánh sáng của mắt người ấy bị dập tắt; môi người ấy không còn thốt ra những lời tử tế và tình cảm; tứ chi người ấy, nhợt nhạt như hoa huệ, và cứng như cẩm thạch lạnh. Dù họ gọi tên người ấy lớn tiếng đến đâu, người ấy cũng không mở mắt nữa. Dù họ khẩn cầu người ấy bằng nước mắt để cho họ nghe giọng nói của người ấy một lần nữa đến đâu, người ấy vẫn im lặng, và những dòng nước lũ nước mắt họ đổ trên người ấy không còn làm cho mạch của người ấy đập nữa. Và trước khi họ nhận ra, sự hư nát, với sức nặng như chì, và một ngàn nỗi kinh hoàng, chiếm hữu xác chết, và những bậc cha mẹ tội nghiệp, bất chấp mọi tình cảm của họ, buộc phải quay mặt đi khỏi nó trong kinh hoàng, và vội vã chôn cất người ấy, người thân yêu với họ như con ngươi của mắt họ, dưới lớp cỏ làm thức ăn cho giun. Khi ấy họ biết, dù chỉ một phần, sự chết có nghĩa là gì. Từ khoảnh khắc đó, sự chết tiếp tục quyền thống trị khủng khiếp của nó trên trái đất, nhỏ mật đắng của nó vào mọi chén vui mừng, bao quanh mọi mối dây yêu thương bằng tấm màn tang của triển vọng chắc chắn, rằng sớm hay muộn giờ phân cách và tan rã sẽ đến, và trải trên khắp thiên nhiên một tấm khăn tang đen, ngay cả nơi nó nở rộ đẹp nhất. Và như nó đã hành động trong hàng ngàn năm, nó vẫn làm như vậy cho đến ngày nay. Nhưng người đầu tiên hoàn toàn làm quen với con quái vật, và ý thức được những nỗi kinh hoàng ẩn giấu dưới vẻ bề ngoài của nó, và học được rằng sự phân cách của thân thể khỏi linh hồn, mà nó thực hiện, cũng như sự tan rã của thân thể trong vương quốc của sự hư nát, chỉ là điều nhẹ nhàng nhất trong những việc làm của nó, vì với tư cách là sứ giả tư pháp của Đức Chúa Trời nó cũng có lệnh giao nộp tội nhân cho địa ngục, sẽ hoàn toàn đồng ý với con trai của Si-rách, và nói: “Ôi sự chết, ngươi cay đắng biết bao!” Nhưng chắc chắn người ấy sẽ vui mừng lớn tiếng hơn nữa khi nghe rằng có một Đấng có thể làm chứng về chính mình, nói: “Ta có chìa khóa của địa ngục và của sự chết!” Và một hữu thể như vậy có tồn tại không? bạn hỏi. Vâng, các độc giả của tôi, giờ đây bạn sẽ nhìn thấy khuôn mặt đang chảy huyết của Ngài. Việc trả tiền công của tội lỗi chỉ đến hạn từ những tội nhân. Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên không có gì chung với sự chết. Vậy điều chúng ta chứng kiến trên đồi Gô-gô-tha là gì? Hãy ngước nhìn lên! Sau khi thốt ra tiếng hét vĩ đại và đắc thắng “Đã hoàn tất!” Ngài lại di chuyển môi Ngài để nói. Điều gì sẽ tiếp theo? Một lời từ biệt buồn bã? Một tiếng thốt than phiền “Tôi phải rời khỏi đây?” Một sự ấp úng đau đớn của những lời “Các giác quan của tôi bỏ rơi tôi. Tôi khuất phục, và đang đi con đường của mọi xác thịt?” Ôi không phải vậy! Hãy lắng nghe! Với giọng lớn, và sức mạnh cùng sự nhấn mạnh của một người không chết vì yếu đuối, cũng không khi chết trả một khoản cống nạp bắt buộc cho một sự cần thiết buồn bã; nhưng như một người là Chúa trên sự chết, và tự nguyện phó mình cho nó, Ngài thốt lên — và tiếng ồn của những tảng đá nứt ra, những ngọn đồi sụp đổ, và những mồ mả vỡ tung đồng hành cùng tiếng kêu của Ngài — “Cha ơi, con phó linh hồn con trong tay Cha!” và sau những lời này, như một người mà công lao của mình đã hoàn tất, Ngài cúi, tự hành động, cái đầu đang chảy huyết của Ngài trên ngực Ngài, và phó linh hồn Ngài, hay, như Giăng diễn đạt, “phó linh hồn.” Nhưng trước khi chúng ta bàn về những kết quả mạnh mẽ phát xuất từ cái chết của Ngài, chúng ta hãy trong một khoảnh khắc đắm mình trong việc xem xét lời từ biệt của Đấng Chịu Khổ Thiêng Liêng. “Cha ơi!” Ngài bắt đầu. Do đó, Ngài lại ý thức về Cha Ngài, dù lúc đầu chỉ bằng đức tin. Lời đầu tiên chúng ta nghe từ môi Ngài trên đất là danh của Cha Ngài, và đó cũng là lời cuối cùng. Mọi suy nghĩ và việc làm, ước muốn và nỗ lực của Ngài, đều kết thúc hướng về Cha Ngài và việc vinh hiển danh Ngài. Hoàn thành ý muốn của Cha Ngài là thức ăn và đồ uống của Ngài; tình yêu của Cha Ngài là niềm vui và phước hạnh của Ngài; và sự hiệp nhất với Ngài là đỉnh cao của mọi hy vọng và ước muốn của Ngài. Với tiếng kêu báo hiệu và chinh phục “Đã hoàn tất!” Ngài một lần nữa quay về với thế gian. Đó là lời từ biệt của Ngài với trái đất — một lời từ biệt xứng đáng với Đấng Chinh Phục Sự Chết, Chúa của Sự Sống, Đấng Cai Trị mọi vật. Ngài khi ấy hoàn toàn rút mình vào mối liên hệ với Đức Chúa Trời của Ngài, và quay mặt Ngài chỉ về Ngài. “Cha ơi!” Âm thanh này là sự thốt ra của sự tin cậy con thảo đã giành lại và mạnh mẽ, nhưng không phải là tiếng thốt lên của một người đã hoàn toàn đạt được sự yên nghỉ trong lòng Cha Ngài. Chúng ta vẫn phải coi những lời “Cha ơi, con phó linh hồn con trong tay Cha,” là tiếng kêu chiến đấu của một chiến binh, đang tham gia trận chiến. Địa ngục, gầm thét quanh Ngài, không từ bỏ vụ việc của nó như đã mất, mà tiếp tục tấn công Ngài bằng mọi cách, và làm Ngài đau khổ bằng những hình ảnh kinh khủng; và hành động của sự chết khiến Ngài, Đấng là Sự Sống, phải tốn không ít nỗ lực. Do đó, chúng ta phải tưởng tượng cho chính mình tiếng thốt lên hấp hối của Đấng Cứu Chúa như của một người bị áp bức nặng nề, đang đấu tranh để đặt linh hồn mình trong một nơi trú ẩn an toàn, và trốn khỏi một áp lực kinh khủng vào tay của Đấng Toàn Năng; và rằng việc tìm nơi trú ẩn này xảy ra với sự bình an và bảo đảm của chiến thắng hoàn toàn. Ý tưởng thậm chí không hề xuất hiện từ xa với Ngài, rằng sự chết có thể là bất cứ điều gì hơn một sự chuyển đổi của Linh Hồn vào một phạm vi tồn tại khác. Ngài được tôn cao, cao như trời, trên câu hỏi khốn khổ của con người “Sống hay không sống?” Ngài biết rằng Ngài chỉ ngủ để thức dậy trên ngực của Đức Chúa Trời; và trong ý thức này, trong đó Ngài đã thấy vòng tay của Cha Ngài yêu thương mở rộng để tiếp nhận Ngài, Ngài thốt lên: “Cha ơi, con phó linh hồn con trong tay Cha!” Ngài lấy những lời này từ Thi Thiên 31, ngoại trừ việc Ngài đặt trước chúng chữ “Cha,” mang lại hình thức thích hợp cho vị trí và phẩm giá của Ngài, và bỏ đi những lời của Tác giả Thi Thiên ngay sau đó, “Vì Ngài đã cứu chuộc con,” như không thuộc về Ngài, Đấng, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của thế gian, treo trên thập tự giá. Nhưng vẫn ý nghĩa biết bao, rằng Ngài rời khỏi thế gian với một đoạn Kinh Thánh trên môi Ngài! Ngài hoàn toàn thấm nhuần lời của Đức Chúa Trời, và ngay cả khi chết, cho chúng ta một gợi ý về điều nên là sự nuôi dưỡng của con người bề trong của chúng ta. Tiếng kêu cuối cùng của Ngài được thốt ra. Ngài khi ấy nghiêng đầu, sau công việc tốt và hoàn thành trọn vẹn của Ngài, và sự kiện chưa từng nghe nhất diễn ra — Con của Đức Chúa Trời hằng sống trở thành một xác chết! Chúng ta đứng cảm động, kinh ngạc, và chìm trong sự thờ phượng; và điều gì còn lại cho chúng ta ngoài việc trút lòng mình ra trong những lời của nhà thơ: “Tâm linh chúng ta cùng nhau thờ phượng Chiên Con. Ôi nguyện những lưỡi yếu đuối của chúng ta có thể di chuyển trong những giai điệu bất tử như danh Ngài, và tan chảy như tình yêu hấp hối của Ngài! Những giọng nói phàm trần của chúng ta cố gắng vô ích để nói về lòng thương xót thiêng liêng như vậy; những giai điệu thiên sứ cũng không thể đạt đến tình yêu kỳ diệu như của Ngài.” Chúa Giê-xu ở đâu sau khi Ngài rời khỏi thân thể? Ở đâu khác ngoài nơi những ước muốn và khao khát của Ngài mang Ngài đến — trong tay của Cha Ngài. Thiên đàng ăn mừng chiến thắng của Ngài; âm nhạc của những cây đàn hạc thiên sứ chào đón tai Ngài; những người công chính được làm trọn vẹn trước ngai hét lên lời chào đón thờ phượng và vui mừng của họ; và bài hát mới bắt đầu: “Ngài xứng đáng lấy cuốn sách, và mở những ấn của nó, vì Ngài đã bị giết và đã cứu chuộc chúng con cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài, từ mọi chi tộc, và tiếng nói, và dân tộc, và quốc gia, và đã biến chúng con thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, và chúng con sẽ cai trị trên đất.” — Khải Huyền 5:9, 10. Nhưng không thể phủ nhận rằng những đoạn Kinh Thánh bí ẩn ám chỉ rằng Chúa Bình An, sau khi cởi bỏ thân thể trần thế của Ngài, hoàn toàn không kết thúc sứ mệnh của Ngài. Vì Sứ đồ Phi-e-rơ nói trong Thư thứ nhất của ông, 3:19, 20, rằng Đấng Christ đi trong Thánh Linh — tức là, cởi bỏ nhân cách thể xác của Ngài — “và giảng cho những linh hồn trong tù, những người từng không vâng lời, khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi một lần, trong những ngày của Nô-ê, trong khi chiếc tàu đang được chuẩn bị.” Và được hỗ trợ đặc biệt bởi đoạn này, tín điều của các sứ đồ khẳng định một sự xuống địa ngục, ngay sau cái chết của Đấng Christ. Nhưng lời giải thích của đoạn này đòi hỏi sự thận trọng lớn. Điều Phi-e-rơ đề cập, hoàn toàn không thuộc về bất kỳ sự hạ thấp nào nữa của Chúa Giê-xu, càng ít hơn thuộc về công việc chuộc tội của Ngài. Sự thỏa mãn do Đấng Bảo Lãnh thực hiện đã hoàn thành cuối cùng vào lúc Ngài chết. Giờ đây, nếu Đấng Christ bước vào nơi ở của những linh hồn đã qua đời đó của thế giới trước đại hồng thủy, đó là để tuyên bố chiến thắng của Ngài cho họ, như những lời trong nguyên bản ám chỉ rõ ràng. Rằng điều đó cũng là để giảng sự ăn năn và dâng đức tin cho họ, và rồi dẫn những người tin, như những chiến lợi phẩm sống động cùng với Ngài lên thiên đàng, chúng ta được dẫn đến suy nghĩ, khi kết hợp nó với những lời khác của cùng sứ đồ, chương 4:6: “Vì cớ này Phúc Âm cũng được giảng cho những người đã chết, để họ có thể bị phán xét theo loài người trong xác thịt, nhưng sống theo Đức Chúa Trời trong Thánh Linh.” Trong mọi trường hợp chúng ta phải hài lòng với việc chưa đạt đến kết luận của việc giải thích những đoạn này; và do đó một bức màn mầu nhiệm tiếp tục đặt trên thời gian lưu trú của Đấng Christ, trong khoảng thời gian giữa lúc Ngài chết và lúc Ngài tái hợp với thân thể, cũng như trên ý nghĩa đúng và trọn vẹn của những lời “Ngài xuống địa ngục.” Nhưng lý do của cái chết của Đấng Christ, ngược lại, đứng hoàn toàn được vén lên trước chúng ta. Ngay cả một sự xem xét hời hợt cũng đủ để cho chúng ta, ít nhất, một ý tưởng về nguyên nhân của nó. Trước hết, phải cực kỳ nổi bật rằng một cá nhân chết mà có thể làm chứng về chính mình, rằng người ấy là Sự Phục Sinh và Sự Sống; người, tại mộ của La-xa-rơ, tại quan tài của chàng trai trẻ ở Na-in, và tại giường chết của con gái Giai-ru, đã biểu lộ rằng người ấy là Chúa trên sự chết, và người chưa từng phạm một tội lỗi duy nhất mà bởi đó, theo lời đe dọa trong Ba-ra-đi, người ấy đã đánh mất sự sống của mình. Còn ngạc nhiên hơn nữa đối với chúng ta, rằng người ấy trở thành con mồi của sự chết, người, vì theo lời khẳng định của chính mình, không ai lấy đi sự sống của người ấy khỏi người ấy, chỉ cần muốn, để thoát khỏi một thảm họa như vậy, và rằng người đàn ông này trút hơi thở trong những hoàn cảnh sẽ dẫn người ta đến giả định rằng người ấy là một tên tội phạm và một kẻ nổi loạn, bị cả Đức Chúa Trời và thế gian chối bỏ, hơn là một người công chính, và ngay cả một ân nhân phổ quát của loài người. Rằng Ngài chết tự nguyện, rõ ràng đối với mọi người ngay từ cái nhìn đầu tiên. Nhưng Ngài chết cái chết tự nguyện này vì mục đích gì? Có phải để cho chúng ta ví dụ về một sự ra đi anh hùng khỏi thế gian không? Hoàn toàn không. Những lời Ngài nói tương ứng với một mục tiêu như vậy như thế nào? “Ta có một phép báp-têm để chịu, và Ta bị ép buộc biết bao cho đến khi nó hoàn thành!” Có phải để cho chúng ta thấy rằng việc chết là một điều dễ dàng không? Ê-tiên chắc chắn đã cho chúng ta một ví dụ về điều này trong việc rời khỏi thế gian của ông, nhưng không phải người đàn ông mà chúng ta nghe rên rỉ trong thung lũng tối tăm, và thốt lên: “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài bỏ tôi?” Người ta thường, từ những lời này, chỉ ra ý định của cái chết của Ngài, nhưng không biết đúng chúng có nghĩa là gì; vì Chúa Giê-xu chết, không phải trong một cuộc xung đột chống lại kẻ thù của Y-sơ-ra-ên, cũng không phải trong một nỗ lực giải cứu khỏi một thành phố đang cháy hay một trận lụt tàn phá. Nhiều người, lại cho rằng Ngài chết để xác nhận học thuyết của Ngài. Nhưng Ngài đã đóng ấn học thuyết nào trên thập tự giá? Có phải là học thuyết này, rằng Đức Chúa Trời ở cùng người công chính? hay học thuyết này, rằng “thiên sứ của Chúa đóng trại quanh những người kính sợ Ngài, và giải cứu họ?” hay học thuyết này, rằng “sự tin kính có lời hứa của sự sống hiện tại?” Tôi không biết những lẽ thật này đã tìm thấy sự hỗ trợ mới nào trong những hoàn cảnh của cái chết của Ngài; chúng ta đúng hơn nên nghĩ mình tìm thấy bằng chứng trong chúng về điều ngược lại. Ngoài ra, không ai nghi ngờ những lẽ thật này, đến nỗi cần một sự xác nhận thực tế mới về chúng. Nếu Đấng Christ xác nhận bất cứ điều gì bằng cái chết của Ngài, đó là lời khẳng định có thề của Ngài, mà Ngài đã trả lời câu hỏi của thầy tế lễ thượng phẩm: “Ngươi có phải là Con của Đức Chúa Trời hằng sống không?” Vì lời khẳng định này, họ đã đóng đinh Ngài vào thập tự giá. Nhưng rằng đúng với niềm tin sâu xa nhất của Ngài, Ngài tiếp tục vững vàng tuân theo nó, Ngài đã làm chứng bằng cái chết đẫm máu của Ngài. Sự kiện Ngài chết như vậy, chắc chắn làm cho mầu nhiệm của cái chết của Ngài hoàn toàn; nhưng những ấn của mầu nhiệm này được mở ra, và chiều sâu của nó được tiết lộ. Những người được soi sáng từ trên cao, đứng sẵn sàng cung cấp cho chúng ta mọi sự làm sáng tỏ mong muốn. Họ đến gần chúng ta tại thập tự giá, từ thời của cả giao ước cũ và mới, và những tuyên bố của họ soi sáng, như cây đèn trong đền thờ, bóng tối của đồi Gô-gô-tha. Một trong những sứ giả thiêng liêng dẫn đầu đoàn quân với việc làm chứng rằng Đấng Christ “khôi phục điều Ngài không lấy đi.” Một người khác thốt lên: “Ngài bị thương vì những sự phạm pháp của chúng ta, sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta ở trên Ngài, và bởi những vết thương của Ngài chúng ta được chữa lành.” Một người thứ ba: “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi của thế gian đi!” Một người thứ tư: “Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài thành tội lỗi vì chúng ta, Đấng không biết tội lỗi.” Và lại: “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi lời nguyền rủa của luật pháp, trở thành một lời nguyền rủa vì chúng ta;” và lại: “Đấng Christ đã hòa giải chúng ta bằng thân thể của xác thịt Ngài, qua sự chết;” và lại: “Bằng một lễ vật Ngài đã mãi mãi làm trọn vẹn những người được nên thánh.” Và với những lời chứng của những sứ giả này của Đức Chúa Trời, kết hợp những lời chứng của chính Chúa. Chẳng hạn: “Con Người đến để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người;” và lại: “Trừ khi một hạt lúa mì rơi xuống đất và chết, nó ở một mình, nhưng nếu nó chết, nó sinh ra nhiều trái.” Và đặc biệt hơn, những lời của việc thiết lập thánh lễ của thân thể và huyết Ngài, bị vỡ và đổ ra vì sự tha thứ tội lỗi. Nhưng có thể nói: “Chúng ta nghe những lời này, nhưng chẳng phải chúng, những lời nên giải thích cho chúng ta mầu nhiệm này, tự chúng là những ký hiệu cần giải mã sao?” Chúng là như vậy; và để hiểu chúng cần một sự thánh hiến trước, tuy nhiên, sự thánh hiến này không được ban cho bằng việc xức dầu hay đặt tay trong những đền thờ do con người dựng lên, mà trong sự riêng tư của phòng riêng, giữa đau buồn và nước mắt. Vậy hãy tự mình vực dậy khỏi những ảo tưởng của bạn: hãy rời khỏi vòng tròn ma thuật của sự lừa dối mà bạn bị cấm vào, và bước vào ánh sáng của lẽ thật; và sau khi đã làm quen với Đấng Đời Đời, trong bản chất của Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời Toàn Năng thánh khiết gấp ba lần, trong toàn bộ phạm vi của nó, và đã nhận được một ấn tượng về uy nghiêm của luật pháp Ngài, hãy điều tra bản chất của tội lỗi, suy nghĩ theo cách nào nó là đáng ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời, rồi tự cân mình trong những cái cân mà Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ cân bạn, và, với sự xa lánh của bạn khỏi Đức Chúa Trời, trở nên ý thức về nhu cầu hòa giải và cứu chuộc của bạn, và trong một thời gian ngắn, những lời bạn vừa đọc, sẽ cháy như những ngọn đuốc rực lửa trước bạn, và hình ảnh đẫm máu và bí ẩn trên thập tự giá, sẽ trở nên rõ ràng như ban ngày trước mắt của tâm linh bạn. Khi ấy bạn sẽ nhìn thấy trong Con Người Đau Khổ, Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và bạn, và vui mừng ôm lấy trong cái chết của Ngài, của lễ hy sinh vượt trội hơn mọi tội lỗi của bạn, và xưng công chính bạn mãi mãi trước mắt Đức Chúa Trời. “Cha ơi, con phó linh hồn con trong tay Cha!” Ôi Ngài đã phó thác điều gì cho tay Cha Ngài khi thốt ra những lời này! “Và được làm trọn vẹn,” sứ đồ viết, Hê-bơ-rơ 5:9, “Ngài trở thành tác giả của sự cứu rỗi cho tất cả những người vâng phục Ngài.” Do đó, cần thiết là chính Ngài phải được làm trọn vẹn, là công chính, bằng việc ứng nghiệm toàn bộ luật pháp; là thánh khiết, bằng việc đắc thắng vượt qua mọi cám dỗ; là Đấng Bảo Lãnh, bằng việc thanh toán mọi khoản nợ của chúng ta; và là Đấng Trung Bảo và Đấng Hòa Giải, bằng việc uống cạn toàn bộ chén lời nguyền rủa được phân cho chúng ta. Trong mọi khía cạnh này Ngài được làm trọn vẹn vào lúc Ngài trút hơi thở, và do đó Ngài ký thác vào tay Cha Ngài, cùng với nhân cách thuộc linh của Ngài, nền tảng của thế giới mới, vâng, chính Hội Thánh đã được cứu chuộc của Ngài, như được thanh tẩy trong huyết Ngài, được mặc trong sự công chính của Ngài, một lễ vật dễ chịu và có thể chấp nhận được trước mắt Đức Chúa Trời. Giờ đây, nếu chúng ta vâng phục Con của tình yêu Ngài, chúng ta biết rằng có một thành phố trú ẩn cho chúng ta trong mọi trường hợp có thể giả định. Dù chúng ta rơi vào nỗi đau khổ nào, chúng ta không cần lo âu về sự kết thúc của nó. Chúng ta đọc trong Hê-bơ-rơ 10:31: “Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là một điều đáng sợ.” Chúng ta nói, không còn đáng sợ nữa, mà hoàn toàn phước hạnh cho những người, theo gương của Chúa đang hấp hối của họ, có thể tin kính phó linh hồn mình vào tay Ngài. Nếu thế gian bức hại, hay Sa-tan cám dỗ chúng ta, nếu sự chết làm chúng ta hoảng sợ, hay bất cứ điều gì khác gây ra sự lo sợ, chúng ta can đảm thốt lên, trong khi dựa vào công lao của Em-ma-nu-ên: “Vì tôi đã làm cho Chúa thành nơi trú ẩn của tôi, ngay cả Đấng Tối Cao thành nơi ở của tôi, sẽ không có điều ác nào xảy đến với tôi.” Và chúng ta chắc chắn rằng nơi trú ẩn cao cả và cao thượng này mỗi khoảnh khắc đều mở ra để tiếp nhận và che chở chúng ta. Ôi những đặc ân không thể so sánh được ban cho chúng ta trong Đấng Christ! Chúng ta hãy tận dụng tốt chúng, và bao phủ chân của Đấng, Đấng đã giành chúng cho chúng ta, bằng những nụ hôn tôn kính. Chúng ta hãy bình an đi trên con đường của mình, trong ánh sáng cầu vồng chiếu sáng trên chúng ta từ đồi Gô-gô-tha, và điều chỉnh những dây của lòng chúng ta thành lòng biết ơn và tình yêu tận hiến.
Những Dấu Hiệu Theo Sau
Hầu như Chúa của sự sống và vinh hiển vừa cúi đầu và trút hơi thở trên đồi Gô-gô-tha, thì cảnh kinh khủng thay đổi. Thiên đàng không còn giữ lại sự công nhận của nó về Con Người Đau Khổ. Tiếng kêu của Đấng Trung Bảo đang hấp hối “Đã hoàn tất!” nhận được sự xác nhận rực rỡ nhất; và thay cho sự náo động thù địch, cho đến lúc đó đã gầm thét quanh Ngài, một lễ kỷ niệm cao cả về chiến thắng không thể so sánh của Ngài diễn ra. Cách thức lễ kỷ niệm này được bắt đầu trên thiên đàng và được tổ chức long trọng trên đất, sẽ tạo thành chủ đề của bài suy ngẫm hiện tại của chúng ta. Trước hết hãy đi theo tôi vào đền thờ tại Giê-ru-sa-lem. Bây giờ là ba giờ chiều, do đó là giờ, khi người Y-sơ-ra-ên tụ họp trong những sân thánh của nó cho lễ vật buổi tối. Các thầy tế lễ bắt đầu những nhiệm vụ thường lệ của họ, khi ngay vào lúc Đấng Christ trên đồi Gô-gô-tha thốt lên: “Cha ơi, con phó linh hồn con trong tay Cha!” ai có thể mô tả sự kinh ngạc của các con trai A-rôn! Bức màn dày dệt nặng nề, mà không bị bất kỳ bàn tay con người nào chạm vào, bị xé làm đôi, ở giữa, từ trên xuống dưới, và nắp thi ân với hòm giao ước và những chê-ru-bin bằng vàng, kho lưu trữ thánh đó mà chỉ thầy tế lễ thượng phẩm mới được phép đến gần, không phải không có huyết, và chỉ một lần một năm, bất chợt đứng trần trụi và được vén lên trước tầm nhìn của mọi người. Chính Đấng Toàn Năng, mà tại cái gật đầu của Ngài sự kiện này xảy ra. Và nó hàm ý điều gì? Trước hết, một sự ám chỉ mới rằng chức vụ Lê-vi, dù được sắp xếp thiêng liêng, và có ý nghĩa tiên tri, chỉ chứa đựng những hình bóng của một sự cứu rỗi sẽ đến, mà, giờ đây sự cứu rỗi sau đã hoàn thành, bị làm cho vô hiệu, cũng như bông hoa bị trái cây đẩy ra. Thứ hai, một hình ảnh tượng trưng và rõ ràng về những hiệu quả phước hạnh, sẽ đi kèm cái chết đẫm máu mà Chúa của Vinh Hiển vừa tự hiến mình trên đồi Gô-gô-tha. Nơi chí thánh trong đền thờ là bóng và hình bóng của phòng ngai thiên đàng, mà từ đó chúng ta đã bị trục xuất và loại trừ bởi một sắc lệnh thiêng liêng. Bức màn ngăn cách chúng ta khỏi nó, là xác thịt tội lỗi của chúng ta. “Ai sẽ lên núi của Chúa, và ai sẽ đứng trong nơi thánh của Ngài?” từng là câu hỏi cho đến lúc đó; và câu trả lời là: “Người có tay sạch và lòng tinh sạch; người không nâng linh hồn mình lên sự hư không.” Nhưng ai có thể khoe khoang là vô tội như vậy trước mắt Đức Chúa Trời? Không có người công chính nào, không, không một ai. “Ai trong chúng ta,” là câu hỏi, “có thể ở với lửa thiêu đốt? Ai có thể ở với những sự cháy đời đời?” Và câu trả lời là, người làm sự công chính. Nhưng điều gì còn lại cho bất kỳ ai, ngoại trừ tiếng thốt buồn bã của tiên tri: “Khốn cho tôi, vì tôi bị hủy diệt, vì tôi là người có môi không sạch!” Sự công chính đã ra đi, tội lỗi ngự trị. Bất chợt, dấu hiệu trong đền thờ tuyên bố rằng vị trí của chúng ta, liên quan đến nơi ở của Đấng Tối Cao, đã trải qua một sự thay đổi lớn lao và triệt để. Và nó thật sự đã trải nghiệm như vậy. Điều cản trở sự tiếp cận của chúng ta đến nơi thánh của Đức Chúa Trời, đã bị cất đi. Điều tự nâng mình lên như một bức tường phân cách giữa chúng ta và Ngài, đã sụp đổ. Không còn nguy hiểm nào đe dọa người muốn bước vào nơi ở trên trời, mà trên cổng của chúng dòng chữ rực cháy: “Chúa ở xa kẻ ác.” Không còn rủi ro nào trong việc gieo mình vào tay của Đấng, mà trước Ngài ngay cả các thiên sứ cũng không tinh sạch. Hãy ôm lấy thập tự giá, và rồi can đảm nói với Môi-se: “Hãy xé bỏ cuộn sách nguyền rủa của ngươi chống lại tôi, tôi không còn nợ ngươi bất cứ điều gì!” Hãy tin, và rồi gặp kẻ tố cáo địa ngục bằng tiếng thốt lên: “Chúa quở trách ngươi, Sa-tan, vâng, Chúa đã chọn Giê-ru-sa-lem, quở trách ngươi!” Hãy mặc lấy Đức Chúa Jêsus Christ, và rồi bạn có thể táo bạo và với sự tin cậy trẻ thơ, bước vào nơi ở thánh của Cha, nơi từ nay mở ra cho bạn ngày và đêm. Hãy giặt áo của bạn trong huyết của Chiên Con, và rồi gieo mình, với sự tin cậy trẻ thơ, trên tấm lòng của Cha, và trút mọi điều quấy rầy và áp bức bạn vào lòng Ngài. Ôi hãy nắm lấy ý tưởng phước hạnh, mà, trong ý định của Đức Chúa Trời, và bởi sự sắp xếp trực tiếp của Ngài, vết xé trong bức màn của đền thờ vẽ ra cho bạn! Đấng Cứu Chúa của bạn, bằng cái chết của Ngài, đã mở tung mọi cửa và cổng trên thiên đàng. Nhưng bạn vẫn sẽ hỏi, liệu chúng ta có thật sự công chính trong việc ban cho vết xé đó trong bức màn của nơi thánh một ý nghĩa khích lệ như vậy không; hãy biết rằng chúng ta hoàn toàn được phép làm như vậy. Hãy đọc điều sứ đồ nói trong Hê-bơ-rơ 10:19-23: “Vậy, hỡi anh em, có sự táo bạo để bước vào nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu, bởi một con đường mới và sống, mà Ngài đã thánh hiến cho chúng ta qua bức màn, tức là, xác thịt của Ngài; và có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trên nhà của Đức Chúa Trời; chúng ta hãy đến gần với tấm lòng chân thật, trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, có tấm lòng được rảy khỏi lương tâm ác, và thân thể được rửa bằng nước tinh sạch.” Do đó bạn thấy rằng, sự tiếp cận đến nơi thánh được mở ra cho chúng ta, và rằng con đường đến nhà Cha chúng ta được chuẩn bị cho chúng ta. “Bởi ai?” Bởi Chúa Giê-xu Christ. “Theo cách nào?” Bằng một vết xé trong bức màn. Bức màn này là xác thịt của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại. Bức màn bị xé khi Ngài dâng bản chất con người của Ngài trên thập tự giá cho chúng ta, sau khi, bằng sự kể cho, mang tội lỗi của chúng ta trên chính Ngài. Bằng hành động trung bảo này, Ngài đã trả lời và ứng nghiệm mọi điều cần thiết cho sự xưng công chính của chúng ta trước mắt Đức Chúa Trời, và, do đó, cũng cho việc chúng ta được tiếp nhận trước ngai của Đức Chúa Trời. Do đó, vào lúc Ngài trút hơi thở, điều đó đã diễn ra một cách thực chất, điều cùng lúc đó đã xảy ra một cách điển hình trong đền thờ. Chúng ta rời khỏi tòa nhà tại Giê-ru-sa-lem, giờ đây đã mất tầm quan trọng của nó, và trở lại đồi Gô-gô-tha, nơi một phép lạ thứ hai gặp chúng ta. “Đất rung chuyển, những tảng đá nứt ra.” Điều này hàm ý gì? Điều gì đó lớn lao và vinh hiển. Cái chết của Đấng Trung Bảo đã quyết định tương lai của thế giới cũ. Nó, với mọi mối quan tâm của nó, bị phó cho sự hủy diệt, và chờ đợi một sự thay đổi lớn lao và toàn diện. Hãy nghe điều được nói trong Hê-bơ-rơ 12:21, 26 — “Mà giọng nói khi ấy làm rung chuyển trái đất; nhưng giờ đây Ngài đã hứa, nói: Một lần nữa Ta làm rung chuyển không chỉ trái đất, mà còn cả trời nữa. Và chữ này, một lần nữa, biểu thị việc cất đi những điều bị rung chuyển, để những điều không thể bị rung chuyển có thể ở lại.” Sự sáng tạo hiện tại không phải là điều nó vốn có ban đầu. Tội lỗi bước vào nó và trải trên nó tấm khăn tang của sự chết, và bộ đồ tang của sự hủy diệt vô tận. Vô số mối quan hệ trong thiên nhiên cũng như trong xã hội loài người, mâu thuẫn với kế hoạch thiêng liêng của Đấng Tạo Hóa, và đã quấy rầy sự hòa hợp mà Đức Chúa Trời đã đưa vào thế gian. Những sự bất hòa này là hậu quả của sự sa ngã. Nhưng sau khi tội lỗi lại bị cất đi qua sự thỏa mãn do Đấng Cứu Chuộc thực hiện, những hậu quả của nó cũng tự nhiên phải tìm thấy mồ mả của chúng. Huyết của Chiên Con đòi hỏi sự khôi phục tình trạng ban đầu của những vật được tạo dựng. Và hãy tin tôi, sự rung chuyển của trái đất đến nền tảng của nó, sự lung lay của những ngọn đồi và núi, sự nứt ra của những tảng đá, đi kèm cái chết của Chúa, tất cả những điều này không gì khác hơn là một tiếng a-men của Đức Chúa Trời Toàn Năng cho yêu cầu của huyết của Con Ngài, được mặc trong những hiện tượng tượng trưng của thiên nhiên. “Kiểu cách của thế gian này qua đi,” sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 7:31, và khải tượng dễ chịu của Giăng, được ghi lại trong Khải Huyền
21:1-3 — “Tôi thấy một trời mới và một đất mới; vì trời thứ nhất và đất thứ nhất đã qua đi, và không còn biển nữa. Và tôi, Giăng, thấy thành thánh, Giê-ru-sa-lem mới, từ Đức Chúa Trời ở trên trời xuống, được chuẩn bị như một cô dâu trang điểm cho chồng mình. Và tôi nghe một giọng lớn từ trời, nói: Kìa, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, và Ngài sẽ ở với họ, và họ sẽ là dân Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, và là Đức Chúa Trời của họ,” phải được ứng nghiệm. Phép lạ thứ ba nên ảnh hưởng đến lòng chúng ta một cách mạnh mẽ nhất. Không chỉ những tảng đá trong vùng lân cận đồi Gô-gô-tha nứt ra, mà những mồ mả cổ xưa của các thánh đồ, từ lâu đã ngủ, được mở ra, và những xác chết chúng che giấu, được tiếp thêm sức sống mới, bắt đầu khuấy động và di chuyển, để, sau sự phục sinh của Đấng Ngủ Vinh Hiển, cũng đi ra khỏi phòng của chúng, và xuất hiện với nhiều người trong thành thánh. Thật là một sự kiện! Nó chắc chắn phần nào bị che phủ trong sự u ám bí ẩn, và gây ra nhiều câu hỏi. Việc thức dậy của những thân thể chết này có hoàn toàn ngay lập tức không, hay nó được hoàn thành dần dần? Và nếu trường hợp trước là đúng, những hình dạng được tái sinh đó ở lại đâu cho đến sự phục sinh của Đấng Christ? Chúng có tiếp tục trong mồ mả của chúng trong thời gian đó không? Điều này khó tin. Và khi chúng sau đó sống lại, chúng xuất hiện trong thân thể nào? Trong thân thể thuộc linh được nói trong 1 Cô-rinh-tô 15? Nếu trong thân thể sau, làm sao Đấng Christ có thể được gọi là “trái đầu mùa của những người đã ngủ?” Bạn thấy, các độc giả của tôi, rằng câu hỏi bị bao quanh bởi những khó khăn. Nhưng dường như đối với tôi, hoàn cảnh cuối cùng được đề cập về việc Đấng Christ được gọi là trái đầu mùa của sự phục sinh, buộc chúng ta phải tin rằng vào lúc Ngài chết, những mồ mả chỉ mở ra như một sự ám chỉ trước về điều sẽ xảy ra sau đó; và như bình minh đầu tiên của sự sống đang đến, lóe sáng tiên tri trên những di hài đang ngủ; trong khi việc tái hợp của những linh hồn đã qua đời với thân thể của chúng chỉ diễn ra ba ngày sau, vào buổi sáng Phục Sinh vĩ đại. Nhưng chính sự kiện là không còn nghi ngờ gì nữa, và sẽ đứng vững, ngay cả khi không được xác nhận bởi nhiều cư dân của Giê-ru-sa-lem, mà các nhà truyền đạo kêu gọi cho lẽ thật lịch sử của nó. Nhưng điều Đức Chúa Trời muốn bằng phép lạ này đủ rõ ràng. Những hiệu quả mạnh mẽ của cái chết thay thế của Đấng Christ vươn xuống ngay cả đến các lãnh vực của người chết. Bằng việc dâng sự sống của chính Ngài, Ngài trở thành Chúa của Sự Sống. Ngay cả trong những vùng hư nát kinh khủng, Ngài lật đổ ngai của kẻ, theo Kinh Thánh, “có quyền năng của sự chết,” và giành được quyền, không chỉ dẫn những linh hồn Ngài đã cứu chuộc đến những dinh thự của bình an đời đời, mà còn giật thân thể của chúng khỏi những mối dây của lời nguyền rủa, và vào thời điểm thích hợp trình diện dân Ngài cho Cha Ngài, hoàn toàn được đổi mới thành hình dạng Ba-ra-đi ban đầu của chúng, trong sự vinh hiển thể xác cũng như thuộc linh. Lẽ thật này Đấng Toàn Năng muốn chủ yếu xác nhận bằng phép lạ của việc mở mồ mả trước, liên quan đến cái chết của Đấng Christ, và rồi bằng sự phục sinh thật sự của thân thể các thánh đồ vào ngày thứ ba. Những chiến lợi phẩm đầu tiên này của Đấng chinh phục vinh hiển của vua những nỗi kinh hoàng là ai? Áp-ra-ham có trong số họ không, người được hứa rằng người ấy sẽ thấy, theo một cách rất đặc biệt, ngày của Chúa? Môi-se có không, người mà Sứ đồ Giu-đe kể lại, rằng Sa-tan tranh đấu với các thế lực trên trời về thân thể của người ấy? Câu chuyện để chúng ta không có câu trả lời, và cũng im lặng về vẻ bề ngoài được trình diện bởi các thánh đồ đã sống lại, những người được làm cho hữu hình với nhiều người trong thành thánh; và khi nào, ở đâu, và theo cách nào chúng sau đó được cất lên trời. Sứ mệnh của những người được gọi như vậy từ bụi đất của mồ mả, bị giới hạn trong một điều, cụ thể là, biểu thị cái chết của Chúa Giê-xu như một sự kiện hoạt động với quyền năng sáng tạo, cả trong quá khứ, hiện tại và tương lai, và không kém trong chiều sâu hơn trong chiều cao, và đưa ra bằng chứng thật sự về nguyên nhân vô cùng phong phú và có nền tảng tốt mà chúng ta phải vui mừng dưới thập tự giá của Đấng Christ, và nói với sứ đồ: “Ôi sự chết, nọc của ngươi ở đâu? Ôi mồ mả, chiến thắng của ngươi ở đâu? Nọc của sự chết là tội lỗi, và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp; nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời ban cho chúng ta chiến thắng qua Đức Chúa Jêsus Christ của chúng ta.” 1 Cô-rinh-tô 15:55-57. Như vậy cái chết chuộc tội của Đấng Christ được tổ chức long trọng một cách uy nghiêm bằng những dấu hiệu và kỳ diệu thiêng liêng, bắt đầu ngay dưới thập tự giá. Chúng ta thật vậy không biết về bất kỳ sự phô trương lễ hội nào, cũng không có âm nhạc của đàn hạc và chập chõa đến tai chúng ta. Nhưng trong trung tâm sâu nhất của thế giới trí tuệ, những chiếc chuông rung lên, những vòng hoa vẫy, và mọi cảm xúc, nảy sinh trong lòng những người ăn mừng nó tại thập tự giá, giống như âm nhạc khí cụ và thanh nhạc. Những người trợ giúp thầm lặng này tại buổi lễ long trọng là ai? Người đầu tiên thu hút sự chú ý của chúng ta là viên đội trưởng La Mã, chỉ huy của đội lính canh thập tự giá. Câm lặng, và dường như lạc trong suy nghĩ, ông đứng và ngước nhìn lên thập tự giá của Đấng Chịu Khổ Thiêng Liêng. Ông đã chứng kiến toàn bộ quá trình đóng đinh. Ông nhìn thấy hành vi đáng ngưỡng mộ của Con Người Bí Ẩn. Ông lắng nghe những lời phát ra từ môi đang chảy huyết của Ngài, và vào lúc Đấng Công Chính trút hơi thở, ông cảm thấy trái đất rung chuyển dưới chân mình; và ông cũng thấy bằng chính mắt mình, những ngọn đồi xung quanh lung lay như thế nào, và những tảng đá bị nứt ra. Những cảm xúc, cho đến lúc đó đã ảnh hưởng đến linh hồn ông, nén lại thành một ấn tượng mạnh mẽ và kinh khủng, và ông trút cảm xúc của mình trong tiếng thốt lên lớn và không mơ hồ, trong đó ông ca ngợi Đức Chúa Trời thật, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, nói: “Chắc chắn đây là một người công chính, đây là Con của Đức Chúa Trời!” Chúng ta không được quá lo âu muốn biết viên đội trưởng có ý gì bởi cách diễn đạt sau. Ông chắc chắn không phải là một nhà giáo điều, cũng không phải là một người Do Thái được dạy trong sách giáo lý, mà chỉ là một người ngoại nghèo, mù lòa. Nhưng theo mọi điều ông đã thấy về Con Người Na-xa-rét, ông không nghi ngờ rằng Ngài phải hơn một con người, và theo linh cảm đã chiếm hữu linh hồn ông, ông coi Ngài, trên thực tế, không ai khác hơn là Con của Đức Chúa Trời, được báo trước trong Kinh Thánh Do Thái. Cũng không cần một tấm gương tinh thần được đánh bóng rất tinh xảo để biểu thị sự phản chiếu của phẩm giá thiêng liêng của Chúa Giê-xu. Ngay cả một tấm lòng lính ngoại thô sơ, nhưng chân thật, cũng là một tấm gương đủ cho nó. Nhưng hãy xem! Không chỉ viên đội trưởng, mà còn vài người trong đội của ông bị chế ngự bởi những cảm xúc tương tự như của ông; và kinh ngạc và rung động với một sự tôn kính thánh khiết, tham gia vào lời xưng nhận của ông, hay lẩm bẩm điều gì đó tương tự. Thật là một sự việc dễ chịu và ý nghĩa! Một số người ngoại mù lòa, trong số họ có lẽ ngay cả những người đã là công cụ của việc đóng đinh Chúa Giê-xu, vào một lúc, khi, cùng với vụ việc của Ngài, Ngài dường như đã mất không thể cứu vãn, ban cho Ngài, bất chấp một thế giới đối thủ, vinh hiển của lời xưng nhận thẳng thắn, rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời hằng sống, và làm chúng ta ngạc nhiên, như một chòm sao rạng rỡ trong bóng tối của đêm, bằng một sự dự đoán thật sự làm vui lòng người về điều sẽ xảy ra trong tương lai. Ôi các độc giả thân mến của tôi, bạn đã thấy và nghe không chỉ điều những người ngoại đó thấy và nghe, mà điều gì đó lớn hơn và quan trọng hơn vô hạn. Bạn là nhân chứng của sự kiện rằng, cái chết của Đấng Christ trên thập tự giá không chỉ làm nứt những tảng đá và làm những ngọn đồi rung chuyển, mà còn nâng toàn bộ trật tự của thế giới cũ khỏi những khớp và bản lề của nó, và đẩy nó vào một con đường hoàn toàn mới. Bạn thấy từ cái chết đó, một tia phục sinh phóng ra, không chỉ trên một vài thân thể của các thánh đồ đang ngủ, mà dòng suối rực lửa của một sự sống mới và thiêng liêng đổ chính nó trên toàn bộ nghĩa địa của trái đất. Bạn không chỉ biết về việc xé bức màn trong đền thờ, vào lúc Đấng Chịu Khổ vĩ đại trút hơi thở, mà còn về việc xé một lớp phủ tiên tri đã tồn tại trong bốn ngàn năm, để điều bị che giấu dưới nó, như ý tưởng và hình ảnh, có thể được thực hiện trên thế gian, ngay cả trong những đặc điểm nhỏ nhất của nó. Bạn không chỉ nghe Đấng Cứu Chúa đang hấp hối một cách uy nghiêm làm vui một tên tội phạm duy nhất bằng lời hứa “Ngày nay ngươi sẽ ở với Ta trong Ba-ra-đi;” mà còn biết rằng, cho đến giờ này, không ai dưới trời rực cháy, hoặc bằng tình yêu tinh sạch đối với Đức Chúa Trời, hay đạt được sự bình an trọn vẹn giữa bóng tối và bão tố của đời này, cho đến khi người ấy đã ngước mắt đức tin lên cái đầu đội mão gai đó, Đấng nhân từ nhìn loài người trong mười tám thế kỷ qua, và tiếp tục không bị che khuất, bất chấp địa ngục, vì sự an ủi của mọi tội nhân ăn năn; và rằng lĩnh vực, dù là gia đình, hay nhà nước, hay Hội Thánh, mà trên đó thập tự giá không chiếu bóng làm kỳ diệu của nó, chỉ tạo ra cây độc cần và bụi gai của sự hư mất, nhưng không bao giờ “cho ra mùi hương của một cánh đồng mà Chúa đã ban phước.” Mọi điều này đã được đưa ra trước bạn, và bạn hằng ngày quen thuộc với chúng; và bạn có thể trì hoãn việc tách mình, một cách kiên quyết, khỏi một thế gian không tin, và biến lời xưng nhận của những người lính ngoại đó thành của chính mình không; và trong khi do đó bày tỏ lòng tôn kính với Con của Đức Chúa Trời, hòa mình vào buổi lễ long trọng bình an của họ về cái chết của Ngài? Tuy nhiên, những lính đánh thuê La Mã không phải là những cá nhân duy nhất trên đồi Gô-gô-tha bày tỏ lòng tôn kính của họ với Đấng Cứu Chúa đã qua đời. Điều đó được thực hiện sâu sắc và nồng nhiệt hơn bởi nhóm phụ nữ đang khóc đi theo Thầy từ Ga-li-lê và phục vụ Ngài. Ngay cả trong sự chết họ cũng không thể rời Ngài. Họ vẫn bám lấy Ngài bằng tình yêu và hy vọng của họ, như cây thường xuân bám vào cây đã ngã. Hãy đánh dấu đúng ngọn lửa thánh cháy trong trung tâm của lòng họ. Đó là lửa của sự nhiệt tình tinh sạch nhất đối với sự vĩ đại đạo đức thật. Sự nhiệt tình này không thể khóc một cách vô vọng, càng ít khi yên nghỉ trên một sự lừa dối đơn thuần. Vương quốc của điều đáng kính, cao quý và đẹp đẽ, phải có thực tại, thời gian tồn tại và sự hiện hữu. Đấng Christ là vua của vương quốc này, và phải mãi mãi tiếp tục là như vậy. Các linh hồn yêu dấu, đừng tuyệt vọng về vương quốc này, ngay cả dù toàn thế giới tuyên bố nó là một giấc mơ vô ích. Chỉ một mình nó là thực tại, và sẽ có chiến thắng trong mọi hoàn cảnh. Vậy chúng ta hãy tất cả tham gia vào nó. Chúng ta hãy tất cả hướng về Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh, và nói: “Chúng tôi đứng về phía Ngài, Ngôi Sao Mai xinh đẹp!” Chúng ta hãy ban lời và tay của mình, rằng chúng ta sẽ đi trong những con đường của Ngài, dù chúng dẫn chúng ta qua những eo hẹp và khó khăn nào. Vậy hãy đưa tay Ngài về phía chúng tôi, Ngài là Đấng xa lánh mọi điều thấp hèn và vô ích, và dạy chúng tôi nâng cao bản chất của chúng tôi bằng việc đi theo bước chân Ngài! Hãy để đây là những tiếng thốt lên nảy sinh từ ngực chúng ta dưới thập tự giá. Nhưng hãy biết rằng lễ kỷ niệm cái chết của Ngài không kết thúc trong sự nhiệt tình đạo đức như vậy đối với Chúa và vương quốc của Ngài. Những người phụ nữ đã tìm thấy trong Chúa Giê-xu nhiều hơn một mẫu mực của nhân loại và một ngôi sao dẫn đường trên con đường đức hạnh. Họ cảm thấy nhu cầu của họ, trên hết mọi điều, về một Đấng Bảo Lãnh, Đấng sẽ trung bảo sự hòa giải của họ với Đức Chúa Trời, để trong sức mạnh của ý thức này, và với sự giúp đỡ của một Đức Chúa Trời đã hòa giải, sự bắt đầu của một sự sống mới có thể được thực hiện. Và họ tin rằng họ thật sự đã tìm thấy đối tượng của những ước muốn nồng cháy của họ trong Thầy vĩ đại của họ. Nhưng họ có từ bỏ niềm tin của họ vào lúc Ngài chết không? Nó chắc chắn bị lay chuyển sâu sắc bởi sự ra đi đẫm máu của Người Bạn Thiêng Liêng của họ khỏi đời này; nhưng những dấu hiệu họ vừa chứng kiến, làm phồng, như một cơn gió thuận lợi, những cánh buồm hy vọng của họ lại, và dường như với họ không gì kém hơn một giọng nói của Cha trên trời của họ, nói với họ: “Hãy chịu đựng và chờ đợi, vì Ngài vẫn là người mà các ngươi đã coi Ngài là.” Và dù sự lấp lánh của sự tin cậy của họ có thể yếu ớt đến đâu, họ vẫn ăn mừng sự hòa giải của họ qua huyết của Chiên Con, dù nhiều hơn trong hy vọng hơn là trong một ý thức rõ ràng về việc đó là như vậy. Ôi chúng ta hãy bước vào sự hiệp thông với họ! Lễ kỷ niệm thật, đúng và trọn vẹn duy nhất của cái chết của Đấng Christ là lễ kỷ niệm dựa trên bài hát của những người được phước ở trên. “Chiên Con đã bị giết, xứng đáng nhận được sự ca ngợi, và vinh dự, và vinh hiển!” Hãy để lễ kỷ niệm của chúng ta cũng như vậy. Chúng ta đọc trong Phúc Âm rằng nhiều người, cũng đã là nhân chứng của những kỳ diệu thiêng liêng tại thập tự giá, trở về Giê-ru-sa-lem, trong sự kinh ngạc lớn, đấm ngực mình. Tình trạng của những người này chỉ ra cho bạn sự chuẩn bị cho một “Thứ Sáu Tốt Lành” thật. Ôi nguyện không có một độc giả nào của tôi, qua lòng thương xót thiêng liêng, không được đặt trong tình trạng chuẩn bị này! Hãy biết tội lỗi khổng lồ nào, ngoài những tội lỗi khác của bạn bạn mắc phải, bằng việc quá lâu từ chối sự tôn kính và phục tùng xứng đáng đối với một Chúa và Vua được công nhận mạnh mẽ như Chúa Giê-xu trên thập tự giá. Ôi nguyện bạn để nó vào lòng sâu sắc, và giờ đây bắt đầu hạ mình trước Đức Chúa Trời! Khi ấy bạn sẽ sớm có thể, với khuôn mặt rạng rỡ hát: “Ôi vì tình yêu này, hãy để những tảng đá và ngọn đồi phá vỡ sự im lặng lâu dài của chúng; và mọi lưỡi người hòa hợp hãy nói lên những lời ca ngợi của Đấng Cứu Chúa! Vâng, chúng con sẽ ca ngợi Ngài, Chúa yêu dấu nhất, linh hồn chúng con đều bốc cháy, Ha-lê-lu-gia khắp trái đất rộng lớn, cho danh đáng tôn thờ của Ngài!”
Vết Thương Của Ngọn Giáo
Khi chúng ta trở lại cảnh đau khổ trên đồi Gô-gô-tha, chúng ta thấy một sự thay đổi lớn đã diễn ra. Sự im lặng sâu sắc ngự trị trên ba thập tự giá. Sự chết, con quái vật không lời, đã trải những cánh đen của nó trên những người chịu khổ. Đám đông đang nhìn chằm chằm bao quanh nơi hành hình, đã tản ra — một phần, bị ảnh hưởng sâu sắc và bị lương tâm cắn rứt. Ngay cả nhóm nhỏ phụ nữ trung thành, gần như sẵn sàng khuất phục vì đau buồn và sầu khổ, dường như đã trở về thành phố. Do đó chúng ta chỉ tìm thấy đội lính canh La Mã, và ngoài họ môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu, người, sau khi đã an toàn đưa Ma-ri về trong túp lều bình an của mình, không thể cưỡng lại sự thúc đẩy khẩn cấp tìm lại nơi mà Đấng, là tất cả đối với ông, treo trên thập tự giá. Chúng ta có thể mong muốn ai làm nhân chứng cho sự kiện cuối cùng trên đồi Gô-gô-tha sớm hơn môn đồ có tâm trí tỉnh táo và được thánh hóa này? Ông kể cho chúng ta, trong mọi sự đơn giản, điều ông đã thấy ở đó; nhưng tấm lòng bị ảnh hưởng sâu sắc của ông nằm hoàn toàn mở ra trước chúng ta, với mọi suy nghĩ và cảm xúc của nó, trong câu chuyện ngắn gọn và không trang điểm của ông. Các thầy tế lễ và thầy thông giáo, quen với việc lọc muỗi và nuốt lạc đà, không nghĩ đến tội lỗi huyết ghê tởm họ đã mắc phải, mà chỉ nghĩ đến phong tục phổ biến ở Y-sơ-ra-ên, là đem xuống khỏi những giá treo cổ, nơi chúng đã được phơi bày trước công chúng, như một lời cảnh báo cho những người khác, thân thể của những tên tội phạm, và chôn cất chúng trước khi đêm đến. Phong tục này dựa trên một điều răn thiêng liêng rõ ràng. Chúng ta đọc trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:22, 23: “Nếu một người đã phạm một tội đáng chết, và người ấy bị xử tử, và ngươi treo người ấy trên cây, thân thể người ấy sẽ không ở lại suốt đêm trên cây, nhưng ngươi sẽ bằng mọi cách chôn cất người ấy trong ngày đó; (vì người bị treo là bị Đức Chúa Trời nguyền rủa) để đất của ngươi không bị ô uế, mà Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi ban cho ngươi làm cơ nghiệp.” Đây là một quy định lạ lùng và đặc biệt, mà chúng ta khó có thể giải thích được, nếu Thánh Linh của Chúa chính Ngài đã không trình diện cho chúng ta chìa khóa của nó. Sự kiện Đức Chúa Trời chỉ ra những người bị treo là đặc biệt mang lời nguyền rủa của Ngài, buộc những người suy nghĩ sâu sắc hơn ở Y-sơ-ra-ên suy ra rằng có điều gì đó điển hình trong đó; vì một kẻ ác, dù không bị xử tử như vậy, thật sự không thể ít bị nguyền rủa hơn một người mà xác chết của người ấy được phơi bày công khai như vậy. Như vậy điều răn thiêng liêng về việc chôn cất thân thể, và lời hứa liên quan đến nó: “Như vậy ngươi sẽ chôn cất cùng với nó lời nguyền rủa đặt trên đất,” mở ra triển vọng an ủi rằng việc cất đi và xóa bỏ tội lỗi thật sự có thể. Nhưng vì nó theo sau, tất nhiên, rằng nó không thể bị ảnh hưởng bởi việc chôn cất đơn thuần những tên tội phạm đã bị hành hình, ý tưởng hẳn đã nảy ra trong họ rằng trong những lời khuyên thiêng liêng, việc cất đi lời nguyền rủa sẽ, vào một thời kỳ tương lai, thật sự được hoàn thành bởi cái chết và sự chôn cất của một nhân vật bí ẩn nổi bật nào đó. Giờ đây, khi những người Y-sơ-ra-ên tin kính nảy ra những suy nghĩ như vậy, những ý tưởng của họ phù hợp với ý định của Đức Chúa Trời, Đấng, trong quy định liên quan đến những tên tội phạm đã bị xử tử, không có mục tiêu nào khác trong tầm nhìn ngoài một sự tượng trưng tiên tri về sự cứu chuộc tương lai bởi Đấng Christ. Điều sau rõ ràng từ Ga-la-ti 3:13, 14, nơi sứ đồ nói: “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi lời nguyền rủa của luật pháp, trở thành một lời nguyền rủa vì chúng ta (vì có chép: Bị nguyền rủa là mọi người treo trên cây) để” — thay vì lời nguyền rủa — “phước hạnh của Áp-ra-ham có thể đến với dân ngoại qua Chúa Giê-xu Christ.” Ở đây Đấng Christ không thể phủ nhận được đặt ra như hình mẫu của những người bị treo ở Y-sơ-ra-ên. Trên thập tự giá Ngài mang lời nguyền rủa vì chúng ta, và khi làm điều này, chết cái chết công khai của một tội phạm. Nhưng sau khi Ngài phó linh hồn Ngài, như một lễ vật tự nguyện vào tay của Cha Ngài, lời nguyền rủa đặt trên trái đất và cư dân của nó, thật sự được chôn cất cùng với thân thể Ngài, vì mọi người tin Ngài đều được giải thoát khỏi lời nguyền rủa, và trở thành người thừa kế của một phước hạnh không hư nát và thuộc về trời. Do đó, cảnh trên đồi Gô-gô-tha, mà chúng ta hiện đang chiêm ngắm, xuất hiện ý nghĩa sâu sắc biết bao! Những người đang hành động ở đó thật vậy không biết họ đang làm gì. Nhưng điều này không ngăn họ bị dẫn dắt, bởi một manh mối vô hình, trong tay của Sự Quan Phòng thiêng liêng. Mà không suy nghĩ thêm, họ nhớ lại chữ của luật pháp Môi-se, và tin rằng họ nên vội vã với việc đem những thân thể xuống khỏi thập tự giá, để chôn cất chúng, cả vì ngày bắt đầu tàn, và vì đó là sự chuẩn bị cho ngày Sa-bát vĩ đại — của lễ Vượt Qua, và do đó đặc biệt thánh khiết. Do đó, họ tiến hành thành một đoàn đến với Phi-lát, và yêu cầu ông cho bẻ chân của ba tội phạm, như thường lệ, rồi đem chúng xuống, và sau đó chôn cất. Thống đốc không ngần ngại chấp thuận yêu cầu của họ, và đồng thời, gửi một đội lính canh khác đến nơi hành hình để bẻ chân của những tên tội phạm, và tự thuyết phục mình về việc chúng thật sự đã chết. Người ta coi là một hành động thương xót đối với những người bị đóng đinh, là vội vã cái chết của chúng bằng việc bẻ tứ chi của chúng bằng một thanh sắt, và rồi ban cho chúng một đòn ân huệ cuối cùng trên ngực. Việc bắt đầu được thực hiện với hai tên tội phạm, nhưng khi đến lượt Chúa Giê-xu, mọi dấu hiệu về việc Ngài đã chết rồi rõ ràng đến nỗi, việc bẻ chân Ngài được cho là không cần thiết, đặc biệt khi một trong những người lính cầm giáo đâm vào cạnh sườn Ngài bằng ngọn giáo của mình, điều một mình hẳn đã đủ để gây ra cái chết của Ngài, nếu Đấng Chịu Khổ Thiêng Liêng vẫn còn sống. Xét một cách trừu tượng, sự việc này xuất hiện có tầm quan trọng cực kỳ nhỏ nhặt; nhưng Nhà Truyền Đạo Giăng, người nói rõ ràng như vậy, coi nó bằng con mắt khác. Trong sự kiện hai mặt về việc tứ chi của Đấng Cứu Chúa không bị bẻ, và về việc cạnh sườn Ngài bị ngọn giáo đâm, ông nhận ra một sự can thiệp thiêng liêng, mà bằng đó hai lời tiên tri cổ xưa được ứng nghiệm. “Những điều này đã được làm,” ông nói, “để Kinh Thánh có thể được ứng nghiệm. Một xương của Ngài sẽ không bị bẻ.” Điều này được nói liên quan đến chiên con lễ Vượt Qua (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46), mà nhà truyền đạo ở đây rõ ràng gán cho ý nghĩa của hình bóng của Chiên Con của Đức Chúa Trời, được dâng lên vì tội lỗi của thế gian. Là một bóng của Đấng sẽ đến, chiên con lễ Vượt Qua phải là con đực, và để đặc biệt ám chỉ sự thánh khiết của Đấng được báo trước, nó được yêu cầu phải không có tì vết. Nhưng rằng không một xương nào của nó được bị bẻ, nhằm chỉ ra rằng, Đấng Christ sẽ dâng chính mình như một sự chuộc tội cho Đức Chúa Trời, trọn vẹn và không chia rẽ; và những người mong muốn trở thành người tham gia vào sự cứu rỗi của Ngài, phải chiếm lấy Ngài cho chính mình hoàn toàn. Chúa cũng, trong sự sắp xếp đó, nhằm thiết lập một dấu hiệu bổ sung, mà, khi Đấng Mê-si xuất hiện, sẽ đóng góp rõ ràng để làm cho Ngài được biết đến với mọi người. Và Giăng dường như nói với chúng ta trong câu chuyện của ông: “Kìa đây là dấu hiệu đã được dự đoán!” Sự kiện, rằng chiếc bình thánh của thân thể Ngài vẫn không bị cắt xẻo, in dấu ấn xác nhận lên người đã qua đời vinh hiển, như Chiên Con Lễ Vượt Qua chuộc tội thật. Ngài là Đấng Công Chính, mà về Ngài người ta nói trong Thi Thiên 34:20: “Ngài giữ mọi xương của người ấy; không một xương nào trong chúng bị bẻ.” Trong vết thương bằng ngọn giáo, nhà truyền đạo thấy sự ứng nghiệm của một đoạn Kinh Thánh khác. “Lại,” ông tiếp tục, “một Kinh Thánh khác nói: Họ sẽ nhìn vào Đấng họ đã đâm.” Lời của Chúa bởi tiên tri Xa-cha-ri, chương 12:10, hiện ra trong tâm trí ông, nơi người ta nói: “Ta sẽ đổ trên nhà Đa-vít và trên cư dân Giê-ru-sa-lem, linh của ân điển và của sự khẩn cầu, và họ sẽ nhìn vào Ta, Đấng họ đã đâm.” Đoạn này là một câu đố không thể giải thích được đối với người Do Thái, vì lý do đó, trong bản dịch tiếng Hy Lạp của Bản Bảy Mươi, chữ gốc, mà không có bất kỳ cơ sở nào để làm như vậy, thay vì “đâm,” đã được dịch là “làm nhục” hay “bị khinh miệt.” Nhưng ý nghĩa thật duy nhất của những lời tiên tri này, kể từ đó, đã được làm rõ cho hàng ngàn người, và sẽ trở nên như vậy cho hàng ngàn người nữa — vâng, ngay cả cho toàn thế giới, hoặc trong ngày của ân điển hay của sự phán xét. Hoặc những người cho đến nay đã từ chối Đấng Christ sự tôn kính xứng đáng với Ngài, sẽ bị Đức Thánh Linh nắm lấy và soi sáng, và với đôi mắt đang khóc và tấm lòng khẩn cầu, sẽ ngước nhìn lên Ngài, trong ý thức đau đớn về việc đã giúp, bằng tội lỗi của họ, đóng đinh Chúa của Vinh Hiển; hoặc họ sẽ trải nghiệm điều sứ đồ tuyên bố trước, trong sách Khải Huyền: “Kìa Ngài đến với những đám mây, và mọi mắt sẽ thấy Ngài, và cả những người đã đâm Ngài, và mọi chi tộc trên đất sẽ than khóc vì Ngài. Đúng vậy. A-men.” Như vậy bạn thấy nhà truyền đạo sâu sắc khám phá như thế nào, trong mọi điều xảy ra trên đồi Gô-gô-tha, ngay cả trong hoàn cảnh không quan trọng nhất, một ký hiệu thiêng liêng nổi bật, chỉ có liên quan đến việc thừa nhận và vinh hiển Đấng Christ như Đấng Mê-si và Đấng Cứu Chuộc thật và đã hứa của thế gian. Nhưng ai không nhận thấy rằng, trong mọi sự kiện đa dạng này, bàn tay của một Đức Chúa Trời hằng sống cai trị, và khiến chúng xảy ra theo cách như vậy, để một đoạn tiên tri này đến đoạn khác được ứng nghiệm bởi chúng theo từng chữ? Nhà truyền đạo đánh giá chúng cao như thế nào như một phương tiện củng cố đức tin của chúng ta, ông chứng tỏ, rất ấn tượng, bằng những lời: “Và người đã thấy nó, đã làm chứng, và lời chứng của người ấy là thật, và người ấy biết rằng mình nói thật, để các ngươi có thể tin.” Tuy nhiên, không phải là việc đem xuống khỏi thập tự giá, vết thương của ngọn giáo, và việc bảo tồn thân thể thánh của Đấng Christ khỏi bị cắt xẻo, mà Giăng chỉ có trong tầm nhìn trong những lời được trích dẫn ở trên; mà, đặc biệt hơn, là việc tuôn ra nước và huyết từ cạnh sườn bị thương của Đấng Cứu Chúa, trong đó ông nhận ra không gì kém hơn một biểu tượng sâu sắc và thiêng liêng về quyền năng cứu rỗi của Hoàng Tử Bình An trên trời. Câu chuyện nói rằng “một người lính cầm giáo đâm vào cạnh sườn Ngài, và lập tức huyết và nước chảy ra.” Người ta cho rằng Giăng đặt nhiều trọng lượng như vậy lên hoàn cảnh này, vì ông tin nó có thể phục vụ để bác bỏ một số linh hồn sai lầm thời của ông, những người gán cho Đấng Christ một thân thể tưởng tượng chứ không phải thật. Chắc chắn có thể là, khi đưa ra bản tường thuật của mình về vấn đề này, ông một phần bị thúc đẩy bởi một động cơ như vậy. Nhưng chính bản chất kỳ diệu của sự kiện chủ yếu khơi dậy sự quan tâm của ông đối với nó. Trong những xác chết, huyết luôn đông lại, trong khi từ vết thương được đề cập ở trên, ngược lại, nó chảy rõ ràng và dồi dào, không hòa lẫn với nước tuôn ra từ màng ngoài tim bị đâm của Ngài, và chảy xuống từ thập tự giá. Như thể Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại muốn nói, ngay cả trong cái chết của Ngài: “Kìa, Ta đổ huyết Ta tự nguyện, và dâng nó trong sự đầy trọn toàn bộ vì tội lỗi của các ngươi.” Nhưng điều ảnh hưởng sâu sắc nhất đến linh hồn của môn đồ yêu dấu là biểu tượng thiêng liêng ông nhận thấy dưới sự kiện kỳ diệu. Trong nước và huyết ông thấy được biểu thị những phước hạnh thiết yếu nhất của sự cứu rỗi mà thế gian nợ Đấng Christ. Chúng ta biết rằng trong thư thứ nhất của ông, ông chỉ ra sự kiện Ngài đến với nước và huyết, cũng như với Đức Thánh Linh, là đặc điểm đặc biệt nhất của Đấng Cứu Chuộc của thế gian; và ai không nhận thấy, trong những lời này, rằng sự kiện kỳ diệu trên đồi Gô-gô-tha hẳn đã hiện diện trong tâm trí ông? Nhưng ba yếu tố này hàm ý điều gì? Và, trước hết, nước — nó hàm ý phép báp-têm không? Chắc chắn nó có một sự tham chiếu xa ngay cả đến quy định đó. Nhưng nước chủ yếu tượng trưng cho nhà truyền đạo, theo ngôn ngữ hình bóng trong khắp Kinh Thánh, quyền năng thanh tẩy đạo đức của lời của Đấng Christ — vâng, bầu không khí của vương quốc Ngài. Bất cứ nơi nào Phúc Âm xâm nhập, nó thay đổi khía cạnh đạo đức của các quốc gia, ngoài sự tái sinh và sự biến đổi, theo nghĩa hạn chế và cụ thể hơn của những chữ này. Sự đoan trang và văn hóa tinh thần xua đuổi sự man rợ. Kỷ luật và trật tự thay thế một sự phục vụ tội lỗi buông thả. Sự xác thịt động vật ít nhất tìm thấy giới hạn của nó, trong sự nhận thức đang tăng lên về một hệ tư tưởng cao hơn của đời sống con người. Lương tâm của con cái loài người trở nên nhạy cảm và tinh tế hơn; và sự khiêm tốn, như người giữ gìn những phong cách tốt, dựng lên ngai của nó giữa vòng họ. Cũng như công lý thiết lập những yêu cầu của nó trong lập pháp và các thể chế dân sự, tình yêu cũng vậy. Loài người trở nên ý thức về nghĩa vụ hỗ trợ lẫn nhau và những việc tốt. Sự chú ý đến người nghèo và người bệnh dựng lên những bệnh viện của nó, và mở ra cho những người thiếu thốn những nơi trú ẩn của nó. Không có gì không được gắn kết, cao quý hóa và biến hình, ngay khi bị ảnh hưởng bởi hơi thở dịu dàng của tôn giáo Cơ Đốc. Hãy so sánh ngay cả quốc gia suy thoái nhất của Cơ Đốc giáo với bất kỳ người ngoại nào, và ngay cả với người Hồi giáo, và hãy nói, nếu so với những người này, họ không thể, theo nghĩa chung của chữ, được gọi là được tái sinh? Chính trong những hiệu quả này, quyền năng nước của Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài biểu lộ chính nó. Chính những kết quả này, đặc biệt, mà Đấng Toàn Năng đã có trong tầm nhìn khi Ngài hứa bởi tiên tri Ê-xê-chi-ên, chương 36:25, nói: “Khi ấy Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ sạch. Ta sẽ thanh tẩy các ngươi khỏi mọi sự ô uế của các ngươi và khỏi mọi thần tượng của các ngươi.” Sứ đồ chắc chắn đề cập đến cùng những hiệu quả trong Hê-bơ-rơ 10:22, khi ông nói về “có thân thể được rửa bằng nước tinh sạch.” Và, theo cùng cách, Giăng Báp-tít, khi ông nói: “Ta làm phép báp-têm cho các ngươi bằng nước,” trong khi đề cập, đồng thời, đến một phép báp-têm khác — “bằng Thánh Linh và bằng lửa,” mà chỉ một mình Ngài mới có thể hoàn thành, Đấng sẽ đến sau ông. Nói đủ rằng bằng lời của Ngài, và việc trồng Hội Thánh của Ngài, một sự thanh tẩy đạo đức, cao quý hóa và biến đổi dòng dõi loài người, phát xuất từ Đấng Christ, và đến những kết quả này, nước chảy ra từ cạnh sườn đã mở của Chúa Giê-xu, chỉ ra một cách tượng trưng. Nhưng một mình nước hẳn đã không cứu chúng ta. Chúng ta liên quan sâu sắc đến tội lỗi trước mắt Đức Chúa Trời; và dù chúng ta có thể ngừng, từ lúc này, tích lũy tội lỗi mới nhưng những vi phạm trước đây của chúng ta sẽ không, vì lý do đó, bị hủy bỏ và xóa đi. Ngoài ra, bất chấp mọi sự thanh tẩy và cao quý hóa đời sống của chúng ta bởi Lời — khi được đo theo mẫu mực của những yêu cầu thiêng liêng — chúng ta vẫn là những tội nhân nghèo khổ như trước, và bị phơi bày trước lời nguyền rủa. Do đó chúng ta cần, ngoài một cuộc cải cách đạo đức, và khẩn cấp hơn điều đó, một sự giải cứu khỏi bản án kết án treo trên chúng ta, và việc được đặt lại vào một tình trạng ân điển. Đối với nhu cầu này — khẩn cấp nhất trong tất cả — điều cần thiết được cung ứng bởi huyết chúng ta thấy đang chảy, cùng với nước, từ cạnh sườn bị thương của Chúa Giê-xu. Nó chỉ ra tiền chuộc đã trả cho tội lỗi của chúng ta, một lần đủ cả trước Đức Chúa Trời; cũng như của lễ chuộc tội, mà bằng đó sự hòa giải của công lý thiêng liêng với tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tội nhân được đem lại, và việc chúng ta được chấp nhận mà không có bất kỳ sự xâm phạm nào đến công lý trước được làm cho có thể. Huyết chảy riêng biệt khỏi nước; sự xưng công chính không được hòa lẫn với, càng ít khi được trao đổi cho, sự sửa đổi cá nhân. Điều lại giới thiệu chúng ta với tình yêu của Đức Chúa Trời chỉ duy nhất là công lao của Đấng Christ, và hoàn toàn không phải là công việc từng mảnh của đức hạnh của chính chúng ta.
Chắc chắn, sự hiệp nhất bằng đức tin và sự sống với Đấng Christ là cần thiết về phía chúng ta, nhưng trong sự công chính của Đấng Christ, và chỉ trong đó mà thôi, chúng ta nhận được sự tha thứ khỏi hình phạt xứng đáng; cũng như, chỉ vì cớ nó mà thôi, chúng ta được khôi phục vào những đặc ân của việc được làm con nuôi thiêng liêng. Sự biến đổi làm cho chúng ta có khả năng được phước; nhưng chỉ một mình huyết của Chiên Con làm cho chúng ta xứng đáng với nó. Nhưng chúng ta biết rằng nước và huyết hoàn toàn không làm cạn kiệt việc hiển thị hiệu quả cứu rỗi của công lao của Đấng Christ. Có ba, sứ đồ nói, làm chứng cho Ngài và về Ngài trên đất — nước (quyền năng đạo đức của Lời), huyết (hiệu quả chuộc tội và đem lại bình an của những sự đau khổ thay thế của Ngài), và Đức Thánh Linh, Đấng không chỉ sửa đổi, mà đổi mới; không chỉ cắt tỉa những cành con khỏi cây tội lỗi, mà nhổ nó lên, và trồng vào chỗ của nó cành ghép của một hữu thể và sự sống thiết yếu mới. Người đi qua thế gian được trang điểm bằng những ấn ba mặt của những chứng chỉ mạnh mẽ như vậy, không thể khác hơn là từ trên cao, và phải là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Mê-si được Đức Chúa Trời chỉ định. Giăng coi là khó có thể ai đó nhầm lẫn điều này, và thúc giục chúng ta một cách mãnh liệt thề trung thành với Ngài cùng với chính ông, trong khi thốt lên một cách ấn tượng và cảm động nhất: “Người đã thấy nó đã làm chứng, và lời chứng của người ấy là thật; và người ấy biết rằng mình nói thật, để các ngươi có thể tin.” Vậy chúng ta cũng hãy tin, các độc giả thân mến, để chúng ta cũng có thể trải nghiệm Chúa của Vinh Hiển như Đấng đến với nước, huyết và Đức Thánh Linh — tức là, thanh tẩy, hòa giải và tái sinh. Chúng ta hãy dâng chính mình hoàn toàn và không giữ lại cho Ngài, sau khi Ngài đã phó mình cho đến chết vì chúng ta như vậy, và nói với nhà thơ: “Hãy để nước và huyết, từ cạnh sườn bị thương của Ngài chảy ra, là phương thuốc kép của tội lỗi, thanh tẩy chúng con khỏi tội lỗi và quyền năng của nó.”
Sự Chôn Cất
Sau mọi cảnh cảm động lòng người và kinh khủng chúng ta đã chứng kiến, sự tĩnh lặng trang trọng giờ đây ngự trị trên đồi Gô-gô-tha có lợi cho tâm linh chúng ta biết bao! Đó là sự chuẩn bị cho ngày Sa-bát, và đối với chúng ta dường như chúng ta nghe thấy âm thanh dịu dàng của những chiếc chuông Sa-bát đến với chúng ta từ xa. Câu chuyện Phúc Âm chi tiết cho chúng ta những hoàn cảnh đi kèm việc Chúa chúng ta được đem xuống khỏi thập tự giá — việc Ngài được đặt trong mồ mả — và đội lính canh được đặt trên nó — tạo ra trong chúng ta một cảm giác yên tĩnh và bình an. Đó là bài suy ngẫm cuối cùng của chúng ta về lịch sử thương khó của Đấng Cứu Chúa chúng ta. Nguyện sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, là trái quý giá mà chúng ta sẽ rút ra từ nó! Đám đông đã rời khỏi đỉnh đồi Gô-gô-tha. Tuy nhiên, đội lính canh La Mã vẫn ở lại. Giăng có ở đó không, chúng ta không được cho biết. Sự im lặng sâu sắc ngự trị xung quanh. Thân thể của hai tên tội phạm được đem xuống khỏi thập tự giá của chúng, và mồ mả của chúng đang được đào. Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh, với đầu đội mão gai, và tựa trên ngực Ngài, vẫn treo đơn độc giữa trời và đất. Bạn hỏi điều gì sẽ xảy ra tiếp theo với xác chết không sự sống của Ngài? Chúng ta không cần lo âu, các độc giả của tôi. Cha trên trời của Ngài đã sắp xếp mọi sự. Những người đào mồ được ra lệnh, và hầm mộ được chuẩn bị. Ai sẽ chôn cất Ngài? Theo luật pháp, đó là nhiệm vụ của những người hành hình chôn cất Ngài tại nơi hành hình. Nhưng Đức Chúa Trời đã sắp xếp khác. Sau khi của lễ chuộc tội của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại đã được dâng lên, Ngài không phải chịu bất kỳ sự sỉ nhục nào nữa. Điều này hẳn đã trái với trật tự của các quy chế thiêng liêng. Nếu Ngài đã đem vụ việc của Ngài đến một kết thúc thành công và đắc thắng, vinh dự và vinh hiển từ nay chỉ là phần xứng đáng của Ngài. Đó cũng là phán xét của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Một đám tang được dành cho Con Ngài, trong những hoàn cảnh đi kèm nó, ngay cả người mù nhất cũng có thể nhận thấy bàn tay cai trị của Tình Yêu Đời Đời. Hai người đàn ông đáng kính — đáng kính không chỉ trước mắt loài người, mà còn trước Đức Chúa Trời — được giao phó việc chôn cất xác của Em-ma-nu-ên; và một nhóm môn đồ nữ đã được thử thách, mà đối với họ sẽ là một sự an ủi được phép tắm thân thể thánh bằng những giọt nước mắt biết ơn của họ, sẽ được tham gia cùng họ. Chúng ta đừng dự đoán trước câu chuyện. Chúng ta rời núi Gô-gô-tha trong vài khoảnh khắc, và đứng trong thành phố Giê-ru-sa-lem. Ai đang đi vội vã như vậy lên con đường dẫn đến cung điện của thống đốc La Mã? Người đàn ông dường như là người mang một sứ mệnh quan trọng nào đó. Vẻ mặt của ông biểu thị điều đó, và sự vội vã của ông phản bội điều đó. Ông là ai? Giê-ru-sa-lem biết ông, và kể ông vào số những công dân chính yếu và đáng quý nhất của nó. Đó là Giô-sép, họ là của A-ri-ma-thê, nơi sinh của ông, nằm trên những ngọn núi của Ép-ra-im — một người được tôn vinh bằng sự tin cậy phổ quát của chi tộc mình, và đồng thời là một thành viên của tòa án công lý cao nhất của người Do Thái — Tòa Công Luận. Với tư cách như vậy, ông đã đích thân có mặt tại toàn bộ quá trình tố tụng chống lại Chúa Giê-xu; và trong quá trình đó đã giành được một niềm tin sống động, không chỉ về sự vô tội hoàn hảo của người bị cáo, mà còn về điều gì đó hơn thế. Ông “đã không đồng ý với lời khuyên và việc làm” của những người cộng sự của mình, nhưng ông vẫn chưa có can đảm đưa ra một sự phản đối mạnh mẽ và quyết định chống lại nó. Bản án được tuyên bố trên Đấng Công Chính đã khơi dậy sự ghê tởm của ông; nhưng một nỗi sợ con người đáng than đã ngăn ông làm nhiều hơn là giữ lại sự đồng ý của mình. Đấng Christ bị dẫn đi hành hình, và Giô-sép, trong tâm linh, cùng với Ngài, trong chừng mực ông bị xét xử và kết án nặng nề bởi chính lương tâm của mình. Cuộc hành hình đẫm máu diễn ra. Chúng ta không biết Giô-sép có nhìn thấy nó từ xa không, hay học được chi tiết của nó từ người khác. Dù thế nào đi nữa, trước khi ông nhận ra, và trong khi đang chịu ảnh hưởng của một linh cảm mạnh mẽ rằng vụ việc sẽ kết thúc khác, thông báo gây sửng sốt đến tai ông, rằng Con Người Na-xa-rét vừa phó linh hồn trên thập tự giá. Điều còn thiếu về bản chất kinh khủng trong tin tức này, được lấp đầy hoàn toàn bởi hiện tượng kinh khủng của trận động đất, xảy ra cùng lúc đó. Khi ấy chúng ta thấy ông ngồi đơn độc trong phòng của mình tại Giê-ru-sa-lem, và nghe ông nói trong những câu đứt quãng: “Vậy Ngài đã chết! Họ đã giết Ngài, Đấng họ nên buộc vào trái đất bằng một ngàn mối dây tình yêu. Khốn cho những kẻ giết người! Họ đã dập tắt, trong chính huyết của Ngài, ngôi sao đẹp nhất từng chiếu sáng từ trời trên thế gian. Họ không biết họ đã làm gì, nhưng tôi biết. Tại sao tôi không xuất hiện vì Ngài? Tại sao tôi không xưng nhận mình là môn đồ của Ngài? Không có Ngài, thế gian là một nơi hoang vắng và đời sống vô giá trị đối với tôi. Nhưng ân huệ của con người là thần tượng của tôi, và có giá trị hơn đối với tôi hơn vinh dự đến từ Đức Chúa Trời. Với cái giá nhỏ nhặt nhất tôi đã chối bỏ Chúa của Vinh Hiển. Giờ đây Ngài đã chết, và tai Ngài sẽ không còn nghe lời xưng nhận ăn năn của tôi nữa, miệng Ngài cũng không thể nói một lời tha thứ với tôi. Nhưng Ngài có thật sự chết không, và sự chết có thể giữ Ngài lại không? Con Người Na-xa-rét hoặc là Đấng Mê-si đã hứa, hoặc những dự đoán của các tiên tri đã thất bại, và sẽ không bao giờ được ứng nghiệm. Nhưng tôi chưa bao giờ quỳ gối trước Ngài, và để Ngài bị giết mà không long trọng phản đối nó!” Đó là ngôn ngữ mà chúng ta có thể cho rằng Giô-sép đã tự nói với chính mình trong sự cô đơn của ông, trong khi, với tấm lòng đau buồn, ông che mặt mình bằng áo choàng. Nhưng bất chợt đứng dậy, ông thốt lên: “Ngài là Đấng tôi nên tôn vinh trong sự sống, hãy để sự tôn kính của tôi trong sự chết được Ngài chấp nhận! Nói như vậy, ông rời khỏi phòng và nơi ở của mình, và hòa mình vào đám đông đang chen chúc trên đường phố. Mục tiêu của Giô-sép là gì? Ông đang tiến trực tiếp đến thống đốc để xin phép ông đem Đấng Cứu Chúa xuống khỏi thập tự giá, và chôn cất Ngài một cách đáng kính trong mồ mả gia đình của chính ông. Ông đến cung điện La Mã, và sau khi được thông báo, ông xuất hiện trước sự hiện diện của Phi-lát, và nói với sự vững vàng và bằng những lời rõ ràng: “Tôi đến để cầu xin ông một điều — rằng ông sẽ ban cho tôi thân thể của Chúa Giê-xu để tôi có thể chuẩn bị một mồ mả đáng kính cho Ngài như Ngài xứng đáng.” Phi-lát không ít kinh ngạc trước một yêu cầu như vậy từ môi của một thượng nghị sĩ Do Thái; nhưng, rõ ràng để che giấu những cảm xúc được khơi dậy trong ông, ông biểu thị sự kinh ngạc của mình, trước hết rằng người Na-xa-rét đã chết rồi. Để tự bảo đảm về điều này, ông lập tức cho gọi chỉ huy của đội lính canh; và khi người ấy xuất hiện, hỏi một cách cẩn thận nhất về ba người đàn ông đã bị đóng đinh. Nhưng bất chấp vẻ mặt quan chức yên tĩnh mà ông tìm cách mang lấy, nó không thoát khỏi chúng ta, rằng ông cảm thông với thượng nghị sĩ bị ảnh hưởng sâu sắc, dù ở mức độ nhỏ hơn. Ông cũng không thể nhớ lại hình ảnh của người Na-xa-rét bị giết mà không cảm thấy tràn ngập bởi những cảm xúc tôn kính quyết định. Ngay cả trong sự ngạc nhiên mà ông nghe tin Chúa Giê-xu đã chết rồi, tôi nghĩ tôi thấy phản chiếu điều gì đó về những linh cảm mạnh mẽ, mà linh hồn ông không thể cưỡng lại, khi nghĩ về Đấng bị đóng đinh. Ngoài ra, lương tâm ông buộc tội ông về hành vi của ông đối với Một Đấng ông biết là vô tội; và rằng Ngài nên trải nghiệm, giờ đây Ngài đã chết, một đám tang đáng kính, như Giô-sép dự định, tương ứng hoàn toàn với những ước muốn và cảm xúc của chính ông, đến nỗi ông sẵn lòng cho phép, như thể chính tấm lòng ông được nhẹ nhõm bằng việc làm như vậy. Giô-sép chân thành cảm ơn thống đốc, và vội vã rời khỏi ông một cách vui mừng như thể ông đã giành được một kho báu lớn, để, trước hết, mua vải gai mịn nhất ông có thể mua được, và đồng thời thuốc xức và gia vị đắt giá nhất. Và nếu toàn thế giới muốn biết chúng dành cho ai, ông hẳn đã làm chứng lớn tiếng rằng chúng dành cho Chúa và Vua của ông. Và dù Tòa Công Luận nên cảnh báo, hay đi xa đến mức đe dọa ông bị loại khỏi chức vụ, hay ngay cả điều gì đó tệ hơn, hãy để chúng làm như vậy. Khi ấy Giô-sép sẽ còn thốt lên lớn tiếng hơn, rằng đó là vì Vua của ông, Chúa của ông, và Chúa Bình An của ông, mà ông đang thực hiện những sự chuẩn bị đám tang này. Câu chuyện nói rằng “ông đi một cách táo bạo đến với Phi-lát;” nhưng đối với ông điều đó dường như không quá táo bạo. Ông hẳn đã vui lòng hy sinh bất cứ điều gì cho Chúa Giê-xu, nếu bằng việc làm như vậy ông có thể sửa chữa điều ông đã bỏ qua làm trong khi Ngài còn sống. Chúng ta rời khỏi ông, và trở lại nơi hành hình. Ôi hãy xem, ai đã đến đó trong khi đó! Chúng ta nhận ra người đàn ông, đang đứng, câm lặng và bất động, như một bức tượng, dưới thập tự giá, và đang ngước nhìn với đôi mắt sùng kính và đẫm lệ lên Đấng chịu khổ đã qua đời. Giô-sép tìm thấy trong người ấy một bạn đồng hành trong tâm linh; vì người ấy phải ăn năn về cùng một điều, và cháy bỏng với ước muốn, như ông, sửa chữa lỗi lầm của mình. Và người lạ trầm tư này là ai? Chúng ta quen thuộc với người ấy như với Giô-sép. Đó là Ni-cô-đem, đồng nghiệp của Giô-sép trong chức vụ, người Pha-ri-si đó đã đến với Chúa Giê-xu, mong muốn học hỏi và lo âu về sự cứu rỗi, nhưng vào ban đêm; vì trong người ấy cũng vậy, nỗi sợ người Do Thái ít nhất bằng tình yêu của người ấy đối với lẽ thật. Người ấy, cũng vậy, đã vứt bỏ những xiềng xích đáng xấu hổ đã trói buộc người ấy. Thật vậy chúng ta thấy những điều kỳ diệu xảy ra trong vùng lân cận của thập tự giá. Nếu chúng ta nói với một người không biết về sự kiện: “Hãy quan sát hai cá nhân, thuộc hàng đầu trong xã hội, những người, khi Chúa Giê-xu vẫn còn đi lại trong uy nghiêm của những hành động siêu nhiên của Ngài, đã không dám làm cho những ấn tượng thuận lợi của họ về Ngài được biết đến, vì sợ bị dư luận kết án — giờ đây khi sự kết thúc hành trình của Ngài dường như đã đóng dấu Ngài như một người nhiệt tình đáng thương — tôn vinh Ngài như Vua của họ trước mọi dân, và với tay giơ lên thề trung thành dưới ngọn cờ rách nát của vương quốc đã sụp đổ của Ngài” — người ấy có thể tin được không? Người ấy hẳn sẽ tin bất cứ điều gì khác sớm hơn; nhưng trường hợp là như vậy. Giờ đây khi, với một ngoại lệ duy nhất, mọi môn đồ của Ngài, và ngay cả những người thân tín nhất của Ngài đã bỏ rơi Ngài — giờ đây khi Chúa Giê-xu không còn quở trách gió và biển, mà bơi trong huyết Ngài, chính Ngài vừa bị vượt qua khi không gì ngoài thất bại xuất hiện trong Ngài — vào lúc vụ việc của Ngài dường như chịu sự đắm tàu quyết định nhất — cả hai đều cởi bỏ mặt nạ, và bước ra khỏi nơi ẩn náu của họ, một cách tự do và công khai, với lời xưng nhận thẳng thắn, rằng họ tham gia vụ việc của Chúa Giê-xu bị đóng đinh, và bằng đó ngầm kết án việc hành hình Ngài là một vụ giết người tư pháp, và buộc tội, đặc biệt, toàn bộ Tòa Công Luận về tội lỗi kêu la về việc đã nhúng tay họ vào huyết vô tội của Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Và ai đã bất chợt mở mắt họ như vậy? Đó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống. Mầm mống đức tin, bất chợt, biểu lộ chính nó vinh hiển và phát triển trọn vẹn như vậy, đã từ lâu nằm trong lòng họ, dù bị trói buộc, và như thể dưới lớp cỏ. Từ đám mây sấm sét bao phủ đồi Gô-gô-tha, ân điển dồi dào đã phát xuất, và do đó chúng ta thấy nó được biểu lộ tự do và mạnh mẽ như vậy. Sau khi Ni-cô-đem đã suy ngẫm một lúc với cảm xúc không thể nói ra được trước cảnh thập tự giá, Giô-sép cũng đến đỉnh đồi Gô-gô-tha; và ông chào đón người cộng sự của mình trong tâm trí và tâm linh một cách thân mật biết bao! Rồi, sau khi trò chuyện một lúc một cách bí mật với nhau, và làm cho những người lính biết về sự cho phép họ đã nhận được từ thống đốc, họ bắt đầu những công lao buồn bã nhưng phước hạnh của họ. Những chiếc thang được lấy đến, và đặt vào thập tự giá của Chúa Bình An, và họ tôn kính leo lên xác chết, đồng thời cảm thấy, như thể họ đang leo lên những bậc thang của một đền thờ thánh nào đó. Cảnh đáng yêu! một cảnh đầy ý nghĩa sâu sắc, và, trong khi xem nó, chúng ta tham gia vào những lời của nhà thơ, và hát — “Ngọt ngào những khoảnh khắc, phong phú trong phước hạnh, mà chúng ta trải qua trước thập tự giá, sự sống, và sức khỏe, và bình an sở hữu, từ Người Bạn đang hấp hối của tội nhân. Ở đây chúng ta sẽ ngồi mãi mãi ngắm nhìn những dòng suối thương xót trong những dòng huyết; những giọt quý giá, tưới sương linh hồn chúng ta, làm và đóng ấn sự bình an của chúng ta với Đức Chúa Trời.” Hai người bạn vừa đến chân bị thương của Thầy đã qua đời của họ. Ở đó họ sùng kính cúi đầu, và bao phủ chúng bằng những nụ hôn và nước mắt, vì Ngài xứng đáng với điều đó. Rồi họ leo lên cao hơn đến cái đầu bị xé rách của Ngài. Không phải là sự cảm thông dịu dàng, mà là điều gì đó hơn thế, mà họ nhìn vào khuôn mặt đẫm máu của Ngài. Họ không thất bại trong việc nhận thấy uy nghiêm cao cả nào ngự trên vầng trán nhợt nhạt đó, và rằng trên những mí mắt đã nhắm, điều gì đó lơ lửng như bình minh của sự phục sinh. Tâm trí họ bị ảnh hưởng sâu sắc bởi sự dự đoán về điều vẫn có thể xảy ra liên quan đến Ngài; và rồi họ bắt đầu, một cách dịu dàng và nhẹ nhàng, rút những chiếc đinh khỏi tay và chân Ngài. Xác quý giá tựa trên vai họ, và sau khi họ quấn nó trong vải gai, họ nhẹ nhàng hạ nó xuống khỏi thập tự giá xuống đất. Chúng ta hãy bắt chước gương của họ, các độc giả thân mến. Chúa Giê-xu giảng dạy tại Na-xa-rét, hay giảng trên núi của những phước hạnh, hay ngay cả được biến hình trên núi Tha-bô, sẽ không đủ cho chúng ta. Đấng Christ bị đóng đinh phải là đối tượng của tình cảm của chúng ta. Do đó hãy leo lên Ngài trên chiếc thang thuộc linh của nỗi buồn vì tội lỗi, khao khát lòng thương xót, và niềm tin vào hiệu quả của những sự đau khổ và cái chết của Ngài. Hãy tách Ngài khỏi cây gỗ bị nguyền rủa, và đặt Ngài trong lòng bạn, như sự an ủi duy nhất của bạn trong sự sống và sự chết. Rằng đó là tình yêu cứu rỗi thật đối với Chúa Giê-xu cháy trong chúng ta, chứ không phải là một hình ảnh biếm họa đơn thuần của nó, có thể được xác định tốt nhất bằng việc nó trước hết được khơi dậy bởi cảnh Ngài, đang chảy huyết và đang chết trên thập tự giá, và rồi ôm lấy Ngài như Đấng Hằng Sống. Ngược lại, người quay đi khỏi Đấng Christ đã chết, và tưởng tượng rằng Đấng Christ đang sống, đi lại làm điều tốt, giảng dạy, và làm gương, là đủ cho người ấy, tính toán sai, và vào ngày Ngài đến, bất chấp lời chào “Ra-bi! Ra-bi!” của người ấy, sẽ nghe từ môi Ngài những lời kinh khủng: “Ta không biết các ngươi từ đâu đến, Ta chưa bao giờ biết các ngươi!” Chúng ta hãy trở lại với hai người bạn của mình. Chúng ta thấy họ xuống đồi với gánh nặng quý giá của họ. Đám tang không có phô trương, nhưng được làm nổi bật bởi sự dịu dàng và hành vi can đảm của hai người mang xác chết. Thật vậy, không có tiếng chuông buồn bã nào đồng hành cùng đoàn rước yên lặng, nhưng trong tương lai nó càng được ăn mừng dồi dào hơn. Từ bao nhiêu ngàn tháp ngày nay, những chiếc chuông trang trọng vang lên trên thập tự giá và mồ mả của Chúa Giê-xu, vào ngày kỷ niệm hằng năm là ngày thánh cho ký ức về cái chết và sự chôn cất của Ngài? Không có bài ca tang lễ buồn bã nào đi trước nó, không có đuốc đám tang nào cháy. Nhưng những ngọn đuốc đắt giá nào có thể có hơn những ngọn đuốc của tình yêu và sự tôn kính không thể dập tắt, con đẻ của thiên đàng? Và, chỉ cần lắng nghe; cũng không thiếu một lễ chôn cất. Một tiên tri được cảm hứng đã hát nó gần một ngàn năm trước, tiên tri Ê-sai trong chương 53:9: “Mồ mả của Ngài được định là với kẻ ác, nhưng Ngài tìm thấy nơi yên nghỉ của Ngài với người giàu; vì Ngài đã không làm bạo lực, cũng không có sự lừa dối nào được tìm thấy trong miệng Ngài.” Chúng ta đã đến nơi, và bước vào một mảnh đất yên tĩnh, một phần được bao quanh bởi những tảng đá. Đó là vườn của Giô-sép. Mặt trời vừa chiếu những tia cuối cùng của nó lên nó, và hoàng hôn của buổi tối những bóng mát đầu tiên của nó. Trong sự tách biệt bình an này, Đấng Thánh sẽ tìm thấy nơi yên nghỉ trần thế cuối cùng của Ngài. Đấng không có nơi để gối đầu, không sở hữu mồ mả của riêng Ngài, và, do đó, cần một mồ mả được cho Ngài mượn cho sự yên nghỉ tạm thời của Ngài. Nhưng Giô-sép nghĩ mình hạnh phúc biết bao khi có vinh dự được phép chuẩn bị cho Ngài một mồ mả; và triển vọng dễ chịu biết bao đối với ông là cuối cùng, khi giờ cuối cùng của ông đến, bước vào, trong sự chết, vào sự hiệp thông chặt chẽ nhất với Ngài, Đấng mà trong sự sống ông đã, than ôi! bỏ rơi một cách đê hèn như vậy! Khi hai người bạn đến hang đá với gánh nặng yêu dấu của họ, họ nhận thấy rằng không thiếu một đoàn người than khóc. Những người phụ nữ trung thành, Ma-ri Ma-đơ-len, Ma-ri Giô-sê, và nhiều người bạn nữ can đảm khác đã đi theo họ ở một khoảng cách nào đó; vì họ cũng lo âu muốn thấy nơi mà đối tượng của toàn bộ hy vọng và tình yêu của họ sẽ được đặt. Giô-sép và Ni-cô-đem chân thành chào đón họ, và vui lòng chấp nhận những dịch vụ của họ để giúp họ trong việc chôn cất. Thân thể thánh khi ấy được nhẹ nhàng đặt xuống đất, và, trong khi những người phụ nữ, gần như bằng nước mắt của họ hơn là bằng nước họ đã mang đến, rửa những vết máu khỏi đầu và ngực Ngài, những người đàn ông lấp đầy vải gai trắng, mà trong đó thân thể sẽ được quấn, bằng một dược, lô hội, và những gia vị đắt giá nhất khác, mà họ đã mang đến một số lượng lớn; Ni-cô-đem thậm chí một trăm cân Anh. Rồi, sau khi quấn thân thể trong những băng vải gai thường lệ, họ một lần nữa nhìn trong im lặng vào khuôn mặt nhợt nhạt nhưng vương giả của người chết, và trải khăn lên nó, điều có lẽ được thực hiện bởi tay của Ma-ri Ma-đơ-len. Tuy nhiên, toàn bộ công việc chôn cất, chưa kết thúc; nhưng sự gần gũi của ngày Sa-bát đòi hỏi họ trì hoãn việc ướp xác thật sự cho đến khi kết thúc lễ hội đó, và, vào lúc này, để xác chết đơn giản với những công lao tình yêu sơ bộ đó. Nếu Ma-ri, chị của La-xa-rơ, cũng trong đoàn chôn cất, bà hẳn sẽ nhớ rằng không cần công việc nào nữa thuộc loại đó với xác của Thầy, vì, theo sự bảo đảm rõ ràng của chính Ngài, Ngài đã nhận được từ tay bà ở Bê-tha-ni, sự xức dầu cho ngày chôn cất của Ngài. Những người bạn giờ đây lại nâng xác yêu dấu lên, và mang nó, một cách nhẹ nhàng và, trang trọng, vào mồ mả mới, sạch, trong đá, nơi họ nhẹ nhàng đặt nó xuống để yên nghỉ, như thể nó chỉ đang ngủ, trong một hốc lớn và có vòm cao. Một lần nữa họ nhìn nó bị ảnh hưởng sâu sắc, rồi mạnh mẽ xé mình ra, rời khỏi hầm mộ, lăn một tảng đá lớn trước cửa của nó, và vì những ánh sáng Sa-bát đã được thấy lấp lánh từ xa, trở về nơi ở của họ trong nỗi đau buồn sâu sắc, nhưng không phải không có những dự đoán đầy hy vọng. Chúng ta rời khỏi họ, và nán lại vài khoảnh khắc nữa tại mồ mả, mà từ đó một bầu không khí sống động phát xuất, và sự bình an của Đức Chúa Trời được thở trên chúng ta. Ở đó Ngài yên nghỉ, Sư Tử của chi tộc Giu-đa. Cảm giác biết ơn biết bao đối với chúng ta, sau mọi sự sỉ nhục và đau khổ Ngài đã chịu đựng, được thấy Ngài, ít nhất một lần nữa yên nghỉ một cách đáng kính, và điều đó trên một chiếc giường, mà tình yêu, sự trung thành và sự dịu dàng đã chuẩn bị cho Ngài! Ai không nhận thấy rằng, ngay cả trong những hoàn cảnh của việc chôn cất Ngài, bàn tay cai trị của Đức Chúa Trời đã đan xen vì sự an ủi của chúng ta, một lời chứng dịu dàng, rằng Con độc sinh của Ngài đã hoàn thành tốt nhiệm vụ vĩ đại mà Ngài được ủy nhiệm thực hiện? Việc đem xuống khỏi thập tự giá, và việc chôn cất Đấng Cứu Chuộc trước khi đêm và ngày Sa-bát bắt đầu, cho thấy rõ ràng như thế nào sự ứng nghiệm của quy định cổ xưa của Y-sơ-ra-ên liên quan đến những người bị treo trên cây! Và chúng ta được thuyết phục rõ ràng như thế nào, đến mức chứng minh, rằng lời nguyền rủa giờ đây đã bị cất đi khỏi một thế gian tội lỗi, và rằng mắt của Đức Chúa Trời lại nhìn một cách nhân từ và vui lòng, xuống trái đất! Ở đó Ngài ngủ. Tốt cho chúng ta, các độc giả thân mến, rằng Ngài sẵn lòng đi qua ngay cả con đường tối tăm này vì chúng ta! Không có gì ngăn Ngài lấy lại sự sống của Ngài trên thập tự giá, và trở về từ đó ngay lập tức với Cha Ngài. Nhưng nếu Ngài đã làm như vậy, thân thể chúng ta hẳn đã bị bỏ lại trong mồ mả, và bạn biết chúng ta quen sợ mồ mả biết bao hơn, hơn ngay cả sự chết tự nó. Ở đó, nơi sự hư nát ngự trị, dường như lời nguyền rủa của tội lỗi vẫn treo trên chúng ta, và như thể không có sự cứu chuộc nào đã được hoàn thành. Để xua tan nỗi kinh hoàng này, và thuyết phục chúng ta, bằng tiền lệ của chính Ngài, rằng ngay cả với việc chôn cất thân thể chúng ta trong căn phòng u ám, không còn gì phải sợ nữa, mà một con đường vào sự sống được mở ra cho chúng ta khỏi ngục tối tăm này, Ngài đã phụ tử cân nhắc mọi nhu cầu của chúng ta, và chịu để mình được đặt trong mồ mả trước mắt chúng ta. Ngài thật vậy không thấy sự hư nát, vì Ngài chỉ là một tội nhân theo cách kể cho chứ không phải thực chất. “Ngài sẽ không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát,” Đa-vít nói trong Thi Thiên 16:10, được thúc đẩy bởi linh tiên tri. Ngược lại, xác thịt của chúng ta, bị đầu độc bởi tội lỗi, nhất thiết phải đi qua quá trình của hạt giống đang nảy mầm, và bị tan rã thành yếu tố ban đầu của nó trước sự vinh hiển của nó. Nhưng sự khác biệt giữa số phận của chúng ta và của Đầu Thiêng Liêng của chúng ta không phải là một sự khác biệt thiết yếu. Điều chính yếu tiếp tục là điều này, rằng chúng ta biết rằng ngay cả thân thể chúng ta cũng không bị mất trong mồ mả, mà chúng yên nghỉ ở đó trong hy vọng. Điều này được Đấng Christ xác nhận và bảo đảm cho chúng ta. Con đường chúng ta đã thấy Ngài đi, chúng ta cũng sẽ đi. Điều sự vâng phục của Ngài xứng đáng cho Ngài với tư cách là Con Người, nó xứng đáng và giành được cho chúng ta, vì Đấng Christ đã phó nó thay cho chúng ta. Do đó, nếu sự yên nghỉ của A-đam thứ hai trong mồ mả chỉ là một sự yên nghỉ Sa-bát bình an, của chúng ta không thể là bất cứ điều gì hơn. Nếu, vào ngày thứ ba, Ngài được gọi ra khỏi nhà tù, mà trong đó vua của những nỗi kinh hoàng đã giam giữ Ngài, và được đội mão triều bằng vinh hiển và vinh dự; điều tương tự, vào thời điểm thích hợp, chờ đợi thân thể chúng ta, nếu chúng ta đã bước vào sự hiệp nhất với Ngài bằng đức tin và tình yêu. Nếu, từ nay về sau, chúng ta nói rằng Đấng Christ bằng sự chôn cất của Ngài đã thánh hiến và chiếu sáng bóng tối của những mồ mả của chúng ta, chúng ta thốt ra điều gì đó không thể so sánh hơn một cách nói thơ ca đơn thuần. Khi chúng ta nhìn xuống vào những mồ mả của mình, như vào một nơi yên nghỉ yên lặng, trang trọng, chúng ta không mơ, mà thấy điều là thật và đúng. Sứ đồ Phao-lô khi viết cho người Cô-rinh-tô, 1 Cô-rinh-tô 15:13, cảm thấy chắc chắn như vậy rằng thân thể chúng ta sẽ được sống lại, đến nỗi khẳng định rằng, nếu điều này không phải là trường hợp, chính Đấng Christ cũng hẳn đã không sống lại. Do đó ai sẽ phủ nhận rằng những nghĩa địa không thể công chính được gọi là “Những cánh đồng phục sinh!” Vâng! những người được mua bằng huyết của Chiên Con, yên nghỉ ngay cả trong mồ mả của họ dưới cánh của Đấng Toàn Năng, và trên những di hài đang phân hủy của họ, một hy vọng được niêm phong thiêng liêng chiếu một ánh sáng rạng rỡ và biến hình. Chúa Bình An yên nghỉ trong mồ mả của Ngài. Một người đàn ông đáng kính đến gần nó trong sự sùng kính thầm lặng, đó là Phao-lô của Tạt-sơ, và viết trên bia mộ một dòng chữ mạnh mẽ. Bạn có thể đọc nó trong Rô-ma 6, nơi người ta làm chứng rằng, chúng ta không chỉ chết với Ngài mà còn được chôn với Ngài. Nhưng cũng như chúng ta được trồng cùng nhau trong sự giống như cái chết của Ngài, chúng ta cũng sẽ như vậy trong sự giống như sự phục sinh của Ngài. Ý nghĩa của dòng chữ này là gì? Nó khẳng định không gì kém hơn điều này, rằng Đấng Christ đã chịu lời nguyền rủa của tội lỗi trên thập tự giá vì chúng ta. “Do đó hiện nay không còn sự kết án nào cho những người ở trong Đấng Christ Giê-xu, những người không đi theo xác thịt, mà theo Thánh Linh.” Nhưng dù được tái sinh, chúng ta vẫn mang những tàn dư của bản chất tội lỗi cũ trong và trên chúng ta. Đây là nỗi đau buồn và thập tự giá của chúng ta, và thúc đẩy chúng ta thốt lên câu hỏi lo âu: “Ôi người khốn khổ là tôi, ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này!” Nguyện Đức Chúa Trời giúp chúng ta nói, với người đã thốt ra nó: “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, qua Đức Chúa Jêsus Christ của chúng ta!” Đêm đầu tiên tiếp nối ngày vĩ đại và quan trọng, đã qua. Thân thể của Đấng Cứu Chuộc đã qua đời ngủ đơn độc trong nhà tù của mồ mả. Cuối cùng buổi sáng ló dạng, và những chuyển động được nghe thấy quanh mồ mả. Chúng không còn là những hình dạng yêu dấu của bạn bè Ngài mà chúng ta thấy vội vã sớm như vậy qua vườn. Những người sau, quen tuân theo mọi điều răn, ở lại yên lặng trong nơi ở của họ trong ngày Sa-bát vĩ đại. Đó là những kẻ thù mà chúng ta thấy hoạt động và bận rộn như vậy vào lúc bình minh đầu tiên của buổi sáng. Tối hôm trước, một sự lo âu đã chiếm lấy lòng họ. Lương tâm ác đang kích động của họ thấy những khải tượng. Ký ức về rất nhiều câu nói của người Na-xa-rét nảy ra trong họ, trong đó Ngài đã tuyên bố rõ ràng nhất một sự phục sinh, mà bằng đó Cha trên trời của Ngài, sau khi Ngài bị đóng đinh, sẽ vinh hiển Ngài trước toàn thế giới. Những kẻ giả hình giả vờ, thật vậy, rằng họ xa rời việc cho rằng những tưởng tượng cuồng tín như vậy của Một Đấng giờ đây đã bị làm xấu hổ hoàn toàn như vậy, sẽ bao giờ được thực hiện; nhưng họ nghĩ khác trong lòng họ. Ngay cả trong sự chết Chúa Giê-xu bị đóng đinh khẳng định ảnh hưởng vương giả của Ngài trên tâm trí họ, và trong mồ mả Ngài làm họ kinh hãi bằng uy nghiêm của Ngài. Không quan tâm đến ngày Sa-bát hay lễ Vượt Qua, các thầy tế lễ thượng phẩm và người Pha-ri-si đi, trong đoàn rước trang trọng, đến cung điện của thống đốc, để thuyết phục ông thực hiện những biện pháp bảo đảm mồ mả của Chúa Giê-xu bị đóng đinh. Họ được tiếp nhận vào sự hiện diện của Phi-lát, người không ít ngạc nhiên trước một chuyến thăm sớm như vậy từ những nhân vật nổi bật của Y-sơ-ra-ên. “Thưa ông,” họ nói, “chúng tôi nhớ rằng kẻ lừa dối đó (xấu hổ cho họ khi nói như vậy về Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, trái với ánh sáng và kiến thức tốt hơn của họ) đã nói, trong khi người ấy còn sống: Sau ba ngày, tôi sẽ sống lại. (Như vậy họ xác nhận điều đó, rằng Ngài thật sự đã khẳng định điều này.) Vậy hãy ra lệnh cho mồ mả được canh giữ cho đến ngày thứ ba, kẻo các môn đồ của người ấy đến vào ban đêm và đánh cắp người ấy đi, và nói với dân chúng, người ấy đã sống lại từ người chết, vậy lỗi lầm cuối cùng sẽ tệ hơn lỗi lầm đầu tiên.” Hãy quan sát những người đàn ông ác này cố gắng che giấu những suy nghĩ và cảm xúc thật của họ một cách xảo quyệt như thế nào. Người ta sẽ cho rằng họ chỉ sợ một sự lừa dối có thể. Nhưng nếu họ chỉ lo âu đẩy lùi những môn đồ nghèo khổ, liệu bất kỳ biện pháp nào như họ yêu cầu có cần thiết không? Liệu một nắm tay sai của những kẻ hầu, như luôn sẵn sàng theo lệnh của người Pha-ri-si, hẳn đã không đủ để bảo vệ mồ mả chống lại những người đàn ông không có khả năng tự vệ đó sao? Nhưng những hành động mạnh mẽ họ đã thấy người đàn ông bị giết thực hiện, khiến họ nghĩ mọi điều đều có thể; và những sự kiện kinh khủng, đã đi kèm cái chết của Ngài, không được tính toán để xua tan hay làm nhẹ sự lo âu của họ. Họ ngửi thấy không khí của buổi sáng Phục Sinh, và, trên thực tế, sợ một sự phục sinh của xác chết đã chôn. Nhưng nếu điều sau xảy ra, một đội lính canh, hay vôi và thạch cao mà họ dự định cố định tảng đá, sẽ có ích gì? Như vậy chúng ta có thể hỏi, và nghi ngờ liệu bất kỳ sự lo sợ nghiêm trọng nào về việc Chúa Giê-xu được khôi phục sự sống có thể đã thúc đẩy kẻ thù của Ngài không.
Nhưng nỗi sợ là ngu dại, và tội lỗi là mù lòa, và mò mẫm trong bóng tối, dù nó có thể nghĩ mình khôn ngoan đến đâu: Phi-lát, người có lẽ cảm thấy một cảm xúc rất đặc biệt rung động qua ông, trong khi lắng nghe những gì các nhà cai trị của Y-sơ-ra-ên phải nói, rất sẵn lòng chấp thuận yêu cầu của họ, và, chỉ vào một đội lính có vũ trang, mà ông thấy đang diễu hành trước cung điện, nói: “Các ngươi có một đội lính canh ở đó, hãy đi đường của các ngươi, hãy làm cho nó chắc chắn như các ngươi có thể.” Không ít vui mừng vì đã đạt được mục tiêu của họ, phái đoàn, cùng với đội lính canh La Mã, đến vườn của Giô-sép. Sau khi tự thuyết phục mình bằng việc kiểm tra rằng thân thể vẫn nằm ở vị trí của nó, tảng đá nặng, mà họ đã lăn ra khỏi miệng mồ mả được thay thế, và công việc cố định và niêm phong bắt đầu. Đây là một cảnh đáng chú ý — một chiến dịch kỳ lạ. Những sự chuẩn bị như vậy được thực hiện, như thể không gì kém hơn được dự định ngoài việc trục xuất một lực lượng thù địch khỏi vườn của Giô-sép. Người ta kể về một hoàng đế Đức của một thời đại trước, rằng, được mang đi trong cỗ xe chiến tranh mở của mình được vũ trang hoàn toàn, ông đã đánh tan một đạo quân thù địch trọn vẹn, ngay cả khi đang hấp hối. Trong khu vườn yên tĩnh còn hơn thế nữa. Đúng là, trong trường hợp hiện tại, những kẻ thù hành động như thể chúng là những người chiến thắng, nhưng bên trong chúng là những kẻ bị đánh bại. Anh Hùng đang ngủ của Giu-đa đã cất khỏi chúng áo giáp của sự tự tin bất cẩn, và lấp đầy linh hồn chúng bằng một đám mây của những điềm báo kinh khủng và áp bức. Chúng có ý gì bởi những sự chuẩn bị rộng rãi của chúng? Chúng đang chiến đấu vì vụ việc của sự chết chống lại sự sống; và hẳn đã vui lòng thiết lập và duy trì ngai của kẻ trước, và giữ xuống và giam cầm kẻ sau. Hãy để chúng làm hết sức mình. Một Đức Chúa Trời cai trị mọi sự kiểm soát những thiết kế của chúng, và cho phép chúng giúp đỡ sự chết, bằng việc rèn xiềng xích của nó mạnh mẽ hơn nữa, để việc phá vỡ chúng có thể xuất hiện vinh hiển hơn nhiều. Và như vậy chúng được chịu để tước đoạt sự sống khỏi mọi phạm vi, và xây tường mọi lối thoát, để khi nó bùng nổ qua mọi rào cản, nó có thể rõ ràng hơn chứng tỏ chính nó là thiêng liêng. Chúng ta rời khỏi mồ mả của Chúa chúng ta — không phải trong đau buồn và sầu khổ, mà đầy sự mong đợi vui mừng về điều sắp diễn ra. Chúng ta đã nhìn thấy trong tâm linh, tia sáng đầu tiên của buổi sáng phục sinh đang ló dạng trên ngôi mộ đá. Chỉ còn hai mươi bốn giờ nữa cho đến khi kèn của Đức Chúa Trời vang lên, và vườn của Giô-sép trình diện một cảnh tượng khác. Khi ấy mọi ấn sẽ bị phá vỡ, không chỉ khỏi mộ của Đấng Cứu Chuộc, mà còn, khỏi mầu nhiệm của toàn bộ thương khó của Ngài. Một tiếng “A-men!” từ trên cao, vinh hiển và lớn lao nhất từng vang lên dưới trời, khi ấy sẽ tuyên bố cho thế gian rằng sự hòa giải đã được thực hiện, và rằng Chúa của Sự Sống, được đội mão triều bằng vinh hiển và vinh dự, như Đấng chinh phục mọi thế lực kinh khủng chống đối chúng ta, dâng lời chào bình an Phục Sinh đầu tiên cho dòng dõi loài người được ưu ái, từ những tàn tích của ngôi mộ đã vỡ của Ngài. Vậy chúng ta hãy điều chỉnh đàn hạc của mình, và cầm những vòng hoa lễ hội của mình sẵn sàng, trong khi chờ đợi khoảnh khắc mạnh mẽ sẽ đặt dấu chấm hết đời đời cho mọi nỗi buồn và lo âu của tấm lòng con người! ----- SÁCH MONERGISM Đấng Cứu Chúa Chịu Khổ bởi F W Krummacher, Bản quyền © 2011 Mọi quyền được bảo lưu theo Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép bằng văn bản rõ ràng của Monergism Books. Các ấn bản ePub và .mobi Tháng Mười Một 2011 Yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491. West Linn, OR 97068