Sự Huấn Luyện Mười Hai Sứ
A. B. Bruce · The Training of the Twelve
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Sự Huấn Luyện Mười Hai Sứ
- LỜI TỰA CỦA OLAN HENDRIX
- LỜI TỰA CỦA D. STUART BRISCOE
- LỜI NÓI ĐẦU CHO ẤN BẢN THỨ HAI
- LỜI TỰA CỦA OLAN HENDRIX
- LỜI TỰA CỦA D. STUART BRISCOE
- LỜI NÓI ĐẦU CHO ẤN BẢN THỨ HAI
- I. Mười hai môn đồ, xét như một tập thể, chân thành và hết sức nghiêm túc trong tôn giáo. Ước muốn tối cao của họ là biết "những lời của sự sống đời đời," và thật sự chiếm hữu được sự sống ấy. Mối quan tâm của họ không phải về thức ăn hay hư nát, mà về thức ăn thiên đàng cao hơn của linh hồn mà Đấng Christ đã vô ích khuyên nhủ đa số những người nghe Ngài phải lao nhọc để có được. Cho đến nay họ vẫn chưa biết rõ thức ăn ấy gồm những gì, nhưng theo ánh sáng họ có, họ đã chân thành cầu nguyện: "Lạy Chúa, xin ban cho chúng tôi bánh đó luôn luôn." Vì thế, việc Chúa Giê-xu từ chối trở thành người cung cấp thức ăn vật chất đơn thuần không phải là điều làm họ thất vọng: họ chưa từng mong đợi hay ước muốn Ngài làm như vậy; họ đã gia nhập nhóm của Ngài với những mong đợi hoàn toàn khác. Một yếu tố sai lầm nào đó có thể pha lẫn với chân lý trong những quan niệm của họ về sứ mạng của Ngài, nhưng những hy vọng thô thiển, xác thịt của đám đông không có chỗ trong lòng họ. Họ trở thành môn đồ không phải để cải thiện hoàn cảnh trần thế của mình, mà để đạt được một phần mà thế gian không thể ban cho họ cũng không thể lấy khỏi họ.
- Phần I--Giăng xiii. 31-xiv. 31.
- PHẦN II--Giăng xv., xvi: Lời trăn trối lúc lâm chung cho các sứ đồ tương lai (phong cách thay đổi).
- PHẦN III--Giăng xvii: Lời cầu nguyện chuyển cầu.
Sự Huấn Luyện Mười Hai Sứ
SỰ HUẤN LUYỆN MƯỜI HAI SỨ ĐỒ
A. B. Bruce
MỤC LỤC
LỜI TỰA CỦA OLAN HENDRIX
LỜI TỰA CỦA D. STUART BRISCOE
LỜI NÓI ĐẦU CHO ẤN BẢN THỨ HAI
1. KHỞI ĐẦU
2. NHỮNG NGƯỜI ĐÁNH CÁ NGƯỜI
3. MA-THI-Ơ NGƯỜI THU THUẾ
4. MƯỜI HAI SỨ ĐỒ
5. NGHE VÀ THẤY
6. CÁC BÀI HỌC VỀ SỰ CẦU NGUYỆN
7. CÁC BÀI HỌC VỀ TỰ DO TÔN GIÁO; HAY, BẢN CHẤT CỦA SỰ THÁNH KHIẾT THẬT
MỤC I. SỰ KIÊNG ĂN
MỤC II. CÁC NGHI THỨC TẨY RỬA
MỤC III. VIỆC GIỮ NGÀY SA-BÁT
8. NHỮNG NỖ LỰC TRUYỀN GIÁO ĐẦU TIÊN
MỤC I. SỨ MẠNG
MỤC II. CÁC CHỈ DẪN
9. CUỘC KHỦNG HOẢNG TẠI GA-LI-LÊ
MỤC I. PHÉP LẠ
MỤC II. CƠN BÃO
MỤC III. BÀI GIẢNG
MỤC IV. SỰ SÀNG SẢY
10. MEN CỦA NGƯỜI PHA-RI-SI VÀ NGƯỜI SA-ĐU-SÊ
11. LỜI XƯNG NHẬN CỦA PHI-E-RƠ; HAY, Ý KIẾN THỊNH HÀNH VÀ CHÂN LÝ VĨNH CỬU
12. BÀI HỌC ĐẦU TIÊN VỀ THẬP TỰ GIÁ
MỤC I. LỜI TUYÊN BỐ ĐẦU TIÊN VỀ SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST
MỤC II. VÁC THẬP TỰ GIÁ, LUẬT CỦA ĐỜI SỐNG MÔN ĐỒ
13. SỰ HÓA HÌNH
14. HUẤN LUYỆN VỀ TÍNH KHÍ; HAY, BÀI LUẬN VỀ SỰ KHIÊM NHƯỜNG
MỤC I. NHƯ ĐỨA TRẺ NHỎ NÀY
MỤC II. KỶ LUẬT TRONG HỘI THÁNH
MỤC III. THA THỨ NHỮNG TỔN THƯƠNG
MỤC IV. THUẾ ĐỀN THỜ: MỘT MINH HỌA CỦA BÀI GIẢNG
MỤC V. NGƯỜI TRỪ QUỶ BỊ CẤM ĐOÁN: MỘT MINH HỌA KHÁC
15. CÁC CON CỦA SẤM SÉT
16. TẠI PÊ-RÊ-A; HAY, GIÁO LÝ VỀ SỰ TỪ BỎ MÌNH
MỤC I. NHỮNG LỜI KHUYÊN VỀ SỰ TRỌN VẸN
MỤC II. PHẦN THƯỞNG CỦA SỰ TỪ BỎ MÌNH
MỤC III. KẺ ĐẦU TRỞ NÊN CUỐI, VÀ KẺ CUỐI TRỞ NÊN ĐẦU
17. CÁC CON CỦA XÊ-BÊ-ĐÊ LẦN NỮA; HAY, BÀI HỌC THỨ HAI VỀ GIÁO LÝ THẬP TỰ GIÁ
18. SỰ XỨC DẦU TẠI BÊ-THA-NI; HAY, BÀI HỌC THỨ BA VỀ GIÁO LÝ THẬP TỰ GIÁ
19. NHỮNG TRÁI ĐẦU MÙA CỦA DÂN NGOẠI
20. HỠI GIÊ-RU-SA-LEM, GIÊ-RU-SA-LEM! HAY, BÀI LUẬN VỀ NHỮNG ĐIỀU SAU RỐT
21. THẦY PHỤC VỤ; HAY, MỘT BÀI HỌC KHÁC VỀ SỰ KHIÊM NHƯỜNG
MỤC I. SỰ RỬA CHÂN
MỤC II. LỜI GIẢI THÍCH
22. ĐỂ TƯỞNG NHỚ; HAY, BÀI HỌC THỨ TƯ VỀ GIÁO LÝ THẬP TỰ GIÁ
23. GIU-ĐA ÍCH-CA-RI-ỐT
24. NGƯỜI CHA SẮP QUA ĐỜI VÀ CÁC CON NHỎ
MỤC I. NHỮNG LỜI AN ỦI VÀ KHUYÊN BẢO CHO CÁC CON ĐANG BUỒN RẦU
MỤC II. CÂU HỎI CỦA CÁC CON, VÀ LỜI TỪ BIỆT
25. LỜI TRĂN TRỐI LÚC LÂM CHUNG CHO CÁC SỨ ĐỒ TƯƠNG LAI
MỤC I. CÂY NHO VÀ CÁC NHÁNH
MỤC II. NHỮNG HOẠN NẠN VÀ SỰ KHÍCH LỆ CỦA CÁC SỨ ĐỒ
MỤC III. MỘT LÁT NỮA, VÀ PHẦN KẾT CỦA BÀI LUẬN
26. LỜI CẦU NGUYỆN CHUYỂN CẦU
PHỤ LỤC CHO CÁC CHƯƠNG 24-2]
27. CHIÊN TAN LẠC
MỤC I. "MỌI MÔN ĐỒ ĐỀU BỎ NGÀI MÀ TRỐN ĐI."
MỤC II. SÀNG SẢY NHƯ LÚA MÌ
MỤC III. PHI-E-RƠ VÀ GIĂNG
28. NGƯỜI CHĂN ĐƯỢC PHỤC HỒI
MỤC I. TIN QUÁ TỐT ĐỂ LÀ THẬT
MỤC II. MẮT CÁC MÔN ĐỒ ĐƯỢC MỞ RA
MỤC III. SỰ NGHI NGỜ CỦA THÔ-MA
29. NHỮNG NGƯỜI CHĂN PHỤ ĐƯỢC KHUYÊN BẢO
MỤC I. BỔN PHẬN MỤC VỤ
MỤC II. PASTOR PASTORUM
30. QUYỀN NĂNG TỪ TRÊN CAO
31. SỰ CHỜ ĐỢI
LỜI TỰA CỦA OLAN HENDRIX
Trong hơn hai mươi năm làm chức vụ, ít có quyển sách nào gây ảnh hưởng và giúp đỡ tôi nhiều như quyển Sự Huấn Luyện Mười Hai Sứ Đồ của A. B. Bruce. Tôi rất vui mừng khi biết rằng Nhà Xuất Bản Kregel đang dự định tái bản quyển sách vô cùng giá trị này, và tôi cảm tạ Đức Chúa Trời vì sự nhìn xa trông rộng của họ trong công việc này. Với lòng tin chắc và nhiệt tình, tôi giới thiệu quyển sách này cho các bạn đồng công trong chức vụ khắp thế giới nói tiếng Anh.
Chưa bao giờ như trong lịch sử chức vụ Cơ Đốc, người tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ lại thường xuyên vật lộn với vấn đề làm sao để tái tạo chính mình và nhân rộng những nỗ lực của mình, hầu đối diện với dân số thế giới ngày càng gia tăng bằng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Quyển sách này, như ít quyển sách khác, đưa ra những hướng dẫn thực tiễn cũng như thần học cho người của Đức Chúa Trời đang làm việc với bầy chiên của mình. Mọi mục sư đều biết nỗi thất vọng khi nhìn ra một thế giới tan vỡ và thường thù nghịch, và trải nghiệm những giới hạn ám ảnh trong việc đáp ứng các nhu cầu ấy. Hiển nhiên, một phần của đáp án cho loại thất vọng này chính là tài năng "hoàn thành công việc qua người khác." Đó chính xác là điều Chúa Giê-xu Christ đã làm với các sứ đồ của Ngài. Khuôn mẫu và những nguyên tắc vượt thời gian của nỗ lực này nơi Chúa chúng ta được rút ra từ Kinh Thánh để hướng dẫn chúng ta trong thời đại chúng ta đang sống.
Giá trị của quyển sách này càng tăng thêm ngày nay, khi rất nhiều người làm công Cơ Đốc đang đào sâu vào chủ đề quản trị. Lần đầu tiên trong lịch sử Hội Thánh, các kỹ thuật và nguyên tắc quản trị hiện đại đang được tìm kiếm để áp dụng cho Hội Thánh địa phương, cho công tác truyền giáo, cho nhà truyền giáo, và cho nhiều loại tổ chức Cơ Đốc khác nhau. Giữa cơn bùng nổ quan tâm đến các kỹ năng và công cụ quản trị như thế, ngày càng thiết yếu là chúng ta phải khắc sâu trong sự hiểu biết của mình những nguyên tắc quản trị vượt thời gian mà Chúa chúng ta đã dùng trong mối quan hệ của Ngài với các sứ đồ.
Thật khó ước lượng giá trị của những lời chỉ dạy của Bruce đối với vị mục sư trẻ vừa mới bắt đầu chức vụ. Các hội đồng phong chức nên cân nhắc việc xem đây là sách đọc bắt buộc cho người trẻ sắp chịu phong chức. Tôi xin giới thiệu quyển sách này cho các anh em đã ở trong chức vụ nhiều năm như một khóa bồi dưỡng lý tưởng để nâng đỡ và khích lệ người tôi tớ của Đức Chúa Trời. Tôi đã đọc đi đọc lại quyển sách này qua các năm trong chức vụ của mình, và luôn luôn với lợi ích ngày càng tăng.
Tất cả những điều này là chưa nói gì đến lợi ích thuộc linh của những trang sách đầy phước hạnh này. Thật kỳ diệu và khích lệ biết bao khi nhận ra rằng những vấn đề chúng ta đối diện trong việc làm việc với dân sự của mình, những người mà Đức Thánh Linh đã kêu gọi ra để vào bầy chiên hay các tổ chức của chúng ta, cũng giống như những vấn đề mà Chúa Giê-xu đã đối diện trong vòng các sứ đồ.
Hơn nữa, tôi rất vui mừng về sự tái xuất của quyển sách này, vì chiều sâu và sự vững vàng mà nó chắc chắn sẽ đem lại cho chức vụ trong thời đại mà sự hời hợt và dao động có khuynh hướng lan tràn này.
Olan Hendrix
LỜI TỰA CỦA D. STUART BRISCOE
Alexander Balmain Bruce, một người Scotland đúng như tên của ông, sinh ra trong một nông trại ở Perthshire và được giáo dục tại một trường cao đẳng ở Edinburgh. Ông đã hầu việc trong các xứ đạo thôn quê ở Scotland và giảng dạy tại một chủng viện ở Glasgow. Trong hơn bốn mươi năm, ông đã dâng mình cho chức vụ của Phúc Âm Cơ Đốc, trước tiên với tư cách là mục sư, rồi sau đó là Giáo Sư danh tiếng về Biện Giáo và Giải Kinh Tân Ước. Ông bắt đầu viết trong thời gian làm mục sư, và quyển sách nổi tiếng nhất của ông, Sự Huấn Luyện Mười Hai Sứ Đồ, được xuất bản năm 1871. Theo đúng sở thích của thế kỷ mười chín đối với những tựa sách nặng nề và dài dòng mô tả, quyển sách được đặt tựa phụ là "Những Đoạn Trích từ Các Sách Phúc Âm Cho Thấy Mười Hai Môn Đồ của Chúa Giê-xu Dưới Sự Kỷ Luật Để Trở Thành Sứ Đồ."
Trong hơn một trăm năm, Sự Huấn Luyện Mười Hai Sứ Đồ đã được đánh giá rất cao và đón nhận rộng rãi. Không một thẩm quyền nào kém hơn Tiến sĩ W. H. Griffith Thomas đã gọi quyển sách này là "Một trong những tác phẩm kinh điển Cơ Đốc vĩ đại của thế kỷ mười chín," và Tiến sĩ Wilbur Smith, nhà yêu sách Phúc Âm hàng đầu của Mỹ, đã nhận xét: "Không có gì quan trọng bằng quyển sách này về đời sống của Chúa chúng ta liên quan đến việc huấn luyện mười hai sứ đồ. . . . "
Giờ đây, "tác phẩm kinh điển của thế kỷ mười chín" này có thể mở rộng chức vụ vốn đã phong phú và đầy phước hạnh của nó. Mặc dù đã hơn một trăm năm tuổi, công trình của Tiến sĩ Bruce vẫn nói một cách mạnh mẽ và hiệu quả với thế hệ Cơ Đốc đương thời.
Trong những năm gần đây, đã có sự tái khám phá tầm quan trọng của lời dạy của Phao-lô trong Ê-phê-sô chương 4 về trách nhiệm của người mục sư/giáo sư là "trang bị các thánh đồ cho công việc của chức vụ." Nhiều Hội Thánh trong nhiều năm dài đã không biết, hoặc chọn cách phớt lờ lời dạy Kinh Thánh như thế, và do đó, một số ít dân sự của Đức Chúa Trời đã làm việc quá sức trong khi đa số thì làm việc quá ít. Trong khi một số ít ân tứ được sử dụng hết mức, hàng ngàn người có ân tứ thậm chí còn không biết mình có ân tứ. Kết quả là, tiềm năng chức vụ của Hội Thánh của Đấng Christ đã bị cắt giảm trầm trọng. Tiến sĩ Bruce hẳn sẽ cảm thấy rất quen thuộc với sự nhấn mạnh hiện nay vào việc huấn luyện con người để hầu việc, và quyển sách của ông có nhiều điều để cống hiến như một nguồn tài liệu cho việc huấn luyện như thế, vì nó cho thấy Thầy đang huấn luyện đội ngũ đặc biệt của Ngài.
Việc nhìn Hội Thánh như Thân Thể của Đấng Christ là một sự nhấn mạnh lành mạnh khác trong thời đại. Nó giúp giải thoát con người khỏi ý tưởng sai lầm rằng Hội Thánh là nơi người ta đến dự, và giới thiệu cho họ quan niệm Kinh Thánh rằng Hội Thánh là điều người ta là. Đối với Cơ Đốc nhân, việc nhìn chính mình như Thân Thể của Đấng Christ và sắp xếp đời sống mình trong sự đáp ứng yêu thương lẫn nhau như những chi thể cùng nhau, cam kết nuôi dưỡng lẫn nhau, là điều có tiềm năng cách mạng. Quyển sách này ghi chép cẩn thận những vật lộn và thành công của nhóm người đầu tiên đã nỗ lực yêu thương nhau đến nỗi họ trở nên dễ nhận biết là môn đồ của Đấng Christ.
Gần đây đã có nhiều bài viết về sự tăng trưởng Cơ Đốc cá nhân. Một số tài liệu dựa nhiều vào các khoa học xã hội hơn là lời dạy thần học hay Kinh Thánh, và mang hơi hướng của sự tự cải thiện hơn là sự tăng trưởng thuộc linh. Công trình của Tiến sĩ Bruce sẽ đem lại lợi ích lớn cho nhiều độc giả hiện đại, vì các nghiên cứu của ông xem xét cẩn thận cách các môn đồ đã tăng trưởng nhờ mối quan hệ của họ với Thầy. Hội Thánh đương thời cần nhớ rằng những thông tin vô giá thu thập được từ nhà khoa học xã hội về hành vi con người không bao giờ được xem là vật thay thế cho mối quan hệ cá nhân với Chúa Giê-xu hằng sống, tương tự như mối quan hệ mà mười hai người đã hưởng khi họ cùng nhau đi trên các nẻo đường. Cách họ đã nghe lời Ngài, nghiên cứu những phản ứng của Ngài, vâng giữ các mệnh lệnh của Ngài và đáp ứng các lời hứa của Ngài được ghi lại một cách trung thực cho chúng ta trong Kinh Thánh và được áp dụng một cách tốt đẹp vào hoàn cảnh của chúng ta trong quyển sách này.
Về phần cá nhân, tôi thấy Sự Huấn Luyện Mười Hai Sứ Đồ có giá trị vô cùng lớn vì những lý do khác ngoài những lý do đã liệt kê trên đây. Khi giảng qua các Sách Phúc Âm, tôi đã liên tục tham khảo quyển sách này và thấy nó là một bản giải kinh xuất sắc. Ngoài ra, tôi thường ngồi xuống và đọc các chương chỉ vì một lý do duy nhất là tôi cần sự nuôi dưỡng chỉ đến với tôi từ việc áp dụng Kinh Thánh một cách thuộc linh vào tâm hồn mình. Ít có nhà giải kinh nào đã làm cho tôi nhiều như A. B. Bruce trong phương diện này.
Có lẽ lời giới thiệu tốt nhất mà tôi có thể dành cho quyển sách, tuy nhiên, là kể cho bạn rằng mặc dù tôi có nhiều trăm quyển sách trong thư viện đang ngày càng lớn của mình, tất cả đều được ghi vào danh mục và sắp xếp cẩn thận, xếp lên kệ và đặt theo thứ tự, tôi vừa mới nhận ra rằng Sự Huấn Luyện Mười Hai Sứ Đồ chưa bao giờ được chính thức đưa vào thư viện của tôi! Lý do thật đơn giản. Từ khi tôi mua quyển sách của mình, nhiều năm trước, nó vẫn luôn ở trên bàn làm việc của tôi hoặc ngay bên khuỷu tay tôi, cùng với một số ít quyển sách khác mà tôi cần tham khảo thường xuyên. Tôi chỉ đơn giản là chưa thể rời xa nó đủ lâu để thư ký của tôi cất nó vào đúng chỗ! Nghĩ lại, nó đang ở đúng chỗ ngay nơi tôi có thể lấy nó nhanh chóng. Tôi hy vọng quyển sách của bạn cũng sẽ tìm được một chỗ như thế trong đời sống và kinh nghiệm của bạn.
D. STUART BRISCOE
LỜI NÓI ĐẦU CHO ẤN BẢN THỨ HAI
Khi nhận được thông báo từ nhà xuất bản rằng ấn bản thứ hai của quyển Sự Huấn Luyện Mười Hai Sứ Đồ, xuất bản lần đầu năm 1871, được yêu cầu, tôi buộc phải cân nhắc câu hỏi nên thay đổi những gì trên một công trình mà, dù được viết cẩn thận, theo sự phán đoán chín chắn hơn của tôi, hiển nhiên vẫn mang dấu ấn của sự không hoàn hảo. Hai phương án đã hiện ra trong tâm trí tôi. Một là đúc lại toàn bộ, để mang lại cho nó một tính cách phê bình và khoa học hơn, và làm cho nó liên hệ trực tiếp hơn đến các tranh luận hiện thời về nguồn gốc của Cơ Đốc giáo. Phương án kia là để quyển sách về cơ bản vẫn như cũ, giữ nguyên hình thức phổ thông của nó, và giới hạn các thay đổi ở những chi tiết có thể cải thiện mà không thay đổi kế hoạch. Sau một chút do dự, tôi đã quyết định theo phương án sau, vì những lý do sau đây. Từ những ý kiến đã đến với tôi từ nhiều nơi rất khác nhau, tôi đã đi đến chỗ tin chắc rằng quyển sách được trân trọng và thấy hữu ích, và từ đó tôi kết luận rằng, bất chấp những lỗi lầm của nó, nó có thể tiếp tục phục vụ trong hình dạng nguyên thủy của nó. Rồi, khi xét việc trong mọi sự thật khó phục vụ hai chủ hay cùng một lúc hoàn thành hai mục đích, tôi thấy rằng việc chọn phương án đầu trong hai phương án thay thế cũng tương đương với việc viết một quyển sách mới, điều này có thể thực hiện, nếu cần, độc lập với ấn phẩm hiện tại. Tôi thú nhận mình có một kế hoạch mơ hồ về một công trình như thế trong đầu, kế hoạch này có thể được thực hiện hoặc không. Trường phái phê bình Tübingen, với các công trình mà độc giả Anh giờ đây đang bắt đầu quen thuộc qua các bản dịch, chủ trương rằng Cơ Đốc giáo phổ thông là kết quả của một sự thỏa hiệp hay hòa giải giữa hai khuynh hướng đối lập triệt để, được đại diện lần lượt bởi các sứ đồ nguyên thủy và bởi Phao-lô, hai khuynh hướng ấy là chủ nghĩa độc tôn Do Thái về một phía, và chủ nghĩa phổ quát của Phao-lô về phía kia. Mười hai người nói: Cơ Đốc giáo dành cho người Do Thái, và cho tất cả những ai sẵn lòng trở thành người Do Thái bằng cách tuân theo phong tục Do Thái; Phao-lô nói: Cơ Đốc giáo dành cho cả thế giới, và cho mọi người trên cùng những điều kiện. Giờ đây, tài liệu được xử lý trong quyển Sự Huấn Luyện Mười Hai Sứ Đồ, theo bản chất của vấn đề, hẳn phải có một số liên hệ đến giả thuyết xung đột này của Tiến sĩ Barr và các bạn của ông. Câu hỏi đặt ra là, có thể trông đợi gì ở những người đã ở với Chúa Giê-xu? và việc xem xét câu hỏi này sẽ tạo thành một phần quan trọng của một công trình tranh luận như tôi đang có trong ý định. Một chương khác có thể xem xét phần vai trò được giao cho Phi-e-rơ trong sách Công Vụ (bị cùng trường phái phê bình ấy cho là một vai trò được tác giả bịa đặt cho ông vì mục đích biện hộ), đặc biệt tìm cách xác định xem đó có phải là một vai trò có khả năng ông đóng hay không -- có khả năng xét theo những đặc điểm riêng của ông, hay sự huấn luyện ông đã nhận được. Một chủ đề thích hợp khác sẽ là tính cách của Sứ đồ Giăng, như được mô tả trong các Sách Phúc Âm Nhất Lãm, trong mối liên hệ của nó với các câu hỏi về quyền tác giả của Sách Phúc Âm thứ tư, và sự thù nghịch đối với Phao-lô và chủ nghĩa phổ quát của ông bị cho là biểu lộ trong sách Khải Huyền. Trong một công trình như thế, còn phải xem xét thêm các tài liệu liên quan đến cùng chủ đề trong các phần khác của Tân Ước, đặc biệt là những tài liệu tìm thấy trong Thư gửi cho người Ga-la-ti. Cuối cùng, cũng có thể không không thích hợp khi dành một chỗ trong công trình như thế cho việc thảo luận câu hỏi: Các Sách Phúc Âm Nhất Lãm -- những nguồn thông tin chính về sự dạy dỗ và các hành động công khai của Đấng Christ -- mang dấu vết của ảnh hưởng của các khuynh hướng tranh luận hay hòa giải đến mức nào? chẳng hạn, có cơ sở nào cho lời khẳng định rằng sứ mạng của bảy mươi người là một sự bịa đặt vì lợi ích của chủ nghĩa phổ quát của Phao-lô, nhằm làm lu mờ các sứ đồ nguyên thủy?
Trong công trình hiện tại, tôi đã không cố gắng triển khai luận cứ được phác thảo ở đây, mà chỉ đơn thuần chỉ ra những chỗ mà các điểm khác nhau của luận cứ có thể đưa vào, và cách chúng có thể được sử dụng. Giả thuyết xung đột đã không vắng mặt khỏi tâm trí tôi khi lần đầu viết quyển sách; nhưng tôi khi ấy vừa không quen thuộc với văn học liên quan đến nó, vừa không cảm nhận tầm quan trọng của nó, như tôi cảm nhận bây giờ.
Khi chuẩn bị ấn bản mới này để in, tôi đã không bỏ qua bất kỳ gợi ý nào từ các nhà phê bình thân hữu có thể giúp làm cho nó được chấp nhận và hữu ích hơn. Đặc biệt, tôi đã luôn giữ trong tầm nhìn việc cắt giảm yếu tố giảng luận, mặc dù tôi cảm nhận rằng mình có thể vẫn còn giữ quá nhiều đối với một số khẩu vị, nhưng tôi hy vọng không quá nhiều đối với đa số độc giả. Tôi đã phải nhớ rằng, trong khi một số bạn kêu gọi cô đọng, những người khác lại phàn nàn rằng nội dung đã quá dồn nén. Tôi cũng đã có dịp nhận thấy trong việc đọc các sách về lịch sử Phúc Âm rằng người ta có thể quá ngắn gọn và phác thảo đến mức bỏ lỡ không chỉ những liên hệ tiềm ẩn của tư tưởng, mà cả chính những tư tưởng ấy. Các thay đổi đã không phải tất cả đều theo hướng cắt giảm. Trong khi không ít đoạn văn đã bị hủy bỏ hay rút gọn, những đoạn mới khác đã được thêm vào, và trong một hai trường hợp, cả trang đã được viết lại. Trong số những bổ sung quan trọng hơn, có thể kể đến một ghi chú ở cuối chương liên quan đến bài diễn văn từ biệt, đưa ra một phân tích của bài diễn văn thành các phần cấu thành của nó; và một đoạn kết ở cuối công trình tóm tắt những lời chỉ dạy mà mười hai người đã nhận từ Chúa Giê-xu trong thời gian họ đã ở với Ngài. Bên cạnh những điều này, một đặc điểm của ấn bản này là một loạt các chú thích cuối trang nói đến một số ấn phẩm gần đây chính yếu, của Anh và nước ngoài, mà nội dung của chúng liên quan ít nhiều đến lịch sử Phúc Âm, chẳng hạn như các công trình của Keim, Pfleiderer, Golani, Farrar, Sanday, và Supernatural Religion. Các ghi chú nói đến công trình của ông Sanday liên quan đến câu hỏi quan trọng: chúng ta có trong Sách Phúc Âm của Giăng một bản ghi đáng tin cậy về những lời Chúa Giê-xu đã nói với các môn đồ của Ngài vào đêm trước cuộc thương khó của Ngài đến mức nào.
Bên cạnh bảng chỉ dẫn các đoạn văn được thảo luận đã xuất hiện trong ấn bản đầu tiên, ấn bản này còn chứa một bảng mục lục được chuẩn bị cẩn thận ở cuối, mà người ta hy vọng sẽ làm tăng thêm tính hữu dụng của công trình. Để làm cho mối liên hệ của mục lục với việc huấn luyện các môn đồ rõ ràng hơn, tôi đã trong một số trường hợp thay đổi tựa đề của các chương, hoặc cung cấp các tựa đề thay thế.
Với những lời giải thích này, tôi cho ra mắt ấn bản mới này, với lòng biết ơn về sự đón nhận tử tế mà công trình đã nhận được, và với hy vọng rằng nhờ phước lành thiêng liêng, nó có thể tiếp tục hữu ích như một nỗ lực minh họa một chủ đề thú vị và quan trọng.
A. B. B.
1. KHỞI ĐẦU
Giăng 1:29-51.
Phần lịch sử Phúc Âm được chỉ ra ở trên mang sự hấp dẫn đặc biệt thuộc về những khởi đầu của mọi sự đã lớn lên thành vĩ đại. Tại đây được bày ra trước mắt chúng ta Hội Thánh còn thơ ấu trong nôi của nó, những nguồn nhỏ bé của Sông Sự Sống, những bông hoa đầu tiên của đức tin Cơ Đốc, nguồn gốc khiêm tốn của đế quốc hùng mạnh của Chúa Giê-xu Christ.
Mọi khởi đầu đều ít nhiều mờ nhạt về vẻ bề ngoài, nhưng chưa từng có khởi đầu nào mờ nhạt hơn những khởi đầu của Cơ Đốc giáo. Thật là một sự kiện không đáng kể biết bao trong lịch sử Hội Thánh, chứ đừng nói đến lịch sử thế giới, cuộc gặp gỡ đầu tiên này của Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét với năm người khiêm tốn là Anh-rê, Phi-e-rơ, Phi-líp, Na-tha-na-ên, và một người nữa không nêu tên! Nó thực sự dường như hầu như quá tầm thường để tìm được một chỗ ngay cả trong câu chuyện Phúc Âm. Vì ở đây chúng ta không phải đối diện với bất kỳ lời kêu gọi trang trọng chính thức nào vào chức vụ sứ đồ vĩ đại, hay thậm chí với sự bắt đầu của một đời sống môn đồ không gián đoạn, mà tối đa chỉ là những khởi đầu của sự quen biết và đức tin nơi Chúa Giê-xu nơi một số cá nhân sau này đã trở thành những người thường xuyên đi theo Ngài, và cuối cùng trở thành sứ đồ của tôn giáo Ngài. Do đó, chúng ta không thấy có nhắc đến trong ba Sách Phúc Âm đầu tiên về các sự kiện được ghi lại ở đây.
Chẳng những không ngạc nhiên trước sự im lặng của các tác giả Phúc Âm Nhất Lãm, người ta còn bị cám dỗ để tự hỏi làm sao Giăng, tác giả của Sách Phúc Âm thứ tư, sau bao nhiêu năm trôi qua, lại cho rằng đáng kể lại những sự việc nhỏ nhặt như thế, nhất là ngay sát những câu văn cao cả mở đầu Sách Phúc Âm của ông. Nhưng chúng ta được giữ khỏi sự ngạc nhiên hoài nghi như thế nhờ suy ngẫm rằng những sự kiện khách quan không đáng kể có thể rất quan trọng đối với cảm xúc của những người mà chúng liên quan trực tiếp. Giả sử Giăng chính là một trong năm người trong dịp này đã quen biết Chúa Giê-xu thì sao? Điều đó sẽ tạo ra một sự khác biệt lớn giữa ông và các tác giả Phúc Âm khác, những người chỉ có thể biết về các sự việc được kể lại ở đây, nếu họ biết gì về chúng, chỉ qua trung gian. Trong trường hợp giả định ấy, sẽ không có gì ngạc nhiên khi đến giờ cuối cùng của đời mình, Giăng vẫn nhớ với xúc động lần đầu tiên ông thấy Ngôi Lời Nhập Thể, và coi những kỷ niệm nhỏ nhặt nhất của thời ấy là quý giá không thể nói hết. Những cuộc gặp gỡ đầu tiên cũng thiêng liêng như những cuộc gặp gỡ cuối cùng, nhất là những cuộc gặp gỡ được tiếp nối bởi một lịch sử trọng đại, và đi kèm, như thường xảy ra, với những điềm báo về tương lai.[1.1] Những điềm báo như thế đã không thiếu trong cuộc gặp gỡ đầu tiên giữa Chúa Giê-xu và năm môn đồ. Chẳng phải chính lúc ấy Giăng Báp-tít đã lần đầu gọi Chúa Giê-xu là "Chiên Con của Đức Chúa Trời," một danh xưng mô tả thật chính xác sứ mạng và định mệnh trần thế của Ngài sao? Chẳng phải câu hỏi đầy nghi ngờ của Na-tha-na-ên, "Há có vật gì tốt ra từ Na-xa-rét được sao?" là một dấu hiệu báo trước về một cuộc xung đột với sự vô tín đang chờ đợi Đấng Mê-si-a sao? Và thật là một điềm lành về một kỷ nguyên mở đầu của những việc kỳ diệu sẽ được thực hiện bởi ân điển và quyền năng thiêng liêng biết bao, chứa đựng trong lời hứa của Chúa Giê-xu với người Y-sơ-ra-ên mộ đạo, dù lúc đầu còn nghi ngờ: "Từ nay về sau, các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con Người"!
Việc Giăng, tác giả của Sách Phúc Âm thứ tư, thực sự là người môn đồ thứ năm không nêu tên, có thể được coi là chắc chắn. Đó là cách của ông trong suốt Sách Phúc Âm của mình, khi ám chỉ đến chính mình, là dùng một lối nói quanh co, hoặc để trống, như ở đây, chỗ đáng lẽ có tên ông. Một trong hai môn đồ đã nghe Giăng Báp-tít gọi Chúa Giê-xu là Chiên Con của Đức Chúa Trời chính là chính tác giả Phúc Âm, Anh-rê, anh của Si-môn Phi-e-rơ, là người còn lại.[1.2]
Những ấn tượng tạo ra trong tâm trí chúng ta bởi những giai thoại nhỏ này về thời thơ ấu của Phúc Âm hẳn phải yếu ớt lắm, so với những cảm xúc được đánh thức bởi ký ức về chúng trong lòng vị sứ đồ già đã ghi lại chúng. Tuy nhiên, sẽ không đáng khen cho trí tuệ hay lòng mộ đạo của chúng ta nếu chúng ta có thể đọc trang lịch sử Phúc Âm này mà không xúc động, như thể nó hoàn toàn không có gì thú vị. Chúng ta nên bắt tay vào việc nghiên cứu câu chuyện đơn sơ này với phần nào cảm xúc mà người ta hành hương đến những nơi thánh; vì quả thật đất này là thánh.
Khung cảnh của các sự việc mà chúng ta quan tâm ở đây là vùng Ba Tư, bên bờ sông Giô-đanh, ở phần hạ lưu của nó. Những người xuất hiện trên khung cảnh này đều là dân bản xứ Ga-li-lê, và sự hiện diện của họ ở đây là do danh tiếng của người đáng chú ý mà chức vụ của ông là làm người đi trước Đấng Christ. Giăng, mang họ Báp-tít, người đã trải qua tuổi trẻ trong đồng vắng như một ẩn sĩ, sống bằng châu chấu và mật ong rừng, và mặc áo bằng lông lạc đà, đã ra khỏi nơi ẩn dật của mình, và xuất hiện giữa mọi người như một tiên tri của Đức Chúa Trời. Gánh nặng của lời tiên tri của ông là: "Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần." Trong một thời gian ngắn, nhiều người đã bị thu hút từ khắp nơi đến xem và nghe ông. Trong số những người đổ xô đến nghe ông giảng, đa số đến rồi đi như khi họ đến; nhưng không ít người đã bị cảm động sâu sắc, và, xưng nhận tội lỗi mình, đã chịu nghi thức báp-têm trong nước sông Giô-đanh. Trong số những người đã chịu phép báp-têm, một số ít được chọn đã tự tạo thành một vòng tròn môn đồ quanh con người của Giăng Báp-tít, trong số đó có ít nhất hai người, và rất có thể là toàn bộ, năm người được tác giả Phúc Âm nhắc đến. Cuộc trò chuyện trước đó với Giăng Báp-tít đã đánh thức trong các môn đồ này ước muốn được thấy Chúa Giê-xu, và chuẩn bị họ để tin nơi Ngài. Trong những lời truyền đạt của ông cho dân chúng xung quanh, Giăng thường ám chỉ đến Một Đấng sẽ đến sau ông. Ông đã nói về Đấng sắp đến này bằng ngôn ngữ thích hợp để đánh thức những kỳ vọng lớn lao. Ông tự gọi mình, với sự liên hệ đến Đấng sắp đến, chỉ là một tiếng kêu trong đồng vắng: "Hãy dọn đường cho Chúa." Một lần khác, ông nói: "Ta làm phép báp-têm bằng nước; nhưng giữa các ngươi có một Đấng mà các ngươi không biết: Ấy là Đấng đến sau ta, trổi hơn ta, ta không đáng mở dây giày Ngài." Đấng vĩ đại này chẳng phải ai khác mà là Đấng Mê-si-a, Con Đức Chúa Trời, Vua của Y-sơ-ra-ên.
Những bài luận như thế có khả năng đưa đến kết quả, và bởi người của Đức Chúa Trời đã thốt ra chúng, chúng được chủ ý đưa đến kết quả, là các môn đồ của Giăng Báp-tít rời bỏ ông và đi theo Chúa Giê-xu. Và chúng ta thấy ở đây quá trình chuyển đổi thực sự bắt đầu. Chúng ta không khẳng định rằng những người được nêu tên ở đây cuối cùng đã rời khỏi đoàn tùy tùng của Giăng Báp-tít vào lúc này, để từ nay trở thành những người thường xuyên theo Chúa Giê-xu. Nhưng một sự quen biết giờ đây bắt đầu, và sẽ kết thúc trong điều đó. Cô dâu được giới thiệu với Chàng Rể, và hôn lễ sẽ đến đúng mùa; không phải để làm buồn lòng mà là để làm vui lòng bạn của Chàng Rể.[1.3]
Thật dễ dàng và hồn nhiên biết bao khi cô dâu huyền nhiệm, như được đại diện bởi năm môn đồ này, trở nên quen biết với Chàng Rể thiên thượng của mình! Câu chuyện về cuộc gặp gỡ của họ thật nên thơ trong sự đơn sơ của nó, và chỉ bị làm hỏng bởi một lời bình luận. Không cần giới thiệu chính thức: tất cả họ đều giới thiệu lẫn nhau. Ngay cả Giăng và Anh-rê cũng không được Giăng Báp-tít chính thức giới thiệu với Chúa Giê-xu; đúng hơn họ tự giới thiệu mình. Lời thốt lên của vị tiên tri sa mạc khi thấy Chúa Giê-xu, "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi!" được lặp lại ngày hôm sau dưới dạng rút gọn, là lời thốt ra không tự chủ của một người đắm chìm trong suy nghĩ của chính mình, hơn là lời nói có chủ ý của một người đang hướng dẫn các môn đồ của mình rời bỏ chính mình và đi theo Đấng mà ông nói đến. Mặt khác, hai môn đồ, khi rời đi theo nhân vật mà sự hiện diện của Ngài đã được loan báo một cách ấn tượng như thế, không phải đang vâng theo một mệnh lệnh do thầy cũ của họ ban ra, mà chỉ đơn thuần làm theo những thúc đẩy của cảm xúc đã được đánh thức trong lòng họ bởi tất cả những gì họ đã nghe ông nói về Chúa Giê-xu, cả trong dịp hiện tại lẫn những dịp trước đó. Họ không cần lệnh truyền nào để tìm kiếm sự quen biết với một người mà họ cảm thấy quan tâm sâu sắc đến thế: tất cả những gì họ cần là biết rằng đây chính là Ngài. Họ cũng khao khát được thấy Vua Mê-si-a như thế gian khao khát được thấy mặt một vị vua trần thế.
Thật tự nhiên khi chúng ta xem xét kỹ câu chuyện Phúc Âm để tìm những dấu hiệu về tính cách liên quan đến những người, theo cách được mô tả kỳ lạ như thế, lần đầu tiên gặp Chúa Giê-xu. Người ta nói rất ít về năm môn đồ, nhưng cũng đủ để cho thấy họ đều là những người mộ đạo. Điều họ tìm thấy nơi người bạn mới của mình cho thấy điều họ muốn tìm. Rõ ràng họ thuộc về nhóm ưu tú đang chờ đợi sự an ủi của Y-sơ-ra-ên, và nóng lòng trông đợi Đấng sẽ làm ứng nghiệm các lời hứa của Đức Chúa Trời và thực hiện những hy vọng của mọi linh hồn mộ đạo. Bên cạnh dấu hiệu chung về tính cách này được cung cấp trong lời xưng nhận đức tin chung của họ, một vài sự kiện được nêu ra về những tín hữu đầu tiên nơi Chúa Giê-xu này có khuynh hướng giúp chúng ta hiểu họ rõ hơn một chút. Chắc chắn hai người trong số họ, và có lẽ tất cả họ, đã từng là môn đồ của Giăng Báp-tít. Sự kiện này có tính quyết định đối với sự nghiêm túc về mặt đạo đức của họ. Từ một nơi như thế, không ai ngoài những người nghiêm túc về mặt thuộc linh có khả năng đến. Vì nếu những người theo Giăng có chút gì giống ông, họ là những người đói khát sự công bình thật, vì đã chán ngán sự công bình đang thịnh hành lúc bấy giờ; họ đã nói A-men trong lòng trước sự vạch trần gay gắt của nhà giảng đạo về sự rỗng tuếch của lối tuyên xưng tôn giáo hiện hành và sự vô giá trị của các việc lành hợp thời, và thở dài mong một sự thánh khiết khác với sự thánh khiết của mê tín và phô trương của người Pha-ri-si; lương tâm của họ thừa nhận sự thật của lời tiên tri: "Chúng tôi hết thảy đã trở nên như vật ô uế, mọi việc công bình của chúng tôi như áo nhớp; chúng tôi thảy đều héo như lá, và tội ác chúng tôi như gió đùa mình đi;" và họ đã cầu nguyện tha thiết cho sự phục hưng của tôn giáo thật, cho sự đến của vương quốc Đức Chúa Trời, cho sự giáng lâm của Vua Mê-si-a với cái nia trong tay Ngài để phân tách trấu khỏi lúa mì, và để sửa lại mọi điều sai trái. Không còn nghi ngờ gì nữa, những cảm xúc như thế là của những người có vinh dự trở thành những môn đồ đầu tiên của Đấng Christ.
Si-môn, người được biết đến nhiều nhất trong mười hai người dưới tên Phi-e-rơ, được giới thiệu với chúng ta ở đây, qua sự thấu hiểu tiên tri của Chúa Giê-xu, về mặt tốt của tính cách ông như người đàn ông của đá. Khi môn đồ này được anh mình là Anh-rê đưa vào sự hiện diện của Thầy tương lai của mình, Chúa Giê-xu, chúng ta được kể lại, "đã nhìn người và nói: Ngươi là Si-môn, con của Giô-na; ngươi sẽ được gọi là Sê-pha" -- Sê-pha có nghĩa trong tiếng Sy-ri, như tác giả Phúc Âm giải thích, cũng giống như điều mà Petros biểu thị trong tiếng Hy Lạp. Cái nhìn thấu suốt của Đấng Christ đã nhận ra nơi môn đồ này những khả năng tiềm ẩn về đức tin và lòng tận hiến, những mầm mống của sức mạnh và quyền năng cuối cùng.
Tác giả Phúc Âm không trực tiếp cho chúng ta biết Phi-líp là người như thế nào, mà chỉ cho biết ông đến từ đâu. Từ đoạn văn hiện tại, và từ những ghi chú khác trong các Sách Phúc Âm, người ta đã rút ra kết luận rằng ông vốn có tính thận trọng, chậm chạp trong việc đi đến quyết định; và để chứng minh cho quan điểm này, người ta đã viện đến "tính tỉ mỉ thờ ơ"[1.4] mà ông đã mô tả cho Na-tha-na-ên về con người của Đấng mà ông vừa mới quen biết.[1.5] Nhưng những lời này của Phi-líp, và tất cả những gì chúng ta đọc về ông ở nơi khác, lại gợi cho chúng ta ý tưởng về người tìm kiếm chân lý một cách nghiêm túc, người đã tìm kiếm kỹ lưỡng Kinh Thánh và tự làm quen với Đấng Mê-si-a của lời hứa và lời tiên tri, và đối với người ấy, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao. Trong sự quan tâm mà môn đồ này bày tỏ để giành lấy bạn mình là Na-tha-na-ên về cùng một đức tin, chúng ta nhận ra tinh thần quảng đại đầy cảm thông ấy, đặc trưng của những người tìm kiếm nghiêm túc, tinh thần này về sau đã tự biểu lộ nơi ông khi ông trở thành người chuyển đạt lời thỉnh cầu của những người Hy Lạp mộ đạo xin phép được thấy Chúa Giê-xu.[1.6]
Những ghi chú về Na-tha-na-ên, người quen của Phi-líp, chi tiết và thú vị hơn so với trường hợp của bất kỳ người nào khác trong năm người; và thật không ít ngạc nhiên khi chúng ta được kể nhiều đến thế tại chỗ này về một người mà ngoài ra chúng ta hầu như không biết gì. Thậm chí còn không hoàn toàn chắc chắn rằng ông thuộc về vòng tròn mười hai người, mặc dù khả năng là ông cần được đồng nhất với Ba-thê-lê-my trong các danh sách Nhất Lãm -- tên đầy đủ của ông trong trường hợp đó là Na-tha-na-ên con của Thôn-mai. Điều rất ủng hộ cho giả thuyết này là tên Ba-thê-lê-my đứng ngay sau Phi-líp trong các danh sách các sứ đồ.[1.7] Dù thế nào đi nữa, chúng ta biết trên thẩm quyền tốt nhất rằng Na-tha-na-ên là một người có sự xuất sắc về đạo đức rất lớn. Ngay khi Chúa Giê-xu thấy ông, Ngài đã thốt lên: "Nầy, một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá chi hết!" Những lời ấy gợi lên ý tưởng về một người có tấm lòng trong sạch; trong người không có sự hai lòng, động cơ ô uế, kiêu ngạo, hay đam mê không thánh khiết: một người có tinh thần dịu dàng, trầm tư, trong tâm trí người ấy thiên đàng phản chiếu như bầu trời xanh trong một hồ nước lặng vào một ngày hè êm ả. Ông là người rất quen với những thói quen sùng đạo: ông đã tham gia vào những bài tập thuộc linh dưới bóng cây vả ngay trước khi gặp Chúa Giê-xu. Vì vậy, chúng ta có lý do để kết luận, từ ấn tượng sâu sắc mà lời của Chúa Giê-xu tạo ra trong tâm trí ông: "Trước khi Phi-líp gọi ngươi, lúc ngươi ở dưới cây vả, ta đã thấy ngươi." Na-tha-na-ên dường như đã hiểu những lời này có nghĩa là: "Ta đã nhìn thấu lòng ngươi, và biết ngươi đang bận rộn với điều gì, và vì thế Ta đã tuyên bố ngươi là một người Y-sơ-ra-ên thật." Ông đã chấp nhận lời tuyên bố Chúa Giê-xu nói với ông như một bằng chứng về sự hiểu biết siêu nhiên, và vì thế ông liền xưng nhận: "Thưa Thầy! Thầy là Con Đức Chúa Trời, là Vua của Y-sơ-ra-ên" -- Vua của cộng đồng thánh ấy, nơi mà bạn nói tôi là một công dân.
Thật đáng chú ý khi người này, được ban cho những khuynh hướng đạo đức cần thiết để thấy Đức Chúa Trời một cách cao độ như thế, lại là người duy nhất trong cả năm môn đồ tỏ ra do dự về việc tiếp nhận Chúa Giê-xu làm Đấng Christ. Khi Phi-líp nói với ông rằng ông đã tìm thấy Đấng Mê-si-a nơi Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, ông đã hỏi một cách hoài nghi: "Há có vật gì tốt ra từ Na-xa-rét được sao?" Người ta khó có thể trông đợi thành kiến như thế nơi một người hiền lành và dễ mến như vậy; nhưng suy ngẫm lại, chúng ta nhận thấy nó khá đặc trưng. Thành kiến của Na-tha-na-ên chống lại Na-xa-rét không bắt nguồn từ kiêu ngạo, như trong trường hợp dân Giu-đê khinh miệt dân Ga-li-lê nói chung, mà từ sự khiêm tốn. Chính ông cũng là người Ga-li-lê, và cũng là đối tượng của sự khinh miệt của người Do Thái như dân Na-xa-rét. Tư tưởng thầm kín của ông là: "Chắc chắn Đấng Mê-si-a không bao giờ có thể đến từ một dân nghèo hèn bị khinh miệt như chúng ta -- từ Na-xa-rét hay bất kỳ thị trấn hay làng mạc nào khác ở Ga-li-lê!"[1.8] Ông đã rụt rè để tâm trí mình bị thiên lệch bởi một ý kiến thịnh hành bắt nguồn từ những cảm xúc mà ông không hề đồng cảm; một lỗi lầm thường gặp ở những người mà lòng mộ đạo, dù trong sạch và chân thành, lại quá lệ thuộc vào thẩm quyền con người, và do đó trở thành nô lệ của những tình cảm hoàn toàn không xứng đáng với họ.
Trong khi Na-tha-na-ên không thoát khỏi thành kiến, ông đã tỏ ra sự không dối trá của mình qua việc sẵn lòng để chúng được loại bỏ. Ông đã đến và thấy. Sự cởi mở với sự thuyết phục này là dấu hiệu của sự chính trực về đạo đức. Người không dối trá không giáo điều, nhưng điều tra, và do đó cuối cùng luôn đi đến đúng đắn. Ngược lại, người có tấm lòng xấu xa, không lương thiện, thì không đến và thấy. Cho rằng việc giữ nguyên ý kiến hiện tại là có lợi cho mình, người ấy cố tình tránh nhìn vào bất cứ điều gì không có khuynh hướng củng cố những kết luận đã có từ trước của mình. Quả thật, người ấy có thể tuyên bố mong muốn tìm hiểu, giống như một số người Y-sơ-ra-ên mà chúng ta đọc thấy trong chính Sách Phúc Âm này, thuộc một loại khác với Na-tha-na-ên, nhưng chia sẻ với ông thành kiến chống lại Ga-li-lê. "Hãy tra xét," những người Y-sơ-ra-ên này đã nói không phải không có mưu mô, đáp lại câu hỏi thành thật của Ni-cô-đem hiền lành nhưng nhút nhát: "Luật chúng ta há bắt tội người nào chưa tra hỏi đến, và chưa biết người làm gì, hay sao?" "Hãy tra xét," họ nói, kêu gọi quan sát và mời gọi tìm hiểu; nhưng họ nói thêm: "Vì từ Ga-li-lê chẳng có đấng tiên tri nào dấy lên"[1.9--một lời khẳng định lập tức cấm đoán việc tìm hiểu trên thực tế, và ám chỉ rằng việc tìm hiểu là không cần thiết. "Hãy tra xét; nhưng chúng tôi nói trước với các ông rằng các ông không thể đi đến bất kỳ kết luận nào khác ngoài kết luận của chúng tôi; không, chúng tôi cảnh báo các ông, các ông tốt hơn là đừng tìm hiểu."
Những tính cách như thế là của những người đầu tiên tin nơi Chúa Giê-xu. Giờ đây, đức tin của họ có mức độ và giá trị nào? Thoạt nhìn, đức tin của năm môn đồ, bỏ qua sự do dự ngắn ngủi của Na-tha-na-ên, dường như đột ngột và trưởng thành một cách không tự nhiên. Họ tin nơi Chúa Giê-xu ngay lập tức, và họ bày tỏ đức tin của mình bằng những thuật ngữ dường như chỉ thích hợp với trí tuệ Cơ Đốc tiến bộ. Trong phần này của Sách Phúc Âm của Giăng, chúng ta thấy Chúa Giê-xu được gọi không chỉ là Đấng Christ, Đấng Mê-si-a, Vua của Y-sơ-ra-ên, mà còn là Con Đức Chúa Trời và Chiên Con của Đức Chúa Trời -- những danh xưng biểu thị đối với chúng ta các giáo lý chính yếu của Cơ Đốc giáo, sự Nhập Thể và sự Chuộc Tội.
Sự vội vàng và trưởng thành dường như đặc trưng cho đức tin của năm môn đồ chỉ là những vẻ bề ngoài. Về điểm trước: những người này tin rằng Đấng Mê-si-a sẽ đến vào một lúc nào đó; và họ rất mong điều đó có thể xảy ra ngay lúc ấy, vì họ cảm thấy Ngài rất cần thiết. Họ là những người chờ đợi sự an ủi của Y-sơ-ra-ên, và họ đã sẵn sàng bất cứ lúc nào để chứng kiến sự giáng lâm của Đấng An Ủi. Rồi Giăng Báp-tít đã nói với họ rằng Đấng Christ đã đến, và Ngài được tìm thấy nơi con người của Đấng mà ông đã làm phép báp-têm, và phép báp-têm của Đấng ấy đã đi kèm với những dấu hiệu lạ lùng từ trời; và những gì Giăng Báp-tít nói, họ đã tin một cách tuyệt đối. Cuối cùng, ấn tượng tạo ra trong tâm trí họ bởi phong thái của Chúa Giê-xu khi họ gặp Ngài, có khuynh hướng củng cố lời chứng của Giăng, vì nó hoàn toàn xứng đáng với Đấng Christ.
Vẻ trưởng thành trong đức tin của năm anh em cũng hời hợt như vậy. Về danh xưng Chiên Con của Đức Chúa Trời, danh xưng ấy đã được Giăng đặt cho Chúa Giê-xu, chứ không phải bởi họ. Có thể nói, đó là tên trong phép báp-têm mà nhà giảng đạo ăn năn đã học được qua suy ngẫm, hoặc qua sự mặc khải đặc biệt, để đặt cho Đấng Christ. Danh xưng ấy biểu thị điều gì, ngay cả ông cũng chỉ hiểu một cách mờ nhạt, chính sự lặp lại danh xưng ấy cho thấy ông chỉ là một người học trò đang cố gắng học thuộc bài học của mình; và chúng ta biết rằng điều mà Giăng chỉ hiểu một phần, những người mà ông đã giới thiệu cho sự quen biết với Chúa Giê-xu, lúc bấy giờ và còn lâu sau đó, hoàn toàn không hiểu.[1.10]
Danh hiệu Con Đức Chúa Trời đã được một trong năm môn đồ ban cho Chúa Giê-xu, cũng như bởi Giăng Báp-tít, một danh hiệu mà ngay cả các sứ đồ trong những năm về sau cũng thấy đủ để diễn tả đức tin chín chắn của mình về Thân Vị của Chúa mình. Nhưng không vì thế mà suy ra rằng cái tên ấy đã được họ dùng ngay từ đầu với cùng sự đầy đủ ý nghĩa như về sau. Đó là một cái tên có thể được dùng theo một nghĩa còn xa mới đạt tới điều nó có khả năng truyền đạt, và điều nó đã thật sự truyền đạt trong sự rao giảng của các sứ đồ — chỉ đơn thuần như một trong các danh hiệu Cựu Ước của Đấng Mê-si, một từ đồng nghĩa với Đấng Christ. Chắc chắn chính theo nghĩa sơ khai này mà Na-tha-na-ên đã áp dụng danh xưng ấy cho Đấng mà ông cũng gọi là Vua của Y-sơ-ra-ên.
Đức tin của những anh em này, do đó, đúng như điều chúng ta nên trông đợi nơi những người mới bắt đầu. Về thực chất, nó chỉ là thế này, rằng họ nhận biết nơi Chúa Giê-xu Đấng Tiên Tri, Vua, Con của lời tiên tri Cựu Ước; và giá trị của nó không nằm ở sự chín chắn hay chính xác của nó, mà ở chỗ này, rằng dù không hoàn hảo đến đâu, nó cũng đã đưa họ vào sự tiếp xúc và tương giao mật thiết với Đấng mà trong sự đồng hành cùng Ngài, họ sẽ thấy những điều lớn hơn khi họ mới tin, hết chân lý này đến chân lý khác lần lượt chiếm vị trí của mình trong bầu trời tâm trí họ, như những ngôi sao xuất hiện trên bầu trời buổi tối khi ánh sáng ban ngày dần tắt.
2. NHỮNG TAY ĐÁNH LƯỚI NGƯỜI
Ma-thi-ơ 4:18-22; Mác 1:16-20; Lu-ca 5:1-11.
Mười hai sứ đồ chỉ đạt tới mối quan hệ mật thiết cuối cùng với Chúa Giê-xu một cách từng bước, ba giai đoạn trong lịch sử tương giao của họ với Ngài có thể phân biệt được. Trong giai đoạn đầu, họ chỉ đơn thuần là những người tin Ngài là Đấng Christ, và là những bạn đồng hành thỉnh thoảng của Ngài vào những dịp thuận tiện, đặc biệt là những dịp lễ hội. Về giai đoạn sớm nhất này trong sự giao tiếp của các môn đồ với Thầy mình, chúng ta có một vài kỷ niệm trong bốn chương đầu của Phúc Âm Giăng, kể lại cách một số người trong họ lần đầu làm quen với Chúa Giê-xu, và mô tả họ đồng hành cùng Ngài tại một đám cưới ở Ca-na,[2.1] tại một lễ Vượt Qua ở Giê-ru-sa-lem,[2.2] trong một chuyến thăm nơi Giăng Báp-tít thi hành chức vụ,[2.3] và trên hành trình trở về qua xứ Sa-ma-ri từ miền nam lên Ga-li-lê.[2.4]
Trong giai đoạn thứ hai, sự tương giao với Đấng Christ mang hình thức theo sát bên Ngài không gián đoạn, bao hàm việc từ bỏ hoàn toàn, hoặc ít nhất là thường xuyên, các nghề nghiệp thế tục.[2.5] Các câu chuyện hiện tại đưa ra trước mắt chúng ta một số môn đồ bước vào giai đoạn thứ hai này của đời sống môn đồ. Trong bốn người được nêu tên ở đây, chúng ta nhận ra ba người, Phi-e-rơ, Anh-rê và Giăng, là những người quen cũ, những người đã trải qua giai đoạn đầu của đời sống môn đồ. Một người trong số họ, Gia-cơ, anh của Giăng, chúng ta gặp lần đầu tiên; một sự kiện gợi lên nhận xét rằng, trong một số trường hợp, giai đoạn đầu và giai đoạn thứ hai có thể đã hòa lẫn vào nhau — những lời xưng nhận đức tin nơi Chúa Giê-xu là Đấng Christ được tiếp nối ngay bằng việc từ bỏ các nghề nghiệp thế tục để gia nhập đoàn tùy tùng của Ngài. Tuy nhiên, những trường hợp như vậy có lẽ là ngoại lệ và hiếm hoi.
Mười hai sứ đồ bước vào giai đoạn cuối cùng và cao nhất của đời sống môn đồ khi họ được Thầy mình chọn ra từ đám đông những người theo Ngài, và được lập thành một nhóm đặc biệt, để được huấn luyện cho công tác vĩ đại của chức sứ đồ. Sự kiện quan trọng này có lẽ đã không xảy ra cho đến khi tất cả các thành viên của vòng sứ đồ đã ở bên cạnh Chúa Giê-xu được một thời gian.
Từ các ghi chép Phúc Âm, có thể thấy rằng Chúa Giê-xu đã bắt đầu ngay từ rất sớm trong chức vụ của Ngài việc quy tụ quanh Ngài một nhóm môn đồ, với ý định chuẩn bị một cơ quan để tiếp nối công việc của vương quốc Đức Chúa Trời. Hai cặp anh em đã nhận được tiếng gọi của mình lúc khởi đầu chức vụ đầu tiên tại Ga-li-lê, trong đó hành động đầu tiên là việc chọn Ca-bê-na-um bên bờ biển làm trung tâm hoạt động và nơi cư ngụ thường xuyên.[2.6] Và khi nghĩ đến điều họ được gọi để làm, chúng ta thấy rằng tiếng gọi ấy không thể đến quá sớm. Mười hai sứ đồ sẽ là những chứng nhân của Đấng Christ trong thế gian sau khi chính Ngài đã rời khỏi thế gian; nhiệm vụ đặc biệt của họ là đem đến cho thế gian một bản tường thuật trung thực về lời nói và việc làm của Thầy mình, một hình ảnh đúng đắn về tính cách của Ngài, một sự phản chiếu chân thật về tâm linh của Ngài.[2.7] Công tác này hiển nhiên chỉ có thể được thực hiện bởi những người đã, càng nhiều càng tốt, là những nhân chứng mắt thấy và những đầy tớ của Ngôi Lời Nhập Thể ngay từ đầu. Vì vậy, mặc dù, ngoại trừ trường hợp của Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giăng, Anh-rê và Ma-thi-ơ, chúng ta không có chi tiết nào trong các Phúc Âm về tiếng gọi của những người về sau trở thành sứ đồ, chúng ta phải cho rằng tất cả đều xảy ra trong năm đầu tiên của chức vụ công khai của Đấng Cứu Rỗi.
Việc những tiếng gọi này được ban ra với ý thức rõ ràng về một mục đích xa hơn, tức là chức sứ đồ, hiện rõ qua những lời lẽ đáng chú ý mà tiếng gọi đầu tiên trong số đó được diễn đạt. "Hãy theo Ta," Chúa Giê-xu phán với những người đánh cá ở Bết-sai-đa, "và Ta sẽ khiến các ngươi thành những tay đánh lưới người." Những lời này (mà tính độc đáo của chúng đã đóng dấu chúng là một lời nói đích thực của Chúa Giê-xu) cho thấy rằng Đấng Sáng Lập vĩ đại của đức tin không chỉ muốn có môn đồ, mà còn muốn có quanh Ngài những người mà Ngài có thể huấn luyện để khiến người khác thành môn đồ: để quăng lưới của chân lý thiêng liêng xuống biển thế gian, và kéo lên bờ của vương quốc Đức Chúa Trời một đám đông lớn những linh hồn tin kính. Cả từ lời nói lẫn từ hành động của Ngài, chúng ta có thể thấy rằng Ngài gắn tầm quan trọng tối cao cho phần công việc của Ngài gồm việc huấn luyện mười hai sứ đồ. Trong lời cầu nguyện chuyển cầu,[2.8] chẳng hạn, Ngài nói về sự huấn luyện mà Ngài đã ban cho những người này như thể đó là phần chính trong chức vụ trần thế của chính Ngài. Và theo một nghĩa, điều đó thật sự là như vậy. Sự giáo dục cẩn thận, tận tụy dành cho các môn đồ đã bảo đảm rằng ảnh hưởng của Thầy trên thế gian sẽ được bền vững; rằng vương quốc của Ngài sẽ được xây dựng trên tảng đá của những xác tín sâu sắc và không thể phá hủy trong tâm trí của số ít, chứ không phải trên cát lún của những ấn tượng hời hợt, chóng tàn trong tâm trí của số đông. Xét về vương quốc ấy, như chính Chúa chúng ta đã dạy chúng ta trong một ẩn dụ của Ngài,[2.9] như một vật được đưa vào thế gian giống như hạt giống gieo xuống đất và để mặc cho lớn lên theo các quy luật tự nhiên, chúng ta có thể nói rằng, nếu không có mười hai sứ đồ, giáo lý, công việc và hình ảnh của Chúa Giê-xu có thể đã biến mất khỏi ký ức loài người, chẳng còn lại gì ngoài một truyền thống thần thoại mơ hồ, không có giá trị lịch sử, và ít có ảnh hưởng thực tiễn.
Những người mà quá nhiều điều tùy thuộc vào họ như vậy, hiển nhiên cần phải có những phẩm chất rất phi thường. Những tấm gương phải được đánh bóng thật tinh thì mới phản chiếu được hình ảnh của Đấng Christ! Các sứ đồ của đạo Cơ Đốc phải là những người có thiên phú thuộc linh hiếm có. Đây là một tôn giáo phổ quát, dành cho mọi dân tộc; do đó các sứ đồ của nó phải thoát khỏi sự hẹp hòi của người Do Thái, và có lòng cảm thông rộng lớn như thế gian. Đây là một tôn giáo thuộc linh, chẳng bao lâu sẽ làm cho chủ nghĩa nghi lễ Do Thái trở nên lỗi thời; do đó các sứ đồ của nó phải được giải phóng trong lương tâm khỏi ách của các nghi lễ.[2.10] Đây là một tôn giáo, một lần nữa, sẽ rao truyền thập tự giá, trước đây là công cụ tàn ác và dấu hiệu ô nhục, như niềm hy vọng của sự cứu chuộc thế gian, và là biểu tượng của mọi điều cao quý và anh hùng trong cách cư xử; do đó những người rao truyền nó phải vượt lên trên mọi quan niệm thông thường về phẩm giá con người và phẩm giá thiêng liêng, có khả năng vinh hiển trong thập tự giá của Đấng Christ, và sẵn lòng tự mình mang lấy thập tự giá. Tóm lại, tính cách sứ đồ phải kết hợp sự tự do của lương tâm, sự rộng mở của tấm lòng, sự sáng suốt của tâm trí, và tất cả ở mức độ tuyệt đối.
Những người đánh cá khiêm nhường ở Ga-li-lê còn phải học nhiều điều trước khi họ có thể đáp ứng những yêu cầu cao vời này; nhiều đến nỗi thời gian tập sự cho công tác sứ đồ của họ, ngay cả khi tính từ chính lúc khởi đầu chức vụ của Đấng Christ, dường như vẫn quá ngắn. Quả thật họ là những người tin kính, những người đã bày tỏ sự chân thành của lòng đạo mình bằng cách lìa bỏ mọi sự vì cớ Thầy mình. Nhưng vào lúc được gọi, họ vô cùng dốt nát, hẹp hòi, mê tín, đầy những thành kiến, hiểu lầm và thù hằn của người Do Thái. Họ còn nhiều điều xấu phải bỏ đi, cũng như nhiều điều tốt phải học thêm, và họ chậm chạp cả trong việc học lẫn việc bỏ. Những niềm tin cũ đã chiếm hữu tâm trí họ khiến việc truyền đạt những ý tưởng tôn giáo mới trở thành một nhiệm vụ khó khăn. Là những người có tấm lòng tốt và chân thật, mảnh đất thuộc linh của họ thích hợp để sinh ra một vụ mùa dồi dào; nhưng nó cứng cỏi, và cần nhiều công phu cày xới trước khi chịu sinh hoa trái. Hơn nữa, họ là những người nghèo, thuộc dòng dõi hèn mọn, địa vị thấp kém, nghề nghiệp tầm thường, những người chưa bao giờ cảm nhận được ảnh hưởng khích lệ của một nền giáo dục rộng rãi, hay của sự giao tiếp xã hội với những người có tâm trí được trau dồi.[2.11]
Chúng ta sẽ gặp nhiều bằng chứng về tình trạng thuộc linh còn thô sơ của mười hai sứ đồ, ngay cả lâu sau thời điểm họ được gọi để theo Chúa Giê-xu, khi chúng ta tiếp tục những nghiên cứu mà mình đã bắt đầu. Trong lúc này, chúng ta có thể khám phá những dấu hiệu quan trọng về sự chưa trưởng thành thuộc linh của ít nhất một môn đồ — Si-môn, con của Giô-na — trong câu chuyện Lu-ca kể về những biến cố liên quan đến tiếng gọi của ông. Bị đám đông đã tụ họp trên bờ hồ để nghe Ngài giảng ép tới, Chúa Giê-xu, như chúng ta đọc, bước vào một chiếc thuyền (một trong hai chiếc đang đậu gần đó), tình cờ là thuyền của Si-môn, và yêu cầu ông chèo ra khỏi bờ một chút, rồi ngồi xuống và dạy dỗ dân chúng từ trên thuyền. Sau khi giảng xong, Chúa Giê-xu phán với chủ thuyền rằng: "Hãy chèo ra ngoài sâu, và thả lưới mà đánh cá." Những nỗ lực đánh cá trước đó của họ đã không thành công; nhưng Si-môn và anh ông đã làm theo lời Chúa Giê-xu dặn, và được thưởng bằng một mẻ cá lạ thường, mà đối với họ và các bạn đánh cá của họ, Gia-cơ và Giăng, dường như chẳng khác gì một phép lạ. Si-môn, người dễ xúc động nhất và cũng bộc lộ cảm xúc rõ nhất trong bốn người, đã thốt lên cảm xúc kinh ngạc của mình bằng những lời nói và cử chỉ đặc trưng. Ông sấp mình xuống dưới chân Chúa Giê-xu và nói: "Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội!"
Lời thốt lên này mở ra một cửa sổ nhìn vào con người bên trong của người đã thốt ra nó, qua đó chúng ta có thể thấy tình trạng thuộc linh của ông. Chúng ta nhận thấy nơi Phi-e-rơ lúc này sự pha trộn giữa điều tốt và điều xấu, giữa ân điển và bản tính, mà sau này thường xuyên tái hiện trong tính cách của ông. Trong số những yếu tố tốt có thể nhận thấy là lòng kính sợ đầy tôn kính trước Quyền Năng Thiêng Liêng, sự nhớ ngay đến tội lỗi cho thấy một lương tâm nhạy bén, và sự tự hạ mình chân thật vì cớ ân huệ mình không đáng hưởng. Đây là những nét tính cách quý giá; nhưng chúng không tồn tại nơi Phi-e-rơ mà không pha tạp. Cùng với chúng là nỗi sợ hãi mê tín đối với điều siêu nhiên và nỗi sợ Đức Chúa Trời một cách nô lệ. Sự hiện diện của yếu tố trước được hàm ý trong lời khuyên trấn an mà Chúa Giê-xu dành cho môn đồ: "Đừng sợ chi, từ nay về sau, ngươi sẽ nên tay đánh lưới người." Nỗi sợ Đức Chúa Trời một cách nô lệ lại càng rõ rệt hơn trong chính lời nói của ông: "Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi." Bị ấn tượng mạnh mẽ bởi sự hiểu biết siêu phàm được tỏ ra liên quan đến mẻ cá lớn, ông xem Chúa Giê-xu trong giây lát như một hữu thể siêu nhiên, và vì thế mà sợ Ngài như một Đấng mà người ta không an toàn khi ở gần, nhất là đối với một phàm nhân tội lỗi nghèo hèn như ông. Trạng thái tâm trí này cho thấy Phi-e-rơ lúc này hoàn toàn chưa thích hợp để làm sứ đồ của một Phúc Âm tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời cho đến cả kẻ đứng đầu những kẻ có tội. Lòng đạo của ông, dù đủ mạnh mẽ và quyết liệt, cũng không thuộc loại Cơ Đốc; nó mang tính luật pháp, người ta gần như có thể nói là ngoại giáo, về mặt tinh thần.
Dù còn nhiều thiếu sót, vừa nhiều vừa lớn, những người đánh cá khiêm nhường ở Ga-li-lê này, ngay từ lúc khởi đầu sự nghiệp của mình, đã có một đức tính cao quý nổi bật, mà dù có thể cùng tồn tại với nhiều khuyết điểm, vẫn là đức tính chủ chốt của đạo đức Cơ Đốc, và là điềm báo chắc chắn của thành tựu cao vời về sau. Họ được thôi thúc bởi lòng tận hiến cho Chúa Giê-xu và cho vương quốc Đức Chúa Trời, khiến họ có khả năng chịu bất cứ hy sinh nào. Tin rằng Đấng bảo họ theo Ngài chính là Đấng Christ, đến để thiết lập vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất, họ đã "liền" bỏ lưới và gia nhập đoàn tùy tùng của Ngài, để từ đó trở thành những bạn đồng hành thường xuyên của Ngài trong mọi cuộc hành trình. Hành động ấy đã được chính Chúa Giê-xu công nhận là đáng khen; và chúng ta không thể, mà không bất công, tìm cách hạ thấp nó bằng cách quy cho nó động cơ là lười biếng, bất mãn hay tham vọng. Câu chuyện Phúc Âm cho thấy bốn anh em không phải là những người lười biếng, mà là những người chăm chỉ, siêng năng làm việc. Họ cũng không phải là những người bất mãn, dù chỉ vì lý do này là họ không có lý do gì để bất mãn.
Ít nhất gia đình của Gia-cơ và Giăng dường như đã sống trong hoàn cảnh sung túc; vì Mác kể lại rằng, khi được Chúa Giê-xu gọi, họ đã để cha mình là Xê-bê-đê ở lại thuyền với những người làm thuê, và đi theo Ngài. Nhưng còn tham vọng, phải chăng nó không có chỗ nào trong động cơ của họ? Thôi, chúng ta phải thừa nhận rằng mười hai sứ đồ, và đặc biệt là Gia-cơ và Giăng, không hề thoát khỏi những đam mê tham vọng, như chúng ta sẽ thấy về sau. Nhưng dù tham vọng có ảnh hưởng đến hành vi của họ ở giai đoạn sau đến đâu, nó cũng không phải là động cơ quyết định họ bỏ lưới. Tham vọng cần một sự cám dỗ: nó không gia nhập một sự nghiệp còn mờ mịt và chật vật, mà thành công còn chưa chắc chắn; nó chỉ nhảy vào khi thành công đã được bảo đảm, và khi phong trào nó bảo trợ đang ở ngay trước ngưỡng cửa vinh quang. Sự nghiệp của Chúa Giê-xu lúc ấy chưa đạt tới giai đoạn đó.
Chỉ có một lời cáo buộc có thể đưa ra chống lại những người này, và nó có thể được đưa ra một cách xác thực, mà không làm hại gì đến ký ức về họ. Họ là những người nhiệt thành: lòng họ cháy bỏng, và, như một thế gian không tin có thể nói, đầu óc họ bị đảo lộn bởi một giấc mơ về một vương quốc thiêng liêng sẽ được thiết lập tại Y-sơ-ra-ên, với Chúa Giê-xu người Na-xa-rét làm vua. Giấc mơ ấy chiếm hữu họ, và cai trị tâm trí họ một cách độc đoán, định hình vận mệnh của họ, bắt buộc họ, giống như Áp-ra-ham, phải lìa bỏ bà con và quê hương mình, và ra đi trong một cuộc hành trình mà thoạt nhìn có vẻ như một việc làm của kẻ khờ. Thật may cho thế gian vì họ đã bị ý tưởng về vương quốc chiếm hữu! Vì đó không phải là một việc làm của kẻ khờ mà họ đã ra đi, bỏ lưới lại phía sau. Vương quốc mà họ tìm kiếm hóa ra lại thật như đất Ca-na-an, dù không hoàn toàn như họ đã tưởng tượng. Những người đánh cá ở Ga-li-lê đã trở thành những tay đánh lưới người trên quy mô rộng lớn nhất, và, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, đã thu thập nhiều linh hồn vào Hội Thánh của những người sẽ được cứu. Theo một nghĩa nào đó, họ vẫn đang quăng lưới xuống biển thế gian, và, qua lời chứng của họ về Chúa Giê-xu trong Phúc Âm và Thư Tín, đang đưa muôn người trở thành môn đồ của Đấng mà họ đã có hạnh phúc được đếm vào số những người theo Ngài đầu tiên.
Bốn người, mười hai sứ đồ, đã lìa bỏ mọi sự và theo Thầy mình. Liệu cái "mọi sự" ấy trong trường hợp nào có bao gồm vợ con không? Ít nhất trong một trường hợp thì có — trường hợp của Phi-e-rơ; vì các Phúc Âm kể lại cách bà nhạc mẫu của Phi-e-rơ được chữa khỏi cơn sốt bởi quyền năng phép lạ của Đấng Christ.[2.12] Từ một đoạn trong thư thứ nhất của Phao-lô gửi cho Hội Thánh Cô-rinh-tô, có thể thấy rằng Phi-e-rơ không phải là người duy nhất trong các sứ đồ đã lập gia đình.[2.13] Từ cùng đoạn ấy, chúng ta còn biết thêm rằng việc lìa bỏ vợ vì cớ Đấng Christ không có nghĩa là ruồng bỏ theo nghĩa đen. Phi-e-rơ, vị sứ đồ, đã dẫn vợ mình đi cùng, và Phi-e-rơ, người môn đồ, đôi khi cũng có thể đã làm như vậy. Có khả năng là các môn đồ đã lập gia đình, giống như những người lính đã lập gia đình, hoặc đưa vợ đi cùng, hoặc để vợ ở nhà, tùy hoàn cảnh yêu cầu hay cho phép. Ngay cả những phụ nữ đã lập gia đình cũng đôi khi đi theo Chúa Giê-xu; và vợ của Si-môn, hay của bất kỳ môn đồ đã lập gia đình nào khác, thỉnh thoảng cũng có thể đã ở trong số đó. Vào giai đoạn sau của lịch sử, chúng ta thấy mẹ của Gia-cơ và Giăng ở trong đoàn tùy tùng của Đấng Christ xa nhà; và ở đâu có các bà mẹ, thì các bà vợ, nếu muốn, cũng có thể ở đó. Hội Thánh non trẻ, trong trạng thái du mục hay lưu động ban đầu, dường như là một đoàn lữ hành hỗn tạp, trong đó đủ mọi hạng người về giới tính, địa vị xã hội và tính cách đạo đức đều được hiệp nhất, sợi dây liên kết là lòng gắn bó nồng nhiệt với thân vị Chúa Giê-xu.
Hội Thánh lưu động này không phải là một xã hội được tổ chức đều đặn, mà việc làm thành viên thường xuyên là điều cần thiết cho đời sống môn đồ thật sự. Ngoại trừ trường hợp của mười hai sứ đồ, việc theo Chúa Giê-xu từ nơi này đến nơi khác là tùy ý, không bắt buộc; và trong hầu hết các trường hợp, có lẽ cũng chỉ thỉnh thoảng mà thôi.[2.14] Đó là hệ quả tự nhiên của đức tin, khi đối tượng của đức tin, trung tâm của vòng tròn, chính Ngài cũng đang di chuyển. Các tín hữu tự nhiên sẽ mong muốn được thấy càng nhiều công việc của Đấng Christ và nghe càng nhiều lời nói của Ngài càng tốt. Khi đối tượng của đức tin rời khỏi thế gian, và sự hiện diện của Ngài trở nên thuộc linh, mọi dịp cho đời sống môn đồ du mục như vậy đều chấm dứt. Để từ đó được ở cùng Ngài, người ta chỉ cần lìa bỏ tội lỗi của mình.
3. MA-THI-Ơ NGƯỜI THÂU THUẾ
Ma-thi-ơ 9:9-13; Mác 2:15-17; Lu-ca 5:27-32.
Tiếng gọi của Ma-thi-ơ minh họa một cách nổi bật một đặc điểm rất nổi trội trong hành động công khai của Chúa Giê-xu, đó là, sự hoàn toàn coi thường những nguyên tắc của sự khôn ngoan thế gian. Một môn đồ là người thâu thuế, huống chi một sứ đồ là người thâu thuế, không thể không trở thành cớ vấp phạm cho thành kiến Do Thái, và do đó, ít nhất trong lúc này, trở thành nguồn cớ yếu đuối hơn là sức mạnh. Tuy nhiên, dù hoàn toàn ý thức về sự thật này, Chúa Giê-xu đã mời vào sự tương giao mật thiết của đời sống môn đồ một người đã theo nghề thâu thuế, và về sau đã chọn người ấy làm một trong mười hai sứ đồ. Cách hành xử của Ngài trong trường hợp này càng đáng chú ý hơn khi đối chiếu với cách Ngài đối xử với những người khác có những lợi thế bề ngoài đáng được chú ý thuận lợi, và những người đã bày tỏ sự sẵn sàng đi theo bằng cách tự nguyện trở thành môn đồ; trong số đó chúng ta có một mẫu là thầy thông giáo đã đến và thưa: "Thưa Thầy, tôi sẽ theo Thầy bất cứ nơi nào Thầy đi."[3.1] Người này, mà địa vị xã hội và trình độ chuyên môn dường như chỉ rõ ông là một sự thu nạp rất đáng mong muốn, thì vị "Thầy" đã cố ý làm cho nản lòng bằng một bức tranh ảm đạm về tình trạng thiếu thốn của chính Ngài, và phán: "Con cáo có hang, chim trời có ổ,[3.2] song Con người không có chỗ mà gối đầu."
Mắt của Chúa Giê-xu vừa đơn thuần vừa toàn tri: Ngài nhìn vào lòng người, và chỉ quan tâm đến sự thích hợp thuộc linh mà thôi. Ngài không tin vào bất cứ đời sống môn đồ nào dựa trên những hiểu lầm và động cơ vụ lợi; và, mặt khác, Ngài không sợ những bất lợi phát sinh từ những mối liên hệ bên ngoài hay quá khứ của những tín hữu thật sự, mà hoàn toàn thờ ơ trước tiền sử của con người. Tin chắc vào quyền năng của chân lý, Ngài đã chọn những điều hèn hạ của thế gian thay vì những điều được tôn trọng, tin chắc rằng cuối cùng chúng sẽ chiến thắng. Ý thức rằng cả Ngài lẫn các môn đồ của Ngài sẽ bị người đời khinh dể và ruồng bỏ trong một thời gian, Ngài vẫn bình thản tiến bước trên con đường của mình, chọn làm bạn đồng hành và cộng sự "những người Ngài muốn," không bị lay động bởi sự cãi lại của thế hệ mình — giống như một người biết rằng công việc của Ngài liên quan đến mọi dân tộc và mọi thời đại.
Môn đồ là người thâu thuế mang hai tên trong lịch sử Phúc Âm. Trong Phúc Âm thứ nhất, ông được gọi là Ma-thi-ơ, trong khi trong Phúc Âm thứ hai và thứ ba, ông được gọi là Lê-vi. Việc cùng một người được nói đến, chúng ta nghĩ, có thể được xem là điều chắc chắn.[3.3] Thật khó tưởng tượng rằng hai người thâu thuế đã được gọi làm môn đồ tại cùng một nơi và cùng một thời điểm, với mọi hoàn cảnh đi kèm, và những hoàn cảnh ấy lại đáng chú ý đến thế, mà lại giống nhau một cách chính xác. Chúng ta không cần ngạc nhiên vì sự đồng nhất ấy đã không được thông báo, vì việc hai tên thuộc về một cá nhân sẽ quen thuộc với những độc giả đầu tiên của các Phúc Âm đến nỗi việc cung cấp thông tin như vậy trở nên thừa thãi.
Không phải là không có khả năng Lê-vi là tên của môn đồ này trước thời điểm được gọi, và Ma-thi-ơ là tên của ông khi làm môn đồ, — tên mới do đó trở thành biểu tượng và kỷ niệm của sự thay đổi quan trọng hơn trong lòng và trong đời sống. Những sự thay đổi tên mang tính biểu tượng tương tự đã thường xuyên xảy ra lúc khởi đầu Phúc Âm. Si-môn con của Giô-na đã được biến đổi thành Phi-e-rơ, Sau-lơ người Tạt-sơ đã trở thành Phao-lô, và Giô-sép người Síp đã nhận được từ các sứ đồ cái tên Cơ Đốc tốt đẹp là Ba-na-ba (con của sự an ủi hay lời tiên tri), mà ông xứng đáng nhận được nhờ lòng nhân ái, sự độ lượng và sự khôn ngoan thuộc linh của mình.
Ma-thi-ơ dường như đã được thuê làm người thâu thuế, vào thời điểm được gọi, tại thành Ca-bê-na-um, mà Chúa Giê-xu đã chọn làm nơi cư ngụ của mình. Vì chính trong khi Chúa Giê-xu ở nhà "tại thành của Ngài,"[3.4] như Ca-bê-na-um về sau được gọi, mà người bại đã được đem đến cùng Ngài để được chữa lành; và từ tất cả các tác giả Phúc Âm[3.5] chúng ta biết rằng chính trên đường Ngài đi ra khỏi căn nhà nơi phép lạ ấy được thực hiện mà Ngài đã thấy Ma-thi-ơ, và nói với ông lời: "Hãy theo Ta." Suy luận rút ra từ những sự kiện này thật rõ ràng, và cũng quan trọng, vì nó giúp giải thích sự đột ngột bề ngoài của tiếng gọi, và sự mau mắn đáp ứng tiếng gọi. Chúa Giê-xu và môn đồ mới của Ngài là đồng hương, đã có cơ hội gặp nhau trước đó.
Thời điểm Ma-thi-ơ được gọi không thể xác định chính xác, nhưng có lý do chính đáng để xếp nó trước Bài Giảng Trên Núi, mà Phúc Âm Ma-thi-ơ chứa đựng bản tường thuật đầy đủ nhất. Chính sự kiện vừa nêu tự nó đã là bằng chứng mạnh mẽ ủng hộ sự sắp xếp theo trình tự thời gian này, vì một bản tường thuật đầy đủ như vậy không thể phát xuất từ một người đã không nghe bài giảng. Việc xem xét Phúc Âm thứ ba biến khả năng thành một điều gần như chắc chắn. Lu-ca mở đầu bản tường thuật rút gọn của mình về bài giảng bằng một thông báo về việc thành lập hội sứ đồ, và mô tả Chúa Giê-xu tiến hành "cùng họ"[3.6--mười hai sứ đồ, những người mà ông vừa nêu tên--đến nơi bài giảng được thuyết giảng. Dĩ nhiên hành động thành lập phải được tiến hành trước bởi các hành động gọi riêng lẻ, và đặc biệt là tiếng gọi của Ma-thi-ơ, mà theo đó, tác giả Phúc Âm thứ ba thuật lại trong phần trước của Phúc Âm mình.[3.7] Đúng là vị trí của tiếng gọi trong câu chuyện của Lu-ca tự nó không chứng minh điều gì, vì Ma-thi-ơ thuật lại tiếng gọi của chính mình sau bài giảng; và hơn nữa, cả hai đều không tuân thủ một cách có hệ thống nguyên tắc sắp xếp theo trình tự thời gian trong việc cấu trúc câu chuyện của mình. Chúng ta đặt kết luận của mình trên giả định rằng khi bất kỳ tác giả Phúc Âm nào tuyên bố đưa ra thứ tự diễn tiến, lời tuyên bố của ông có thể được tin cậy; và trên những nhận xét rằng Lu-ca rõ ràng cam kết với một dữ kiện thời gian khi ông đặt việc phong chức mười hai sứ đồ trước việc thuyết giảng Bài Giảng Trên Núi, và rằng sự sắp xếp của Ma-thi-ơ trong phần đầu Phúc Âm của ông rõ ràng là không theo trình tự thời gian, vì tài liệu của ông được sắp xếp theo nguyên tắc chủ đề, ch. v.-vii, cho thấy Chúa Giê-xu là một giáo sư đạo đức vĩ đại; ch. viii và ix, là một người làm phép lạ; ch. x, là một thầy, chọn lựa, dạy dỗ và sai phái mười hai môn đồ đi thi hành sứ mạng truyền giáo; ch. xi, là một nhà phê bình những người đương thời và là Đấng khẳng định các đặc quyền của chính Ngài; ch. xii, là Đấng bị chống đối bởi sự không tin; và ch. xiii, là Đấng dạy các giáo lý của vương quốc bằng các ẩn dụ.
Bỏ qua những điểm phụ thuộc này để đến với chính tiếng gọi, chúng ta nhận thấy rằng các câu chuyện về sự kiện này rất ngắn gọn và rời rạc. Không có dấu hiệu nào về sự quen biết trước đó có thể chuẩn bị Ma-thi-ơ tuân theo lời mời mà Chúa Giê-xu dành cho ông. Tuy nhiên, không nên suy ra rằng không có sự quen biết như vậy tồn tại, vì chúng ta có thể thấy từ trường hợp của bốn người đánh cá, mà tiếng gọi của họ được thuật lại một cách đột ngột không kém trong các Phúc Âm cộng quan, trong khi chúng ta biết từ Phúc Âm Giăng rằng ít nhất ba người trong số họ đã quen biết Chúa Giê-xu trước đó. Sự thật là, đối với cả hai tiếng gọi, các tác giả Phúc Âm chỉ quan tâm đến thời điểm khủng hoảng, bỏ qua trong im lặng mọi giai đoạn chuẩn bị, và không cho là cần thiết phải thông báo cho những độc giả thông minh rằng, dĩ nhiên, cả người thâu thuế lẫn bất kỳ môn đồ nào khác đều không mù quáng đi theo một người mà mình chẳng biết gì chỉ vì được yêu cầu hay truyền lệnh phải theo. Sự kiện đã xác minh được rằng Ma-thi-ơ, khi còn là người thâu thuế, cư ngụ tại Ca-bê-na-um, khiến điều này trở nên hoàn toàn chắc chắn rằng ông đã biết về Chúa Giê-xu trước khi được gọi. Không ai có thể sống trong thành ấy vào những ngày đó mà không nghe nói về những "việc quyền năng" đã làm trong và quanh thành. Thiên đàng đã được mở ra ngay trên Ca-bê-na-um, trước mắt mọi người, và các thiên sứ đã lũ lượt giáng xuống trên Con người. Những người phung đã được sạch, và những người bị quỷ ám đã được giải thoát; những người mù đã nhận lại thị giác, và những người bại đã nhận lại sự sử dụng tay chân; một người đàn bà đã được chữa khỏi một chứng bệnh kinh niên, và một người khác, con gái của một công dân danh tiếng, — Giai-ru, cai quản nhà hội, — đã được đem trở lại từ cõi chết. Những việc này đã được thực hiện công khai, gây tiếng vang lớn, và được bàn tán nhiều. Các tác giả Phúc Âm thuật lại cách dân chúng "đều kinh ngạc, đến nỗi họ hỏi nhau rằng: Việc nầy là gì? Đạo mới nầy là gì? Vì Ngài lấy quyền phép mà khiến các tà ma cũng phải vâng theo Ngài;"[3.8] cách họ tôn vinh Đức Chúa Trời mà nói rằng: "Chúng ta chưa hề thấy việc thể nầy bao giờ,"[3.9] hay: "Hôm nay chúng ta đã thấy những việc lạ lùng."[3.10] Chính Ma-thi-ơ kết thúc câu chuyện của mình về việc con gái của Giai-ru được sống lại với nhận xét: "Tiếng đồn ấy lan ra khắp xứ."[3.11]
Chúng ta không khẳng định rằng tất cả những phép lạ này đều đã được thực hiện trước thời điểm người thâu thuế được gọi, nhưng chắc chắn một số phép lạ trong đó đã được thực hiện. So sánh Phúc Âm này với Phúc Âm khác, để xác định trình tự lịch sử,[3.12] chúng ta kết luận rằng việc quyền năng lớn nhất trong tất cả những việc này, việc được nhắc đến sau cùng, dù được Ma-thi-ơ thuật lại sau tiếng gọi của mình, thật sự đã xảy ra trước tiếng gọi ấy. Vậy hãy nghĩ xem, việc kỳ diệu ấy sẽ có hiệu quả mạnh mẽ biết bao trong việc chuẩn bị người thâu thuế nhận biết, trong lời nói được thốt ra một cách trang nghiêm, "Hãy theo ta," mệnh lệnh của Đấng là Chúa của cả kẻ chết lẫn kẻ sống, và để vâng theo mệnh lệnh của Ngài, một sự vâng lời mau mắn, không do dự!
Khi cho rằng Ma-thi-ơ đã có một số hiểu biết trước về Đấng Christ, chúng ta khiến việc ông trở thành môn đồ có vẻ hợp lý mà không làm giảm giá trị đạo đức của nó. Việc ông trở thành môn đồ của Chúa Giê-xu không phải là điều đương nhiên chỉ vì ông đã nghe nói về, hay thậm chí đã thấy, những việc kỳ diệu của Ngài. Tự chúng, các phép lạ không thể khiến ai trở thành tín hữu, nếu không thì tất cả dân chúng ở Ca-bê-na-um đều đã tin rồi. Thực tế khác hẳn như thế nào, chúng ta biết được từ những lời phàn nàn về sau của Chúa Giê-xu về những thành phố dọc bờ Hồ Ghê-nê-xa-rết, nơi hầu hết các việc quyền năng của Ngài đã được thực hiện, và đặc biệt là về Ca-bê-na-um. Về thành phố này, Ngài đã phán một cách cay đắng: "Hỡi Ca-bê-na-um, ngươi sẽ được cao lên tới trời sao? Ngươi sẽ bị hạ xuống tới âm phủ! Vì nếu các phép lạ đã làm giữa ngươi mà làm trong thành Sô-đôm, thì thành ấy còn lại đến ngày nay.[3.13] Lời phàn nàn của Đấng Christ chống lại dân cư của những thành phố được ưu đãi này là họ đã không ăn năn, tức là, không lấy vương quốc thiên đàng làm điều thiện cao nhất và mục đích chính của mình. Họ đã ngạc nhiên đủ về các phép lạ của Ngài, và bàn tán dồi dào về chúng, và chạy theo Ngài để xem thêm những việc cùng loại, và tận hưởng lại cảm giác kinh ngạc; nhưng sau một thời gian, họ lại chìm vào sự ngu muội và lãnh đạm cũ của mình, và vẫn giữ nguyên về mặt đạo đức như trước khi Ngài đến với họ, không phải là con cái của vương quốc, mà là con cái của thế gian này.
Người thâu thuế thì không như vậy. Ông không chỉ ngạc nhiên và bàn tán, mà ông đã "ăn năn." Việc ông có nhiều điều phải ăn năn hơn những người lân cận hay không, chúng ta không thể biết. Đúng là ông thuộc về một hạng người mà, khi nhìn qua lăng kính đầy màu sắc của thành kiến quần chúng, tất cả đều xấu như nhau, và nhiều người trong số họ thật sự phạm tội gian lận và bóc lột; nhưng ông có thể là một ngoại lệ. Bữa tiệc từ biệt của ông cho thấy ông có phương tiện, nhưng chúng ta không nên cho rằng chúng là do làm ăn bất chính mà có. Điều duy nhất chúng ta có thể nói một cách an toàn là, nếu môn đồ là người thâu thuế từng tham lam, thì tinh thần tham lam giờ đây đã bị trừ bỏ; nếu ông từng phạm tội áp bức người nghèo, thì giờ đây ông ghê tởm công việc như vậy. Ông đã chán ngán việc thâu thuế từ một dân chúng miễn cưỡng, và vui mừng đi theo Đấng đã đến để cất gánh nặng khỏi người ta thay vì chất gánh nặng lên họ, để tha nợ thay vì đòi nợ một cách nghiêm khắc. Và thế là tiếng của Chúa Giê-xu đã tác động lên lòng ông như một câu thần chú: "Ông bỏ hết mọi sự, đứng dậy, theo Ngài."
Quyết định lớn lao này, theo lời thuật của tất cả các tác giả Phúc Âm, ngay sau đó đã được tiếp nối bằng một bữa tiệc trong nhà Ma-thi-ơ mà Chúa Giê-xu có mặt.[3.14] Từ Lu-ca, chúng ta biết rằng buổi chiêu đãi này mang đầy đủ tính chất của một dịp trọng đại, và nó được tổ chức để tôn vinh Chúa Giê-xu. Tuy nhiên, vinh dự ấy là thứ mà ít người coi trọng, vì các vị khách khác thật đặc biệt. "Có nhiều người thâu thuế và kẻ khác cùng ngồi ăn với Ngài;"[3.15] và trong số "những kẻ khác" ấy có một số người hoặc là, hoặc được coi là, ở mức độ tuyệt đối, những "kẻ có tội."[3.16]
Bữa tiệc này, theo chúng ta xét đoán, không kém phần giàu ý nghĩa đạo đức so với các món ăn bày trên bàn. Đối với chính chủ nhà, không nghi ngờ gì, đó là một bữa tiệc mừng kỷ niệm sự giải thoát của ông khỏi công việc cực nhọc và xã hội không phù hợp cùng tội lỗi, hay ít nhất là sự cám dỗ phạm tội, và sự bước vào đời sống tự do, phước hạnh của sự tương giao với Chúa Giê-xu. Đó là một thứ bài thơ, nói thay cho Ma-thi-ơ điều mà những câu thơ quen thuộc của Doddridge nói thay cho nhiều người khác, có lẽ không hay bằng —
"Ôi ngày hạnh phúc, đã định chọn tôi
Về Ngài, Đấng Cứu Rỗi của tôi, và Đức Chúa Trời của tôi!
Tim rực cháy này thật nên vui mừng,
Và tỏ bày niềm hoan lạc của mình khắp nơi!
Việc đã xong; giao ước lớn đã hoàn tất;
Tôi thuộc về Chúa tôi và Ngài thuộc về tôi;
Ngài đã kéo tôi, và tôi đã theo Ngài,
Mê mẩn xưng nhận tiếng nói thiêng liêng."
Bữa tiệc cũng là, như đã nói, một hành động tôn kính dành cho Chúa Giê-xu. Ma-thi-ơ đã dọn bữa tiệc linh đình của mình để tôn vinh thầy mới của mình, như Ma-ri ở Bê-tha-ni đã xức dầu thơm quý giá của mình. Đó là cách của những người được bày tỏ và ban cho nhiều ân điển, bày tỏ lòng yêu mến biết ơn của mình bằng những việc làm mang dấu ấn của điều mà một triết gia Hy Lạp gọi là sự hào phóng,[3.17] còn những kẻ keo kiệt gọi là sự xa xỉ; và bất cứ ai có thể chê trách những hành động tận hiến như vậy, Chúa Giê-xu luôn luôn vui vẻ đón nhận chúng.
Bữa tiệc của người từng là thâu thuế dường như còn mang tính chất của một bữa tiệc từ biệt dành cho các bạn đồng nghiệp thâu thuế của ông. Ông và họ từ đây sẽ đi những con đường khác nhau, và ông muốn chia tay với các bạn cũ của mình trong hòa bình.
Một lần nữa: chúng ta có thể tin rằng Ma-thi-ơ có ý dùng bữa tiệc của mình làm phương tiện giới thiệu bạn bè và láng giềng của mình với Chúa Giê-xu, tìm cách với lòng nhiệt thành đặc trưng của một môn đồ trẻ để thuyết phục người khác bước đi bước mà chính ông đã quyết định, hoặc ít nhất hy vọng rằng một số tội nhân có mặt có thể được kéo ra khỏi đường lối xấu xa mà vào các nẻo công chính. Và ai có thể biết được, nhưng chính tại buổi tụ họp vui vẻ này, hay một dịp tương tự nào đó, mà những ấn tượng đầy ân điển đã được tạo ra, mà kết quả cuối cùng là sự bày tỏ lòng biết ơn khôn tả ấy tại bữa tiệc khác trong nhà Si-môn, nơi mà cả người thâu thuế lẫn tội nhân đều không được nhận vào?
Bữa tiệc của Ma-thi-ơ, xét từ bên trong, như vậy là một bữa tiệc rất vui vẻ, vô tội, và thậm chí có tính giáo dục. Nhưng, than ôi! xét từ bên ngoài, giống như những ô cửa kính màu, nó mang một vẻ khác: nó thật sự chẳng khác gì một điều tai tiếng. Một số người Pha-ri-si đã quan sát đoàn khách tụ họp hay giải tán, ghi nhận tính cách của họ, và đưa ra, theo thói quen của mình, những suy nghĩ xấu xa. Khi có cơ hội, họ hỏi các môn đồ của Chúa Giê-xu câu hỏi vừa tâng bốc vừa chê trách: "Sao thầy các ngươi ăn với người thâu thuế và kẻ phạm tội vậy?" Những người chất vấn phần lớn là thành viên địa phương của phái Pha-ri-si, vì Lu-ca gọi họ là "các thầy thông giáo và người Pha-ri-si của họ,"[3.18] điều này hàm ý rằng Ca-bê-na-um đủ quan trọng để được vinh dự có sự hiện diện của những người đại diện cho đảng phái tôn giáo ấy. Tuy nhiên, không phải là không có khả năng trong số những khán giả không thân thiện ấy có một số người Pha-ri-si từ tận Giê-ru-sa-lem, trung tâm chính quyền giáo hội, đã theo dấu Vị Tiên Tri xứ Na-xa-rét, theo dõi việc làm của Ngài, như họ đã theo dõi việc làm của Giăng Báp-tít trước Ngài. Tin tức về các việc kỳ diệu của Đấng Christ chẳng bao lâu đã lan khắp đất nước, và thu hút khán giả từ mọi nơi — từ Đê-ca-bô-li, Giê-ru-sa-lem, Giu-đê và Ba Tư, cũng như Ga-li-lê:[3.19] và chúng ta có thể chắc chắn rằng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si của thành thánh không phải là những người cuối cùng đi xem, vì chúng ta phải thừa nhận rằng họ đã thực hiện nhiệm vụ do thám tôn giáo với sự siêng năng đáng khen.
Sự hiện diện của những người có ác cảm thuộc phái Pha-ri-si gần như là một đặc điểm thường trực trong chức vụ công khai của Đấng Christ. Nhưng nó không bao giờ làm Ngài bối rối. Ngài vẫn bình thản tiến bước trên con đường của mình mà làm công việc của Ngài; và khi cách cư xử của Ngài bị chất vấn, Ngài luôn sẵn sàng với một câu trả lời dứt khoát. Trong số những câu trả lời hay lời biện hộ nổi bật nhất của Ngài dành cho những người tra xét Ngài, có những lời mà Ngài đã bênh vực chính mình vì đã giao du với người thâu thuế và tội nhân. Chúng có ba lời, được nói trong ba dịp khác nhau: lời đầu tiên liên quan đến bữa tiệc của Ma-thi-ơ; lời thứ hai trong nhà của Si-môn người Pha-ri-si;[3.20] và lời thứ ba trong một dịp không được xác định chi tiết, khi một số thầy thông giáo và người Pha-ri-si đưa ra chống lại Ngài lời cáo buộc nghiêm trọng: "Người nầy tiếp những kẻ có tội và ăn với họ."[3.21] Những lời biện hộ vì yêu thương những kẻ không được yêu thương và những kẻ không đáng yêu về mặt đạo đức này đầy dẫy chân lý và ân điển, thi vị và cảm động, và không thiếu một chút châm biếm nhẹ nhàng, kỳ quặc hướng vào những kẻ hay bắt lỗi giả hình. Lời đầu tiên có thể được phân biệt là luận chứng nghề nghiệp, và có nội dung như sau: "Ta lui tới nơi ở của tội nhân, vì Ta là thầy thuốc, và họ đau ốm cần được chữa lành. Thầy thuốc nên ở đâu nếu không ở giữa các bệnh nhân của mình? Ở đâu thường xuyên nhất, nếu không ở giữa những người bị bệnh nặng nhất?" Lời thứ hai có thể được mô tả là luận chứng chính trị, ý chính của nó là: "Làm bạn với những tội nhân được tha thứ nhiều là chính sách tốt; vì khi họ được khôi phục lại các nẻo đức hạnh và đạo đức, tình yêu của họ lớn lao biết bao! Hãy xem người đàn bà ăn năn ấy, khóc vì buồn rầu và cũng vì vui mừng, và lấy nước mắt tắm chân Đấng Cứu Rỗi mình. Những giọt nước mắt ấy làm tươi mát lòng Ta, như một dòng suối trong sa mạc khô cằn của sự lạnh lùng và hình thức của phái Pha-ri-si." Lời thứ ba có thể được gọi là luận chứng từ bản năng tự nhiên, và diễn tiến như sau: "Ta tiếp nhận tội nhân, và ăn với họ, và bằng những phương tiện này tìm kiếm sự khôi phục đạo đức của họ, vì cùng lý do khiến người chăn chiên đi tìm con chiên lạc, để lại đàn chiên không lạc của mình trong đồng vắng, đó là vì tìm kiếm điều đã mất là tự nhiên, và vui mừng khi tìm được điều đã mất hơn là sở hữu những điều chưa bao giờ bị mất. Những người không hiểu cảm giác này là những người cô độc trong vũ trụ; vì các thiên sứ trên trời, các bậc cha mẹ, các bà nội trợ, các người chăn chiên, tất cả những ai có tấm lòng con người trên đất, đều hiểu nó rõ, và hành động theo nó mỗi ngày."
Trong tất cả những lập luận này, Chúa Giê-xu đã tranh luận với những kẻ cáo buộc Ngài trên chính tiền đề của họ, chấp nhận cách đánh giá của họ về chính họ, và về hạng người mà họ cho là nhục nhã khi giao du, lần lượt là công chính và tội lỗi. Nhưng đồng thời Ngài cũng cẩn thận để cho thấy rằng sự phán đoán của Ngài về hai phe không trùng hợp với sự phán đoán của những người chất vấn Ngài. Ngài đã làm điều này trong dịp bữa tiệc của Ma-thi-ơ, bằng cách bảo họ đi nghiên cứu câu Kinh Thánh: "Ta muốn lòng thương xót, mà không muốn của tế lễ;" với ý qua câu trích dẫn này là ám chỉ rằng, dù rất mộ đạo, những người Pha-ri-si cũng rất vô nhân đạo, đầy kiêu ngạo, thành kiến, khắc nghiệt và thù hận; và để công bố chân lý rằng, tính cách này, trong mắt Đức Chúa Trời, còn đáng ghê tởm hơn nhiều so với tính cách của những người nghiện các thói xấu thô tục của đám đông, chưa nói đến những người chỉ là "kẻ có tội" chủ yếu trong trí tưởng tượng của phái Pha-ri-si, và nằm trong dấu ngoặc kép.
Những lời cuối cùng của Chúa chúng ta nói với những người chất vấn cách cư xử của Ngài lúc bấy giờ không chỉ mang tính biện hộ, mà còn mang tính phán xét. "Ta đến không phải," Ngài phán, "để gọi người công chính, mà gọi kẻ có tội;"[3.22] ám chỉ ý định để mặc những kẻ tự cho mình là công chính, và kêu gọi ăn năn cùng hưởng niềm vui của vương quốc những người không quá tự mãn đến nỗi không quan tâm đến các ích lợi được ban cho, và đối với họ bữa tiệc Phúc Âm sẽ là một sự thết đãi thật sự. Lời ấy, thật vậy, chứa đựng một gợi ý quan trọng về một cuộc cách mạng tôn giáo sắp đến, trong đó kẻ sau rốt sẽ trở nên trước hết và kẻ trước hết sẽ trở nên sau rốt; những kẻ bị xã hội Do Thái ruồng bỏ, những con chó dân ngoại, được dự phần niềm vui của vương quốc, còn những kẻ "công chính" thì bị loại ra ngoài. Đó là một trong những lời nói đầy hàm ý mà qua đó Chúa Giê-xu bày tỏ cho những ai có thể hiểu biết rằng tôn giáo của Ngài là một tôn giáo phổ quát, một tôn giáo cho nhân loại, một Phúc Âm cho nhân loại, vì là Phúc Âm cho kẻ có tội. Và điều mà lời nói ấy tuyên bố bằng lời, thì cách cư xử mà nó biện hộ lại công bố còn rõ ràng hơn bằng việc làm. Thật là một điều chẳng lành khi có lòng yêu thương cảm thông đối với "những người thâu thuế và kẻ có tội" — bản năng của người Pha-ri-si đã nhận ra điều đó là như vậy, và đã báo động một cách đúng đắn. Điều đó có nghĩa là sự chết của những độc quyền đặc ân về ân điển và của lòng kiêu hãnh cùng chủ nghĩa biệt lập Do Thái — mọi người đều bình đẳng trước mắt Đức Chúa Trời, và đều được đón nhận vào sự cứu rỗi với cùng những điều kiện. Thật ra, đó là một sự công bố trên thực tế về chương trình của Phao-lô về một Phúc Âm phổ quát, mà một trường phái thần học nào đó cho rằng mười hai sứ đồ đã chống đối một cách quyết liệt chẳng kém gì chính những người Pha-ri-si. Thật lạ lùng khi những người đã ở với Chúa Giê-xu lại chậm hiểu đến nỗi, ngay cả đến cuối cùng, vẫn không hiểu được điều hàm chứa trong sự thông công của Thầy mình với những kẻ thấp hèn và hư mất! Phải chăng Phật đã may mắn hơn với các môn đồ của mình so với Chúa Giê-xu với các môn đồ của Ngài? Phật đã nói: "Luật pháp của ta là luật pháp ân điển cho mọi người," nhắm thẳng lời nói ấy chống lại định kiến đẳng cấp Bà-la-môn; và các môn đồ của ông đã hiểu rằng điều đó có nghĩa là Phật giáo là một tôn giáo truyền giáo, một tôn giáo ngay cả cho những người Su-đra, và do đó cho toàn thể nhân loại!
4. MƯỜI HAI SỨ ĐỒ
Ma-thi-ơ 10:1-4; Mác 3:13-19; Lu-ca 6:12-16; Công Vụ 1:13.
Việc Chúa Giê-xu chọn mười hai sứ đồ từ đoàn môn đồ đã dần dần quy tụ quanh thân vị Ngài là một dấu mốc quan trọng trong lịch sử Phúc Âm. Việc ấy chia chức vụ của Chúa chúng ta thành hai phần, có lẽ gần bằng nhau về thời gian, nhưng không bằng nhau về phạm vi và tầm quan trọng của công việc đã làm trong mỗi phần. Trong thời kỳ đầu, Chúa Giê-xu làm việc một mình; các phép lạ của Ngài phần lớn chỉ giới hạn trong một vùng nhỏ hẹp, và sự dạy dỗ của Ngài chủ yếu mang tính sơ đẳng. Nhưng đến khi mười hai sứ đồ được chọn, công việc của vương quốc đã đạt đến quy mô đòi hỏi phải có tổ chức và phân công lao động; và sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu bắt đầu mang tính sâu sắc và công phu hơn, còn các hoạt động đầy ân điển của Ngài ngày càng mở rộng phạm vi.
Có lẽ việc chọn một số người giới hạn để làm bạn đồng hành thân cận và thường xuyên của Ngài đã trở thành một nhu cầu đối với Đấng Christ, do chính sự thành công của Ngài trong việc thu hút môn đồ. Các môn đồ của Ngài, chúng ta tưởng tượng, đã trở nên đông đảo đến nỗi gây trở ngại và cản trở bước đi của Ngài, nhất là trong những cuộc hành trình dài đánh dấu phần sau của chức vụ Ngài. Không thể nào tất cả những ai tin đều tiếp tục theo Ngài theo nghĩa đen, đi bất cứ nơi nào Ngài đi: phần đông giờ đây chỉ còn có thể là những người theo Ngài thỉnh thoảng. Nhưng Ngài mong muốn rằng một số người được chọn nào đó sẽ ở với Ngài mọi lúc và mọi nơi, — những bạn đồng hành trong mọi cuộc hành trình của Ngài, chứng kiến mọi công việc của Ngài, và lo liệu các nhu cầu hằng ngày của Ngài. Và thế là, theo lời lẽ mộc mạc của Mác, "Chúa Giê-xu gọi những người Ngài muốn, và họ đến cùng Ngài, và Ngài lập mười hai người, để họ ở cùng Ngài."
Tuy nhiên, mười hai người này, như chúng ta biết, còn phải là điều gì hơn là bạn đồng hành trong các cuộc hành trình hay đầy tớ hầu hạ của Chúa Giê-xu Christ. Họ phải là, trong lúc này, những học viên của giáo lý Cơ Đốc, và thỉnh thoảng là những bạn đồng lao trong công việc của vương quốc, và cuối cùng là những tác nhân được Đấng Christ chọn lựa và huấn luyện để truyền bá đức tin sau khi chính Ngài đã rời khỏi thế gian. Thật vậy, từ khi được chọn, mười hai sứ đồ đã bước vào một thời kỳ tập sự chính thức cho chức vụ cao trọng là sứ đồ, trong thời gian đó họ phải học, trong sự thông công thân mật hằng ngày với Thầy mình một cách riêng tư, họ phải là gì, làm gì, tin gì, và dạy gì, với tư cách là những nhân chứng và sứ giả của Ngài đối với thế gian. Từ nay về sau, việc huấn luyện những người này sẽ là một phần thường xuyên và nổi bật trong công việc cá nhân của Đấng Christ. Ngài phải lấy làm công việc của mình mà nói với họ trong bóng tối những điều mà về sau họ sẽ nói ra giữa ban ngày, và thì thầm vào tai họ những điều mà trong những năm về sau họ sẽ rao giảng trên mái nhà.[4.2]
Thời điểm cuộc tuyển chọn này diễn ra, tuy không được xác định một cách tuyệt đối, nhưng được ấn định liên quan đến một số sự kiện hàng đầu trong lịch sử Phúc Âm. Giăng nói về mười hai sứ đồ như một đoàn thể đã được tổ chức vào thời kỳ phép lạ hóa bánh cho năm nghìn người ăn, và bài giảng về bánh sự sống trong nhà hội tại Ca-bê-na-um, được giảng ngay sau phép lạ ấy. Từ sự kiện này, chúng ta biết rằng mười hai sứ đồ đã được chọn ít nhất một năm trước khi Chúa chịu đóng đinh; vì phép lạ hóa bánh đã xảy ra, theo tác giả Phúc Âm thứ tư, ngay trước một mùa lễ Vượt Qua.[4.3] Từ những lời Chúa Giê-xu nói với những người Ngài đã chọn, để biện minh cho sự nghi ngờ dường như của Ngài về lòng trung thành của họ sau khi đám đông đã bỏ Ngài mà đi, "Ta há chẳng đã chọn các ngươi là mười hai sứ đồ, mà một người trong các ngươi là quỷ sao?"[4.4chúng ta kết luận rằng cuộc tuyển chọn lúc bấy giờ không phải là một sự kiện vừa mới xảy ra. Mười hai sứ đồ đã ở với nhau đủ lâu để kẻ môn đồ giả dối có cơ hội bày tỏ bản chất thật của mình.
Giờ đây, quay sang các tác giả Phúc Âm Nhất Lãm, chúng ta thấy họ ấn định vị trí của cuộc tuyển chọn liên quan đến hai sự kiện quan trọng bậc nhất khác. Ma-thi-ơ lần đầu tiên nói về mười hai sứ đồ như một đoàn thể riêng biệt trong liên hệ với sứ mạng của họ tại Ga-li-lê. Tuy nhiên, ông không nói rằng họ được chọn ngay trước đó, và với mục đích trực tiếp cho sứ mạng ấy. Ông nói như thể tình huynh đệ sứ đồ đã tồn tại từ trước, với những lời rằng: "Khi Ngài đã gọi mười hai môn đồ của Ngài đến cùng Ngài." Mặt khác, Lu-ca đưa ra một bản ghi chép chính thức về cuộc tuyển chọn, như một lời mở đầu cho bài tường thuật của ông về Bài Giảng Trên Núi, nói theo cách tạo ra ấn tượng rằng sự kiện này xảy ra ngay trước sự kiện kia.[4.5] Cuối cùng, bài tường thuật của Mác xác nhận quan điểm được gợi ý bởi những nhận xét này về Ma-thi-ơ và Lu-ca, tức là mười hai sứ đồ được gọi ngay trước khi Bài Giảng Trên Núi được giảng, và một thời gian khá lâu trước khi họ được sai đi trong sứ mạng rao giảng và chữa bệnh. Tại đó chúng ta đọc: "Chúa Giê-xu lên núi (to oro"),[4.6] và gọi những người Ngài muốn" — cuộc lên núi được nói đến rõ ràng là cuộc lên núi mà Chúa Giê-xu đã thực hiện ngay trước khi giảng bài giảng vĩ đại của Ngài. Mác tiếp tục: "Và Ngài lập mười hai người, để họ ở cùng Ngài, và để Ngài sai họ đi rao giảng, và có quyền chữa các bệnh tật và trừ các quỷ." Tại đây có nhắc đến ý định của Đấng Christ sai các môn đồ Ngài đi trong một sứ mạng, nhưng ý định ấy không được trình bày như đã được thực hiện ngay. Cũng không thể nói rằng việc thực hiện ngay được hàm ý, tuy không được diễn đạt; vì tác giả Phúc Âm đã tường thuật về sứ mạng như đã thực sự được thi hành ở nhiều chương sau trong Phúc Âm của ông, bắt đầu bằng những lời: "Và Ngài gọi mười hai sứ đồ đến cùng Ngài, và bắt đầu sai họ đi."[4.7]
Vậy thì, có thể xem như khá chắc chắn rằng việc kêu gọi mười hai sứ đồ là lời mở đầu cho việc giảng bài giảng vĩ đại về vương quốc, mà về sau họ sẽ dự phần nổi bật trong việc thành lập vương quốc ấy. Còn bài giảng ấy phải được đặt vào thời điểm chính xác nào trong chức vụ của Chúa chúng ta, thì chúng ta không thể xác định một cách tự tin như vậy. Tuy nhiên, ý kiến của chúng ta là Bài Giảng Trên Núi đã được giảng vào cuối thời kỳ chức vụ kéo dài đầu tiên của Đấng Christ tại Ga-li-lê, trong khoảng thời gian xen giữa hai lần lên Giê-ru-sa-lem nhân dịp lễ được nhắc đến trong chương thứ hai và chương thứ năm của Phúc Âm Giăng.[4.8]
Con số của đoàn sứ đồ có ý nghĩa, và chắc chắn là vấn đề của sự chọn lựa, không kém gì thành phần của đoàn được chọn. Một số người xứng đáng đông hơn có thể dễ dàng tìm được trong một vòng môn đồ mà về sau đã cung cấp không ít hơn bảy mươi người phụ tá cho công việc truyền giảng Phúc Âm;[4.9] và một số ít hơn cũng có thể đáp ứng mọi mục đích hiện tại hay tương lai của chức sứ đồ. Con số mười hai được đề xuất bởi những lý do biểu tượng rõ ràng. Nó diễn đạt một cách may mắn bằng con số điều Chúa Giê-xu tuyên bố mình là, và điều Ngài đã đến để làm, và nhờ đó cung cấp sự nâng đỡ cho đức tin và sự khích lệ cho lòng sùng kính của các môn đồ Ngài. Nó gợi ý một cách đầy ý nghĩa rằng Chúa Giê-xu là Vua Mê-si-a thần thánh của Y-sơ-ra-ên, đến để thiết lập vương quốc mà sự xuất hiện của nó đã được các tiên tri báo trước bằng ngôn ngữ rực rỡ, gợi lên từ thời hoàng kim của lịch sử Y-sơ-ra-ên, khi cộng đồng thần quyền tồn tại trong tính toàn vẹn của nó, và mọi chi phái của dân tộc được chọn đều hiệp nhất dưới triều đại nhà Đa-vít. Việc con số mười hai được định để mang ý nghĩa huyền nhiệm như vậy, chúng ta biết được từ chính những lời Đấng Christ nói với các sứ đồ trong một dịp về sau, khi mô tả cho họ những phần thưởng đang chờ đợi họ trong vương quốc vì những công việc và hy sinh trong quá khứ, Ngài phán: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, các ngươi là kẻ đã theo ta, đến kỳ tái sinh, khi Con Người ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài, thì các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngôi, mà xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên."[4.10]
Có thể các sứ đồ đã quá ý thức về ý nghĩa huyền nhiệm của con số họ, và tìm thấy trong đó sự khích lệ cho hy vọng hão huyền đầy yêu mến rằng vương quốc sắp đến sẽ không chỉ là sự hiện thực thuộc linh của các lời hứa, mà còn là sự khôi phục theo nghĩa đen của Y-sơ-ra-ên về tính toàn vẹn và độc lập chính trị. Nguy cơ của sự hiểu lầm như vậy là một trong những bất lợi liên quan đến con số mười hai đặc biệt này, nhưng Chúa Giê-xu không cho rằng đó là lý do đủ để chọn một con số khác. Phương pháp hành động của Ngài trong việc này, cũng như trong mọi việc, là giữ vững điều tự nó là chân thật và đúng đắn, rồi sau đó sửa chữa những hiểu lầm khi chúng phát sinh.
Từ con số của đoàn sứ đồ, chúng ta chuyển sang những người tạo thành đoàn ấy. Bảy người trong số mười hai — bảy người đầu tiên trong các bảng liệt kê của Mác và Lu-ca, giả định rằng Ba-thê-lê-my và Na-tha-na-ên là cùng một người — là những người chúng ta đã biết. Với hai người trong năm người còn lại — người đầu tiên và người cuối cùng — chúng ta sẽ trở nên quen thuộc khi tiến triển trong lịch sử. Thô-ma, gọi là Đi-đim, tức là Song Sinh, sẽ xuất hiện trước chúng ta như một người có tấm lòng nồng nhiệt nhưng tính khí u sầu, sẵn sàng chết với Chúa mình, nhưng chậm tin vào sự sống lại của Ngài. Giu-đa Ích-ca-ri-ốt được cả thế gian biết đến như Kẻ Phản Bội. Ông xuất hiện lần đầu tiên, trong các bảng liệt kê các sứ đồ này, với danh hiệu ô nhục đóng dấu trên trán mình: "Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, là kẻ đã phản Ngài." Sự hiện diện của một người có khả năng phản bội giữa các môn đồ được chọn là một điều huyền nhiệm mà hiện nay chúng ta sẽ không cố gắng thấu hiểu. Chúng ta chỉ đưa ra nhận xét lịch sử này về Giu-đa tại đây, rằng dường như ông là người duy nhất trong số mười hai không phải là người Ga-li-lê. Ông được gọi theo tên quê hương của mình, dường như vậy, là người Kê-ri-ốt; và từ sách Giô-suê, chúng ta biết rằng có một thành phố mang tên ấy ở biên giới phía nam của chi phái Giu-đa.[4.11]
Ba tên còn lại vô cùng mờ nhạt. Dựa trên những căn cứ quen thuộc với các học giả Kinh Thánh, người ta thường cố gắng đồng nhất Gia-cơ con An-phê với Gia-cơ là anh em hay bà con của Chúa. Người tiếp theo trong các bảng liệt kê của Ma-thi-ơ và Mác được nhiều người cho rằng đã là anh em của Gia-cơ này, và do đó là một người anh em khác của Chúa Giê-xu. Ý kiến này dựa trên sự kiện rằng thay cho Lê-bê hay Tha-đê trong hai Phúc Âm đầu tiên, chúng ta tìm thấy trong các bảng liệt kê của Lu-ca tên Giu-đa "thuộc về Gia-cơ". Khoảng trống trong cách gọi tên này đã được lấp đầy bằng chữ anh em, và người ta giả định rằng Gia-cơ được nhắc đến là Gia-cơ con An-phê. Dù những kết quả này có hấp dẫn đến đâu, chúng ta khó có thể xem chúng là đã được xác định, và phải bằng lòng với việc trình bày rằng trong số mười hai sứ đồ có một Gia-cơ thứ hai, ngoài anh em của Giăng và con của Xê-bê-đê, và cũng có một Giu-đa thứ hai, người xuất hiện trở lại như một người đối thoại trong cuộc trò chuyện từ biệt giữa Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài vào đêm trước khi Ngài chịu đóng đinh, được tác giả Phúc Âm phân biệt một cách cẩn thận với kẻ phản bội bằng lời chú thích trong ngoặc "không phải Ích-ca-ri-ốt".[4.12] Giu-đa này, cũng chính là Lê-bê Tha-đê, đã được gọi là môn đồ mang ba tên.[4.13]
Môn đồ mà chúng ta dành đến vị trí cuối cùng, giống như người đứng đầu mọi bảng liệt kê, là một Si-môn. Si-môn thứ hai này mờ nhạt như Si-môn thứ nhất nổi tiếng, vì ông không được nhắc đến ở đâu trong lịch sử Phúc Âm, ngoại trừ trong các bảng liệt kê; tuy nhiên, ít được biết đến như vậy, biệt danh gắn với tên ông lại truyền đạt một mẩu thông tin kỳ lạ và thú vị. Ông được gọi là người Ca-na-nít (không phải người Ca-na-an), đó là một danh xưng chính trị, chứ không phải địa lý, như được thấy rõ từ chữ Hy Lạp được Lu-ca dùng thay cho chữ Hê-bơ-rơ này, ông gọi môn đồ mà chúng ta đang nói đến là Si-môn Xê-lốt; tức là, trong tiếng Anh, Si-môn người Xê-lốt. Biệt danh Xê-lốt này nối kết Si-môn một cách không thể nhầm lẫn với đảng phái nổi tiếng đã nổi dậy dưới quyền Giu-đa vào thời kỳ kiểm tra dân số,[4.14] khoảng hai mươi năm trước khi chức vụ của Đấng Christ bắt đầu, khi Giu-đê và Sa-ma-ri được đặt dưới sự cai trị trực tiếp của La Mã, và cuộc kiểm tra dân số được thực hiện nhằm mục đích đánh thuế về sau. Thật là một hiện tượng kỳ lạ biết bao, người cựu Xê-lốt này giữa các môn đồ của Chúa Giê-xu! Không hai người nào có thể khác nhau nhiều hơn về tinh thần, mục đích, và phương tiện, so với Giu-đa người Ga-li-lê và Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Người này là một kẻ bất mãn chính trị; người kia muốn kẻ bị chinh phục phải khuất phục dưới ách, và trả cho Xê-sa những gì thuộc về Xê-sa. Người trước nhắm đến việc khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên, lấy làm khẩu hiệu: "Chúng ta không có Chúa hay Chủ nào khác ngoài Đức Chúa Trời;" người sau nhắm đến việc thành lập một vương quốc không mang tính quốc gia, mà phổ quát, không "thuộc về thế gian này," mà thuần túy thuộc linh. Phương tiện mà hai nhân vật ấy sử dụng cũng khác nhau như mục đích của họ. Một người dùng đến những vũ khí xác thịt của chiến tranh, gươm và dao găm; người kia chỉ nương cậy vào sức mạnh dịu dàng nhưng toàn năng của lẽ thật.
Điều gì đã khiến Si-môn rời bỏ Giu-đa để theo Chúa Giê-xu, chúng ta không biết; nhưng ông đã có một sự đổi thay may mắn cho chính mình, vì đảng phái mà ông từ bỏ về sau đã chuốc lấy sự hủy diệt cho chính họ và cho đất nước họ bởi lòng yêu nước cuồng tín, liều lĩnh, và vô ích của họ. Dù cuộc nổi dậy của Giu-đa đã bị dập tắt, ngọn lửa bất mãn vẫn còn âm ỉ trong lòng những người theo ông; và cuối cùng nó bùng lên thành ngọn lửa của một cuộc nổi dậy mới, mang đến một cuộc đấu tranh sinh tử với quyền lực khổng lồ của La Mã, và kết thúc bằng sự hủy diệt thủ đô Do Thái, và sự phân tán dân Do Thái.
Việc chọn môn đồ này làm sứ đồ cung cấp thêm một minh họa về sự coi thường khôn ngoan thận trọng của Đấng Christ. Một cựu Xê-lốt không phải là người an toàn để làm sứ đồ, vì ông có thể trở thành phương tiện khiến Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài thành đối tượng của sự nghi ngờ chính trị. Nhưng Tác Giả của đức tin chúng ta đã sẵn lòng chấp nhận rủi ro. Ngài mong đợi thu hút nhiều môn đồ từ những giai tầng nguy hiểm cũng như từ những giai tầng bị khinh miệt, và Ngài cũng muốn họ được đại diện trong số mười hai sứ đồ.
Nghĩ đến Si-môn người Xê-lốt và Ma-thi-ơ người thâu thuế, những người đến từ những phía đối nghịch nhau như vậy, gặp nhau trong sự thông công thân thiết trong đoàn nhỏ mười hai người, thật khiến người ta ngạc nhiên một cách thú vị. Nơi thân vị của hai môn đồ này, các thái cực gặp nhau — người thâu thuế và kẻ ghét thuế: người Do Thái không yêu nước, kẻ đã tự hạ mình bằng cách trở thành đầy tớ của kẻ cai trị ngoại bang; và người Do Thái yêu nước, kẻ bực bội dưới ách ngoại bang, và khao khát sự giải phóng. Sự hiệp nhất các đối nghịch này không phải là ngẫu nhiên, mà đã được Chúa Giê-xu định ý như một lời tiên tri về tương lai. Ngài muốn mười hai sứ đồ là Hội Thánh thu nhỏ hay mầm mống; và do đó Ngài đã chọn họ sao cho hàm ý rằng, cũng như giữa họ không còn phân biệt người thâu thuế và người Xê-lốt, thì trong Hội Thánh tương lai cũng sẽ không còn người Gờ-réc hay người Giu-đa, người chịu cắt bì hay người không chịu cắt bì, kẻ tôi mọi hay người tự do, mà chỉ có Đấng Christ — là mọi sự đối với mỗi người, và ở trong mỗi người.
Đó là tên của mười hai sứ đồ như được ghi trong các bảng liệt kê. Còn về thứ tự sắp xếp của chúng, khi xem xét kỹ các bảng liệt kê, chúng ta nhận thấy chúng chứa ba nhóm, mỗi nhóm bốn người, trong mỗi nhóm luôn luôn có cùng những tên ấy, tuy thứ tự sắp xếp có khác nhau. Nhóm đầu tiên gồm những người được biết đến nhiều nhất, nhóm thứ hai gồm những người được biết đến kế tiếp, và nhóm thứ ba gồm những người ít được biết đến nhất, hoặc, trong trường hợp của kẻ phản bội, được biết đến quá rõ. Phi-e-rơ, nhân vật nổi bật nhất trong số mười hai sứ đồ, đứng đầu mọi bảng liệt kê, và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt đứng cuối, được chỉ định một cách cẩn thận, như đã nhận xét, là kẻ phản bội. Danh sách sứ đồ, theo thứ tự ghi trong Ma-thi-ơ, và mượn những biệt danh đặc trưng từ lịch sử Phúc Âm nói chung, như sau: —
NHÓM THỨ NHẤT
Si-môn Phi-e-rơ . . . . Người bằng đá.
Anh-rê . . . . Anh em của Phi-e-rơ.
Gia-cơ và Giăng . . . . Các con của Xê-bê-đê, và các con của sấm sét.
NHÓM THỨ HAI
Phi-líp . . . . Người ham tìm hiểu sốt sắng.
Ba-thê-lê-my, hay Na-tha-na-ên . . . . Người Y-sơ-ra-ên không gian dối.
Thô-ma . . . . Người u sầu.
Ma-thi-ơ . . . . Người thâu thuế (chỉ chính ông gọi mình như vậy).
NHÓM THỨ BA
Gia-cơ (con) của An-phê . . . . (Gia-cơ Nhỏ chăng? Mác 15:40.)
Lê-bê, Tha-đê, Giu-đa thuộc về Gia-cơ, . . . . Môn đồ mang ba tên.
Si-môn . . . . Người Xê-lốt.
Giu-đa, người Kê-ri-ốt . . . . Kẻ Phản Bội.
Đó là những người mà Chúa Giê-xu đã chọn để ở với Ngài trong khi Ngài còn trên đất này, và để tiếp tục công việc của Ngài sau khi Ngài rời khỏi đất. Đó là những người mà Hội Thánh tôn vinh là "đoàn sứ đồ vinh hiển". Lời khen ngợi ấy xứng đáng; nhưng vinh quang của mười hai sứ đồ không thuộc về thế gian này. Xét theo quan điểm thế gian, họ thật là một đoàn thể vô cùng tầm thường, — một đoàn người Ga-li-lê nghèo khó, thất học, quê mùa, hoàn toàn không có địa vị xã hội, không có khả năng được chọn bởi một người chỉ quan tâm tối cao đến những cân nhắc thận trọng. Vì sao Chúa Giê-xu lại chọn những người như vậy? Phải chăng Ngài bị chi phối bởi cảm giác đối kháng với những người có lợi thế xã hội, hay bởi thiên vị dành cho những người cùng giai tầng với mình? Không; sự chọn lựa của Ngài được thực hiện trong sự khôn ngoan thật. Nếu Ngài chọn người Ga-li-lê là chủ yếu, thì không phải vì định kiến địa phương chống lại người miền nam; nếu, như một số người nghĩ, Ngài chọn hai hay thậm chí bốn[4.15] người bà con của mình, thì không phải vì thiên vị thân thuộc; nếu Ngài chọn những người thô kệch, thất học, khiêm tốn, thì không phải vì Ngài bị thúc đẩy bởi bất kỳ sự ghen tị nhỏ nhen nào đối với tri thức, văn hóa, hay dòng dõi tốt đẹp. Nếu bất kỳ thầy ra-bi, người giàu, hay người cai trị nào sẵn lòng phó mình một cách không dè dặt cho công việc của vương quốc, thì sẽ không có sự phản đối nào đối với người ấy vì những thành tựu, tài sản, hay danh hiệu của người ấy. Trường hợp của Sau-lơ người Tạt-sơ, học trò của Ga-ma-li-ên, chứng minh sự thật của lời khẳng định này. Ngay cả chính Ga-ma-li-ên cũng sẽ không bị phản đối, nếu ông có thể hạ mình trở thành môn đồ của người Na-xa-rét thất học. Nhưng, than ôi! cả ông lẫn bất kỳ ai trong giới của ông đều không chịu hạ mình đến mức ấy, và do đó Đấng bị khinh miệt đã không có cơ hội bày tỏ sự sẵn lòng của Ngài chấp nhận những người như họ làm môn đồ và chọn làm sứ đồ.
Sự thật là Chúa Giê-xu đã buộc phải bằng lòng với những người đánh cá, những người thâu thuế, và những cựu Xê-lốt, để làm sứ đồ. Họ là những người tốt nhất có thể có được. Những kẻ tự cho mình là tốt hơn thì quá kiêu ngạo để trở thành môn đồ, và nhờ đó họ tự loại mình khỏi điều mà giờ đây cả thế gian đều thấy là vinh dự cao quý được làm những vương tử được chọn của vương quốc. Giới quý tộc dân sự và tôn giáo khoe khoang về sự không tin của họ.[4.16] Dân thành Giê-ru-sa-lem có cảm thấy trong một lúc quan tâm đến chàng thanh niên sốt sắng đã thanh tẩy đền thờ bằng roi làm bằng dây nhỏ; nhưng đức tin của họ thì hời hợt, và thái độ của họ thì kẻ cả, và do đó Chúa Giê-xu đã không phó thác chính mình cho họ, vì Ngài biết điều gì ở trong họ.[4.17] Một vài người có địa vị tốt là những người cảm thông chân thành, nhưng họ không quyết tâm trong sự gắn bó đến mức đủ tiêu chuẩn làm sứ đồ. Ni-cô-đem hầu như chỉ có thể nói một lời biện hộ rụt rè thay cho Đấng Christ, và Giô-sép người A-ri-ma-thê là môn đồ "một cách bí mật," vì sợ người Giu-đa. Những người như thế khó có thể là những người được sai đi làm giáo sĩ truyền giáo của thập tự giá — những người bị trói buộc bởi các mối quan hệ xã hội và liên hệ đảng phái, và bị nỗi sợ loài người nô dịch đến như vậy. Các sứ đồ của Cơ Đốc giáo phải được làm bằng chất liệu cứng rắn hơn.
Và thế là Chúa Giê-xu đã buộc phải trông cậy vào những người Ga-li-lê quê mùa, nhưng đơn sơ, chân thành, và đầy nghị lực. Và Ngài hoàn toàn bằng lòng với sự chọn lựa của mình, và hết lòng cảm tạ Cha Ngài vì đã ban cho Ngài ngay cả những người như họ. Tri thức, địa vị, giàu sang, sự tinh tế, nếu được dâng hiến một cách tự nguyện cho công việc của Ngài, Ngài sẽ không khinh thường; nhưng Ngài thà chọn những người tận hiến không có các lợi thế ấy hơn là những người không tận hiến mà có tất cả. Và có lý do chính đáng; vì điều quan trọng, trừ phi xét theo con mắt của định kiến đương thời, không phải là địa vị xã hội hay thậm chí lịch sử trước đây của mười hai sứ đồ đã ra sao, miễn là họ đủ tư cách thuộc linh cho công việc mà họ được kêu gọi. Điều rốt cuộc có giá trị không phải là điều ở bên ngoài một người, mà là điều ở bên trong. Bunyan là người có xuất thân thấp hèn, nghề nghiệp thấp hèn, và, cho đến khi ông cải đạo, có thói quen thấp hèn; nhưng ông vốn là người có thiên tài, và nhờ ân điển, là người của Đức Chúa Trời, và ông hẳn đã trở thành — thật ra ông đã là — một sứ đồ vô cùng hữu hiệu.
Nhưng người ta có thể phản đối rằng không phải tất cả mười hai sứ đồ đều có tài năng như Bunyan; một số người trong họ, nếu xét theo sự mờ nhạt bao phủ tên tuổi họ, và sự im lặng của lịch sử về họ, đã không nổi bật bởi tài năng cao hay bởi một sự nghiệp vĩ đại, và thật ra, nói thẳng ra, gần như vô dụng. Vì sự phản đối này trên thực tế chất vấn sự khôn ngoan trong sự chọn lựa của Đấng Christ, nên cần phải xem xét nó đúng với sự thật đến mức nào.[4.18] Chúng tôi trình bày những điều cân nhắc sau đây với quan điểm ấy: —
I. Việc một số sứ đồ tương đối mờ nhạt, là những người kém cỏi, không thể phủ nhận; nhưng ngay cả người mờ nhạt nhất trong họ cũng có thể đã vô cùng hữu ích với tư cách là nhân chứng cho Đấng mà họ đã đồng hành từ ban đầu. Không cần phải là một vĩ nhân mới trở thành một nhân chứng tốt, và làm nhân chứng về các sự kiện Cơ Đốc là công việc chính của các sứ đồ. Việc ngay cả người khiêm tốn nhất trong họ cũng đã phục vụ quan trọng trong vai trò ấy, chúng ta không cần phải nghi ngờ, dù không có điều gì nói về họ trong các biên niên sử sứ đồ. Không thể mong đợi rằng một lịch sử rời rạc và ngắn gọn như lịch sử Lu-ca viết lại nhắc đến bất kỳ ai ngoài những nhân vật chính, nhất là khi chúng ta suy ngẫm có ít nhân vật xuất hiện trên sân khấu vào bất kỳ thời điểm khủng hoảng đặc biệt nào trong công việc của con người được chú ý một cách nổi bật, ngay cả trong những lịch sử đi sâu vào chi tiết một cách công phu. Mục đích của lịch sử được phục vụ bằng cách ghi lại lời nói và việc làm của những người đại diện, và nhiều người được phép chìm vào quên lãng, dù họ đã hành động một cách cao quý trong thời đại của mình. Những thành viên ít nổi bật của đoàn sứ đồ xứng đáng được hưởng lợi từ sự suy ngẫm này.
2. Ba người xuất chúng, hay thậm chí hai người (Phi-e-rơ và Giăng), trong số mười hai, là một tỷ lệ tốt; vì có ít hội đoàn mà sự xuất sắc vượt trội chiếm một tỷ lệ cao như vậy so với sự tầm thường đáng kính. Có lẽ số lượng các "Trụ Cột"[4.19] đã lớn như mong muốn. Chẳng những không đáng tiếc rằng không phải mọi người đều là Phi-e-rơ và Giăng, mà ngược lại, đó là điều đáng tạ ơn, vì có sự đa dạng về ân tứ giữa những người đầu tiên rao giảng Phúc Âm. Theo quy tắc chung, không tốt khi mọi người đều là người lãnh đạo. Những người nhỏ bé cũng cần thiết như những người vĩ đại; vì bản tính con người là phiến diện, và những người nhỏ bé có những đức tính và ân tứ riêng của họ, và có thể làm một số việc tốt hơn các anh em nổi tiếng hơn của họ.
3. Chúng ta phải nhớ rằng chúng ta biết rất ít về bất kỳ sứ đồ nào. Ngày nay, các nhà viết tiểu sử, viết cho công chúng tò mò một cách bệnh hoạn hay nhàn rỗi, có thói quen đi vào những chi tiết nhỏ nhặt nhất về biến cố bên ngoài hay đặc điểm cá nhân liên quan đến các anh hùng của họ. Không có dấu vết nào của sự tỉ mỉ sùng bái vô vị ấy trong các lịch sử Phúc Âm. Các tác giả Phúc Âm không mắc chứng cuồng viết tiểu sử. Hơn nữa, các sứ đồ không phải là chủ đề của họ. Đấng Christ là anh hùng của họ; và ước muốn duy nhất của họ là kể lại những gì họ biết về Ngài. Họ chăm chú nhìn vào Mặt Trời Công Chính, và trong ánh sáng rực rỡ của Ngài, họ không còn thấy các ngôi sao tùy tùng. Dù các ngôi sao ấy là sao hạng nhất, hạng nhì, hay hạng ba, cũng chẳng khác biệt bao nhiêu.
5. NGHE VÀ THẤY
Lu-ca 1:1-4; Ma-thi-ơ 13:16-17; Lu-ca 10:23,24; Ma-thi-ơ 5-7; 7; Lu-ca 6:17-49; Ma-thi-ơ 13:1-52; Ma-thi-ơ 8:16,17; Mác 4:33,34.
Trong việc huấn luyện mười hai sứ đồ cho công việc sứ đồ, việc nghe và thấy lời nói cùng việc làm của Đấng Christ nhất thiết chiếm một vị trí quan trọng. Việc mắt và tai chứng kiến các sự kiện của một cuộc đời vô song là sự chuẩn bị không thể thiếu cho việc làm chứng trong tương lai. Các sứ đồ chỉ có thể bảo đảm sự tin cậy cho câu chuyện kỳ diệu của mình bằng cách có thể mở đầu nó bằng lời xác nhận: "Điều chúng tôi đã thấy và nghe, chúng tôi rao truyền cho anh em." Không ai tin báo cáo của họ, trừ những người, ít nhất, hài lòng rằng báo cáo ấy phát xuất từ những người đã ở với Chúa Giê-xu. Do đó, tác giả Phúc Âm thứ ba, bản thân không phải là sứ đồ, mà chỉ là bạn đồng hành của các sứ đồ, trình bày Phúc Âm của mình với mọi sự tin cậy cho bạn mình là Thê-ô-phi-lơ như một lịch sử chân thật, chứ không chỉ là tập hợp các truyện hoang đường, vì nội dung của nó đã được chứng thực bởi những người "từ ban đầu đã là những nhân chứng mắt thấy và những người phục vụ của Đạo."
Trong thời kỳ đầu của đời sống môn đồ, việc nghe và thấy dường như là công việc chính của mười hai sứ đồ. Lúc bấy giờ họ giống như những đứa trẻ mới sinh vào một thế giới mới, mà bài học đầu tiên và không kém phần quan trọng của chúng là sử dụng các giác quan để quan sát những vật kỳ diệu bao quanh chúng.
Những điều mà mười hai sứ đồ đã thấy và nghe thật kỳ diệu biết bao. Nhân Vật vĩ đại trong vở kịch lớn lao đã cẩn thận khắc sâu vào tâm trí các môn đồ Ngài về tầm vóc đặc ân của họ. "Phước cho mắt nào thấy điều các ngươi thấy," Ngài phán với họ trong một dịp, "vì ta nói cùng các ngươi, có nhiều đấng tiên tri và vua chúa ước ao thấy điều các ngươi thấy, mà chẳng thấy; ước ao nghe điều các ngươi nghe, mà chẳng nghe." Thế nhưng một số thế hệ của Y-sơ-ra-ên đã thấy những điều rất đáng chú ý: một thế hệ đã thấy những kỳ công của cuộc Xuất Hành, và những điều cao cả liên quan đến việc ban luật pháp tại Si-na-i; một thế hệ khác, những phép lạ do Ê-li và Ê-li-sê làm; và các thế hệ nối tiếp đã được đặc ân lắng nghe những lời phán không kém kỳ diệu của Đức Chúa Trời, do Đa-vít, Sa-lô-môn, Ê-sai, và các tiên tri còn lại phán ra. Nhưng những điều mà mười hai sứ đồ chứng kiến đã làm lu mờ những kỳ công của mọi thời đại đã qua; vì có một Đấng lớn hơn Môi-se, hay Ê-li, hay Đa-vít, hay Sa-lô-môn, hay Ê-sai, ở đây, và lời hứa với Na-tha-na-ên đang được ứng nghiệm. Thiên đàng đã được mở ra, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời — các thần của sự khôn ngoan, quyền năng, và tình yêu thương — đang lên xuống trên Con Người.
Tại đây chúng ta có thể điểm qua một cách nhanh chóng những điều kỳ diệu (mirabilia) mà mười hai sứ đồ có đặc ân được thấy và nghe, ít nhiều trong suốt thời kỳ làm môn đồ của họ, và đặc biệt ngay sau khi họ được tuyển chọn. Những điều này có thể được bao hàm dưới hai tiêu đề: Giáo Lý về Vương Quốc, và Công Việc Nhân Ái của Vương Quốc.
I. Trước khi chức vụ của Chúa Giê-xu bắt đầu, người tiền hô của Ngài đã xuất hiện trong đồng vắng xứ Giu-đê, rao giảng và nói: "Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần rồi;" và một thời gian sau khi họ được tuyển chọn, mười hai môn đồ đã được sai đi giữa các thành thị và làng mạc xứ Ga-li-lê để nhắc lại sứ điệp của người Báp-tít. Nhưng chính Chúa Giê-xu đã làm nhiều hơn là công bố sự đến của vương quốc. Ngài đã giải thích bản chất của vương quốc thần thánh, mô tả tính cách của các công dân vương quốc, và phân biệt giữa thành viên chân thật và thành viên giả mạo của cộng đồng thánh. Ngài đã làm điều này một phần trong bài giảng quen thuộc gọi là Bài Giảng Trên Núi, được giảng ngay sau khi các sứ đồ được tuyển chọn; và một phần trong một số thí dụ được phán ra vào khoảng cùng thời kỳ ấy.[5.2]
Trong bài giảng vĩ đại được giảng trên đỉnh núi, những điều kiện để làm công dân trong nước thiên đàng đã được trình bày, trước hết một cách tích cực, rồi sau đó một cách so sánh. Lẽ thật tích cực được tóm tắt trong bảy câu vàng gọi là các Phước Lành, trong đó hạnh phúc của vương quốc được trình bày là hoàn toàn độc lập với những điều kiện bên ngoài mà hạnh phúc thế gian gắn liền với chúng. Theo người giảng, những người được phước là người nghèo khó, người đói khát, người than khóc, người nhu mì, người hay thương xót, người có lòng trong sạch, người hòa thuận, người chịu khổ vì sự công chính. Những người như vậy tự mình được phước, và là nguồn phước cho nhân loại: muối của đất, ánh sáng của thế gian, được nâng lên trên những người khác về tinh thần và tính cách, để kéo họ lên cao, và dẫn họ tôn vinh Đức Chúa Trời.
Tiếp theo, với nhiều chi tiết hơn, Chúa Giê-xu đã trình bày sự công chính của vương quốc, và của các công dân chân thật của vương quốc, tương phản với sự công chính đang thịnh hành. "Nếu sự công chính của các ngươi," Ngài tiếp tục nói với sự nhấn mạnh trang nghiêm, "chẳng trổi hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không được vào nước thiên đàng;" rồi Ngài minh họa và củng cố mệnh đề chung bằng cách mô tả chi tiết sự giả mạo về phương diện đạo đức và tôn giáo của nó: về cách giải thích luật pháp đạo đức, và cách thực hiện các bổn phận đạo đức như cầu nguyện, bố thí, và kiêng ăn. Về phương diện này, Ngài mô tả sự công chính của người Pha-ri-si là hời hợt và mang tính kỹ thuật; về phương diện kia là phô trương, tự mãn, và hay xét đoán. Tương phản với đó, Ngài mô tả đạo đức của vương quốc như một dòng suối trong lành của sự sống, lấy lòng bác ái làm nguồn; một nền đạo đức của tấm lòng, không chỉ của hạnh kiểm bên ngoài; một nền đạo đức cũng rộng lớn và phổ quát, vượt qua mọi rào cản tùy tiện do chủ nghĩa câu nệ luật pháp và lòng ích kỷ tự nhiên dựng lên. Tôn giáo của vương quốc, Ngài trình bày là khiêm tốn, kín đáo, tận hiến với tấm lòng đơn nhất cho Đức Chúa Trời và những điều trên cao; lấy đức tin nơi Đức Chúa Trời như một Người Cha nhân từ đầy ân điển làm gốc rễ, và lấy sự thỏa lòng, vui vẻ, và tự do khỏi những lo lắng thế tục làm bông trái; và cuối cùng, là dè dặt trong thái độ đối với kẻ phàm tục, nhưng lại ghét sự nghiêm khắc trong việc xét đoán, thậm chí ghét việc xét đoán nói chung, để mặc con người cho Đức Chúa Trời xét đoán.
Bài giảng mà chúng ta đã phác thảo vội vàng đã gây ấn tượng mạnh mẽ cho thính giả. "Dân chúng," chúng ta đọc, "lấy làm lạ về đạo của Ngài; vì Ngài dạy như có quyền (quyền của sự khôn ngoan và lẽ thật), chứ không như các thầy thông giáo," là những người chỉ có quyền của chức vụ. Có lẽ cả đám đông lẫn mười hai sứ đồ đều không hiểu bài giảng; vì bài giảng vừa sâu sắc vừa cao siêu, và tâm trí họ đã bị chiếm cứ bởi những ý tưởng rất khác về vương quốc sắp đến. Thế nhưng khuynh hướng của mọi điều đã nói đều rõ ràng và đơn giản. Vương quốc mà Chúa Giê-xu vừa là Vua vừa là Đấng Lập Luật sẽ không phải là vương quốc thuộc về thế gian này: nó sẽ không ở đây hay ở đó trong không gian, mà ở trong lòng con người; nó sẽ không phải là độc quyền của bất kỳ giai tầng hay dân tộc nào, mà mở ra cho mọi người có những phẩm chất thuộc linh cần thiết với những điều kiện bình đẳng. Thật vậy, trong bài giảng không hề nói rằng các điều kiện nghi lễ, như phép cắt bì, là không cần thiết để được nhận vào vương quốc. Nhưng phép cắt bì bị bỏ qua tại đây, cũng như nó đã bị bỏ qua trong sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu. Nó được xem như điều gì đó đơn giản là không phù hợp, không thể ghép vào hệ thống giáo lý được trình bày; một sự không tương xứng mà chỉ cần nhắc đến cũng tạo ra cảm giác kỳ cục. Bất kỳ ai cũng có thể tự thỏa mãn về sự thật này bằng cách chỉ tưởng tượng trong một lúc rằng trong số các Phước Lành có một câu như sau: Phước cho những kẻ chịu cắt bì, vì không kẻ nào không chịu cắt bì sẽ được vào nước thiên đàng. Sự im lặng đầy ý nghĩa này về dấu ấn của giao ước quốc gia không thể không có tác dụng đối với tâm trí các môn đồ, như một gợi ý về sự bãi bỏ về sau.
Những lẽ thật quan trọng được dạy trước tiên dưới hình thức giáo huấn của một bài giảng đạo đức như vậy, Chúa Giê-xu vào những lúc khác đã tìm cách phổ biến bằng phương tiện các thí dụ. Trong suốt chức vụ của Ngài, Ngài đã phán nhiều lời nói thí dụ, thí dụ là hình thức dạy dỗ được Ngài ưa thích. Trong số ba mươi[5.3] thí dụ được lưu giữ trong các sách Phúc Âm, phần lớn mang tính chất tùy thời, và được hiểu rõ nhất khi xem xét trong liên hệ với những hoàn cảnh đã gợi ra chúng. Nhưng có một nhóm đặc biệt gồm tám thí dụ dường như đã được phán vào khoảng cùng một thời kỳ, và được định để phục vụ một mục đích, tức là trình bày bằng những hình ảnh đơn giản những nét nổi bật của nước thiên đàng về bản chất và sự tiến triển của nó, và về mối quan hệ của nó với các giai tầng người khác nhau. Một trong những thí dụ này, thí dụ về người gieo giống, dường như là thí dụ được phán đầu tiên, cho thấy sự đón nhận khác nhau dành cho lời của vương quốc bởi các hạng thính giả khác nhau, và những kết quả khác nhau trong đời sống của họ. Hai thí dụ — thí dụ về cỏ lùng và thí dụ về lưới thả xuống biển — mô tả sự pha trộn thiện và ác sẽ tồn tại trong vương quốc cho đến cuối cùng, khi sự phân rẽ chung cuộc vĩ đại sẽ diễn ra. Một cặp thí dụ ngắn khác — thí dụ về kho báu giấu trong ruộng và thí dụ về viên ngọc quý — trình bày tầm quan trọng vô song của vương quốc, và của quyền công dân trong vương quốc. Hai thí dụ khác — thí dụ về hạt cải, và men giấu trong ba đấu bột — giải thích cách vương quốc tiến triển từ những khởi đầu nhỏ bé đến một kết thúc vĩ đại. Thí dụ thứ tám, chỉ thấy trong Phúc Âm Mác, dạy rằng sự tăng trưởng trong vương quốc thần thánh tiến triển theo từng giai đoạn, tương tự như bông lúa, gié lúa, và bông lúa đầy hạt trong sự tăng trưởng của hạt giống.[5.4]
Những thí dụ này, hay phần lớn trong chúng, được phán trước một cử tọa hỗn tạp; và từ câu trả lời của Chúa Giê-xu cho một câu hỏi do các môn đồ đặt ra, có vẻ như chúng chủ yếu nhắm đến dân chúng dốt nát. Câu hỏi là: "Sao thầy dùng thí dụ mà phán cùng chúng vậy?" và câu trả lời là: "Bởi vì đã ban cho các ngươi được biết những điều mầu nhiệm của nước thiên đàng, song về phần họ, thì không ban cho biết;" điều này dường như hàm ý rằng đối với mười hai sứ đồ, những quan điểm sơ đẳng như vậy về lẽ thật — những bài giảng cho trẻ em, có thể nói như vậy — có thể được bỏ qua. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu không có ý gì hơn là đối với họ, các thí dụ không quan trọng bằng đối với những thính giả thông thường, vì các thí dụ chỉ là một trong nhiều phương tiện ân điển qua đó về sau họ sẽ trở thành những thầy thông giáo được dạy dỗ về vương quốc, quen thuộc với mọi điều mầu nhiệm của vương quốc, và có khả năng, như một người chủ nhà khôn ngoan, lấy ra từ trong kho mình những điều mới và cũ;[5.5] trong khi đối với đám đông, các thí dụ là không thể thiếu, vì chúng mang đến cho họ cơ hội duy nhất để thoáng thấy những điều mầu nhiệm của vương quốc.
Việc mười hai sứ đồ không vượt trên các thí dụ còn thấy rõ từ sự kiện họ đã hỏi và nhận được những lời giải thích về các thí dụ một cách riêng tư từ Thầy mình: có lẽ về tất cả các thí dụ, tuy chỉ có lời giải thích của hai thí dụ, thí dụ về người gieo giống và thí dụ về cỏ lùng, được lưu giữ trong các sách Phúc Âm.[5.6] Lúc bấy giờ họ vẫn chỉ là trẻ con; các thí dụ đối với họ là những hình ảnh đẹp đẽ, nhưng về điều gì thì họ không thể nói được. Ngay cả sau khi họ đã nhận được những lời giải thích riêng tư về ý nghĩa của các thí dụ, có lẽ họ cũng không khôn ngoan hơn trước bao nhiêu, dù họ tuyên bố là hài lòng.[5.7] Lời tuyên bố của họ chắc chắn là chân thành: họ nói như họ cảm nhận; nhưng họ nói như trẻ con, họ hiểu như trẻ con, họ suy nghĩ như trẻ con, và họ còn nhiều điều phải học về những điều mầu nhiệm thần thánh này.
Khi những đứa trẻ đã trưởng thành về mặt thuộc linh, và hiểu thấu những mầu nhiệm này, chúng hết sức quý trọng hạnh phúc mình từng hưởng trong những năm trước, khi được đặc ân nghe các thí dụ của Chúa Giê-xu. Chúng ta có một kỷ niệm thú vị về ấn tượng sâu đậm mà những hình ảnh đơn sơ về vương quốc này đã để lại trong tâm trí chúng, trong lời suy ngẫm mà tác giả Phúc Âm thứ nhất dùng để kết thúc phần tường thuật của ông về sự dạy dỗ bằng thí dụ của Đấng Christ. "Mọi điều ấy," ông nhận xét, "Chúa Giê-xu đã phán cùng đoàn dân bằng thí dụ, ... hầu cho ứng nghiệm lời đấng tiên tri đã phán rằng: Ta sẽ mở miệng nói thí dụ, Ta sẽ công bố những điều kín giấu từ buổi sáng thế."[5.8] Lời trích dẫn này (trích từ Thi Thiên thứ bảy mươi tám) khác biệt đáng kể cả với nguyên văn Hê-bơ-rơ lẫn bản Bảy Mươi.[5.9] Ma-thi-ơ đã cố ý phỏng theo lời ấy để bày tỏ tính hoàn toàn nguyên sáng của sự dạy dỗ mà ông thấy được ứng nghiệm nơi đó. Trong khi tác giả Thi Thiên nói những lời tối nghĩa từ thời cổ xưa của lịch sử Y-sơ-ra-ên, thì Chúa Giê-xu trong các thí dụ đã nói những điều vốn bị che giấu từ buổi sáng thế. Và đây cũng không phải là lời phóng đại của tác giả Phúc Âm. Ngay cả việc dùng thí dụ làm phương tiện dạy dỗ cũng gần như là điều mới mẻ, và những chân lý được bày tỏ trong các thí dụ thì hoàn toàn mới mẻ. Thật vậy, chúng là những chân lý đời đời của vương quốc Đức Chúa Trời, nhưng cho đến thời Chúa Giê-xu, chúng vẫn chưa được công bố. Những sự vật thuộc về đất vẫn luôn thích hợp để làm biểu tượng cho những sự vật thuộc về trời; nhưng, cho đến khi Đấng Giáo Sư vĩ đại xuất hiện, chưa từng có ai nghĩ đến việc liên kết chúng lại với nhau, để sự này trở thành tấm gương phản chiếu sự kia, bày tỏ những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời cho mắt thường nhìn thấy: cũng như trước Isaac Newton, chưa từng có ai nghĩ đến việc liên hệ sự rơi của một quả táo với chuyển động quay của các thiên thể, dù táo vẫn rơi xuống đất từ buổi sáng thế.
2. Những điều mà các môn đồ có hạnh phúc được thấy, gắn liền với công việc nhân ái của vương quốc, nếu có thể nói, còn kỳ diệu hơn nữa so với những điều họ được nghe khi ở cùng Đấng Christ. Họ là những nhân chứng mắt thấy tai nghe về các sự kiện mà Chúa Giê-xu bảo các sứ giả của Giăng thuật lại cho thầy mình đang ở trong tù, như bằng chứng không thể chối cãi rằng Ngài chính là Đấng Christ sẽ đến.[5.10] Trước mặt họ, với tư cách là khán giả, người mù được sáng mắt, người què đi được, người phung được sạch, người điếc được nghe lại, người chết được sống lại. Việc thực hiện những công việc lạ lùng như vậy có một thời là công việc hằng ngày của Đấng Christ. Ngài đi khắp xứ Ga-li-lê và các miền khác, "làm việc lành, và chữa lành hết thảy những người bị ma quỷ ám."[5.11] Những "phép lạ" được ghi chép chi tiết trong các sách Phúc Âm hoàn toàn không cho thấy mức độ mà những công việc kỳ diệu ấy đã được thực hiện rộng rãi đến đâu. Người phung được sạch khi xuống núi, lúc bài giảng lớn đã được giảng xong, người đầy tớ bại liệt của viên đội trưởng La Mã được phục hồi sức khỏe và sức lực, bà gia của Phi-e-rơ được chữa khỏi cơn sốt, người bị quỷ ám được giải thoát trong nhà hội Ca-bê-na-um, con trai bà góa được sống lại trong khi đang được đưa đi chôn,--những điều này, cùng những điều tương tự, chỉ là một vài mẫu được chọn ra từ vô số việc làm không kém phần đáng chú ý, dù xét như những phép lạ đơn thuần hay như những hành động nhân từ. Sự thật của lời khẳng định này hiện ra từ những đoạn thường xuyên lặp lại trong các sách Phúc Âm, kể lại không phải từng phép lạ riêng lẻ, mà là vô số phép lạ gộp chung lại. Trong những đoạn như vậy, hãy lấy làm thí dụ đoạn sau đây, thuật lại cách vắn tắt các công việc Chúa Giê-xu đã làm vào cuối một ngày bận rộn: "Đến chiều tối, khi mặt trời đã lặn, người ta đem đến cùng Ngài hết thảy những kẻ đau ốm, và những kẻ bị quỷ ám; và cả thành đều nhóm lại tại cửa. Ngài chữa lành nhiều kẻ đau các thứ bệnh, và đuổi nhiều quỷ."[5.12] Đó là điều đã xảy ra trong một buổi tối Sa-bát duy nhất tại Ca-bê-na-um, không lâu sau khi Bài Giảng Trên Núi được giảng; và những cảnh tượng như vậy dường như đã thường xảy ra vào thời ấy: vì chúng ta đọc thấy, xa hơn một chút trong cùng một sách Phúc Âm, rằng "Chúa Giê-xu bảo các môn đồ Ngài rằng phải có một chiếc thuyền nhỏ chờ Ngài, vì cớ đoàn dân đông, e họ chen lấn Ngài; vì Ngài đã chữa lành nhiều người; đến nỗi ai có bệnh đều chen lấn đến gần Ngài để rờ Ngài."[5.13] Và một lần nữa Mác thuật lại rằng "họ vào trong một cái nhà, đoàn dân lại nhóm họp đông đảo, đến nỗi họ không thể ăn bánh được."[5.14]
Suy luận gợi ra từ những đoạn như vậy về phạm vi rộng lớn của công việc Chúa Giê-xu làm giữa những người đau khổ, được chứng thực bởi những ấn tượng mà các công việc ấy đã để lại trong tâm trí cả bạn lẫn thù. Những kẻ ác cảm đã sửng sốt vì những gì họ thấy, đến nỗi họ thấy cần phải dựng lên một thuyết để giải thích quyền năng lớn lao mà Chúa Giê-xu thi thố trong việc chữa lành các bệnh thuộc thể, và nhất là các bệnh thuộc tâm thần. "Người này," họ nói, "chẳng đuổi quỷ đâu, nếu không nhờ Bê-ên-xê-bun là chúa quỷ." Đó là một thuyết khập khiễng, như Chúa Giê-xu đã chỉ ra; nhưng ít ra nó cũng là bằng chứng quyết định rằng quỷ đã bị đuổi ra, và với số lượng lớn.
Những suy nghĩ của những người có thiện cảm về các công việc của Chúa Giê-xu thì khác nhau, nhưng tất cả những điều đã được ghi lại đều chứa đựng lời chứng về hoạt động rộng lớn và lòng sốt sắng phi thường của Ngài. Một số người, dường như là thân nhân, cho rằng Ngài bị mất trí, tưởng rằng lòng nhiệt thành đã làm rối loạn tâm trí Ngài, và thương xót tìm cách cứu Ngài khỏi tự làm hại mình vì quá lo lắng muốn làm điều lành cho người khác.[5.15] Tình cảm của những người được hưởng ơn thì đạo đức hơn. "Họ lấy làm lạ, và ngợi khen Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban quyền phép dường ấy cho loài người;"[5.16] và họ tự nhiên không muốn phê phán một "lòng nhiệt thành nhân ái" mà chính họ là đối tượng của nó.
Những ấn tượng đương thời của mười hai sứ đồ về các việc làm của Thầy mình không được ghi lại; nhưng về những suy ngẫm sau này của họ với tư cách là sứ đồ, chúng ta có một mẫu thú vị trong những nhận xét mà tác giả Phúc Âm thứ nhất thêm vào phần tường thuật của ông về các sự việc của buổi tối Sa-bát ấy tại Ca-bê-na-um, đã nhắc đến trước đây. Ma-thi-ơ đạo đức, theo thói quen của ông, đã thấy trong những công việc kỳ diệu này Kinh Thánh Cựu Ước được ứng nghiệm; và đoạn mà ông thấy được ứng nghiệm nơi đó là lời tiên tri cảm động của Ê-sai: "Thật Ngài đã mang sự buồn bực của chúng ta, và gánh sự đau đớn của chúng ta;" mà, rời khỏi bản Bảy Mươi, ông đã làm cho thích hợp với mục đích của mình bằng cách dịch là: "Chính Ngài đã lấy sự yếu đuối của chúng ta, và gánh bệnh tật của chúng ta."[5.17] Các dịch giả Hy Lạp đã giải thích bản văn ấy là nói về những bệnh thuộc linh của con người--tội lỗi của họ;[5.18] nhưng Ma-thi-ơ cho rằng việc tìm thấy trong đó lời tiên tri về sự cảm thông sâu sắc của Đấng Mê-si với những kẻ đau khổ vì bất cứ bệnh nào, dù thuộc linh hay thuộc tâm thần, hay chỉ thuộc thể, thì không phải là áp dụng sai cũng không phải là hạ thấp lời ấy. Ông không biết cách nào hay hơn để bày tỏ lòng thương xót mãnh liệt của Chúa mình đối với mọi kẻ đau khổ, hơn là trình bày Ngài bằng ngôn ngữ tiên tri như Đấng gánh lấy bệnh tật của họ trên chính mình Ngài. Ông cũng không làm sai lệch ý tưởng của nhà tiên tri bằng cách áp dụng ấy. Ông chỉ đặt nền tảng cho một suy luận a fortiori về một sự cảm thông còn mãnh liệt hơn nữa của Đấng Cứu Rỗi đối với những kẻ bệnh thuộc linh. Vì chắc chắn Đấng đã quan tâm đến thân thể con người như vậy thì sẽ còn quan tâm hơn nữa đến linh hồn họ. Chắc chắn có thể an tâm tiên liệu rằng Đấng đã nổi bật như một thầy thuốc chữa bệnh thuộc thể thì sẽ còn nổi tiếng hơn nữa như một Đấng Cứu Rỗi khỏi tội lỗi.
Những công việc mà mười hai sứ đồ được đặc ân chứng kiến thật đáng xem, và hoàn toàn xứng đáng với Vua Mê-si. Chúng dùng để chứng minh rằng Vua và vương quốc không chỉ đang đến, mà đã đến; vì có gì chắc chắn hơn để báo hiệu sự hiện diện của họ, hơn là lòng thương xót rơi xuống như "mưa dịu dàng từ trời xuống trên nơi ở bên dưới"? Giăng, thật vậy, dường như đã nghĩ khác, khi ông sai người đến hỏi Chúa Giê-xu xem Ngài có phải là Đấng Christ sẽ đến hay không. Ông mong mỏi, chúng ta đoán vậy, một công việc đoán xét kẻ không ăn năn như một bằng chứng đáng tin cậy hơn về sự đến của Đấng Mê-si so với những phép lạ thương xót này. Sự yếu đuối tiên tri là hay than phiền cùng với không khí ngục tù đã thắng hơn sự phán đoán và tấm lòng của ông, và ông đang ở trong tâm trạng gay gắt của Giô-na, là người đã bất bình với Đức Chúa Trời, không phải vì Ngài quá nghiêm khắc, mà đúng hơn vì Ngài quá nhân từ, quá sẵn sàng tha thứ.
Người nhỏ nhất trong nước thiên đàng ngày nay không còn có thể bị vấp phạm vì những công việc của Chúa chúng ta do tính thương xót của chúng nữa. Sự vấp phạm trong thời chúng ta nằm ở một hướng khác. Người ta vấp ngã vì tính phép lạ của những điều các môn đồ đã thấy và các tác giả Phúc Âm đã ghi lại. Họ nói, lòng thương xót thì giống như Đức Chúa Trời, nhưng phép lạ thì không thể có được; và họ tưởng rằng mình làm đúng khi hoài nghi. Thật vậy, một ngoại lệ được dành cho một số phép lạ chữa bệnh, vì người ta cho rằng không phải là không thể chúng nằm trong vòng trật tự tự nhiên, và do đó không còn thuộc về loại phép lạ nữa. "Liệu pháp đạo đức" có thể giải thích chúng--một ngành của khoa y học mà ông Matthew Arnold cho rằng vẫn chưa được nghiên cứu đầy đủ chút nào.[5.19] Mọi phép lạ khác ngoài những phép lạ do liệu pháp đạo đức thực hiện đều bị tuyên bố là hoang đường. Nhưng tại sao không mở rộng quyền cai trị của điều thuộc đạo đức trên điều thuộc thể, và nói không chút dè dặt rằng: Lòng thương xót thì giống như Đức Chúa Trời, do đó những công việc như những công việc Chúa Giê-xu đã làm là điều đương nhiên? Các tác giả Phúc Âm đã nhìn như vậy. Điều họ lấy làm lạ không phải là tính siêu nhiên trong các công việc chữa lành của Đấng Christ, mà là chiều sâu khôn dò của lòng thương xót thiêng liêng mà các công việc ấy bày tỏ. Không có dấu vết nào của lòng ham thích điều kỳ lạ, hoặc trong các sách Phúc Âm, hoặc trong các Thư Tín. Các môn đồ có thể đã từng có cảm giác như vậy khi thời kỳ kỳ diệu mới bùng nổ trước mắt kinh ngạc của họ, nhưng họ đã hoàn toàn mất nó vào lúc các sách Tân Ước bắt đầu được viết ra.[5.20] Suốt Tân Ước, các phép lạ được nói đến với giọng điệu trầm tĩnh, gần như là chuyện thường ngày. Làm sao giải thích điều này? Lời giải thích là các sứ đồ đã thấy quá nhiều phép lạ khi ở với Chúa Giê-xu nên không còn xúc động vì chúng nữa. Cảm giác kinh ngạc của họ đã bị làm cho chai lì vì được thỏa mãn quá mức. Nhưng dù họ không còn ngạc nhiên trước quyền năng của Chúa mình, họ không bao giờ ngừng ngạc nhiên trước ân điển của Ngài. Tình yêu của Đấng Christ vẫn còn đối với họ suốt đời là điều vượt quá sự hiểu biết; và họ càng sống lâu, họ càng hết lòng thừa nhận lẽ thật trong lời của Thầy mình: "Phước cho mắt nào thấy những điều các ngươi thấy"
6. NHỮNG BÀI HỌC VỀ SỰ CẦU NGUYỆN
Ma-thi-ơ 6:5-13; 7:7-11; Lu-ca 11:1-13; 18:1-5.
Thật là điều đáng ngạc nhiên nếu, trong số nhiều đề tài mà Chúa Giê-xu đã dạy dỗ các môn đồ Ngài, sự cầu nguyện lại không chiếm một vị trí nổi bật. Cầu nguyện là một nhu cầu của đời sống thuộc linh, và tất cả những ai tha thiết cố gắng cầu nguyện đều sớm cảm thấy cần được dạy dỗ cách cầu nguyện. Và đề tài nào có nhiều khả năng thu hút suy nghĩ của một Thầy vốn chính Ngài là một con người cầu nguyện cách đặc biệt, thỉnh thoảng dành cả đêm trong sự tương giao cầu nguyện với Cha trên trời của Ngài, hơn đề tài này?
Chúng ta thấy, do đó, rằng cầu nguyện là một đề tài mà Chúa Giê-xu thường nói đến trước mặt các môn đồ Ngài. Trong Bài Giảng Trên Núi, chẳng hạn, Ngài đã dành một đoạn cho đề tài ấy, trong đó Ngài cảnh báo thính giả của Ngài về sự phô trương của người Pha-ri-si và sự lặp lại theo kiểu ngoại giáo, và đọc lên một mẫu cầu nguyện như một khuôn mẫu của sự đơn giản, toàn diện, và ngắn gọn.[6.2] Vào những lúc khác, Ngài hướng sự chú ý đến sự cần thiết, để lời cầu nguyện được đẹp lòng và được nhậm, của sự bền lòng,[6.3] sự đồng lòng,[6.4] đức tin mạnh mẽ,[6.5] và sự trông đợi lớn lao.[6.6]
Đoạn trích từ chương thứ mười một của Phúc Âm Lu-ca thuật lại điều có thể được xem là bài học đầy đủ và toàn diện nhất trong tất cả các bài học mà Chúa Giê-xu đã truyền đạt cho các môn đồ Ngài về đề tài quan trọng mà nó liên quan. Hoàn cảnh mà bài học này được ban cho rất thú vị. Chính bài học về sự cầu nguyện là một lời đáp cho sự cầu nguyện. Một môn đồ, rất có thể là một trong mười hai sứ đồ,[6.7] sau khi nghe Chúa Giê-xu cầu nguyện, đã thưa rằng: "Lạy Chúa, xin dạy chúng tôi cầu nguyện, như Giăng cũng đã dạy các môn đồ mình." Lời thỉnh cầu cùng với dịp gây ra nó, xét chung lại, vô tình cho chúng ta biết hai điều. Từ dịp ấy, chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu, ngoài việc cầu nguyện nhiều một mình, còn cầu nguyện chung với các môn đồ Ngài, thực hành sự cầu nguyện trong gia đình với tư cách là chủ một gia đình, cũng như sự cầu nguyện riêng tư trong sự tương giao cá nhân với Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Từ lời thỉnh cầu, chúng ta biết rằng những lời cầu nguyện chung của Chúa Giê-xu rất ấn tượng. Các môn đồ nghe chúng đã đau đớn ý thức về sự bất tài của chính mình, và sau lời A-men đã sẵn sàng theo bản năng mà thưa lên lời thỉnh cầu: "Lạy Chúa, xin dạy chúng tôi cầu nguyện," như thể xấu hổ không dám thử tập luyện ấy nữa bằng những lời yếu ớt, mơ hồ, lắp bắp của mình.
Bài học này được ban cho khi nào, chúng ta không biết, vì Lu-ca giới thiệu câu chuyện của ông về nó một cách mơ hồ nhất, không ghi lại thời gian hay địa điểm nào. Việc nhắc đến Giăng ở thì quá khứ dường như có thể cho thấy một thời điểm sau khi ông qua đời; nhưng cách diễn đạt ấy cũng được giải thích đầy đủ bằng giả thuyết rằng môn đồ đã thưa lời thỉnh cầu ấy trước đây từng là môn đồ của Giăng Báp-tít.[6.8] Cũng không thể rút ra suy luận chắc chắn nào từ nội dung của bài học. Đó là một bài học có thể đã được ban cho mười hai sứ đồ vào bất cứ lúc nào trong thời gian họ làm môn đồ, xét về nhu cầu thuộc linh của họ. Đó là một bài học cho trẻ con, cho những người còn non nớt về thuộc linh, cho Cơ Đốc nhân đang ở giai đoạn thô sơ của đời sống thiêng liêng, bị khổ vì tâm trí rối loạn, câm lặng, chán nản, không thể cầu nguyện vì thiếu tư tưởng rõ ràng, lời lẽ thích hợp, và trên hết là đức tin biết chờ đợi trong hy vọng; và nó đáp ứng nhu cầu của những người như vậy bằng cách gợi ý các đề tài, cung cấp các hình thức ngôn ngữ, và trang bị cho đức tin yếu đuối của họ những điểm tựa là các lý lẽ thuyết phục để bền lòng. Giờ đây, tình trạng của mười hai sứ đồ trong suốt thời gian họ ở với Chúa Giê-xu là như vậy; cho đến khi Ngài thăng thiên, và quyền năng từ trời giáng xuống trên họ, đem theo một cái lưỡi được tháo gỡ và một tấm lòng được mở rộng. Trong suốt thời gian làm môn đồ, họ cần được nhắc nhở trong sự cầu nguyện như một người mẹ nhắc con mình, và cần được khuyên nhủ bền lòng trong thói quen cầu nguyện, cũng như những môn đồ khiêm nhường nhất của Đấng Christ. Chẳng những không được miễn khỏi những sự yếu đuối như vậy, mười hai sứ đồ thậm chí có thể đã kinh nghiệm chúng ở mức độ cao nhất. Đỉnh cao tương ứng với vực sâu trong kinh nghiệm tôn giáo. Những người được định làm sứ đồ, khi còn làm môn đồ, phải biết nhiều hơn hầu hết mọi người về tình trạng hỗn độn, câm lặng, và về công việc lớn lao, khó chịu, nhưng rất có ích là Chờ Đợi Đức Chúa Trời để được ánh sáng, chân lý, và ân điển, những điều được tha thiết mong muốn nhưng lâu ngày vẫn chưa được ban cho.
Thật là tốt cho Hội Thánh khi các chức vụ đầu tiên của nàng cần bài học về sự cầu nguyện này; vì thời điểm đến trong trường hợp của hầu hết, nếu không phải là tất cả, những ai tha thiết về thuộc linh, khi sự dạy dỗ của nó rất đúng lúc. Vào mùa xuân của đời sống thiêng liêng, thời kỳ nở hoa tươi đẹp của lòng đạo đức, Cơ Đốc nhân có thể cầu nguyện một cách trôi chảy và sốt sắng, không bị bối rối vì thiếu lời lẽ, tư tưởng, và cảm xúc thuộc một loại nào đó. Nhưng giai đoạn hạnh phúc ấy sớm qua đi, và tiếp theo là một giai đoạn mà trong đó sự cầu nguyện thường trở thành một cuộc vật lộn bất lực, một tiếng rên không thành lời, một sự chờ đợi Đức Chúa Trời trong im lặng, đau khổ, thất vọng, của những người bị cám dỗ nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời có thật là Đấng nghe lời cầu nguyện hay không, liệu sự cầu nguyện có phải hoàn toàn là vô ích và vô dụng hay không. Ba nhu cầu được bài học này suy xét và cung ứng--nhu cầu về ý tưởng, về lời lẽ, và về đức tin--cũng phổ biến như chúng gây đau khổ. Phải mất bao lâu hầu hết mọi người mới lấp đầy ngay cả những lời thỉnh cầu đơn giản của Bài Cầu Nguyện Của Chúa bằng những ý nghĩa xác định! Chẳng hạn, lời thỉnh cầu thứ hai: "Nước Cha được đến," mà chỉ có thể trình bày với sự hiểu biết hoàn hảo bởi những người đã tự hình thành cho mình một quan niệm rõ ràng về nước cộng hòa thuộc linh lý tưởng hay cộng đồng chung. Thật khó biết bao, và do đó thật hiếm biết bao, để tìm ra những lời lẽ đẹp lòng cho những tư tưởng quý báu đạt được một cách chậm rãi! Biết bao người, chưa từng đạt được điều gì mà lòng họ thiết tha mong muốn mà không cần phải cầu xin nhiều lần, và chờ đợi lâu dài (một kinh nghiệm không có gì lạ), đã bị cám dỗ vì sự trì hoãn mà bỏ việc cầu xin trong tuyệt vọng! Và cũng chẳng lạ; vì sự trì hoãn thật khó chịu đựng trong mọi trường hợp, nhất là liên quan đến các phước thuộc linh, mà thật ra, và theo như Đấng Christ ở đây giả định, là đối tượng chính trong những ước muốn của một Cơ Đốc nhân. Những linh hồn sùng đạo sẽ không hoàn toàn bối rối vì sự trì hoãn, hay thậm chí vì sự từ chối, liên quan đến những của cải chỉ thuộc về đời này; vì họ biết rằng những điều như sức khỏe, của cải, vợ, con cái, nhà cửa, địa vị, không phải là điều tốt một cách vô điều kiện, và đôi khi không đạt được chúng, hay không đạt được chúng dễ dàng và quá sớm, có thể là điều tốt. Nhưng thật là bối rối nhất khi hết lòng mong muốn Đức Thánh Linh, mà dường như lại bị từ chối ơn quý báu ấy; khi cầu xin ánh sáng, mà lại nhận được bóng tối sâu hơn; khi cầu xin đức tin, mà lại bị dày vò bởi những nghi ngờ làm lung lay các xác tín quý mến đến tận nền tảng; khi cầu xin sự thánh khiết, mà lại thấy bùn nhơ của sự bại hoại bị khuấy lên do cám dỗ từ đáy giếng sự sống đời đời trong lòng. Thế nhưng tất cả những điều này, như mọi Cơ Đốc nhân từng trải đều biết, là một phần của sự kỷ luật mà qua đó các học trò trong trường của Đấng Christ phải trải qua trước khi ước muốn của lòng họ được thỏa mãn.[6.9]
Bài học về sự cầu nguyện mà Đấng Christ đã dạy, để đáp lại lời thỉnh cầu, gồm có hai phần, trong một phần, tư tưởng và lời lẽ được đặt vào miệng những môn đồ còn non nớt, trong khi phần kia cung cấp những sự trợ giúp cho đức tin nơi Đức Chúa Trời là Đấng đáp lời cầu nguyện. Trước hết có một mẫu cầu nguyện, rồi sau đó là một lý lẽ thúc giục sự bền lòng trong cầu nguyện.
Mẫu cầu nguyện thường được gọi là Kinh Lạy Cha, xuất hiện trong Bài Giảng Trên Núi như một mẫu về loại cầu nguyện đúng đắn, được ban cho ở đây như một bản tóm tắt các đề mục chung mà mọi lời thỉnh cầu đặc biệt đều có thể được bao gồm. Chúng ta có thể gọi mẫu này là bảng chữ cái của mọi lời cầu nguyện có thể có. Nó bao hàm các yếu tố của mọi ước muốn thuộc linh, được tóm tắt trong vài câu được chọn lọc kỹ càng, vì lợi ích của những người có thể không đưa được những khát vọng đang vật lộn của mình ra đời bằng ngôn ngữ rõ ràng. Nó chứa tất cả sáu lời thỉnh cầu, trong đó ba lời--ba lời đầu tiên, như lẽ phải--nói về vinh quang của Đức Chúa Trời, và ba lời còn lại nói về điều tốt cho con người. Chúng ta được dạy cầu nguyện, trước hết cho sự đến của vương quốc thiêng liêng, dưới hình thức sự tôn kính phổ quát dành cho danh thiêng liêng, và sự vâng phục phổ quát đối với ý muốn thiêng liêng; và rồi, thứ hai, cho bánh hằng ngày, sự tha thứ, và sự bảo vệ khỏi điều ác cho chính chúng ta. Toàn bộ lời cầu nguyện được dâng lên Đức Chúa Trời là Cha, và được cho là xuất phát từ những người nhận biết sự tương giao của mình với nhau như các thành viên của một gia đình thiêng liêng, và do đó nói rằng: "Lạy Cha chúng tôi." Lời cầu nguyện không kết thúc, như các lời cầu nguyện của chúng ta ngày nay thường kết thúc, bằng công thức: "vì cớ Đấng Christ;" cũng không thể như vậy, một cách nhất quán với giả thuyết rằng nó xuất phát từ Chúa Giê-xu. Không lời cầu nguyện nào do Ngài ban cho các môn đồ Ngài dùng trong hiện tại, trước khi Ngài chịu chết, có thể có kết thúc như vậy, vì lời biện hộ mà nó chứa đựng chưa thể hiểu được đối với họ trước sự kiện ấy. Mười hai sứ đồ vẫn chưa biết vì cớ Đấng Christ (sache) có nghĩa là gì, cũng sẽ không biết cho đến sau khi Chúa của họ đã thăng thiên, và Đức Thánh Linh đã giáng xuống và bày tỏ cho họ ý nghĩa thật của các sự kiện trong lịch sử trần gian của Đấng Christ. Do đó chúng ta thấy Chúa Giê-xu, vào đêm trước cuộc thương khó của Ngài, nói với các môn đồ Ngài rằng cho đến thời điểm ấy họ chưa cầu xin điều gì nhân danh Ngài, và trình bày việc dùng danh Ngài như một lời biện hộ để được nghe, như một trong những đặc ân đang chờ đợi họ trong tương lai. "Từ trước đến nay," Ngài phán, "các ngươi chưa từng cầu xin điều chi nhân danh Ta; hãy xin, các ngươi sẽ nhận được, hầu cho sự vui mừng các ngươi được đầy dẫy."[6.10] Và trong một phần khác của bài giảng của Ngài: "Điều chi các ngươi cầu xin nhân danh Ta, thì Ta sẽ làm, hầu cho Cha được tôn vinh nơi Con."[6.11]
Chúng ta không biết các môn đồ sau này đã dùng mẫu cầu nguyện đơn giản tuyệt đẹp nhưng vô cùng sâu sắc này đến mức độ nào; nhưng có thể giả định rằng họ có thói quen lặp lại nó như các môn đồ của Giăng Báp-tít có thể lặp lại các mẫu mà thầy của họ đã dạy họ. Tuy nhiên, không có lý do gì để nghĩ rằng "Kinh Lạy Cha," dù có giá trị lâu dài như một phần trong sự dạy dỗ của Đấng Christ, đã được định làm một phương pháp cầu nguyện khuôn mẫu, bắt buộc, để thưa với Cha trên trời. Nó được định làm một sự trợ giúp cho các môn đồ thiếu kinh nghiệm, chứ không phải một quy tắc áp đặt trên các sứ đồ.[6.12] Ngay cả sau khi họ đã đạt đến sự trưởng thành thuộc linh, mười hai sứ đồ vẫn có thể dùng mẫu này nếu họ muốn, và có thể thỉnh thoảng họ đã dùng nó; nhưng Chúa Giê-xu mong đợi rằng đến lúc họ trở thành những giáo sư trong Hội Thánh, họ sẽ không còn cần đến nó như một sự trợ giúp cho sự sùng kính nữa. Được đầy dẫy Đức Thánh Linh, tấm lòng được mở rộng, sự hiểu biết thuộc linh đã trưởng thành, bấy giờ họ sẽ có thể cầu nguyện như Chúa của họ đã cầu nguyện khi Ngài ở với họ; và trong khi sáu lời thỉnh cầu của lời cầu nguyện mẫu vẫn sẽ đi vào mọi lời nài xin của họ tại ngôi ân điển, chúng sẽ chỉ đi vào như bảng chữ cái của một ngôn ngữ đi vào những lời phát biểu mở rộng và hùng hồn nhất của một diễn giả, là người không bao giờ nghĩ đến các chữ cái mà những lời ông thốt ra được tạo thành.[6.13]
Khi duy trì tính cách tạm thời, nhất thời của Kinh Lạy Cha, xét về mười hai sứ đồ, chúng ta không nhấn mạnh vào sự kiện đã nhắc đến trước đây, rằng nó không kết thúc bằng cụm từ: "vì cớ Đấng Christ." Khuyết điểm ấy có thể dễ dàng được bổ sung về sau bằng ý nghĩ hay bằng lời nói, và do đó không phải là lý do chính đáng để không dùng nữa. Nhận xét tương tự cũng áp dụng cho việc chúng ta dùng lời cầu nguyện đang xét. Để cho mẫu này rơi vào quên lãng chỉ vì lời biện hộ kết thúc theo thói quen còn thiếu, thì yếu kém về một phía cũng như việc lặp lại nó quá thường xuyên thì yếu kém về phía kia. Kinh Lạy Cha không phải là một tác phẩm của thuyết hữu thần tự nhiên không xứng đáng với một Cơ Đốc nhân, cũng không phải là một bùa chú như "Pater noster" trong sự sùng kính của Công Giáo La Mã. Tín hữu tiến bộ nhất cũng thường sẽ tìm được sự nhẹ nhõm và an nghỉ cho tâm linh mình khi trở lại với những câu đơn giản, cao cả của nó, trong khi thầm nhận ra nhiều chi tiết mà mỗi câu trong đó bao hàm; và người ấy chỉ là một tay mơ trong nghệ thuật cầu nguyện, và trong đời sống thiêng liêng nói chung, nếu sự sùng kính của người ấy chỉ gồm có, hay thậm chí chủ yếu gồm có, việc lặp lại những lời mà Chúa Giê-xu đã đặt vào miệng những môn đồ còn non nớt.
Quan điểm hiện đang bênh vực về mục đích của Kinh Lạy Cha hài hòa với tinh thần của toàn bộ sự dạy dỗ của Đấng Christ. Các hình thức phụng vụ và chủ nghĩa phương pháp tôn giáo nói chung hợp với trường phái khổ hạnh nghiêm khắc của Giăng Báp-tít hơn là với trường phái tự do của Chúa Giê-xu. Chúa chúng ta rõ ràng ít coi trọng các hình thức cầu nguyện, cũng như các kỳ kiêng ăn định kỳ cố định, bằng không Ngài đã không đợi đến khi được hỏi xin một mẫu cầu nguyện, mà đã có sự cung ứng có hệ thống cho nhu cầu của các môn đồ Ngài, giống như Giăng Báp-tít đã làm, bằng cách, có thể nói, biên soạn một sách cầu nguyện hay soạn một phụng vụ. Rõ ràng, ngay cả từ những lời chỉ dẫn hiện tại về đề tài cầu nguyện, Chúa Giê-xu cho rằng mẫu Ngài cung cấp chỉ có tầm quan trọng thứ yếu: chỉ là một phương thuốc tạm thời cho một điều ác nhỏ hơn, là sự thiếu lời diễn đạt, cho đến khi điều ác lớn hơn, là sự thiếu đức tin, được chữa lành; vì phần lớn hơn của bài học được dành cho mục đích cung cấp một thuốc giải cho sự không tin.[6.14]
Phần thứ hai của bài học về sự cầu nguyện này nhằm truyền đạt cùng một bài học đạo đức như bài học được đặt trước thí dụ về quan án bất chính--"người ta phải cầu nguyện luôn, chớ hề mỏi mệt." Nguyên nhân giả định gây ra sự mỏi mệt cũng giống nhau, đó là sự chậm trễ của Đức Chúa Trời trong việc đáp lời cầu nguyện của chúng ta. Điều này, thật vậy, không được làm cho rõ ràng trong bài học trước như trong bài học sau. Thí dụ về người láng giềng không rộng rãi không thích hợp để truyền đạt ý tưởng về sự chậm trễ lâu dài: vì ơn xin, nếu được ban cho, thì phải được ban trong vòng vài phút. Nhưng khoảng thời gian trôi qua giữa việc trình bày và việc ban cho các lời thỉnh cầu của chúng ta được ngụ ý và được giả định trước như một điều đương nhiên. Chính bởi sự chậm trễ mà Đức Chúa Trời dường như nói với chúng ta điều mà người láng giềng không rộng rãi đã nói với bạn mình, và chúng ta bị cám dỗ nghĩ rằng mình cầu nguyện vô ích.
Cả hai thí dụ mà Đấng Christ đã nói để dạy dỗ sự bền lòng trong cầu nguyện đều tìm cách đạt được mục đích của chúng bằng cách cho thấy quyền năng của sự nài nỉ trong những hoàn cảnh ít hứa hẹn nhất. Những nhân vật được viện dẫn đều xấu--một người thì không rộng rãi, người kia thì bất chính; và từ người nào cũng không thu được điều gì ngoại trừ bằng cách tác động vào tính ích kỷ của họ. Và điểm chính của thí dụ trong mỗi trường hợp là sự nài nỉ có một quyền năng gây khó chịu khiến nó có thể đạt được mục tiêu của mình.
Một lần nữa, điều quan trọng là phải quan sát điều được giả định là đề tài chính của sự cầu nguyện liên quan đến lý lẽ sắp được xét đến. Điều mà Đấng Christ giả định các môn đồ Ngài đã đặt lòng mình vào là sự nên thánh cá nhân.[6.15] Điều này hiện ra từ câu kết thúc của bài giảng: "Huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ xin Ngài!" Chúa Giê-xu cho là đương nhiên rằng những người mà Ngài đang nói chuyện ở đây trước hết tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài. Do đó, dù Ngài đã đưa một lời thỉnh cầu về bánh hằng ngày vào mẫu cầu nguyện, Ngài bỏ đối tượng ấy ra khỏi tầm nhìn trong phần sau của bài giảng; vừa vì theo giả thuyết, nó không phải là đối tượng chính của sự mong muốn, vừa vì, đối với tất cả những ai thật sự đặt vương quốc của Đức Chúa Trời lên hàng đầu trong sự quan tâm của mình, thức ăn và quần áo đều được thêm vào.[6.16]
Đối với những người không mong muốn Đức Thánh Linh trên hết mọi sự, Chúa Giê-xu không có gì để nói. Ngài không khuyến khích họ hy vọng rằng họ sẽ nhận được điều gì từ Chúa; nhất là sự công bình của vương quốc, sự nên thánh cá nhân. Ngài xem những lời cầu nguyện của một người hai lòng, là người có hai mục đích chính trong tầm nhìn, như một sự nhạo báng rỗng tuếch--những lời nói suông, không bao giờ đến được tai Thiên Đàng.
Nguyên nhân giả định gây ra sự mỏi mệt là sự chậm trễ, và đối tượng giả định của sự mong muốn là Đức Thánh Linh, nên tình huống thuộc linh được suy xét trong lý lẽ đã được xác định rõ ràng. Mục đích của Thầy là cứu giúp và khích lệ những người cảm thấy rằng công việc của ân điển diễn ra chậm chạp trong họ, và tự hỏi tại sao lại như vậy, và buồn bã thở dài vì điều ấy. Chúng ta cho rằng đó là tình trạng của mười hai sứ đồ khi bài học này được ban cho họ. Họ đã đau đớn ý thức về sự bất tài trong việc thực hiện đúng đắn các bổn phận sùng kính của mình, và họ coi sự bất tài ấy là dấu hiệu của tình trạng thuộc linh chung của mình, và do đó rất chán nản.
Lý lẽ mà Chúa Giê-xu dùng để truyền cảm hứng hy vọng và tin cậy cho các môn đồ nản lòng của Ngài về sự thỏa mãn cuối cùng các ước muốn của họ, được đặc trưng bởi sự táo bạo, sự hòa nhã, sự khôn ngoan, và sức mạnh luận lý. Sự táo bạo của nó được chứng tỏ trong việc chọn các minh họa. Chúa Giê-xu tin tưởng vào sự tốt lành của lý lẽ của Ngài đến nỗi Ngài trình bày trường hợp một cách bất lợi nhất có thể cho chính Ngài, bằng cách chọn để minh họa không phải những mẫu người tốt, mà là những người thấp hơn chứ không cao hơn tiêu chuẩn thông thường của đức hạnh con người. Một người, khi được một người láng giềng nhờ giúp đỡ vào bất cứ giờ nào trong đêm trong một trường hợp khẩn cấp thật sự, như trường hợp giả định trong thí dụ, hay trong trường hợp đau ốm đột ngột, mà lại từ chối người ấy bằng một lời đáp như thế này: "Đừng quấy rầy ta, cửa nay đã đóng, con cái ta ở cùng ta trong giường; ta không dậy mà cho ngươi được," thì sẽ đáng bị bạn bè khinh bỉ, và trở thành trò cười giữa họ vì tất cả những gì là không rộng rãi và nhẫn tâm. Cùng một sự sẵn sàng lấy một trường hợp cực đoan cũng có thể thấy trong lý lẽ thứ hai, rút ra từ cách cư xử của các người cha đối với con cái mình. "Ví bằng trong các ngươi có người làm cha, con xin bánh"--lý lẽ bắt đầu như vậy.[6.17] Chúa Giê-xu không quan tâm người cha nào được chọn; Ngài sẵn sàng nhận bất cứ người nào họ muốn: Ngài sẽ nhận người tệ nhất cũng sẵn lòng như người tốt nhất; thậm chí sẵn lòng hơn, vì lý lẽ không xoay quanh sự tốt lành của người cha, mà đúng hơn xoay quanh sự thiếu tốt lành của người ấy, vì nó nhằm cho thấy rằng không cần sự tốt lành đặc biệt nào để giữ mọi người cha khỏi làm điều sẽ là một sự xúc phạm đến tình cảm tự nhiên, và ghê tởm đối với cảm xúc của toàn thể nhân loại.
Tính hòa nhã, nhân từ của lý lẽ hiện rõ từ sự thấu hiểu và cảm thông được bày tỏ trong đó. Chúa Giê-xu đoán biết những ý nghĩ khắc nghiệt mà con người nghĩ về Đức Chúa Trời dưới gánh nặng của ước muốn chưa được thỏa mãn; họ nghi ngờ sự tốt lành của Ngài, và cho rằng Ngài thờ ơ, nhẫn tâm, bất chính. Ngài tỏ ra biết rõ những tưởng tượng thầm kín của họ qua các trường hợp Ngài đưa ra; vì người bạn không tử tế và người cha trái tự nhiên, và chúng ta có thể thêm, quan án bất chính, là những hình ảnh thật sự không phải về Đức Chúa Trời là gì, hay về điều Ngài muốn chúng ta tin Đức Chúa Trời là, nhưng chắc chắn là về điều mà ngay cả những người đạo đức đôi khi cũng nghĩ Ngài là.[6.18] Và Ngài không chỉ có thể đoán biết, mà còn cảm thông. Ngài không, như các bạn của Gióp, tìm lỗi nơi những người nuôi dưỡng những ý nghĩ nghi ngờ và dường như phạm thượng, cũng không trách mắng họ vì sự thiếu kiên nhẫn, không tin cậy, và chán nản. Ngài đối xử với họ như những người bị bao quanh bởi sự yếu đuối, và cần sự cảm thông, lời khuyên, và sự giúp đỡ. Và khi cung cấp những điều này, Ngài hạ mình xuống mức cảm xúc của họ, và cố gắng cho thấy rằng, ngay cả khi mọi việc đúng như chúng có vẻ, cũng không có lý do gì để tuyệt vọng. Ngài lý luận từ chính những ý nghĩ của họ về Đức Chúa Trời, rằng họ vẫn nên hy vọng nơi Ngài. "Giả sử," Ngài nói một cách thực chất, "Đức Chúa Trời là như các ngươi tưởng tượng, thờ ơ và nhẫn tâm, thì vẫn cứ cầu nguyện tiếp; hãy xem, trong trường hợp Ta đưa ra, sự bền lòng có thể làm được gì. Hãy xin như người muốn xin bánh đã xin, thì các ngươi cũng sẽ nhận được từ Đấng hiện nay dường như điếc đối với những lời thỉnh cầu của các ngươi. Bề ngoài, Ta thừa nhận, có thể rất bất lợi, nhưng chúng không thể bất lợi hơn trong trường hợp của các ngươi so với trường hợp của người thỉnh cầu trong thí dụ; thế mà các ngươi thấy người ấy đã được toại nguyện như thế nào nhờ không quá dễ dàng nản lòng."
Chúa Giê-xu tỏ ra khôn ngoan trong việc đối phó với những nghi ngờ của các môn đồ Ngài, bằng cách tránh mọi lời giải thích tỉ mỉ về nguyên nhân hay lý do của sự chậm trễ trong việc đáp lời cầu nguyện, và chỉ dùng những lý lẽ thích hợp với khả năng của những người yếu về đức tin và về sự hiểu biết thuộc linh. Ngài không cố gắng cho thấy tại sao sự nên thánh là một công việc chậm chạp, tẻ nhạt, chứ không phải là một hành động tức thời: tại sao Đức Thánh Linh được ban dần dần và với mức độ hạn chế, chứ không phải ngay lập tức và không giới hạn. Ngài chỉ thúc giục thính giả của Ngài bền lòng tìm kiếm Đức Thánh Linh, bảo đảm với họ rằng, bất chấp sự trì hoãn gây thử thách, những ước muốn của họ sẽ được thỏa mãn trong cuối cùng. Ngài không dạy họ triết lý nào về việc chờ đợi Đức Chúa Trời, mà chỉ bảo họ rằng họ sẽ không chờ đợi vô ích.
Phương pháp này Thầy đã theo không phải vì cần thiết, mà vì chọn lựa. Vì dù không có nỗ lực nào được thực hiện để giải thích sự chậm trễ thiêng liêng trong sự quan phòng và ân điển, nhưng không phải vì sự giải thích là không thể. Có nhiều điều mà Đấng Christ có thể đã nói với các môn đồ Ngài vào lúc này nếu họ có thể chịu đựng được; một số điều mà sau này chính họ đã nói, khi Đức Thánh Linh của Lẽ Thật đã đến, và dẫn họ vào mọi lẽ thật, và làm cho họ quen thuộc với bí mật của đường lối Đức Chúa Trời. Ngài có thể đã chỉ ra cho họ, chẳng hạn, rằng những sự chậm trễ mà họ than phiền là theo sự tương tự của thiên nhiên, trong đó sự tăng trưởng dần dần là luật phổ quát; rằng cần có thời gian để sản sinh những trái chín của Đức Thánh Linh, cũng giống như để sản sinh những trái chín của ruộng đồng hay của vườn cây; rằng không có gì lạ nếu những trái thuộc linh chín đặc biệt chậm, vì đó là một luật tăng trưởng rằng sản phẩm càng cao trong thang bậc của sự hiện hữu, thì quá trình sản sinh ra nó càng chậm;[6.19] rằng một sự nên thánh tức thời, dù không phải là không thể, cũng sẽ là một phép lạ theo nghĩa là một sự rời khỏi luật lệ, giống như sự biến nước thành rượu ngay lập tức tại tiệc cưới ở Ca-na; rằng nếu sự nên thánh tức thời là quy tắc thay vì là ngoại lệ hiếm hoi, thì vương quốc của ân điển sẽ trở nên quá giống những thế giới tưởng tượng trong giấc mơ của trẻ con, trong đó cây cối, trái cây, và cung điện mọc lên đầy đủ, chín muồi, và được trang bị, trong một khoảnh khắc như bởi phép thuật, và quá khác với thế giới thật, thực tế mà con người quen thuộc, trong đó sự chậm trễ, tăng trưởng, và luật cố định là những đặc tính không thay đổi.
Chúa Giê-xu còn có thể tìm cách hòa giải các môn đồ Ngài với sự chậm trễ bằng cách bàn luận về đức tính kiên nhẫn. Có thể nói nhiều điều về đề tài ấy. Có thể cho thấy rằng một nhân cách không thể hoàn hảo nếu trong đó đức tính kiên nhẫn không có chỗ, và rằng phương pháp nên thánh dần dần thích hợp nhất cho sự phát triển của nó, vì nó tạo ra nhiều cơ hội cho việc thực hành đức tính ấy. Có thể chỉ ra rằng sự hưởng thụ cuối cùng bất cứ điều tốt nào cũng được tăng thêm nhờ phải chờ đợi nó; rằng chiến thắng của đức tin tỷ lệ với sự thử thách; rằng, theo những lời kỳ lạ của một người đã được dạy sự khôn ngoan trong vấn đề này bằng chính kinh nghiệm của mình, và bằng thời đại ông đã sống: "Thật là thích hợp khi chúng ta thấy và cảm nhận sự cắt may từng mảnh của áo cưới, và sự tạo hình, đúc khuôn và lắp ráp của mão triều thiên vinh hiển cho đầu của công dân thiên đàng;" rằng "cảm giác lặp lại và kinh nghiệm thường xuyên về ân điển trong những lúc lên xuống trên đường đi, những lần ngã xuống và đứng dậy của lữ khách, những vòng quay và thay đổi của tình trạng thuộc linh, trăng non, trăng mờ, trăng tròn trong lúc Đức Thánh Linh lúc dâng lúc rút, làm dấy lên trong lòng các thánh đồ trên đường về quê hương một mùi thơm ngọt ngào của hoa hồng và hoa huệ đẹp nhất của Sa-rôn;" rằng "như lữ khách ban đêm nói về những con đường xấu xa của mình, và về lời ca ngợi người dẫn đường của mình, và khi trận chiến kết thúc, binh lính đếm những vết thương của mình, ca ngợi lòng dũng cảm, kỹ năng, và can đảm của thủ lãnh và đội trưởng của mình," thì "thật là thích hợp khi các binh lính được vinh hiển có thể mang những gánh nặng kinh nghiệm về ân điển nhưng không lên thiên đàng cùng mình, và ở đó nói về con đường và quê hương của mình, và những lời ca ngợi Đấng đã chuộc họ ra khỏi mọi dân tộc, mọi tiếng nói, và mọi thứ tiếng."[6.20]
Tuy nhiên, những suy xét như vậy, dù đúng đắn, cũng sẽ bị lãng phí trên những người đang ở trong tình trạng thuộc linh của các môn đồ. Trẻ con không có sự cảm thông nào với sự tăng trưởng trong bất cứ thế giới nào, dù của thiên nhiên hay của ân điển. Không điều gì làm chúng hài lòng ngoại trừ việc một quả sồi phải trở thành cây sồi ngay lập tức, và ngay sau khi hoa nở thì phải có trái chín. Vậy thì thật là vô ích khi nói về công dụng của sự kiên nhẫn với những người thiếu kinh nghiệm; vì giá trị đạo đức của sự kỷ luật qua thử thách không thể được đánh giá đúng cho đến khi thử thách đã qua. Do đó, như đã nói trước đây, Chúa Giê-xu hoàn toàn tránh những suy ngẫm thuộc loại đã gợi ý, và áp dụng một kiểu lý luận đơn giản, phổ biến mà ngay cả một đứa trẻ cũng có thể hiểu được.
Lý luận của Chúa Giê-xu, dù rất đơn giản, nhưng rất thuyết phục và kết luận chắc chắn. Lý lẽ thứ nhất--lý lẽ chứa trong thí dụ về người láng giềng không rộng rãi--thích hợp để truyền cảm hứng hy vọng nơi Đức Chúa Trời, ngay cả trong giờ tối tăm nhất, khi Ngài có vẻ thờ ơ với tiếng kêu của chúng ta, hay nhất quyết không muốn giúp đỡ, và do đó khiến chúng ta bền lòng cầu xin. "Như người muốn xin bánh đã gõ cửa càng lúc càng lớn, với một sự nài nỉ không biết xấu hổ,[6.21] và không chịu bị từ chối, và nhờ đó đã đạt được mục tiêu của mình, người bạn ích kỷ cuối cùng vui lòng đứng dậy và phục vụ anh ta chỉ vì quan tâm đến sự thoải mái của chính mình, vì đơn giản là không thể ngủ được với tiếng ồn như vậy; thì (đó là ý chính của lý lẽ), thì hãy tiếp tục gõ cửa thiên đàng như vậy, và ngươi sẽ đạt được ước muốn của mình dù chỉ để được khỏi bị quấy rầy. Hãy xem trong thí dụ này sự nài nỉ có quyền năng gì, ngay cả vào thời điểm ít hứa hẹn nhất--nửa đêm--và với một người ít hứa hẹn nhất, là người thích sự thoải mái của mình hơn điều tốt của người láng giềng: vậy hãy xin một cách bền lòng, thì cũng sẽ được ban cho các ngươi; hãy tìm, thì sẽ gặp; hãy gõ cửa, thì sẽ mở cho các ngươi."
Thật vậy, có một điểm mà lập luận đầy thương cảm và cảm thông này dường như yếu ớt. Người cầu xin trong ẩn dụ đã nắm được người bạn ích kỷ trong tay mình, vì anh ta có thể quấy rầy ông ta và khiến ông ta không ngủ được. Giờ đây, người môn đồ đang nản lòng bị thử thách, người mà Chúa Giê-xu muốn an ủi, có thể đáp lại rằng: "Tôi có quyền năng gì để quấy rầy Đức Chúa Trời, Đấng ngự trên cao, xa ngoài tầm với của tôi, trong hạnh phúc không gì lay chuyển được? 'Ôi! Ước gì tôi biết nơi nào tìm được Ngài, để tôi đến được chỗ Ngài ngự! Nhưng kìa, tôi đi tới trước, mà Ngài không có đó; đi lui lại, tôi cũng không nhận biết Ngài: bên tả, nơi Ngài làm việc, tôi cũng không thấy Ngài: Ngài ẩn mình bên hữu, đến nỗi tôi không thấy Ngài.' "[6.22] Sự phản đối này là điều khó mà không nảy ra trong tâm trí tinh tế của kẻ nản lòng, và phải thừa nhận rằng nó không phải là phù phiếm. Thật sự có một chỗ đứt gãy của phép loại suy tại điểm này. Chúng ta có thể quấy rầy một người, như người láng giềng keo kiệt nằm trên giường, hay vị quan xét bất chính, nhưng chúng ta không thể quấy rầy Đức Chúa Trời. Ẩn dụ không gợi ra lời giải thích thật sự về sự chậm trễ của Đức Chúa Trời, hay về sự thành công cuối cùng của lời cầu xin dai dẳng. Nó chỉ chứng minh, bằng một thí dụ gần gũi đời thường, rằng sự chậm trễ, sự từ chối bề ngoài, dù phát sinh từ nguyên nhân nào đi nữa, không nhất thiết là chung cuộc, và do đó không thể là lý do chính đáng để thôi cầu xin.
Đây là một sự giúp đỡ thật sự, dù không phải là lớn lao. Nhưng người môn đồ hay hoài nghi, ngoài việc với sự sắc sảo đặc trưng mà khám phá ra điều ẩn dụ không chứng minh được, có thể sẽ không rút ra được niềm an ủi nào từ điều nó chứng minh được. Vậy thì người ấy phải làm gì? Hãy quay về với lời khẳng định mạnh mẽ mà Chúa Giê-xu dùng để tiếp nối ẩn dụ: "Ta phán cùng các ngươi." Này, kẻ hoài nghi, đây là một lời phán truyền từ Đấng có thể nói với thẩm quyền; Đấng đã ở trong lòng Đức Chúa Trời đời đời, và đã bước ra để bày tỏ tấm lòng sâu kín nhất của Ngài cho những người đang lần mò trong bóng tối của tự nhiên để tìm kiếm Ngài, mong rằng họ có thể gặp được Ngài. Khi Ngài phán với ngươi bằng những lời nhấn mạnh, trang nghiêm như thế này: "Ta phán cùng các ngươi: Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho," ngươi có thể tạm thời tin cậy nơi lời Ngài. Ngay cả những người hoài nghi tính hợp lý của sự cầu nguyện, vì tính bất biến của các định luật tự nhiên và tính không thay đổi của các mục đích của Đức Chúa Trời, cũng có thể tin lời của Đấng Christ rằng sự cầu nguyện không phải là vô ích, ngay cả đối với bánh hằng ngày, huống chi là những việc cao hơn, cho đến khi họ đạt được sự chắc chắn lớn hơn về vấn đề này so với điều họ hiện nay có thể tự phụ. Những người như thế, nếu muốn, có thể khinh thường ẩn dụ như là trẻ con, hay như là truyền đạt những ý niệm thô thiển mang tính nhân hình về Đấng Thiêng Liêng, nhưng họ không thể khinh thường những lời tuyên bố có suy xét của Đấng mà ngay cả họ cũng xem là người khôn ngoan và tốt lành nhất trong loài người.
Lập luận thứ hai mà Chúa Giê-xu dùng để thúc giục sự kiên trì trong cầu nguyện có tính chất của một phép quy về điều vô lý, kết thúc bằng một kết luận a fortiori. "Nếu," lập luận ấy lý giải, "Đức Chúa Trời từ chối nghe lời cầu nguyện của con cái Ngài, hay tệ hơn nữa, nếu Ngài nhạo báng chúng bằng cách ban cho chúng điều gì đó mang vẻ bề ngoài giống với điều được cầu xin, chỉ để gây ra sự thất vọng cay đắng khi sự lừa dối bị phát hiện, thì Ngài chẳng những xấu xa như, mà còn xấu xa hơn nhiều so với ngay cả những kẻ đồi bại nhất trong loài người sao. Vì, hãy lấy các người cha một cách ngẫu nhiên, trong số họ có ai, nếu con mình xin bánh, lại cho nó đá chăng? hay nếu nó xin cá, lại cho nó rắn chăng? hay nếu nó xin trứng, lại đưa cho nó bò cạp chăng? Chính giả thiết ấy đã là quái gở. Bản tính con người phần lớn đã bị hư hỏng bởi điều ác thuộc linh; đặc biệt, có một tinh thần ích kỷ xấu xa trong lòng xung đột với những tình cảm quảng đại, và thường khiến người ta làm những việc thấp hèn và trái tự nhiên. Nhưng con người xét theo mức trung bình thì không phải là ma quỷ; và chỉ có tinh thần phá hoại của ma quỷ mới xúi giục một người cha nhạo báng nỗi khổ của con mình, hay cố ý cho nó những thứ mang đầy tai họa chết người. Vậy thì, nếu các bậc cha mẹ trần gian, dù xấu xa trong nhiều khuynh hướng của mình, vẫn ban những tặng phẩm tốt lành, và theo chỗ họ biết thì chỉ những tặng phẩm tốt lành, cho con cái mình, và sẽ rùng mình kinh hãi trước bất kỳ cách đối xử nào khác, thì có thể tin được chăng rằng Đấng Thiêng Liêng, Đấng Quan Phòng, lại có thể làm điều mà chỉ ma quỷ mới nghĩ tới? Trái lại, điều chỉ mới là có thể một cách miễn cưỡng đối với con người thì đối với Đức Chúa Trời hoàn toàn là không thể, và điều mà hầu như mọi kẻ quái vật của sự gian ác cũng không thể không làm thì Đức Chúa Trời sẽ làm nhiều hơn nữa. Ngài chắc chắn sẽ ban những tặng phẩm tốt lành, và chỉ những tặng phẩm tốt lành, cho con cái cầu xin của Ngài; nhất là Ngài sẽ ban tặng phẩm tốt nhất của Ngài, điều mà con cái thật của Ngài khao khát trên hết mọi sự, tức là Đức Thánh Linh, Đấng soi sáng và Đấng thánh hóa. Vậy nên Ta lại phán cùng các ngươi: Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho."
Ấy thế mà chính việc Đấng Christ đưa ra những trường hợp như đá cho thay bánh, rắn cho thay cá, hay bò cạp cho thay trứng đã hàm ý rằng Đức Chúa Trời dường như ít nhất đôi khi đối xử với con cái Ngài như vậy. Thời điểm đã đến khi mười hai sứ đồ tưởng rằng họ đã bị đối xử như thế liên quan đến chính vấn đề mà họ quan tâm sâu sắc nhất, sau sự nên thánh cá nhân của chính họ, tức là sự khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên. Nhưng kinh nghiệm của họ minh họa chân lý chung rằng khi Đấng nghe lời cầu nguyện dường như đối xử trái tự nhiên với các đầy tớ Ngài, ấy là vì họ đã lầm lẫn về bản chất của điều tốt, và đã không biết mình cầu xin điều gì. Họ đã xin đá, tưởng là bánh, và do đó bánh thật dường như là đá; xin bóng, tưởng là thực thể, và do đó thực thể dường như là bóng. Vương quốc mà mười hai sứ đồ cầu nguyện chỉ là một cái bóng, nên mới có sự thất vọng và tuyệt vọng của họ khi Chúa Giê-xu bị xử tử: quả trứng hy vọng mà trí tưởng tượng trìu mến của họ đã ấp ủ lại nở ra con bò cạp của thập tự giá, và họ tưởng rằng Đức Chúa Trời đã nhạo báng và lừa dối họ. Nhưng họ đã sống để thấy rằng Đức Chúa Trời là chân thật và tốt lành, và chính họ đã tự lừa dối mình, và mọi điều Đấng Christ đã nói với họ đều đã được ứng nghiệm. Và mọi người chờ đợi Đức Chúa Trời cuối cùng đều có một khám phá tương tự, và cùng nhau làm chứng rằng "Đức Giê-hô-va là tốt lành cho kẻ trông đợi Ngài, cho linh hồn tìm kiếm Ngài."[6.23]
Vì những lý do này, mọi người nên cầu nguyện, và chớ nản lòng. Cầu nguyện là hợp lý, ngay cả khi Đấng Thiêng Liêng giống như con người ở mức trung bình, không phải là không muốn làm lành khi tư lợi không cản trở--đó là tín điều của ngoại giáo. Cầu nguyện lại càng rõ ràng là hợp lý hơn nữa nếu, như Đấng Christ đã dạy và Cơ Đốc nhân tin, Đức Chúa Trời tốt hơn người tốt nhất trong loài người--Đấng tốt lành tối cao duy nhất--Cha trên trời. Chỉ trong một trong hai trường hợp sau đây thì cầu nguyện mới thật sự là phi lý: nếu Đức Chúa Trời hoàn toàn không phải là một Đấng sống động--tín điều của những người vô thần, những người mà Đấng Christ không tranh luận cùng; hoặc nếu Ngài là một Đấng có khả năng làm những việc mà ngay cả người xấu cũng phải lùi lại trong kinh hãi, tức là một Đấng có bản tính ma quỷ--tín điều mà, hy vọng rằng, không một con người nào theo đuổi.
7. NHỮNG BÀI HỌC VỀ TỰ DO TÔN GIÁO; HAY, BẢN CHẤT CỦA SỰ THÁNH KHIẾT THẬT
MỤC I. KIÊNG ĂN
Ma-thi-ơ 9:14-17; Mác 2:16-22; Lu-ca 5:33-39.
Chúng ta đã học trong chương trước về cách Chúa Giê-xu dạy các môn đồ Ngài cầu nguyện, và giờ đây chúng ta sẽ học trong chương này về cách Ngài dạy họ sống.
Ratio vivendi của Đấng Christ vốn đơn giản một cách đặc trưng; những nét chính của nó là sự coi nhẹ các quy tắc máy móc tỉ mỉ, và thói quen trong mọi sự quay về với các nguyên tắc lớn của đạo đức và lòng mộ đạo.
Việc thực hành quy tắc sống này đã dẫn đến sự khác biệt đáng kể so với phong tục thịnh hành. Đặc biệt trong ba phương diện, theo các sách Phúc Âm ghi lại, Chúa chúng ta và các môn đồ Ngài đã bị quy tội, và thực tế đã bị buộc tội, về sự không tuân theo tập quán. Họ đã lìa bỏ thực hành hiện hành trong các vấn đề kiêng ăn, các lễ tẩy uế theo nghi thức như các trưởng lão đã quy định, và việc giữ ngày Sa-bát nên thánh. Điều thứ nhất họ phần lớn đã bỏ qua, điều thứ hai thì hoàn toàn bỏ qua; điều thứ ba họ không bỏ qua, nhưng cách họ giữ ngày nghỉ hằng tuần thì về tinh thần hoàn toàn khác, và về chi tiết cũng khác xa với cách đang thịnh hành.
Những sự lìa bỏ tập quán đã thành lập này có ý nghĩa lịch sử như những khởi đầu nhỏ bé của một cuộc cách mạng lớn lao về đạo đức và tôn giáo. Vì khi dạy các môn đồ Ngài những thói quen mới này, Chúa Giê-xu đang khai mở một tiến trình giải phóng thuộc linh, tiến trình ấy sẽ đưa đến sự giải thoát hoàn toàn của các sứ đồ, và qua họ là của Hội Thánh của Đấng Christ, khỏi ách nặng nề của các luật lệ của Môi-se, và khỏi sự nô lệ còn cay đắng hơn nữa của một "lối sống hư không nhận được theo truyền thống từ tổ phụ."
Những sự lìa bỏ đang bàn tới cũng có nhiều ý nghĩa về mặt tiểu sử liên quan đến kinh nghiệm tôn giáo của mười hai sứ đồ. Vì đó là một bước ngoặt nghiêm trọng trong đời bất kỳ người nào khi lần đầu tiên người ấy lìa bỏ, dù trong những chi tiết nhỏ nhặt nhất, các quan điểm và thực hành tôn giáo của thời đại mình. Những bước đầu tiên trong tiến trình thay đổi thường là khó khăn nhất, nguy hiểm nhất, và quyết định nhất. Về những phương diện này, việc học sự tự do thuộc linh giống như việc học bơi. Mọi người thành thạo môn bơi lội đều nhớ những khó khăn mình đã trải qua trong những lần thử sức đầu tiên,--thật khó biết bao để giữ cho tay chân nhịp nhàng; mình đã vùng vẫy và chới với ra sao; mình đã sợ hãi biết bao, e rằng mình sẽ ra khỏi chỗ cạn và chìm xuống đáy. Trước những nỗi sợ ban đầu ấy, giờ đây người ấy có thể mỉm cười, nhưng chúng không hoàn toàn là vô căn cứ; vì người mới học thật sự có nguy cơ chết đuối, dù chỗ tắm chỉ là một vũng nước nhỏ hay một cái đập do học trò đắp trên con suối chảy qua một thung lũng nội địa, xa các sông lớn và biển cả.
Thật tốt cho cả những người bơi trẻ tuổi lẫn những người mới học nghề tự do tôn giáo khi họ thực hiện những lần thử sức đầu tiên trong sự đồng hành với một người bạn giàu kinh nghiệm, người có thể cứu giúp họ nếu họ gặp nguy hiểm. Một người bạn như thế, mười hai sứ đồ đã có nơi Đấng Christ, Đấng mà sự hiện diện của Ngài không chỉ là sự bảo vệ khỏi mọi rủi ro thuộc linh bên trong, mà còn là tấm khiên chống lại mọi cuộc tấn công có thể đến với họ từ bên ngoài. Những cuộc tấn công như thế là điều phải lường trước. Sự không tuân theo tập quán luôn luôn làm phật lòng nhiều người, và khiến bên vi phạm ít nhất cũng bị chất vấn, và thường là còn bị điều gì nghiêm trọng hơn nữa. Tập quán là một vị thần đối với đám đông, và không ai có thể từ chối thờ lạy thần tượng ấy mà không bị trừng phạt. Do đó, mười hai sứ đồ thực tế đã gánh chịu những hình phạt thông thường gắn với tính cách biệt. Hành vi của họ bị tra vấn và bị khiển trách trong mọi trường hợp lìa bỏ thói quen và tập quán. Nếu họ bị bỏ mặc một mình, họ đã biện hộ rất kém cho những hành động bị công kích; vì họ không hiểu các nguyên tắc làm nền tảng cho thực hành mới, mà chỉ đơn giản làm theo sự chỉ dẫn. Nhưng nơi Chúa Giê-xu, họ có một người bạn hiểu rõ những nguyên tắc ấy, và luôn sẵn sàng đưa ra những lý do chính đáng cho mọi việc Ngài tự làm, và cho mọi việc Ngài dạy các môn đồ Ngài làm. Những lý do mà Ngài dùng để bênh vực mười hai sứ đồ trước những người ủng hộ tập quán thịnh hành đặc biệt hay và thuyết phục; và chúng cấu thành, gộp lại, một lời biện hộ cho sự không tuân theo tập quán không kém phần đáng chú ý so với lời biện hộ Ngài đã đưa ra cho việc tiếp nhận cách ân cần những người thu thuế và kẻ tội lỗi, gồm, giống như lời biện hộ ấy, ba luận cứ phòng thủ tương ứng với những lời buộc tội phải đối phó. Lời biện hộ ấy chúng ta dự định sẽ xét trong chương này dưới ba phần, trong phần thứ nhất chúng ta đề cập đến chủ đề kiêng ăn.
Từ lời tường thuật của Ma-thi-ơ, chúng ta biết rằng hành vi của các môn đồ Đấng Christ trong việc bỏ qua kiêng ăn đã bị các môn đồ của Giăng Báp-tít phê bình. "Khi ấy," chúng ta đọc, "các môn đồ của Giăng đến cùng Ngài"--tức là những người tình cờ ở trong vùng lân cận--"mà rằng: Vì sao chúng tôi và người Pha-ri-si kiêng ăn nhiều, mà môn đồ thầy không kiêng ăn?"[7.2] Từ câu hỏi này, chúng ta biết thêm rằng trong vấn đề kiêng ăn, trường phái của Giăng Báp-tít và phe phái của người Pha-ri-si đều đồng ý trong thực hành chung của họ. Như Chúa Giê-xu đã nói với người Pha-ri-si vào một dịp sau đó, Giăng đã đến theo "lối" công chính theo luật pháp của chính họ."[7.3] Nhưng đó là trường hợp hai thái cực gặp nhau; vì không có hai đảng phái tôn giáo nào có thể xa nhau hơn về một số phương diện so với hai đảng vừa kể. Nhưng sự khác biệt nằm ở động cơ hơn là ở những hành động bên ngoài của đời sống tôn giáo của họ. Cả hai đều làm cùng những việc--kiêng ăn, thực hành các lễ tẩy uế theo nghi thức, cầu nguyện nhiều--chỉ khác là họ làm với một tâm trí khác nhau. Giăng và các môn đồ ông thực hiện các bổn phận tôn giáo của mình trong sự đơn sơ, lòng chân thành tin kính, và sự nghiêm túc về đạo đức; còn người Pha-ri-si, xét như một giai tầng, làm mọi việc của họ một cách phô trương, giả hình, và như những việc theo thói quen máy móc.
Từ cùng câu hỏi ấy, chúng ta còn biết thêm rằng các môn đồ của Giăng, cũng như người Pha-ri-si, rất sốt sắng trong việc thực hành kiêng ăn. Họ kiêng ăn nhiều, thường xuyên (pukna, theo Lu-ca; polla, theo Ma-thi-ơ). Lời tuyên bố này, chúng ta biết thêm rằng, là hoàn toàn đúng đối với những người Pha-ri-si tự xưng là rất mộ đạo. Ngoài ngày kiêng ăn hằng năm vào ngày chuộc tội trọng thể do luật pháp của Môi-se quy định, và bốn kỳ kiêng ăn đã trở thành tập quán vào thời của Tiên tri Xa-cha-ri, vào tháng thứ tư, tháng thứ năm, tháng thứ bảy, và tháng thứ mười của năm Do Thái, những người Do Thái thuộc loại nghiêm khắc nhất kiêng ăn hai lần mỗi tuần, tức là vào các ngày thứ Hai và thứ Năm.[7.4] Kỳ kiêng ăn hai lần mỗi tuần này được nhắc tới trong ẩn dụ về người Pha-ri-si và người thu thuế.[7.5] Dĩ nhiên, không thể cho rằng thực hành của các môn đồ Giăng Báp-tít trùng khớp về phương diện này với thực hành của phe nghiêm khắc nhất trong đảng Pha-ri-si. Hệ thống kiêng ăn của họ có thể đã được tổ chức theo một kế hoạch độc lập, bao gồm những sắp xếp khác nhau về thời gian và dịp lễ. Một sự thật duy nhất được biết, dựa trên nền tảng chắc chắn là chính lời chứng của họ, là giống như người Pha-ri-si, các môn đồ của Giăng kiêng ăn thường xuyên, dù không phải đúng vào cùng những ngày và vì cùng những lý do.
Không rõ ràng điều gì đã thúc đẩy cảm xúc trong câu hỏi mà các môn đồ của Giăng đặt ra cho Chúa Giê-xu. Không phải là không thể tinh thần phe phái đã hoạt động, vì sự ganh đua và ghen tị không phải là không biết tới, ngay cả trong môi trường của người đi trước.[7.6] Trong trường hợp ấy, việc nhắc tới thực hành của người Pha-ri-si có thể được giải thích bằng mong muốn áp đảo các môn đồ của Chúa Giê-xu bằng số đông, và đặt họ, có thể nói như vậy, vào thế thiểu số tuyệt vọng về vấn đề này. Tuy nhiên, có khả năng hơn rằng cảm xúc nổi bật nhất trong tâm trí của những người chất vấn là sự ngạc nhiên, rằng về việc kiêng ăn, họ lại gần gũi hơn với một phe phái mà chính thầy của họ đã gán cho là "dòng dõi rắn lục," so với các môn đồ của Đấng mà vị thầy ấy đã ấp ủ và bày tỏ lòng tôn kính sâu sắc nhất. Trong trường hợp ấy, mục đích của câu hỏi là để thu thập thông tin và sự chỉ dạy. Quan điểm này phù hợp với việc câu hỏi được đặt ra với Chúa Giê-xu. Nếu mục đích là tranh luận, những người chất vấn hẳn đã tự nhiên tìm đến các môn đồ hơn.
Nếu các môn đồ của Giăng đến để tìm kiếm sự chỉ dạy, họ đã không thất vọng. Chúa Giê-xu đã trả lời câu hỏi của họ, một câu trả lời nổi bật cùng lúc về tính độc đáo, sắc bén, và cảm động, trình bày bằng phong cách ẩn dụ sinh động những nguyên tắc lớn mà nhờ đó hành vi của các môn đồ Ngài có thể được minh oan, và nhờ đó Ngài muốn hành vi của mọi người mang danh Ngài được điều chỉnh. Về câu trả lời này, trước hết cần nhận xét rằng nó hoàn toàn mang tính phòng thủ. Chúa Giê-xu không trách các môn đồ của Giăng vì đã kiêng ăn, mà chỉ hài lòng với việc bênh vực các môn đồ Ngài vì đã không kiêng ăn. Ngài không cảm thấy cần phải hạ thấp phe này để biện minh cho phe kia, mà giữ lập trường của người thực tế nói rằng: "Kiêng ăn có thể là đúng đối với các ngươi, những môn đồ của Giăng: không kiêng ăn cũng đúng đối với các môn đồ Ta." Thật biết ơn biết bao đối với cảm xúc của Đấng Christ khi Ngài có thể giữ thái độ khoan dung này về một vấn đề mà trong đó danh của Giăng có liên quan! Vì Ngài rất tôn trọng người đi trước và công việc của ông, và luôn nói về ông bằng những lời đánh giá hết sức rộng lượng; khi thì gọi ông là ngọn đèn cháy sáng,[7.7] khi khác thì tuyên bố ông không những là đấng tiên tri mà còn hơn đấng tiên tri nữa.[7.8] Và chúng ta có thể nhận xét thêm rằng Giăng đã đáp lại những tình cảm tốt đẹp này, và không hề có cảm thông với những ghen tị nhỏ nhen mà đôi khi các môn đồ ông buông theo. Hai bậc vĩ nhân, cả hai đều bị những người đương thời suy đồi khiển trách vì những lý do khác nhau, luôn nói về nhau với các môn đồ và với công chúng bằng những lời tôn trọng đầy tình cảm; ánh sáng nhỏ hơn đã quảng đại thú nhận sự kém cỏi của mình, ánh sáng lớn hơn đã tôn cao giá trị của người đầy tớ khiêm nhường của Ngài. Thật là một sự tương phản tươi mát biết bao trước những đam mê thấp hèn của sự đố kỵ, thành kiến, và gièm pha vốn thịnh hành ở những nơi khác, dưới ảnh hưởng xấu xa của chúng mà những người mà lẽ ra có thể trông đợi điều tốt hơn đã nói về Giăng như một kẻ điên, và về Chúa Giê-xu như là kẻ vô đạo đức và phạm thượng![7.9
Chuyển từ cách thức sang nội dung của câu trả lời, chúng ta lưu ý rằng, với mục đích minh oan cho các môn đồ Ngài, Chúa Giê-xu đã sử dụng một ẩn dụ được gợi ra bởi một lời đáng nhớ mà vị thầy của những người giờ đây chất vấn Ngài đã thốt ra về chính Ngài trong một thời kỳ trước đó. Với một số môn đồ phàn nàn rằng người ta đang lìa bỏ ông và đến với Chúa Giê-xu, Giăng đã nói đại ý rằng: "Chúa Giê-xu là Chàng Rể, ta chỉ là bạn của Chàng Rể; vì vậy, người ta lìa bỏ ta mà theo Chúa Giê-xu là phải."[7.10] Giờ đây Chúa Giê-xu tiếp nhận lời của Giăng Báp-tít, và dùng chúng để bênh vực lối sống của các môn đồ Ngài. Câu trả lời của Ngài, diễn giải một cách tự do, có đại ý như sau: "Ta là Chàng Rể, như thầy các ngươi đã nói; các bạn bè của chàng rể đến cùng Ta là phải; và cũng phải lẽ khi, sau khi đã đến, họ điều chỉnh lối sống của mình cho phù hợp với hoàn cảnh đã thay đổi. Vì vậy, họ làm đúng khi không kiêng ăn, vì kiêng ăn là biểu hiện của sự buồn rầu, và làm sao họ có thể buồn rầu khi ở cùng Ta? Cũng như người ta buồn rầu tại một lễ cưới thì có hợp lẽ chăng. Sẽ đến những ngày mà các bạn bè của chàng rể sẽ buồn rầu, vì Chàng Rể sẽ không luôn ở cùng họ; và vào giờ phút tăm tối khi Ngài ra đi, việc họ kiêng ăn sẽ là tự nhiên và hợp thời, vì bấy giờ họ sẽ ở trong tâm trạng kiêng ăn--khóc lóc, than van, sầu thảm, và tuyệt vọng."
Nguyên tắc nền tảng của sự trình bày sinh động này là việc kiêng ăn không nên là vấn đề của quy tắc máy móc cố định, mà nên liên quan đến trạng thái tâm trí; hay nói rõ hơn, người ta nên kiêng ăn khi họ buồn rầu, hay ở trong trạng thái tâm trí gần giống với sự buồn rầu--bị cuốn hút, bị chi phối--như tại một bước ngoặt trọng đại nghiêm túc nào đó trong đời sống của một cá nhân hay một cộng đồng, chẳng hạn như trong lịch sử của Phi-e-rơ, khi ông suy xét về vấn đề lớn là việc tiếp nhận dân Ngoại vào Hội Thánh, hay như trong lịch sử của cộng đồng Cơ Đốc tại An-ti-ốt, khi họ sắp phong chức cho những nhà truyền giáo đầu tiên đến với thế giới ngoại giáo. Giáo lý của Đấng Christ, được chỉ rõ một cách rõ ràng và dứt khoát ở đây, là việc kiêng ăn trong bất kỳ hoàn cảnh nào khác đều là gượng ép, không tự nhiên, không thật; là điều người ta có thể bị bắt làm như một hình thức, nhưng họ không làm với cả tấm lòng và linh hồn mình. "Các ngươi há có thể khiến bạn bè của chàng rể kiêng ăn đang khi chàng rể còn ở với họ sao?"[7.11] Ngài hỏi, thực tế khẳng định rằng điều đó là không thể.
Theo quy tắc này, các môn đồ của Chúa chúng ta được minh oan, mà các môn đồ của Giăng cũng không bị kết án. Người ta thừa nhận rằng việc họ kiêng ăn là tự nhiên, vì họ buồn rầu, u sầu, không thỏa mãn. Họ chưa tìm được Đấng mà muôn dân trông đợi, Niềm Hy Vọng của tương lai, Chàng Rể của linh hồn. Họ chỉ biết rằng mọi sự đều sai trái; và trong tâm trạng hay than vãn, tuyệt vọng ấy, họ lấy làm thích thú trong việc kiêng ăn, mặc áo thô, và lui tới những vùng cô tịch, hoang vắng, sống như những ẩn sĩ, một sự phản kháng thực tế chống lại một thời đại vô đạo. Sứ điệp rằng vương quốc đã đến gần thật sự cũng đã được rao giảng cho họ; nhưng như Giăng đã công bố, lời loan báo ấy là tin tức đáng sợ, không phải là tin tốt lành, và khiến họ lo lắng và chán nản, chứ không vui mừng. Những người ở trong tâm trạng như thế không thể làm gì khác ngoài kiêng ăn; dù việc họ có làm đúng khi tiếp tục ở trong tâm trạng ấy sau khi Chàng Rể đã đến, và đã được chính thầy của họ loan báo cho họ như vậy, lại là một vấn đề khác. Nỗi buồn của họ là cố chấp, vô ích, vô cớ, khi Đấng sẽ cất tội lỗi của thế gian đi đã xuất hiện.
Chúa Giê-xu còn có thêm điều để nói nhằm trả lời những câu hỏi được đặt ra với Ngài. Những điều mới mẻ và khác thường cần nhiều lời biện hộ, và vì vậy, thêm vào ẩn dụ đẹp đẽ về các bạn bè của chàng rể, Ngài đã thêm hai ẩn dụ khác cũng đầy gợi ý: đó là ẩn dụ về miếng vải mới vá vào áo cũ, và rượu mới đựng trong bầu da cũ. Mục đích của những ẩn dụ này phần lớn giống như mục đích của phần đầu trong câu trả lời của Ngài, tức là nhấn mạnh luật tương xứng liên quan đến kiêng ăn và những vấn đề tương tự; nghĩa là, cho thấy rằng trong mọi sự phụng vụ tôn giáo tự nguyện, nơi chúng ta được tự do điều chỉnh hành vi của mình, hành động bên ngoài nên tương ứng với tình trạng bên trong của tâm trí, và không nên cố gắng áp đặt những hành động hay thói quen cụ thể nào lên người ta mà không xét đến sự tương ứng ấy. "Trong những việc tự nhiên," Ngài muốn nói, "chúng ta tuân theo luật tương xứng này. Không ai lấy miếng vải chưa hồ vá vào áo cũ.[7.12] Cũng không ai đổ rượu mới vào bầu da cũ, và điều đó không chỉ vì quan tâm đến sự thích hợp, mà còn để tránh những hậu quả xấu. Vì nếu luật tương xứng bị bỏ qua, áo đã vá sẽ bị xé rách do miếng vải mới co lại;[7.13] và các bầu da cũ sẽ vỡ ra dưới sức lên men của thứ rượu mới, và rượu sẽ bị đổ ra và mất đi."
Miếng vải cũ và những bầu da cũ trong những ẩn dụ này tượng trưng cho những kiểu khổ hạnh cũ trong tôn giáo; miếng vải mới và rượu mới tượng trưng cho đời sống vui mừng mới trong Đấng Christ, đời sống mà những người bám chặt vào những kiểu cũ không có được. Những ẩn dụ này trước hết được áp dụng cho thời đại của chính Đấng Christ, nhưng chúng cũng có thể áp dụng cho mọi thời kỳ chuyển tiếp; thật vậy, chúng tìm thấy minh họa mới trong hầu như mọi thế hệ.
Sức mạnh của những ẩn dụ gần gũi đời thường này như những luận cứ minh oan cho việc lìa bỏ tập quán hiện hành trong các vấn đề tôn giáo có thể bị né tránh theo một trong hai cách. Thứ nhất, tính thích hợp của chúng có thể bị phủ nhận; tức là, có thể phủ nhận rằng các niềm tin tôn giáo có bản chất đòi hỏi những cách biểu lộ tương xứng, nếu không tuân theo đòi hỏi ấy sẽ phải chịu hình phạt. Lập trường này thường được những người ủng hộ tập quán và thói quen ngầm hoặc công khai chấp nhận. Những tâm trí bảo thủ phần lớn có một quan niệm rất không đầy đủ về sức sống của niềm tin. Chính niềm tin của họ, đời sống thuộc linh của họ nói chung, thường là một điều yếu ớt, và họ tưởng rằng tính nhu nhược hay tính dễ uốn nắn cũng phải là thuộc tính của đức tin của người khác. Chỉ có kinh nghiệm cay đắng mới thuyết phục được họ rằng họ đã lầm; và khi bằng chứng đến dưới hình thức một sự bùng nổ cách mạng không thể kìm nén, họ kinh ngạc đến ngây người. Những người như thế không học được gì từ lịch sử của các thế hệ trước; vì họ cứ nghĩ rằng trường hợp của mình sẽ là ngoại lệ. Do đó, lực ỳ (vis inertie) của tập quán đã thành lập cứ mãi khăng khăng đòi bám lấy điều cũ, cho đến khi rượu mới chứng tỏ sức mạnh của nó bằng cách gây ra một vụ nổ lãng phí không cần thiết, khiến cả rượu lẫn bầu thường cùng hư mất, và những năng lực vốn có thể âm thầm tạo ra một cuộc cải cách mang lại lợi ích lại bị biến thành những quyền lực mù quáng của sự phá hủy bừa bãi.
Hay, ở chỗ thứ hai, tính thích hợp của những ẩn dụ này được thừa nhận về mặt tổng quát, có thể phủ nhận rằng một thứ rượu mới (mượn cách diễn đạt từ ẩn dụ thứ hai, gợi ý hơn) đã xuất hiện. Đây thực tế là thái độ mà người Pha-ri-si đã giữ đối với Đấng Christ. "Các ngươi đã đem lại điều gì?" họ hỏi Ngài đại ý, "cho các môn đồ của các ngươi, đến nỗi họ không thể sống như những người khác, mà phải tự nghĩ ra những thói quen tôn giáo mới cho chính mình? Đời sống mới mà các ngươi khoe khoang này hoặc là một sự giả vờ hão huyền, hoặc là một thứ bất hợp pháp, giả mạo, không đáng được khoan dung, và việc phung phí nó cũng không có gì đáng tiếc." Thái độ tương tự là thái độ mà những người chống đối cuộc Cải Chánh đã giữ đối với Lu-thơ. Họ nói với ông đại ý rằng: "Nếu sự mặc khải mới này của các ngươi, rằng tội nhân được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, là thật, chúng tôi thừa nhận rằng nó sẽ kéo theo sự sửa đổi rất đáng kể trong quan điểm tôn giáo, và nhiều thay đổi trong thực hành tôn giáo. Nhưng chúng tôi phủ nhận sự thật của giáo lý các ngươi, chúng tôi xem sự bình an và an ủi các ngươi tìm thấy trong đó là ảo giác; và vì vậy chúng tôi khăng khăng rằng các ngươi phải trở về với đức tin đã được tôn kính từ lâu, rồi các ngươi sẽ không gặp khó khăn gì trong việc chấp nhận thực hành đã được thiết lập từ lâu." Điều tương tự cũng xảy ra ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn trong mọi thế hệ; vì rượu mới luôn luôn đang được sản xuất bởi cây nho đời đời của chân lý, đòi hỏi trong một số chi tiết về niềm tin và thực hành những bầu mới để bảo quản nó, và nhận được câu trả lời là mệnh lệnh phải bằng lòng với những bầu cũ.
Không đi đến mức lên án hay cố gắng trực tiếp ngăn chặn, những người đứng về phía cũ thường chống lại cái mới bằng phương pháp nhẹ nhàng hơn là hạ thấp nó. Họ ca ngợi quá khứ đáng kính, và đối chiếu nó với hiện tại, gây bất lợi cho hiện tại. "Rượu cũ vượt xa rượu mới biết bao: mới êm dịu, nhẹ nhàng, thơm tho, bổ dưỡng làm sao, thứ này! mới gắt gỏng và nồng nực làm sao, thứ kia!" Những người nói như vậy không phải là những người xấu nhất: họ thường là những người tốt nhất,--những người có gu thẩm mỹ và tình cảm, những người hiền lành, tôn kính, và tốt lành, những người tự mình là những mẫu mực tuyệt vời của vụ nho cũ. Sự chống đối của họ tạo thành trở ngại đáng gờm nhất cho sự công nhận và khoan dung của công chúng đối với điều mới mẻ trong đời sống tôn giáo; vì nó tự nhiên tạo ra thành kiến mạnh mẽ chống lại bất kỳ sự nghiệp nào khi những người thánh thiện không tán thành nó.
Vậy hãy xem Đấng Christ trả lời những người thành thật ngưỡng mộ rượu cũ như thế nào. Ngài nhượng bộ điểm ấy: Ngài thừa nhận rằng sự ưa thích của họ là tự nhiên. Lu-ca trình bày Ngài phán, trong phần kết luận của câu trả lời Ngài dành cho các môn đồ của Giăng Báp-tít: "Người đã uống rượu cũ không muốn uống rượu mới, vì nói rằng: Rượu cũ ngon hơn."[7.14] Tình cảm nổi bật này thể hiện sự thẳng thắn hiếm có trong việc trình bày trường hợp của những người chống đối, và sự khiêm tốn cùng khéo léo cũng hiếm có không kém trong việc trình bày trường hợp của những người bạn. Dường như Chúa Giê-xu đã nói: "Ta không ngạc nhiên rằng các ngươi yêu rượu cũ của lòng mộ đạo Do Thái, hoa trái của một vụ nho rất cổ xưa; hay thậm chí rằng các ngươi say mê cả những bầu đựng nó, phủ đầy bụi bặm và mạng nhện của bao thời đại. Nhưng vậy thì sao? Người ta có phản đối sự hiện hữu của rượu mới, hay từ chối có nó trong sở hữu của mình, chỉ vì rượu cũ vượt trội về hương vị chăng? Không: họ uống rượu cũ, nhưng họ cẩn thận giữ gìn rượu mới, vì biết rằng rượu cũ sẽ cạn kiệt, và rượu mới, dù gắt gỏng đến đâu, cũng sẽ trở nên êm dịu theo thời gian, và cuối cùng thậm chí có thể vượt trội về hương vị so với thứ đang được dùng hiện nay. Các ngươi cũng nên đối xử như vậy đối với rượu mới của vương quốc Ta. Các ngươi có thể không ngay lập tức khao khát nó, vì nó lạ lẫm và mới mẻ; nhưng chắc chắn các ngươi có thể đối xử với nó khôn ngoan hơn là chỉ khinh miệt nó, hay đổ ra và hủy hoại nó!"
Hiếm khi, gây thiệt hại cho lợi ích của Hội Thánh, những người yêu mến lối cũ hiểu được sự khôn ngoan của Đấng Christ, và những người yêu mến lối mới cảm thông với lòng nhân từ của Ngài. Một nhà sử học nổi tiếng đã nhận xét: "Thật là bất hạnh cho một người, nếu khi đứng trước ngưỡng cửa tuổi già, ông nhìn thế hệ đang lớn lên với sự lo lắng, mà không vui mừng khi chứng kiến nó; và thế mà điều này rất phổ biến ở những người già. Fabius thà thấy Hannibal không bị chinh phục còn hơn thấy danh tiếng của chính mình bị Scipio làm lu mờ."[7.15] Luôn luôn có quá nhiều người Fabius trên thế giới, những người bực bội vì mọi sự không chịu đứng yên, và vì những lối mới và những con người mới luôn xuất hiện để thay thế chỗ của những người cũ. Ngược lại, cũng hiếm có không kém lòng nhân từ của Đấng Christ nơi những người ủng hộ tiến bộ. Những người tự cho là tự do khinh miệt những người thuộc loại nghiêm khắc hơn như là những kẻ cuồng tín và cố chấp, và thúc đẩy những thay đổi mà không màng đến những băn khoăn của họ, và không hề đánh giá cao những phẩm chất tuyệt vời của "rượu cũ." Khi nào thì những người trẻ và người già, những người tự do và những người bảo thủ, những Cơ Đốc nhân rộng rãi và hẹp hòi, mới học biết chịu đựng lẫn nhau; phải, nhận ra nơi nhau phần bổ sung cần thiết cho tính phiến diện của chính mình?
MỤC II. CÁC LỄ TẨY UẾ THEO NGHI THỨC
Ma-thi-ơ 15:1-20; Mác 7:1-23; Lu-ca 11:37-41.
Xã hội tự do hạnh phúc của Chúa Giê-xu, xã hội đã giữ ngày vui như tiệc cưới trong khi những người khác kiêng ăn, lại còn khác thường trong phong tục của mình ở phương diện này nữa, là các thành viên của nó dùng bữa mà không bận tâm đến các tập quán tẩy uế hiện hành. Họ ăn bánh với "tay ô uế, tức là tay chưa rửa." Có thể cho rằng đó là tập quán của họ ngay từ đầu, dù thực hành ấy dường như mãi đến một giai đoạn muộn trong chức vụ của Chúa chúng ta mới trở thành đối tượng bị phê bình,[7.16] ít nhất là theo cách gây ra những sự việc đáng được ghi chú trong các sách Phúc Âm. Ngay cả tại tiệc cưới ở Ca-na, nơi có sáu chum đá để dùng cho việc tẩy uế, Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài cũng phải được hiểu là khác biệt với các khách khác bởi một sự thờ ơ nào đó đối với các lễ tẩy rửa theo nghi thức. Chúng ta suy ra điều này từ những lý do mà sự bỏ qua ấy được bênh vực khi nó bị công kích, những lý do ấy thực tế giữ lập trường rằng thói quen bị lên án không những hợp pháp, mà còn là bắt buộc--một bổn phận tích cực trong hoàn cảnh thực tế của xã hội Do Thái, và do đó, dĩ nhiên, là một bổn phận mà bất kỳ lúc nào những người muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn là làm đẹp lòng loài người cũng không thể bỏ qua. Nhưng thật vậy, không cần chứng minh rằng một người có tinh thần nghiêm túc sâu sắc như Chúa Giê-xu lại không bao giờ để ý đến những quy định tầm thường về việc rửa tay trước khi ăn do các "trưởng lão" đặt ra.
Những quy định này không phải là chuyện tầm thường trong mắt người Pha-ri-si; và vì vậy, chúng ta không ngạc nhiên khi biết rằng sự thờ ơ đối với chúng của Chúa Giê-xu và mười hai sứ đồ đã gây ra sự khiển trách của phe tôn giáo sốt sắng ấy trong ít nhất hai dịp, được nhắc tới trong các câu chuyện Phúc Âm. Trong một dịp ấy, một số người Pha-ri-si và thầy thông giáo, những người đã theo Đấng Christ từ Giê-ru-sa-lem lên miền bắc, thấy một số môn đồ Ngài ăn mà không trải qua các lễ tẩy uế theo nghi thức thông thường trước đó, đã đến cùng Ngài và hỏi: "Sao môn đồ thầy không đi theo lời truyền khẩu của các trưởng lão, mà lại dùng tay chưa rửa ăn bánh?"[7.17] Trong trường hợp còn lại, chính Chúa Giê-xu là đối tượng trực tiếp của sự khiển trách. "Một người Pha-ri-si kia," Lu-ca thuật lại, "mời Chúa Giê-xu đến dùng bữa với mình; và Ngài vào, ngồi xuống ăn ngay: và khi người Pha-ri-si thấy Ngài chưa rửa trước bữa ăn thì lấy làm lạ."[7.18] Việc người chủ có bày tỏ sự ngạc nhiên của mình bằng lời nói hay chỉ bằng ánh mắt thì không được nói rõ; nhưng điều ấy đã bị vị khách quan sát thấy, và trở thành dịp để phơi bày những thói xấu của tính cách Pha-ri-si. "Này," vị khách bị buộc tội nói, trong lòng sốt sắng thánh khiết vì sự tinh sạch thật, "hỡi người Pha-ri-si, các ngươi rửa sạch bề ngoài chén và mâm, nhưng bề trong các ngươi đầy sự cướp bóc và gian ác. Hỡi kẻ dại! Đấng đã làm nên bề ngoài, há không làm nên bề trong nữa sao? Nhưng hãy lấy của mình có mà bố thí, thì mọi sự sẽ sạch cho các ngươi."[7.19] Nghĩa là, vị khách gây phật ý đã buộc tội người chủ bị xúc phạm của mình, và phe phái mà ông ta thuộc về, về việc hy sinh sự tinh sạch bên trong cho sự tinh sạch bên ngoài, và đồng thời dạy chân lý quan trọng rằng đối với người tinh sạch thì mọi sự đều tinh sạch, và chỉ ra con đường để đạt được sự tinh sạch thật bên trong, tức là bằng việc thực hành đức tính đáng buồn là đã bị bỏ quên ấy, lòng nhân ái hay lòng từ thiện.
Câu trả lời của Chúa trong cuộc chạm trán còn lại với những kẻ cuồng tín về các lễ tẩy rửa về vấn đề rửa tay cũng tương tự về nguyên tắc, nhưng khác về hình thức. Ngài nói với những kẻ sốt sắng về các lễ tẩy uế, không quanh co, rằng họ phạm tội nặng là hy sinh các điều răn của Đức Chúa Trời cho các điều răn của loài người--cho những truyền thống nhỏ nhặt của các trưởng lão này. Lời tuyên bố ấy không phải là vu khống, mà là một sự thật buồn bã đơn giản, dù sự thật của nó không hoàn toàn nằm trên bề mặt. Chúng ta hy vọng sẽ chứng minh điều này trong những nhận xét sau đây; nhưng trước khi chúng ta tiến hành nhiệm vụ ấy, chúng ta phải tự ép mình, dù miễn cưỡng đến đâu, để hiểu biết tốt hơn một chút về những sự lẩm cẩm đáng khinh mà sự bỏ qua chúng đã từng dường như là một tội ác ghê gớm đối với những người tự cho mình là thánh khiết.
Mục đích của các quy định của các thầy ra-bi về việc rửa tay không phải là sự sạch sẽ về thể chất, mà là điều gì đó được cho là cao hơn và thiêng liêng hơn nhiều. Mục đích của chúng là bảo đảm, không phải sự sạch sẽ về thể chất, mà là sự tinh sạch theo nghi thức; nghĩa là, tẩy sạch con người khỏi sự ô uế có thể bị lây nhiễm do tiếp xúc với một người dân Ngoại, hay với một người Do Thái đang ở trong tình trạng ô uế theo nghi thức, hay với một con vật không tinh sạch, hay với một xác chết hay bất kỳ phần nào của nó. Thêm vào các quy định trong luật pháp của Môi-se về sự ô uế như thế, các thầy ra-bi đã thêm vào vô số quy tắc bổ sung theo trách nhiệm của chính mình, trong lòng sốt sắng tự ý muốn tuân giữ cách tỉ mỉ các giới luật của Môi-se. Họ ban hành các điều răn của mình, như Hội Thánh La Mã đã ban hành các điều răn của mình, với lý cớ rằng chúng cần thiết như những phương tiện để đạt được mục đích lớn là hoàn thành cách nghiêm ngặt các điều răn của Đức Chúa Trời.
Những gánh nặng mà các thầy thông giáo đặt lên vai loài người trên cơ sở có vẻ hợp lý này, theo mọi lời kể, thật sự rất nặng nề. Không hài lòng với những lễ tẩy uế được luật pháp quy định cho sự ô uế đã thực sự mắc phải, họ đã dự phòng cho những trường hợp chỉ có thể xảy ra. Nếu một người không ở nhà suốt ngày, mà đi ra chợ, người ấy phải rửa tay khi trở về, vì có thể người ấy đã chạm phải một người hay vật nào đó ô uế theo nghi thức. Dường như cũng phải rất cẩn thận để nước dùng trong quá trình tẩy rửa tự nó hoàn toàn tinh khiết; và thậm chí còn cần phải rảy nước lên tay theo một cách thức đặc biệt, để bảo đảm kết quả mong muốn. Không cần đi xa hơn hồ sơ thánh, chúng ta thấy, trong những chi tiết mà Mác cung cấp về các phong tục tẩy uế thịnh hành của người Do Thái, đủ để thấy việc tẩy rửa quan trọng này đã bị đẩy đi đến những mức độ lố bịch ra sao. "Nhiều điều khác nữa," ông nhận xét một cách kỳ quặc, và không phải không có một chút châm biếm kín đáo, "mà họ đã nhận lấy để giữ, như rửa chén, bình, đồ đồng, và giường."[7.20] Nói tóm lại, mọi thứ dùng liên quan đến thức ăn--trong việc nấu nướng, hay trong việc dọn lên bàn--đều phải được rửa, không chỉ như người ta có thể rửa chúng ngày nay để loại bỏ sự ô uế thực tế, mà còn để giải thoát chúng khỏi sự ô uế nghiêm trọng hơn mà chúng có thể đã mắc phải từ lần dùng trước, do chạm phải một người hay vật nào đó không tinh sạch về mặt kỹ thuật. Thật vậy, một loại và mức độ tinh sạch đã được nhắm tới mà không tương thích với đời sống trong thế gian này. Ngay cả không khí của thiên đàng cũng không đủ sạch cho những kẻ say mê những truyền thống của tổ phụ; vì, chưa nói đến những nguồn ô nhiễm thực tế hơn, làn gió, khi thổi qua các xứ dân Ngoại đến xứ thánh của người Do Thái, đã nhiễm lấy sự ô uế khiến nó không thích hợp để đi vào những lá phổi theo nghi thức cho đến khi nó đã được lọc qua một mặt nạ hô hấp có quyền năng kỳ diệu để tẩy sạch nó khỏi sự ô nhiễm ấy.
Lòng nhiệt thành cuồng tín quá mức của người Giu-đa trong những vấn đề này được minh họa trong sách Talmud bằng những câu chuyện mà, dù thuộc về một thời đại muộn hơn, vẫn có thể được xem là phản ánh trung thực tinh thần đã thúc đẩy người Pha-ri-si trong thời của Chúa chúng ta. Trong số những câu chuyện ấy, sau đây là một mẫu: "Rabbi Akiba bị các Cơ Đốc nhân ném vào tù, và Rabbi Joshua mỗi ngày mang đến cho ông đủ nước vừa để rửa vừa để uống. Nhưng có một lần, người cai ngục lấy nước mang vào, và làm đổ mất một nửa. Akiba thấy nước quá ít, nhưng dầu vậy vẫn nói: Hãy đưa cho ta nước để rửa tay. Người anh em rabbi của ông đáp: Thưa thầy, thầy không có đủ nước để uống. Nhưng Akiba đáp: Kẻ nào ăn mà tay không rửa thì phạm một tội đáng bị xử tử. Thà ta chết khát còn hơn phạm điều truyền khẩu của tổ phụ ta."[7.21] Rabbi Akiba thà phạm điều răn thứ sáu, và mang tội tự sát, còn hơn rời khỏi một chi tiết nhỏ nhất của một thứ lễ nghi hoang tưởng; minh họa cho lẽ thật của lời tuyên bố mà Đấng Christ đã đưa ra trong câu trả lời của Ngài cho người Pha-ri-si, mà giờ đây chúng ta sẽ xét đến.
Người ta không thể trông đợi rằng, khi bênh vực các môn đồ của Ngài khỏi lời cáo buộc tầm thường về việc bỏ qua nghi thức rửa tay, Chúa Giê-xu lại tỏ ra nhiều sự tôn trọng đối với những kẻ cáo buộc họ. Theo đó, chúng ta nhận thấy một sự khác biệt rõ rệt giữa giọng điệu trong câu trả lời của Ngài trong trường hợp hiện tại, và giọng điệu trong câu trả lời của Ngài cho các môn đồ của Giăng. Đối với họ, thái độ được thể hiện là tôn trọng, bênh vực và xin lỗi; đối với những kẻ chất vấn hiện tại, thái độ được thể hiện là tấn công và lên án. Với các môn đồ của Giăng, Chúa Giê-xu nói: "Việc kiêng ăn là phải lẽ đối với các ngươi: việc không kiêng ăn cũng phải lẽ đối với các môn đồ của ta." Với người Pha-ri-si, Ngài đáp lại bằng một lời vặn lại vừa lên án cách cư xử của họ vừa biện minh cho hành vi mà họ đã thách thức. "Sao," họ hỏi, "môn đồ Thầy lại phạm điều truyền khẩu của các trưởng lão?" "Sao," Ngài hỏi lại để đáp, "các ngươi cũng phạm các điều răn của Đức Chúa Trời vì cớ điều truyền khẩu của mình?" như muốn nói: "Các ngươi không có tư cách để xét đoán; các ngươi, những kẻ thấy cái rác tưởng tượng trong mắt anh em mình, lại có cái đà trong mắt mình."
Câu trả lời đầy khí thế này còn hơn một lời vặn lại đơn thuần hay một lập luận tu quoque. Dưới hình thức vấn đáp, nó công bố một nguyên tắc lớn, đó là, việc tuân giữ tỉ mỉ các truyền thống của loài người trong các vấn đề thực hành sẽ dẫn theo một con đường chắc chắn đến sự sao lãng tương ứng và sự vô liêm sỉ đối với các luật pháp đời đời của Đức Chúa Trời. Do đó, sự bênh vực của Đấng Christ cho các môn đồ của Ngài về thực chất là thế này: "Ta và những kẻ theo ta khinh thường và bỏ qua các phong tục ấy vì chúng ta muốn giữ luật pháp đạo đức. Thật vậy, những sự rửa ráy ấy có thể dường như không xung đột nghiêm trọng với các vấn đề lớn của luật pháp, mà tệ nhất cũng chỉ là tầm thường và đáng khinh. Nhưng sự việc không phải như vậy. Coi những chuyện tầm thường như những vấn đề nghiêm trọng, như những vấn đề của lương tâm, như các ngươi làm, là làm cho suy đồi và bại hoại đạo đức. Không ai có thể làm như vậy mà không trở thành hoặc là một kẻ không có trí phán đoán đạo đức, hoặc là một kẻ giả hình: hoặc là người không có khả năng phân biệt điều gì là sống còn và điều gì không phải trong đạo đức, hoặc là người thấy có lợi trong việc khiến những chuyện tầm thường, như việc rửa tay, hay việc nộp một phần mười bạc hà, được chấp nhận như những vấn đề quan trọng, còn những điều thật sự lớn lao của luật pháp--sự công bình, sự thương xót, và đức tin--thì lặng lẽ bị gạt sang một bên như thể chúng chẳng có chút giá trị nào."
Toàn bộ lịch sử của tôn giáo chứng minh lẽ thật của những quan điểm này. Một thời đại bị lễ nghi và truyền thống đè nặng thì chắc chắn là một thời đại suy đồi về đạo đức. Những kẻ giả hình bề ngoài tỏ ra sốt sắng, bên trong lại là những kẻ vô thần; những kẻ phóng đãng trút cơn trả thù bằng lối sống buông tuồng vì đã bị ép buộc, bởi phong tục chuyên chế hay bởi các nhà cầm quyền giáo hội không khoan dung, phải tuân theo bề ngoài những thực hành mà họ không hề tôn trọng; những thầy tế lễ thuộc loại con trai của Hê-li, tham ăn, tham lam, dâm đãng: đó là những điềm đen tối của một thời đại mà lễ nghi là tất cả, còn sự tin kính và đức hạnh thì chẳng là gì cả. Các thực hành lễ nghi, các bổn phận giả tạo đủ loại, dù bắt nguồn từ các rabbi Do Thái hay từ các tiến sĩ của Hội Thánh Cơ Đốc, đều phải bị từ bỏ hoàn toàn. Dù được những kẻ bênh vực nhiệt thành của chúng, thường là một cách thành tâm, giới thiệu là rất thích hợp để thúc đẩy việc trau dồi đạo đức và sự tin kính, nhưng rốt cuộc chúng luôn chứng tỏ là tai hại cho cả hai. Chúng được gọi một cách đúng đắn trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ là "những việc chết". Chúng không chỉ chết, mà còn sinh ra sự chết; vì, như mọi vật chết, chúng có xu hướng thối rữa, và sinh ra một cơn dịch thuộc linh quét hàng ngàn linh hồn vào sự hư mất. Nếu chúng có chút sự sống nào, thì đó là sự sống nuôi bằng sự chết, sự sống của nấm mọc trên cây chết; nếu chúng có chút vẻ đẹp nào, thì đó là vẻ đẹp của sự suy tàn, của những chiếc lá mùa thu khô héo và vàng úa, khi nhựa cây đang rút xuống đất, và rừng cây sắp bước vào trạng thái mùa đông trần trụi và hoang vu. Lễ nghi ở mức tốt nhất cũng chỉ là mùa hè muộn ngắn ngủi của năm thuộc linh! Nó có thể rất quyến rũ, nhưng khi nó đến, hãy chắc chắn rằng mùa đông đã ở ngay trước cửa. "Chúng ta thảy đều như lá khô héo, và tội ác chúng ta như gió đùa mình đi."
Sau khi đưa ra một lời cáo buộc nghiêm trọng ngược lại đối với người Pha-ri-si, rằng họ đã hy sinh đạo đức cho lễ nghi, các điều răn của Đức Chúa Trời cho các truyền thống của loài người, Chúa Giê-xu lập tức tiến hành chứng minh điều đó bằng một ví dụ nổi bật và một lời trích dẫn Kinh Thánh. Ví dụ được chọn là sự trốn tránh các bổn phận phát sinh từ điều răn thứ năm, dưới cái cớ của một nghĩa vụ tôn giáo có trước. Đức Chúa Trời phán: "Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi," và gắn với việc vi phạm điều răn ấy hình phạt tử hình. Các thầy thông giáo Do Thái nói: "Hãy gọi một vật là Corban, và ngươi sẽ được miễn mọi nghĩa vụ phải đem cho nó đi, ngay cả với mục đích giúp đỡ cha mẹ nghèo khó." Từ Corban trong luật pháp Môi-se có nghĩa là một của lễ hay vật dâng lên Đức Chúa Trời, thuộc bất cứ loại nào, có huyết hay không có huyết, được dâng trong bất cứ dịp nào, như khi làm trọn một lời thề.[7.22] Trong ngôn ngữ của các rabbi, nó có nghĩa là một vật đã dâng cho các mục đích thánh, và do đó không còn dùng được cho việc riêng hay việc đời. Giáo lý truyền thống về vấn đề Corban gây hại theo hai cách. Nó khuyến khích người ta lấy tôn giáo làm cớ để bỏ qua đạo đức, và nó mở rộng cửa cho sự gian xảo và giả hình. Nó dạy rằng một người không chỉ có thể bằng một lời thề mà từ bỏ việc sử dụng những vật hợp pháp, mà còn có thể, bằng cách dâng một vật cho Đức Chúa Trời, tự giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ phải cho người khác điều mà, nếu không có lời thề, thì bổn phận của mình là phải cho họ. Rồi, theo hệ thống tai hại của các rabbi, việc thật sự dâng vật ấy cho Đức Chúa Trời là không cần thiết để được miễn nghĩa vụ phải cho người ta. Chỉ cần gọi nó là Corban là đủ. Chỉ cần thốt ra từ ngữ ma thuật ấy trên bất cứ vật gì, và ngay lập tức nó được niêm phong cho Đức Chúa Trời, và trở nên thánh, không được dùng cho người khác, ít nhất là như vậy, nếu không phải là cũng không được dùng cho chính mình. Như vậy, lòng sốt sắng tự ý vì danh dự của Đức Chúa Trời đã dẫn đến việc làm ô danh Đức Chúa Trời, bằng cách lấy danh Ngài làm chơi; và những thực hành mà, ở mức tốt nhất, cũng đáng bị quy trách là đã đặt bảng luật pháp thứ nhất đối nghịch với bảng thứ hai, rốt cuộc đã chứng tỏ là phá hoại cả hai bảng. Chúng đã làm cho toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu bởi các truyền thống của họ. Việc hủy bỏ điều răn thứ năm chỉ là một mẫu của tai hại mà những kẻ sốt sắng cho các điều răn của loài người đã gây ra, như được hàm ý trong những lời kết luận của Đấng Christ: "Các ngươi cũng làm nhiều việc khác giống như vậy."[7.23]
Lời trích dẫn Kinh Thánh[7.24] mà Chúa chúng ta đưa ra khi đáp lại người Pha-ri-si cũng thích hợp không kém gì ví dụ minh họa, vì nó chỉ ra những thói xấu đặc trưng của họ, là giả hình và mê tín. Họ đến gần Đức Chúa Trời bằng miệng, họ tôn kính Ngài bằng môi miếng, nhưng lòng họ thì xa cách Ngài. Tôn giáo của họ hoàn toàn ở bề ngoài. Họ rửa tay và chén bát một cách tỉ mỉ, nhưng họ không lo làm sạch linh hồn ô uế của mình. Rồi, ở điểm thứ hai, sự kính sợ Đức Chúa Trời của họ được dạy dỗ theo điều răn của loài người. Những quy định và truyền thống của loài người là kim chỉ nam của họ trong tôn giáo, mà họ tuân theo một cách mù quáng, chẳng màng những điều răn của loài người ấy có thể dẫn họ đi xa khỏi các nẻo công bình và sự tin kính thật đến đâu.
Lời tiên tri thật sắc bén, mạnh mẽ, nhọn, thấu suốt, và kết luận. Không cần gì thêm để làm cho người Pha-ri-si phải bối rối, và cũng không nói gì thêm với họ vào lúc này. Lời sấm thánh là kết luận xứng hợp của một lập luận không thể bác bẻ chống lại những kẻ bảo trợ truyền thống. Nhưng Chúa Giê-xu có lòng thương xót đối với đám đông nghèo khổ đang bị các nhà lãnh đạo thuộc linh mù lòa của họ dẫn đến chỗ hư mất, và vì vậy Ngài đã nhân cơ hội nói một lời với những người đứng xung quanh về vấn đề đang tranh luận. Điều Ngài phải nói với họ, Ngài đã diễn đạt dưới hình thức ngắn gọn, sắc sảo của một câu châm ngôn: "Hãy nghe và hiểu: chẳng phải điều chi vào miệng làm dơ dáy người; nhưng điều chi ở miệng ra, ấy mới làm dơ dáy người." Đó là một câu đố cần được giải, một bí mật của sự khôn ngoan cần được tìm kiếm, một bài học tôn giáo cần được học thuộc. Ý nghĩa của nó, dù có lẽ lúc ấy ít người hiểu, vẫn rất rõ ràng. Ý nghĩa đơn giản là thế này: "Hãy chú ý nhất đến việc tẩy sạch tấm lòng, chứ đừng, như người Pha-ri-si, chú ý đến việc rửa tay. Khi lòng trong sạch, mọi sự đều trong sạch; khi lòng ô uế, mọi sự tẩy sạch bề ngoài đều vô ích. Sự ô uế đáng sợ không phải là sự ô uế từ thịt bị coi là không tinh sạch theo lễ nghi, mà là sự ô uế phát sinh từ một tâm trí xác thịt, sự ô uế của những tư tưởng xấu xa, những đam mê xấu xa, những thói quen xấu xa."
Lời nói thoáng qua với những người đứng xem ấy trở thành chủ đề của một cuộc trò chuyện sau đó giữa Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài, trong đó Ngài nhân dịp biện minh cho chính mình vì đã thốt ra lời ấy, và giải thích cho họ ý nghĩa của nó. Người Pha-ri-si đã nghe lời nhận xét ấy, và tự nhiên lấy làm khó chịu vì nó, vì nó có xu hướng làm suy yếu quyền hành của họ trên lương tâm dân chúng. Mười hai sứ đồ nhận thấy sự không hài lòng của họ, có lẽ họ đã nghe lỏm những lời bình luận của họ; và, sợ những hậu quả xấu, họ đến báo cho Thầy mình, có lẽ với một giọng điệu ngầm ý tiếc rằng người nói đã không kín đáo hơn. Dù sao đi nữa, Chúa Giê-xu cho họ hiểu rằng đây không phải là trường hợp cần khoan dung, thỏa hiệp, hay chính sách khôn khéo nhút nhát, vụ lợi theo thời; khuynh hướng lễ nghi là một cây độc cần phải nhổ tận gốc, bất kể gây khó chịu cho những kẻ bảo trợ nó đến đâu. Ngài viện dẫn, để bênh vực cho sự thẳng thắn trong lời nói của mình, mối quan tâm của Ngài đối với linh hồn của những người dân dốt nát mà người Pha-ri-si tự xưng là người hướng dẫn. "Hãy để mặc chúng nó, rồi điều gì sẽ xảy ra? Kìa, những kẻ mù dẫn đường và những kẻ mù bị dẫn đường sẽ cùng té xuống hố. Vì vậy, nếu các nhà lãnh đạo đã cố chấp gắn bó với những sai lầm của họ đến nỗi không thể quay khỏi chúng, thì ít nhất chúng ta hãy cố cứu những nạn nhân tương đối dốt nát của họ."
Lời giải thích về câu châm ngôn đã nói với dân chúng mà Chúa Giê-xu ban cho các môn đồ của Ngài theo yêu cầu của Phi-e-rơ.[7.25] Lời giải thích ấy thô ráp, thẳng thắn và tỉ mỉ, vì được nói với những người nghe thô ráp và dốt nát. Nó nhắc lại, bằng ngôn ngữ mạnh mẽ nhất có thể, rằng ăn mà tay không rửa thì không làm dơ dáy người, vì không có gì vào miệng mà có thể đến gần linh hồn; rằng sự ô uế đáng sợ, sự ô uế duy nhất đáng nói đến, là sự ô uế của một tấm lòng xấu xa, chưa được đổi mới, từ đó phát sinh những tư tưởng, lời nói, và hành động vi phạm luật pháp thánh khiết, tinh sạch của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những lời kết luận, "làm cho mọi thức ăn đều sạch," có một ý nghĩa đặc biệt, nếu chúng ta chấp nhận cách đọc được các nhà phê bình văn bản tán thành: "Ngài phán điều này, làm cho mọi thức ăn đều sạch." Trong trường hợp ấy, chúng ta có nhà truyền đạo Phúc Âm đưa ra ý kiến riêng của mình về hiệu quả của lời Chúa Giê-xu, đó là, chúng có giá trị như việc bãi bỏ sự phân biệt theo lễ nghi giữa sạch và không sạch. Một lời bình luận rất đáng chú ý, vì đến từ người mà chúng ta mang ơn về bản tường thuật bài giảng của vị sứ đồ mà trong những ngày làm môn đồ đã gợi ra lời tuyên bố ấy, và là người đã thấy khải tượng về tấm vải từ trời thả xuống.
Nhà truyền đạo Phúc Âm đã đưa ra lời bình luận của mình, chúng ta cũng có thể thêm lời bình luận của mình. Chúng ta nhận thấy rằng Chúa chúng ta ở đây giữ im lặng về luật pháp lễ nghi của Môi-se (mà các truyền thống của các trưởng lão chỉ là phần bổ sung), và chỉ nói về các điều răn của Đức Chúa Trời, tức là các giới luật của mười điều răn. Sự kiện ấy có ý nghĩa quan trọng, vì cho thấy Ngài đã đến để phá hủy theo hướng nào, và để làm trọn theo hướng nào. Chủ nghĩa lễ nghi phải bị bãi bỏ, và các luật pháp đời đời của đạo đức phải trở thành tất cả trong tất cả. Lương tâm của loài người phải được giải thoát khỏi gánh nặng của các quy định tích cực bề ngoài, để họ được tự do phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống, bằng cách giữ mười lời của Ngài, hay luật pháp vương giả duy nhất của tình yêu thương. Và Hội Thánh có bổn phận phải đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã định ý và đã mua chuộc cho mình, và phải ghen tị với mọi truyền thống của loài người vì lòng sốt sắng thánh khiết đối với ý muốn thiêng liêng, tránh mê tín dị đoan ở một phía, và sự tự do phóng đãng của chủ nghĩa tự do vô thần ở phía kia. Những môn đồ thật của Đấng Christ muốn được tự do, nhưng không phải để làm theo ý mình; mà đúng hơn là để làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ. Với tâm trí như vậy, họ thẳng thừng khước từ mọi thẩm quyền của loài người trong tôn giáo, nhờ đó tách mình khỏi những kẻ sùng bái truyền thống; và đồng thời, với tư cách là tôi tớ của Đức Chúa Trời, họ tôn kính lời Ngài và luật pháp Ngài, nhờ đó đặt một vực thẳm rộng lớn giữa mình và những kẻ vô luật pháp và không vâng phục, là những kẻ đứng về phía các phong trào cải cách tôn giáo, không phải để có được điều gì tốt hơn thay cho điều bị loại bỏ, mà để thoát khỏi mọi sự kiềm chế đạo đức trong các vấn đề thuộc về loài người hay thuộc về Đức Chúa Trời.
MỤC III. VIỆC GIỮ NGÀY SA-BÁT
Ma-thi-ơ 12:1-14; Mác 2:23-28; Mác 3:1-6; Lu-ca 6:1-11; 13:10-16; 14:1-6; Giăng 5:1-18; 9:13-17.
Không có phần nào trong cách cư xử của Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài mà họ bị chê trách thường xuyên hơn là về cách giữ ngày Sa-bát của họ. Sáu trường hợp riêng biệt bị cho là phạm lỗi hay bị bắt lỗi về điểm này được ghi lại trong lịch sử Phúc Âm; trong năm trường hợp, chính Chúa Giê-xu là người phạm lỗi, còn trong trường hợp còn lại, các môn đồ của Ngài ít nhất cũng là đối tượng bị khiển trách một cách bề ngoài.
Các lỗi phạm của Chúa Giê-xu đều thuộc một loại; tội của Ngài là, vào ngày Sa-bát, Ngài đã làm những việc chữa lành trên thân thể những người lần lượt bị bại liệt, bị teo tay, bị mù, bị thủy thũng, và trên thân thể một người đàn bà nghèo "bị khom lại" vì một chứng bệnh đã mười tám năm. Lỗi phạm của các môn đồ, mặt khác, là trong khi đi dọc theo một con đường xuyên qua một cánh đồng lúa, họ đã rẽ sang một bên và bứt vài bông lúa để thỏa mãn cơn đói. Đó không phải là trộm cắp, vì việc ấy được luật pháp Môi-se cho phép;[7.26] nhưng dầu vậy, theo sự phán đoán của người Pha-ri-si, đó vẫn là vi phạm ngày Sa-bát. Nó trái với điều răn: "Ngươi chớ làm việc;" vì bứt vài bông lúa là gặt trên quy mô nhỏ, và chà xát chúng là một hình thức đập lúa!
Những lỗi phạm ấy, khi phạm vào, bị coi là rất nghiêm trọng, nhưng nhìn từ khoảng cách này thì dường như rất nhỏ. Tất cả những vi phạm luật Sa-bát bị cáo buộc đối với Chúa Giê-xu đều là những việc làm thương xót; và vi phạm duy nhất của các môn đồ đối với họ là một việc làm cần thiết, còn việc dung thứ nó đối với người khác là một bổn phận thương xót, đến nỗi khi lên án họ, người Pha-ri-si đã quên lời thiêng liêng ấy: "Ta muốn sự thương xót, mà chẳng muốn của lễ." Thật vậy, ngày nay chúng ta khó mà tưởng tượng làm sao có ai lại nghiêm túc coi những hành động như vậy là vi phạm ngày Sa-bát, nhất là hành động vô hại của mười hai sứ đồ. Có một chút vẻ hợp lý trong sự phản đối của người cai quản nhà hội đối với những phép lạ chữa lành được thực hiện vào ngày thứ bảy: "Có sáu ngày để làm việc; vậy hãy đến trong những ngày ấy mà chữa bịnh, đừng đến trong ngày Sa-bát."[7.27] Lời nhận xét ấy đặc biệt hợp lý khi xét đến trường hợp đã chọc giận vị chức sắc của nhà hội. Một người đàn bà đã đau khổ mười tám năm hẳn có thể chịu đựng thêm một ngày nữa, và đến để được chữa lành vào ngày mai! Nhưng người ta có thể viện cớ gì để trách các môn đồ là kẻ vi phạm ngày Sa-bát vì đã tự giúp mình vài bông lúa? Gọi một hành động như vậy là làm việc thì quá lố bịch. Những người tìm thấy một lỗi phạm Sa-bát ở đây hẳn đã rất nôn nóng muốn bắt quả tang các môn đồ của Chúa Giê-xu phạm lỗi.
Chúng ta không nghi ngờ gì rằng người Pha-ri-si đang rình rập để tìm lỗi; nhưng chúng ta vẫn phải thừa nhận rằng, khi lên án hành động đã nói đến, họ đã hành động một cách trung thành theo đúng các quan điểm lý thuyết và khuynh hướng thường lệ của họ. Sự phán đoán của họ về cách cư xử của mười hai sứ đồ phù hợp với các truyền thống của họ về việc rửa ráy, và việc nộp một phần mười bạc hà và các loại rau thơm khác trong vườn, và việc lọc những con muỗi khỏi chén rượu của họ. Thói quen của họ, trong mọi sự, là làm cho luật pháp của Đức Chúa Trời trở nên thấp hèn bằng cách đặt ra vô số quy tắc vụn vặt để tuân giữ luật pháp tốt hơn, mà thay vì đạt được mục đích ấy, chỉ khiến luật pháp có vẻ tầm thường và đáng khinh. Không có trường hợp nào mà thứ vi mô học đáng thương này lại đi xa hơn là trong mối liên hệ với điều răn thứ tư. Với một sự khéo léo hết sức trái ngược, những hành động không đáng kể nhất cũng bị đưa vào phạm vi của lệnh cấm lao động. Ngay cả trong trường hợp mà Chúa chúng ta đưa ra, về một con vật rơi xuống hố, người ta cho rằng việc kéo nó lên là hợp pháp--ít nhất những người thông thạo về truyền thuyết rabbi cho chúng ta biết như vậy--chỉ khi việc để nó ở đó cho đến khi hết ngày Sa-bát sẽ gây nguy hiểm đến tính mạng. Khi sự chậm trễ không nguy hiểm, quy tắc là cho con thú đủ thức ăn cho ngày hôm ấy; và nếu có nước ở đáy hố, thì đặt rơm và nệm lót bên dưới nó, để nó khỏi bị chết đuối.[7.28]
Tuy nhiên, với tất cả sự nghiêm khắc trong việc kiêng cữ mọi việc mang dáng dấp dù mờ nhạt nhất của công việc, người Giu-đa lại kỳ lạ thay mà lỏng lẻo theo một hướng khác. Trong khi tuân giữ tỉ mỉ luật pháp cấm nấu ăn vào ngày Sa-bát,[7.29] họ không hề biến ngày thánh thành một ngày kiêng ăn. Trái lại, họ coi việc biến ngày Sa-bát thành một ngày yến tiệc và vui vẻ là bổn phận của mình.[7.30] Thật vậy, chính tại một bữa tiệc Sa-bát, do một người đứng đầu trong số người Pha-ri-si đãi, mà một trong những phép lạ Sa-bát đã được thực hiện, vì đó mà Chúa Giê-xu bị buộc phải tự biện hộ. Tại bữa tiệc này có nhiều khách mời, chính Chúa Giê-xu cũng là một trong số đó,--được mời, đáng sợ thay, không phải với thiện ý, mà đúng hơn là với hy vọng tìm được điều gì chống lại Ngài về luật Sa-bát. "Xảy ra," chúng ta đọc trong sách Lu-ca, "khi Ngài (Chúa Giê-xu) vào nhà một người cai quản trong vòng người Pha-ri-si để ăn bánh vào ngày Sa-bát, thì họ dòm ngó Ngài.[7.31] Họ giăng một cái bẫy, và hy vọng bắt được trong đó Đấng mà họ ghét vô cớ; và họ nhận được, vì công sức của mình, những lời nói tại bàn ăn thấu suốt, khiến người ta khiêm nhường, mà có lẽ họ chưa từng nghe trước đây.[7.32] Thói quen yến tiệc này đã trở thành một sự lạm dụng lớn vào thời của Augustinô, như thấy rõ qua lời mô tả của ông về cách người Giu-đa đương thời cử hành ngày lễ hằng tuần của họ. "Ngày nay," ông viết, "là ngày Sa-bát, mà người Giu-đa hiện nay giữ trong sự nhàn rỗi buông tuồng, xa hoa, vì họ dùng thì giờ rảnh rỗi vào những chuyện phù phiếm; và trong khi Đức Chúa Trời truyền giữ ngày Sa-bát, họ lại dùng nó vào những việc mà Đức Chúa Trời cấm. Sự nghỉ ngơi của chúng ta là khỏi các việc ác, sự nghỉ ngơi của họ là khỏi các việc lành; vì thà cày ruộng còn hơn nhảy múa. Họ nghỉ khỏi việc lành, họ không nghỉ khỏi việc vô ích."[7.33]
Từ sự dại dột và thói câu nệ của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, chúng ta vui mừng quay sang sự khôn ngoan của Chúa Giê-xu, như được bày tỏ trong những câu trả lời sinh động, sâu sắc, mà vẫn đơn giản một cách cao cả của Ngài đối với các lời cáo buộc khác nhau về việc vi phạm ngày Sa-bát đưa ra chống lại chính Ngài và các môn đồ của Ngài. Trước khi xét chi tiết những câu trả lời này, chúng ta đưa ra trước một nhận xét chung về tất cả chúng. Trong không một lời bào chữa hay biện hộ nào trong số này, Chúa Giê-xu đặt vấn đề về nghĩa vụ của luật Sa-bát. Về điểm ấy, Ngài không có bất đồng với những kẻ cáo buộc Ngài. Lập luận của Ngài trong trường hợp này hoàn toàn khác với đường lối biện hộ đã áp dụng đối với việc kiêng ăn và các nghi thức thanh tẩy. Về việc kiêng ăn, lập trường Ngài giữ là: Kiêng ăn là việc tự nguyện, và người ta có thể kiêng ăn hay không tùy theo ý muốn. Về việc thanh tẩy, lập trường của Ngài là: Các nghi thức rửa ráy theo lễ nghi, ở mức tốt nhất, cũng chỉ có tầm quan trọng thứ yếu, vì chỉ là hình bóng của sự trong sạch bên trong, và như đang được thực hành hiện nay, tất yếu dẫn đến việc hoàn toàn phớt lờ sự trong sạch thuộc linh, và do đó phải bị bỏ qua bởi tất cả những ai quan tâm đến các lợi ích lớn lao của đạo đức. Nhưng về những vi phạm ngày Sa-bát bị cáo buộc, lập trường mà Chúa Giê-xu giữ là thế này: Những hành động mà các ngươi lên án không phải là vi phạm luật pháp, khi luật pháp được hiểu đúng, theo tinh thần và nguyên tắc của nó. Tầm quan trọng của luật pháp được thừa nhận, nhưng cách giải thích theo kiểu Pha-ri-si về ý nghĩa của nó thì bị bác bỏ. Một lời kêu gọi được đưa ra, từ bộ quy tắc câu nệ của họ về việc giữ ngày Sa-bát, đến ý định và nguyên tắc cao cả của luật pháp; và quyền được khẳng định là xét mọi quy tắc dưới ánh sáng của nguyên tắc, và loại bỏ hay bỏ qua những quy tắc mà trong đó nguyên tắc hoặc đã bị áp dụng sai lầm, hoặc, như phần lớn trường hợp với người Pha-ri-si, đã hoàn toàn bị bỏ qua.
Vì vậy, chìa khóa cho mọi sự dạy dỗ của Đấng Christ về ngày Sa-bát nằm trong quan niệm của Ngài về ý định ban đầu của thể chế thiêng liêng ấy. Quan niệm này chúng ta thấy được diễn đạt một cách sắc sảo, ngắn gọn, đối lập với ý niệm của người Pha-ri-si về ngày Sa-bát, trong những lời Chúa Giê-xu đã thốt ra nhân dịp Ngài bênh vực các môn đồ của Ngài. "Ngày Sa-bát," Ngài phán, "vì loài người mà lập ra, chớ chẳng phải loài người vì ngày Sa-bát." Nói cách khác, giáo lý của Ngài là thế này: Ngày Sa-bát có ý là một ân huệ cho loài người, chứ không phải một gánh nặng; nó không phải là một ngày bị Đức Chúa Trời lấy đi khỏi loài người trong tinh thần đòi hỏi khắt khe, mà là một ngày được Đức Chúa Trời ban cho loài người trong sự thương xót--ngày lễ của Đức Chúa Trời dành cho các thần dân của Ngài; mọi luật pháp bắt buộc giữ nó đều có mục đích là bảo đảm rằng mọi người thật sự nhận được lợi ích của ân huệ ấy--rằng không ai tự cướp mất mình, và càng không cướp mất đồng loại của mình, ân huệ đầy ân điển ấy.
Sự khác biệt này giữa cách Đấng Christ nhìn nhận ngày Sa-bát và cách nhìn nhận của người Pha-ri-si nhất thiết kéo theo một sự khác biệt tương ứng trong tinh thần và các chi tiết của việc giữ ngày ấy. Theo quan điểm của Đấng Christ, nguyên tắc của bạn trở thành: Cách giữ ngày Sa-bát tốt nhất là cách có lợi nhất cho sự an khang thể chất và thuộc linh của loài người--nói cách khác, tốt nhất cho thân thể và linh hồn của họ; và dưới ánh sáng của nguyên tắc này, bạn sẽ giữ ngày thánh trong tinh thần vui mừng thông sáng và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa vì sự quan tâm đầy ân điển của Ngài đối với các tạo vật của Ngài. Theo quan điểm của người Pha-ri-si, nguyên tắc giữ ngày của bạn trở thành: Người giữ ngày Sa-bát tốt nhất là người đi xa nhất trong việc chỉ kiêng cữ bất cứ điều gì có thể bị hiểu là lao động, bất kể việc kiêng cữ này ảnh hưởng đến sự an khang của chính mình hay của người khác ra sao. Nói tóm lại, chúng ta rơi vào thứ luật pháp vụn vặt ngớ ngẩn, vô nghĩa của các rabbi, là thứ luật pháp xem một hành động như việc các môn đồ bứt và chà xát các bông lúa, hay việc người được chữa lành vác giường về nhà trên vai,[7.34] hay việc một người đi xa hơn hai ngàn cu-bít, hay ba phần tư dặm,[7.35] vào ngày Sa-bát, là một lỗi phạm ghê gớm đối với điều răn thứ tư và Đấng Tác Giả của nó.
Việc giữ ngày Sa-bát được điều chỉnh theo nguyên tắc rằng thể chế ấy được lập ra vì lợi ích của loài người, rõ ràng bao hàm hai công dụng chung lớn lao--sự nghỉ ngơi cho thân thể, và sự thờ phượng như niềm an ủi của linh hồn. Chúng ta nên nghỉ khỏi công việc tôi mọi trong ngày lễ do Đức Chúa Trời ban cho, và chúng ta nên nâng lòng mình lên trong tư tưởng tin kính hướng về Đấng đã dựng nên muôn vật lúc ban đầu, là Đấng "vẫn làm việc cho đến nay," bảo tồn sự sáng tạo trong hiện hữu và an khang, và là Đấng có lòng thương xót dịu dàng đối với những người tội lỗi thật lớn lao, vượt quá sự hiểu biết. Những điều này đều cần thiết cho lợi ích thật của loài người, và do đó phải trở thành những yếu tố thiết yếu của một sự giữ ngày Sa-bát xứng đáng.
Nhưng, mặt khác, vì ngày Sa-bát được lập ra cho loài người, hai yêu cầu chung về sự nghỉ ngơi và thờ phượng không được nhấn mạnh đến mức trở nên thù nghịch với sự an khang của loài người, và trên thực tế trở nên tự hủy hoại, hay hủy hoại lẫn nhau. Quy tắc: "Ngươi hãy nghỉ ngơi," không được áp dụng đến mức loại trừ mọi hành động và mọi công việc; vì sự bất động tuyệt đối không phải là nghỉ ngơi, và việc kiêng cữ hoàn toàn khỏi công việc thuộc mọi mô tả thường sẽ gây hại cho cả sự an khang riêng tư lẫn công cộng. Cần phải dành chỗ cho các hành động "cần thiết và thương xót;" và việc lập pháp quá độc đoán cũng như quá tỉ mỉ về việc nào là và việc nào không phải là hành động thuộc một trong hai loại ấy phải được tránh, vì chúng có thể khác nhau đối với những người khác nhau, những thời đại khác nhau, và những hoàn cảnh khác nhau, và người ta có thể thành thật khác nhau về ý kiến trong những chi tiết như vậy mà vẫn hoàn toàn trung thành với các nguyên tắc rộng lớn của việc thánh hóa ngày Sa-bát. Cũng vậy, quy tắc: "Ngươi hãy thờ phượng," không được thi hành đến mức khiến các bổn phận tôn giáo trở nên khó chịu và nặng nề--một sự phục vụ máy móc, theo luật pháp; hay đến mức bao hàm sự hy sinh mục đích thực tiễn lớn lao khác của ngày Sa-bát, đó là, sự nghỉ ngơi cho bản tính thú vật của loài người. Người ta cũng không được ra lệnh cho nhau về phương tiện thờ phượng nhiều hơn là về số lượng; vì một người có thể tìm thấy sự giúp đỡ cho lòng sùng kính trong những phương tiện mà đối với người khác lại là trở ngại và sự xao lãng.
Chỉ riêng về việc ngưng làm việc mà luật pháp và thực hành của người Pha-ri-si về việc giữ ngày Sa-bát mới bị đẩy đến mức mê tín và quấy rầy quá đáng. Cơn cuồng Sa-bát là một chứng cuồng đơn điệu, những người mắc phải chỉ điên cuồng về một điểm duy nhất, là việc thi hành nghiêm ngặt sự nghỉ ngơi. Do đó có tính chất đặc biệt của mọi lời cáo buộc đưa ra chống lại Đấng Christ và các môn đồ của Ngài, và cũng của những câu trả lời của Ngài. Những lỗi phạm đã phạm đều là những việc làm bị coi là bất hợp pháp; và những lời biện hộ đều nhằm chứng tỏ rằng những việc làm ấy không trái với luật pháp khi luật pháp được giải thích dưới ánh sáng của nguyên tắc rằng ngày Sa-bát được lập ra cho loài người. Chúng là những việc làm cần thiết hay thương xót, và do đó hợp pháp vào ngày Sa-bát.
Chúa Giê-xu rút ra những bằng chứng của Ngài cho lập trường này từ ba nguồn: lịch sử Kinh Thánh, thực hành hằng ngày của chính người Pha-ri-si, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Để bênh vực các môn đồ của Ngài, Ngài đã nhắc đến trường hợp Đa-vít ăn bánh trần thiết khi ông chạy trốn đến nhà Đức Chúa Trời khỏi triều đình của vua Sau-lơ,[7.36] và nhắc đến thực hành thường xuyên của các thầy tế lễ trong việc làm công việc phục vụ đền thờ vào các ngày Sa-bát, như dâng của lễ thiêu gấp đôi, và lấy bánh trần thiết cũ khỏi nơi thánh, rồi thay bằng những ổ bánh nóng. Trường hợp của Đa-vít chứng minh nguyên tắc chung rằng sự cần thiết không có luật pháp, cơn đói biện minh cho hành động của ông, như nó cũng phải biện minh cho hành động của các môn đồ ngay cả trong mắt người Pha-ri-si. Thực hành của các thầy tế lễ cho thấy rằng công việc chỉ với tư cách là công việc thì không trái với luật Sa-bát, một số công việc không những hợp pháp, mà còn là bắt buộc vào ngày ấy.
Lập luận mà Chúa Giê-xu rút ra từ thực hành chung rất thích hợp để làm im lặng những kẻ hay bắt bẻ, và để gợi ra nguyên tắc mà nhờ đó chính cách cư xử của Ngài có thể được bênh vực. Lập luận ấy có hiệu quả như sau: "Ngươi sẽ kéo một con bò hay một con lừa ra khỏi hố vào ngày Sa-bát, phải không? Tại sao? Để cứu mạng sống? Vậy thì tại sao Ta lại không chữa lành một người bệnh vì cùng một lý do? Hay mạng sống của một con thú quan trọng hơn mạng sống của một con người? Hay một lần nữa: Ngươi có ngần ngại tháo con bò hay con lừa của ngươi khỏi chuồng vào ngày nghỉ, và dắt nó đi uống nước không?[7.37] Nếu không, tại sao lại phản đối ta khi vào ngày Sa-bát ta giải thoát một nạn nhân nghèo khổ của loài người khỏi ách nô lệ mười tám năm, để nàng có thể múc nước từ các giếng của sự cứu rỗi?" Lập luận ấy không thể bác bẻ, kết luận ấy không thể tránh khỏi; rằng việc làm lành vào ngày Sa-bát là hợp pháp, là bổn phận, là rất đúng lúc. Những người mà một mệnh đề hiển nhiên như vậy cũng cần phải được chứng minh hẳn đã mù lòa biết bao! Họ đã quên mất rằng tình yêu thương là nền tảng và sự làm trọn của mọi luật pháp, và rằng do đó không một giới luật riêng nào có thể có ý định đình chỉ hoạt động của nguyên tắc thiêng liêng ấy!
Lập luận từ sự quan phòng mà Chúa Giê-xu đã dùng trong một dịp khác[7.38] nhằm phục vụ cùng một mục đích như các lập luận khác, đó là, chứng tỏ tính hợp pháp của một số loại công việc vào ngày nghỉ. "Cha ta làm việc cho đến bây giờ," Ngài nói với những kẻ cáo buộc Ngài, "và ta cũng làm việc." Con đã nhận quyền làm việc vì Cha làm việc và như Cha làm việc trong mọi ngày trong tuần. Cha làm việc không ngừng vì những mục đích nhân từ, bảo tồn, một cách rất thánh khiết, khôn ngoan, và đầy quyền năng, gìn giữ và cai quản mọi tạo vật của Ngài và mọi hành động của chúng, giữ các hành tinh trong quỹ đạo của chúng, khiến mặt trời mọc và chiếu sáng, và gió lưu chuyển theo luồng của chúng, và thủy triều lên xuống vào ngày thứ bảy cũng như vào sáu ngày còn lại. Cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, đã nhận quyền làm việc, và đã làm việc--cứu rỗi, phục hồi, chữa lành; trong chừng mực có thể, đưa thiên nhiên sa ngã trở lại trạng thái nguyên thủy của nó, khi Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa tuyên bố mọi vật đều tốt lành, và nghỉ ngơi, thỏa lòng với thế giới mà Ngài đã dựng nên. Những việc làm nhân từ như vậy, theo giáo lý của Đấng Christ, luôn có thể được làm vào ngày Sa-bát: những việc làm nhân đạo, như việc làm của thầy thuốc, hay của người dạy dỗ những trẻ em bị bỏ bê, hay của nhà từ thiện đi thăm viếng những người nghèo khổ và thiếu thốn, hay của vị mục sư Cơ Đốc giảng Phúc Âm bình an, và nhiều việc khác nữa, mà những người đầy dẫy tình yêu thương sẽ dễ dàng nghĩ đến, nhưng trong sự lạnh lùng của tấm lòng, quá nhiều người thậm chí còn không mơ tưởng đến. Chống lại những việc làm như vậy, không có luật pháp nào ngoài luật pháp của phong tục keo kiệt, khó chịu, theo kiểu Pha-ri-si.
Một lời nói khác mà Chúa chúng ta đã thốt ra về chủ đề hiện tại, mang trọng lượng lớn đối với Cơ Đốc nhân, dù nó không thể có giá trị biện hộ nào trong ý kiến của người Pha-ri-si, mà đúng hơn hẳn đã có vẻ là sự trầm trọng thêm của lỗi phạm mà nó nhằm bào chữa. Chúng ta muốn nói đến lời: "Con người cũng là Chúa ngày Sa-bát," mà Chúa Giê-xu đã thốt ra nhân dịp Ngài bênh vực các môn đồ của Ngài chống lại lời cáo buộc vi phạm ngày Sa-bát. Lời tuyên bố này, đáng chú ý, giống như lời tuyên bố cùng lúc rằng Ngài lớn hơn đền thờ, như một sự khẳng định về phẩm giá siêu nhân của Đấng hiền lành và khiêm nhường, không có ý là một sự tự xưng quyền phá luật nghỉ ngơi mà không có lý do, hay bãi bỏ nó hoàn toàn. Điều này hiển nhiên từ tường thuật của Mác,[7.39] nơi những lời ấy xuất hiện như một suy luận từ mệnh đề rằng ngày Sa-bát được lập ra cho loài người, mà về mặt luận lý không thể trở thành nền tảng cho việc bãi bỏ đạo luật, vì nó là lập luận mạnh mẽ nhất cho tính trường tồn của sự nghỉ ngơi hằng tuần. Nếu ngày Sa-bát chỉ là một sự hạn chế nặng nề áp đặt trên loài người, chúng ta hẳn đã trông đợi việc bãi bỏ nó từ Đấng đã đến để cứu chuộc loài người khỏi mọi thứ ách nô lệ. Nhưng ngày Sa-bát được lập ra cho loài người--vì lợi ích của loài người--hay sao? Vậy thì chúng ta phải trông đợi chức vụ của Đấng Christ không phải là của một người bãi bỏ, mà là của một nhà lập pháp nhân ái phổ quát, biến điều trước đây là đặc quyền riêng của Y-sơ-ra-ên thành một phước lành chung cho toàn thể nhân loại. Vì Cha đã sai Con Ngài đến thế gian để thật sự giải thoát loài người khỏi ách của các quy định, nhưng không phải để hủy bỏ bất cứ ân tứ nào của Ngài, là những ân tứ "không hề đổi lại," và, một khi đã ban cho, thì không bao giờ có thể rút lại.
Vậy thì, quyền làm Chúa của Đấng Christ trên ngày Sa-bát có ý nghĩa gì? Đơn giản là thế này: một thể chế có bản chất là một ân huệ cho loài người thì đúng ra phải thuộc quyền kiểm soát của Đấng là Vua của ân điển và là Đấng quản trị sự thương xót thiêng liêng. Ngài là quan xét tốt nhất về việc một thể chế như vậy nên được tuân giữ ra sao; và Ngài có quyền thấy rằng nó sẽ không bị biến chất từ một ân huệ thành một gánh nặng, và như vậy bị đặt vào thế đối nghịch với luật pháp vương giả, đế vương của tình yêu thương. Con người có thẩm quyền hủy bỏ mọi quy định có xu hướng theo hướng này phát xuất từ loài người, và thậm chí mọi luật lệ phụ của bộ luật Môi-se mang mùi vị của sự nghiêm khắc theo luật pháp, và có xu hướng che khuất ý định nhân từ của điều răn thứ tư trong mười điều răn.[7.40] Trong việc thực thi đặc quyền trung bảo của Ngài, Ngài có thể ban cho thể chế cũ một tên mới, đổi ngày cử hành nó, để khoác lên nó những mối liên hệ đặc trưng Cơ Đốc phù hợp với lòng của các tín hữu, và khiến nó, trong mọi chi tiết của việc tuân giữ, phục vụ cho các mục đích lớn lao của sự nhập thể của Ngài.
Với hiệu quả như vậy, Con người đã nhận quyền làm Chúa của ngày Sa-bát; và quyền ấy, khi được hiểu như vậy, đã được Hội Thánh thừa nhận, khi, theo dấu vết của tập tục sứ đồ, Hội Thánh đã đổi ngày nghỉ hằng tuần từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất,[7.41] để nó kỷ niệm biến cố vui mừng về sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi, là biến cố gần gũi với lòng của tín hữu hơn biến cố cũ về sự sáng tạo, và đã gọi ngày thứ nhất theo danh Ngài, là ngày của Chúa.[7.42] Quyền ấy được mọi Cơ Đốc nhân thừa nhận, là những người, khi nhìn ngày ấy dưới ánh sáng của ý định ban đầu của Đức Chúa Trời, và của sự dạy dỗ, gương mẫu và công việc của Đấng Christ, giữ ngày ấy sao cho giữ được mức trung dung vàng giữa hai cực đoan là sự nghiêm khắc theo kiểu Pha-ri-si và sự lỏng lẻo theo kiểu Sa-đu-sê: một mặt nhận biết những mục đích nhân từ mà thể chế ấy phục vụ, và cố gắng hết sức để bảo đảm rằng những mục đích ấy được thực hiện đầy đủ, và, mặt khác, tránh sự câu nệ nhỏ nhặt của một chủ nghĩa luật pháp ảm đạm, khiến nhiều người, nhất là những người trẻ, vấp ngã trước luật pháp như một đạo luật hạn chế vô lý, độc đoán; cũng tránh thói quen xấu theo kiểu Pha-ri-si là buông thả trong những phán đoán quá tự tin về những điểm chi tiết khó khăn, và về cách cư xử của những người trong những điểm như vậy không suy nghĩ và hành động như chính mình.
Chúng ta không thể kết thúc chương này, trong đó chúng ta đã nghiên cứu những bài học về đời sống tự do mà vẫn thánh khiết do Chúa chúng ta ban cho các môn đồ của Ngài, mà không thêm một suy ngẫm áp dụng được cho cả ba bài học. Nhờ những bài học này, mười hai sứ đồ đã được dạy một đức tính rất cần thiết cho các sứ đồ của một tôn giáo mà về nhiều phương diện là mới mẻ--khả năng chịu đựng sự cô lập và những hậu quả của nó. Khi Phi-e-rơ và Giăng xuất hiện trước Tòa Công luận, các nhà cai trị đã ngạc nhiên trước sự dạn dĩ của họ, cho đến khi họ nhận ra nơi họ những người bạn đồng hành của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Họ dường như đã tưởng tượng rằng những môn đồ của Ngài thích hợp cho bất cứ việc gì đòi hỏi sự táo bạo. Họ đã đúng. Các sứ đồ có thần kinh vững vàng, và không dễ bị khuất phục; và những bài học mà chúng ta đã xét giúp chúng ta hiểu họ đã có được lòng can đảm đạo đức hiếm có ấy từ đâu. Họ đã quen trong nhiều năm đứng một mình, và coi thường thời thượng của thế gian, cho đến cuối cùng họ có thể làm điều đúng, bất chấp sự phê phán của loài người, mà không cần cố gắng, gần như không cần suy nghĩ.
8. NHỮNG NỖ LỰC ĐẦU TIÊN TRONG VIỆC RAO GIẢNG PHÚC ÂM
MỤC I. SỨ MẠNG
Ma-thi-ơ 10; Mác 6:7-13; 30-32; Lu-ca 9:1-11.
Mười hai sứ đồ giờ đây sẽ xuất hiện trước chúng ta như những tác nhân tích cực trong việc thúc đẩy nước Đức Chúa Trời. Sau khi ở trong đoàn của Đấng Christ một thời gian, chứng kiến những việc lạ lùng của Ngài, nghe giáo lý của Ngài về vương quốc, và học cách cầu nguyện và cách sống, cuối cùng họ đã được sai đi để rao giảng Phúc Âm cho các thành phố và làng mạc của tỉnh quê hương mình, và để chữa lành người bệnh trong danh của Thầy mình, và bởi quyền năng của Ngài. Sứ mạng này của các môn đồ với tư cách là những người rao giảng Phúc Âm hay những sứ đồ thu nhỏ, một phần, không nghi ngờ gì, là một cuộc thử nghiệm giáo dục vì lợi ích của chính họ; nhưng mục đích trực tiếp của nó là đáp ứng những nhu cầu thuộc linh của dân chúng, là những người mà tình trạng bị bỏ bê đã đè nặng trên lòng Đấng Christ. Con người đầy lòng thương xót, trong quá trình đi đây đó, đã quan sát thấy quần chúng dân chúng giống như một bầy chiên không có người chăn, bị tan lạc và xâu xé, và Ngài mong muốn rằng mọi người đều biết rằng một Người Chăn Hiền Lành đã đến để chăm sóc những chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên. Quần chúng đã sẵn sàng đón nhận tin tốt lành; khó khăn là đáp ứng nhu cầu cấp bách của thời điểm. Mùa gặt, lúa đã sẵn sàng để gặt, thì thật trúng, song con gặt thì ít.[8.2]
Liên quan đến sứ mạng này, có bốn điều cần đặc biệt lưu ý: phạm vi được giao cho công việc, bản chất của công việc, những lời chỉ dẫn để tiến hành công việc, kết quả của sứ mạng, và sự trở về của các nhà truyền giáo. Chúng ta sẽ xét các điểm này theo thứ tự của chúng, ngoại trừ việc, vì tiện lợi, chúng ta sẽ dành những lời chỉ dẫn của Đấng Christ cho các môn đồ của Ngài đến chỗ cuối cùng, và dành cho chúng một mục riêng.
I. Phạm vi của sứ mạng, như được mô tả bằng những từ ngữ chung, là toàn thể đất nước Y-sơ-ra-ên. Chúa Giê-xu đã phán với mười hai người: "Hãy đi," "đến cùng những chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên;" và xa hơn nữa, trong tường thuật của Ma-thi-ơ, Ngài nói với họ như thể kế hoạch của sứ mạng bao gồm một chuyến thăm đến mọi thành của Y-sơ-ra-ên.[8.3] Tuy nhiên, trên thực tế, hoạt động của các môn đồ dường như bị giới hạn trong tỉnh quê hương của họ là Ga-li-lê, và ngay cả trong giới hạn hẹp của tỉnh ấy cũng được tiến hành chủ yếu giữa các làng mạc và thôn xóm, hơn là trong các thị trấn hay thành phố lớn như Ti-bê-ri-át. Nhận định trước trong hai nhận định này được chứng minh bởi sự kiện rằng việc làm của các môn đồ đã thu hút sự chú ý của Hê-rốt, vua phân phong xứ Ga-li-lê,[8.4] điều đó hàm ý rằng những việc ấy đã xảy ra trong vùng lân cận của ông;[8.5] trong khi nhận định sau được chứng minh bởi lời của nhà truyền Phúc Âm thứ ba khi đưa ra bản tóm tắt về sứ mạng: "Họ ra đi, đi khắp các làng mạc (các thị trấn, theo Bản Anh Văn), giảng Phúc Âm, và chữa lành khắp mọi nơi."[8.6]
Trong khi các nhà truyền giáo tập sự được phép, theo những lời chỉ dẫn của họ, đến cùng bất kỳ chiên lạc mất nào của Y-sơ-ra-ên, đến với tất cả nếu có thể thực hiện được, thì họ bị cấm một cách rõ ràng không được mở rộng công việc của mình ra ngoài các giới hạn này. Họ không được đi vào đường lối của dân ngoại, cũng không được vào bất kỳ thành hay thị trấn nào của người Sa-ma-ri.[8.7] Sự cấm đoán này phát sinh một phần từ kế hoạch chung mà Đấng Christ đã vạch ra để lập vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất. Mục đích tối hậu của Ngài là chinh phục thế giới; nhưng để làm được điều đó, Ngài cho rằng trước hết cần phải bảo đảm một căn cứ hoạt động vững chắc tại Đất Thánh và giữa dân được chọn. Vì vậy Ngài luôn coi chính mình là Sứ Giả của Đức Chúa Trời đến cùng dân tộc Do Thái, nghiêm túc đưa ra điều đó như một lý do vì sao Ngài không nên làm việc giữa dân ngoại,[8.8] và chỉ thỉnh thoảng đi chệch khỏi quy tắc ấy để cung cấp trong chính chức vụ của Ngài những lời tiên báo về một thời kỳ sắp đến khi người Do Thái, người Sa-ma-ri và dân ngoại sẽ được hiệp nhất trên những điều kiện bình đẳng trong một cộng đồng thiêng liêng duy nhất.[8.9] Nhưng lý do chính của sự cấm đoán nằm ở tình trạng thuộc linh hiện tại của chính các môn đồ. Sẽ đến lúc Chúa Giê-xu có thể phán với những người được Ngài chọn: "Các ngươi hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người;"[8.10] nhưng lúc ấy chưa đến. Mười hai người, vào thời kỳ sứ mạng thử nghiệm đầu tiên của họ, chưa đủ khả năng để giảng Phúc Âm, hay làm việc lành, hoặc giữa người Sa-ma-ri hoặc giữa dân ngoại. Lòng họ còn quá hẹp hòi, thành kiến của họ còn quá mạnh: trong tính cách của họ còn quá nhiều chất Do Thái, quá ít chất Cơ Đốc nhân. Đối với công việc phổ quát của chức vụ sứ đồ, họ cần một sự soi sáng mới từ Đức Chúa Trời và một phép báp-têm dồi dào bằng tinh thần yêu thương nhân từ. Giả sử những nhà truyền Phúc Âm non nớt này đã đi vào một làng của người Sa-ma-ri, điều gì sẽ xảy ra? Rất có thể họ sẽ bị lôi cuốn vào những cuộc tranh luận về các khác biệt tôn giáo giữa người Sa-ma-ri và người Do Thái, trong đó, dĩ nhiên, họ sẽ mất bình tĩnh; đến nỗi, thay vì tìm kiếm sự cứu rỗi của dân chúng nơi họ đã đến, họ lại có tâm trạng muốn cầu lửa từ trời xuống thiêu hủy họ, như họ thực sự đã đề nghị làm vào một thời kỳ sau đó.[8.11]
2. Công việc được giao phó cho mười hai người, về một phương diện thì rất rộng lớn, và về phương diện kia thì rất hạn chế. Họ được ban cho quyền năng chữa lành không giới hạn, nhưng nhiệm vụ của họ rất bị hạn chế xét về phương diện giảng dạy. Về phương diện trước, những lời chỉ dẫn của họ là: "Hãy chữa lành kẻ đau, làm cho kẻ phung sạch, khiến kẻ chết sống lại, đuổi quỷ: các ngươi đã được lãnh không thì hãy cho không;" về phương diện sau: "Khi đi đường, hãy giảng rằng: Nước thiên đàng đã đến gần."[8.12] Nhiệm vụ trong trường hợp này dường như quá rộng, trong trường hợp kia quá hẹp; nhưng trong cả hai, sự khôn ngoan của Chúa Giê-xu đều hiển nhiên đối với một sự suy xét sâu sắc hơn. Xét về các công việc phép lạ, không cần phải hạn chế, trừ khi là để tránh nguy cơ gây ra sự tự cao và hư vinh nơi những người sử dụng quyền năng kỳ diệu như vậy — một nguy cơ chắc chắn không phải là tưởng tượng, nhưng có thể được khắc phục khi nó mang hình thức cụ thể. Mọi phép lạ do mười hai người làm thực ra đều do chính Chúa Giê-xu làm, chức năng duy nhất của họ là sử dụng danh Ngài bằng đức tin. Điều này dường như đã được mọi người hiểu rõ hoàn toàn; vì những việc làm của các sứ đồ đã không khiến dân Ga-li-lê thắc mắc họ là ai, mà chỉ thắc mắc Đấng mà nhân danh Ngài mọi việc ấy đã được làm là ai và là gì.[8.13] Vì vậy, vì ý muốn của Đấng Christ là những phép lạ như vậy phải được làm qua trung gian các môn đồ của Ngài, nên việc họ làm những việc lớn nhất cũng dễ dàng như việc họ làm những việc nhỏ hơn; nếu quả thật có ý nghĩa gì khi nói về các mức độ khó khăn liên quan đến phép lạ, điều đó còn hơn cả đáng ngờ.
Về sự giảng dạy, mặt khác, không chỉ có lý do, mà còn có sự cần thiết phải hạn chế. Các môn đồ không thể làm gì hơn là công bố sự kiện rằng vương quốc đã đến gần, và kêu gọi mọi người ở khắp nơi ăn năn, như một sự chuẩn bị cho sự đến của vương quốc ấy. Đây thực sự là tất cả những gì chính họ biết. Họ chưa hiểu chút nào về giáo lý thập tự giá; họ thậm chí còn không biết bản chất của vương quốc. Quả thật họ đã nghe Thầy mình luận giải sâu sắc về vương quốc ấy, nhưng họ đã không hiểu lời Ngài. Những ý tưởng của họ về vương quốc sắp đến gần như thô thiển và xác thịt như những ý tưởng của những người Do Thái khác, những người trông đợi sự khôi phục nền độc lập chính trị và sự thịnh vượng vật chất của Y-sơ-ra-ên như trong những ngày vinh quang xưa. Chỉ về một điểm họ mới vượt lên trên các quan niệm đương thời. Họ đã học từ Giăng và từ Chúa Giê-xu rằng sự ăn năn là cần thiết để trở thành công dân trong vương quốc này. Về mọi phương diện khác, họ và những người nghe họ gần như ngang nhau. Vì vậy, chẳng những không ngạc nhiên rằng chương trình giảng dạy của các môn đồ lại hạn chế đến thế, chúng ta lại còn bị cám dỗ để ngạc nhiên làm sao Đấng Christ có thể tin cậy họ mở miệng ra, dù chỉ về một chủ đề duy nhất là vương quốc. Chẳng phải có nguy cơ rằng những người với những ý tưởng thô thiển như vậy có thể nuôi dưỡng những hy vọng lừa dối, và gây ra sự kích động chính trị sao? Không, chúng ta há chẳng khám phá ra những dấu vết thực sự của sự kích động như vậy trong sự chú ý dành cho những động thái của họ tại triều đình của Hê-rốt, và trong đề nghị của đám đông không lâu sau đó, muốn bắt Chúa Giê-xu bằng sức mạnh để tôn Ngài làm vua sao?[8.14] Chắc chắn có nguy hiểm theo hướng này; và vì vậy, trong khi Ngài không thể, để tránh nó, bỏ mặc dân chúng nghèo khổ đang hư mất không ai chăm sóc, Chúa Giê-xu đã dùng mọi biện pháp phòng ngừa có thể để ngăn chặn tai hại trong chừng mực có thể, bằng cách thực chất cấm các sứ giả của Ngài đi vào chi tiết về chủ đề vương quốc, và bằng cách đặt một mẫu lời lẽ lành mạnh vào miệng họ. Họ được chỉ dẫn phải công bố vương quốc như một vương quốc thiên đàng;[8.15] một điều mà một số người có thể cho là một khải tượng đáng yêu, nhưng mọi người thế gian đều sẽ đoán rằng nó hoàn toàn khác với điều họ mong muốn. Một vương quốc thiên đàng! Điều đó có ý nghĩa gì đối với họ? Điều họ muốn là một vương quốc trần gian, trong đó họ có thể sống yên ổn và hạnh phúc dưới một chính quyền công chính, và, trên hết, có đầy đủ đồ ăn thức uống. Một vương quốc thiên đàng! Điều đó chỉ dành cho những người không còn hy vọng trần gian nào; một nơi nương náu khỏi tuyệt vọng, một sự an ủi buồn bã khi không có sự an ủi tốt hơn nào. Dù vậy, hỡi những người thế gian! Chỉ dành cho những người mà các ngươi cho là khốn khổ mà sứ điệp ấy đã được dành cho. Vương quốc phải được giảng cho người nghèo. Lời mời "Hãy đến cùng ta" đã được gửi đến những người lao khổ và gánh nặng, và lời hứa về sự yên nghỉ đã được ban cho; sự yên nghỉ khỏi tham vọng và bất mãn, khỏi mưu tính và lo lắng cắn rứt, trong hy vọng phước hạnh về cõi siêu nhiên và cõi đời đời.
3. Ấn tượng do công việc của mười hai người tạo ra dường như rất đáng kể. Danh tiếng về việc làm của họ, như đã nhận xét, đã đến tai Hê-rốt, và những đám đông lớn dường như đã đi theo họ khi họ di chuyển từ nơi này sang nơi khác. Khi trở về, chẳng hạn, từ sứ mạng để tái hợp với đoàn thể của Thầy mình, họ bị một đám đông háo hức, ngưỡng mộ, những người đã chứng kiến hoặc kinh nghiệm các ích lợi của công việc họ, vây quanh, đến nỗi họ cần phải rút lui vào một nơi hoang vắng để có được một khoảng nghỉ ngơi yên tĩnh. Nhà truyền Phúc Âm thứ hai cho chúng ta biết: "Có nhiều người," "đi lại, và họ không có thì giờ rảnh rỗi đến nỗi ăn cũng không kịp. Và họ xuống thuyền đi riêng đến một nơi hoang vắng."[8.16] Ngay cả trong những nơi hoang vắng trên bờ phía đông của Biển Ga-li-lê, họ cũng không giữ được sự riêng tư mong muốn. "Dân chúng thấy họ đi, bèn chạy bộ đến đó (vòng quanh đầu biển) từ khắp các thành, đi trước họ, và hiệp lại cùng Ngài."[8.17]
Về phẩm chất, kết quả của sứ mạng dường như kém thỏa mãn hơn nhiều so với phạm vi của chúng. Những ấn tượng tôn giáo được tạo ra dường như phần lớn là hời hợt và chóng tàn. Có nhiều hoa, có thể nói như vậy, trên cây táo vào mùa xuân của cuộc "phục hưng" Ga-li-lê này; nhưng chỉ một số tương đối ít trong số đó kết thành trái, trong khi trong số đó lại có một số còn ít hơn đạt đến giai đoạn trái chín. Điều này chúng ta học được từ những gì đã xảy ra không lâu sau đó, liên quan đến bài giảng của Đấng Christ về bánh sự sống, trong nhà hội tại Ca-bê-na-um. Bấy giờ chính những người, sau phép lạ cho ăn trong đồng vắng, đã muốn tôn Đấng Christ làm vua, đã lìa bỏ Ngài cả đoàn, bị vấp phạm bởi giáo lý huyền nhiệm của Ngài; và những người đã làm điều này, phần lớn, chính là những người đã nghe mười hai người giảng về sự ăn năn.[8.18]
Một kết cục như vậy đối với một công việc nhân từ hẳn đã làm thất vọng sâu sắc tấm lòng của Chúa Giê-xu. Tuy nhiên, thật đáng chú ý là tính chất tương đối không kết quả của phong trào truyền Phúc Âm đầu tiên đã không ngăn cản Ngài lặp lại thí nghiệm ấy một thời gian sau đó trên một quy mô còn rộng lớn hơn. Nhà truyền Phúc Âm thứ ba viết: "Sau các việc đó," "Chúa chỉ định bảy mươi người khác nữa, và sai họ từng đôi đi trước mặt Ngài, đến mọi thành và mọi nơi mà chính Ngài sẽ đến."[8.19] Thật vậy, trường phái phê bình Tübingen, như chúng ta đã chỉ ra,[8.20] quả quyết với chúng ta rằng sứ mạng này không hề tồn tại, mà là một sáng tác thuần túy của nhà truyền Phúc Âm thứ ba, nhằm làm lu mờ sứ mạng của mười hai người, và trình bày đạo Cơ Đốc như một tôn giáo dành cho nhân loại, được đại diện bởi người Sa-ma-ri với tư cách là những người tiếp nhận, và bởi bảy mươi người với tư cách là những người giảng đạo, con số tương ứng với số các dân tộc. Lý thuyết này không phải là không có vẻ hợp lý, và phải thừa nhận rằng lịch sử của sứ mạng này rất mù mờ; nhưng giả thuyết về sự sáng tác là gượng ép, và chúng ta có thể yên tâm cho rằng tường thuật của Lu-ca dựa trên một truyền thống xác thực. Động cơ của sứ mạng thứ hai này cũng giống như trong trường hợp sứ mạng thứ nhất, và những lời chỉ dẫn cho các nhà truyền giáo cũng vậy. Chúa Giê-xu vẫn cảm thấy lòng thương xót sâu sắc đối với đám đông đang hư mất, và hy vọng ngược lại với hy vọng, đã thực hiện một nỗ lực mới để cứu những chiên lạc mất. Ngài muốn mọi người ít nhất đều được kêu gọi đến sự thông công của vương quốc, dù chỉ ít người được chọn vào đó. Và khi những kết quả trực tiếp đầy hứa hẹn, Ngài hài lòng, mặc dù biết, từ kinh nghiệm quá khứ cũng như bởi sự thấu hiểu thiêng liêng, rằng đức tin và sự ăn năn của nhiều người rất có thể chỉ chóng tàn như sương sớm. Khi bảy mươi người trở về từ sứ mạng của họ, và báo cáo thành công lớn lao của họ, Ngài đã chào đón điều đó như một điềm báo về sự sụp đổ của vương quốc Sa-tan, và, vui mừng trong tâm linh, đã dâng lời tạ ơn lên Đấng Tể Trị tối cao trên trời và dưới đất, là Cha Ngài, rằng trong khi những điều thuộc về vương quốc bị giấu khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, những người có trí tuệ và sự thận trọng, thì chúng đã được, bởi ân điển của Ngài, bày tỏ cho những con trẻ — những người thô kệch, nghèo khổ, dốt nát.[8.21]
Việc nhắc đến những người "khôn ngoan và thông sáng" trong lời cầu nguyện tạ ơn của Chúa Giê-xu gợi lên ý nghĩ rằng những nỗ lực truyền Phúc Âm này đã bị các tầng lớp tinh tế, khó tính trong xã hội tôn giáo Do Thái nhìn với ánh mắt không ưa. Điều này tự nó đã có thể xảy ra. Luôn luôn có những người trong Hội Thánh, thông minh, khôn ngoan, và thậm chí tốt lành, mà các phong trào tôn giáo phổ thông làm họ khó chịu. Tiếng ồn, sự kích động, những thái quá, những ảo tưởng, sự hướng dẫn sai lầm của lòng sốt sắng, sự thô lỗ của các tác nhân, sự không bền vững của những người trở lại — tất cả những điều này đều xúc phạm họ. Cùng một hạng tâm trí ấy hẳn đã lấy làm khó chịu về công việc truyền Phúc Âm của mười hai người và bảy mươi người, vì chắc chắn nó đi kèm với những khuyết điểm tương tự. Các tác nhân đều dốt nát; họ có ít ý tưởng trong đầu; họ hiểu biết ít về chân lý thiêng liêng; phẩm chất duy nhất của họ là họ sốt sắng và có thể giảng về sự ăn năn một cách tốt đẹp. Chắc chắn, cũng có nhiều tiếng ồn và sự kích động giữa các đám đông nghe họ giảng; và chúng ta chắc chắn biết rằng lòng sốt sắng của họ vừa thiếu hiểu biết vừa chóng tàn. Những điều này, thật ra, là những đặc điểm thường trực của mọi phong trào phổ thông. Jonathan Edwards, khi nói về cuộc "phục hưng" tôn giáo đã diễn ra ở Mỹ vào thời của ông, đã nói một cách đúng đắn: "Rất nhiều tiếng ồn và náo động, hỗn loạn và ồn ào, bóng tối pha lẫn với ánh sáng, và điều ác với điều thiện, luôn luôn phải được trông đợi vào lúc bắt đầu của một điều gì đó rất vinh hiển trong tình trạng của loài người hay của Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Sau khi thiên nhiên đã lâu bị giam hãm trong một trạng thái lạnh lẽo, chết chóc, khi mặt trời trở lại vào mùa xuân, thì cùng với sự gia tăng ánh sáng và sức nóng của mặt trời, có thời tiết rất bão tố trước khi mọi sự được ổn định, yên tĩnh, và thanh thản, và mọi thiên nhiên vui mừng trong hoa nở và vẻ đẹp của nó."[8.22]
Không một ai trong số những người "khôn ngoan và thông sáng" biết rõ bằng Chúa Giê-xu một nửa về điều ác sẽ pha lẫn với điều thiện trong công việc của vương quốc. Nhưng Ngài không dễ bị xúc phạm như họ. Bạn của kẻ có tội luôn luôn giống như chính Ngài. Ngài cảm thông với đám đông, và không thể, như những người Pha-ri-si, bằng lòng phó mặc họ cho một tình trạng dốt nát và đồi bại vĩnh viễn. Ngài vui mừng lớn lao ngay cả khi một con chiên lạc mất được phục hồi; và Ngài đã, có thể nói là quá đỗi vui mừng, khi không phải một con, mà cả một bầy, thậm chí bắt đầu trở về với bầy. Ngài hài lòng khi thấy người ta ăn năn dù chỉ trong một mùa, và chen vào vương quốc dù một cách thô bạo và mãnh liệt;[8.23] vì tình yêu của Ngài mạnh mẽ, và nơi nào có tình yêu mạnh mẽ, thì ngay cả sự khôn ngoan và tinh tế cũng sẽ không khó tính.
Trước khi rời khỏi chủ đề này, chúng ta hãy nhận xét rằng có một hạng Cơ Đốc nhân khác, hoàn toàn khác biệt với những người khôn ngoan và thông sáng, trong mắt họ những công việc truyền Phúc Âm như công việc của mười hai người không cần được biện minh. Ngược lại, khuynh hướng của họ là coi những công việc như vậy là toàn bộ công việc của vương quốc. Sự phục hưng tôn giáo giữa các quần chúng bị bỏ bê đối với họ là tổng số của mọi việc lành. Về công việc giảng dạy thầm lặng hơn, ít dễ nhận thấy hơn đang diễn ra trong Hội Thánh, họ không đếm xỉa gì. Nơi nào không có sự kích động rõ ràng, Hội Thánh theo quan điểm của họ là chết, và chức vụ của Hội Thánh là không hiệu quả. Những người như vậy cần được nhắc nhở rằng có hai phong trào tôn giáo đang diễn ra trong những ngày của Chúa Giê-xu. Một phong trào gồm việc đánh thức quần chúng khỏi cơn mê của sự thờ ơ; phong trào kia gồm việc huấn luyện cẩn thận, chính xác những người đã sốt sắng, trong các nguyên tắc và chân lý của vương quốc thiêng liêng. Về phong trào thứ nhất, các môn đồ, tức là cả mười hai người lẫn bảy mươi người, là những tác nhân; về phong trào thứ hai, họ là những đối tượng. Và phong trào sau, dù ít dễ nhận thấy hơn, và bị giới hạn hơn nhiều về phạm vi, lại quan trọng hơn phong trào trước rất nhiều; vì nó đã được định để sinh ra trái còn lại mãi — để tác động không chỉ đến thời hiện tại, mà đến toàn bộ lịch sử của thế giới. Những chân lý sâu sắc mà vị Thầy vĩ đại lúc bấy giờ đang âm thầm và không ai để ý, như trong bóng tối, gieo vào tâm trí của một nhóm được chọn, những người nhận lãnh sự dạy dỗ thân mật của Ngài sẽ nói ra giữa ban ngày không lâu sau đó; và tiếng nói của họ sẽ không dừng lại cho đến khi đã đi khắp cả đất. Sẽ có một triển vọng nghèo nàn cho vương quốc thiên đàng nếu Đấng Christ đã bỏ bê công việc này, và hoàn toàn dấn thân vào công việc truyền Phúc Âm mơ hồ giữa các quần chúng.
4. Khi mười hai người đã hoàn thành sứ mạng của mình, họ trở về và thuật lại cho Thầy mình mọi việc họ đã làm và đã dạy. Về bản báo cáo của họ, hay về những lời nhận xét của Ngài về bản báo cáo ấy, không có chi tiết nào được ghi lại. Tuy nhiên, những chi tiết như vậy chúng ta lại tìm thấy liên quan đến sứ mạng sau đó của bảy mươi người. Chúng ta đọc: "Bảy mươi người," "trở về với sự vui mừng, nói rằng: Lạy Chúa, ngay cả các quỷ cũng phục dưới chúng tôi nhân danh Ngài."[8.24] Cùng một nhà truyền Phúc Âm mà những lời này được trích dẫn từ đó, cho chúng ta biết rằng, sau khi chúc mừng các môn đồ về thành công của họ, và bày tỏ sự hài lòng của chính Ngài với các sự kiện được báo cáo, Chúa Giê-xu đã nói với họ lời cảnh báo: "Dầu vậy, chớ mừng vì các quỷ phục các ngươi; nhưng hãy mừng vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng."[8.25] Đó là một lời cảnh báo kịp thời chống lại sự tự cao và hư vinh. Rất có thể một lời cảnh báo tương tự cũng đã được nói với mười hai người sau khi họ trở về. Một lời như vậy chắc chắn đã không phải là không đúng lúc trong trường hợp của họ. Họ đã tham gia vào cùng một công việc gây kích động, họ đã sử dụng cùng những quyền năng phép lạ, họ đã thành công ngang nhau, họ cũng chưa trưởng thành ngang nhau về tính cách, và vì vậy họ cũng khó chịu đựng thành công ngang nhau. Vì vậy, rất có thể, khi Chúa Giê-xu phán với họ khi họ trở về: "Các ngươi hãy lui ra riêng đến một nơi hoang vắng, và nghỉ ngơi một lúc,"[8.26] Ngài không chỉ lo cho thân thể của họ, mà còn khôn ngoan tìm cách đem lại sự nghỉ ngơi cho tâm trí nóng nảy của họ cũng như cho thân thể mệt mỏi của họ.
Lời khuyên răn dành cho bảy mươi người quả thật là một lời đúng lúc cho tất cả những ai rất sốt sắng trong công việc truyền Phúc Âm, đặc biệt là những người còn thô thiển về kiến thức và ân điển. Lời ấy gợi ý về khả năng sức khỏe thuộc linh của chính họ bị tổn hại bởi chính lòng sốt sắng của họ trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi của người khác. Điều này có thể xảy ra bằng nhiều cách. Thành công có thể làm cho các nhà truyền Phúc Âm trở nên kiêu ngạo, và họ có thể bắt đầu dâng tế lễ cho lưới của chính mình. Họ có thể rơi dưới quyền thống trị của ma quỷ chính nhờ niềm vui của họ rằng ma quỷ phục dưới họ. Họ có thể khinh thường những người ít thành công hơn, hoặc tố cáo họ là thiếu lòng sốt sắng. Vị thần học gia lỗi lạc người Mỹ đã được trích dẫn trước đó đưa ra một bản tường thuật đáng buồn về sự kiêu ngạo, tự phụ, ngạo mạn, tự mãn, và hay chỉ trích đã đặc trưng cho nhiều người trong số những người tích cực thúc đẩy sự phục hưng tôn giáo vào thời của ông.[8.27] Một lần nữa, họ có thể rơi vào sự an toàn xác thịt về tình trạng thuộc linh của chính mình, cho rằng không điều gì có thể sai trật với những người tận hiến như vậy, và những người mà Đức Chúa Trời đã sử dụng một cách lớn lao như vậy. Một sai lầm rõ ràng cũng như nguy hiểm; vì chắc chắn Giu-đa đã tham gia vào sứ mạng Ga-li-lê này, và, theo những gì chúng ta biết, đã thành công ngang với các môn đồ đồng bạn của mình trong việc đuổi quỷ. Những người không có ân điển có thể trong một thời gian được dùng làm tác nhân để thúc đẩy công việc của ân điển trong lòng người khác. Sự hữu ích không nhất thiết hàm ý sự tốt lành, theo sự dạy dỗ của chính Đấng Christ. Ngài tuyên bố trong Bài Giảng Trên Núi: "Nhiều người," "sẽ nói với ta trong ngày đó rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri, nhân danh Chúa mà đuổi quỷ, nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao?" Và hãy ghi nhớ câu trả lời mà Ngài nói Ngài sẽ ban cho những người như vậy. Đó không phải là: Ta nghi ngờ tính chính xác của lời tuyên bố của các ngươi — điều đó được thừa nhận một cách ngầm; mà là: "Ta chẳng hề biết các ngươi; hãy lui ra khỏi ta, hỡi kẻ làm điều gian ác."[8.2]
Những lời trang nghiêm này gợi lên nhu cầu tỉnh thức và tự xét mình; nhưng chúng không nhằm làm nản lòng hay ngăn cản lòng sốt sắng. Chúng ta không được giải thích chúng như thể chúng có ý: "Đừng bận tâm làm điều thiện, chỉ cần trở nên tốt lành;" hay: "Đừng lo cho sự cứu rỗi của người khác: hãy lo cho sự cứu rỗi của chính mình." Chúa Giê-xu Christ đã không dạy một tôn giáo thờ ơ hay ích kỷ. Ngài đã gieo vào các môn đồ của Ngài một mối quan tâm quảng đại, rộng lòng đối với sự tốt lành thuộc linh của loài người. Để nuôi dưỡng tinh thần như vậy, Ngài đã sai mười hai người đi trong sứ mạng thử nghiệm này, ngay cả khi họ còn tương đối chưa đủ khả năng cho công việc, và bất chấp nguy cơ tổn hại thuộc linh mà công việc ấy khiến họ phải đối mặt. Bằng mọi giá, Ngài muốn các sứ đồ của Ngài đầy lòng nhiệt thành vì sự tiến triển của vương quốc; chỉ cẩn thận, khi những thói xấu mà các nhà nhiệt thành trẻ tuổi dễ mắc phải bắt đầu xuất hiện, kiềm chế chúng bằng một lời cảnh báo và một sự rút lui kịp thời vào nơi vắng vẻ.
MỤC II. CÁC LỜI CHỈ DẪN
Những lời chỉ dẫn mà Chúa Giê-xu ban cho mười hai người khi sai họ đi trong sứ mạng đầu tiên của họ, rõ ràng có thể chia thành hai phần. Phần thứ nhất, ngắn hơn, chung cho tường thuật của cả ba nhà truyền Phúc Âm đầu tiên, liên quan đến hiện tại; phần thứ hai, dài hơn nhiều, riêng biệt trong tường thuật của Ma-thi-ơ, chủ yếu liên quan đến tương lai xa. Trong phần trước, Đấng Christ bảo các môn đồ của Ngài phải làm gì bây giờ trong chức vụ sứ đồ tập sự của họ; trong phần sau, họ phải làm gì và chịu đựng gì khi họ đã trở thành sứ đồ trên quy mô lớn, giảng Phúc Âm, không chỉ cho người Do Thái, mà cho mọi dân tộc.
Người ta đã nghi ngờ liệu bài giảng được bao gồm trong phần thứ hai của những lời chỉ dẫn sứ đồ hay truyền giáo, như Ma-thi-ơ trình bày, có thực sự được Chúa Giê-xu phán trong dịp này hay không. Những người giữ quan điểm phủ định về câu hỏi này đã nhấn mạnh vào các sự kiện rằng chỉ nhà truyền Phúc Âm thứ nhất mới đưa ra bài giảng ấy liên quan đến sứ mạng thử nghiệm, và rằng phần lớn nội dung của nó được các nhà truyền Phúc Âm khác đưa ra trong những mối liên hệ khác. Người ta cũng đã nhắc đến, để ủng hộ quan điểm này, lời tuyên bố mà Chúa Giê-xu đã nói với các môn đồ của Ngài, trong bài diễn văn từ biệt của Ngài với họ trước cuộc đóng đinh, rằng Ngài đã không nói với họ về những sự bắt bớ sắp đến cho đến lúc ấy, và vì lý do này, rằng trong khi Ngài còn ở với họ thì điều đó là không cần thiết.[8.29] Cuối cùng, người ta đã cho rằng Chúa Giê-xu không thể nào làm cho các môn đồ thiếu kinh nghiệm của Ngài sợ hãi bằng cách ám chỉ đến những nguy hiểm không sắp xảy ra vào thời điểm sứ mạng của họ tại Ga-li-lê. Những nghi ngờ này, xét theo phương pháp sắp xếp tài liệu theo chủ đề mà Ma-thi-ơ chắc chắn đã theo, là chính đáng, nhưng chúng không có tính kết luận. Việc Chúa Giê-xu đánh dấu sứ mạng truyền giáo đầu tiên của mười hai người được chọn bằng một bài giảng như Ma-thi-ơ ghi lại, trình bày các bổn phận, hiểm nguy, sự khích lệ, và phần thưởng của ơn gọi sứ đồ, là điều tự nhiên. Đó là cách của Ngài, trong những dịp trang trọng, nói như một nhà tiên tri, người trong hiện tại nhìn thấy tương lai, và từ những khởi đầu nhỏ bé nhìn về phía trước đến những kết quả tối hậu lớn lao. Và sứ mạng Ga-li-lê này, dù khiêm tốn và hạn chế so với công việc lớn lao của những năm sau đó, thực sự là một biến cố trang trọng. Đó là khởi đầu của công việc vĩ đại mà mười hai người đã được chọn cho, công việc bao trùm thế giới trong phạm vi của nó, và nhắm đến việc thiết lập vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất. Nếu Bài Giảng Trên Núi đã được giảng một cách thích hợp vào dịp khi đoàn thể sứ đồ được thành lập, thì bài giảng này về ơn gọi sứ đồ cũng không kém phần thích hợp khi các thành viên của đoàn thể ấy lần đầu tiên bắt tay vào công việc mà họ đã được kêu gọi. Ngay cả những lời ám chỉ đến những nguy hiểm xa xôi chứa đựng trong bài giảng, khi suy ngẫm, cũng có vẻ tự nhiên và đúng lúc, và được tính để trấn an hơn là làm cho các môn đồ sợ hãi. Cần phải nhớ rằng việc hành quyết Giăng Báp-tít vừa mới xảy ra, và rằng mười hai người sắp bắt đầu công việc truyền giáo của họ trong lãnh thổ của bạo chúa mà theo lệnh của ông ta vụ giết người man rợ ấy đã được thực hiện. Chắc chắn những người khiêm tốn này, những người sẽ tiếp nối và lặp lại sứ điệp của Giăng Báp-tít, "Hãy ăn năn," không gặp nguy cơ hiện tại nào về số phận của ông; nhưng việc họ sợ hãi là điều tự nhiên, và việc Thầy của họ nghĩ đến tương lai của họ khi những nỗi sợ như vậy sẽ không còn là tưởng tượng cũng là điều tự nhiên; và vì cả hai lý do, việc nói với họ một cách thực chất: Những nguy hiểm đang đến, nhưng đừng sợ, là đúng lúc.
Như vậy, về bản chất, là gánh nặng của phần thứ hai trong những lời chỉ dẫn của Đấng Christ cho mười hai người. Mặt khác, về phần thứ nhất, gánh nặng là: Đừng lo lắng. Hai lời này, Đừng lo lắng, Đừng sợ, là linh hồn và cốt tủy của tất cả những gì đã được nói như lời mở đầu cho sứ mạng truyền giáo đầu tiên, và chúng ta có thể thêm, cho tất cả những gì có thể theo sau. Vì ở đây Chúa Giê-xu nói với mọi thời đại và mọi thời kỳ, bảo Hội Thánh phải tiến hành mọi sứ mạng truyền giáo của mình trong tinh thần nào, để chúng có thể nhận được phước lành của Ngài.
I. Bổn phận bước vào sứ mạng của mình mà không lo lắng, nương cậy nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời về những nhu cầu của đời sống, đã được Thầy của họ khắc sâu vào mười hai người bằng những lời lẽ rất mạnh mẽ và sinh động. Họ được chỉ dẫn không sắm sửa gì cho hành trình, mà chỉ ra đi như họ đang là. Họ không được sắm vàng hay bạc, cũng không được sắm cả đồng tiền đồng trong túi, không bị hay túi để mang thức ăn, không thay đổi y phục; thậm chí không mang giày dép cho chân, hay gậy cho tay. Nếu họ có những vật phẩm được nhắc đến sau cùng, thì tốt và hay; nếu không, họ có thể làm mà không cần chúng. Họ có thể đi làm công việc yêu thương của mình với chân trần, và không cần cả sự trợ giúp của một cây gậy để giúp họ trên con đường mệt mỏi của mình, chỉ mang giày bằng sự sửa soạn của Phúc Âm bình an, và nương tựa vào những lời hứa của Đức Chúa Trời: "Theo ngày của ngươi, sức lực của ngươi sẽ như vậy."[8.30]
Trong những lời chỉ dẫn về đường đi này, chính là tinh thần, chứ không phải chữ nghĩa thuần túy, mới có giá trị nội tại và lâu dài. Chân lý của lời tuyên bố này hiển nhiên từ chính những khác biệt của các nhà truyền Phúc Âm khi thuật lại lời của Đấng Christ. Một người, chẳng hạn (Mác), khiến Ngài phán với các môn đồ của Ngài một cách thực chất: "Nếu các ngươi có một cây gậy trong tay, giày dép dưới chân, và một chiếc áo trên lưng, hãy để những thứ ấy là đủ." Một người khác (Ma-thi-ơ) trình bày Chúa Giê-xu phán rằng: "Đừng sắm sửa gì cho hành trình này, cả áo, giày, lẫn gậy."[8.31] Về tinh thần, hai bản thuật lại đi đến cùng một điều; nhưng nếu chúng ta khăng khăng giữ chữ nghĩa của các mệnh lệnh với sự nghiêm khắc pháp lý, thì có một sự mâu thuẫn rõ ràng giữa chúng. Điều Chúa Giê-xu muốn nói, dù Ngài diễn đạt bằng hình thức ngôn ngữ nào, là điều này: Hãy đi ngay, và đi như các ngươi đang là, và đừng lo lắng về thức ăn hay y phục, hay bất kỳ nhu cầu thân thể nào; hãy tin cậy Đức Chúa Trời về những điều này. Những lời chỉ dẫn của Ngài tiến hành trên nguyên tắc phân công lao động, giao cho các đầy tớ của vương quốc nhiệm vụ quân sự, và giao cho Đức Chúa Trời bộ phận hậu cần.
Được hiểu như vậy, lời của Chúa chúng ta có giá trị lâu dài, và phải được ghi nhớ bởi tất cả những ai muốn phục vụ Ngài trong vương quốc của Ngài. Và dù hoàn cảnh của Hội Thánh đã thay đổi lớn lao kể từ khi những lời này lần đầu tiên được nói ra, chúng vẫn không bị lãng quên. Nhiều mục sư và nhà truyền giáo đã vâng theo những lời chỉ dẫn ấy gần như theo chữ nghĩa, và nhiều người hơn nữa đã giữ chúng theo tinh thần. Không, chẳng phải mọi sinh viên nghèo đã thực hiện những mệnh lệnh này, người đã ra đi từ mái nhà khiêm tốn của cha mẹ mình để được huấn luyện cho chức vụ của Phúc Âm, mà trong túi không có tiền để mua thức ăn hay trả học phí, chỉ với đức tin đơn sơ và hy vọng trẻ trung trong lòng, biết ít về cách mình sẽ tìm đường đến chức vụ mục sư như Áp-ra-ham biết ít về cách tìm đường đến đất hứa khi ông rời bỏ quê hương, nhưng, cùng với Áp-ra-ham, tin cậy rằng Đấng đã phán với ông: "Hãy rời khỏi nhà cha ngươi," sẽ là Đấng hướng dẫn, Đấng che chở, và Đấng chu cấp của ông sao? Và nếu những người đã khởi đầu sự nghiệp của mình như vậy cuối cùng đến được một nơi giàu có, trong đó các nhu cầu của họ được cung cấp dồi dào, thì điều đó là gì nếu không phải là một sự xác nhận bởi sự quan phòng của luật mà Thầy đã công bố: "Người làm công đáng được nuôi ăn"?[8.32]
Những lời chỉ dẫn ban cho mười hai người về các vấn đề vật chất, liên quan đến sứ mạng đầu tiên của họ, nhằm mục đích giáo dục họ cho công việc tương lai của họ. Khi bước vào các bổn phận của chức vụ sứ đồ, họ sẽ phải sống theo nghĩa đen bằng đức tin, và Chúa Giê-xu đã nhân từ tìm cách tập cho họ thói quen ấy trong khi Ngài còn ở với họ trên đất. Vì vậy, khi sai họ đi giảng tại Ga-li-lê, Ngài đã phán với họ một cách thực chất: "Hãy đi và học tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời với tấm lòng đơn nhất, không lo lắng về thức ăn hay y phục; vì cho đến khi các ngươi có thể làm được điều đó, các ngươi chưa đủ khả năng làm sứ đồ của ta." Quả thật họ đã học làm điều đó kể từ khi họ bắt đầu theo Ngài; vì những người thuộc về đoàn thể của Ngài theo nghĩa đen đã sống ngày qua ngày, không lo lắng về ngày mai. Nhưng có một sự khác biệt giữa tình trạng quá khứ của họ và tình trạng mà họ sắp bước vào. Cho đến nay Chúa Giê-xu đã ở với họ; nay họ sẽ bị bỏ lại một thời gian cho chính mình. Cho đến nay họ giống như những đứa trẻ nhỏ trong một gia đình dưới sự chăm sóc của cha mẹ, hay như những con chim non trong tổ được che chở bởi cánh mẹ, và chỉ cần mở miệng thật rộng để được cho ăn no; nay họ sẽ trở nên như những cậu bé rời khỏi nhà cha mình để học nghề, hay như những con chim non rời khỏi tổ ấm nơi chúng được nuôi dưỡng, để tập bay và tự tìm thức ăn cho mình.
Trong khi đòi hỏi các môn đồ của Ngài bước đi bằng đức tin, Chúa Giê-xu đã ban cho đức tin của họ một điều gì đó để nương tựa, bằng cách khích lệ họ hy vọng rằng những gì họ không tự lo liệu cho mình thì Đức Chúa Trời sẽ lo liệu cho họ qua trung gian dân sự của Ngài. "Vào thành hay thị trấn nào các ngươi sẽ vào, hãy hỏi thăm ai ở đó là xứng đáng, và hãy ở đó cho đến khi các ngươi đi khỏi."[8.33] Ngài đã lấy làm hiển nhiên, chúng ta nhận xét, rằng sẽ luôn luôn có ít nhất một người tốt với tấm lòng ấm áp tại mỗi nơi, người sẽ đón tiếp các sứ giả của vương quốc vào nhà và bàn ăn của mình vì tình yêu thuần khiết đối với Đức Chúa Trời và đối với chân lý. Chắc chắn không phải là một giả định vô lý! Thật là một thôn xóm khốn khổ, chứ đừng nói đến một thị trấn, mà không có một người xứng đáng nào trong đó. Ngay cả Sô-đôm gian ác cũng có một Lót trong các tường thành của nó, người có thể tiếp đãi các thiên sứ mà không hay biết.
Để bảo đảm sự đối xử tốt với các đầy tớ của Ngài trong mọi thời đại, bất cứ nơi nào Phúc Âm được giảng, Chúa Giê-xu đã cho biết rằng Ngài đặt một phần thưởng cao cho mọi hành động tử tế làm đối với họ. Lời quảng cáo này chúng ta tìm thấy ở cuối bài diễn văn được ban cho mười hai người vào lúc này: Ngài đã phán với họ: "Ai tiếp các ngươi," "thì tiếp ta; và ai tiếp ta, thì tiếp Đấng đã sai ta. Ai tiếp một đấng tiên tri vì danh đấng tiên tri, thì sẽ nhận phần thưởng của đấng tiên tri; và ai tiếp một người công chính vì danh người công chính, thì sẽ nhận phần thưởng của người công chính." Và rồi, với sự cảm động và trang nghiêm gia tăng, Ngài đã thêm: "Ai cho một người trong những kẻ nhỏ này chỉ một chén nước lạnh uống, vì danh môn đồ, quả thật ta nói cùng các ngươi, người ấy sẽ không mất phần thưởng của mình đâu."[8.34] Thật dễ dàng biết bao để ra đi vào Ga-li-lê, phải, vào khắp thế giới, phục vụ một Chủ nhân đầy cảm thông như vậy với những điều kiện như vậy!
Nhưng trong khi khích lệ các nhà truyền Phúc Âm trẻ tuổi như vậy, Chúa Giê-xu đã không để họ ra đi với ý nghĩ rằng mọi sự sẽ đều dễ chịu trong kinh nghiệm của họ. Ngài cho họ hiểu rằng họ sẽ bị tiếp đón tệ hại cũng như được tiếp đón tử tế. Họ sẽ gặp những kẻ keo kiệt từ chối cho họ chỗ trọ, và những người ngu dốt, thờ ơ từ chối sứ điệp của họ; nhưng ngay cả trong những trường hợp như vậy, Ngài bảo đảm với họ, họ sẽ không phải không có sự an ủi. Nếu lời chào bình an của họ không được đáp lại, thì ít nhất họ sẽ nhận được ích lợi của chính tinh thần thiện chí của mình: sự bình an của họ sẽ trở lại với chính mình. Nếu lời của họ không được bất kỳ ai trong những người họ giảng đón nhận, thì ít nhất họ sẽ không có lỗi; họ có thể phủi bụi khỏi chân mình, và nói: "Huyết các ngươi đổ lại trên đầu các ngươi, chúng tôi sạch; chúng tôi bỏ mặc các ngươi cho số phận của mình, và đi nơi khác."[8.38] Những lời trang nghiêm, không được thốt ra, như chúng quá thường bị thốt ra, đặc biệt bởi các môn đồ trẻ tuổi và thiếu kinh nghiệm, trong sự kiêu ngạo, thiếu kiên nhẫn, hay giận dữ, nhưng một cách khiêm nhường, bình tĩnh, suy xét kỹ, như một phần trong sứ điệp của Đức Chúa Trời gửi đến loài người. Khi được thốt ra trong bất kỳ tinh thần nào khác, đó là dấu hiệu cho thấy người giảng đã đáng trách ngang với người nghe về sự từ chối sứ điệp của mình. Ít người có quyền thốt ra những lời như vậy chút nào; vì cần có sự giảng dạy hiếm có thật sự để làm cho lỗi của những người nghe không tin trở nên lớn đến nỗi sẽ dễ chịu hơn cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ trong ngày phán xét so với họ. Nhưng sự giảng dạy như vậy đã từng có. Sự giảng dạy của chính Đấng Christ là như vậy, và do đó sự đoán phạt khủng khiếp mà Ngài đã tuyên bố trên những người từ chối lời Ngài. Sự giảng dạy của các sứ đồ cũng sẽ như vậy; và vì vậy, để duy trì thẩm quyền của họ, Chúa Giê-xu đã long trọng tuyên bố rằng hình phạt dành cho việc khinh thường lời của họ sẽ không ít hơn hình phạt dành cho việc bỏ qua lời của chính Ngài.[8.3]
2. Những lời chỉ dẫn còn lại, nói về tương lai hơn là hiện tại, dù dồi dào hơn nhiều, cũng không cần giải thích dài dòng. Gánh nặng của tất cả chúng, như chúng ta đã nói, là "Đừng sợ." Lời khuyên này, như điệp khúc của một bài hát, được lặp lại nhiều lần trong suốt bài diễn văn.[8.37] Từ sự kiện ấy, mười hai người có thể đã suy ra rằng số phận tương lai của họ sẽ thuộc loại có thể gây ra sợ hãi. Nhưng Chúa Giê-xu đã không để họ chỉ học điều này bằng suy luận; Ngài đã nói thẳng với họ về điều đó. Ngài đã phán, với toàn bộ lịch sử của Hội Thánh trong tầm nhìn của Ngài: "Này," "Này, ta sai các ngươi đi như chiên ở giữa bầy muông sói." Rồi Ngài tiếp tục giải thích chi tiết, và với sự sống động đáng sợ, các hình thức nguy hiểm khác nhau đang chờ đợi các sứ giả của chân lý; họ sẽ bị nộp cho các hội đồng, bị đánh đòn trong các nhà hội, bị đưa ra trước các quan tổng trấn và các vua (như Phê-lít, Phê-tu, Hê-rốt), và bị mọi người ghét vì danh Ngài.[8.38] Đồng thời Ngài giải thích cho họ rằng sự đối xử kỳ lạ này là không thể tránh khỏi theo bản chất của sự việc, là hậu quả tất yếu của chân lý thiêng liêng tác động trong thế giới như một chất dung môi hóa học, và tách con người thành các phe phái, tùy theo tinh thần cai trị trong họ. Chân lý sẽ chia rẽ ngay cả các thành viên trong cùng một gia đình, và khiến họ thù địch cay đắng với nhau;[8.39] và dù kết quả có đáng buồn đến đâu, đó cũng là điều không có cách khắc phục. Những sự vấp phạm phải đến: Ngài đã phán với các môn đồ của Ngài, những người kinh hoàng trước bức tranh đen tối, và có lẽ thầm hy vọng rằng Thầy của họ đã vẽ nó bằng những màu sắc quá u ám: "Các ngươi chớ tưởng," "Các ngươi chớ tưởng rằng ta đến để đem sự bình an trên đất: ta đến không phải để đem sự bình an, mà là một thanh gươm. Vì ta đến để chia rẽ con trai với cha mình, con gái với mẹ mình, và nàng dâu với mẹ chồng mình. Và kẻ thù của một người sẽ là người nhà của chính mình."[8.40]
Giữa những nguy hiểm như thế, hai đức tính đặc biệt cần thiết là thận trọng và trung tín; đức tính này để tôi tớ của Đức Chúa Trời khỏi bị cắt đứt một cách sớm sủa hay không cần thiết, đức tính kia để trong khi còn sống, họ thật sự làm công việc của Đức Chúa Trời và chiến đấu cho lẽ thật. Trong những thời kỳ như vậy, môn đồ của Đấng Christ chớ sợ hãi, nhưng phải dũng cảm và chân thật; và tuy không sợ hãi, họ cũng chớ liều lĩnh dại dột. Kết hợp hai phẩm chất này không phải là điều dễ dàng; vì những người có lương tâm thường hay hấp tấp, còn những người thận trọng lại thường hay bất trung. Thế nhưng sự kết hợp ấy không phải là không thể, nếu không thì nó đã chẳng được đòi hỏi, như trong bài giảng này. Vì chính tầm quan trọng của việc trau dồi hai đức tính dường như không thể dung hợp là thận trọng và trung tín mà Chúa Giê-xu muốn dạy qua châm ngôn-lời răn đáng chú ý: "Hãy khôn ngoan như rắn, đơn sơ như chim bồ câu."[8.41] Con rắn là biểu tượng của sự xảo quyệt, chim bồ câu là biểu tượng của sự đơn sơ. Không loài vật nào khác nhau hơn; thế mà Chúa Giê-xu đòi hỏi môn đồ Ngài vừa là rắn trong sự thận trọng, vừa là bồ câu trong sự đơn sơ của mục đích và sự trong sạch của tấm lòng. Phước thay cho những ai có thể vừa là rắn vừa là bồ câu; nhưng nếu chúng ta không thể, ít nhất hãy là bồ câu. Chim bồ câu phải đứng trước con rắn trong sự quý trọng của chúng ta, và trong sự phát triển nhân cách của chúng ta. Thứ tự này có thể thấy được trong lịch sử của mọi môn đồ chân thật. Họ khởi đầu bằng sự chân thành không tì vết; và sau khi bị một nhiệt tình quảng đại lôi kéo vào một vài hành động hấp tấp, họ kịp thời học được các đức tính của con rắn. Nếu chúng ta đảo ngược thứ tự, như quá nhiều người vẫn làm, và khởi đầu bằng sự thận trọng và khôn ngoan đáng khâm phục, thì kết quả sẽ là đức tính cao hơn không những bị hoãn lại, mà còn bị hy sinh. Chim bồ câu sẽ bị con rắn nuốt chửng: chính nghĩa của lẽ thật và sự công bình sẽ bị phản bội vì một sự quan tâm hèn hạ đến việc tự bảo tồn và lợi lộc thế gian.
Khi nghe một châm ngôn đạo đức chung chung được công bố, người ta tự nhiên muốn biết nó áp dụng vào những trường hợp cụ thể ra sao. Đấng Christ đã đáp ứng mong muốn này liên quan đến châm ngôn sâu sắc, đầy ý nghĩa, "Hãy khôn ngoan như rắn, đơn sơ như chim bồ câu," bằng cách đưa ra những ví dụ về cách áp dụng nó. Trường hợp đầu tiên được giả định là các sứ giả của lẽ thật bị đưa ra trước các tòa án dân sự hay giáo hội để tự biện hộ. Ở đây mệnh lệnh của sự khôn ngoan là: "Hãy coi chừng loài người,"[8.42] "Chớ đơn sơ đến nỗi tưởng rằng mọi người đều tốt, thành thật, công bằng, khoan dung. Hãy nhớ rằng trên đời có những con sói--những kẻ đầy ác ý, giả dối và vô liêm sỉ, có thể bịa đặt những lời cáo buộc tàn ác nhất chống lại các ngươi, và dùng những lời dối trá trơ trẽn nhất để bênh vực chúng. Nếu có thể, hãy tránh khỏi nanh vuốt của chúng; và khi đã rơi vào tay chúng, chớ mong đợi sự thẳng thắn, công bằng hay rộng lượng." Nhưng phải trả lời những kẻ như vậy ra sao? Có phải lấy xảo quyệt đáp lại xảo quyệt, lấy dối trá đáp lại dối trá không? Không; đây chính là chỗ dành cho sự đơn sơ của chim bồ câu. Mưu mẹo và xảo quyệt chẳng ích gì trong giờ phút ấy; sự an toàn nằm ở việc tin cậy sự dẫn dắt của thiên đàng, và nói ra lẽ thật. "Khi người ta nộp các ngươi, thì chớ lo (lo lắng) rằng phải nói làm sao, hoặc nói lời gì; vì trong giờ đó sẽ ban cho các ngươi điều phải nói. Vì ấy không phải các ngươi nói, bèn là Thánh Linh của Cha các ngươi nói trong các ngươi."[8.43] Lời khuyên ban cho các sứ đồ đã được kinh nghiệm chứng thực. Những bài diễn thuyết của các chứng nhân cho lẽ thật, được thốt ra dưới sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, nếu được sưu tập lại, sẽ thành một cuốn sách cao quý biết bao! Nó sẽ là một thứ Kinh Thánh của các vị tử đạo.
Chúa Giê-xu tiếp đến đặt ra trường hợp các sứ giả rao truyền Phúc Âm của Ngài bị phơi bày trước những cuộc bắt bớ của quần chúng, và cũng cho thấy châm ngôn ấy có liên quan đến trường hợp này như thế nào. Những cuộc bắt bớ như vậy, khác với các vụ kiện tụng, là chuyện thường trong kinh nghiệm của các sứ đồ, và là chuyện đương nhiên trong mọi thời kỳ khủng hoảng. Quần chúng dốt nát, mê tín, đầy thành kiến và đam mê, lại bị những kẻ có mưu đồ xúi giục, đóng vai trò cản trở chính nghĩa của lẽ thật, vây đánh, chế nhạo và hành hung các sứ giả của Đức Chúa Trời. Vậy những người chịu sự đối xử tệ bạc này phải hành động ra sao? Một mặt, họ phải tỏ ra sự khôn ngoan của con rắn bằng cách tránh cơn bão thịnh nộ của quần chúng khi nó nổi lên; và mặt khác, họ phải bày tỏ sự đơn sơ của chim bồ câu bằng cách công bố sứ điệp của mình một cách công khai nhất, dù ý thức được nguy cơ mình đang gánh chịu. "Khi người ta bắt bớ các ngươi trong thành nầy, hãy trốn qua thành khác;"[8.44] thế nhưng, không nao núng trước tiếng la ó, lời vu khống, bạo lực, "điều ta nói cùng các ngươi trong nơi tối tăm, hãy nói ra nơi sáng láng; điều các ngươi nghe nơi lỗ tai, hãy giảng ra trên mái nhà."[8.4]
Kèm theo mỗi mệnh lệnh ấy là một lý do. Việc trốn tránh được biện minh bằng lời nhận xét: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, các ngươi chưa đi khắp các thành Y-sơ-ra-ên, thì Con Người đã đến."[8.46] Sự đến được nói đến ở đây là sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem và sự phân tán của dân Do Thái; và ý nghĩa là các sứ đồ hầu như không có đủ thời gian, trước khi tai họa xảy đến, để đi khắp cả xứ, cảnh báo dân chúng hãy cứu mình khỏi số phận của một thế hệ gian tà, đến nỗi họ không thể đành lòng nấn ná ở bất cứ địa phương nào sau khi dân cư nơi đó đã nghe và khước từ sứ điệp. Linh hồn của mọi người đều quý giá như nhau; và nếu một thành không tiếp nhận lời ấy, có lẽ một thành khác sẽ tiếp nhận.[8.47] Lý do kèm theo mệnh lệnh phải công bố lẽ thật một cách công khai nhất, bất chấp mọi nguy hiểm có thể xảy ra, là: "Môn đồ không hơn thầy, tôi tớ không hơn chủ."[8.48] Nghĩa là: Bị quần chúng dốt nát và hung bạo đối xử tệ bạc thì thật khó chịu đựng, nhưng đối với các ngươi cũng không khó hơn đối với ta, là người mà các ngươi đã biết, đã từng trải qua sự ác ý của quần chúng tại Na-xa-rét, và còn được định sẵn, như các ngươi chưa biết, sẽ trải qua sự ác ý ấy một cách cay đắng hơn nữa tại Giê-ru-sa-lem. Vì vậy, hãy coi chừng, chớ giấu ánh sáng của mình dưới cái đấu để thoát khỏi cơn thịnh nộ của những kẻ như sói.
Các môn đồ, sau cùng, được giả định là không chỉ gặp nguy cơ bị xét xử, chế nhạo và bạo lực, mà còn nguy đến tính mạng, và được chỉ dạy phải hành động ra sao trong tình thế cực đoan ấy. Ở đây châm ngôn "Khôn ngoan như rắn, đơn sơ như chim bồ câu," cũng phát huy tác dụng trong cả hai phần của nó. Trong trường hợp này, sự khôn ngoan của con rắn nằm ở chỗ biết phải sợ điều gì. Chúa Giê-xu nhắc nhở môn đồ Ngài rằng có hai thứ chết: một do gươm gây ra, một do bất trung với bổn phận; và Ngài nói với họ, thực chất, rằng tuy cả hai đều là điều ác cần tránh nếu có thể, nhưng nếu phải chọn lựa, thì cái chết sau mới là điều đáng sợ nhất. "Chớ sợ," Ngài phán, "kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng có thể hủy diệt cả hồn và xác trong địa ngục,"--tức là kẻ cám dỗ, khi một người đang gặp nguy hiểm, thì thầm rằng: Hãy cứu lấy mình bằng bất cứ sự hy sinh nào về nguyên tắc hay lương tâm.[8.49] Sự đơn sơ của chim bồ câu trước nguy hiểm tột cùng nằm ở lòng tin cậy trẻ thơ nơi sự quan phòng canh giữ của Cha trên trời. Chúa Giê-xu đã khuyên môn đồ Ngài hãy nuôi dưỡng lòng tin cậy như vậy bằng ngôn ngữ đơn sơ và cảm động một cách quyến rũ. Ngài bảo họ rằng Đức Chúa Trời chăm sóc ngay cả những con chim sẻ, và nhắc họ rằng, dù họ có vẻ tầm thường đến đâu trong mắt chính mình, họ ít nhất cũng có giá trị hơn nhiều con chim sẻ, chứ chưa nói đến hai con, mà giá tiền chỉ là một đồng xu nhỏ. Nếu Đức Chúa Trời không bỏ bê ngay cả một đôi chim sẻ, mà còn dành cho chúng một chỗ trong thế giới của Ngài để chúng xây tổ và sinh con an toàn, thì há Ngài lại không chăm sóc họ khi họ đi từng đôi rao giảng đạo lý của vương quốc sao? Phải! Ngài sẽ chăm sóc; ngay cả những sợi tóc trên đầu họ cũng đã được đếm hết. Vì vậy họ có thể ra đi không sợ hãi, phó thác mạng sống mình cho sự chăm sóc của Ngài; đồng thời cũng nhớ rằng, trong trường hợp xấu nhất, cái chết cũng không phải là điều ác lớn lao, vì đối với những người trung tín đã dành sẵn một mão triều thiên của sự sống, và đối với những người xưng nhận Con Người, vinh dự được Ngài xưng nhận lại trước mặt Cha Ngài trên trời.[8.50]
Đó là những lời chỉ dạy của Đấng Christ cho mười hai sứ đồ khi Ngài sai họ đi rao giảng và chữa bệnh. Đó là một bài giảng hiếm có, chưa từng có, nghe lạ lẫm đối với tai của chúng ta là những người hiện đại, những người khó có thể tưởng tượng những yêu cầu nghiêm khắc như vậy lại được đặt ra một cách nghiêm túc, chứ chưa nói đến việc được tuân theo một cách chính xác. Một số độc giả của những trang này có thể đã từng đứng ngước nhìn núi Mont Blanc từ Courmayeur hay Chamounix. Thái độ của chúng ta đối với bài giảng truyền giáo đầu tiên này cũng giống như vậy. Nó là một ngọn núi mà chúng ta ngắm nhìn trong sự kinh ngạc từ một vị trí thấp xa bên dưới, hầu như không dám mơ leo lên đến đỉnh của nó. Tuy nhiên, một số người cao quý đã thực hiện cuộc leo núi gian khổ ấy; và trong số đó, vị trí vinh dự đầu tiên phải được dành cho những người bạn đồng hành được chọn của Chúa Giê-xu.
9. CUỘC KHỦNG HOẢNG Ở GA-LI-LÊ
MỤC I. PHÉP LẠ
Giăng 6:1-15; Ma-thi-ơ 14:13-21; Mác 6:33-34; Lu-ca 9:11-17.
Chương sáu của Phúc Âm Giăng đầy những điều kỳ diệu. Chương ấy kể về một phép lạ vĩ đại, một sự nhiệt tình vĩ đại, một cơn bão vĩ đại, một bài giảng vĩ đại, một sự bội đạo vĩ đại, và một sự thử thách lớn lao về đức tin và lòng trung tín mà mười hai sứ đồ phải chịu đựng. Quả thật, chương ấy chứa đựng lịch sử thu gọn của một cuộc khủng hoảng quan trọng trong chức vụ của Chúa Giê-xu và trong kinh nghiệm tôn giáo của môn đồ Ngài,--một cuộc khủng hoảng mà về nhiều phương diện báo trước cuộc khủng hoảng cuối cùng vĩ đại hơn, xảy ra chỉ hơn một năm sau đó,[9.1] khi một phép lạ còn nổi tiếng hơn nữa được tiếp nối bằng một sự nổi tiếng lớn hơn, rồi đến lượt nó lại được tiếp nối bằng một sự bỏ rơi hoàn toàn hơn, và kết thúc bằng sự đóng đinh, nhờ đó câu đố của bài giảng tại Ca-bê-na-um được giải đáp, và lời tiên tri của nó được ứng nghiệm.[9.2]
Những sự kiện được Giăng ghi lại trong chương này của Phúc Âm ông đều có thể tóm gọn dưới bốn tiêu đề: phép lạ trong đồng vắng, cơn bão trên mặt hồ, bài giảng trong nhà hội, và cuộc sàng lọc môn đồ của Đấng Christ tiếp theo sau đó. Theo thứ tự ấy, chúng tôi dự định sẽ xem xét trong bốn mục riêng biệt.
Nơi xảy ra phép lạ là ở bờ phía đông của Biển Ga-li-lê. Lu-ca xác định địa điểm chính xác ở vùng lân cận một thành gọi là Bết-sai-đa.[9.3] Dĩ nhiên, đó không thể là Bết-sai-đa ở bờ phía tây, thành của Anh-rê và Phi-e-rơ. Nhưng dường như còn có một thành khác cùng tên ở đầu phía đông-bắc của hồ, được gọi để phân biệt là Bết-sai-đa Giu-li-a.[9.4] Địa điểm của thành này, chúng ta được một nhân chứng cho biết, "có thể nhận ra trên sườn dưới của ngọn đồi phủ lên đồng bằng phì nhiêu ở cửa sông Giô-đanh" (tức là tại nơi nước của sông Giô-đanh thượng lưu hợp với Biển Ga-li-lê). "Nơi đồng vắng," cùng tác giả ấy nói tiếp, để chứng minh sự thích hợp của địa điểm làm nơi xảy ra phép lạ này, "là cao nguyên xanh nằm nửa chừng lên ngọn đồi ngay phía trên Bết-sai-đa, hoặc là trong những phần đồng bằng chưa được bàn tay con người cày cấy sẽ tìm thấy 'cỏ xanh rậm,' vẫn còn tươi vào mùa xuân trong năm khi sự kiện này xảy ra, trước khi nó héo úa dưới nắng hè: cỏ cao, bị chân của hàng ngàn người tụ họp lúc bấy giờ dẫm nát, sẽ làm thành 'như những chiếc giường' để họ nằm ngả mình."[9.5]
Đến nơi này, Chúa Giê-xu và mười hai sứ đồ đã lui về sau khi các sứ đồ trở về từ cuộc truyền giáo của mình, tìm kiếm sự nghỉ ngơi và riêng tư. Nhưng điều họ tìm kiếm thì họ đã không tìm thấy. Những chuyển động của họ đã bị theo dõi, và dân chúng đổ xô dọc theo bờ hồ về phía nơi họ đã chèo thuyền đến, chạy suốt đường, như thể sợ rằng họ có thể trốn thoát, và vì thế đến nơi cập bến trước họ.[9.6] Đoàn dân đông đảo tụ họp quanh Chúa Giê-xu như vậy rất lớn. Tất cả các tác giả Phúc Âm đều đồng ý nói rằng có năm ngàn người; và vì việc sắp xếp dân chúng tại bữa ăn kỳ diệu thành từng nhóm hàng trăm và hàng năm mươi[9.7] khiến việc xác định số lượng của họ trở nên dễ dàng, chúng ta có thể chấp nhận con số này không phải như một ước tính thô sơ, mà như một phép tính khá chính xác.
Một cuộc tụ họp đông đảo như vậy chứng tỏ sự hiện diện của một sự phấn khích lớn lao trong dân chúng sống bên bờ Biển Ga-li-lê. Một nhiệt tình nồng cháy, một sự tôn sùng anh hùng, mà Chúa Giê-xu là đối tượng, đang hoạt động trong tâm trí họ. Chúa Giê-xu là thần tượng của thời điểm ấy: họ không thể chịu đựng sự vắng mặt của Ngài; họ không thể nhìn đủ công việc của Ngài, cũng không thể nghe đủ lời dạy của Ngài. Nhiệt tình này của người Ga-li-lê chúng ta có thể xem là kết quả tích lũy của chính những lao khổ trước đây của Đấng Christ, và một phần cũng là của cuộc truyền giáo mà chúng ta đã xem xét trong chương trước.[9.8] Sự lan truyền dường như đã lan xa về phía nam đến tận Ti-bê-ri-át, vì Giăng thuật lại rằng những chiếc thuyền đã đến từ thành ấy "đến nơi họ đã ăn bánh."[9.9] Những người trên các thuyền ấy đến quá trễ để chứng kiến phép lạ và dự phần vào bữa tiệc, nhưng điều đó không chứng tỏ rằng mục đích của họ khác với những người còn lại; vì do khoảng cách xa hơn từ nơi xảy ra sự kiện, tin tức sẽ đến với họ chậm hơn, và họ cũng sẽ mất nhiều thời gian hơn để đi đến đó.
Phép lạ vĩ đại đã làm trong vùng lân cận Bết-sai-đa Giu-li-a là việc nuôi ăn đoàn dân đông đảo này bằng phương tiện hoàn toàn không đủ là "năm cái bánh lúa mạch và hai con cá nhỏ."[9.10] Đó quả thật là một việc làm kỳ diệu, mà chúng ta không thể hình dung nổi; nhưng không có sự kiện nào trong lịch sử Phúc Âm lại được chứng thực một cách thỏa đáng hơn. Tất cả các tác giả Phúc Âm đều thuật lại phép lạ với nhiều chi tiết tỉ mỉ, với rất ít sự khác biệt dù chỉ là bề ngoài, và với những chi tiết sinh động mà chỉ những nhân chứng tận mắt mới có thể cung cấp. Ngay cả Giăng, người ghi lại rất ít phép lạ của Đấng Christ, cũng mô tả phép lạ này một cách cẩn thận như bất cứ tác giả Phúc Âm nào trong số các anh em của ông, mặc dù ông chỉ đưa nó vào câu chuyện của mình như một lời mở đầu cho bài giảng về Bánh của Sự Sống chỉ có trong Phúc Âm của ông.
Công việc kỳ diệu này, được chứng thực một cách không thể chê trách được, dường như lại có thể bị bắt bẻ trên một căn cứ khác. Dường như đó là một phép lạ không có lý do đủ thỏa đáng. Không thể nói rằng nó đã được nhu cầu của đoàn dân đòi hỏi một cách cấp bách. Chắc chắn họ đói, và đã không mang theo lương thực để cung cấp cho nhu cầu thân thể của mình. Nhưng phép lạ đã làm vào buổi chiều của ngày họ rời khỏi nhà, và phần lớn họ có thể đã trở về trong vòng vài giờ. Quả thật, việc phải thực hiện một hành trình như vậy vào cuối ngày mà không có thức ăn thì có phần khó khăn; nhưng sự khó khăn ấy, dù cần thiết, vẫn còn nằm trong giới hạn sức chịu đựng của con người. Nhưng nó không cần thiết; vì thức ăn có thể kiếm được trên đường mà không phải đi xa, tại các thị trấn và làng mạc lân cận, đến nỗi việc giải tán họ như lúc ấy sẽ không gây ra bất tiện đáng kể nào. Điều này hiển nhiên qua những lời lẽ mà các môn đồ đã đề nghị rằng đoàn dân nên được cho về. Chúng ta đọc: "Khi ngày đã gần tàn, mười hai sứ đồ đến thưa cùng Ngài rằng: Hãy cho dân chúng về, để họ đi vào các làng và miền quê chung quanh mà trọ và kiếm đồ ăn."[9.11] Về những phương diện này, có một sự khác biệt rõ ràng giữa lần nuôi ăn kỳ diệu đầu tiên và lần thứ hai, xảy ra vào một thời điểm hơi muộn hơn tại đầu phía đông-nam của Hồ. Trong dịp ấy, dân chúng tụ họp quanh Chúa Giê-xu đã ba ngày trong đồng vắng mà không có gì ăn, và không có phương tiện nào để kiếm thức ăn, đến nỗi phép lạ đã được đòi hỏi bởi những cân nhắc về lòng nhân đạo.[9.12] Do đó chúng ta thấy lòng thương xót được nêu ra là động cơ của phép lạ ấy: "Chúa Giê-xu gọi môn đồ đến mà phán rằng: Ta thương xót đoàn dân nầy, vì đã ba ngày rồi họ ở cùng ta, không có gì ăn; nếu ta cho họ về nhà mà nhịn đói, thì dọc đường họ sẽ ngã xuống, vì có mấy người từ xa đến."[9.1]
Nếu mục đích của chúng ta chỉ là gạt bỏ khó khăn trong việc chỉ ra một động cơ đủ thỏa đáng cho phép lạ nuôi ăn vĩ đại đầu tiên, chúng ta có thể bằng lòng nói rằng Chúa Giê-xu không cần một dịp nào quá cấp bách để thúc đẩy Ngài dùng quyền năng của mình vì lợi ích của người khác. Vì lợi ích của chính Ngài, Ngài sẽ không dùng nó ngay cả trong trường hợp cực kỳ cần thiết, thậm chí sau bốn mươi ngày kiêng ăn. Nhưng khi sự an lành (chứ chưa nói đến sự sống còn) của người khác có liên quan, Ngài đã ban phát những phước lành kỳ diệu bằng một bàn tay rộng rãi. Ngài đã không tự hỏi mình: Đây có phải là một dịp đủ nghiêm trọng để dùng quyền năng thiêng liêng không? Người này có bệnh đủ nặng để biện minh cho một sự can thiệp kỳ diệu vào các định luật thiên nhiên bằng cách chữa lành cho ông ta không? Những người tụ họp ở đây có đói đủ để được nuôi ăn, như tổ phụ họ trong đồng vắng, bằng bánh từ trời không? Nhưng chúng ta không nhấn mạnh điều này, vì chúng ta tin rằng trong phép lạ này còn nhắm đến một điều gì khác và cao hơn là thỏa mãn sự thèm ăn thể xác. Đó là một phép lạ mang tính biểu tượng, giáo huấn, phê phán. Nó nhằm để dạy dỗ, và cũng để thử thách; để cung cấp một bản văn cho bài giảng tiếp theo, và một hòn đá thử để thử tính cách của những người đã theo Chúa Giê-xu với nhiệt tình như vậy. Bữa tiệc kỳ diệu trong đồng vắng nhằm nói với đoàn dân đúng những gì bữa tiệc thánh của chúng ta nói với chúng ta: "Ta, Chúa Giê-xu Con Đức Chúa Trời nhập thể, là bánh của sự sống. Bánh nầy đối với thân thể các ngươi là gì, thì chính Ta đối với linh hồn các ngươi cũng vậy." Và những người dự phần trong bữa tiệc ấy sẽ bị thử thách bởi cách họ nhìn nhận sự việc. Những người thuộc linh sẽ thấy trong đó một dấu hiệu về phẩm vị thiêng liêng của Đấng Christ, và một ấn chứng về ân điển cứu rỗi của Ngài; những người thuộc xác thịt sẽ chỉ dừng lại ở sự kiện bề ngoài là họ đã ăn bánh và được no, và sẽ nhân dịp những gì đã xảy ra để nuôi dưỡng những hy vọng cao về hạnh phúc trần gian dưới triều đại nhân từ của Đấng Tiên Tri và Vua đã xuất hiện giữa họ.
Phép lạ trong đồng vắng, theo quan điểm này, không chỉ là một hành động thương xót, mà còn là một hành động phán xét. Chúa Giê-xu đã thương xót nuôi ăn đoàn dân đói khát để Ngài có thể sàng lọc họ, và phân biệt môn đồ chân thật với môn đồ giả mạo. Nhu cầu về một cuộc sàng lọc như vậy cấp bách hơn nhiều so với nhu cầu về thức ăn để thỏa mãn những cơn đói chỉ thuộc về thể xác. Nếu hàng ngàn người ấy đều là môn đồ chân chính, thì thật tốt; nhưng nếu không--nếu phần lớn đang theo Đấng Christ trong sự hiểu lầm--thì sự thật ấy càng sớm lộ rõ càng tốt. Việc để một đoàn dân hỗn tạp đông đảo như vậy tiếp tục theo Ngài mà không sàng lọc sẽ là việc Đấng Christ khuyến khích những hy vọng sai lầm, và gây ra những hiểu lầm nghiêm trọng về bản chất vương quốc của Ngài và sứ mạng trần gian của Ngài. Và không có phương pháp nào tốt hơn để tách trấu ra khỏi lúa mì trong đoàn đông những môn đồ xưng mình ấy, hơn là trước hết làm một phép lạ khiến tính xác thịt tiềm ẩn của phần lớn hiện ra trên bề mặt, rồi sau đó giảng một bài giảng chắc chắn sẽ làm phật lòng tâm trí xác thịt.
Việc Chúa Giê-xu tự do chọn lựa, vì một lý do của riêng Ngài, phương pháp kỳ diệu để giải quyết khó khăn đã nảy sinh, dường như không phải là điều khó thấy trong các câu chuyện Phúc Âm. Hãy xem xét, chẳng hạn, trong mối liên hệ này, ghi chú về thời gian của Giăng: "Lễ Vượt Qua, là lễ của dân Do Thái, đã gần đến." Đây có phải chỉ là một lời ghi chú về niên đại không? Chúng ta nghĩ là không. Vậy thì nó còn nhằm mục đích gì nữa? Để giải thích vì sao một đám đông lớn như vậy lại tụ họp quanh Chúa Giê-xu?--Một lời giải thích như vậy là không cần thiết, vì nguyên nhân thật sự của cuộc tụ họp lớn lao ấy là nhiệt tình đã được khơi dậy trong dân chúng bởi công việc giảng dạy và chữa bệnh của Chúa Giê-xu và mười hai sứ đồ. Tác giả Phúc Âm nhắc đến Lễ Vượt Qua sắp đến, dường như, không phải để giải thích sự di chuyển của dân chúng, mà đúng hơn để giải thích những hành động và lời nói của Chúa Ngài sắp được thuật lại. "Lễ Vượt Qua đã gần đến, và"--chúng ta có thể diễn đạt ý của Giăng như vậy--"Chúa Giê-xu đang nghĩ về lễ ấy, dù Ngài không lên dự lễ trong mùa đó. Ngài nghĩ về Chiên Con Vượt Qua, và về việc Ngài, Chiên Con Vượt Qua thật, sẽ chẳng bao lâu nữa bị giết vì sự sống của thế gian; và Ngài đã bày tỏ những tư tưởng sâu xa trong lòng mình trong phép lạ mang tính biểu tượng mà tôi sắp thuật lại, và trong bài giảng huyền nhiệm tiếp theo sau đó."[9.14]
Quan điểm chúng ta bênh vực về động cơ của phép lạ trong đồng vắng dường như cũng được chứng thực bởi giọng điệu mà Chúa Giê-xu đã dùng trong cuộc trò chuyện diễn ra giữa Ngài và mười hai sứ đồ về việc làm thế nào nhu cầu của đoàn dân có thể được đáp ứng. Trong cuộc trò chuyện ấy, mà những mảnh vụn đã được các tác giả Phúc Âm khác nhau gìn giữ, hai đề nghị đã được các môn đồ đưa ra. Một là giải tán đoàn dân để họ tự kiếm đồ dùng cho mình; đề nghị kia là chính họ (các môn đồ) sẽ đến thị trấn gần nhất (chẳng hạn Bết-sai-đa Giu-li-a, có lẽ không xa) và mua càng nhiều bánh càng tốt với hai trăm đơ-ni-ê, số bánh ấy ít nhất cũng đủ để làm dịu cơn đói, nếu không thỏa mãn được sự thèm ăn.[9.15] Cả hai đề nghị đều khả thi, nếu không thì chúng đã chẳng được đưa ra; vì mười hai sứ đồ đã không nói một cách thiếu suy nghĩ, mà sau khi đã cân nhắc, như thấy rõ qua việc một người trong số họ, Anh-rê, đã tìm hiểu trước xem có thể kiếm được bao nhiêu lương thực tại chỗ. Câu hỏi làm thế nào đoàn dân có thể được cung cấp rõ ràng đã làm bận tâm tâm trí các môn đồ, và hai đề nghị ấy là kết quả của những cuộc bàn luận của họ. Giờ đây, điều chúng ta muốn chỉ ra là Chúa Giê-xu dường như đã không chú ý nghiêm túc đến những đề nghị này. Ngài lắng nghe chúng, không phật lòng khi thấy sự quan tâm quảng đại của môn đồ Ngài đối với dân chúng đói khát, nhưng với thái độ của một người ngay từ đầu đã có ý định theo một đường lối hành động khác với bất cứ điều gì họ có thể đề nghị. Ngài hành động như một vị tướng trong một hội đồng chiến tranh mà tâm trí mình đã quyết định, nhưng vẫn không ngại nghe cấp dưới của mình sẽ nói gì. Đây không phải chỉ là suy luận của chúng ta, vì Giăng thực sự giải thích rằng Chúa chúng ta đã hành động như vậy trong dịp ấy. Sau khi thuật lại rằng Chúa Giê-xu đã hỏi Phi-líp: Từ đâu chúng ta sẽ mua bánh để những người nầy ăn? ông thêm lời nhận xét trong ngoặc đơn: "Ngài nói vậy để thử Phi-líp, vì chính Ngài đã biết điều mình sẽ làm."[9.16]
Vậy, thiết kế của phép lạ là như thế; còn kết quả của nó thì sao? Nó đã đẩy làn sóng nhiệt tình đang dâng cao lên đến đỉnh điểm, và khiến đoàn dân hình thành một mục đích dại dột và nguy hiểm--thậm chí tôn vị Chúa Giê-xu làm phép lạ lên làm vua, và lập Ngài làm vua của họ thay cho bạo chúa phóng đãng Hê-rốt. Họ nói: "Thật nầy là Đấng Tiên Tri phải đến trong thế gian;" và họ sắp sửa đến bắt Chúa Giê-xu bằng sức mạnh để tôn Ngài làm vua, đến nỗi Ngài cần phải trốn khỏi họ, và lui vào núi một mình.[9.17] Đó là những lời ghi chép rõ ràng của Phúc Âm thứ tư, và những gì được ghi ở đó cũng được ngụ ý một cách mơ hồ trong các câu chuyện của Ma-thi-ơ và Mác. Họ thuật lại rằng, sau phép lạ trong đồng vắng, Chúa Giê-xu liền ép môn đồ Ngài xuống thuyền và đi qua bờ bên kia.[9.18] Vì sao lại vội vã như vậy, và vì sao lại khẩn thiết như vậy? Chắc chắn là vì đã muộn, và không còn thời gian để lãng phí nếu họ muốn về đến Ca-bê-na-um trong đêm ấy. Nhưng tại sao phải về nhà, khi dân chúng, hoặc ít nhất một phần trong số họ, sẽ qua đêm trong đồng vắng? Lẽ nào các môn đồ không nên ở lại với họ, để giữ vững lòng họ và chăm sóc họ? Không, có phải các môn đồ bỏ Thầy mình một mình trong tình huống như vậy là phải đạo không? Chắc chắn sự miễn cưỡng của mười hai sứ đồ khi ra đi bắt nguồn từ việc họ tự hỏi mình chính những câu hỏi ấy; và vì một cảm xúc có nguồn gốc như vậy là rất đáng khen, nên sự ép buộc đặt lên họ đã giả định sự tồn tại của những hoàn cảnh bất thường, như những hoàn cảnh được Giăng ghi lại. Nói cách khác, lời giải thích tự nhiên nhất cho sự kiện được các tác giả Phúc Âm đồng quan thuật lại là Chúa Giê-xu muốn giải thoát cả Ngài lẫn môn đồ Ngài khỏi nhiệt tình dại dột của đoàn dân, một nhiệt tình mà, không còn nghi ngờ gì nữa, các môn đồ cũng quá đồng cảm, và vì mục đích ấy Ngài đã sắp xếp để họ chèo thuyền đi trong lúc chạng vạng qua hồ, trong khi Ngài lui vào sự tĩnh mịch của núi non.[9.19]
Một kết quả buồn thảm biết bao của một phong trào đầy hy vọng chúng ta có ở đây! Vương quốc đã được rao giảng, và tin lành đã được đón nhận một cách rộng rãi. Chúa Giê-xu, Vua Mê-si-a, đã trở thành đối tượng của lòng sùng mộ nồng nhiệt nhất của một dân chúng nhiệt tình. Nhưng, than ôi! những ý tưởng của họ về vương quốc đã sai lầm một cách căn bản. Nếu được thực hiện, chúng sẽ có nghĩa là nổi loạn và cuối cùng là hủy hoại. Vì vậy, Chúa Giê-xu cần phải cứu chính Ngài khỏi chính bạn bè mình, và ẩn mình khỏi chính những người theo Ngài. Cỏ lùng của Sa-tan được gieo giữa lúa mì của Đức Chúa Trời chắc chắn biết bao! Nhiệt tình dễ dàng biến thành dại dột và tai hại biết bao!
Kết quả của phép lạ đã không làm Chúa Giê-xu ngạc nhiên. Đó là điều Ngài đã mong đợi; không, theo một nghĩa nào đó, đó là điều Ngài đã nhắm đến. Đã đến lúc những tư tưởng của nhiều tấm lòng phải được bày tỏ; và sự chắc chắn rằng phép lạ sẽ giúp bày tỏ chúng là ít nhất một lý do khiến phép lạ được làm. Chúa Giê-xu đã dọn cho dân chúng một bàn tiệc trong đồng vắng, ban cho họ lúa mì từ trời, và gửi thịt cho họ đến no nê,[9.20] để Ngài có thể thử họ, và biết điều gì ở trong lòng họ,[9.21--họ yêu mến Ngài vì chính Ngài, hay chỉ vì mong đợi lợi lộc thế gian. Việc nhiều người theo Ngài vì những động cơ phụ Ngài đã biết trước, nhưng Ngài mong muốn đưa sự thật ấy về tận lương tâm của chính họ. Phép lạ đã đặt điều đó trong khả năng của Ngài, và giúp Ngài có thể nói, mà không sợ bị phản bác: "Các ngươi tìm ta, chẳng phải vì đã thấy các phép lạ, nhưng vì đã ăn bánh và được no."[9.22] Đó là một lời nói tra xét, rất có thể khiến tất cả những người xưng mình theo Ngài, không chỉ lúc bấy giờ, mà cả bây giờ, phải suy xét chính mình, và khiến mỗi người phải tự hỏi: Vì sao tôi xưng mình là Cơ Đốc nhân? Có phải vì đức tin chân thành nơi Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của thế gian, hay vì sự tuân theo tập quán một cách thiếu suy nghĩ, vì quan tâm đến danh tiếng, hay vì những cân nhắc về lợi lộc thế gian?
MỤC II. CƠN BÃO
Ma-thi-ơ 14:24-33; Mác 6:45-52; Giăng 6:16-21.
"Trong những nguy hiểm nơi đồng vắng, trong những nguy hiểm nơi biển cả," Phao-lô đã viết như vậy, mô tả những gian khổ đủ loại mà chính ông đã gặp phải trong việc theo đuổi công việc vĩ đại của mình với tư cách là sứ đồ của dân ngoại. Những nguy hiểm như vậy gặp nhau trong cuộc khủng hoảng này trong đời Chúa Giê-xu. Ngài vừa mới cứu mình khỏi nhiệt tình nguy hiểm mà đoàn dân thiếu suy nghĩ đã bày tỏ sau bữa ăn kỳ diệu trong đồng vắng; và giờ đây, chỉ vài giờ sau, một tai họa còn lớn hơn nữa đe dọa giáng xuống Ngài. Mười hai môn đồ được chọn của Ngài, những người mà Ngài đã vội vã sai đi trên thuyền, để họ khỏi khuyến khích dân chúng trong dự định dại dột của họ, đã gặp bão trong khi Ngài ở một mình trên núi cầu nguyện, và đang gặp nguy cơ chết đuối ngay trước mắt. Mưu kế của Ngài để thoát khỏi một điều ác đã khiến Ngài vướng vào một điều ác tệ hơn; và dường như, bởi một sự kết hợp của những rủi ro, Ngài sẽ đột nhiên bị tước mất tất cả những người theo Ngài, cả thật lẫn giả, cùng một lúc, và bị bỏ lại hoàn toàn một mình, như trong cuộc khủng hoảng vĩ đại cuối cùng. Vua Mê-si-a đang canh giữ trên những đỉnh cao ấy, như một vị tướng trong ngày giao chiến, quả thật đang bị dồn ép, và trận chiến đang diễn ra bất lợi cho Ngài. Nhưng Đấng làm đầu sự cứu rỗi vẫn ngang sức với tình thế khẩn cấp; và dù Ngài có thể bối rối nặng nề trong một thời gian, cuối cùng Ngài vẫn sẽ chiến thắng.
Biển Ga-li-lê, dù chỉ là một mặt nước nhỏ, dài khoảng mười ba dặm và rộng sáu dặm, lại dễ bị những cơn gió giật mạnh, bất chợt, có lẽ do vị trí của nó. Nó nằm trong một chỗ trũng sâu có nguồn gốc núi lửa, hai bên được bao bọc bởi những dãy đồi dốc đứng cao hơn mặt nước từ một đến hai ngàn bộ. Sự chênh lệch nhiệt độ ở đỉnh và chân những ngọn đồi này rất đáng kể. Trên các cao nguyên phía trên, không khí mát mẻ và sảng khoái; xuống đến bờ hồ, nằm thấp hơn mực nước biển bảy trăm bộ, khí hậu lại nhiệt đới. Những cơn bão do sự chênh lệch nhiệt độ này gây ra dữ dội như nhiệt đới. Chúng quét xuống các khe núi đổ lên mặt nước; và trong chốc lát, mặt hồ trước đó lặng như gương trở nên trắng xóa bọt biển từ đầu này đến đầu kia, trong khi những con sóng dâng lên không trung thành những cột nước bắn tung tóe.[9.23]
Hai cơn bão gió như vậy đã gặp mười hai sứ đồ sau khi họ trở thành môn đồ, có lẽ trong cùng một năm; cơn bão mà chúng ta đang quan tâm hiện nay, và một cơn bão trước đó trong dịp thăm Ga-đa-ra.[9.24] Cả hai đều xảy ra vào ban đêm, và cả hai đều vô cùng dữ dội. Trong cơn bão đầu tiên, chúng ta được kể rằng chiếc thuyền bị sóng phủ kín, và nước tràn vào gần chìm, đến nỗi các môn đồ sợ rằng mình sẽ chết chìm. Cơn bão thứ hai cũng dữ dội không kém, và kéo dài lâu hơn nhiều. Nó bắt gặp mười hai sứ đồ dường như khi họ đã đi được nửa đường, và sau khi ánh xám của hoàng hôn đã đậm dần thành bóng tối của ban đêm. Từ lúc đó gió thổi với sức mạnh không suy giảm cho đến rạng đông, vào canh tư, giữa khoảng ba và sáu giờ sáng. Có thể hình dung phần nào sự dữ dội của cơn gió qua sự kiện được ghi lại rằng ngay cả lúc ấy họ vẫn chỉ mới đi được hơn nửa đường một chút trên biển. Họ đã chèo tổng cộng chỉ một quãng đường hai mươi lăm hay ba mươi phơ-long,[9.25] trong khi toàn bộ quãng đường theo hướng chéo, từ bờ phía đông đến bờ phía tây, có lẽ khoảng năm mươi. Trong suốt những giờ mệt mỏi ấy họ đã làm được không hơn gì, dù đã chèo hết sức mình, là giữ vững vị trí của mình trước gió và sóng.
Trong suốt thời gian ấy Chúa Giê-xu đang làm gì? Trong cơn bão đầu tiên Ngài đã ở cùng môn đồ Ngài trên thuyền, ngủ ngon lành sau những mệt nhọc của ngày, "được ru trong chiếc nôi của cơn sóng dữ đầy uy quyền." Lần này Ngài vắng mặt, và không ngủ; nhưng ở xa trên núi một mình, thức canh cầu nguyện. Vì chính Ngài cũng có cuộc tranh đấu của riêng mình trong đêm giông bão ấy; không phải với những cơn gió gào thét, mà với những tư tưởng buồn bã. Đêm ấy Ngài, có thể nói như vậy, đã diễn tập nỗi thống khổ trong vườn Ghết-sê-ma-nê, và với lời cầu nguyện tha thiết và sự suy ngẫm miên man đã nghiên cứu bài giảng về sự thương khó mà Ngài đã giảng vào ngày hôm sau. Tâm trí Ngài mải mê với những tư tưởng buồn bã của riêng mình đến nỗi các môn đồ nghèo khổ dường như trong một thời gian bị lãng quên; cho đến cuối cùng, vào lúc rạng đông, nhìn ra phía biển,[9.26] Ngài thấy họ đang vất vả chèo chống cơn gió ngược, và không chậm trễ thêm một giây phút nào đã vội vã đến cứu họ.
Cơn bão trên Biển Ga-li-lê, ngoài tầm quan trọng như một sự kiện lịch sử, còn mang ý nghĩa của một biểu tượng. Khi chúng ta xem xét thời điểm nó xảy ra, chúng ta không thể không liên hệ nó trong tư tưởng của mình với những sự kiện không may của ngày hôm sau. Vì cơn bão thực sự trên mặt nước được tiếp nối bằng một cơn bão thuộc linh trên đất liền, cũng bất chợt và dữ dội không kém, và không kém nguy hiểm đối với linh hồn của mười hai sứ đồ so với cơn bão kia đối với thân thể họ. Chiếc thuyền chứa đựng hàng hóa quý giá là môn đồ chân thật của Đấng Christ khi ấy bị một cơn gió bất chợt của sự không được ưa chuộng ập đến, đổ xuống nó như một cơn gió giật trên một hồ vùng cao nguyên, và suýt nữa lật úp nó. Đám đông hay thay đổi, mà chỉ ngày hôm trước còn muốn tôn Chúa Giê-xu làm vua của mình, đã quay lưng lại với Ngài một cách đột ngột trong sự thất vọng và ghê tởm; và không phải không cố gắng, như chúng ta sẽ thấy,[9.27] mười hai sứ đồ mới giữ vững được sự kiên định của mình. Họ đã phải chèo mạnh chống lại gió và sóng, để khỏi bị cơn lốc bội đạo cuốn phăng đến hủy hoại.
Chắc chắn không còn nghi ngờ gì rằng hai cơn bão,--trên mặt hồ và trên bờ,--xảy ra gần nhau như vậy, sẽ trở nên gắn bó trong ký ức của các sứ đồ; và cơn bão thực sự sẽ được khắc sâu trong tâm trí họ như một biểu tượng diễn đạt của cơn bão thuộc linh, và của mọi thử thách đức tin tương tự. Những sự việc của đêm kinh hoàng ấy--việc thức canh, sự ướt át, công việc vất vả mà không có kết quả, sự mệt mỏi, nỗi kinh hoàng và tuyệt vọng--sẽ còn mãi không phai trong ký ức của họ, như sự trình bày mang tính biểu tượng của mọi nguy hiểm và hoạn nạn mà các tín hữu phải trải qua trên đường đến vương quốc thiên đàng, và đặc biệt là những nguy hiểm và hoạn nạn đến với họ trong khi họ còn non yếu trong đức tin. Ý nghĩa biểu tượng có thể được tìm thấy đặc biệt trong ba đặc điểm. Cơn bão xảy ra vào ban đêm; trong sự vắng mặt của Chúa Giê-xu; và trong khi nó kéo dài mọi tiến triển đều bị ngăn chặn. Bão trên biển có thể xảy ra vào bất cứ giờ nào trong ngày, nhưng những thử thách đức tin luôn xảy ra trong đêm tối. Nếu không có bóng tối thì không thể có thử thách. Nếu mười hai sứ đồ đã hiểu bài giảng của Đấng Christ tại Ca-bê-na-um, thì sự bội đạo của đoàn dân đối với họ sẽ dường như là một chuyện nhẹ nhàng. Nhưng họ đã không hiểu nó, và do đó Thầy của họ lo ngại rằng họ cũng sẽ lìa bỏ Ngài. Trong mọi thử thách như vậy, sự vắng mặt của Chúa đối với cảm giác cũng là một đặc điểm thường xuyên và đau đớn nhất. Đấng Christ không ở trong thuyền trong khi cơn bão hoành hành vào ban đêm, và chúng ta cứ chèo thuyền tiếp tục mà không được, như chúng ta tưởng, ân điển Ngài giúp đỡ, không được sự hiện diện thuộc linh của Ngài an ủi. Ngay cả với mười hai sứ đồ vào ngày hôm sau trên bờ cũng vậy. Thầy của họ, hiện diện trước mắt họ, đã biến mất khỏi tầm hiểu biết của họ. Họ không có sự an ủi của việc thấu hiểu ý nghĩa của Ngài, trong khi họ bám chặt lấy Ngài như một người có những lời của sự sống đời đời. Tệ nhất trong các thử thách đức tin là, dù chúng ta chèo thuyền hết sức, chúng ta cũng không tiến lên được; điều tối đa chúng ta có thể làm được là giữ vững vị trí của mình, tránh xa bờ đá giữa biển. May thay, đó là một điều gì đó, phải, đó là tất cả. Vì không phải lúc nào cũng đúng rằng nếu không tiến lên thì chúng ta phải lùi lại. Đó là một châm ngôn chỉ dành cho thời tiết tốt đẹp. Trong thời gian có bão, có một việc gọi là đứng yên, và khi ấy làm được chừng ấy thôi cũng là một thành tựu lớn lao. Việc vượt qua cơn bão, tránh xa các tảng đá, bãi cát và sóng vỡ, có phải là một việc nhỏ không? Chớ làm phiền lòng người đã đủ phiền lòng vì những cơn gió quật ngã, bằng cách kể lại những câu châm ngôn khôn ngoan về sự tiến bộ và thụt lùi được áp dụng một cách bừa bãi. Thay vì đóng vai một người bạn của Gióp như vậy, hãy nhắc nhở người ấy rằng điều vĩ đại đối với một người trong hoàn cảnh của mình là chịu đựng, không lay chuyển, giữ vững sự liêm chính về đạo đức và lời tuyên xưng đức tin của mình, và tránh xa những bờ biển nguy hiểm của sự vô đạo đức và vô tín; và hãy bảo đảm với người ấy rằng nếu người ấy chỉ chèo thêm một chút nữa thôi, dù cánh tay đã mỏi mệt, Đức Chúa Trời sẽ đến và làm lặng cơn gió, và người ấy sẽ lập tức đến được bờ đất.
Cơn bão trên mặt hồ, ngoài việc là một biểu tượng thích hợp của thử thách đức tin, còn là một bài học quan trọng về đức tin đối với mười hai sứ đồ, giúp chuẩn bị họ cho tương lai đang chờ đợi họ. Sự vắng mặt tạm thời của Thầy họ là một sự chuẩn bị cho sự vắng mặt vĩnh viễn của Ngài. Sự can thiệp kỳ diệu của Chúa Giê-xu vào lúc khủng hoảng của nguy hiểm của họ đã được sắp đặt để khắc sâu vào tâm trí họ niềm tin rằng ngay cả sau khi Ngài đã thăng thiên, Ngài vẫn sẽ ở cùng họ trong giờ nguy hiểm. Từ kết cục hạnh phúc cuối cùng của một kế hoạch có lúc đe dọa sẽ thất bại, họ còn có thể học thêm để nuôi dưỡng một niềm tin bình tĩnh nơi sự cai trị của Chúa vinh hiển của họ, ngay cả giữa những sự kiện bất lợi nhất. Họ có lẽ đã kết luận, khi cơn bão nổi lên, rằng Chúa Giê-xu đã phạm sai lầm khi ra lệnh cho họ chèo thuyền qua hồ trong khi Ngài ở lại để giải tán đoàn dân. Tuy nhiên, sự kiện đã bác bỏ sự phán đoán vội vã này, mọi việc kết thúc một cách hạnh phúc. Kinh nghiệm của họ trong trường hợp này đã được sắp đặt để dạy một bài học cho cả đời: chớ vội suy ra sự quản lý sai lầm hay sự bỏ bê từ phía Đấng Christ từ những rủi ro tạm thời, mà phải có đức tin vững chắc nơi sự chăm sóc khôn ngoan và yêu thương của Ngài đối với chính nghĩa của Ngài và dân Ngài, và phải trông đợi một kết cục hạnh phúc thoát khỏi mọi bối rối; phải, phải vinh hiển trong hoạn nạn, vì sự giải cứu vĩ đại chắc chắn sẽ theo sau.
Đức tin mạnh mẽ như vậy, các môn đồ còn xa mới có được vào lúc cơn bão nổi lên. Họ chẳng mong đợi Chúa Giê-xu sẽ đến cứu giúp mình; vì khi Ngài đến, họ tưởng Ngài là một bóng ma lướt trên mặt nước, và kêu la trong cơn kinh hãi mê tín. Ở đây, chúng ta cũng nhận thấy, nhân tiện, một sự tương ứng kỳ lạ giữa các biến cố của cơn khủng hoảng này và những biến cố liên quan đến cơn khủng hoảng cuối cùng. Lúc ấy các môn đồ cũng ít mong đợi được thấy Chúa mình sống lại từ kẻ chết như bây giờ họ ít mong đợi được thấy Ngài đến với mình trên mặt biển; và vì thế, lúc đầu sự tái hiện của Ngài làm họ sợ hãi hơn là an ủi. "Họ đều hoảng hốt, tưởng đã thấy thần."[9.28] Điều tốt lành, vốn không được mong đợi trong cả hai trường hợp, đã hóa thành điều xấu; và điều mà đối với đức tin hẳn đã là nguồn vui mừng mãnh liệt, thì qua sự vô tín, chỉ trở thành một nguyên nhân mới gây hoảng sợ.
Sự Ngài không được mong đợi dường như đã bắt Chúa Giê-xu phải dùng đến sự khéo léo trong cách Ngài đến gần các môn đồ đang bị bão vùi dập. Mác thuật lại rằng "Ngài muốn đi ngang qua họ,"[9.29] tỏ vẻ xa lạ, theo cách chúng ta hiểu, vì sự tế nhị đối với sự yếu đuối của họ. Ngài biết mình sẽ bị coi là gì khi mới được trông thấy; và vì thế Ngài muốn thu hút sự chú ý của họ từ một khoảng cách an toàn, e rằng, nếu xuất hiện giữa họ ngay lập tức, Ngài có thể làm họ hoảng loạn. Ngài thấy cần phải cẩn trọng trong việc báo tin Ngài đến để cứu giúp, như người ta vẫn thường cẩn trọng khi báo tin dữ: trước hết xuất hiện, như một bóng ma, ở xa đến mức còn có thể nhìn thấy được; rồi sau đó bày tỏ chính mình bằng giọng nói quen thuộc thốt lên những lời an ủi: "Chính Ta đây, đừng sợ," và nhờ đó cuối cùng được họ vui lòng đón nhận vào thuyền.[9.30]
Những hiệu quả tiếp theo việc Chúa Giê-xu được đón vào thuyền đã khiến mười hai môn đồ lại bộc lộ sự yếu đuối của đức tin mình. "Gió liền ngừng, và họ hết sức lấy làm lạ trong lòng."[9.31] Lẽ ra họ không nên ngạc nhiên quá đỗi như vậy, sau những gì đã xảy ra một lần trước trên cùng mặt nước này, và nhất là sau một phép lạ như phép lạ đã được thực hiện trong đồng vắng ngày hôm trước. Nhưng cơn bão đã thổi bay mọi ý nghĩ về những điều ấy khỏi tâm trí họ, và khiến họ hoàn toàn trở nên đần độn. "Vì họ chưa hiểu về phép lạ bánh (cũng như về việc Ngài quở gió), lòng họ vẫn cứng cỏi."[9.32]
Nhưng sự bày tỏ thú vị nhất về trạng thái tinh thần của các môn đồ vào lúc Chúa Giê-xu đến cứu giúp họ, phải tìm thấy trong câu chuyện về Phi-e-rơ được thuật lại trong Phúc Âm Ma-thi-ơ. Khi môn đồ ấy hiểu rằng bóng ma tưởng chừng ấy chính là Thầy yêu dấu của mình, ông kêu lên: "Lạy Chúa, nếu thật là Thầy, xin khiến tôi đi trên mặt nước mà đến cùng Thầy;"[9.33] và khi được phép, ông lập tức bước ra khỏi thuyền xuống biển. Đó không phải là đức tin, mà chỉ là sự liều lĩnh đơn thuần. Đó là sự bật ngược của một bản tính bốc đồng, nóng vội, từ cực đoan này là tuyệt vọng hoàn toàn sang cực đoan đối nghịch là vui mừng thái quá, liều lĩnh. Điều nơi các môn đồ khác chỉ mang hình thức khiêm tốn là sẵn lòng đón Chúa Giê-xu vào thuyền, sau khi họ đã chắc chắn rằng chính Ngài là Đấng đi trên mặt nước,[9.34] thì nơi Phi-e-rơ lại mang hình thức một ước muốn lãng mạn, ưa mạo hiểm, là đi ra gặp Chúa Giê-xu nơi Ngài đang ở, để đón Ngài trở lại giữa họ. Đề nghị ấy hoàn toàn giống con người ông—hào phóng, nhiệt thành, và có ý tốt, nhưng thiếu suy xét.
Dĩ nhiên, một đề nghị như vậy không thể được Đấng Christ chấp thuận, thế mà Ngài cũng không bác bỏ nó. Ngài cho là tốt nên chiều theo môn đồ bốc đồng ấy đến mức mời ông đến, rồi để ông, khi ở dưới nước, cảm nhận sự yếu đuối của chính mình. Như vậy Ngài sẽ dạy ông một chút về sự tự biết mình, và nếu có thể, cứu ông khỏi những hậu quả của tính khí liều lĩnh, tự tin của mình. Nhưng Phi-e-rơ không phải là người chỉ được dạy khôn bằng một bài học, thậm chí bằng nhiều bài học. Ông cứ tiếp tục vấp váp và lầm lỗi, bất chấp lời quở trách và cảnh cáo, cho đến cuối cùng ông sa vào tội lỗi nặng nề, chối bỏ Thầy mà ông yêu mến biết bao. Sự chối bỏ trong cơn khủng hoảng cuối cùng đúng là điều có thể trông đợi nơi một người đã cư xử như vậy trong cơn khủng hoảng nhỏ hơn xảy ra trước đó. Người đã nói: "Xin khiến tôi đến cùng Thầy," cũng chính là người sẽ nói: "Lạy Chúa, tôi sẵn sàng đi với Thầy, vào tù và đến chết." Người đã dũng cảm trên boong thuyền, mà lại nhát sợ giữa sóng nước, chính là người trong tất cả các môn đồ có khả năng nhất nói năng hùng hồn khi nguy hiểm chưa kề bên, rồi lại tỏ ra hèn nhát khi giờ thử thách thật sự đến. Cảnh tượng trên hồ chỉ là điềm báo trước hay buổi diễn tập cho sự sa ngã của Phi-e-rơ.
Thế mà cảnh tượng ấy còn cho thấy điều gì hơn là sự yếu đuối trong đức tin của môn đồ ấy. Nó còn cho thấy điều gì có thể xảy ra cho những người tin. Nếu khuynh hướng của đức tin yếu là chìm xuống, thì chiến thắng của đức tin mạnh là bước đi trên sóng nước, vinh hiển trong hoạn nạn, và coi là vui mừng trọn vẹn khi gặp phải đủ thứ thử thách. Cầu nguyện "Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ" là đặc ân của những người yếu đuối trong đức tin, và là bổn phận của mọi người, khi nhớ đến sự mỏng giòn của con người. Nhưng khi bão tố đến không phải do họ mời gọi, và khi thuyền của họ bị lật giữa biển, thì Cơ Đốc nhân có thể nương cậy vào lời hứa: "Khi ngươi vượt qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng ngươi;" và nếu chỉ có đức tin, họ sẽ được ban năng lực để bước trên những đợt sóng cuồn cuộn như thể đi trên đất vững chắc.
"Ngài bảo tôi đến; tôi nhận biết tiếng Ngài,
Và tôi dạn dĩ bước đi trên mặt nước,
Và đương đầu với cơn bão dữ.
Trên những cám dỗ dữ dội, nay tôi vượt qua;
Sóng cả nhường chỗ cho nền đất vững chắc,
Ngọn sóng vững như đá."
MỤC III. BÀI GIẢNG
Giăng 6:32-58.
Nhiệm vụ trước mắt chúng ta bây giờ là nghiên cứu bài giảng đáng ghi nhớ mà Chúa Giê-xu đã giảng trong nhà hội Ca-bê-na-um về bánh sự sống, bài giảng đã gây phật ý lớn lao vào thời ấy, và từ đó đến nay vẫn luôn là hòn đá vấp chân, là đề tài tranh luận, và là nguyên nhân chia rẽ trong Hội Thánh hữu hình, và, theo như người ta có thể xét đoán từ những gì đang diễn ra hiện nay, sẽ còn như vậy cho đến tận thế. Về một vấn đề gây tranh cãi như vấn đề liên quan đến ý nghĩa của bài giảng này, người ta rất có thể ngần ngại bước vào. Nhưng chính sự rối rắm đang thịnh hành ở đây chỉ rõ cho chúng ta thấy bổn phận rõ ràng là phải bất chấp tiếng ồn ào của những lối giải thích xung đột nhau, và, khiêm nhường cầu xin được Đức Chúa Trời dạy dỗ, tìm kiếm và trình bày chính ý của Đấng Christ.
Tuy nhiên, bài giảng về bánh sự sống, dù nghe lạ lùng đến đâu, cũng phù hợp cả về nội dung lẫn cách thức với hoàn cảnh nó được giảng ra. Việc Chúa Giê-xu nói với dân chúng về thức ăn còn lại cho đến sự sống đời đời sau khi đã làm phép lạ cung cấp thức ăn hay hư nát để đáp ứng nhu cầu thể xác của họ là điều tự nhiên và đúng lúc. Việc Ngài nói về đề tài cao cả này bằng giọng điệu gây sửng sốt, có vẻ thô thiển, gay gắt mà Ngài đã dùng trong dịp ấy cũng tự nhiên và đúng lúc. Hình thức tư tưởng ấy phù hợp với tình huống. Thời Lễ Vượt Qua đang đến gần, khi chiên con lễ Vượt Qua bị giết và ăn thịt; và nếu Chúa Giê-xu muốn nói, trên thực tế, mà không nói thẳng bằng bấy nhiêu lời rằng: "Ta là Chiên Con Lễ Vượt Qua thật," thì Ngài còn có thể dùng hình thức ngôn ngữ nào thích hợp hơn câu này: "Bánh mà Ta sẽ ban cho là thịt Ta, mà Ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian"? Văn phong ấy cũng thích hợp với sắc thái đặc biệt trong tâm trạng của người nói lúc ấy. Chúa Giê-xu đang ở trong tâm trạng buồn bã, nghiêm khắc khi Ngài giảng bài giảng này. Sự nhiệt tình dại dột của đám đông đã làm Ngài buồn. Ước muốn của họ muốn ép một vương miện lên đầu Ngài khiến Ngài nghĩ đến thập tự giá của mình; vì Ngài biết rằng sự sùng mộ thần tượng đối với một Đấng Mê-si-a chính trị như vậy sớm muộn cũng đem đến cái chết cho người khước từ sự tôn thờ xác thịt ấy. Vì thế, Ngài đã nói trong nhà hội Ca-bê-na-um với đồi Can-vê trước mắt, trình bày chính mình là sự sống của thế gian bằng những lời lẽ thích hợp với một của lễ hy sinh, mà huyết bị đổ ra, và thịt bị ăn bởi những người dâng của lễ; không nói giảm nói tránh, mà nói mọi điều bằng cách thức mạnh mẽ và mãnh liệt nhất có thể.
Đề tài của bài giảng đáng ghi nhớ này được dẫn nhập rất tự nhiên bởi cuộc trò chuyện trước đó giữa Chúa Giê-xu và những người từ bờ bên kia hồ đến, hy vọng tìm thấy Ngài tại Ca-bê-na-um, nơi Ngài thường trú ngụ.[9.35] Trước những lời thăm hỏi nồng nhiệt của họ về việc Ngài đến đó bằng cách nào, Ngài đáp lại bằng một nhận xét lạnh lùng về động cơ thật sự của lòng sốt sắng của họ, và một lời khuyên hãy hướng lòng về một thức ăn cao hơn thức ăn hay hư nát.[9.36] Hiểu lời khuyên ấy như một lời khuyên tu dưỡng lòng đạo đức, những người được nói đến hỏi họ phải làm gì để làm được các công việc của Đức Chúa Trời, tức là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.[9.37] Chúa Giê-xu đáp lại bằng cách tuyên bố rằng công việc thử thách lớn lao của giờ phút ấy là tiếp nhận chính Ngài như Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến.[9.38] Điều này dẫn đến một yêu cầu từ phía họ đòi bằng chứng ủng hộ lời tuyên bố cao cả này rằng Ngài là Đấng Mê-si-a được Đức Chúa Trời sai phái. Phép lạ vừa được thực hiện ở bờ bên kia hồ tuy lớn lao, nhưng theo họ nghĩ, chưa đủ lớn để biện minh cho những lời tuyên bố cao vời như vậy. Vào thời xưa, cả một dân tộc đã được nuôi bằng bánh từ trời xuống nhờ Môi-se trong nhiều năm. Phép lạ mới đây sánh sao được với điều đó? Ngài phải bày tỏ một dấu lạ trên quy mô vĩ đại hơn nhiều, nếu Ngài muốn họ tin rằng một Đấng lớn hơn Môi-se đang ở đây.[9.39] Chúa Giê-xu đón lấy thách thức ấy, và mạnh dạn tuyên bố rằng ma-na, dù kỳ diệu đến đâu, cũng không phải là bánh thật từ trời xuống. Còn có một thứ bánh khác, mà ma-na chỉ là hình bóng: giống ma-na, từ trời xuống;[9.40] nhưng khác ma-na, ban sự sống không phải cho một dân tộc, mà cho cả thế gian, và không phải sự sống chỉ trong vài năm ngắn ngủi, mà là sự sống cho đến đời đời. Lời loan báo này, giống như lời loan báo tương tự về nước sự sống kỳ diệu nói với người đàn bà Sa-ma-ri, đã khơi dậy lòng ao ước trong lòng những người nghe, và họ kêu lên: "Lạy Chúa, xin ban cho chúng tôi bánh đó luôn luôn." Bấy giờ Chúa Giê-xu phán cùng họ: "Ta là bánh sự sống: ai đến cùng Ta chẳng hề đói; ai tin Ta chẳng hề khát."[9.41
Trong những lời ấy, Chúa Giê-xu đã vắn tắt công bố giáo lý về bánh thật, mà Ngài đã giảng giải và nhấn mạnh trong bài giảng đáng ghi nhớ tại Ca-bê-na-um của Ngài. Giáo lý ấy, như đã trình bày, cho thấy bánh thật là gì, bánh thật làm gì, và bánh thật được tiếp nhận bằng cách nào.
I. Bánh thật là Đấng đang nói về bánh ấy ở đây—Chúa Giê-xu Christ. "Ta là bánh." Lời khẳng định ấy hàm ý, về phía người nói, một lời tuyên bố rằng Ngài đã từ trời xuống; vì sự từ trời xuống như vậy là một trong những đặc tính xác định bánh thật.[9.42] Theo đó, chúng ta thấy Chúa Giê-xu, trong phần tiếp theo của bài giảng, khẳng định rõ ràng rằng Ngài đã từ trời xuống.[9.43] Lời tuyên bố này, được hiểu theo nghĩa siêu nhiên, là điều đầu tiên trong bài giảng của Ngài mà những người nghe đã phàn nàn. "Bấy giờ người Giu-đa lầm bầm về Ngài, vì Ngài phán: Ta là bánh từ trời xuống. Họ nói: Há chẳng phải đây là Giê-xu, con của Giô-sép, mà cha mẹ chúng ta đều biết sao? Vậy thì làm sao Ngài nói: Ta từ trời xuống?"[9.44] Họ lầm bầm như vậy là điều tự nhiên nếu họ không biết hoặc không tin rằng có điều gì khác thường trong cách Chúa Giê-xu đến thế gian. Vì ngôn ngữ như Ngài dùng ở đây không thể được dùng mà không phạm thượng bởi một người phàm chỉ sinh ra theo cách của những người khác. Đó là ngôn ngữ chỉ thích hợp trong miệng của một Đấng thiêng liêng, Đấng vì một mục đích đã mang lấy bản tính con người.
Vì thế, khi trình bày chính mình là bánh từ trời xuống, Chúa Giê-xu thực chất đã dạy giáo lý về sự nhập thể. Lời khẳng định trang trọng: "Ta là bánh sự sống," có ý nghĩa tương đương với lời mà nhà truyền đạo Phúc Âm đã nói về Đấng đã thốt ra những lời ấy: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ân điển và lẽ thật."[9.45]
Tuy nhiên, Con Đức Chúa Trời không chỉ là bánh sự sống đời đời với tư cách là Đấng đã nhập thể. Bánh phải được bẻ ra mới ăn được. Đấng đã nhập thể phải chết như một của lễ hy sinh để loài người mới thật sự nuôi mình bằng Ngài. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và đã chịu đóng đinh trong xác thịt, chính là sự sống của thế gian. Chân lý đặc biệt này Chúa Giê-xu tiếp tục tuyên bố, sau khi đã trình bày chân lý chung rằng bánh từ trời xuống phải được tìm thấy nơi chính Ngài. "Bánh," Ngài phán, "mà Ta sẽ ban cho là thịt Ta, (mà Ta sẽ ban cho) vì sự sống của thế gian."[9.46] Ngôn ngữ ở đây được biến đổi cho phù hợp với bước ngoặt mới của tư tưởng. "Ta là" chuyển thành "Ta sẽ ban cho," và "bánh" biến thành "thịt."
Chúa Giê-xu rõ ràng ám chỉ ở đây đến sự chết của Ngài. Những người nghe Ngài không hiểu như vậy, nhưng chúng ta không thể nghi ngờ gì về vấn đề này. Động từ "ban cho," gợi ý một hành động hy sinh, và thì tương lai đều chỉ về hướng ấy. Bằng những lời tối tăm và bí ẩn trước biến cố, rõ như ban ngày sau biến cố, người nói tuyên bố chân lý lớn lao rằng sự chết của Ngài sẽ là sự sống của loài người; rằng thân thể bị bẻ ra và huyết bị đổ ra của Ngài sẽ như thịt và thức uống cho một thế gian đang hư mất, ban cho mọi người dự phần vào đó ân tứ bất tử. Ngài sẽ chết như thế nào, và tại sao sự chết của Ngài lại có năng lực như vậy, Ngài không giải thích ở đây. Bài giảng tại Ca-bê-na-um không nhắc đến thập tự giá; nó không chứa đựng lý thuyết nào về sự chuộc tội, thời điểm cho những chi tiết như vậy chưa đến; nó chỉ khẳng định bằng những lời lẽ rộng rãi, mạnh mẽ rằng thịt và huyết của Con Đức Chúa Trời đã nhập thể, bị phân rẽ như trong sự chết, là nguồn của sự sống đời đời.
Việc Chúa Giê-xu nhắc đến thịt Ngài như bánh từ trời xuống đã gây ra một đợt lầm bầm mới giữa những người nghe Ngài. "Họ tranh luận với nhau rằng: Người này làm sao lấy thịt mình cho chúng ta ăn được?"[9.47] Chúa Giê-xu chưa nói rằng thịt Ngài phải được ăn, nhưng họ cho là đương nhiên rằng đó là ý của Ngài. Họ đã đúng; và theo đó Ngài tiếp tục nói, với sự trang trọng và nhấn mạnh lớn nhất, rằng họ thậm chí phải ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài. Nếu họ không làm điều đó, họ sẽ không có sự sống trong mình; nếu họ làm điều đó, họ sẽ có sự sống trong mọi sự đầy dẫy của nó—sự sống đời đời cả trong thân thể lẫn trong linh hồn. Vì thịt Ngài là thức ăn thật, và huyết Ngài là thức uống thật. Những ai dự phần vào đó sẽ được chia sẻ chính sự sống của Ngài. Ngài sẽ ở trong họ, kết hợp với chính bản thể của họ; và họ sẽ ở trong Ngài như nền tảng của bản thể mình. Họ sẽ sống an toàn chống lại sự chết nhờ Ngài, như Ngài sống từ đời đời đến đời đời nhờ Cha. "Vì vậy," người nói kết luận, trở lại với mệnh đề mà ông đã bắt đầu, "đây (tức là thịt Ta) chính là bánh từ trời xuống; chẳng phải như tổ phụ các ngươi đã ăn ma-na và đã chết: ai ăn bánh này sẽ sống đời đời."[9.48]
Một biểu hiện bất bình thứ ba tiếp nối đã khiến Chúa Giê-xu đặt viên đá chóp lên giáo lý cao cả của Ngài về bánh sự sống, bằng cách đưa ra một lời tuyên bố kết thúc, mà vào thời ấy hẳn đã có vẻ bí ẩn và khó hiểu nhất trong tất cả: rằng bánh từ trời xuống phải thăng thiên trở lại nơi đó, để trở thành bánh sự sống đời đời một cách trọn vẹn nhất. Điều này có làm các ngươi vấp phạm chăng? Ngài hỏi những người nghe Ngài: điều mà Ta vừa nói về việc các ngươi ăn thịt và huyết Ta; các ngươi sẽ nói gì "nếu các ngươi thấy Con Người thăng thiên lên nơi Ngài vốn ở trước kia?"[9.49] Câu hỏi ấy thực chất là một lời khẳng định, và nó cũng là một gợi ý tiên tri rằng chỉ sau khi Ngài lìa khỏi thế gian, Ngài mới trở thành nguồn sự sống cho loài người trên quy mô rộng lớn và rõ rệt; vì bấy giờ ma-na của ân điển sẽ bắt đầu giáng xuống không chỉ trên đồng vắng của Y-sơ-ra-ên, mà trên mọi nơi khô cằn của trái đất; và lẽ thật trong Ngài, giáo lý về sự sống, sự chết, và sự sống lại của Ngài, sẽ trở thành thịt thật và thức uống thật cho một đám đông, không phải là những người nghe lầm bầm, mà là những tín hữu sùng kính, sáng suốt, biết ơn; và sẽ không còn ai cần phải xin một dấu lạ nữa khi người ta có thể tìm thấy trong Hội Thánh Cơ Đốc, bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, tương giao với nhau, bẻ bánh và cầu nguyện, bằng chứng tốt nhất rằng Đấng đã phán: "Ta là bánh sự sống," đã nói thật.
2. Vậy thì, đây là bánh từ trời xuống: chính Đấng Thần–Nhân đã nhập thể, chịu đóng đinh, và được vinh hiển. Bây giờ chúng ta hãy xem xét kỹ hơn năng lực kỳ diệu của bánh này. Đó là bánh sự sống. Chức năng của mọi thứ bánh là duy trì sự sống, nhưng đặc tính riêng của bánh thiêng liêng này là ban sự sống đời đời. "Ai đến cùng Ta," người nói phán, "sẽ chẳng hề đói, và ai tin Ta, sẽ chẳng hề khát."[9.50] Nói về năng lực ban sự sống này, Ngài gọi bánh mà Ngài nói đến là "bánh hằng sống," và là thịt thật, và tuyên bố rằng ai ăn bánh ấy sẽ không chết, mà sẽ sống đời đời.[9.51]
Khi giới thiệu thứ bánh kỳ diệu này với những người nghe, Chúa Giê-xu, chúng ta nhận thấy, đã đặc biệt nhấn mạnh đến năng lực ban sự sống đời đời ngay cả cho thân thể con người. Bốn lần Ngài tuyên bố bằng những lời rõ ràng rằng tất cả những ai dự phần vào bánh sự sống này sẽ được sống lại trong ngày sau rốt.[9.52] Sự nổi bật dành cho sự sống lại của thân thể như vậy một phần là do trong suốt bài giảng, Chúa Giê-xu đã đối chiếu ma-na nuôi dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng với bánh thật mà ma-na là hình bóng. Sự đối chiếu nổi bật nhất chính tại điểm này. Ma-na chỉ là vật thay thế cho thức ăn thông thường; nó không có năng lực ngăn chặn sự chết: thế hệ đã được nuôi dưỡng một cách kỳ diệu như vậy đã qua đi khỏi mặt đất, như mọi thế hệ khác của loài người. Vì vậy, Chúa Giê-xu lập luận, nó không thể là bánh thật từ trời xuống; vì bánh thật phải có khả năng hủy diệt sự chết, và ban cho những người tiếp nhận năng lực của một sự tồn tại vô tận. Một người ăn bánh ấy hẳn không được chết; hoặc nếu chết, hẳn phải sống lại. "Tổ phụ các ngươi đã ăn ma-na trong đồng vắng, và đã chết. Đây là bánh từ trời xuống, để ai ăn bánh ấy thì không chết."[9.53]
Nhưng sự nổi bật dành cho sự sống lại của thân thể chủ yếu là do tầm quan trọng nội tại của nó. Vì nếu kẻ chết không sống lại, thì đức tin của chúng ta là vô ích, và bánh sự sống suy thoái thành một thứ thuốc lang băm, khoe khoang những năng lực mà nó không có. Thật vậy, nó vẫn có thể ban sự sống thuộc linh cho những người ăn nó, nhưng sự sống ấy là gì nếu không có hy vọng về một đời sống mai sau? Không nhiều lắm, theo Phao-lô, người nói: "Ví bằng chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Đấng Christ về đời này mà thôi, thì trong cả mọi người, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết."[9.54] Quả thật, nhiều người trong thời đại chúng ta không đồng ý với sự phán đoán của sứ đồ. Họ nghĩ rằng giáo lý về sự sống đời đời có thể bị loại khỏi tín điều mà không mất mát gì—thậm chí còn có lợi rõ rệt cho đức tin Cơ Đốc. Đời sống của một Cơ Đốc nhân dường như đối với họ cao quý hơn nhiều khi mọi ý nghĩ về phần thưởng hay hình phạt tương lai đều bị gạt bỏ khỏi tâm trí. Thật cao thượng biết bao, khi đi qua đồng vắng của thế gian này mà nuôi mình bằng ma-na được cung cấp trong lời dạy cao cả, trong sạch của Chúa Giê-xu, mà chẳng cần quan tâm liệu có đất Ca-na-an ở bên kia sông Giô-đanh hay không! Quả thật rất cao siêu! nhưng trong trường hợp ấy, tại sao lại đi vào đồng vắng làm gì? tại sao không ở lại Ai Cập, ăn những món ăn đầy đặn và ngon miệng hơn? Con cái Y-sơ-ra-ên đã không rời khỏi nhà nô lệ trừ khi họ hy vọng đến được đất hứa. Một hy vọng bất tử cũng cần thiết như vậy đối với Cơ Đốc nhân. Người ấy phải tin vào một thế giới sắp đến để sống vượt trên thế gian gian ác hiện tại. Nếu Đấng Christ không thể cứu chuộc thân thể khỏi quyền lực của mồ mả, thì việc Ngài hứa cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi và tội ác cũng thành vô ích. Bánh sự sống không xứng đáng với tên gọi ấy, trừ khi nó có năng lực đối phó với sự hư nát thể xác cũng như với sự hư nát đạo đức.
Do đó, Chúa Giê-xu trong bài giảng này đã nhấn mạnh đến sự sống lại của thân thể. Ngài biết rằng ở đây chính là thử nghiệm quyết định mà nhờ đó giá trị và năng lực của bánh Ngài dâng cho những người nghe phải được kiểm chứng. "Ngươi gọi bánh này là bánh sự sống, đối lập với ma-na thời xưa:—ngươi có ý nói rằng, giống như cây sự sống trong vườn Ê-đen, nó sẽ ban cho những ai ăn nó ân tứ bất tử phước hạnh chăng?" "Vâng, Ta có ý đó," nhà giảng đáp lại, trên thực tế, trước câu hỏi tưởng tượng này: "bánh Ta dâng cho các ngươi sẽ không chỉ làm cho linh hồn sống lại với một đời sống cao hơn, trong sạch hơn; nó thậm chí sẽ làm cho thân thể các ngươi sống lại, khiến cho sự hay hư nát mặc lấy sự không hay hư nát, và sự hay chết mặc lấy sự không hay chết."
3. Vậy thì, bánh kỳ diệu này phải được tiếp nhận như thế nào để người ta có thể kinh nghiệm những ảnh hưởng ban sự sống của nó? Dĩ nhiên, bánh thì được ăn; nhưng ăn trong trường hợp này có nghĩa là gì? Nó có nghĩa, nói gọn trong một từ, là đức tin. "Ai đến cùng Ta sẽ chẳng hề đói, và ai tin Ta sẽ chẳng hề khát."[9.55] Ăn thịt Đấng Christ và uống huyết Ngài, và, chúng ta có thể thêm vào, uống nước mà Ngài đã nói với người đàn bà bên giếng, tất cả đều có nghĩa là tin nơi Ngài như Ngài được dâng cho loài người trong Phúc Âm: Con Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt, chịu đóng đinh, sống lại từ kẻ chết, thăng thiên vào vinh hiển; Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, Vua, và Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người. Trong suốt bài giảng tại Ca-bê-na-um, ăn và tin được dùng thay thế cho nhau như những từ tương đương. Như vậy, trong một câu, chúng ta thấy Chúa Giê-xu phán: "Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai tin Ta thì được sự sống đời đời: Ta là bánh sự sống;"[9.56] và ngay sau đó lại nói: "Ta là bánh hằng sống từ trời xuống: Nếu ai ăn bánh này thì sẽ sống đời đời."[9.57] Nếu còn cần thêm luận chứng nào nữa để biện minh cho việc đồng nhất ăn với tin, thì có thể tìm thấy trong lời chỉ dạy mà nhà giảng đã ban cho những người nghe trước khi Ngài bắt đầu nói về bánh sự sống; "Đây là công việc của Đức Chúa Trời, là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến."[9.58] Câu ấy cung cấp chìa khóa để giải thích toàn bộ bài giảng tiếp theo. "Hãy tin," Chúa Giê-xu phán, liên quan đến câu hỏi trước đó: Chúng tôi phải làm chi để làm được các công việc của Đức Chúa Trời?—"Hãy tin, và ngươi đã làm xong công việc của Đức Chúa Trời." "Hãy tin," chúng ta có thể hiểu Ngài như đang phán liên quan đến câu hỏi: Chúng ta sẽ ăn bánh sự sống này như thế nào?—"Hãy tin, và ngươi đã ăn rồi."
Hãy tin, và ngươi đã ăn rồi: đó là công thức mà Augustinô đã dùng để diễn tả quan điểm của ông về ý nghĩa của Đấng Christ trong bài giảng tại Ca-bê-na-um.[9.59] Lời nói ấy không chỉ ngắn gọn, mà còn đúng, theo phán đoán của chúng ta; nhưng nó chưa được mọi nhà giải thích chấp nhận. Nhiều người cho rằng ăn và đức tin là hai điều khác nhau, và muốn diễn tả mối quan hệ giữa chúng như sau: Hãy tin, và ngươi sẽ ăn. Ngay cả Can-vin cũng phản đối công thức của Augustinô. Phân biệt quan điểm của mình với quan điểm của những người theo Xvinh-li, ông nói: "Đối với họ, ăn chỉ đơn giản là tin. Ta nói rằng thịt của Đấng Christ được ăn trong đức tin vì nó được làm thành của chúng ta nhờ đức tin, và việc ăn ấy là hoa quả và hiệu quả của đức tin. Hay rõ ràng hơn: Đối với họ, ăn là đức tin, đối với ta, ăn dường như đúng hơn là hệ quả của đức tin."[9.60]
Sự phân biệt mà Can-vin đưa ra giữa ăn và tin dường như chỉ là phân biệt về lời nói hơn là về thực chất. Tuy nhiên, với nhiều nhà thần học khác, vấn đề hoàn toàn khác. Tất cả những người ủng hộ các giáo lý biến đổi bản thể và đồng bản thể đều tranh luận cho lối giải thích theo nghĩa đen của bài giảng tại Ca-bê-na-um ngay cả trong những lời lẽ mạnh mẽ nhất của nó. Ăn thịt Đấng Christ và uống huyết Ngài, đối với những người ấy, là những hành động của miệng, có lẽ kèm theo những hành động của đức tin, nhưng không chỉ là những hành động của đức tin. Người ta phần lớn cho là đương nhiên rằng bài giảng được ghi lại trong chương sáu của Phúc Âm Giăng có liên quan đến lễ Tiệc Thánh, và chỉ với giả thuyết về sự liên quan như vậy mới có thể giải thích được cách dùng từ đặc biệt của bài giảng. Đấng Christ đã nói về việc ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài như vậy, theo như chúng ta được cho biết, vì Ngài đã nghĩ trong tâm trí đến nghi lễ mầu nhiệm sắp được thiết lập, trong đó bánh và rượu không chỉ tượng trưng, mà trở thành những yếu tố cấu thành thân thể chịu đóng đinh của Ngài.
Trong khi bài giảng về bánh sự sống vẫn còn bị lẫn lộn với những tranh luận về các lễ nghi, thì sự đồng ý trong việc giải thích nó hoàn toàn là vô vọng. Trong lúc chờ đợi, cho đến khi một ngày tốt đẹp hơn ló rạng trên một Hội Thánh chia rẽ và rối loạn, mỗi người phải cố gắng hoàn toàn tin chắc trong tâm trí mình. Có ba điều rõ ràng đối với tâm trí chúng ta. Thứ nhất, nói rằng bài giảng được giảng trong nhà hội Ca-bê-na-um ám chỉ lễ Tiệc Thánh là không đúng. Trạng thái thật sự của vấn đề là, cả hai đều ám chỉ một điều thứ ba, tức là sự chết của Đấng Christ, và cả hai tuyên bố, bằng những cách khác nhau, cùng một điều về sự chết ấy. Bài giảng nói bằng lời lẽ biểu tượng điều mà lễ Tiệc Thánh nói bằng hành động biểu tượng: rằng Đấng Christ chịu đóng đinh là sự sống của loài người, là hy vọng cứu rỗi của thế gian. Bài giảng nói nhiều hơn điều này, vì nó nói về sự thăng thiên của Đấng Christ cũng như về sự chết của Ngài; nhưng nó nói điều này như một điều.
Điểm thứ hai mà chúng ta rõ ràng là, hoàn toàn không cần thiết phải giả định một sự ám chỉ trong tâm trí, bằng cách dự liệu trước, đến lễ Tiệc Thánh, để giải thích tính đặc biệt trong ngôn ngữ của Đấng Christ trong bài giảng nổi tiếng này. Như chúng ta đã thấy lúc đầu, toàn bộ bài giảng đã nảy sinh một cách tự nhiên từ tình huống hiện tại. Việc dân chúng nhắc đến ma-na tự nhiên dẫn Chúa Giê-xu đến việc nói về bánh sự sống; và từ bánh, Ngài chuyển sang nói về thịt và huyết một cách tự nhiên, vì Ngài không thể trọn vẹn là bánh cho đến khi Ngài đã trở thành thịt và huyết bị phân rẽ, tức là cho đến khi Ngài đã chịu chết. Tất cả những gì chúng ta tìm thấy ở đây có thể đã được nói, trên thực tế, mặc dù lễ Tiệc Thánh chưa từng tồn tại. Lễ Tiệc Thánh có ích không phải cho việc giải thích bài giảng cho bằng cho việc xác lập tính đáng tin của bài giảng như một lời phán chân thật của Chúa Giê-xu. Không có lý do gì để nghi ngờ rằng Đấng đã thiết lập bữa tiệc mầu nhiệm cũng có thể đã giảng bài giảng mầu nhiệm này.
Chân lý thứ ba sáng rõ như một ngôi sao trước mắt chúng ta là,—chỉ nhờ đức tin mà chúng ta có thể đạt được mọi phước hạnh của sự cứu rỗi. Các lễ nghi rất hữu ích, nhưng chúng không cần thiết. Nếu Đấng Christ đã muốn không thiết lập chúng, chúng ta vẫn có thể lên thiên đàng dù vậy. Vì Ngài đã thiết lập chúng, nên bổn phận của chúng ta là cử hành chúng, và chúng ta có thể mong đợi lợi ích từ việc cử hành chúng. Nhưng lợi ích chúng ta nhận được chỉ đơn giản là một sự trợ giúp cho đức tin, và không có gì không thể nhận được nhờ đức tin. Cơ Đốc nhân ăn thịt và uống huyết của Con Người mọi lúc, không chỉ vào lúc dự lễ Tiệc Thánh, chỉ đơn giản bằng cách tin nơi Ngài. Họ ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài tại bàn Ngài theo cùng một nghĩa như vào những lúc khác; chỉ có lẽ một cách sống động hơn, lòng họ được thúc giục đến sự sùng kính bởi sự tưởng nhớ đến tình yêu chịu chết của Ngài, và đức tin của họ được trợ giúp nhờ việc thấy, cầm, và nếm bánh và rượu.
MỤC IV. SỰ SÀNG LỌC
Giăng 6:66-71.
Bài giảng về bánh sự sống đã tạo ra những hiệu quả quyết định. Nó biến sự nhiệt tình phổ biến dành cho Chúa Giê-xu thành sự chán ghét; giống như một cái quạt lúa, nó phân tách môn đồ thật khỏi môn đồ giả; và giống như một làn gió sàng sảy, nó thổi trấu đi, chỉ để lại một phần nhỏ lúa mì. "Từ lúc ấy, nhiều môn đồ Ngài trở lui, không đi với Ngài nữa."
Kết quả này không làm Chúa Giê-xu bất ngờ. Ngài đã trông đợi nó; theo một nghĩa, Ngài đã muốn nó, dù Ngài đau buồn sâu sắc vì nó. Vì trong khi trái tim nhân loại rộng lớn, đầy yêu thương của Ngài khao khát sự cứu rỗi của mọi người, và mong muốn mọi người đều đến và nhận được sự sống, Ngài không muốn ai đến với Ngài trong sự hiểu lầm, hay theo Ngài vì những mục đích riêng. Ngài tìm kiếm những môn đồ được Đức Chúa Trời ban cho,[9.61] được Đức Chúa Trời kéo đến,[9.62] được Đức Chúa Trời dạy dỗ,[9.63] biết rằng chỉ những người như vậy mới tiếp tục giữ lời Ngài.[9.64] Ngài biết rằng trong đám đông lớn gần đây đã theo Ngài có nhiều môn đồ thuộc một loại hoàn toàn khác; và Ngài không ngại để đám đông hỗn tạp ấy bị sàng lọc. Vì vậy Ngài đã giảng bài giảng mầu nhiệm ấy, thích hợp để trở thành mùi thơm của sự sống hay của sự chết tùy theo tình trạng thuộc linh của người nghe. Vì vậy, khi người ta vấp phạm vì giáo lý đã dạy, Ngài cũng đã tuyên bố rõ ràng nguyên nhân thật sự,[9.65] và bày tỏ sự xác tín rằng chỉ những người được Cha Ngài dạy dỗ và kéo đến mới thật sự đến cùng Ngài.[9.66] Ngài nói những điều này không phải với ý định chọc tức, nhưng Ngài cho là đúng khi nói chúng dù chúng có gây ra sự tức giận, tính rằng những tín hữu thật sẽ đón nhận mọi điều với thiện ý, và những ai vấp phạm sẽ nhờ đó bộc lộ bản chất thật của mình.
Những môn đồ bội đạo chắc chắn tự nghĩ mình hoàn toàn có lý khi rút khỏi cộng đồng của Chúa Giê-xu. Họ quay lưng lại với Ngài, chúng ta tưởng tượng, trong cơn phẫn nộ đầy đạo đức, nói trong lòng—thậm chí có lẽ nói lớn với nhau rằng: "Ai từng nghe điều như thế bao giờ? thật phi lý biết bao! thật ghê tởm biết bao! Người có thể nói như vậy hoặc là một kẻ ngu, hoặc đang cố biến những người nghe mình thành kẻ ngu." Thế mà sự cứng cỏi của giáo lý Ngài không phải là lý do thật sự khiến nhiều người lìa bỏ Ngài; nó chỉ đơn giản là cái cớ, là lý do có vẻ hợp lý và đáng kính nhất mà họ có thể viện ra cho một cách cư xử bắt nguồn từ những động cơ khác. Sự xúc phạm lớn lao của Chúa Giê-xu là điều này: Ngài không phải là người mà họ đã tưởng Ngài là; Ngài sẽ không phục vụ họ để thúc đẩy những mục đích mà họ nhắm đến. Dù Ngài muốn nói gì về bánh sự sống, hay về việc ăn thịt Ngài, thì rõ ràng là Ngài sẽ không trở thành một vị vua bánh, lấy việc cung cấp lương thực cho những ham muốn thể xác của họ làm công việc của mình, mở ra một thời đại vàng son của sự nhàn rỗi và sung túc. Khi điều ấy đã được xác định, thì đối với họ, mọi sự với Ngài đã chấm dứt: Ngài có thể dâng thức ăn thiên đàng của Ngài cho bất cứ ai Ngài muốn; họ không muốn chút nào trong đó.
Vô cùng xúc động trước cảnh tượng buồn thảm của biết bao con người cố tình ưa chuộng điều tốt vật chất hơn sự sống đời đời, Chúa Giê-xu quay sang mười hai môn đồ, và nói: "Các ngươi cũng muốn lui sao?" hay chính xác hơn: "Các ngươi cũng không muốn lui đi, phải không?"[9.67] Câu hỏi có thể được hiểu như một sự bày tỏ tin cậy thực chất nơi những người được nói đến, và như một lời kêu gọi họ thông cảm trong một cơn khủng hoảng gây nản lòng. Thế mà, trong khi một câu trả lời phủ định đã được trông đợi cho câu hỏi ấy, nó không được trông đợi như một điều đương nhiên. Chúa Giê-xu không phải là không lo lắng về lòng trung thành ngay cả của mười hai môn đồ. Ngài chất vấn họ, với ý thức rằng họ đang ở trong hoàn cảnh thử thách, và rằng nếu họ không thật sự lìa bỏ Ngài bây giờ, như trong cơn khủng hoảng cuối cùng lớn lao, thì ít nhất họ cũng bị cám dỗ vấp phạm vì Ngài.
Chỉ cần suy nghĩ một chút cũng đủ làm chúng ta thỏa mãn rằng mười hai môn đồ quả thật đã ở trong một vị trí vào thời điểm này có thể thử thách đức tin của họ một cách nghiêm trọng nhất. Trước hết, chỉ riêng việc Thầy mình bị đám đông những người ngưỡng mộ và đi theo trước kia bỏ rơi hàng loạt đã hàm chứa đối với nhóm được chọn một sự cám dỗ bội đạo. Quyền lực của sự đồng cảm mạnh mẽ biết bao! chúng ta đều sẵn sàng theo đám đông biết bao, bất kể họ đang đi về đâu! và cần biết bao lòng can đảm đạo đức để đứng một mình! Thật khó biết bao khi chứng kiến cảnh hàng ngàn, hay thậm chí hàng trăm người, ra đi trong sự bất mãn âm ỉ, mà không cảm thấy một thôi thúc bắt chước gương xấu của họ! thật khó biết bao để giữ mình khỏi bị cuốn theo dòng thác mạnh mẽ của dư luận quần chúng nghịch lại! Đặc biệt khó khăn đối với mười hai môn đồ khi chống lại khuynh hướng bội đạo nếu, như rất có thể, họ đồng cảm với kế hoạch mà đám đông đã ấp ủ khi lòng nhiệt tình dành cho Chúa Giê-xu đang ở đỉnh cao. Nếu việc thấy Thầy yêu dấu của mình được tôn làm vua bởi sự tung hô của quần chúng đã làm họ vui thích, thì tinh thần họ hẳn đã suy sụp biết bao khi bong bóng vỡ tung, và những thần dân tương lai của Vị Hoàng Tử Mê-si-a bị phân tán như một đám đông vô công rỗi nghề, và vương quốc dường như rất gần đã biến mất như một xứ sở mây khói!
Một hoàn cảnh khác thử thách đức tin của mười hai môn đồ là tính chất lạ lùng, bí ẩn trong bài giảng của Thầy mình tại nhà hội Ca-bê-na-um. Bài giảng ấy chứa đựng những lời nói khó khăn, gây khó chịu, khó hiểu đối với họ cũng như đối với phần còn lại của thính giả. Về điều này chúng ta không thể nghi ngờ khi xét đến sự ghê sợ mà ít lâu sau họ đã đón nhận lời loan báo rằng Chúa Giê-xu sẽ bị giết chết.[9.68] Nếu họ còn phản đối ngay cả sự kiện Ngài chết, thì làm sao họ có thể hiểu được ý nghĩa của sự chết ấy, nhất là khi cả sự kiện lẫn ý nghĩa đều được nói đến bằng một văn phong che giấu và mầu nhiệm như văn phong thấm đượm bài giảng về bánh sự sống? Vì vậy, trong khi họ tin rằng Thầy mình có những lời của sự sống đời đời, và nhận thấy bài giảng gần đây của Ngài liên quan đến đề tài cao cả ấy, thì có thể coi là chắc chắn rằng mười hai môn đồ cũng không hiểu những lời đã nói hơn đám đông là bao, dù họ có cố gắng đến đâu. Họ không biết mối liên hệ nào tồn tại giữa thịt của Đấng Christ và sự sống đời đời, việc ăn thịt ấy có thể đem lại lợi ích nào, hay thậm chí ăn thịt ấy có thể có nghĩa là gì. Họ đã hoàn toàn mất dấu người nói trong chuyến bay cao vút như chim ưng của tư tưởng Ngài; và họ hẳn đã nhìn trong đau khổ khi dân chúng tan đi, đau đớn ý thức rằng họ không thể hoàn toàn trách cứ dân chúng.
Thế mà, dù bị cám dỗ nặng nề đến đâu để lìa bỏ Thầy mình, mười hai môn đồ vẫn trung thành ở bên Ngài. Họ đã vượt qua cơn bão thuộc linh một cách an toàn. Bí mật của sự vững vàng của họ là gì? những chiếc neo nào đã giữ họ khỏi bị đắm tàu? Những câu hỏi này có ý nghĩa thực tiễn đối với tất cả những ai, giống như các sứ đồ trong cơn khủng hoảng này, bị cám dỗ bội đạo bởi gương xấu hay bởi sự nghi ngờ tôn giáo; bởi thời thượng của thế gian họ đang sống, dù là khoa học hay dốt nát, tinh tế hay thô kệch; hay bởi những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, dù là những mầu nhiệm của sự quan phòng, những mầu nhiệm của sự mặc khải, hay những mầu nhiệm của kinh nghiệm tôn giáo: chúng ta có thể nói, quả thật, đối với mọi Cơ Đốc nhân chân chính, vì Cơ Đốc nhân nào lại chưa từng bị cám dỗ theo một trong những cách này hay cách khác vào một thời điểm nào đó trong cuộc đời mình?
Có đủ tài liệu để trả lời những câu hỏi này trong lời đáp của Si-môn Phi-e-rơ dành cho Chúa Giê-xu. Với tư cách là người phát ngôn cho toàn thể nhóm, môn đồ ấy đã nói ngay: "Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời. Chúng tôi tin và biết rằng Chúa là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống,"[9.69] hay, theo bản đọc được đa số các nhà phê bình ưa chuộng, "rằng Chúa là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời."[9.70
Ba chiếc neo, chúng ta suy ra từ những lời này, đã giúp mười hai môn đồ vượt qua cơn bão: lòng sốt sắng tôn giáo hay sự chân thành; một nhận thức rõ ràng về những lựa chọn trước mặt họ; và lòng tin cậy tuyệt đối vào nhân cách và lòng gắn bó với con người của Thầy mình.
I. Mười hai môn đồ, xét như một tập thể, chân thành và hết sức nghiêm túc trong tôn giáo. Ước muốn tối cao của họ là biết "những lời của sự sống đời đời," và thật sự chiếm hữu được sự sống ấy. Mối quan tâm của họ không phải về thức ăn hay hư nát, mà về thức ăn thiên đàng cao hơn của linh hồn mà Đấng Christ đã vô ích khuyên nhủ đa số những người nghe Ngài phải lao nhọc để có được. Cho đến nay họ vẫn chưa biết rõ thức ăn ấy gồm những gì, nhưng theo ánh sáng họ có, họ đã chân thành cầu nguyện: "Lạy Chúa, xin ban cho chúng tôi bánh đó luôn luôn." Vì thế, việc Chúa Giê-xu từ chối trở thành người cung cấp thức ăn vật chất đơn thuần không phải là điều làm họ thất vọng: họ chưa từng mong đợi hay ước muốn Ngài làm như vậy; họ đã gia nhập nhóm của Ngài với những mong đợi hoàn toàn khác. Một yếu tố sai lầm nào đó có thể pha lẫn với chân lý trong những quan niệm của họ về sứ mạng của Ngài, nhưng những hy vọng thô thiển, xác thịt của đám đông không có chỗ trong lòng họ. Họ trở thành môn đồ không phải để cải thiện hoàn cảnh trần thế của mình, mà để đạt được một phần mà thế gian không thể ban cho họ cũng không thể lấy khỏi họ.
Những điều chúng ta vừa trình bày đều đúng với cả mười hai người, trừ một người; và cuộc khủng hoảng chúng ta đang xét đến nay đáng nhớ, trong số những điều khác, vì đây là lần đầu tiên Chúa Giê-xu hé lộ rằng có một môn đồ giả dối trong số những người Ngài đã chọn. Để biện minh cho việc Ngài đặt một câu hỏi dường như gieo nghi ngờ về lòng trung thành của họ, Ngài đã đáp lại lời quả quyết của Phi-e-rơ bằng nhận xét gây sửng sốt: "Chẳng phải Ta đã chọn các ngươi là mười hai người, mà một người trong các ngươi là ma quỷ sao?"[9.71] như muốn nói: "Ta lấy làm đau lòng khi phải dùng ngôn ngữ nghi ngờ như thế, nhưng Ta có lý do chính đáng: có một người trong các ngươi đã có ý nghĩ bỏ đi, và người ấy thậm chí còn có khả năng phản bội." Với tâm trạng buồn bã biết bao Ngài hẳn đã thốt ra lời ám chỉ như vậy trong cơn khủng hoảng này! Bị đám đông hay thay đổi gồm những kẻ theo hời hợt, thiếu suy nghĩ bỏ rơi thì chẳng đáng gì, nếu Ngài có thể tin rằng mọi thành viên của nhóm thân tín đều là những người tốt và những người bạn chân thành. Nhưng có một kẻ thù ngay trong nhà mình, một diabolus có khả năng đóng vai của Sa-tan trong vòng nhỏ những bạn thân thiết của mình:--thật là khó khăn biết bao!
Nhưng làm sao một người đã định sẵn trở thành kẻ phản bội, và đáng bị gắn nhãn là ma quỷ, lại có thể vượt qua cuộc khủng hoảng hiện tại một cách đáng khen? Chẳng phải sự thật ấy dường như hàm ý rằng, xét cho cùng, người ta có thể kiên định mà không cần nhất tâm hay sao? Không phải vậy; suy luận hợp lệ duy nhất là, cuộc khủng hoảng chưa đủ sức thăm dò để phơi bày bản chất thật của Giu-đa. Hãy đợi xem kết cục. Một chút tôn giáo sẽ giúp một người vượt qua nhiều thử thách, nhưng có một experimentum crucis mà chỉ sự chân thành mới đứng vững được. Nếu tâm trí còn hai lòng, hay tấm lòng còn chia rẽ, sẽ đến lúc buộc con người phải hành động theo những động cơ sâu xa và mạnh mẽ nhất trong họ. Nhận xét này đặc biệt đúng với các thời đại sáng tạo, cách mạng, hay chuyển tiếp. Trong thời bình lặng, một kẻ giả hình có thể sống qua đời này một cách đáng trọng, và không bao giờ bị phát hiện cho đến khi sang đời sau, nơi tội lỗi của hắn theo hắn đến sự phán xét. Nhưng trong các thời đại khủng hoảng, tội lỗi của những kẻ hai lòng sẽ tìm ra họ ngay trong đời này. Thật vậy, ngay cả khi đó, một số kẻ hai lòng có thể chịu đựng cám dỗ hơn những kẻ khác, và không dễ bị mua chuộc như đám đông tầm thường. Nhưng tất cả bọn họ đều có cái giá của mình, và những kẻ sa ngã khó hơn những kẻ khác cuối cùng lại sa ngã sâu xa và bi thảm nhất.
Về tính cách và sự sa ngã của Giu-đa, chúng ta sẽ còn có dịp khác để nói. Mục đích hiện tại của chúng ta chỉ đơn giản là chỉ ra rằng Chúa Giê-xu đã không trông đợi sự bền bỉ nơi những người như hắn. Khi nhắc đến môn đồ ấy như Ngài đã làm, Ngài đã bày tỏ niềm tin chắc rằng không ai mà tình yêu đối với Đức Chúa Trời và chân lý không phải là nguyên tắc sâu xa nhất trong con người mình lại có thể tiếp tục trung tín đến cùng. Nói cách khác, Ngài đã nhấn mạnh sự cần thiết, để bền vững trong đức tin, của sự chính trực về đạo đức, hay sự chân thành tin kính.
2. Chiếc neo thứ hai giúp các môn đồ khỏi bị đắm tàu trong mùa này là sự nhận thức rõ ràng về các lựa chọn thay thế. "Chúng ta sẽ đi theo ai?" Phi-e-rơ đã hỏi, như một người thấy rằng, đối với những người theo đuổi mục đích mà chính ông và các anh em mình theo đuổi, không còn con đường nào khác ngoài việc ở lại nơi mình đang ở. Ông đã nhanh chóng điểm qua trong tâm trí mọi lựa chọn có thể, và đây là kết luận ông đã đi đến. "Chúng ta sẽ đi theo ai--chúng ta là những người tìm kiếm sự sống đời đời? Giăng, thầy cũ của chúng ta, đã chết; và dù ông còn sống, ông cũng sẽ gửi chúng ta trở lại với Thầy. Hay chúng ta sẽ đi đến các thầy thông giáo và người Pha-ri-si? Chúng ta đã ở với Thầy quá lâu để làm điều đó; vì Thầy đã dạy chúng ta về tính nông cạn, tính giả hình, tính phô trương, và tính vô thần cốt lõi trong hệ thống tôn giáo của họ. Hay chúng ta sẽ theo đám đông hay thay đổi kia, và rơi trở lại vào sự ngu muội và thờ ơ? Điều đó không thể nghĩ đến được. Hay, cuối cùng, chúng ta sẽ đi đến người Sa-đu-sê, những kẻ tôn thờ vật chất và sự tạm thời, những kẻ nói rằng không có sự sống lại, cũng không có thiên sứ hay thần linh nào? Đức Chúa Trời cấm! Đó sẽ là từ bỏ một hy vọng quý hơn sự sống, mà nếu không có nó, đối với một tâm trí nghiêm túc, cuộc sống sẽ là một câu đố, một sự mâu thuẫn, và một gánh nặng không thể chịu nổi."
Chúng ta có thể hiểu sự nhận thức rõ ràng về các lựa chọn thay thế ấy đã giúp ích cho Phi-e-rơ và các anh em ông như thế nào, bằng cách suy ngẫm về sự giúp ích mà chính chúng ta có thể nhận được từ cùng một nguồn khi bị cám dỗ bởi những khó khăn về giáo lý mà từ bỏ Cơ Đốc giáo. Người ta sẽ phải dừng lại suy nghĩ nếu hiểu rằng các lựa chọn mở ra trước mình là ở lại với Đấng Christ, hoặc trở thành một người vô thần, phớt lờ Đức Chúa Trời và đời sau; rằng khi rời bỏ Đấng Christ, người ấy phải đến học với một số bậc thầy lớn của chủ nghĩa vô thần triệt để. Trong các tác phẩm của một tác giả người Đức nổi tiếng có một giấc mơ, mô tả với sự sống động kinh hoàng những hậu quả sẽ xảy ra khắp vũ trụ nếu Đấng Tạo Hóa không còn hiện hữu. Giấc mơ ấy được sáng tác, như nhà văn tài năng ấy cho chúng ta biết, với mục đích làm cho sợ hãi những người bàn luận về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời một cách lạnh lùng như thể câu hỏi ấy liên quan đến sự hiện hữu của con Kraken hay con kỳ lân, và cũng để ngăn chặn mọi ý nghĩ vô thần có thể nảy sinh trong lòng mình. "Nếu có bao giờ," ông nói, "lòng tôi trở nên bất hạnh và chai cứng đến nỗi mọi cảm xúc khẳng định sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời đều bị tiêu diệt, tôi sẽ dùng giấc mơ này để làm cho chính mình sợ hãi, và nhờ đó chữa lành lòng mình, và khôi phục những cảm xúc đã mất của nó."[9.72] Lợi ích mà Richter mong đợi từ việc đọc giấc mơ của chính mình, thì bất cứ ai bị cám dỗ từ bỏ Cơ Đốc giáo cũng sẽ nhận được từ sự nhận thức rõ ràng rằng khi không còn là Cơ Đốc nhân, người ấy phải quyết tâm chấp nhận một tín điều không thừa nhận Đức Chúa Trời, không linh hồn, không đời sau.
Thật không may, ngày nay chúng ta không dễ dàng thấy rõ các lựa chọn trước mắt mình như Phi-e-rơ ngày xưa. Ít người có tầm nhìn rõ ràng, có tính logic liều lĩnh, hay thẳng thắn như cố tiến sĩ Strauss, người trong ấn phẩm mới nhất của mình, Đức Tin Cũ và Đức Tin Mới, đã nói thẳng rằng ông không còn là Cơ Đốc nhân nữa. Do đó, nhiều người trong thời đại chúng ta tự gọi mình là Cơ Đốc nhân mà lý thuyết về vũ trụ của họ (hay Weltanschauung, như người Đức gọi) không cho phép họ tin vào điều kỳ diệu dưới bất kỳ hình thức hay trong bất kỳ lĩnh vực nào; đối với họ, đó là một tiên đề rằng dòng chảy liên tục của thiên nhiên không thể bị phá vỡ, và vì vậy họ thậm chí không thể đi xa đến mức như người Socinian trong quan điểm của họ về Đấng Christ và tuyên bố Ngài, không chút dè dặt, là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, là Đấng vô tội về mặt đạo đức. Ngay cả những người như Renan cũng tự xưng là Cơ Đốc nhân, và, giống như Ba-la-am, chúc phước cho Đấng mà triết lý của họ buộc họ phải chê trách. Những Ba-la-am thời nay của chúng ta đều thú nhận rằng Chúa Giê-xu ít nhất cũng là người thánh thiện nhất, nếu không phải là Đấng Thánh tuyệt đối. Họ bị bắt buộc phải chúc phước cho Con Người ở Na-xa-rét. Họ bị mê hoặc bởi Ngôi Sao ở Bết-lê-hem, như nhà tiên tri phương Đông xưa bị Ngôi Sao của Gia-cốp mê hoặc, và bị buộc phải nói một cách thực chất: "Ta sẽ rủa sả làm sao Đấng mà Đức Chúa Trời chưa rủa sả? Hay ta sẽ thách thức làm sao Đấng mà Đức Giê-hô-va chưa thách thức? Kìa, ta đã nhận lệnh phải chúc phước: Ngài đã chúc phước; và ta không thể đảo ngược điều đó."[9.73] Những người khác, không đi xa như Renan, lùi bước trước chủ nghĩa tự nhiên triệt để, tin vào một Đấng Christ trọn vẹn, một phép lạ về đạo đức, nhưng lại theo đuổi một Cơ Đốc giáo độc lập với giáo lý, và càng ít bị vướng bận bởi phép lạ càng tốt, một Cơ Đốc giáo thuần túy đạo đức, chủ yếu gồm sự ngưỡng mộ tính cách và giáo huấn đạo đức của Đấng Christ; và, với tư cách là những người theo Cơ Đốc giáo như vậy, họ tự xem mình là những môn đồ gương mẫu của Đấng Christ. Đó là những người mà tác giả của cuốn Tôn Giáo Siêu Nhiên mô tả là có "khuynh hướng loại bỏ khỏi Cơ Đốc giáo, với sự khéo léo thiếu suy nghĩ, mọi yếu tố siêu nhiên không hoàn toàn phù hợp với các ý kiến hiện hành," và là những người nỗ lực "ngăn chặn trong chốc lát những con sói truy đuổi của sự nghi ngờ và vô tín bằng cách thực tế ném cho chúng từng mẩu một chính những giáo lý tạo nên cơ sở để Cơ Đốc giáo được xem là một sự mặc khải thiêng liêng."[9.74] Những người như vậy khó có thể nói là có một lý thuyết nhất quán về vũ trụ, vì họ giữ những quan điểm dựa trên các lý thuyết không tương thích, có khuynh hướng tự nhiên, nhưng lại không chịu đưa chủ nghĩa tự nhiên đến mọi hệ quả của nó. Họ hoặc không có khả năng, hoặc không muốn, nhận thức các lựa chọn thay thế và vâng theo tiếng nói của logic, tiếng nói như một cảnh sát nghiêm khắc ra lệnh cho họ "Đi tiếp đi;" mà thà giữ những quan điểm kết hợp các lựa chọn thay thế trong một tín điều chiết trung duy nhất, giống như Schleiermacher,--bản thân ông là một ví dụ tuyệt vời về hạng người này,--người mà Strauss nhận xét rằng ông đã nghiền Cơ Đốc giáo và chủ nghĩa phiếm thần thành bột, rồi trộn lẫn chúng đến nỗi khó nói đâu là nơi chủ nghĩa phiếm thần chấm dứt và Cơ Đốc giáo bắt đầu. Trước một tinh thần thỏa hiệp như vậy, lan rộng đến thế, và được cổ vũ bởi gương của nhiều người có tài năng và ảnh hưởng, cần phải có một chút can đảm để có và giữ một lập trường rõ ràng, hay để chống lại cám dỗ buông xuôi theo dòng chảy và chấp nhận khẩu hiệu: Cơ Đốc giáo không giáo lý và không phép lạ. Nhưng có lẽ về sau sẽ dễ dàng hơn trong việc nhận thức các lựa chọn thay thế, khi thời gian đã cho thấy rõ hơn các xu hướng hiện tại dẫn đến đâu. Trong lúc này, trời đang chạng vạng tối, và trong chốc lát dường như chúng ta có thể sống mà không cần mặt trời, vì dù mặt trời đã xuống dưới chân trời, không khí vẫn còn đầy ánh sáng. Nhưng hãy đợi một lúc; và bóng chạng vạng càng lúc càng sâu thành bóng tối của đêm sẽ cho thấy Đấng Christ, Đấng Thánh của lời tuyên xưng của Hội Thánh, có thể bị gạt bỏ đến mức nào như Mặt Trời của thế giới thuộc linh.
3. Chiếc neo thứ ba nhờ đó mười hai người đã vượt qua cơn bão, là sự tin cậy vào tính cách của Thầy mình. Họ đã tin, phải, họ đã biết, rằng Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. Họ đã ở với Chúa Giê-xu đủ lâu để đi đến những kết luận rất dứt khoát về Ngài. Họ đã thấy Ngài làm nhiều phép lạ; họ đã nghe Ngài giảng luận với sự khôn ngoan kỳ diệu, bằng ẩn dụ và bài giảng, về vương quốc thiêng liêng; họ đã quan sát sự quan tâm dịu dàng, nhân từ lạ lùng của Ngài đối với những kẻ thấp hèn và hư mất; họ đã có mặt trong các cuộc đối đầu khác nhau của Ngài với người Pha-ri-si, và đã ghi nhận sự ghê tởm thánh khiết của Ngài đối với sự giả dối, kiêu ngạo, phù phiếm, và bạo ngược của họ. Tất cả mối thông công phước hạnh ấy đã sinh ra một sự tin cậy và kính trọng đối với Thầy yêu dấu của họ, quá mạnh mẽ để có thể bị lay chuyển bởi một bài giảng duy nhất chứa đựng một số phát biểu khó hiểu, được diễn đạt bằng ngôn ngữ đáng ngờ hay thậm chí xúc phạm. Trí tuệ của họ có thể bối rối, nhưng tấm lòng của họ vẫn trung thành; và do đó, trong khi những người khác không biết rõ Chúa Giê-xu đã bỏ đi trong sự ghê tởm, thì họ vẫn tiếp tục ở bên Ngài, cảm thấy rằng một người bạn và người hướng dẫn như vậy không thể chia tay vì một chuyện nhỏ nhặt.
"Chúng tôi tin và biết," Phi-e-rơ nói. Ông tin vì ông biết. Sự tin cậy tuyệt đối như mười hai người đã đặt nơi Chúa Giê-xu chỉ có thể có được qua sự hiểu biết thân mật; vì người ta không thể tin cậy một người lạ như vậy. Vì thế, tất cả những ai muốn nhận được lợi ích của sự tin cậy này, phải sẵn lòng dành thời gian và chịu khó để đi vào trọng tâm của câu chuyện Phúc Âm, và của chủ đề vĩ đại của nó. Nơi neo đậu chắc chắn không thể đạt được bằng việc đọc hời hợt, tùy hứng các sách tường thuật Phúc Âm, mà bằng sự nghiên cứu kỹ lưỡng, cẩn thận, cầu nguyện, có thể theo đuổi trong nhiều năm. Những ai tiếc công khó ấy đang ở trong nguy cơ sắp xảy ra của số phận đã giáng xuống đám đông thiếu hiểu biết, dễ bị hoảng loạn bởi mỗi cuốn sách vô thần mới, hay bị vấp phạm bởi mỗi lời phát biểu lạ lùng của Đối Tượng của đức tin. Ngược lại, những ai chịu khó ấy sẽ được đền đáp cho công sức của mình. Dù bị bão tố xô đẩy một thời gian, cuối cùng họ sẽ đến được bến cảng của một tín điều không phải là một sự thỏa hiệp không rõ ràng giữa vô tín và Cơ Đốc giáo theo Kinh Thánh, mà ôm lấy mọi sự kiện và chân lý chính yếu của đức tin, như Chúa Giê-xu đã dạy trong bài giảng tại Ca-bê-na-um, và như sau đó những người đã vượt qua cơn khủng hoảng tại Ca-bê-na-um một cách an toàn đã dạy.
Nguyện Đức Chúa Trời trong sự thương xót của Ngài hướng dẫn mọi linh hồn hiện đang ở ngoài biển giông tố của sự nghi ngờ vào bến cảng bình an ấy!
10. MEN CỦA NGƯỜI PHA-RI-SI VÀ NGƯỜI SA-ĐU-SÊ
Ma-thi-ơ 16:1-12; Mác 8:10-21.
Cuộc xung đột mới này giữa Chúa Giê-xu và các đối thủ của Ngài diễn ra không lâu sau phép lạ nuôi ăn lần thứ hai tương tự như phép lạ đã thực hiện trong vùng lân cận Bết-sai-đa Giu-li-a. Không thể xác định được khoảng thời gian nào đã trôi qua giữa hai phép lạ;[10.1] nhưng khoảng thời gian ấy đủ dài để cho phép Chúa chúng ta và các môn đồ của Ngài thực hiện một hành trình dài đến các bờ biển Ty-rơ và Si-đôn, nơi diễn ra cuộc gặp gỡ cảm động với người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi, và từ đó vòng qua miền Thập Tỉnh, ở biên giới phía đông của biển Ga-li-lê. Khoảng thời gian ấy cũng đủ dài để cho phép sự nghiệp và danh tiếng của Chúa Giê-xu hồi phục khỏi tình trạng suy sụp mà chúng đã rơi vào sau bài giảng sàng lọc trong nhà hội tại Ca-bê-na-um. Đấng không được ưa chuộng ấy lại trở nên được ưa chuộng, đến nỗi khi đến bờ đông nam của biển, Ngài thấy mình được hàng ngàn người tháp tùng, chăm chú nghe Ngài giảng và trải nghiệm quyền năng chữa lành của Ngài, đến nỗi họ ở với Ngài ba ngày, gần như, nếu không phải hoàn toàn, không có thức ăn, do đó tạo ra nhu cầu cho bữa ăn kỳ diệu lần thứ hai.
Sau phép lạ ở bờ đông nam, chúng ta đọc thấy Chúa Giê-xu cho đám đông giải tán; và xuống thuyền, Ngài đến vùng Mác-đa-la, ở phía tây của biển.[10.2] Chính khi Ngài đến đó, Ngài đã gặp nhóm người đến tìm nơi Ngài một dấu lạ từ trời. Những người này có lẽ đã nghe về phép lạ gần đây, cũng như nhiều phép lạ khác Ngài đã làm; nhưng, không muốn chấp nhận kết luận mà các công việc kỳ diệu này rõ ràng dẫn đến, họ giả vờ coi chúng là bằng chứng chưa đủ về chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài, và đòi hỏi bằng chứng rõ ràng hơn nữa trước khi tán thành tuyên bố của Ngài. "Hãy cho chúng tôi xem một dấu lạ từ trời," họ nói; ý họ là, một điều gì đó giống như ma-na từ trời mà Môi-se đã mang xuống, hay lửa mà Ê-li đã kêu xuống, hay sấm sét và mưa mà Sa-mu-ên đã kêu xuống;[10.3] với giả định rằng những dấu lạ như vậy chỉ có thể thực hiện được bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, trong khi các dấu lạ trên đất, như Chúa Giê-xu đã cung cấp trong các phép lạ chữa lành của Ngài, có thể thực hiện được bởi quyền năng của ma quỷ![10.4] Đó là một yêu cầu thường được gửi đến Chúa Giê-xu với thiện ý hay ác ý;[10.5] vì người Do Thái tìm kiếm những dấu lạ như vậy--những phép lạ có tính chất kỳ lạ và gây sửng sốt, thích hợp để thỏa mãn tính tò mò mê tín, và làm kinh ngạc một tâm trí ham thích điều kỳ diệu--những phép lạ chỉ đơn thuần là dấu lạ, không phục vụ mục đích nào khác ngoài việc phô bày quyền năng thiêng liêng; giống như cây gậy của Môi-se, biến thành con rắn, rồi biến trở lại hình dạng ban đầu.
Chúa Giê-xu luôn đáp lại những yêu cầu của những kẻ tìm dấu lạ bằng sự từ chối thẳng thừng. Ngài sẽ không hạ mình làm các phép lạ thuộc bất kỳ loại nào chỉ đơn thuần như những chứng chỉ cho chức vụ Đấng Mê-si-a của chính Ngài, hay để cung cấp thức ăn cho một khẩu vị mê tín, hay tài liệu giải trí cho những kẻ hoài nghi. Ngài biết rằng những kẻ vẫn không tin khi chứng kiến các phép lạ thông thường của Ngài, vốn không phải là những dấu lạ trần trụi, mà còn là những công việc nhân từ, thì không thể được đưa đến đức tin bằng bất kỳ phương tiện nào; phải, càng nhận được nhiều bằng chứng, họ càng trở nên cứng lòng hơn trong sự vô tín. Ngài coi chính yêu cầu về những dấu lạ này là dấu hiệu của một quyết tâm cố định nơi những kẻ đưa ra yêu cầu là không tin nơi Ngài, ngay cả khi, để thoát khỏi nghĩa vụ khó chịu ấy, cần phải giết Ngài. Vì vậy, khi từ chối các dấu lạ được tìm kiếm, Ngài thường kèm theo sự từ chối một lời quở trách hay lời báo trước buồn bã; như khi Ngài nói, vào thời kỳ rất sớm trong chức vụ của Ngài, trong chuyến thăm Giê-ru-sa-lem lần đầu tiên sau phép báp-têm của Ngài: "Hãy phá đền thờ này, và trong ba ngày Ta sẽ dựng nó lại."[10.6]
Trong dịp này, tâm hồn Chúa Giê-xu đã xao động nhiều vì những yêu cầu được nhắc lại của những kẻ tìm dấu lạ. "Ngài thở dài sâu xa trong tâm linh," biết rõ những yêu cầu này có ý nghĩa gì, cả đối với những kẻ đưa ra chúng lẫn đối với chính Ngài; và Ngài đã nói với những kẻ đến cám dỗ Ngài bằng những lời lẽ hết sức nghiêm khắc và cay đắng,--quở trách họ về sự mù lòa thuộc linh, gọi họ là một thế hệ gian ác và ngoại tình, và mỉa mai nhắc họ, như Ngài đã từng làm trước đây,[10.7] đến dấu lạ của tiên tri Giô-na. Ngài bảo họ rằng, trong khi họ biết các dấu hiệu thời tiết, và hiểu bầu trời đỏ vào buổi sáng hay buổi tối có nghĩa gì, thì họ lại mù lòa trước những dấu hiệu rõ ràng của thời đại, cho thấy ngay rằng Mặt Trời của sự công chính đã mọc lên, và một cơn bão khủng khiếp của sự phán xét đang đến như một đêm tối trên Y-sơ-ra-ên bội đạo vì tội ác của nó. Ngài áp dụng cho họ, và toàn thể thế hệ mà họ đại diện, danh hiệu "gian ác," để mô tả cách cư xử giả dối, ác ý, và cay độc của họ đối với chính Ngài; và Ngài dùng từ "ngoại tình," để mô tả họ, trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, là phạm tội phá vỡ giao ước hôn nhân của họ, giả vờ yêu mến và sốt sắng lớn bằng môi miệng, nhưng trong lòng và đời sống lại quay lưng khỏi Đức Chúa Trời hằng sống để chạy theo các thần tượng--hình thức, nghi lễ, dấu lạ. Ngài đã cho họ câu chuyện về tiên tri Giô-na làm dấu lạ, ám chỉ một cách huyền bí đến cái chết của Ngài; ý muốn nói rằng, một trong những bằng chứng đáng tin cậy nhất cho thấy Ngài thật sự là tôi tớ của Đức Chúa Trời, chính là việc Ngài bị khước từ, và bị đối xử một cách nhục nhã và tàn bạo bởi những kẻ mà Ngài đang nói chuyện: rằng không thể có dấu hiệu nào tệ hơn về một người bằng việc được những kẻ ấy đón nhận nồng nhiệt--rằng người ấy không thể là Đấng Christ thật nếu được đón nhận như vậy.[10.8]
Sau khi đã tự do bày tỏ ý mình như vậy, Chúa Giê-xu rời khỏi những kẻ tìm dấu lạ; và bước vào chiếc thuyền mà Ngài vừa vượt qua từ bờ bên kia, Ngài lại ra đi đến cùng một bờ phía đông, mong muốn thoát khỏi sự hiện diện không mong muốn của họ. Khi đến đất liền, Ngài đã lấy cuộc gặp gỡ vừa diễn ra làm chủ đề dạy dỗ cho mười hai người. "Hãy coi chừng," Ngài nói khi họ cùng đi trên đường, "và hãy đề phòng men của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê." Lời ấy được thốt ra một cách đột ngột, như lời của một người vừa tỉnh khỏi cơn mơ màng. Chúng ta hình dung Chúa Giê-xu, trong khi các môn đồ chèo thuyền đưa Ngài qua biển, đã suy ngẫm về những gì đã xảy ra, buồn bã suy tư về sự vô tín đang thịnh hành, và về những dấu hiệu thời tiết u ám, báo hiệu điều ác cho Ngài và cho toàn dân Do Thái. Và giờ đây, nhớ đến sự hiện diện của các môn đồ, Ngài truyền đạt suy nghĩ của mình cho họ dưới hình thức một lời cảnh báo, và khuyên họ đề phòng ảnh hưởng chết người của một thời đại xấu xa, như một người cha có thể bảo con mình đề phòng một cây độc mà những bông hoa lòe loẹt của nó thu hút mắt nó.
Trong lời cảnh báo này, cần lưu ý rằng, các khuynh hướng Pha-ri-si và Sa-đu-sê được đồng nhất với nhau. Chúa Giê-xu không nói về hai thứ men, mà về một thứ men chung cho cả hai giáo phái, như thể chúng là hai loài của một chi, hai nhánh từ một thân cây.[10.9] Và quả thật chúng là như vậy. Nhìn bề ngoài, hai phe phái rất khác nhau. Phe này quá sốt sắng, phe kia "ôn hòa" trong tôn giáo; phe này nghiêm khắc, phe kia dễ dãi trong đạo đức; phe này độc quyền và mãnh liệt mang cảm tình Do Thái, phe kia cởi mở với ảnh hưởng của nền văn minh ngoại giáo. Mỗi phe có một thứ men riêng: men của người Pha-ri-si là, như Đấng Christ thường tuyên bố, sự giả hình;[10.10] men của người Sa-đu-sê là một sự quan tâm đắm chìm vào những vấn đề thuần túy vật chất và tạm thời, mang hình thức chính trị ở một số người, như trường hợp của những người ủng hộ gia đình Hê-rốt, được gọi trong các sách Phúc Âm là người Hê-rô-đi-an, ở những người khác mang dáng vẻ của một triết lý phủ nhận sự hiện hữu của thần linh và tính thực tại của đời sau, và lấy sự phủ nhận ấy làm cớ cho sự tận hiến độc quyền cho các lợi ích của thời gian. Nhưng ở đây, cũng như ở những nơi khác, các cực đoan gặp nhau. Chủ nghĩa Pha-ri-si, chủ nghĩa Sa-đu-sê, chủ nghĩa Hê-rô-đi-an, dù phân biệt bởi những khác biệt nhỏ, về căn bản là một. Những người theo tôn giáo, những triết gia, những chính trị gia, đều là thành viên của một đảng lớn, vốn thù địch không khoan nhượng với vương quốc thiêng liêng. Tất cả đều mang tâm trí thế tục như nhau (về người Pha-ri-si, người ta đặc biệt nhận xét rằng họ tham lam[10.11); tất cả đều chống đối Đấng Christ về căn bản vì cùng một lý do, tức là vì Ngài không thuộc về thế gian này; tất cả đều đoàn kết huynh đệ trong lúc này trong nỗ lực quấy rầy Ngài bằng những yêu cầu vô tín, vô lý;[10.12] và tất cả đều có phần trong cái chết của Ngài vào cuối cùng. Nhờ vậy, điều này đã được làm rõ một lần cho tất cả, rằng một Cơ Đốc nhân không phải chỉ là người khác biệt một cách hời hợt với người Pha-ri-si hay với người Sa-đu-sê một cách riêng rẽ, mà là người khác biệt một cách căn bản với cả hai. Một chân lý quan trọng, chưa được hiểu rõ; vì nhiều người tưởng tượng rằng tin đúng và sống đúng gồm việc đi đến cực đoan đối lập với bất kỳ khuynh hướng nào mà ảnh hưởng xấu của nó đã rõ ràng. Để tránh sự nghiêm khắc và mê tín của người Pha-ri-si, vốn đã trở nên đáng ghét, người ta chạy vào chủ nghĩa hoài nghi và phóng túng của người Sa-đu-sê; hay, sợ hãi trước những thái quá của vô tín và chủ nghĩa thế tục, họ tìm kiếm sự cứu rỗi trong chủ nghĩa nghi lễ, các giáo hội không thể sai lầm, và sự phục hưng của chủ nghĩa tu viện thời trung cổ. Như vậy hai khuynh hướng tiếp tục sinh ra lẫn nhau theo nguyên tắc hành động và phản ứng; một thế hệ hay một trường phái đi đến cùng cực theo một hướng, và một thế hệ khác cố ý càng khác với thế hệ trước hay người lân cận của mình càng tốt, và cả hai đều cách xa chân lý như nhau.
Men chung của chủ nghĩa Pha-ri-si và chủ nghĩa Sa-đu-sê là gì, Chúa Giê-xu đã không cho là cần thiết phải nói ra. Ngài đã chỉ rõ bản chất của nó với sự rõ ràng đầy đủ trong câu trả lời nghiêm khắc của Ngài cho những kẻ tìm dấu lạ. Tật xấu căn bản của cả hai giáo phái chỉ là sự không tin kính Đức Chúa Trời: sự mù lòa, và sự chết chóc của tấm lòng đối với Đấng Thiêng Liêng. Họ đã không nhận biết chân lý và điều thiện khi nhìn thấy chúng; và khi họ nhận biết, họ đã không yêu mến chúng. Xung quanh họ là những bằng chứng cho thấy Vua và vương quốc của ân điển đang ở giữa họ; thế mà họ lại đang xin những dấu lạ bên ngoài tùy tiện, "bằng chứng bên ngoài" theo nghĩa tệ nhất, để chứng minh rằng Đấng đã nói như chưa từng có ai nói, và đã làm những phép lạ thương xót chưa từng được chứng kiến trước đây, không phải là kẻ lừa dối, mà là một người khôn ngoan và tốt lành, một tiên tri, và Con của Đức Chúa Trời. Thật vậy, con người tự nhiên, dù theo tôn giáo hay không theo tôn giáo, đều mù lòa và chết chóc! Điều mà những kẻ tìm dấu lạ này cần không phải là một dấu lạ mới, mà là một tấm lòng mới; không phải chỉ là bằng chứng, mà là một tâm linh sẵn lòng vâng theo chân lý.
Chúa Giê-xu đã mô tả tinh thần vô tín đang cai trị trong xã hội Do Thái như một thứ men, đặc biệt ám chỉ tính lan truyền của nó; và thật là thích hợp, vì nó truyền từ cha sang con, từ người giàu sang người nghèo, từ người có học sang người không có học, cho đến khi cả một thế hệ đã bị làm hư hỏng bởi ảnh hưởng ác độc của nó. Đó là tình trạng của mọi sự ở Y-sơ-ra-ên như đã hiện ra trước mắt Ngài. Sự mù lòa và chết chóc thuộc linh, cùng với triệu chứng bên ngoài của căn bệnh nội tâm,--sự khao khát bằng chứng không ngừng,--đã gặp Ngài ở mọi phía. Dân chúng, các nhà lãnh đạo xã hội, những người theo tôn giáo, những kẻ hoài nghi, các triều thần, và những người quê mùa, đều mù lòa, nhưng dường như lại rất mong muốn được thấy; luôn nhắc lại yêu cầu, "Ngài tỏ cho chúng tôi dấu lạ gì, để chúng tôi thấy và tin Ngài? Ngài làm công việc gì?"
Bực bội một giờ trước vì những động thái nham hiểm của kẻ thù, Chúa Giê-xu tiếp theo lại tìm thấy lý do mới để khó chịu trong sự ngu muội của bạn bè. Các môn đồ đã hiểu hoàn toàn, thậm chí một cách nực cười, sai lời cảnh báo gửi đến họ. Khi trò chuyện riêng với nhau, trong khi Thầy của họ đi riêng ra, họ đã thảo luận câu hỏi, những lời lạ lùng, được thốt ra một cách đột ngột và nghiêm túc như vậy, có thể có ý nghĩa gì; và họ đã đi đến kết luận khôn ngoan rằng những lời ấy nhằm cảnh báo họ đừng mua bánh từ những người thuộc một trong hai giáo phái đáng ghét. Đó là một sai lầm phi lý, nhưng xét mọi điều, nó cũng không quá phi tự nhiên: vì, trước hết, như đã nhận xét, Chúa Giê-xu đã đưa ra chủ đề một cách rất đột ngột; và thứ hai, một thời gian đã trôi qua kể từ cuộc gặp gỡ với những kẻ tìm dấu lạ, trong thời gian đó dường như không có lời ám chỉ nào đến vấn đề ấy. Làm sao họ biết được rằng trong suốt thời gian ấy, tâm trí của Thầy mình đã bận tâm về những gì đã xảy ra ở bờ phía tây của biển? Trong bất kỳ trường hợp nào, một giả thuyết như vậy cũng không có khả năng xuất hiện trong tâm trí họ; vì yêu cầu về một dấu lạ chắc chắn đã không có vẻ là một sự kiện có nhiều hệ quả đối với họ, và có lẽ nó đã bị quên ngay khi họ quay lưng lại với những người đã đưa ra yêu cầu ấy. Và rồi, cuối cùng, tình cờ là, ngay trước khi Chúa Giê-xu bắt đầu nói, họ nhớ rằng trong sự vội vã của một cuộc ra đi đột ngột, họ đã quên chuẩn bị cho mình một số lương thực cho hành trình. Đó là điều họ đang nghĩ đến khi Ngài bắt đầu nói, "Hãy coi chừng, và hãy đề phòng men của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê." Hoàn cảnh quan trọng rằng họ chỉ mang theo một ổ bánh đã khiến họ lo lắng nhiều đến nỗi khi họ nghe lời cảnh báo chống lại một loại men đặc biệt, họ lập tức đi đến kết luận, "Đó là vì chúng ta không có bánh."
Tuy nhiên, sự hiểu lầm của các môn đồ, dù đơn giản và tự nhiên về nguồn gốc, vẫn đáng trách. Họ không thể rơi vào sai lầm ấy nếu sự quan tâm họ dành cho những điều thuộc linh và những điều thuộc về thời gian tương ứng một cách thích hợp với tầm quan trọng tương đối của chúng. Họ đã đối xử với biến cố ở phía bên kia của biển quá nhẹ nhàng, và họ đã đối xử với sự lơ là chuẩn bị bánh quá nghiêm trọng. Họ nên để tâm nhiều hơn đến yêu cầu đầy điềm gở về một dấu lạ, và những lời nghiêm trang Thầy của họ đã nói liên quan đến nó; và họ không nên lo lắng về việc thiếu bánh khi ở cùng Đấng đã hai lần kỳ diệu nuôi ăn đám đông đói khát trong đồng vắng. Sự thiếu suy nghĩ của họ theo một hướng, và sự suy nghĩ quá mức của họ theo hướng khác, cho thấy thức ăn và quần áo chiếm một vị trí lớn hơn trong tâm trí họ so với vương quốc của Đức Chúa Trời và các lợi ích của nó. Nếu họ có nhiều đức tin hơn và nhiều tính thuộc linh hơn, họ đã không tự chuốc lấy câu hỏi quở trách của Thầy mình: "Sao các ngươi lại không hiểu rằng Ta đã nói với các ngươi không phải về bánh, rằng các ngươi nên đề phòng men của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê?"[10.1]
Và tuy nhiên, Chúa Giê-xu khó có thể mong đợi những môn đồ thô sơ này đánh giá cao như Ngài ý nghĩa của những gì đã xảy ra ở phía bên kia của biển. Việc nhận thức được ý nghĩa của yêu cầu về một dấu lạ ấy không cần một sự sáng suốt tầm thường; và khả năng đọc các dấu hiệu của thời đại mà các môn đồ sở hữu, như chúng ta sẽ sớm thấy, và như mọi điều chúng ta đã học về họ có thể khiến chúng ta mong đợi, quả thật rất nhỏ. Một trong những bài học chính cần học từ chủ đề của chương này, thật vậy, chính là điều này: những suy nghĩ của Đấng Christ về tương lai khác biệt biết bao so với những suy nghĩ của các bạn đồng hành của Ngài. Chúng ta sẽ thường có dịp nhận xét về điều này sau đây, khi chúng ta tiến tới cuộc khủng hoảng cuối cùng. Tại điểm này, chúng ta được kêu gọi nêu bật sự thật ấy một cách nổi bật lần đầu tiên.
11. SỰ XƯNG NHẬN CỦA PHI-E-RƠ; HAY, Ý KIẾN HIỆN HÀNH VÀ CHÂN LÝ ĐỜI ĐỜI
Ma-thi-ơ 16:13-20; Mác 8:27-30; Lu-ca 9:18-21.
Từ bờ phía đông của biển, Chúa Giê-xu hướng hành trình về phía bắc dọc theo bờ sông Giô-đanh Thượng, đi qua Bết-sai-đa Giu-li-a, nơi, như Mác cho chúng ta biết, Ngài đã khôi phục thị lực cho một người mù. Tiếp tục hành trình, cuối cùng Ngài đến vùng lân cận một thị trấn có phần quan trọng, nằm ở vị trí đẹp gần các suối nguồn của sông Giô-đanh, ở chân phía nam của núi Hẹt-môn. Đó là Xê-sa-rê Phi-líp, trước đây gọi là Pa-nê-a, theo tên thần ngoại giáo Pan, người được người Hy Lạp ở Sy-ri thờ phượng trong hang đá vôi gần đó, nơi các nguồn của sông Giô-đanh tuôn trào ra ánh sáng. Tên hiện tại của nó được đặt bởi Phi-líp, quan cai trị xứ Tra-cô-ni-tít, để tôn vinh Sê-sa Au-gút-tơ; tên riêng của ông được thêm vào (Xê-sa-rê Phi-líp, hay Xê-sa-rê của Phi-líp) để phân biệt nó với thị trấn khác cùng tên trên bờ biển Địa Trung Hải. Thị trấn mang tên ấy có thể khoe khoang về một đền thờ bằng đá cẩm thạch trắng, do Hê-rốt Đại Đế xây dựng cho Hoàng Đế La Mã đầu tiên, bên cạnh các biệt thự và cung điện, do Phi-líp, con trai của Hê-rốt, xây dựng, trong lãnh thổ của ông thị trấn ấy nằm, và người, như chúng ta vừa nói, đã đặt cho nó tên mới.
Ở nơi xa xôi hẻo lánh ấy, Chúa Giê-xu đã dành một thời gian cho việc cầu nguyện thầm kín, và cho những cuộc trò chuyện thân mật với các môn đồ của Ngài về những chủ đề sâu sắc nhất. Một trong những cuộc trò chuyện ấy liên quan đến chính Con Người của Ngài. Ngài mở đầu chủ đề bằng cách hỏi mười hai người câu hỏi, "Người ta nói Ta, Con Người, là ai?" Ngài hỏi câu hỏi này, không phải như một người cần được thông báo, càng không phải vì bất kỳ sự nhạy cảm bệnh hoạn nào, như những người háo danh cảm thấy về những ý kiến người đồng loại có về họ. Ngài muốn các môn đồ thuật lại những ý kiến hiện hành, chỉ như lời mở đầu cho một lời tuyên xưng đức tin của chính họ về chân lý đời đời liên quan đến Ngài. Ngài cho rằng tốt nên khơi gợi từ họ một lời tuyên xưng như vậy vào lúc này, vì Ngài sắp truyền đạt cho họ về một chủ đề khác, tức là những sự đau khổ của Ngài, mà Ngài biết sẽ thử thách đức tin của họ một cách nghiêm trọng. Ngài muốn họ cam kết một cách công bằng với giáo lý về chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài trước khi tiến hành nói thẳng thắn về chủ đề không được hoan nghênh là cái chết của Ngài.
Từ câu trả lời của các môn đồ, có vẻ như Thầy của họ đã là chủ đề của nhiều cuộc bàn luận trong dân chúng. Điều này chỉ là điều chúng ta nên mong đợi. Chúa Giê-xu là một nhân vật rất công khai và rất phi thường, và việc được bàn luận nhiều là một trong những hình phạt không thể tránh khỏi của sự nổi bật. Do đó, công đức và tuyên bố của Con Người đã được tự do và rộng rãi bàn luận trong những ngày ấy, với sự nghiêm túc hay với sự nhẹ nhàng, với thành kiến hay với sự ngay thẳng, với sự quyết đoán hay do dự, một cách thông minh hay thiếu hiểu biết, như cách của con người trong mọi thời đại. Khi họ hòa mình với dân chúng, số phận của mười hai người là nghe nhiều ý kiến về Chúa của họ mà không bao giờ đến tai Ngài; đôi khi tử tế và thuận lợi, khiến họ vui mừng; lúc khác không tử tế và bất lợi, khiến họ buồn bã.
Những ý kiến thịnh hành trong quần chúng về Chúa Giê-xu--vì chính những ý kiến ấy mà Ngài đã chất vấn các môn đồ[11.1--dường như chủ yếu là thuận lợi. Mọi người đều đồng ý coi Ngài là một tiên tri thuộc hàng cao nhất, chỉ khác nhau về việc Ngài giống hoặc tiêu biểu cho vị tiên tri vĩ đại nào của Y-sơ-ra-ên nhất. Một số người nói Ngài là Giăng Báp-tít sống lại, những người khác nói là Ê-li, trong khi những người khác nữa đồng nhất Ngài với một hay một tiên tri vĩ đại khác, như Giê-rê-mi. Những ý kiến này được giải thích một phần bởi một sự mong đợi lúc bấy giờ thường được ấp ủ, rằng sự xuất hiện của Đấng Mê-si-a sẽ được báo trước bằng sự trở lại của một trong các tiên tri mà Đức Chúa Trời đã phán với các tổ phụ qua họ, một phần bởi sự nhận thức về những điểm tương đồng thật hay tưởng tượng giữa Chúa Giê-xu và tiên tri này hay tiên tri kia; sự dịu dàng của Ngài nhắc một thính giả nhớ đến tác giả của sách Ai Ca, sự nghiêm khắc của Ngài trong việc lên án sự giả hình và bạo ngược nhắc một người khác nhớ đến tiên tri của lửa, trong khi có lẽ những bài giảng bằng ẩn dụ của Ngài khiến người thứ ba nghĩ đến Ê-xê-chi-ên hay Đa-ni-ên.
Khi chúng ta suy ngẫm về sự tôn kính cao cả mà các tiên tri thời xưa được hưởng, chúng ta không thể không thấy rằng những ý kiến đa dạng hiện hành trong dân Do Thái về Chúa Giê-xu hàm ý một cảm nhận rất cao về sự vĩ đại và xuất sắc của Ngài. Đối với chúng ta, những người coi Ngài là Mặt Trời, trong khi các tiên tri giỏi nhất cũng chỉ là những ngọn đèn sáng hơn hay kém hơn, những sự so sánh như vậy có thể dường như không chỉ không đầy đủ, mà còn xúc phạm. Thế nhưng chúng ta không được khinh thường chúng, như những lời chứng của những người đương thời cởi mở nhưng chưa được hình thành đầy đủ về giá trị của Đấng mà chúng ta thờ phượng như Chúa. Xét riêng rẽ, chúng cho thấy rằng theo sự phán đoán của những người quan sát ngay thẳng, Chúa Giê-xu là một người vĩ đại vượt trội; xét chung lại, chúng cho thấy tính đa diện trong tính cách của Ngài, và sự vượt trội của nó so với tính cách của bất kỳ tiên tri nào; vì Ngài không thể nhắc những người chứng kiến các công việc của Ngài, và nghe Ngài giảng, nhớ đến lần lượt mọi tiên tri, trừ khi Ngài đã bao hàm tất cả họ trong một con người của Ngài. Do đó, chính sự đa dạng của ý kiến về Ngài đã cho thấy rằng một Đấng lớn hơn Ê-li, hay Giê-rê-mi, hay Ê-xê-chi-ên, hay Đa-ni-ên, đã xuất hiện.
Những ý kiến này, vẫn còn giá trị như những lời chứng về sự xuất sắc của Đấng Christ, phải được thừa nhận thêm là biểu thị, cho đến nay, những khuynh hướng tốt nơi những người đã ấp ủ và bày tỏ chúng. Vào thời điểm mà những người tự cho mình vượt trội hơn quần chúng về mọi mặt không thể tìm được tên gọi nào tốt hơn cho Con Người ngoài người Sa-ma-ri, ma quỷ, kẻ phạm thượng, kẻ háu ăn và say rượu, bạn của những người thu thuế và tội nhân, thì việc tin rằng Đấng bị vu khống ấy là một tiên tri đáng được tôn vinh như bất kỳ tiên tri nào mà các thầy dạy đạo cẩn thận tô vẽ mộ phần của họ, trong khi hạ thấp, và thậm chí giết chết, những người kế tục còn sống của họ, là một điều đáng kể. Quần chúng giữ ý kiến này có thể chưa đạt đến mức làm môn đồ thật; nhưng ít nhất họ đã tiến xa hơn người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê, những kẻ đến với tâm trạng cám dỗ để xin một dấu lạ từ trời, và những kẻ mà không dấu lạ nào, dù ở trên trời hay dưới đất, có thể xoa dịu hay thuyết phục.
Vậy thì, Chúa Giê-xu đã đón nhận bản báo cáo của các môn đồ như thế nào? Ngài có hài lòng với những ý kiến thuận lợi, và trong hoàn cảnh ấy thật sự đáng mừng, hiện hành trong dân chúng không? Ngài không hài lòng. Ngài không bằng lòng bị đặt ngang hàng với ngay cả vị tiên tri vĩ đại nhất. Ngài thật sự đã không bày tỏ bất kỳ sự không hài lòng nào đối với những người gán cho Ngài hạng ấy, và Ngài thậm chí có thể đã vui mừng khi nghe rằng dư luận đã tiến xa đến thế trên con đường đến đức tin thật. Tuy nhiên, Ngài đã từ chối chấp nhận vị trí được dành cho Ngài. Con Người hiền lành và khiêm nhường đã tuyên bố mình là một điều gì đó hơn một tiên tri vĩ đại. Vì vậy, Ngài quay sang các môn đồ được chọn của Ngài, như những người mà Ngài mong đợi một lời trình bày thỏa đáng hơn về chân lý, và thẳng thắn hỏi họ nghĩ gì về Ngài. "Nhưng các ngươi--các ngươi nói Ta là ai?"
Trong trường hợp này, cũng như trong nhiều trường hợp khác, Si-môn con của Giô-na đã trả lời thay cho cả nhóm. Câu trả lời nhanh chóng, dứt khoát, đáng nhớ của ông cho câu hỏi của Thầy mình là: "Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống."[11.2
Chúa Giê-xu hài lòng với quan điểm này về Con Người của Ngài. Ngài đã không trách Phi-e-rơ về sự phóng đại khi đi xa hơn ý kiến của quần chúng đến thế. Trái lại, Ngài hoàn toàn tán thành những gì môn đồ nhiệt thành ấy đã nói, và bày tỏ sự hài lòng của Ngài không phải bằng những lời lạnh lùng hay dè dặt. Có lẽ chưa bao giờ Ngài nói bằng ngôn ngữ sôi nổi hơn, hay với vẻ xúc động sâu xa hơn. Ngài đã long trọng tuyên bố Phi-e-rơ là "người có phước" vì đức tin của ông; Ngài đã lần đầu tiên nói về một Hội Thánh sẽ được thành lập, tuyên xưng đức tin của Phi-e-rơ làm tín điều của nó; Ngài đã hứa với môn đồ ấy quyền năng lớn lao trong Hội Thánh ấy, như thể biết ơn ông vì đã là người đầu tiên diễn đạt chân lý trọng đại ấy thành lời, và vì đã thốt ra nó một cách dạn dĩ giữa sự vô tín đang thịnh hành, và niềm tin thô sơ, thiếu sót; và Ngài đã bày tỏ, bằng những lời mạnh mẽ nhất có thể, sự tin chắc của Ngài rằng Hội Thánh sắp được thành lập sẽ đứng vững đến mọi thời đại, chống lại mọi sự tấn công của các quyền lực tối tăm.
Lời xưng nhận của Si-môn, nếu được hiểu cho đúng, dường như chứa đựng hai mệnh đề này,—rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, và rằng Ngài là thần thánh. "Ngươi là Đấng Christ," ông nói trước hết, với ý thức rõ ràng về những ý kiến của dân chúng được thuật lại,—"Ngươi là Đấng Christ," chứ không chỉ là một đấng tiên tri đến để dọn đường cho Đấng Christ. Rồi ông thêm: "Con của Đức Chúa Trời," để giải thích ông hiểu thế nào về danh xưng Đấng Christ. Đấng Mê-si-a mà người Do Thái nói chung trông đợi chỉ là một con người, dù là một con người rất siêu việt, con người lý tưởng được ban cho những ân tứ phi thường. Đấng Christ trong tín điều của Phi-e-rơ thì hơn con người—một hữu thể siêu nhân, một hữu thể thần thánh. Chân lý này ông tìm cách diễn đạt trong phần thứ hai của lời xưng nhận. Ông gọi Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, với sự liên hệ hiển nhiên đến danh xưng mà Thầy mình vừa tự xưng cho chính Ngài—Con Người. "Ngươi," ông muốn nói, "không chỉ là điều Ngươi vừa tự xưng mình, và điều mà, với tấm lòng khiêm nhường, Ngươi vẫn quen tự xưng mình—là Con Người;[11.3] Ngươi cũng là Con của Đức Chúa Trời, dự phần vào bản tính thần thánh thật không kém gì bản tính nhân loại." Cuối cùng, ông đặt thêm tính từ "sống" trước danh thần thánh, để bày tỏ ý thức rằng mình đang đưa ra một lời tuyên bố rất hệ trọng, và để cho lời tuyên bố ấy mang tính cách trang trọng, cân nhắc kỹ lưỡng. Dường như ông nói: "Tôi biết gọi bất cứ ai, ngay cả Ngài, là Con của Đức Chúa Trời, của Giê-hô-va duy nhất hằng sống đời đời, không phải là chuyện nhẹ nhàng. Nhưng tôi không lùi bước trước lời khẳng định ấy, dù nó có vẻ táo bạo, gây sửng sốt, hay thậm chí phạm thượng đến đâu. Tôi không thể bằng bất cứ cách diễn đạt nào khác làm công bằng cho tất cả những gì tôi biết và cảm nhận về Ngài, hay truyền đạt ấn tượng còn đọng lại trong tâm trí tôi bởi những gì tôi đã chứng kiến trong thời gian tôi theo Ngài làm môn đồ." Như vậy, người môn đồ đã được thúc giục tiến lên, bất chấp chủ nghĩa độc thần Do Thái của mình, để nhận biết thần tính của Chúa mình.[11.4]
Việc lời xưng nhận nổi tiếng ấy, được thốt ra gần Xê-sa-rê Phi-líp, thật sự chứa đựng trong mầm mống[11.5] giáo lý về thần tính của Đấng Christ, có thể suy ra từ sự kiện đơn giản rằng Chúa Giê-xu đã hài lòng với nó; vì chắc chắn Ngài đã tự xưng là Con của Đức Chúa Trời theo một nghĩa không thể áp dụng cho bất cứ con người thuần túy nào, ngay cả theo các tường thuật Phúc Âm Nhất Lãm về sự dạy dỗ của Ngài.[11.6] Nhưng khi chúng ta xét đến những lời lẽ đặc biệt mà Ngài đã dùng để nói về đức tin của Phi-e-rơ, chúng ta lại càng được củng cố thêm trong kết luận này. "Xác thịt và huyết," Ngài phán với người môn đồ, "không tỏ cho ngươi biết điều ấy, nhưng Cha ta ở trên trời đã tỏ cho." Những lời này hiển nhiên hàm ý rằng người được phán cùng đã nói một điều gì rất phi thường; một điều mà ông không thể học được từ niềm tin truyền thống đã được thiết lập của thế hệ mình về Đấng Mê-si-a; một điều mới mẻ ngay cả đối với chính ông và các bạn môn đồ của ông, nếu không phải trong lời nói thì ít nhất trong ý nghĩa,[11.7] một điều mà ông không thể đạt tới bằng nỗ lực không được trợ giúp của chính tâm trí mình. Lời xưng nhận hầu như được trình bày như một sự cảm thúc, một sự mặc khải, một tia sáng từ trời,—lời nói không phải của người đánh cá thô kệch, mà của Đức Thánh Linh phán, qua miệng ông, một chân lý cho đến nay vẫn còn ẩn giấu, mà chính người được mặc khải cho cũng chỉ hiểu một cách mờ nhạt. Tất cả những điều này rất phù hợp với giả thuyết rằng lời xưng nhận không chỉ chứa đựng một sự thừa nhận chức vụ Mê-si-a của Chúa Giê-xu theo nghĩa thông thường, mà còn là một sự công bố giáo lý chân chính về thân vị của Đấng Mê-si-a—tức là Ngài là một hữu thể thần thánh hiện ra trong xác thịt.
Phần còn lại trong lời phán của Chúa chúng ta với Si-môn cho thấy Ngài đã gán cho giáo lý mà người môn đồ ấy xưng nhận vị trí có tầm quan trọng nền tảng trong đức tin Cơ Đốc. Mục đích của những lời tuyên bố đáng chú ý này[11.8] không phải là để khẳng định quyền tối cao của Phi-e-rơ, như những người theo thuyết Giáo hoàng chủ trương, mà là để tuyên bố bản tính quan trọng tột bậc của chân lý mà ông đã xưng nhận. Bất chấp mọi khó khăn trong việc giải thích, điều này vẫn rõ ràng và chắc chắn đối với chúng ta. "Đá" là ai hay là gì, chúng ta cho là điều còn nghi vấn; đó có thể là Phi-e-rơ, hoặc có thể là lời xưng nhận của ông: đó là một điểm mà các học giả đều vững vàng trong đức tin như nhau, và đều không chút cảm tình với các giáo điều của Giáo hoàng như nhau, lại chia rẽ ý kiến, và là điểm mà chúng ta thật không nên độc đoán. Về điều này chúng ta chỉ chắc chắn rằng, không phải con người của Phi-e-rơ, mà là đức tin của Phi-e-rơ, mới là vấn đề nền tảng trong tâm trí của Đấng Christ. Khi Ngài phán với người môn đồ ấy, "Ngươi là Phi-e-rơ," Ngài có ý nói, "Ngươi là một con người bằng đá, xứng đáng với tên ta đã ban cho ngươi một cách tiên liệu ngay lần đầu tiên ta gặp ngươi, vì cuối cùng ngươi đã đặt chân mình vững vàng trên đá của chân lý đời đời." Ngài nói về Hội Thánh sẽ hình thành, lần đầu tiên, liên hệ với lời xưng nhận của Si-môn, vì Hội Thánh ấy sẽ gồm những người chấp nhận lời xưng nhận ấy làm của mình, và thừa nhận Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời.[11.9] Ngài nhắc đến các chìa khóa của nước thiên đàng trong cùng mối liên hệ ấy, vì không ai ngoài những người đồng thuận với giáo lý lần đầu tiên được Si-môn long trọng công bố, sẽ được nhận vào trong các cửa của nó. Ngài hứa với Phi-e-rơ quyền năng của các chìa khóa, không phải vì quyền năng ấy chỉ thuộc về một mình ông, hay thuộc về ông hơn những người khác, mà là như một sự nhắc đến đầy vinh dự, để đền đáp cho niềm vui mà ông đã đem lại cho Chúa mình bởi năng lực và sự quyết đoán vượt trội của đức tin ông. Ngài biết ơn Phi-e-rơ, vì ông đã tin một cách mạnh mẽ nhất rằng Ngài đã từ Đức Chúa Trời mà ra;[11.10] và Ngài bày tỏ lòng biết ơn ấy bằng cách hứa trước hết cho chính ông một quyền năng mà sau đó Ngài đã ban cho tất cả các môn đồ được chọn của Ngài.[11.11] Cuối cùng, nếu quả thật Phi-e-rơ ở đây được gọi là đá mà Hội Thánh sẽ được xây dựng trên đó, thì điều này phải được hiểu giống như lời hứa về các chìa khóa. Phi-e-rơ được gọi là nền tảng của Hội Thánh chỉ theo cùng nghĩa mà tất cả các sứ đồ được sứ đồ Phao-lô gọi là nền tảng,[11.12] tức là như những người đầu tiên rao giảng đức tin chân chính về Chúa Giê-xu là Đấng Christ và Con của Đức Chúa Trời; và nếu người đầu tiên xưng nhận đức tin ấy được tôn vinh bằng cách được gọi riêng là đá, thì điều đó chỉ cho thấy rằng đức tin, chứ không phải con người, rốt cuộc mới là nền tảng chân chính. Điều làm cho Si-môn trở thành một Phi-e-rơ, một con người như đá, xứng đáng để xây dựng trên đó, chính là Đá thật mà Ecclesia sẽ được xây dựng trên đó.
Sau những nhận xét này, chúng ta cho là thừa thãi nếu đi sâu vào chi tiết câu hỏi từ "đá" chỉ về điều gì trong câu, "Ngươi là Phi-e-rơ, và trên đá này ta sẽ lập Hội Thánh ta." Đồng thời, chúng ta phải nói rằng chúng ta hoàn toàn không thấy rõ rằng đá nhất thiết phải là Phi-e-rơ, và không thể là gì khác, như cách các nhà chú giải hiện đại vẫn thường khẳng định. Đối với cách dịch, "Ngươi là Phi-e-rơ, một con người bằng đá; và trên ngươi, như trên một tảng đá, ta sẽ lập Hội Thánh ta," chúng ta có thể, như đã thừa nhận, gán cho nó một ý nghĩa phù hợp với Kinh Thánh và có thể hiểu được. Nhưng chúng ta thú nhận mình ưa thích cách giải thích Tin Lành xưa, theo đó lời của Chúa chúng ta phán với môn đồ Ngài nên được diễn giải như sau: "Ngươi, Si-môn Ba-giô-na, là Phi-e-rơ, một con người bằng đá, xứng đáng với tên Phi-e-rơ của ngươi, vì ngươi đã đưa ra lời xưng nhận táo bạo và tốt đẹp ấy; và trên chân lý ngươi vừa xưng nhận, như trên một tảng đá, ta sẽ lập Hội Thánh ta; và chừng nào Hội Thánh còn ở trên nền tảng ấy, Hội Thánh sẽ đứng vững và không thể bị tấn công bởi mọi quyền lực của địa ngục." Dịch như vậy, chúng ta khiến Chúa Giê-xu nói không chỉ điều Ngài thật sự nghĩ, mà còn là điều xứng đáng nhất để nói. Vì chân lý thần thánh là nền tảng chắc chắn. Các tín hữu, ngay cả những Phi-e-rơ, cũng có thể thất bại, và chứng tỏ mình chẳng vững vàng gì; nhưng chân lý thì đời đời, và không bao giờ thất bại. Chúng ta nói điều này không phải không lưu tâm đến chân lý đối ứng, rằng "chân lý," trừ khi được các linh hồn đang sống xưng nhận, thì đã chết, và không phải là nguồn của sự vững vàng. Sự tin chắc cá nhân chân thành, với một đời sống tương ứng, là điều cần thiết để đức tin theo nghĩa khách quan có được giá trị gì.
Chúng ta không thể rời khỏi những lời đáng ghi nhớ này của Đấng Christ mà không nhắc đến, với một nỗi kính sợ trang nghiêm nào đó, số phận lạ lùng đã xảy đến cho chúng trong lịch sử của Hội Thánh. Đoạn Kinh Thánh này, trong đó Chúa của Hội Thánh tuyên bố rằng các quyền lực của sự tối tăm sẽ không thắng được Hội Thánh, đã bị chính các quyền lực ấy dùng làm công cụ tấn công, và với quá nhiều thành công. Một hệ thống khổng lồ gồm sự chuyên chế thuộc linh và những sự tự xưng phạm thượng biết bao đã được xây dựng trên hai câu này về đá và các chìa khóa! Nhờ sự trợ giúp của chúng, nước Đức Chúa Trời đã gần như biến thành vương quốc của Sa-tan! Người ta dễ muốn ước rằng Chúa Giê-xu, biết trước điều sẽ xảy ra, đã sắp đặt lời Ngài sao cho tránh được tai họa. Nhưng ước muốn ấy thật vô ích. Không một hình thức diễn đạt nào, dù được chọn lựa cẩn thận đến đâu, có thể ngăn cản sự ngu dốt của con người rơi vào hiểu lầm, hay ngăn cản những kẻ có mục đích riêng tìm thấy trong Kinh Thánh điều hợp với mục đích ấy. Cũng không một Cơ Đốc nhân nào, khi suy ngẫm, có thể cho rằng đáng mong muốn rằng Tác Giả của đức tin chúng ta đã dùng một lối nói thận trọng có tính toán, nhằm không phải để bày tỏ trung thực những tư tưởng thật trong tâm trí và cảm xúc trong lòng Ngài, cho bằng để tránh gây cớ vấp phạm cho sự ngu dốt chân thành, hay tránh tạo cớ cho sự xuyên tạc của kẻ bất lương. Lời đã phán trong trường hợp ấy đã không còn là sự phản chiếu chân thật của Ngôi Lời nhập thể nữa. Tất cả thi vị, niềm đam mê và cảm xúc nhân loại chân thành tạo nên nét quyến rũ trong lời phán của Đấng Christ đều đã mất đi, và chẳng còn lại gì ngoài những lời sáo rỗng khô khan, như lời của các thầy thông giáo và các nhà thần học câu nệ. Không; hãy để chúng ta có được những lời quý báu của Thầy chúng ta trong tất cả cường độ và sự mãnh liệt đặc trưng của những lời khẳng định không giới hạn; và nếu những kẻ khô khan hay bất lương cứ chế ra từ đó những giáo điều khó tin, thì hãy để họ chịu trách nhiệm về điều đó. Tại sao con cái phải bị tước mất bánh của mình, mà chỉ lo cho loài chó?
Một nhận xét nữa trước khi chúng ta rời khỏi chủ đề của chương này. Vai trò mà chúng ta thấy Phi-e-rơ đóng trong biến cố tại Xê-sa-rê Phi-líp này chuẩn bị cho chúng ta xem là đáng tin về mặt lịch sử vai trò được gán cho ông trong sách Công Vụ trong một số cảnh tượng trọng đại, như, chẳng hạn, cảnh được trình bày trước chúng ta trong chương thứ mười. Các nhà phê bình thuộc trường phái Tübingen bảo chúng ta rằng sách Công Vụ là một tác phẩm đầy những tình huống bịa đặt thích ứng với một mục đích biện hộ; và rằng kế hoạch mà sách này tiến hành là khiến Phi-e-rơ hành động càng giống Phao-lô càng tốt trong phần đầu, và ngược lại, Phao-lô càng giống Phi-e-rơ càng tốt trong phần sau. Việc người đội trưởng La Mã được cải đạo nhờ công tác của Phi-e-rơ, họ xem là một trường hợp điển hình của việc Phi-e-rơ bị khiến phải đóng vai Phao-lô, tức là, như một người theo chủ nghĩa phổ quát trong quan điểm của mình về Cơ Đốc giáo. Bây giờ, tất cả những gì chúng ta phải nói về chủ đề này ở đây là như sau. Cách hành xử được gán cho sứ đồ Phi-e-rơ trong chương thứ mười của sách Công Vụ là đáng tin dưới ánh sáng của câu chuyện mà chúng ta đang nghiên cứu. Trong cả hai trường hợp, chúng ta đều thấy cùng một con người nhận được một sự mặc khải; trong cả hai, chúng ta thấy ông là người đầu tiên nhận lãnh, thốt ra, và hành động theo một chân lý Cơ Đốc vĩ đại. Có phải là điều khó tin rằng người đã nhận một sự mặc khải khi còn là môn đồ lại nhận một sự mặc khải khác khi đã là sứ đồ sao? Chẳng phải là điều rất có khả năng về mặt tâm lý rằng người giờ đây tỏ ra rất độc đáo và táo bạo liên hệ đến một chân lý vĩ đại, sẽ lại tỏ ra cùng những thuộc tính độc đáo và táo bạo ấy liên hệ đến một chân lý khác sao? Về phần chúng ta, chẳng những không cảm thấy hoài nghi về sự thật lịch sử của câu chuyện trong sách Công Vụ, mà chúng ta hẳn đã rất ngạc nhiên nếu trong lịch sử của Hội Thánh sơ khai, Phi-e-rơ đã bị thấy đóng một vai trò hoàn toàn không có những nét độc đáo và táo bạo. Trong trường hợp ấy, ông hẳn đã rất khác với con người trước kia của mình.
12. BÀI HỌC ĐẦU TIÊN VỀ THẬP TỰ GIÁ
MỤC I. LỜI BÁO TRƯỚC ĐẦU TIÊN VỀ SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST
Ma-thi-ơ 16:21-28; Mác 8:31-38; Lu-ca 9:22-27.
Mãi đến một giai đoạn khá muộn trong chức vụ công khai của Ngài—thật ra, mãi đến khi chức vụ ấy gần kết thúc—Chúa Giê-xu mới nói bằng những lời rõ ràng, không thể hiểu lầm, về sự chết của Ngài. Biến cố trang trọng ấy đã được Ngài biết trước ngay từ đầu; và Ngài đã bộc lộ ý thức của mình về điều đang chờ đợi Ngài bằng nhiều lời ám chỉ thỉnh thoảng. Tuy nhiên, những lời nói trước đó này đều được diễn đạt bằng ngôn ngữ huyền bí. Chúng mang tính cách của những câu đố, mà ý nghĩa trở nên rõ ràng sau biến cố, nhưng trước đó thì không ai có thể, hay ít nhất là đã, đọc ra được. Chúa Giê-xu lúc thì nói về một đền thờ, mà nếu bị phá hủy, Ngài sẽ dựng lại trong ba ngày;[12.1] lúc khác nói về việc Con Người bị treo lên, giống như con rắn bằng đồng trong đồng vắng;[12.2] và trong những dịp khác nữa, nói về sự lìa xa buồn thảm của chàng rể khỏi các bạn hữu của chàng rể,[12.3] về việc ban thịt Ngài vì sự sống của thế gian,[12.4] và về một dấu lạ giống như dấu lạ của đấng tiên tri Giô-na, sẽ được ban trong chính thân vị Ngài cho một thế hệ gian ác và tà dâm.[12.5
Cuối cùng, sau cuộc trò chuyện tại Xê-sa-rê Phi-líp, Chúa Giê-xu đã thay đổi cách nói về những sự thương khó của Ngài, thay những lời ám chỉ tối tăm, ẩn giấu bằng những lời tuyên bố rõ ràng, theo nghĩa đen, thực tế.[12.6] Sự thay đổi này tự nhiên thích ứng với hoàn cảnh đã thay đổi mà Ngài đang ở trong đó. Các dấu hiệu của thời đại đang trở nên đáng ngại; những đám mây bão đang tụ lại trên bầu trời; mọi sự đang bắt đầu hướng về Can-vê. Công việc của Ngài tại Ga-li-lê và các tỉnh thành gần như đã xong; còn lại là Ngài phải làm chứng cho chân lý tại và chung quanh thành thánh; và từ tâm trạng hiện tại của các nhà cầm quyền giáo hội và các lãnh tụ của xã hội tôn giáo, như được biểu lộ qua những câu hỏi bắt bẻ và những đòi hỏi vô lý,[12.7] cùng với sự theo dõi liên tục các hoạt động của Ngài, thì không khó để thấy trước rằng sẽ không cần thêm nhiều sự xúc phạm nữa, hay thêm bao nhiêu thời gian nữa, để sự ghét bỏ và ghen tị chín muồi thành lòng thù hận giết người. Do đó, lối nói thẳng thắn như vậy về điều sắp xảy ra là tự nhiên và hợp thời. Chúa Giê-xu giờ đây đang bước vào trũng bóng chết, và khi nói như vậy, Ngài chỉ đang điều chỉnh lời nói của mình cho phù hợp với tình thế.
Việc nói thẳng về sự chết của Ngài giờ đây không chỉ tự nhiên về phía Đấng Christ, mà còn vừa cần thiết vừa an toàn đối với các môn đồ của Ngài. Điều đó cần thiết, để họ có thể được chuẩn bị cho biến cố sắp đến, trong mức độ có thể đối với những người mà, cho đến cuối cùng, vẫn cứ hy vọng rằng kết quả sẽ khác với điều Thầy mình dự liệu. Điều đó an toàn; vì giờ đây chủ đề này có thể được nói đến một cách thẳng thắn mà không gây nguy hiểm nghiêm trọng cho đức tin của họ. Trước khi các môn đồ được vững lập trong giáo lý về thân vị của Đấng Christ, giáo lý về thập tự giá có thể đã khiến họ hoàn toàn lìa bỏ. Việc rao giảng sớm về một Đấng Christ sẽ bị đóng đinh có thể đã khiến họ trở thành những kẻ không tin vào chân lý nền tảng rằng Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét là Đấng Christ. Vì vậy, xét đến sự yếu đuối của họ, Chúa Giê-xu đã giữ một sự dè dặt nào đó về những sự thương khó của Ngài, cho đến khi đức tin của họ nơi Ngài là Đấng Christ đã trở nên đủ bén rễ để chịu đựng sự căng thẳng của cơn bão sắp nổi lên bởi một lời loan báo hết sức bất ngờ, không được hoan nghênh, và khó hiểu. Chỉ sau khi nghe lời xưng nhận của Phi-e-rơ, Ngài mới hài lòng rằng sức mạnh cần thiết để chịu đựng thử thách đã đạt được.
Vì vậy, "từ đó, Chúa Giê-xu mới bắt đầu tỏ cho các môn đồ biết rằng Ngài phải đi đến thành Giê-ru-sa-lem, phải chịu nhiều sự khốn khổ bởi những trưởng lão, thầy tế lễ cả, cùng thầy thông giáo, và phải bị giết, đến ngày thứ ba phải sống lại."
Mỗi mệnh đề trong lời loan báo trang trọng này đều đòi hỏi sự xem xét đầy tôn kính của chúng ta.
Chúa Giê-xu đã tỏ cho các môn đồ—
I. "Ngài phải đi đến thành Giê-ru-sa-lem." Đúng vậy! bi kịch phải được diễn ra ở đó: đó là khung cảnh thích hợp cho những biến cố trọng đại sắp xảy ra. Về mặt kịch tính, thật thích hợp khi Con Người phải chết trong thành "thánh," không thánh ấy, thành đã mang tiếng xấu không đáng ganh tị là kẻ giết các đấng tiên tri, là kẻ ném đá những người mà Đức Chúa Trời sai đến cùng nó. "Không lẽ"—thật là không phù hợp—"một đấng tiên tri phải chết ngoài thành Giê-ru-sa-lem."[12.8] Điều đó cũng xứng hợp với phẩm giá của Chúa Giê-xu, và với mục đích của sự chết Ngài, rằng Ngài phải chịu khổ ở đó. Ngài không được chết trong một góc tối tăm hay bằng một cách tối tăm, mà phải chết tại nơi công cộng nhất, và bằng một cách thức tư pháp chính thức. Ngài phải được treo lên trước mắt toàn thể dân Do Thái, để mọi người đều thấy Đấng mà họ đã đâm, và cũng nhờ lằn roi của Ngài mà họ vẫn có thể được chữa lành. "Chiên Con của Đức Chúa Trời" phải bị giết tại nơi mà mọi của lễ theo luật pháp đều được dâng lên.
2. "Và chịu nhiều sự khốn khổ." Nhiều quá không kể hết, đau đớn quá không nói chi tiết được, và tốt hơn là nên lặng lẽ bỏ qua trong lúc này. Chỉ riêng sự kiện rằng Thầy yêu dấu của họ sắp bị giết chết, không kèm theo bất cứ sự sỉ nhục nào, cũng đã đủ kinh khủng đối với các môn đồ; và Chúa Giê-xu đã nhân từ kéo tấm màn che phủ nhiều điều hiện diện trong chính tư tưởng của Ngài. Trong một cuộc trò chuyện sau đó về cùng chủ đề buồn thảm này, khi cuộc thương khó của Ngài đã gần kề, Ngài đã vén tấm màn lên một chút, và cho họ thấy một số "nhiều sự khốn khổ" ấy. Nhưng ngay cả khi ấy, Ngài cũng rất dè dặt trong những lời ám chỉ của mình, chỉ gợi ý thoáng qua bằng một lời rằng Ngài sẽ bị nhạo báng, bị đánh đòn, và bị khạc nhổ vào mặt.[12.9] Ngài không lấy làm vui thích khi nói dài dòng về những cảnh tượng đau lòng như vậy. Ngài sẵn lòng chịu những sự sỉ nhục ấy, nhưng Ngài chẳng muốn nói về chúng nhiều hơn mức tuyệt đối cần thiết.
3. "Bởi những trưởng lão, thầy tế lễ cả, cùng thầy thông giáo." Không phải chỉ bởi họ mà thôi, vì các nhà cầm quyền dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên cũng sẽ nhúng tay vào việc ngược đãi Con Người, cũng như các giáo sĩ Do Thái. Nhưng những người được nêu tên sẽ là những kẻ chủ mưu và những tác nhân có tội nhất trong vụ việc xấu xa này. Những người lẽ ra phải dạy dân chúng nhận biết nơi Chúa Giê-xu Đấng được xức dầu của Chúa, lại sẽ xúi giục họ kêu lên, "Hãy đóng đinh hắn, hãy đóng đinh hắn," và bằng những lời khẩn nài và đe dọa thúc ép các nhà cầm quyền ngoại giáo phạm một tội ác mà họ không có lòng dạ nào muốn phạm. Những trưởng lão tóc bạc ngồi trong hội đồng sẽ long trọng quyết định rằng Ngài đáng chết; các thầy tế lễ cả sẽ thốt ra những lời sấm rằng một người phải chết vì dân chúng, hầu cho cả nước chẳng bị hư mất; các thầy thông giáo thông thạo luật pháp sẽ dùng kiến thức luật pháp của mình để bịa ra những căn cứ có vẻ hợp lý cho một lời cáo buộc dẫn đến hình phạt tử hình. Chúa Giê-xu đã chịu nhiều sự quấy rầy nhỏ nhặt từ những người như vậy rồi; nhưng thời điểm đang đến gần khi không gì làm họ thỏa mãn ngoài việc loại bỏ đối tượng mà họ ghét ra khỏi thế gian. Than ôi cho Y-sơ-ra-ên, khi các bậc hiền triết của nàng, các bậc thánh của nàng, và các bậc học giả của nàng, chẳng biết dùng hòn đá được Đức Chúa Trời lựa chọn và quý báu vào việc gì tốt hơn là khinh miệt và buông tuồng ném bỏ nó như vậy!
4. "Và bị giết." Đúng vậy, và vì những mục đích phước hạnh đã được Đức Chúa Trời tiền định. Nhưng về những điều này, Chúa Giê-xu không nói bây giờ. Ngài chỉ nói, bằng những lời chung chung, sự kiện ấy, trong bài học đầu tiên này về giáo lý thập tự giá.[12.10] Bất cứ điều gì hơn nữa ở giai đoạn này cũng chỉ là lời nói phí phạm. Nói về thần học của thập tự giá, về ý định vĩ đại của Đức Chúa Trời trong sự chết sẽ được gây ra bởi sự hành động có tội của con người, với những môn đồ không muốn tiếp nhận ngay cả sự kiện, thì có ích gì? Cú sốc thô bạo của một lời loan báo không được hoan nghênh trước hết phải qua đi, rồi mới có thể nói điều gì có ích về những chủ đề cao hơn này. Vì vậy, ở đây không có một lời nào về sự cứu rỗi nhờ sự chết của Con Người; về Đấng Christ bị đóng đinh vì tội lỗi của con người cũng như bởi tội lỗi của con người. Chỉ riêng sự kiện trần trụi, khó khăn ấy được nêu ra, còn thần học được dành lại cho một dịp khác, khi những người nghe sẽ ở trong tâm trạng thích hợp hơn để tiếp nhận sự dạy dỗ.
5. Cuối cùng, Chúa Giê-xu nói với các môn đồ rằng Ngài sẽ "sống lại ngày thứ ba." Đối với một số người, việc nhắc đến sự sống lại một cách rõ ràng như vậy vào thời điểm sớm này dường như khó có thể xảy ra.[12.11] Đối với chúng ta, ngược lại, điều đó dường như rất hợp thời. Khi nào Chúa Giê-xu có nhiều khả năng nói với các môn đồ rằng Ngài sẽ sống lại ngay sau khi chết, hơn là đúng vào dịp Ngài lần đầu tiên nói thẳng với họ rằng Ngài sẽ chết? Ngài biết lời loan báo này sẽ khắc nghiệt biết bao đối với cảm xúc của những người trung tín của Ngài, và thật tự nhiên khi Ngài thêm lời loan báo kia, với hy vọng rằng khi người ta hiểu rằng sự chết của Ngài sẽ được tiếp nối, sau một khoảng thời gian ngắn ba ngày, bằng sự sống lại, thì tin tức sẽ bớt khó chịu hơn nhiều. Theo đó, sau khi thốt ra những lời ảm đạm "bị giết," Ngài, với lòng nhân từ đặc trưng của mình, đã vội vàng nói, "và sống lại ngày thứ ba;" để, sau khi đã xé ra, Ngài có thể chữa lành, và sau khi đã đánh, Ngài có thể buộc vết thương lại.[12.12
Những lời truyền đạt nghiêm trọng mà Chúa Giê-xu đã đưa ra hoàn toàn không được các môn đồ hoan nghênh. Không phải bây giờ, cũng không phải bất cứ lúc nào sau đó, họ lắng nghe những lời báo trước của Chúa mình với thái độ cam chịu, chứ đừng nói đến sự vui vẻ chấp nhận hay niềm vui thuộc linh. Họ không bao giờ nghe Ngài nói về sự chết của Ngài mà không đau đớn; và niềm an ủi duy nhất của họ, liên hệ đến những lời loan báo như hiện tại, dường như là hy vọng rằng Ngài đã có cái nhìn quá ảm đạm về tình hình, và rằng những nỗi lo sợ của Ngài sẽ hóa ra vô căn cứ. Về phần họ, họ không thấy có căn cứ nào cho những dự đoán đen tối như vậy, và những ý niệm về Đấng Mê-si-a của họ không khiến họ trông đợi những điều này. Họ không hề có khái niệm rằng Đấng Christ phải chịu khổ. Trái lại, một Đấng Christ bị đóng đinh là một sự vấp phạm và mâu thuẫn đối với họ, cũng như nó vẫn tiếp tục là như vậy đối với đa số dân Do Thái sau khi Chúa đã thăng thiên về vinh hiển. Do đó, họ càng tin chắc rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ bao nhiêu, thì việc được bảo rằng Ngài phải bị giết chết lại càng gây bối rối bấy nhiêu. "Làm sao," họ tự hỏi, "những điều này có thể xảy ra được? Làm sao Con của Đức Chúa Trời lại phải chịu những sự sỉ nhục như vậy? Làm sao Thầy chúng ta có thể là Đấng Christ, như chúng ta tin chắc, Đấng đến để thiết lập vương quốc thần thánh, và được đội vương miện làm Vua với vinh hiển và tôn trọng, mà đồng thời lại phải chịu số phận nhục nhã của một cuộc hành hình tội phạm?" Những câu hỏi này, mười hai sứ đồ không thể trả lời bây giờ, cũng như mãi đến sau khi sống lại; và điều này cũng không có gì lạ, vì nếu xác thịt và huyết không thể mặc khải giáo lý về thân vị của Đấng Christ, thì càng không thể mặc khải giáo lý về thập tự giá của Ngài. Nếu không có một sự soi sáng rất đặc biệt từ trời, họ không thể hiểu được ngay cả những yếu tố sơ đẳng nhất của giáo lý ấy, và thấy, chẳng hạn, rằng không có gì xứng hợp với Con của Đức Chúa Trời hơn là tự hạ mình và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá; rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời không chỉ hệ tại việc là Đấng cao nhất, mà còn ở chỗ này, rằng dù cao, Ngài vẫn cúi xuống trong tình yêu khiêm nhường để gánh lấy gánh nặng của chính các tạo vật tội lỗi của Ngài; rằng không có gì có thể trực tiếp và chắc chắn hơn dẫn đến việc thiết lập vương quốc thần thánh bằng sự tự hạ đầy ân điển của Vua; rằng chỉ bằng cách lên thập tự giá, Đấng Mê-si-a mới có thể lên ngôi vinh hiển trung bảo của Ngài; rằng chỉ như vậy Ngài mới có thể chinh phục lòng người, và trở thành Chúa của tình cảm con người cũng như của vận mệnh con người. Nhiều người trong Hội Thánh ngày nay cũng không hiểu những chân lý phước hạnh này, ngay cả vào thời đại muộn màng này: vậy thì có gì lạ đâu nếu chúng đã bị che giấu một thời gian khỏi mắt các môn đồ đầu tiên! Chúng ta đừng trách họ vì tấm màn che trên mặt họ; chúng ta hãy chắc chắn rằng cùng tấm màn ấy không che trên mặt chúng ta.
Trong dịp này, cũng như tại Xê-sa-rê Phi-líp, mười hai sứ đồ đã tìm thấy nơi Si-môn Phi-e-rơ một người diễn đạt hùng hồn và đầy năng lực nhất cho tâm tình của họ. Hành động và lời nói của người môn đồ ấy lúc này mang tính cách đặc trưng ở mức cao nhất. Ông nắm lấy Chúa Giê-xu, chúng ta được kể lại (chúng ta cho rằng ông nắm lấy tay Ngài hay áo Ngài), và bắt đầu quở trách Ngài, nói rằng, "Đức Chúa Trời nào nỡ vậy, Chúa ơi;" hay theo nghĩa đen hơn, "Đức Chúa Trời thương xót Chúa: Đức Chúa Trời cấm! Điều này sẽ không xảy đến cho Chúa đâu." Con người này thật là một sự pha trộn lạ lùng giữa điều tốt và điều xấu! Lời nói của ông được thúc đẩy bởi tình yêu thương mãnh liệt nhất: ông không thể chịu đựng ý nghĩ có bất cứ điều hại nào xảy đến cho Chúa mình; vậy mà ông thật bất kính và thiếu tôn trọng đối với Đấng mà ông vừa thừa nhận là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống! Ông thật lấn lướt, mâu thuẫn, áp đặt, và dường như cố bắt nạt Thầy mình phải gạt khỏi tư tưởng những lời báo trước ảm đạm về điều ác sắp đến! Thật vậy, ông cần được sửa trị để học biết vị trí của chính mình, và để quét sạch khỏi tính cách mình những yếu tố xấu của sự xông xáo, sự thân mật quá trớn, và ý chí tự phụ, ngang bướng.
May mắn cho Phi-e-rơ, ông có một Thầy mà, trong tình yêu trung tín của Ngài, đã không tiếc roi vọt khi cần thiết. Chúa Giê-xu xét thấy giờ đây cần dùng roi vọt, và vì vậy Ngài đã ban ra một lời quở trách không kém phần nghiêm khắc so với lời khen ngợi tại Xê-sa-rê Phi-líp về sự tán thành ấm áp, không giới hạn, và đối chiếu một cách kỳ lạ với lời khen ngợi ấy trong những lời lẽ mà nó được diễn đạt. Ngài quay lại với người môn đồ phạm lỗi của mình, và nghiêm khắc phán: "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta; ngươi làm gương xấu cho ta: vì ngươi chẳng nghĩ đến việc Đức Chúa Trời, song nghĩ đến việc người ta." Cùng một môn đồ mà trong dịp trước đã nói theo sự cảm thúc từ trời, giờ đây lại được trình bày là nói theo sự cảm thúc của xác thịt và huyết thuần túy—của tình yêu tự nhiên thuần túy đối với Chúa mình, và của bản năng tự bảo tồn thuộc về thú tính, chỉ nghĩ đến lợi ích riêng mà thôi, chứ không nghĩ đến bổn phận. Đấng mà Đấng Christ đã tuyên bố là một con người bằng đá, mạnh mẽ trong đức tin, và xứng đáng làm một viên đá nền trong công trình thuộc linh, giờ đây lại được gọi là một sự vấp phạm, một hòn đá vấp ngã nằm trên đường của Thầy mình. Phi-e-rơ, người xưng nhận cao quý về chân lý nền tảng ấy, mà nhờ đức tin vào đó Hội Thánh sẽ có thể thách thức các cửa địa ngục, giờ đây lại xuất hiện như đang liên minh với các quyền lực tối tăm, là phát ngôn viên vô thức của Sa-tan kẻ cám dỗ. "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta!" Thật là một sự sa sút đối với người mới hôm qua còn nhận được lời hứa về quyền năng của các chìa khóa! Người tân quan chức Hội Thánh non nớt này, rất có thể đã được nâng lên bởi lòng kiêu ngạo hay hư vinh, đã sa vào sự đoán phạt của ma quỷ nhanh chóng biết bao!
Lời quở trách đáng ghi nhớ này dường như nghiêm khắc đến tàn nhẫn, vậy mà khi suy xét, chúng ta cảm thấy nó chẳng hơn gì điều được yêu cầu. Lời lẽ của Đấng Christ trong dịp này không cần lời bào chữa nào, như lời bào chữa có thể rút ra từ sự xúc động được cho là của cảm xúc, hay từ ý thức của người nói rằng sự yếu đuối của bản tính cảm giác của chính Ngài cũng đang thì thầm cùng một lời gợi ý như lời phát ra từ môi Phi-e-rơ. Ngay cả từ khó nghe Sa-tan, vốn là điểm nhói của lời nói, cũng ở đúng vị trí của nó. Nó mô tả chính xác tính cách của lời khuyên mà Si-môn đã đưa ra. Lời khuyên ấy về thực chất là thế này: "Dù sao cũng hãy tự cứu mình; hãy hy sinh bổn phận cho lợi ích riêng, hy sinh công việc của Đức Chúa Trời cho sự tiện lợi cá nhân." Một lời khuyên thật sự mang tính Sa-tan trong nguyên tắc và khuynh hướng! Vì toàn bộ mục đích của chính sách Sa-tan là khiến lợi ích riêng được công nhận là mục đích chính của con người. Những sự cám dỗ của Sa-tan chẳng nhắm đến điều gì tệ hơn thế này. Sa-tan được gọi là Chúa của thế gian này, vì lợi ích riêng cai trị thế gian; hắn được gọi là kẻ tố cáo anh em, vì hắn không tin rằng ngay cả con cái của Đức Chúa Trời cũng có động cơ nào cao hơn. Hắn là một kẻ hoài nghi; và sự hoài nghi của hắn hệ tại sự không tin một cách kiên quyết, khinh miệt vào thực tại của bất cứ mục đích chính nào khác ngoài lợi ích cá nhân. "Gióp, hay ngay cả Chúa Giê-xu, có hầu việc Đức Chúa Trời luống công sao? Sự tự hy sinh, chịu khổ vì sự công chính, trung tín với chân lý thậm chí đến chết:—tất cả đều là chuyện lãng mạn và tình cảm non trẻ, hay là sự giả hình và lời nói rỗng tuếch, khoác lác. Tuyệt đối không có chuyện từ bỏ đời sống thấp hơn vì đời sống cao hơn; mọi người đều ích kỷ trong lòng, và đều có cái giá của mình: một số có thể cầm cự lâu hơn những người khác, nhưng trong tình thế cùng cực, mọi người đều sẽ chuộng những điều thuộc về mình hơn những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Phàm vật gì người ta có, đều sẽ đổi lấy mạng sống mình, cả sự liêm chính về đạo đức và lòng tin kính của mình cũng không ngoại lệ." Đó là tín điều của Sa-tan.
Lời gợi ý mà Phi-e-rơ đưa ra, như một công cụ vô thức của thần linh sự ác, giống hệt về nguyên tắc với lời gợi ý mà chính Sa-tan đã đưa ra cho Chúa Giê-xu trong sự cám dỗ tại đồng vắng. Kẻ cám dỗ khi ấy đã nói, trên thực tế: "Nếu Ngài là Con của Đức Chúa Trời, hãy dùng quyền năng Ngài vì lợi ích riêng của Ngài; Ngài đang đói, chẳng hạn, hãy làm bánh cho chính Ngài từ những hòn đá này. Nếu Ngài là Con của Đức Chúa Trời, hãy liều lĩnh dựa vào đặc ân làm người được yêu dấu của Đức Chúa Trời; hãy gieo mình xuống từ nơi cao này, tin chắc rằng mình sẽ được bảo vệ khỏi điều hại, ngay cả khi những người khác sẽ phải chịu hậu quả của sự dại dột của họ. Còn có cách dùng nào tốt hơn quyền năng và đặc ân thần thánh của Ngài hơn là để thăng tiến lợi ích và vinh hiển riêng của Ngài sao?" Cảm xúc của người môn đồ gắn bó lúc này dường như cũng tương tự: "Nếu Ngài là Con của Đức Chúa Trời, tại sao Ngài lại phải chịu một cái chết nhục nhã, dữ dội như vậy? Ngài có quyền năng để tự cứu mình khỏi số phận ấy; chắc chắn Ngài sẽ không ngần ngại dùng đến nó!" Người môn đồ gắn bó, trên thực tế, là một công cụ vô thức được Sa-tan dùng để khiến Chúa Giê-xu phải chịu một sự cám dỗ thứ hai, tương tự như sự cám dỗ trước đó trong sa mạc xứ Giu-đê. Chính chúa của thế gian này đã hoạt động trong cả hai trường hợp; kẻ vốn quen thấy con người quá sẵn lòng chuộng sự an toàn hơn sự công chính, không thể tin rằng mình sẽ không tìm thấy chút tinh thần ấy nào nơi Con của Đức Chúa Trời, và vì vậy cứ đến hết lần này đến lần khác tìm kiếm một điểm hở trong áo giáp của Ngài để qua đó bắn những tên lửa của mình; không từ bỏ hy vọng cho đến khi nạn nhân mà hắn nhắm đến bị treo trên thập tự giá, bề ngoài dường như bị thế gian chinh phục, nhưng thật ra là Đấng chinh phục cả thế gian lẫn chúa của nó.
Ngôn ngữ nghiêm khắc mà Chúa Giê-xu đã thốt ra trong dịp này, khi được xem là phán với một môn đồ được yêu dấu tha thiết, cho thấy một cách nổi bật sự ghê tởm thánh khiết của Ngài đối với mọi điều mang hơi hướng của sự tìm kiếm lợi ích riêng. "Hãy tự cứu mình," Si-môn khuyên: "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta," Chúa của Si-môn đáp lại. Thật vậy, Đấng Christ không phải là Đấng làm đẹp lòng chính mình. Dù Ngài là Con, Ngài vẫn học sự vâng lời qua những điều Ngài phải chịu khổ. Và bằng tâm trí này, Ngài đã chứng tỏ mình là Con, và nhận được từ Cha Ngài tiếng phán chấp thuận: "Con là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng,"—lời đáp từ trời cho tiếng nói từ địa ngục khuyên Ngài theo đuổi một đường lối làm đẹp lòng mình. Kiên trì trong tâm trí này, cuối cùng Chúa Giê-xu đã bị treo lên thập tự giá, và như vậy trở thành Tác Giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài. Phước hạnh thay, bây giờ và đời đời, danh Ngài, Đấng đã tự hạ mình như vậy, và trở nên vâng lời cho đến chết!
MỤC II. VÁC THẬP TỰ GIÁ, LUẬT LÀM MÔN ĐỒ
Ma-thi-ơ 16:24-28; Mác 8:34-38; Lu-ca 9:23-27.
Sau một lời loan báo khó khăn, lại đến một lời loan báo khác cũng không kém phần khó khăn. Chúa Giê-xu đã bảo các môn đồ rằng một ngày kia Ngài sẽ bị giết chết; giờ đây Ngài bảo họ rằng, như Ngài phải chịu thế nào, thì họ cũng phải chịu như vậy. Lời loan báo thứ hai tự nhiên xuất phát từ cách mà lời loan báo đầu tiên đã được đón nhận. Phi-e-rơ đã nói, và mọi người đều cảm thấy, "Điều này sẽ không xảy đến cho Ngài." Chúa Giê-xu đáp lại, trên thực tế, "Các ngươi nói vậy sao? Ta bảo các ngươi rằng không những ta, Thầy các ngươi, sẽ bị đóng đinh,—vì đó sẽ là cách thức của sự chết ta,[12.13—mà cả các ngươi nữa, khi trung tín theo ta, chắc chắn sẽ phải mang thập tự giá của mình. 'Nếu ai muốn theo ta, phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo ta.' "
Lời loan báo thứ hai không giống như lời loan báo đầu tiên, chỉ được đưa ra cho mười hai sứ đồ mà thôi. Chúng ta có thể suy ra điều này từ những lời lẽ của lời loan báo, vốn mang tính tổng quát, ngay cả khi chúng ta không được cho biết, như Mác và Lu-ca cho chúng ta biết, rằng trước khi đưa ra lời loan báo ấy, Chúa Giê-xu đã gọi dân chúng đến cùng Ngài, với các môn đồ Ngài, và phán trước mặt tất cả mọi người.[12.14] Do đó, giáo lý được dạy ở đây là dành cho mọi Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại: không phải chỉ cho các sứ đồ, mà còn cho những môn đồ khiêm nhường nhất; không phải cho các thầy tế lễ hay người giảng đạo, mà còn cho giáo dân nữa; không phải cho các tu sĩ sống trong tu viện, mà cho những người sống và làm việc trong thế giới bên ngoài. Vua và Đầu của Hội Thánh ở đây công bố một luật phổ quát ràng buộc mọi thần dân của Ngài, đòi hỏi mọi người phải mang thập tự giá trong sự thông công với chính Ngài.
Chúng ta không được cho biết lời loan báo thứ hai đã được những người nghe nó, và đặc biệt là mười hai sứ đồ, đón nhận như thế nào. Tuy nhiên, chúng ta có thể tin rằng đối với Phi-e-rơ và các anh em ông, nó nghe có vẻ ít khắc nghiệt hơn lời loan báo đầu tiên, và dường như, ít nhất về mặt lý thuyết, dễ chấp nhận hơn. Kinh nghiệm thông thường có thể dạy họ rằng thập tự giá, dù khó chịu đối với xác thịt và huyết, vẫn là những điều có thể trông đợi trong số phận của con người thuần túy. Nhưng Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, thì có liên quan gì đến thập tự giá? Lẽ nào Ngài không được miễn khỏi những sự đau khổ và sỉ nhục của người phàm thường? Nếu không, chức vụ làm Con thần thánh của Ngài có ích gì? Nói tóm lại, khó khăn đối với mười hai sứ đồ có lẽ không phải là đầy tớ không được tốt hơn Thầy, mà là Thầy không được tốt hơn đầy tớ.
Ngược lại, sự bối rối của chúng ta lại dễ là điều ngược lại với điều này. Quen thuộc với giáo lý rằng Chúa Giê-xu đã chết trên thập tự giá thay cho chúng ta, chúng ta dễ thắc mắc có dịp nào để chúng ta mang thập tự giá nữa. Nếu Ngài đã chịu khổ thay chúng ta, thì chúng ta cần gì phải chịu khổ nữa? Chúng ta cần được nhắc nhở rằng những sự thương khó của Đấng Christ, dù về một số phương diện là đặc biệt, nhưng về những phương diện khác lại chung với mọi người mà Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong đó; rằng trong khi, với tư cách là sự cứu chuộc, sự chết của Ngài đứng một mình, thì với tư cách là sự chịu khổ vì sự công chính, nó chỉ là trường hợp cao nhất của một luật phổ quát, theo đó mọi người sống một đời sống tin kính chân thật đều phải chịu gian khổ trong một thế gian gian ác, giả dối.[12.15] Và thật đáng chú ý khi Chúa Giê-xu đã dùng một phương pháp hiệu quả nhất để giữ chân lý này nổi bật trước tâm trí của những người theo Ngài trong mọi thời đại, bằng cách công bố nó với sự nhấn mạnh lớn lao ngay trong dịp đầu tiên Ngài loan báo rõ ràng rằng chính Ngài sẽ chết, và thật ra, đưa ra nó như bài học đầu tiên về giáo lý sự chết của Ngài: bài học đầu tiên trong bốn bài học được tìm thấy trong các sách Phúc Âm.[12.16] Nhờ đó, Ngài trên thực tế đã tuyên bố rằng chỉ những ai sẵn lòng chịu đóng đinh với Ngài mới được cứu bởi sự chết của Ngài; không, sự sẵn lòng mang thập tự giá là điều không thể thiếu cho sự hiểu biết đúng đắn về giáo lý cứu rỗi qua Ngài. Dường như trên cửa của ngôi trường mà trong đó mầu nhiệm của sự cứu chuộc sẽ được dạy, Ngài đã khắc dòng chữ: Đừng để người nào không sẵn lòng từ bỏ chính mình, và vác thập tự giá mình, bước vào đây.
Trong luật lớn lao này của đời môn đồ, thập tự giá không chỉ biểu thị hình phạt bên ngoài là sự chết, mà còn là mọi hoạn nạn đến với những người thành tâm nỗ lực sống như Chúa Giê-xu đã sống trong thế gian này, và do hậu quả của nỗ lực ấy. Nhiều và đa dạng là những nỗi khổ của người công chính, khác nhau về loại và mức độ, tùy theo thời đại và hoàn cảnh, cùng với nghề nghiệp và địa vị của từng cá nhân. Đối với Đấng Công Chính, Đấng đã chết không chỉ bởi tay kẻ bất chính, mà còn vì kẻ bất chính, chén đã định sẵn được đổ đầy mọi thành phần có thể có của sự xấu hổ và đau đớn, pha trộn với nhau ở mức độ cay đắng cao nhất. Không ít những đầy tớ được tôn trọng nhất của Ngài đã đến rất gần Thầy mình về cách thức và mức độ những nỗi khổ của họ vì cớ Ngài, và thật sự đã uống chén của Ngài, và đã chịu phép báp-têm bằng phép báp-têm đẫm máu của Ngài. Nhưng đối với hàng ngũ đông đảo của đoàn quân Cơ Đốc, những gian khổ phải chịu đựng thường ít nghiêm trọng hơn, thập tự giá phải mang nhẹ hơn. Đối với người này, thập tự giá có thể là những lời vu khống của môi dối trá, "là những lời nói những điều nặng nề cách kiêu ngạo và khinh bỉ nghịch cùng người công bình;" đối với người khác, là sự thất bại trong việc đạt được thần tượng được tôn thờ nhiều là sự thành công trong đời, điều mà người ta thường đạt được bằng những phương tiện không thánh khiết mà một người có lương tâm không thể dùng đến; đối với người thứ ba, chỉ là sự cô lập và cô đơn trong tâm hồn giữa những người láng giềng không hợp tính, không cảm thông, không muốn sống tiết độ, công chính, và tin kính, và không yêu thương những người sống như vậy.
Thập tự giá, vì vậy, không giống nhau đối với mọi người. Nhưng việc có một thập tự giá dưới hình thức nào đó cho mọi môn đồ chân thật được hàm ý rõ ràng trong lời: "Nếu ai muốn theo ta, thì phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo ta." Ý nghĩa hiển nhiên của những lời nầy là không thể theo Chúa Giê-xu với bất kỳ điều kiện nào khác — một giáo lý mà, dù được dạy rõ ràng trong Phúc Âm, các Cơ Đốc nhân giả dối vẫn không muốn tin và quyết tâm phủ nhận. Họ làm nhụt đi lời phán của Chúa mình bằng cách giải thích rằng nó chỉ áp dụng cho một vài thời kỳ nguy cấp, may thay rất khác với thời của họ; hoặc rằng nếu nó có liên hệ nào đó với mọi thời đại, thì nó cũng chỉ áp dụng cho những người được gọi để đóng vai trò nổi bật trong công việc công cộng như những người lãnh đạo tư tưởng, những người tiên phong của tiến bộ, những nhà tiên tri lên án các thói xấu của thời đại, và thốt ra những lời sấm không được ưa thích — một nghề nghiệp vốn nguy hiểm, như nhà thơ Hy Lạp đã chứng thực khi nói: "Chỉ một mình A-pô-lô mới nên nói tiên tri, vì người chẳng sợ ai cả."[12.17] Cho rằng mọi người muốn sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ đều phải chịu khổ cách nào đó, theo họ, là có một quan điểm quá u ám và khắc nghiệt về sự gian ác của thế gian, hoặc một quan điểm quá cao và quá khắt khe về đời sống Cơ Đốc. Sự công chính mà trong thời bình thường phải trả giá bằng thập tự giá, theo quan điểm của họ, là sự dại dột và cuồng tín. Đó là nói khi đáng lẽ phải im lặng, xen vào những việc mình không liên quan; nói tóm lại, đó là công chính quá mức. Những tư tưởng như thế, dù thốt ra hay không thốt ra, chắc chắn sẽ lan rộng khi việc xưng mình theo đạo trở nên phổ biến. Việc trung tín phải trả giá bằng thập tự giá, cũng như việc Đấng Christ bị đóng đinh chỉ vì Ngài công chính, đều được các Cơ Đốc nhân hiểu rõ khi họ là một thiểu số chịu khổ, như trong thời kỳ đầu. Nhưng những chân lý nầy bị lãng quên nhiều trong thời bình an, thịnh vượng. Bấy giờ bạn sẽ thấy nhiều người nắm giữ những quan điểm rất đúng đắn về thập tự giá Đấng Christ đã mang thay cho họ, nhưng lại đáng buồn là không biết gì về thập tự giá mà chính họ phải mang trong sự thông công với Đấng Christ. Về thập tự giá nầy họ quyết tâm không biết gì cả. Nó có thể có nghĩa gì, hay nó có thể đến từ đâu, họ không thể hiểu nổi; mặc dù nếu họ có tinh thần tự phủ nhận chân thật mà Đấng Christ đòi hỏi nơi các môn đồ, họ có thể tìm thấy nó cho chính mình trong đời sống hằng ngày, trong công việc kinh doanh, trong gia đình, thậm chí trong chính tấm lòng mình, mà không cần phải tìm kiếm nó ở tận cùng trái đất, hay tự chế tạo những thập tự giá giả tạo từ các sự khổ hạnh khắc kỷ.
Chúa Giê-xu đã gắn vào luật thập tự giá ba lý do nhằm làm cho việc vâng theo nó trở nên dễ dàng hơn, bằng cách cho các môn đồ thấy rằng, khi vâng theo đòi hỏi nghiêm khắc ấy, họ lo liệu cho lợi ích chân thật của chính mình. Mỗi lý do đều được mở đầu bằng một chữ "Vì."
Lý do thứ nhất là: "Vì ai muốn cứu sự sống mình thì sẽ mất; còn ai vì cớ ta mà mất sự sống thì sẽ được lại." Trong nghịch lý gây sửng sốt nầy, chữ "sự sống" được dùng theo hai nghĩa. Trong mệnh đề đầu của mỗi vế câu, nó có nghĩa là sự sống tự nhiên, với mọi điều phụ thuộc làm cho nó dễ chịu và vui thú; trong mệnh đề thứ hai, nó có nghĩa là sự sống thuộc linh của một linh hồn được đổi mới. Vì vậy, lời nói sâu sắc, đầy ý nghĩa nầy có thể được triển khai và diễn giải như sau: Ai muốn cứu, tức là lấy việc cứu hay bảo toàn sự sống tự nhiên và sự thịnh vượng thế gian của mình làm việc trước hết, thì sẽ mất sự sống cao hơn, tức là sự sống thật; và ai sẵn lòng mất sự sống tự nhiên vì cớ ta thì sẽ tìm được sự sống thật đời đời. Theo châm ngôn nầy, chúng ta phải mất một điều gì đó; không thể sống mà không hy sinh một điều gì đó; vấn đề duy nhất là điều gì sẽ bị hy sinh — sự sống thấp hơn hay sự sống cao hơn, hạnh phúc thuộc về thú tính hay phước hạnh thuộc linh. Nếu chúng ta chọn sự sống cao hơn, chúng ta phải sẵn sàng từ bỏ chính mình và vác thập tự giá mình, dù số lượng mất mát thực tế mà chúng ta được gọi phải chịu có thể nhỏ; vì sự tin kính có ích cho mọi việc, có lời hứa về sự sống hiện tại cũng như về sự sống sẽ đến.[12.18] Nếu, ngược lại, chúng ta chọn sự sống thấp hơn, và quyết tâm có được nó bằng mọi giá, chúng ta tất yếu sẽ mất sự sống cao hơn. Sự sống của linh hồn, cùng mọi của cải không hư nát của linh hồn — sự công chính, sự tin kính, đức tin, tình yêu thương, sự nhịn nhục, sự nhu mì,[12.19--là cái giá chúng ta trả cho sự hưởng thụ thế gian.
Cái giá nầy quá lớn: và đó là điều Chúa Giê-xu tiếp theo đã nói với thính giả của Ngài như lý do thuyết phục thứ hai để vác thập tự giá. "Vì," Ngài tiếp tục hỏi, "người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình thì có ích gì? Hay là người ta sẽ lấy gì đổi lấy linh hồn mình?" Hai câu hỏi nầy trình bày giá trị không gì sánh được của linh hồn trên cả hai mặt của một giao dịch thương mại. Linh hồn, hay sự sống, theo nghĩa thật của chữ,[12.20] là một cái giá quá đắt phải trả ngay cả để đổi lấy cả thế gian, chưa nói đến phần nhỏ bé của nó rơi vào số phận của bất kỳ cá nhân nào. Kẻ được thế gian với cái giá như thế là kẻ thua lỗ trong cuộc mua bán. Ngược lại, cả thế gian cũng quá nhỏ, phải, hoàn toàn không đủ, để trả giá chuộc linh hồn một khi đã mất. Người ta sẽ lấy gì đổi lấy vật vô giá mà mình đã dại dột đánh đổi đi? "Tôi sẽ lấy gì mà đến trước mặt Đức Giê-hô-va, và cúi mình xuống trước Đức Chúa Trời cao cả? Tôi sẽ đến trước mặt Ngài với các của lễ thiêu, với các bò con một tuổi chăng? Đức Giê-hô-va há sẽ vui lòng về hàng ngàn chiên đực, hay về hàng vạn sông dầu chăng? Tôi sẽ dâng con đầu lòng tôi vì sự vi phạm tôi, trái của thân thể tôi vì tội lỗi của linh hồn tôi chăng?"[12.21] Không! Hỡi người; chẳng phải bất kỳ điều nào trong những điều nầy, cũng chẳng phải bất kỳ điều gì khác mà ngươi có để dâng; chẳng phải trái của việc buôn bán của ngươi, chẳng phải hàng vạn bảng Anh. Ngươi không thể mua lại linh hồn mình, mà ngươi đã đánh đổi lấy thế gian, bằng tất cả những gì ngươi có của thế gian. Sự cứu chuộc linh hồn thật là quý giá; nó không thể được giải cứu khỏi ách nô lệ của tội lỗi bằng những vật hay hư nát, như bạc và vàng: việc cố mua sự tha thứ, sự bình an và sự sống bằng cách đó chỉ có thể làm cho trường hợp của ngươi thêm tuyệt vọng, và thêm vào sự định tội của ngươi.
Lời kêu gọi chứa đựng trong những câu hỏi trang nghiêm nầy đến với sức mạnh không thể cưỡng lại đối với mọi người còn tỉnh táo. Những người như thế cảm thấy rằng không một điều tốt đẹp bề ngoài nào có thể so sánh về giá trị với việc có một "linh hồn được cứu," tức là làm một người Cơ Đốc có tâm trí ngay thẳng. Tuy nhiên, không phải mọi người đều có tâm trí như vậy. Vô số người xem linh hồn mình thật chẳng có giá trị gì. Giu-đa đã bán linh hồn mình lấy ba mươi miếng bạc; và không ít người, có lẽ tự cho mình tốt hơn hắn, cũng sẽ bán linh hồn mình lấy lợi lộc thế gian hèn mọn nhất. Tham vọng lớn của đám đông là được hạnh phúc như loài vật, chứ không phải được phước như những người "được cứu," cao thượng, nên thánh. "Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành nào?" là điều mà số đông nói. "Hãy cho chúng tôi sức khỏe, sự giàu có, nhà cửa, đất đai, danh vọng, và chúng tôi chẳng màng đến sự công chính, hoặc được kể cho mình hoặc thuộc về cá nhân, sự bình an của lương tâm, sự vui mừng trong Đức Thánh Linh. Những điều nầy có lẽ cũng tốt theo cách của chúng, và nếu người ta có thể có chúng cùng với những điều kia, mà không gặp khó khăn hay hy sinh, thì có lẽ cũng tốt; nhưng chúng tôi không thể đồng ý, vì cớ chúng, mà từ bỏ bất kỳ thú vui nào, hay tự nguyện chịu bất kỳ gian khổ nào."
Lập luận thứ ba ủng hộ việc vác thập tự giá được rút ra từ sự tái lâm lần thứ hai. "Vì Con người sẽ đến trong sự vinh hiển của Cha mình, với các thiên sứ của Ngài; và bấy giờ Ngài sẽ trả cho mỗi người tùy theo công việc của họ."[12.22] Những lời nầy gợi lên sự tương phản giữa tình trạng hiện tại và tương lai của người nói, và hàm ý một lời hứa về sự tương phản tương ứng giữa hiện tại và tương lai của các môn đồ trung tín của Ngài. Bây giờ Chúa Giê-xu là Con người, sắp phải chịu đóng đinh tại Giê-ru-sa-lem trong vòng nhiều tuần nữa. Đến cuối các ngày, Ngài sẽ xuất hiện khoác lấy sự vinh hiển hiển nhiên của Đấng Mê-si, có một đoàn thiên sứ hầu việc đông đảo đi theo; đó là phần thưởng của Ngài vì đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục. Bấy giờ Ngài sẽ trả cho mỗi người tùy theo nếp sống hiện tại của người ấy. Đối với những người vác thập tự giá, Ngài sẽ ban mão triều thiên công chính; đối với những người khinh bỏ thập tự giá, Ngài sẽ định cho họ, như điều họ đáng nhận, sự xấu hổ và sự khinh bỉ đời đời. Giáo lý nghiêm khắc, khó chịu đối với tâm trí hiện đại vì nhiều lý do, đặc biệt vì hai lý do nầy: vì nó đặt trước mặt chúng ta những sự lựa chọn trong đời sau, và vì nó tìm cách truyền bá đức hạnh anh hùng bằng hy vọng được thưởng, thay vì trình bày đức hạnh như chính phần thưởng của nó. Về điều trước, sự lựa chọn của phần thưởng đã hứa chắc chắn là một huyền nhiệm lớn lao và một gánh nặng cho tâm linh; nhưng e rằng một sự lựa chọn vẫn hàm chứa trong bất kỳ giáo lý nghiêm túc nào về sự phân biệt đạo đức hay về tự do và trách nhiệm của con người. Về điều còn lại, các Cơ Đốc nhân không cần sợ mình sẽ suy đồi thành sự thô tục đạo đức khi ở trong đoàn của Đấng Christ. Không có sự thô tục hay ô uế nào trong đức hạnh được nâng đỡ bởi hy vọng về sự sống đời đời. Hy vọng đó không phải là sự ích kỷ, mà chỉ là sự nhất quán với chính mình. Nó chỉ đơn giản là tin vào thực tại của vương quốc mà bạn lao nhọc và chịu khổ vì nó; dĩ nhiên hàm chứa thực tại về phần lợi của mỗi Cơ Đốc nhân trong đó, phần của chính bạn cũng không ngoại lệ. Và đức tin như thế là cần thiết cho chủ nghĩa anh hùng. Vì ai lại chiến đấu và chịu khổ vì một giấc mơ? Người yêu nước nào lại liều mạng sống vì sự nghiệp của đất nước mình mà lại không hy vọng đất nước được khôi phục độc lập? Và ai ngoài một kẻ câu nệ chữ nghĩa lại nói rằng sự trong sạch của lòng yêu nước của người ấy bị vấy bẩn, vì hy vọng của người ấy cho cả dân tộc không loại trừ mọi liên hệ đến chính mình như một công dân riêng lẻ? Việc một Cơ Đốc nhân tin vào vương quốc vinh hiển, và việc người ấy ấp ủ hy vọng về một phần riêng trong các vinh dự và phước hạnh của nó, cũng cần thiết và tự nhiên và thích đáng như vậy. Nơi nào không có đức tin và hy vọng như thế, thì sẽ ít thấy chủ nghĩa anh hùng Cơ Đốc. Vì như một Giáo phụ thời xưa đã nói, "Không có công việc chắc chắn nào nơi nào có phần thưởng không chắc chắn."[12.23] Người ta không thể làm anh hùng trong sự nghi ngờ hay tuyệt vọng. Họ không thể phấn đấu theo đuổi sự trọn lành và một vương quốc thiên đàng, trong khi vẫn hoài nghi liệu những điều nầy có hơn những tưởng tượng mộ đạo, những lý tưởng không thể thực hiện được hay không. Trong tâm trạng như thế, họ sẽ sống dễ dãi, và lấy hạnh phúc trần tục làm mối quan tâm chính.[12.24]
13. SỰ HÓA HÌNH
Ma-thi-ơ 17:1-13; Mác 9:2-13; Lu-ca 9:28-36.
Sự hóa hình là một trong những đoạn trong lịch sử trần gian của Đấng Cứu Rỗi mà một nhà giải kinh thà bỏ qua trong sự im lặng tôn kính. Đối với sự im lặng như thế, người ta có thể viện cùng một lời bào chữa đã được đưa ra một cách nhân từ trong câu chuyện Phúc Âm cho lời nói dại dột của Phi-e-rơ về ba cái lều: "Người không biết mình nói gì." Ai biết nói gì hơn người? Ai có thể nói đầy đủ về cảnh đêm kỳ diệu giữa các núi non,[13.1] trong lúc thiên đàng trong vài khoảnh khắc ngắn ngủi được hạ xuống trần gian, và thân thể hay chết của Chúa Giê-xu được hóa hình sáng rực với ánh sáng thiên thượng, và linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn lành hiện ra và trò chuyện với Ngài về sự thương khó sắp đến của Ngài, và một tiếng phán ra từ sự vinh hiển tuyệt vời, tuyên bố Ngài là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời? Điều đó quá cao đối với chúng ta, cảnh tượng uy nghiêm nầy, chúng ta không thể đạt tới; sự vĩ đại của nó áp đảo và làm choáng ngợp; sự huyền nhiệm của nó vượt quá sự hiểu biết của chúng ta; sự vinh hiển của nó không thể diễn tả bằng lời. Vì vậy, tránh mọi sự suy đoán, mọi sự thắc mắc tò mò, mọi sự luận giải thần học, và mọi sự tô vẽ ngôn từ đầy tham vọng liên quan đến sự việc đáng chú ý được ghi lại ở đây, chúng ta trong chương nầy chỉ giới hạn mình trong nhiệm vụ khiêm tốn là giải thích ngắn gọn ý nghĩa của nó đối với chính Chúa Giê-xu, và bài học của nó cho các môn đồ của Ngài.
Sự "hóa hình," muốn hiểu được, phải được xem xét trong mối liên hệ với lời loan báo mà Chúa Giê-xu đã đưa ra không lâu trước đó, về sự chết của Ngài. Điều nầy hiển nhiên từ sự kiện đơn giản là ba nhà truyền giáo Phúc Âm thuật lại sự việc đã cẩn thận ghi chú thời gian xảy ra của nó với sự liên hệ đến lời loan báo ấy, và cuộc trò chuyện đi kèm với nó. Tất cả đều thuật lại rằng, trong vòng sáu hoặc tám ngày sau đó,[13.2] Chúa Giê-xu đã đem ba môn đồ của Ngài, là Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, lên một ngọn núi cao riêng biệt, và hóa hình trước mặt họ. Các sử gia Phúc Âm vốn không quen cẩn thận như thế trong việc chỉ rõ thời gian, và sự chính xác tỉ mỉ của họ ở đây có ý nghĩa thực chất là: "Trong khi những thông tin và bài giảng trước đó về thập tự giá còn tươi mới trong tư tưởng của tất cả các bên, thì những sự việc kỳ diệu mà chúng ta sắp thuật lại đã xảy ra." Ngày tháng tương đối, thật ra, là một cột chỉ đường trỏ ngược về cuộc trò chuyện về sự thương khó, và nói rằng: "Nếu bạn muốn hiểu những gì tiếp theo, hãy nhớ những gì đã xảy ra trước."
Suy luận nầy từ ghi chú về thời gian do tất cả các nhà truyền giáo Phúc Âm đưa ra được xác nhận đầy đủ bởi một lời trình bày do một mình Lu-ca đưa ra, về chủ đề của cuộc trò chuyện trên núi thánh giữa Chúa Giê-xu và các vị khách thiên thượng của Ngài. "Và," chúng ta đọc, "nầy, có hai người nói chuyện với Ngài, là Môi-se và Ê-li; hai người hiện ra trong sự vinh hiển, và nói về sự qua đời (hay là sự xuất hành) của Ngài, là sự Ngài sẽ làm trọn tại thành Giê-ru-sa-lem."[13.3] Sự ra đi đó, khác hẳn với sự ra đi của chính họ về hoàn cảnh và hậu quả, là chủ đề của cuộc trò chuyện của họ. Họ đã hiện ra với Chúa Giê-xu để trò chuyện với Ngài về điều đó; và khi họ ngừng nói về nó, họ ra đi về nơi ở của những người được phước. Cuộc hội kiến kéo dài bao lâu chúng ta không biết, nhưng chủ đề ấy đủ gợi lên những đề tài trò chuyện thú vị. Chẳng hạn, có sự tương phản đáng ngạc nhiên giữa cái chết của Môi-se, tức thì và không đau đớn, trong khi mắt ông chưa mờ và sức tự nhiên chưa suy giảm, với cái chết đau đớn và nhục nhã mà Chúa Giê-xu phải chịu. Rồi lại có sự tương phản không kém phần đáng chú ý giữa cách Ê-li rời khỏi trần gian — được đem lên trời mà không nếm trải sự chết chút nào, thực hiện một cuộc xuất hành khải hoàn ra khỏi thế gian trên một chiếc xe lửa — với con đường mà Chúa Giê-xu sẽ bước vào vinh hiển — con đường đau thương của thập tự giá. Từ đâu mà đặc ân được miễn khỏi sự chết, hay khỏi sự cay đắng của nó, được ban cho các đại diện của luật pháp và các nhà tiên tri, và vì sao lại bị từ chối đối với Đấng là sự cuối cùng của cả luật pháp lẫn lời tiên tri? Về những điểm nầy, và những điểm khác có tính chất tương tự, hai sứ giả thiên thượng, được soi sáng bởi ánh sáng trong trẻo của thiên đàng, có thể đã trò chuyện một cách thông hiểu và cảm thông với Con người, để làm tươi mới linh hồn mệt mỏi, buồn rầu, cô đơn của Ngài.
Cũng chính nhà truyền giáo Phúc Âm nầy, người đã ghi rõ chủ đề trò chuyện trên núi thánh, còn ghi lại rằng, trước khi hóa hình, Chúa Giê-xu đã bận rộn cầu nguyện. Do đó chúng ta có thể thấy, trong sự tôn trọng và vinh hiển ban cho Ngài ở đó, câu trả lời của Cha đối với lời cầu xin của Con Ngài; và từ bản chất của câu trả lời, chúng ta có thể suy ra chủ đề cầu nguyện. Đó cũng là chủ đề như về sau trong vườn Ghết-sê-ma-nê. Chén sự chết hiện diện trong tâm trí Chúa Giê-xu lúc bấy giờ, cũng như lúc ấy; thập tự giá hiển hiện trước mắt thuộc linh của Ngài; và Ngài cầu xin cho có nghị lực để uống, cho có lòng can đảm để chịu đựng. Sự hiện diện của ba môn đồ thân tín, là Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, gợi ý một cách đầy ý nghĩa về sự tương tự giữa hai dịp ấy. Thầy đã đem các môn đồ nầy cùng Ngài lên núi, như về sau Ngài đã đem họ vào vườn, để Ngài không hoàn toàn thiếu bạn đồng hành và sự cảm thông tử tế khi Ngài bước qua trũng bóng chết, và cảm nhận sự kinh hoàng và cô đơn của hoàn cảnh.
Bây giờ đã rõ chúng ta phải xem cảnh hóa hình trong mối liên hệ với Chúa Giê-xu như thế nào. Đó là một sự giúp đỡ cho đức tin và sự nhịn nhục, được ban đặc biệt cho Con người hiền lành và khiêm nhường, để đáp lời cầu nguyện của Ngài, để khích lệ Ngài trên con đường buồn rầu hướng về Giê-ru-sa-lem và Gô-gô-tha. Ba sự giúp đỡ riêng biệt cho đức tin của Ngài đã được cung cấp trong những trải nghiệm của đêm kỳ diệu đó. Sự giúp đỡ thứ nhất là một sự nếm trước vinh hiển mà Ngài sẽ được thưởng sau sự thương khó của Ngài, vì sự hạ mình tự nguyện và sự vâng phục cho đến chết của Ngài. Trong chốc lát, Ngài dường như được cất lên trời, nơi Ngài đã ở trước khi đến thế gian; vì mặt Ngài sáng như mặt trời, và áo Ngài trắng như tuyết tinh khiết chưa ai đặt chân lên trên các đỉnh núi cao của Hẹt-môn. "Hãy vững lòng," dòng ánh sáng thiên thượng bất chợt ấy nói: "sự đau khổ sẽ sớm qua đi, và Ngài sẽ bước vào niềm vui đời đời của Ngài!"
Nguồn an ủi thứ hai cho Chúa Giê-xu trong những trải nghiệm trên núi, là sự bảo đảm rằng huyền nhiệm của thập tự giá được các thánh đồ trên trời hiểu và trân trọng, nếu không được những tâm trí tối tăm của những người tội lỗi trên đất hiểu. Ngài rất cần sự an ủi như thế; vì trong số những người đang sống lúc bấy giờ, không trừ cả các môn đồ được chọn của Ngài, không có một ai mà Ngài có thể nói về chủ đề đó với hy vọng gợi lên một sự đáp ứng thông hiểu và cảm thông. Chỉ vài ngày trước, Ngài đã biết được qua kinh nghiệm đau đớn sự hoàn toàn bất lực của mười hai người, ngay cả của người nhanh trí và ấm áp nhất trong số họ, trong việc hiểu huyền nhiệm về sự thương khó của Ngài, hay thậm chí tin nó như một sự thật chắc chắn. Thật vậy, Con người cô đơn biết bao khi Ngài đi qua trũng tối! Chính sự hiện diện của những người bạn đồng hành ngu muội, thiếu cảm thông chỉ càng làm tăng thêm cảm giác cô độc. Khi Ngài muốn có bạn đồng hành có thể hiểu những tư tưởng về sự thương khó của Ngài, Ngài buộc phải trò chuyện với linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn lành; vì, xét về con người hay chết, Ngài phải bằng lòng hoàn thành công việc vĩ đại của Ngài mà không có sự an ủi được hiểu, cho đến khi công việc được hoàn thành.
Cuộc trò chuyện của nhà lập pháp vĩ đại và nhà tiên tri vĩ đại của Y-sơ-ra-ên về chủ đề sự chết của Ngài chắc chắn là một sự an ủi thật sự cho tâm linh Chúa Giê-xu. Chúng ta biết Ngài đã tự an ủi mình như thế nào vào những lúc khác với ý nghĩ được hiểu trên trời nếu không được hiểu trên đất. Khi những người Pha-ri-si vô tâm chất vấn hạnh kiểm của Ngài trong việc tiếp nhận những kẻ có tội, Ngài lập tức tìm sự bênh vực và an ủi của mình trong sự thật đầy phước hạnh rằng trên trời có sự vui mừng, ít nhất, dù có thể không có giữa họ, về một kẻ có tội ăn năn, hơn là về chín mươi chín người công chính không cần ăn năn. Khi Ngài nghĩ đến việc những "kẻ nhỏ," những người yếu đuối và không nơi nương tựa, bị khinh bỉ và chà đạp trong thế gian kiêu ngạo vô nhân nầy, Ngài suy ngẫm với sự thỏa lòng không thể diễn tả rằng trên trời các thiên sứ của chúng luôn thấy mặt Cha Ngài; phải, rằng trên trời có những thiên sứ lấy việc chăm sóc những kẻ nhỏ làm công việc đặc biệt của mình, và do đó hoàn toàn có thể trân trọng giáo lý về sự khiêm nhường và nhân từ mà Ngài cố gắng khắc sâu vào các môn đồ đầy tham vọng và hay cãi cọ. Chắc chắn, vậy, chúng ta có thể tin rằng khi Ngài hướng về sự qua đời của chính mình — bằng chứng tột cùng về tình yêu thương của Ngài đối với những kẻ có tội — đó là một sự an ủi cho tấm lòng Ngài khi nghĩ: "Ở trên kia, họ biết rằng ta sắp chịu khổ, và hiểu lý do tại sao, và chăm chú với sự quan tâm thiết tha xem ta tiến bước như thế nào với bước chân không nao núng, với mặt ta cương quyết hướng về Giê-ru-sa-lem." Và việc có bằng chứng cảm nhận được về điều nầy, trong một cuộc viếng thăm thực sự của hai cư dân của thế giới trên cao, được sai phái như thể và được ủy nhiệm để bày tỏ tâm ý chung của toàn thể cộng đồng các thánh đồ vinh hiển, những người hiểu rằng sự hiện diện của họ trên trời là nhờ công đức của sự hy sinh mà Ngài sắp dâng lên trong chính thân thể Ngài trên đồi Can-vary, há chẳng phải là điều đặc biệt an ủi sao?
Sự an ủi thứ ba, và là sự an ủi chính, cho tấm lòng Chúa Giê-xu, là tiếng phán chấp thuận của Cha trên trời của Ngài: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng." Tiếng phán ấy, được thốt ra lúc bấy giờ, có nghĩa là: "Hãy tiếp tục con đường hiện tại của Con, tự hiến mình cho sự chết, và không lùi bước trước thập tự giá. Ta hài lòng về Con, vì Con không làm hài lòng chính mình. Hài lòng về Con trong mọi lúc, Ta đặc biệt vui mừng về Con khi, một cách rõ rệt, như mới đây trong lời loan báo cho các môn đồ của Con, Con tỏ ra rằng ý định kiên định của Con là cứu người khác, chứ không phải cứu chính mình."
Tiếng phán từ sự vinh hiển tuyệt vời nầy là một trong ba tiếng phán do Cha thiên thượng thốt ra trong tai Con Ngài trong suốt đời Ngài trên đất. Tiếng thứ nhất được thốt ra bên sông Giô-đanh, sau khi Chúa Giê-xu chịu phép báp-têm, và giống như tiếng hiện tại, chỉ khác là nó được nói với Ngài, chứ không phải nói về Ngài, cho người khác nghe. Tiếng cuối cùng được thốt ra tại Giê-ru-sa-lem không lâu trước khi Ngài chịu đóng đinh, và có cùng ý nghĩa với hai tiếng trước, nhưng khác về hình thức. Linh hồn Chúa Giê-xu bị bối rối vì viễn cảnh gần kề của sự chết, Ngài cầu nguyện: "Cha ơi, xin cứu Con khỏi giờ nầy; nhưng ấy cũng vì giờ nầy mà Con đến. Cha ơi, xin làm sáng danh Cha." Rồi, chúng ta đọc, có tiếng phán từ trời rằng: "Ta đã làm sáng danh rồi (nhờ đời sống của Con), và sẽ làm sáng danh nữa" (cách rõ rệt hơn nhờ sự chết của Con). Cả ba tiếng phán đều phục vụ một mục đích. Được gợi lên tại những thời điểm khủng hoảng trong lịch sử của Đấng Christ, khi Ngài bày tỏ với cường độ đặc biệt sự tận hiến của Ngài cho công việc mà Ngài đã đến thế gian để thực hiện, và quyết tâm hoàn thành nó, dù nhiệm vụ có khó chịu thế nào đối với xác thịt và huyết, những tiếng phán nầy bày tỏ, để khích lệ và làm mạnh mẽ Ngài, sự hài lòng mà Cha Ngài nhìn xem sự tự hạ mình và sự vâng phục cho đến chết của Ngài. Khi chịu phép báp-têm, Ngài, có thể nói như vậy, đã xưng nhận tội lỗi của cả thế gian; và bằng cách thuận phục nghi lễ, đã bày tỏ mục đích của Ngài là làm trọn mọi sự công chính như Đấng Cứu Chuộc khỏi tội lỗi. Vì vậy, Cha lúc bấy giờ, lần đầu tiên, đã tuyên bố Ngài là Con yêu dấu của Ngài. Không lâu trước sự hóa hình, Ngài đã cương quyết bác bỏ sự gợi ý của một môn đồ yêu mến Ngài, rằng Ngài nên tự cứu mình khỏi số phận đã đoán trước, như một sự cám dỗ của ma quỷ; vì vậy Cha đã lập lại lời tuyên bố, đổi ngôi thứ hai thành ngôi thứ ba, vì cớ các môn đồ có mặt, và đặc biệt là Phi-e-rơ, người đã nghe theo tiếng nói của chính tấm lòng mình hơn là lời của Thầy mình. Cuối cùng, vài ngày trước khi Ngài chết, Ngài đã chiến thắng một sự cám dỗ cùng bản chất với sự cám dỗ mà Phi-e-rơ đã đặt ra cho Ngài, lần nầy phát sinh từ sự yếu đuối vô tội của chính bản tính loài người của Ngài. Bắt đầu lời cầu nguyện bằng cách bày tỏ ước muốn được cứu khỏi giờ tối tăm, Ngài kết thúc bằng lời cầu xin, "Xin làm sáng danh Cha." Vì vậy Cha một lần nữa lập lại lời bày tỏ sự chấp thuận của Ngài, tuyên bố thực chất sự hài lòng của Ngài với cách Con Ngài đã làm sáng danh Ngài cho đến nay, và sự tin chắc của Ngài rằng Ngài sẽ không thất bại trong việc tôn vinh sự nghiệp vâng phục của Ngài bằng một cái chết làm sáng danh Đức Chúa Trời.
Với ý nghĩa của khải tượng trên núi đối với Chúa Giê-xu như thế, giờ đây chúng ta phải xem xét bài học mà nó đã dạy cho các môn đồ có mặt, và qua họ, cho các anh em của họ và mọi Cơ Đốc nhân.
Điểm chính trong mối liên hệ nầy là mệnh lệnh kèm theo tiếng phán từ trời: "Hãy nghe Ngài." Mệnh lệnh nầy đặc biệt liên hệ đến giáo lý về thập tự giá mà Chúa Giê-xu đã giảng cho mười hai người, và đã bị họ tiếp nhận một cách tệ hại. Nó có ý là một sự xác nhận trang trọng, có suy xét, về tất cả những gì Ngài đã nói lúc bấy giờ về sự đau khổ của chính Ngài, và về bổn phận vác thập tự giá đặt trên mọi môn đồ của Ngài. Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, có thể nói như vậy, được mời gọi nhớ lại tất cả những gì đã thốt ra từ môi Thầy mình về chủ đề không được ưa thích ấy, và được bảo đảm rằng tất cả đều hoàn toàn đúng và phù hợp với tâm ý thiên thượng. Thật vậy, vì các môn đồ nầy đã tiếp nhận giáo lý với những lời lầm bầm bất bình, tiếng phán từ trời phán với họ là một lời quở trách nghiêm khắc, nói rằng: "Chớ lầm bầm, nhưng hãy nghe một cách mộ đạo và vâng phục."
Lời quở trách nầy lại càng cần thiết hơn, vì các môn đồ vừa mới tỏ ra rằng họ vẫn còn giữ cùng một tâm trí như sáu ngày trước. Ít nhất Phi-e-rơ vẫn chưa có tâm trạng vác thập tự giá. Khi, tỉnh dậy và hoàn toàn tỉnh táo sau cơn buồn ngủ đã ập đến trên mình, môn đồ ấy quan sát hai người lạ đang trong lúc ra đi, ông đã thốt lên: "Thưa Thầy, chúng ta ở đây tốt lắm, chúng ta hãy làm ba cái lều: một cái cho Thầy, một cái cho Môi-se, và một cái cho Ê-li." Ông có ý, chúng ta nhận thấy, muốn hưởng các phước hạnh của thiên đàng mà không cần trải qua quá trình vác thập tự giá trước đó. Ông tự nghĩ: "Ở trên nầy với các thánh đồ thì tốt hơn biết bao so với ở dưới kia giữa những người Pha-ri-si vô tín hay bắt bẻ và những con người khốn khổ, chịu đựng sự chống đối của những kẻ có tội, và tranh chiến với vô số tai họa mà trái đất bị rủa sả! Hãy ở lại đây, Thầy của tôi ơi, và Thầy có thể từ biệt mọi điềm báo tối tăm về những sự đau khổ sắp đến, và sẽ ở ngoài tầm với của các thầy tế lễ, các trưởng lão và các thầy thông giáo độc ác. Hãy ở lại đây, trên ngọn đồi chan hòa ánh nắng, chạm tới thiên đàng nầy; đừng đi xuống nữa vào thung lũng ảm đạm, u tối của sự hạ mình. Vĩnh biệt, trần gian và thập tự giá: chào mừng, thiên đàng và mão triều thiên!"
Trong khi diễn giải lời nói dại dột của Phi-e-rơ như thế, chúng ta không quên rằng khi ông thốt ra nó, ông đang choáng váng vì buồn ngủ và vì sự huy hoàng của cảnh nửa đêm. Tuy nhiên, khi đã châm chước đầy đủ cho điều nầy, vẫn đúng là sự gợi ý vô ích ấy là một dấu hiệu về tâm trí hiện tại của môn đồ. Phi-e-rơ say, dù không phải say rượu; nhưng những gì người ta nói, ngay cả khi say, cũng mang tính đặc trưng. Có một ý nghĩa tỉnh táo trong lời nói vô nghĩa của ông về lều tạm. Ông thật sự có ý muốn các vị khách thiên thượng ở lại, chứ không ra đi, như họ đang trong lúc làm khi ông nói.[13.4] Điều nầy hiển nhiên từ cuộc trò chuyện đã diễn ra giữa Chúa Giê-xu và ba môn đồ trong khi xuống núi.[13.5] Phi-e-rơ và hai bạn đồng hành của ông hỏi Thầy mình: "Vậy thì sao các thầy thông giáo nói rằng Ê-li phải đến trước?" Câu hỏi ấy, chúng ta nghĩ, không liên hệ đến mệnh lệnh mà Chúa Giê-xu vừa truyền cho các môn đồ, "Chớ nói cho ai biết về khải tượng nầy cho đến khi Con người từ kẻ chết sống lại," mà liên hệ nhiều hơn đến tính chất thoáng qua, chóng tàn của toàn bộ cảnh tượng trên núi. Ba anh em không chỉ thất vọng, mà còn bối rối, vì hai vị thiên thượng đã giống như các thiên sứ về sự lưu lại ngắn ngủi và sự ra đi đột ngột của họ. Họ đã chấp nhận quan niệm phổ biến về sự đến của Ê-li trước, và để chuẩn bị cho, sự phục hồi vương quốc; và họ tha thiết hy vọng rằng đây chính là người ấy cuối cùng đã đến cùng với Môi-se, báo trước vinh hiển sắp đến, như sự xuất hiện của chim én từ các miền nhiệt đới là dấu hiệu mùa hè đã gần, và mùa đông với những bão tố và khắc nghiệt của nó đã qua đi. Thật vậy, trong khi Thầy mình giảng về thập tự giá, họ đã mơ về mão triều thiên. Chúng ta sẽ thấy họ tiếp tục mơ như thế cho đến tận cùng.
"Hãy nghe Ngài:"--tiếng phán nầy không chỉ dành cho ba môn đồ, hay thậm chí cho mười hai người, mà còn cho mọi người xưng mình là môn đồ của Đấng Christ cũng như cho họ. Nó nói với mỗi Cơ Đốc nhân: "Hãy nghe Chúa Giê-xu, và cố gắng hiểu Ngài trong khi Ngài nói về huyền nhiệm của sự đau khổ của Ngài và vinh hiển sẽ tiếp theo--những chủ đề mà ngay cả các thiên sứ cũng ao ước được xem xét. Hãy nghe Ngài khi Ngài công bố việc vác thập tự giá là bổn phận bắt buộc đối với mọi môn đồ, và đừng nghe theo những gợi ý buông thả của xác thịt và huyết, hay những cám dỗ của Sa-tan khuyên ngươi lấy lợi ích bản thân hay sự tự bảo toàn làm mục đích chính. Hãy nghe Ngài, một lần nữa, và đừng chán nản về thế gian, cũng đừng tìm cách đặt gánh nặng của ngươi xuống trước thời hạn. Đừng mơ về những lều tạm nơi ngươi có thể ở an toàn, như một ẩn sĩ trong hoang dã, không có phần trong mọi việc làm dưới vòng mặt trời. Hãy làm phần của ngươi một cách dũng cảm, và đến kỳ, ngươi sẽ có, không phải một cái lều, mà là một đền thờ để ở: một cái nhà không phải tay người làm ra, đời đời trên các tầng trời.
Thật vậy, chúng ta là những người đang ở trong lều tạm của thân thể nầy, trong thế gian buồn rầu nầy, không thể không than thở thỉnh thoảng, khi bị nặng gánh. Đó là sự yếu đuối của chúng ta, và tự nó không phải là tội lỗi; cũng không sai khi thỉnh thoảng thở dài, và thốt ra một ước muốn thoáng qua rằng thời gian vác thập tự giá đã qua. Ngay cả Chúa Giê-xu thánh khiết đôi khi cũng cảm thấy sự mệt mỏi của đời sống nầy. Một lời bày tỏ có vẻ như thiếu kiên nhẫn đã thoát khỏi môi Ngài ngay trong thời kỳ nầy. Khi Ngài xuống núi và biết được những gì đang diễn ra dưới chân núi, Ngài đã thốt lên, vừa liên hệ đến sự vô tín của các thầy thông giáo có mặt, đến đức tin yếu đuối của các môn đồ, và đến những nỗi khổ của nhân loại chịu hậu quả của sự rủa sả: "Hỡi dòng dõi không tin và gian tà kia, ta sẽ ở với các ngươi cho đến chừng nào? Ta sẽ chịu các ngươi cho đến chừng nào?" Ngay cả Đấng Cứu Chuộc đầy yêu thương của loài người cũng cảm thấy bị cám dỗ để mệt mỏi trong việc làm lành — mệt mỏi vì gặp sự chống đối của những kẻ có tội và vì chịu đựng sự yếu đuối thuộc linh của các môn đồ. Vì vậy, sự mệt mỏi như thế, như một cảm xúc thoáng qua, không nhất thiết là tội lỗi: nó có thể là một phần của thập tự giá của chúng ta. Nhưng không được nuông chiều hay đầu hàng nó. Chúa Giê-xu đã không buông mình theo cảm xúc ấy. Dù Ngài phàn nàn về thế hệ mà Ngài sống giữa, Ngài vẫn không ngừng các công việc yêu thương vì lợi ích của nó. Sau khi trút lòng mình bằng lời thốt ra đầy quở trách nầy, Ngài ra lệnh đem người điên nghèo khổ đến với Ngài để người ấy được chữa lành. Rồi, khi Ngài đã làm phép lạ thương xót mới nầy, Ngài kiên nhẫn giải thích cho các môn đồ của chính Ngài nguyên nhân sự bất lực của họ trong việc đối phó thành công với các bệnh tật của loài người, và dạy họ cách họ có thể đạt được quyền năng trừ mọi thứ quỷ, ngay cả những thứ bám chặt nạn nhân của chúng một cách ngoan cố nhất, tức là nhờ đức tin và sự cầu nguyện.[13.6] Vì vậy, Ngài tiếp tục lao nhọc giúp đỡ những người khốn khổ và dạy dỗ những người dốt nát, cho đến giờ Ngài có thể thật sự nói, "Mọi việc đã được trọn."
14. RÈN LUYỆN TÍNH KHÍ; HAY, BÀI GIẢNG VỀ SỰ KHIÊM NHƯỜNG
MỤC I. NHƯ CON TRẺ NẦY
Ma-thi-ơ 18:1-14; Mác 9:33-37; Mác 9:42-50; Lu-ca 9:46-48.
Từ Núi Hóa Hình, Chúa Giê-xu và mười hai người trở về qua Ga-li-lê đến Ca-bê-na-um. Trên hành trình trở về nhà nầy, Thầy và các môn đồ của Ngài ở trong những tâm trạng rất khác nhau. Ngài buồn rầu suy ngẫm về thập tự giá của Ngài; họ hão huyền mơ về những địa vị cao trọng trong vương quốc sắp đến. Sự khác biệt về tâm linh ấy bộc lộ trong sự khác biệt tương ứng về hạnh kiểm. Chúa Giê-xu lần thứ hai bắt đầu nói trên đường về những sự đau khổ sắp đến của Ngài, bảo các môn đồ rằng Con người sẽ bị nộp vào tay người ta, và người ta sẽ giết Ngài, và đến ngày thứ ba Ngài sẽ sống lại.[14.1] Ngược lại, mười hai người bắt đầu, khi họ đi đường, tranh luận với nhau xem ai sẽ là người lớn nhất trong nước thiên đàng.[14.2] Sự tương phản lạ lùng, đáng hổ thẹn, được bày tỏ lặp đi lặp lại trong lịch sử Phúc Âm; những cuộc cãi vã ghen tị, giận dữ về địa vị và thứ bậc, từ phía các môn đồ, tiếp nối những thông tin mới về sự thương khó của Ngài từ phía Chúa của họ, như hài kịch tiếp nối bi kịch trong một vở kịch.
Cuộc tranh luận không đúng lúc và không xứng đáng nầy cho thấy rõ ràng cần thiết biết bao mệnh lệnh kèm theo tiếng phán từ trời, "Hãy nghe Ngài;" và các môn đồ còn cách xa việc vâng theo mệnh lệnh ấy biết bao. Họ chỉ nghe Chúa Giê-xu khi Ngài nói những điều dễ chịu. Họ vui vẻ lắng nghe khi Ngài bảo đảm với họ rằng chẳng bao lâu họ sẽ thấy Con người đến trong vương quốc của Ngài; họ điếc đặc đối với mọi điều Ngài nói về sự đau khổ phải xảy đến trước vinh hiển. Họ quên thập tự giá, sau một cơn buồn thoáng qua khi Chúa của họ nhắc đến nó, và quay lại mơ về mão triều thiên; như một đứa trẻ quên cái chết của cha mẹ, và trở lại với trò chơi của nó. "Thật lớn lao biết bao," họ nghĩ, "chúng ta tất cả sẽ là khi vương quốc đến!" Rồi bằng một sự chuyển đổi dễ dàng, họ đi từ những giấc mơ hão huyền về vinh hiển chung đến những cuộc tranh luận hão huyền xem ai sẽ có phần lớn nhất trong đó; vì tính tự phụ và ghen tị nằm rất gần nhau. "Tất cả chúng ta sẽ được tôn trọng ngang nhau trong vương quốc, hay một người sẽ cao hơn người khác? Sự ưu ái dành cho Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, khi chọn họ làm nhân chứng tận mắt về hình ảnh báo trước của vinh hiển sắp đến, có hàm ý một sự vượt trội tương ứng trong chính vương quốc không?"[14.3] Ba môn đồ có lẽ hy vọng là có; các môn đồ khác hy vọng là không, và thế là cuộc tranh luận bắt đầu. Việc tất cả họ cùng vĩ đại chẳng có ý nghĩa gì; câu hỏi của mọi câu hỏi là, ai sẽ là người lớn nhất — một câu hỏi khó giải quyết khi tính tự phụ và tự cao tranh đấu một bên, và sự ghen tị và đố kỵ tranh đấu bên kia.
Đến Ca-bê-na-um, Chúa Giê-xu sớm có cơ hội nhắc đến cuộc tranh luận mà các môn đồ của Ngài đã tham gia, và lấy đó làm dịp để giảng một bài giảng đáng ghi nhớ về sự khiêm nhường và các chủ đề liên quan, nhằm phục vụ mục đích rèn luyện tính khí và ý chí của họ. Nhiệm vụ mà Ngài giờ đây bắt tay vào là nhiệm vụ vừa đáng sợ nhất vừa cần thiết nhất mà Ngài đã đảm nhận cho đến nay trong việc huấn luyện mười hai người. Đáng sợ nhất, vì không có gì khó hơn việc rèn luyện ý chí con người để thuận phục một cách trung thành các nguyên tắc phổ quát, để đưa con người đến chỗ nhận biết những đòi hỏi của luật yêu thương trong các mối quan hệ lẫn nhau, để trục xuất sự kiêu ngạo, tham vọng, hư vinh và ghen tị, và sự đố kỵ khỏi tấm lòng ngay cả của những người tốt. Người ta có thể đã tiến bộ nhiều trong nghệ thuật cầu nguyện, trong tự do tôn giáo, trong hoạt động Cơ Đốc, có thể đã tỏ ra trung tín trong thời gian bị cám dỗ, và là những học trò giỏi trong giáo lý Cơ Đốc, nhưng vẫn chứng tỏ thiếu sót rõ rệt về tính khí: bướng bỉnh, tự tìm kiếm mình, để mắt đến vinh hiển của riêng mình, ngay cả khi tìm cách tôn vinh Đức Chúa Trời. Cần thiết nhất, vì các môn đồ nầy có thể làm được điều tốt gì với tư cách là những người hầu việc của vương quốc, chừng nào mối quan tâm chính của họ là về địa vị của chính mình trong đó? Những người đầy tham vọng và ghen tị với nhau chỉ có thể cãi nhau với nhau, làm cho sự nghiệp mà họ tìm cách cổ vũ bị khinh bỉ, và gây ra xung quanh mình sự rối loạn và mọi việc ác. Chẳng có gì lạ khi từ thời điểm nầy trở đi, Chúa Giê-xu đã hết lòng tận tâm cho công việc trục xuất khỏi các môn đồ của Ngài ma quỷ của ý riêng, và ban cho họ như muối tinh thần hiền lành, khiêm nhường và nhân ái của chính Ngài. Ngài biết việc Ngài thành công trong nỗ lực nầy để ướp muối các sứ đồ tương lai, dùng hình ảnh mạnh mẽ của chính Ngài,[14.4] quan trọng biết bao, và toàn bộ giọng điệu và nội dung của bài giảng trước mặt chúng ta bày tỏ chiều sâu của sự lo lắng của Ngài. Đặc biệt có ý nghĩa về phương diện nầy là phần mở đầu, trong đó Ngài dùng một đứa trẻ có mặt trong phòng làm phương tiện dạy dỗ; như vậy, từ miệng trẻ thơ và trẻ còn bú, hoàn thiện lời ngợi khen về một tâm trí khiêm nhường. Ngồi giữa các môn đồ đầy tham vọng với đứa trẻ trong vòng tay làm bài học mẫu, Đấng là Đấng lớn nhất trong vương quốc tiến hành trình bày những chân lý làm tổn thương tinh thần kiêu ngạo, nhưng ngọt hơn mật đối với khẩu vị của mọi linh hồn được đổi mới.
Bài học đầu tiên được dạy là thế này: Muốn trở nên lớn trong vương quốc, phải, muốn được vào vương quốc ấy, thì cần phải trở nên như một đứa trẻ nhỏ. "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không đổi lại và nên như đứa trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng. Vậy, hễ ai trở nên khiêm nhường như đứa trẻ nầy, người ấy sẽ là lớn hơn hết trong nước thiên đàng." Đặc điểm của bản tính trẻ thơ tạo nên điểm so sánh đặc biệt ở đây là tính không phô trương. Tuổi thơ ấu không biết gì về những sự phân biệt đẳng cấp vốn là con đẻ của lòng kiêu ngạo loài người, và những giải thưởng mà tham vọng loài người thèm khát. Con của một vị vua sẽ chơi đùa không chút e ngại với con của một kẻ ăn xin, và nhờ đó vô tình khẳng định sự không đáng kể của những điều mà loài người khác nhau, so với những điều chung cho mọi người. Điều mà trẻ con là một cách vô thức, thì Chúa Giê-xu đòi hỏi các môn đồ Ngài phải là một cách tự nguyện và có chủ ý. Họ không được phô trương và tham vọng như những đứa trẻ đã lớn của thế gian, nhưng phải nhu mì và khiêm nhường trong lòng; không màng đến đẳng cấp và sự phân biệt, không nghĩ đến chỗ đứng của mình trong vương quốc, nhưng phó mình trong sự đơn sơ của tâm thần cho sự phục vụ Vua. Theo nghĩa này, Đấng lớn nhất trong vương quốc, tức chính Vua, đã là người khiêm nhường nhất trong loài người. Về sự khiêm nhường dưới hình thức tự hạ mình hay tự sỉ nhục vì tội lỗi thì Chúa Giê-xu không thể biết gì, vì trong tính cách Ngài không có khuyết điểm hay lỗi lầm nào. Nhưng về sự khiêm nhường cốt ở sự quên mình thì Ngài là mẫu mực hoàn hảo. Chúng ta không thể nói rằng Ngài nghĩ ít về chính mình, nhưng chúng ta có thể nói rằng Ngài hoàn toàn không nghĩ về chính mình: Ngài chỉ nghĩ đến sự vinh hiển của Cha và ích lợi của loài người. Những cân nhắc về sự tôn cao bản thân không có chỗ nào trong các động cơ của Ngài. Ngài lánh xa với sự ghê tởm thánh khiết khỏi tất cả những ai bị chi phối bởi những cân nhắc như vậy; không có tính cách nào tỏ ra hoàn toàn đáng ghét trong mắt Ngài bằng tính cách của người Pha-ri-si, mà tôn giáo của họ chỉ là một sự trình diễn sân khấu, luôn luôn giả định có khán giả hiện diện, và là những người ưa ngồi ghế đầu trong các bữa tiệc và ghế cao trong các nhà hội, và thích được người ta gọi là Ra-bi, Ra-bi. Còn về phần Ngài, Ngài chẳng ham muốn cũng chẳng nhận lãnh sự tôn trọng từ loài người. Ngài đến không phải để được người ta hầu việc, mà để hầu việc: Ngài, Đấng lớn nhất, đã hạ mình xuống làm kẻ nhỏ nhất--làm một hài nhi sinh trong chuồng chiên và đặt nằm trong máng cỏ; làm một người chịu nhiều sự đau khổ, bị thế gian khinh rẻ nhẹ; phải, làm một người bị đóng đinh trên thập tự giá. Bằng sự tự hạ mình kỳ diệu như vậy, Ngài đã bày tỏ sự vĩ đại thần thánh của mình.
Càng lên cao trong vương quốc, chúng ta sẽ càng giống Chúa Giê-xu trong sự tự hạ mình này. Tính cách giống trẻ thơ như Ngài đã bày tỏ là một đặc điểm không thay đổi của sự tiến bộ thuộc linh, cũng như sự thiếu vắng nó là dấu hiệu của sự nhỏ mọn về đạo đức. Con người nhỏ mọn, ngay cả khi có thiện ý, vẫn luôn tự phụ và mưu mô,--luôn nghĩ đến mình, đến danh dự, phẩm giá, tiếng tăm của mình, ngay cả khi bề ngoài làm việc lành. Người ấy luôn tìm cách làm vinh hiển Đức Chúa Trời theo một cách mà đồng thời cũng làm vinh hiển chính mình. Thường thì vượt lên trên lòng tham lợi, người ấy không bao giờ vượt lên trên cảm giác tự quan trọng. Trái lại, những người lớn trong vương quốc dấn thân một cách trọn vẹn không dè dặt vào công việc mà họ được kêu gọi, đến nỗi họ không có thì giờ cũng không có ý muốn hỏi xem mình sẽ đạt được chỗ nào trong đời này hay đời sau. Phó thác hậu quả cho Đấng Cai Trị và Chúa vĩ đại, và quên đi lợi ích bản thân, họ dâng trọn tâm hồn cho nhiệm vụ đã được giao phó; bằng lòng chiếm một chỗ nhỏ hay một chỗ lớn, tùy theo Đức Chúa Trời định, miễn là Ngài được vinh hiển.
Đó là con đường thật dẫn đến một chỗ cao trong vương quốc đời đời. Vì xin lưu ý, Chúa Giê-xu đã không gạt phăng câu hỏi ai là lớn nhất trong vương quốc, bằng cách phủ nhận sự tồn tại của những sự phân biệt trong đó. Ngài đã không nói trong dịp này, Ngài cũng không nói trong bất cứ dịp nào khác, rằng: "Hỏi ai là lớn nhất trong vương quốc là điều không cần thiết: ở đó không có sự phân biệt lớn hay nhỏ gì cả." Trái lại, ở đây có hàm ý, và ở nơi khác có khẳng định rõ ràng, rằng có sự phân biệt như vậy. Theo giáo lý của Đấng Christ, nước trên trời không có chút tương đồng nào với chủ nghĩa cấp tiến ghen tị, vốn đòi hỏi mọi người phải bình đẳng. Ở đó cũng có những cấp bậc phân biệt như trong các vương quốc của thế gian này. Sự khác biệt giữa vương quốc của Đức Chúa Trời và mọi vương quốc khác nằm ở nguyên tắc mà sự thăng tiến tiến hành theo đó. Ở đây, kẻ kiêu ngạo và tham vọng giành được vị trí danh dự; ở đó, các vinh dự được ban cho người khiêm nhường và quên mình. Kẻ nào trên đất bằng lòng làm kẻ nhỏ nhất trong tình yêu khiêm nhường sẽ là người lớn trong nước thiên đàng.
Bài học tiếp theo Chúa Giê-xu dạy các môn đồ Ngài là bổn phận tiếp nhận những kẻ nhỏ mọn; tức là, không chỉ trẻ con theo nghĩa đen, mà tất cả những gì một đứa trẻ tiêu biểu--kẻ yếu đuối, kẻ không đáng kể, kẻ không nơi nương tựa. Đứa trẻ mà Ngài bồng trong tay, sau khi đã dùng làm hình ảnh của người khiêm nhường trong tâm thần, tiếp theo trở thành hình ảnh của người khiêm nhường về địa vị, ảnh hưởng và tầm quan trọng; và sau khi đã được trình bày cho các môn đồ trong vai trò trước như một đối tượng để noi theo, thì trong vai trò sau được phó thác cho họ như một đối tượng để đối xử tử tế. Họ phải tiếp nhận những kẻ nhỏ mọn một cách nhân từ và yêu thương, cẩn thận đừng làm cớ vấp phạm cho họ bằng cách cư xử thô bạo, nhẫn tâm, khinh miệt. Mọi sự tử tế như vậy, Ngài, Chúa Giê-xu, sẽ nhận như là làm cho chính Ngài.
Sự chuyển ý từ việc giống như một đứa trẻ sang việc tiếp nhận tất cả những gì mà tuổi thơ trong sự yếu đuối của nó là biểu tượng, là điều hoàn toàn tự nhiên; vì có một mối liên hệ chặt chẽ giữa cuộc tranh giành ích kỷ để trở nên lớn và một lối hành xử xúc phạm đối với kẻ nhỏ. Sự thô bạo và khinh miệt là những thói xấu không thể tách rời khỏi một tâm thần tham vọng. Một người tham vọng, thật vậy, không nhất thiết là tàn nhẫn trong tính tình, và có khả năng ấp ủ những ý đồ nhẫn tâm một cách lạnh lùng. Có lúc, khi con quỷ ám ảnh người ấy tạm yên lặng, ý nghĩ làm hại một đứa trẻ, hay bất cứ điều gì mà một đứa trẻ tiêu biểu, có thể tỏ ra ghê tởm đối với người ấy; và người ấy có thể phẫn nộ trước lời ám chỉ về bất cứ ý đồ nào như vậy, hay thậm chí một gợi ý về khả năng người ấy ấp ủ nó, coi đó như một sự sỉ nhục cố ý. "Kẻ tôi tớ vua là chó mà làm được việc lớn dường ấy sao?" Ha-xa-ên đã hỏi Ê-li-sê một cách phẫn nộ, khi đấng tiên tri mô tả cho ông về chính con người tương lai của ông, đốt cháy các đồn lũy của Y-sơ-ra-ên, giết các thanh niên của họ bằng gươm, quăng đập con trẻ của họ xuống đất, và mổ bụng những đàn bà có thai của họ. Vào lúc ấy, sự kinh hãi của ông trước những tội ác này hoàn toàn chân thành, thế mà ông đã phạm tất cả những tội ác ấy. Đấng tiên tri đã đoán đúng tính cách của ông, và đọc thấy sự nghiệp tương lai đầy tội ác rực rỡ của ông dưới ánh sáng của tính cách ấy. Ông thấy rằng ông ta tham vọng, và mọi sự còn lại đều theo sau như một lẽ tất nhiên. Vua Sy-ri, chủ của ông, người mà ông giả vờ lo lắng cho sự bình phục, thì ông sẽ giết chết trước tiên; và một khi đã lên ngôi, vẫn chính tham vọng đã khiến ông trở thành kẻ giết người ấy sẽ thúc giục ông theo đuổi những mưu đồ chinh phục, mà trong quá trình thực hiện, ông sẽ phạm phải mọi sự tàn bạo man rợ mà các bạo chúa phương Đông dường như lấy làm thích thú một cách quỷ quái.
Những tội ác của tham vọng, và những lời than khóc mà nó đã chất đầy mặt đất, là một điều sáo mòn về đạo đức. Biết rõ điều đó, Chúa Giê-xu đã thốt lên, khi cảnh tàn phá đã gây ra và còn sẽ gây ra bởi lòng ham muốn địa vị và quyền lực hiện lên trong khải tượng trước mắt Ngài: "Khốn nạn cho thế gian vì sự gây nên gương xấu!" Khốn nạn thật, nhưng không chỉ cho người chịu điều sai trái; nỗi khốn nạn lớn hơn dành cho kẻ gây ra điều sai trái. Chúa Giê-xu đã dạy các môn đồ Ngài như vậy, khi Ngài thêm rằng: "nhưng khốn nạn cho người nào gây nên gương xấu!" Ngài cũng không để cho thính giả của Ngài mù mờ về bản chất của số phận kẻ phạm tội. "Song," Ngài tuyên bố, bằng ngôn ngữ tuôn ra từ môi Ngài như một ngọn lửa phẫn nộ công chính khi nghĩ đến những điều sai trái gây ra cho kẻ yếu đuối và không nơi nương tựa,--"Song, nếu ai làm cho một đứa trong những đứa nhỏ nầy đã tin ta sa vào tội lỗi, thì thà buộc cối đá vào cổ nó mà quăng nó xuống đáy biển còn hơn." "Thà... còn hơn"--hay, điều đó xứng với hắn, đó là điều hắn đáng nhận; và có hàm ý, tuy không nói ra, rằng đó là điều hắn nhận được khi sự báo trả của Đức Chúa Trời cuối cùng đuổi kịp hắn. Cối đá không phải là một hình ảnh trống rỗng, mà là một biểu tượng thích hợp cho số phận cuối cùng của kẻ kiêu ngạo. Kẻ nào muốn leo lên chỗ cao nhất, bất kể những tổn thương hắn có thể gây ra cho những kẻ nhỏ mọn, sẽ bị quăng xuống, không chỉ xuống đất mà thôi, mà xuống tận những vực sâu nhất của đại dương, xuống tận vực thẳm của địa ngục, với một gánh nặng những lời rủa sả treo trên cổ để dìm hắn xuống, và giữ hắn ở dưới, đến nỗi hắn sẽ không còn trỗi dậy nữa.[14.5] "Chúng nó chìm như cục chì xuống dưới nước sâu!"
Với số phận khủng khiếp như vậy của tham vọng ích kỷ, người có chí cao thượng nên biết sợ, và nên đoán trước sự phán xét của Đức Chúa Trời bằng cách tự xét đoán chính mình. Chúa Giê-xu đã khuyên các môn đồ Ngài làm điều đó bằng cách lặp lại một lời nói nghiêm khắc đã từng thốt ra trước đây trong Bài Giảng Trên Núi, về việc cắt bỏ những chi thể gây nên vấp phạm trong thân thể.[14.6] Thoạt nhìn, lời nói ấy có vẻ không liên quan ở đây, vì chủ đề của cuộc đàm luận là những sự xúc phạm đối với người khác, chứ không phải những sự xúc phạm đối với chính mình. Nhưng tính liên quan của nó trở nên rõ ràng khi chúng ta xét rằng mọi sự xúc phạm đối với một anh em đều là những sự xúc phạm đối với chính mình. Đó chính là điểm mà Đấng Christ muốn khắc sâu vào các môn đồ Ngài. Ngài muốn họ hiểu rằng lợi ích bản thân đòi hỏi sự cẩn thận tỉ mỉ trong việc tránh gây vấp phạm cho những kẻ nhỏ mọn. "Thà tự làm mình tàn tật," vị Thầy vĩ đại nói một cách thực chất, "còn hơn là làm hại một trong những kẻ này, bằng tay, chân, mắt, hay lưỡi; vì kẻ nào phạm tội cùng ngay cả kẻ nhỏ nhất trong vương quốc, thì cũng phạm tội cùng chính linh hồn mình."
Một điều nữa Chúa Giê-xu dạy các môn đồ Ngài trong khi Ngài còn bồng đứa trẻ trong tay, tức là những kẻ làm hại hay khinh rẻ những kẻ nhỏ mọn hoàn toàn không hòa hợp với ý muốn của Thiên Đàng. "Hãy giữ mình," Ngài phán, "kẻo các ngươi khinh dể một đứa trong những đứa nhỏ nầy;" rồi Ngài tiếp tục củng cố lời cảnh báo bằng cách vén bức màn, và cho họ thấy thoáng qua trong chốc lát chính vương quốc trên trời mà họ đều rất khao khát có được sự nổi bật trong đó. "Kìa, ở đó! Hãy xem các thiên sứ kia đang đứng trước ngai của Đức Chúa Trời--đó là những thần hầu việc các kẻ nhỏ mọn! Và kìa, ở đây có ta, Con Đức Chúa Trời, đã từ trời đến tận đây để cứu họ! Và hãy xem mặt của Cha trên trời mỉm cười với các thiên sứ và với ta biết bao, vì chúng ta quan tâm đến họ bằng tình yêu thương như vậy!"[14.7] Lời lập luận mới hùng hồn làm sao! Lời kêu gọi mới mạnh mẽ làm sao! "Dân cư trên trời," ý chính của nó là như vậy, "thì yêu thương và khiêm nhường; các ngươi thì ích kỷ và kiêu ngạo. Các ngươi có thể nuôi hy vọng gì được nhận vào một vương quốc mà tinh thần của nó hoàn toàn khác với tinh thần đang chi phối các ngươi? Phải, các ngươi há chẳng hổ thẹn về chính mình khi chứng kiến sự tương phản chói lọi giữa sự khiêm nhường của các đấng trên trời và lòng kiêu ngạo cùng những sự phô trương của những con người nhỏ bé hay sao? Hãy từ bỏ, từ nay và mãi mãi, những tư tưởng tham vọng hư không, và để cho tinh thần nhu mì và dịu dàng của Thiên Đàng chiếm hữu lòng các ngươi."
Trong bức tranh tuyệt đẹp về thế giới bên trên, có một điều đặc biệt đáng chú ý, tức là việc Chúa Giê-xu đưa vào một sự nhắc đến công việc của Ngài với tư cách là Đấng Cứu Rỗi của kẻ hư mất, trong một lập luận nhằm củng cố sự chăm sóc cho những kẻ nhỏ mọn.[14.8] Sự nhắc đến ấy không phải là điều không liên quan; nó có tính chất của một lập luận a fortiori. Nếu Con Người quan tâm đến kẻ hư mất, kẻ thấp hèn, kẻ suy đồi về đạo đức, thì Ngài sẽ quan tâm đến những kẻ chỉ là nhỏ mọn biết bao! Việc tìm kiếm sự cứu rỗi cho kẻ gian ác là một nỗ lực yêu thương lớn lao hơn nhiều so với việc quan tâm đến kẻ yếu đuối; và Đấng đã làm điều trước chắc chắn sẽ không bỏ qua điều sau. Khi nhắc đến tình yêu của Ngài với tư cách là Đấng Cứu Rỗi của kẻ có tội, như được trình bày trong dụ ngôn về người chăn chiên hiền lành đi tìm con chiên lạc,[14.9] Chúa Giê-xu còn hướng sự chú ý của các môn đồ Ngài đến tấm gương khiêm nhường cao cả nhất. Vì tình yêu ấy cho thấy rằng trong Con Đức Chúa Trời không chỉ không có lòng kiêu ngạo về sự vĩ đại, mà cũng không có lòng kiêu ngạo về sự thánh khiết. Ngài không chỉ có thể hạ mình xuống với những người có địa vị thấp hèn, mà còn có thể trở nên anh em của kẻ đê tiện: hiệp một với họ trong sự cảm thông và số phận, để họ có thể trở nên hiệp một với Ngài trong đặc quyền và tính cách. Một lần nữa, khi nhắc đến tình yêu của chính Ngài với tư cách là Đấng Cứu Rỗi, Chúa Giê-xu đã chỉ cho các môn đồ Ngài thấy nguồn thật của lòng bác ái chăm sóc kẻ yếu đuối và không khinh rẻ kẻ nhỏ mọn. Không ai thật sự trân trọng tình yêu của Ngài mà lại có thể cố ý làm cớ vấp phạm hay nhẫn tâm khinh miệt bất cứ anh em nào, dù không đáng kể đến đâu, mà có một chỗ trong lòng yêu thương của Đấng Cứu Rỗi của mình. Lòng bác ái của Con Người, trong mắt mọi môn đồ thật, bao quanh bằng một vầng hào quang thánh khiết ngay cả kẻ hèn mọn nhất và đê tiện nhất trong loài người.
MỤC II. KỶ LUẬT HỘI THÁNH
Ma-thi-ơ 18:15-20.
Sau khi đã cảnh báo thính giả của Ngài một cách thích đáng chớ làm cớ vấp phạm cho những kẻ nhỏ mọn, Chúa Giê-xu tiếp tục (theo lời tường thuật về những lời Ngài trong Phúc Âm Ma-thi-ơ) bảo họ phải hành xử thế nào khi họ không phải là kẻ gây ra, mà là kẻ nhận lấy hay kẻ xét xử, những sự xúc phạm. Trong phần này của bài đàm luận, Ngài hướng đến tương lai hơn là hiện tại. Nhìn về thời điểm khi vương quốc--tức là Hội Thánh--sẽ thực sự hiện hữu như một cộng đồng có tổ chức, với mười hai sứ đồ thi hành quyền hành trong đó với tư cách là các sứ đồ, Ngài ban ra những chỉ dẫn về việc thi hành kỷ luật, nhằm giữ gìn sự trong sạch và phúc lợi của tình huynh đệ Cơ Đốc;[14.10] ban cho mười hai người chung với nhau điều mà Ngài đã ban cho Phi-e-rơ một mình trước đây--quyền cầm buộc và mở ra, tức là, quyền thi hành và gỡ bỏ những sự quở trách của Hội Thánh;[14.11] và đưa ra một lời hứa hết sức khích lệ về sự hiện diện thuộc linh của chính Ngài, và về quyền năng đắc thắng trong lời cầu nguyện với Cha trên trời của Ngài, cho tất cả những ai nhóm họp nhân danh Ngài, và đồng lòng với nhau trong những đối tượng của lòng ước ao của họ.[14.12] Mục đích của Ngài trong suốt bài đàm luận là bảo đảm trước rằng cộng đồng sẽ được gọi theo danh Ngài sẽ thật sự là một xã hội thánh khiết, yêu thương, hiệp một.
Những quy tắc được đặt ra ở đây để hướng dẫn các sứ đồ trong việc đối xử với những kẻ phạm tội, tuy đơn giản và rõ ràng, đã gây ra nhiều cuộc tranh luận giữa những nhà tranh luận tôn giáo quan tâm đến việc bênh vực các lý thuyết khác nhau về chính thể Hội Thánh.[14.13] Về những tranh chấp giáo hội này, chúng tôi sẽ không nói gì ở đây; chúng tôi cũng không cho rằng cần phải đưa ra bất cứ lời chú giải nào về những lời của Chúa chúng ta, ngoại trừ một câu giải thích về cụm từ mà Ngài dùng để mô tả tình trạng bị khai trừ: "Hãy coi người đó," (tức là, người anh em không ăn năn sắp bị đuổi khỏi Hội Thánh) "như người ngoại và kẻ thâu thuế vậy." Những lời này, chắc chắn sáng tỏ vào thời điểm chúng được nói ra, nay đối với chúng ta không hoàn toàn rõ ràng như vậy; nhưng ý nghĩa chính của chúng vẫn đủ rõ ràng. Ý tưởng là, kẻ phạm tội cứ ngoan cố không ăn năn cuối cùng sẽ trở nên đối với người mà hắn đã xúc phạm, và đối với toàn thể Hội Thánh, một người mà đối với người ấy sẽ không còn giữ sự thông công tôn giáo nào, và càng ít càng tốt sự giao thiệp xã hội. Khía cạnh tôn giáo của sự khai trừ được chỉ ra bằng cụm từ "như người ngoại," và khía cạnh xã hội của nó được diễn đạt trong mệnh đề thứ hai của câu, "và kẻ thâu thuế." Những người ngoại bị loại khỏi đền thờ, và không có phần trong các nghi lễ tôn giáo của người Do Thái. Những người thâu thuế không bị loại khỏi đền thờ, theo như chúng ta biết; nhưng họ bị mọi người Do Thái tỏ ra yêu nước và nghiêm nhặt về tôn giáo coi như những kẻ bị xã hội ruồng bỏ. Sự ghét bỏ bừa bãi đối với toàn thể giai cấp ấy là không thể biện minh được, và ở đây cũng không hàm ý bất cứ sự tán thành nào đối với nó. Chúa Giê-xu nhắc đến nó đơn giản như một sự việc quen thuộc, vốn truyền đạt ý nghĩa của Ngài một cách tiện lợi và rõ ràng, với hiệu quả như sau: Hãy coi kẻ phạm tội không ăn năn đối với các ngươi như những người ngoại đối với mọi người Do Thái theo luật pháp--những người mà đối với họ không được giữ sự thông công tôn giáo; và như những người thâu thuế đối với những người Pha-ri-si bởi thành kiến cố hữu--những người phải bị loại khỏi mọi sự giao thiệp xã hội, ngoại trừ những sự giao thiệp không thể tránh khỏi mà thôi."
Dù chữ nghĩa của những quy tắc về việc quản lý kỷ luật có thể gắn liền với sự tối nghĩa nào, thì cũng không còn chút nghi ngờ nào về tinh thần yêu thương, thánh khiết thấm nhuần chúng.
Tinh thần yêu thương tỏ ra trong quan niệm về Hội Thánh làm nền tảng cho những quy tắc này. Hội Thánh được xem như một cộng đồng chung, trong đó mối quan tâm của một người là mối quan tâm của mọi người, và ngược lại. Do đó, Chúa Giê-xu không chỉ rõ loại xúc phạm mà Ngài nhắm đến, dù là những xúc phạm riêng tư và cá nhân, hay những xúc phạm có tính chất làm gương xấu, tức là, những xúc phạm đối với toàn thể Hội Thánh. Theo ý tưởng của Ngài về Hội Thánh, những sự giải thích như vậy là không cần thiết, vì sự phân biệt được ám chỉ phần lớn không còn tồn tại. Một sự xúc phạm đối với lương tâm của toàn thể cộng đồng là một sự xúc phạm đối với từng thành viên, vì người ấy ghen tị cho danh dự của thân thể các tín hữu; và mặt khác, một sự xúc phạm thoạt đầu là riêng tư và cá nhân, trở thành một sự xúc phạm mà mọi người đều quan tâm ngay khi bên bị xúc phạm đã không đưa được anh em mình đến sự xưng tội và hòa giải. Một sự xa cách kéo dài giữa hai anh em Cơ Đốc sẽ được coi, trong một Hội Thánh theo ý Đấng Christ, như một gương xấu không thể dung thứ, vì nó mang lại sự hại chết người cho đời sống thuộc linh của mọi người.
Cũng rất phù hợp với tinh thần bác ái là thứ tự tiến hành được chỉ ra trong những chỉ dẫn của Chúa Giê-xu. Trước hết, việc đối xử строго riêng tư của người bị xúc phạm với anh em xúc phạm mình được quy định; rồi, sau khi việc đối xử như vậy đã được thử một cách công bằng mà thất bại, nhưng không phải trước đó, những bên thứ ba sẽ được đưa vào làm chứng nhân và trợ giúp trong công việc hòa giải; và cuối cùng, và chỉ như một phương sách cuối cùng, vấn đề tranh chấp sẽ được công khai, và đưa ra trước toàn thể Hội Thánh. Phương pháp tiến hành này rõ ràng là chu đáo nhất đối với kẻ phạm tội. Nó làm cho sự xưng tội trở nên dễ dàng nhất có thể cho người ấy bằng cách tha cho người ấy sự xấu hổ của việc bị phơi bày. Nó cũng là một phương pháp không thể thực hiện được nếu không có những động cơ trong sạch nhất và thánh khiết nhất nơi người tìm kiếm sự đền bù. Nó không để chỗ cho sự lắm lời liều lĩnh của kẻ gieo rắc gương xấu, là kẻ thích loan truyền tin xấu, và nói với mọi người về lỗi lầm của một anh em hơn là nói với chính anh em ấy. Nó kìm hãm cơn giận dữ, bằng cách bắt buộc người bị xúc phạm phải trải qua một quá trình đối xử kiên nhẫn với anh em mình trước khi đi đến kết cục buồn thảm mà cơn giận nhảy vọt tới ngay, tức là sự xa cách hoàn toàn. Nó không khuyến khích những kẻ tò mò tọc mạch và quá nhiệt thành, là những người bận rộn đào bới những sự xúc phạm; vì cách của những kẻ như vậy không phải là bắt đầu với kẻ phạm tội, rồi mới đến Hội Thánh, mà là đến thẳng Hội Thánh với những lời cáo buộc nghiêm trọng, có lẽ dựa trên những tin đồn thu thập được bằng những phương tiện không lương thiện.
Đặc điểm của tinh thần yêu thương của Chúa Giê-xu, Đầu của Hội Thánh, là sự kinh hãi mà Ngài chiêm ngưỡng, và muốn các môn đồ Ngài chiêm ngưỡng, khả năng một người, đã từng là anh em, trở nên đối với anh em mình như một người ngoại hay một kẻ thâu thuế. Điều này tỏ ra trong việc Ngài nhấn mạnh rằng không một phương sách nào được để lại mà không thử để ngăn chặn thảm họa buồn thảm ấy. Trong phương diện này, tâm trí Ngài khác với tâm trí của thế gian biết bao, là thế gian có thể với sự bình thản hoàn hảo cho phép vô số đồng loại trở nên như những người ngoại đối với người Do Thái, và những người thâu thuế đối với người Pha-ri-si--những người bị loại khỏi mọi sự thông công thân ái! Phải, chúng ta há chẳng có thể nói rằng, tâm trí của Chúa Giê-xu trong vấn đề này khác với tâm trí của nhiều người ngay cả trong Hội Thánh, là những người đối xử với anh em trong cùng một sự thông công bề ngoài với sự thờ ơ hoàn hảo nhất, và đã quen thuộc với thói xấu ấy đến nỗi họ coi nó không chút cắn rứt như một tình trạng hoàn toàn tự nhiên và đúng đắn!
Sự thờ ơ nhẫn tâm như vậy hàm ý một lý tưởng rất khác về Hội Thánh so với lý tưởng mà Đấng Sáng Lập của Hội Thánh ấp ủ. Những người không coi sự thông công giáo hội là áp đặt bất cứ nghĩa vụ nào phải yêu thương anh em Cơ Đốc của mình, thì nghĩ, một cách có ý thức hay vô thức, về Hội Thánh như thể nó là một khách sạn, nơi mọi hạng người gặp nhau trong một thời gian ngắn, ngồi cùng nhau tại một bàn ăn, rồi chia tay, chẳng biết cũng chẳng quan tâm gì về nhau; trong khi, thật ra, nó giống một gia đình hơn, mà các thành viên đều là anh em, buộc phải yêu thương nhau bằng tấm lòng trong sạch một cách tha thiết. Dĩ nhiên, lý thuyết khách sạn này kéo theo như một hệ quả tất yếu sự không dùng kỷ luật. Vì, dù ý tưởng ấy có vẻ lạ lùng đối với nhiều người, luật yêu thương là nền tảng của kỷ luật Hội Thánh. Chính vì tôi buộc phải ôm lấy mọi thành viên của Hội Thánh vào lòng như một anh em, mà tôi không chỉ có quyền, mà còn buộc phải, quan tâm tha thiết đến hạnh kiểm của người ấy. Nếu một anh em trong Đấng Christ, theo địa vị giáo hội, có thể nói với tôi rằng: "Anh phải yêu thương tôi hết lòng," thì tôi có quyền đáp lại rằng: "Tôi thừa nhận nghĩa vụ ấy về mặt trừu tượng, nhưng đổi lại tôi đòi hỏi anh phải là người mà tôi có thể yêu thương như một Cơ Đốc nhân, dù yếu đuối và không hoàn hảo đến đâu; và tôi cảm thấy đó vừa là quyền vừa là bổn phận của tôi phải làm mọi điều có thể để khiến anh xứng đáng với sự quan tâm huynh đệ như vậy, bằng cách đối xử thẳng thắn với anh về những sự xúc phạm của anh. Tôi sẵn lòng yêu thương anh, nhưng tôi không thể, tôi không dám, thân thiện với tội lỗi của anh; và nếu anh từ chối lìa bỏ những tội lỗi ấy, và thực chất đòi hỏi tôi phải trở thành kẻ dự phần vào chúng bằng sự đồng lõa, thì tình huynh đệ của chúng ta chấm dứt, và tôi được tự do khỏi các nghĩa vụ của mình." Đối với ngôn ngữ và lối suy nghĩ như vậy, người bênh vực lý thuyết khách sạn về sự thông công Hội Thánh hoàn toàn xa lạ. Từ chối nghĩa vụ yêu thương anh em mình, đồng thời người ấy từ bỏ quyền đòi hỏi đức hạnh Cơ Đốc như một thuộc tính không thể thiếu của tư cách thành viên Hội Thánh, và từ chối bận tâm về hạnh kiểm của bất cứ thành viên nào, ngoại trừ trong chừng mực nó có thể ảnh hưởng đến chính bản thân người ấy. Mọi người có thể nghĩ và hành động tùy ý--là kẻ vô tín hay tín hữu, con của Đức Chúa Trời hay con của Bê-li-an: đối với người ấy tất cả đều như nhau.
Sự nghiêm khắc thánh khiết cũng có chỗ trong những chỉ dẫn này, cũng như tình yêu dịu dàng, chu đáo. Chúa Giê-xu long trọng chuẩn nhận việc khai trừ một kẻ phạm tội không ăn năn. "Hãy coi người đó," Ngài phán, với giọng điệu của một quan tòa tuyên án tử hình, "như người ngoại và kẻ thâu thuế vậy." Rồi, để đầu tư cho những sự quở trách của Hội Thánh được thi hành một cách công chính với tất cả sự trang trọng và thẩm quyền có thể, Ngài tiếp tục tuyên bố rằng chúng mang theo những hậu quả đời đời; thêm vào bằng cách nhấn mạnh nhất của Ngài những lời khủng khiếp--khủng khiếp đối với kẻ tội nhân bị đuổi ra cũng như đối với những người chịu trách nhiệm về việc đuổi người ấy ra: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ điều gì các ngươi buộc ở dưới đất thì cũng sẽ bị buộc ở trên trời, và hễ điều gì các ngươi mở ở dưới đất thì cũng sẽ được mở ở trên trời." Những lời này có thể được coi, theo một nghĩa, như một lời cảnh báo cho những người cai trị giáo hội phải cẩn thận về cách họ dùng một quyền năng có tính chất ghê gớm như vậy; nhưng chúng cũng cho thấy rõ ràng rằng Đấng Christ muốn Hội Thánh của Ngài trên đất, càng giống càng tốt với Hội Thánh trên trời: thánh khiết trong tư cách thành viên, chứ không phải là một hội chúng hỗn tạp gồm người công chính và người không công chính, tín hữu và kẻ vô tín, Cơ Đốc nhân và kẻ bị bỏ; và vì mục đích ấy đã giao quyền chìa khóa cho những người giữ chức vụ trong nhà Ngài, ủy quyền cho họ giao kẻ tội nhân kiêu ngạo, cứng đầu từ chối chịu sửa trị cho quyền lực của Sa-tan, và làm thỏa mãn lương tâm bị xúc phạm của anh em người ấy.
Sự nghiêm khắc như vậy, bề ngoài có vẻ không thương xót, thật ra là nhân từ đối với mọi bên. Nó nhân từ đối với các thành viên trung tín của Hội Thánh, vì nó loại khỏi giữa họ một chi thể đang hoại tử, mà sự hiện diện của nó gây nguy hiểm cho sự sống của toàn thân. Tội lỗi công khai gây gương xấu không thể được dung thứ trong bất cứ xã hội nào mà không gây ra sự suy đồi chung; huống chi trong Hội Thánh, là một xã hội mà chính lý do tồn tại của nó là sự trau dồi đức hạnh Cơ Đốc. Nhưng sự nghiêm khắc bề ngoài không thương xót ấy lại là lòng thương xót ngay cả đối với những kẻ không trung tín là đối tượng của nó. Vì giữ những kẻ phạm tội gây gương xấu ở bên trong sự thông công của Hội Thánh là làm hết sức mình để làm hư mất linh hồn họ, và cuối cùng loại họ khỏi thiên đàng. Mặt khác, giao họ cho Sa-tan có thể là, và hy vọng sẽ là, chỉ cho họ nếm trước địa ngục ngay bây giờ để họ có thể được cứu khỏi lửa địa ngục đời đời. Chính trong hy vọng này mà Phao-lô đã nhấn mạnh việc khai trừ người loạn luân khỏi Hội Thánh Cô-rinh-tô, để nhờ sự trừng phạt tội lỗi xác thịt của người ấy mà "linh hồn người được cứu trong ngày của Chúa Giê-xu." Chính hy vọng này an ủi những người mà nhiệm vụ khó chịu là thi hành những sự quở trách của Hội Thánh rơi vào khi họ làm tròn bổn phận đau đớn của mình. Họ có thể đuổi những kẻ làm ác ra khỏi sự thông công của các thánh đồ với ít do dự hơn, khi họ biết rằng với tư cách là "người thâu thuế và kẻ có tội," những người bị khai trừ gần vương quốc của Đức Chúa Trời hơn là khi họ còn là thành viên Hội Thánh, và khi họ xét rằng họ vẫn được phép tìm kiếm ích lợi cho kẻ vô đạo, như Đấng Christ đã tìm kiếm ích lợi cho mọi kẻ bị ruồng bỏ trong thời Ngài; rằng họ vẫn còn có thể cầu nguyện cho họ, và giảng cho họ, khi họ đứng trong sân ngoài của dân ngoại, dù họ không được trao vào những bàn tay không thánh khiết của họ các biểu tượng của thân thể và huyết của Đấng Cứu Rỗi.
Những cân nhắc như vậy, thật vậy, sẽ giúp hòa giải phần lớn những ai thành tâm quan tâm đến tính cách thuộc linh của Hội Thánh, và đến sự an toàn của các linh hồn cá nhân, với những sự giảm sút rất đáng kể trong danh sách thông công. Không còn nghi ngờ gì rằng, nếu kỷ luật Hội Thánh được duy trì với hiệu quả và sức mạnh mà Đấng Christ dự tính, thì những sự giảm sút như vậy sẽ xảy ra trên quy mô rộng lớn. Thật vậy, việc thanh lọc có thể bị đưa đến thái quá, và gây ra những hiệu quả rất tai hại. Cỏ lùng có thể bị lầm với lúa mì, và lúa mì với cỏ lùng. Hội Thánh có thể biến thành một xã hội của những người Pha-ri-si, cảm tạ Đức Chúa Trời vì họ không như những người khác, hay như những kẻ thâu thuế nghèo khổ đứng bên ngoài, nghe và cầu nguyện, nhưng không thông công; trong khi giữa những người bên ngoài hàng rào thông công có thể không chỉ có những kẻ không xứng đáng, mà còn nhiều người nhút nhát không dám đến gần, nhưng, như người thâu thuế trong dụ ngôn, chỉ có thể đứng đằng xa, kêu lên rằng: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót lấy tôi, vì tôi là kẻ có tội," mà suốt thời gian ấy lại được xưng công chính hơn những người khác. Một hệ thống có khuynh hướng đưa đến những kết quả như vậy là một thái cực cần tránh. Nhưng còn có một thái cực khác còn tai hại hơn nữa, càng phải tránh một cách cẩn thận hơn: một sự lỏng lẻo bất cẩn, cho phép chiên và dê bị dồn chung vào một chuồng, những con dê nhờ đó được khuyến khích coi mình là chiên, và bị tước mất lợi ích lớn nhất mà chúng có thể hưởng--đặc quyền được nói chuyện thẳng thắn như những "kẻ tội nhân chưa cải đạo."
Những sự pha trộn không xứng hợp như vậy giữa người tin kính và kẻ vô đạo là những hiện tượng quá phổ biến trong những ngày này. Và lý do không khó tìm. Đó không phải là sự thờ ơ đối với đạo đức, vì điều đó nói chung không phải là đặc điểm của Hội Thánh trong thời đại chúng ta. Đó là lòng ham muốn nhân thêm thành viên. Các tổ chức tôn giáo khác nhau vẫn coi trọng thành viên hơn cả đạo đức hay đức hạnh Cơ Đốc cao thượng, và họ sợ rằng bằng kỷ luật họ có thể mất đi một hay hai cái tên khỏi danh sách thông công của mình. Nỗi sợ ấy không phải là không có căn cứ. Những kẻ trốn chạy kỷ luật luôn luôn chắc chắn có một cánh cửa mở và một sự đón tiếp nồng hậu ở một nơi nào đó. Đây là một trong nhiều lời rủa sả giáng xuống chúng ta bởi sự tai tiếng lớn nhất trong mọi sự tai tiếng, sự chia rẽ tôn giáo. Một người đã trở nên, hay đang có nguy cơ trở nên, như một người ngoại và một kẻ thâu thuế đối với một tổ chức giáo hội, lại có cơ hội tốt trở thành một thánh đồ hay một thiên sứ trong một tổ chức khác. Các Hội Thánh đối địch chơi trò ngược nhau, một bên mở ra khi bên kia cầm buộc; làm như vậy hết sức mình để khiến mọi bản án thuộc linh đều trở nên vô hiệu, cả dưới đất lẫn trên trời, và cướp đi của tôn giáo mọi phẩm giá và thẩm quyền. Những kẻ phóng đãng rất có thể cầu nguyện cho sự chia rẽ của Hội Thánh cứ tiếp tục, vì trong khi những sự chia rẽ ấy còn tồn tại, họ sống sung sướng! Hoàn toàn khác hẳn đã xảy ra với những kẻ như họ trong những ngày khi Hội Thánh còn công giáo và hiệp một; khi những kẻ tội nhân ăn năn phải vất vả đi lên, trong tiến trình chậm chạp của nhiều năm, từ locus lugentium bên ngoài thánh điện, qua locus audientium và locus substratorum đến locus fidelium: bằng cách đau đớn như vậy mà học biết rằng rời bỏ Đức Chúa Trời hằng sống là một điều ác và cay đắng biết bao.[14.14
Lời hứa ban cho sự đồng lòng trong lời cầu nguyện[14.15] xuất hiện một cách thích hợp trong một bài đàm luận được giảng cho những môn đồ đã tranh cãi xem ai sẽ là lớn nhất. Trong mối liên hệ này, lời hứa có nghĩa là: "Miễn là các ngươi còn bị chia rẽ bởi những sự bất hòa và ghen tị, các ngươi sẽ bất lực như nhau đối với loài người và đối với Đức Chúa Trời; trong thủ tục giáo hội của các ngươi với tư cách là những người cai trị Hội Thánh, và trong những lời cầu xin của các ngươi tại ngai ân điển. Nhưng nếu các ngươi hiệp một trong tâm trí và tấm lòng, các ngươi sẽ có quyền năng với Đức Chúa Trời, và sẽ đắc thắng: Cha ta sẽ ban cho các ngươi những điều các ngươi cầu xin, và chính ta sẽ ở giữa các ngươi."
Không cần phải giả định bất cứ mối liên hệ rất chặt chẽ nào giữa lời hứa này và chủ đề mà Chúa Giê-xu vừa nói đến ngay trước đó. Trong bài đàm luận thân mật này, sự chuyển đổi từ chủ đề này sang chủ đề khác được thực hiện một cách dễ dàng như trong cuộc trò chuyện, chỉ cần cẩn thận sao cho mọi điều được nói ra đều liên quan đến chủ đề chung đang bàn đến. Buổi nhóm họp, được giả định là nhóm họp nhân danh Đấng Christ, do đó không nhất thiết phải là một buổi họp của các chức sắc Hội Thánh nhóm lại để giải quyết công việc giáo hội: nó có thể là một buổi họp, trong một nhà thờ hay một túp lều, thuần túy vì mục đích thờ phượng. Lời hứa có hiệu lực cho mọi người, mọi chủ đề cầu nguyện, mọi nơi chốn, và mọi thời gian; cho mọi hội chúng thật sự Cơ Đốc dù lớn hay nhỏ.
Lời hứa có hiệu lực cho số lượng nhỏ nhất có thể tạo thành một buổi họp--thậm chí chỉ hai hay ba người. Số lượng tối thiểu này được nêu ra với mục đích diễn đạt một cách mạnh mẽ nhất có thể tầm quan trọng của sự hòa thuận huynh đệ. Chúa Giê-xu cho chúng ta hiểu rằng hai người đồng lòng thì tốt hơn, mạnh hơn, mười hai hay một ngàn người bị chia rẽ bởi những sự thù địch và đam mê tham vọng. "Chúa, khi Ngài muốn khen ngợi sự hiệp một và hòa bình cho các môn đồ Ngài, đã phán rằng: 'Nếu hai người trong các ngươi hiệp ý nhau ở dưới đất,' v.v., để cho thấy rằng điều lớn lao nhất được ban không phải cho đám đông, mà cho sự đồng lòng của những người cầu xin."[14.16] Một suy luận hiển nhiên là, nếu nhờ sự đồng lòng mà ngay cả hai người cũng mạnh mẽ, thì một đám đông thật sự hiệp một trong tâm trí sẽ mạnh mẽ hơn theo tỷ lệ tương ứng. Vì chúng ta không được tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời có thiên vị nào đối với một buổi họp nhỏ, hay rằng có bất cứ đức tính nào trong một con số nhỏ. Những giáo phái nhỏ hẹp hòi dễ sa vào sai lầm này, và tưởng tượng rằng Đấng Christ đã đặc biệt nghĩ đến họ khi Ngài nói hai hay ba người, và rằng loại đồng lòng mà họ nổi bật--sự đồng lòng trong những ý thích và quan điểm kỳ quặc--là điều Ngài mong muốn. Thật là một sự biếm họa lố bịch về ý nghĩa của Chúa! Sự đồng lòng mà Ngài đòi hỏi nơi các môn đồ Ngài không phải là sự nhất trí hoàn toàn về quan điểm, mà là sự đồng lòng trong tâm trí và tấm lòng về những mục đích mà họ nhắm đến, và trong sự tận hiến không vị kỷ cho những mục đích ấy. Khi Ngài nói về hai hay ba người, Ngài đã không hình dung, như một tình trạng đáng mong muốn, thân thể của Hội Thánh Ngài bị chia ra thành vô số mảnh vụn bởi tính cố chấp về quan điểm tôn giáo, mỗi mảnh vụn, theo tỷ lệ với sự nhỏ bé của nó, tưởng tượng mình chắc chắn có được sự hiện diện và phước lành của Ngài. Ngài đã không muốn Hội Thánh Ngài gồm một tập hợp những câu lạc bộ không có sự thông công gì với nhau, cũng như Ngài đã không muốn nó trở thành một khách sạn quái dị, tiếp nhận và chứa chấp mọi kẻ đến, không hỏi han gì. Ngài đã đưa ra lời hứa đang được xét đến, không phải để kích thích chủ nghĩa giáo phái, mà để khuyến khích việc trau dồi những đức tính vốn luôn luôn quá hiếm hoi trên đất--lòng nhân từ huynh đệ, sự nhu mì, lòng bác ái. Điều mà Ngài coi trọng, nói tóm lại, không phải là sự ít ỏi về số lượng, do thiếu lòng bác ái, mà là sự hiệp một của những tấm lòng trong tình yêu khiêm nhường giữa số lượng lớn nhất có thể.
MỤC III. THA THỨ NHỮNG SỰ XÚC PHẠM
Ma-thi-ơ 18:21-35.
Một bài học về sự tha thứ đã kết thúc một cách thích hợp bài đàm luận trang trọng về sự khiêm nhường được giảng trong khi nghe những môn đồ hay tranh cãi. Mối liên hệ tư tưởng giữa phần mở đầu và phần kết thúc rất thật, dù nó không hoàn toàn nằm trên bề mặt. Một tính khí hay báo thù, là điều bị lên án ở đây, là một trong những thói xấu được nuôi dưỡng bởi một tâm thần tham vọng. Một người tham vọng chắc chắn sẽ là kẻ nhận lấy nhiều sự xúc phạm, thật hay tưởng tượng. Người ấy mau chóng bị xúc phạm, và chậm tha thứ hay quên đi điều sai trái. Tha thứ những sự xúc phạm không phải là sở trường của người ấy: người ấy thoải mái hơn khi nắm lấy cổ con nợ của mình, và với sự hung bạo của kẻ côn đồ đòi trả nợ.
Phần kết thúc của bài đàm luận được gợi ra bởi một câu hỏi của Phi-e-rơ, người phát ngôn thường lệ của mười hai sứ đồ, ông đến cùng Chúa Giê-xu và thưa rằng: "Thưa Chúa, nếu anh em tôi phạm tội cùng tôi, tôi phải tha cho họ mấy lần? Đến bảy lần chăng?" Bằng sự liên tưởng ý tưởng chính xác nào mà câu hỏi được gợi ra trong tâm trí Phi-e-rơ thì chúng ta không biết; có lẽ chính ông cũng không biết, vì những chuyển động của tâm trí thường huyền bí, và trong những bản tính bốc đồng, hay thay đổi, chúng cũng thường đột ngột. Những tư tưởng bắn vào ý thức như những sao băng bắn vào tầng khí quyển trên cao; và vừa được thai nghén đột ngột, chúng cũng được thốt ra một cách đột ngột, kèm theo những cử chỉ thân thể, cho thấy sức mạnh mà chúng đã chiếm hữu linh hồn. Chỉ cần nói rằng, câu hỏi của môn đồ, dù được gợi ra như thế nào, cũng liên quan đến chủ đề đang bàn đến, và có những mối tương đồng thuộc linh tiềm ẩn với mọi điều Chúa Giê-xu đã nói về sự khiêm nhường và việc gây ra cũng như nhận lấy những sự xúc phạm. Nó cho thấy nơi Phi-e-rơ sự chú ý thông minh đến những lời của Thầy mình, và sự lo lắng có lương tâm muốn làm cho hạnh kiểm của mình phù hợp với những giới luật thiên thượng mà trong khoảnh khắc ấy ông cảm thấy bị chinh phục và làm mềm lòng.
Câu hỏi do Phi-e-rơ đặt ra còn cho thấy một sự pha trộn kỳ lạ giữa tính cách giống trẻ thơ và tính trẻ con. Việc tha thiết về bổn phận tha thứ đến như vậy, và thậm chí nghĩ đến việc thực hành bổn phận ấy thường đến bảy lần đối với cùng một kẻ phạm tội, đã bộc lộ người con thật của vương quốc; vì chỉ những người có tâm trí nhân từ mới bận tâm theo cách ấy. Nhưng việc tưởng tượng rằng sự tha thứ lặp lại đúng bấy nhiêu lần ấy sẽ làm cạn kiệt nghĩa vụ và trở thành một điều gì đó cao thượng và thần thánh, thì thật là ngây thơ. Phi-e-rơ tội nghiệp, trong nỗ lực chân thành của mình để đạt đến sự cao thượng, giống như một đứa trẻ đứng trên đầu ngón chân để làm cho mình cao bằng cha nó, hay leo lên đỉnh một gò đất nhỏ để đến gần bầu trời.
Lời đáp của Chúa Giê-xu cho môn đồ chân thành nhưng thô sơ của Ngài đã được điều chỉnh một cách tuyệt vời để khiến ông hết tự mãn về mình, và khiến ông cảm thấy những chiều kích của lòng bác ái của mình nhỏ bé và tầm thường biết bao. Vang vọng tư tưởng của lời tiên tri, nó bảo những ai muốn giống Đức Chúa Trời rằng họ phải nhân lên những sự tha thứ:[14.17] "Ta không nói cùng ngươi rằng: đến bảy lần đâu, nhưng đến bảy mươi lần bảy." Than ôi cho sự hiếm hoi của lòng bác ái như vậy dưới mặt trời! Những tư tưởng của Đấng Christ không phải là tư tưởng của loài người, và đường lối của Ngài cũng không phổ biến giữa loài người. Như các tầng trời cao hơn đất, những tư tưởng và đường lối của Ngài cao hơn những tư tưởng và đường lối thịnh hành trong thế gian này. Vì nhiều người, thay vì tha thứ vô số lần cho một anh em xưng tội lỗi mình, thậm chí còn không tha thứ lấy một lần, nhưng hành xử sao cho chúng ta có thể nhận ra chân dung của họ được vẽ sống động như thật trong dụ ngôn về đầy tớ không thương xót.
Trong dụ ngôn này, mà những chi tiết nhỏ nhặt của nó chứa đầy sự dạy dỗ, có ba điều đặc biệt đáng chú ý: sự tương phản giữa hai món nợ; sự tương phản tương ứng giữa hai chủ nợ; và án phạt được tuyên bố trên những kẻ, sau khi được tha món nợ lớn mà họ mắc, lại từ chối tha món nợ nhỏ mà người ta mắc với họ.
Hai món nợ lần lượt là mười nghìn ta-lâng và một trăm đơ-ni-ê, tỷ lệ với nhau khoảng một triệu ăn một. Sự chênh lệch khổng lồ ấy nhằm biểu thị sự khác biệt giữa những thiếu sót của mọi người đối với Đức Chúa Trời, và những thiếu sót mà bất cứ người nào cũng có thể quy cho một đồng loại. Cách biểu thị ấy được mọi người am hiểu bản tính con người và lòng mình thừa nhận là đúng; và ý thức về tính chân thật của nó giúp họ rất nhiều để trở nên dịu dàng và khoan dung đối với những kẻ phạm lỗi. Tuy nhiên, dụ ngôn dường như có khiếm khuyết ở điểm này, là nó khiến người đầy tớ không thương xót phải chịu trách nhiệm về một món nợ mà dường như không người nào có thể mắc phải. Ai từng nghe nói về một món nợ tư nhân lên tới hàng triệu bảng Anh? Khó khăn ấy được giải quyết bằng gợi ý rằng con nợ là một nhân vật có địa vị cao, giống như một trong các quan mà Đa-ri-út đặt cai trị vương quốc Ba Tư, hoặc một tổng trấn của Đế quốc La Mã. Một viên chức như vậy rất có thể nhanh chóng phải chịu trách nhiệm về số tiền khổng lồ nêu ở đây, chỉ đơn giản bằng cách giữ lại cho riêng mình thuế lợi tức của tỉnh mình khi chúng qua tay ông, thay vì nộp về ngân khố hoàng gia.
Việc người mà Chúa Giê-xu nghĩ đến chính là một vị đại thần vô liêm sỉ như vậy, phạm tội biển thủ, dường như hầu như chắc chắn khi chúng ta nhớ lại điều gì đã gợi nên bài giảng mà dụ ngôn này là phần kết luận. Các môn đồ đã tranh luận với nhau xem ai sẽ là người lớn nhất trong vương quốc, mỗi người đều tham vọng giành lấy vị trí danh vọng cho mình. Ở đây, vì vậy, Thầy của họ giơ ra trước mắt họ cách hành xử của một bậc quyền quý, không quan tâm đến việc trung tín chu toàn bổn phận, mà chỉ lo cho sự tôn vinh bản thân mình. "Này," Ngài nói với họ một cách thực chất, "những kẻ muốn làm bậc lớn làm gì! Họ cướp của vua thuế lợi tức của vua, và lạm dụng những cơ hội mà địa vị của họ mang lại để làm giàu cho chính mình; và trong khi bê trễ một cách tai tiếng đối với các nghĩa vụ của chính mình, họ lại đòi hỏi một cách đặc trưng đối với bất cứ kẻ bé mọn nào tình cờ, một cách vô tội nhất, không phải do gian lận, mà do bất hạnh, mà trở thành con nợ của họ."
Hiểu như vậy, dụ ngôn trung thực biểu thị tội lỗi và tính tội phạm của ít nhất những kẻ được thúc đẩy bởi tinh thần kiêu ngạo, và cố ý lấy sự thăng tiến bản thân làm mục đích chính: một hạng người tuyệt đối không ít về số lượng. Những người như vậy là những tội nhân lớn, bất kể ai có thể là những kẻ bé mọn. Họ không chỉ thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, mục đích chính thật sự của con người, mà còn cố ý cướp của Đấng Tối Cao điều thuộc về Ngài, đặt vấn đề về quyền tể trị của Ngài, chối bỏ trách nhiệm giải trình của mình với Ngài về các hành động của mình, và bằng tinh thần thúc đẩy họ, nói trong từng khoảnh khắc của đời mình: "Ai là Chúa cai trị chúng ta?" Không thể đánh giá quá cao mức độ tội lỗi của họ.
Sự tương phản giữa hai chủ nợ cũng nổi bật không kém sự tương phản giữa hai món nợ. Vua tha món nợ khổng lồ của tên tổng trấn vô nguyên tắc khi nhận được một lời hứa đơn giản là sẽ trả; tên tổng trấn được tha ấy lại tàn nhẫn đòi món nợ nhỏ chỉ khoảng ba bảng Anh của kẻ thuộc cấp khốn khổ mắc nợ hắn, bịt tai trước chính lời cầu xin được hoãn lại mà chính hắn đã trình bày thành công với chúa thượng của mình. Ở đây màu sắc của dụ ngôn cũng có vẻ quá đậm. Vị chủ nợ lớn dường như khoan dung đến mức quá đáng: vì chắc chắn một tội ác như tên tổng trấn đã phạm không nên không bị trừng phạt; và chắc chắn khôn ngoan hơn là nên ít tin vào lời hứa trả nợ trong tương lai của một người mà, với sự hoang phí vô độ, đã phung phí một số tiền khổng lồ như vậy, đến nỗi hắn chẳng còn gì để trả! Rồi tên con nợ lớn này, trong vai trò chủ nợ nhỏ, dường như vô nhân đến khó tin; vì ngay cả kẻ ti tiện, tham lam và keo kiệt nhất, chưa nói đến một bậc quân tử lớn như vậy, cũng phải xấu hổ khi tỏ ra háo hức về một số tiền nhỏ mọn đến mức túm cổ kẻ khốn khổ mắc nợ mình và lôi hắn vào tù, để nằm đó cho đến khi hắn trả xong.
Cách biểu thị ấy chắc chắn là cực đoan, nhưng trong cả hai phần nó vẫn phù hợp với sự thật. Đức Chúa Trời đối đãi với các con nợ của Ngài như vua đã đối đãi với tên tổng trấn. Ngài chậm giận, đầy lòng nhân từ, và ăn năn về tai họa Ngài đã đe dọa. Ngài cho con người thời gian để ăn năn, và bằng những sự trì hoãn quan phòng mà chấp nhận những lời hứa sửa đổi, dù Ngài biết rõ rằng chúng sẽ bị bội ước, và những kẻ đã hứa sẽ cứ tiếp tục phạm tội như trước. Ngài đã đối đãi như vậy với Pha-ra-ôn, với Y-sơ-ra-ên, với Ni-ni-ve; Ngài cũng đối đãi như vậy với mọi người mà Ngài gọi ra để chịu xét xử qua sự cắn rứt của lương tâm, qua một cơn bệnh tật ghé thăm, hoặc qua nỗi lo sợ về cái chết, khi, lúc họ kêu lên trong tâm trạng ăn năn thoáng qua: "Lạy Chúa, xin hãy nhẫn nại với tôi, tôi sẽ trả hết cho Ngài," Ngài chấp nhận lời cầu xin của họ, biết rằng khi cơn nguy hiểm hay cơn ăn năn qua đi, lời hứa sửa đổi sẽ hoàn toàn bị quên lãng. Thật đúng như lời đã chép từ xưa: "Ngài không đãi chúng tôi theo tội lỗi chúng tôi, cũng không báo trả chúng tôi theo sự gian ác chúng tôi."
Phần mà người đầy tớ không thương xót đóng, dù khét tiếng và vô nhân đến đâu, cũng không hoàn toàn không có tiền lệ; mặc dù sự hiếm có tương đối của nó được hàm ý trong phần của câu chuyện dụ ngôn miêu tả các bạn đầy tớ của kẻ tàn nhẫn ấy bị sửng sốt và đau buồn trước hành vi của hắn, và trình báo việc ấy lên chủ chung của họ. Không phải là không thể tìm thấy những nguyên mẫu của bức tranh đen tối ấy, ngay cả giữa những người xưng mình theo đạo Cơ Đốc, những người tin vào sự tha tội nhờ huyết của Chúa Giê-xu, và hy vọng kinh nghiệm mọi ích lợi của lòng thương xót thiêng liêng vì cớ Ngài. Quả thật, chính bởi những người như vậy mà tội không thương xót, trong dụ ngôn, được cho là đã phạm. Người chủ nợ đòi hỏi gắt gao gặp con nợ của mình ngay khi chính hắn vừa ra khỏi sự hiện diện của vua sau khi cầu xin và nhận được sự tha nợ của mình. Đặc điểm này trong câu chuyện lập tức khiến bài học của nó đặc biệt thích hợp với những người tin vào Phúc Âm, và chỉ ra mức độ nghiêm trọng của tội lỗi họ. Tất cả những người như vậy, nếu không thật sự được tha thứ, thì ít nhất cũng sống một cách có ý thức dưới một triều đại ân điển, trong đó Đức Chúa Trời mang thái độ của Đấng mong muốn mọi người được hòa thuận với Ngài, và vì mục đích ấy mà công bố sự tha thứ nhưng không cho mọi người chịu nhận lấy. Ở những người ở trong hoàn cảnh như vậy, tinh thần không thương xót đặc biệt đáng ghê tởm. Đáng xấu hổ nơi một người ngoại đạo, -- vì ánh sáng của thiên nhiên dạy bổn phận phải thương xót, -- sự nghiêm khắc vô nhân như được mô tả ở đây nơi một Cơ Đốc nhân thì hoàn toàn đáng ghê tởm. Hãy nghĩ mà xem! hắn đi ra khỏi sự hiện diện của Vua ân điển; đứng dậy sau khi đọc Phúc Âm phước hạnh, kể về Đấng đã tiếp nhận những người thu thuế và tội nhân, thậm chí kẻ đầu; bước ra khỏi nhà cầu nguyện, nơi Phúc Âm quý báu được rao giảng, thậm chí khỏi bàn Tiệc Thánh, nơi tưởng niệm tình yêu đã thúc đẩy Con Đức Chúa Trời trả nợ cho tội nhân; rồi hắn gặp một người đồng loại đã làm hắn thiệt hại nhỏ mọn nào đó, túm lấy cổ người ấy, và hung hăng đòi bồi thường nếu không sẽ bị tù hoặc điều gì tệ hơn nếu không có được. Đấng Chúa nhân từ nhất há chẳng có thể công chính phán với một kẻ như vậy rằng: "Hỡi đầy tớ độc ác kia! Ta đã tha hết nợ cho ngươi, vì ngươi đã cầu xin ta; ngươi há chẳng nên thương xót bạn làm công mình, như ta đã thương xót ngươi sao?" Kẻ khốn nạn không tỏ lòng thương xót có thể mong đợi điều gì, ngoài việc nhận sự phán xét không thương xót, và bị giao cho những kẻ tra tấn, để bị giam cầm và tra khảo, không còn hy vọng được thả, cho đến khi hắn trả hết nợ đến đồng xu cuối cùng?
Chính sự diệt vong ấy, Chúa Giê-xu, trong những câu kết của bài giảng của Ngài, đã long trọng bảo đảm với các môn đồ của Ngài đang chờ đợi mọi kẻ nuôi dưỡng tâm tính không tha thứ, ngay cả khi chính họ là những kẻ phạm tội. "Cha ta ở trên trời cũng sẽ đối đãi với các ngươi như vậy, nếu mỗi người trong các ngươi không hết lòng tha lỗi cho anh em mình."[14.18] Những lời nghiêm khắc này đặt ra một quy tắc áp dụng phổ quát, không thể nới lỏng trong trường hợp của những bên được ưu ái. Nếu sự thiên vị có thể chấp nhận được chút nào, thì những người như mười hai môn đồ chắc chắn sẽ được hưởng lợi từ nó; nhưng dường như để ám chỉ rằng trong vấn đề này không có sự vị nể người nào, luật ấy được công bố với sự nhắc trực tiếp, nhấn mạnh đến họ. Và dù luật ấy có vẻ khắc nghiệt đến đâu, Chúa Giê-xu vẫn cẩn thận bày tỏ sự tán thành chân thành của Ngài đối với việc nó được thi hành với sự nghiêm khắc kiểu Rhadamanthus. Vì mục đích ấy, Ngài gọi Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét bằng tên gọi thân thương "Cha trên trời của Ta"; dường như muốn nói: "Đức Chúa Trời vĩ đại và Vua không có vẻ đối với Ta là quá nghiêm khắc khi định những hình phạt như vậy cho những kẻ không tha thứ. Ta, Con Người nhân từ, dịu dàng, hoàn toàn đồng cảm với sự nghiêm khắc xét xử như vậy. Ta sẽ long trọng nói A-men với sự diệt vong ấy ngay cả khi nó được tuyên bố chống lại các ngươi nếu các ngươi hành xử đến mức đáng bị như vậy. Đừng nghĩ rằng vì các ngươi là những bạn đồng hành được Ta chọn, nên những vi phạm luật yêu thương của các ngươi sẽ được làm ngơ. Trái lại, chính vì các ngươi là những bậc lớn trong vương quốc, xét về đặc ân, nên sự tuân thủ các luật căn bản của vương quốc sẽ đặc biệt được trông đợi nơi các ngươi, và sự không tuân thủ sẽ bị trừng phạt nghiêm khắc nhất. Ai được ban cho nhiều, người ấy sẽ bị đòi hỏi nhiều. Vậy, hãy xem, các ngươi tha lỗi cho anh em mình những sự vi phạm của họ, và làm như vậy thật lòng, không giả vờ, ngay từ chính tấm lòng các ngươi." Nhờ sự thẳng thắn nghiêm khắc như vậy mà Chúa Giê-xu đã giáo dục các môn đồ của Ngài để trở nên những bậc thật sự lớn trong vương quốc của Ngài: lớn không phải trong kiêu ngạo, phô trương và tự phụ, mà trong sự vâng phục trung thành đối với các mệnh lệnh của Vua họ, và đặc biệt đối với luật tha thứ này, luật mà Ngài đã nhấn mạnh trong sự dạy dỗ của Ngài một cách tha thiết và thường xuyên đến vậy.[14.19] Và chúng ta không thể không nhận xét ở đây, khi kết thúc phần giải thích bài giảng về sự khiêm nhường, rằng nếu các sứ đồ trong những ngày sau không vượt lên trên những đam mê nhỏ mọn, thì đó không phải là lỗi của Thầy họ trong việc sao nhãng sự huấn luyện họ. "Với sự sốt sắng thánh khiết," -- theo lời của một học giả người Đức, -- "nảy sinh từ lòng quan tâm đối với cộng đồng mới, lòng sốt sắng cho sự nghiệp của Đức Chúa Trời và của con người; thậm chí, cho những chân lý thiết yếu của tôn giáo mới về ân điển thiêng liêng và về tình huynh đệ của nhân loại, Chúa Giê-xu đã tìm cách xua tan bóng tối của những cảm xúc nhỏ mọn, không tin kính mà Ngài thấy đang len lỏi vào vòng các môn đồ của Ngài, và Ngài không thể không lo sợ ảnh hưởng còn rộng lớn và tai hại hơn nữa của chúng, sau khi Ngài ra đi."[14.20] Chúng ta không thể tin rằng tất cả sự sốt sắng ấy đã biểu lộ ra một cách vô ích; rằng các môn đồ cuối cùng đã không để muối thấm sâu vào trong họ.[14.21]
MỤC IV. THUẾ ĐỀN THỜ: MỘT MINH HỌA CHO BÀI GIẢNG
Ma-thi-ơ 17:24-27.
Câu chuyện này là một quả hạch có vỏ khô và cứng, nhưng nhân rất ngọt. Những độc giả hời hợt có thể chỉ thấy trong đó không gì hơn một giai thoại kỳ lạ về một con cá lạ lùng có một đồng tiền trong miệng xuất hiện đúng lúc để trả một khoản thuế, được Ma-thi-ơ, một mình trong số các tác giả Phúc Âm, thuật lại, không phải vì tầm quan trọng nội tại của nó, mà đơn giản vì, vốn là một người thu thuế trước đây, ông có thiện cảm với câu chuyện ấy. Những độc giả tin kính, dù không muốn thừa nhận, có thể thầm bị vấp phạm bởi phép lạ được thuật lại, cho rằng đó không chỉ là sự rời khỏi quy tắc mà Chúa Giê-xu đã giữ là không dùng quyền năng thiêng liêng của Ngài để giúp chính Ngài, mà còn gần như là một trò đùa của Ngài, hay một biểu lộ của óc hài hước trước sự không phù hợp, gợi nhớ những hình chạm kỳ quái trong các nhà thờ cổ, mà những người xây dựng thích phô bày tài nghệ của mình trong việc chạm khắc, và tìm cho mình sự giải trí.
Phá vỡ vỏ của câu chuyện, chúng ta khám phá bên trong, như nhân của nó, một sự bày tỏ vô cùng cảm động về sự hạ mình và tự hạ mình của Con Người, Đấng xuất hiện phải chịu sự sỉ nhục bị đòi thuế đền thờ, và bị nghèo khó đè nặng đến mức Ngài không thể trả số tiền bị đòi, dù số ấy chỉ là mười lăm xu; thế mà Ngài không viện cớ nghèo khó cũng không khăng khăng đòi miễn trừ vì đặc quyền, mà lặng lẽ đáp ứng các yêu sách của những người thu thuế bằng một cách thức mà, dù đủ kỳ lạ, như chúng ta thừa nhận,[14.22] ít nhất cũng đặc biệt nhu mì và hòa bình.
Sự việc hiện tại thật sự cung cấp một minh họa tuyệt vời cho giáo lý đã dạy trong bài giảng về sự khiêm nhường. Đấng lớn nhất trong vương quốc ở đây làm gương trước về sự thấp hèn mà Ngài đã truyền dạy cho các môn đồ của Ngài, và bày tỏ trong thực hành một sự quan tâm thánh khiết, yêu thương để tránh gây vấp phạm không chỉ cho những kẻ bé mọn trong vương quốc, mà thậm chí cho những người ngoài vương quốc. Ngài không bám lấy phẩm giá của mình là Con Đức Chúa Trời, dù tiếng nói từ trời phán trên núi thánh vẫn còn vang trong tai Ngài, mà chấp nhận bị đối xử như một thần dân hay một người xa lạ; mong muốn sống hòa bình với những người mà cách sống của họ Ngài không yêu thích, và những người không có thiện ý với Ngài, bằng cách tuân theo ước muốn của họ trong mọi điều hợp pháp. Tóm lại, chúng ta xem cảnh kỳ lạ này tại Ca-bê-na-um (với Núi Hóa Hình ở phía xa trong hậu cảnh!) như một bức tranh mở đầu mang tính lịch sử cho bài giảng mà chúng ta đã nghiên cứu. Chúng ta cho rằng mình có lý khi giữ quan điểm này, bởi xét rằng, dù cảnh ấy xảy ra trước khi bài giảng được giảng, nó lại xảy ra sau cuộc tranh luận đã cung cấp cho người giảng một đoạn văn bản. Các môn đồ bắt đầu tranh luận trên đường về nhà từ Núi Hóa Hình, trong khi cuộc viếng thăm của những người thu thuế diễn ra khi họ đến Ca-bê-na-um. Dĩ nhiên Chúa Giê-xu biết về cuộc tranh luận vào thời điểm cuộc viếng thăm ấy, dù Ngài chưa đề cập rõ ràng đến nó. Liệu có quá đáng khi cho rằng sự hiểu biết của Ngài về những gì đã diễn ra dọc đường đã ảnh hưởng đến cách hành xử của Ngài trong vụ tiền thuế, và khiến Ngài lấy đó làm dịp để dạy bằng hành động cùng một bài học mà Ngài định nhân cơ hội sớm nhất để truyền dạy bằng lời nói?[14.23]
Sự giả định này, chẳng những không phải là không có căn cứ, mà chúng ta tin rằng còn hoàn toàn cần thiết để làm cho cách hành xử của Đấng Christ trong dịp này trở nên dễ hiểu. Những người bỏ qua cuộc tranh luận dọc đường sẽ không ở đúng quan điểm để nhìn sự việc tại Ca-bê-na-um trong ánh sáng tự nhiên của nó, và họ chắc chắn sẽ rơi vào những hiểu lầm. Chẳng hạn, họ bị buộc phải xem Chúa Giê-xu như đang tranh luận một cách nghiêm túc chống lại việc trả thuế đền thờ, cho rằng đó là điều không bắt buộc về mặt pháp lý, hoặc nằm ngoài tiến trình hạ mình thông thường của Ngài với tư cách Con Người. Nhưng thực tế không phải điều này cũng chẳng phải điều kia. Luật pháp của Môi-se quy định rằng mỗi người nam trên hai mươi tuổi phải trả số tiền nửa siếc-lơ như một giá chuộc cho linh hồn mình, và để trang trải các chi phí liên quan đến sự phục vụ đền tạm được dâng lên Đức Chúa Trời vì lợi ích chung của mọi người Y-sơ-ra-ên; và Chúa Giê-xu, với tư cách một người Do Thái, cũng phải tuân thủ luật đặc biệt này như bất cứ luật nào khác. Cũng không có sự sỉ nhục đặc biệt nào, về loại hay mức độ, hàm chứa trong việc vâng theo luật ấy. Chắc chắn việc Con Đức Chúa Trời phải trả thuế để duy trì nhà của chính Cha Ngài là một sự sỉ nhục và hạ mình lớn lao! Tất cả những gì Ngài nói với Phi-e-rơ, chỉ ra sự không phù hợp của tình trạng như vậy, đều là sự thật nghiêm túc. Nhưng sự không phù hợp ấy không chỉ gặp ở đây; nó chạy suốt toàn bộ kinh nghiệm trần thế của Chúa chúng ta. Đời sống của Ngài, về mọi mặt, đã rời khỏi khuôn mẫu của các con trai vua. Dù Ngài là Con, Ngài vẫn học vâng phục; dù Ngài là Con, Ngài đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ; dù Ngài là Con, Ngài vẫn trở nên phục tùng luật pháp, không chỉ luật đạo đức mà cả luật lễ nghi, và chịu cắt bì, tham dự sự thờ phượng trong đền thờ, thường xuyên dự các lễ thánh, và dâng các của lễ, dù tất cả những điều ấy chỉ là bóng của những điều tốt lành, mà chính Ngài là thực thể. Chắc chắn, trong một đời sống chứa đựng biết bao sỉ nhục và không phù hợp, -- thực tế là một sự sỉ nhục lớn lao từ đầu đến cuối, -- việc bị buộc phải trả hằng năm, vì lợi ích của đền thờ, số tiền nhỏ mọn mười lăm xu là một việc nhỏ! Đấng với sự kiên nhẫn lạ lùng đã trải qua tất cả những điều còn lại, không thể nào lại vấp ngã và do dự trước một việc nhỏ mọn như vậy. Đấng không làm gì để phá hủy đền thờ và chấm dứt sự thờ phượng theo luật pháp trước thời điểm, không thể là người ủng hộ chính sách hèn hạ là bỏ đói các viên chức của đền thờ, hoặc tiếc rẻ các quỹ cần thiết để giữ ngôi nhà thánh trong tình trạng tốt. Ngài có thể công khai nói những gì Ngài nghĩ về các sự lạm dụng hiện có trong giáo hội, nhưng Ngài sẽ không làm gì hơn thế.
Sự thật là, những lời Chúa Giê-xu nói với Si-môn không nhằm làm luận cứ chống lại việc trả thuế, mà nhằm giải thích ý nghĩa của việc Ngài trả thuế, và động cơ hướng dẫn Ngài trong việc trả thuế. Đó là một bài học cho Si-môn, và qua ông cho mười hai môn đồ, về một vấn đề mà họ rất cần được dạy dỗ; chứ không phải là một sự biện hộ pháp lý chống lại những đòi hỏi của người thu thuế. Nếu không có cuộc tranh luận dọc đường ấy, có lẽ Chúa Giê-xu đã dùng phương tiện lặng lẽ nhất để thuế được trả, như một việc đương nhiên, mà không đưa ra nhận xét nào về vấn đề ấy. Việc Ngài đã hành động như vậy trong những dịp trước đây, dường như được hàm ý trong câu trả lời khẳng định nhanh chóng của Phi-e-rơ trước câu hỏi của những người thu thuế. Môn đồ ấy nói "có," vì biết Thầy mình đã làm gì trong những năm qua, và cho là đương nhiên rằng cách thực hành của Ngài bây giờ cũng sẽ như vậy. Nhưng Chúa Giê-xu không cho rằng, trong hoàn cảnh hiện tại, nên để các môn đồ của Ngài xem hành động của Ngài đối với thuế như một việc tầm thường đương nhiên; Ngài muốn họ hiểu và suy ngẫm về ý nghĩa đạo đức và động cơ của hành động Ngài để chính họ được dạy dỗ và hướng dẫn.
Ngài muốn họ hiểu, trước hết, rằng việc Ngài trả thuế đền thờ là một sự hạ mình và một sự không phù hợp, tương tự như việc con trai của một vua trả thuế để duy trì cung điện và hoàng gia; rằng việc Ngài trả thuế không phải là điều đương nhiên, cũng như việc Ngài trở nên người, và, có thể nói, rời bỏ địa vị vương giả của mình mà mang lấy địa vị của một nông dân, không phải là điều đương nhiên; rằng đó là một hành động tự nguyện hạ mình, tạo thành một phần trong tiến trình hạ mình mà Ngài tự nguyện phục tùng, bắt đầu từ sự giáng sinh của Ngài, và kết thúc bằng sự chết và sự chôn của Ngài. Ngài mong muốn các môn đồ của Ngài suy ngẫm về những điều này với hy vọng rằng sự suy ngẫm ấy sẽ giúp quở trách sự kiêu ngạo, phô trương và tự khẳng định đã gây ra cuộc tranh luận nhỏ mọn về các vị trí danh vọng ấy. Ngài muốn nói với họ, một cách thực chất: "Nếu Ta, như các ngươi, tham muốn vinh dự, và quyết tâm khẳng định tầm quan trọng của mình, Ta sẽ bám lấy phẩm giá của mình, và kiêu ngạo đáp lại những người thu thuế này: Sao các ngươi lại làm phiền Ta về thuế đền thờ? Các ngươi há không biết Ta là ai sao? Ta là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống: đền thờ là nhà của Cha Ta; và Ta, Con của Ngài, được miễn khỏi mọi nghĩa vụ tôi tớ. Nhưng, hãy chú ý kỹ, Ta không làm gì như vậy. Với những vinh dự chất chồng lên Ta trên Núi Hóa Hình còn mới trong ký ức Ta, với ý thức về Ta là ai, Ta từ đâu đến, và Ta đi về đâu, còn sâu đậm trong linh hồn Ta, Ta phục tùng việc bị đối xử như một người Do Thái tầm thường, để các vinh dự của mình tạm lắng xuống, và không đòi hỏi sự công nhận nào không được tự nguyện ban cho. Thế gian không biết Ta; và trong khi nó không biết Ta, Ta bằng lòng để nó đối xử với Ta, như với Giăng, theo bất cứ điều gì nó muốn. Nếu các nhà cầm quyền biết Ta là ai, họ sẽ xấu hổ khi đòi Ta thuế đền thờ; nhưng vì họ không biết, Ta chấp nhận và mang lấy mọi sự sỉ nhục do sự thiếu hiểu biết của họ gây ra."
Tất cả những điều này Chúa Giê-xu đã nói một cách thực chất với các môn đồ của Ngài, bằng cách trước hết nhắc đến những căn cứ mà trên đó việc từ chối trả đồng đơ-rit-mon có thể được biện hộ một cách hợp lý, rồi sau đó rốt cuộc vẫn trả nó. Cách thức trả tiền cũng được Ngài sắp đặt sao cho củng cố bài học. Ngài không chỉ nói với Si-môn một cách đơn giản: "Hãy đi câu cá, để với tiền bán cá chúng ta có thể thỏa mãn các chủ nợ của chúng ta." Ngài đã ban cho ông những chỉ dẫn như Chúa của thiên nhiên, Đấng mà mọi tạo vật trên đất hay dưới biển đều phục tùng, và mọi sự di chuyển của chúng đều quen thuộc với Ngài, trong khi Ngài vẫn hạ mình đến mức cần đến sự phục vụ của loài hèn mọn nhất trong chúng. Bằng cách dùng sự toàn tri của Ngài khi ban những chỉ dẫn ấy cho môn đồ của Ngài, Ngài đã, theo một cách nào đó, làm điều mà Ngài chưa bao giờ làm trước hay sau đó, tức là làm một phép lạ vì lợi ích của chính Ngài. Tuy nhiên, ngoại lệ ấy có cùng lý do như quy tắc, và vì vậy đã chứng minh quy tắc. Chúa Giê-xu đã kiêng dùng các khả năng thiêng liêng của Ngài vì lợi ích của chính Ngài, để Ngài không làm suy yếu tính toàn vẹn của sự hạ mình của Ngài; để đời sống con người của Ngài có thể là một đời sống gian khổ thật sự, không được xoa dịu bởi sự hiện diện của yếu tố thiêng liêng trong nhân vị của Ngài. Nhưng hiệu quả của tia chớp kiến thức thiêng liêng mà Ngài phát ra khi ban những chỉ dẫn ấy cho Phi-e-rơ là gì? Có phải là làm suy yếu tính toàn vẹn của sự hạ mình của Ngài không? Không, mà chỉ làm cho nó lộ rõ một cách chói lọi. Nó nói với Si-môn, và với chúng ta, nếu ông và chúng ta có tai để nghe: "Hãy xem Đấng trả thuế này là ai, và Đấng bị đưa đến cảnh khốn cùng như vậy để trả thuế là ai! Chính là Đấng biết hết các chim trên núi, và mọi vật đi qua các đường biển!"
Điểm khác mà Chúa Giê-xu mong muốn thu hút sự chú ý của các môn đồ của Ngài, là lý do đã thúc đẩy Ngài áp dụng chính sách phục tùng đối với điều tự nó là một sự sỉ nhục. Lý do ấy là để tránh gây vấp phạm: "Dù vậy, để chúng ta khỏi gây vấp phạm cho họ." Dĩ nhiên đây không phải là lý do duy nhất cho cách hành xử của Ngài trong trường hợp này. Có những lý do bao quát khác áp dụng cho toàn bộ kinh nghiệm hạ mình của Ngài, và đặc biệt cho khoản nhỏ này trong đó; một bản tường trình đầy đủ về những lý do ấy sẽ chỉ tương đương với một câu trả lời cho câu hỏi lớn mà Anselm đã đặt ra: "Cur Deus Homo; "Vì sao Đức Chúa Trời trở nên người? Tuy nhiên, về câu hỏi lớn ấy chúng ta không bàn đến ở đây, mà chỉ giới hạn trong nhận xét rằng, trong khi lý do mà Chúa Giê-xu đưa ra cho Phi-e-rơ về việc trả thuế đền thờ tuyệt đối không phải là lý do duy nhất, hay thậm chí là lý do chính, nó lại là lý do mà, vì cớ các môn đồ, Ngài cho là thích hợp để nhấn mạnh ngay lúc ấy. Ngài sắp giảng dạy cho họ nhiều về vấn đề gây vấp phạm và nhận vấp phạm; và Ngài muốn họ, và đặc biệt người đứng đầu của họ, trước hết quan sát Ngài cẩn thận đến mức nào để khỏi gây vấp phạm, -- mong muốn tránh gây vấp phạm chiếm vị trí nổi bật đến mức nào trong các động cơ của Ngài.
Lý do Chúa Giê-xu tuyên bố cho việc trả thuế là biểu lộ một cách nổi bật sự thấp hèn và tình yêu của Ngài. Dấu hiệu của sự thấp hèn của Ngài là ở đây không có một lời nào về việc bị vấp phạm. Ngài có thể dễ dàng và hợp lý biết bao khi giữ lập trường của một người có lý do chính đáng để giận dữ! "Ta là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời," Ngài có thể đã nói, "và Ta đã chứng minh các tuyên bố của mình bằng một nghìn phép lạ trong lời nói và việc làm, thế mà họ cố tình từ chối công nhận Ta; Ta là một kẻ lang thang vô gia cư nghèo khó, thế mà họ, biết điều này, vẫn đòi thuế, dường như cốt để quấy rầy và sỉ nhục Ta hơn là để lấy tiền. Và họ thu những khoản thuế này vì mục đích gì? Để duy trì một cơ chế tôn giáo hoàn toàn suy tàn, để sửa chữa một tòa nhà đã bị định phải hủy diệt, để nuôi dưỡng một hàng tư tế thiếu một cách tai tiếng các nhân đức chính yếu là liêm chính và chân thật, và sự tồn tại của hàng tư tế ấy chính là một sự rủa sả cho xứ sở. Ta không thể với lương tâm mà trả một đồng đơ-rit-mon, không, thậm chí không một đồng xu nhỏ nhất, cho bất cứ mục đích nào như vậy."
Đấng thấp hèn ấy đã không giữ thái độ này, mà đã đưa ra những gì được hỏi mà không phàn nàn, tiếc rẻ hay chửi rủa; và cách hành xử của Ngài truyền đạt một bài học cho các Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại, và đặc biệt trong thời đại của chúng ta. Nó dạy con cái của vương quốc đừng càu nhàu vì thế gian không công nhận địa vị và phẩm giá của họ. Thế gian đã không biết Ngài khi Ngài đến, ngay cả Con đời đời của Đức Chúa Trời; có gì lạ nếu nó không công nhận các em nhỏ hơn của Ngài! Chính vương quốc thiên đàng cũng không được tin, và các công dân của nó không nên ngạc nhiên trước bất cứ sự thiếu tôn trọng nào đối với chính họ. Sự hiển lộ của các con trai Đức Chúa Trời là một trong những điều mà các Cơ Đốc nhân trông đợi trong hy vọng. Hiện tại họ không phải là con cái, mà là những người xa lạ: thay vì được miễn khỏi các gánh nặng, họ nên trông đợi bị áp bức; và họ nên biết ơn khi được đặt ngang hàng với đồng loại của mình, và được hưởng lợi ích của một luật khoan dung.
Như sự khiêm nhường của Chúa Giê-xu được bày tỏ qua việc Ngài không nhận vấp phạm, thì tình yêu của Ngài cũng được biểu lộ qua sự quan tâm của Ngài để tránh gây vấp phạm. Ngài mong muốn, nếu có thể, hòa giải những người mà phần lớn đã đối xử với Ngài suốt thời gian qua như một người ngoại đạo và một người thu thuế, và những người chẳng bao lâu nữa, như Ngài biết rõ, sẽ đối xử với Ngài như một tội phạm. Con Người thật giống chính Ngài biết bao khi hành động như vậy! Cách hành xử của Ngài ở đây hoàn toàn phù hợp với toàn bộ cách hành xử của Ngài khi Ngài ở trên đất! Vì mục đích của Ngài khi đến thế gian là gì, nỗ lực không ngừng của Ngài sau khi đến là gì, nếu không phải là xóa bỏ các sự vấp phạm, và chấm dứt các sự thù địch -- hòa giải những tội nhân với Đức Chúa Trời và với nhau? Vì những mục đích ấy Ngài đã mang lấy xác thịt; vì những mục đích ấy Ngài đã chịu đóng đinh. Đời sống trần thế của Ngài đều nhất quán -- một đời sống yêu thương thấp hèn.
"Để chúng ta khỏi gây vấp phạm," Chúa Giê-xu nói, dùng số nhiều để ám chỉ rằng Ngài muốn cách hành xử của Ngài được mười hai môn đồ và mọi người theo Ngài noi theo. Thế gian và Hội Thánh sẽ hạnh phúc biết bao nếu điều này được thực hiện! Biết bao sự vấp phạm có thể đã được ngăn ngừa nếu tinh thần hòa giải của Chúa luôn thúc đẩy những người mang danh Ngài! Biết bao sự vấp phạm có thể được dẹp bỏ nếu tinh thần này được đổ xuống dồi dào trên các Cơ Đốc nhân thuộc mọi giáo phái ngày nay! Nếu động cơ này, "Dù vậy, để chúng ta khỏi gây vấp phạm," chiếm vị trí lớn trong mọi tâm trí, thì những sự rạn nứt nào có thể được hàn gắn, những sự hiệp nhất nào có thể thành! Một Hội Thánh quốc gia được thiết lập trong sự hiệp nhất và hòa bình về mặt đạo đức, nếu không phải về mặt pháp lý, có thể được thực hiện tại Scotland trong thế hệ hiện tại. Chắc chắn đó là một sự hoàn thành đáng hết lòng mong ước! Chúng ta hãy mong ước điều ấy; chúng ta hãy cầu nguyện cho điều ấy; chúng ta hãy nuôi dưỡng một tinh thần hướng đến việc làm cho điều ấy trở nên khả thi; chúng ta hãy hy vọng điều ấy dù tuyệt vọng, bất chấp những khuynh hướng ngày càng tăng ở mọi phía muốn chiều theo một tinh thần ngược lại.
MỤC V. NGƯỜI TRỪ QUỶ BỊ CẤM ĐOÁN: MỘT MINH HỌA KHÁC
Mác 9:38-41; Lu-ca 9:49,50.
Các bài giảng của Chúa chúng ta không phải là những bài diễn văn liên tục, không gián đoạn về các chủ đề được công bố chính thức, như chúng ta thường nghe, mà phần lớn mang tính chất của những cuộc đối thoại kiểu Socrates, trong đó Ngài là người nói chính, các môn đồ của Ngài đóng góp phần của mình dưới hình thức một câu hỏi được nêu ra, một lời cảm thán được thốt lên, hoặc một trường hợp lương tâm được đưa ra. Trong bài giảng hay cuộc đối thoại về sự khiêm nhường, hai môn đồ đã đóng vai trò đối thoại, tức là Phi-e-rơ và Giăng. Về phía cuối, môn đồ trước trong hai người ấy, như chúng ta đã thấy, đã hỏi một câu hỏi liên quan đến việc tha thứ các sự xúc phạm; và gần phần đầu, môn đồ kia, Giăng, đã thuật lại một giai thoại được gợi lên trong ký ức của ông bởi giáo lý của Thầy mình, liên quan đến việc tiếp nhận những kẻ bé mọn nhân danh Ngài, và giáo lý ấy dường như có liên quan đến giai thoại ấy. Những sự việc được đưa ra trước sự chú ý của ông như vậy đã khiến Chúa Giê-xu đưa ra những suy ngẫm, cung cấp một minh họa thú vị về sự liên quan của giáo lý Ngài đang truyền dạy đối với một loại trường hợp hay câu hỏi đặc biệt. Những suy ngẫm ấy, cùng với sự việc mà chúng liên quan đến, nay mời gọi sự chú ý.
Câu chuyện Giăng kể có nội dung rằng có một lần ông và các anh em của ông đã gặp một người không quen biết với họ đang làm công việc trừ quỷ, và đã ra lệnh cấm cho người ấy, vì, dù người ấy dùng danh Chúa Giê-xu khi thực hành việc trừ quỷ, người ấy không đi theo hay đồng nhất mình với họ, tức mười hai môn đồ. Sự việc này xảy ra vào thời điểm đặc biệt nào thì không được nói rõ; nhưng có thể phỏng đoán với nhiều xác suất rằng sự việc ấy là một hồi ức về sứ mạng tại Ga-li-lê, trong thời gian ấy các môn đồ tách khỏi Thầy mình, và chính họ bận rộn chữa lành người bệnh, trừ các tà linh, và rao giảng Phúc Âm về vương quốc.
Giăng, cần lưu ý, không từ chối trách nhiệm chung về hành động cao tay mà ông thuật lại, mà nói như thể mười hai môn đồ đã hành động nhất trí trong vấn đề ấy. Có thể một số người sẽ ngạc nhiên khi thấy ông, sứ đồ của tình yêu,[14.24] đồng ý với một việc làm thiếu bác ái như vậy; nhưng sự ngạc nhiên như vậy dựa trên những quan điểm hời hợt về tính cách của ông, cũng như trên sự thiếu hiểu biết về các quy luật tăng trưởng thuộc linh. Giăng hiện nay không phải là con người ông sẽ trở thành, mà khác với bản thân tương lai của ông, nhiều như một quả cam trong năm thứ hai khác với cùng quả cam ấy trong năm thứ ba cuối cùng của quá trình tăng trưởng. Trái của Đức Thánh Linh cuối cùng sẽ chín trong môn đồ này thành một điều rất ngọt ngào và đẹp đẽ; nhưng trong lúc này nó còn xanh, chát, và chỉ khiến răng ê buốt. Tận tâm trong tâm trí, dịu dàng và mãnh liệt trong sự gắn bó với Chúa Giê-xu, cẩn thận một cách tỉ mỉ trong mọi hành động của mình, ông ngay lúc này đã là như vậy; nhưng ông cũng cố chấp, không khoan dung, tham vọng. Ông đã đóng vai một người theo giáo hội cao cấp trong việc đàn áp người trừ quỷ không tuân thủ; chẳng bao lâu nữa chúng ta sẽ thấy ông đóng vai, cùng với anh mình, một kẻ bắt bớ, đề nghị gọi lửa từ trời xuống để hủy diệt các kẻ thù của Chúa mình; và một lần nữa chúng ta sẽ thấy ông, cùng với anh mình và mẹ chung của họ, tham gia vào một âm mưu tham vọng để giành lấy những vị trí danh vọng trong vương quốc mà tất cả mười hai môn đồ gần đây đã tranh cãi.
Khi từ chối công nhận người trừ quỷ, dù khiêm tốn đến đâu, như một người anh em đồng lao, các môn đồ đã tiến hành trên những căn cứ rất hẹp hòi và bấp bênh. Tiêu chuẩn họ áp dụng hoàn toàn mang tính bề ngoài. Người bị cấm đoán có thể là hạng người nào, họ đã không tìm hiểu; chỉ cần người ấy không thuộc nhóm của họ là đủ: dường như mọi người bên trong vòng tròn kỳ diệu ấy -- chẳng hạn Giu-đa -- đều tốt; và mọi người bên ngoài, không trừ cả một Ni-cô-đem, đều hoàn toàn không thuộc về Đấng Christ! Hai điều tốt, theo chính lời khai của họ, có thể nói về người mà họ đã bịt miệng: người ấy làm công việc tốt, và dường như có lòng tôn kính hết sức sốt sắng đối với Chúa Giê-xu; vì người ấy trừ quỷ, và người ấy làm điều ấy nhân danh Chúa Giê-xu. Dĩ nhiên những điều ấy không phải là dấu hiệu quyết định của tư cách môn đồ, vì có thể một người thực hành việc trừ quỷ vì lợi lộc, và dùng danh Đấng Christ vì đã chứng tỏ đó là một danh tốt để niệm chú; nhưng chúng đáng lẽ phải được xem ít nhất là bằng chứng giả định ủng hộ một người mà trong cách hành xử của người ấy chúng xuất hiện. Xét theo các sự việc, có lẽ người trừ quỷ bị bịt miệng là một người lương thiện và chân thành, mà lòng đã được cảm động bởi chức vụ của Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài, và người ấy mong muốn noi theo lòng sốt sắng của họ trong việc làm điều lành. Thậm chí có thể người ấy còn hơn thế nữa -- một người sở hữu ân tứ thuộc linh cao hơn những kẻ kiểm duyệt mình, một tiên tri địa phương nào đó chưa được biết đến danh tiếng. Thật là vô lý biết bao, trước một khả năng như vậy, cái tiêu chuẩn bề ngoài hẹp hòi ấy, "Không cùng với chúng ta "!
Như một minh họa về việc cách phán xét này dẫn đến đâu, một sự việc nhỏ trong lịch sử của Sir Matthew Hale nổi tiếng, mà các tác phẩm Contemplations của ông quen thuộc với mọi độc giả của văn chương tin kính, có thể được đưa vào đây. Richard Baxter thuật lại rằng những người tốt trong vùng quê nơi vị thẩm phán nổi tiếng cư trú, sau khi ông về hưu khỏi ghế thẩm phán, đã không có ý kiến thuận lợi về tính cách tôn giáo của ông, quan niệm của họ là ông chắc chắn là một người rất có đạo đức, nhưng chưa được cải đạo. Đó là một kết luận nghiêm trọng khi đưa ra về một đồng loại, và người ta tò mò muốn biết một phán xét nghiêm trang như vậy dựa trên căn cứ nào. Tác giả của cuốn Saint's Rest cung cấp cho chúng ta thông tin cần thiết về điểm quan trọng này. Những người tin kính quanh Acton, ông cho chúng ta biết, đã xếp vị cựu thẩm phán vào hàng những người chưa được cải đạo, vì ông không thường xuyên tham dự các buổi họp cầu nguyện riêng tư hằng tuần của họ! Đó là câu chuyện cũ về mười hai môn đồ và người trừ quỷ dưới một hình thức Thanh Giáo mới. Baxter, không cần phải nói, đã không đồng cảm với ý kiến khắc nghiệt, thiếu bác ái của các anh em kém sáng suốt của ông. Những suy nghĩ của ông toát ra tinh thần dịu dàng, nhân từ, khiêm nhường, bác ái của sự trưởng thành Cơ Đốc. "Tôi," ông nói thêm, sau khi thuật lại sự việc nêu trên, "tôi là người đã nghe và đọc những lời bày tỏ nghiêm túc của ông về những vấn đề liên quan đến cõi đời đời, và đã thấy tình yêu của ông đối với mọi người tốt lành, và đời sống không chỗ trách được của ông, đã nghĩ về lòng tin kính của ông tốt hơn là về lòng tin kính của chính tôi."[14.25]
Khi bịt miệng người trừ quỷ, mười hai môn đồ có lẽ đã bị thúc đẩy bởi một hỗn hợp động cơ -- một phần do ghen tị, và một phần do những băn khoăn lương tâm. Họ không thích, chúng ta tưởng tượng, ý tưởng có bất cứ ai dùng danh Đấng Christ ngoài chính họ, mong muốn độc quyền quyền năng do danh ấy ban cho để trừ các tà linh; và họ có lẽ nghĩ rằng không chắc, nếu không nói là không thể, rằng bất cứ ai giữ khoảng cách với họ cũng có thể thật lòng tận hiến cho Thầy của họ.
Trong chừng mực các môn đồ hành động dưới ảnh hưởng của lòng ghen tị, cách hành xử của họ đối với người trừ quỷ về mặt đạo đức cũng giống như cuộc tranh luận gần đây của họ về việc ai sẽ là người lớn nhất. Cùng một tinh thần kiêu ngạo đã biểu lộ trong hai dịp ấy dưới những hình thái khác nhau. Việc bịt miệng người trừ quỷ là một sự biểu lộ kiêu căng tương tự như việc những người đòi cho Hội Thánh của mình quyền được độc quyền là Hội Thánh của Đấng Christ. Trong cuộc tranh luận giữa họ với nhau, các môn đồ đã chơi trên quy mô khiêm tốn trò chơi của những giáo sĩ tham vọng, tự tìm kiếm, tranh giành các ghế danh dự và quyền lực. Trong trường hợp thứ nhất, mười hai môn đồ nói một cách thực chất với người mà họ thấy đang trừ quỷ: Chúng ta là những đại diện duy nhất được ủy nhiệm, được ủy quyền của Chúa Giê-xu Christ; trong trường hợp kia, họ nói với nhau: Chúng ta đều là thành viên của vương quốc và tôi tớ của Vua; nhưng tôi xứng đáng có một vị trí cao hơn ngươi, thậm chí làm một giám mục ngồi trên ngai.
Trong chừng mực sự không khoan dung của mười hai môn đồ là do sự băn khoăn lương tâm chân thành, nó xứng đáng được xem xét một cách tôn trọng hơn. Lời biện hộ của lương tâm, khi được đưa ra một cách chân thành, luôn phải được lắng nghe với sự chú ý nghiêm túc, ngay cả khi nó sai lầm. Chúng ta nói "chân thành" với sự nhấn mạnh, vì chúng ta không thể quên rằng có nhiều sự băn khoăn lương tâm không chân thành. Lương tâm thường được dùng như một tấm bình phong bởi những người kiêu ngạo, hay gây gổ, tự ý muốn thúc đẩy các mục đích riêng của mình. Kiêu ngạo, một người nói, khi bàn về các tranh luận giáo lý, "là kẻ thù lớn nhất của sự ôn hòa. Điều này khiến con người cố chấp giữ các ý kiến của mình để làm cho chúng trở nên căn bản. Những người kiêu ngạo, sau khi nghiên cứu sâu sắc một điểm bổ sung nào đó trong thần học, sẽ cố gắng làm cho điểm ấy trở nên cần thiết cho sự cứu rỗi, để nâng cao giá trị của công lao và sự khó nhọc của chính họ; và nó nhất thiết phải căn bản trong tôn giáo, vì nó căn bản đối với danh tiếng của họ."[14.26] Những nhận xét sắc sảo này cũng đúng đối với những điều khác ngoài giáo lý. Những người cố chấp về ý kiến, hay can thiệp, sẽ làm cho mọi điều trong tôn giáo trở nên căn bản mà họ đã có quan điểm dứt khoát; và nếu họ có thể làm theo ý mình, họ sẽ loại khỏi Hội Thánh mọi người không đồng ý với họ trong chính những chi tiết nhỏ nhất của niềm tin và thực hành. Nhưng cũng có một điều là sự băn khoăn lương tâm chân thành, và nó phổ biến hơn nhiều người tưởng. Có một khuynh hướng nhất định về sự đòi hỏi không khoan dung, và về sự nghiêm khắc trong phán xét, trong giai đoạn chưa chín muồi của mọi đời sống sốt sắng. Vì lương tâm của một môn đồ trẻ giống như một ngọn lửa củi xanh, ban đầu bốc khói trước khi cháy với ngọn lửa trong sáng. Và một Cơ Đốc nhân mà lương tâm đang ở trong trạng thái này phải được đối xử như chúng ta đối xử với một ngọn lửa âm ỉ: người ấy phải được chịu đựng, tức là, cho đến khi lương tâm của người ấy tự làm sạch khỏi khói đắng, mây mù, và trở thành một ngọn lửa thuần khiết, dịu dàng, ấm áp của lòng sốt sắng được tiết chế bởi bác ái.
Việc sự băn khoăn lương tâm của mười hai môn đồ thuộc loại chân thành, chúng ta tin vì lý do này, là họ sẵn lòng được dạy dỗ. Họ đã nói với Thầy mình những gì họ đã làm, để họ có thể học từ Ngài xem việc ấy đúng hay sai. Đây không phải là cách của những người mà lời biện hộ của lương tâm chỉ là cái cớ.
Sự dạy dỗ mà các môn đồ chân thành mong muốn, Chúa Giê-xu đã nhanh chóng truyền đạt dưới hình thức một phán quyết rõ ràng, dứt khoát về trường hợp ấy, kèm theo một lý do. "Đừng cấm người ấy," Ngài đáp lại Giăng, "vì ai không chống lại chúng ta là ủng hộ chúng ta."[14.27]
Lý do được nêu ra cho lời khuyên khoan dung này khiến chúng ta nhớ đến một châm ngôn khác mà Chúa Giê-xu đã thốt ra nhân dịp người Pha-ri-si vu cho Ngài tội phạm thượng là nhờ Bê-ên-xê-bun mà trừ quỷ.[14.28] Hai lời nói ấy bề ngoài dường như mâu thuẫn nhau: một bên dường như nói rằng, điều quan trọng lớn lao không phải là quyết liệt chống đối; bên kia thì, điều quan trọng lớn lao là phải quyết liệt ủng hộ. Nhưng cả hai được hòa hợp bởi một chân lý tiềm ẩn trong cả hai — đó là điều cốt yếu trong tính cách thuộc linh chính là khuynh hướng của tấm lòng. Tại đây Chúa Giê-xu phán: "Nếu lòng của một người hướng về ta, thì dù vì thiếu hiểu biết, sai lầm, hay tách biệt khỏi những người công khai xưng là bạn ta, mà người ấy dường như chống lại ta, thì thật ra người ấy ủng hộ ta." Trong trường hợp còn lại, Ngài muốn nói rằng: "Nếu một người không đồng lòng với ta (như trường hợp của người Pha-ri-si), thì dù nhờ tính chính thống và lòng sốt sắng của mình mà người ấy dường như đứng về phía Đức Chúa Trời, và do đó đứng về phía ta, thì thật ra người ấy chống lại ta."
Tiếp theo những lời vừa được bình luận, Mác ghi thêm lời sau đây, như là lời Chúa Giê-xu đã phán vào thời điểm ấy: "Chẳng có ai nhân danh ta làm phép lạ mà lại có thể nhẹ nhàng nói xấu ta." Tiếng nói của sự khôn ngoan và lòng nhân ái hợp nhất vang lên tại đây. Sự nhấn mạnh đặt vào từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi in trong bản nguồn], nghĩa là nhẹ nhàng hay sẵn sàng. Trước hết, từ này hàm chứa sự thừa nhận rằng trường hợp giả định ấy có thể xảy ra; một sự thừa nhận mà sự thật lịch sử đòi hỏi, vì những trường hợp như thế quả thật đã xảy ra trong những ngày sau. Lu-ca kể, chẳng hạn, về một số người Giu-đa lang thang (cái tên ấy quả thật xứng đáng với họ theo mọi nghĩa) đã tự ý nhân danh Chúa Giê-xu mà gọi trên kẻ bị quỷ ám, mà không hề có đức tin cá nhân nơi Ngài, chỉ đơn thuần coi đó như một nghề buôn bán, là những kẻ buôn bán trừ quỷ đê tiện đến nỗi ngay cả các quỷ cũng bày tỏ sự khinh bỉ chúng, mà kêu lên rằng: "Ta biết Chúa Giê-xu, và biết Phao-lô, nhưng các ngươi là ai?''[14.29] Chúa chúng ta, vì đã biết trước rằng những trường hợp như thế sẽ xảy ra, và vì thấu hiểu chiều sâu của sự đồi bại nơi con người, nên không thể làm gì khác hơn là thừa nhận khả năng người trừ quỷ mà Giăng nhắc đến bị thúc đẩy bởi những động cơ không xứng đáng. Nhưng trong khi thừa nhận điều ấy, Ngài đã cẩn thận chỉ rõ rằng, theo sự phán đoán của Ngài, trường hợp giả định ấy rất khó xảy ra, và rất ít khả năng một người đã làm phép lạ nhân danh Ngài lại nói xấu Ngài. Và Ngài muốn các môn đồ của Ngài đề phòng việc vội vàng và nhẹ dạ tin rằng bất cứ ai cũng có thể phạm một tội như thế. Cho đến khi có những lý do vững chắc để nghĩ khác đi, Ngài muốn họ lấy lòng nhân ái mà xem hành động bề ngoài như là dấu chỉ của đức tin và tình yêu chân thành (điều mà họ càng dễ làm hơn vào thời ấy, khi việc dùng hay xưng danh của Đấng Christ chẳng mang lại lợi lộc gì, mà chỉ chuốc lấy sự bất bình của những kẻ nắm trong tay danh tiếng và mạng sống của con người).
Những lời khôn ngoan, đầy ân điển như thế là lời Chúa Giê-xu đã phán liên quan đến trường hợp mà Giăng đưa ra để xin phán xét. Có thể rút ra bài học nào từ những lời ấy để áp dụng chung cho Hội Thánh trong mọi thời đại, hay đặc biệt thích hợp cho thời đại của chúng ta chăng? Đó là một câu hỏi mà người ta phải nói với thái độ dè dặt; vì trong khi mọi người đều cúi đầu trước sự phán xét của Chúa Giê-xu về cách hành xử của các môn đồ Ngài, như được ghi lại trong các sách Phúc Âm, thì lại có nhiều khác biệt giữa các Cơ Đốc nhân về những suy luận cần rút ra từ đó, liên quan đến những trường hợp mà chính cách hành xử của họ bị liên lụy. Tuy nhiên, những suy ngẫm sau đây có thể được mạnh dạn đưa ra một cách an toàn:--
1. Chúng ta có thể học từ những lời thận trọng, đầy yêu thương của vị Thầy vĩ đại mà coi chừng những kết luận vội vàng về tình trạng thuộc linh của con người chỉ dựa trên những dấu hiệu bề ngoài. Đừng nói cùng với Hội Thánh La Mã rằng: "Ngoài sự thông công của chúng ta thì không thể có sự cứu rỗi hay điều lành nào cả;" nhưng hãy thừa nhận rằng ngay trong sự thông công bại hoại ấy cũng có thể có nhiều người đang xây dựng trên nền tảng thật, dù phần lớn bằng những vật liệu rất dễ cháy; thậm chí, Đấng Christ có thể có không ít bạn hữu ở ngoài phạm vi của mọi Hội Thánh. Đừng hỏi như Na-tha-na-ên: "Có điều gì tốt ra từ Na-xa-rét được chăng?" nhưng hãy nhớ rằng những điều tốt nhất có thể đến từ những nơi bất ngờ nhất. Đừng quên tiếp đãi khách lạ, vì nhờ đó mà có người đã tiếp đãi thiên sứ mà không hay biết. Hãy ghi nhớ rằng, khi buông theo tiếng kêu: "Không thuộc về chúng ta," liên quan đến những chuyện vặt vãnh và những ý tưởng kỳ quặc, bạn có thể thử Đức Chúa Trời, trong khi Ngài ban Đức Thánh Linh của Ngài cho những người mà bạn khai trừ khỏi Hội Thánh, lại rút các ảnh hưởng của Ngài khỏi bạn vì lòng kiêu ngạo, tính độc quyền, và ý riêng của bạn, và có thể biến tín điều của bạn thành một nhà tù, trong đó bạn sẽ bị cắt đứt khỏi sự thông công của các thánh đồ, và phải chịu nỗi cay đắng khi nhìn qua song sắt của xà lim mình thấy dân sự của Đức Chúa Trời đang tự do đi lại, trong khi bạn nằm bị giam trong ngục.
2. Trước phán quyết ấy, "Đừng cấm nó," người ta phải đọc với tấm lòng buồn bã, đau xót, nhiều trang sử của Hội Thánh, trong đó tinh thần chiếm ưu thế là tinh thần của mười hai sứ đồ hơn là tinh thần của Thầy họ. Người ta có thể quả quyết mà nói rằng, nếu tâm trí của Đấng Christ ngự trị nhiều hơn nơi những kẻ mang danh Ngài, thì nhiều điều trong lịch sử ấy đã khác đi. Chủ nghĩa ly khai, thói hay xét đoán, tính không khoan dung đối với sự không tuân thủ, sự bắt bớ, đã không hoành hành đến thế; các Đạo luật về Hội họp Tôn giáo và Đạo luật Năm Dặm đã không làm ô nhục bộ luật của Quốc hội Anh; nhà tù Bedford đã không có vinh dự đón nhận nhà mộng tưởng lừng danh của tác phẩm Thiên Lộ Lịch Trình làm tù nhân; Baxter, và Livingstone xứ Ancrum, cùng hàng ngàn người khác cùng chí hướng, nhờ những lời đầy phấn khích của họ mà vô số người đã được đánh thức vào một đời sống thuộc linh mới, đã không bị đuổi khỏi các giáo xứ và quê hương của mình, và bị cấm dưới những hình phạt nặng nề không được rao giảng Phúc Âm mà họ đã hiểu và yêu mến biết bao, nhưng đã được hưởng lợi ích của luật khoan dung mà họ đã mua đắt giá cho chúng ta, con cháu của họ.
3. Tình trạng chia rẽ của Hội Thánh luôn là nguyên nhân gây đau buồn cho những người tốt, và người ta đã cố gắng khắc phục điều ác ấy bằng những kế hoạch hợp nhất. Mọi nỗ lực chân thành nhằm hàn gắn những rạn nứt, mà từ thời Cải Chánh đã nhân lên quá nhiều đến nỗi trở thành nỗi ô nhục của đạo Tin Lành, đều xứng đáng với sự cảm thông nồng nhiệt nhất và những lời cầu nguyện tha thiết nhất của chúng ta. Nhưng chúng ta không thể mù quáng trước sự thật rằng do sự yếu đuối của con người, những kế hoạch như thế dễ bị thất bại; vì thật vô cùng khó khăn để khiến cả một cộng đồng, gồm những người có khí chất khác nhau và đang ở những giai đoạn khác nhau trong sự tăng trưởng Cơ Đốc, cùng có một quan điểm về các điều kiện của sự thông công. Vậy thì, trong lúc chờ đợi, bổn phận của các Cơ Đốc nhân là gì? Chúng ta có thể học từ sự phán xét của Chúa chúng ta trong trường hợp người trừ quỷ. Nếu những người không thuộc về nhóm của chúng ta không thể được đưa vào cùng một tổ chức giáo hội, thì chúng ta vẫn hãy từ đáy lòng nhận biết họ là bạn đồng môn và bạn đồng lao, và tận dụng mọi cách hợp pháp hay công khai để bày tỏ rằng chúng ta quan tâm đến những người thật lòng yêu mến Đấng Christ, dù họ ở trong Hội Thánh nào, vô cùng hơn là đến những người về mặt giáo hội thì ở cùng chúng ta, nhưng về tinh thần và đời sống thì không ở cùng Đấng Christ, mà chống lại Ngài. Như thế chúng ta sẽ có niềm an ủi khi cảm thấy rằng, dù bị tách khỏi những anh em yêu dấu, chúng ta không phải là người ly giáo, và có thể nói về tình trạng chia rẽ của Hội Thánh như một điều mà chúng ta không mong muốn, mà chỉ chịu đựng vì không thể làm khác được.
Nhiều người có đạo sai lầm tại điểm này. Có không ít Cơ Đốc nhân không tin hai điều trong Tín Điều Các Sứ Đồ, "hội thánh phổ thông thánh" và "sự thông công của các thánh đồ." Họ ít quan tâm, hoặc chẳng quan tâm gì đến những người ở ngoài phạm vi sự thông công của riêng mình: họ thực hành lòng nhân ái anh em một cách gương mẫu nhất, nhưng họ không có lòng bác ái. Hội Thánh của họ là câu lạc bộ của họ, nơi họ hưởng sự thoải mái khi giao du với một số ít người được chọn, mà ý kiến, sở thích nhất thời, thú vui riêng, và chính trị giáo hội hoàn toàn phù hợp với ý kiến của họ; mọi sự vượt ra ngoài, trong thế giới rộng lớn bao la, đều bị nhìn với thái độ lạnh nhạt thờ ơ, nếu không phải là với sự ác cảm hay ghê tởm nồng nhiệt. Đó là một trong nhiều cách mà tinh thần của chủ nghĩa luật pháp tôn giáo, đang thịnh hành giữa chúng ta, tự bộc lộ. Tinh thần của sự làm con nuôi là một tinh thần phổ thông. Tinh thần luật pháp là một tinh thần chia rẽ, bè phái, nhân lên các điều căn bản, và nâng những điều e ngại thành nguyên tắc, và do đó không ngừng tạo ra những giáo phái hay câu lạc bộ tôn giáo mới. Bây giờ, một câu lạc bộ, thuộc giáo hội hay thuộc loại khác, là một điều rất thú vị khi được xem như một sự xa xỉ; nhưng cần nhớ rằng, bên cạnh câu lạc bộ, và bao gồm mọi câu lạc bộ, còn có đại cộng đồng Cơ Đốc vĩ đại. Sự thật này sẽ phải được nhận biết nhiều hơn trước đây nếu đời sống Hội Thánh không trở thành một sự suy nhược hoàn toàn. Để cứu chúng ta khỏi số phận ấy, một trong hai điều phải xảy ra. Hoặc những người có đạo phải thắng được lòng say mê mù quáng đối với tình tương giao câu lạc bộ thuần túy của chủ nghĩa giáo phái, vốn đòi hỏi sự đồng nhất tuyệt đối về ý kiến và thực hành; hoặc một thứ hội đồng Amphictyonic phải được thành lập như một đối trọng với chủ nghĩa bè phái, trong đó mọi giáo phái sẽ tìm được một nơi gặp gỡ chung để thảo luận những vấn đề phổ thông lớn lao liên quan đến đạo đức, truyền giáo, giáo dục, và việc bảo vệ các chân lý cốt yếu. Một hội đồng như thế (người ta sẽ cho là viển vông) sẽ có nhiều vấn đề bỏ ngỏ trong hiến pháp của nó. Trong hội đồng Amphictyonic thời xưa, người ta không được biết đến như người A-then hay người Sparta, mà như người Hy Lạp; và trong hội đồng viển vông hiện đại của chúng ta, người ta sẽ chỉ được biết đến như Cơ Đốc nhân, chứ không phải như người Episcopalian, Presbyterian, Independent, Churchman, và Dissenter. Thật ra nó sẽ là một tổ chức như "Liên Hiệp Phúc Âm" mới ra đời gần đây, được tạo ra bởi nỗi khao khát một biểu hiện hữu hình nào đó của cảm thức phổ thông; nhưng không phải, như tổ chức ấy, mang tính nghiệp dư, tự thành lập, và được bảo trợ (đến một mức độ nào đó) bởi những người xa lạ với mọi tổ chức giáo hội hiện hữu, và có ý định thay thế nó như một Hội Thánh mới vào chỗ của chúng, mà gồm những đại diện thuộc về, và được bầu chọn và ủy quyền một cách chính thức bởi, các bộ phận khác nhau của Hội Thánh.[14.30]
Thêm một nhận xét nữa chúng ta đưa ra về lý thuyết câu lạc bộ này về sự tương giao trong Hội Thánh. Khi được thực hiện triệt để, nó ít nhất cũng đảm bảo được một mục đích. Nó chia các Cơ Đốc nhân thành những nhóm nhỏ, và bảo đảm rằng họ sẽ gặp nhau từng hai ba người! Thật không may, nó đồng thời không mang lại phước lành đã hứa cho hai ba người. Linh của Chúa Giê-xu không ngự trong những nhóm nhỏ của những người cố chấp, ngoan cố, nhưng ngự trong đại cộng đồng của các thánh đồ, và đặc biệt trong lòng những người yêu toàn thể hơn bất cứ phần nào, kể cả phần mà chính họ thuộc về; những người mà Chúa và Đầu của Hội Thánh làm ứng nghiệm lời hứa của Ngài, bằng cách làm cho họ giàu có với những đức tính cao thượng, anh hùng, và khiến họ vươn lên như cây bá hương vượt trên mức chung của tính cách đương thời, và ban cho họ một năng lực đạo đức có ảnh hưởng ngày càng lan rộng lâu sau khi những tranh chấp của thời đại họ, và những người say mê chúng, đã chìm vào quên lãng.
15. CÁC CON TRAI CỦA SẤM SÉT
Lu-ca 9:51-56.
Việc trình bày bài giảng về sự khiêm nhường dường như là hành động cuối cùng trong chức vụ của Chúa chúng ta tại Ga-li-lê; vì ngay sau khi hoàn tất tường thuật về bài giảng ấy, hai nhà Phúc Âm đầu tiên tiếp tục nói về điều mà chúng ta có lý do xem như là sự ra đi cuối cùng của Ngài khỏi tỉnh nhà để đi về phương nam. "Xảy ra," theo lời Ma-thi-ơ, "khi Đức Chúa Giê-xu đã phán xong những lời ấy, Ngài rời khỏi Ga-li-lê, và đến bờ cõi xứ Giu-đê."[15.1] Về cuộc hành trình này, cả Ma-thi-ơ lẫn Mác đều không cho biết chi tiết nào: họ thậm chí không nhắc đến chuyến thăm của Đấng Christ đến Giê-ru-sa-lem nhân lễ Cung Hiến vào mùa đông, mà Giăng có nhắc đến,[15.2] từ đó chúng ta biết rằng lời từ biệt Ga-li-lê đã diễn ra ít nhất khoảng bốn tháng trước khi Ngài chịu đóng đinh. Tuy nhiên, cuộc hành trình ấy không phải không có những sự việc thú vị, như chúng ta biết từ Lu-ca, là người đã lưu giữ một số sự việc ấy trong Phúc Âm của ông.[15.3]
Trong những sự việc ấy, sự việc được ghi lại trong đoạn trích dẫn trên là một. Vì những lời mà nhà Phúc Âm dùng để mở đầu câu chuyện của ông hiển nhiên ám chỉ cùng một cuộc hành trình từ Ga-li-lê đi về phương nam, mà Ma-thi-ơ và Mác nói đến trong những đoạn đã được nhắc đến. Cuộc hành trình qua xứ Sa-ma-ri mà Lu-ca nhắc đến tại đây đã xảy ra "khi kỳ hạn đã đến (hay đúng hơn là đang đến)[15.4] mà Ngài (Chúa Giê-xu) sẽ được tiếp lên," nghĩa là, về cuối đời Ngài. Rồi cách diễn đạt đặc biệt, "Ngài vững lòng đi lên Giê-ru-sa-lem," ám chỉ không mập mờ về một sự chuyển dời cuối cùng của khung cảnh công việc của Đấng Christ từ miền bắc xuống miền nam. Nó không chỉ nói đến hướng địa lý mà Ngài đang đi, mà còn, và chủ yếu, nói đến trạng thái tâm trí mà Ngài đã hành trình. Ngài đi về hướng Giê-ru-sa-lem, cảm thấy rằng bổn phận của Ngài từ nay nằm trong và gần thành ấy, như một sinh tế tự hiến mình cho sự chết, nét mặt Ngài mang vẻ nghiêm trang, tha thiết, trang trọng, biểu lộ mục đích cao cả và lớn lao đang thúc đẩy tâm hồn Ngài.
Việc Lu-ca, bạn đồng hành của Phao-lô và là nhà Phúc Âm cho dân ngoại, cẩn thận lưu giữ giai thoại này từ cuộc hành trình cuối cùng của Chúa Giê-xu đến Giu-đê qua xứ Sa-ma-ri, là điều tự nhiên. Nó phục vụ một cách tuyệt vời cho mục đích mà ông luôn giữ trong tâm trí khi biên soạn Phúc Âm của mình — tức là, minh họa tính phổ thông của kỷ nguyên Cơ Đốc; và vì vậy ông đã thu thập nó vào giỏ của mình, để nó khỏi bị mất đi. Ông đã đưa nó vào một vị trí rất thích hợp, ngay sau giai thoại về người trừ quỷ; vì, chưa nói đến mối liên hệ do tên của Giăng cung cấp, là người thuật chuyện trong trường hợp này và là nhân vật trong trường hợp kia, sự việc này, giống như sự việc được ghi lại ngay trước đó, cho thấy một sự tương phản nổi bật giữa tinh thần khắc nghiệt của các môn đồ và tinh thần dịu dàng, nhân từ của Thầy họ. Sự tương phản ấy tạo nên mối quan tâm đạo đức của câu chuyện.
Sự kiện chính trong câu chuyện là như sau. Dân cư của một ngôi làng Sa-ma-ri nào đó, nơi Chúa Giê-xu và các bạn đồng hành của Ngài đến vào cuối một ngày hành trình, sau khi được yêu cầu, đã từ chối cho họ chỗ trọ qua đêm, nên Gia-cơ và Giăng đã đến cùng Thầy mình, và đề nghị rằng những dân làng phạm tội ấy nên bị lửa từ trời hủy diệt.
Đó là một đề nghị lạ lùng xuất phát từ những người đã nhiều năm làm môn đồ của Chúa Giê-xu, và đặc biệt từ một người như Giăng, là người đã ở cùng Thầy vào thời điểm cuộc gặp gỡ với người đàn bà bên giếng, và đã nghe những lời hân hoan mà Ngài đã nói về kỷ nguyên mới vinh hiển đang rạng đông.[15.5] Điều đó cho thấy những người tốt nhất học biết giáo lý và thực hành thiên thượng về lòng bác ái một cách chậm chạp biết bao. Thật đáng kinh ngạc, một lần nữa, khi nghĩ rằng chính Giăng này, một hai năm sau ngày đưa ra đề nghị tàn bạo ấy, đã đi xuống từ Giê-ru-sa-lem và rao giảng Phúc Âm về Chúa Giê-xu chịu đóng đinh trong "nhiều làng của người Sa-ma-ri,"[15.6] có thể chính là ngôi làng mà ông đã muốn thấy bị hủy diệt!
Những sự tương phản như thế là điều mà sự tăng trưởng trong ân điển mang lại. Trong giai đoạn xanh, thô sơ của đời sống thiêng liêng, mà đặc điểm là tính hay cố chấp về ý kiến, thói xét đoán, tính câu nệ, tính không khoan dung, lòng sốt sắng mù quáng và nồng nhiệt, Giăng đóng vai một Ê-li giả hiệu; trong sự trưởng thành thuộc linh của ông, sau khi ánh nắng mùa hè của lễ Ngũ Tuần đã tạo ra hiệu quả trong tâm hồn ông, và làm dịu đi mọi vị chua của nó, ông trở thành một sứ đồ nhiệt thành của sự cứu rỗi, và bày tỏ trong tính cách của mình những trái dịu ngọt, thơm ngon của "yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ." Những sự tương phản như thế trong cùng một tính cách ở những thời kỳ khác nhau, dù đáng ngạc nhiên, vẫn hoàn toàn tự nhiên. Giữa mọi thay đổi, các yếu tố của bản thể đạo đức vẫn không đổi. Nước của trái táo chín cũng chính là nước đã có trong trái xanh, cộng thêm ánh sáng và hơi nóng mặt trời. Lòng sốt sắng của người con trai sấm sét không biến mất khỏi bản tính của Giăng sau khi ông trở thành sứ đồ; nó chỉ được điều hòa bởi ánh sáng của sự khôn ngoan, và được làm dịu bởi hơi nóng của tình yêu thương. Ông thậm chí không ngừng ghét, và trở thành một cá nhân dễ thương một cách bừa bãi, mà lòng bác ái của họ không phân biệt thiện và ác. Cho đến cuối đời, Giăng vẫn là con người như lúc ban đầu, một người ghét mãnh liệt cũng như yêu mãnh liệt. Nhưng trong những năm sau này, ông biết rõ hơn điều gì cần ghét — đối tượng của sự ghê tởm của ông là thói giả hình, sự bội đạo, và sự không chân thành kiểu Lao-đi-xê;[15.7] chứ không phải, như xưa, chỉ là sự thô lỗ thiếu hiểu biết và sự bất lịch sự quê mùa. Lúc bấy giờ ông có thể phân biệt giữa sự gian ác và sự yếu đuối, giữa ác ý và thành kiến; và trong khi nuôi dưỡng sự ác cảm mạnh mẽ đối với điều này, ông chỉ cảm thấy thương xót đối với điều kia.
Đối với một số người, có thể dường như là điều đáng ngạc nhiên khi một người có khả năng nuôi dưỡng một mục đích ghê tởm như mục đích được gán cho Gia-cơ và Giăng tại đây lại có thể là môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu mến. Để hiểu điều này, cần nhớ rằng Chúa Giê-xu, không giống như hầu hết mọi người, có thể yêu một môn đồ không chỉ vì con người hiện tại của người ấy, mà còn vì con người mà người ấy sẽ trở thành. Ngài có thể nhìn những trái nho chua trong mùa của chúng với sự hài lòng vì cớ trái ngon mà chúng sẽ chín thành. Rồi, hơn nữa, chúng ta không được quên rằng Giăng, ngay cả khi bị quỷ oán giận chiếm hữu, vẫn được thúc đẩy bởi một tinh thần thuần khiết và thánh khiết hơn. Cùng với làn khói của dục vọng xác thịt, trong lòng ông vẫn có một ngọn lửa thiêng liêng. Ông yêu Chúa Giê-xu mãnh liệt như ông ghét người Sa-ma-ri; chính lòng gắn bó tận tụy với Thầy mình đã khiến ông oán giận sự bất lịch sự của họ một cách sâu sắc. Trong tình yêu dịu dàng của ông đối với Chàng Rể của tâm hồn mình, ông đẹp như một người mẹ tràn đầy tình cảm trong lòng gia đình mình; dù trong lòng thù hận, ông khủng khiếp như chính người mẹ ấy có thể trở nên trong sự thù địch chống lại kẻ thù của gia đình mình. Thật ra, bản tính của Giăng mang tính nữ cả trong đức tính lẫn khuyết điểm của nó, và, giống như mọi bản tính nữ, có thể vừa ngọt ngào tuyệt vời vừa cay đắng tuyệt vời.[15.8]
Bây giờ chuyển từ những nhận xét cá nhân về chính Giăng sang đề nghị hung bạo phát xuất từ ông và anh ông, chúng ta phải coi chừng việc xem nó dưới ánh sáng của một sự bùng nổ tính khí thái quá đơn thuần do hậu quả của việc bị từ chối tiếp đãi. Không nghi ngờ gì, hai anh em và tất cả các môn đồ đồng hành đều bực bội vì sự bất lịch sự bất ngờ ấy, và người ta cũng không thể lấy làm lạ nếu điều đó khiến họ mất vui. Những người mệt mỏi thì dễ bị kích động, và thật không dễ chịu khi phải lê bước đến một ngôi làng khác sau những mệt nhọc của một ngày hành trình. Nhưng chúng ta có ý kiến quá tốt về mười hai sứ đồ để tưởng tượng bất cứ ai trong họ có khả năng báo thù sự thô lỗ bằng tội giết người.
Tâm trạng tàn bạo của Gia-cơ và Giăng thậm chí cũng không được giải thích thấu đáo bởi việc nhớ rằng những dân làng thô lỗ ấy là người Sa-ma-ri, còn họ là người Giu-đa. Mối ác cảm kinh niên giữa hai dân tộc chắc chắn có ảnh hưởng riêng trong việc gây ra ác cảm ở cả hai phía. Quốc tịch của những lữ khách là một lý do, nếu không phải là lý do duy nhất, khiến dân làng từ chối cho họ chỗ trọ. Họ là những người Giu-đa xứ Ga-li-lê đi về phương nam đến Giê-ru-sa-lem, và chỉ điều ấy thôi cũng đã đủ. Rồi mười hai sứ đồ, với tư cách là người Giu-đa, cũng sẵn sàng nổi giận chẳng kém gì dân làng Sa-ma-ri sẵn sàng gây sự. Thuốc súng của mối thù dân tộc đã được tích trữ trong lòng họ; và một tia lửa, một lời thô lỗ hay một cử chỉ xấc xược, cũng đủ gây ra một vụ nổ. Dù đã nhiều năm ở cùng Chúa Giê-xu, trong họ vẫn còn nhiều con người Giu-đa cũ hơn là con người Cơ Đốc mới. Nếu họ được tự do theo ý muốn của mình, có lẽ họ đã tránh hoàn toàn lãnh thổ Sa-ma-ri, và, giống như phần còn lại của đồng bào họ, đi đường vòng đến Giê-ru-sa-lem bằng cách vượt sang phía đông sông Giô-đanh. Giữa những người có thái độ như thế đối với nhau, sự xúc phạm chắc chắn sẽ xảy ra. Khi người Guelph và người Ghibeline, người Orangemen và người Ribbonmen, người Cavalier và người Roundhead gặp nhau, thì chẳng cần nhiều để gây ra một cuộc cãi vã.
Nhưng có điều gì đó hơn nữa đang tác động trong tâm trí hai môn đồ hơn là lòng nhiệt thành phe phái. Trong cuộc cãi vã của họ cũng có lương tâm cũng như tính khí và những mối thù truyền kiếp. Điều này hiển nhiên, cả từ cách thức thận trọng mà họ đưa đề nghị lên Chúa Giê-xu, và từ lý do mà họ tìm cách biện minh cho nó. Họ đến cùng Thầy mình, và nói: "Thầy có muốn chúng con khiến lửa từ trời giáng xuống thiêu hủy chúng nó chăng?" dường như không hề nghi ngờ gì về việc được Ngài chấp thuận, và về việc ngay lập tức có được ngọn lửa từ trời cần thiết để thực hiện ý định khủng khiếp của họ. Rồi họ trích dẫn tiền lệ của Ê-li, là người, vì từ chối giao thiệp với vua thờ thần tượng của xứ Sa-ma-ri, đã gọi lửa từ trời xuống thiêu hủy các sứ giả của vua, như một dấu hiệu rõ ràng của sự bất bình của Đức Chúa Trời.[15.9] Động cơ có ý thức thúc đẩy họ hiển nhiên là lòng ghen tị chân thành, dù thiếu hiểu biết, vì danh dự của Chúa mình. Như vị tiên tri của lửa đã phẫn nộ trước hành vi của vua A-cha-xia sai sứ giả đến thần của Éc-rôn, tên là Ba-anh-xê-búp, để hỏi xem vua có khỏi bệnh mình đang mắc phải chăng;[15.10] thì các con trai của sấm sét cũng phẫn nộ vì dân cư của cùng lãnh thổ vô thần mà A-cha-xia đã cai trị dám xúc phạm Thầy đáng kính của họ bằng cách từ chối một ân huệ mà họ lẽ ra chỉ nên quá tự hào khi có cơ hội ban cho.
Hai anh em nghĩ rằng mình giận là phải; và, nếu họ có ý định biện hộ cho hành vi của mình sau khi bị Chúa Giê-xu lên án, điều mà dường như họ không có, thì họ có thể đã đưa ra một sự biện hộ không hề thiếu tính thuyết phục. Vì hãy xét xem những người Sa-ma-ri này là ai. Họ thuộc về một dòng giống lai tạp, xuất phát từ người A-si-ri ngoại giáo, mà sự hiện diện của họ trong xứ là một nỗi nhục, và từ những người Y-sơ-ra-ên thấp hèn, suy đồi, không xứng đáng với cái tên ấy. Tổ tiên của họ đã là kẻ thù cay đắng của Giu-đa vào thời Nê-hê-mi, ngăn cản một cách ác ý việc xây dựng tường thành Si-ôn, thay vì giúp đỡ những người lưu đày trong giờ phút khốn khó của họ, như những người láng giềng phải làm. Rồi, nếu việc quy trách nhiệm cho thế hệ hiện tại về tội lỗi của các thế hệ quá khứ là không công bằng, thì tính cách của những người Sa-ma-ri đang sống lúc bấy giờ ra sao? Họ chẳng phải là những kẻ dị giáo phạm thượng, chỉ thừa nhận tất cả các sách Cựu Ước ngoại trừ năm sách của Môi-se đó sao? Họ chẳng phải thờ phượng tại địa điểm của ngôi đền đối địch trên núi Ga-ri-xim,[15.11] mà tổ tiên họ đã dựng lên với sự táo bạo vô đạo để khinh miệt đền thờ thật của Đức Chúa Trời trong thành thánh đó sao? Và cuối cùng, chẳng phải những dân làng này đã bày tỏ sự đồng tình với mọi điều gian ác của dân tộc mình, và lặp lại tất cả trong một hành động duy nhất bằng cách làm nhục Đấng còn lớn hơn cả đền thờ thật, và xứng đáng không chỉ nhận được sự lịch sự thông thường, mà thậm chí cả sự thờ phượng thiêng liêng đó sao?
Những kẻ bắt bớ tàn nhẫn và những kẻ cuồng tín hung hăng, được trang bị những lý lẽ có vẻ hợp lý như thế, luôn tin chắc, giống như hai môn đồ, rằng mình đã làm công việc phục vụ Đức Chúa Trời. Bản chất của chủ nghĩa cuồng tín chính là khiến người mà nó đã chiếm hữu tin rằng Đấng Toàn Năng không chỉ chấp thuận, mà còn chia sẻ những dục vọng dữ dội của mình, và tưởng tượng mình được giao toàn quyền tung ra những tiếng sấm của Đấng Chí Cao chống lại mọi kẻ mà con mắt nhỏ nhen, dò xét, vô nhân của mình có thể nhận thấy điều gì đó không được lương tâm độc đoán của mình chấp thuận. Thế giới này sẽ ra sao nếu sự thật đúng là như thế!
"Mỗi viên chức nhỏ mọn, hay bắt bẻ
Sẽ dùng thiên đàng của Đức Chúa Trời để làm sấm sét; chẳng có gì ngoài sấm sét."
Cảm tạ Đức Chúa Trời vì sự thật không phải như thế! Đấng Toàn Năng đôi khi cũng làm sấm sét, nhưng không theo cách mà các viên chức nhỏ mọn của Ngài muốn.
"Ôi, Thiên Đàng nhân từ!
Với tia chớp sắc bén và đầy lưu huỳnh của Ngài, Ngài thà
Chẻ đôi cây sồi sần sùi không thể chẻ được
Hơn là cây sim mềm mại."
Chúa Giê-xu cũng vậy, dù dịu dàng, vẫn có những tia sấm sét của Ngài; nhưng Ngài dành chúng cho những đối tượng khác chứ không phải những người Sa-ma-ri nghèo khổ, tối tăm, đầy thành kiến. Lòng sốt sắng của Ngài hướng chống lại những tội lỗi lớn, và những tội nhân quyền thế, đặc quyền, tự phụ; chứ không chống lại những tội lỗi nhỏ, hay những tội nhân nghèo khổ, tầm thường, thấp hèn. Ngài bùng lên phẫn nộ khi thấy nhà của Cha Ngài biến thành hang trộm cướp bởi những kẻ lẽ ra phải biết, và quả thật đã biết rõ hơn; Ngài chỉ cảm thấy thương xót những người, như người đàn bà bên giếng, không biết mình thờ phượng ai, và mò mẫm tìm kiếm Đức Chúa Trời trong bóng tối nửa ngoại giáo. Tinh thần Ngài được khơi dậy khi chứng kiến tính chính thống và lòng đạo đức phô trương liên minh với thói thế tục trắng trợn nhất; Ngài không, như người Pha-ri-si, bùng lên trong cơn thịnh nộ thánh thiện giả tạo chống lại những người thu thuế vô đạo, là những kẻ có thể chẳng thờ phượng gì cả, hoặc là những người, như những người Sa-ma-ri dị giáo, không thờ phượng đúng nơi. Ước gì lòng sốt sắng như lòng sốt sắng của Chúa Giê-xu, nhắm tia chớp vào cây sồi kiêu hãnh và tha cho bụi cây khiêm nhường, được phổ biến hơn! Nhưng lòng sốt sắng như thế thật nguy hiểm, và vì vậy nó sẽ luôn hiếm hoi.
Thầy, mà hai môn đồ muốn dùng để biện minh cho việc gọi lửa hủy diệt từ trời xuống, đã không chậm trễ bày tỏ sự hoàn toàn không đồng tình với đề nghị quái gở ấy. Ngài quay lại và quở trách họ. Theo bản dịch tiếng Anh cổ, Ngài phán: "Các ngươi không biết mình thuộc về thứ linh nào."[15.12] Đó là một cách đọc còn nghi vấn, và vì thế bị bỏ qua trong Bản Hiệu Đính của chúng ta, nhưng đó là một lời nói đúng thật.
Lời nói ấy đúng thật theo nhiều nghĩa hơn một. Trước hết, tinh thần của Gia-cơ và Giăng không phải như họ tưởng tượng. Họ nghĩ mình được thúc đẩy bởi lòng sốt sắng vì vinh quang của Chúa mình, và quả thật một phần là như vậy. Nhưng ngọn lửa sốt sắng của họ không thuần khiết: nó pha trộn với làn khói cay đắng của những dục vọng xác thịt, giận dữ, kiêu ngạo, ý riêng. Rồi, một lần nữa, tinh thần của họ không phải là tinh thần xứng hợp với các sứ đồ của Phúc Âm, những sứ giả của một kỷ nguyên mới của ân điển. Họ được chọn để rao giảng một sứ điệp thương xót cho mọi tạo vật, ngay cả cho kẻ đứng đầu các tội nhân; để nói về một tình yêu không để mình bị điều ác thắng hơn, nhưng tìm cách lấy thiện thắng ác; để lập nên một vương quốc gồm công dân từ mọi dân tộc, trong đó sẽ không còn người Giu-đa hay người Sa-ma-ri, mà Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự. Thật là một công việc phải được thực hiện bởi những người đầy tinh thần thở ra lửa của "các con trai của sấm sét"! Hiển nhiên một sự thay đổi lớn lao phải được thực hiện trong họ để trang bị cho họ cho thiên chức cao cả mà họ đã được kêu gọi. Tuy nhiên, một lần nữa, tinh thần của Gia-cơ và Giăng, dĩ nhiên, không phải là tinh thần của Thầy họ. Ngài "đến không phải để hủy diệt mạng sống loài người, mà để cứu lấy."[15.13] Để thấy sự khác biệt giữa tâm trí của các môn đồ và tâm trí của Chúa Giê-xu, hãy đặt cảnh này cạnh cảnh khác đã xảy ra trên đất Sa-ma-ri — cuộc gặp gỡ bên giếng. Chúng ta biết những gì chúng ta đã thấy tại đây: chúng ta thấy gì tại đó? Con Người, với tư cách là người Giu-đa, nói chuyện và giao thiệp với một người Sa-ma-ri, như thế tìm cách xóa bỏ những mối thù sâu sắc và cố hữu giữa người với người; với tư cách là Bạn của những tội nhân, tìm cách khôi phục một tạo vật nghèo khổ, lầm lạc, có tội trở về với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết; với tư cách là Đấng Christ, loan báo sự kết thúc của một thời đại cũ, trong đó việc thờ phượng ngay cả Đức Chúa Trời thật cũng mang tính nghi lễ, độc quyền, và địa phương, và sự xuất hiện của một kỷ nguyên tôn giáo mới được đặc trưng bởi các thuộc tính của tính thuộc linh, tính phổ quát, và tính phổ thông. Và chúng ta thấy Chúa Giê-xu vui mừng, nhiệt thành trong công việc của Ngài; coi việc mặc khải cho con người một Đức Chúa Trời và Cha, một Đấng Cứu Rỗi, một sự sống, cho mọi người không phân biệt, là thức ăn thức uống của chính Ngài; để tái sinh tính cách cá nhân, xã hội, và tôn giáo; để phá bỏ mọi rào cản ngăn cách con người với Đức Chúa Trời và với đồng loại, và như thế trở thành Đấng Hòa Giải và Đấng Hòa Bình vĩ đại. Nghĩ về công việc này như được minh họa bằng mẫu mực trong sự trở lại của người đàn bà bên giếng, Ngài nói với các môn đồ ngạc nhiên và không đồng cảm của Ngài như một người nhận thấy trên chân trời phía đông những tia sáng đầu tiên báo hiệu sự xuất hiện của một ngày mới vinh hiển, và khắp xung quanh, trong cánh đồng của thế gian, những bông lúa vàng đã chín cho lưỡi hái. "Sắp đến rồi," Ngài nói một cách hiệu quả, "kỷ nguyên phước hạnh, được mong đợi từ lâu, sau một đêm dài tăm tối thuộc linh; thế giới mới sắp bắt đầu: hãy ngước mắt lên và nhìn xem các cánh đồng của các xứ dân ngoại, và xem chúng đã trắng xóa sẵn sàng cho mùa gặt như thế nào!"
Vào thời điểm cuộc gặp gỡ bên giếng, các môn đồ ở cùng Chúa Giê-xu không hiểu cũng không đồng cảm với những tư tưởng và hy vọng cao cả của Ngài. Triển vọng tươi sáng mà mắt Ngài chăm chú nhìn vào không nằm trong tầm nhìn của họ. Đối với họ, như đối với trẻ con, thế giới vẫn còn nhỏ bé, một thung lũng hẹp bị giới hạn bởi những ngọn đồi ở hai bên; trong khi Thầy họ, ở trên đỉnh núi, nhìn thấy nhiều thung lũng khác, mà Ngài quan tâm, và từ đó Ngài tin rằng nhiều linh hồn sẽ tìm được đường vào vương quốc đời đời.[15.14] Đối với các môn đồ, Đức Chúa Trời vẫn chỉ là Đức Chúa Trời của người Giu-đa; sự cứu rỗi dành cho người Giu-đa cũng như đến từ họ: họ chỉ biết một kênh ân điển duy nhất — các nghi lễ Giu-đa; chỉ một con đường lên thiên đàng duy nhất — con đường đi qua Giê-ru-sa-lem.
Vào thời điểm sau này mà cảnh hiện tại thuộc về, các môn đồ, thay vì tiến bộ, dường như đã thụt lùi. Những cảm xúc xấu cũ dường như trở nên mãnh liệt hơn, thay vì được thay thế bằng những cảm xúc mới và tốt hơn. Giờ đây họ không chỉ không đồng cảm, mà còn trực tiếp đối kháng với tâm trí của Chúa mình; không chỉ thờ ơ hay hoài nghi về sự cứu rỗi của người Sa-ma-ri, mà còn quyết tâm hủy diệt họ. Sự ác cảm và thành kiến đã lớn thành một cơn cuồng nộ của thù hận.
Phải, đúng như vậy; mọi sự phải trở nên tồi tệ nhất trước khi bắt đầu khá lên. Sẽ không có sự cải thiện nào cho đến khi Chiên Con chịu giết để cất đi tội lỗi, để xóa bỏ những mối thù, và để tạo nên một người mới từ hai phía. Chính sự hiểu biết về điều đó khiến Chúa Giê-xu vững lòng hướng về Giê-ru-sa-lem. Ngài khao khát uống chén đau khổ, và chịu báp-têm bằng báp-têm của huyết, vì Ngài biết rằng chỉ nhờ đó Ngài mới có thể hoàn thành công việc mà Ngài đã nói bằng ngôn ngữ rực rỡ như thế trong dịp trước với các môn đồ Ngài. Chính cơn thịnh nộ của những môn đồ tận tụy của Ngài chống lại dân làng Sa-ma-ri khiến Ngài bước nhanh hơn trên con đường hướng về thập tự giá, tự nhủ một cách buồn bã khi tiến bước: "Hãy để ta nhanh chóng tiến lên, vì cho đến khi ta được giương cao, những điều này mới chấm dứt."
16. TẠI PÊ-RÊ-A; HAY, GIÁO LÝ VỀ SỰ TỪ BỎ MÌNH
MỤC I. NHỮNG LỜI KHUYÊN VỀ SỰ TRỌN LÀNH
Ma-thi-ơ 19:1-26; Mác 10:1-27; Lu-ca 18:15-27.
Sau khi Ngài rời khỏi Ga-li-lê lần cuối, Chúa Giê-xu đã tìm cho mình một nơi cư trú mới và khung cảnh lao động mới cho phần đời ngắn ngủi còn lại của Ngài, trong vùng đất nằm về phía đông sông Giô-đanh, ở cuối phía dưới dòng chảy của nó. "Ngài rời khỏi Ga-li-lê, và đến bờ cõi xứ Giu-đê bên kia sông Giô-đanh."[16.1] Chúng ta có thể nói rằng Ngài đã kết thúc chức vụ của mình nơi nó bắt đầu, chữa lành người bệnh, và dạy dỗ những giáo lý cao cả của vương quốc tại nơi đã chứng kiến sự hiến dâng của Ngài qua báp-têm cho công việc thánh của Ngài, và nơi Ngài đã thu nhận những môn đồ đầu tiên của Ngài.[16.2
Chuyến thăm của Chúa Giê-xu đến Ba Tư về cuối sự nghiệp của Ngài là một sự kiện tự nó rất thú vị và quan trọng, hoàn toàn tách khỏi những sự việc đi kèm với nó. Giăng hiển nhiên đã xem nó như vậy, là người đã ghi lại sự kiện chuyến thăm ấy cẩn thận không kém hai nhà Phúc Âm đầu tiên, dù, không giống họ, ông không cho biết chi tiết nào về nó. Những từ ngữ mà ông dùng để ám chỉ sự kiện này thật đặc biệt. Sau khi giải thích ngắn gọn cách Chúa Giê-xu đã khơi dậy sự ác ý của người Giu-đa tại Giê-ru-sa-lem nhân lễ Cung Hiến, ông tiếp tục nói: "Vì vậy họ lại tìm cách bắt Ngài; nhưng Ngài thoát khỏi tay họ, và lại đi qua bên kia sông Giô-đanh, đến nơi Giăng trước kia đã làm báp-têm."[16.3] Từ "lại," và sự nhắc đến Giăng Báp-tít, là dấu hiệu của sự suy ngẫm và hồi tưởng — những cửa sổ cho chúng ta nhìn vào lòng Giăng. Ông đang suy nghĩ với cảm xúc về những kinh nghiệm cá nhân của mình liên quan đến chuyến thăm đầu tiên của Chúa Giê-xu đến những vùng đất thánh ấy, về lần gặp gỡ đầu tiên của ông với Thầy yêu dấu của mình, và về tên mầu nhiệm mà Giăng Báp-tít đã đặt cho Ngài, "Chiên Con của Đức Chúa Trời" lúc bấy giờ các môn đồ chưa hiểu, giờ đây sắp được các sự kiện giải thích; và đối với nhà Phúc Âm đang viết Phúc Âm của mình, rõ như ban ngày dưới ánh sáng rực rỡ của thập tự giá.
Việc môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu thương không thể làm gì khác hơn là nghĩ đến chuyến thăm đầu tiên khi nói về chuyến thăm thứ hai là điều khó có thể xảy ra. Ngay cả đám đông, như ông ghi lại, cũng quay lại trong tâm trí về dịp trước trong khi đi theo Chúa Giê-xu trong dịp sau. Họ nhớ lại điều Giăng, vị tiền hô của Ngài, đã nói về một Đấng ở giữa họ mà họ không biết, mà tuy nhiên còn lớn hơn chính ông nhiều; và họ nhận xét rằng những lời ông nói, dù lúc bấy giờ có vẻ khó tin đến đâu, đã được các sự kiện xác nhận, và chính ông đã được chứng tỏ là một tiên tri thật nhờ các phép lạ của Đấng Christ, nếu không phải nhờ phép lạ của chính ông. "Giăng," họ nói với nhau, "chẳng làm phép lạ nào; nhưng mọi điều Giăng đã nói về người này đều là thật."[16.4]
Nếu Giăng là môn đồ, và ngay cả dân chúng thường, đã nghĩ đến chuyến thăm đầu tiên của Chúa Giê-xu đến Ba Tư vào thời điểm Ngài thăm lần thứ hai, thì chúng ta có thể chắc chắn rằng chính Chúa Giê-xu cũng đã làm như vậy. Ngài có những lý do riêng của Ngài, không còn nghi ngờ gì nữa, để trở lại vùng đất thánh ấy. Hành trình của Ngài đến sông Giô-đanh, chúng ta tin rằng, là một cuộc hành hương đến đất thánh, mà Ngài không thể đặt chân lên mà không xúc động sâu sắc. Vì ở đó có Bê-tên của Ngài, nơi Ngài đã lập một lời thề báp-têm trang trọng, không phải, như Gia-cốp, dâng một phần mười tài sản của mình, nhưng dâng chính mình, thân thể và linh hồn, làm một sinh tế cho Cha Ngài, trong đời sống và trong sự chết; ở đó Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên Ngài như chim bồ câu; ở đó Ngài đã nghe một tiếng nói từ trời tán thành và khích lệ, phần thưởng cho sự phó thác hoàn toàn của Ngài cho thánh ý của Cha Ngài. Mọi ký ức về nơi ấy đều khuấy động lòng người, nhắc nhở những bổn phận trang trọng, khơi dậy những hy vọng thánh khiết, thúc đẩy Ngài tiến tới sự hoàn thành vĩ đại của công việc đời Ngài; giục giã Ngài, bởi báp-têm của Ngài, những lời thề của Ngài, sự giáng xuống của Đức Thánh Linh, và tiếng nói từ trời, phải hoàn tất những lao nhọc yêu thương của Ngài, bằng cách uống chén đau khổ và sự chết vì sự cứu chuộc của loài người. Trước những tiếng nói của quá khứ này, Ngài sẵn lòng mở tai mình. Ngài muốn nghe chúng, để nhờ những âm thanh thánh khiết của chúng mà tinh thần Ngài được củng cố và trang nghiêm cho cơn hấp hối sắp đến.
Trong khi lui về Ba Tư vì những lý do riêng tư này, để Ngài suy ngẫm về quá khứ và tương lai, và nối kết những ký ức thánh với những dự đoán trang trọng, Chúa Giê-xu hoàn toàn không sống ở đó một đời sống ẩn dật và suy tư đơn độc. Trái lại, trong thời gian lưu trú tại vùng lân cận ấy, Ngài bận rộn một cách khác thường chữa lành người bệnh, dạy dỗ đám đông "như Ngài vẫn thường làm" (Mác nói như vậy, với sự nhắc lại trong tâm trí về chức vụ trước đây tại Ga-li-lê), trả lời những thắc mắc, tiếp đón những vị khách, ban những ân huệ. "Nhiều người đã đến cùng Ngài" tại đó với nhiều mục đích khác nhau. Người Pha-ri-si đến, hỏi những câu hỏi gài bẫy về hôn nhân và ly dị, hy vọng bắt được Ngài trong bẫy, và khiến Ngài phải bày tỏ một ý kiến sẽ làm Ngài mất lòng một đảng phái hay trường phái nào đó, của Hillel hay của Shammai,[16.5] đảng nào cũng không quan trọng. Một quan trẻ tuổi đến với ý định đáng trọng hơn, để hỏi làm thế nào mình có thể được sự sống đời đời. Các bà mẹ đến cùng con nhỏ của mình, cầu xin cho chúng phước lành của Ngài, nghĩ rằng phước lành ấy đáng để nhận, và không sợ bị từ chối; và các sứ giả đến với những tin buồn từ bạn bè, là những người trông cậy nơi Ngài như nguồn an ủi của họ trong thời gian hoạn nạn.[16.6]
Dù bận rộn giữa đám đông chen chúc, Chúa Giê-xu vẫn xoay xở để có một vài giờ nhàn rỗi với các môn đồ được chọn của Ngài, trong đó Ngài dạy họ một số bài học mới về giáo lý của vương quốc thiêng liêng. Chủ đề của những bài học này là sự hy sinh vì cớ vương quốc — một chủ đề phù hợp với nơi chốn, thời gian, hoàn cảnh, và tâm trạng của Thầy. Dịp bên ngoài gợi lên chủ đề ấy được cung cấp bởi những cuộc gặp gỡ mà Chúa Giê-xu đã có với người Pha-ri-si và quan trẻ tuổi. Những cuộc gặp gỡ này tự nhiên dẫn Ngài đến việc nói với các môn đồ về chủ đề từ bỏ mình dưới hai hình thức đặc biệt — kiêng hôn nhân và từ bỏ tài sản — dù Ngài không giới hạn bài giảng của mình trong những điểm này, mà tiếp tục trình bày những phần thưởng của sự từ bỏ mình dưới bất cứ hình thức nào, và tinh thần mà mọi sự hy sinh phải được thực hiện, để có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời.
Người Pha-ri-si, như chúng ta đọc thấy, đã "đến cùng Ngài, thử Ngài mà rằng: Người ta có được phép bỏ vợ mình vì cớ nào cũng được chăng?" Đối với câu hỏi này, Chúa Giê-xu đã đáp lại bằng cách nêu lên nguyên tắc nguyên thủy rằng việc ly dị chỉ được biện minh bởi sự bất trung trong hôn nhân, và bằng cách giải thích rằng bất cứ điều gì trái với điều đó trong luật pháp của Môi-se cũng chỉ đơn thuần là một sự chiều theo lòng cứng cỏi của loài người. Các môn đồ nghe câu trả lời này, và họ đã tự đưa ra nhận xét của mình. Họ nói với Chúa Giê-xu: "Nếu việc của người chồng đối với vợ mình là như vậy, thì thà đừng cưới vợ." Quan điểm mà Thầy của họ đã nêu lên, vốn không tính đến sự bất đồng tính tình, sự ghét bỏ ngoài ý muốn, sự không hòa hợp trong thói quen, sự khác biệt về tôn giáo, những cuộc cãi vã giữa họ hàng, như những lý do để ly thân, dường như rất nghiêm khắc ngay cả đối với họ; và họ nghĩ rằng một người nên suy xét kỹ mình đang làm gì trước khi dấn thân vào một giao ước trọn đời với những khả năng như vậy trước mắt, và tự hỏi mình rằng liệu rốt cuộc có tốt hơn không nếu tránh khỏi cả một biển rắc rối như thế bằng cách hoàn toàn không kết hôn.
Lời nhận xét bột phát của các môn đồ, xét trong mối liên hệ với những động cơ có thể có của nó, không phải là một lời khôn ngoan cho lắm; tuy nhiên, cần lưu ý rằng Chúa Giê-xu đã không hoàn toàn không tán thành nó. Ngài đã nói như thể Ngài khá đồng cảm với tâm tình ủng hộ đời sống độc thân, -- như thể việc không kết hôn là con đường tốt hơn và khôn ngoan hơn, và chỉ không bị đòi hỏi nơi loài người vì đối với đa số thì điều đó là không thể thực hiện được. "Nhưng Ngài phán cùng họ rằng: Chẳng phải mọi người đều nhận lãnh được lời này, chỉ những người được ban cho mới nhận lãnh được." Rồi tiếp tục liệt kê những trường hợp mà vì bất cứ nguyên nhân nào, người ta vẫn sống độc thân, Ngài đã nói với vẻ tán thành rõ rệt về một số người đã tự nguyện, và vì những động cơ cao cả và thánh khiết, từ bỏ cho mình sự an ủi của các mối quan hệ gia đình: "Có những hoạn quan đã tự làm mình thành hoạn quan vì cớ nước thiên đàng." Sau cùng, Ngài đã cho các môn đồ hiểu rằng những người như vậy cần được bắt chước bởi tất cả những ai cảm thấy được kêu gọi và có khả năng làm như vậy. "Ai có thể nhận lãnh (đức hạnh cao cả này), hãy nhận lãnh lấy," Ngài phán; ngụ ý rằng, trong khi nhiều người không thể nhận lãnh được điều đó, nhưng lại có thể chịu đựng mọi bất lợi có thể có của đời sống hôn nhân, ngay cả theo những quan điểm nghiêm ngặt nhất về bổn phận vợ chồng, dễ dàng hơn là giữ mình trọn vẹn thanh sạch trong tình trạng độc thân, thì thật tốt cho người nào có thể tự làm mình thành hoạn quan vì cớ nước thiên đàng, vì người ấy không những sẽ thoát khỏi nhiều rắc rối, mà còn được khỏi lo lắng, và có thể phục vụ vương quốc mà không bị phân tâm.
Hình thức tự hy sinh còn lại -- việc từ bỏ tài sản -- đã trở thành đề tài bàn luận giữa Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài, do cuộc gặp gỡ với người thanh niên đến hỏi về sự sống đời đời. Chúa Giê-xu, đọc thấu lòng của người tìm kiếm đầy lo lắng này, và nhận thấy rằng anh ta yêu mến của cải đời này hơn mức phù hợp với sự tự do thuộc linh và sự nhất tâm trọn vẹn, đã kết thúc những lời chỉ dẫn cho anh ta bằng lời khuyên này: "Nếu ngươi muốn được trọn lành, hãy đi bán hết gia tài mình, và bố thí cho kẻ nghèo, thì ngươi sẽ có của báu ở trên trời; rồi hãy đến mà theo ta." Người thanh niên sau đó đã buồn rầu bỏ đi, vì tuy khao khát sự sống đời đời, anh ta vẫn không muốn đạt được nó với một cái giá như vậy, Chúa Giê-xu bèn lấy trường hợp của anh ta làm đề tài suy ngẫm để dạy dỗ mười hai sứ đồ. Trong những lời nhận xét Ngài đã đưa ra, Ngài đã không nói rõ ràng rằng việc từ bỏ tài sản là cần thiết cho sự cứu rỗi, nhưng Ngài đã nói theo cách mà các môn đồ dường như cho là gần như ngụ ý điều đó. Nhìn quanh, trước hết Ngài nhận xét với họ rằng: "Kẻ giàu vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào!" Các môn đồ lấy làm ngạc nhiên về lời nói khó nghe này, Ngài bèn làm dịu nó đôi chút bằng cách thay đổi nhẹ hình thức diễn đạt. "Hỡi các con," Ngài phán, "kẻ cậy nơi của cải mà vào nước Đức Chúa Trời thì khó là dường nào!"[16.7] ngụ ý rằng điều cần phải từ bỏ để được cứu rỗi không phải là tiền bạc, mà là lòng yêu mến của cải quá độ. Nhưng rồi Ngài lại thêm một lời suy ngẫm thứ ba, mà tính nghiêm khắc của nó đã hơn cả xóa bỏ sự nhẹ nhàng của lời thứ hai. "Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn," Ngài tuyên bố, "người giàu vào nước Đức Chúa Trời." Lời khẳng định ấy, nếu hiểu theo nghĩa đen, chẳng khác gì một lời tuyên bố rằng sự cứu rỗi của người giàu là một điều không thể, và dường như dạy một cách rõ ràng rằng cách duy nhất để người giàu vào thiên đàng là thôi không còn giàu nữa, mà trở nên nghèo khó bằng một sự từ bỏ tài sản tự nguyện. Dường như đó là ấn tượng mà lời ấy đã tạo ra trong tâm trí các môn đồ: vì chúng ta đọc thấy rằng họ lấy làm ngạc nhiên quá đỗi, và nói với nhau rằng: "Vậy thì ai được cứu?"[16.8]
Thật là một vấn đề quan trọng sống còn khi hỏi Chúa chúng ta thực sự muốn dạy điều gì về các vấn đề hôn nhân và tiền bạc. Câu hỏi này không chỉ liên quan đến đời sau, mà còn liên quan đến toàn bộ bản chất của đời sống hiện tại của chúng ta. Vì nếu đời sống của con người trên đất không hoàn toàn hệ tại nơi tài sản và các mối quan hệ gia đình, thì những điều này vẫn chiếm một vị trí rất nổi bật trong đó. Các mối quan hệ gia đình là thiết yếu cho sự tồn tại của xã hội, và nếu không có của cải thì không thể có nền văn minh. Vậy thì, Chúa Giê-xu có nhíu mày hay coi thường những điều này, như ít nhất là bất lợi cho, nếu không muốn nói là không tương hợp với, lợi ích của vương quốc thiêng liêng và những khát vọng của các công dân trong vương quốc ấy chăng?
Câu hỏi này, cho đến thời Cải Chánh, phần lớn đã được Hội Thánh hữu hình trả lời trong chiều hướng khẳng định. Từ một thời kỳ rất sớm, ý tưởng đã bắt đầu được nuôi dưỡng rằng Chúa Giê-xu muốn dạy về sự ưu việt nội tại, xét về đức hạnh Cơ Đốc, của một đời sống độc thân và nghèo khó tự nguyện, hơn hẳn đời sống của một người đã kết hôn mà sở hữu tài sản. Việc kiêng kết hôn và từ bỏ tài sản trần gian, do đó, đã được xem là những điều kiện thiết yếu cho những thành tựu Cơ Đốc cao cả. Chúng là những nấc thang mà nhờ đó Cơ Đốc nhân vươn lên những cấp độ ân điển cao hơn những cấp độ mà những người vướng bận trong những lo toan và ràng buộc gia đình, và trong những vướng víu của của cải thế gian, có thể đạt được. Thật ra, chúng không cần thiết cho sự cứu rỗi, -- tức là, để đạt được một sự vào thiên đàng một cách đơn sơ, -- nhưng chúng cần thiết để đạt được một sự vào dồi dào. Chúng là những thử thách về đức hạnh được định cho các ứng viên tranh giành vinh dự trong thành của Đức Chúa Trời phải trải qua. Chúng là những điều kiện không thể thiếu cho những cấp độ cao hơn của sự kết quả thuộc linh. Một Cơ Đốc nhân đã kết hôn hay giàu có có thể sinh ra ba mươi lần, nhưng chỉ những ai từ bỏ cho mình những sự hưởng thụ của của cải và hôn nhân mới có thể sinh ra sáu mươi lần hay một trăm lần. Vì vậy, trong khi những đức hạnh kiêng khem này không bị đòi hỏi nơi mọi người, chúng vẫn được ca ngợi như "những lời khuyên về sự trọn lành" dành cho những ai, không bằng lòng làm những Cơ Đốc nhân tầm thường, muốn vươn lên đến mức anh hùng của sự xuất sắc, và, khinh thường một sự vào vương quốc thiêng liêng một cách đơn sơ, mong muốn chiếm những vị trí đầu tiên ở đó.
Lối suy nghĩ này nay đã lỗi thời đến nỗi thật khó tin rằng nó đã từng thịnh hành. Tuy nhiên, để chứng minh rằng nó không phải là điều chúng ta bịa đặt, hãy lấy hai đoạn trích ngắn từ một giám mục và đấng tử đạo nổi tiếng của thế kỷ thứ ba, Cyprian thành Carthage, vốn là những mẫu của nhiều đoạn cùng loại có thể tìm thấy trong các Giáo phụ thời đầu của Hội Thánh. Đoạn trích thứ nhất tuyên bố đức hạnh vượt trội của đời sống đồng trinh tự nguyện bằng những lời này: "Hẹp và chật là con đường dẫn đến sự sống, gian nan và khó nhọc là lối đi (limes, còn hẹp hơn cả đường hẹp) dẫn đến vinh quang. Dọc theo lối đi này của con đường, các đấng tử đạo đi, các trinh nữ đi, mọi người công chính đi. Vì mức độ kết quả thứ nhất, gấp một trăm lần, là của các đấng tử đạo; mức độ thứ hai, gấp sáu mươi lần, là của các ngươi (hỡi các trinh nữ)."[16.9] Đoạn trích thứ hai, trong khi cũng như đoạn thứ nhất, gán công đức vượt trội cho đời sống đồng trinh, lại chỉ ra tính cách tự chọn của đức hạnh cao cấp ấy. Nhắc đến lời của Đấng Christ: "Có những hoạn quan đã tự làm mình thành hoạn quan vì cớ nước thiên đàng," Cyprian nói: "Điều này Chúa không truyền lệnh, mà chỉ khuyên nhủ; Ngài không đặt ách của sự bắt buộc, để sự lựa chọn tự do của ý chí được giữ nguyên. Nhưng vì Ngài phán (Giăng 14:2) rằng có nhiều chỗ ở nơi Cha Ngài, nên tại đây Ngài chỉ ra những chỗ trọ của dinh thự tốt hơn (melioris habitaculi hospitia). Hỡi các trinh nữ, hãy tìm kiếm những dinh thự tốt hơn ấy. Bằng cách đóng đinh (castrantes) những dục vọng của xác thịt, hãy đạt cho mình phần thưởng của ân điển lớn hơn trong các nơi ở trên trời."[16.10]
Những quan điểm tương tự cũng đã được nuôi dưỡng trong những thời kỳ đầu ấy về ý nghĩa của lời Đấng Christ nói với người thanh niên. Những kết quả tất yếu của những cách giải thích như vậy, theo thời gian, là các tu viện và đời sống độc thân của hàng giáo phẩm. Mối liên hệ trực tiếp giữa một cách giải thích khổ hạnh về lời khuyên mà Chúa Giê-xu đã ban cho người thanh niên giàu có đến hỏi về sự sống đời đời, và sự trỗi dậy của chủ nghĩa tu viện, hiện rõ trong lịch sử của Antony, cha đẻ của hệ thống tu viện. Người ta kể lại về ông rằng, khi đi vào nhà thờ trong một dịp nọ, lúc Phúc Âm nói về người thanh niên giàu có được đọc trước hội chúng, ông, khi ấy cũng còn trẻ, đã nhận những lời ấy như được phán từ trời cho chính mình. Ra khỏi nhà thờ, ông lập tức tiến hành phân phát cho dân cư trong ngôi làng quê hương của mình những điền trang rộng lớn, màu mỡ và xinh đẹp mà ông đã thừa hưởng từ tổ phụ, chỉ giữ lại một phần nhỏ tài sản vì lợi ích của em gái mình. Không lâu sau, ông cũng cho đi cả phần ấy, và gửi em gái mình để được giáo dục với một hội các trinh nữ tin kính, rồi định cư gần dinh thự của tổ phụ, bắt đầu một đời sống khổ hạnh nghiêm ngặt.[16.11]
Lý thuyết khổ hạnh về đức hạnh Cơ Đốc, vốn đã sớm bắt đầu thịnh hành trong Hội Thánh, đã được thời gian thử thách đầy đủ, và đã chứng tỏ là một sai lầm to lớn và tai hại. Phán quyết của lịch sử là dứt khoát, và việc quay trở lại một sai lầm đã bị bác bỏ, như một số người dường như muốn làm, là một sự dại dột hoàn toàn. Vào thời buổi này, quan điểm của những người muốn tìm mẫu mực lý tưởng của đời sống Cơ Đốc trong phòng giam của một tu sĩ dường như không đáng được bác bỏ một cách nghiêm túc. Tuy nhiên, có thể hữu ích khi chỉ ra một cách vắn tắt những sai lầm chính của lý thuyết tu viện về đạo đức; càng hữu ích hơn nữa vì khi làm như vậy, chúng ta đồng thời cũng đang giải thích ý nghĩa thật sự của những lời Chúa chúng ta đã nói với các môn đồ của Ngài.
Lý thuyết này, trước hết, dựa trên một giả định sai lầm -- tức là, việc kiêng khem những điều hợp pháp tự nó là một loại đức hạnh cao hơn sự tiết độ trong việc sử dụng chúng. Điều này không đúng. Kiêng khem là đức hạnh của kẻ yếu, tiết độ là đức hạnh của kẻ mạnh. Chắc chắn kiêng khem là con đường an toàn hơn cho những ai dễ sa vào tình cảm quá độ, nhưng nó mua sự an toàn với cái giá là sự trau dồi đạo đức; vì nó loại chúng ta ra khỏi những cám dỗ gắn liền với các mối quan hệ gia đình và tài sản trần gian, qua đó nhân cách, trong khi có thể bị đe dọa, đồng thời cũng được phát triển và củng cố. Kiêng khem cũng thua kém tiết độ về tính lành mạnh của tâm điệu. Nó tất yếu có khuynh hướng dẫn đến bệnh hoạn, méo mó, phóng đại. Các đức hạnh khổ hạnh vốn được những người ngưỡng mộ chúng gọi là thiên thần. Chúng chắc chắn mang tính thiên thần theo nghĩa tiêu cực là phi tự nhiên và phi nhân tính. Sự kiêng khem khổ hạnh là bóng ma hay linh hồn không có thân thể của đạo đức, trong khi tiết độ là linh hồn của nó, được thể hiện trong một đời sống nhân loại chân thật diễn ra giữa các mối quan hệ trần gian, các nghề nghiệp và những sự hưởng thụ. Kiêng khem thậm chí còn thua kém tiết độ ngay cả về điều dường như là điểm mạnh của nó -- sự tự hy sinh. Chắc chắn có điều gì đó cao thượng về mặt đạo đức trong cảnh tượng một người giàu có, thuộc dòng dõi cao quý, giữ chức vụ cao, và có gia cảnh hạnh phúc, bỏ lại đằng sau địa vị, của cải, chức vụ, vợ, con cái, mà đi vào các sa mạc Sinai và Ai Cập để trải qua những ngày của mình như một tu sĩ hay ẩn sĩ.[16.12] Quyết tâm nghiêm khắc, sự làm chủ tuyệt đối của ý chí đối với các tình cảm tự nhiên, thể hiện trong cách hành xử như vậy, thật rất ấn tượng. Tuy nhiên, nhân cách như vậy, xét cho cùng, nghèo nàn biết bao so với Áp-ra-ham, cha của những kẻ có đức tin, và là mẫu mực của sự tiết độ và nhất tâm; người đã có thể sử dụng thế gian, mà ông sở hữu một phần lớn, mà không lạm dụng nó; người đã giữ của cải và địa vị của mình, mà vẫn không bao giờ trở thành nô lệ của chúng, và đã sẵn sàng theo lệnh của Đức Chúa Trời mà từ bỏ bạn bè và quê hương, và thậm chí cả một người con trai duy nhất! Sống như vậy, hưởng làm kẻ thừa tự mọi sự, mà vẫn giữ nguyên vẹn sự tự do thuộc linh của mình; hưởng thụ cuộc sống, mà vẫn sẵn sàng theo tiếng gọi của bổn phận mà hy sinh những sự hưởng thụ thân yêu nhất của cuộc sống: đó mới là đức hạnh Cơ Đốc thật sự, đời sống Cơ Đốc cao hơn dành cho những ai muốn nên trọn lành. Ước gì chúng ta có nhiều Áp-ra-ham sống như vậy giữa những người giàu có của chúng ta, thì không còn sợ Hội Thánh quay trở lại thời Trung Cổ nữa. Chỉ khi người giàu, xét như một giai cấp, sống xa hoa, phù phiếm, ích kỷ và kiêu ngạo, thì mới có nguy cơ giáo điều cho rằng không thể sống một đời sống Cơ Đốc thật sự trừ khi từ bỏ hoàn toàn tài sản mới được những người nghiêm túc tin theo.
Lý thuyết khổ hạnh cũng dựa trên một sai lầm trong việc giải thích những lời nói của Đấng Christ. Những lời ấy không khẳng định hay tất yếu ngụ ý bất cứ sự ưu việt nội tại nào của đời sống độc thân và nghèo khó tự nguyện so với những hoàn cảnh đối lập với chúng. Chúng chỉ ngụ ý rằng, trong một số hoàn cảnh, tình trạng độc thân và không có tài sản mang lại những thuận lợi đặc biệt để chăm lo không bị phân tâm cho lợi ích của vương quốc thiêng liêng. Điều này chắc chắn là đúng. Đôi khi sống độc thân mà nhất tâm phục vụ Đấng Christ thì dễ hơn là sống có gia đình, làm người nghèo thì dễ hơn là làm người giàu. Điều này đặc biệt đúng trong những thời kỳ gian khổ và nguy hiểm, khi người ta hoặc hoàn toàn không đứng về phía Đấng Christ, hoặc phải sẵn sàng hy sinh mọi sự vì cớ Ngài. Càng ít có điều phải hy sinh trong trường hợp như vậy, thì người ta càng dễ mang thập tự giá của mình và đóng vai anh hùng; và người ta có thể tuyên bố là hạnh phúc trong cơn khủng hoảng như vậy nếu người ấy không có gia đình phải từ bỏ và không có việc đời phải làm phân tâm mình. Nhân cách cá nhân có thể bị tổn hại bởi sự cô lập như vậy: nó có thể mất đi tính hòa nhã, dịu dàng và ân điển, và nhiễm lấy điều gì đó của sự nghiêm khắc phi nhân tính; nhưng những nhiệm vụ đặc biệt được đòi hỏi sẽ có nhiều khả năng được thực hiện triệt để hơn. Vì lý do này, có thể nói một cách đúng đắn rằng "đội quân cảm tử trong trận chiến, cũng như trong sự nghiệp của Cơ Đốc giáo, phải gồm những người không có quan hệ gia đình làm chia rẽ lòng tận hiến của họ, những người sẽ không để lại vợ hay con cái than khóc về sự mất mát của họ."[16.13] Tuy nhiên, lời phát biểu này không thể được chấp nhận mà không có điều kiện. Vì không phải là không thể có chuyện Cơ Đốc nhân đã kết hôn và giàu có chiếm vị trí của mình trong đội quân cảm tử: nhiều người đã làm như vậy, và những ai làm như vậy là những anh hùng vĩ đại nhất trong tất cả. Lợi thế không nhất thiết và luôn luôn thuộc về phía những người thoát khỏi mọi mối quan hệ gây bối rối, ngay cả trong thời chiến; và trong thời bình thì hoàn toàn thuộc về phía bên kia. Các tu sĩ, giống như binh lính, dễ sa vào sự suy đồi và hư hỏng đáng sợ khi không có nhiệm vụ lớn lao nào cho họ thực hiện. Những người trong trường hợp khẩn cấp có khả năng, do được thoát khỏi mọi sự bối rối về gia đình và thế sự, vươn lên đến mức tự phủ nhận gần như siêu nhân, thì vào những mùa khác có thể chìm xuống đến độ sâu của sự tự buông thả trong lười biếng và nhục dục mà hiếm khi thấy nơi những người hưởng sự che chở của các ràng buộc gia đình và các công việc kinh doanh.[16.1]
Nhưng không cần nhấn mạnh thêm về điều này, và thẳng thắn thừa nhận tất cả những gì có thể nói để ủng hộ tình trạng độc thân và không có tài sản trong mối liên hệ với việc phục vụ vương quốc trong một số hoàn cảnh, điều chúng ta quan tâm muốn duy trì là: không nơi nào trong Phúc Âm chúng ta tìm thấy giáo lý dạy rằng tình trạng như vậy tự nó và về bản chất là có đức hạnh. Thật là phi lý khi nói, như Renan đã nói,[16.15] rằng tu sĩ theo một nghĩa nào đó là Cơ Đốc nhân thật sự duy nhất. Mẫu mực tự nhiên của Cơ Đốc nhân không phải là tu sĩ, mà là người lính, cả hai thường được đặt trong cùng một vị trí liên quan đến các ràng buộc hôn nhân và tài sản, nhưng vì những lý do hoàn toàn khác nhau. Khẩu hiệu của đạo đức Cơ Đốc không phải là chủ nghĩa sùng bái khổ hạnh, mà là sự tận hiến. Sự tận hiến tiêu hao cho vương quốc là đức hạnh chính yếu duy nhất được đòi hỏi nơi mọi công dân, và mọi lời nói nghiêm khắc truyền dạy sự tự hy sinh đều phải được giải thích trong mối liên hệ với điều đó. "Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết;" "Không ai đã tra tay cầm cày mà còn ngó lại đằng sau thì xứng đáng với nước Đức Chúa Trời;" "Nếu ai không ghét cha mẹ mình, thì không thể làm môn đồ ta;" "Hãy bán hết gia tài mình, và đến theo ta" -- tất cả những lời nói này và nhiều lời nói khác có cùng ý nghĩa đều có chung một ý: vương quốc trước hết, mọi sự khác thứ hai, và khi lợi ích của vương quốc thánh đòi hỏi, phải có sự nhanh nhẹn của quân nhân trong việc bỏ lại mọi sự và tiến về cờ hiệu. Về bản chất, cùng một ý tưởng ấy là chìa khóa cho ý nghĩa của một ẩn dụ khó hiểu được nói với "các sứ đồ," và được ghi lại trong Phúc Âm theo Lu-ca, mà chúng ta có thể gọi là ẩn dụ về sự phục vụ thêm.[16.16] Ý tưởng muốn nói là việc phục vụ vương quốc rất đòi hỏi, bao gồm không chỉ công việc nặng nhọc ngoài đồng suốt ngày, mà còn những bổn phận thêm vào buổi tối khi người lao động mệt mỏi rất muốn nghỉ ngơi, không có giờ làm việc cố định, tám, mười hay mười hai giờ, mà đòi quyền gọi đi làm vào bất cứ giờ nào trong hai mươi bốn giờ, như trong trường hợp binh lính thời chiến, hay công nhân làm ruộng mùa gặt. Và sự phục vụ thêm, hay bổn phận làm thêm giờ, không phải là chủ nghĩa khổ hạnh tu viện, mà là những đòi hỏi phi thường trong những trường hợp khẩn cấp bất thường, kêu gọi những người mệt mỏi vì tuổi tác hay vì làm việc quá sức phải nỗ lực và hy sinh thêm nữa.
Lý thuyết đang xét, ở vị trí thứ ba, phạm phải một sai lầm trong lập luận. Trên giả định rằng kiêng khem nhất thiết và tự nó là một đức hạnh cao hơn tiết độ, thì thật là phi logic khi nói về nó như một điều tự chọn. Trong trường hợp đó, Chúa chúng ta hẳn đã ban không phải những lời khuyên, mà là những mệnh lệnh. Vì không ai được tự do lựa chọn mình sẽ là một Cơ Đốc nhân tốt hay một Cơ Đốc nhân tầm thường, hay được miễn khỏi thực hành một số đức hạnh chỉ vì chúng khó khăn. Mọi người đều tuyệt đối có bổn phận phải tiến tới sự trọn lành; và nếu đời sống độc thân và nghèo khó là cần thiết cho sự trọn lành, thì tất cả những ai xưng mình tin kính đều phải từ bỏ hôn nhân và tài sản. Hội Thánh La Mã, nhất quán với lý thuyết đạo đức của mình, cấm các linh mục của mình kết hôn. Nhưng tại sao lại dừng ở đó? Chắc chắn điều gì tốt cho các linh mục thì cũng tốt cho dân chúng.
Lý do khiến sự cấm đoán không được thi hành xa hơn, tất nhiên là vì các quy luật của tự nhiên và những yêu cầu của xã hội khiến điều đó không thể thực hiện được. Và điều này đưa chúng ta đến phản đối cuối cùng đối với lý thuyết khổ hạnh, tức là, nếu được thi hành một cách nhất quán, nó sẽ dẫn đến điều phi lý, vì nó bao hàm sự hủy diệt xã hội và nhân loại. Một lý thuyết bao hàm những hậu quả như vậy không thể đúng. Vì vương quốc của ân điển và vương quốc của tự nhiên không hủy diệt lẫn nhau. Một Đức Chúa Trời là Đấng tể trị cả hai; và mọi sự thuộc về vương quốc thấp hơn -- mọi mối quan hệ của đời sống, mọi năng lực, đam mê và dục vọng của bản tính chúng ta, mọi tài sản vật chất -- đều có thể được làm cho phục vụ lợi ích của vương quốc cao hơn, và góp phần vào sự tăng trưởng của chúng ta trong ân điển và sự thánh khiết.
Khó khăn thực tiễn lớn lao là phải dành cho vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài vị trí tối cao xứng đáng, và giữ mọi sự khác trong sự phục tùng nghiêm ngặt. Mục đích của những lời nói khó nghe mà Chúa Giê-xu đã thốt ra tại Ba Tư là để cố định sự chú ý của các môn đồ và của mọi người vào khó khăn đó. Ngài đã nói mạnh mẽ đến nỗi những người bị bao quanh bởi những lo toan gia đình và những tiện nghi của của cải có thể suy ngẫm đúng mức về nguy hiểm của mình; và, ý thức về sự bất lực của chính mình, có thể tìm kiếm ân điển từ Đức Chúa Trời, để làm điều mà tuy khó khăn nhưng không phải là không thể, tức là, trong khi đã kết hôn, vẫn sống như chưa kết hôn, lo lắng về những việc của Chúa; và trong khi giàu có, vẫn khiêm nhường trong tâm trí, tự do trong tâm linh, và tận hiến trong lòng cho việc phục vụ Đấng Christ.
Một lời có thể thích hợp nói ở đây về câu chuyện đẹp đẽ về những trẻ nhỏ được đem đến cùng Chúa Giê-xu để nhận phước lành của Ngài. Ai có thể tin rằng Ngài có ý định dạy một lý thuyết tu viện về đạo đức sau khi đọc câu chuyện ấy? Những người mẹ ấy đã đến cùng Ngài tìm kiếm phước lành cho con nhỏ của mình thật đúng lúc, ngay sau khi Ngài đã thốt ra những lời có thể được giải thích, và thật sự đã được giải thích trong các thời đại sau, như một sự coi thường các mối quan hệ gia đình. Chuyến thăm của họ đã cho Ngài cơ hội để đưa ra lời phản đối trước của Ngài chống lại cách hiểu sai như vậy về sự dạy dỗ của Ngài. Và sự can thiệp xen vào đầy sốt sắng của mười hai sứ đồ để giữ các bà mẹ và con cái của họ khỏi đến gần Thầy của mình chỉ càng làm cho lời phản đối ấy thêm nhấn mạnh. Các môn đồ dường như đã rút ra từ những lời Chúa Giê-xu vừa nói về việc kiêng kết hôn vì cớ vương quốc, chính ấn tượng mà từ đó chủ nghĩa tu viện đã nảy sinh. "Ngài quan tâm gì," họ nghĩ, "đến các bà mẹ và con cái của các bà? Toàn bộ tư tưởng của Ngài là về nước thiên đàng, nơi người ta không cưới vợ cũng không gả chồng: hãy đi đi, và lúc này đừng làm phiền Ngài." Chúa đã không cảm ơn các môn đồ của Ngài vì đã canh giữ Ngài khỏi sự xâm phạm như một đội cảnh sát quá sốt sắng. "Ngài lấy làm buồn bực lắm, và phán cùng họ rằng: Hãy để con trẻ đến cùng ta, đừng ngăn cấm chúng nó; vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy."[16.17]
MỤC II. NHỮNG PHẦN THƯỞNG CỦA SỰ TỪ BỎ MÌNH
Ma-thi-ơ 19:27-30; Mác 10:28-31; Lu-ca 18:28-30.
Những lời nhận xét của Chúa Giê-xu về những cám dỗ của sự giàu có, vốn dường như rất làm nản lòng các môn đồ khác, lại có một tác dụng khác trên tâm trí của Phi-e-rơ. Chúng đã khiến ông nghĩ với sự tự mãn về sự tương phản giữa cách hành xử của chính ông và các anh em ông với cách hành xử của người thanh niên đến hỏi về sự sống đời đời. "Chúng con," ông tự nghĩ, đã làm điều mà người thanh niên không thể làm, -- điều mà, theo lời phát biểu vừa được Thầy đưa ra, người giàu thấy rất khó làm; chúng con đã bỏ hết mọi sự để theo Chúa Giê-xu. Chắc chắn một hành động khó khăn và hiếm hoi như vậy phải rất đáng khen." Với sự thẳng thắn đặc trưng của mình, ông nghĩ sao thì nói vậy. "Này," ông nói với một chút khoe khoang trong giọng điệu và cử chỉ, "chúng con đã bỏ hết mọi sự mà theo Thầy: vậy chúng con sẽ được gì?"
Đối với câu hỏi này của Phi-e-rơ, Chúa Giê-xu đã đáp lại bằng một câu trả lời đầy khích lệ và cảnh báo cùng một lúc cho mười hai sứ đồ, và cho tất cả những ai xưng mình là đầy tớ của Đức Chúa Trời. Trước hết, về nội dung câu hỏi của Phi-e-rơ, Ngài đã trình bày bằng ngôn ngữ rực rỡ những phần thưởng lớn lao dành sẵn cho ông và các anh em ông; và không chỉ cho họ, mà còn cho tất cả những ai hy sinh vì vương quốc. Rồi, về tinh thần tự mãn hay tính toán đã phần nào thúc đẩy câu hỏi ấy, Ngài đã thêm một suy ngẫm đạo đức, kèm theo một ẩn dụ minh họa, truyền đạt ý tưởng rằng những phần thưởng trong vương quốc của Đức Chúa Trời không được quyết định chỉ bởi sự kiện, hay thậm chí bởi số lượng, của sự hy sinh. Nhiều người đứng đầu về những phương diện này có thể đứng cuối về công đức thật sự, vì thiếu một yếu tố khác tạo thành một thành phần thiết yếu trong phép tính, tức là động cơ đúng đắn; trong khi những người khác đứng cuối về những phương diện này có thể đứng đầu về phần thưởng nhờ tinh thần đã thúc đẩy họ. Chúng ta sẽ lần lượt xét hai phần của câu trả lời này. Đề tài hiện tại của chúng ta là những phần thưởng của sự tự hy sinh trong vương quốc thiêng liêng.
Điều đầu tiên gây ấn tượng nơi người ta về những phần thưởng này, là sự chênh lệch hoàn toàn giữa chúng và những sự hy sinh đã bỏ ra. Mười hai sứ đồ đã từ bỏ thuyền đánh cá và lưới, mà họ sẽ được thưởng bằng các ngôi; và bất cứ ai từ bỏ điều gì vì vương quốc, bất kể đó là điều gì, đều được hứa sẽ nhận lại gấp một trăm lần, ngay trong đời này, chính điều mà người ấy đã từ bỏ, và trong thế gian đời sau được sự sống đời đời.
Những lời hứa này minh họa một cách nổi bật lòng quảng đại của Thầy mà Cơ Đốc nhân phục vụ. Ngài dễ dàng biết bao khi hạ thấp những sự hy sinh của những người theo Ngài, và thậm chí biến vinh quang của họ thành trò cười! "Các ngươi đã bỏ hết mọi sự! Mọi sự của các ngươi đáng giá bao nhiêu, xin cho biết? Nếu người thanh niên giàu có đã từ bỏ tài sản của mình như ta đã khuyên, thì anh ta có thể có điều gì để khoe khoang; nhưng còn các ngươi là những ngư phủ nghèo khó, thì bất cứ sự hy sinh nào các ngươi đã làm cũng khó mà đáng được nhắc đến." Nhưng những lời như vậy không thể thốt ra từ môi của Đấng Christ. Ngài không bao giờ có thói quen khinh thường những điều nhỏ bé về bề ngoài, hay hạ thấp những sự phục vụ dâng lên Ngài, như thể với mục đích làm giảm bớt bổn phận của chính Ngài. Trái lại, Ngài yêu thích làm cho mình thành người mắc nợ các đầy tớ của Ngài, bằng cách phóng đại một cách quảng đại giá trị của những việc lành của họ, và hứa cho họ, như phần thưởng xứng đáng, những phần thưởng vượt xa vô cùng những điều họ đáng được nhận. Ngài đã hành động như vậy trong trường hợp hiện tại. Tuy "mọi sự" của các môn đồ chỉ là một điều rất nhỏ bé, Ngài vẫn nhớ rằng đó là mọi sự của họ; và với sự nhiệt thành đầy cảm xúc, với một lời "quả thật" đầy tình cảm dịu dàng và biết ơn, Ngài đã hứa cho họ các ngôi như thể họ đã thật sự xứng đáng với chúng!
Những lời hứa lớn lao và quý báu này, nếu được tin, sẽ làm cho những sự hy sinh trở nên dễ dàng. Ai lại không chịu đổi một chiếc thuyền đánh cá lấy một ngôi vua? Và thương gia nào lại chần chừ trước một khoản đầu tư mang lại lợi nhuận, không phải năm phần trăm, hay thậm chí một trăm phần trăm, mà là gấp một trăm lần?
Những lời hứa của Chúa Giê-xu có một tác dụng tuyệt vời khác khi được suy xét đúng mức. Chúng có khuynh hướng làm cho người ta khiêm nhường. Chính sự vĩ đại của chúng có tác dụng làm tỉnh táo tâm trí. Ngay cả kẻ phù phiếm nhất cũng không thể giả vờ rằng những việc lành của mình đáng được thưởng bằng các ngôi, và những sự hy sinh của mình đáng được đền đáp gấp một trăm lần. Với mức độ như vậy, mọi người đều phải bằng lòng làm con nợ của ân điển Đức Chúa Trời, và mọi lời nói về công đức đều không còn chỗ đứng. Đó là một lý do khiến những phần thưởng của nước thiên đàng lại lớn lao đến vậy. Đức Chúa Trời ban các ân tứ của Ngài sao cho cùng một lúc tôn vinh Đấng Ban Cho và làm khiêm nhường người nhận lãnh.
Đến đây là nói về những phần thưởng nói chung. Bây giờ nhìn kỹ hơn vào những phần thưởng đặc biệt dành cho mười hai sứ đồ, chúng ta nhận thấy rằng trên bề mặt, chúng dường như được sắp đặt để khơi dậy hay nuôi dưỡng những kỳ vọng sai lầm. Dù thực ra chúng có ý nghĩa gì, cũng ít nghi ngờ gì về ý nghĩa mà các môn đồ sẽ gán cho chúng vào lúc ấy. "Sự tái sinh" và "các ngôi" mà Thầy của họ nói đến hẳn sẽ đưa vào trí tưởng tượng của họ hình ảnh một vương quốc Y-sơ-ra-ên được phục hồi, -- được tái sinh theo nghĩa mà người ta nói về một nước Ý tái sinh, -- ách thống trị của ngoại bang bị ném bỏ; các chi phái xa cách được hòa giải và tái hợp dưới quyền cai trị của Chúa Giê-xu, được lòng nhiệt thành của quần chúng tuyên bố là Vua anh hùng của họ; và chính họ, những người đầu tiên tin vào những tuyên bố vương giả của Ngài và chia sẻ những vận mệnh ban đầu của Ngài, được thưởng cho lòng trung thành của họ bằng cách được làm các quan tổng trấn, mỗi người cai trị một chi phái riêng biệt. Những ý tưởng lãng mạn này không bao giờ trở thành hiện thực: và chúng ta tự nhiên hỏi tại sao Chúa Giê-xu, biết điều đó, lại diễn đạt chính Ngài bằng ngôn ngữ thích hợp để khuyến khích những tưởng tượng vô căn cứ như vậy? Câu trả lời là, Ngài không thể hoàn thành mục đích mà Ngài đã định, tức là truyền cảm hứng hy vọng cho các môn đồ của Ngài, mà không diễn đạt lời hứa của Ngài bằng những thuật ngữ bao hàm nguy cơ của ảo tưởng. Ngôn ngữ được chọn sao cho loại bỏ mọi khả năng hiểu lầm hẳn sẽ không có một ảnh hưởng truyền cảm hứng nào cả. Lời hứa, để có sức hấp dẫn, phải giống như cầu vồng, rực rỡ trong sắc màu của nó, và vững chắc và thực chất trong vẻ bề ngoài của nó. Nhận xét này không chỉ áp dụng cho lời hứa đặc biệt đang xét, mà còn ít nhiều áp dụng cho mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh hay trong tự nhiên. Để khích lệ, chúng phải ở một mức độ nào đó đánh lừa chúng ta, bằng cách hứa hẹn điều mà, như chúng ta quan niệm về nó, và vào lúc ấy không thể không quan niệm như vậy, sẽ không bao giờ thành hiện thực.[16.18] Cầu vồng được vẽ bằng những màu sắc như vậy để lôi cuốn chúng ta, những đứa trẻ như chúng ta, một cách không cưỡng lại được; và rồi, sau khi đã phục vụ mục đích ấy, nó phai nhạt đi. Khi điều này xảy ra, chúng ta sẵn sàng kêu lên: "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã phỉnh gạt tôi!" nhưng cuối cùng chúng ta thấy rằng chúng ta không bị lừa mất phước lành, dù nó đến dưới một hình thức khác với điều chúng ta đã mong đợi. Những lời hứa của Đức Chúa Trời không bao giờ lừa dối, dù chúng có thể mang tính ảo ảnh. Đó là kinh nghiệm của mười hai sứ đồ liên quan đến lời hứa chói lọi về các ngôi. Họ đã không nhận được điều họ mong đợi; nhưng họ đã nhận được điều gì đó tương tự, điều mà theo sự phán đoán thuộc linh trưởng thành của họ, dường như vĩ đại và thỏa mãn hơn nhiều so với điều mà lúc đầu họ đã đặt lòng mình vào.[16.19
Vậy thì, Điều Gì Đó này là gì? Một vinh quang, danh dự và quyền năng thật sự trong vương quốc của Đức Chúa Trời, được ban cho mười hai sứ đồ như phần thưởng của sự tự hy sinh của họ, một phần trong đời này, trọn vẹn trong đời đời. Xét về đời này, lời hứa đã được sự kiện chứng tỏ là có ý nghĩa về ảnh hưởng lập pháp xét xử của các bạn đồng hành của Chúa Giê-xu trong vai trò sứ đồ và những người sáng lập Hội Thánh Cơ Đốc. Mười hai sứ đồ, với tư cách là những người đầu tiên rao giảng Phúc Âm được Chúa huấn luyện cho mục đích ấy, đã chiếm một vị trí trong Hội Thánh mà không ai đến sau họ có thể lấp đầy. Các chìa khóa của nước thiên đàng đã được trao vào tay họ. Họ là những viên đá nền tảng mà trên đó các bức tường của Hội Thánh được xây dựng. Họ đã ngồi, có thể nói như vậy, trên các ngôi giám mục, xét đoán, hướng dẫn, cai trị mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời, cộng đồng thánh bao gồm tất cả những ai xưng mình tin nơi Đấng Christ. Một ảnh hưởng tối cao như vậy mười hai sứ đồ đã thực thi trong đời sống của họ; phải, họ vẫn tiếp tục thực thi nó cho đến nay. Lời của họ không những đã từng là, mà vẫn còn là, luật pháp; gương mẫu của họ từ trước đến nay vẫn được xem là ràng buộc đối với mọi thời đại. Từ các thư tín của họ, như những lời giải thích được linh cảm về những lời nói đầy ý nghĩa của Thầy mình, Hội Thánh đã rút ra hệ thống giáo lý bao hàm trong tín điều của mình. Tất cả những gì còn lại trong các tác phẩm của họ đều tạo thành một phần của kinh điển thánh, và mọi lời nói được ghi lại của họ đều được các tín hữu xem là "lời của Đức Chúa Trời." Chắc chắn đây là quyền năng và thẩm quyền không kém gì vương quyền! Thực tại của chủ quyền ở đây, dù những trang phục của vương quyền, vốn đập vào mắt phàm tục, còn thiếu. Các sứ đồ của Chúa Giê-xu thật sự là các vương tử, dù họ không mặc áo vương tử; và họ đã được định để thực thi một quyền cai trị rộng lớn hơn bao giờ hết thuộc về bất cứ vua nào của Y-sơ-ra-ên, chứ đừng nói đến các quan tổng trấn của từng chi phái.
Lời hứa dành cho mười hai sứ đồ chắc chắn cũng liên quan đến vị trí của họ trong Hội Thánh trên trời cũng như trong Hội Thánh dưới đất. Họ sẽ là gì trong vương quốc đời đời, chúng ta không biết, cũng như chúng ta không biết chính chúng ta sẽ là gì, vì những quan niệm của chúng ta về thiên đàng nói chung đều rất mơ hồ. Tuy nhiên, chúng ta tin, dựa trên những lời phát biểu rõ ràng của Kinh Thánh, rằng con người sẽ không ở trên một mặt bằng chết chóc trên thiên đàng cũng như trên đất. Chủ nghĩa cấp tiến không phải là luật của cộng đồng trên trời, cũng như nó không phải là luật trong bất cứ xã hội có trật tự tốt nào trên thế gian này. Vương quốc vinh quang sẽ chỉ là vương quốc ân điển được hoàn thiện, sự tái sinh bắt đầu ở đây được đưa đến sự phát triển cuối cùng và trọn vẹn của nó. Nhưng sự tái sinh, trong trạng thái chưa hoàn hảo của nó, là một nỗ lực tổ chức con người thành một xã hội dựa trên sự sở hữu sự sống thuộc linh, tất cả những ai là tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ đều được bao gồm trong vương quốc, và vị trí cao nhất được dành cho những ai đã đạt đến tầm vóc cao nhất với tư cách là những người thuộc linh. Lý tưởng này chưa bao giờ được thực hiện hơn mức gần đúng. Hội Thánh "hữu hình", sản phẩm của nỗ lực thực hiện lý tưởng ấy, đã, và vẫn luôn là, một sự thể hiện rất đáng thất vọng, dưới hình thức hữu hình bên ngoài, của thành lý tưởng của Đức Chúa Trời. Tham vọng, ích kỷ, khôn ngoan thế gian, những nghệ thuật triều đình, đã quá thường xuyên mua được các ngôi cho những sứ đồ giả, những người chưa bao giờ từ bỏ điều gì vì Đấng Christ. Vì vậy, chúng ta vẫn hướng về phía trước và phía trên với đôi mắt khao khát tìm kiếm thành thật của Đức Chúa Trời, thành ấy sẽ vượt xa những quan niệm cao nhất của chúng ta như Hội Thánh hữu hình còn thiếu sót so với chúng. Trong cộng đồng lý tưởng ấy, trật tự đạo đức hoàn hảo sẽ thắng thế. Mỗi người sẽ ở đúng vị trí thật sự của mình ở đó; không kẻ đê hèn nào sẽ ở nơi cao, không linh hồn cao quý nào sẽ bị định phải chịu sự cản trở, tối tăm và bị bỏ quên; nhưng những người cao quý nhất sẽ là cao nhất và đứng đầu, ngay cả khi bây giờ họ là thấp nhất và đứng cuối. "Sẽ có vinh quang thật, nơi không ai được ca ngợi do nhầm lẫn hay vì nịnh hót; danh dự thật, sẽ không bị từ chối với bất cứ ai xứng đáng, cũng không được ban cho bất cứ ai không xứng đáng; cũng sẽ không có kẻ không xứng đáng nào tham vọng tìm kiếm nó, nơi chỉ những người xứng đáng mới được phép hiện diện."[16.20]
Trong số những người cao quý nhất trong cộng đồng trên trời sẽ là mười hai người đã dấn thân cùng Con Người, và đã làm bạn đồng hành của Ngài trong những cuộc lang thang và cám dỗ của Ngài. Có lẽ sẽ có nhiều người trên thiên đàng lớn hơn họ về trí tuệ và các phương diện khác; nhưng những người lớn nhất sẽ sẵn sàng nhất nhường cho họ vị trí danh dự với tư cách là những người đầu tiên tin nơi Chúa Giê-xu, những người bạn cá nhân của Người Đau Khổ, và những bình được chọn đã mang danh Ngài đến cho các dân tộc, và theo một nghĩa nào đó đã mở nước thiên đàng cho tất cả những ai tin.[16.21]
Đó là điều chúng ta cho là ý nghĩa của lời hứa dành cho các sứ đồ, với tư cách là những người lãnh đạo của đoàn người mặc áo trắng gồm các đấng tử đạo và những người xưng đạo chịu khổ vì cớ Đấng Christ. Tiếp theo, chúng ta phải lưu ý đến lời hứa chung dành cho tất cả các tín hữu không phân biệt. "Chẳng có người nào," như lời chép trong sách Mác, "đã bỏ nhà cửa, hoặc anh em, hoặc chị em, hoặc cha, hoặc mẹ, hoặc vợ, hoặc con cái, hoặc đất ruộng, vì cớ ta và Phúc Âm, mà chẳng lãnh được ngay trong thời này, nhà cửa, anh em, chị em, mẹ, con cái, đất ruộng, gấp một trăm lần, với sự bắt bớ; và đời sau được sự sống đời đời."
Lời hứa này cũng vậy, giống như lời hứa đặc biệt dành cho mười hai sứ đồ, có hai phương diện. Lòng tin kính được trình bày là ích lợi cho cả hai đời. Trong đời sau, những người hy sinh vì Đấng Christ sẽ nhận được sự sống đời đời; trong đời này, họ sẽ nhận được, cùng với những sự bắt bớ, gấp trăm lần chính những điều đã hy sinh. Về điều trước, sự sống đời đời, phải hiểu đó là phần thưởng tối thiểu trong đời sau vĩ đại. Mọi tín hữu trung thành ít nhất cũng sẽ được điều đó. Phần thưởng tối thiểu ấy lại là một phần thưởng tối đa biết bao! Thật phước hạnh biết bao khi được bảo đảm trên lời của Đấng Christ rằng có một điều gọi là sự sống đời đời có thể đạt được bằng bất cứ giá nào! Chúng ta thật nên sống xứng đáng là người nam vì chân lý và lương tâm, và đánh trận tốt lành của đức tin, khi nhờ đó chúng ta có thể đạt được một giải thưởng như vậy. "Một hy vọng lớn lao và thiêng liêng như thế thật đáng chịu đựng mọi thử thách." Để giành được mão triều của một đời sống phước hạnh bất diệt, chúng ta không nên cho rằng Chúa đòi hỏi một cách vô lý khi Ngài muốn chúng ta trung tín cho đến chết. Sự sống hy sinh theo những điều kiện ấy chỉ như một dòng sông đổ mình vào đại dương, hay như ngôi sao mai tự đặt mình trong ánh sáng hoàn hảo của ban ngày. Ước gì chúng ta có thể nắm chắc hy vọng phước hạnh đặt trước mặt chúng ta ở đây, và nhờ ảnh hưởng kỳ diệu của nó mà được biến đổi thành những anh hùng đạo đức! Trong những ngày này chúng ta chỉ có một niềm tin mờ nhạt về đời sau. Mắt chúng ta đã mờ, và chúng ta không thể thấy xứ xa xăm. Một số người trong chúng ta đã trở nên quá triết lý đến nỗi tưởng rằng mình có thể không cần phần thưởng tương lai mà Chúa Giê-xu đã hứa, và làm anh hùng theo những nguyên tắc vô thần. Điều đó còn phải chờ xem. Biên niên sử về các vị tử đạo cho chúng ta biết những người thật lòng tin vào sự sống đời đời đã có thể làm được những gì. Cho đến nay chúng ta chưa nghe nói về những hành động anh hùng vĩ đại hay những sự hy sinh nào do những kẻ vô tín thực hiện. Sách tử đạo của chủ nghĩa hoài nghi vẫn chưa được viết ra.[16.22] Phần lời hứa của Đấng Christ liên quan đến đời sau phải được nhận bằng đức tin; nhưng phần còn lại, liên quan đến đời này, có thể được kiểm chứng bằng quan sát. Vì vậy, câu hỏi sau đây có thể được đặt ra một cách chính đáng: Có đúng chăng, trên thực tế, những sự hy sinh được đền đáp gấp trăm lần--tức là, một sự đền đáp gấp bội[16.23--theo cùng loại trong đời này? Đối với câu hỏi này, chúng ta có thể trả lời, thứ nhất, rằng lời hứa sẽ được thấy là ứng nghiệm đều đặn như một định luật, nếu chúng ta không giới hạn cái nhìn của mình vào đời sống cá nhân, mà bao gồm cả các thế hệ nối tiếp. Khi sự quan phòng đã có thời gian để thực hiện các kết quả của nó, những người hiền lành, ít nhất là qua con cháu và những người đại diện cho họ, sẽ hưởng được đất, và vui thỏa trong sự bình an dư dật. Chính nghĩa bị bắt bớ cuối cùng sẽ chinh phục được sự tôn kính của thế gian, và nhận từ thế gian những phần thưởng mà thế gian có thể ban cho. Bấy giờ lời của nhà tiên tri được ứng nghiệm: "Các con cái mà ngươi sẽ có, sau khi ngươi đã mất các con cái khác (bởi tay kẻ bắt bớ), sẽ nói vào tai ngươi rằng: Chỗ này chật hẹp quá cho ta; hãy mở rộng cho ta, để ta ở."[16.24] Và lại: "Hãy ngước mắt lên xung quanh và xem; hết thảy chúng nó đều nhóm lại, đều đến cùng ngươi: các con trai ngươi sẽ đến từ xa, các con gái ngươi sẽ được bồng ẵm bên hông. Bấy giờ ngươi sẽ thấy và rạng rỡ, lòng ngươi sẽ rung động và nở lớn; vì sự dư dật của biển sẽ trở về cùng ngươi, của cải của các dân ngoại sẽ đến cùng ngươi. Ngươi cũng sẽ hút sữa của các dân ngoại, và sẽ hút vú của các vua. Vì đồng ta sẽ đem vàng đến, vì sắt ta sẽ đem bạc đến, vì gỗ ta sẽ đem đồng đến, và vì đá ta sẽ đem sắt đến."[16.25] Những lời hứa tiên tri này, dù có vẻ khoa trương, đã được ứng nghiệm nhiều lần trong lịch sử của Hội Thánh: trong các thời đại đầu tiên, dưới thời Constantin, sau khi những ngọn lửa bắt bớ do lòng sốt sắng ngoại giáo vì những mê tín và thần tượng cổ xưa đã nhóm lên cuối cùng đã tắt;[16.26] tại nước Anh theo Tin Lành, một thời nổi tiếng vì những người sẵn sàng mất tất cả, và thật sự đã mất nhiều, vì cớ Đấng Christ, nay là bà chủ của các biển cả, và là người thừa kế của cải của khắp thế gian; tại tân thế giới bên kia Đại Tây Dương, với một dân tộc lớn lao, hùng mạnh, đông dân, sánh ngang với nước Anh về của cải và sức mạnh, đã lớn lên từ một nhóm nhỏ những người Thanh giáo lưu vong yêu tự do tôn giáo hơn quê hương, và tìm nơi ẩn náu khỏi chế độ chuyên chế trong những vùng hoang dã man rợ của một lục địa chưa được khám phá.
Tuy vậy, vẫn phải thú nhận rằng, nếu hiểu một cách chặt chẽ và theo nghĩa đen, lời hứa của Đấng Christ không ứng nghiệm trong mọi trường hợp. Vô số tôi tớ của Đức Chúa Trời đã có một số phận mà thế gian cho là khốn khổ. Vậy lời hứa có đơn giản và tuyệt đối thất bại trong trường hợp của họ chăng? Không; vì, thứ hai, có nhiều cách để lời hứa được ứng nghiệm. Chẳng hạn, các phước hạnh có thể được nhân lên gấp trăm lần mà không cần thay đổi khối lượng bề ngoài của chúng, chỉ đơn giản bằng hành động từ bỏ chúng. Bất cứ điều gì hy sinh vì chân lý, bất cứ điều gì chúng ta sẵn lòng lìa bỏ vì cớ Đấng Christ, từ lúc đó trở nên vô cùng quý giá hơn. Cha mẹ, và mọi bạn hữu trần gian, trở nên thân thương khôn tả đối với tấm lòng khi chúng ta đã học biết nói rằng: "Đấng Christ là trước hết, và những điều này phải là thứ yếu." Y-sác đã đáng giá bằng một trăm người con đối với Áp-ra-ham khi ông nhận lại con từ cõi chết. Hay, để lấy một minh họa từ một phương diện khác, hãy nghĩ đến John Bunyan trong tù, trăn trở về đứa con gái mù lòa tội nghiệp của mình, mà ông đã bỏ lại ở nhà. "Đứa con tội nghiệp, ta nghĩ," ông mô tả cảm xúc của mình như thế trong cuốn sách tuyệt vời ấy, Grace Abounding, "con sẽ phải chịu buồn khổ nào làm phần của con trong đời này! Con sẽ phải bị đánh đập, phải ăn xin, chịu đói khát, lạnh lẽo, trần truồng, và cả nghìn tai họa, dù bây giờ ta không thể chịu nổi gió thổi trên con. Nhưng, ta nghĩ, ta phải phó thác tất cả các con cho Đức Chúa Trời, dù điều đó đau thấu tim gan khi lìa bỏ các con. Ôi! Ta thấy ta như một người đang phá sập nhà mình trên đầu vợ con mình; nhưng ta lại nghĩ đến hai con bò cái đang cho con bú kia, là những con đã chở hòm của Đức Chúa Trời sang một xứ khác, và bỏ lại các con bê của chúng ở phía sau." Nếu khả năng hưởng thụ, đúng như thực tế, là thước đo của sự sở hữu thật sự, thì đây là một trường hợp mà việc lìa bỏ vợ con là nhân chúng lên gấp trăm lần, và trong giá trị được nhân lên của những điều đã từ bỏ mà tìm thấy một niềm an ủi dồi dào cho sự hy sinh và những sự bắt bớ. Lời độc thoại của người tù ở Bedford chính là thi ca của tình cảm tự nhiên. Có biết bao cảm động trong lời ám chỉ đến những con bò cái đang cho con bú kia! Nó bày tỏ một chiều sâu của tình cảm dịu dàng biết bao! Khả năng cảm nhận như thế là phần thưởng của sự hy sinh chính mình; khả năng yêu thương như thế là phần thưởng của việc "ghét" thân nhân vì cớ Đấng Christ. Bạn sẽ không tìm thấy tình yêu như thế nơi những người lấy tình cảm tự nhiên làm cớ cho sự bất trung về đạo đức, cho rằng việc nói rằng: "Tôi có vợ con phải chăm sóc" là một lời bào chữa đầy đủ cho sự bất trung đối với lợi ích của vương quốc thiên thượng.
Vậy thì, không cần giải thích một cách quá thuộc linh, chúng ta thấy rằng một ý nghĩa xác đáng có thể được gán cho cách diễn đạt mạnh mẽ "gấp trăm lần." Và từ những nhận xét vừa nêu, chúng ta còn thấy rõ hơn vì sao những "sự bắt bớ" được đưa vào trong bản kê, như thể chúng không phải là những trở ngại, mà là một phần của sự lợi lộc. Sự thật là, sự gấp trăm lần được thực hiện, không phải bất chấp những sự bắt bớ, mà phần lớn là nhờ những sự bắt bớ. Những sự bắt bớ là muối để ướp những điều đã hy sinh, là gia vị làm tăng thêm hương vị của chúng. Hay, nói theo cách tính toán, những sự bắt bớ là thừa số mà nhờ đó những phước hạnh trần gian dâng cho Đức Chúa Trời được nhân lên gấp trăm lần, nếu không về số lượng, thì ít nhất về phẩm chất.
Những điều ấy là các phần thưởng dành cho những người hy sinh vì cớ Đấng Christ. Những sự hy sinh của họ chỉ là hạt giống gieo trong nước mắt, từ đó về sau họ gặt một mùa màng dồi dào trong sự vui mừng. Nhưng còn những người không hy sinh gì cả, không nhận vết thương nào trong trận chiến thì sao? Nếu điều này xảy ra không phải vì thiếu ý muốn, mà vì thiếu cơ hội, họ sẽ được chia phần trong các phần thưởng. Luật của Đa-vít có chỗ của nó trong vương quốc thiên thượng: "Phần của kẻ ra trận cũng như phần của kẻ giữ đồ vật: họ sẽ chia nhau như nhau." Chỉ có điều tất cả phải coi chừng để mình không ở lại bên đồ vật vì hèn nhát, hay vì lười biếng và buông thả chính mình. Những người hành động như thế, từ chối chịu bất cứ khó nhọc nào, liều bất cứ rủi ro nào, hay thậm chí từ bỏ một dục vọng tội lỗi vì vương quốc của Đức Chúa Trời, không thể mong tìm được một chỗ trong đó vào lúc cuối cùng.
MỤC III. KẺ TRƯỚC HẾT TRỞ NÊN SAU HẾT, VÀ KẺ SAU HẾT TRỞ NÊN TRƯỚC HẾT
Ma-thi-ơ 19:30; 20:1-20; Mác 10:31.
Sau khi tuyên bố các phần thưởng của sự hy sinh chính mình, Chúa Giê-xu tiếp tục chỉ ra nguy cơ mất mát hoặc mất mát một phần phát sinh từ việc nuông chiều những tình cảm không xứng đáng, dù là động cơ thúc đẩy những hành động hy sinh chính mình, hay là những suy ngẫm tự mãn về những hành động như thế đã thực hiện rồi. "Nhưng," Ngài nói với giọng cảnh báo, như thể giơ ngón tay lên, "nhiều kẻ trước hết sẽ trở nên sau hết, và kẻ sau hết sẽ trở nên trước hết." Rồi, để giải thích lời nhận xét sâu sắc ấy, Ngài đã nói dụ ngôn chỉ được Ma-thi-ơ ghi lại, tiếp ngay sau đó.
Lời giải thích, về một số phương diện, còn khó hơn cả điều cần được giải thích, và đã làm nảy sinh nhiều cách giải thích khác nhau. Thế nhưng ý chính của dụ ngôn này dường như đã khá rõ ràng. Dụ ngôn không nhằm, như một số người đã tưởng, dạy rằng mọi người sẽ được chia sẻ như nhau trong vương quốc đời đời, điều này không những không liên quan đến mạch suy nghĩ, mà còn không đúng. Dụ ngôn cũng không nhằm công bố chân lý Phúc Âm lớn lao rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển chứ không bởi công đức, dù khi giảng dạy, việc nhân cơ hội để bàn về giáo lý căn bản ấy có thể rất thích hợp. Ý tưởng nổi bật lớn lao được trình bày trong đó, theo chúng tôi thấy, là điều này: khi đánh giá giá trị của công việc, Chúa thiêng liêng mà mọi người đều phục vụ không chỉ xét đến số lượng, mà còn xét đến phẩm chất; tức là, tinh thần mà công việc được thực hiện.
Tính đúng đắn của quan điểm này trở nên rõ ràng khi chúng ta khảo sát một cách toàn diện toàn bộ sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu về chủ đề quan trọng là công việc và tiền công trong vương quốc thiên thượng, từ đó thấy rằng mối quan hệ giữa hai điều ấy được cố định bởi luật công chính, không hề có chỗ cho sự tùy tiện; đến nỗi nếu kẻ trước hết trong công việc lại trở nên sau hết về tiền công trong bất cứ trường hợp nào, thì cũng là vì những lý do rất chính đáng.
Tổng cộng có ba dụ ngôn trong các sách Phúc Âm về chủ đề vừa nêu, mỗi dụ ngôn trình bày một ý tưởng riêng biệt, và, trong trường hợp cách giải thích của chúng ta về dụ ngôn hiện đang được xem xét đặc biệt là đúng, tất cả hợp lại trình bày một cái nhìn đầy đủ về đề tài mà chúng liên quan. Đó là các dụ ngôn về các Ta-lâng[17.27] và về các Nén Bạc,[16.28] và dụ ngôn trước mặt chúng ta, được gọi một cách phân biệt là "dụ ngôn về những Người Làm Công trong Vườn Nho."
Để thấy các dụ ngôn này vừa khác biệt vừa bổ sung cho nhau như thế nào, cần phải ghi nhớ những nguyên tắc làm căn cứ để xác định giá trị của công việc. Ba điều phải được xét đến để có một sự đánh giá công bằng về công việc của con người, đó là số lượng công việc đã làm, khả năng của người làm việc, và động cơ. Tạm thời bỏ qua động cơ: khi khả năng bằng nhau, số lượng sẽ quyết định công đức tương đối; và khi khả năng khác nhau, thì không phải số lượng tuyệt đối, mà là mối quan hệ giữa số lượng và khả năng mới nên quyết định giá trị.
Các dụ ngôn về các Nén Bạc và về các Ta-lâng được dùng để minh họa lần lượt hai mệnh đề này. Trong dụ ngôn trước, khả năng là như nhau ở mọi người, mỗi đầy tớ nhận một nén bạc; nhưng số lượng công việc đã làm thì khác nhau, một đầy tớ với nén bạc của mình kiếm được mười nén bạc, trong khi một đầy tớ khác với cùng số vốn ấy chỉ kiếm được năm. Bây giờ, theo quy tắc trên, người thứ hai không nên được thưởng như người thứ nhất, vì anh ta chưa làm được điều mình có thể làm. Theo đó, trong dụ ngôn, một sự phân biệt được thực hiện, cả trong các phần thưởng ban cho hai đầy tớ, lẫn trong cách mà chủ của họ lần lượt nói với họ. Người thứ nhất được mười thành để cai trị, và thêm những lời khen ngợi này: "Hỡi đầy tớ tốt, ngươi được lắm; vì ngươi đã trung tín trong việc rất nhỏ, ngươi sẽ được cai trị mười thành." Người thứ hai, ngược lại, chỉ được năm thành, và điều còn đáng chú ý hơn nữa, là không được khen ngợi gì. Chủ của anh ta nói với anh ta một cách khô khan: "Ngươi cũng hãy cai trị năm thành." Anh ta đã làm được đôi chút, so với những kẻ biếng nhác thì thậm chí là một điều khá đáng kể, và vì vậy công việc của anh ta được thừa nhận và được thưởng một cách tương xứng. Nhưng anh ta không được xưng là đầy tớ tốt và trung tín; và lời khen ngợi bị giữ lại, đơn giản vì nó không xứng đáng: vì anh ta chưa làm điều mình có thể làm, mà chỉ làm một nửa điều có thể, nếu lấy công việc của đầy tớ thứ nhất làm thước đo của khả năng.
Trong dụ ngôn về các Ta-lâng, các điều kiện lại khác nhau. Ở đó số lượng công việc đã làm thay đổi, như trong dụ ngôn về các Nén Bạc; nhưng khả năng cũng thay đổi theo cùng một tỷ lệ, đến nỗi tỷ số giữa hai điều ấy là như nhau trong trường hợp của cả hai đầy tớ đã sử dụng các ta-lâng của mình. Một người nhận năm, và kiếm được năm; người kia nhận hai, và kiếm được hai. Theo quy tắc của chúng ta, hai người này phải bằng nhau về công đức; và quả thật họ được trình bày như thế trong dụ ngôn. Cùng một phần thưởng được ban cho mỗi người, và cả hai đều được khen ngợi bằng đúng những lời như nhau; lời của chủ trong cả hai trường hợp đều là: "Khá lắm, hỡi đầy tớ ngay lành và trung tín; ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ta sẽ đặt ngươi cai trị nhiều việc; hãy vào hưởng sự vui mừng của chủ ngươi."
Vậy là tình hình khi chúng ta chỉ xét đến hai yếu tố là khả năng làm việc và số lượng công việc đã làm; hay, gộp cả hai thành một, yếu tố sốt sắng. Nhưng còn có nhiều điều hơn là sự sốt sắng cần được xét đến, ít nhất là trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Trong đời này, người ta thường được khen ngợi vì sự siêng năng bất kể động cơ của họ; và thậm chí không phải lúc nào cũng cần phải sốt sắng mới giành được sự tán thưởng tầm thường. Nếu một người làm một điều gì trông có vẻ lớn lao và rộng rãi, người ta sẽ khen ngợi anh ta mà không hỏi xem đối với anh ta đó là một việc lớn lao, một hành động anh hùng đòi hỏi sự hy sinh chính mình, hay chỉ là một hành động đáng kính, không nhất thiết cho thấy sự tha thiết hay tận hiến. Nhưng trước mắt Đức Chúa Trời, nhiều điều cồng kềnh lại rất nhỏ bé, và nhiều điều nhỏ bé lại rất vĩ đại. Lý do là vì Ngài thấy lòng người, và những nguồn mạch ẩn kín của hành động ở đó, và xét dòng suối theo nguồn. Số lượng đối với Ngài chẳng là gì, trừ khi có sự sốt sắng; và ngay cả sự sốt sắng đối với Ngài cũng chẳng là gì, trừ khi nó được tẩy sạch khỏi mọi hư vinh và tư lợi--một nguồn mạch trong sạch của những thúc đẩy tốt lành; được gạn sạch mọi khói của dục vọng xác thịt--một ngọn lửa trong sạch của lòng tận hiến bởi trời mà đến. Một động cơ thấp hèn làm hư hỏng tất cả.
Để nhấn mạnh chân lý này, và để khẳng định mạnh mẽ sự cần thiết của những động cơ và tình cảm đúng đắn gắn liền với công việc và những sự hy sinh, là mục đích của dụ ngôn mà Chúa Giê-xu đã nói tại Phê-rê. Dụ ngôn dạy rằng một số lượng công việc nhỏ được làm với tinh thần đúng đắn có giá trị lớn hơn một số lượng công việc lớn được làm với tinh thần sai trái, dù nó đã được thực hiện sốt sắng đến đâu. Một giờ làm việc của những người không mặc cả có giá trị lớn hơn mười hai giờ làm việc của những người đã mang gánh nặng và sự nóng bức của cả ngày, nhưng lại nhìn công việc của mình với sự tự mãn. Nói theo hình thức tiếp nhận, bài học của dụ ngôn là: Đừng làm việc như những kẻ làm thuê tính toán một cách thấp hèn, hay như những người Pha-ri-si kiêu ngạo đòi hỏi tiền công mà bạn cho rằng mình xứng đáng được nhận; hãy làm việc một cách khiêm nhường, như những người cho rằng mình cùng lắm cũng chỉ là những đầy tớ vô ích; một cách rộng rãi, như những người vượt lên trên những tính toán ích kỷ về lợi lộc; một cách tin cậy, như những người tin vào lòng rộng rãi của Người Chủ vĩ đại, xem Ngài là Đấng mà bạn không cần phải tự bảo vệ mình bằng cách lập trước một giao kèo chắc chắn và chặt chẽ.
Trong cách giải thích này, người ta giả định rằng tinh thần của những người vào vườn nho trước hết và sau hết lần lượt là như đã chỉ ra; và giả định ấy được biện minh bằng cách mà các bên được mô tả. Tinh thần làm việc của những người sau hết có thể được suy ra từ việc họ không mặc cả; và tâm tính của những người trước hết tỏ rõ qua chính lời nói của họ vào cuối ngày: "Những người sau hết này," họ nói, "chỉ làm có một giờ, mà ông đã cho họ ngang bằng với chúng tôi, là những kẻ đã mang gánh nặng và sự nóng bức của cả ngày." Đây là ngôn ngữ của lòng ganh tị, đố kỵ, và tự cao, và nó phù hợp với cách cư xử của những người làm công này lúc bắt đầu ngày làm việc; vì họ đã vào vườn nho như những kẻ làm thuê, đã mặc cả, đồng ý làm việc với một số tiền công đã thỏa thuận.
Vậy thì, những người trước hết và những người sau hết tiêu biểu cho hai hạng người trong số những tôi tớ xưng mình phục vụ Đức Chúa Trời. Những người trước hết là những kẻ tính toán và tự mãn; những người sau hết là những người khiêm nhường, quên mình, rộng rãi, tin cậy. Những người trước hết là những Gia-cốp, cần cù, tận tâm, có thể tự nói về mình: "Ta đã như vầy: ban ngày nắng hạn thiêu đốt ta, ban đêm sương giá, và giấc ngủ lìa khỏi mắt ta;" nhưng luôn chăm lo cho lợi ích riêng của mình, cẩn thận ngay cả trong tôn giáo của mình để lập một giao kèo chắc chắn cho chính mình, và ít tin cậy vào ân điển nhưng không và lòng rộng rãi không bị ràng buộc của Chúa vĩ đại. Những người sau hết là những người giống như Áp-ra-ham, không phải vì sự phục vụ muộn màng của họ, mà vì lòng quảng đại của đức tin họ, vào vườn nho mà không mặc cả, như Áp-ra-ham đã rời nhà cha mình, không biết mình sẽ đi đâu, mà chỉ biết rằng Đức Chúa Trời đã phán: "Hãy đi đến xứ mà ta sẽ chỉ cho ngươi." Những người trước hết là những Si-môn, công chính, đáng kính, gương mẫu, nhưng cứng cỏi, khô khan, thiếu thân thiện; những người sau hết là những người đàn bà mang hộp dầu thơm, là những người đã lâu nay nhàn rỗi, vô định, xấu xa, phung phí đời sống, nhưng cuối cùng, với những giọt nước mắt cay đắng ăn năn về một quá khứ vô ích, bắt đầu sống một cách nghiêm túc, và cố gắng chuộc lại thời gian đã mất bằng lòng tận hiến nồng nhiệt mà họ dùng để phục vụ Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình. Những người trước hết, một lần nữa, là những người anh cả ở nhà trong nhà cha mình, không bao giờ vi phạm bất cứ điều răn nào của cha, và không có lòng thương xót đối với những kẻ vi phạm; những người sau hết là những đứa con hoang đàng, rời nhà cha mình và phung phí gia tài trong đời sống phóng đãng, nhưng cuối cùng tỉnh ngộ, và nói: "Ta sẽ đứng dậy, trở về cùng cha ta;" và sau khi gặp cha, kêu lên: "Thưa cha, con đã phạm tội, và không còn đáng gọi là con cha nữa: xin cha đãi con như một đứa làm mướn của cha."
Hai hạng người khác nhau về tính cách như thế được đối xử trong dụ ngôn đúng như họ đáng được đối xử. Những người sau hết được trở nên trước hết, và những người trước hết được trở nên sau hết. Những người sau hết được trả công trước, để bày tỏ sự vui lòng của chủ khi thưởng cho họ. Họ cũng được trả với mức cao hơn nhiều; vì, nhận cùng một số tiền cho một giờ làm việc như những người khác nhận cho mười hai giờ, họ được trả với mức mười hai đồng tiền công mỗi ngày. Họ được đối xử, thật ra, như đứa con hoang đàng, mà người cha đã dọn tiệc cho; trong khi những người "trước hết" được đối xử như người anh cả, mà công việc của anh ta được thừa nhận, nhưng anh ta phải than phiền rằng cha mình chưa hề cho anh ta một con dê con để vui chơi với bạn bè mình. Những người cho rằng mình không xứng đáng làm gì khác hơn là những đầy tớ làm thuê, và trong khả năng ấy lại vô ích nhất, được đối xử như con cái; và những người cho rằng mình xứng đáng nhất được đối xử một cách lạnh nhạt và xa cách, như những đầy tớ làm thuê.
Bây giờ quay lại từ dụ ngôn đến châm ngôn mà dụ ngôn được dùng để minh họa, chúng ta nhận thấy rằng việc hạ thấp những người trước hết về khả năng, sốt sắng, và thời gian phục vụ, xuống chỗ sau hết về phần thưởng, được trình bày như một điều có thể xảy ra thường xuyên. "Nhiều kẻ trước hết sẽ trở nên sau hết." Lời tuyên bố này hàm ý rằng lòng tự cao là một tội lỗi dễ ám ảnh những người ở trong hoàn cảnh như mười hai sứ đồ, tức là những người đã hy sinh vì vương quốc của Đức Chúa Trời. Bây giờ, quan sát chứng minh đây là một sự thật; và nó còn dạy chúng ta rằng có những hoàn cảnh nhất định mà trong đó những người cần cù và hy sinh chính mình đặc biệt dễ sa vào thói tự cho mình là công chính. Việc chỉ ra ở đây những hoàn cảnh ấy sẽ giúp minh họa lời nói sâu sắc và, đối với hầu hết tâm trí khi mới nghe, khó hiểu của Chúa Giê-xu.
1. Những người hy sinh vì cớ Đấng Christ có nguy cơ rơi vào tâm trạng tự cho mình là công chính, khi tinh thần hy sinh chính mình biểu hiện trong những hành động hiếm hoi, thỉnh thoảng, hơn là dưới hình thức một thói quen. Trong trường hợp này, các Cơ Đốc nhân, vào những lúc khẩn cấp nào đó, vươn lên một độ cao của tinh thần vượt xa mức độ thông thường của cảm xúc đạo đức của họ; và vì vậy, dù vào lúc hy sinh được thực hiện họ có thể đã hành xử một cách anh hùng, về sau họ dễ quay lại một cách tự mãn với những việc làm cao quý của mình, như một người lính già quay lại với những trận chiến của mình, và cùng với Phi-e-rơ hỏi, với một ý thức kiêu hãnh về công đức vì đã lìa bỏ mọi sự: Chúng tôi sẽ được gì? Thật vậy, một trạng thái tâm trí rất đáng sợ. Một xã hội mà trong đó lòng kiêu hãnh thuộc linh và sự tự mãn chiếm ưu thế đang ở trong tình trạng xấu. Một người có sự thấu hiểu tiên tri về các định luật đạo đức của vũ trụ có thể tiên đoán điều gì sẽ xảy ra. Cộng đồng tôn giáo tự cho mình là trước hết sẽ dần dần tụt lại phía sau về các ân tứ và ân điển, và một cộng đồng tôn giáo khác mà nó khinh thường sẽ dần dần tiến lên, cho đến khi cuối cùng hai bên, theo một cách mà mọi người đều thấy rõ, đã đổi chỗ cho nhau.
2. Có nguy cơ lớn về sự suy đồi trong tinh thần của những người hy sinh vì vương quốc của Đức Chúa Trời, khi bất cứ loại phục vụ đặc biệt nào đã trở nên rất được cần đến, và do đó được đánh giá rất cao. Hãy lấy, làm ví dụ, việc chịu đựng những cực hình thể xác và cái chết trong thời kỳ bắt bớ. Người ta đều biết với cơn cuồng nhiệt ngưỡng mộ nào mà các vị tử đạo và các đấng xưng tội đã được nhìn nhận trong Hội Thánh chịu khổ của những thế kỷ đầu tiên. Những người chịu tử đạo gần như được thần thánh hóa bởi lòng nhiệt thành của quần chúng: những ngày kỷ niệm cái chết của họ--ngày sinh nhật của họ,[16.29] như người ta gọi, vào thế giới đời đời--được cử hành với sự long trọng tôn giáo, khi những việc làm và sự chịu khổ của họ trong đời này được thuật lại với lòng ngưỡng mộ nồng nhiệt trong những lời ca tụng khoa trương. Ngay cả các đấng xưng tội, là những người đã chịu khổ, nhưng không chết vì Đấng Christ, cũng được xem như một hạng người cao hơn, tách biệt bởi một vực thẳm rộng lớn khỏi đám đông thông thường của các Cơ Đốc nhân chưa từng chịu thử thách. Họ là các thánh đồ, họ có một vầng hào quang vinh hiển quanh đầu; họ có quyền năng trước mặt Đức Chúa Trời, và có thể, người ta tin như vậy, buộc hay mở với thẩm quyền thậm chí còn lớn hơn cả các nhà chức trách giáo hội chính thức. Sự xá tội được háo hức tìm kiếm từ họ bởi những kẻ sa ngã; việc được nhận vào sự thông công của họ được xem như một cánh cửa mở mà qua đó những tội nhân có thể trở lại trong sự thông công của Hội Thánh. Họ chỉ cần nói với kẻ lầm lạc: ego in peace," thì ngay cả các giám mục cũng phải nhận họ. Các giám mục đã cùng với quần chúng dâng sự tôn thờ ngẫu tượng này cho những người chịu khổ vì cớ Đấng Christ. Họ đã vỗ về và nịnh hót các đấng xưng tội, một phần vì lòng ngưỡng mộ chân thành, nhưng một phần cũng vì chính sách, để thúc giục những người khác bắt chước gương của họ, và để nuôi dưỡng đức tính gan dạ, rất cần thiết trong những thời kỳ chịu khổ.
Trạng thái cảm xúc này trong Hội Thánh rõ ràng chứa đầy nguy hiểm lớn cho linh hồn của những người chịu gian khổ vì chân lý, vì nó cám dỗ họ sa vào chủ nghĩa cuồng tín, tính phù phiếm, lòng kiêu hãnh thuộc linh, mọi sự tự phụ. Họ cũng không phải tất cả đều không thể bị cám dỗ. Nhiều người đã nhận mọi lời khen ngợi họ nhận được như là điều xứng đáng với mình, mọi người đều tự cho mình là những nhân vật rất quan trọng. Những người lính, đã được các tướng của mình nịnh hót để làm cho họ can đảm, bắt đầu hành động như thể họ là những người chủ, và có thể viết, chẳng hạn, cho một người đã đặc biệt phạm lỗi trong sự khoa trương của những lời ca tụng của mình, một bức thư như thế này: "Tất cả các đấng xưng tội gửi cho Síp-ri-an giám mục: Hãy biết rằng chúng tôi đã ban sự bình an cho tất cả những người mà ông đã có tường trình về việc họ đã làm: họ đã cư xử thế nào kể từ khi phạm các tội lỗi của mình; và chúng tôi muốn rằng những lời này sẽ được ông truyền đạt cho các giám mục còn lại. Chúng tôi muốn ông giữ sự bình an với các vị tử đạo thánh."[16.30] Như vậy lời nói ấy đã được ứng nghiệm nơi các đấng xưng tội: "Nhiều kẻ trước hết sẽ trở nên sau hết." Trước hết trong sự chịu khổ vì chân lý và trong danh tiếng về sự thánh khiết, họ đã trở nên sau hết trong sự phán xét của Đấng Dò Xét Lòng Người vĩ đại. Họ đã phó thân thể mình để bị đánh đập, tàn tật, thiêu đốt, mà chẳng được ích lợi gì nhiều.[16.31
3. Những người trước hết có nguy cơ trở nên sau hết khi sự hy sinh chính mình bị rút gọn thành một Hệ Thống, và được thực hành một cách khổ hạnh, không phải vì cớ Đấng Christ, mà vì chính mình. Rằng về số lượng hy sinh chính mình, người khổ hạnh khắc nghiệt có quyền được xếp hạng trước hết, không ai phủ nhận. Nhưng quyền của ông ta được xếp hạng trước hết về giá trị thuộc linh nội tại, và do đó trong vương quốc thiên thượng, lại còn đáng tranh cãi hơn. Ngay cả về vấn đề căn bản là loại bỏ chính mình, ông ta có thể, không phải là trước hết, mà là sau hết. Sự hy sinh chính mình của người khổ hạnh, một cách tinh vi, lại là sự khẳng định chính mình một cách mãnh liệt. Sự hy sinh chính mình thật sự của Cơ Đốc nhân có nghĩa là gian khổ, mất mát phải chịu, không phải vì chính nó, mà vì cớ Đấng Christ, và vì cớ chân lý, vào lúc mà chân lý không thể được giữ vững nếu không có hy sinh. Nhưng sự hy sinh chính mình của người khổ hạnh không thuộc loại này. Tất cả đều được chịu đựng vì chính mình, vì lợi ích thuộc linh và uy tín của chính mình. Ông ta thực hành sự hy sinh chính mình theo cách của một kẻ hà tiện, là người kiêng khem hoàn toàn mọi xa xỉ, và thậm chí tiếc với chính mình cả những nhu cầu thiết yếu của đời sống vì ông ta có một niềm đam mê tích trữ. Giống như kẻ hà tiện, ông ta tự cho mình là giàu có; nhưng cả ông ta và kẻ hà tiện đều nghèo như nhau: kẻ hà tiện, vì với tất cả của cải của mình, ông ta không thể lìa bỏ đồng tiền của mình để đổi lấy những hàng hóa có thể hưởng thụ; người khổ hạnh, vì những đồng tiền của ông ta, những "việc lành," như người ta gọi, những hành động kiêng khem đau đớn, là tiền giả, và sẽ không được lưu hành trong vương quốc thiên thượng. Mọi lao khổ của ông ta để cứu linh hồn mình rốt cuộc sẽ chỉ là rác rưởi để bị thiêu đốt; và nếu ông ta được cứu, thì cũng chỉ như qua lửa mà thôi.
Bây giờ nhớ lại trong giây lát ba loại trường hợp mà trong đó những người trước hết có nguy cơ trở nên sau hết, chúng ta nhận thấy rằng từ "nhiều" không phải là một sự phóng đại. Vì hãy xem có bao nhiêu công việc do các Cơ Đốc nhân xưng mình thực hiện thuộc về một trong các loại này hay loại khác: những nỗ lực thỉnh thoảng, bột phát; những việc lành về lòng rộng rãi và lòng nhân ái, đang thịnh hành và được đánh giá cao trong giới tôn giáo; và những việc lành được làm, không phải vì quan tâm đến công việc, mà vì ảnh hưởng phản chiếu của chúng đối với lợi ích tôn giáo của chính người làm. Nhiều người được gọi đến làm việc trong vườn nho của Đức Chúa Trời, và nhiều người thật sự đang làm việc. Nhưng ít người được chọn; ít người là những người làm việc xuất sắc; ít người làm việc cho Đức Chúa Trời theo tinh thần của các lời dạy của Chúa Giê-xu.
Nhưng dù có ít người làm việc như thế, vẫn có một số. Chúa Giê-xu không nói rằng mọi kẻ trước hết sẽ trở nên sau hết, và mọi kẻ sau hết sẽ trở nên trước hết: Lời của Ngài là nhiều. Có nhiều ngoại lệ đối với quy tắc này trong cả hai phần của nó. Không phải mọi người mang gánh nặng và sự nóng bức của cả ngày đều tham lam và tự cho mình là công chính. Không; Chúa luôn có trong vườn nho thuộc linh của Ngài một nhóm những người làm việc cao quý, là những người, nếu trong bất cứ trường hợp nào cũng có chỗ cho sự khoe khoang, có thể đã khoe khoang về chiều dài, sự gian khổ, và hiệu quả của công việc phục vụ của họ, nhưng lại không nuôi dưỡng những tư tưởng tự mãn nào, cũng không tính toán xem mình sẽ nhận được nhiều hơn những người khác bao nhiêu. Hãy nghĩ đến những nhà truyền giáo tận hiến đến các vùng đất ngoại giáo; đến những nhà cải cách anh hùng như Luther, Calvin, Knox, và Latimer; đến những người nổi tiếng trong thời đại của chúng ta, gần đây đã được cất đi khỏi chúng ta. Bạn có thể tưởng tượng những người như thế nói năng như những người làm công đầu tiên trong vườn nho chăng? Không, thật vậy! Suốt đời, những suy nghĩ của họ về chính mình và về công việc phục vụ của họ thật khiêm nhường biết bao; và vào lúc cuối ngày của đời sống, công việc trong ngày của họ dường như đối với họ là một việc rất đáng buồn, hoàn toàn không xứng đáng với phần thưởng lớn lao là sự sống đời đời. Những người trước hết như thế sẽ không trở nên sau hết.
Nếu có một số người trước hết sẽ không trở nên sau hết, thì chắc chắn cũng có một số người sau hết sẽ không trở nên trước hết. Nếu không như vậy; nếu việc trở nên sau hết về thời gian phục vụ, về sốt sắng và tận hiến, mang lại cho một người một lợi thế, thì điều đó sẽ gây hại cho lợi ích của vương quốc của Đức Chúa Trời. Thật ra, điều đó sẽ có hiệu quả là đặt một phần thưởng cho sự lười biếng, và khuyến khích người ta đứng không suốt ngày, hay phục vụ ma quỷ cho đến giờ thứ mười một; rồi đến tuổi già mới vào vườn nho, và dâng cho Chúa công việc nghèo nàn trong một giờ, khi chân tay họ đã cứng đờ và thân thể suy yếu và run rẩy. Không có một luật làm suy đồi đạo đức như thế trong vương quốc thiên thượng. Những điều khác đều bằng nhau, một người phục vụ Đức Chúa Trời càng lâu và càng tha thiết, bắt đầu càng sớm, và làm việc càng chăm chỉ, thì càng tốt cho chính mình về sau. Nếu những người bắt đầu muộn trong ngày được đối xử một cách nhân từ, thì đó là bất chấp, chứ không phải vì, sự chậm trễ của họ. Việc họ đã nhàn rỗi quá lâu không phải là một lời khen ngợi, mà là một tội lỗi; không phải là một chủ đề để tự chúc mừng, mà là để hạ mình sâu sắc. Nếu việc những người đã phục vụ Chúa nhiều mà vinh hiển về sự vĩ đại của công việc phục vụ của mình là sai, thì chắc chắn việc bất cứ ai tự hào về sự nhỏ bé của công việc mình lại càng không xứng đáng, thậm chí lố bịch. Nếu người trước hết không có lý do để khoe khoang và tự cho mình là công chính, thì người sau hết lại càng không.
17. NHỮNG NGƯỜI CON TRAI CỦA XÊ-BÊ-ĐÊ LẠI XUẤT HIỆN; HAY, BÀI HỌC THỨ HAI VỀ ĐẠO LÝ THẬP TỰ GIÁ
Ma-thi-ơ 20:17-28; Mác 10:32-45; Lu-ca 18:31-34.
Biến cố được ghi lại trong những đoạn này của các sách Phúc Âm theo Ma-thi-ơ và Mác đã xảy ra trong khi Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài đang đi lên Giê-ru-sa-lem lần cuối cùng, đi qua Giê-ri-cô, từ Ép-ra-im trong đồng vắng, nơi họ đã lui về sau khi La-xa-rơ sống lại.[17.1] Lời cầu xin đầy tham vọng của hai người con trai của Xê-bê-đê về những chỗ danh dự cao nhất trong vương quốc do đó đã được đưa ra chỉ hơn một tuần trước khi Chúa của họ bị đóng đinh. Họ đã mơ tưởng ít biết bao về những điều sắp xảy đến! Thế nhưng điều đó không phải vì thiếu lời cảnh báo; vì ngay trước khi họ trình lời thỉnh cầu của mình, Chúa Giê-xu đã lần thứ ba công bố một cách rõ ràng về sự thương khó sắp đến của Ngài, cho thấy cái chết của Ngài sẽ xảy ra liên quan đến chuyến thăm Giê-ru-sa-lem lần này, và thêm vào những chi tiết khác về những sự chịu khổ cuối cùng của Ngài chưa được nêu trước đây, thích hợp để thu hút sự chú ý; như việc cái chết của Ngài sẽ là kết quả của một tiến trình xét xử, và việc Ngài sẽ bị các nhà chức trách Do Thái nộp cho dân ngoại, để bị nhạo báng, bị đánh đòn, và bị đóng đinh.[17.2]
Sau khi ghi lại các điều khoản của lời công bố thứ ba của Đấng Christ, Lu-ca thêm vào, với sự ám chỉ đến các môn đồ: "Họ chẳng hiểu gì về những điều đó; lời ấy đã bị giấu khỏi họ, họ cũng không biết những điều đã phán."[17.3] Sự thật của lời tuyên bố này đủ rõ ràng từ cảnh tượng tiếp theo, không được Lu-ca ghi lại, cũng như nguyên nhân của sự thật đã nêu. Các môn đồ, chúng ta nhận thấy, đang nghĩ đến những việc khác trong khi Chúa Giê-xu nói với họ về những sự chịu khổ sắp đến của Ngài. Họ đang mơ mộng về những ngai vàng đã được hứa cho họ tại Phe-rơ-sơ, và vì vậy không thể thấu hiểu những tư tưởng của Thầy mình, vốn hoàn toàn khác biệt với tư tưởng của chính họ. Tâm trí họ hoàn toàn bị chiếm cứ bởi những kỳ vọng lãng mạn, đầu óc họ choáng váng vì rượu vang lấp lánh của hy vọng hão huyền; và khi họ đến gần thành thánh, niềm tin chắc chắn của họ là: "nước Đức Chúa Trời sẽ hiện ra ngay."[17.4]
Trong khi mọi môn đồ đều trông mong những ngai vàng của mình, Gia-cơ và Giăng đang thèm muốn những ngai vàng nổi bật nhất, và mưu tính một kế hoạch để bảo đảm những ngai ấy cho chính mình, và nhờ đó giải quyết cuộc tranh luận ai là người lớn nhất theo hướng có lợi cho mình. Đây là hai môn đồ đã tỏ ra nổi bật trong việc oán giận sự thô lỗ của dân làng Sa-ma-ri. Những người sốt sắng nhất trong số mười hai sứ đồ do đó cũng là những người tham vọng nhất, một hoàn cảnh sẽ không làm ngạc nhiên người nghiên cứu bản tính con người. Trong dịp trước, họ đã xin lửa từ trời xuống thiêu hủy những kẻ thù của mình; trong dịp này, họ xin một ân huệ từ Trời gây bất lợi cho bạn bè của mình. Hai lời cầu xin ấy không khác nhau lắm đâu.
Khi ấp ủ và thực hiện âm mưu nhỏ bé của mình, hai anh em đã được sự trợ giúp của mẹ mình, sự hiện diện của bà không được giải thích, nhưng có thể là do bà đã trở thành người đi theo Chúa Giê-xu trong cảnh góa bụa của mình,[17.5] hay do một cuộc gặp gỡ tình cờ với Ngài và các môn đồ của Ngài tại ngã ba đường hội tụ về Giê-ru-sa-lem, nơi mà tất cả mọi người hiện đang đi đến để giữ lễ. Sa-lô-mê là nhân vật chính trong cảnh này, và phải thừa nhận bà đã diễn vai của mình rất tốt. Quỳ trước mặt Chúa Giê-xu, như thể dâng sự tôn kính cho một vị vua, bà đã bày tỏ ước muốn khiêm nhường của mình là dâng một lời thỉnh cầu; và khi được hỏi một cách dịu dàng: "Ngươi muốn gì?" bà đã nói: "Xin cho hai con trai tôi đây, một đứa ngồi bên hữu, một đứa bên tả trong nước Ngài."
Lời cầu nguyện này chắc chắn có một nguồn gốc khác hơn là sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, và âm mưu mà nó là kết quả không phải là điều mà chúng ta mong đợi nơi những người đồng hành của Chúa Giê-xu. Thế nhưng toàn bộ diễn biến lại đúng với bản tính con người như nó bày tỏ trong mọi thời đại, đến nỗi chúng ta không thể không cảm thấy rằng chúng ta có ở đây không phải một huyền thoại, mà là một mảnh lịch sử chân thật. Chúng ta biết có bao nhiêu tinh thần của thế gian
được tìm thấy trong mọi thời đại nơi các giới tôn giáo có tiếng tăm cao về lòng sốt sắng, tận hiến, và thánh khiết; và chúng ta không có quyền giơ tay lên kinh ngạc khi chúng ta thấy nó
xuất hiện ngay trong vùng lân cận của Chúa Giê-xu. Mười hai sứ đồ vẫn còn chỉ là những Cơ Đốc nhân thô sơ, và chúng ta phải cho họ thời gian để trở nên thánh cũng như những người khác. Vì vậy chúng ta không giả vờ bị xúc phạm vì cách cư xử của họ, cũng không, để cứu vãn danh tiếng của họ, che giấu tính chất thật của nó. Chúng ta không ngạc nhiên về cách cư xử của hai người con trai của Xê-bê-đê, nhưng chúng ta nói thẳng rằng lời cầu xin của họ là ngu xuẩn và
xúc phạm: cho thấy cùng một lúc sự tự phụ táo bạo, sự ngu dốt thô thiển, và tính ích kỷ không hề giảm nhẹ.
Đó là một lời cầu xin bất kính, tự phụ, vì nó thực chất yêu cầu Chúa Giê-xu, Chúa của họ, trở thành công cụ cho tham vọng và hư vinh của họ. Tưởng rằng Ngài sẽ chiều theo lời cầu xin đơn thuần, có lẽ tính rằng Ngài sẽ không nỡ từ chối một lời cầu xin đến từ một người đàn bà cầu xin, là người, với tư cách là một góa phụ, là đối tượng của lòng thương xót, và với tư cách là người đóng góp cho sự hỗ trợ của Ngài, có quyền đòi hỏi lòng biết ơn của Ngài, họ đã xin một ân huệ mà Chúa Giê-xu không thể ban cho nếu không phản bội chính bản tính của Ngài và sự dạy dỗ thường xuyên của Ngài, như được minh họa trong bài giảng về lòng khiêm nhường tại nhà ở Ca-bê-na-um. Khi làm như vậy, họ đã phạm tội thiếu tôn trọng, táo bạo một cách hỗn xược, rất đặc trưng của tinh thần tham vọng, là tinh thần hoàn toàn thiếu tế nhị, và cứ tiến về phía mục đích của mình, bất kể sự xúc phạm mà nó có thể gây ra, không màng đến việc nó làm tổn thương cảm xúc của người khác như thế nào.
Lời cầu xin của hai anh em cũng ngu dốt như nó tự phụ. Ý tưởng hàm chứa trong đó về vương quốc hoàn toàn xa rời chân lý và thực tại. Gia-cơ và Giăng không những nghĩ về vương quốc sắp đến như một vương quốc của đời này, mà họ còn nghĩ một cách thấp kém về nó ngay cả theo quan điểm ấy. Vì đó là một tình trạng bất thường thối nát và không lành mạnh, ngay cả trong một quốc gia trần tục, khi những địa vị phân biệt cao nhất có thể đạt được bằng cách cầu xin và thiên vị, chứ không phải chỉ trên căn cứ duy nhất là sự thích hợp với các nhiệm vụ của địa vị ấy. Khi ảnh hưởng gia đình hay những mánh khóe triều đình là con đường dẫn đến quyền lực, mọi người yêu nước đều có lý do để than khóc. Vậy thì, ý tưởng cho rằng sự thăng tiến có thể diễn ra trong vương quốc thiêng liêng, lý tưởng--hoàn hảo bằng những phương tiện không thể chấp nhận được trong bất cứ vương quốc trần tục nào được cai trị tốt--là phi lý biết bao! Nuôi dưỡng một ý tưởng như thế thực chất là hạ thấp và làm nhục Vua Thiên Thượng, bằng cách ví Ngài với một bạo chúa vô nguyên tắc, là người có thiện cảm với những kẻ nịnh hót hơn là với những người lương thiện; và bóp méo vương quốc thiên thượng bằng cách đồng hóa nó với những quốc gia bị cai trị tồi tệ nhất trên đất, như những quốc gia bị cai trị bởi một Bomba hay một Nero.
Lời thỉnh cầu của các anh em cũng ích kỷ một cách sâu sắc. Nó thiếu rộng lượng đối với các môn đồ đồng bạn; vì đó là một mưu toan vượt mặt họ, và, như mọi mưu toan như thế, đã gây ra tai hại, làm xáo trộn sự bình an trong vòng gia đình, và gây nên một sự cay đắng tình cảm hết sức không xứng hợp giữa các thành viên trong vòng ấy. "Khi mười người kia nghe vậy, thì tức giận." Cũng chẳng lạ; và nếu Gia-cơ và Giăng đã không lường trước kết quả như thế, thì điều đó cho thấy họ đã quá mải mê với những ý nghĩ ích kỷ của chính mình; và nếu họ đã lường trước mà vẫn không chùn bước trước một đường lối hành động chắc chắn sẽ gây xúc phạm, thì điều đó chỉ càng làm cho sự ích kỷ của họ thêm nhẫn tâm và không thể bào chữa.
Nhưng lời thỉnh cầu của hai môn đồ còn ích kỷ theo một nghĩa rộng lớn hơn nhiều, tức là xét về lợi ích chung của vương quốc thiên thượng. Thực chất nó có nghĩa là: "Xin ban cho chúng con những địa vị danh dự và quyền lực, mặc cho điều gì xảy ra; cho dù sự bất mãn và bất trung lan khắp, sự rối loạn, tai họa và hỗn loạn cùng cực có xảy ra đi nữa." Đó là những hậu quả chắc chắn của việc thăng chức do thiên vị thay vì do công trạng, cả trong Hội Thánh lẫn trong quốc gia, như nhiều dân tộc đã phải trả giá đắt trong ngày thử thách. Gia-cơ và Giăng, đúng là chưa bao giờ mơ tưởng rằng tai họa sẽ xảy ra do lời thỉnh cầu của họ được nhậm. Không kẻ mưu cầu tư lợi và săn đón địa vị nào lại lường trước những kết quả xấu do việc mình được thăng chức gây ra. Nhưng điều đó không làm cho họ bớt ích kỷ. Nó chỉ cho thấy rằng, ngoài sự ích kỷ, họ còn là những kẻ hư vinh.
Lời đáp của Chúa Giê-xu trước lời thỉnh cầu đầy tham vọng này, xét về tính chất của nó, thật ôn hòa một cách lạ lùng. Dù sự tự phụ, tính xông xáo, ích kỷ và hư vinh của hai môn đồ hẳn đã xúc phạm đến tâm linh hiền lành, thánh khiết, quên mình của Ngài, Ngài đã không thốt ra một lời quở trách trực tiếp nào, mà đối xử với họ như một người cha đối xử với đứa con vừa đưa ra một lời thỉnh cầu vô lý. Tránh né việc phê phán những lỗi lầm nghiêm trọng mà lời thỉnh cầu của họ đã phơi bày, Ngài chỉ lưu ý đến điều ít đáng trách nhất, là sự thiếu hiểu biết của họ. "Các ngươi không biết," Ngài nói với họ một cách điềm tĩnh, "điều các ngươi xin;" và ngay cả lời nhận xét này Ngài cũng nói ra vì lòng thương xót hơn là vì ý quở trách. Ngài thương xót những người dâng lên những lời cầu nguyện mà sự nhậm lời, như Ngài biết, hàm chứa những kinh nghiệm đau đớn mà họ hoàn toàn không nghĩ tới. Chính trong tinh thần đó mà Ngài hỏi câu hỏi giải thích: "Các ngươi có uống được chén mà Ta sắp uống, và chịu được phép báp-tem mà Ta chịu báp-tem chăng?"[17.6
Nhưng trong câu hỏi này còn có nhiều hơn lòng thương xót hay sự sửa dạy, đó là sự dạy dỗ về con đường thật để đạt được sự thăng tiến trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Dưới hình thức vấn đáp, Chúa Giê-xu dạy các môn đồ rằng sự thăng tiến trong vương quốc của Ngài không đến do thiên vị, cũng không thể đạt được bằng lời nài xin ồn ào; rằng con đường dẫn đến ngai vàng là con đường đau thương của thập tự giá; rằng những người mang nhành thiên tuế trong các cõi vinh hiển sẽ là những người đã trải qua cơn đại hoạn nạn, và những bậc vương hầu của vương quốc sẽ là những người đã uống sâu nhất chén sầu khổ của Ngài; và rằng đối với những kẻ từ chối uống chén ấy, những kẻ ích kỷ, buông thả, tham vọng, hư vinh, sẽ chẳng có chỗ nào trong vương quốc, chứ đừng nói đến những địa vị danh dự bên phải hay bên trái của Ngài.
Câu hỏi gây sửng sốt mà Chúa Giê-xu đặt ra cho họ đã không làm Gia-cơ và Giăng bất ngờ. Họ đáp lại ngay lập tức và quả quyết: "Chúng tôi uống được." Vậy thì họ đã thật sự cân nhắc chén và phép báp-tem của sự đau khổ, và đã chủ tâm quyết định trả giá đắt cho phần thưởng hằng ao ước hay sao? Ngọn lửa thiêng của tinh thần tử đạo đã được nhóm lên trong lòng họ rồi sao? Người ta hẳn vui mừng nếu nghĩ như vậy, nhưng chúng ta e rằng không có gì biện minh cho một ý kiến thuận lợi như thế. Rất có thể là, trong sự nóng lòng muốn đạt được đối tượng của tham vọng mình, hai anh em đã sẵn sàng hứa hẹn bất cứ điều gì, và thực ra họ chẳng biết cũng chẳng quan tâm mình đang hứa hẹn điều gì. Lời tuyên bố đầy tự tin của họ giống một cách đáng ngờ với lời khoác lác mà Phi-e-rơ đã thốt ra vài ngày sau đó: "Dầu mọi người đều vấp phạm vì cớ Thầy, tôi cũng chẳng bao giờ vấp phạm đâu."
Tuy nhiên, Chúa Giê-xu đã không chọn cách, trong trường hợp các con trai của Xê-bê-đê, như trong trường hợp người bạn của họ, đặt nghi vấn về chủ nghĩa anh hùng được tuyên bố một cách phô trương như thế, mà Ngài đã chọn đường lối giả định rằng họ không những có thể, mà còn sẵn lòng, thậm chí háo hức, tham dự vào những sự đau khổ của Ngài. Với phong thái của một vị vua ban cho những người được sủng ái đặc ân được uống chén rượu hoàng gia, và được rửa trong chậu nước hoàng gia, Ngài đáp: "Các ngươi sẽ uống chén của Ta thật, và sẽ chịu phép báp-tem mà Ta chịu báp-tem." Đó là một ân huệ lạ lùng mà Vua đã ban như vậy! Giá như họ chỉ biết ý nghĩa của những lời ấy, hai anh em hẳn đã tưởng rằng Thầy mình đang mỉa mai họ. Nhưng không phải vậy. Chúa Giê-xu không nhạo báng các môn đồ khi Ngài nói như thế, trao cho họ hòn đá thay vì bánh: Ngài đang nói một cách nghiêm túc, và hứa hẹn điều Ngài thật sự có ý ban cho, và điều mà, khi thời điểm ban cho đến, vì nó đã đến, chính họ đã xem là một đặc ân thật sự; vì mọi sứ đồ đều đồng ý với Phi-e-rơ rằng những kẻ bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ là đáng được kể là có phước, và có thần linh của sự vinh hiển và của Đức Chúa Trời ngự trên mình. Chúng ta tin rằng đó là tâm trạng của Gia-cơ khi Hê-rốt giết ông bằng gươm của kẻ bắt bớ: chúng ta biết rằng đó là tâm trạng của Giăng khi ông ở đảo Bát-mô "vì cớ đạo Đức Chúa Trời, và vì cớ lời chứng của Chúa Giê-xu Christ."
Sau khi hứa một ân huệ mà hai môn đồ không hề thèm muốn, Chúa Giê-xu tiếp tục giải thích rằng ân huệ mà họ thèm muốn thì không hoàn toàn nằm trong quyền Ngài ban phát: "Còn việc ngồi bên phải và bên trái Ta thì không phải của Ta mà cho, nhưng chỉ ban cho những người mà Cha Ta đã sắm sẵn cho." Bản Authorized Version gợi ý rằng việc ban thưởng trong vương quốc hoàn toàn không nằm trong tay Đấng Christ. Tuy nhiên, đó không phải là điều Chúa Giê-xu có ý nói; mà đúng hơn là, tuy việc ấn định địa vị cho các công dân trong vương quốc của Ngài là đặc quyền của Đấng Christ, nhưng Ngài không có quyền phân phát các địa vị theo thiên vị và thân hữu, hay theo bất cứ cách nào khác ngoài những nguyên tắc cố định của công lý và sự định đoạt tối cao của Cha Ngài. Những lời ấy, diễn giải ra, có nghĩa là: "Ta có thể nói với bất cứ ai: Hãy đến, uống chén của Ta, vì không có nguy cơ tai hại nào phát sinh do thiên vị theo hướng đó. Nhưng các ân huệ của Ta phải dừng lại ở đó. Ta không thể nói với bất cứ ai, tùy ý Ta muốn: Hãy đến, ngồi bên cạnh Ta trên ngai vàng; vì mỗi người phải nhận lấy địa vị đã được sắm sẵn cho mình, và địa vị mà mình đã được sắm sẵn cho."
Khi đã giải thích như thế, lời phán trang trọng này của Chúa chúng ta không cho căn cứ nào để suy ra điều mà thoạt nhìn nó dường như không những gợi ý mà còn bắt buộc phải suy ra, tức là người ta có thể nếm chén mà vẫn mất mão triều thiên; hay ít nhất, không có mối liên hệ nào giữa mức độ một môn đồ đã thông công với Đấng Christ trong thập tự giá của Ngài, và địa vị sẽ được ấn định cho người ấy trong vương quốc đời đời. Việc Chúa Giê-xu không hề có ý dạy một giáo lý như thế là hiển nhiên qua câu hỏi Ngài đã hỏi ngay trước khi đưa ra lời tuyên bố đang được xem xét, câu hỏi hàm chứa một trình tự tự nhiên giữa chén và ngai vàng, giữa sự đau khổ và sự vinh hiển. Sự hy sinh và phần thưởng lớn lao gắn bó chặt chẽ với nhau trong lời hứa ban cho mười hai sứ đồ tại Ba Tư nay bị tách rời ra ở đây, chỉ nhằm mục đích làm nổi bật sự nghiêm ngặt mà mọi ảnh hưởng bại hoại đều bị loại trừ khỏi nước thiên đàng. Chắc chắn không còn nghi ngờ gì nữa, những người được ban cho một cách dồi dào ân huệ được làm bạn đồng hành với Chúa Giê-xu trong hoạn nạn sẽ được thưởng bằng sự thăng tiến cao trong vương quốc đời đời. Lời tuyên bố này cũng không làm tổn hại đến quyền tể trị của Cha và Chúa của muôn loài; trái lại, nó góp phần xác lập quyền ấy. Không có luận cứ nào tốt hơn để bênh vực giáo lý về sự tuyển chọn bằng chân lý đơn giản rằng hoạn nạn là trường học đào tạo cho thiên đàng. Vì quyền năng tối cao của Đức Chúa Trời tỏ ra rõ ràng hơn ở đâu nếu không phải trong việc Ngài ấn định các thập tự giá? Nếu các thập tự giá chịu để chúng ta yên, chúng ta cũng sẽ để chúng yên. Chúng ta không chọn chén đắng và phép báp-tem đẫm máu: chúng ta được chọn cho chúng, và ở trong chúng. Đức Chúa Trời bắt ép con người vào cuộc chiến của thập tự giá; và nếu có ai đến được vinh hiển bằng con đường này, như nhiều người lính bị bắt ép đã từng đến, thì đó sẽ là vinh hiển mà, ít nhất lúc ban đầu, họ đã không hề ao ước.
Mối liên hệ đã khẳng định giữa sự đau khổ và sự vinh hiển vừa bênh vực vừa xác lập giáo lý về sự tuyển chọn. Xét về mối liên hệ với đời sau, giáo lý ấy dường như khiến Đức Chúa Trời bị cáo buộc là thiên vị, và chắc chắn là rất huyền nhiệm. Nhưng hãy xét sự tuyển chọn theo ảnh hưởng của nó đối với đời sống hiện tại. Theo quan điểm đó, đó là một đặc ân mà những người được chọn không dễ bị ganh tị. Vì những người được chọn không phải là những kẻ hạnh phúc và thịnh vượng, mà là những người lao nhọc và chịu khổ.[17.7] Thực ra, họ được chọn không phải vì chính mình, mà vì thế gian, để làm những người tiên phong của Đức Chúa Trời trong công việc gian khó, không được ưa chuộng là biến đồng vắng thành cánh đồng màu mỡ; để làm muối, men và ánh sáng cho thế gian, phần lớn chỉ nhận được chút ít lời cảm ơn cho công việc họ phục vụ, và thường nhận lấy số phận của những kẻ thiếu thốn, bị hoạn nạn và bị hành hạ làm phần thưởng. Đến nỗi, xét cho cùng, sự tuyển chọn là một ân huệ cho những kẻ không được chọn: đó là phương cách của Đức Chúa Trời để ban ích lợi cho loài người nói chung; và bất cứ ích lợi đặc biệt nào dành sẵn cho những người được chọn cũng đều xứng đáng, và không nên bị ganh tị. Có ai ganh tị với triển vọng của họ chăng? Người ấy có thể dự phần vào niềm vui tương lai của họ nếu chịu làm bạn đồng hành với những con người khốn khổ như thế, và chia sẻ những hoạn nạn của họ ngay bây giờ.
Hầu như không cần phải giải thích rằng, khi thốt ra những lời này, Chúa Giê-xu không có ý phủ nhận ích lợi của sự cầu nguyện, và nói rằng: "Ngươi có thể xin một địa vị trong vương quốc thiên thượng mà không được; vì mọi sự đều tùy thuộc vào điều Đức Chúa Trời đã định trước." Ngài chỉ muốn hai môn đồ và mọi người hiểu rằng để lời thỉnh cầu của mình được nhậm, họ phải biết mình xin điều gì, và chấp nhận mọi điều hàm chứa trong đó, cả trong hiện tại lẫn trong tương lai, khi lời cầu nguyện của họ được đáp lời. Điều kiện này quá thường bị bỏ qua. Nhiều lời cầu nguyện táo bạo, đầy tham vọng, ngay cả cầu xin phước hạnh thiêng liêng, được dâng lên bởi những người thỉnh cầu không hề biết câu trả lời sẽ bao hàm điều gì, và nếu biết, họ hẳn đã ước gì lời cầu nguyện của mình không được nhậm. Các Cơ Đốc nhân non nớt cầu xin, chẳng hạn, được nên thánh. Nhưng họ có biết những nghi ngờ, cám dỗ và thử thách cay đắng đủ loại nào góp phần tạo nên những thánh đồ vĩ đại chăng? Những người khác khao khát được bảo đảm trọn vẹn về tình yêu của Đức Chúa Trời; mong muốn được hoàn toàn tin chắc về sự tuyển chọn của mình. Họ có sẵn lòng bị tước mất ánh nắng của sự thịnh vượng, để trong đêm tối của sầu khổ họ có thể nhìn thấy các vì sao trên trời chăng? Than ôi! có mấy ai biết mình xin điều gì! mọi người đều cần biết bao được dạy dỗ để cầu nguyện những điều đúng đắn với một tâm trí sáng suốt và trong một tâm linh đúng đắn!
Sau khi đã nói những điều cần thiết với Gia-cơ và Giăng, Chúa Giê-xu tiếp tục ngỏ một lời đúng lúc với các anh em của họ, khuyên dạy sự khiêm nhường; thật là thích hợp, vì tuy mười người kia là bên bị xúc phạm, không phải bên xúc phạm, nhưng cùng một tinh thần tham vọng cũng ở trong họ, nếu không họ đã chẳng cảm thấy và oán giận điều sai trái đã gây ra một cách sâu sắc như thế. Tính kiêu ngạo và ích kỷ có thể làm phiền lòng và buồn lòng những người khiêm nhường và quên mình, nhưng chúng chỉ khơi dậy sự oán giận nơi những kẻ kiêu ngạo và ích kỷ; và cách tốt nhất để miễn nhiễm trước những cuộc tấn công của các đam mê xấu xa nơi người khác là trục xuất những tình cảm tương tự ra khỏi chính lòng mình. "Hãy có trong anh em tâm tình này, là tâm tình cũng đã có trong Chúa Giê-xu Christ;" bấy giờ sẽ không có việc gì anh em làm, ít nhất về phần anh em, là do tranh cạnh hay hư vinh.
"Khi mười người kia nghe vậy," chúng ta đọc thấy, "họ tức giận với hai anh em." Chắc chắn đó là một cảnh tượng rất không gây dựng đã diễn ra sau đó; và thật đáng thất vọng khi chứng kiến những cảnh như thế ở nơi mà người ta có thể mong đợi được thấy một cách trọn vẹn cảnh tượng tin kính của anh em cùng nhau ăn ở hòa thuận. Nhưng xã hội của Chúa Giê-xu là một thực tế, không phải là sản phẩm tưởng tượng của một nhà văn viết truyện lãng mạn; và trong mọi xã hội thực tế của con người, trong những gia đình hạnh phúc, trong những tình huynh đệ chọn lọc nhất, về khoa học, văn chương hay nghệ thuật, trong các Hội Thánh Cơ Đốc, thỉnh thoảng vẫn sẽ nổi lên những cơn bão tố. Và chúng ta hãy cảm tạ rằng mười hai sứ đồ, ngay cả bởi sự dại dột của mình, đã tạo cho Thầy mình cơ hội thốt ra những lời cao cả được ghi lại ở đây, những lời chiếu xuống chúng ta từ bầu trời thanh thản của câu chuyện Phúc Âm như những vì sao xuất hiện xuyên qua những đám mây giông bão của đam mê con người, rõ ràng là lời của một Đấng Thiêng Liêng, dù được thốt ra từ vực sâu của một sự tự hạ mình lạ lùng.
Cách Chúa Giê-xu ngỏ lời với các môn đồ đang nóng giận của Ngài thật dịu dàng và trầm lắng. Ngài tập hợp tất cả họ quanh Ngài, cả hai người lẫn mười người, cả những kẻ xúc phạm lẫn những người bị xúc phạm, như một người cha tập hợp các con mình lại để nhận lời khuyên răn, và Ngài nói với họ với sự bình tĩnh và trang nghiêm của một người sắp đối diện với cái chết. Trong suốt cảnh tượng này, ảnh hưởng trang nghiêm của cái chết rõ ràng đang ở trên tâm linh của Đấng Cứu Rỗi. Vì Ngài há chẳng nói về những sự đau khổ sắp đến của Ngài bằng ngôn ngữ gợi nhớ đến đêm Ngài bị phản bội, mô tả cuộc thương khó của Ngài bằng tên gọi thi vị, đầy tính biểu trưng là "chén của Ta," và lần đầu tiên bày tỏ bí mật của đời sống Ngài trên đất, là mục đích lớn lao mà vì đó Ngài sắp chết hay sao?
Về ý nghĩa đạo đức, giáo lý của Chúa Giê-xu lúc này là sự lặp lại lời dạy của Ngài tại Ca-bê-na-um, khi Ngài chọn đứa trẻ nhỏ làm đề tài. Như khi ấy Ngài đã nói rằng ai muốn làm lớn thì phải giống như trẻ thơ, thì tại đây Ngài nói rằng hễ ai muốn làm lớn giữa anh em, hãy làm người phục vụ anh em. Trong bài giảng trước, mẫu mực và đề tài của Ngài là một hài nhi; nay là một nô lệ, một đại diện khác của hạng người hèn mọn và đáng khinh. Nay, như trước, Ngài trích dẫn chính gương của Ngài để nhấn mạnh lời răn dạy của Ngài; khích lệ các môn đồ tìm kiếm sự nổi bật trên con đường yêu thương khiêm nhường bằng cách trình bày Con Người như Đấng đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ, thậm chí đến mức phó mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người, như khi ấy Ngài đã nhắc họ rằng Con Người đến như một người chăn, để tìm và cứu những con chiên lạc mất.
Đặc điểm mới duy nhất trong bài học mà Chúa Giê-xu ban cho các môn đồ trong dịp này là sự tương phản giữa vương quốc của Ngài và các vương quốc trên đất về phương cách đạt được quyền thống trị, điều mà Ngài đã hướng sự chú ý tới, bằng cách mở đầu, cho giáo lý sắp được truyền đạt. "Các ngươi biết," Ngài nói, "rằng các vua chúa của dân ngoại thống trị trên họ, và những người làm lớn (các quan tổng trấn, thường chuyên chế hơn cả các cấp trên của họ) thi hành quyền hành trên họ. Nhưng giữa anh em thì sẽ không như vậy." Ở đây có một gợi ý về một sự tương phản khác ngoài sự tương phản chủ yếu được nhắm tới, tức là sự tương phản giữa quyền cai trị khắc nghiệt, chuyên chế của các bậc cầm quyền thế gian, và quyền cai trị dịu dàng của tình yêu, là quyền duy nhất được chấp nhận trong vương quốc thiên thượng. Nhưng mục đích chính của những lời được trích dẫn là chỉ ra sự khác biệt trong cách thức đạt được quyền lực hơn là trong cách thức sử dụng quyền lực. Ý tưởng là thế này: các vương quốc trần gian được cai trị bởi một giai cấp những người sở hữu địa vị thế tập, tức giới quý tộc, các nhà quý tộc hay các vương hầu. Giai cấp cầm quyền là những người mà quyền cai trị là quyền thừa kế của họ, và điều họ khoe khoang là chưa bao giờ ở trong địa vị tôi tớ, mà luôn luôn được phục vụ. Trong vương quốc của Ta, trái lại, một người trở nên vĩ đại, và trở thành người cai trị, bằng cách trước hết làm tôi tớ của những người mà mình sẽ cai trị. Trong các quốc gia khác, những kẻ cai trị là những người có đặc quyền được phục vụ; trong cộng đồng thiên thượng, những kẻ cai trị là những người xem việc phục vụ là một đặc ân.
Khi đưa ra sự tương phản này, dĩ nhiên Chúa Giê-xu không có ý dạy về chính trị; cũng không có ý thừa nhận hay chất vấn quyền thiêng liêng của giai cấp vương hầu được cai trị đồng loại mình. Ngài nói về sự việc như chúng vốn có, và như những người nghe Ngài biết chúng trong các quốc gia trần tục, và đặc biệt trong Đế quốc La Mã. Nếu có thể rút ra bất cứ suy luận chính trị nào từ lời Ngài, thì suy luận ấy sẽ không ủng hộ chế độ chuyên chế và đặc quyền thế tập, mà đúng hơn ủng hộ việc quyền lực nằm trong tay những người đã giành được nó bằng sự phục vụ trung tín, bất luận họ có thuộc giai cấp cầm quyền do sinh ra hay không. Vì điều gì có ích trong vương quốc thiên thượng thì không thể gây hại cho các cộng đồng trần tục. Lợi ích thật sự, người ta có thể nói, của một vương quốc trần gian nên được thúc đẩy bằng cách nó được cai trị càng gần càng tốt theo các luật lệ của vương quốc không thể lay chuyển được. Ngai vàng và mão triều thiên có thể, để tránh tranh chấp, được truyền theo dòng thế tập, bất kể công trạng cá nhân; nhưng thực quyền nên luôn luôn nằm trong tay những người tài giỏi nhất, khôn ngoan nhất, và tận tụy nhất với lợi ích chung.
Sau khi đã giải thích bằng sự tương phản nguyên tắc lớn của cộng đồng thiêng liêng, rằng kẻ muốn cai trị trong đó trước hết phải phục vụ, Chúa Giê-xu tiếp tục nhấn mạnh giáo lý bằng cách nhắc đến chính gương của Ngài. "Hễ ai muốn làm đầu giữa anh em," Ngài nói với mười hai sứ đồ, "hãy làm tôi tớ anh em;" rồi Ngài thêm những lời đáng ghi nhớ: "Cũng như Con Người đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ, và phó mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người."
Những lời này được Chúa Giê-xu nói ra như một người tự xưng là vua, và khát vọng trở thành người đứng đầu trong một vương quốc lớn lao và hùng mạnh. Ở cuối câu, chúng ta phải thầm bổ sung mệnh đề, vốn không được diễn đạt chỉ vì nó quá hiển nhiên trong mạch suy nghĩ, là "như thế để tìm cách giành lấy một vương quốc." Chúa chúng ta tự trình bày ở đây không chỉ như một gương mẫu về sự khiêm nhường, mà còn như một người mà trường hợp của mình minh họa cho chân lý rằng con đường dẫn đến quyền lực trong thế giới thiêng liêng là sự phục vụ; và khi nói rằng Ngài đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ, Ngài diễn đạt không phải toàn bộ chân lý, mà chỉ diễn đạt thực tại hiện tại. Toàn bộ chân lý là, Ngài đến để phục vụ trước hết, để rồi đến lượt mình được phục vụ bởi một dân tộc sẵn lòng, tận tụy, thừa nhận Ngài là Vua của mình. Điểm mà Ngài muốn các môn đồ chú ý là cách thức đặc biệt Ngài dùng để đạt được mão triều thiên của mình; và điều Ngài nói thực chất là thế này: "Ta là Vua, và Ta mong đợi có một vương quốc; Gia-cơ và Giăng đã không lầm về điểm đó. Nhưng Ta sẽ đạt được vương quốc của Ta bằng một cách khác với cách các vương hầu trần tục đạt được vương quốc của họ. Họ đạt được ngai vàng do kế thừa, Ta đạt được ngai vàng của Ta do công trạng cá nhân; họ giữ vững vương quốc của họ do quyền sinh ra, Ta hy vọng giữ vững vương quốc của Ta do quyền phục vụ; họ thừa hưởng thần dân của họ, Ta mua thần dân của Ta, và giá mua chính là mạng sống của Ta."
Mười hai sứ đồ đã nghĩ gì về kế hoạch mới lạ này để đạt được quyền thống trị và một vương quốc, và đặc biệt những ý tưởng nào mà lời cuối cùng của Thầy họ đã gợi lên trong tâm trí họ khi được thốt ra, thì chúng ta không biết. Tuy nhiên, chúng ta chắc chắn rằng họ đã không hiểu lời ấy; và cũng chẳng có gì lạ, vì tư tưởng của Chúa Giê-xu rất sâu sắc. Ai có thể hiểu nó một cách trọn vẹn ngay cả bây giờ? Ở đây chúng ta nhấn mạnh rằng mình thấy qua tấm gương, trong những câu đố.
Lời phán đáng ghi nhớ này đã là đề tài của nhiều cuộc tranh luận đầy nghi vấn giữa các nhà thần học, và chúng ta cũng không thể hy vọng bằng bất cứ điều gì mình có thể nói để chấm dứt tranh luận. Lời ấy là một giếng sâu chưa bao giờ được dò tới đáy, và có lẽ sẽ không bao giờ được dò tới. Được đưa vào một cách lặng lẽ như một minh họa để nhấn mạnh một lời răn dạy đạo đức, nó mở ra một lãnh vực tư tưởng đưa chúng ta đi xa vượt khỏi dịp trực tiếp mà nó được thốt ra. Nó nêu lên trong tâm trí chúng ta những câu hỏi mà nó không giải đáp; thế nhưng ít có điều gì trong Tân Ước về sự chết của Đấng Christ lại không thể được bao hàm trong giới hạn ý nghĩa có thể có của nó.
Trước hết, chúng ta hãy nói rằng chúng ta không hề đồng cảm với trường phái các nhà thần học phê bình chất vấn tính xác thực của lời này.[17.8] Thật lạ khi quan sát có những người miễn cưỡng biết bao trong việc thừa nhận Đấng Christ là nguồn gốc nguyên thủy của những tư tưởng lớn lao đã trở thành những yếu tố thiết yếu trong đức tin của Hội Thánh. Ý tưởng về sự chết của Đấng Christ như một giá chuộc nay đã ở đây. Nó đã bắt nguồn từ ai? Phải chăng tâm trí của Chúa Giê-xu không đủ nguyên sáng để nghĩ ra nó, đến nỗi nó phải được gán cho một người nào khác? Một điều khác phải được xem xét liên quan đến lời phán này, và lời phán tương tự được thốt ra khi thiết lập Tiệc Thánh. Sau khi Chúa Giê-xu bắt đầu suy nghĩ nhiều, kèm theo cảm xúc sâu sắc, về sự thật rằng Ngài phải chết, thì việc tâm trí Ngài hướng tới nhiệm vụ khoác cho sự thật khắc nghiệt, khô khan ấy những ý nghĩa thi vị, huyền nhiệm là điều không thể tránh khỏi. Chúng ta nói về Chúa Giê-xu trong chốc lát chỉ đơn thuần như một con người có thiên tài thiêng liêng kỳ diệu, mà tâm trí có thể đối diện với sự chết, cướp đi tính chất của nó như một định mệnh thuần túy, và khoác cho nó vẻ đẹp, mặc cho bộ xương thịt và máu của một hệ thống ý nghĩa thiêng liêng hấp dẫn.
Vậy, xem lời phán quý báu này là không còn nghi ngờ gì về tính xác thực, Đấng Christ có ý dạy gì qua nó? Trước hết, ít nhất về tổng quát, rằng có một mối liên hệ nhân quả giữa hành động Ngài phó mạng sống mình và kết quả mong muốn, tức quyền thống trị thiêng liêng. Và dù không để ý gì đến từ giá chuộc, ngay cả giả sử trong chốc lát rằng nó vắng mặt khỏi bản văn, chúng ta cũng có thể tự thấy rằng có một mối liên hệ như thế. Dù phương pháp Chúa Giê-xu áp dụng để đạt được một vương quốc có nguyên sáng đến đâu, và khi so sánh với các phương pháp khác để đạt được các vương quốc, chẳng hạn bằng thừa kế, là cách đáng kính nhất, hay bằng gươm giáo, hay, hèn hạ nhất, bằng cách trả một số tiền, như trong những ngày cuối của Đế quốc La Mã, thì tính nguyên sáng của nó vẫn không thể chối cãi, dù phương pháp của Chúa Giê-xu có nguyên sáng đến đâu, nó đã chứng tỏ thành công một cách lạ lùng. Biến cố đã chứng minh rằng phải có một mối liên hệ giữa hai điều ấy, là sự chết trên thập tự giá và quyền thống trị các linh hồn. Hàng ngàn con người, thậm chí hàng triệu, trong mọi thời đại, đã nói A-men hết lòng với lời chúc tụng của Giăng trong sách Khải Huyền: "Đấng đã yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và đã làm cho chúng ta nên nước Ngài, nên thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài, đáng được sự vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng!" Không còn nghi ngờ gì nữa, kết quả này của sự tận hiến chính mình của Ngài đã hiện diện trong tâm trí Chúa Giê-xu khi Ngài thốt ra những lời trước mặt chúng ta, và khi thốt ra chúng, Ngài có ý nhấn mạnh, trước hết, quyền năng của tình yêu thiêng liêng trong sự hy sinh chính mình, khẳng định quyền thống trị của nó trên lòng người, và giành cho Vua của cộng đồng thánh một loại quyền thống trị không thể đạt được bằng cách nào khác ngoài việc hạ mình mang lấy hình tôi tớ. Một số người khẳng định rằng việc giành được quyền năng này là mục đích duy nhất của sự Nhập Thể. Chúng ta không đồng ý với quan điểm này, nhưng chúng ta không hề do dự xem việc đạt được quyền năng đạo đức như thế bằng sự hy sinh chính mình là một mục đích của sự Nhập Thể. Con Đức Chúa Trời muốn dùng tình yêu của Ngài quyến rũ chúng ta lìa khỏi sự buông thả chính mình và sự thờ phượng chính mình, giải thoát chúng ta khỏi ách nô lệ của tội lỗi bằng quyền năng của tình yêu Ngài, để chúng ta thừa nhận mình thuộc về Ngài, và tận tụy dâng mình một cách biết ơn cho công việc phục vụ Ngài.
Nhưng trong bản văn còn có nhiều hơn những gì chúng ta đã tìm thấy, vì Chúa Giê-xu không chỉ nói rằng Ngài sẽ phó mạng sống mình cho nhiều người, mà còn nói rằng Ngài sẽ phó mạng sống mình dưới hình thức một giá chuộc. Câu hỏi là, chúng ta phải hiểu hình thức diễn đạt sự thật về cái chết này như thế nào? Nay có thể giả định rằng từ "giá chuộc" đã được Chúa Giê-xu dùng với một nghĩa có họ hàng với cách dùng trong Cựu Ước. Từ Hy Lạp (luvtrow) được dùng trong bản Bảy Mươi như từ tương đương với từ Hê-bơ-rơ copher (rPB), mà ý nghĩa của nó đã gây nhiều tranh luận, nhưng ý nghĩa chung của nó là một vật che phủ. Cách hiểu ý tưởng che phủ như thế nào, dù theo nghĩa che chở, hay theo nghĩa che phủ đúng cùng một bề mặt, như một đồng xu che phủ một đồng xu khác, tức như một vật tương đương, đã bị tranh cãi, và phải vẫn còn nghi vấn.[17.9] Mối quan tâm thần học của câu hỏi này là, nếu chúng ta chấp nhận từ ấy theo nghĩa chung là sự bảo vệ, thì giá chuộc không được dâng hay được chấp nhận như một vật tương đương hợp pháp cho những người hay những vật được chuộc, mà chỉ đơn thuần như một vật có một giá trị nào đó được nhận như một ân huệ. Nhưng gác điểm này sang một bên, điều chúng ta quan tâm liên quan đến bản văn này là tư tưởng rộng lớn hơn rằng mạng sống của Đấng Christ được ban cho và được chấp nhận thay cho mạng sống của nhiều người, dù là vật tương đương chính xác hay không vẫn còn chưa xác định. Chúa Giê-xu trình bày sự chết tự nguyện chịu đựng của Ngài như một phương tiện giải thoát khỏi sự chết những linh hồn của nhiều người; vì sao hay bằng cách nào thì không hiện ra rõ ràng. Một nhà thần học người Đức, người hăng hái chống lại thuyết đền tội của Anselm, tìm thấy trong từ này ba tư tưởng sau: Thứ nhất, giá chuộc được dâng như một tặng phẩm cho Đức Chúa Trời, không phải cho ma quỷ. Chúa Giê-xu, chắc chắn có trong tâm trí mạch suy nghĩ trong Thi Thiên 49, nói về việc dâng hiến đời sống mình cho Đức Chúa Trời trong việc theo đuổi thiên chức của mình, chứ không phải về việc phục tùng quyền lực của tội lỗi hay của ma quỷ. Thứ hai, Chúa Giê-xu không những giả định trước rằng không một người nào có thể dâng, hoặc cho chính mình hoặc cho người khác, một tặng phẩm có giá trị đủ để ngăn chặn sự chết dâng lên Đức Chúa Trời, như tác giả Thi Thiên tuyên bố; mà Ngài còn khẳng định rằng theo quan điểm này, chính Ngài thi hành một công việc thay cho nhiều người mà không một ai trong số họ có thể thi hành, hoặc cho chính mình hoặc cho người khác. Thứ ba, Chúa Giê-xu, cũng chắc chắn nghĩ đến những lời của Ê-li-hu trong sách Gióp về một thiên sứ, một trong một ngàn, người có thể chuộc một người khỏi sự chết, phân biệt chính Ngài với đám đông những người phải chịu sự chết, ở chỗ Ngài xem mình được miễn trừ khỏi án chết tự nhiên, và quan niệm cái chết của mình như một hành động tự nguyện mà qua đó Ngài dâng mạng sống mình cho Đức Chúa Trời, như trong bản văn Giăng 10:17, 18.[17.10] Khi rút ra bấy nhiêu điều từ lời phán, chúng ta không bắt nó chịu sự gượng ép quá đáng. Giả định rằng có một sự liên hệ trong tâm trí với các bản văn Cựu Ước trong Thi Thiên thứ bốn mươi chín và trong chương thứ ba mươi ba của sách Gióp, cũng như với sự chuộc lại những con trai đầu lòng trong vòng con cái Y-sơ-ra-ên bằng cách trả nửa siếc-lơ, dường như là hợp lý; và dưới ánh sáng của các đoạn ấy, dường như việc rút ra từ lời của Chúa chúng ta ba ý tưởng này cũng không đi quá xa: Giá chuộc được dâng cho Đức Chúa Trời (Thi Thiên 49:7: "Chẳng ai chuộc được anh em mình, hoặc đóng giá chuộc người cho Đức Chúa Trời"); giá chuộc được dâng thay cho mạng sống của những người phải chết; và giá chuộc có hiệu lực cho mục đích như thế vì vật được dâng là mạng sống của một hữu thể ngoại lệ, một trong một ngàn, không phải một người anh em phải chết, mà là một thiên sứ mang lấy xác thịt để Ngài có thể tự nguyện chết. Như vậy bản văn chứa đựng, ngoài chân lý chung rằng bằng cách chết trong tình yêu hy sinh chính mình, Con Người đánh thức nơi nhiều người một cảm thức biết ơn tận tụy đưa Ngài lên ngai vàng, chân lý đặc biệt hơn này, rằng bằng cái chết của Ngài, Ngài đặt nhiều người phải chết như hình phạt của tội lỗi vào một mối quan hệ khác với Đức Chúa Trời, đến nỗi họ không còn là tội nhân, mà là con cái Đức Chúa Trời, là kẻ thừa kế sự sống đời đời, là thành viên của cộng đồng thánh, hưởng mọi đặc quyền của nó, được chuộc lại bằng mạng sống của chính Vua, như nửa siếc-lơ được dâng làm giá chuộc.
Vài gợi ý này cũng đủ làm dấu hiệu cho ý nghĩa có thể có của lời phán tự thuật mà qua đó Chúa Giê-xu truyền đạt cho các môn đồ bài học thứ hai của họ về giáo lý thập tự giá.[17.11] Với hai suy tư bổ sung về lời phán ấy, chúng ta kết thúc chương này. Khi Ngài nói về chính mình rằng Ngài đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ, Chúa Giê-xu đã ám chỉ không chỉ sự chết của Ngài, mà cả toàn bộ đời sống của Ngài. Lời tuyên bố ấy là một bản tóm tắt trong một câu duy nhất về toàn bộ lịch sử trần gian của Ngài. Việc nhắc đến sự chết của Ngài mang sức mạnh của một cấp cao nhất. Ngài đến để phục vụ, thậm chí đến mức phó mạng sống mình làm giá chuộc. Rồi lời phán này, trong khi thở ra tinh thần khiêm nhường tột cùng, đồng thời cũng bộc lộ ý thức về phẩm giá siêu nhân. Nếu Chúa Giê-xu không hơn một con người, ngôn ngữ của Ngài hẳn đã không khiêm nhường, mà là tự phụ. Vì sao con của một người thợ mộc lại nói về chính mình: Ta đến không phải để được phục vụ? Địa vị và nghề nghiệp tôi tớ vốn là chuyện đương nhiên đối với một người như thế. Lời tuyên bố trước mặt chúng ta chỉ hợp lý và khiêm nhường khi xuất phát từ Đấng, vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, đã tự nguyện mang lấy hình tôi tớ, và trở nên vâng phục cho đến chết vì sự cứu rỗi của chúng ta.
18. SỰ XỨC DẦU TẠI BÊ-THA-NI; HAY, BÀI HỌC THỨ BA VỀ ĐẠO LÝ THẬP TỰ GIÁ
Ma-thi-ơ 26:6-13; Mác 14:3-9; Giăng 12:1-8.
Câu chuyện cảm động về việc Ma-ri xức dầu cho Chúa Giê-xu tại Bê-tha-ni tạo thành một phần của lời mở đầu cho lịch sử cuộc thương khó, như được ghi lại trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm. Lời mở đầu ấy, như được Ma-thi-ơ trình bày đầy đủ nhất, bao gồm bốn chi tiết: thứ nhất, một lời tuyên bố của Chúa Giê-xu với các môn đồ hai ngày trước lễ Vượt Qua về sự phản bội Ngài; thứ hai, một cuộc họp của các thầy tế lễ tại Giê-ru-sa-lem để bàn bạc khi nào và bằng cách nào Chúa Giê-xu sẽ bị giết chết; thứ ba, việc Ma-ri xức dầu; thứ tư, sự liên lạc bí mật giữa Giu-đa và các thầy tế lễ. Trong lời mở đầu của Mác, chi tiết thứ nhất trong bốn chi tiết này bị lược bỏ; trong lời mở đầu của Lu-ca, cả chi tiết thứ nhất lẫn chi tiết thứ ba đều bị lược bỏ.
Bốn sự kiện do nhà truyền giáo đầu tiên thuật lại có điểm chung này, rằng tất cả đều là dấu hiệu cho thấy sự cuối cùng đã được báo trước nhiều lần nay rốt cuộc đã gần kề. Chúa Giê-xu nay nói, không phải "Con Người sẽ bị phản bội," mà là "Con Người bị phản bội để bị đóng đinh." Các nhà cầm quyền tôn giáo của Y-sơ-ra-ên đã nhóm họp trong một phiên họp trang trọng, không phải để thảo luận câu hỏi nên làm gì với đối tượng của sự thù ghét của họ, điều ấy đã được quyết định rồi, mà là làm thế nào hành động đen tối ấy có thể được thực hiện một cách lén lút nhất và chắc chắn nhất. Nạn Nhân đã được một bàn tay thân hữu xức dầu cho sự hy sinh sắp đến. Và cuối cùng, một công cụ đã được tìm thấy để giải thoát các thầy tế lễ khỏi sự bối rối của họ, và dọn đường một cách bất ngờ nhất cho sự hoàn thành mục đích gian ác của họ.
Việc sắp xếp các biến cố trong phần giới thiệu cho lịch sử bi thảm của sự đóng đinh thật nổi bật về hiệu quả kịch tính. Trước hết là Tòa Công Luận tại Giê-ru-sa-lem đang âm mưu chống lại mạng sống của Đấng Công Chính. Rồi đến Ma-ri tại Bê-tha-ni, trong tình yêu không thể diễn tả được của mình, đập vỡ hộp ngọc thạch của mình, và đổ dầu thơm lên đầu và chân của Chúa yêu dấu của mình. Cuối cùng đến Giu-đa, đề nghị bán Thầy mình với giá thấp hơn số dầu Ma-ri đã phí phạm cho một hành động yêu thương vô ích! Lòng thù hận và sự hèn hạ ở hai bên, và tình yêu chân thật ở giữa.[18.1]
Giao dịch đáng ghi nhớ này của Ma-ri với hộp ngọc thạch của mình thuộc về lịch sử cuộc thương khó, nhờ sự giải thích mà Chúa Giê-xu đã đặt lên nó, sự giải thích ấy mang lại cho nó tính chất của một khúc dạo đầu trữ tình cho bi kịch lớn lao được diễn ra trên đồi Gô-gô-tha. Nó thuộc về lịch sử của mười hai sứ đồ, vì cách hiểu bất lợi mà họ đã đặt lên nó. Dường như mọi môn đồ đều không tán thành hành động ấy, chỉ khác nhau ở chỗ Giu-đa không tán thành với lý do giả hình, trong khi các môn đồ đồng bạn của hắn thành thật cả trong phán đoán lẫn trong động cơ của mình. Nhờ việc bắt lỗi của mình, mười hai sứ đồ đã làm cho Ma-ri một việc tốt. Họ đã bảo đảm cho bà một người bênh vực hiện tại nơi Chúa Giê-xu, và những người ca ngợi bà trong tương lai nơi chính họ. Lời khiển trách của họ đã khiến Chúa rút ra lời tuyên bố phi thường rằng, hễ nơi nào Phúc Âm được rao giảng khắp thế gian, thì việc Ma-ri đã làm cũng sẽ được nhắc đến để tưởng nhớ bà. Lời tiên tri này, các môn đồ bắt lỗi, khi trở thành sứ đồ, đã giúp ứng nghiệm. Họ cảm thấy bị ràng buộc bởi mệnh lệnh mặc nhiên của Thầy mình, cũng như bởi sự sửa đổi quảng đại trong chính lòng mình, để đền bù cho Ma-ri về điều sai trái trước kia, bằng cách kể lại câu chuyện về tình yêu chân thật của bà đối với Chúa Giê-xu ở bất cứ nơi nào họ kể lại câu chuyện về tình yêu chân thật của Ngài đối với con người. Từ môi miệng họ, câu chuyện cảm động đã lần lượt đi vào các sách Phúc Âm, để được đọc với niềm vui mừng run rẩy bởi những Cơ Đốc nhân chân thật cho đến cuối thời gian. Quả thật, người ta có thể bằng lòng bị nói xấu trong một thời gian vì cớ sự bênh vực đầy nghĩa hiệp như của Chúa Giê-xu, và những sự rút lại đầy quảng đại như của các sứ đồ Ngài!
Khi chúng ta xét xem sự bênh vực Ma-ri xuất phát từ ai, chúng ta phải thỏa mãn rằng nó không chỉ quảng đại, mà còn công bằng. Thế nhưng chắc chắn đó là một sự bênh vực có tính chất hết sức đáng ngạc nhiên! Quả thật, dường như trong khi các môn đồ đi đến một cực đoan trong việc trách móc, thì Chúa của họ lại đi đến cực đoan kia trong việc khen ngợi; dường như, khi ca ngợi người đàn bà tại Bê-tha-ni như thế, Ngài chỉ đang lặp lại sự phung phí xa hoa của bà dưới một hình thức khác. Bạn cảm thấy muốn hỏi: Vậy thì hành động của bà có thật sự đáng khen một cách vượt trội đến mức xứng đáng được liên kết với Phúc Âm trong mọi thời gian chăng? Rồi, về lời giải thích hành động ấy mà Chúa Giê-xu đã đưa ra, những câu hỏi tiếp theo tự gợi lên: Trong tâm trí Ma-ri, khi bà đang thực hiện hành động ấy, có thật sự ám chỉ đến sự chết và sự chôn cất của Ngài chăng? Phải chăng Chúa Giê-xu gán cho bà chính cảm nghĩ của Ngài, và khoác cho hành động của bà một ý nghĩa thi vị lý tưởng, vốn không nằm trong hành động ấy, mà nằm trong chính tư tưởng của Ngài? Và nếu vậy, chúng ta có thể tán thành phán đoán mà Ngài đã tuyên bố chăng; hay về câu hỏi giá trị nội tại của hành động Ma-ri, chúng ta phải bỏ phiếu theo phe mười hai sứ đồ chống lại Thầy của họ?
Về phần chúng ta, chúng ta hết lòng đứng về phía Đấng Christ trong vấn đề này; và khi làm như vậy, chúng ta có thể đưa ra hai sự thừa nhận. Trước hết, chúng ta thừa nhận rằng Ma-ri đã không hề nghĩ đến việc ướp xác, theo nghĩa đen, thi thể đã chết của Chúa Giê-xu, và có thể bà đã hoàn toàn không nghĩ đến sự chết của Ngài khi bà xức dầu cho Ngài bằng dầu thơm quý giá. Hành động của bà chỉ đơn thuần là một vinh dự lễ hội dành cho Đấng mà bà yêu thương không thể diễn tả được, và bà có thể đã thực hiện vinh dự ấy vào một dịp khác.[18.2] Chúng ta thừa nhận thêm rằng chắc chắn việc nói về việc làm của Ma-ri, dù cao quý đến đâu, như xứng đáng được liên kết với Phúc Âm ở khắp nơi và trong mọi thời gian, sẽ là một sự phung phí xa hoa, trừ khi việc làm ấy xứng đáng được nhắc đến không chỉ vì cớ bà, mà đặc biệt hơn vì cớ Phúc Âm; nghĩa là, trừ khi việc làm ấy có thể được dùng để giải thích bản chất của Phúc Âm. Nói cách khác, việc đập vỡ hộp ngọc thạch phải xứng đáng được dùng làm biểu tượng cho việc làm yêu thương mà Chúa Giê-xu đã thực hiện khi chết trên thập tự giá.
Quả thật, chúng ta tin là như vậy. Hễ nơi nào Phúc Âm được rao giảng một cách chân thật, câu chuyện về việc xức dầu chắc chắn sẽ được quý trọng như minh họa tốt nhất có thể về tinh thần đã thúc đẩy Chúa Giê-xu phó mạng sống mình, cũng như về tinh thần của Cơ Đốc giáo như nó biểu lộ trong đời sống của những tín hữu chân thành. Việc đập vỡ hộp ngọc thạch là một biểu tượng đẹp đẽ, vừa về tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta, vừa về tình yêu chúng ta nợ Ngài. Như Ma-ri đã đập vỡ hộp dầu thơm của mình và đổ ra những chất thơm quý giá trong đó, thì Đấng Christ cũng đã đập vỡ thân thể Ngài và đổ huyết quý báu của Ngài; thì các Cơ Đốc nhân cũng đổ lòng mình ra trước Chúa mình, xem ngay cả mạng sống mình cũng không quý đối với Ngài. Sự chết của Đấng Christ là việc đập vỡ một hộp ngọc thạch vì chúng ta; đời sống của chúng ta nên là việc đập vỡ một hộp ngọc thạch vì Ngài.
Mối quan hệ tương đồng thiêng liêng này giữa việc làm của Ma-ri và việc làm của chính Ngài khi chết là chìa khóa thật cho mọi điều bí ẩn trong ngôn ngữ của Chúa Giê-xu khi nói về việc làm trước. Chẳng hạn, nó giải thích cách thức đáng chú ý mà Ngài đã nhắc đến Phúc Âm liên quan đến việc ấy. "Phúc Âm này," Ngài nói, như thể nó đã được nhắc đến rồi; thậm chí, như thể hành động xức dầu chính là Phúc Âm. Và quả thật nó là Phúc Âm trong hình bóng. Hành động đã được Ma-ri thực hiện tự nhiên gợi lên trong tâm trí Chúa Giê-xu hành động sắp được chính Ngài thực hiện. "Này," Ngài tự nghĩ trong lòng, "trong chiếc bình đã vỡ và dầu đã đổ ra ấy, sự chết của Ta được báo trước; trong động cơ ẩn kín mà việc làm ấy xuất phát, tinh thần đời đời mà Ta dâng mình làm sinh tế được bày tỏ." Ngài có ý diễn đạt tư tưởng này khi Ngài dùng cụm từ "Phúc Âm này;" và khi đặt một cách hiểu như thế lên việc làm của Ma-ri, Ngài thực chất đang ban cho các môn đồ bài học thứ ba của họ về giáo lý thập tự giá.
Nhờ ánh sáng của cùng mối quan hệ tương đồng thuộc linh ấy, chúng ta nhận thấy rõ ý nghĩa thật của lời Chúa Giê-xu phán về hành động của Ma-ri: "Vì nàng đã đổ dầu thơm này trên thân thể ta, là để chôn xác ta vậy." Đó là một lời giải thích huyền nhiệm, đầy chất thơ cho một việc làm đầy chất thơ nhất, và với tư cách ấy, nó không chỉ đẹp đẽ mà còn chân thật. Vì việc xức dầu tại Bê-tha-ni đã giúp gìn giữ, nói cách khác là ướp thơm, ý nghĩa thật của sự chết của Đấng Cứu Rỗi. Nó đã cung cấp cho chúng ta một hành động tượng trưng qua đó hiểu được sự chết ấy; nó đã tỏa quanh thập tự giá một hương thơm không phai của tình yêu quên mình; nó đã trang điểm ngôi mộ của Đấng Cứu Rỗi bằng những bông hoa chẳng bao giờ tàn, và đã dựng cho Chúa Giê-xu, cũng như cho Ma-ri, một tấm bia kỷ niệm sẽ bền vững qua mọi thế hệ. Há chẳng phải có thể nói một cách thích hợp về một việc làm như thế rằng: Nàng đã làm điều ấy để chôn xác ta sao? Há chẳng phải là nói hết sức không thích hợp về một việc làm có thể phục vụ Phúc Âm một cách quan trọng như thế rằng nó là hoang phí và vô ích sao?
Những câu hỏi này sẽ được trả lời một cách khẳng định bởi tất cả những ai tin chắc rằng mối quan hệ tương đồng thuộc linh mà chúng ta khẳng định thật sự đã tồn tại. Vì vậy, điều chúng ta cần làm bây giờ là chứng minh, bằng cách đi sâu một chút vào chi tiết, rằng lời khẳng định của chúng ta có cơ sở vững chắc.
Có ba điểm tương đồng nổi bật giữa "việc lành" của Ma-ri trong việc xức dầu cho Chúa Giê-xu, và việc lành mà chính Chúa Giê-xu đã làm khi chết trên thập tự giá.
Trước hết, có sự tương đồng về động cơ. Ma-ri đã làm việc lành của mình xuất phát từ tình yêu thuần khiết. Nàng yêu Chúa Giê-xu bằng cả tấm lòng, vì Ngài là ai, vì những gì Ngài đã làm cho gia đình mà nàng thuộc về, và vì những lời dạy dỗ nàng đã nghe từ môi miệng Ngài khi Ngài đến thăm nhà họ. Trong lòng nàng có một tình yêu như thế đối với bạn mình và đấng ân nhân của mình, đến nỗi nó đòi hỏi phải được bày tỏ, mà lại không thể bày tỏ bằng lời nói. Nàng phải làm một điều gì đó để giải tỏa những cảm xúc dồn nén của mình: nàng phải lấy một bình ngọc đựng dầu thơm và đập vỡ nó, rồi đổ lên thân thể Chúa Giê-xu, nếu không trái tim nàng sẽ vỡ tan.
Về điểm này, hành động của Ma-ri giống một cách gần gũi với hành động của Chúa Giê-xu khi chết trên thập tự giá, và khi đến thế gian này để Ngài có thể chết. Vì chính một tình yêu như tình yêu của Ma-ri, chỉ sâu sắc và mạnh mẽ hơn nhiều, đã thúc đẩy Ngài hy sinh chính mình vì chúng ta. Lời giải thích đơn giản về toàn bộ cách hành xử của Đấng Christ trong việc trở nên con người, và chịu đựng những gì đã được ghi chép về Ngài, là thế này: Ngài yêu thương kẻ có tội. Sau khi đã mỏi mệt trong việc nghiên cứu triết lý về sự cứu chuộc, các nhà thần học uyên bác trở lại với điều này như lời giải thích thỏa đáng nhất có thể đưa ra. Chúa Giê-xu yêu thương kẻ có tội đến nỗi đã phó mạng sống mình vì họ; phải, chúng ta gần như có thể nói rằng, Ngài yêu thương họ đến nỗi Ngài buộc phải đến và chết vì họ. Giống như Nê-hê-mi, người ái quốc Do Thái tại triều đình của vua Ba Tư, Ngài không thể ở lại trong triều đình trên trời trong khi anh em Ngài ở xa trên đất đang gặp hoạn nạn; Ngài phải xin và được phép đi xuống giúp đỡ họ[18.3. Hoặc, giống như Ma-ri, Ngài phải kiếm một bình ngọc, tức một thân thể con người, đổ đầy tinh chất quý giá của một linh hồn con người, và đổ linh hồn mình ra cho đến chết trên thập tự giá vì sự cứu rỗi của chúng ta. Tinh thần của Chúa Giê-xu, phải, tinh thần của Đức Chúa Trời Đời Đời, là tinh thần của Ma-ri và của Nê-hê-mi, và của tất cả những ai cùng một tâm chí với họ. Trong sự tôn kính, chúng ta nên nói ngược lại rằng, tinh thần của những người như thế là tinh thần của Chúa Giê-xu và của Đức Chúa Trời; tuy vậy, đôi khi cần phải trình bày vấn đề theo cách ngược lại. Vì bằng cách nào đó, chúng ta chậm tin rằng tình yêu là một thực tại đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta gần như rụt rè, như thể đó là một sự phạm thượng, khi gán cho Đấng Thiêng Liêng những thuộc tính mà chúng ta thừa nhận là cao quý và anh hùng nhất trong tính cách con người. Do đó mới thấy giá trị thực tiễn của sự xác nhận mà Chúa Giê-xu ban cho tại đây về việc liên kết việc xức dầu tại Bê-tha-ni với sự đóng đinh trên đồi Gô-gô-tha. Ngài, thực ra, nói với chúng ta qua đó rằng: Đừng sợ mà coi sự chết của ta như một hành động cùng loại với hành động của Ma-ri: một hành động của tình yêu thuần khiết, tận hiến. Hãy để hương thơm dầu của nàng lan tỏa quanh thập tự giá của ta, và giúp các ngươi nhận biết mùi thơm dịu dàng của sự hy sinh của ta. Giữa mọi suy đoán và lý thuyết của các ngươi về chủ đề vĩ đại của sự cứu chuộc, hãy cẩn thận kẻo các ngươi không thấy trong sự chết của ta tấm lòng yêu thương của ta, và tấm lòng yêu thương của Cha ta, được bày tỏ.[18.4
"Việc lành" của Ma-ri còn giống với việc lành của Đấng Christ ở tính chất hy sinh của nó. Không phải không có nỗ lực và hy sinh mà người phụ nữ tận hiến ấy đã thực hiện hành động tôn kính nổi tiếng của mình. Tất cả các tác giả Phúc Âm đều đặc biệt nhắc đến sự đắt giá của dầu thơm. Mác và Giăng trình bày các môn đồ đang lầm bầm ước tính giá trị của nó vào khoảng tròn ba trăm đơ-ni-ê; tương đương, có thể nói, với tiền công của một người lao động trong suốt một năm theo mức lương thời bấy giờ là một đơ-ni-ê mỗi ngày. Đó tự nó đã là một số tiền lớn; nhưng điều đặc biệt cần lưu ý hơn là, đó là một số tiền rất lớn đối với Ma-ri. Chúng ta biết điều này từ chính lời của Đấng Christ, như tác giả Phúc Âm thứ hai đã ghi lại. "Nàng đã làm điều mình có thể làm được," Ngài đã nhận xét một cách nhân từ về nàng, khi bênh vực cách hành xử của nàng trước những lời chỉ trích gay gắt của các môn đồ Ngài. Đó là một nhận xét cùng loại với nhận xét mà Ngài đã đưa ra một hai ngày sau đó tại Giê-ru-sa-lem về người đàn bà góa nghèo mà Ngài thấy bỏ hai đồng xu nhỏ vào kho bạc của đền thờ; và nó hàm ý rằng Ma-ri đã dùng hết mọi nguồn lực của mình cho lễ vật tôn kính đặc biệt ấy dành cho Đấng mà linh hồn nàng yêu mến. Mọi thu nhập của nàng, mọi khoản tích cóp nhỏ bé của nàng, đều đã được đổi lấy cái bình ấy, mà những thứ quý giá chứa trong đó nàng đã đổ lên thân thể của Đấng Cứu Rỗi. Tình yêu của nàng không phải là tình yêu tầm thường: đó là một sự tận hiến cao quý, anh hùng, hy sinh bản thân, khiến nàng làm hết sức mình vì đối tượng của tình yêu ấy.
Về điểm này, người phụ nữ tại Bê-tha-ni giống với Con Người. Ngài cũng đã làm điều Ngài có thể làm. Bất cứ điều gì một đấng thánh khiết có thể chịu đựng được trên phương diện sỉ nhục, cám dỗ, buồn rầu, đau khổ, phải, thậm chí trên phương diện trở nên "tội lỗi" và "sự rủa sả," Ngài đều vui lòng chịu đựng. Suốt cuộc đời Ngài trên đất, Ngài đã cẩn thận tránh làm bất cứ điều gì có thể khiến chén hoạn nạn của Ngài thiếu đi sự đầy trọn tuyệt đối. Ngài đã từ bỏ mọi lợi thế của quyền năng và đặc quyền thiêng liêng; Ngài đã tự hạ mình xuống; Ngài đã trở nên nghèo khó; Ngài đã trở nên giống anh em tội lỗi của Ngài trong mọi phương diện có thể, để Ngài có thể đủ tư cách làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót và đáng tin cậy cho họ trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời. Những hy sinh như thế trong đời sống và trong sự chết đã được tình yêu Ngài áp đặt lên Ngài.
Trong khi áp đặt những hy sinh, tình yêu, như một sự đền bù, khiến chúng trở nên dễ dàng. Không chỉ là định mệnh của tình yêu, mà còn là niềm vui của tình yêu, khi chịu đựng gian khổ, mang gánh nặng vì đối tượng được yêu. Tình yêu không thỏa mãn cho đến khi nó tìm được cơ hội để thể hiện mình trong một việc phục vụ đòi hỏi tốn kém, lao nhọc, đau đớn. Những điều mà tính ích kỷ tránh né thì tình yêu lại khao khát mãnh liệt. Những suy ngẫm này, chúng tôi tin rằng, có thể áp dụng cho Ma-ri. Với tình yêu của nàng dành cho Chúa Giê-xu, việc nàng làm điều nàng đã làm còn dễ dàng hơn là không làm. Nhưng sự sẵn lòng và háo hức hy sinh bản thân của tình yêu được thể hiện rõ rệt nhất trong trường hợp của chính Chúa Giê-xu. Quả thật, chịu khổ vì sự cứu chuộc của chúng ta là niềm vui của Ngài. Thay vì tránh né thập tự giá, Ngài đã mong đợi nó với lòng khao khát tha thiết; và khi giờ thương khó của Ngài đến gần, Ngài đã nói về nó như giờ Ngài được vinh hiển. Ngài không hề có ý nghĩ đạt được sự cứu rỗi của chúng ta với cái giá thấp nhất có thể cho chính Ngài. Cảm nghĩ của Ngài gần giống thế này: "Ta càng chịu khổ càng tốt: ta càng thấu hiểu sâu sắc hơn căn tính của ta với anh em ta; những bản năng và khao khát yêu thương, cảm thông, mang gánh nặng, đem lại sự giúp đỡ của ta càng được thỏa mãn trọn vẹn hơn." Phải: Chúa Giê-xu còn có việc phải làm hơn là mua chuộc kẻ có tội với giá rẻ nhất có thể được chấp nhận cho sự chuộc lại của họ. Ngài phải làm công bằng với chính tấm lòng mình; Ngài phải bày tỏ một cách đầy đủ lòng thương xót sâu xa của nó; và không một hành động nào có giới hạn hay được tính toán đều có thể làm cạn kiệt nội dung của một tấm lòng có chiều kích không thể đo lường được. Sự chịu khổ có mức độ, nhất là khi được chịu bởi một nhân vật cao quý như thế, có thể thỏa mãn sự công bình thiêng liêng, nhưng không thể thỏa mãn tình yêu thiêng liêng.
Một đặc điểm thứ ba khiến "việc lành" của Ma-ri thích hợp làm biểu tượng cho việc lành của Đấng Cứu Rỗi, là sự hào phóng tráng lệ của nó. Điều này cũng thể hiện trong chi phí liên quan đến hành động xức dầu, mà không chỉ là một sự hy sinh đối với một người có phương tiện như nàng, mà còn rất rộng rãi xét theo mục đích đang nói đến. Số lượng dầu dùng trong việc phục vụ ấy, theo Giăng, không ít hơn một cân. Đó là nhiều hơn hẳn mức có thể nói là cần thiết. Có vẻ hoang phí và xa xỉ trong cách thức xức dầu, ngay cả khi thừa nhận việc ấy tự nó là đúng đắn và thích hợp. Việc các môn đồ có phản đối nghi lễ ấy, dù được thực hiện như thế nào đi nữa, thì không rõ; nhưng rõ ràng chính số lượng dầu thơm xa xỉ đã tiêu tốn mới là đối tượng nổi bật gây nên sự bất bình của họ. Chúng ta hình dung họ nói thực ra rằng: "Chắc chắn ít hơn cũng đã đủ; phần lớn, nếu không nói là toàn bộ dầu thơm này, đã có thể được dành cho những công dụng khác. Đây chỉ đơn giản là sự tiêu xài vô lý, hoang phí."
Điều mà các môn đồ hẹp hòi cho là hoang phí chỉ là sự hào phóng vương giả của tình yêu, mà như ngay cả một triết gia ngoại giáo cũng có thể nói, không xét xem việc này việc kia có thể làm với giá bao nhiêu hay ít bao nhiêu, mà xét xem làm thế nào để làm một cách duyên dáng và đẹp đẽ nhất.[18.5] Và điều mà họ cho là sự lãng phí vô mục đích ít nhất cũng phục vụ một mục đích tốt. Nó tượng trưng cho một đặc tính tương tự trong việc lành của Đấng Christ với tư cách là Đấng Cứu Rỗi của kẻ có tội. Ngài đã làm công việc của Ngài một cách tráng lệ, chứ không theo cách ti tiện, tiết kiệm. Ngài đã hoàn thành sự cứu chuộc của "nhiều người" bằng những phương tiện đủ để cứu chuộc tất cả mọi người. "Nơi Ngài có sự cứu chuộc dư dật." Ngài đã không đong đếm huyết Ngài theo tỷ lệ với số người được cứu, cũng không giới hạn lòng cảm thông của Ngài với tư cách là bạn của kẻ có tội chỉ trong vòng những người được chọn. Ngài đã rơi những giọt lệ đắng cay cho những linh hồn bị định phải hư mất; Ngài đã đổ huyết mình không giới hạn, và không phân biệt số lượng, và đã dâng một sự chuộc tội đủ cho tội lỗi của thế gian. Và thuộc tính phổ quát đầy đủ này gắn liền với công việc chuộc tội của Ngài cũng không phải là điều Ngài thờ ơ. Trái lại, dường như nó đã ở trong tâm trí Ngài ngay lúc Ngài thốt ra những lời cho phép liên kết việc làm yêu thương của Ma-ri với Phúc Âm. Vì Ngài nói về Phúc Âm ấy, vốn sẽ gồm việc rao truyền việc làm yêu thương của Ngài khi chết vì kẻ có tội, như một Phúc Âm cho cả thế gian; rõ ràng mong muốn rằng, như mùi dầu thơm của Ma-ri đã đầy căn phòng nơi các khách dự tiệc đang nhóm họp, thì hương thơm của sự hy sinh của Ngài cũng có thể lan tỏa như một bầu không khí của sức khỏe cứu rỗi giữa mọi dân tộc.
Vì vậy, chúng ta có thể nói rằng, khi bênh vực Ma-ri khỏi lời buộc tội hoang phí, Chúa Giê-xu đồng thời cũng đang bênh vực chính Ngài; trả lời trước những câu hỏi như: Khóc thương Giê-ru-sa-lem bị định phải hư mất để làm gì? Tại sao buồn rầu vì những linh hồn rốt cuộc sẽ hư mất? Tại sao Ngài lại bận tâm về những người không được chọn để được cứu rỗi? Tại sao Ngài lại truyền lệnh cho Phúc Âm của Ngài phải được giảng cho mọi loài thọ tạo, với một sự nhấn mạnh dường như nói rằng Ngài muốn mọi người đều được cứu, trong khi Ngài biết chỉ một số nhất định sẽ tin vào lời rao truyền ấy? Tại sao Ngài lại không giới hạn lòng cảm thông và sự quan tâm của Ngài trong vòng những người sẽ được hưởng lợi một cách hiệu quả từ chúng? Tại sao Ngài lại không hạn chế tình yêu của Ngài trong dòng chảy của giao ước? Tại sao Ngài lại để nó tràn qua bờ đê như một dòng sông đang đầy nước?[18.6
Những câu hỏi như thế bộc lộ sự thiếu hiểu biết về các điều kiện mà ngay cả những người được chọn cũng được cứu. Đấng Christ không thể cứu bất cứ ai trừ khi Ngài thành tâm muốn cứu tất cả mọi người, vì sự sẵn lòng ấy là một phần của sự công bình trọn vẹn mà Ngài phải làm trọn. Tổng kết của bổn phận là: Yêu Đức Chúa Trời trên hết, và yêu người lân cận như chính mình; và "người lân cận" có nghĩa, đối với Đấng Christ cũng như đối với chúng ta, là mọi người cần được giúp đỡ, và là người mà Ngài có thể giúp đỡ. Nhưng không dừng lại ở điểm này, chúng tôi nhận xét rằng những câu hỏi như thế cho thấy sự thiếu hiểu biết về bản chất của tình yêu. Sự hào phóng, bị những kẻ keo kiệt gọi sai là xa xỉ và hoang phí, là một thuộc tính bất biến của mọi tình yêu chân thật. Đa-vít đã nhận ra chân lý này khi ông chọn việc xức dầu dồi dào cho A-rôn bằng dầu thánh hiến lúc ông được lập vào chức thầy tế lễ thượng phẩm làm biểu tượng thích hợp cho tình huynh đệ.[18.7] Cũng có sự "hoang phí" trong việc xức dầu ấy, cũng như trong việc xức dầu đã diễn ra tại Bê-tha-ni. Vì dầu đã không được rảy lên đầu A-rôn, mặc dù điều đó có thể đã đủ cho mục đích của một nghi lễ đơn thuần. Bình dầu đã được đổ cạn lên thân thể của thầy tế lễ thượng phẩm, đến nỗi dầu chảy xuống từ đầu lên râu, và thậm chí đến vạt áo lễ của thầy tế lễ. Chính trong sự hoang phí ấy nằm điểm tương đồng đối với Đa-vít. Đó là một đặc điểm có thể gây ấn tượng cho tâm trí ông, vì chính ông cũng là một con người hoang phí theo cách của mình. Ông đã yêu Đức Chúa Trời theo cách khiến ông bị buộc tội là xa xỉ. Ông đã nhảy múa trước mặt Chúa, chẳng hạn, khi hòm giao ước được rước lên từ nhà Ô-bết-Ê-đôm về Giê-ru-sa-lem, quên đi phẩm giá của mình, vượt quá giới hạn của sự đoan trang, và, như có vẻ, không có lý do bào chữa, vì một sự bày tỏ cảm xúc ít nồng nhiệt hơn nhiều cũng đã đủ cho mục đích của một lễ nghi tôn giáo.[18.8]
Đa-vít, Ma-ri, Chúa Giê-xu, tất cả những hữu thể yêu thương, tận hiến, các tiên tri, các sứ đồ, các vị tử đạo, các vị xưng đạo, đều thuộc về một đoàn thể, và tất cả đều chịu chung một lời kết án. Tất cả đều phải thú nhận có tội về sự hoang phí tình cảm, buồn rầu, lao nhọc, nước mắt; tất cả đều sống sao cho tự chuốc lấy cho mình lời trách cứ là xa xỉ, mà đó lại là lời khen cao nhất của họ. Đa-vít nhảy múa, và Mi-canh chế nhạo; các tiên tri tan nát cõi lòng vì tội lỗi và khốn khổ của dân mình, mà dân chúng lại đùa cợt nỗi đau buồn của họ; các Ma-ri đập vỡ bình ngọc của mình, và các môn đồ lạnh nhạt phản đối sự hoang phí; những người của Đức Chúa Trời hy sinh tất cả vì niềm tin tôn giáo của mình, mà thế gian gọi họ là kẻ ngu dại vì những đau khổ của họ, và các triết gia khuyên họ hãy cẩn thận kẻo làm tử đạo do nhầm lẫn; Chúa Giê-xu khóc thương kẻ có tội không chịu đến cùng Ngài để được cứu, mà những kẻ vô ơn hỏi rằng: Tại sao lại rơi lệ vì những bình thạnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hư mất?
Như vậy, chúng ta đã thấy rằng việc lành của Ma-ri là một biểu tượng thích hợp và xứng đáng cho việc lành của Chúa Giê-xu Christ khi chết trên thập tự giá. Bây giờ chúng ta sẽ chứng minh rằng chính Ma-ri, trong một số phương diện quan trọng, xứng đáng được nói đến như một Cơ Đốc nhân mẫu mực. Ba đặc điểm trong tính cách của nàng khiến nàng xứng đáng với danh hiệu đáng tôn trọng này.
Trước hết trong số đó là sự gắn bó nhiệt thành của nàng với thân vị của Đấng Christ. Đặc điểm nổi bật nhất trong tính cách của Ma-ri là khả năng yêu thương của nàng, là khả năng tận hiến bản thân của nàng. Chính đức hạnh này, như được bày tỏ trong hành động của nàng, đã khơi dậy sự ngưỡng mộ của Chúa Giê-xu. Ngài vui mừng với việc làm yêu thương đầy tinh thần hiệp sĩ ấy đến nỗi Ngài, có thể nói, đã phong thánh cho Ma-ri ngay tại chỗ, như một vị vua có thể phong tước hiệp sĩ trên chiến trường cho một người lính đã lập được chiến công cao quý nào đó. "Hãy xem," thực ra Ngài đã phán rằng, "đây là điều ta hiểu về Cơ Đốc giáo: một sự tận hiến không vị kỷ và không tính toán cho ta với tư cách là Đấng Cứu Rỗi của kẻ có tội, và là Đấng Chủ Tể của vương quốc chân lý và công bình. Vì vậy, bất cứ nơi nào Phúc Âm được giảng ra, hãy để việc người đàn bà này đã làm được nhắc đến, không chỉ như một kỷ niệm về nàng, mà còn để bày tỏ điều ta mong đợi nơi tất cả những ai tin nơi ta."
Khi khen ngợi Ma-ri như thế, Chúa Giê-xu cho chúng ta hiểu thực ra rằng sự tận hiến là đức hạnh hàng đầu của Cơ Đốc nhân. Ngài công bố cùng một giáo lý mà sau đó một người đã dạy, người mà tuy đến sau cùng, lại là người đứng đầu trong số các sứ đồ về sự thấu hiểu tâm trí của Đấng Christ, tức sứ đồ Phao-lô. Bài ca tụng rực rỡ về đức yêu thương, vốn rất quen thuộc với mọi độc giả của các thư tín của ông, trong đó ông khiến tài hùng biện, tri thức, đức tin, ân tứ nói tiếng lạ, và ân tứ tiên tri, đều phải cúi mình trước nàng, như trước đức hạnh tối cao, chỉ là sự giải thích trung thành bằng những thuật ngữ tổng quát về lời khen ngợi đã dành cho người phụ nữ tại Bê-tha-ni. Câu chuyện về việc xức dầu và chương thứ mười ba của Thư Thứ Nhất Gửi Người Cô-rinh-tô có thể được đọc cùng nhau một cách có lợi.
Khi lấy tình yêu làm tiêu chuẩn và thước đo của sự xuất sắc, Chúa Giê-xu và Phao-lô, cùng các sứ đồ còn lại (vì cuối cùng tất cả họ đều cùng chia sẻ tâm trí của Thầy mình), khác biệt rất nhiều so với thế gian, giới tôn giáo và các trường phái thần học. Những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê, những người tôn giáo tỉ mỉ, và những người vô tôn giáo không chút cẩn trọng, đều đồng ý ghét bỏ sự tận hiến nồng nhiệt, nhiệt thành, đầy tinh thần hiệp sĩ, ngay cả trong chính nghĩa cao quý nhất. Họ khôn ngoan và thận trọng, và triết lý của họ có thể được gói gọn trong những châm ngôn như: "Đừng quá rộng lượng trong tình cảm của bạn, quá nồng nhiệt trong lòng cảm thông của bạn, quá sắc bén trong ý thức bổn phận của bạn; đừng bao giờ để trái tim bạn thắng lý trí của bạn, hay để nguyên tắc của bạn can thiệp vào lợi ích của bạn." Sự chán ghét sự nhiệt thành, nhất là trong điều thiện, lan rộng đến nỗi mọi dân tộc đều có những tục ngữ chống lại sự nhiệt thành. Người Hy Lạp có câu mhdeVn a]gan, người La-tinh có câu Ne quid nimis;[18.9] bày tỏ sự hoài nghi nơi người đặt ra tục ngữ và người trích dẫn tục ngữ về khả năng sự khôn ngoan có thể nhiệt thành về bất cứ điều gì. Thế gian có tính khí văn xuôi, chứ không phải thi ca, thận trọng tính toán, chứ không bốc đồng: nó ghét sự lập dị trong điều thiện hay điều ác; nó ưa một mặt bằng chết chóc của sự tầm thường, điều độ, và tự chủ; mẫu người của nó là một người không bao giờ quên mình, hoặc bằng cách sa sút dưới chính mình trong sự ngu dại hay gian ác, hoặc bằng cách vươn lên trên chính mình, và thoát khỏi sự bần tiện, kiêu ngạo, ích kỷ, hèn nhát, và hư vinh trong sự tận hiến cho một chính nghĩa cao quý.
Mười hai sứ đồ cũng giống thế gian về tính khí vào thời điểm xức dầu: dường như họ coi Ma-ri như một người lãng mạn, viển vông, điên rồ, và hành động của nàng là vô lý và không thể bào chữa được. Dĩ nhiên, họ không phản đối tình yêu của nàng dành cho Chúa Giê-xu; nhưng họ cho rằng cách bày tỏ tình yêu ấy là ngu dại, vì số tiền chi cho dầu thơm có thể đã được dùng cho một mục đích tốt hơn, chẳng hạn như cứu giúp người nghèo khó, và Chúa Giê-xu cũng không yêu thương ít hơn, vì theo chính lời dạy của Ngài, mọi hành động nhân ái đều là việc làm nhân từ đối với chính Ngài. Và, thoạt nghĩ, người ta có phần nghiêng về phía cho rằng họ có lý, và khôn ngoan hơn nhiều, trong khi không kém tận hiến với Chúa Giê-xu so với Ma-ri. Nhưng hãy nhìn vào cách hành xử của họ trong ngày Chúa của họ bị đóng đinh, và học biết sự khác biệt giữa họ và nàng. Ma-ri yêu thương nồng nhiệt đến nỗi vượt lên trên mọi tính toán về hậu quả hay chi phí; họ yêu thương lạnh nhạt đến nỗi vẫn còn chỗ cho sự sợ hãi trong lòng họ: vì vậy, trong khi Ma-ri tiêu hết tất cả cho dầu thơm, thì tất cả họ đều bỏ Thầy mình và chạy trốn để cứu lấy vợ con mình. Từ đó chúng ta có thể thấy rằng, bất chấp những sự xa xỉ thỉnh thoảng, dù là bề ngoài hay thật sự, tinh thần ấy là khôn ngoan nhất cũng như cao quý nhất, tinh thần khiến chúng ta không thể tính toán, và miễn nhiễm với những cám dỗ phát sinh từ đó. Một Lu-thơ liều lĩnh, vụng về, nhưng anh hùng còn đáng giá hơn một ngàn người thuộc loại Ê-ras-mơ, khôn ngoan không sao tả xiết, nhưng lạnh lùng, vô cảm, nhút nhát, và xu thời. Học thức thì vĩ đại, nhưng hành động còn vĩ đại hơn; và khả năng làm những việc cao quý đến từ tình yêu.
Ma-ri tận hiến vĩ đại biết bao so với các môn đồ lạnh nhạt! Nàng làm những việc cao quý, còn họ chỉ trích chúng. Công việc nghèo nàn cho một con người, sự chỉ trích, nhất là loại chỉ trích đầy dẫy sự bắt bẻ! Tình yêu không quan tâm đến công việc như thế; nó quá nhỏ nhen đối với tâm trí quảng đại của nàng. Nếu có chỗ cho lời khen ngợi, nàng sẽ ban cho một cách không giới hạn; nhưng thay vì chê bai và trách móc, nàng thà im lặng. Rồi hãy quan sát một lần nữa xem tình yêu nơi Ma-ri trở thành vật thay thế cho sự tiên liệu như thế nào. Nàng không biết rằng Chúa Giê-xu sắp chết, nhưng nàng hành động như thể nàng biết. Những người như Ma-ri có thể linh cảm; những bản năng của tình yêu, sự cảm hứng của Đức Chúa Trời của tình yêu, dạy họ làm điều đúng vào đúng thời điểm, mà đó chính là thành tựu cao nhất của sự khôn ngoan thật. Mặt khác, chúng ta thấy trong trường hợp các môn đồ sự lạnh nhạt của tấm lòng đã tiêu hao tri thức và khiến con người trở nên ngu muội như thế nào. Họ đã nhận được nhiều thông tin hơn Ma-ri rất nhiều về tương lai. Nếu họ không biết rằng Chúa Giê-xu sắp bị giết chết, thì họ lẽ ra phải biết từ nhiều lời ám chỉ và thậm chí những lời báo trước rõ ràng đã được ban cho họ. Nhưng, than ôi! họ đã quên hết những điều ấy. Và tại sao? Vì cùng một lý do khiến mọi người quá hay quên những điều thuộc về người lân cận của mình. Mười hai sứ đồ quá bận tâm với công việc riêng của mình. Đầu óc họ đầy những giấc mơ hão huyền về tham vọng thế gian, và vì vậy lời của Thầy họ bị quên gần như ngay khi vừa được thốt ra, và Ngài cần phải nói với họ một cách cảm động và trách móc rằng: "Vì các ngươi hằng có kẻ nghèo ở cùng mình, song không hằng có ta ở cùng." Những người có tâm trí như thế không bao giờ hiểu được thời đại, để biết Y-sơ-ra-ên nên làm gì, hay để tán thành cách hành xử của những người biết rõ điều ấy.
Đặc điểm đáng ngưỡng mộ thứ hai trong tính cách của Ma-ri là sự tự do của tinh thần nàng. Nàng không bị trói buộc vào những phương pháp và quy tắc làm việc lành. Các môn đồ, xét theo ngôn ngữ của họ, dường như là những người theo phương pháp lớn, nô lệ trong việc tuân thủ một số cách thức hành động rập khuôn nhất định. "Dầu thơm này," họ nói, "có thể đã được bán lấy nhiều tiền, và cho kẻ nghèo." Họ hiểu rằng việc bố thí cho người nghèo là một bổn phận rất quan trọng: họ biết rằng Thầy họ thường nhắc đến nó; và họ coi nó là tất cả. "Việc bố thí," theo nghĩa làm từ thiện,[18.10] là sở thích của họ. Khi Giu-đa đi ra để phản Thầy mình, họ tưởng rằng hắn đã đi phân phát những gì còn lại của bữa ăn tối cho một số người nghèo quen biết nào đó. Chính những ý tưởng của họ về việc làm lành dường như bị phương pháp trói buộc. Việc lành đối với họ dường như không bao quát mọi việc cao quý đủ loại. Cụm từ ấy mang tính kỹ thuật, và bị giới hạn trong việc áp dụng cho một vòng tròn hẹp gồm những hành động có bản chất tôn giáo và nhân từ một cách rõ ràng và hiển nhiên.
Ma-ri thì không như vậy. Nàng biết nhiều cách làm việc lành hơn một cách. Nàng có thể sáng tạo ra những cách của riêng mình. Nàng độc đáo, sáng tạo, chứ không bắt chước một cách nô lệ. Và nàng can đảm như nàng độc đáo. Nàng không chỉ có thể hình dung những hình thức làm việc lành ngoài lối mòn, mà còn có đủ can đảm để thực hiện những quan niệm của mình. Nàng không sợ công chúng. Nàng không hỏi trước rằng: Mười hai sứ đồ sẽ nghĩ gì về điều này? Với một tâm trí tự do, nàng hoạch định kế hoạch của mình, và với bàn tay tự do, nhanh chóng, nàng lập tức thi hành nó.
Vì sự tự do này, Ma-ri mang ơn tấm lòng rộng lớn của nàng. Tình yêu đã khiến nàng độc đáo trong tư tưởng và hành vi. Những người không có tấm lòng không thể độc đáo như nàng. Họ có thể dấn thân vào việc lành vì một động cơ này hay động cơ khác; nhưng họ làm việc ấy theo một cách rất nô lệ, máy móc. Họ phải được một cá nhân mà họ tin cậy bảo cho biết phải làm gì, hoặc thông thường hơn, được phong tục hay thời thượng bảo cho biết; và do đó họ không bao giờ làm việc lành nào không thịnh hành. Nhưng Ma-ri không cần cố vấn: nàng lấy chính tấm lòng mình làm cố vấn. Tình yêu đã bảo nàng một cách không sai lầm đâu là bổn phận của giờ phút ấy; rằng công việc của nàng lúc bấy giờ không phải là bố thí, mà là xức dầu cho thân thể của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại.
Chúng ta có thể học từ gương của Ma-ri rằng tình yêu, không kém gì sự cần thiết, là mẹ của sự sáng tạo. Một tấm lòng vĩ đại có vai trò trong sự độc đáo thuộc linh không kém gì một cái đầu thông minh. Điều cần thiết để làm đầy Hội Thánh bằng những nhà giảng đạo độc đáo, những người dâng hiến độc đáo, những người hành động độc đáo trong mọi lĩnh vực của công tác Cơ Đốc, không phải là nhiều trí óc hơn, hay nhiều sự đào tạo hơn, hay nhiều cơ hội hơn, mà trên hết, là nhiều tấm lòng hơn. Khi trong cộng đồng Cơ Đốc có ít tình yêu, nó giống như một dòng sông trong mùa khô, mà không chỉ giữ trong bờ của nó, mà thậm chí không chiếm hết toàn bộ lòng sông của nó, để lại những bãi sỏi hay cát lớn nằm cao và khô ở cả hai bên dòng chảy. Nhưng khi tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng các thành viên của Hội Thánh, Hội Thánh trở nên giống như cùng dòng sông ấy trong mùa mưa. Dòng nước bắt đầu dâng lên, mọi bãi sỏi dần dần biến mất, và cuối cùng dòng nước dâng cao không chỉ đầy lòng sông, mà còn tràn qua bờ, và lan ra khắp đồng cỏ. Những phương pháp làm việc lành mới khi ấy được thử nghiệm, và những mức độ làm việc lành mới được đạt tới; những bài ca mới được soạn ra và hát lên; những hình thức diễn đạt mới cho những chân lý cũ được sáng tạo, không phải vì ham muốn sự mới lạ, mà trong sức mạnh sáng tạo của một đời sống thuộc linh mới.
Chính tình yêu đã khiến Ma-ri thoát khỏi sự sợ hãi, cũng như thoát khỏi ách nô lệ của phong tục máy móc. "Tình yêu," một người vốn biết rõ quyền năng của tình yêu đã nói, "thương trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi." Tình yêu có thể khiến ngay cả những người phụ nữ rụt rè, nhạy cảm trở nên dạn dĩ, dạn dĩ hơn cả đàn ông. Nó có thể dạy chúng ta coi thường thứ gọi là dư luận, mà trước nó mọi người đều khiếp sợ. Chính tình yêu đã khiến Phi-e-rơ và Giăng dạn dĩ khi họ đứng trước Tòa Công Luận. Họ đã ở với Chúa Giê-xu đủ lâu để yêu Ngài hơn chính mạng sống mình, và vì vậy họ không hề nao núng trước mặt những người quyền thế. Chính tình yêu đã khiến chính Chúa Giê-xu thờ ơ với sự chỉ trích, và coi thường những ràng buộc thông thường trong việc theo đuổi công tác của Ngài. Tấm lòng Ngài tận hiến cho sứ mạng nhân ái của Ngài đến nỗi Ngài đã bất chấp sự không tán thành của thế gian; phải, có lẽ Ngài đã chẳng nghĩ đến nó, trừ khi nó tự xen vào sự chú ý của Ngài. Và điều mà tình yêu đã làm cho Ma-ri, và cho Chúa Giê-xu, và cho các sứ đồ trong những ngày sau, nó cũng làm cho mọi người. Bất cứ nơi nào nó tồn tại với mức độ rộng rãi, nó đều xua tan sự nhút nhát và e thẹn, và sự yếu đuối đi kèm với chúng, và mang lại sức mạnh của tính cách và sự sáng suốt của tâm trí. Và để làm trọn lời khen ngợi, chúng ta có thể thêm rằng, trong khi nó khiến chúng ta dạn dĩ, tình yêu không khiến chúng ta trở nên trơ tráo. Một số người dạn dĩ vì họ quá ích kỷ nên không quan tâm đến cảm xúc của người khác. Những người dạn dĩ nhờ tình yêu có thể dám làm những điều sẽ bị chê trách; nhưng họ luôn lo lắng, trong chừng mực có thể, làm vui lòng người lân cận của mình, và tránh gây cớ vấp phạm.
Hãy để chúng ta đưa ra thêm một nhận xét nữa dưới tiêu đề này. Sự tự do nảy sinh từ tình yêu không bao giờ có thể nguy hiểm. Trong những ngày này, nhiều người rất lo sợ trước sự tiến triển của thần học trường phái rộng. Và về sự rộng rãi bao gồm sự thờ ơ hoài nghi đối với chân lý Cơ Đốc phổ quát, chúng ta nên cảnh giác một cách đúng đắn. Nhưng, mặt khác, về sự rộng rãi và tự do do tình yêu nồng cháy dành cho Đấng Christ, và mọi lợi ích vĩ đại của vương quốc Ngài, chúng ta không thể có quá nhiều. Tinh thần yêu thương quả thật có thể coi những điều mà những người có tâm trí khắc khổ cho là gần như tối quan trọng chỉ là những vấn đề tương đối nhẹ, và có thể có khuynh hướng làm những điều mà những người say mê trật tự, thói quen và lệ thường hơn là tự do có thể coi là những đổi mới phóng túng. Nhưng tác hại gây ra sẽ chỉ là tưởng tượng hơn là thật; và ngay cả khi không phải vậy, những Ma-ri bốc đồng cũng không bao giờ đông đảo trong Hội Thánh đến nỗi không thể dung nạp một cách an toàn. Luôn luôn có đủ số môn đồ văn xuôi, yêu trật tự để giữ những anh em viển vông của họ trong khuôn khổ thích hợp.
Cuối cùng, sự cao quý trong tinh thần của Ma-ri cũng không kém đáng chú ý so với sự tự do của nó. Không có chút dấu vết nào của chủ nghĩa thực dụng thô tục trong tính cách của nàng. Nàng suy nghĩ theo thói quen, không phải về điều hữu ích ngay lập tức, hiển nhiên, và vật chất, mà về điều đáng tôn trọng, đáng yêu, đẹp đẽ về mặt đạo đức. Những người thực tế, cứng rắn có thể đã gọi nàng là một người lãng mạn, đa cảm, mơ mộng huyền bí; nhưng một sự đánh giá công bằng hơn, thấu đáo hơn sẽ mô tả nàng như một người phụ nữ mà các đức hạnh của nàng mang tính anh hùng và hiệp sĩ hơn là thương mại. Chúa Giê-xu đã nêu bật điểm nổi bật trong tính cách của Ma-ri bằng danh hiệu mà Ngài dùng để mô tả hành động của nàng. Ngài đã không gọi đó là một việc làm hữu ích, mà là một việc làm tốt, hay, tốt hơn nữa, là một việc làm cao quý.
Tuy vậy, trong khi việc làm của Ma-ri mang tính cao quý một cách đặc trưng, nó cũng không kém phần hữu ích. Mọi việc lành đều hữu ích theo cách nào đó và vào lúc nào đó. Mọi điều cao quý và tốt đẹp, tư tưởng, lời nói, việc làm, cuối cùng đều góp phần vào lợi ích của thế gian. Chỉ có điều, những công dụng của những việc làm như của Ma-ri, của những nhu cầu tốt nhất và cao quý nhất, không phải lúc nào cũng hiển nhiên hay có thể nhận biết được. Nếu chúng ta lấy những công dụng ngay lập tức, hiển nhiên, và thô tục làm tiêu chuẩn cho điều đúng, chúng ta sẽ loại trừ không chỉ việc xức dầu tại Bê-tha-ni, mà còn mọi bài thơ hay và tác phẩm nghệ thuật, mọi sự hy sinh lợi ích vật chất cho chân lý và bổn phận; mọi thứ, thực ra, mà đã không trực tiếp làm tăng thêm của cải và tiện nghi bên ngoài, mà chỉ giúp cứu chuộc thế gian khỏi sự thô tục, cho chúng ta những thoáng nhìn về miền đất xa xôi của vẻ đẹp và sự tốt lành, mà thỉnh thoảng chúng ta chỉ mơ hồ mơ thấy, đưa chúng ta tiếp xúc với điều thiêng liêng và đời đời, khiến trái đất trở thành mảnh đất cổ điển, một cánh đồng nơi các anh hùng đã chiến đấu, và nơi xương cốt của họ được chôn cất, và nơi tảng đá phủ rêu đứng đó để tưởng nhớ lòng dũng cảm của họ.
Trong sự cao quý của tinh thần này, Ma-ri là người Cơ Đốc một cách nổi bật nhất. Vì thiên tài của Cơ Đốc giáo chắc chắn không phải là chủ nghĩa thực dụng. Lời khuyên của nó là: "Rốt lại, hỡi anh em, phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công bình, điều chi thánh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt, điều chi có nhân đức đáng khen, thì anh em phải nghĩ đến." Tất cả những điều này đều đặc biệt hữu ích; nhưng chúng ta được yêu cầu nghĩ đến chính chúng, chứ không phải tính hữu ích của chúng, và điều đó vì một lý do rất chính đáng. Chính xác là để hữu ích, chúng ta phải nhắm đến điều gì đó cao hơn tính hữu ích; cũng như, để được hạnh phúc, chúng ta phải nhắm đến điều gì đó cao hơn hạnh phúc. Chúng ta phải lấy điều đúng được bày tỏ cho chúng ta bởi một lương tâm được soi sáng và một tấm lòng yêu thương trong sạch làm quy tắc bổn phận của mình, và rồi chúng ta có thể chắc chắn rằng mọi loại công dụng sẽ được phục vụ bởi cách hành xử của chúng ta, dù chúng ta có thấy trước chúng hay không; trong khi đó, nếu chúng ta lấy những tính toán về tính hữu ích làm kim chỉ nam trong hành động, chúng ta sẽ bỏ qua những điều cao quý và tốt đẹp nhất, vì theo quy luật, những công dụng của những điều như thế là ít hiển nhiên nhất, và lâu xuất hiện nhất. Sự tận hiến anh hùng của người tử đạo là tối hữu ích cho thế gian; nhưng phải mất nhiều thế kỷ mới phát triển được những lợi ích của sự tử đạo; và nếu mọi người đều tuân theo những châm ngôn của triết lý thực dụng, và lấy tính hữu ích làm động cơ hành động, thì sẽ chẳng bao giờ có bất cứ người tử đạo nào cả. Chủ nghĩa thực dụng có xu hướng thỏa hiệp và xu thời; nó là cái chết của chủ nghĩa anh hùng và sự hy sinh bản thân; nó bước đi bằng mắt thấy, chứ không bằng đức tin; nó chỉ nhìn đến hiện tại, và quên đi tương lai; nó đặt sự thận trọng lên ngai của lương tâm; nó không tạo ra những nhân vật vĩ đại, mà tốt nhất chỉ tạo ra những kẻ bận rộn nhỏ nhen. Xét những điều này, không có gì ngạc nhiên khi thấy rằng thuật ngữ "tính hữu ích," vốn xuất hiện thường xuyên trong vốn từ vựng tôn giáo ngày nay, không có chỗ trong Tân Ước.[18.11]
Bốn nhận xét nữa có thể khép lại một cách thích hợp những suy ngẫm này về những giao dịch đáng nhớ tại Bê-tha-ni.
I. Trong mọi thuộc tính của tính cách đã liệt kê cho đến nay, Ma-ri là một mẫu mực của lòng tin kính Phúc Âm chân chính. Tinh thần Phúc Âm là tinh thần của tình yêu cao thượng và tự do không sợ hãi. Lòng tin kính Phúc Âm giả tạo mới là nô lệ cho quá khứ, cho truyền thống, cho những phong tục và phương pháp cố định trong tôn giáo. Tên thật cho khuynh hướng và thái độ này là chủ nghĩa luật pháp.
2. Từ sự bênh vực Ma-ri của Đấng Christ, chúng ta có thể học rằng bị chê trách không phải là bằng chứng không thể sai lầm cho việc làm sai. Một người bị trách móc nhiều thường được cho là đã làm điều gì sai trái, như lý do duy nhất có thể cho việc hắn bị khiển trách. Nhưng, thực ra, hắn có thể chỉ làm điều gì bất thường; vì mọi điều bất thường đều bị chê trách, điều bất thường tốt cũng như, phải, hơn cả điều bất thường xấu. Do đó mới có việc Phao-lô đưa ra nhận xét dường như thừa thãi rằng, không có luật pháp nào chống lại tình yêu và những ân tứ họ hàng với nó. Trên thực tế, những đức hạnh này bị đối xử như thể bất hợp pháp và tội lỗi bất cứ khi nào chúng vượt quá mức độ keo kiệt thường lệ mà những kim loại quý như thế được tìm thấy trong thế gian. Há chẳng phải Đấng đã thể hiện một cách trọn vẹn mọi ân tứ thiên thượng đã bị thế gian loại bỏ khỏi sự tồn tại như một người không thể dung nạp sao? May mắn thay, thế gian cuối cùng cũng trở lại với một ý kiến công bằng hơn, mặc dù thường quá muộn để có ích cho những người đã chịu oan. Những người man rợ trên đảo Man-tơ, khi thấy con rắn lục bám vào tay Phao-lô, đã nghĩ hắn hẳn phải là một kẻ sát nhân, nhưng đã đổi ý khi hắn giũ con vật ra mà không hề hấn gì, và thốt lên rằng: "Người là một vị thần." Do đó chúng ta nên học châm ngôn thận trọng này, là đừng quá vội vàng trong việc chỉ trích nếu chúng ta muốn được coi là có sự thấu hiểu và nhất quán. Nhưng chúng ta nên rèn luyện mình chậm rãi trong việc phán xét từ những cân nhắc cao cả hơn nhiều. Chúng ta nên nuôi dưỡng lòng tôn kính đối với tính cách và nhân cách của mọi hữu thể thông minh có trách nhiệm, và luôn sợ hãi việc phạm sai lầm, gọi điều lành là điều ác, và điều ác là điều lành. Theo lời của một triết gia cổ đại: "Chúng ta luôn phải rất cẩn thận khi sắp chê trách hay khen ngợi một người, kẻo chúng ta nói không đúng. Vì mục đích này, cần phải học cách phân biệt người tốt và người xấu. Vì Đức Chúa Trời không hài lòng khi người ta chê trách một người giống như Ngài, hay khen ngợi một người không giống Ngài. Đừng tưởng rằng đá và gậy, chim và rắn là thánh, mà con người thì không. Vì trong mọi vật, vật thánh khiết nhất là một người tốt, và vật đáng ghét nhất là một người xấu."[18.12]
3. Nếu chúng ta không thể trở nên Cơ Đốc nhân như Ma-ri, thì ít nhất chúng ta cũng đừng trở nên môn đồ như Giu-đa. Một số người có thể nghĩ rằng không nên mong muốn mọi người đều giống người phụ nữ tại Bê-tha-ni: viện cớ một cách có vẻ hợp lý rằng, xét đến sự yếu đuối của bản tính con người, cần phải có trường phái Cơ Đốc nhân lãng mạn, bốc đồng, huyền bí được kiềm chế bởi một trường phái khác có tính cách văn xuôi hơn, bảo thủ hơn, và có thể nói là bình dân hơn; trong khi có lẽ thừa nhận rằng một vài Cơ Đốc nhân như Ma-ri trong Hội Thánh giúp gìn giữ tôn giáo khỏi suy thoái thành thô tục, tục tĩu, và hình thức. Dù điều này có đúng hay không, Hội Thánh chắc chắn không cần những Giu-đa. Giu-đa và Ma-ri! hai người này tiêu biểu cho hai cực đoan của tính cách con người. Một người minh họa cho câu pavntwn marwvtatow (điều đáng ghét nhất trong mọi điều) của Pla-tôn, người kia minh họa cho câu pavntwn iJerwvtaton (điều thánh khiết nhất trong mọi điều) của ông. Những tính cách đa dạng như thế buộc chúng ta phải tin vào thiên đàng và địa ngục. Mỗi người đều đi đến nơi của riêng mình: Ma-ri đến "xứ sở của người trung thành;" Giu-đa đến xứ sở của kẻ giả dối, là những kẻ bán lương tâm và Đức Chúa Trời của mình để lấy vàng.
4. Đáng chú ý là Chúa Giê-xu, trong sự bênh vực đầy quảng đại của Ngài đối với việc làm rộng lượng, đầy tấm lòng của Ma-ri, đã tự nhiên và thích hợp vươn lên đến tầm cao đầy đủ của sự tiên tri, và dự đoán trước cho Phúc Âm của Ngài một sự lan truyền khắp thế gian: "Khắp cả thế gian, hễ nơi nào Phúc Âm này được giảng ra." Một Phúc Âm như thế không thể không mang tính phổ quát trong lòng cảm thông, và không ai hiểu nó và Tác Giả của nó lại có thể không có một ước muốn cháy bỏng đi khắp thế gian và giảng nó cho mọi loài thọ tạo. Điểm nhấn phổ quát này trong lời phán của Đấng Christ vào thời điểm này, thay vì khiến chúng ta ngạc nhiên, lại dường như là một điều đương nhiên. Ngay cả những nhà phê bình thuộc trường phái tự nhiên cũng thừa nhận tính chân thật của nó. "Lời này tại Bê-tha-ni," một trong những tác giả giỏi nhất về lịch sử Phúc Âm thuộc trường phái này nói, "là lời duy nhất hoàn toàn đáng tin cậy trong giai đoạn cuối đời của Đấng Christ về sự nghiệp khắp thế gian mà Chúa Giê-xu đã thấy đang mở ra cho chính Ngài và cho sự nghiệp của Ngài."[18.13] Vì vậy, nếu mười hai sứ đồ vẫn là những người Do Thái giáo hẹp hòi cho đến cuối cùng, thì đó không phải do sự thiếu vắng yếu tố phổ quát trong lời dạy của Thầy họ, mà chỉ đơn giản do điều này, rằng họ vẫn mãi mãi không thể đánh giá cao hành động của Ma-ri, và Phúc Âm mà hành động ấy là biểu tượng, như họ đã tỏ ra vào thời điểm này. Tuy nhiên, việc họ tiếp tục như vậy, chúng ta không tin; và bằng chứng tốt nhất cho điều này là câu chuyện về Ma-ri tại Bê-tha-ni đã đạt được một vị trí trong các sách ghi chép Phúc Âm.
19. TRÁI ĐẦU MÙA CỦA DÂN NGOẠI Giăng 12:20-23.
Câu chuyện này có những điểm tương đồng thú vị với câu chuyện được thuật lại trong chương thứ tư của Phúc Âm Giăng,--câu chuyện về người đàn bà bên giếng nước. Trong cả hai trường hợp, Chúa Giê-xu đều tiếp xúc với những người ở ngoài vòng Hội Thánh Do Thái; trong cả hai, Ngài nhân dịp tiếp xúc ấy mà nói bằng ngôn ngữ rực rỡ về một giờ sắp đến, phải, hiện nay đã đến, giờ sẽ mở ra một kỷ nguyên vinh hiển mới cho vương quốc Đức Chúa Trời; trong cả hai, Ngài bày tỏ bằng những lời lẽ mãnh liệt, nhấn mạnh nhất, lòng tận hiến của Ngài đối với ý muốn của Cha Ngài, đức tin của Ngài vào sự lan truyền Phúc Âm trong tương lai, và niềm hy vọng sống động của Ngài về một phần thưởng cá nhân trong vinh quang;[19.1] trong cả hai, xin ghi nhận thêm một điểm tương đồng nữa, Ngài dùng những hình ảnh nông nghiệp để diễn đạt tư tưởng của mình: trong trường hợp trước, trường hợp sớm hơn, Ngài mượn hình ảnh từ công việc gặt hái; trong trường hợp sau, trường hợp muộn hơn, từ công việc gieo giống.
Nhưng, bên cạnh những điểm tương đồng, cũng có thể nhận thấy những khác biệt rõ rệt trong hai đoạn này trích từ cuộc đời của Chúa Giê-xu. Trong những khác biệt ấy, nổi bật nhất là điều này, rằng trong khi vào dịp trước chỉ có sự nhiệt thành, vui mừng và hy vọng trong lòng Đấng Cứu Rỗi, thì vào dịp hiện tại những cảm xúc ấy lại pha trộn với nỗi buồn sâu xa. Linh hồn Ngài không chỉ phấn chấn trước viễn cảnh vinh quang sắp đến, mà còn bối rối như trước viễn cảnh tai họa sắp xảy ra. Lý do là vì sự chết của Ngài đã gần kề: chỉ còn trong vòng ba ngày nữa là đến lúc Ngài phải bị treo lên thập tự giá; và bản tính cảm giác của con người co rúm lại trước chén đắng của sự đau khổ.
Nhưng trong khi chúng ta nhận thấy sự hiện diện của một cảm xúc mới ở đây, chúng ta cũng thấy rằng sự hiện diện của nó không làm suy giảm những cảm xúc cũ mà Chúa Giê-xu đã bày tỏ trong cuộc gặp gỡ với người đàn bà Sa-ma-ri. Trái lại, viễn cảnh sự chết gần kề chỉ cung cấp cho Đấng Cứu Rỗi phương tiện để diễn đạt lòng tận hiến cùng đức tin và hy vọng của Ngài với cường độ mạnh mẽ hơn. Trước kia Ngài đã nói rằng làm theo ý muốn của Cha Ngài đối với Ngài còn quý hơn thức ăn; nay Ngài nói, trên thực tế, rằng điều đó đối với Ngài còn quý hơn cả sự sống.[19.2] Lúc ban đầu Ngài đã thấy bằng con mắt đức tin một vùng đồng ruộng mênh mông, đã trắng xóa sẵn cho mùa gặt, trong hoang mạc rộng lớn của các xứ dân ngoại; nay Ngài không chỉ tiếp tục thấy những đồng ruộng ấy bất chấp cuộc thương khó sắp đến của Ngài, mà còn thấy chúng như là kết quả của cuộc thương khó ấy,--cả một thế giới lúa vàng mọc lên từ một hạt lúa mì gieo xuống đất, và được làm cho sinh sôi sự sống nhờ chính sự chết của nó.[19.3] Bên giếng Si-kha Ngài đã nói với niềm hy vọng sống động về tiền công dành cho chính Ngài, và cho mọi bạn đồng lao trong vương quốc Đức Chúa Trời, dù là người gieo hay người gặt; ở đây sự chết bị nuốt mất trong sự đắc thắng, nhờ quyền năng của niềm hy vọng của Ngài. Chịu khổ đau tức là bước vào vinh quang; bị treo lên thập tự giá tức là được tôn cao lên trời, và ngồi trên ngai của một vương quốc khắp thế gian.[19.]
Những người muốn gặp Chúa Giê-xu trong khi Ngài đang đứng tại một trong các sân đền thờ, theo lời nhà truyền đạo cho biết, là người Hy Lạp. Họ từ đâu đến, từ đông hay từ tây, từ bắc hay từ nam, chúng ta không biết; nhưng rõ ràng họ quyết tâm bước vào vương quốc Đức Chúa Trời. Họ đã đi được đến chừng ấy trên đường vào vương quốc rồi. Ít nhất có thể đoán rằng họ đã bỏ lại chủ nghĩa ngoại giáo phía sau, và đã đón nhận đức tin nơi một Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, như người Do Thái đã dạy, và lúc này đã lên Giê-ru-sa-lem để thờ phượng trong lễ Vượt Qua với tư cách là người ngoại đạo theo đạo Do Thái.[19.5] Nhưng dường như họ vẫn chưa tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình: vẫn còn điều gì đó về Đức Chúa Trời mà họ cần biết nhưng vẫn còn giấu kín đối với họ. Họ hy vọng học được điều ấy từ Chúa Giê-xu, Đấng mà bằng cách nào đó họ đã nghe biết danh tiếng. Vì thế, khi có cơ hội tiếp xúc với một trong những người thuộc đoàn tùy tùng của Ngài, họ đã kính cẩn bày tỏ với người ấy ước muốn được gặp Thầy của người. "Thưa Ngài, chúng tôi muốn gặp Chúa Giê-xu." Tự chúng, những lời ấy có thể chẳng hơn gì sự bày tỏ một ước muốn tò mò muốn thoáng nhìn một người được cho là phi thường. Tuy nhiên, cách hiểu như vậy về lời thỉnh cầu này bị loại trừ bởi cảm xúc sâu xa mà nó đã khơi dậy trong lòng Chúa Giê-xu. Sự tò mò hời hợt sẽ không khuấy động linh hồn Ngài như thế. Rồi ý tưởng cho rằng những người Hy Lạp này chỉ là những người lạ tò mò hoàn toàn không phù hợp với mạch văn trong đó câu chuyện được đưa vào. Giăng đưa câu chuyện hiện tại vào ngay sau khi trích dẫn một nhận xét của người Pha-ri-si về sự nổi tiếng mà Chúa Giê-xu có được nhờ sự sống lại của La-xa-rơ. ""Các ngươi thấy chăng," họ nói với nhau, "các ngươi chẳng làm chi được hết? Kìa, cả thế gian đều đi theo người."" "Phải, thật vậy," nhà truyền đạo đáp lại trên thực tế, "và đến một mức độ mà các ngươi không ngờ tới. Đấng mà các ngươi ghét đang bắt đầu được tìm kiếm, ngay cả bởi dân ngoại từ phương xa, như câu chuyện sau đây sẽ cho thấy."
Vậy chúng ta làm đúng khi coi những người Hy Lạp xa lạ ấy là những người tìm kiếm chân thành. Họ là những người thật sự tìm kiếm Đức Chúa Trời. Họ là những hậu duệ thuộc linh chân chính của các đồng bào lừng danh của họ là Sô-cơ-rát và Pla-tôn, những lời nói của các ông, dù viết ra hay không viết ra, là một lời cầu nguyện dài cho ánh sáng và chân lý, một tiếng thở dài sâu kín, vô thức, mong được thấy Chúa Giê-xu. Họ muốn thấy Đấng Cứu Rỗi, không chỉ bằng con mắt của thân thể, mà trên hết, bằng con mắt của tâm linh.
Vai trò của hai môn đồ được nêu tên trong câu chuyện, liên quan đến biến cố đáng nhớ này, cần được nhắc đến một cách ngắn gọn. Phi-líp và Anh-rê đã có vinh dự làm trung gian liên lạc giữa các đại diện của thế giới dân ngoại và Đấng đã đến để làm ứng nghiệm ước vọng và làm Đấng Cứu Rỗi của mọi dân tộc. Những người Hy Lạp mộ đạo đã tìm đến người trước trong hai môn đồ ấy, và người này lại đem người anh em môn đồ của mình vào bàn bạc. Vì sao Phi-líp được những người ngoại đạo tìm kiếm này chọn làm người chuyển đạt lời thỉnh cầu của họ, chúng ta không biết. Người ta đã nhắc đến việc tên Phi-líp là tên Hy Lạp, như ngụ ý rằng môn đồ mang tên ấy có thể có những mối liên hệ với người Hy Lạp, và có thể đã quen biết trước với những người đã đến gặp ông trong dịp này. Những phỏng đoán này có thể có phần đúng, nhưng điều quan trọng hơn cần nhận xét là những người Hy Lạp đã may mắn trong việc chọn người trung gian. Bản thân Phi-líp là một người tìm kiếm, và có sự đồng cảm của người tìm kiếm với tất cả những ai có thể ở trong tâm trạng tương tự. Lần đầu tiên ông được nhắc đến trong lịch sử Phúc Âm, ông được giới thiệu đang bày tỏ đức tin của mình nơi Chúa Giê-xu, như một người đã cẩn thận tìm kiếm chân lý, và khi cuối cùng đã tìm được điều mình tìm kiếm, đã cố gắng làm cho người khác cùng dự phần vào phước hạnh ấy. "Phi-líp gặp Na-tha-na-ên, và nói với người rằng: Chúng ta đã gặp Đấng mà Môi-se trong luật pháp và các đấng tiên tri đã chép về, tức là Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, con của Giô-sép." Sự chính xác và đầy đủ của lời xưng nhận này cho thấy một sự tìm kiếm cẩn thận và có lương tâm. Và Phi-líp vẫn giữ tâm tính của người tìm kiếm. Một hai ngày sau cuộc gặp gỡ với người Hy Lạp này, chúng ta thấy ông tự mình đưa ra lời thỉnh cầu quan trọng nhất: "Lạy Chúa, xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ cho chúng tôi rồi."
Nhưng vì sao môn đồ đầy cảm thông này lại không chuyển đạt thẳng lời thỉnh cầu của người Hy Lạp cho Chúa Giê-xu? Vì sao lại dẫn Anh-rê theo cùng, như thể sợ đi một mình trong sứ mạng như vậy? Chỉ vì những người thỉnh cầu là người Hy Lạp và dân ngoại. Giới thiệu một người Do Thái mộ đạo như Na-tha-na-ên với Chúa Giê-xu là một chuyện, giới thiệu dân ngoại, dù mộ đạo đến đâu, lại là chuyện khác. Phi-líp vui mừng vì Thầy mình được tìm kiếm từ phía ấy, nhưng ông không chắc về tính thích hợp của việc hành động theo xung động đầu tiên của mình. Ông do dự, và bối rối xúc động trước điều ông cảm thấy là một sự việc mới mẻ, một biến cố có ý nghĩa, khởi đầu của một cuộc cách mạng tôn giáo.[19.6] Ông có khuynh hướng đóng vai trò người chuyển cầu cho người Hy Lạp; nhưng ông không tin cậy sự phán đoán của chính mình, và trước khi hành động theo nó, ông trình bày trường hợp với người anh em môn đồ và đồng hương Anh-rê, để xem người ấy nghĩ thế nào. Kết quả của cuộc bàn bạc là hai môn đồ đến và thưa với Thầy mình. Họ cảm thấy hoàn toàn yên tâm khi nhắc đến việc ấy với Ngài, rồi để Ngài tùy ý hành động.
Từ câu chuyện của nhà truyền đạo, chúng ta biết rằng lời trình bày của hai môn đồ đã khuấy động mãnh liệt linh hồn Chúa Giê-xu. Những biểu hiện của sự nhạy bén thuộc linh, bởi những người xa lạ với cộng đồng Y-sơ-ra-ên, luôn luôn lay động sâu xa cảm xúc của Ngài. Sự cởi mở của dân thành Si-kha, đức tin đơn sơ của viên đội trưởng La Mã, đức tin nhanh trí của người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi, lòng biết ơn của người phong Sa-ma-ri, đã chạm đến Ngài một cách sâu sắc. Những biểu hiện của sự sống thuộc linh ở những nơi không ngờ tới đến với tâm linh Ngài như những làn gió lướt qua cây đàn hạc Ê-ô-li-an, khơi lên từ đó những âm điệu ngọt ngào nhất của đức tin, hy vọng, vui mừng, bác ái; và, than ôi! đôi khi cũng là những âm điệu buồn bã, ai oán của sự thất vọng và sầu khổ, như tiếng gió thu thở dài giữa những cây thông Tô-cách-lan, khi Ngài nghĩ đến sự vô tín và sự chết thuộc linh của dân được chọn mà Ngài đã làm quá nhiều điều cho họ.[19.7] Chưa bao giờ lòng Ngài bị xúc động sâu xa hơn trong dịp hiện tại. Có gì lạ đâu! Còn cảnh tượng nào cảm động hơn cảnh một con người tìm kiếm Đức Chúa Trời, nguồn của ánh sáng và sự sống! Rồi sự tự phát của những người Hy Lạp tìm kiếm này thật đẹp đẽ. Thật là điều đáng tạ ơn trong thế gian vô tín, thiếu thuộc linh này, khi đây đó, người này người khác đáp lại tiếng gọi của Đức Chúa Trời, và tiếp nhận một lời từ Đức Chúa Trời đã phán với mình. Nhưng ở đây chúng ta có cảnh tượng hiếm có về những người đến mà không được kêu gọi: không phải được Đấng Christ tìm kiếm, và đón nhận Ngài khi Ngài tự hiến mình cho họ như một Đấng Cứu Rỗi và Chúa, mà là tìm kiếm Ngài, và nài xin như một ân huệ lớn được vào chầu Ngài, để dâng lên Ngài lòng tôn kính chân thành của mình, và nghe Ngài nói những lời của sự sống đời đời. Họ lại đến từ một phía hết sức bất thường; và, điều càng đáng chú ý hơn nữa, vào một thời điểm hết sức quan trọng. Chúa Giê-xu sắp bị chính dân mình dứt khoát khước từ; sắp bị họ đóng đinh. Một số người đã nhắm mắt, bịt tai, và cứng lòng một cách quyết liệt nhất chống lại Ngài và sự dạy dỗ của Ngài; những người khác, không phải là không cảm nhận được công đức của Ngài, đã hèn nhát và nhẫn tâm che giấu niềm tin của mình, sợ hậu quả của một sự xưng nhận công khai. Lời của đấng tiên tri Ê-sai đã được ứng nghiệm trong kinh nghiệm cay đắng của Ngài: "Ai đã tin lời chúng tôi rao giảng? Và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã tỏ ra cho ai?" Chủ nghĩa Pha-ri-si, chủ nghĩa Sa-đu-sê, sự dốt nát, thờ ơ, hay thay đổi, hèn nhát, đã đối đầu với Ngài từ mọi phía. Thật là mát mẻ biết bao, giữa sự chống đối, ngu muội và chai lì dồi dào, khi tin tức này đến với Ngài vào giờ thứ mười một: "Có một số người Hy Lạp quan tâm đến Ngài, và muốn gặp Ngài!" Những lời ấy đến tai Ngài như một khúc nhạc êm dịu; tin tức ấy làm tươi mới tâm linh nặng trĩu của Ngài như cảnh một dòng suối đối với lữ khách mệt mỏi trong sa mạc cát; và trong niềm vui tràn đầy, Ngài thốt lên: "Giờ đã đến, khi Con người sẽ được vinh hiển." Bị chính dân mình khước từ, Ngài được an ủi bởi sự bảo đảm đầy cảm hứng rằng Ngài sẽ được tin nhận trên thế gian, và được các dân tộc xa xôi đón nhận như tất cả sự cứu rỗi và tất cả ước vọng của họ.
Tư tưởng của Chúa Giê-xu lúc này sâu sắc như cảm xúc của Ngài mãnh liệt. Đặc biệt đáng chú ý là tư tưởng đầu tiên mà Ngài thốt ra trong những lời này: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột giống lúa mì chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết nhiều quả." Ngài nói ở đây với sự trang nghiêm của một người ý thức rằng mình đang công bố một chân lý mới mẻ và lạ lùng đối với thính giả. Mục đích của Ngài là làm cho các môn đồ tin được và hiểu được rằng sự chết và sự gia tăng có thể đi đôi với nhau. Ngài chỉ cho họ thấy sự thật là như vậy trong trường hợp hạt lúa; và Ngài muốn họ hiểu rằng luật gia tăng, không chỉ bất chấp sự chết mà còn nhờ sự chết, cũng sẽ đúng trong trường hợp của chính Ngài. "Một hạt lúa mì, nhờ chết đi, trở nên kết quả; cũng vậy, ta phải chết để trở nên, trên quy mô lớn, đối tượng của đức tin và nguồn của sự sống. Trong đời ta, ta đã ít thành công. Ít người đã tin, nhiều người đã không tin; và họ sắp đội mão cho sự vô tín của mình bằng cách giết ta. Nhưng sự chết của ta, chẳng những không phải là sự thất bại và hủy diệt của ta như họ tưởng, mà sẽ chỉ là khởi đầu của sự vinh hiển của ta. Sau khi ta đã bị đóng đinh, ta sẽ bắt đầu được tin nhận rộng rãi như Chúa và Đấng Cứu Rỗi của loài người."
Sau khi đã dùng hình ảnh hạt lúa mì để trình bày sự chết như điều kiện của sự kết quả, Chúa Giê-xu, trong một lời nói sau đó, đã công bố cuộc đóng đinh sắp đến của Ngài như bí mật của quyền năng tương lai của Ngài. "Ta," Ngài phán, "khi ta được treo lên khỏi đất, sẽ kéo mọi người đến cùng ta." Ngài dùng cụm từ "được treo lên" theo hai nghĩa,--một phần, như nhà truyền đạo cho chúng ta biết, ám chỉ cách thức Ngài chịu chết, một phần ám chỉ sự thăng thiên của Ngài lên trời; và Ngài muốn nói rằng sau khi Ngài đã được đưa lên vinh quang, Ngài sẽ, qua thập tự giá của Ngài, thu hút mắt và lòng của loài người về phía Ngài. Và, dù lời tuyên bố như vậy có vẻ lạ lùng trước khi biến cố xảy ra, thực tế đã tương ứng với sự mong đợi của Đấng Cứu Rỗi. Thập tự giá--biểu tượng của sự sỉ nhục!--đã trở nên nguồn của vinh quang; dấu hiệu của sự yếu đuối đã trở nên khí cụ của quyền năng đạo đức. Đấng Christ chịu đóng đinh, dù đối với người Do Thái không tin là một sự vấp phạm, và đối với người Hy Lạp theo triết học là sự dại dột, đã trở nên đối với nhiều tín hữu là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nhờ sự hạ mình tự nguyện và sự nhẫn nhục chịu khổ của Ngài, Con Đức Chúa Trời đã kéo loài người đến cùng Ngài trong đức tin chân thành nhất, và trong tình yêu tôn kính tận hiến.
Sự rộng lớn trong ước muốn và kỳ vọng của Đấng Christ rất đáng chú ý. Ngài nói đến "nhiều quả," và kéo "mọi người" đến cùng Ngài. Dĩ nhiên chúng ta không nên tìm ở đây một định nghĩa chính xác về phạm vi của sự cứu chuộc. Chúa Giê-xu nói như một người đang bày tỏ, trong sự tràn đầy của lòng mình, niềm hy vọng cao cả, thánh khiết của mình; và chúng ta có thể học được từ những lời tha thiết của Ngài, nếu không phải là phạm vi thần học của sự chuộc tội, thì ít nhất cũng là sự rộng lớn trong những ước muốn tốt lành của Đấng Chuộc Tội. Ngài muốn mọi người tin nơi Ngài và được cứu. Ngài đã than thở với nỗi buồn sâu sắc về số ít tín hữu trong vòng người Do Thái; Ngài đã quay về phía dân ngoại với lòng khao khát khôn tả, hy vọng được họ đón nhận tốt hơn. Số tín hữu càng đông vào bất cứ lúc nào và ở bất cứ nơi nào, Ngài càng vui lòng; và chắc chắn Ngài không dửng dưng trước vô số sự vô tín vẫn còn thịnh hành khắp mọi nơi trên thế gian. Lòng Ngài hướng về việc trục xuất hoàn toàn vua chúa của thế gian này khỏi quyền thống trị đã chiếm đoạt của hắn, để chính Ngài có thể trị vì trên mọi vương quốc của trái đất.
Câu chuyện chứa đựng một lời áp dụng do Chúa Giê-xu phán với các môn đồ của Ngài liên quan đến luật gia tăng nhờ sự chết, nói trên thực tế rằng luật ấy cũng áp dụng cho họ cũng như cho chính Ngài.[19.8] Thoạt đầu điều này có vẻ đáng ngạc nhiên, đến nỗi chúng ta bị cám dỗ nghĩ rằng những lời nói được ám chỉ đến đây đã được nhà truyền đạo đưa vào đây ngoài mạch lịch sử thật của chúng. Nhưng khi suy xét lại, chúng ta lại nghĩ khác. Chúng ta nhận thấy rằng trong mọi trường hợp, bất cứ khi nào có thể, Đấng Christ trong sự dạy dỗ của Ngài đều đưa các môn đồ vào làm bạn đồng hành với chính Ngài. Ngài không nhấn mạnh những khía cạnh của chân lý chỉ riêng thuộc về Ngài, mà nhấn mạnh những khía cạnh chung cho Ngài với những người theo Ngài. Nếu có bất cứ điểm tiếp xúc nào, bất cứ ý nghĩa nào mà điều Ngài nói về chính Ngài cũng đúng với những người tin nơi Ngài, Ngài nắm lấy điểm ấy, và biến nó thành một đề tài nổi bật trong bài giảng. Ngài đã làm như vậy trong dịp gặp gỡ bên giếng nước; cũng vậy khi lần đầu tiên Ngài công bố rõ ràng với các môn đồ rằng Ngài sẽ bị giết chết. Và Ngài cũng làm như vậy ở đây. Ở đây cũng vậy, Ngài khẳng định một sự tương giao giữa chính Ngài và những người theo Ngài về sự cần thiết của sự chết như điều kiện của sự kết quả. Và sự tương giao được khẳng định ấy không phải là một ý tưởng gượng ép, xa vời: đó là một thực tại thực tiễn lớn lao. Nguyên tắc được đặt ra là thế này, rằng một người càng dự phần vào sự thương khó của Đấng Christ trong địa vị hạ mình của Ngài bao nhiêu, thì sẽ càng dự phần vào vinh quang, danh dự và quyền năng thuộc về địa vị tôn cao của Ngài bấy nhiêu. Nguyên tắc này cũng đúng ngay trong đời này. Mang thập tự giá, trải qua sự chết, là điều kiện để sinh trái cả theo nghĩa sự nên thánh cá nhân lẫn theo nghĩa phục vụ hiệu quả trong vương quốc Đức Chúa Trời. Về lâu dài, thước đo quyền năng của một người là mức độ người ấy được báp-têm vào trong sự chết của Đấng Christ. Chúng ta phải làm đầy đủ trong xác thịt mình phần còn thiếu của những sự thương khó của Đấng Christ vì thân thể Ngài, tức là Hội Thánh, nếu chúng ta muốn trở nên những khí cụ được tôn trọng để thúc đẩy công việc lớn lao ấy trên thế gian mà vì đó Ngài đã sẵn lòng, như một hạt lúa mì, rơi xuống đất và chết đi.
Dù lời nói này thật nổi bật, nó cũng không được kể vào số những lời nói chứa đựng một đóng góp rõ rệt cho giáo lý về thập tự giá. Không có nguyên tắc hay quan điểm mới nào chứa đựng trong đó, chỉ có những quan điểm cũ được trình bày lại, những quan điểm đã dạy trong bài học thứ nhất và thứ hai được kết hợp lại--sự chết là điều kiện của sự sống[19.9] và của quyền năng.[19.10] Ngay cả lời nói rất độc đáo về hạt lúa mì cũng không cho chúng ta thấy một khía cạnh mới nào về sự chết của Đấng Christ, mà chỉ giúp chúng ta, bằng một hình ảnh quen thuộc, hiểu được sự chết có thể trở nên phương tiện của sự gia tăng như thế nào. Công dụng chính của chương trước là cho chúng ta thấy những khởi đầu của chủ nghĩa phổ quát Cơ Đốc mà Chúa Giê-xu đã dự liệu khi nói về hành động xức dầu của Ma-ri, và để làm nền tương phản cho chương tiếp theo nói về số phận của Giê-ru-sa-lem.
20. HỠI GIÊ-RU-SA-LEM, GIÊ-RU-SA-LEM! HAY LÀ, BÀI GIẢNG VỀ NHỮNG ĐIỀU SAU RỐT
Ma-thi-ơ 21-25; Mác 11-13; Lu-ca 19:29-48; 20; 21.
Mấy ngày xen giữa việc xức dầu và lễ Vượt Qua đã được Chúa Giê-xu dùng để hằng ngày đến thăm Giê-ru-sa-lem cùng với các môn đồ, rồi trở về Bê-tha-ni vào buổi tối. Trong thời gian ấy Ngài đã nói nhiều, cả nơi công cộng lẫn nơi riêng tư, về những đề tài phù hợp với cảm xúc và hoàn cảnh của Ngài: tội lỗi của dân tộc Do Thái, và đặc biệt của các lãnh đạo tôn giáo của dân ấy; số phận của Giê-ru-sa-lem, và sự cuối cùng của thế gian. Bản ghi chép những lời Ngài nói trong những ngày cuối cùng ấy chiếm năm chương trong Phúc Âm Ma-thi-ơ--bằng chứng về những ấn tượng sâu đậm mà chúng đã để lại trong tâm trí của mười hai sứ đồ.
Nổi bật trong những lời nói ấy, hợp lại thành lời chứng lúc lâm chung của "Đấng Tiên Tri xứ Na-xa-rét," là bài diễn thuyết lớn lao mà Ngài đã tuyên bố chống lại các thầy thông giáo và người Pha-ri-si tại Giê-ru-sa-lem. Bài diễn văn khủng khiếp này đã được mở đầu bằng nhiều cuộc chạm trán giữa người nói và những kẻ thù cố chấp của Ngài, chẳng khác nào những trận giao tranh nhỏ mở đầu cho một trận đánh lớn. Trong những cuộc đấu nhỏ này Chúa Giê-xu luôn luôn chiến thắng, và đã làm cho đối thủ của Ngài phải bối rối. Họ đã hỏi Ngài về thẩm quyền mà Ngài đã tự nhận lấy chức vụ của một nhà cải cách, khi dọn sạch sân đền thờ khỏi những kẻ buôn bán; và Ngài đã làm họ im lặng bằng cách hỏi lại họ ý kiến của họ về sứ mạng của Giăng, và bằng cách nói trước mặt họ các ẩn dụ về Hai Người Con, những Người Trồng Nho, và Hòn Đá Bị Loại Bỏ,[20.1] trong đó sự giả hình, sự bất chính và sự hư mất cuối cùng của họ được mô tả một cách sống động. Họ đã tìm cách gài bẫy Ngài bằng một câu hỏi gài bẫy về thuế nộp cho chính phủ La Mã; và Ngài đã thoát ra dễ dàng, chỉ bằng cách xin một đồng tiền, và chỉ vào đầu của hoàng đế trên đó, đòi hỏi những kẻ tấn công Ngài: "Hình và hiệu này là của ai?" và khi nhận được câu trả lời: "Của Sê-sa," Ngài đã phán quyết bằng những lời này: "Vậy, hãy trả cho Sê-sa những gì thuộc về Sê-sa, và cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Đức Chúa Trời."[20.2] Hai lần bị đánh bại, người Pha-ri-si (cùng với những người bạn của họ là người thuộc đảng Hê-rốt) nhường chỗ cho những kẻ thù thường lệ của họ, nhưng lúc này là đồng minh, là người Sa-đu-sê, những người đã cố gắng làm cho Chúa Giê-xu bối rối về vấn đề sự sống lại, chỉ để bị đánh bại một cách nhục nhã;[20.3] sau đó đội quân Pha-ri-si trở lại tấn công, và qua miệng của một thầy dạy luật chưa hoàn toàn bị hư hỏng đã hỏi: "Trong luật pháp, điều răn nào là lớn hơn hết?" Đối với câu hỏi này Chúa Giê-xu đã trả lời trực tiếp và nghiêm túc, tóm tắt toàn bộ luật pháp trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với loài người, làm cho người hỏi hoàn toàn hài lòng. Rồi, không còn kiên nhẫn với sự đùa cợt nữa, Ngài đã thổi một hồi kèn vang dội, tín hiệu của một cuộc tấn công lớn trên toàn mặt trận, bằng cách đặt câu hỏi: "Các ngươi nghĩ về Đấng Christ thể nào? Ngài là con ai?" và nhân câu trả lời mà trích dẫn câu đầu tiên của thi thiên chiến đấu của Đa-vít, hỏi họ làm sao hòa giải được câu ấy với câu trả lời của họ.[20.4] Bề ngoài, Ngài đánh người Pha-ri-si bằng chính vũ khí của họ, và đưa ra một câu đố thần học thuần túy, nhưng thực ra Ngài đang nhắc họ nhớ Ngài là ai, và ám chỉ cho họ số phận đã được tiên báo của những kẻ chống lại Đấng được Đức Chúa Trời xức dầu.
Sau đó, Con của Đa-vít và Chúa của Đa-vít đã tiến hành làm ứng nghiệm hình ảnh tiên tri, và biến những người ngồi trên ghế của Môi-se thành bệ chân của mình, bằng cách tuyên bố bài diễn văn trong đó, để đổi hình ảnh, người Pha-ri-si bị đặt vào cột nhục hình đạo đức, thành trò cười và lời châm biếm cho mọi thời đại về sau; và một bản án được tuyên bố đối với tính cách Pha-ri-si nghiêm khắc không khoan nhượng, nhưng lại được sự thật biện minh, và được lương tâm của mọi Cơ Đốc nhân chân thật tán thành.[20.5] Bài diễn văn chống Pha-ri-si này có thể được coi là lời chứng cuối cùng, quyết định, toàn diện, lúc lâm chung của Chúa Giê-xu chống lại hình thức gian ác chết người và đáng nguyền rủa nhất thịnh hành trong thời đại của Ngài, hoặc có thể thịnh hành trong bất cứ thời đại nào--sự giả hình tôn giáo; và như vậy nó tạo thành một phần cần thiết trong việc làm chứng của Đấng Công Chính thay mặt cho chân lý, mà các môn đồ của Ngài được mong đợi sẽ đáp A-men bằng một giọng nói không run sợ. Vì tinh thần phẫn nộ đạo đức cũng thiết yếu trong đạo đức Cơ Đốc như tinh thần thương xót; và bất cứ ai coi cuộc tranh luận chống Pha-ri-si trong lịch sử Phúc Âm là một điều ô nhục đáng xấu hổ, hoặc một vết nhơ cần xin lỗi, hoặc ít nhất là một điều mà, dù cần thiết vào thời ấy, phép lịch sự hiện nay đòi hỏi chúng ta phải bỏ qua,--một thói quen quá phổ biến trong giới tôn giáo,--cũng không thể thoát khỏi nghi ngờ rằng trong lòng người ấy có nhiều cảm tình với những kẻ đã đóng đinh Chúa hơn là với chính Chúa. Phước cho người nào không hổ thẹn về những lời nghiêm khắc nhất của Đấng Christ; người nào, chẳng những không vấp phạm vì những lời tiên tri dạn dĩ ấy, mà còn tìm thấy trong chúng sự trợ giúp cho đức tin vào lúc khủng hoảng trong lịch sử tôn giáo của mình, như chứng tỏ sự đồng nhất giữa tình cảm đạo đức của Đấng Sáng Lập đức tin và tình cảm của chính mình, và giúp người ấy thấy rằng điều mà người ấy có thể đã lầm tưởng là, và điều tự xưng là, Cơ Đốc giáo, hoàn toàn không phải là Cơ Đốc giáo, mà chỉ là một sự tái hiện hiện đại của một hệ thống tôn giáo mà Chúa Giê-xu Christ không thể chịu đựng, hoặc đối xử một cách lịch sự. Phải, và phước cho Hội Thánh nào đồng cảm với, và thực hành, những lời cảnh cáo của Đấng Christ ở phần mở đầu của bài diễn văn này chống lại tham vọng của hàng giáo phẩm, nguồn gốc của những sự chuyên chế thuộc linh và giả hình bị lên án. Mọi Hội Thánh đều cần đề phòng tinh thần gian ác này. Chính quyền của Hội Thánh Do Thái, về lý thuyết là thần quyền, cuối cùng đã suy đồi thành chủ nghĩa Ra-bi; và hoàn toàn có thể xảy ra việc một Hội Thánh lấy câu "Chỉ có một Thầy của các ngươi, tức là Đấng Christ," làm châm ngôn, lại rơi vào tình trạng phục tùng hèn hạ dưới quyền lực của những giáo sĩ đầy tham vọng.
Dù không một giây phút nào thừa nhận rằng có bất cứ điều gì trong những lời mắng nhiếc sự giả hình này cần phải xin lỗi, chúng ta vẫn phải lưu ý đến quan điểm mà một số nhà phê bình gần đây thuộc trường phái hoài nghi đã đưa ra về chúng. Những bài nói này, người ta bảo chúng ta như vậy, là những lời nói bồng bột, không dè dặt của một thanh niên, mà tinh thần chưa được năm tháng và kinh nghiệm đời làm cho chín chắn; mà khí chất thì thi vị, do đó dễ cáu kỉnh, thiếu kiên nhẫn và thiếu thực tế; và mà tính tình thì giống người Do Thái, u ám, và dễ cay đắng trong tranh luận. Vào thời điểm này, chúng ta còn được hiểu thêm rằng, bị khiêu khích bởi sự chống đối dai dẳng, Ngài đã mất tự chủ, và đã phó mình cho sự bạo động của cơn giận, tâm trạng xấu của Ngài đã lên đến mức khiến Ngài phạm phải những hành động dường như phi lý, như việc rủa sả cây vả. Thật ra, Ngài đã trở nên liều lĩnh bất chấp hậu quả, hoặc thậm chí dường như tìm kiếm những hậu quả tai hại; và, mệt mỏi vì xung đột, đã tìm cách bằng ngôn ngữ bạo liệt để thúc đẩy một cuộc khủng hoảng, và khiêu khích kẻ thù của Ngài giết Ngài.[20.6
Đây là những lời phạm thượng chống lại Con người, vô căn cứ như chúng gây tổn hại. Những ngày cuối cùng của Chúa Giê-xu chắc chắn đầy sự phấn khích mãnh liệt, nhưng đối với một tâm trí ngay thẳng, không thể nhận thấy dấu vết nào của sự đam mê trong cách cư xử của Ngài. Mọi lời nói được ghi lại của Ngài trong những ngày ấy đều ở giọng điệu cao, phù hợp với một người mà linh hồn được thúc đẩy bởi những cảm xúc cao thượng nhất. Mỗi câu đều hùng hồn, mỗi lời đều có sức nặng; nhưng xuyên suốt tất cả đều tự nhiên, và thích hợp với hoàn cảnh. Ngay cả khi cuộc tấn công khủng khiếp vào các lãnh đạo tôn giáo của Y-sơ-ra-ên bắt đầu, chúng ta lắng nghe mà kinh hãi, nhưng không bị xúc phạm. Chúng ta cảm thấy người nói có quyền dùng ngôn ngữ như vậy, điều Ngài nói là đúng, và mọi điều đều được nói với thẩm quyền và phẩm giá đầy uy lực, xứng hợp với Vua Mê-si-a. Khi người nói đã kết thúc, chúng ta thở phào nhẹ nhõm, ý thức rằng một nhiệm vụ tinh tế nhưng cần thiết đã được thực hiện với không ít khôn ngoan hơn là trung tín. Sự ghê tởm sâu sắc và không che giấu được bày tỏ trong mỗi câu, đến nỗi một người bình thường, phải, ngay cả một người phi thường, cũng khó lòng ấp ủ mà không pha lẫn chút cơn giận vốn không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng trong những sự ghét bỏ của một Đấng Thiêng Liêng, sự yếu đuối của đam mê không có chỗ: sự ghê tởm của Ngài có thể sâu sắc, nhưng cũng luôn luôn bình tĩnh; và chúng ta thách thức những người không tin chỉ ra một đặc điểm duy nhất trong bài diễn văn này không phù hợp với giả thuyết rằng người nói là thiêng liêng. Không, bỏ qua thần tính của Đấng Christ, và phê bình lời Ngài với sự tự do không bị lòng tôn kính ràng buộc, chúng ta không thể thấy dấu vết nào trong chúng của một người bị cơn bão giận dữ cuốn đi mất. Chúng ta thấy, sau khi tìm kiếm kỹ lưỡng nhất, không có lời nói hời hợt, không có sự phóng đại đầy đam mê, mà đúng hơn là một phong cách nổi bật vì sự chính xác và đúng đắn về mặt nghệ thuật. Những bức chân dung về thầy ra-bi phô trương, ham địa vị, ham danh hiệu; về kẻ giả hình, đọc lời cầu nguyện dài mà nuốt nhà của các bà góa; về kẻ cuồng tín, tự làm khổ mình vô cùng để tạo ra người cải đạo, chỉ để làm cho người cải đạo của mình trở nên xấu xa hơn thay vì tốt hơn; về thầy thông giáo theo kiểu Dòng Tên, dạy rằng vàng của đền thờ là vật thiêng liêng, ràng buộc hơn khi thề, so với chính đền thờ; về người Pha-ri-si, mà lương tâm nghiêm khắc hay lỏng lẻo tùy theo tiện lợi; về những mồ mả tô trắng, đẹp bên ngoài, đầy xương người chết bên trong; về những người mà lòng mộ đạo biểu hiện bằng cách giết các tiên tri đang sống và trang hoàng mồ mả của các tiên tri đã chết,--là những bức chân dung đạo đức sắc nét như ảnh chụp, sẽ chịu được sự kiểm tra tỉ mỉ nhất của phê bình, được vẽ không phải bởi một người bị kích động, thất bại, cảm thấy đau đớn sâu sắc và oán hận gay gắt sự ác độc của kẻ thù mình, mà bởi một người đã giành được chiến thắng hoàn toàn đến nỗi Ngài có thể đùa cợt với kẻ thù của mình, và dù sao cũng không có nguy cơ mất tự chủ.
Mục đích của bài diễn văn, cũng như phong cách của nó, là một sự bào chữa đầy đủ chống lại lời buộc tội có tính cách cá nhân cay đắng. Đối tượng trực tiếp của người nói không phải là phơi bày những kẻ dẫn đường mù của Y-sơ-ra-ên, mà là cứu dân chúng mà họ đang dẫn dắt sai lạc đến chỗ hư mất khỏi sự lầm lạc. Thính giả gồm các môn đồ và đám đông đã vui lòng nghe Ngài. Rất có thể nhiều kẻ dẫn đường mù đã có mặt; và đối với Chúa Giê-xu, việc họ có mặt hay không cũng không khác gì, vì Ngài không có hai cách nói về con người--một cách trước mặt họ, một cách sau lưng họ. Người ta kể về Đê-mô-xten, nhà hùng biện vĩ đại của A-then, và đối thủ quyết liệt của Phi-líp xứ Ma-xê-đoan, rằng ông đã hoàn toàn suy sụp trước mặt vua ấy nhân dịp lần đầu tiên xuất hiện trước vua với tư cách là sứ giả từ thành phố quê hương mình. Nhưng một Đấng lớn hơn Đê-mô-xten đang ở đây, mà sự chân thành và can đảm của Ngài kỳ diệu như sự khôn ngoan và hùng biện của Ngài, và là Đấng có thể nói tất cả những gì Ngài nghĩ về các đầu mục tôn giáo của dân chúng ngay khi họ nghe thấy. Tuy nhiên, trong trường hợp hiện tại, những người được chính thức phán bảo không phải là các đầu mục của dân chúng, mà là chính dân chúng; và đáng chú ý là người nói đã cẩn thận phân biệt đến mức nào trong lời khuyên mà Ngài ban cho họ. Ngài bảo họ rằng điều Ngài phản đối không phải là sự dạy dỗ của những người dẫn dắt họ, cho bằng đời sống của họ: họ có thể tuân theo mọi lời răn dạy của những người ấy mà tương đối không bị hại, nhưng nếu làm theo gương của họ thì sẽ bị hư mất. Biết bao nhà cải cách trong hoàn cảnh tương tự đã gộp giáo lý và thực hành lại với nhau trong một lời lên án không phân biệt! Sự tiết độ như vậy không phải là thuộc tính của một người đang giận dữ.
Nhưng manh mối tốt nhất cho tinh thần của người nói là cách thức bài diễn văn của Ngài kết thúc: "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem!" Thật là một kết thúc lạ lùng cho một người đầy giận dữ! Hỡi Chúa Giê-xu, Chúa Giê-xu! Ngài vượt lên trên những tư tưởng và cảm xúc nhỏ nhen của con người bình thường biết bao! Ai sẽ dò thấu những chiều sâu của lòng Ngài? Những làn sóng hùng vĩ nào của sự công chính, chân lý, lòng thương xót và sầu khổ cuộn trào qua lòng Ngài!
Sau khi thốt ra tiếng kêu đau đớn thấu tim ấy, Chúa Giê-xu rời khỏi đền thờ, và theo chỗ chúng ta biết, không bao giờ trở lại. Những lời cuối cùng của Ngài với dân thành Giê-ru-sa-lem là: "Nầy, nhà các ngươi sẽ bỏ hoang. Vì ta phán cùng các ngươi, từ nay các ngươi sẽ chẳng thấy ta nữa, cho đến khi các ngươi nói rằng: Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến!" Trên đường từ thành phố đến Bê-tha-ni, qua núi Ô-li-ve, Đấng Cứu Rỗi bị khước từ lại nhắc đến số phận sắp đến của thành ấy. Các môn đồ vô tư lự đã thu hút sự chú ý của Ngài đến sức mạnh và vẻ đẹp của các tòa nhà đền thờ, lúc ấy đang ở trong tầm mắt. Với tâm trạng quá buồn và trang nghiêm để chiêm ngưỡng kiến trúc đơn thuần, Ngài đã đáp lại trong tinh thần của một đấng tiên tri: "Các ngươi có thấy mọi điều đó chăng? Quả thật, ta nói cùng các ngươi, tại đây sẽ không còn hòn đá nào chồng trên hòn đá nào mà chẳng bị đổ xuống."[20.7]
Đến núi Ô-li-ve, đoàn người ngồi xuống để thong thả ngắm nhìn tòa nhà hùng vĩ mà họ đã nói đến. Những tư tưởng và cảm xúc do cùng một đối tượng gợi lên trong tâm trí những người xem khác nhau biết bao! Mười hai sứ đồ nhìn bằng con mắt bên ngoài đơn thuần; Thầy của họ nhìn bằng con mắt bên trong của lời tiên tri. Họ không thấy trước mặt mình gì ngoài những hòn đá đẹp đẽ; Ngài thấy sự xúc phạm ở bên trong, những kẻ buôn bán tham lam trong sân đền thờ thiêng liêng, tôn giáo bị làm cho hư hỏng bởi sự phô trương đến nỗi một bà góa nghèo bỏ hai đồng tiền nhỏ vào kho bạc, trong sự đơn sơ mộ đạo, trở thành một ngoại lệ hiếm có và đáng vui mừng. Các môn đồ chỉ nghĩ đến hiện tại; Chúa Giê-xu hướng về một số phận đang đến gần, đáng sợ khi suy ngẫm, và chắc chắn cũng nhìn lại, trên suốt lịch sử dài và đầy biến động mà qua đó ngôi nhà của Đức Chúa Trời, một thời đáng kính, nay đã bị ô uế, đã trải qua. Các môn đồ phấn khởi với niềm tự hào khi ngắm nhìn công trình quốc gia này, vinh quang của đất nước họ, và vui vẻ như những người vô tư thường vui vẻ; lòng Chúa Giê-xu nặng trĩu nỗi buồn của sự khôn ngoan và biết trước, và của tình yêu muốn cứu, nhưng nay chỉ có thể khóc, và công bố những lời khủng khiếp về số phận.
Tuy nhiên, với tất cả sự vô tư lự của mình, mười hai sứ đồ cũng không thể hoàn toàn quên những lời tiên báo u ám của Thầy mình. Những lời kỳ lạ ấy ám ảnh tâm trí họ, và làm họ tò mò muốn biết thêm. Vì vậy họ đến với Chúa Giê-xu, hoặc một số người trong họ--Mác nhắc đến Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giăng, và Anh-rê[20.8--và hỏi hai câu hỏi: Giê-ru-sa-lem sẽ bị hủy diệt khi nào; và đâu sẽ là những dấu hiệu về sự đến của Ngài, và về sự cuối cùng của thế gian. Hai biến cố được nhắc đến trong các câu hỏi--sự cuối cùng của Giê-ru-sa-lem, và sự cuối cùng của thế gian--đã được những người hỏi giả định là đồng thời. Đó là một sai lầm tự nhiên và hoàn toàn không phải là hiếm. Những sự phán xét địa phương và từng phần thường bị trộn lẫn như vậy với sự phán xét phổ quát trong trí tưởng tượng của con người; và do đó hầu như mọi tai họa lớn lao nào gây ra sự kính sợ cũng dẫn đến những dự đoán về ngày cuối cùng. Như vậy, Lu-thơ, khi tâm trí ông bị bóng tối của hoạn nạn hiện tại che phủ, đã nhận xét: "Thế gian không thể đứng vững lâu, có lẽ tối đa là một trăm năm. Đến cuối cùng sẽ có những thay đổi và biến động lớn, và hiện đã có những biến động lớn giữa loài người. Chưa bao giờ những người làm luật lại có nhiều việc làm như bây giờ. Có những bất hòa dữ dội trong các gia đình chúng ta, và sự chia rẽ trong Hội Thánh."[20.9] Vào thời các sứ đồ, các Cơ Đốc nhân đã mong đợi sự đến ngay lập tức của Đấng Christ với niềm tin và nhiệt thành đến nỗi một số người thậm chí đã bỏ bê công việc thế tục của mình, giống như vào cuối thế kỷ thứ mười, người ta đã để các nhà thờ rơi vào tình trạng hư hỏng vì cho rằng sự cuối cùng của thế gian đã gần kề.
Trên thực tế, sự phán xét Giê-ru-sa-lem và sự phán xét thế gian nói chung sẽ bị ngăn cách bởi một khoảng thời gian dài. Vì vậy Chúa Giê-xu đã xử lý hai việc ấy như những việc riêng biệt trong bài giảng tiên tri của Ngài, và đã đưa ra những câu trả lời riêng biệt cho hai câu hỏi mà các môn đồ đã gộp thành một, câu hỏi về sự cuối cùng của thế gian được giải quyết trước tiên.[20.10]
Câu trả lời Ngài đưa ra cho câu hỏi này có tính chất chung và phủ định. Ngài không ấn định một thời gian, mà nói trên thực tế: "Sự cuối cùng sẽ không đến cho đến khi những việc này việc kia đã xảy ra," nêu rõ sáu điều kiện đi trước sự cuối cùng theo thứ tự, điều đầu tiên là sự xuất hiện của các Christ giả.[20.11] Về những kẻ này, Ngài bảo đảm với các môn đồ rằng sẽ có nhiều kẻ, lừa dối nhiều người; và quả thật đúng như vậy, vì một số Đấng Mê-si-a giả mạo đã xuất hiện ngay cả trước khi Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt, lợi dụng, và áp đặt lên, ước muốn chung về sự giải cứu, cũng như các thầy lang băm lợi dụng ước muốn chữa bệnh về thể xác, và đã thành công trong việc lừa dối nhiều người, như trong những thời kỳ như vậy, thật đáng buồn, chỉ quá dễ dàng. Nhưng trong số những người bị lừa dối của chúng không có ai trong số những người trước đó đã được Đấng Christ chân thật dạy dỗ phải coi sự xuất hiện của các Christ giả chỉ là một trong những dấu hiệu của thời kỳ gian ác. Những kẻ lừa dối người khác đối với họ là một sự bảo vệ chống lại sự lầm lạc.
Điều kiện đi trước thứ hai là: "giặc giã và tiếng đồn về giặc giã." Dân này phải dấy lên nghịch cùng dân khác: phải có những thời kỳ biến động và tan rã; những đế quốc suy tàn và sụp đổ, và những vương quốc mới trỗi dậy trên đống đổ nát của các đế quốc cũ. Dấu hiệu thứ hai này sẽ đi kèm với dấu hiệu thứ ba, dưới hình thức những biến động trong thế giới vật chất, tượng trưng cho những biến động trong thế giới chính trị. Nạn đói kém, động đất, dịch bệnh, v.v., sẽ xảy ra ở nhiều nơi.[20.12]
Tuy nhiên, những việc này, dù khủng khiếp đến đâu, cũng chỉ là đầu sự tai hại; và sự cuối cùng sẽ không đến cho đến khi những dấu hiệu ấy đã lặp lại nhiều lần. Không ai có thể biết được từ việc xảy ra những hiện tượng như vậy rằng sự cuối cùng sẽ đến ngay bây giờ; người ấy chỉ có thể suy ra rằng nó chưa đến.[20.13]
Tiếp theo, theo thứ tự, là những sự bắt bớ, với tất cả những hiện tượng đạo đức và xã hội của thời kỳ bắt bớ.[20.14] Các Cơ Đốc nhân phải trải qua một sự rèn luyện bằng lòng căm ghét giữa các dân tộc vì Danh mà họ mang, và vì bị coi là tác giả của mọi tai họa xảy đến cho dân chúng mà họ sống giữa. Sẽ đến những thời kỳ mà, nếu sông Ti-bơ tràn ngập Rô-ma, nếu sông Nin không tràn lên đồng ruộng của mình, nếu hạn hán, động đất, đói kém, hoặc dịch bệnh thăm viếng trái đất, thì tiếng kêu của đám đông sẽ lập tức vang lên: "Ném Cơ Đốc nhân cho sư tử!"
Cùng với những sự bắt bớ, như điều kiện đi trước thứ năm của sự cuối cùng, sẽ đến một sự sàng lọc Hội Thánh.[20.15] Nhiều người sẽ gục ngã hoặc trở thành kẻ phản bội; sẽ nảy sinh nhiều thù hằn, chia rẽ và tà thuyết, mỗi thứ được đặt tên theo tiên tri giả của chính nó. Sự thịnh hành của những điều ác này trong Hội Thánh sẽ gây ra nhiều sự suy giảm thuộc linh. "Vì cớ tội ác sẽ thêm nhiều, thì lòng yêu mến của phần nhiều người sẽ nguội lần."[20.16]
Điều cuối cùng phải xảy ra trước khi sự cuối cùng đến là việc Phúc Âm được rao giảng cho cả thế gian;[20.17] khi điều đó hoàn thành, sự cuối cùng cuối cùng sẽ đến. Từ dấu hiệu này, chúng ta có thể đoán rằng thế gian còn tồn tại lâu dài nữa; vì theo quy luật của xác suất lịch sử, sẽ còn lâu nữa Phúc Âm mới được rao giảng cho mọi người để làm chứng. Những Cơ Đốc nhân nhiệt thành hay những người say mê nghiên cứu lời tiên tri mà nghĩ khác đi cần nhớ rằng việc sai vài giáo sĩ đến một nước ngoại giáo không thỏa mãn điều kiện đã định. Phúc Âm chưa được rao giảng cho một dân tộc để làm chứng, tức là để làm nền tảng cho sự phán xét về đạo đức, cho đến khi nó được rao giảng cho toàn dân như trong các nước Cơ Đốc giáo. Điều này chưa từng được thực hiện cho mọi dân tộc, và với tốc độ tiến triển hiện nay, có lẽ phải nhiều thế kỷ nữa mới hoàn thành được.
Sau khi đã phác thảo nhanh những biến cố phải xảy ra trước ngày tận thế, Chúa Giê-xu hướng đến câu hỏi riêng hơn liên quan đến sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem. Giờ đây Ngài có thể nói về vấn đề đó một cách tự do hơn, sau khi Ngài đã ngăn ngừa quan niệm cho rằng sự hủy diệt thành thánh là dấu hiệu về sự đến lần cuối ngay lập tức của chính Ngài. "Vậy thì," Ngài bắt đầu,--cụm từ mở đầu có nghĩa là, để trả lời câu hỏi đầu tiên của các ngươi ngay bây giờ,--"khi các ngươi thấy sự gớm ghiếc tàn phá mà đấng tiên tri Đa-ni-ên đã nói đến đứng trong nơi thánh, thì ai ở trong xứ Giu-đê hãy trốn lên núi;" sự gớm ghiếc tàn phá ấy chính là đạo quân La Mã với những cờ hiệu hình chim ưng--đáng gớm ghiếc đối với người Do Thái, tàn phá đối với xứ sở. Khi những cờ hiệu chim ưng xuất hiện, mọi người đều có thể chạy trốn để giữ mạng sống; kháng cự cũng vô ích, ngoan cố và dũng cảm cũng hoàn toàn vô dụng. Tai họa sẽ đến đột ngột đến nỗi không còn thời gian để cứu lấy bất cứ vật gì. Sẽ giống như khi nhà cháy; người ta mừng vì thoát được mạng sống.[20.18] Đó sẽ là thời kỳ hoạn nạn kinh khiếp, chưa từng có trước đó cũng như sau đó.[20.19] Khốn thay cho những bà mẹ đang cho con bú trong những ngày khủng khiếp ấy, và cho những người đang mang thai! Những hành vi man rợ và vô nhân đạo nào đang chờ đợi họ! Những tai họa sắp đến sẽ không chừa một ai, ngay cả Cơ Đốc nhân cũng không. Họ chỉ tìm được an toàn trong sự chạy trốn, và họ sẽ có lý do để biết ơn vì mình đã thoát được. Nhưng sự chạy trốn của họ, dù không thể tránh khỏi, có thể nặng nề hơn hay nhẹ nhàng hơn tùy theo hoàn cảnh; và họ nên cầu nguyện cho những ơn nhỏ nhặt tưởng chừng như vậy, thậm chí cho những sự giảm nhẹ như việc họ không phải chạy trốn lên núi vào mùa đông, khi trời lạnh lẽo và thiếu tiện nghi, hay vào ngày Sa-bát, ngày nghỉ ngơi và bình an.[20.20]
Sau khi đưa ra bản phác thảo ngắn gọn nhưng sinh động về những ngày khủng khiếp đang đến gần, những ngày mà loài người không thể chịu nổi nếu không được rút ngắn "vì cớ những kẻ được chọn," Chúa Giê-xu lặp lại lời cảnh báo của Ngài chống lại sự lừa dối, như thể e sợ rằng các môn đồ của Ngài, bị rối trí bởi những tai họa như vậy, có thể nghĩ rằng "chắc chắn bây giờ là sự cuối cùng." Ngài bảo họ rằng bạo lực sẽ kéo theo sự bội đạo và giả dối, một thử thách lớn lao theo một cách cũng như sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem theo một cách khác. Những giáo sư giả sẽ dấy lên, thuyết phục đến nỗi gần như lừa dối được cả những kẻ được chọn. Ma quỷ sẽ xuất hiện như thiên sứ sáng láng; trong sa mạc như một tu sĩ, trong đền thờ như một đối tượng thờ phượng mê tín. Nhưng dù người ta có giả vờ thế nào đi nữa, Đấng Christ cũng sẽ không ở đó; sự xuất hiện của Ngài cũng sẽ không diễn ra lúc ấy, cũng không vào bất kỳ thời điểm cố định nào có thể tính toán được, mà sẽ đến thình lình, bất ngờ, như tia chớp lóe lên trên bầu trời. Khi sự bại hoại về đạo đức đã phát triển đến mức tột cùng, bấy giờ sự phán xét sẽ đến.[20.21]
Trong phần tiếp theo của bài giảng, sự cuối cùng của thế gian dường như được đưa đến ngay sát bên sự hủy diệt thành thánh.[20.22] Nếu một khoảng thời gian dài đằng đẵng phải xen vào giữa, thì viễn cảnh của bức tranh tiên tri dường như có chỗ sai lệch. Những ngọn núi xa xôi của thế giới đời đời, hiện ra phía bên kia và phía trên những ngọn đồi gần của thời gian ở tiền cảnh, thiếu làn sương xanh mờ giúp mắt nhận ra chúng xa đến chừng nào. Khuyết điểm này trong tường thuật của Ma-thi-ơ, mà chúng ta đã lấy làm bản văn, được Lu-ca bổ sung, khi ông giải thích sự hoạn nạn (qlivyi") sao cho bao gồm cả sự tản lạc lâu dài sau đó của dân Y-sơ-ra-ên giữa các dân tộc.[20.23] Cụm từ ông dùng để chỉ thời kỳ này thật ý nghĩa, vì nó hàm ý một thời gian kéo dài. Đó là "các kỳ của dân ngoại" (kairoiV ejqnw'n). Cụm từ này có nghĩa là thời kỳ mà dân ngoại sẽ có cơ hội hưởng ân điển của Đức Chúa Trời, tương ứng với thời kỳ thăm viếng đầy ân điển mà người Do Thái đã hưởng và Chúa Giê-xu nhắc đến trong lời than khóc của Ngài về thành Giê-ru-sa-lem.[20.24] Không có lý do gì để cho rằng Lu-ca đã bịa ra những cụm từ này; chúng mang dấu ấn của tính chân thực. Nhưng nếu chúng ta giả định, như chúng ta có quyền làm, rằng không phải Lu-ca, người theo chủ nghĩa phổ quát của Phao-lô, mà chính Chúa Giê-xu đã nói về một thời kỳ thăm viếng đầy thương xót dành cho dân ngoại, thì suy ra rằng trong bài giảng về sự cuối cùng của Ngài, Ngài đã báo trước rõ ràng về một thời kỳ kéo dài trong đó Phúc Âm của Ngài sẽ được rao giảng trong thế gian; cũng như Ngài đã làm trong những dịp khác, như trong ẩn dụ về những kẻ trồng nho gian ác, trong đó Ngài tuyên bố rằng vườn nho sẽ bị lấy khỏi những người đang chiếm giữ nó, và giao cho những người khác sẽ sinh hoa trái.[20.25] Vì thật khó tin rằng Chúa Giê-xu lại nói về một thời kỳ của dân ngoại tương tự như thời kỳ thăm viếng đầy thương xót mà người Do Thái đã hưởng, mà lại tưởng rằng thời kỳ của dân ngoại chỉ kéo dài khoảng ba mươi năm. Thời kỳ kairos của người Do Thái kéo dài hàng nghìn năm: thật là nhạo báng những người dân ngoại nghèo khổ nếu lấy danh xưng một mùa thăm viếng đầy ân điển mà đặt cho thời kỳ chỉ một thế hệ.
Ẩn dụ về cây vả, mà Chúa Giê-xu dùng để chỉ mối liên hệ chắc chắn giữa những dấu hiệu đi trước và biến cố lớn lao sẽ theo sau, thoạt nhìn dường như loại trừ ý niệm về một thời gian kéo dài, nhưng suy nghĩ kỹ chúng ta sẽ thấy không phải vậy. Điểm chính của ẩn dụ nằm ở việc so sánh những dấu hiệu của thời đại với những chồi non đầu tiên của cây vả. Sự so sánh này hàm ý rằng ngày phán xét cuối cùng không phải là điều đang ở ngay trước cửa. Ngày cuối cùng là mùa gặt, nhưng từ những chồi non đầu mùa hè đến mùa gặt còn một khoảng thời gian dài. Ẩn dụ còn gợi ý cách hiểu đúng về lời tuyên bố: "Thế hệ này sẽ không qua đi cho đến khi mọi điều ấy được ứng nghiệm." Đấng Christ không có ý nói rằng thế hệ đang sống lúc ấy sẽ chứng kiến sự cuối cùng, mà là trong thế hệ đó, mọi điều tạo nên giai đoạn khởi đầu trong tiến trình phát triển sẽ xuất hiện. Đó là thời đại của những khởi đầu, của chồi và hoa, chứ không phải của trái và mùa gặt. Trong thế hệ đó đã diễn ra những khởi đầu của Cơ Đốc giáo và thế giới mới mà nó sẽ tạo nên, và cả sự kết thúc của thế giới Do Thái, mà biểu tượng là một cây vả đầy lá nhưng không có hoa hay trái nào, giống như cây mà chính Chúa Giê-xu đã rủa sả, như một lời tiên tri bằng hành động về số phận sắp đến của dân Y-sơ-ra-ên. Những chồi non của hầu hết mọi điều trong lịch sử Hội Thánh đã xuất hiện trong thời đại đó: chồi của việc rao giảng Phúc Âm, của những khuynh hướng chống Đấng Christ, của những cuộc bắt bớ, tà thuyết, ly giáo và bội đạo. Tuy nhiên, tất cả những điều đó đều phải phát triển đến kết cục hợp lý của chúng trước khi sự cuối cùng đến. Sự phát triển ấy sẽ kéo dài bao lâu, không ai có thể biết được, ngay cả Con Người cũng không.[20.26] Đó là một bí mật quốc gia của Đấng Toàn Năng, mà không ai nên tò mò dò xét.
Lời tuyên bố này, rằng thời điểm của sự cuối cùng chỉ một mình Đức Chúa Trời biết, loại trừ ý niệm cho rằng nó có thể tính toán được, hay rằng Kinh Thánh cung cấp dữ kiện cho mục đích đó. Nếu những dữ kiện như vậy được ban cho, thì bí mật ấy thực tế đã bị tiết lộ. Vì vậy, chúng ta xem những tính toán của các nhà nghiên cứu lời tiên tri về thời kỳ và mùa vụ như những phỏng đoán vu vơ không đáng được quan tâm nghiêm túc. Ngày chết của thế gian cần được che giấu vì mục đích của sự quan phòng cũng như ngày chết của mỗi cá nhân. Và chúng ta không nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời đã giữ kín bí mật của Ngài; mặc dù có người tưởng rằng mình có thể đoán vận mệnh của thế gian từ những con số tiên tri, như các nhà chiêm tinh xưa vẫn thường xác định đường đời của mỗi người từ vị trí của các ngôi sao.
Mặc dù bài giảng tiên tri của Chúa Giê-xu không tiết lộ điều gì về thời gian, nhưng nó không vì thế mà vô giá trị. Nó đã dạy một cách hiệu quả hai bài học,--một bài đặc biệt vì lợi ích của mười hai sứ đồ, và bài kia cho mọi Cơ Đốc nhân và mọi thời đại. Bài học dành cho mười hai sứ đồ là họ có thể gạt khỏi tâm trí mọi hy vọng thiết tha về việc vương quốc được khôi phục cho dân Y-sơ-ra-ên. Không phải tái thiết, mà là tan rã và tản lạc, mới là số phận buồn thảm của dân Y-sơ-ra-ên.
Bài học chung cho mọi người trong bài giảng này là: "Hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết Chúa của các ngươi sẽ đến giờ nào." Lời kêu gọi tỉnh thức dựa trên sự không biết của chúng ta về thời điểm của sự cuối cùng, và trên sự thật rằng, dù sự cuối cùng có bị trì hoãn lâu đến đâu, cuối cùng nó vẫn sẽ đến thình lình, như kẻ trộm ban đêm. Tầm quan trọng của việc tỉnh thức và chờ đợi, Chúa Giê-xu đã minh họa bằng hai ẩn dụ, Người Chủ Vắng Nhà và Những Trinh Nữ Khôn và Dại.[20.27] Cả hai ẩn dụ đều mô tả cách cư xử khác nhau của những đầy tớ xưng mình phục vụ Đức Chúa Trời trong thời gian trì hoãn. Chúng ta được dạy rằng ảnh hưởng đối với một số người là khiến họ trở nên cẩu thả, vì họ là những đầy tớ chỉ làm việc khi có người trông chừng và làm việc thất thường, cần được giám sát và cần sự kích thích của những biến cố phi thường. Những người khác, ngược lại, thì kiên định, đều đặn, trung tín theo thói quen, làm việc tốt khi chủ vắng nhà cũng như khi ở dưới mắt chủ. Cách đối xử với cả hai hạng người khi chủ trở về tương ứng với cách cư xử của mỗi hạng,--một hạng được thưởng, hạng kia bị phạt. Đó là nội dung của ẩn dụ về Người Chủ Vắng Nhà. Lu-ca đưa thêm một phần phụ quan trọng, mô tả cách cư xử của những người có quyền trong nhà của Chúa vắng mặt.[20.28] Trong khi các đầy tớ thường phần lớn đều cẩu thả, thì các đầy tớ cấp trên lại hành hạ đồng bạn của mình như những bạo chúa. Đó chính là điều các chức sắc trong Hội Thánh đã làm trong các thời đại sau; và sự thật rằng Chúa Giê-xu đã lường trước một tình trạng như vậy, mà về bản chất đòi hỏi phải trải qua nhiều thế kỷ mới hình thành được, là một bằng chứng nữa cho thấy trong bài giảng này, con mắt tiên tri của Ngài đã bao quát một khoảng thời gian mênh mông. Một nhận xét khác được gợi lên bởi phần thưởng lớn lao hứa ban cho những ai không lạm dụng quyền hành của mình: "Chủ sẽ đặt người ấy cai quản hết thảy gia tài mình." Sự lớn lao của phần thưởng cho thấy một sự trông đợi rằng lòng trung tín sẽ hiếm hoi giữa các quản gia trong nhà. Thật vậy, Đầu của Hội Thánh dường như đã lường trước sự thịnh hành của tinh thần cẩu thả giữa mọi đầy tớ của Ngài, cao cũng như thấp; vì Ngài nói về chủ nhà vui mừng vì cách cư xử của đầy tớ trung tín đến nỗi ông thắt lưng mình để phục vụ họ trong khi họ ngồi ăn.[20.29] Sự lo ngại ấy há chẳng đã được các biến cố chứng minh là quá đúng hay sao?
Ẩn dụ về Mười Trinh Nữ, quen thuộc với mọi người và đầy dẫy sự dạy dỗ, dạy chúng ta bài học đặc biệt này, rằng tỉnh thức không có nghĩa là lo âu mất ngủ và suy nghĩ không ngừng về tương lai, mà là chú tâm lặng lẽ, bền bỉ vào bổn phận hiện tại. Trong khi chàng rể trì hoãn, tất cả các trinh nữ, khôn cũng như dại, đều buồn ngủ và ngủ thiếp đi, những người khôn khác với các chị em mình ở chỗ đã chuẩn bị mọi sự sẵn sàng cho một tiếng gọi đột ngột. Đây là một cách trình bày tỉnh táo và hợp lý về bổn phận chờ đợi của một người hiểu rõ điều gì là khả thi; vì, theo một nghĩa nào đó, sự ngủ yên của tâm trí đối với cõi đời đời cũng cần thiết như giấc ngủ thể xác đối với thân thể. Suy nghĩ liên tục về những thực tại lớn lao của tương lai chỉ dẫn đến suy nhược, rối trí và điên loạn, hoặc dẫn đến rối loạn, lười biếng và bồn chồn; như tại thành Tê-sa-lô-ni-ca, nơi cách cư xử của nhiều người tỉnh thức theo nghĩa sai lầm đã khiến Phao-lô cần phải khuyên họ lời khuyên lành mạnh là hãy ở yên lặng, làm việc, và ăn bánh do chính tay mình làm ra.[20.30
Bài giảng tiên tri vĩ đại đã kết thúc một cách xứng đáng bằng một sự trình bày trang nghiêm về sự phán xét cuối cùng của thế gian, khi toàn thể nhân loại sẽ được tập hợp lại để chịu phán xét hoặc theo Phúc Âm lịch sử đã được rao giảng cho họ để làm chứng, hoặc theo nguyên tắc đạo đức lớn lao của nó, luật yêu thương đã được viết trong lòng họ; và khi những ai đã yêu mến Đấng Christ và phục vụ Ngài trong chính Ngài, hay trong những người đại diện cho Ngài,--người nghèo, người cùng khốn, người đau khổ,--sẽ được đón vào cõi của những người được phước, và những ai đã hành động trái ngược sẽ bị đuổi đi để bầu bạn với ma quỷ và các thiên sứ của nó.
21. CHÚA PHỤC VỤ; HAY, MỘT BÀI HỌC KHÁC VỀ SỰ KHIÊM NHƯỜNG
MỤC I. SỰ RỬA CHÂN
Giăng 13:1-11.
Cho đến thời điểm này, nhà truyền giảng thứ tư đã nói rất ít về mối quan hệ đặc biệt giữa Chúa Giê-xu và mười hai sứ đồ. Nhưng giờ đây, ông đã bù đắp đầy đủ cho bất kỳ thiếu sót nào về phương diện đó. Phần thứ ba của Phúc Âm của ông, bắt đầu từ đây, ngoại trừ hai chương thuật lại lịch sử cuộc thương khó, hoàn toàn dành cho mối tương giao dịu dàng, thân mật của Chúa Giê-xu với "những người thuộc về Ngài," từ buổi chiều trước khi Ngài chịu chết cho đến lúc Ngài lìa khỏi thế gian, để họ ở lại! Mười ba chương và bốn chương tiếp theo thuật lại những cảnh tượng và bài giảng trong những giờ cuối cùng Đấng Cứu Rỗi đã trải qua với các môn đồ của Ngài, trước khi Ngài bị phản nộp vào tay kẻ thù. Ngài đã nói lời cuối cùng với thế giới bên ngoài, và rút lui vào trong vòng tay gia đình của chính Ngài; và chúng ta được đặc ân ở đây nhìn thấy Ngài giữa những con cái thuộc linh của Ngài, và nghe những Lời từ biệt của Ngài với họ trước sự qua đời của Ngài. Chúng ta nên bước vào phòng tiệc với lòng kính sợ sâu xa. "Hãy cởi giày khỏi chân ngươi, vì nơi ngươi đang đứng là đất thánh."
Điều đầu tiên chúng ta thấy, khi bước vào, là Chúa Giê-xu rửa chân cho các môn đồ của Ngài. Cảnh tượng kỳ diệu biết bao! và nhà truyền giảng đã cẩn thận, khi thuật lại biến cố này, làm tăng thêm tính ấn tượng của nó bằng cách ông giới thiệu nó. Ông đã đặt bức tranh tuyệt đẹp ấy dưới ánh sáng tốt nhất để được nhìn thấy rõ ràng. Lời mở đầu cho câu chuyện quả thật có phần khó hiểu đối với các nhà giải kinh, các câu văn rắc rối, và ý nghĩa có phần tối nghĩa. Nhiều ý nghĩ và cảm xúc chen chúc trong tâm trí của sứ đồ khi ông tiến hành thuật lại những kỷ niệm của đêm đầy biến cố ấy; và có thể nói, chúng chen lấn nhau trong cuộc tranh giành để được thốt ra. Tuy nhiên, không quá khó để gỡ rối ý nghĩa của những câu mở đầu này. Trong câu đầu tiên, Giăng nhắc đến tình yêu thương dịu dàng đặc biệt mà Chúa Giê-xu dành cho các môn đồ của Ngài vào đêm trước khi Ngài chịu đóng đinh, và trước viễn cảnh Ngài lìa khỏi đất để về trời. "Trước lễ Vượt Qua, khi Chúa Giê-xu biết giờ Ngài đã đến, giờ Ngài phải lìa khỏi thế gian này"--vào giờ phút như thế, Ngài cảm thấy thế nào đối với những người đã đồng hành với Ngài suốt những năm thi hành chức vụ công khai, và những người mà Ngài sắp phải lìa bỏ? "Ngài đã yêu những kẻ thuộc về mình cho đến cuối cùng." Không ích kỷ chìm đắm trong nỗi buồn của chính mình, hay trong viễn cảnh về những niềm vui sau đó của Ngài, Ngài vẫn còn chỗ trong lòng cho những người theo Ngài; trái lại, tình yêu của Ngài bùng cháy hướng về họ với lòng nhiệt thành phi thường, và toàn bộ sự quan tâm của Ngài là dùng lời dạy và gương mẫu, dùng lời an ủi, cảnh báo và dạy dỗ, để chuẩn bị họ cho bổn phận và thử thách trong tương lai, như câu chuyện bắt đầu từ đây sẽ chứng minh đầy đủ.
Câu thứ hai của lời mở đầu ám chỉ một cách ngoài lề đến một sự kiện dùng làm nền tương phản cho lòng trung tín của Chúa Giê-xu: "Ma quỷ đã gieo vào lòng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, con trai của Si-môn, ý định phản Ngài." Giăng muốn nói: "Chúa Giê-xu đã yêu các môn đồ của Ngài cho đến cuối cùng, mặc dù không phải tất cả họ đều yêu Ngài như vậy. Một người trong số họ, ngay lúc này, đang ấp ủ ý định ma quỷ là phản bội Chúa mình. Thế mà Chúa ấy vẫn yêu cả người ấy, hạ mình rửa cả chân người ấy; cố gắng như vậy, nếu có thể, để lấy thiện thắng ác."
Mục đích của nhà truyền giảng, trong câu cuối cùng của lời mở đầu, là cho thấy bằng sự tương phản rằng việc Đấng Cứu Rỗi rửa chân cho bất kỳ môn đồ nào cũng là một sự hạ mình kỳ diệu biết bao. Chúa Giê-xu biết những điều này,--những điều này là đúng về Ngài: rằng "Cha đã giao hết mọi sự trong tay Ngài"--quyền tối cao trên mọi xác thịt; rằng "Ngài đã từ Đức Chúa Trời mà đến"--một Đấng thiêng liêng theo bản tính, và xứng đáng được tôn vinh như Đức Chúa Trời; "và rằng Ngài sắp trở về cùng Đức Chúa Trời," để bước vào hưởng những vinh hiển như vậy,--đã làm như được ghi chép ở đây. Chính Ngài, Đấng Cao Cả có phẩm giá nội tại như vậy, có ý thức như vậy, có viễn cảnh như vậy--chính "Ngài đứng dậy khỏi bàn ăn, cởi áo ngoài ra, lấy khăn quấn mình. Đoạn, Ngài đổ nước vào chậu, bắt đầu rửa chân cho các môn đồ, và lấy khăn đã quấn mình mà lau chân cho."
Thời điểm tất cả những điều này xảy ra, dường như, là vào khoảng lúc bắt đầu bữa ăn tối. Những lời của nhà truyền giảng được dịch trong bản tiếng Anh là "supper being ended," có thể dịch là bữa ăn tối bắt đầu, hay đúng hơn, giờ ăn tối đã đến;[21.1] và từ phần tiếp theo của câu chuyện, rõ ràng là theo nghĩa này chúng phải được hiểu ở đây. Bữa ăn tối vẫn đang tiếp diễn khi Chúa Giê-xu nêu lên vấn đề về kẻ phản bội, điều mà Ngài đã làm không chỉ sau khi Ngài đã rửa chân cho các môn đồ của Ngài, mà còn sau khi Ngài đã ngồi lại vào bàn, và đưa ra lời giải thích về điều Ngài vừa làm.[21.2]
Lời giải thích ấy sẽ được xem xét kỹ hơn về sau; nhưng trong lúc này, bề mặt của nó cho thấy rằng dịp rửa chân này bắt nguồn từ một hành vi sai trái nào đó của các môn đồ. Chúng ta xét đoán rằng Chúa Giê-xu đã phải hạ mình, vì các môn đồ của Ngài không chịu hạ mình. Ấn tượng này được củng cố bởi một lời tường thuật trong Phúc Âm Lu-ca, rằng trong cùng buổi tối ấy, một cuộc tranh cãi đã dấy lên giữa mười hai sứ đồ xem ai trong họ sẽ được kể là lớn nhất. Cuộc tranh cãi mới ấy do đâu mà ra thì chúng ta không biết, nhưng có thể cuộc cãi vã cũ về địa vị đã được khơi lại bởi những lời Chúa Giê-xu đã thốt ra khi họ sắp ngồi vào bàn ăn: "Ta đã rất muốn ăn lễ Vượt Qua này với các ngươi trước khi chịu đau đớn. Vì Ta nói cùng các ngươi, Ta sẽ không ăn lễ này nữa cho đến khi lễ ấy được ứng nghiệm trong nước Đức Chúa Trời."[21.3] Sự ám chỉ đến vương quốc cũng đủ để đốt cháy trí tưởng tượng của họ và đánh thức lại những giấc mơ cũ về ngai vàng, và từ những giấc mơ cũ đến những mối thù và ghen ghét cũ thì sự chuyển đổi thật tự nhiên và dễ dàng; và như vậy chúng ta có thể hình dung làm sao, ngay trước khi bữa ăn tối bắt đầu, cuộc trò chuyện của anh em đã trở nên ồn ào và gay gắt. Hoặc điểm tranh cãi có thể là thứ tự họ nên ngồi vào bàn, hay ai sẽ làm đầy tớ trong dịp ấy, và rửa chân cho cả đoàn. Bất kỳ giả thuyết nào trong số này cũng có thể giải thích sự kiện Lu-ca đã ghi lại; vì chẳng cần nhiều cũng đủ khiến trẻ con cãi nhau.
Biện pháp Chúa Giê-xu dùng để chuyển hướng tâm trí các môn đồ của Ngài khỏi những chủ đề trò chuyện không gây dựng, và để trừ tà những đam mê tham vọng khỏi lòng họ, là một biện pháp vô cùng hiệu quả. Chính những bước chuẩn bị cho cảnh rửa chân hẳn đã góp phần lớn làm thay đổi dòng cảm xúc. Những người chứng kiến hẳn đã trố mắt kinh ngạc khi Chủ của bữa tiệc đứng dậy khỏi chỗ ngồi, cởi áo ngoài ra, quấn mình bằng khăn, và đổ nước ra chậu, làm mọi việc với sự tự chủ, bình tĩnh và thận trọng tột cùng!
Chúa Giê-xu bắt đầu với ai trong số mười hai sứ đồ thì chúng ta không được cho biết; nhưng chúng ta biết, như chúng ta có thể đoán mà không cần ai nói, ai là người đầu tiên lên tiếng bày tỏ ý kiến của mình về giao dịch lạ lùng ấy. Khi đến lượt Phi-e-rơ, ông đã phần nào hồi phục khỏi sự kinh ngạc, mà dưới ảnh hưởng của nó những người được rửa trước có thể đã thụ động vâng theo ý muốn của Chúa mình, đến mức có thể suy ngẫm về sự không đứng đắn của việc đảo ngược mối quan hệ đúng đắn giữa chủ và đầy tớ như vậy. Vì vậy, khi Chúa Giê-xu đến với ông, môn đồ thẳng thắn ấy đã hỏi, trong sự kinh ngạc, "Chúa mà lại rửa chân cho tôi sao?" Tinh thần ông nổi lên phản kháng đề nghị ấy, như một điều xúc phạm đến phẩm giá của Chúa yêu dấu của ông, và như một sự xúc phạm đến ý thức tôn kính của chính ông. Sự thúc đẩy của ác cảm bản năng này không hề đáng chê trách đối với Phi-e-rơ, và rõ ràng nó không bị Chúa của ông xem là đáng quở trách. Lời đáp của Chúa Giê-xu cho sự phản đối của ông có giọng điệu hết sức tôn trọng: "Điều Ta làm," Ngài nói, "hiện nay ngươi chưa hiểu, nhưng về sau ngươi sẽ hiểu," thực tế thừa nhận rằng việc làm đang nói đến cần được giải thích, và rằng sự chống đối của Phi-e-rơ, trước hết, là hoàn toàn tự nhiên. "Ta thừa nhận," Ngài muốn nói, "rằng hành động hiện tại của Ta là một sự xúc phạm đến cảm xúc tôn kính mà ngươi phải lẽ dành cho Ta. Tuy nhiên, hãy để mặc Ta làm. Ta làm điều này vì những lý do mà hiện nay ngươi không hiểu, nhưng chẳng bao lâu nữa ngươi sẽ hiểu."
Nếu Phi-e-rơ đã hài lòng với lời đáp có tính biện hộ này, thì cách cư xử của ông đã hoàn toàn không đáng trách. Nhưng ông đã không hài lòng, mà vẫn tiếp tục chống đối sau khi Chúa Giê-xu đã rõ ràng bày tỏ ý muốn của Ngài, và đã thốt lên một cách kịch liệt và bướng bỉnh: "Chúa sẽ không bao giờ rửa chân cho tôi!" Giọng điệu ở đây thay đổi hoàn toàn. Lời đầu tiên của Phi-e-rơ là biểu hiện của lòng tôn kính chân thành; lời thứ hai của ông đơn giản là ngôn ngữ của sự vô lễ không hề pha trộn và sự bất tuân trắng trợn. Ông thô lỗ mâu thuẫn với Chủ của mình, và đồng thời, chúng ta có thể nói thêm, thẳng thừng mâu thuẫn với chính mình. Toàn bộ cách cư xử của ông trong dịp này trình bày một sự pha trộn kỳ lạ của những đối cực về đạo đức: tự hạ mình và ý chí riêng, khiêm nhường và kiêu ngạo, tôn trọng và bất kính đối với Chúa Giê-xu, Đấng mà ông nói chuyện lúc thì như một người mà ông không đáng cởi dây giày cho, lúc thì như một người mà ông có thể ra lệnh. Thật là một con người kỳ lạ! Nhưng, thật vậy, tất cả chúng ta kỳ lạ biết bao!
Vì Phi-e-rơ đã thay đổi giọng điệu như vậy, Chúa Giê-xu thấy cần phải thay đổi giọng điệu của Ngài nữa, từ sự dịu dàng biện hộ của lời đáp đầu tiên sang giọng điệu nghiêm khắc của bậc cầm quyền. "Nếu Ta không rửa cho ngươi," Ngài nói một cách nghiêm trang, "ngươi sẽ không có phần với Ta;" có nghĩa là, "Ngươi đã giữ một lập trường hết sức nghiêm trọng, Si-môn Phi-e-rơ, vấn đề đang bàn chỉ đơn giản là, ngươi có được nhận vào vương quốc của Ta hay không--có phải là một môn đồ thật, và có được phần thưởng của một môn đồ thật hay không?"
Nhìn bề ngoài, thật khó thấy làm sao đây lại có thể là tình trạng của vấn đề. Người ta dễ nghĩ rằng Chúa Giê-xu đang phóng đại, với mục đích dọa nạt một môn đồ bướng bỉnh phải tuân theo ý muốn của Ngài. Nếu chúng ta bác bỏ cách giải thích này vì nó không tương hợp với nhân cách của người nói và tính nghiêm trọng của dịp ấy, thì chúng ta bị đẩy trở lại với câu hỏi, sự rửa trong lời tuyên bố này có nghĩa là gì? Rõ ràng nó biểu thị nhiều hơn những gì tai nghe thấy, nhiều hơn việc rửa chân theo nghĩa đen đơn thuần, và phải được xem như một biểu tượng của việc rửa linh hồn khỏi tội lỗi, hay một cách toàn diện hơn, và theo ý kiến của chúng ta đúng hơn, như đại diện cho mọi điều trong sự dạy dỗ và công việc của Đấng Christ mà việc kiên trì thực hiện nguyên tắc làm nền tảng cho sự chống đối của Phi-e-rơ đối với việc Chúa Giê-xu rửa chân cho ông sẽ gây tổn hại. Theo giả thuyết nào thì lời tuyên bố của Chúa Giê-xu cũng đúng: trong trường hợp trước thì rõ ràng; trong trường hợp sau thì không rõ ràng bằng, nhưng không kém phần thật, như chúng ta sẽ tiếp tục chứng minh.
Vậy thì, hãy xem xét điều gì hàm chứa trong thái độ Phi-e-rơ đã giữ. Ông thực tế đã đứng trên hai lập trường này: rằng ông sẽ không chấp nhận bất cứ điều gì dường như không tương hợp với phẩm giá cá nhân của Chúa mình, và rằng ông sẽ lấy sự phán đoán của chính mình làm quy tắc cư xử thay vì ý muốn của Đấng Christ; lập trường thứ nhất hàm chứa trong câu hỏi, Chúa mà lại rửa chân cho tôi sao? lập trường thứ hai trong quyết tâm, Chúa sẽ không bao giờ rửa chân cho tôi. Nói cách khác, lập trường mà môn đồ này giữ đã gây tổn hại cho toàn bộ thực chất của Cơ Đốc giáo, nguyên tắc thứ nhất quét sạch toàn bộ tình trạng và kinh nghiệm hạ mình của Đấng Christ, và nguyên tắc thứ hai cũng chắc chắn phá hoại nền tảng của quyền làm Chúa của Đấng Christ.
Rằng điều này không phải là phóng đại về phía chúng ta, chỉ cần suy ngẫm một chút sẽ thấy rõ. Trước hết hãy xem sự phản đối việc rửa chân trên cơ sở tôn kính. Nếu Chúa Giê-xu không được rửa chân cho các môn đồ của Ngài vì điều đó thấp kém hơn phẩm giá của Ngài, thì với lý lẽ tương đương, người ta cũng có thể phản đối bất kỳ hành động nào hàm chứa sự tự hạ mình. Một người nói rằng, Chúa sẽ không rửa chân cho tôi, vì làm như vậy là không xứng với Ngài, thì cũng có thể nói, Chúa sẽ không rửa linh hồn tôi, hay làm bất cứ điều gì nhằm mục đích đó, vì điều đó hàm chứa những kinh nghiệm hạ mình. Thật vậy, tại sao lại gây khó khăn về một chi tiết vụn vặt? Hãy đi thẳng vào trọng tâm của vấn đề, và hỏi rằng, "Con đời đời của Đức Chúa Trời có nên trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta chăng? Đấng vốn ở trong hình Đức Chúa Trời có nên cởi bỏ áo choàng vương giả của Ngài, và quấn mình bằng khăn của nhân tính, để thi hành những công việc hèn mọn cho chính các tạo vật của Ngài chăng? Đấng đời đời được phước có nên trở nên sự rủa sả bằng cách chịu đóng đinh chăng? Đấng Thánh có nên tự hạ mình bằng cách đến gần gũi với những đứa con suy đồi của A-đam chăng? Đấng Công Chính có nên đổ huyết mạng sống của Ngài vào chậu, để có một nguồn suối mà trong đó những kẻ bất chính được tẩy sạch khỏi tội lỗi và gian ác chăng?" Nói tóm lại, sự nhập thể, sự chuộc tội, và toàn bộ kinh nghiệm trần thế của Đấng Christ về cám dỗ, gian khổ, sỉ nhục và buồn đau, đều phải bị loại bỏ nếu Chúa Giê-xu không được rửa chân cho một môn đồ.
Không kém rõ ràng là quyền làm Chúa của Đấng Christ cũng chấm dứt nếu một môn đồ có thể ra lệnh cho Ngài, và nói rằng, "Chúa sẽ không bao giờ rửa chân cho tôi." Nếu Phi-e-rơ có ý gì hơn một sự bộc lộ tính khí và ý thích nhất thời qua những lời này, thì ông có ý này: rằng ông sẽ không chịu đựng việc làm được đề nghị, vì cảm xúc đạo đức và sự phán đoán của ông bảo ông rằng việc ấy là sai. Ông đã lấy lý trí và lương tâm của chính mình làm quy tắc tối cao cho cách cư xử. Giờ đây, trước hết, bởi lập trường này, nguyên tắc vâng lời đã bị tổn hại, nguyên tắc ấy đòi hỏi rằng ý muốn của Chúa, một khi đã biết, dù chúng ta có hiểu lý do của nó hay nhận thấy sự tốt lành của nó hay không, cũng phải là tối cao. Rồi còn những điều khác quan trọng hơn nhiều so với việc rửa chân, mà người ta có thể phản đối trên cơ sở lý trí hay lương tâm với tính hợp lý tương đương. Ví dụ, Đấng Christ bảo chúng ta rằng những ai muốn làm môn đồ của Ngài, và được vào vương quốc của Ngài, phải sẵn lòng từ bỏ của cải trần thế, và thậm chí cả những người bạn thân thiết nhất. Đối với nhiều người, điều này dường như vô lý; và theo nguyên tắc của Phi-e-rơ, họ nên nói ngay rằng, "Tôi sẽ không bao giờ làm bất cứ điều gì như vậy." Hay một lần nữa, Đấng Christ bảo chúng ta rằng chúng ta phải được sanh lại, và chúng ta phải ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài. Đối với tôi, những giáo lý này có vẻ khó hiểu, thậm chí phi lý; và vì vậy, theo nguyên tắc của Phi-e-rơ, tôi có thể quay lưng lại với vị Thầy vĩ đại, và nói rằng, "Tôi sẽ không nhận người nói những lời huyền bí, tối tăm này làm thầy mình." Một lần nữa, Đấng Christ bảo chúng ta rằng chúng ta phải đặt nước Đức Chúa Trời lên hàng đầu trong tư tưởng của mình, và gạt khỏi lòng mình những lo lắng quẩn quanh về ngày mai. Đối với tôi, trong tâm trạng hiện tại, điều này có vẻ đơn giản là không thể thực hiện được; và vì vậy, theo nguyên tắc của Phi-e-rơ, tôi có thể gạt bỏ yêu cầu đạo đức này như một điều không tưởng, dù đẹp đẽ đến đâu, mà không hề nghiêm túc cố gắng tuân theo nó.
Giờ đây chúng ta đã biết sự từ chối của Phi-e-rơ dẫn đến đâu, chúng ta có thể thấy rằng Chúa Giê-xu đã nói lẽ thật đơn giản khi Ngài phán: "Nếu Ta không rửa cho ngươi, ngươi sẽ không có phần với Ta." Hãy xem sự từ chối ấy như một sự phản đối việc Đấng Christ hạ mình. Nếu Đấng Christ không được hạ mình, thì trước hết, Ngài không thể có phần với chúng ta. Con Thánh của Đức Chúa Trời bị cấm, vì quan tâm đến phẩm giá của Ngài, trở nên giống như anh em Ngài trong bất cứ điều gì, hay thậm chí thừa nhận họ là anh em Ngài. Luật vĩ đại của Cha, nhờ đó Đấng Thánh Hóa được đồng nhất với những người sẽ được nên thánh, bị hủy bỏ, và mọi hậu quả của nó trở nên vô hiệu. Một vực thẳm lớn không thể vượt qua ngăn cách Đấng Thiêng Liêng với các tạo vật của Ngài. Ngài có thể đứng trên bờ xa, và buồn bã ngắm nhìn tình trạng khốn khổ của họ; nhưng Ngài không thể, Ngài không dám--sự uy nghiêm của Ngài cấm đoán điều đó--đến gần họ, và đưa tay giúp đỡ.
Nhưng nếu Con Đức Chúa Trời không thể có phần với chúng ta, thì thứ hai, chúng ta cũng không thể có phần với Ngài. Chúng ta không thể chia sẻ mối tương giao của Ngài với Cha, nếu Ngài không đến để bày tỏ Ngài. Chúng ta không thể nhận được bất kỳ hành động tử tế huynh đệ nào từ Ngài. Ngài không thể giải cứu chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, hay khỏi sự sợ hãi cái chết; Ngài không thể cứu giúp chúng ta khi chúng ta bị cám dỗ; Ngài không thể rửa chân cho chúng ta; thật vậy, điều nghiêm trọng hơn nhiều, Ngài không thể rửa linh hồn chúng ta. Nếu không có nguồn suối mở ra cho tội lỗi trong bản tính nhân loại của Em-ma-nu-ên, thì những kẻ có tội phải mãi mãi ô uế. Vì một Đức Chúa Trời ở xa không thể, ngay cả khi Ngài muốn, thanh tẩy linh hồn con người. Một Đức Chúa Trời mà sự uy nghiêm, như một định mệnh sắt đá, giữ Ngài xa cách những kẻ có tội, thậm chí không thể tha thứ cho họ một cách hiệu quả. Huống chi Ngài có thể thánh hóa họ. Chỉ có tình yêu mới có năng lực thánh hóa, và còn chỗ nào cho tình yêu trong một Đấng không thể hạ mình để làm đầy tớ?
Giờ đây hãy xem sự từ chối của Phi-e-rơ như sự chống lại ý muốn của Đấng Christ. Theo quan điểm này, lời nói, "Ngươi sẽ không có phần với Ta," cũng được biện minh. Nó loại trừ khỏi sự cứu rỗi; vì nếu Chúa Giê-xu không phải là Chúa, Ngài sẽ không phải là Đấng Cứu Rỗi.[21.4] Nó loại trừ khỏi mối tương giao; vì Chúa Giê-xu sẽ không có sự thông công với ý chí riêng. Thái độ của chính Ngài đối với Cha Ngài là, "không phải ý muốn của Ta, mà là ý muốn của Cha;" và Ngài đòi hỏi thái độ này đối với chính Ngài, đến lượt mình, từ mọi môn đồ của Ngài. Ngài sẽ là Tác Giả của sự cứu rỗi đời đời, chỉ cho những ai vâng lời Ngài. Không phải Ngài muốn chúng ta luôn luôn là đầy tớ, mù quáng vâng lời một Chúa mà ý muốn của Ngài chúng ta không hiểu. Mục đích của Ngài là cuối cùng nâng chúng ta lên địa vị bạn hữu,[21.5] làm theo ý muốn của Ngài một cách thông minh và tự do--không phải như tuân thủ một cách máy móc một mệnh lệnh bề ngoài, mà như tự mình làm luật cho chính mình. Nhưng chúng ta chỉ có thể đạt đến địa vị cao ấy bằng cách bắt đầu với sự vâng lời của đầy tớ. Chúng ta phải làm, và chịu để người ta làm cho mình, những điều mà hiện nay chúng ta chưa biết, để về sau chúng ta có thể biết triết lý về bổn phận của chúng ta đối với Chúa, và về cách Chúa đối xử với chúng ta. Và sự hoàn hảo của sự vâng lời nằm ở việc làm điều mà lòng tôn kính chưa được soi sáng thấy đặc biệt khó khăn, tức là để Chúa đổi chỗ với chúng ta, và nếu Ngài thấy là tốt, hạ mình để làm đầy tớ của chúng ta.
Vì vậy, việc nói rằng, "Chúa sẽ không bao giờ rửa chân cho tôi," là một việc nghiêm trọng. Nhưng Phi-e-rơ không biết việc ấy nghiêm trọng đến mức nào. Ông không biết mình đã nói gì, hay đã làm gì. Ông đã vội vàng giữ một lập trường mà nền tảng và hậu quả của nó ông chưa suy xét. Và lòng ông thì ngay thẳng, dù tính khí ông sai lầm. Vì vậy, lời tuyên bố nghiêm khắc của Chúa Giê-xu lập tức đưa ông trở lại với lý trí, hay đúng hơn là đến sự vô lý theo hướng ngược lại. Ý tưởng bị cắt đứt khỏi sự cảm thông hay ân huệ của Chủ yêu dấu của mình vì tính khí thất thường của mình đã đẩy ông, trong nỗi sợ hãi tột cùng, đến cực đoan ngược lại của sự tuân phục quá mức; và ông đã nói, trên thực tế, "Nếu sự quan tâm của tôi nơi Ngài tùy thuộc vào việc chân tôi được rửa, thì, lạy Chúa, xin rửa cả thân thể tôi--tay, đầu, chân, và tất cả." Thật là đặc trưng! thật giống một đứa trẻ, trong lòng có nhiều sự dại dột, nhưng cũng có nhiều tình cảm, và luôn luôn có thể được điều khiển bằng dây yêu thương! Nơi môn đồ này vẫn còn thiếu sự cân bằng đáng buồn: ông cứ dao động như con lắc, từ cực đoan này sang cực đoan khác; và sẽ còn mất một thời gian nữa ông mới ổn định thành sự hài hòa cân đối của mọi phần trong con người mình--trí tuệ, ý chí, tấm lòng và lương tâm. Nhưng gốc rễ của vấn đề nằm trong ông: ông lành mạnh ở cốt lõi; và sau một số sai lầm thích đáng, dần dần ông sẽ trở nên một người khôn ngoan. Ông đã sạch, và không cần gì hơn là được rửa chân. Chính Chúa Giê-xu thừa nhận điều đó về ông, và về mọi anh em môn đồ của ông--trừ một người, là người ô uế toàn thân.
MỤC II. LỜI GIẢI THÍCH
Giăng 13:12-20.
Khi sự chống đối của Phi-e-rơ đã được khắc phục, việc rửa chân tiếp tục mà không bị gián đoạn thêm nữa. Khi quá trình ấy kết thúc, Chúa Giê-xu, mặc lại áo ngoài của Ngài, ngồi lại vào chỗ, và giải thích ngắn gọn cho các môn đồ của Ngài ý nghĩa của hành động ấy. "Các ngươi có hiểu," Ngài hỏi, "điều Ta đã làm cho các ngươi chăng?" Rồi, tự trả lời câu hỏi của chính mình, Ngài tiếp tục nói: "Các ngươi gọi Ta bằng Thầy, bằng Chúa; các ngươi nói phải, vì Ta thật vậy. Vậy, nếu Ta là Chúa, là Thầy, mà đã rửa chân cho các ngươi, thì các ngươi cũng nên rửa chân lẫn cho nhau. Vì Ta đã làm gương cho các ngươi, để các ngươi cũng làm như Ta đã làm cho các ngươi."
Đó là một bài học khác về sự khiêm nhường mà Chúa Giê-xu đã dạy cho "những người thuộc về Ngài,"--một bài học rất giống với những bài học trước đó được ghi lại trong các Phúc Âm Nhất Lãm. Đấng Christ của Giăng, chúng ta thấy ở đây, dạy cùng một giáo lý như Đấng Christ của ba nhà truyền giảng đầu tiên. Mười hai sứ đồ, như được mô tả trong Phúc Âm thứ tư, đúng là những người như chúng ta đã gặp trong Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca--rất cần được dạy sự nhu mì và lòng nhân ái huynh đệ; và Chúa Giê-xu dạy họ những nhân đức này bằng cùng một cách ở đây như ở những nơi khác--bằng lời dạy và gương mẫu, bằng hành động tượng trưng, và thêm lời giải thích. Có lần Ngài đã giơ một đứa trẻ lên, để làm cho họ hổ thẹn mà từ bỏ những đam mê tham vọng; ở đây Ngài quở trách lòng kiêu ngạo của họ, bằng cách trở thành người đầy tớ trong nhà. Vào một dịp khác, Ngài đã dẹp yên cuộc tranh cãi giận dữ của họ bằng cách nhắc đến sự tự hạ mình của chính Ngài, khi từ trời đến để làm tôi tớ phục vụ nhu cầu của loài người trong đời sống và trong sự chết; ở đây Ngài đạt được cùng một mục đích, bằng cách bày tỏ tinh thần và mục đích của toàn bộ chức vụ trần thế của Ngài trong một hành động hạ mình tiêu biểu, điển hình.
Bài học này, giống như mọi bài học khác, Chúa Giê-xu đã dạy với thẩm quyền của một người có thể ban hành luật pháp. Ngay trong hành động đóng vai đầy tớ, Ngài đã khẳng định quyền tối cao của Ngài. Ngài nhắc các môn đồ của Ngài, khi việc phục vụ đã xong, về những danh xưng họ vẫn thường gọi Ngài, và bằng một cách nhấn mạnh, rõ rệt, Ngài chấp nhận chúng như điều thuộc về Ngài. Ngài nói với họ một cách rõ ràng rằng Ngài thật là Thầy của họ, Đấng mà giáo lý của Ngài là việc của họ phải học, và là Chúa của họ, Đấng mà ý muốn của Ngài là bổn phận của họ phải vâng theo. Vì vậy, sự khiêm nhường của Ngài rõ ràng không phải là sự giả vờ không biết mình là ai và là gì. Ngài biết rất rõ mình là ai, mình từ đâu đến, mình sẽ đi về đâu; sự khiêm nhường của Ngài là sự khiêm nhường của một vị vua, đúng vậy, của một Đấng Thiêng Liêng. Gương mẫu của sự nhu mì đồng thời là một người tự đặt mình làm gương mẫu cho những người theo Ngài, và đòi hỏi họ phải chú ý đến cách cư xử của Ngài, và cố gắng bắt chước nó.
Khi đưa ra yêu cầu này, Chúa Giê-xu rõ ràng rất nghiêm túc. Ngài không kém nghiêm túc trong việc đòi hỏi các môn đồ phải rửa chân lẫn cho nhau, hơn là Ngài đã nghiêm túc trong việc khăng khăng rằng chính Ngài phải rửa chân cho từng người một. Như Ngài đã nói với Phi-e-rơ bằng lời nói rõ ràng, "Nếu Ta không rửa cho ngươi, ngươi sẽ không có phần với Ta;" thì Ngài cũng nói với tất cả họ, trên thực tế, dù không bằng lời nói, "Nếu các ngươi không rửa chân cho nhau, nếu các ngươi từ chối phục vụ lẫn nhau trong tình yêu thương, thì các ngươi cũng lại không có phần với Ta." Đây là một lời nói khó nghe; vì nếu tin vào sự hạ mình của Đấng Christ là khó, thì tự hạ mình còn khó hơn nữa. Do đó, mặc dù Đấng Cứu Rỗi thường xuyên và khẩn thiết tuyên bố rằng chúng ta phải có tinh thần được bày tỏ trong sự hạ mình của Ngài vì chúng ta ngự trong chúng ta, và sinh ra trong đời sống của chúng ta cách cư xử giống như của chính Ngài, ngay cả những môn đồ chân thành cũng liên tục, dù có thể là nửa vô thức, bịa ra những lý do để xem gương mẫu của Chúa mình như hoàn toàn không thể bắt chước được, và do đó thực tế hoàn toàn không phải là gương mẫu. Ngay cả luận cứ dường như không thể bác bỏ mà Chúa Giê-xu dùng để thúc ép việc bắt chước cũng không thoát khỏi sự phê phán thầm kín. "Quả thật, quả thật," Ngài phán, "đầy tớ chẳng lớn hơn chủ mình, kẻ được sai đi cũng chẳng lớn hơn kẻ sai mình." "Có thể," chúng ta nói, "đầy tớ phải hạ mình hơn chủ, nhưng về một số phương diện, việc ấy cũng khó khăn hơn. Chủ có thể hạ mình: hành động của ông sẽ không bị hiểu lầm, mà sẽ được hiểu đúng như nó vốn có. Nhưng đầy tớ không thể hạ mình: anh ta phải khẳng định mình, và làm ra vẻ quan trọng, để trở nên có ý nghĩa nào đó."
Đấng Thầy vĩ đại biết quá rõ con người sẽ mãi chậm hiểu bài học Ngài vừa dạy các môn đồ. Vì vậy, Ngài đã thêm vào lời giải thích về việc rửa chân suy ngẫm này: "Nếu các ngươi biết những điều này, thì có phước cho các ngươi nếu các ngươi làm theo," ám chỉ sự hiếm hoi và khó khăn của một đạo đức cao cả như điều Ngài đã truyền dạy, và tuyên bố phước hạnh của số ít người đạt tới được. Và quả thật suy ngẫm ấy là đúng! Đạo đức được truyền dạy ở đây há chẳng hiếm hoi sao? Những nhân đức được vận dụng trong các hành động hạ mình và làm việc từ thiện há chẳng cao cả và khó khăn sao? Ai dám mơ gọi chúng là dễ dàng? Chúng trái ngược biết bao với những khuynh hướng tự nhiên của lòng người! xa lạ biết bao với tinh thần của xã hội! Lẽ nào cách của con người là bằng lòng với chỗ thấp hèn nhất, và tìm hạnh phúc trong việc phục vụ người khác? Há chẳng phải tinh thần ở trong chúng ta ham muốn đến nỗi ghen tị, tranh giành đầy tham vọng những vị trí có ảnh hưởng, và cho rằng hạnh phúc lớn nhất là được người ta phục vụ, và được miễn khỏi công việc nhọc nhằn của những nhiệm vụ tôi tớ sao? Chính thế gian cũng không phủ nhận sự khó khăn của nhân đức giống như Đấng Christ; nó còn phóng đại sự khó khăn ấy, và tuyên bố đó là điều không tưởng và không thể thực hiện được — chỉ là một lý tưởng đẹp đẽ, không thể đạt tới.
Còn đối với môn đồ chân thành của Chúa Giê-xu, thì không cần bằng chứng nào để thuyết phục người ấy về sự gian nan của nhiệm vụ mà Chúa mình đã giao phó. Người ấy biết bằng kinh nghiệm cay đắng rằng việc làm tụt hậu sau sự hiểu biết biết bao, và thật khó biết bao để biến sự ngưỡng mộ một sự tốt lành không thuộc về thế gian này thành sự bắt chước sự tốt lành ấy. Tâm trí người ấy quen thuộc với giáo lý và đời sống của Đấng Cứu Rỗi; người ấy đã đọc đi đọc lại câu chuyện Phúc Âm, trìu mến nán lại với từng chi tiết nhỏ nhất của nó; lòng người ấy đã cháy bỏng khi theo dấu chân của Đấng Được Phước đi lại trên đất này, luôn chăm chú làm việc lành: đối với tai người ấy, những câu chuyện về người đàn bà bên giếng, về người đàn bà tội lỗi trong nhà Si-môn, và về Xa-chê người thâu thuế còn ngọt ngào hơn những bài thơ trữ tình hay nhất; những sự việc cảm động về đứa trẻ nhỏ được giơ cao làm gương mẫu của sự khiêm nhường, về Đấng Thầy rửa chân cho các môn đồ hay cãi cọ, và những ẩn dụ tuyệt vời về Con Chiên Lạc Mất, Người Con Trai Hoang Đàng, và Người Sa-ma-ri Nhân Lành. Nhưng khi người ấy phải gấp Tân Ước lại, và bước ra thế gian thô lỗ, vô đạo, thực dụng, và ở đó làm một con người giống như Đấng Christ, và làm những điều mà người ấy biết rõ, và tự cho mình có phước vì biết chúng, thì ôi, thật là một sự sa sút! Giống như một sự sa ngã từ vườn Ê-đen xuống tình trạng chỉ còn tội lỗi và khốn khổ. Và càng sống lâu, càng dấn thân vào các mối quan hệ và công việc của đời sống, người ấy lại càng thấy mình suy đồi xa hơn khỏi khuôn mẫu của Phúc Âm; đến nỗi cuối cùng người ấy gần như xấu hổ khi nghĩ hay nói về những vẻ đẹp của sự thánh khiết được bày tỏ trong đó, và bị cám dỗ chấp nhận một giọng điệu thấp hơn, thế tục hơn, vì coi trọng sự chân thành, và vì sợ trở thành một kẻ giả hình chỉ biết cảm xúc như Giu-đa, kẻ đã hôn Thầy mình ngay lúc đang phản bội Ngài.
Tương xứng với sự khó khăn và hiếm hoi của nhân đức được truyền dạy là phước hạnh của những người được ban khả năng thực hành nó. Phước hạnh của họ có ba phần. Trước hết, họ có niềm vui gắn liền với việc hoàn thành một nhiệm vụ gian nan. Những công việc dễ dàng đem lại ít đau khổ, nhưng cũng đem lại ít vui thú; niềm vui ngây ngất chỉ dành cho những ai dám thử và hoàn thành điều mà người ta cho là không thể. Và có niềm vui ngây ngất nào trong sạch hơn, thánh khiết hơn, và mãnh liệt hơn niềm vui của người cuối cùng đã thành công trong việc biến tâm trí của Đấng hiền lành và khiêm nhường thành tâm trí của chính mình; người, sau một chặng đường dài leo dốc, đã đạt tới đỉnh cao của tình yêu thương quên mình, hạ mình! Những ai thực hành những điều được truyền dạy ở đây còn giành được cho mình sự chấp thuận của Chúa mình. Một người thầy hài lòng khi học trò hiểu bài học của mình, nhưng một người chủ chỉ hài lòng khi các đầy tớ vâng theo mệnh lệnh của mình. Đấng Christ, vừa là Chúa vừa là Thầy, đòi hỏi chúng ta không chỉ biết mà còn phải làm. Và tương xứng với tính cách nghiêm khắc của đòi hỏi là sự hài lòng mà Chúa của các Cơ Đốc nhân nhìn nhận mọi nỗ lực chân thành vâng theo ý muốn Ngài và noi theo gương Ngài. Và đối với mọi người có những nỗ lực như vậy, được bảo đảm về sự chấp thuận của Đấng mình phục vụ là một hạnh phúc lớn. Ý nghĩ: "Tôi được tinh thần của Chúa Giê-xu hướng dẫn trong hành động hiện tại của mình, và Ngài chấp thuận điều tôi làm," giữ tâm trí bình an, ngay cả khi người ta không có hạnh phúc giành được sự chấp thuận của đồng loại; đây không phải là một nhận xét không thích hợp ở đây, vì thường sẽ xảy ra cho chúng ta là chúng ta làm đẹp lòng con người ít nhất khi chúng ta làm đẹp lòng Chúa nhất. Các ngươi sẽ làm đẹp lòng nhiều người bằng một sự ích kỷ khôn ngoan dễ dàng hơn nhiều so với bằng một sự tận hiến quảng đại, không tính toán cho điều đúng. "Người ta sẽ khen ngợi ngươi khi ngươi làm lành cho chính mình ngươi;" và họ sẽ nhắm mắt trước những sự sai lệch khá lớn khỏi đường lối của đạo đức Cơ Đốc thuần khiết trong việc theo đuổi tư lợi, miễn là ngươi thành công. Ngay cả những người tin kính cũng thường làm các ngươi bực bội và buồn phiền bằng những lời khuyên mang đậm sự khôn ngoan thế tục hơn là sự đơn sơ của Cơ Đốc nhân và sự chân thành tin kính. Nhưng nếu Đấng Christ chấp thuận, chúng ta có thể xoay xở mà không cần sự cảm thông và chấp thuận của con người. Sự chấp thuận của họ tối đa cũng chỉ là một sự an ủi; sự chấp thuận của Ngài là vấn đề sống và chết.
Yếu tố thứ ba trong phước hạnh của người không chỉ là kẻ nghe hay quên, nhưng là người làm theo luật pháp trọn vẹn của Đấng Christ, là người ấy thoát khỏi tội lỗi của sự hiểu biết không được sử dụng. Đó là một chân lý thông thường trong tôn giáo rằng phạm tội nghịch lại ánh sáng thì đáng ghê tởm hơn phạm tội trong sự ngu dốt. "Kẻ biết làm điều lành mà chẳng làm, thì phạm tội." Và, dĩ nhiên, ánh sáng càng rõ thì trách nhiệm càng lớn. Nay, trong không lãnh vực nào của chân lý Cơ Đốc mà sự hiểu biết lại rõ ràng hơn trong lãnh vực thuộc về đạo đức. Có một số giáo lý mà Hội Thánh, xét chung, khó có thể nói là biết được, vì chúng quá huyền nhiệm, hoặc quá gây tranh cãi. Nhưng sự dạy dỗ về đạo đức của Chúa Giê-xu thì đơn giản và phong phú trong mọi nét chính của nó; nó được mọi người hiểu, và cũng được mọi người ngưỡng mộ. Người Tin Lành và người Công Giáo, người theo thuyết Ba Ngôi, người Socinian, và người theo thuyết Tự Nhiên Thần Giáo, đều đồng lòng ở đây. Vậy thì có phước cho những người, thuộc mọi giáo phái và hệ phái, làm những điều mà mọi người đều biết và đồng lòng ngưỡng mộ; vì một tai họa nặng nề đang chờ những kẻ không làm chúng. Tai họa ấy thật ra không được nói ra, nhưng được hàm ý trong lời của Đấng Christ. Chúa chung của mọi tín hữu hầu như phán với toàn thể Cơ Đốc giáo ở đây rằng: "Các ngươi thấy ánh sáng mặt trời của một gương mẫu trọn vẹn; các ngươi đã được biết một lý tưởng cao cả và đáng yêu về đời sống, như các nhà đạo đức ngoại giáo chưa từng mơ tới. Các ngươi đang làm gì với ánh sáng của mình? Các ngươi chỉ nhìn ngắm nó, viết sách về nó, khoe khoang về nó, và nói về nó, trong khi để cho những người ngoài vòng Hội Thánh vượt qua các ngươi trong nhân đức nhân đạo và từ thiện sao? Nếu đó là tất cả công dụng các ngươi làm với sự hiểu biết của mình, thì vào ngày phán xét, người ngoại giáo sẽ chịu đựng được hơn các ngươi."
Sau khi đưa ra suy ngẫm mà chúng ta đang xét, Chúa Giê-xu tiếp nối bằng một lời xin lỗi về giọng điệu nghi ngờ trong lời Ngài vừa thốt ra, và chắc chắn các môn đồ đã cảm nhận được. "Ta không nói," Ngài phán, "về các ngươi hết thảy: Ta biết những kẻ Ta đã chọn: nhưng để cho lời Kinh Thánh được ứng nghiệm, rằng: Kẻ ăn bánh với ta đã giơ gót lên nghịch cùng ta." Lời nhận xét ấy có thể được diễn giải như sau: "Khi ám chỉ khả năng có một sự hiểu biết về điều đúng mà không có hành động tương ứng, Ta đã không buông thả trong sự ám chỉ vô cớ. Ta thật sự không nghĩ xấu về tất cả các ngươi đến mức tưởng tượng rằng các ngươi có thể cố ý và thường xuyên bỏ bê bổn phận đã biết. Nhưng có một người trong các ngươi có thể có cách cư xử như vậy. Ta đã chọn mười hai người các ngươi, và Ta biết tính cách của từng người các ngươi; và, như Ta đã nói một năm trước, sau khi hỏi một câu hỏi làm tổn thương cảm xúc của các ngươi, rằng một người trong các ngươi có quỷ,[21.6] thì nay, sau khi đưa ra một suy ngẫm đáng nghi ngờ, Ta nói rằng có một người trong các ngươi mà tính cách minh họa một cách tiêu cực ý nghĩa của nó; một người biết, nhưng không chịu làm; một người đặt cảm xúc thay cho hành động, và sự ngưỡng mộ thay cho sự bắt chước; một người, đã ăn bánh với ta như một người bạn thân thiết, sẽ đền đáp mọi lòng nhân từ của ta, không phải bằng sự vâng lời yêu thương, mà bằng cách giơ gót lên nghịch cùng ta." Sự yếu đuối của các môn đồ chân thành Chúa Giê-xu có thể kiên nhẫn chịu đựng: nhưng tính cách của Giu-đa — trong đó tư tưởng đúng đắn và cảm xúc tốt đẹp kết hợp với sự giả dối trong lòng và sự lỏng lẻo trong thực hành, trong đó hứa hẹn được đặt thay cho thực hiện, và thốt ra lời thích hợp về một vấn đề được thay thế cho việc làm điều thích hợp — một tính cách như vậy linh hồn Ngài hoàn toàn ghê tởm.
Ai có thể nghi ngờ rằng các môn đồ chân thành đã ở trong bầu bạn với Đấng quá khắt khe trong lý tưởng của Ngài lâu như vậy mà không uổng phí, và rằng họ thật sự đã cố gắng trong những năm về sau để làm theo ý muốn của Thầy mình, và phục vụ lẫn nhau trong tình yêu thương?
22. ĐỂ TƯỞNG NHỚ; HAY, BÀI HỌC THỨ TƯ VỀ GIÁO LÝ CỦA THẬP TỰ GIÁ
Ma-thi-ơ 26:26-29; Mác 14:22-25; Lu-ca 22:17-20; (I Cô-rinh-tô 11:23-26).
Tiệc Thánh của Chúa là một đài kỷ niệm thánh thiêng dành cho ký ức về Chúa Giê-xu Christ. "Hãy làm điều này để nhớ đến ta." Tại Bê-tha-ni Chúa Giê-xu đã nói như thể Ngài muốn Ma-ri được giữ trong ký ức khi Phúc Âm của Ngài được rao giảng; trong phòng Tiệc Ly Ngài đã bày tỏ ước muốn chính Ngài được nhớ đến. Ngài muốn việc làm yêu thương của Ma-ri được tưởng niệm bằng việc thuật lại câu chuyện của nàng; Ngài muốn việc làm yêu thương của chính Ngài được tưởng niệm bằng một hành động tượng trưng, được lặp lại thường xuyên qua các thời đại cho đến cuối cùng của thế gian.
Nghi lễ Tiệc Thánh, ngoài việc tưởng niệm, còn có ích để giải thích sự chết của Chúa. Nó soi sáng quan trọng cho ý nghĩa của biến cố trang nghiêm ấy. Việc thiết lập bữa tiệc tượng trưng này thật ra là đóng góp quan trọng nhất mà Chúa Giê-xu đã thực hiện trong chức vụ tại thế của Ngài cho giáo lý về sự chuộc tội qua sự hy sinh của chính Ngài. Từ đó, rõ ràng hơn bất kỳ hành động hay lời nói nào khác mà Ngài đã thực hiện hay phán ra, mười hai sứ đồ có thể học để quan niệm về sự chết của Thầy mình như mang tính cách cứu chuộc. Nhờ đó Chúa Giê-xu, có thể nói, đã phán với các môn đồ: Sự thương khó sắp đến của ta không được coi là một tai họa đơn thuần, hay một thảm họa đen tối, xảy ra trái với mục đích của Đức Chúa Trời hay sự mong đợi của ta; không phải là một đòn chí mạng do những kẻ vô đạo giáng xuống ta và các ngươi, và cớ mà tất cả chúng ta đều yêu quý; thậm chí cũng không phải là một điều ác có thể được chuyển hướng để làm điều lành; nhưng là một biến cố làm trọn, chứ không làm thất bại, mục đích của sứ mạng ta, và sinh ra phước hạnh cho thế gian. Điều người ta toan làm hại, Đức Chúa Trời lại toan làm lành, để cứu sống nhiều người. Việc đổ huyết của ta, xét về một mặt là tội ác của những người Giu-đa gian ác, thì xét về mặt khác lại là hành động tự nguyện của chính ta. Ta đổ huyết mình ra vì một mục đích đầy ân điển, tức là vì sự tha tội. Sự chết của ta sẽ khai mở một thời kỳ mới, và đóng ấn một giao ước mới; nó sẽ làm trọn mục đích, và vì vậy thay thế, vô số của lễ của nghi lễ Môi-se, và đặc biệt là chiên con Vượt Qua, vốn đang được ăn ngay lúc này. Từ nay ta sẽ là Chiên Con Vượt Qua của Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời; vừa bảo vệ họ khỏi sự chết, vừa nuôi dưỡng linh hồn họ bằng nhân tính chịu đóng đinh của ta, như bánh của sự sống đời đời.
Những chân lý này rất quen thuộc với chúng ta, dù chúng có thể đã mới lạ và kỳ lạ biết bao đối với các môn đồ; và chúng ta quen giải thích Tiệc Thánh bằng sự chết hơn là giải thích sự chết bằng Tiệc Thánh. Tuy nhiên, ở đây có thể hữu ích nếu đảo ngược tiến trình, và, tưởng tượng mình ở vào vị trí của mười hai sứ đồ, như những nhân chứng cho việc thiết lập một biểu tượng tôn giáo mới, để cố gắng khám phá lại từ đó ý nghĩa của biến cố gắn liền với nó, và ý nghĩa mà nó nhằm phác họa. Vậy thì, chúng ta hãy đứng bên cạnh đài kỷ niệm cổ xưa này, và cố gắng đọc dòng chữ khắc cổ trên bề mặt đã mòn vì thời tiết của nó.
1. Trước hết, chúng ta nhận thấy ngay rằng chính sự chết của Chúa Giê-xu là điều mà đài kỷ niệm này nhắc tới. Nó không chỉ được dựng lên cho ký ức của Ngài nói chung, mà được dựng lên đặc biệt để tưởng nhớ sự qua đời của Ngài. Mọi sự đều hướng về điều sắp xảy ra trên đồi Gô-gô-tha. Các hành động thuộc Tiệc Thánh là bẻ bánh và rót rượu rõ ràng hướng về phía đó. Những lời mà Chúa Giê-xu đã phán khi thiết lập Tiệc Thánh cũng đều hàm chứa những ám chỉ về sự chết của Ngài. Cả sự kiện lẫn cách thức của sự chết Ngài đều được ám chỉ, qua sự phân biệt Ngài làm giữa thân thể và huyết Ngài: "Này là thân thể ta," "Này là huyết ta." Thân thể và huyết là một trong sự sống, và chỉ trở thành những thứ tách biệt bởi sự chết; và không phải bởi mọi thứ chết, mà bởi một thứ chết có cách thức liên quan đến việc đổ huyết, như trong trường hợp của các con sinh tế. Những danh hiệu áp dụng cho thân thể và huyết càng chỉ rõ sự chết hơn nữa. Chúa Giê-xu nói về thân thể Ngài như là "được ban cho" — như thể sắp bị giết hay "bị bẻ ra"[22.1] trong sự hy sinh, và về huyết Ngài như là "đổ ra." Rồi, cuối cùng, bằng cách mô tả huyết sắp đổ ra như huyết của một giao ước mới, Đấng Cứu Rỗi đã đặt ngoài mọi nghi ngờ điều Ngài đang ám chỉ. Nơi nào có giao ước, nơi đó cũng phải có sự chết của người lập giao ước. Và dù một người lập giao ước bình thường có thể chết một cái chết bình thường, thì Đấng Lập Giao Ước mới phải chết một cái chết hy sinh; vì danh hiệu mới hàm ý một sự tham chiếu đến giao ước cũ của người Giu-đa, giao ước ấy đã được xác nhận bằng của lễ thiêu và của lễ bình an bằng bò đực, mà huyết đã được rảy trên bàn thờ và trên dân chúng, và được Môi-se gọi là "huyết của giao ước."
2. Việc Tiệc Thánh của Chúa tưởng niệm đặc biệt sự chết của Chúa, tự nó đã hàm ý rằng sự chết ấy hẳn là một biến cố có tính cách rất quan trọng. Bằng cách thiết lập một nghi lễ tượng trưng cho mục đích như vậy, Chúa Giê-xu, có thể nói, đã phán với các môn đồ và với chúng ta: "Hãy chăm chú nhìn lên đồi Gô-gô-tha, và xem điều xảy ra ở đó. Đó là biến cố vĩ đại trong lịch sử tại thế của ta. Những người khác có đài kỷ niệm dựng lên cho họ vì họ đã sống những cuộc đời được coi là đáng nhớ. Ta muốn các ngươi dựng một đài kỷ niệm cho ta vì ta đã chết: thật sự không quên đời sống của ta, nhưng đặc biệt ghi nhớ sự chết của ta; tưởng niệm nó vì chính nó, chứ không chỉ vì đời sống mà nó là sự kết thúc. Ký ức về những người khác được trân trọng bằng việc kỷ niệm ngày sinh nhật của họ; nhưng trong trường hợp của ta, ngày chết của ta tốt hơn ngày sinh của ta cho mục đích kỷ niệm. Việc ta sinh ra trong thế gian này thật kỳ diệu và trọng đại; nhưng việc ta ra khỏi thế gian này bằng sự đóng đinh còn kỳ diệu và trọng đại hơn nữa. Về sự sinh ra của ta, không cần kỷ niệm lễ hội nào; nhưng về sự chết của ta, hãy giữ ký ức sống động bằng Tiệc Thánh cho đến khi ta lại đến. khi nhớ kỹ điều ấy, các ngươi nhớ toàn bộ lịch sử tại thế của ta; vì trong mọi sự, nó là bí mật, sự hoàn thành, và vương miện."
Nhưng tại sao, trong một lịch sử toàn là đáng chú ý, sự chết lại được chọn ra để tưởng niệm như vậy? Có phải tính cách bi thảm của nó đã giành cho nó sự khác biệt này? Có phải Đấng Chịu Đóng Đinh muốn Tiệc Thánh mang Danh Ngài chỉ là một sự trình bày kịch tính về sự thương khó của Ngài, nhằm khơi dậy cảm xúc của chúng ta, và gợi ra một giọt nước mắt cảm thông, bằng cách làm mới ký ức về những nỗi đau khi Ngài hấp hối? Nghĩ về vấn đề như vậy là hạ thấp bữa tiệc Cơ Đốc của chúng ta xuống ngang hàng với lễ hội ngoại giáo của A-đô-nít,
"Vết thương hằng năm của người tại Li-băng đã quyến rũ
Các thiếu nữ Sy-ri khóc than số phận người
Trong những khúc ca ái tình suốt cả một ngày hè."
Hay có phải vì sự sai trái ghê tởm và nỗi sỉ nhục đáng xấu hổ mà những kẻ gian ác đóng đinh Ngài đã gây ra cho Con của Đức Chúa Trời mà Chúa Giê-xu muốn được giữ trong ký ức vĩnh viễn? Có phải Tiệc Thánh được thiết lập nhằm mục đích đóng dấu ô nhục đời đời cho một thế gian không biết cách nào tốt hơn để đối xử với Đấng Thánh ngoài việc đóng đinh Ngài lên cây gỗ, và cảm thấy thương xót ngay cả một tên cướp hơn là Ngài? Chắc chắn thế gian rất đáng bị phơi bày như vậy để chịu khiển trách; nhưng Con Người đến không phải để kết án kẻ có tội, mà để cứu họ; và bản tính yêu thương của Ngài không dựng một đài kỷ niệm bền vững cho sự oán giận của chính Ngài hay cho sự sỉ nhục của những kẻ giết Ngài. Huyết của Chúa Giê-xu nói lên những điều tốt hơn huyết của A-bên.
Hay có phải vì sự chết của Ngài trên thập tự giá, bất chấp sự sỉ nhục và xấu hổ, là vinh hiển, như một chứng cớ về lòng trung thành không thể lay chuyển của Ngài đối với cớ của chân lý và sự công bình, mà Chúa Giê-xu đã dạy các môn đồ luôn ghi nhớ nó, bằng việc cử hành nghi lễ tượng trưng mới? Có phải lễ Tiệc Thánh được coi là một lễ trọng cùng loại với những lễ mà Hội Thánh đầu tiên tưởng niệm sự chết của các thánh tử đạo? Có phải Coena Domini chỉ đơn giản là ngày sinh nhật của vị Tử Đạo Đầu Tiên vĩ đại? Đó là điều mà người Socinian muốn chúng ta tin. Đối với câu hỏi tại sao Chúa muốn ký ức về sự đóng đinh của Ngài được cử hành đặc biệt trong Hội Thánh Ngài, Sách Giáo Lý Racovian trả lời: "Vì trong mọi hành động của Đấng Christ, nó (việc tự nguyện chịu chết) là vĩ đại nhất và thích hợp nhất với Ngài. Vì mặc dù sự phục sinh và sự tôn cao của Đấng Christ còn vĩ đại hơn nhiều, nhưng đó là những hành động của Đức Chúa Trời là Cha hơn là của Đấng Christ."[22.2] Nói cách khác, sự chết trên hết mọi sự đáng được nhớ đến, vì đó là hành động làm chứng nổi bật và cao cả nhất của Đấng Christ đối với chân lý, là viên đá đỉnh vinh quang của một đời sống cao quý tận hiến hy sinh cho thiên chức cao cả và nguy hiểm của một nhà tiên tri.
Việc sự chết của Đấng Christ là tất cả những điều ấy dĩ nhiên là đúng, và việc nó đáng được nhớ đến như một hành động tử đạo cũng đúng như vậy; nhưng việc Chúa Giê-xu có thiết lập Tiệc Thánh nhằm mục đích tưởng niệm sự chết của Ngài một cách độc nhất, chủ yếu, hay hoàn toàn như một sự tử đạo hay không, lại là một câu hỏi khác. Về điểm này chúng ta phải học chân lý từ chính môi miệng của Đấng Christ. Vậy thì, chúng ta hãy trở lại lịch sử của việc thiết lập, để học biết tâm ý của Ngài về vấn đề ấy.
3. Thật may mắn là Chúa Giê-xu đã giải thích với sự rõ ràng đặc biệt về khía cạnh mà Ngài muốn sự chết của Ngài trở thành chủ đề của việc cử hành tưởng niệm. Khi phân phát bánh thuộc Tiệc Thánh cho các môn đồ, Ngài phán: "Này là thân thể ta, được ban cho, hay bị bẻ ra, vì các ngươi;"[22.3] nhờ đó ám chỉ rằng sự chết của Ngài phải được tưởng niệm vì một ích lợi mà nó đem lại cho người dự Tiệc. Khi trao chén thuộc Tiệc Thánh cho các môn đồ, Ngài phán: "Hãy uống hết thảy; vì này là huyết ta, huyết của giao ước mới, đã đổ ra (vì các ngươi[22.4] và) vì nhiều người để được tha tội;"[22.5] nhờ đó chỉ rõ bản chất của ích lợi mà sự chết của Ngài đem lại, mà vì đó nó đáng được nhớ đến.
Trong lời sáng tạo này của thời kỳ mới, Chúa Giê-xu trình bày sự chết của Ngài như một của lễ chuộc tội, đền tội lỗi, và mua sự tha thứ món nợ đạo đức. Huyết Ngài phải đổ ra để được tha tội. Xét về chức năng này, huyết được gọi là huyết của giao ước mới, dường như ám chỉ lời tiên tri của Giê-rê-mi, trong đó chứa lời hứa về một giao ước mới mà Đức Chúa Trời sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên, — một giao ước mà phước hạnh hàng đầu của nó là sự tha thứ gian ác, và được gọi là mới, vì, không giống giao ước cũ, nó sẽ là một giao ước của ân điển thuần túy, của những lời hứa không bị ràng buộc bởi các điều khoản luật pháp.[22.6] Bằng cách nhắc tới huyết Ngài và giao ước mới cùng nhau, Chúa Giê-xu dạy rằng, trong khi hủy bỏ, Ngài đồng thời sẽ làm trọn giao ước cũ, khi đem giao ước mới vào. Giao ước mới sẽ được xác nhận bằng sự hy sinh, như giao ước cũ đã được xác nhận tại Si-na-i, và sự tha tội sẽ được ban sau khi huyết đã đổ ra. Nhưng khi bảo các môn đồ uống chén, Chúa ám chỉ rằng sau sự chết của Ngài sẽ không còn cần của lễ nữa. Của lễ chuộc tội bằng huyết sẽ được biến đổi thành của lễ tạ ơn bằng rượu, một chén cứu rỗi, để được uống với tấm lòng biết ơn, vui mừng bởi mọi người, những người nhờ đức tin nơi sự hy sinh của Ngài đã nhận được sự tha thứ tội lỗi mình. Cuối cùng, Chúa Giê-xu ám chỉ rằng giao ước mới liên quan đến nhiều người, chứ không phải số ít — không chỉ Y-sơ-ra-ên, mà mọi dân tộc: đó là một Phúc Âm mà Ngài để lại cho những kẻ có tội trong nhân loại.
Chúng ta thật nên uống chén này với lòng biết ơn và vui mừng; vì "giao ước mới" (mới, nhưng còn cổ xưa hơn giao ước cũ rất nhiều), mà chén ấy là ấn chứng, thì mọi mặt đều được sắp đặt tốt và chắc chắn. Được sắp đặt tốt; vì chắc chắn đó hoàn toàn là một sự sắp đặt tốt lành và xứng đáng với Đức Chúa Trời, nối kết phước hạnh của sự tha thứ với sự chết hy sinh của Đấng mà nhờ Ngài nó đến với chúng ta. Nó tốt cho quyền lợi của sự công bình: vì nó quy định rằng tội lỗi sẽ không được tha thứ cho đến khi nó được đền chuộc đầy đủ bằng sự hy sinh của Bạn của kẻ có tội; và thật là công bằng và đúng đắn khi không có sự đổ huyết của Đấng Công Bình thì không có sự tha thứ cho kẻ bất chính. Rồi nền kinh tế này phục vụ tốt quyền lợi của tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vì nó ban cho tình yêu thương ấy một sự nghiệp xứng đáng, và phạm vi tự do để bày tỏ bản tính quảng đại của nó, trong việc mang gánh nặng của kẻ có tội và kẻ khốn khổ. Và một lần nữa, hiến pháp của giao ước mới được thích ứng một cách đáng ngưỡng mộ với mục đích thực tiễn lớn lao mà kế hoạch cứu chuộc nhắm tới, tức là nâng một dòng dõi sa ngã, suy đồi ra khỏi tình trạng bại hoại lên tình trạng thánh khiết. Phúc Âm về sự tha thứ qua sự chết của Đấng Christ là quyền năng đạo đức của Đức Chúa Trời để nâng những ai tin nó ra khỏi sự ích kỷ, thù địch, và đê hèn của thế gian, lên đời sống thiên thượng của sự tận hiến, hy sinh, nhẫn nại, và khiêm nhường. Nếu đức tin nơi Đấng Christ được hiểu chỉ là tin vào opus operatum của một sự chết thay thế, thì khả năng nâng cao của một đức tin như vậy còn hơn cả đáng ngờ. Nhưng khi đức tin được hiểu theo nghĩa Kinh Thánh thật sự của nó, như hàm ý không chỉ tin vào một giao dịch nào đó, sự chịu chết của một người vì người khác, mà còn, và đặc biệt hơn, sự đánh giá chân thành về tinh thần của việc làm và của Đấng Làm Việc, thì quyền năng thanh tẩy và nâng cao của nó vượt ngoài mọi nghi vấn. "Tình yêu thương của Đấng Christ cảm động tôi;" và "Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ," như kết quả của một đức tin như vậy.
Kế hoạch cứu rỗi của người Socinian nghèo nàn biết bao so với kế hoạch của giao ước mới này! Trong kế hoạch ấy, sự tha thứ không thật sự phụ thuộc vào huyết của Chúa Giê-xu: Ngài chết như một thánh tử đạo vì sự công bình, chứ không phải như một Đấng Cứu Chuộc vì kẻ bất chính. Chúng ta được tha thứ khi ăn năn bằng một lời đơn giản của Đức Chúa Trời. Sự tha thứ không khiến Đấng Tha Thứ tốn công sức hay hy sinh nào; chỉ một lời nói, hay một nét bút ký vào một văn kiện, "Đức Chúa Trời phán như vầy." Thật là một giao dịch lạnh lùng! Thật là những mối quan hệ lạnh lẽo mà nó hàm ý giữa Đấng Thần Linh và các tạo vật của Ngài! Tốt hơn biết bao một sự tha thứ có nghĩa là ban cho,[22.7] và khiến Đấng Tha Thứ phải chịu buồn rầu, mồ hôi, đau đớn, huyết, vết thương, sự chết — một sự tha thứ đến từ một Đức Chúa Trời, Đấng nói một cách hiệu quả rằng: "Ta sẽ không, để cứu kẻ có tội, hủy bỏ luật pháp nối kết tội lỗi với sự chết như hình phạt của nó; nhưng vì mục đích ấy Ta sẵn lòng tự mình trở thành nạn nhân của luật pháp." Một sự tha thứ như vậy vừa là một hành động của sự công bình vừa là một hành động của tình yêu thương kỳ diệu; trong khi sự tha thứ không có sự đền tội, dù thoạt nhìn có vẻ vừa hợp lý vừa quảng đại, lại không bày tỏ sự công bình cũng như tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Một Đức Chúa Trời của người Socinian, Đấng tha thứ mà không có sự chuộc tội, thì thiếu cả sự ghê tởm mãnh liệt đối với tội lỗi lẫn tình yêu thương mãnh liệt đối với kẻ có tội.
Chúa Giê-xu có lần đã phán: "Kẻ được tha nhiều thì yêu nhiều." Đó là một chân lý sâu sắc, nhưng còn một chân lý khác không kém sâu sắc cần được đặt bên cạnh nó: chúng ta phải cảm thấy rằng sự tha thứ của chúng ta đã khiến Đấng Tha Thứ phải trả giá nhiều thì mới yêu Ngài nhiều. Chính vì họ cảm thấy điều này mà những người chân thành xưng nhận đức tin phổ thông bày tỏ lòng tận hiến nồng nhiệt đối với Đấng Christ, lòng tận hiến ấy tạo nên một sự tương phản với sự tôn kính lạnh lùng bằng trí tuệ mà người theo thuyết Tự Nhiên Thần Giáo dành cho Đức Chúa Trời của mình. Khi Cơ Đốc nhân thuộc đức tin phổ thông nghĩ về nước mắt, nỗi thống khổ, mồ hôi đẫm máu, sự xấu hổ, và đau đớn mà Đấng Cứu Chuộc đã chịu đựng, về thị giác bị hủy hoại, tấm lòng tan vỡ, hông bị đâm thủng, bàn tay và bàn chân bị rách nát của Ngài, lòng người ấy cháy bỏng với tình yêu tận hiến. Câu chuyện về sự thương khó mở ra mọi nguồn cảm xúc; và không bằng con đường nào khác ngoài via dolorosa mà Chúa Giê-xu có thể lên ngôi trong lòng dân Ngài.
Giao ước mới do sự chết của Đấng Christ khai mở thì chắc chắn cũng như có trật tự. Nó được đóng ấn một cách đáng tin cậy bằng huyết của Đấng Lập Giao Ước. Vì, trước hết, chúng ta có thể có bảo đảm nào tốt hơn về thiện ý của Đức Chúa Trời? "Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình." "Bởi đó chúng ta nhận biết lòng yêu thương, vì Ngài đã phó sự sống mình vì chúng ta." Xét vấn đề dưới ánh sáng của công lý, một lần nữa, giao ước này cũng chắc chắn như vậy. Đức Chúa Trời không phải là bất chính, đến nỗi quên công việc yêu thương của Con Ngài. Như Ngài là chân thật, Đấng Christ sẽ thấy kết quả của sự đau khổ linh hồn Ngài. Không thể khác được dưới sự cai trị đạo đức của Giê-hô-va. Đức Chúa Trời của chân lý có thể bẻ lời Ngài sao? Đấng Phán Xét toàn thế gian có thể để cho một người, và đặc biệt là Con của chính Ngài, phó mình, vì tình yêu thương thuần khiết nhất, cho nỗi buồn, đau đớn, và xấu hổ, vì anh em Ngài, mà không nhận được tiền công mà Ngài mong muốn, và đã được hứa cho Ngài — nhiều linh hồn, nhiều sự sống, nhiều kẻ có tội được cứu sao? Hãy nghĩ về điều đó: sự thánh khiết chịu khổ vì cớ sự công bình, mà vẫn không có sự an ủi là làm được điều gì đó trong việc tiêu diệt sự bất chính, và khiến kẻ không vâng lời trở về sự vâng lời của người công bình; tình yêu thương, do xung động của bản tính nó, và do các nghĩa vụ giao ước, bị đặt dưới sự cần thiết phải lao nhọc vì kẻ bị mất, mà vẫn bị số phận trớ trêu, hay sự thờ ơ, hay sự bất trung của Đấng Cai Trị vũ trụ kết án phải không được tưởng thưởng; — công lao của tình yêu thương bị mất, không ai được ích gì, mọi sự vẫn như trước: không kẻ có tội nào được tha thứ, được giải cứu khỏi hố sâu và phục hồi về sự thánh khiết; không dân được chọn nào được đưa ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu! Một tình trạng như vậy không thể có trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Chính phủ của Đức Chúa Trời được vận hành vì quyền lợi của Tình Yêu Thánh Khiết. Nó ban cho tình yêu thương phạm vi tự do để mang gánh nặng của người khác: nó sắp đặt rằng nếu nàng muốn làm như vậy, nàng sẽ cảm nhận đầy đủ sức nặng của gánh nặng nàng mang lấy; nhưng nó cũng sắp đặt, bằng một giao ước đời đời của chân lý và công bằng, rằng khi gánh nặng đã được mang, Đấng Mang Gánh Nặng sẽ nhận phần thưởng của Ngài dưới hình thức Ngài thích nhất — trong những linh hồn được rửa sạch, được tha thứ, được nên thánh, và được chính Ngài dẫn tới vinh quang đời đời như anh em hay con cái đã được chuộc của Ngài.
Nguyên tắc về công đức thay thế hàm chứa trong giáo lý rằng chúng ta được tha thứ đơn giản vì Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta, khi được nhìn bằng đôi mắt không thành kiến, tự nó thuyết phục lý trí cũng như tấm lòng. Thực tế, nó có nghĩa là một phần thưởng được đưa ra để nuôi dưỡng sự công bình và tình yêu thương. Phần thưởng được đưa ra này đã đưa Chúa Giê-xu vượt qua nhiệm vụ nặng nề của Ngài. Chính vì, nương cậy vào lời hứa của Cha Ngài, Ngài đã thấy trước niềm vui chắc chắn là cứu nhiều người, mà Ngài đã chịu đựng thập tự giá. Cũng chính nguyên tắc ấy, trong một ứng dụng hạn chế của nó, thúc đẩy các Cơ Đốc nhân làm cho đầy đủ điều còn thiếu trong sự đau khổ của Chúa mình. Họ biết rằng, nếu họ trung tín, họ sẽ không sống cho chính mình, mà sẽ đem ích lợi cho thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ là Hội Thánh, và cũng cho thế gian nói chung. Nếu sự việc không phải như vậy, thì sẽ có rất ít lòng trung thành đạo đức hay tình yêu thương trên thế gian. Nếu chính phủ đạo đức của vũ trụ khiến cho một hữu thể không thể đem ích lợi cho hữu thể khác bằng lời cầu nguyện hay công sức yêu thương, không thể cho mười người công bình trở thành tấm khiên cho Sô-đôm, cho những người được chọn trở thành muối cho đất, thì con người sẽ bỏ cuộc cố gắng làm điều đó; sự quan tâm quảng đại về phúc lợi chung sẽ chấm dứt, và sự ích kỷ phổ quát sẽ trở thành trật tự của thời đại. Hoặc nếu tình trạng này không xảy ra, chúng ta sẽ chỉ có bóng tối dưới một hình thức tồi tệ hơn: câu đố không thể dò thấu về Sự Công Bình bị đóng đinh mà không đem ích lợi cho bất kỳ tạo vật sống nào, — một sự sỉ nhục và ô nhục cho chính phủ và tính cách của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu chúng ta giữ vững đức tin nơi sự thánh khiết, công bình, nhân từ, và chân thật của Đức Chúa Trời, chúng ta phải tin rằng huyết của Chúa Giê-xu chắc chắn đem lại cho chúng ta sự tha tội; và cũng vậy, rằng huyết của các thánh đồ Ngài, dù không có hiệu lực cũng không cần thiết để đạt được cho kẻ có tội phước hạnh của sự tha thứ trước tòa án của Đức Chúa Trời — chỉ huyết của Đấng Christ mới có thể giúp chúng ta việc ấy, và đã giúp một cách hiệu quả và một lần đủ cả — tuy nhiên vẫn quý giá trước mắt Đức Chúa Trời, và khiến dân chúng mà huyết ấy đổ ra giữa họ trở nên quý giá, và theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, bằng nhiều cách, là nguồn phước hạnh cho một thế gian không xứng đáng được kể trong số cư dân của nó những con người mà nó không biết dùng cách nào khác ngoài làm chiên con cho lò sát sinh.
4] Nghi lễ Tiệc Thánh bày tỏ Đấng Christ không chỉ như một Chiên Con sắp bị giết làm của lễ chuộc tội, mà như một Chiên Con Vượt Qua sắp bị ăn để nuôi dưỡng thuộc linh. "Hãy lấy, ăn đi, này là thân thể ta." Bằng mệnh lệnh này Chúa Giê-xu đã dạy mười hai sứ đồ, và qua họ dạy mọi Cơ Đốc nhân, coi nhân tính chịu đóng đinh của Ngài như bánh của Đức Chúa Trời cho sự sống của linh hồn họ. Chúng ta phải ăn thịt và uống huyết của Con Người một cách thuộc linh bằng đức tin, như chúng ta ăn bánh và uống rượu theo nghĩa đen bằng miệng.
Khi coi Đấng Christ như Bánh của Sự Sống, chúng ta không được giới hạn mình trong một ích lợi duy nhất mà Ngài đã nhắc tới khi thiết lập bữa tiệc, là sự tha tội, mà phải hướng tới mọi ích lợi của Ngài có khuynh hướng nuôi dưỡng thuộc linh và lớn lên trong ân điển của chúng ta. Đấng Christ là Bánh của Sự Sống trong mọi chức vụ của Ngài. Như một Đấng Tiên Tri, Ngài cung cấp bánh của chân lý từ Đức Chúa Trời để nuôi dưỡng tâm trí chúng ta; như một Thầy Tế Lễ, Ngài cung cấp bánh của sự công bình để thỏa mãn lương tâm bối rối của chúng ta; như một Vua, Ngài trình bày chính Ngài cho chúng ta như một đối tượng của sự tôn thờ, Đấng sẽ làm đầy lòng chúng ta, và là Đấng chúng ta có thể thờ phượng mà không sợ phạm tội thờ hình tượng.
Mỗi khi Tiệc Thánh của Chúa được cử hành, chúng ta được mời chiêm ngưỡng Đấng Christ như thức ăn của linh hồn chúng ta theo nghĩa toàn diện này. Mỗi khi chúng ta ăn bánh và uống chén, chúng ta tuyên bố rằng Đấng Christ đã là, và hiện nay là, thức ăn của linh hồn chúng ta bằng mọi cách ấy. Và mỗi khi chúng ta dùng Tiệc Thánh này với lòng chân thành, chúng ta được giúp để tiếp nhận Đấng Christ như thức ăn thuộc linh của chúng ta ngày càng dồi dào hơn. Ngay cả như một biểu tượng hay hình ảnh — gạt chủ nghĩa thần bí và ma thuật sang một bên — Tiệc Thánh giúp đức tin chúng ta. Qua con mắt nó tác động đến tấm lòng, như thơ ca và âm nhạc tác động qua tai. Chính chủ nghĩa thần bí và mê tín đã lớn lên quanh các nghi lễ trong dòng thời gian là một bằng chứng về ảnh hưởng mạnh mẽ của chúng đối với trí tưởng tượng. Tư tưởng và cảm xúc của con người đã bị khuấy động sâu sắc đến nỗi họ không thể tin rằng quyền năng như vậy lại nằm trong những biểu tượng đơn thuần; và do sự lẫn lộn các ý niệm tự nhiên đối với một trí tưởng tượng bị kích động, họ đã gán cho dấu hiệu mọi nhân đức của những điều được biểu thị. Nhờ phương tiện này đức tin đã được chuyển từ Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc, và Đức Thánh Linh là Đấng Thánh Hóa, sang lễ báp-têm và lễ mi-sa. Kết quả này cho thấy sự cần thiết của tri thức và sự phân biệt thuộc linh để giữ trí tưởng tượng trong tầm kiểm soát, và ngăn đôi mắt của sự hiểu biết bị làm mù bởi ánh chói lóa của tưởng tượng. Một số người, xét thấy đôi mắt của sự hiểu biết đã bị làm mù triệt để bởi các lý thuyết về ân điển qua nghi lễ, đã bị cám dỗ phủ nhận rằng các nghi lễ thậm chí là phương tiện của ân điển, và nghĩ rằng những thiết chế đã bị lạm dụng một cách đáng sợ như vậy nên được phép rơi vào quên lãng. Đây là một phản ứng tự nhiên, nhưng là một quan điểm cực đoan. Quan điểm tỉnh táo, chân thật về vấn đề này là, các nghi lễ là phương tiện của ân điển, không phải do bất kỳ nhân đức ma thuật nào trong chúng hay trong thầy tế lễ cử hành chúng, mà vì chúng giúp đức tin bằng giác quan, và càng hơn nữa nhờ phước hạnh của Đấng Christ và công việc của Đức Thánh Linh Ngài, như phần thưởng cho việc sử dụng chúng một cách thông minh, chân thành, tin tưởng.
Vậy thì, đây là điều chúng ta đã học từ phiến đá kỷ niệm. Tiệc Thánh của Chúa tưởng niệm sự chết của Chúa; chỉ ra sự chết ấy như một biến cố có tầm quan trọng siêu việt; thật sự trình bày nó như nền tảng của hy vọng chúng ta về sự tha tội; và cuối cùng bày tỏ Đấng Christ là Chúa, Đấng đã chết trên Thập Tự Giá, như mọi sự cho chúng ta mà linh hồn chúng ta cần cho sức khỏe và sự cứu rỗi — bánh và rượu mầu nhiệm của chúng ta. Nghi lễ này, do Chúa Giê-xu thiết lập vào đêm Ngài bị phản bội, Ngài có ý để được lặp lại không chỉ bởi các sứ đồ, mà bởi dân tin kính của Ngài trong mọi thời đại cho đến khi Ngài lại đến. Chúng ta học điều ấy từ Phao-lô; chúng ta cũng có thể đã suy ra như vậy, ngoài bất kỳ thông tin rõ ràng nào. Một hành động quá độc đáo, quá ấn tượng, quá đầy ý nghĩa, quá giúp ích cho đức tin, một khi đã thực hiện, hầu như đã là một đạo luật. Khi thực hiện nó, Chúa Giê-xu đã nói một cách hiệu quả rằng: "Hãy để điều này trở thành một thiết chế vĩ đại, một sự tuân giữ thường xuyên trong cộng đồng sẽ được gọi bằng Danh ta."
Ý nghĩa của nghi lễ quyết định tinh thần mà trong đó nó nên được tuân giữ. Các Cơ Đốc nhân nên ngồi xuống bàn trong tinh thần khiêm nhường, biết ơn, và yêu thương anh em; xưng tội, thành kính tạ ơn Đức Chúa Trời về giao ước ân điển của Ngài, và lòng thương xót của Ngài đối với họ trong Đấng Christ, yêu mến Đấng đã yêu thương họ, và đã rửa sạch họ khỏi tội lỗi mình trong chính huyết Ngài, và là Đấng hằng ngày nuôi dưỡng linh hồn họ bằng thức ăn thiên thượng, và dâng cho Ngài mọi vinh quang và quyền thống trị; và yêu thương lẫn nhau — yêu thương mọi người được chuộc và mọi tín hữu nơi Chúa Giê-xu như anh em, và cùng nhau dự Tiệc Thánh như một bữa ăn gia đình; đồng thời cầu nguyện rằng ngày càng nhiều người sẽ kinh nghiệm hiệu quả cứu rỗi của sự chết của Đấng Christ. Theo cách ấy các sứ đồ và Hội Thánh thời sứ đồ đã cử hành Tiệc Thánh vào Lễ Ngũ Tuần, sau khi Chúa Giê-xu đã thăng thiên lên vinh quang. Hằng ngày họ bền lòng một ý trong đền thờ, và bẻ bánh từ nhà này sang nhà khác, họ ăn thức ăn mình với lòng vui mừng và đơn sơ. Ước gì chúng ta nay cũng có thể giữ lễ như họ đã giữ khi ấy! Nhưng còn phải làm biết bao nhiêu việc trước khi điều ấy có thể xảy ra! Rêu của Thời Gian phải được dọn sạch khỏi phiến đá kỷ niệm, để dòng chữ khắc của nó một lần nữa trở nên rõ ràng; đống đổ nát tích tụ của một thiên niên kỷ rưỡi các cuộc tranh luận thần học về các nghi lễ phải được dọn khỏi tầm mắt và tâm trí;[22.8] chân lý như vốn có trong Chúa Giê-xu phải được tách khỏi hợp kim của lỗi lầm con người; nghi lễ đơn sơ của Tiệc Thánh phải được cởi bỏ những áo choàng trang trọng của nghi thức rườm rà mà nó gần như đã bị ngạt thở, và được phép trở về với sự đơn sơ nguyên thủy thích hợp với nó. Những điều này, thật đáng ước ao, cuối cùng sẽ đến, — nếu không trên đất, thì trong ngày mà Chúa Giê-xu sẽ uống rượu mới với dân Ngài trong vương quốc của Cha Ngài.[22.9]
23. GIU-ĐA ÍCH-CA-RI-ỐT
Ma-thi-ơ 26:20-23; Mác 14:17-21; Lu-ca 22:21-23; Giăng 13:21-30.
Ngoài việc rửa chân và việc thiết lập Tiệc Thánh, còn một cảnh khác đã xảy ra trong đêm trước sự chết của Chúa, giúp khiến đêm ấy mãi mãi đáng nhớ. Cũng trong đêm ấy, trong bữa ăn tối,[23.1] Chúa Giê-xu đã vạch trần và trục xuất môn đồ giả dối, kẻ đã cam kết nộp Thầy mình vào tay những kẻ tìm giết Ngài. Trước đó, trong khi lo việc rửa chân, Ngài đã ám chỉ trước về sự thật rằng có một kẻ phản bội trong số mười hai người, ám chỉ rằng họ không phải tất cả đều sạch, và bóng gió rằng có một người trong họ biết mà không chịu làm. Sau khi hoàn tất và giải thích việc phục vụ của tình yêu thương khiêm nhường, Ngài tiếp tục tiến tới nhiệm vụ không mong muốn là chỉ rõ Ngài đã ám chỉ môn đồ nào. Với tâm linh bối rối khi nghĩ về bổn phận đau đớn, và rùng mình trước sự gian ác như quỷ Sa-tan ấy, Ngài mở đầu vấn đề bằng lời tuyên bố chung: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi rằng, một người trong các ngươi sẽ phản ta." Sau đó, để trả lời các câu hỏi, Ngài chỉ rõ cá nhân cụ thể, bằng cách giải thích rằng kẻ phản bội là người mà Ngài sẽ trao miếng bánh sau khi Ngài đã nhúng nó.[23.2
Sự việc được loan báo khi ấy là mới mẻ đối với các môn đồ, nhưng đối với Thầy của họ thì không mới. Chúa Giê-xu đã biết từ lâu rằng trong trại có một kẻ phản bội. Thậm chí Ngài đã bóng gió như vậy từ trọn một năm trước. Nhưng, ngoại trừ lần đó, Ngài đã không nói gì về việc này cho đến nay, mà kiên nhẫn mang nó như một gánh nặng thầm kín trong lòng mình. Giờ đây, tuy nhiên, bí mật ấy không thể giấu được nữa. Giờ đã đến khi Con Người phải được tôn vinh. Về phần Giu-đa, hắn đã quyết ý làm kẻ nộp Chúa mình cho đến chết; và công việc xấu xa như vậy, một khi đã quyết định, thì phải làm cho xong không chút chần chừ. Lúc ấy Chúa Giê-xu muốn thoát khỏi sự đồng hành của môn đồ giả dối. Ngài mong muốn dùng vài giờ cuối cùng của đời mình trong sự tương giao dịu dàng, thân mật với những môn đồ trung tín của Ngài, thoát khỏi sự khó chịu và xao lãng do sự hiện diện của một kẻ thù chưa lộ mặt nhưng chí tử gây ra. Vì vậy Ngài không đợi đến khi Giu-đa muốn ra đi; Ngài bảo hắn đi, khẳng định quyền của Ngài trên hắn ngay cả sau khi hắn đã từ bỏ lòng trung thành và phó mình cho công việc của ma quỷ. Khi trao miếng bánh chấm, Ngài nói với hắn thực chất như sau: "Ta biết ngươi, Giu-đa; ngươi chính là người ấy: ngươi đã quyết nộp ta: vậy thì đi đi, và làm đi." Rồi Ngài nói rõ ràng: "Việc ngươi làm, hãy làm mau." Đó là một mệnh lệnh phải đi, và đi ngay lập tức.
Giu-đa đã hiểu ý. Hắn "đi ra ngay lập tức," và như vậy cuối cùng đã rời khỏi đoàn thể mà hắn từng là một thành viên bất xứng. Người ta tự hỏi làm sao một người như vậy lại vào được,--làm sao hắn lại được nhận vào một đoàn thể thánh khiết như thế,--làm sao hắn lại được chọn làm một trong mười hai sứ đồ. Chẳng lẽ Chúa Giê-xu không biết bản chất thật của người này khi Ngài chọn hắn sao? Những lời của Chúa chúng ta, phán ngay trước đó, cấm chúng ta nghĩ như vậy. "Ta biết," Ngài phán, trong khi giảng giải về việc rửa chân, "những người Ta đã chọn," hiển nhiên có ý nhận biết tất cả bọn họ, kể cả Giu-đa, vào thời điểm Ngài chọn họ. Vậy thì Ngài đã chọn Giu-đa, biết rõ hắn là người thế nào, để có trong số mười hai một kẻ mà nhờ đó Ngài bị phản bội, và Kinh Thánh được ứng nghiệm trong điểm đặc biệt ấy sao? Dường như Ngài bóng gió như vậy trong lời tuyên bố vừa được nhắc đến; vì Ngài tiếp tục phán: "Nhưng để lời Kinh Thánh được ứng nghiệm, Kẻ ăn bánh với ta đã giơ gót lên nghịch cùng ta."[23.3] Nhưng thật không thể tin được rằng Ích-ca-ri-ốt được chọn chỉ để làm kẻ phản bội, như một diễn viên có thể được một quản lý nhà hát chọn để đóng vai Iago. Mục đích được nhắm đến trong lời Kinh Thánh được trích dẫn có thể cuối cùng được phục vụ nhờ việc hắn được chọn, nhưng mục đích ấy không phải là động cơ của sự lựa chọn. Chúng ta có thể coi hai điểm này là chắc chắn: một mặt, Giu-đa đã không trở thành môn đồ của Chúa Giê-xu với ý đồ phản trắc; và mặt khác, Chúa Giê-xu đã không chọn Giu-đa làm một trong mười hai vì Ngài biết trước rằng cuối cùng hắn sẽ trở thành kẻ phản bội.
Nếu việc chọn môn đồ giả dối không phải do thiếu hiểu biết cũng không phải do biết trước, thì phải giải thích thế nào? Lời giải thích duy nhất có thể đưa ra là, ngoài sự thấu hiểu thầm kín, Giu-đa xét về bề ngoài là một người xứng đáng được chọn, và không thể bị bỏ qua vì bất cứ lý do nào thuộc phạm vi quan sát thông thường. Các phẩm chất của hắn hẳn là như thế, đến nỗi một người không có con mắt toàn tri, nhìn vào hắn, hẳn sẽ có ý nói về hắn điều mà Sa-mu-ên đã nói về Ê-li-áp: "Chắc chắn người được xức dầu của Đức Giê-hô-va đang ở trước mặt người."[23.4] Trong trường hợp ấy, việc Chúa Giê-xu chọn hắn là hoàn toàn dễ hiểu. Đầu của Hội Thánh chỉ đơn giản làm điều mà Hội Thánh phải làm trong những trường hợp tương tự. Hội Thánh chọn người để đảm nhận các chức vụ thánh dựa trên cái nhìn tổng hợp về những phẩm chất bề ngoài, như kiến thức, lòng sốt sắng, vẻ đạo đức bề ngoài, và sự đúng đắn trong cách cư xử bên ngoài. Khi làm như vậy, đôi khi Hội Thánh có những sự bổ nhiệm đáng buồn, và trao phẩm vị cho những người thuộc loại Giu-đa, những kẻ làm ô danh các vị trí họ nắm giữ. Tai hại gây ra là rất lớn; nhưng Đấng Christ đã dạy chúng ta, bằng gương Ngài chọn Giu-đa, cũng như bằng ẩn dụ về cỏ lùng, rằng chúng ta phải chịu đựng điều ác, và phó việc khắc phục cho những bàn tay cao hơn. Từ điều ác, Đức Chúa Trời thường đem lại điều lành, như Ngài đã làm trong trường hợp của kẻ phản bội.
Giả sử Giu-đa được chọn vào chức sứ đồ dựa trên sự thích hợp bề ngoài, thì điều đó hàm ý hắn là hạng người nào? Một kẻ đạo đức giả tầm thường, có ý thức, tìm kiếm một mục đích thấp hèn nào đó, trong khi bề ngoài nhắm đến một mục đích cao hơn sao? Không nhất thiết; có lẽ không phải. Đúng hơn, hắn là hạng người mà Chúa Giê-xu đã gián tiếp mô tả Giu-đa khi Ngài đưa ra nhận xét: "Nếu các ngươi biết những điều này, có phước cho các ngươi nếu các ngươi làm theo chúng." Môn đồ giả dối là một người theo chủ nghĩa sùng đạo đa cảm, bề ngoài có vẻ đáng tin, tự lừa dối mình, biết và tán thành điều thiện, dù không thực hành nó một cách có lương tâm; một người, về cảm xúc thẩm mỹ, về trí tưởng tượng, và về trí tuệ, có sự tương hợp với điều cao quý và thánh khiết, trong khi về ý chí và hành vi, hắn là nô lệ của những dục vọng thấp hèn, ích kỷ; một người, trong trường hợp cuối cùng, sẽ luôn đặt bản thân lên trên hết, nhưng lại có thể sốt sắng hiến mình cho việc thiện khi quyền lợi cá nhân không bị ảnh hưởng--nói tóm lại, hạng người mà sứ đồ Gia-cơ gọi là người hai lòng.[23.5] Khi mô tả Giu-đa như vậy, chúng ta không vẽ chân dung của một con quái vật đơn độc. Những người thuộc loại này không hề hiếm như một số người có thể tưởng. Lịch sử, cả thánh sử lẫn sử đời, cung cấp nhiều ví dụ về họ, đóng vai trò quan trọng trong việc đời. Ba-la-am, người có khải tượng của một tiên tri và tâm hồn của một kẻ tham tiền, là một người như vậy. Robespierre, thiên tài xấu xa của Cách mạng Pháp, là một người khác. Người đã đưa hàng ngàn người lên máy chém, trong những ngày còn trẻ, đã từ chức thẩm phán tỉnh, vì việc tuyên án tử hình cho một tội nhân bị kết tội tử hình là trái với lương tâm ông.[23.6] Một ví dụ thứ ba, đáng chú ý hơn cả hai, có thể tìm thấy nơi người Hy Lạp nổi tiếng Alcibiades, người, bên cạnh tham vọng vô biên, sự vô liêm sỉ, và tính phóng đãng, lại có lòng gắn bó nồng nhiệt với những người Hy Lạp vĩ đại và tốt đẹp nhất. Người mà trong những năm sau đã phản bội sự nghiệp của quê hương mình, và đi theo phe kẻ thù của quê hương, thời trẻ từng là một người ngưỡng mộ nhiệt thành và là môn đồ của Socrates. Cảm nghĩ của ông đối với nhà hiền triết Athens có thể suy ra từ những lời mà Plato đặt vào miệng ông trong một cuộc đối thoại của mình--những lời vô tình gợi lên sự song song giữa người nói và môn đồ bất xứng của một Đấng lớn hơn Socrates: "Đối với riêng người này (Socrates), tôi cảm thấy điều mà không ai tin tôi có khả năng cảm thấy, một cảm giác xấu hổ. Vì tôi ý thức mình không thể bác bỏ ông, và từ chối làm điều ông bảo tôi; và khi tôi ra đi, tôi cảm thấy mình bị lòng ham muốn được quần chúng trọng vọng chế ngự. Vì vậy tôi trốn khỏi ông, và tránh mặt ông. Nhưng khi tôi gặp ông, tôi xấu hổ về những điều tôi đã thừa nhận, và nhiều lần tôi mong ông không còn sống nữa; nhưng tôi biết rõ, nếu điều đó xảy ra, tôi sẽ còn đau buồn hơn nữa."[23.7
Tính cách của Giu-đa đã như chúng ta mô tả, thì khả năng ít nhất hắn trở thành kẻ phản bội trở nên có thể hiểu được. Một người yêu bản thân hơn bất kỳ người nào, dù tốt đến đâu, hay bất kỳ sự nghiệp nào, dù thánh khiết đến đâu, luôn luôn có khả năng bất trung ở mức độ nặng nhẹ khác nhau. Hắn vốn là kẻ phản bội trong lòng ngay từ đầu, và tất cả những gì cần thiết là một loạt hoàn cảnh có khả năng khơi dậy những yếu tố xấu xa trong bản tính hắn. Do đó câu hỏi đặt ra là, những hoàn cảnh nào đã biến Giu-đa từ một kẻ phản bội tiềm tàng thành một kẻ phản bội thực sự?
Đây là một câu hỏi thật khó trả lời. Tội ác do Ích-ca-ri-ốt gây ra, nhờ đó hắn đã mang lấy cho mình "một danh tiếng khủng khiếp," vẫn còn, bất chấp mọi cuộc thảo luận mà nó đã là đề tài, đầy bí ẩn và không thể giải thích được. Nhiều nỗ lực đã được thực hiện để đưa ra những động cơ có thể có cho hành vi đê tiện ấy, một số có xu hướng bào chữa cho kẻ gây ra, và số khác làm nặng thêm tội của hắn; tất cả đều ít nhiều mang tính phỏng đoán, và không nỗ lực nào hoàn toàn thỏa đáng. Còn về các tường thuật Phúc Âm, chúng không giải thích, mà chỉ ghi lại, sự gian ác của Giu-đa. Thật vậy, các tác giả Phúc Âm Nhất Lãm có nhắc đến việc kẻ phản bội đã thỏa thuận với các thầy tế lễ, và nhận từ họ một số tiền cho công việc đã làm; và Giăng, trong tường thuật về việc xức dầu tại Bê-tha-ni, nhân dịp nói rằng môn đồ hay chê trách ấy là một kẻ trộm, lấy tiền cho riêng mình từ túi tiền chung mà hắn giữ.[23.8] Những sự kiện này, dĩ nhiên, cho thấy Ích-ca-ri-ốt là một người tham lam. Chỉ một người có tinh thần tham lam, ham tiền mới có thể nhận tiền cho một công việc như vậy. Một người thù hận, mà lòng tự ái đã bị tổn thương, hay người tưởng mình bằng cách nào đó bị đối xử bất công, có thể đóng vai kẻ phản bội vì yêu thích trả thù, nhưng hắn sẽ khinh việc được trả công cho việc mình làm. Việc lấy cắp vặt từ cái túi cũng là dấu hiệu chắc chắn của một tâm hồn thấp hèn, hèn hạ. Có lẽ chính việc hắn là người giữ túi tiền cho đoàn thể của Chúa Giê-xu có thể được coi là dấu hiệu cho thấy lòng hắn ham muốn tiền bạc. Hắn được giao cái túi để mang, chúng ta tưởng tượng, vì các môn đồ khác đều hoàn toàn không bận tâm đến chuyện tiền bạc, trong khi hắn có khuynh hướng rõ rệt về tài chính, và tỏ ra muốn giữ các quỹ dư thừa. Tất cả những người còn lại hẳn sẽ rất vui mừng khi tìm được một anh em sẵn lòng nhận lấy phiền toái ấy; và vì đã thấm nhuần tinh thần của lời dạy của Thầy mình, Đừng lo lắng về ngày mai, họ sẽ không nghĩ đến việc tự ứng cử làm đối thủ tranh chức vụ ấy.
Do đó các tác giả Phúc Âm mô tả Giu-đa rõ ràng nhất là một người tham lam. Nhưng họ không mô tả lòng tham của hắn là động cơ duy nhất, hay thậm chí là động cơ chính, của tội ác hắn. Thật vậy, điều đó khó có thể là như vậy. Vì, trước hết, chẳng phải việc tiếp tục làm người giữ túi tiền, với điều kiện thuận lợi để lấy cắp tiền trong đó, sẽ là một sự đầu cơ tốt hơn việc bán Thầy mình với một số tiền nhỏ mọn không quá năm bảng Anh sao?9] f23.9Rồi điều gì có thể thúc đẩy một người mà đam mê chính và chi phối là tích lũy tiền bạc trở thành môn đồ của Chúa Giê-xu? Chắc chắn việc theo Đấng không có chỗ để gối đầu không phải là con đường có vẻ dẫn đến việc kiếm tiền! Rồi, cuối cùng, làm sao giải thích sự ăn năn của kẻ phản bội, lớn lao biết bao về mức độ mãnh liệt, dù về bản chất là hết sức không thánh khiết, dựa trên giả thuyết rằng mục đích duy nhất của hắn là kiếm được vài đồng bạc? Lòng tham có thể khiến một người có tài năng xuất chúng trở nên hoàn toàn vụ lợi và vô liêm sỉ, như người ta nói về Công tước Marlborough nổi tiếng; nhưng hiếm khi, thật vậy, một người đắm chìm trong thói tham lam lại nghiêm túc đau lòng về những tội ác đã phạm dưới ảnh hưởng của nó. Bản chất của lòng tham là hủy hoại lương tâm, và khiến mọi thứ, dù thánh khiết đến đâu, cũng trở nên có thể mua chuộc được. Vậy thì, cơn chấn động núi lửa hùng mạnh ấy trong lòng Giu-đa từ đâu mà ra? Chắc chắn những dục vọng khác đã hoạt động trong tâm hồn hắn khi hắn bán Chúa mình, chứ không chỉ tình yêu lạnh lùng và làm chai cứng lòng người đối với tiền bạc!
Bị thúc ép bởi khó khăn này, một số người đã gợi ý rằng, khi phản bội Chúa Giê-xu, Giu-đa chủ yếu bị thúc đẩy bởi cảm giác ghen tị hay oán giận, phát sinh từ những bất hòa nội bộ hay những tổn thương tưởng tượng. Gợi ý này tự nó không phải là không thể có. Những sự xúc phạm rất dễ có thể đến từ nhiều nguồn khác nhau. Chỉ riêng việc Giu-đa không phải là người Ga-li-lê,[23.10] mà là người bản xứ của một tỉnh khác, cũng có thể gây ra hiểu lầm. Những cảm tình và ác cảm của con người phụ thuộc vào những điều rất nhỏ nhặt. Quan hệ huyết thống, một tên chung, hay một nơi sinh chung, có sức mạnh lớn hơn nhiều so với những mối dây lớn lao nối kết chúng ta với toàn thể nhân loại. Trong tôn giáo, nhận xét tương tự cũng đúng. Những mối dây của một Chúa chung, một hy vọng chung, và một đời sống thuộc linh chung, yếu ớt khi so với những mối dây của giáo phái và phong tục tôn giáo cục bộ và quan điểm tôn giáo cục bộ. Rồi ai biết những sự xúc phạm nào đã nảy sinh từ những tranh cãi giữa các môn đồ xem ai sẽ là người lớn nhất trong vương quốc? Nếu người xứ Kerioth đã bị làm cho cảm thấy rằng, bất kể ai sẽ là người lớn nhất, ít nhất hắn cũng không có cơ hội, vì hắn không phải là người Ga-li-lê, thì sao? Những thói quen hẹp hòi, ti tiện của Giu-đa trong vai trò thủ quỹ sẽ là nguyên nhân thứ ba gây ra cảm giác xấu trong đoàn thể các sứ đồ. Giả sử sự không trung thực của hắn thoát khỏi sự quan sát, khuynh hướng đặt lợi ích của cái túi lên trên những mục đích mà tiền trong đó được dành cho, và do đó cấp phát đồ dùng cho đoàn thể hay cho người nghèo một cách miễn cưỡng, chắc chắn sẽ bị chú ý, và khi bị chú ý, chắc chắn, trong một đoàn thể thẳng thắn như vậy, sẽ không tránh khỏi bị nhận xét.[23.11]
Những suy ngẫm này cho thấy cảm giác xấu có thể đã nảy sinh giữa Giu-đa và các môn đồ đồng bạn của hắn như thế nào; nhưng điều chúng ta phải giải thích là lòng thù hận của môn đồ giả dối đối với Thầy mình. Vậy thì Chúa Giê-xu đã làm gì để xúc phạm người đã phản bội Ngài sao? Có! Ngài đã nhìn thấu hắn, và chỉ điều đó thôi cũng đủ là sự xúc phạm! Vì, dĩ nhiên, Giu-đa biết rằng hắn đã bị nhìn thấu. Người ta không thể sống chung trong sự tương giao thân mật lâu dài mà không biết mình được người khác nhìn với cảm nghĩ nào. Nếu tôi không tin cậy một anh em, anh ta sẽ phát hiện ra, ngay cả khi tôi cố che giấu. Nhưng Đấng vô tội và trung tín sẽ không cố che giấu. Thật vậy, Ngài sẽ không phô bày sự không tin cậy của mình một cách xúc phạm trước mắt Giu-đa, nhưng Ngài cũng sẽ không cố tình che giấu nó, để mọi việc giữa họ trôi chảy êm đẹp. Đấng đã trung tín sửa chữa những lỗi lầm của các môn đồ khác cũng sẽ làm bổn phận của mình đối với người này, và cho hắn biết rằng Ngài nhìn tinh thần và thói xấu của hắn với sự không tán thành, để đưa hắn đến sự ăn năn. Và hiệu quả của cách đối xử như vậy sẽ ra sao thì không khó tưởng tượng. Đối với một Phi-e-rơ, sự sửa dạy có ảnh hưởng lành mạnh nhất; nó đưa ông ngay lập tức đến tâm trí đúng đắn. Trong trường hợp của một Giu-đa, kết quả sẽ rất khác. Chỉ riêng ý thức rằng Chúa Giê-xu không nghĩ tốt về hắn, và càng hơn nữa, sự xấu hổ vì một lời quở trách công khai, sẽ nuôi dưỡng sự oán giận âm ỉ và sự xa cách trong lòng ngày càng sâu đậm; cho đến cuối cùng tình yêu biến thành thù hận, và môn đồ không ăn năn bắt đầu nuôi dưỡng những dục vọng báo thù.
Cách thức việc phản bội được tiến hành ủng hộ ý tưởng rằng kẻ thực hiện bị thúc đẩy bởi những cảm giác ác độc, báo thù. Không hài lòng với việc cung cấp những thông tin giúp các nhà cầm quyền Do Thái bắt được Nạn Nhân của họ, Giu-đa đã dẫn đầu toán lính được sai đi bắt Thầy mình, và thậm chí còn chỉ Ngài ra cho họ bằng một lời chào thân ái. Đối với một người đang trong tâm trạng báo thù, nụ hôn ấy có thể ngọt ngào; nhưng đối với một người trong bất kỳ tâm trạng nào khác, ngay cả khi hắn là kẻ phản bội, thì thật đáng ghê tởm và ghê gớm biết bao! Lời chào ấy hoàn toàn không cần thiết: nó không cần cho sự thành công của âm mưu; vì toán lính đã được trang bị đuốc, và Giu-đa có thể chỉ Chúa Giê-xu cho họ trong khi chính hắn giữ mình ở phía sau. Nhưng cách đó sẽ không thỏa mãn một người bạn thân đã trở thành kẻ thù không đội trời chung.[23.12]
Cùng với ác ý và tham lam, bản năng tự bảo tồn có thể đã có một vị trí trong số các động cơ của Giu-đa. Sự phản bội có thể được những gợi ý của sự khôn ngoan ích kỷ khuyên bảo. Kẻ phản bội là một người khôn ngoan, và tin rằng một thảm họa đã gần kề. Hắn hiểu rõ tình hình sự việc hơn những anh em đơn thuần của mình; vì con cái của đời này khôn ngoan trong đời mình hơn con cái của sự sáng. Các môn đồ khác, vì lòng nhiệt thành quảng đại và hy vọng yêu nước của họ, đã bị mù quáng trước các dấu hiệu của thời đại; nhưng môn đồ giả dối, chính vì hắn kém cao thượng hơn, lại sáng suốt hơn. Vậy thì, khi thảm họa sắp xảy ra, phải làm gì? Còn gì khác ngoài việc làm chứng cho nhà vua, và tự thỏa thuận cho mình, để sự mất mát của Đấng Christ trở thành lợi ích của hắn? Nếu sự bỉ ổi này có thể được thực hiện dưới vỏ bọc của sự bị xúc phạm, thì càng tốt hơn nữa!
Những nhận xét này giúp đưa tội ác của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt vào trong phạm vi kinh nghiệm của con người, và vì lý do này mà chúng ta đã mất công đưa ra chúng; vì chúng ta không nên nghĩ về kẻ phản bội như một nhân vật hoàn toàn độc nhất, như hiện thân hoàn hảo đơn độc của sự gian ác thuộc về Sa-tan.[23.13] Đúng hơn, chúng ta nên nghĩ về tội của hắn sao cho hiệu quả của việc chiêm nghiệm nó trên tâm trí chúng ta là khiến chúng ta, giống như các môn đồ, hỏi rằng, Tôi chăng?[23.14] "Ai hiểu được các lỗi lầm mình? Xin giữ tôi tớ Chúa khỏi các tội kiêu ngạo." Đã có nhiều kẻ phản bội ngoài Giu-đa, những kẻ, vì ác ý hay vì tiền bạc, đã phản bội những con người cao quý và những sự nghiệp cao quý; một số trong đó có lẽ thậm chí còn là những người xấu xa hơn hắn. Đó là sự khác biệt đáng buồn của hắn khi phản bội nạn nhân cao quý nhất trong mọi nạn nhân; nhưng nhiều người đã thực chất phạm tội của hắn lại không lấy nó làm nặng lòng đến thế, mà đã có thể sống hạnh phúc sau khi hành vi xấu xa của họ đã được thực hiện.
Tuy nhiên, trong khi việc chúng ta không coi Giu-đa như một tội nhân biệt lập là quan trọng cho sự cảnh cáo của chúng ta, thì việc chúng ta coi tội của hắn như một mầu nhiệm khôn lường của sự gian ác cũng là điều hết sức đáng mong muốn. Chính dưới ánh sáng này, tác giả Phúc Âm thứ tư muốn chúng ta nhìn nhận nó. Ông có thể đã kể cho chúng ta nhiều điều về quan hệ tương hỗ giữa Giu-đa và Chúa Giê-xu có xu hướng giải thích hành vi của người trước. Nhưng ông đã không chọn làm như vậy. Lời giải thích duy nhất ông đưa ra về tội của kẻ phản bội là, Sa-tan đã chiếm hữu hắn. Ông nhắc đến điều này hai lần trong một chương, như thể để bày tỏ nỗi kinh hoàng của chính mình, và để khơi dậy nỗi kinh hoàng tương tự nơi độc giả của mình.[23.15] Và để làm sâu sắc thêm ấn tượng, sau khi thuật lại việc Giu-đa ra đi, ông thêm vào nhận xét gợi nhiều suy nghĩ rằng việc ấy diễn ra sau khi trời tối: "Khi ấy, sau khi nhận miếng bánh chấm, hắn đi ra ngay lập tức: và trời đã tối." Thời điểm thích hợp cho một sứ mạng như vậy!
Giu-đa đã ra đi và phản bội Chúa mình cho đến chết, rồi hắn đi và tự kết liễu đời mình. Thật là một sự đồng hành bi thảm cho sự đóng đinh, cái chết tự sát ấy! Thật là một minh họa ấn tượng về sự xấu xa của một tâm trí hai lòng! Để được hạnh phúc theo cách nào đó, Giu-đa hoặc phải là một người tốt hơn hoặc phải là một người xấu hơn. Nếu hắn tốt hơn, hắn đã được cứu khỏi tội của mình; nếu hắn xấu hơn, hắn đã thoát khỏi sự hành hạ trước thời điểm. Thực tế, hắn đủ xấu để làm hành vi ô nhục, và đủ tốt để không thể chịu nổi gánh nặng tội lỗi của nó. Khốn cho một người như vậy! Thật vậy, thà hắn chưa từng được sinh ra còn hơn!
Thật là một kết thúc buồn thảm của Giu-đa so với một khởi đầu đầy hứa hẹn! Được chọn làm bạn đồng hành của Con Người, và làm nhân chứng mắt thấy tai nghe về công việc của Ngài, có thời gian tham gia rao giảng Phúc Âm và trừ quỷ; giờ đây bị chính ma quỷ chiếm hữu, bị nó thúc đẩy làm những việc đáng bị đoán phạt, và cuối cùng bị một sự quan phòng công chính dùng để báo trả chính tội của mình. Trước lịch sử này, lý thuyết cho rằng mọi khác biệt đạo đức giữa con người đều do hoàn cảnh gây ra mới nông cạn làm sao! Ai đã từng được đặt trong hoàn cảnh tốt hơn Giu-đa để trở nên tốt lành? Thế mà chính những ảnh hưởng đáng lẽ phải nuôi dưỡng điều thiện lại chỉ khơi dậy hoạt động của điều ác tiềm ẩn.
Thật là một thập tự giá đắng cay khi sự hiện diện thường xuyên của một người như Giu-đa hẳn đã là đối với tấm lòng thuần khiết, yêu thương của Chúa Giê-xu! Thế mà nó đã được chịu đựng kiên nhẫn trong nhiều năm! Trong điều này, Ngài là một tấm gương và một niềm an ủi cho những môn đồ thật của Ngài, và vì mục đích này, cùng những mục đích khác, Ngài đã phải mang thập tự giá ấy. Đấng Cứu Chuộc loài người đã có một người bạn đồng hành giơ gót lên nghịch cùng Ngài, để trong điều này cũng như trong mọi điều khác, Ngài có thể giống như, và có thể cứu giúp, anh em của Ngài. Có đầy tớ trung tín nào của Đấng Christ phải phàn nàn rằng tình yêu của mình đã được đáp lại bằng thù hận, sự chân thật của mình bằng sự bất trung; hay rằng mình buộc phải coi như một Cơ Đốc nhân thật một người mà mình nghi ngờ hơn nữa là kẻ đạo đức giả không? Đó là một thử thách khó khăn, nhưng hãy nhìn lên Chúa Giê-xu và kiên nhẫn
24. NGƯỜI CHA SẮP QUA ĐỜI VÀ NHỮNG ĐỨA TRẺ NHỎ
MỤC I. NHỮNG LỜI AN ỦI VÀ KHUYÊN BẢO CHO NHỮNG ĐỨA TRẺ ĐANG BUỒN RẦU
Giăng 13:31-35; 14:1-4; 15-21.
Sự ra đi[24.1] của Giu-đa vào bóng tối của đêm, để thi hành sứ mạng còn tối tăm hơn của hắn, là một lời triệu gọi Chúa Giê-xu chuẩn bị cho cái chết. Thế mà Ngài biết ơn vì kẻ phản bội đã ra đi. Việc ấy cất đi một gánh nặng khỏi lòng Ngài, và cho phép Ngài thở và nói một cách tự do; và nếu trước hết nó đưa Ngài đến gần những đau khổ cuối cùng của Ngài, thì nó cũng đưa Ngài đến gần niềm vui ở phía sau của sự sống lại và sự tôn cao lên vinh hiển. Vì vậy lời phát biểu đầu tiên của Ngài, sau khi việc ra đi diễn ra, là một sự bộc phát của niềm vui chân thật. Khi môn đồ giả dối đã đi ra, và tiếng bước chân rút lui của hắn đã tắt dần, Chúa Giê-xu phán: "Bây giờ Con Người được tôn vinh: và Đức Chúa Trời được tôn vinh trong Ngài; và Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh Ngài trong chính Ngài, phải, Ngài sẽ tôn vinh Ngài ngay lập tức."[24.]
Nhưng trong khi, bằng một đức tin biến những điều hy vọng thành thực tại, và làm cho những điều không thấy được trở nên hiển nhiên, Chúa Giê-xu có thể thấy trong cái chết hiện tại vinh hiển sắp đến, thì Ngài nhớ rằng quanh Ngài có những môn đồ, mà trong sự yếu đuối của họ, sự qua đời và ra đi của Ngài chỉ có nghĩa là mất mát và hoang vắng. Vì vậy Ngài lập tức hướng suy nghĩ của mình đến họ, và tiến hành nói với họ những điều thích hợp với trạng thái nội tâm và hoàn cảnh bên ngoài của họ.
Trong những lời cuối cùng của Ngài với những người thuộc về Ngài, Đấng Cứu Rỗi đã dùng hai phong cách nói khác nhau. Trước hết, Ngài nói với họ như một người cha sắp qua đời nói với con cái mình; và rồi Ngài mang một giọng điệu cao hơn, và nói với họ như một Chúa sắp qua đời nói với các đầy tớ, bạn hữu, và đại diện của Ngài. Những lời an ủi và khuyên bảo mà Chúa Giê-xu nói trong tư cách trước, chúng ta tìm thấy trong các đoạn được trích từ chương mười ba và mười bốn của Phúc Âm Giăng; trong khi những chỉ dẫn của Chúa sắp ra đi cho các sứ đồ tương lai của Ngài được ghi lại trong hai chương tiếp theo. Trong chương này, chúng ta phải xem xét những lời cuối cùng của Người Cha sắp qua đời với các con đang buồn rầu của Ngài.
Những lời này, như sẽ thấy, không được nói trong một bài diễn văn liên tục. Trong khi Người Cha sắp qua đời nói, các con cứ hỏi Ngài những câu hỏi của trẻ con. Trước hết một người, rồi một người khác, rồi người thứ ba, rồi người thứ tư, hỏi Ngài một câu hỏi, gợi ra từ điều Ngài đang nói. Đối với những câu hỏi này, Chúa Giê-xu kiên nhẫn lắng nghe, và trả lời theo khả năng của Ngài. Những câu trả lời Ngài đưa ra, và những điều Ngài định nói mà không liên quan đến những câu hỏi có thể có, được trộn lẫn với nhau trong tường thuật. Để tiện cho mục đích của chúng ta, chúng ta sẽ tách những điều này khỏi những điều kia, và trước hết xem xét chung với nhau những lời an ủi mà Chúa Giê-xu nói với các môn đồ của Ngài, rồi sau đó xem xét những câu hỏi của họ với Ngài, cùng với những câu trả lời mà các câu hỏi ấy gợi ra. Phương pháp này sẽ làm cho những lời ấy nổi bật trong tất cả sự đơn giản tinh tế và thích hợp của chúng. Để cho thấy những lời ấy đơn giản và thích hợp biết bao, chúng ta có thể trình bày chúng ở đây bằng ít lời nhất có thể. Chúng là như sau: 1. Tôi sắp ra đi; trong lúc tôi vắng mặt, hãy tìm sự an ủi trong tình yêu thương lẫn nhau (Giăng 13:31-35). 2. Tôi sắp ra đi; nhưng là đến nhà của Cha tôi, và đúng thời điểm tôi sẽ trở lại và đưa các ngươi đến đó (Giăng 14:1-4), Giăng 14:1-4. 3. Tôi sắp ra đi; nhưng ngay cả khi tôi vắng mặt, tôi sẽ ở với các ngươi trong thân vị của bản ngã thứ hai của tôi, Đấng An Ủi (Giăng 14:15-21).
Biết mình đang nói với ai, Chúa Giê-xu bắt đầu ngay bằng ngôn ngữ của nhà trẻ. Ngài gọi các môn đồ của Ngài không chỉ là con cái, mà là "con trẻ;" bằng tên gọi thân thương bày tỏ tình yêu dịu dàng của Ngài đối với họ, và lòng thương xót của Ngài đối với sự yếu đuối của họ. Rồi Ngài ám chỉ đến cái chết của mình một cách tế nhị, vòng vo, thích hợp với khả năng và cảm xúc trẻ thơ. Ngài nói với họ rằng Ngài đang đi một con đường mà họ không thể theo, và rằng họ sẽ nhớ Ngài như con trẻ nhớ cha mình khi cha ra đi và không bao giờ trở lại. "Còn một ít lâu nữa ta ở với các ngươi. Các ngươi sẽ tìm ta: và như ta đã nói với người Giu-đa rằng, Nơi ta đi, các ngươi không thể đến được; thì bây giờ ta cũng nói với các ngươi như vậy."
Sau phần mở đầu ngắn gọn, đơn giản này, Chúa Giê-xu tiếp tục ban cho các con nhỏ của Ngài lời khuyên lúc lâm chung đầu tiên của Ngài, đó là chúng nên yêu thương lẫn nhau trong lúc Ngài vắng mặt. Chắc chắn đó là một lời khuyên rất xứng đáng được đặt lên hàng đầu! Vì có sự an ủi nào lớn hơn cho những kẻ mồ côi ngoài tình yêu thương lẫn nhau? Dù thế gian có tối tăm và ảm đạm đến đâu, trong khi anh em cùng chịu hoạn nạn vẫn là anh em thật với nhau trong sự cảm thông và giúp đỡ lẫn nhau, họ có một nguồn vui không bao giờ cạn trong sa mạc của nỗi buồn. Ngược lại, nếu thêm vào mọi nỗi khổ khác của đời sống sự xa cách, nghi ngờ, đối nghịch, thì những người chịu tang thật sự hoang vắng; đêm buồn của họ thậm chí không có một ngôi sao đơn độc nào để làm dịu bớt bóng tối.[24.3]
Lo lắng muốn đảm bảo sự chú ý đúng mức cho một điều răn tự nó rất hợp thời, và ngay cả giữa các môn đồ cũng cần được nhấn mạnh, Chúa Giê-xu đã ban cho nó tất cả phẩm vị và tầm quan trọng của một điều răn mới, và đặt tình yêu thương được truyền dạy trong đó làm dấu hiệu đặc trưng của việc làm môn đồ Cơ Đốc. "Một điều răn mới," Ngài phán, "ta ban cho các ngươi, là các ngươi phải yêu thương lẫn nhau;" như vậy, trong đêm đáng ghi nhớ ấy, Ngài thêm một điều mới thứ ba vào những điều mới đã được giới thiệu--nghi thức mới và giao ước mới. Điều răn và giao ước đều mới theo cùng một nghĩa; không phải như chưa từng được nghe đến trước đây, mà như lần đầu tiên được công bố với sự nhấn mạnh đúng mức, và giữ vị trí tối cao chính đáng của chúng trên các chi tiết của luật pháp đạo đức Môi-se và các nghi lễ mơ hồ của nền kinh tế tôn giáo theo luật pháp. Giờ đây tình yêu thương sẽ là luật hoàng gia nổi bật, và ân điển tự do sẽ làm cho các luật lệ Sinai trở nên lỗi thời. Và tại sao lại là bây giờ? Trong cả hai trường hợp, vì Chúa Giê-xu sắp chết. Cái chết của Ngài sẽ là con dấu của Tân Ước, và nó sẽ minh họa và xác nhận điều răn mới. Do đó Ngài tiếp tục phán, sau khi ban ra luật mới ấy, "như ta đã yêu thương các ngươi." Thì quá khứ không nên được hiểu theo nghĩa chặt chẽ ở đây: thì hoàn thành phải được hiểu như một thì hoàn thành tương lai để bao gồm cái chết
là hành động tột đỉnh của tình yêu thương của Đấng Cứu Rỗi. "Hãy yêu thương lẫn nhau," Chúa Giê-xu muốn nói, "như ta sẽ yêu thương các ngươi, và như các ngươi sẽ biết rằng ta đã yêu thương các ngươi khi các ngươi cần sự an ủi của việc yêu thương nhau như vậy." Hiểu lời Ngài như vậy, chúng ta thấy rõ tại sao Ngài gọi luật yêu thương là mới. Chính tình yêu thương của Ngài khi hiến mạng sống mình cho dân Ngài là một điều mới trên đất; và một tình yêu thương giữa các môn đồ của Ngài, với nhau, cùng tinh thần và sẵn sàng làm điều tương tự nếu cần, cũng sẽ là một điều mới mẻ mà thế gian sẽ nhìn chằm chằm, tự hỏi trong kinh ngạc nó từ đâu mà đến, cho đến cuối cùng nó nhận ra rằng những người yêu thương nhau như vậy đã từng ở với Chúa Giê-xu.
Lời an ủi thứ hai mà Chúa Giê-xu nói với các con nhỏ Ngài sắp rời xa, xét về khía cạnh chung, là một lời khuyên bảo về đức tin: "Lòng các ngươi chớ hề bối rối; hãy tin Đức Chúa Trời, và tin ta nữa;" xét về khía cạnh đặc biệt hơn, là một lời hứa rằng Ngài sẽ trở lại để đưa họ đến ở với Ngài mãi mãi.[24.4] Lời khuyên bảo bao quát trong phạm vi của nó toàn bộ lợi ích của các môn đồ, cả đời thường lẫn thuộc linh, cả tạm thời lẫn đời đời. Thầy sắp qua đời của họ trước hết khuyên họ thực hành đức tin nơi Đức Chúa Trời, chủ yếu liên quan đến những lo lắng đời thường. Ngài nói với họ, thực chất như sau: "Ta sắp rời xa các ngươi, hỡi các con của ta; nhưng đừng sợ hãi. Các ngươi sẽ không ở trong thế gian như những kẻ mồ côi nghèo khổ, không được bảo vệ và không được chu cấp; Đức Chúa Trời là Cha ta sẽ chăm sóc các ngươi; hãy tin cậy nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và để sự bình an cai trị trong lòng các ngươi." Sau khi khuyên họ như vậy thực hành đức tin nơi Đức Chúa Trời là Đấng Cung Cấp, Chúa Giê-xu tiếp tục khuyên các con nhỏ của Ngài tin nơi chính Ngài, đặc biệt liên quan đến những lợi ích thuộc linh và đời đời mà vì đó họ đã bỏ tất cả và theo Ngài. "Tin cậy Đức Chúa Trời về đồ ăn và áo mặc, thì cũng hãy tin ta nữa, và hãy chắc chắn rằng mọi điều ta đã nói với các ngươi về vương quốc cùng những niềm vui và phần thưởng của nó là thật. Chẳng bao lâu các ngươi sẽ thấy rất khó tin điều này: dường như các ngươi sẽ thấy những lời hứa ta đã hứa là lừa dối, và vương quốc chỉ là một giấc mơ và ảo tưởng. Nhưng đừng để những tư tưởng tối tăm như vậy chiếm hữu tâm trí các ngươi: hãy nhớ lại những gì các ngươi biết về ta; và hãy tự hỏi liệu có khả năng Đấng mà các ngươi đã đồng hành trong những năm qua lại lừa dối các ngươi bằng những lời hứa lãng mạn không bao giờ được thực hiện hay không."
Vương quốc và các phần thưởng của nó; đó là những điều mà Chúa Giê-xu đã khuyến khích các môn đồ của Ngài mong đợi. Về những điều này, theo đó, Ngài tiếp tục nói, theo phong cách phù hợp với nhân cách Ngài đã đảm nhận,--đó là, của một người cha sắp qua đời nói với con cái mình. "Trong nhà Cha ta," Ngài phán, "có nhiều chỗ ở. Ta đi để sắm sẵn cho các ngươi một chỗ, và ta sẽ trở lại, và đem các ngươi đi với ta." Đó, dưới hình thức đặc biệt hơn, là lời an ủi thứ hai. Thật là một triển vọng khích lệ biết bao mà nó mở ra cho các môn đồ! Trong giờ phút chán nản, các con nhỏ sẽ tưởng mình là trẻ mồ côi, không có nhà cả trên đất lẫn trên trời. Nhưng Bạn của chúng đảm bảo với chúng rằng chúng không chỉ sẽ có một ngôi nhà, mà là một ngôi nhà lộng lẫy; không chỉ một túp lều khiêm tốn để che chở chúng khỏi cơn bão, mà là một cung điện vinh hiển để cư ngụ, trong một vùng mà bão tố không hề được biết đến,--một ngôi nhà có rất nhiều phòng, cung cấp chỗ ở dồi dào cho tất cả chúng, rộng rãi hơn vô cùng so với đền thờ vốn là nơi cư ngụ trên đất của Đức Chúa Trời. Chính cái chết của Ngài, mà đối với chúng dường như là một tai họa lớn lao, chỉ đơn giản có nghĩa là Ngài đi trước để sắm sẵn cho chúng một chỗ trong dinh thự lộng lẫy ấy, và đúng thời điểm, sự ra đi của Ngài sẽ được tiếp nối bằng sự trở lại để đưa chúng đến ở với chính Ngài.[24.5] Việc sắm sẵn một chỗ khi Ngài trở lại hàm ý điều gì, Ngài không giải thích. Ngài chỉ thêm, như thể dỗ dành chúng nhìn hoàn cảnh một cách vui vẻ, "Nơi ta đi, các ngươi biết, và đường đi, các ngươi biết;" nghĩa là, Hãy nghĩ xem ta đi đâu, đến với Cha, và hãy coi cái chết của ta chỉ là con đường đến đó: và như vậy, đừng để sự vắng mặt của ta khỏi thế gian làm các ngươi buồn, cũng đừng để cái chết của ta có vẻ là điều gì đáng sợ.
Đối với sinh viên thần học Tân Ước, quan tâm đến việc truy tìm những điểm tương đồng và tương phản trong các loại giáo lý khác nhau, lời an ủi thứ hai này mà Đấng Christ nói với các môn đồ của Ngài có sự quan tâm đặc biệt, vì nó chứa đựng về cơ bản ý tưởng về một Đấng Tiên Phong, một trong những tư tưởng nổi bật của Thư gửi người Hê-bơ-rơ. Tác giả của thư ấy nói với độc giả người Hê-bơ-rơ của mình rằng Chúa Giê-xu đã đi vào thiên đàng không chỉ như một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, mà còn như một Đấng Tiên Phong,[24.6] đây là một trong những điều mới mẻ và vinh hiển của thời kỳ mới; vì không có thầy tế lễ thượng phẩm nào của Israel đi vào Nơi Chí Thánh như một đấng tiên phong, mà chỉ như một người thay thế, đi thay cho dân chúng vào một nơi mà họ không được phép theo ông. Ngược lại, Chúa Giê-xu đi vào đền thánh trên trời, không chỉ vì chúng ta, mà còn trước chúng ta, đi vào một nơi mà chúng ta có thể theo Ngài; không có nơi nào bị che khuất, bị ngăn cấm, hay bị khóa lại đối với chúng ta. Tư tưởng tương tự cũng là tư tưởng mà tác giả Phúc Âm thứ tư đặt vào miệng Chúa Giê-xu ở đây, khi Ngài nói như vị Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của nhân loại.
Những lời nói vừa như trẻ thơ vừa sâu sắc này của Chúa Giê-xu không chỉ khích lệ, mà còn kích thích trí tưởng tượng một cách mạnh mẽ nhất. "Nhiều chỗ ở" gợi lên nhiều suy nghĩ. Chúng ta nghĩ với niềm vui về số lượng đông đảo mà ngôi nhà nhiều chỗ ở có thể chứa được. Chúng ta cũng có thể, một cách vô hại, dù có lẽ là tưởng tượng, cùng với các thánh đồ của các thời đại khác, nghĩ về những chỗ ở trong nhà của Cha không chỉ nhiều về số lượng, mà còn nhiều về loại, tương ứng với các hạng hay cấp bậc của cư dân.[24.7] Nhưng đối với một số người, suy nghĩ thoải mái nhất trong tất cả những suy nghĩ gợi ra từ lời thơ đầy ý nghĩa này là sự chắc chắn về một đời sống đời đời. Đối với những người đã nghi ngờ về đời sống bên kia, điều rất cần thiết không phải là thông tin chi tiết về vị trí, kích thước, và kiến trúc của thành thiên thượng, mà là biết chắc chắn rằng có một thành như vậy, rằng có một ngôi nhà không phải do tay người làm ra, đời đời trên các tầng trời. Điều cần thiết này được cung cấp trong lời này của Đấng Christ. Vì bất kể nhiều chỗ ở có thể có nghĩa gì khác, chúng ít nhất hàm ý rằng có một trạng thái tồn tại hạnh phúc mà các tín hữu sẽ đạt được, như Đấng mà họ tin đã đạt được, tức là qua cái chết. Đời sống đời đời, bất kể điều kiện của nó là gì, chắc chắn được dạy ở đây. Và nó được dạy với thẩm quyền. Chúa Giê-xu nói như một người biết rõ, chứ không phải (như Socrates) như một người chỉ có một ý kiến về vấn đề này. Trong buổi gặp gỡ từ biệt với bạn bè trước khi uống chén thuốc độc, nhà hiền triết Athens đã thảo luận với họ về vấn đề bất tử của linh hồn. Về vấn đề ấy, ông mạnh mẽ giữ vững lập trường khẳng định; nhưng vẫn chỉ như một người coi đó là một chủ đề chính đáng để thảo luận, và biết rằng có nhiều điều có thể nói về cả hai phía. Nhưng Chúa Giê-xu làm nhiều hơn việc giữ vững lập trường khẳng định về vấn đề đời sống mai sau. Ngài nói về điều ấy với sự tự tin như lời phán truyền, ban cho chúng ta không phải chiếc bè mỏng manh của một ý kiến có thể xảy ra, mà nhờ đó chúng ta có thể mạo hiểm chèo xuôi dòng đời về phía cái chết; mà là con tàu vững chắc của một lời từ Đức Chúa Trời, nhờ đó người ta có thể chèo đi an toàn, con tàu mà Socrates và các bạn đồng hành của ông đã khao khát.[24.8] Và Ngài nói như vậy với ý thức đầy đủ về trách nhiệm mà Ngài nhờ đó đảm nhận. "Nếu chẳng phải vậy," Ngài nhận xét với các môn đồ của Ngài, "ta đã nói với các ngươi rồi;" điều này cũng như nói rằng, một người không nên khuyến khích những kỳ vọng như Ngài đã dẫn họ đến, trừ khi người ấy chắc chắn về cơ sở của mình. Chỉ có một ý kiến về thế giới mai sau là chưa đủ: một người đảm nhận trách nhiệm yêu cầu người ta rời bỏ thế gian hiện tại này vì thế giới ấy nên hoàn toàn chắc chắn rằng nó là thực tại, chứ không phải giấc mơ. Thật là sự hạ mình trước sự yếu đuối của các môn đồ được bày tỏ trong sự tự biện minh này của Chúa chúng ta! Thật là sự giúp đỡ cho đức tin của chúng ta vào thực tại của phước hạnh tương lai! Vì một Đấng như Chúa Giê-xu Christ sẽ không nói như vậy trừ khi Ngài có thông tin xác thực về thế giới bên kia.
Trong lời an ủi thứ ba, tư tưởng chủ đạo là lời hứa về một Đấng An Ủi khác, Đấng sẽ thay thế Đấng sắp ra đi, và khiến những người chịu tang cảm thấy như thể Ngài vẫn còn ở với họ. Trong lời an ủi thứ hai, Chúa Giê-xu đã nói rằng Ngài sắp đi để sắm sẵn một ngôi nhà cho các con nhỏ, và rồi Ngài sẽ trở lại và đưa chúng đến đó. Trong lời cuối cùng thứ ba này, Ngài thực chất hứa sẽ hiện diện với chúng qua một Đấng thay thế, ngay cả khi Ngài vắng mặt. "Ta sẽ cầu xin Cha," Ngài phán, "và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác, để Ngài ở với các ngươi đời đời"[24.9] (không phải chỉ trong một thời gian, như trường hợp của ta). Rồi Ngài nói với chúng Đấng An Ủi kỳ diệu này là ai: danh Ngài là "Thần Lẽ Thật."[24.10] Rồi, cuối cùng, Ngài cho chúng hiểu rằng Thần Lẽ Thật này sẽ là một Đấng An Ủi cho chúng, bằng cách khôi phục, như thể, ý thức về chính sự hiện diện của Ngài, đến nỗi sự đến của Đấng An Ủi khác này, theo một nghĩa, sẽ chính là sự trở lại thuộc linh của Ngài. "Ta sẽ không để các ngươi không được an ủi," Ngài đảm bảo với chúng: "Ta sẽ không để các ngươi mồ côi, ta sẽ đến với các ngươi;"[24.11] nhờ đó hứa không phải một điều khác, mà là cùng một điều Ngài đã hứa ngay trước đó, bằng những lời khác. Đấng An Ủi khác sẽ làm cho mình trở thành bản ngã thứ hai của Đấng đã ra đi như thế nào, Ngài không giải thích rõ ràng ở đây.[24.12] Ở một giai đoạn sau trong bài giảng của Ngài, Ngài đã cho các môn đồ của Ngài biết kỳ công ấy sẽ được thực hiện như thế nào. Thánh Linh sẽ khiến Chúa Giê-xu vắng mặt hiện diện trở lại với chúng, bằng cách nhắc lại cho chúng mọi lời Ngài,[24.13] bằng cách làm chứng về Ngài,[24.14] và bằng cách dẫn dắt chúng vào sự hiểu biết thông minh về mọi lẽ thật Cơ Đốc.[24.15] Tất cả những điều này, dù không được nói ở đây, cũng được ám chỉ đầy đủ qua danh xưng dành cho Đấng Bảo Trợ mới. Ngài được gọi là Thần Lẽ Thật, chứ không phải Đức Thánh Linh, như ở những chỗ khác, vì Ngài sẽ an ủi bằng cách soi sáng tâm trí các môn đồ trong sự hiểu biết về Đấng Christ, để chúng nhìn thấy Ngài rõ ràng bằng con mắt thuộc linh, khi Ngài không còn nhìn thấy được bằng con mắt thể xác.
Khải tượng thiêng liêng ấy, khi đến, sẽ là niềm an ủi thật sự và hiệu nghiệm cho sự vắng mặt của Chúa Giê-xu mà mười một sứ đồ đã biết theo xác thịt. Nó sẽ như bình minh, xua tan những nỗi sợ hãi và khó chịu của ban đêm. Trong khi đêm còn kéo dài, mọi sự an ủi chỉ là những sự xoa dịu phần nào nỗi khó chịu. Bàn tay và giọng nói của người cha có tác dụng trấn an tấm lòng nhút nhát của đứa con, khi hai cha con cùng đi trong đêm; nhưng trong khi bóng tối còn bao phủ, đứa trẻ vẫn dễ bị hoảng sợ bởi những vật mờ mờ hiện ra, bị trí tưởng tượng hoảng loạn bóp méo thành những hình thù kỳ quái. "Ban đêm người ta (huống chi là trẻ con) tưởng bụi cây nào cũng là kẻ trộm;" và ai cũng có thể đồng cảm với tâm tình của Rousseau, "Bản tính tôi là sợ bóng tối.''
Ánh sáng được chào đón, ngay cả khi nó chỉ bày tỏ cho chúng ta bản chất và mức độ chính xác của những nỗi khốn khổ của mình. Nếu trong trường hợp đó nó không xua tan nỗi buồn, thì ít ra nó cũng giúp nỗi buồn trở nên bình tĩnh và chừng mực. Tuy nhiên, sự an ủi lạnh lẽo như thế không phải là điều Chúa Giê-xu đã hứa với những người theo Ngài. Đức Thánh Linh là Thần Lẽ Thật không phải đến chỉ để cho họ thấy sự hoang vắng của mình trong tất cả sự trần trụi của nó, và để hòa giải họ với nó như một điều không thể tránh khỏi, bằng cách dạy họ coi những hy vọng ban đầu của mình là những giấc mơ lãng mạn, coi nước Đức Chúa Trời chỉ là một lý tưởng, và coi cái chết của Chúa Giê-xu là số phận chờ đợi mọi nỗ lực chân thành nhằm hiện thực hóa lý tưởng ấy. Thật là một sự an ủi khốn khổ! khi được bảo rằng mọi tôn giáo chân thành đều phải kết thúc trong vô tín, và mọi nhiệt tâm đều kết thúc trong tuyệt vọng!
Lời an ủi thứ ba được mở đầu bằng một mệnh lệnh Chúa Giê-xu truyền cho các môn đồ Ngài. "Nếu các ngươi yêu mến ta," Ngài phán cùng họ, "hãy giữ các điều răn của ta." Có lẽ người nói ở đây muốn đặt cách bày tỏ tình yêu chân thật đối nghịch với một cách vô ích, chẳng đem lại lợi lộc gì, mà những người nghe Ngài đang có nguy cơ chọn lấy; đó là cách buồn rầu vì mất Ngài. Chúng ta có thể diễn giải những lời ấy để chỉ ra mạch liên kết tư tưởng đại khái như sau: "Nếu các ngươi yêu mến ta, chớ bày tỏ tình yêu của các ngươi bằng nỗi buồn rỗi rãi, nhưng bằng cách giữ các điều răn của ta, nhờ đó các ngươi sẽ thật sự phục vụ ta. Hãy để các lời dạy mà thỉnh thoảng ta đã dạy các ngươi làm mối bận tâm của các ngươi, và đừng lo lắng về chính mình. Hãy phó thác tương lai của các ngươi trong tay ta; ta sẽ lo liệu cho nó: vì ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác."[24.16
Nhưng lời diễn giải này, dù đúng trong chừng mực nó trình bày, cũng không vắt kiệt ý nghĩa của lời đầy trọng lượng này. Chúa Giê-xu mở đầu lời hứa về Đấng Yên Ủi bằng một mệnh lệnh phải giữ các điều răn của Ngài, vì Ngài muốn các môn đồ hiểu rằng sự ứng nghiệm lời hứa và việc giữ các điều răn đi đôi với nhau. Chân lý này được gợi ý bởi chữ "và," tạo thành mắt xích nối kết giữa mệnh lệnh và lời hứa; và nó được lặp lại dưới nhiều cách diễn đạt khác nhau trong đoạn chúng ta đang xét. Sự cần thiết của lòng trung tín về đạo đức để có được sự soi sáng thiêng liêng được dạy rõ ràng khi Đấng Yên Ủi đã hứa được mô tả là một Thần mà "thế gian không thể nhận lãnh, vì chẳng thấy Ngài cũng chẳng biết Ngài."[24.17] Điều đó lại càng được dạy rõ ràng hơn trong câu cuối cùng của mục này: "Ai có các điều răn của ta và giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta; người nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại; ta sẽ yêu người, và tỏ mình ra cho người."[24.18] Như trong bài giảng lớn đầu tiên của Ngài (bài giảng trên núi) Chúa Giê-xu đã phán, "Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời;" thì trong bài giảng từ biệt của Ngài với những người thuộc về Ngài, Ngài phán một cách thực chất rằng: Hãy trong sạch trong lòng, và nhờ Đức Thánh Linh là Thần Lẽ Thật ngự trong lòng, các ngươi sẽ thấy ta, ngay cả khi ta đã trở nên vô hình đối với thế gian.[24.19]
Sự sống và ánh sáng đi đôi với nhau: đó là giáo lý của Chúa Giê-xu, cũng như của toàn bộ Kinh Thánh. Ghi nhớ chân lý lớn lao này, chúng ta hiểu được những kết cục khác nhau của những nỗi bối rối về tôn giáo; nơi một người, kết cục là sự soi sáng của vô tín; nơi người khác, là một đức tin sáng suốt, không lay chuyển. Sự "soi sáng" bao gồm việc dập tắt những thiên thể của đức tin và hy vọng là hình phạt cho việc không trung thành giữ các điều răn của Đấng Christ; sự soi sáng bao gồm việc khôi phục các ánh sáng thiêng liêng sau khi chúng tạm thời bị che khuất bởi những đám mây nghi ngờ là phần thưởng cho việc giữ vững sự chính trực về đạo đức khi đức tin bị che mờ, và kính sợ Đức Chúa Trời trong khi bước đi trong bóng tối. Chẳng hạn, một người đã từng tin vào thần tính của Đấng Christ và sự sống đời sau, rồi cuối cùng lại tin rằng Chúa Giê-xu chỉ là một kẻ nhiệt tâm bị lừa dối, và rằng nước thiên đàng chỉ là một giấc mơ đẹp đẽ, sẽ không bị phát hiện là đã nỗ lực nhiều để hiện thực hóa lý tưởng của riêng mình, và chắc chắn không phạm phải sự dại dột là chịu khổ vì lý tưởng ấy. Đối với nhiều người, tín điều biến mọi tôn giáo thành những lý tưởng không thể thực hiện được thật là tiện lợi. Nó giúp họ khỏi bao nhiêu phiền toái và đau đớn; nó cho phép họ nghĩ những tư tưởng cao đẹp, mà không đòi hỏi họ phải làm những hành động cao thượng, và nó thay việc làm anh hùng bằng việc mơ mộng về chủ nghĩa anh hùng.
MỤC II. CÂU HỎI CỦA CÁC CON TRẺ, VÀ LỜI TỪ BIỆT
Giăng 13:36-38, 14:5-7, 8-14, 22-31.
Những câu hỏi do bốn đứa trẻ lần lượt đặt ra cho người Cha sắp qua đời của chúng nay mời gọi sự chú ý của chúng ta.
Câu hỏi đầu tiên trong số đó do môn đồ lúc nào cũng nhanh miệng nói lên ý nghĩ của mình đặt ra—Si-môn Phi-e-rơ. Câu hỏi của ông liên quan đến lời ám chỉ của Chúa Giê-xu về việc Ngài ra đi. Phi-e-rơ đã để ý và hoảng hốt vì lời ám chỉ ấy. Nó dường như ám chỉ nguy hiểm; nó nói rõ về sự chia ly. Bị dày vò bởi sự không chắc chắn, kinh hãi vì linh cảm mơ hồ về hiểm nguy ẩn giấu, đau buồn vì ý nghĩ phải xa cách Thầy yêu dấu của mình, ông không thể yên lòng cho đến khi đã thấu hiểu điều bí ẩn; và ngay khi bài giảng tạm ngừng lần đầu tiên, ông đột ngột hỏi, "Lạy Chúa, Thầy đi đâu?" trong khi thầm nghĩ, dù không nói ra, "Thầy đi đâu, tôi sẽ đi đó."
Chính ý nghĩ không nói ra ấy là điều Chúa Giê-xu hướng câu trả lời của Ngài tới. Ngài không nói Ngài đi đâu; nhưng, để điều đó được suy ra từ sự dè dặt có tính toán của Ngài, và từ giọng điệu Ngài nói, Ngài chỉ bảo Phi-e-rơ: "Thầy đi đâu, ngươi không thể theo ta bây giờ, nhưng về sau ngươi sẽ theo ta." Bằng câu trả lời này, Ngài cho thấy Ngài không quên rằng Ngài đang đối phó với trẻ con. Ngài không trông đợi hành vi anh hùng nơi Phi-e-rơ và các môn đồ anh em của ông trong cơn khủng hoảng sắp tới. Ngài thật sự trông đợi rằng về sau họ sẽ đóng vai anh hùng, và đi theo Ngài trên con đường tử đạo, vác thập tự giá mình, theo luật làm môn đồ do chính Ngài công bố gắn liền với lời loan báo đầu tiên về cái chết của Ngài. Nhưng trong lúc này, Ngài trông đợi họ chỉ cư xử đơn giản như những đứa trẻ con, chạy trốn trong kinh hãi khi thời khắc nguy hiểm đến.
Trong khi đó là ý niệm Chúa Giê-xu có về Phi-e-rơ, thì đó không phải là ý niệm Phi-e-rơ có về chính mình. Ông tự cho mình không phải là trẻ con, mà là một người đàn ông đích thực từ đầu đến chân. Chỉ hiểu một cách mơ hồ việc đi theo Thầy mình có nghĩa là gì, ông cho rằng mình hoàn toàn đủ sức làm việc ấy ngay bây giờ, và cảm thấy gần như bị xúc phạm bởi ý kiến thấp kém về lòng can đảm của mình. "Tại sao," ông vì thế hỏi với giọng điệu của đức hạnh bị tổn thương, "Lạy Chúa, sao tôi không thể theo Thầy bây giờ?" Có phải vì trên đường đi có nguy hiểm, tù ngục, cái chết chăng? Nếu chỉ có vậy thôi thì đó không phải là lý do chính đáng, vì "tôi sẽ thí mạng sống mình vì Thầy." Ôi, cái "tại sao" ấy, sao mà giống trẻ con; cái sự tự tin ấy, sao mà là dấu hiệu không thể lầm được của sự yếu đuối thuộc linh!
Nếu câu trả lời của Chúa Giê-xu cho câu hỏi đầu tiên của Phi-e-rơ là gián tiếp và lảng tránh, thì câu trả lời Ngài dành cho câu hỏi thứ hai của ông lại quá rõ ràng không thể hiểu lầm được. "Ngươi sẽ," Ngài phán, nhắc lại lời của môn đồ,—"Ngươi sẽ thí mạng sống ngươi vì ta sao? Thật, thật, ta nói cùng ngươi, gà chưa gáy thì ngươi đã chối ta ba lần."[24.20] Thà Phi-e-rơ bằng lòng với câu trả lời đầu tiên còn hơn! Tuy nhiên không: không phải tốt hơn, chỉ dễ chịu hơn trong chốc lát mà thôi. Việc ông được thẳng thắn cho biết Chúa mình nghĩ gì về ông, và được cho thấy một lần dứt khoát chân dung của chính mình do một bàn tay không hề sai lầm vẽ ra, là điều tốt cho Phi-e-rơ. Đó chính là điều cần thiết để dẫn ông đến sự tự biết mình, và đem lại một bước ngoặt lành mạnh trong lịch sử thuộc linh của ông. Đã hơn một lần ông được đối xử cách thành thật vì những lỗi lầm bắt nguồn từ những tật xấu đặc trưng của ông là sự hấp tấp và tự tin. Nhưng sự sửa trị từng chi tiết như thế đã không tạo ra ấn tượng sâu sắc nào, không có hiệu quả quyết định và lâu dài nào đối với tâm trí ông. Ông vẫn chưa biết mình, vẫn hấp tấp, tự tin và cố chấp như xưa, như lời tuyên bố ông vừa mới thốt ra đã cho thấy rõ nhất. Vì vậy, có nhu cầu cấp thiết về một bài học không bao giờ quên được; về một lời sửa trị sẽ in sâu không phai mờ vào trí nhớ của người môn đồ lầm lạc, và sẽ sinh hoa trái trong suốt đời sau của ông. Và đây, cuối cùng bài học ấy đã đến, đúng lúc. Chúa bảo môn đồ dũng cảm của Ngài rằng ông sẽ lập tức đóng vai kẻ hèn nhát; Ngài bảo môn đồ gắn bó của Ngài, người mà sự xa cách Thầy mình dường như đáng sợ hơn cái chết, rằng trước khi nhiều giờ trôi qua, ông sẽ chối bỏ mọi sự quen biết hay liên hệ với Đấng mà ông yêu mến tha thiết. Ngài bảo ông tất cả những điều này vào lúc lời tiên tri phải được ứng nghiệm gần như nhanh như ánh chớp được tiếp nối bởi tiếng sấm. Lời tiên tri của Chúa Giê-xu, chi tiết đến từng li từng tí, và sự chối bỏ của Phi-e-rơ, tương ứng chính xác, cả hai tự nó đều rất đáng chú ý, và lại xảy ra sát nhau như thế, chắc chắn sẽ giúp làm cho nhau thêm ấn tượng; và thật sẽ là lạ lùng nếu cả hai kết hợp lại không, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, đáp lại lời cầu thay của Thầy, biến người môn đồ sa ngã thành một con người hoàn toàn khác. Kết quả chắc chắn sẽ chứng tỏ tính chân thật của một lời tiên tri khác do Lu-ca ghi lại là đã được Chúa phán với môn đồ Ngài trong cùng dịp ấy.[24.21] Trấu sẽ được tách khỏi lúa mì trong tính cách của Phi-e-rơ; ông sẽ trải qua một sự thay đổi lớn lao trong tâm linh; và khi đã được cải biến từ sự tự tin và cố chấp sang nhu mì và khiêm tốn, cuối cùng ông sẽ đủ sức củng cố người khác, làm người chăn cho kẻ yếu đuối, và, nếu cần, vác thập tự giá mình, và như thế đi theo Thầy mình qua sự chết đến vinh quang.
Câu hỏi thứ hai do Thô-ma đặt ra, người môn đồ u sầu, chậm tin, và hay có cái nhìn ảm đạm về sự việc. Tâm trí của môn đồ này bám chặt vào lời tuyên bố mà Chúa Giê-xu dùng để kết thúc lời an ủi thứ hai của Ngài: "Thầy đi đâu, các ngươi biết đường." Lời tuyên bố ấy đối với Thô-ma dường như không chỉ không đúng, mà còn vô lý. Về phần mình, ông hoàn toàn không ý thức mình có kiến thức mà người nói đã cho là người nghe có; và hơn nữa, ông không thấy làm sao bất cứ ai trong số họ có thể có kiến thức ấy. Vì Chúa Giê-xu chưa bao giờ nói rõ với họ Ngài đi đâu; và khi không biết terminus ad quem, làm sao ai có thể biết con đường dẫn đến đó? Vì vậy, với giọng điệu khô khan, thực tế, gần như hoài nghi, người đối thoại thứ hai này nhận xét: "Lạy Chúa, chúng tôi chẳng biết Thầy đi đâu, thì làm sao chúng tôi biết đường được?"[24.22
Lời thốt ra này hoàn toàn đặc trưng cho con người ấy, như chúng ta biết ông qua chân dung của Giăng.[24.23] Trong khi Phi-e-rơ, người có đầu óc thực tế, hỏi Chúa Giê-xu Ngài đi đâu, quyết tâm nếu có thể sẽ đi theo Ngài, thì Thô-ma không cho rằng đáng bỏ công hỏi như thế. Không phải ông không quan tâm đến vấn đề ấy. Ông rất muốn biết Chúa mình đi đâu; và nếu có thể, ông cũng sẵn sàng như môn đồ anh em mình đi cùng Ngài. Nguy hiểm sẽ không ngăn cản ông. Ông đã từng nói trước đây, "Chúng ta hãy đi, để chúng ta chết với Ngài," và ông có thể nói lại điều ấy một cách thành thật; vì dù u sầu, ông không ích kỷ hay hèn nhát. Nhưng cũng như trong dịp trước đó, khi Chúa Giê-xu, bất chấp những lời cảnh báo của các môn đồ, quyết định đi từ xứ Ba Tư đến xứ Giu-đê để thăm gia đình đau buồn tại Bê-tha-ni, Thô-ma đã có cái nhìn đen tối nhất về tình hình, và coi cái chết là số phận chắc chắn đang chờ đợi tất cả họ, thì nay ông phó mình cho một tâm trạng tuyệt vọng, không còn hy vọng. Ý nghĩ về sự ra đi của Thầy khiến ông buồn đến nỗi ông không còn lòng dạ nào hỏi về lý do hay về nơi đến. Ông phó mình cho sự không biết về những vấn đề này như một định mệnh không thể tránh khỏi. Đi đâu? đi đâu? Tôi không biết; ai có thể nói cho biết? Tương lai tối tăm. Nhà của Cha mà Thầy đã nói đến, trong vũ trụ này nó có thể ở đâu? Có thật có một nơi như thế không?
Ngay cả câu hỏi Thô-ma đặt ra, "Làm sao chúng tôi biết đường được?" cũng không phải là một câu hỏi cho bằng một lời bào chữa cho việc không hỏi. Nó không phải là một yêu cầu cung cấp thông tin, mà là một lời phàn nàn nhẹ nhàng đối với Chúa Giê-xu vì Ngài đã mong đợi các môn đồ được thông tin. Nó không phải là biểu hiện của lòng ham muốn tri thức, mà là một cái cớ cho sự thiếu hiểu biết. Người môn đồ u sầu, trong lúc này, tuyệt vọng về việc biết cả đích đến lẫn con đường, và vì vậy ông thờ ơ và uể oải. Chẳng những không tìm kiếm ánh sáng, ông còn có tâm trạng muốn phóng đại bóng tối. Như Giô-na trong cơn giận dữ của mình đã buông thả tính hay càu nhàu, thì Thô-ma trong nỗi buồn của mình lại thích thú với u ám. Ông không háo hức chờ đợi bình minh; trái lại, ông lấy làm thích thú với ban đêm, vì nó hợp với tâm trạng hiện tại của ông. Những người tốt có tính khí u sầu, trong trường hợp tốt nhất, cũng giống như những người đi giữa bóng tối trang nghiêm của một khu rừng. Nỗi buồn là cảm xúc chiếm ưu thế trong tâm hồn họ, và họ bằng lòng với những tia sáng thiên đàng thỉnh thoảng lóe lên, như những khoảng trời hé lộ qua mái lá của khu rừng. Nhưng Thô-ma quá nặng lòng đến nỗi ông hầu như không màng đến ngay cả một tia sáng thoáng qua của thế giới thiên thượng; ông không ngước mắt lên, mà bước chậm rãi qua khu rừng tối, mắt dán chặt xuống mặt đất.
Những khuynh hướng thích tranh luận[24.24] của môn đồ này cũng biểu lộ trong lời nói của ông cũng như khuynh hướng hay tuyệt vọng của ông. Một người khác trong tâm trạng tuyệt vọng có thể đã nói: Chúng ta chẳng biết đích đến lẫn con đường; chúng ta hoàn toàn ở trong bóng tối cả về việc anh đi đâu, lẫn về con đường anh đi đến đó. Nhưng Thô-ma nhất thiết phải lý luận; thói quen tinh thần của ông khiến ông trình bày một sự thiếu hiểu biết này như là hệ quả tất yếu của sự thiếu hiểu biết kia: Chúng ta không biết terminus ad quem, và vì vậy chúng ta không thể nào biết được con đường. Người này mắc chứng bệnh của tư tưởng; ông đưa ra lý do cho mọi việc, và ông sẽ đòi hỏi lý do cho mọi việc. Ở đây ông chứng minh tính không thể của một loại tri thức nào đó; trong một cơn khủng hoảng khác, chúng ta sẽ thấy ông khăng khăng đòi bằng chứng sờ mó được rằng Chúa mình thật sự đã sống lại từ kẻ chết.
Chúa Giê-xu trả lời lời nói buồn thảm của Thô-ma như thế nào? Với lòng thương xót và cảm thông nhất, bây giờ cũng như trong một dịp khác. Đối với câu hỏi tò mò của Phi-e-rơ, Ngài đã trả lời một cách lảng tránh; đối với Thô-ma đau buồn, trái lại, Ngài ban cho thông tin mà người ta đã không hỏi. Và thông tin được ban cho thì đầy đủ đến mức dư thừa. Môn đồ đã phàn nàn về sự thiếu hiểu biết liên quan đến đích đến, và đặc biệt liên quan đến con đường; và chỉ cần trả lời rằng, Cha là đích đến, và ta là con đường, thì đã đủ. Nhưng Thầy, từ sự đầy dẫy của tấm lòng Ngài, đã nói nhiều hơn thế. Với giọng điệu vững vàng, nhấn mạnh, Ngài đã thốt ra lời đáp như sấm truyền này, dành cho tai nghe không chỉ của riêng Thô-ma, mà của cả thế gian: "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống. Chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha."
So sánh lời tuyên bố trọng đại này với lời an ủi trước đó, chúng ta nhận thấy một sự thay đổi trong cách trình bày chân lý. Chính Cha thay thế nhà của Cha với nhiều chỗ ở, làm đích đến; và Chúa Giê-xu, thay vì là người dẫn đường một ngày kia sẽ đưa con cái Ngài về ngôi nhà chung, thì chính Ngài trở thành con đường. Người Thầy nhân từ thay đổi ngôn ngữ của Ngài, trong sự thích ứng đầy ân cần với khả năng của trẻ thơ. Về Cơ Đốc nhân trong trường hợp tốt nhất, có thể nói, theo lời của Phao-lô, rằng bây giờ, trong đời sống hiện tại này, họ thấy những điều thuộc về thiên đàng và vĩnh cửu như qua một tấm gương, trong những câu đố.[24.25] Nhưng các môn đồ trong cơn khủng hoảng này của lịch sử họ thậm chí còn không làm được như vậy. Chúa Giê-xu đã giơ trước mắt họ tấm gương được đánh bóng sáng loáng của một ẩn dụ đẹp đẽ về một ngôi nhà có nhiều chỗ ở, và họ chẳng thấy gì trong đó; không có hình ảnh nào, chỉ có một bề mặt mờ đục. Tương lai vẫn tối tăm và ẩn giấu như trước. Vậy thì phải làm gì? Chính điều Chúa Giê-xu đã làm. Người ta phải thay thế cho địa điểm. Các môn đồ yếu đuối trong đức tin phải được nói với bằng cách này: Các ngươi không thể hiểu ta đi đâu sao? Vậy thì hãy nghĩ xem ta đi đến cùng ai. Nếu các ngươi chẳng biết gì về nơi gọi là thiên đàng, ít ra hãy biết rằng các ngươi có một người Cha ở đó. Và về con đường đến thiên đàng, đối với các ngươi, hãy để điều đó có nghĩa là ta. Biết ta, các ngươi không cần thêm tri thức nào nữa; tin nơi ta, các ngươi có thể hướng về tương lai, ngay cả đến chính cái chết, mà không sợ hãi hay lo lắng.
Khi xem xét kỹ hơn câu trả lời Chúa Giê-xu dành cho Thô-ma, chúng ta thấy không dễ dàng chút nào để tự thỏa mãn về cách giải thích chính xác nó như thế nào. Chính sự đầy dẫy của lời nói này làm chúng ta bối rối; nó tối tăm vì quá nhiều ánh sáng. Các nhà giải kinh bất đồng về cách phân biệt Đường Đi, Lẽ Thật và Sự Sống, và cách chúng liên hệ với nhau. Một người đưa ra, như một lời diễn giải của bản văn: Ta là khởi đầu, là chặng giữa, và là kết thúc của chiếc thang dẫn lên thiên đàng; một người khác: Ta là gương mẫu, là thầy dạy, là Đấng ban sự sống đời đời; trong khi người thứ ba đặt hai thuộc tính sau phụ thuộc vào thuộc tính đầu tiên, và đọc rằng: Ta là con đường thật của sự sống.[24.26] Mỗi quan điểm tự nó đều đúng, thế nhưng người ta do dự không chấp nhận bất cứ quan điểm nào trong số đó như là đã vắt kiệt ý nghĩa của những lời của Đấng Cứu Rỗi.
Dù áp dụng phương pháp giải thích nào cho những lời của Chúa chúng ta là thích hợp hơn, thì ít nhất có hai điều rõ ràng từ những lời ấy. Chúa Giê-xu bày tỏ chính Ngài ở đây như tất cả những gì con người cần cho sự cứu rỗi đời đời, và là Đấng Cứu Rỗi duy nhất. Ngài là đường đi, lẽ thật, sự sống, là mọi sự; và chỉ một mình Ngài dẫn đến cùng Cha. Ngài phán với loài người một cách thực chất rằng: "Các ngươi muốn điều gì? Có phải là ánh sáng chăng? Ta là ánh sáng của thế gian, là Đấng bày tỏ Cha: vì mục đích này mà ta đã đến, để ta có thể tuyên bố về Ngài. Hay là các ngươi muốn sự hòa giải? Chính bởi cái chết mà ta sắp chịu đây, ta là Đấng Hòa Giải. Chính mục đích của ta trong việc chịu chết là đem các ngươi, những kẻ ở xa, đến gần Đức Chúa Trời, như đến cùng một người Cha tha thứ, đầy ân điển. Hay là các ngươi tìm kiếm sự sống, sự sống thuộc linh, không bao giờ chấm dứt? Hãy tin nơi ta, và các ngươi sẽ chẳng hề chết; hoặc dù các ngươi chết, ta sẽ khiến các ngươi sống lại để bước vào một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không suy tàn, còn lại đời đời trên các tầng trời. Hết thảy những ai tìm kiếm những điều này hãy nhìn xem ta. Hãy nhìn xem ta để có ánh sáng, đừng nhìn các thầy ra-bi hay các triết gia; thậm chí cũng đừng nhìn thiên nhiên và sự quan phòng. Những điều sau cùng này thật sự bày tỏ Đức Chúa Trời, nhưng chúng làm điều đó một cách mờ nhạt. Ánh sáng của sự sáng tạo chỉ là ánh sao của thần học, và ánh sáng của sự quan phòng chỉ là ánh trăng của nó, trong khi ta là ánh mặt trời. Danh Cha ta được viết bằng chữ tượng hình trong các công việc sáng tạo; trong sự quan phòng và lịch sử, danh ấy được viết bằng chữ rõ ràng, nhưng cách xa nhau đến nỗi cần phải học hỏi nhiều mới ráp chúng lại với nhau, và đánh vần ra Danh thiêng liêng: nơi ta, Danh thiêng liêng được viết sao cho kẻ chạy cũng đọc được, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã trở nên sữa cho con trẻ.[24.27] Hãy nhìn xem ta nữa để được hòa giải, đừng nhìn các của lễ theo luật pháp. Con đường đến gần Đức Chúa Trời ấy nay đã lỗi thời. Ta là con đường mới, con đường sống, con đường đời đời vào nơi chí thánh, qua đó mọi người đều có thể đến gần sự hiện diện thiêng liêng với tấm lòng chân thật, trong sự tin chắc đầy đủ của đức tin. Cuối cùng, hãy nhìn xem ta để được phước hạnh đời đời. Ta là Đấng, sau khi đã chết, sẽ sống lại, và sống đời đời, sẽ cầm trong tay mình chìa khóa của âm phủ và của sự chết, và sẽ mở nước thiên đàng cho mọi kẻ tin."
Giáo lý cho rằng trong Đấng Christ có sự đầy dẫy ân điển và lẽ thật rất an ủi đối với những người biết Ngài; nhưng còn những người không biết Ngài, hay chỉ có một tri thức ngầm, vô thức đến nỗi hầu như không xứng đáng với cái tên ấy thì sao? Lời tuyên bố chúng ta đang xét có loại trừ những người như thế khỏi khả năng được cứu rỗi chăng? Không. Nó tuyên bố rằng chẳng bởi Đấng Christ thì không ai đến cùng Cha, nhưng nó không nói cần bao nhiêu tri thức mới được cứu rỗi.[24.28] Có thể một số người được cứu bởi Đấng Christ, và vì cớ Ngài, mà lại biết rất ít về Ngài. Chúng ta có thể suy ra điều này từ trường hợp của chính các môn đồ. Vào thời kỳ này, họ biết gì về con đường cứu rỗi? Chúa Giê-xu nói với họ như những người còn chưa biết về chính Ngài, phán rằng: "Nếu các ngươi đã biết ta, các ngươi cũng sẽ biết Cha ta nữa." Tuy nhiên, Ngài không ngần ngại nói với họ như những người sẽ ở cùng Ngài trong nhà của Cha. Và chúng ta sẽ nói gì về Gióp, và người đàn bà Sy-rô-Phê-ni-xi, và hoạn quan Ê-thi-ô-pi, và Cọt-nây, và chúng ta có thể thêm vào, theo sau Can-vin, quan triều Na-a-man người Sy-ri? Chúng ta không thể nói gì hơn điều mà chính nhà thần học vĩ đại của Giơ-ne-vơ đã nói về những trường hợp như thế: "Tôi thú nhận," ông viết, "rằng trong một phương diện nào đó đức tin của họ là ngầm, không chỉ về thân vị của Đấng Christ, mà còn về đức hạnh và ân điển của Ngài, cùng chức vụ Cha đã giao cho Ngài. Trong khi đó, điều chắc chắn là họ đã thấm nhuần những nguyên tắc đem lại cho họ một chút hương vị của Đấng Christ, dù mong manh đến đâu."[24.29] Thật đáng ngờ liệu ngay cả chừng ấy có thể nói được về Na-a-man hay không; mặc dù Can-vin, không có bằng chứng, và chỉ để đáp ứng những đòi hỏi của một lý thuyết, lập luận rằng thật sẽ là quá vô lý, khi Ê-li-sê đã nói với ông về những chuyện nhỏ nhặt, mà lại im lặng về chủ đề quan trọng nhất. Hoặc nếu chúng ta thừa nhận cho Na-a-man chút hương vị ít ỏi được cho là có ấy, thì chúng ta há lại không phải thừa nhận điều ấy nữa, cùng với Gius-tin Tử Đạo[24.30] và Zuyn-gli, cho Sô-cơ-rát và Pla-tôn cùng những người khác, trên nguyên tắc rằng mọi tri thức thật về Đức Chúa Trời, bất kể do ai sở hữu và bằng cách nào mà có được, dù là ánh mặt trời, ánh trăng, hay ánh sao, thực chất đều là thuộc về Đấng Christ; nói cách khác, Đấng Christ, chính vì Ngài là ánh sáng duy nhất, nên là ánh sáng của mọi người nào có chút ánh sáng nào trong mình?
Nguyên tắc này, dù có phần chân thật của nó, rất dễ bị xuyên tạc thành một luận cứ chống lại sự mặc khải siêu nhiên. Vì thế, ngay trong chương đầu tiên của nó, Về Kinh Thánh, Bản Tín Điều Westminster khẳng định một cách rộng rãi rằng ánh sáng của thiên nhiên cùng các công việc sáng tạo và quan phòng không đủ để ban cho tri thức về Đức Chúa Trời và về ý muốn Ngài, là điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Trong khi vẫn mạnh mẽ duy trì chân lý này, chúng ta phải cẩn thận đừng để bị lôi kéo vào giọng điệu hạ thấp những gì có thể học biết về Đức Chúa Trời từ những nguồn thấp hơn ấy. Trong khi bước đi dưới ánh mặt trời, chúng ta chớ khinh thường những thiên thể mờ nhạt hơn của ban đêm, hay quên mất sự hiện hữu của chúng, như ban ngày người ta quên mặt trăng và các ngôi sao. Làm như vậy, chúng ta sẽ thực chất hạ thấp chính Kinh Thánh. Vì nhiều điều trong Kinh Thánh, đặc biệt trong Cựu Ước, chỉ là bản ghi chép những gì những người được cảm thúc đã học được từ việc quan sát các công việc của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, và đường lối của Ngài trong sự quan phòng. Thật vậy, không phải ai cũng có thể thấy ở đó nhiều như họ đã thấy. Trái lại, một sự mặc khải đã cần thiết không chỉ để bày tỏ những chân lý nằm ngoài những lời dạy của tôn giáo tự nhiên, mà còn để hướng đôi mắt mờ nhạt của loài người đến những chân lý mà, dù có thể thấy được trong thiên nhiên, nhưng trên thực tế phần lớn đều không được nhìn thấy. Kinh Thánh, theo ngôn ngữ kỳ lạ của Can-vin, là một cặp kính, qua đó đôi mắt yếu đuối của chúng ta thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong thế gian.[24.31] Thế nhưng điều được thấy qua cặp kính bởi đôi mắt yếu đuối, trong nhiều đoạn, chính là điều mà đôi mắt mạnh mẽ có thể thấy được mà không cần đến sự trợ giúp của chúng,—"chẳng có điều gì được đặt ở đó mà lại không thấy được trong sự sáng tạo."[24.32]
Những nhận xét này có thể giúp chúng ta nuôi dưỡng hy vọng cho những người có ít cơ hội biết Đấng là "đường đi, lẽ thật, và sự sống." Tuy nhiên, chúng không biện minh cho những người, tuy có đầy đủ phương tiện để biết Đấng Christ, lại bằng lòng với mức tri thức tối thiểu. Đối với người ngoại đạo còn có nhiều hy vọng hơn đối với những người như thế. Không một Cơ Đốc nhân chân thật nào có thể thuộc về số họ. Một môn đồ chân chính ban đầu có thể biết ít: trường hợp của chính các sứ đồ cũng vậy; nhưng người ấy sẽ không bằng lòng ở trong bóng tối. Người ấy sẽ khao khát được soi sáng trong sự hiểu biết về Đấng Christ, và sẽ cầu nguyện, "Lạy Chúa, xin tỏ Cha cho chúng tôi."
Đó là lời cầu nguyện của Phi-líp, môn đồ thứ ba tham gia vào cuộc đối thoại tại bàn tiệc tối. Lời cầu xin của Phi-líp, giống như câu hỏi của Thô-ma, thực chất là sự phủ nhận một lời tuyên bố Chúa Giê-xu đã đưa ra trước đó. "Nếu các ngươi đã biết ta," Chúa Giê-xu đã phán với Thô-ma, "các ngươi cũng sẽ biết Cha ta nữa;" và rồi Ngài đã thêm, "và từ nay các ngươi biết Ngài, và đã thấy Ngài." Lời tuyên bố cuối cùng này, Phi-líp cảm thấy mình không thể tán thành. "Được thấy Cha! Ước gì được như vậy! Không có gì làm chúng tôi thỏa lòng hơn: Lạy Chúa, xin tỏ Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi cho chúng tôi."
Xét tự thân, lời cầu nguyện của môn đồ này rất sốt sắng và đáng khen ngợi. Không thể có khát vọng cao cả hơn khát vọng tìm kiếm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là Cha, không có dấu hiệu nào tốt hơn của một tâm trí thuộc linh bằng việc coi sự hiểu biết như thế là điều thiện tối cao, không có triệu chứng đầy hy vọng hơn về việc cuối cùng sẽ đến được đích bằng sự thành thật thú nhận sự thiếu hiểu biết hiện tại. Về những phương diện này, những tình cảm Phi-líp bày tỏ rất phù hợp để làm đẹp lòng Thầy mình. Tuy nhiên, về những phương diện khác, chúng không được thỏa đáng như vậy. Người tìm kiếm chân thành này rõ ràng có một quan niệm rất thô thiển về việc thấy Cha có nghĩa là gì. Ông tưởng tượng rằng có thể, và dường như ông đã ước ao, được thấy Cha như lúc ấy ông thấy Chúa Giê-xu—như một đối tượng bên ngoài của thị giác đối với mắt của thân thể. Rồi, giả sử đó là điều ông ước ao, thì sự suy ngẫm "và điều ấy đủ cho chúng tôi" mới dại dột làm sao! Một sự nhìn thấy Cha chỉ bằng bề ngoài có thể đem lại ích lợi gì cho bất cứ ai? Và cuối cùng, chính sự suy ngẫm ấy đã cho thấy một cách đau lòng rằng các môn đồ cho đến nay đã thu hoạch được ít ỏi biết bao từ sự giao tiếp với Chúa Giê-xu. Họ đã ở cùng Ngài nhiều năm, thế mà vẫn chưa tìm được sự an nghỉ và thỏa mãn nơi Ngài, mà vẫn còn khao khát điều gì đó vượt ngoài Ngài; trong khi điều họ khao khát, họ đã, mà không biết, nhận được từ Ngài suốt thời gian qua.
Sự thiếu hiểu biết và bất lực thuộc linh muộn màng như thế trong ngày thật đáng thất vọng. Và Chúa Giê-xu đã thất vọng, nhưng, với lòng kiên nhẫn đặc trưng của Ngài, Ngài không bực tức. Ngài không lấy làm phật ý vì sự chậm hiểu của Phi-líp, hay vì sự mâu thuẫn ông đã đưa ra đối với lời tuyên bố của chính Ngài (vì Ngài thà bị mâu thuẫn còn hơn để các môn đồ giả vờ biết khi họ không biết), nhưng đã cố gắng soi sáng cho những đứa trẻ đôi chút trong sự hiểu biết về Cha. Vì mục đích này, Ngài đã nhấn mạnh mạnh mẽ chân lý rằng sự hiểu biết về Cha và về chính Ngài, là Con, là một; rằng ai đã thấy Con thì đã thấy Cha. Để khắc sâu nguyên tắc lớn lao này vào tâm trí những người nghe Ngài hơn nữa, Ngài đã trình bày nó một cách mạnh mẽ nhất có thể, bằng cách coi sự thiếu hiểu biết của họ về Cha như một sự thiếu hiểu biết thực chất về chính Ngài. "Ta đã," Ngài hỏi, "ở với các ngươi lâu như vậy, mà ngươi vẫn chưa biết ta sao, Phi-líp?" Rồi Ngài tiếp tục lý luận, như thể việc không biết Cha là việc không biết chính Ngài đến mức thực chất phủ nhận thần tính của Ngài. "Ngươi không tin," Ngài lại hỏi, "rằng ta ở trong Cha, và Cha ở trong ta sao?" và rồi Ngài tiếp nối câu hỏi ấy bằng một sự nhắc đến những điều góp phần chứng minh sự đồng nhất đã khẳng định—lời nói và việc làm của Ngài.[24.33] Ngài cũng không dừng lại ngay cả ở đó, mà tiếp tục nói về những bằng chứng còn thuyết phục hơn nữa về sự đồng nhất của Ngài với Cha, sẽ được cung cấp trong những việc làm kỳ diệu mà về sau chính các sứ đồ sẽ làm trong Danh Ngài, và nhờ những quyền năng ban cho họ
bởi chính Ngài đáp lại lời cầu nguyện của họ.[24.34]
Câu hỏi đầu tiên Chúa Giê-xu đặt ra cho Phi-líp, "Ngươi chưa biết ta sao?" không chỉ là một thủ thuật luận lý để khiến các môn đồ chậm hiểu suy ngẫm về nội dung của tri thức họ đã sở hữu. Nó ám chỉ một sự thật có thật. Các môn đồ thật sự vẫn chưa thấy Chúa Giê-xu, dù họ đã ở cùng Ngài lâu như vậy. Họ biết Ngài, mà lại không biết Ngài: họ không biết rằng họ biết, cũng không biết họ biết điều gì. Họ giống như trẻ con, có thể đọc thuộc lòng Giáo Lý Vấn Đáp mà không hiểu ý nghĩa của nó, hay sở hữu một kho báu mà không có khả năng đánh giá giá trị của nó. Họ giống như những người nhìn một vật qua kính viễn vọng mà không chỉnh tiêu cự, hay như một nông dân dốt nát ngước nhìn bầu trời trong một đêm mùa đông, và thấy những ngôi sao tạo thành một chòm sao, như chòm Gấu Lớn hay chòm Orion, thế mà vẫn không nhận ra chính chòm sao ấy. Các môn đồ quen thuộc với lời nói, ẩn dụ, bài giảng, v.v., đã được Thầy mình phán ra, và với những việc làm kỳ diệu do Ngài thực hiện, nhưng họ chỉ biết những điều này như những chi tiết riêng lẻ; những tia sáng riêng biệt phát ra từ nguồn mạch của sự khôn ngoan, quyền năng và tình yêu thiêng liêng trong Chúa Giê-xu, chưa bao giờ được hội tụ thành một tiêu điểm, để tạo thành một hình ảnh rõ ràng về Đấng đã đến trong xác thịt để bày tỏ Đức Chúa Trời vô hình. Họ đã thấy nhiều ngôi sao tỏa sáng trên bầu trời thuộc linh trong khi ở cùng Đấng Christ; nhưng những ngôi sao ấy vẫn chưa mang dáng dấp của một chòm sao đối với mắt họ. Họ không có một quan niệm rõ ràng, đầy đủ, nhất quán, thuộc linh về tâm trí, tấm lòng và tính cách của con người là Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà trong Ngài có đầy dẫy mọi sự trọn vẹn của thần tính trong thân thể. Họ cũng sẽ không có quan niệm như thế cho đến khi Đức Thánh Linh là Thần Lẽ Thật, Đấng Yên Ủi đã hứa, đến. Chính điều Ngài sẽ làm cho họ là bày tỏ Đấng Christ cho họ; không chỉ nhắc lại trong trí nhớ họ những chi tiết của đời sống Ngài, mà còn bày tỏ cho họ một tâm trí và tinh thần duy nhất ngự giữa những chi tiết ấy, như linh hồn ngự trong thân thể, và làm cho chúng thành một tổng thể hữu cơ, và một khi đã nhận biết được, chính nó sẽ tự nó gợi lại trong ký ức tất cả những chi tiết riêng lẻ hiện đang tiềm ẩn trong ý thức của họ. Khi các sứ đồ đã có được quan niệm ấy, họ sẽ thật sự biết Đấng Christ, cùng một Đấng Christ mà trước đây họ đã biết, nhưng lại khác, một Đấng Christ mới, vì là một Đấng Christ được thấu hiểu,—được thấy bằng con mắt của tâm linh, như Đấng trước kia đã được thấy bằng con mắt của xác thịt. Và khi họ đã thấy Đấng Christ như vậy, họ sẽ cảm thấy rằng họ cũng đã thấy Cha. Sự hiểu biết về Đấng Christ sẽ làm họ thỏa mãn, vì trong Ngài họ sẽ thấy với mặt không che giấu vinh quang của Chúa.
Khải tượng về Đức Chúa Trời làm thỏa mãn linh hồn vốn là một điều thiện trong tương lai, sẽ đạt được sau khi Đấng Yên Ủi đến, nên Chúa Giê-xu không thể có ý định bảo đảm với các môn đồ rằng họ đã sở hữu nó rồi, càng không thể ép buộc nó trên họ bằng một quá trình lý luận. Khi Ngài phán, "Từ nay các ngươi biết Ngài (Cha), và đã thấy Ngài," rõ ràng Ngài có ý nói: "Bây giờ các ngươi biết cách thấy Ngài, tức là bằng cách suy ngẫm về sự giao tiếp của các ngươi với ta. Và mục đích duy nhất của những lời tuyên bố với Phi-líp về mối liên hệ mật thiết giữa Cha và người nói rõ ràng là để khắc sâu vào các môn đồ chân lý lớn lao rằng giải pháp cho mọi khó khăn tôn giáo, sự thỏa mãn cho mọi khát khao, sẽ được tìm thấy trong sự hiểu biết về chính Ngài. "Hãy biết ta," Chúa Giê-xu muốn nói, "hãy tin cậy ta, hãy cầu nguyện với ta, và mọi sự sẽ tốt đẹp với các ngươi. Tâm trí các ngươi sẽ được đầy dẫy ánh sáng, tấm lòng các ngươi sẽ được an nghỉ; các ngươi sẽ có mọi điều các ngươi muốn; niềm vui của các ngươi sẽ trọn vẹn."
Đây là một bài học tối quan trọng; nhưng cũng là bài học mà, giống như Phi-líp và các môn đồ khác, mọi người đều chậm học. Thật ít người, ngay cả trong số những người xưng nhận thần tính của Đấng Christ, nhìn thấy nơi Ngài Đấng Bày Tỏ Đức Chúa Trời chân thật và hoàn hảo! Đối với nhiều người, Chúa Giê-xu là một Đấng, và Đức Chúa Trời là một Đấng khác và hoàn toàn khác biệt; mặc dù chân lý cho rằng Chúa Giê-xu là thiêng liêng vẫn luôn được thừa nhận một cách thành thật. Chân lý lớn lao ấy nằm trong tâm trí như một hạt giống không sinh hoa trái, chôn sâu trong đất, và chúng ta có thể nói về nó điều đã được nói về giáo lý về sự bất diệt của linh hồn: "Người ta có thể tin điều đó hai mươi năm, và chỉ đến năm thứ hai mươi mốt, trong một khoảnh khắc lớn lao nào đó, mới khám phá với sự kinh ngạc nội dung phong phú của niềm tin này, sự ấm áp của mạch dầu hỏa này.''[24.35] Khi một Cơ Đốc nhân bắt đầu thực hiện một cách nhất quán nguyên tắc rằng, vì Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời, nên biết Chúa Giê-xu tức là biết Đức Chúa Trời, người ấy dễ trải qua một cuộc xung đột đau đớn giữa một loại ý niệm mới và một loại ý niệm cũ về Đấng Thiêng Liêng. Hai Đức Chúa Trời—một Đức Chúa Trời đã được Cơ Đốc giáo hóa, và một thứ thần linh ngoại giáo nào đó—tranh giành vị trí tối cao; và khi cuối cùng cuộc xung đột kết thúc bằng việc tôn vị Đức Chúa Trời mà Chúa Giê-xu đã bày tỏ lên ngôi trong tâm trí và tấm lòng, thì bình minh của một đời sống thuộc linh mới đã đến.
Một ý niệm nổi bật nhất trong quan niệm về Đức Chúa Trời như được Chúa Giê-xu Christ bày tỏ là ý niệm được diễn đạt bằng danh Cha. Theo giáo lý của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Đức Chúa Trời không được biết thật sự cho đến khi Ngài được nghĩ đến và hết lòng tin cậy như một người Cha; và không một Đức Chúa Trời nào không được coi là Cha có thể làm thỏa mãn tấm lòng con người. Vì thế, chính cách nói của Ngài về Đức Chúa Trời hoàn toàn phù hợp với giáo lý này. Ngài không nói với loài người về Đấng Thần Linh, hay Đấng Toàn Năng. Những danh xưng mà các triết gia rất thích áp dụng cho Đấng Thiêng Liêng, như Đấng Vô Hạn, Đấng Tuyệt Đối, v.v., không bao giờ thốt ra từ môi Ngài. Không có lời nào Ngài từng thốt ra có thể gợi lên ý niệm về bạo chúa độc đoán ảm đạm mà lương tâm tội lỗi của chủ nghĩa ngoại giáo mê tín phải khiếp sợ. Ngài luôn nói, trong bài giảng, ẩn dụ, lời cầu nguyện mẫu, và cuộc trò chuyện riêng tư, về một người Cha. Những cách diễn đạt như "Cha," "Cha ta," "Cha các ngươi," thường xuyên ở trên lưỡi Ngài; và mọi điều Ngài dạy về Đức Chúa Trời đều hòa hợp hoàn hảo với những cảm xúc mà những cách diễn đạt này được dùng để gợi lên.
Thế nhưng, bất chấp mọi nỗ lực của Ngài, và mọi vẻ đẹp trong những lời Ngài phán về Đấng mà không ai từng thấy, Chúa Giê-xu, e rằng, chỉ thành công một cách không trọn vẹn trong việc thiết lập sự thờ phượng Cha. Vì thiếu hiểu biết hay vì thiên vị, loài người vẫn còn thờ phượng Đức Chúa Trời một cách rộng rãi dưới những danh xưng và phạm trù khác. Một số người cho rằng danh xưng thuộc về cha quá đỗi bình dị, và thích một danh xưng diễn đạt những mối quan hệ xa cách và nghi lễ hơn. Đấng Thần Linh, hay Đấng Toàn Năng, đã đủ cho họ. Các triết gia không thích danh xưng Cha, vì nó làm cho nhân vị của Đức Chúa Trời quá nổi bật. Họ thích nghĩ về Đấng Không Được Tạo Dựng như một Đấng Vô Hạn, Vĩnh Cửu, Trừ Tượng—một đối tượng của sự suy đoán hơn là của đức tin và tình yêu. Những người xưng mình theo tôn giáo mà có đầu óc pháp luật thì hoảng sợ trước chữ Cha. Họ không chắc mình có quyền dùng nó, và họ cho rằng an toàn hơn khi nói về Đức Chúa Trời bằng những thuật ngữ chung chung, không mặc nhiên thừa nhận điều gì, như Đấng Phán Xét, Đấng Quản Đốc, hay Đấng Ban Luật Pháp. Người thế gian, người có học, và người sùng đạo, vì những động cơ khác nhau, do đó đều đồng ý để cho danh xưng mà họ đã chịu phép báp-têm nhân danh đó rơi vào quên lãng, và chỉ một thiểu số nhỏ thờ phượng Cha trong tâm linh và lẽ thật.
Những độc giả hời hợt của Phúc Âm có thể ấp ủ ý tưởng rằng danh Cha, mà Chúa Giê-xu dùng cho Đức Chúa Trời, chỉ đơn thuần hay chủ yếu là một cách diễn đạt thi vị đầy cảm xúc, mà nếu mất đi cũng chẳng đáng tiếc bao nhiêu. Không thể có sai lầm nào lớn hơn thế. Danh ấy, trên môi miệng Đấng Christ, luôn luôn biểu thị một tư tưởng xác định, và dạy một chân lý lớn lao. Khi Ngài dùng từ ngữ ấy để diễn tả mối quan hệ của Đấng Vô Hình đối với chính Ngài, Ngài cho chúng ta thoáng thấy mầu nhiệm của Bản Thể Thiêng Liêng, nói cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không phải là hữu thể trừu tượng, như những người theo Plato và những người theo Arius đã quan niệm về Ngài; không phải là Đấng tuyệt đối, không thể có quan hệ; không phải là một hữu thể vô cảm, không có tình cảm; nhưng là Đấng đời đời yêu thương, và được yêu thương, trong bản tính vô hạn của Ngài, các tình cảm gia đình tìm được chỗ để vận hành không ngừng--Một trong ba ngôi: Cha, Con, và Đức Thánh Linh, ba ngôi trong một bản thể thiêng liêng. Rồi nữa, khi Ngài gọi Đức Chúa Trời là Cha, với ý chỉ loài người nói chung, như Ngài vẫn thường làm, Ngài công bố cho những con người chìm đắm trong ngu dốt và tội lỗi chân lý phước hạnh này: "Đức Chúa Trời, Cha ta, cũng là Cha các ngươi; Ngài ấp ủ tình cảm của người cha đối với các ngươi, dù các ngươi đã bị hư hỏng trong cái nhìn đạo đức đến nỗi Ngài rất có thể không nhận biết các ngươi, và đã suy đồi đến nỗi Ngài rất có thể hổ thẹn mà không nhận các ngươi; và ta, Con Ngài, đã đến, như người anh cả của các ngươi, để đưa các ngươi trở về nhà Cha các ngươi. Các ngươi không đáng được gọi là con cái Ngài, vì các ngươi đã không còn mang hình ảnh Ngài, và các ngươi đã không dâng lên Ngài sự vâng phục và tôn kính của con cái; tuy vậy, Ngài sẵn lòng làm Cha các ngươi, và tiếp nhận các ngươi cách nhân từ trong vòng tay Ngài. Hãy tin điều này, và trở nên con cái Đức Chúa Trời trong lòng và trong việc làm, để các ngươi được hưởng trọn vẹn, cả thuộc linh lẫn đời đời, lợi ích của tình yêu phụ tử của Đức Chúa Trời." Khi, cuối cùng, Ngài gọi Đức Chúa Trời là Cha, với ý chỉ riêng các môn đồ Ngài, Ngài bảo đảm với họ rằng họ là đối tượng của sự chăm sóc thường xuyên, dịu dàng và hiệu quả của Đức Chúa Trời; rằng mọi quyền năng, sự khôn ngoan và tình yêu của Ngài đều dấn thân cho sự bảo vệ, gìn giữ, hướng dẫn và sự cứu rỗi đời đời sau cùng của họ; rằng Cha họ trên trời sẽ thấy họ không thiếu điều tốt nào, và sẽ khiến mọi sự phục vụ lợi ích của họ, và cuối cùng bảo đảm cho họ cơ nghiệp trong vương quốc đời đời. "Đừng sợ," đó là sứ điệp an ủi của Ngài cho bầy nhỏ được chọn của Ngài, "vì Cha các ngươi đã vui lòng ban nước cho các ngươi."
Giờ đây chúng ta phải lưu ý đến câu hỏi thứ tư và cũng là cuối cùng của các trẻ nhỏ, câu hỏi do Giu-đa, "không phải là Ích-ca-ri-ốt" (người này đang bận việc khác), mà là môn đồ khác cùng tên ấy, cũng được gọi là Lê-bê và Tha-đê, đặt ra.[24.36]
Trong lời an ủi thứ ba của Ngài, Chúa Giê-xu đã nói về một sự tái hiện (sau khi Ngài ra đi) dành riêng và đặc biệt cho "những người thuộc về Ngài." "Thế gian," Ngài đã nói, "không còn thấy ta nữa; nhưng các ngươi thấy ta," nghĩa là, sẽ thấy sau một ít lâu. Giờ đây hai câu hỏi có thể tự nhiên được đặt ra về sự tỏ mình đặc biệt này: Làm sao điều đó có thể xảy ra? và lý do của nó là gì? Làm sao Chúa Giê-xu có thể tỏ mình ra cho các môn đồ Ngài, mà vẫn ẩn mình đối với mọi người khác? và nếu thừa nhận là có thể, tại sao lại không tỏ mình ra cho thế gian nói chung? Không dễ quyết định xem Giu-đa đã nghĩ đến khó khăn nào trong hai khó khăn ấy, vì câu hỏi của ông có thể được hiểu theo cả hai cách. Dịch sát nghĩa, câu hỏi ấy có ý như sau: "Lạy Chúa, có việc gì đã xảy ra, mà Chúa sắp tỏ mình ra cho chúng tôi, mà không tỏ cho thế gian?" Môn đồ ấy có thể muốn hỏi, như Ni-cô-đem, rằng: "Những việc này làm sao xảy ra được?" hoặc ông có thể muốn nói: "Chúng tôi đã trông mong sự đến của vương quốc Ngài trong quyền năng và vinh hiển, tỏ ra trước mắt mọi người: điều gì đã khiến Ngài đổi kế hoạch?"
Trong cả hai trường hợp, câu hỏi của Giu-đa đều dựa trên một sự hiểu lầm về bản chất của sự tỏ mình đã hứa. Ông tưởng tượng rằng Chúa Giê-xu sẽ tái hiện bằng thân thể, sau khi Ngài ra đi về cùng Cha, do đó để mắt trần có thể thấy được, và không phải chỉ mắt của người này hay người kia, nhưng là của mọi người, trừ khi Ngài cố ý ẩn mình khỏi một số người trong khi tỏ mình ra cho những người khác.[24.37] Cả Giu-đa lẫn bất cứ anh em nào của ông đều chưa có khả năng quan niệm một sự tỏ mình thuộc linh, huống chi là tìm thấy trong đó một sự đền bù đầy đủ cho sự mất mát của sự hiện diện bằng thân thể. Nếu họ đã nắm được ý tưởng về một sự hiện diện thuộc linh, họ đã không gặp khó khăn gì trong việc dung hòa sự thấy được đối với người này với sự không thấy được đối với người kia; vì họ hẳn đã hiểu rằng sự thấy ấy chỉ có thể được hưởng bởi những ai có giác quan bên trong để thấy.
Làm sao một câu hỏi do không có khả năng hiểu được vấn đề mà nó nói đến có thể được trả lời? Cũng như cách bạn giải thích cách hoạt động của máy điện báo cho một đứa trẻ. Nếu con bạn hỏi bạn rằng, thưa Cha, làm sao Cha có thể gửi một sứ điệp bằng máy điện báo cho chú hay dì của con ở Mỹ, xa, xa đến thế? bạn hẳn sẽ không nghĩ đến việc cố gắng giải thích cho nó những mầu nhiệm của điện học. Bạn sẽ đưa nó đến một văn phòng điện báo, và bảo nó nhìn người đàn ông đang thật sự gửi một sứ điệp, và nói với nó rằng, khi người đàn ông ấy lay cần gạt, thì một cây kim ở Mỹ chỉ vào các chữ cái, mà khi ghép lại với nhau, tạo thành những từ ngữ nói đúng điều bạn muốn nói.
Theo cách ấy mà Chúa Giê-xu đã trả lời câu hỏi của Giu-đa. Ngài đã không cố gắng giải thích sự khác biệt giữa một sự tỏ mình thuộc linh và một sự tỏ mình bằng thân thể, nhưng chỉ đơn giản nói, có hiệu quả như sau: Các ngươi hãy làm điều này điều kia, thì điều ta đã hứa sẽ thành sự thật. "Nếu ai yêu mến ta, người ấy sẽ giữ lời ta; và Cha ta sẽ yêu thương người, chúng ta sẽ đến cùng người, và ở cùng người." Đó chỉ là lời tuyên bố trước kia được lặp lại, dưới một hình thức hơi khác đi, sắc bén hơn. Không có điều gì mới được nói ra, vì không có điều gì mới có thể được nói ra một cách dễ hiểu. Lời hứa cũ chỉ đơn giản được trình bày sao cho thu hút sự chú ý vào điều kiện để nó được ứng nghiệm. "nếu ai yêu mến ta, người ấy sẽ giữ lời ta: "hãy chú ý điều đó, hỡi các con ta, rồi phần còn lại sẽ theo sau. Đức Chúa Trời Ba Ngôi--Cha, Con, và Thánh Linh--thật sự sẽ ngự cùng môn đồ trung tín, là người với sự lo lắng run rẩy cố gắng tuân giữ các điều răn của ta. Còn đối với những kẻ không yêu mến ta, và không giữ lời ta, và không tin nơi ta, thì thật đơn giản là không thể nào họ được hưởng sự đồng hành cao trọng như thế. Chỉ những người có lòng trong sạch mới thấy Đức Chúa Trời.
Chúa Giê-xu giờ đây đã nói hết những gì Ngài muốn nói với các môn đồ Ngài trong tư cách một người cha sắp qua đời đang nói với những đứa con đang buồn rầu của mình. Giờ đây chỉ còn lại việc kết thúc bài giảng, và nói lời từ biệt với các trẻ nhỏ.
Khi đi đến chỗ kết thúc, Chúa Giê-xu không tưởng tượng rằng Ngài đã gỡ bỏ mọi khó khăn và xua tan mọi u ám khỏi tâm trí các môn đồ. Trái lại, Ngài ý thức rằng mọi điều Ngài đã nói chỉ tạo ra một ấn tượng nhẹ mà thôi. Tuy nhiên, Ngài sẽ không nói thêm gì nữa theo cách an ủi. Trước hết, không còn thời gian. Giu-đa và băng đảng của hắn, vua chúa của thế gian này, mà Giu-đa và tất cả các đồng bọn của hắn đều là tôi tớ, giờ đây có thể xuất hiện bất cứ lúc nào, và Ngài phải giữ mình sẵn sàng để đi ra đón kẻ thù.[24.38] Rồi, thứ hai, nói thêm bất cứ điều gì nữa cũng vô ích. Không thể làm cho mọi sự rõ ràng hơn đối với các môn đồ trong tình trạng hiện tại của họ bằng bất cứ lượng lời nói nào. Vì vậy Ngài không cố gắng làm điều đó, nhưng giới thiệu họ, để được mọi lời giải thích khác, với Đấng Yên Ủi đã hứa,[24.39] và tiến tới thốt ra những lời từ biệt: "Ta để sự bình an lại cho các ngươi, sự bình an của ta, ta ban cho các ngươi,"[24.40--những lời cảm động trong mọi lúc, không thể nói hết sự xúc động trong hoàn cảnh của Người Nói và những người nghe. Chúng ta không biết chắc rằng chúng đã an ủi những trẻ nhỏ nản lòng hơn tất cả những gì đã được nói trước đó hay không. Có một nỗi cảm thương và một âm điệu trong chính âm thanh của chúng, tách khỏi ý nghĩa của chúng, mà có sức xoa dịu lạ lùng. Quả thật chúng ta có thể tưởng tượng rằng, khi chúng được nói ra, các môn đồ tội nghiệp đã bị một cơn xúc động dịu dàng xâm chiếm, và bật khóc. Tuy nhiên, điều đó sẽ tốt cho họ. Nỗi buồn được chữa lành bằng khóc lóc: sự cảm thông làm tan chảy tấm lòng đồng thời cũng an ủi nó.
Lời từ biệt đầy cảm thông và xúc động này còn hơn một lời chúc tốt lành: nó là một lời hứa--một lời hứa do Đấng biết rằng phước lành đã hứa nằm trong tầm tay đưa ra. Nó giống như lời khích lệ mà Đa-vít đã nói với các anh em trong hoạn nạn: "Hãy trông đợi Đức Giê-hô-va; hãy vững lòng bền chí, và trông đợi Đức Giê-hô-va." Đa-vít đã nói lời ấy từ kinh nghiệm, và Chúa Giê-xu cũng nói như vậy ở đây. Sự bình an Ngài ban cho các môn đồ Ngài là sự bình an của chính Ngài--"sự bình an của ta:" không chỉ là sự bình an do Ngài sắm sẵn, nhưng là sự bình an do Ngài kinh nghiệm. Ngài đã có sự bình an trong thế gian, bất chấp nỗi buồn và sự cám dỗ,--sự bình an trọn vẹn qua đức tin. Vì vậy Ngài có thể bảo đảm với họ rằng một điều như thế là có thể. Họ cũng vậy, có thể có sự bình an trong tâm trí và tấm lòng giữa cơn hoạn nạn trái ngang. Thế gian không thể hiểu cũng không thể ban cho sự bình an như thế, sự bình an duy nhất mà nó biết chút gì chỉ là sự bình an gắn với sự thịnh vượng, mà hoạn nạn có thể phá hủy dễ dàng như một hơi gió làm xao động mặt biển phẳng lặng. Nhưng có một sự bình an độc lập với hoàn cảnh bên ngoài, mà đức tính tối cao và chức năng phước hạnh của nó là giữ tấm lòng khỏi sợ hãi và lo lắng. Chúa Giê-xu đã tự mình hưởng sự bình an như thế; và Ngài cho các môn đồ Ngài hiểu rằng nhờ đức tin và sự chuyên tâm họ cũng có thể hưởng nó.
Lời từ biệt không chỉ là một lời hứa do Đấng biết mình đang nói về điều gì đưa ra, mà còn là lời hứa của Đấng có thể ban phước lành đã hứa. Chúa Giê-xu không chỉ nói: Hãy vững lòng; các ngươi có thể có sự bình an, như ta đã có sự bình an, bất chấp hoạn nạn. Ngài còn nói, và đặc biệt hơn, rằng sự bình an như ta đã có, ta để lại cho các ngươi như một di sản lúc lâm chung, ta ban cho các ngươi như một món quà lúc chia tay. Cơ nghiệp bình an được chuyển giao cho các trẻ nhỏ bằng một chúc thư cuối cùng, dù, vì còn là trẻ vị thành niên, họ chưa lập tức bước vào sự chiếm hữu thật sự. Khi họ đến tuổi trưởng thành họ sẽ thừa hưởng lời hứa, và vui thỏa trong sự dư dật của bình an. Kinh nghiệm về sau của các môn đồ đã chứng tỏ rằng lời hứa mà Chúa của họ đã hứa với họ không phải là giả dối và hư không. Các sứ đồ, như Chúa Giê-xu đã báo trước, đã gặp nhiều hoạn nạn trong thế gian; nhưng giữa tất cả, họ đã hưởng sự bình an trọn vẹn. Tin cậy nơi Chúa, và làm điều lành, họ không sợ hãi và không lo lắng. Trong mọi sự, bằng sự cầu nguyện và nài xin, với sự tạ ơn, họ đã trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời; và sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, thật sự đã giữ tấm lòng và tâm trí họ trong Chúa Giê-xu Christ.
Chúa Giê-xu vẫn chưa nói lời cuối cùng của Ngài với các trẻ nhỏ. Thấy trên nét mặt họ những dấu hiệu của nỗi buồn, bất chấp mọi điều Ngài đã nói để an ủi họ, Ngài đột ngột thốt ra một nhận xét thêm, làm cho toàn bộ vấn đề về sự ra đi của Ngài chuyển sang một hướng hoàn toàn mới. Suốt bài giảng từ biệt của Ngài, Ngài đã nói với họ rằng, dù Ngài sắp ra đi, Ngài sẽ trở lại với họ, hoặc đích thân hoặc qua một đại diện, trong thân thể vào lúc cuối cùng, trong Thánh Linh trong lúc này. Giờ đây Ngài nói với họ rằng, ngoài sự trở lại của Ngài, chính sự ra đi của Ngài nên là dịp vui mừng hơn là buồn rầu, vì điều nó biểu thị cho chính Ngài. "Các ngươi đã nghe ta nói rằng: Ta đi, và ta trở lại cùng các ngươi:" hãy rút ra sự an ủi từ lời hứa ấy bằng mọi cách. Nhưng "nếu các ngươi yêu mến ta (như các ngươi phải yêu), các ngươi sẽ vui mừng vì ta nói rằng: Ta đi đến cùng Cha,"[24.41] quên mình đi, và nghĩ đến sự thay đổi hạnh phúc biết bao đối với ta. Rồi Ngài nói thêm: "Vì Cha là lớn hơn ta." Mối liên hệ giữa mệnh đề này với phần trước của câu có phần tối nghĩa, như ý nghĩa thần học của nó cũng vậy. Tuy nhiên, ý tưởng của chúng ta là, khi Chúa Giê-xu thốt ra những lời này Ngài đang nghĩ đến sự chết của Ngài, và đang đối phó với một sự phản đối phát sinh từ đó đối với ý tưởng vui mừng trong sự ra đi của Ngài. "Ngài sắp đi đến cùng Cha," người ta có thể đã nói--"phải; nhưng bằng con đường nào!" Chúa Giê-xu đáp: Con đường thì gồ ghề, và ghê tởm đối với xác thịt và huyết; nhưng đó là con đường mà Cha ta đã định, và điều đó là đủ cho ta; vì Cha ta là lớn hơn ta. Hiểu các lời ấy như vậy, chúng ta chỉ khiến người nói ám chỉ trong đó một ý tưởng mà chúng ta thấy Ngài diễn tả rõ ràng ngay sau đó trong câu kết luận của Ngài, nơi Ngài trình bày sự chịu chết tự nguyện của Ngài như một sự tỏ bày cho thế gian về tình yêu của Ngài đối với Cha, và như một hành động vâng phục điều răn của Ngài.
Và giờ đây, cuối cùng, bằng lời nói và hành động, Chúa Giê-xu cố gắng khắc sâu vào các trẻ nhỏ thực tại nghiêm trọng của tình cảnh của họ. Trước hết, Ngài bảo họ ghi nhớ điều Ngài đã nói với họ về sự ra đi của Ngài, để khi sự chia ly xảy ra họ không bị bất ngờ. "Bây giờ ta đã nói với các ngươi trước khi việc xảy đến, để khi việc xảy đến thì các ngươi tin."[24.42] Rồi Ngài cho họ hiểu rằng giờ chia tay đã gần kề. Từ nay về sau Ngài sẽ không nói nhiều với họ nữa; sẽ không có cơ hội; vì vua chúa của thế gian này đến. Rồi Ngài nói thêm những lời có ý như sau: "Hãy để hắn đến; ta đã sẵn sàng đón hắn. Quả thật hắn không có gì nơi ta; không có quyền gì trên ta; không có quyền lực gì trên ta; không có lỗi nào mà hắn có thể cáo buộc ta. Tuy nhiên, ta phó mình vào tay hắn, để mọi người thấy rằng ta yêu Cha, và trung thành với ý muốn Ngài: rằng ta sẵn sàng chết vì chân lý, vì sự công chính, vì những kẻ không công chính."[24.43] Rồi, cuối cùng, với giọng nói vững vàng, quả quyết, Ngài ra lệnh cho mọi người đứng dậy khỏi những chiếc ghế dài mà họ đã nằm, chắc chắn là hành động của chính Ngài phù hợp với lời nói: "Hãy đứng dậy, chúng ta đi khỏi đây."[24.44]
Từ phần tiếp theo của bài giảng, như Giăng đã ghi lại, cũng như từ lời tuyên bố mà ông đã đưa ra ở đầu chương mười tám của Phúc Âm của ông ("Khi Chúa Giê-xu đã phán những lời ấy, Ngài đi ra," v.v.), chúng ta suy ra rằng đoàn người ấy đã không rời khỏi phòng dự tiệc vào lúc này. Họ chỉ thay đổi tư thế, và đổi tư thế nằm thành tư thế đứng, như thể sẵn sàng ra đi. Sự chuyển động này, trong hoàn cảnh ấy, hoàn toàn tự nhiên. Nó diễn tả một cách thích đáng tâm trạng quả quyết của Chúa Giê-xu; và nó phù hợp với giọng điệu đã thay đổi mà Ngài tiếp tục nói với các môn đồ Ngài. Hành động đứng dậy, trên thực tế, đã tạo thành sự chuyển tiếp từ phần đầu của bài giảng của Ngài sang phần thứ hai. Tốt hơn lời nói có thể làm, nó đã thay đổi tâm trạng, và chuẩn bị cho các môn đồ lắng nghe ngôn ngữ không còn mềm mại, dịu dàng và thân mật như trước nữa, mà nghiêm nghị, trang trọng, đầy nhiệt huyết. Nó đã đánh lên nốt chủ đạo, nếu chúng ta có thể diễn tả như vậy, nhờ đó người nói chuyển từ phong cách trữ tình sang phong cách anh hùng. Nó nói, có hiệu quả như sau: Chúng ta hãy thôi dùng ngôn ngữ của phòng trẻ, mà nếu kéo dài thêm sẽ chỉ làm suy nhược: giờ đây hãy để ta nói với các ngươi trong một thời gian ngắn như những người đàn ông phải đóng một vai trò quan trọng trong thế gian. Hãy đứng dậy; rũ bỏ sự uể oải, và lắng nghe, trong khi ta thốt ra những lời thích hợp để nung nấu các ngươi bằng lòng nhiệt thành, để truyền cảm hứng cho các ngươi lòng can đảm, và để khắc sâu vào các ngươi ý thức về những trách nhiệm và những vinh dự gắn liền với vị trí tương lai của các ngươi.
Hiểu sự đứng dậy khỏi bàn ăn như vậy, chúng ta sẽ sẵn sàng lắng nghe cùng với các môn đồ, và bước vào việc nghiên cứu phần còn lại của bài giảng từ biệt của Đấng Christ, mà không có cảm giác đột ngột nào.
25. LỜI TRĂN TRỐI LÚC LÂM CHUNG CHO CÁC SỨ ĐỒ TƯƠNG LAI
MỤC I. CÂY NHO VÀ CÁC NHÁNH
Giăng 15:1-15.
Chủ đề của bài giảng trong các chương này là công việc tương lai của các sứ đồ,--bản chất, vinh dự, gian khổ và niềm vui của nó. Nhiều điều được nói trong đó có thể áp dụng cho Cơ Đốc nhân nói chung, nhưng trước hết sự liên hệ chắc chắn là với mười một người đang hiện diện lúc ấy; và chỉ bằng cách ghi nhớ điều này chúng ta mới có thể có một ý tưởng rõ ràng về ý nghĩa của bài giảng nói chung.
Phần đầu tiên của lời trăn trối này cho các sứ đồ tương lai có mục đích khắc sâu vào họ rằng họ có một công việc lớn lao trước mặt.[25.1] Nốt chủ đạo của đoạn văn có thể tìm thấy trong những lời: "Chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi, để các ngươi đi và kết quả, hầu cho trái các ngươi thường đậu luôn."[25.2] Chúa Giê-xu muốn những người được chọn của Ngài hiểu rằng Ngài mong đợi nơi họ nhiều hơn việc họ không nản lòng khi Ngài đã rời khỏi mặt đất. Họ phải là những diễn viên lớn lao trong thế gian, và để lại dấu ấn của mình một cách bền vững trên lịch sử của nó: thật ra họ phải thế chỗ Ngài, và thay mặt Ngài, và tiếp tục công việc Ngài đã bắt đầu, trong danh Ngài và nhờ sự giúp đỡ của Ngài.
Để trình bày rõ ràng bổn phận của họ trước tâm trí các môn đồ Ngài, Chúa Giê-xu đã sử dụng rộng rãi một hình ảnh đẹp đẽ lấy từ cây nho, mà Ngài đã đưa ra ngay từ đầu bài giảng của Ngài. "Ta là gốc nho thật;" đó là chủ đề, mà trong phần tiếp theo được triển khai với khá nhiều chi tiết tỉ mỉ,--hình ảnh và sự giải thích được trộn lẫn tự do với nhau trong phần trình bày. Câu hỏi thường được đặt ra là, điều gì đã khiến Chúa Giê-xu chọn biểu tượng đặc biệt này làm phương tiện cho tư tưởng của Ngài? và nhiều câu trả lời phỏng đoán đã được đưa ra. Tuy nhiên, vì không có thông tin trong câu chuyện, chúng ta phải bằng lòng giữ sự không biết về điểm này, mà không cố gắng bổ sung mắt xích còn thiếu trong chuỗi liên tưởng ý tưởng. Điều này không phải là khó khăn lớn; vì, xét cho cùng, việc một ẩn dụ được gợi ý như thế nào (một điều mà ngay cả người sử dụng ẩn dụ ấy thường cũng không biết) có quan trọng gì, miễn là nó tự nó thích hợp với mục đích mà nó được áp dụng? Về sự thích hợp của ẩn dụ được dùng ở đây, không thể có nghi ngờ gì trong tâm trí của bất cứ ai chăm chú xét đến cách sử dụng tốt đẹp mà người nói đã làm với nó.[25.3]
Vậy, hướng sự chú ý của chúng ta đến bài giảng của Chúa Giê-xu về bản văn mà chính Ngài đã chọn, chúng ta không thể không bị ấn tượng bởi cách mà Ngài vội vã nói ngay về trái. Lẽ ra chúng ta đã mong đợi rằng, khi đưa ra hình ảnh cây nho, trước hết Ngài sẽ trình bày đầy đủ bằng ngôn ngữ của hình ảnh tình hình là như thế nào. Sau khi nghe những lời: "Ta là gốc nho thật, và Cha ta là người trồng nho," chúng ta mong đợi được nghe: "và các ngươi, hỡi các môn đồ ta, là các nhánh, nhờ đó cây nho sinh ra trái." Tuy nhiên, điều đó không được nói ở đây; nhưng người nói chuyển ngay sang nói với thính giả của Ngài về cách các nhánh (mà chưa hề được nhắc đến) được người Trồng Nho thiêng liêng đối xử; cách các nhánh không kết quả, một mặt, bị cắt bỏ, trong khi các nhánh kết quả được tỉa sửa để chúng có thể càng thêm năng suất.[25.4] Điều này cho thấy điều gì đang chiếm ưu thế trong tâm trí Chúa Giê-xu. Ước muốn tha thiết của Ngài là các môn đồ Ngài có thể kết quả thuộc linh. "Trái, trái, hỡi các môn đồ ta," Ngài thốt lên, có hiệu quả như sau; "các ngươi vô dụng trừ khi các ngươi kết quả: Cha ta mong muốn trái, như ta cũng vậy; và toàn bộ cách đối xử của Ngài với các ngươi sẽ được điều chỉnh bởi một mục đích làm tăng sự kết quả của các ngươi."
Trong khi khẩn thiết đòi hỏi trái, Chúa Giê-xu không, chúng ta nhận thấy, trong bất cứ phần nào của bài giảng này về cây nho, chỉ ra trái mong đợi gồm có những gì. Tuy nhiên, khi chúng ta xét đến những người Ngài đang nói cùng, chúng ta không thể nghi ngờ gì về điều Ngài chủ yếu có ý. Trái Ngài trông đợi là sự lan rộng của Phúc Âm và sự thâu gặt các linh hồn vào vương quốc Đức Chúa Trời bởi các môn đồ, trong việc thi hành thiên chức sứ đồ của họ. Sự thánh khiết cá nhân không bị bỏ qua; nhưng nó được đòi hỏi đúng hơn như một phương tiện dẫn đến sự kết quả hơn là chính nó là trái. Chính việc tỉa sửa nhánh dẫn đến sự gia tăng khả năng sinh sản.
Câu tiếp theo ("Bây giờ các ngươi đã được sạch nhờ lời ta đã phán cùng các ngươi"[25.5) dường như tốt nhất nên xem như một câu chen vào, trong đó hình ảnh cây nho tạm thời bị mất dấu trong một lúc. Việc nhắc đến các nhánh, vì không sinh sản, bị cắt bỏ, nhắc nhở Chúa về trường hợp của một người đã bị cắt bỏ rồi,--môn đồ giả Giu-đa,--và dẫn Ngài một cách tự nhiên đến việc bảo đảm với mười một người rằng Ngài hy vọng những điều tốt hơn nơi họ. Quá trình cắt bỏ đã được áp dụng giữa họ trong một trường hợp rồi: vì vậy họ không nên tự cao, nhưng nên sợ hãi. Nhưng, mặt khác, như Ngài đã nói trước kia liên quan đến việc rửa chân, rằng họ đã sạch, chỉ trừ một người; thì giờ đây Ngài muốn nói rằng họ đều đã sạch, không trừ ai, nhờ lời Ngài đã phán cùng họ. Là những nhánh, họ có thể cần được tỉa sửa, nhưng sẽ không có dịp để cắt bỏ.
Sau khi đã tuyên bố mạnh mẽ tính không thể thiếu của việc kết quả để tiếp tục gắn liền với cây nho, Chúa Giê-xu tiếp tục trình bày các điều kiện của sự kết quả, và (điều mà chúng ta hẳn đã mong đợi ngay từ đầu bài giảng) mối quan hệ tồn tại giữa chính Ngài và các môn đồ Ngài. "Ta là gốc nho," Ngài nói (lấy điều sau trước), "các ngươi là nhánh."[25.6] Bằng lời tuyên bố này Ngài giải thích tại sao Ngài lại khẩn thiết đến thế rằng các môn đồ Ngài nên kết quả. Lý do là, họ là những phương tiện mà qua đó chính Ngài sinh ra trái, phục vụ cùng một mục đích cho Ngài mà các nhánh phục vụ cho cây nho. Công việc cá nhân của chính Ngài đã là chọn lựa và huấn luyện họ,--nói cách khác, đổ đầy họ với nhựa của chân lý thiêng liêng; và công việc của họ giờ đây là biến nhựa ấy thành nho. Cha trên trời, bằng cách sai Ngài vào thế gian, đã trồng Ngài trong đất, một cây nho mới, huyền nhiệm, thuộc linh; và Ngài đã sinh ra họ, mười một người, làm các nhánh của Ngài. Giờ đây chức vụ cá nhân của Ngài đã chấm dứt; và còn lại cho các nhánh tiếp tục công việc đến sự hoàn thành tự nhiên của nó, và sinh ra một vụ trái, dưới hình thức một Hội Thánh gồm những người được cứu tin nơi danh Ngài. Nếu họ không làm được điều này, công lao của Ngài sẽ hoàn toàn vô ích.
Giờ đây trở lại với các điều kiện của sự kết quả, chúng ta thấy Chúa Giê-xu diễn tả chúng bằng những lời này: "Hãy ở trong ta, và ta ở trong các ngươi."[25.7] Những lời này chỉ về một sự lệ thuộc của các môn đồ vào Chúa của họ dưới hai hình thức, mà nhờ sự tương tự của một cây và các nhánh của nó, thật dễ phân biệt. Nhánh ở trong cây nho về mặt cấu trúc; và cây nho ở trong nhánh qua nhựa của nó, về mặt sự sống. Cả hai sự ở trong này đều cần thiết cho việc kết quả. Trừ khi nhánh được nối liền một cách hữu cơ với thân cây, nhựa làm ra trái không thể đi vào nó. Mặt khác, dù nhánh được nối liền một cách hữu cơ với thân cây, nhưng nếu nhựa của thân cây không dâng lên trong nó (một trường hợp có thể xảy ra và thường xảy ra trong thế giới tự nhiên), nó hẳn vẫn không kết quả như thể nó đã bị bẻ gãy và nằm trên mặt đất.
Tất cả những điều này đều rõ ràng; nhưng khi chúng ta hỏi hai sự ở trong ấy biểu thị điều gì liên quan đến cây nho huyền nhiệm, câu trả lời không dễ dàng như vậy. Xu hướng ở đây là gộp hai sự ấy thành một, và khiến sự phân biệt giữa chúng chỉ là danh nghĩa. Cách tốt nhất để đạt đến chân lý là bám sát hết sức có thể vào sự tương tự tự nhiên. Vậy, người ta sẽ nói điều gì gần nhất tương ứng với sự ở trong cây về mặt cấu trúc của nhánh? Chúng ta đáp, ở trong giáo lý của Đấng Christ, trong giáo lý Ngài đã dạy; và nhìn nhận Ngài là nguồn mà từ đó giáo lý ấy đã được học. Nói cách khác, "Hãy ở trong ta" có nghĩa là, hãy giữ và xưng nhận chân lý ta đã nói với các ngươi, và chỉ tự giới thiệu mình là những nhân chứng của ta. Sự ở trong kia, mặt khác, biểu thị sự ngự trị của Thánh Linh của Chúa Giê-xu trong lòng những người tin. Chúa Giê-xu cho các môn đồ Ngài hiểu rằng, trong khi ở trong giáo lý của Ngài, họ cũng phải có Thánh Linh của Ngài ở trong họ; rằng họ không chỉ phải giữ vững chân lý, mà còn phải được đầy dẫy Thánh Linh của chân lý.
Khi được phân biệt như vậy, hai sự ở trong không chỉ khác nhau về quan niệm, mà còn có thể tách rời nhau trong thực tế. Một mặt, có thể có sự chính thống Cơ Đốc theo chữ nghĩa nơi mà có ít hoặc không có sự sống thuộc linh; và mặt khác, có thể có một loại sinh lực thuộc linh nào đó, một sự sốt sắng đạo đức lớn lao, và về một số phương diện rất giống Cơ Đốc, đi kèm với sự rời bỏ nghiêm trọng khỏi đức tin. Cái này có thể ví như một nhánh chết trên một cây sống, đã bạc màu, tróc vỏ, phủ rêu, và ngay cả trong mùa hè cũng không có lá, vươn ra như một cánh tay khô héo từ thân cây mà nó được gắn vào, và với thân cây ấy nó vẫn duy trì một sự nối liền hữu cơ về cấu trúc. Cái kia là một nhánh bị cắt khỏi cây bởi kiêu ngạo hay ý chí riêng, đầy nhựa của cây, và khoác lên mình màu xanh tươi vào lúc bị cắt, và dại dột tưởng tượng rằng, vì nó không héo ngay lập tức, nó có thể sống, tăng trưởng và nở hoa độc lập với cây hoàn toàn. Những việc như thế chưa từng xảy ra kể từ khi Cơ Đốc giáo bắt đầu sao? Than ôi, ước gì được như vậy! Trong khu rừng nguyên thủy vĩ đại của Hội Thánh, quá nhiều sự chính thống chết chóc đã luôn luôn hiện rõ; và còn về các nhánh tự lập cho chính mình, tên của chúng là vô số.
Hai sự ở trong, mà chúng ta đã thấy không chỉ có thể tách rời, mà còn thường bị tách rời, không thể bị tách rời mà không có những hậu quả chết người. Kết quả luôn luôn, cuối cùng, là minh họa cho chân lý của những lời của Đấng Christ: "Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được."[25.8] Sự chính thống chết chóc nổi tiếng là bất lực. Yếu đuối, nhút nhát, trì trệ, chán ghét bất cứ điều gì gian khổ, anh hùng, khuấy động trong tư tưởng hay hành vi, trong trường hợp tốt nhất, cuối cùng nó trở nên không thành thật và làm hư hỏng đạo đức: muối mất vị mặn, chỉ đáng bị quăng ra ngoài; gỗ nho vô giá trị, chẳng tốt cho việc gì trừ làm củi, và cũng chẳng đáng bao nhiêu ngay cả cho việc ấy. Các tà giáo, không ở trong giáo lý của Đấng Christ, cũng bất lực như nhau. Lúc đầu, quả thật, chúng có một sinh lực giả tạo chóng qua, và gây một chút tiếng ồn trong thế gian; nhưng chẳng bao lâu lá của chúng bắt đầu héo, và chúng không sinh ra trái bền vững nào.
Quan niệm về một nhánh chết, áp dụng cho các cá nhân khác với các Hội Thánh hay thế giới tôn giáo xét chung, không phải là không có khó khăn. Một nhánh chết trên cây không phải lúc nào cũng chết: nó được sinh ra bởi sức sống của cây, và đã có một phần sự sống của cây trong nó. Liệu sự tương tự giữa các nhánh tự nhiên và các nhánh thuộc linh có đúng ở điểm này không? Không theo bất cứ nghĩa nào, như chúng ta tin, có thể làm tổn hại đến giáo lý về sự bền đỗ trong ân điển, mà không nơi nào được dạy rõ ràng hơn trong những lời của Chúa chúng ta. Đồng thời, không thể phủ nhận rằng có một điều như kinh nghiệm tôn giáo non yểu. Có những hoa trên cây sự sống bị sương giá mùa xuân làm tàn, những trái xanh rụng trước khi chín, những nhánh trở nên ốm yếu và chết. Jonathan Edwards, một người Calvin cao độ, nhưng cũng là một người quan sát sự kiện thẳng thắn, sắc sảo, nhận xét: "Tôi không thể nói rằng phần lớn những người được cho là đã trở lại đạo, qua cách ăn nói của họ, cho lý do để cho rằng họ là những người thật sự trở lại đạo. Tỷ lệ ấy có lẽ có thể được trình bày đúng hơn bằng tỷ lệ của những hoa trên cây còn lại và đi đến trái chín, so với tổng số hoa vào mùa xuân."[25.9] Tính bền vững của nhiều hoa thuộc linh bị phủ nhận ở đây, nhưng chính sự phủ nhận ấy hàm ý một sự thừa nhận rằng chúng đã từng là hoa.
Việc một số nhánh trở nên không kết quả, và thậm chí chết đi, trong khi những nhánh khác thịnh vượng và sinh ra trái, là một mầu nhiệm lớn lao, mà lời giải thích của nó nằm sâu hơn điều mà các nhà thần học thuộc trường phái Arminian sẵn lòng thừa nhận. Tuy nhiên, trong khi điều này là đúng, trách nhiệm của con người đối với tính cách thuộc linh của chính mình không thể được nhấn mạnh quá mức. Dù Cha, với tư cách người trồng nho, cầm con dao tỉa, quá trình tỉa sửa không thể được tiến hành nếu không có sự đồng ý và hợp tác của chúng ta. Vì quá trình ấy, trên thực tế, có nghĩa là loại bỏ những trở ngại đạo đức đối với sự sống và tăng trưởng,--những lo lắng của đời sống, ảnh hưởng ngấm ngầm của sự giàu có, những ham muốn của xác thịt, và những đam mê của linh hồn,--những điều ác không thể thắng được trừ khi ý chí của chúng ta và mọi năng lực đạo đức của chúng ta được đem ra chống lại chúng. Do đó Chúa Giê-xu đặt lên các môn đồ Ngài như một bổn phận việc ở trong Ngài, và có Ngài ở trong họ, và cuối cùng, bằng những lời rõ ràng, quy toàn bộ vấn đề về việc giữ các điều răn của Ngài.[25.10] Nếu họ siêng năng và trung tín làm phần của mình, Người Trồng Nho thiêng liêng, Ngài bảo đảm với họ, sẽ không thất bại trong việc ban cho họ một cách rộng rãi mọi điều cần thiết cho sự kết quả dồi dào nhất. "Các ngươi sẽ cầu xin điều gì mình muốn, thì sẽ được điều đó."[25.11
Sự diệt vong của các nhánh thiếu sót theo một trong hai cách có thể, được Chúa Giê-xu tuyên bố rất rõ ràng. Sự diệt vong của nhánh, trong khi ở trong Ngài về mặt cấu trúc, mà không sinh trái, hoặc vì nó hoàn toàn chết và khô, hoặc vì nó mắc một thói xấu khiến nó trở nên cằn cỗi, là bị lấy đi--bị cắt đứt về mặt pháp lý khỏi cây.[25.12] Sự diệt vong của nhánh không chịu ở trong cây nho, không phải là bị cắt bỏ,--vì điều ấy chính nó tự làm,--mà là bị quăng ra khỏi vườn nho, nằm đó cho đến khi nó héo, và cuối cùng, vào một mùa thuận tiện, bị gom lại, cùng với tất cả các anh em bướng bỉnh, lầm lạc của nó, thành một đống, và bị đốt trong một đống lửa như rác khô của một khu vườn.[25.13]
Trong phần sau của bài giảng về cây nho,[25.14] Chúa Giê-xu diễn tả những kỳ vọng cao của Ngài đối với sự kết quả của các nhánh sứ đồ, và gợi ý nhiều cân nhắc khác nhau, mà khi tác động lên tâm trí các môn đồ như những động cơ, có thể dẫn đến sự hoàn thành những hy vọng của Ngài. Về điều trước, Ngài cho các môn đồ hiểu rằng Ngài mong đợi nơi họ không chỉ trái, mà còn nhiều trái,[25.15] và trái không chỉ dồi dào về số lượng, mà còn tốt về chất lượng;[25.16] trái phải còn lại, những trái nho mà nước của chúng đáng được bảo quản như rượu trong chai; một Hội Thánh phải tồn tại cho đến tận thế.
Hai yêu cầu này, xét chung, tạo thành một đòi hỏi rất cao. Quả thật rất khó để sinh ra trái vừa dồi dào vừa bền vững. Hai yêu cầu này, ở một mức độ nào đó, giới hạn lẫn nhau. Nhắm đến chất lượng cao dẫn đến việc tỉa thưa quá mức các chùm nho, trong khi nhắm đến số lượng có thể dễ dàng dẫn đến sự suy giảm chất lượng của toàn bộ. Điều cần nghiên cứu là bảo đảm một lượng trái lớn nhất có thể phù hợp với tính bền vững; và, mặt khác, trau dồi sự xuất sắc đến mức phù hợp với việc đạt được một vụ mùa khá, đủ đền bù công lao và chi phí. Đây là, nói cách khác, lý thuyết lý tưởng về việc trồng nho; nhưng trong thực tế chúng ta phải bằng lòng với một điều gì đó kém hơn sự thực hiện hoàn hảo lý thuyết của chúng ta. Chẳng hạn, chúng ta không thể khăng khăng đòi hỏi rằng mọi trái đều phải là trái có thể bền vững. Nhiều trái của công việc Cơ Đốc chỉ là những phương tiện thoáng qua hướng tới những trái khác có tính bền vững; và nếu chúng ta thỏa mãn luật của Đấng Christ đến mức sinh ra nhiều trái, mà một số trong đó sẽ còn lại, chúng ta làm tốt. Phần bền vững trong công việc của một người phải luôn luôn nhỏ so với toàn bộ. Ở mức cao nhất, nó chỉ có thể mang một tỷ lệ như vậy đối với toàn bộ như nước nho mang đối với những trái nho mà từ đó nó được ép ra. Một thùng rượu nhỏ tiêu biểu cho một khối lượng nho lớn hơn nhiều; và tương tự như vậy kết quả lâu dài của một đời sống Cơ Đốc rất không đáng kể về khối lượng so với khối lượng những tư tưởng, lời nói và việc làm mà đời sống ấy được tạo thành. Chẳng hạn, một cuốn sách nhỏ có thể bảo tồn cho mọi thế hệ linh hồn và tinh túy của những tư tưởng của một tâm trí rất có tài, và của những vẻ đẹp của một tấm lòng cao quý. Hãy chứng kiến cuốn sách kỳ diệu Pilgrim's Progress, chứa đựng nhiều rượu hơn có thể tìm thấy trong những bộ sách đồ sộ của một số tác giả lắm lời, mà các tác phẩm của họ chỉ là những thùng rượu khổng lồ với rất ít rượu trong đó, và đôi khi hầu như thậm chí không có mùi rượu.
Để thỏa mãn hai yêu cầu này, hai đức tính trên hết là cần thiết, tức là sự siêng năng và kiên nhẫn,--cái này để bảo đảm số lượng, cái kia để bảo đảm chất lượng cao hơn. Người ta phải biết cả cách lao động lẫn cách chờ đợi; không bao giờ lười biếng, nhưng cũng không bao giờ vội vàng. Chỉ siêng năng thôi sẽ không đủ. Hoạt động bận rộn làm rất nhiều việc một cách tồi tệ, nhưng không làm tốt việc nào. Mặt khác, sự kiên nhẫn không đi kèm với siêng năng suy đồi thành lười biếng, mà không sinh ra trái nào cả, dù tốt hay xấu. Hai đức tính phải đi cùng nhau; và khi chúng đi cùng nhau, chúng không bao giờ thất bại trong việc sinh ra, nhiều hay ít, trái còn lại trong một đời sống thánh khiết gương mẫu mà ký ức của nó được trân trọng qua nhiều thế hệ, trong một Hội Thánh sứ đồ, trong những cuốn sách hay trong các tổ chức từ thiện, trong tính cách của con cháu, học trò, hay thính giả.
Khi hai yêu cầu được xem như áp dụng cho mọi tín hữu trong Đấng Christ, từ "nhiều" phải được hiểu một cách tương đối. Không phải mọi người đều được đòi hỏi một cách không phân biệt phải sinh ra một số lượng trái tuyệt đối lớn, mà chỉ những người, như các sứ đồ, đã được chọn và ban cho để chiếm những vị trí nổi bật. Ai được ban cho ít sẽ bị đòi hỏi ít. Đối với những người có ít tài năng, tốt hơn là không nên cố gắng làm nhiều, mà nên cố gắng làm tốt điều ít ỏi mà họ có khả năng. Khát vọng tự nó là tốt; nhưng khát vọng vượt quá kích thước đã định của sự nghiệp của chúng ta, là đưa ra một minh họa mới cho truyện ngụ ngôn cũ về con ếch và con bò. Người muốn trở nên và làm nhiều hơn điều mình thích hợp, còn tệ hơn là vô dụng. Người ấy sinh ra, không phải những trái ngọt ngào, lành mạnh của Thánh Linh, nhưng là những trái phồng lên của sự hư vinh, mà như những trái táo của Sô-đôm, trông đẹp mắt và mềm khi chạm vào, nhưng lại đầy gió, và khi bị ép, nổ tung như một quả bóng phồng.[25.1]
Đòi hỏi nhiều trái, trong khi rất nghiêm khắc đối với các sứ đồ, là những người mà trước hết nó nói đến, lại có một khía cạnh ân cần đối với thế gian. Trái mà Chúa Giê-xu mong đợi từ những người được chọn của Ngài là sự trở lại của con người với đức tin nơi Phúc Âm--sự thâu gặt các linh hồn vào vương quốc Đức Chúa Trời. Một đòi hỏi nhiều trái theo nghĩa này là một sự biểu lộ thiện ý đối với nhân loại, một sự mặc khải về lòng thương xót yêu thương của Đấng Cứu Rỗi đối với một thế gian nằm trong tội lỗi, sai lầm và tối tăm. Khi đưa ra đòi hỏi này, Chúa Giê-xu nói, có hiệu quả như sau, với các sứ đồ Ngài: Hãy đi vào thế gian, quyết tâm rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc; hãy sinh sôi nảy nở, và làm đầy đất, và chinh phục đất. Các ngươi không thể đem quá nhiều người đến sự vâng phục của đức tin; số người tin nơi ta qua lời các ngươi càng lớn, ta càng hài lòng. Ở đây, nói tóm lại, chúng ta chỉ có tiếng vang của những lời đầy nhiệt huyết trong dịp trước kia, khi Chúa Giê-xu đón nhận sự chết như điều kiện của sự kết quả dồi dào, và thập tự giá như một quyền năng mà nhờ sức thu hút không thể cưỡng lại của nó Ngài sẽ kéo mọi người đến cùng Ngài.[25.18]
Từ những yêu cầu cao của Chúa, chúng ta chuyển sang những lý lẽ mà Ngài đã dùng để khắc sâu vào các môn đồ bổn phận sinh ra nhiều trái và trái còn lại. Trong số đó có không ít hơn sáu lý lẽ, được nhóm thành từng cặp. Cặp đầu tiên chúng ta thấy được chỉ ra trong những lời: "Điều làm Cha ta được sáng danh là: các ngươi kết nhiều trái, thì sẽ làm môn đồ ta vậy."[25.19] Nói cách khác, Chúa Giê-xu muốn những người được chọn của Ngài nhớ rằng uy tín, cả của Người Trồng Nho thiêng liêng, lẫn của chính Ngài, cây nho, phần lớn tùy thuộc vào cách cư xử của họ. Thế gian sẽ xét đoán theo kết quả. Nếu họ, các sứ đồ, dồi dào trong sự kết quả, người ta sẽ nhận xét rằng Đức Chúa Trời đã không sai Đấng Christ vào thế gian một cách vô ích; và sự thành công của họ sẽ được quy cho Đấng mà họ đã làm môn đồ. Nếu họ thất bại, người ta sẽ nói: Đức Chúa Trời đã trồng một cây nho mà đã không thịnh vượng; và cây nho đã sinh ra những nhánh mà không sinh trái nào; hay nói thẳng ra, Đấng Christ đã chọn những tác nhân mà chẳng làm được gì.
Sức mạnh của những lý lẽ này về sự kết quả rõ ràng hơn trong trường hợp của các sứ đồ này, những người sáng lập Hội Thánh, hơn là liên quan đến tình trạng hiện tại của Hội Thánh, khi danh dự của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời là Cha dường như chỉ tùy thuộc rất ít vào cách cư xử của các cá nhân. Toàn bộ sức nặng lúc ấy đè lên mười một người. Giờ đây nó được phân bổ trên hàng triệu người. Tuy nhiên, vẫn còn rất cần, ngay cả bây giờ, một đời sống kết quả thuộc linh trong Hội Thánh, để duy trì danh dự của danh Đấng Christ; vì có một khuynh hướng hiện nay coi Cơ Đốc giáo như đã hết thời. Gốc nho cũ bị nhiều người coi là cằn cỗi, và đã qua thời kết quả; và một cây mới nổi tiếng được kêu gọi. Ý tưởng này chỉ có thể bị bác bỏ một cách hiệu quả bằng một cách, tức là bằng sự dấy lên của một thế hệ Cơ Đốc nhân mà đời sống của họ sẽ chứng minh rằng "cây nho thật" không phải là một trong những điều cũ đi và biến mất, nhưng sở hữu sức sống đời đời, đủ không chỉ để sinh ra những nhánh mới và những chùm mới, mà còn để rũ sạch những nhánh chết, và mọi rêu mà nó có thể đã bị phủ kín trong suốt các thời đại.
Một cặp động cơ thứ hai dẫn đến sự kết quả được gợi ý trong lời này: "Ta đã nói những điều đó với các ngươi, để sự vui mừng của ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn."[25.20] Chúa Giê-xu muốn nói rằng, sự vui mừng của Ngài còn ở trong các môn đồ, và sự vui mừng của chính họ với tư cách là những người tin nơi Ngài được trọn vẹn, đều tùy thuộc vào việc họ kết quả. Điểm nhấn trong mệnh đề thứ nhất nằm ở chữ "còn ở lại". Chúa Giê-xu hiện vẫn vui mừng về các môn đồ, dù họ còn thô sơ về mặt thuộc linh, cũng như người làm vườn vui mừng về những chùm nho khi chúng còn xanh, chua và chưa ăn được. Nhưng hiện nay Ngài vui mừng về họ, không phải vì họ là như vậy, mà vì lời hứa chứa đựng trong họ về trái chín. Nếu lời hứa ấy không được ứng nghiệm, Ngài sẽ cảm thấy như người làm vườn khi hoa bị sương giá làm héo, hay trái xanh bị nấm mốc phá hủy; hay như một người cha khi con trai mình trong tuổi trưởng thành đã phụ lại lời hứa tươi sáng của thời niên thiếu. Ngài có thể chịu đựng sự chậm trễ, nhưng Ngài không thể chịu đựng sự thất bại. Ngài có thể kiên nhẫn chờ đợi cho đến khi tiến trình tăng trưởng trải qua mọi giai đoạn, và có thể chịu đựng mọi phẩm chất chưa thỏa đáng của sự non nớt, vì cớ điều mà chúng sẽ chín thành. Nhưng nếu chúng không bao giờ chín, -- nếu con trẻ không bao giờ trở thành người lớn, nếu học trò không bao giờ trở thành thầy, -- thì Ngài sẽ thốt lên, trong nỗi thất vọng cay đắng: "Khốn thay cho ta! Linh hồn ta đã ao ước trái chín; và đây có phải là điều ta tìm thấy sau khi chờ đợi quá lâu chăng?"
Trong mệnh đề thứ hai, điểm nhấn nằm ở chữ "trọn vẹn". Không phải nói hay ám chỉ rằng một Cơ Đốc nhân không thể có niềm vui cho đến khi tính cách mình trưởng thành và công việc mình hoàn tất. Lời của Chúa Giê-xu hoàn toàn phù hợp với khẳng định rằng ngay từ lúc khởi đầu của đời sống thuộc linh cũng có thể có một sự bùng nổ niềm vui lớn lao, thậm chí mãnh liệt. Nhưng, mặt khác, lời ấy rõ ràng hàm ý rằng niềm vui của người môn đồ non nớt nhất thiết là bấp bênh, và niềm vui vững bền và đầy trọn chỉ đến cùng với sự trưởng thành thuộc linh. Đây là một chân lý thực tiễn lớn lao, mà mọi môn đồ đều cần ghi nhớ. Niềm vui theo nghĩa cao nhất là một trong những trái chín của Đức Thánh Linh, là phần thưởng của sự kiên trì và trung tín. Vui mừng lúc ban đầu là tốt, trong chừng mực của nó; nhưng mọi sự đều tùy thuộc vào phần tiếp theo. Nếu chúng ta dừng lại giữa chừng và không tăng trưởng, khốn thay cho chúng ta; vì thất bại trong mọi sự, và đặc biệt trong tôn giáo, là nỗi khốn khổ. Nếu chúng ta tương đối không kết quả, chúng ta có thể không hoàn toàn bất hạnh, nhưng chúng ta không bao giờ có thể biết sự đầy trọn của niềm vui; vì chỉ với đầy tớ trung tín mới có lời phán rằng: "Hãy vào hưởng sự vui mừng của chúa ngươi." Thước đo trọn vẹn của phước hạnh dành cho người lính đã chiến thắng, cho người gặt mừng mùa gặt, quê hương, cho vận động viên đã đoạt giải thưởng về sức mạnh, kỹ năng và tốc độ.
Hai suy xét cuối cùng mà Chúa Giê-xu dùng để khắc sâu vào các môn đồ bổn phận phải kết quả, là -- bản chất đáng tôn trọng của chức vụ sứ đồ, và món nợ biết ơn họ mắc với Đấng đã kêu gọi họ, và nay sắp chết vì họ. Sự cao trọng của chức sứ đồ, đối chiếu với địa vị thấp hèn của người môn đồ, Ngài đã mô tả bằng những lời này: "Từ nay ta không gọi các ngươi là đầy tớ nữa; vì đầy tớ chẳng biết điều chủ mình làm; nhưng ta đã gọi các ngươi là bạn hữu; vì mọi điều ta đã nghe nơi Cha ta, ta đã tỏ cho các ngươi biết."[25.21] Nói cách khác, các môn đồ đã từng là những người học việc, các sứ đồ sẽ là những người cộng sự: các môn đồ đã từng như những thư ký chính phủ; các sứ đồ sẽ là những vị đại thần thân tín của vua: các môn đồ đã từng là học trò trong trường của Chúa Giê-xu; các sứ đồ sẽ là những người giữ kho chân lý Cơ Đốc, những người tường thuật và giải thích giáo lý của Thầy mình, những nguồn thông tin đáng tin cậy duy nhất về văn tự và tinh thần của sự dạy dỗ của Ngài. Chức vụ nào có thể quan trọng hơn chức vụ của họ? và họ cần phải nhận thức trách nhiệm của mình gắn liền với chức vụ ấy biết bao!
Trong khi cố gắng bước đi xứng đáng với một thiên chức cao cả như vậy, các sứ đồ cũng cần ghi nhớ nghĩa vụ của mình đối với Đấng đã kêu gọi họ vào chức vụ sứ đồ. Việc suy xét đúng đắn những nghĩa vụ này sẽ là một động lực thêm nữa thúc đẩy sự siêng năng và trung tín. Vì vậy Chúa Giê-xu cẩn thận khắc sâu vào các môn đồ rằng họ mắc nợ Ngài mọi điều họ là và sẽ là. "Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn ta, song ta đã chọn các ngươi,''[25.22] Ngài bảo họ. Ngài muốn họ hiểu rằng họ đã không ban cho Ngài một ơn huệ nào khi trở thành môn đồ của Ngài: ơn huệ hoàn toàn thuộc về phía họ. Ngài đã nâng họ từ chỗ vô danh lên làm những ngọn đèn của thế gian, làm những bạn đồng hành hiện tại và những người bạn cùng những người đại diện tương lai của Đấng Christ. Đã làm quá nhiều cho họ như vậy, Ngài có quyền đòi hỏi họ phải thành tâm nỗ lực để hiện thực mục đích mà Ngài đã chọn họ, và để làm trọn chức vụ mà họ đã được phong chức.
Một điều nữa đáng chú ý trong bài giảng về cây nho thật này, -- đó là sự lặp lại điều răn phải yêu thương nhau. Lúc bắt đầu bài diễn từ từ biệt, Chúa Giê-xu đã truyền cho các môn đồ tình yêu thương anh em như một nguồn an ủi khi chịu tang; ở đây Ngài lại truyền dạy điều đó một lần nữa như một điều kiện của sự kết quả.[25.23] Dù Ngài không nói thẳng ra bằng bấy nhiêu lời, Ngài rõ ràng muốn các môn đồ hiểu rằng ở trong nhau bằng tình yêu thương cũng cần thiết cho sự thành công của họ như việc cùng ở trong Ngài bằng đức tin vậy. Sự chia rẽ, tranh chấp phe phái, ghen tị, sẽ đơn giản là tai họa cho ảnh hưởng của họ, và cho chính nghĩa mà họ đại diện. Họ phải là những người bạn thân thiết đến nỗi họ thậm chí sẵn sàng chết vì nhau. Giá mà các Cơ Đốc nhân luôn nhớ điều răn yêu thương mà Đấng Christ đã tha thiết nhấn mạnh, thì lịch sử của Hội Thánh đã khác biết bao! Hội Thánh đã kết quả hơn biết bao trong mọi kết quả lớn lao mà Hội Thánh được lập nên để đạt tới!
MỤC II. NHỮNG HOẠN NẠN VÀ SỰ KHUYẾN KHÍCH DÀNH CHO CÁC SỨ ĐỒ
Giăng 15:18-27; 16:1-15.
Từ các bổn phận của sứ đồ, Chúa Giê-xu chuyển sang nói về những hoạn nạn của sứ đồ. Sự chuyển tiếp này là tự nhiên; vì mọi nhân vật lớn trong chính nghĩa của Đức Chúa Trời, mà trái của họ còn lại, chắc chắn đều ít nhiều là những người sầu khổ. Bị ghét và bị đối xử tệ bạc là một trong những hình phạt của sự vĩ đại về đạo đức và quyền năng thuộc linh; hay, nói cách khác, một trong những đặc ân mà Đấng Christ ban cho những "người bạn" của Ngài.
Sự thù ghét rất khó chịu đựng, và ước muốn thoát khỏi nó là một nguyên nhân chính gây ra sự bất trung và không kết quả. Những người tốt uốn nắn cách cư xử của mình sao cho tránh khỏi rắc rối, và vì quá thận trọng một cách hèn nhát mà thoái hóa thành những kẻ vô nghĩa về mặt thuộc linh. Điều tối quan trọng là các sứ đồ của đức tin Cơ Đốc không trở nên bất lực vì nguyên nhân này. Vì lý do đó, Chúa Giê-xu đưa ra chủ đề hoạn nạn ở đây. Ngài muốn củng cố các môn đồ của Ngài để chịu đựng những khổ đau bằng cách nói trước về chúng. "Ta đã nói những điều đó với các ngươi," Ngài phán, trong bài giảng về chủ đề khó chịu này, như thể xin lỗi vì đã đưa nó ra, "để cho các ngươi khỏi vấp phạm,"[25.24] nghĩa là, khỏi bị bất ngờ khi thời kỳ gian truân đến.
Để khích lệ những người lính trẻ của thập tự giá, Đấng Đội Trưởng của sự cứu rỗi dùng đến nhiều phương cách, trong đó phương cách đầu tiên là nói cho họ biết, không che giấu, điều họ phải trông đợi, để sự quen thuộc với viễn cảnh tăm tối có thể khiến nó bớt đáng sợ hơn. Chúa Giê-xu nói về sự thù ghét của thế gian như một điều hoàn toàn chắc chắn, thậm chí không cho là cần phải khẳng định sự chắc chắn của nó, mà coi đó là điều đương nhiên: "Nếu thế gian ghét các ngươi"[25.25-- thì đương nhiên nó sẽ ghét. Xa hơn, Ngài mô tả, không uyển ngữ hay quanh co, kiểu đối xử mà họ sẽ nhận từ tay thế gian: "Người ta sẽ đuổi các ngươi khỏi nhà hội; vả, giờ đến, khi ai giết các ngươi, tưởng rằng thế là hầu việc Đức Chúa Trời."[25.26] Những lời khắc nghiệt, kinh hoàng; nhưng vì những điều như vậy sẽ xảy ra, nên biết điều tệ nhất cũng là tốt.
Chúa Giê-xu còn nói thêm với các môn đồ rằng bất cứ điều gì họ phải chịu, họ cũng không thể tệ hơn Ngài đã từng chịu trước họ. "Nếu thế gian ghét các ngươi, thì hãy biết rằng thế gian đã ghét ta trước các ngươi." Một sự an ủi nghèo nàn, người ta có khuynh hướng nói như vậy; thế nhưng nó không nghèo nàn đến thế khi xét đến vị trí tương đối của các bên. Đấng đã từng bị ghét là Chúa; những kẻ sắp bị ghét chỉ là đầy tớ. Chúa Giê-xu nhắc nhở các môn đồ về điều này, lặp lại và gợi lại trong trí nhớ của họ một lời Ngài đã nói cùng buổi tối ấy.[25.27] Sự suy xét này ít nhất cũng phải ngăn chặn sự lầm bầm; và, nếu được ghi khắc trong lòng đúng mức, nó thậm chí có thể trở thành nguồn cảm hứng anh hùng. Người đầy tớ phải xấu hổ khi than phiền về một số phận mà Chủ mình không được miễn, và cũng không muốn được miễn; người ấy phải tự hào được làm bạn đồng hành trong hoạn nạn với Đấng cao trọng hơn mình biết bao, và coi kinh nghiệm thập tự giá của mình không phải là định mệnh, mà là đặc ân.
Phương cách thứ ba mà Chúa Giê-xu dùng để hòa giải các sứ đồ với sự thù ghét của thế gian, là trình bày nó như một hệ quả tất yếu của sự tuyển chọn của họ.[25.28] Suy nghĩ này, khi được cân nhắc kỹ, có sức mạnh lớn lao. Tình yêu thương thường dựa trên một cộng đồng lợi ích. Người ta yêu những người có cùng quan điểm, cùng địa vị, cùng thời trang, cùng theo đuổi những mục đích như mình; và họ coi tất cả những ai khác với mình về những điểm này với thái độ thờ ơ, không thích, hay thù địch thực sự, tùy theo mức độ họ cảm nhận sự tương phản. Từ đó nảy sinh một tình thế khó xử cho những người được chọn. Hoặc họ phải từ bỏ vinh dự, đặc ân và hy vọng của sự tuyển chọn, và sa xuống thế gian tăm tối không có Đức Chúa Trời và không có hy vọng; hoặc họ phải bằng lòng, trong khi giữ vị trí là những người được gọi ra khỏi sự tối tăm, chấp nhận những bất lợi gắn liền với vị trí ấy, và bị ghét bởi những kẻ yêu sự tối tăm hơn sự sáng, vì đời sống của họ là gian ác. Người con thật của sự sáng nào sẽ do dự trong sự lựa chọn của mình?
Để cho các môn đồ thấy rằng họ không có lựa chọn nào khác ngoài việc nhẫn nhục chịu đựng số phận đã định của mình với tư cách là những người được chọn, Chúa Giê-xu đi sâu hơn nữa vào triết lý về sự thù ghét của thế gian. Ngài giải thích rằng điều trước hết sẽ là sự thù ghét đối với họ, thì thứ đến sẽ là sự thù ghét đối với chính Ngài; và cuối cùng, và một cách căn bản, là sự không biết và thù địch đối với Đức Chúa Trời là Cha Ngài.[25.29] Khi trình bày chân lý này, Ngài nhân dịp đưa ra một số nhận xét nghiêm khắc về thế gian không tin ở Giu-đê, nơi chính Ngài đã lao nhọc. Ngài đưa ra cách giải thích tệ nhất về sự không tin của nó; tuyên bố nó hoàn toàn không thể bào chữa được; cáo buộc những kẻ phạm tội ấy đã ghét Ngài vô cớ, nghĩa là, đã ghét một Đấng mà toàn bộ tính cách và hạnh kiểm, lời nói và việc làm, lẽ ra phải chiếm được đức tin và tình yêu của họ; và trong sự thù ghét Ngài của họ, Ngài thấy lộ ra sự thù ghét đối với chính Đức Chúa Trời mà họ xưng là rất sốt sắng vì vinh hiển của Ngài.[25.30
Quan điểm được đưa ra ở đây về sự thù địch của thế gian đối với chân lý và các chứng nhân của chân lý mới đau đớn làm sao! Người ta muốn thấy, trong sự cay đắng mà các sứ giả của chân lý đã phải đón nhận (không trừ trường hợp của Chúa Giê-xu), kết quả của một sự hiểu lầm có thể tha thứ được. Và không nghi ngờ gì, đây là nguồn gốc của không ít những mối thù tôn giáo. Đã có nhiều tội lỗi phạm chống lại Con Người, và những người đồng tâm với Ngài, mà chỉ ở một mức độ rất giảm nhẹ mới là tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh. Nếu không phải vậy, than ôi cho tất cả chúng ta! Vì ai là người chưa từng bắt bớ Con Người hay lợi ích của Ngài, nuôi dưỡng ác cảm và thốt ra những lời cay đắng chống lại các chi thể của Ngài, nếu không phải chống lại chính Ngài, dưới ảnh hưởng của thành kiến; phải, thậm chí có thể đã đi đến mức gây tổn hại vật chất cho các sứ đồ của những chân lý xa lạ, không được hoan nghênh, trong sự vâng theo những xung động mù quáng của nỗi sợ hãi hoảng loạn hay đam mê ích kỷ?
Nếu ít có người chưa từng bắt bớ theo cách này hay cách khác, thì có lẽ cũng ít có người bị bắt bớ nào chưa từng có những quan điểm quá u ám về tội lỗi của những kẻ bắt bớ mình. Những người chịu khổ vì niềm tin của mình rất dễ bị cám dỗ coi những đối thủ của mình cũng là những đối thủ của Đức Chúa Trời ở mức độ tương đương. Những điều sai trái họ chịu đựng xúi giục họ nghĩ và nói về những kẻ làm sai như chính những con cái của ma quỉ. Rồi việc quan niệm chính nghĩa của mình là chính nghĩa của Đức Chúa Trời, và những khổ đau của mình là chịu vì cớ Đức Chúa Trời, làm cho chính nghĩa của mình thêm quan trọng, và những khổ đau của mình thêm cao trọng. Cuối cùng, việc trình bày vấn đề đang tranh chấp một cách rộng rãi như một vấn đề giữa bạn hữu của Đức Chúa Trời và kẻ thù của Đức Chúa Trời, thỏa mãn cả trí tuệ lẫn lương tâm, -- trí tuệ đòi hỏi một status questionis đơn giản và dễ hiểu; lương tâm đòi hỏi một vấn đề đặt bạn rõ ràng vào phía đúng, và các đối thủ của bạn rõ ràng vào phía sai.
Tất cả những điều này cho thấy cần phải có nhiều sự thẳng thắn, khiêm nhường và nhẫn nại trong tinh thần, trước khi người ta có thể an toàn nói rằng: "Kẻ ghét ta cũng ghét Đức Chúa Trời." Tuy nhiên, vẫn đúng rằng thái độ thật của một người đối với Đức Chúa Trời được bày tỏ qua cách người ấy đối xử với công việc hiện tại của Đức Chúa Trời và các tôi tớ đang sống của Ngài. Theo nguyên tắc này, Chúa Giê-xu đã xét đoán các kẻ thù của Ngài, dù Ngài không nuôi dưỡng oán giận, và luôn sẵn sàng châm chước đúng mức cho sự thiếu hiểu biết. Bất chấp lòng nhân từ của Ngài, Ngài tin và nói rằng sự thù địch mà Ngài đã gặp phải bắt nguồn từ một ý chí gian ác, và một tấm lòng độc ác, không tin kính. Ngài chủ yếu nhắm đến những người lãnh đạo phe đối lập, những kẻ đã tổ chức đám đông dốt nát và thành kiến thành một đạo quân thù địch. Những người này Ngài không do dự lên án là những kẻ ghét Đức Chúa Trời, chân lý và sự công chính; và Ngài chỉ ra cách họ đối xử với Ngài như bằng chứng quyết định cho sự thật ấy. Sự xuất hiện và chức vụ của Ngài giữa họ đã lột bỏ mặt nạ, và phơi bày họ trong tính cách thật của họ là những kẻ giả hình, giả vờ thánh khiết, nhưng trong lòng đầy dẫy sự đê hèn và bất kính, những kẻ ghét sự thiện chân chính, và không thể yên nghỉ cho đến khi họ đã tống nó ra khỏi thế gian và đóng đinh nó lên thập tự giá. Với lịch sử và những lời phán của Đấng Christ trước mắt chúng ta, chúng ta phải cẩn thận kẻo bào chữa cho sự không tin quá mức.
Chúa Giê-xu đã nói, như trong một đoạn lạc đề ngắn, về kinh nghiệm cay đắng của Ngài trong quá khứ, rồi rất tự nhiên Ngài tiếp tục bày tỏ niềm hy vọng mà Ngài ấp ủ về một tương lai tươi sáng hơn. Cho đến nay Ngài đã bị khinh rẻ và bị người ta loại bỏ, nhưng Ngài tin rằng sẽ không luôn luôn như vậy. Thế gian, Do Thái cũng như Dân Ngoại, chẳng bao lâu sẽ bắt đầu đổi ý, và Đấng Bị Đóng Đinh sẽ trở thành đối tượng của đức tin và sự tôn kính. Niềm hy vọng này Ngài xây dựng trên một nền tảng vững chắc và chắc chắn, tức là lời chứng kết hợp của Thần lẽ thật và của chính các sứ đồ Ngài. "Nhưng," Ngài phán, nét mặt Ngài sáng lên khi Ngài nói, "khi Đấng Yên Ủi (Đấng mà Ngài đã nói với các con nhỏ của Ngài, và Đấng mà Ngài nay nhắc đến như Đấng Yên Ủi của chính Ngài không kém gì của họ) đến, Đấng mà ta sẽ sai đến cùng các ngươi từ nơi Cha, tức là Thần lẽ thật ra từ Cha, Ngài sẽ làm chứng về ta."[25.31] Ngài không nêu ở đây những kết quả mà Đức Thánh Linh sẽ đem lại bằng lời chứng của Ngài. Ngài nói đến điểm đó ngay sau đó, khi phát hiện ra rằng những người nghe Ngài chưa hiểu ý Ngài, hay ít nhất đã không tìm thấy trong lời Ngài sự an ủi nào cho chính mình. Trong lúc này, Ngài vội vàng cho biết rằng các môn đồ cũng như Thần lẽ thật sẽ có phần trong công việc đáng tôn trọng là gỡ bỏ sự sỉ nhục khỏi danh và tính cách của Thầy mình. Họ cũng sẽ làm chứng, vì họ có đủ tư cách để làm như vậy, đã ở với Ngài từ đầu chức vụ của Ngài,[25.32] và biết đầy đủ giáo lý và cách sống của Ngài.
Trong công việc làm chứng tương lai này của Đức Thánh Linh và của các sứ đồ, Chúa Giê-xu tìm sự an ủi cho chính lòng mình dưới sức nặng chán nản của một cái nhìn u ám về quá khứ, và viễn cảnh trước mắt về sự đóng đinh. Nhưng Ngài cũng có ý cho các môn đồ tìm từ cùng một nguồn ấy sức mạnh để đương đầu với những hoạn nạn của họ. Thật vậy, không có suy xét nào có thể có hiệu quả hơn trong việc hòa giải những tâm hồn cao thượng với một số phận khắc nghiệt, hơn những suy xét hàm ý trong điều Chúa Giê-xu vừa nói, tức là các sứ đồ sẽ chịu khổ trong một chính nghĩa được Thiên Đàng ủng hộ, và hướng đến vinh hiển của Đấng mà họ yêu hơn sự sống. Ai lại không chọn đứng về phía mà Đức Thánh Linh chiến đấu, ngay cả khi có nguy cơ bị thương? Ai lại không vui mừng khi bị sỉ nhục và đối xử tệ bạc vì một danh xứng đáng ở trên mọi danh, đặc biệt nếu được bảo đảm rằng những khổ đau đã chịu góp phần trực tiếp vào việc tôn cao danh phước hạnh ấy lên vị trí chủ quyền chính đáng của nó? Chính những suy xét như vậy, hơn bất cứ điều gì khác, đã nâng đỡ các sứ đồ dưới những thử thách lớn lao và đa dạng của họ. Họ đã học nói rằng: "Vì cớ Đấng Christ, chúng ta bị giết cả ngày; chúng ta bị kể như chiên định đem đi làm thịt. Nhưng điều đó có quan trọng gì? Hội Thánh đang lan rộng; những người tin đang gia tăng khắp mọi nơi, mọc lên gấp trăm lần từ hạt giống là huyết của các đấng tử đạo; danh của Chúa chúng ta đang được tôn cao. Vì vậy chúng ta sẽ vui lòng chịu khổ, làm chứng cho chân lý."
Sau khi đưa ra những nhận xét này về các phương tiện giúp chịu đựng, cuối cùng Chúa Giê-xu tiến hành trình bày rõ ràng, bằng những lời đã trích dẫn, điều mà các sứ đồ sẽ phải chịu đựng.[25.33] Về những lời này, chúng ta chỉ đưa ra một nhận xét thêm nữa, tức là các môn đồ sẽ học từ chúng không chỉ bản chất của những hoạn nạn tương lai của họ, mà cả phía mà chúng sẽ đến từ đó. Thế gian mà Thầy của họ cảnh báo họ trong phần này của bài giảng, không phải là thế gian vô tôn giáo, hoài nghi, dễ dãi, sống thô tục của ngoại giáo. Đó là thế gian của Do Thái giáo chống Đấng Christ; của những người thường xuyên đến nhà hội, quen phân biệt mình với "thế gian" như dân của Đức Chúa Trời, rất sốt sắng theo một cách nào đó vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, cuồng tín nghiêm túc trong các quan điểm và thực hành tôn giáo của họ, hoàn toàn không khoan dung với sự bất đồng, tàn nhẫn khai trừ tất cả những ai lệch khỏi niềm tin đã định dù chỉ một sợi tóc, và coi cái chết của họ không phải là giết người, mà là một việc phụng sự tôn giáo, một của lễ đẹp lòng Đấng Toàn Năng. Chính thế gian Do Thái này được giao cho vinh dự đại diện cho toàn bộ kosmos của những người xa cách Đức Chúa Trời và chân lý; và nếu sự thù ghét điều thiện là đặc tính trung tâm của tính thế gian, thì vinh dự ấy đã được giành lấy một cách xứng đáng, vì chính giữa người Do Thái mà quyền năng thù ghét đã đạt đến mức độ mãnh liệt tối đa. Không ai có thể ghét như một người Do Thái tôn giáo thời sứ đồ: ông ta nổi tiếng vì khả năng thù ghét ma quái của mình. Ngay cả một sử gia La Mã, Tacitus, cũng ghi lại "sự thù ghét thù địch" của dân Do Thái đối với toàn thể nhân loại; và kinh nghiệm của các sứ đồ Cơ Đốc hoàn toàn biện minh cho sự nổi bật mà Chúa Giê-xu dành cho người Do Thái khi giảng về sự thù ghét của thế gian. Chủ yếu là từ những người Do Thái không tin mà họ biết được sự thù ghét của thế gian có nghĩa là gì. Thế gian ngoại giáo khinh rẻ họ hơn là ghét họ. Người Hy Lạp cười nhạo, và người La Mã đi qua với thái độ khinh miệt thờ ơ, hoặc cùng lắm chống đối một cách ôn hòa, như một người muốn không can dự thì hơn. Nhưng sự thù địch kiên trì, không khoan nhượng, ác độc của người Do Thái theo tôn giáo! -- nó khát máu, nó không thương xót, nó xứng đáng với chính Sa-tan. Thật vậy, Chúa Giê-xu có thể nói với người Do Thái, liên quan đến điều đó, rằng: "Các ngươi thuộc về cha mình là ma quỉ, và các ngươi muốn làm theo sự ưa muốn của cha mình."
Quả là một trái lạ lùng khi tinh thần thù ghét độc ác này mọc lên trên cây nho tốt lành mà Đức Chúa Trời đã trồng trong đất thánh! Được chọn làm phương tiện đem phước lành cho thế gian, Y-sơ-ra-ên cuối cùng trở thành kẻ thù của thế gian, "trái nghịch với mọi người", đến nỗi chọc giận ngay cả những người nhân từ phải coi và đối xử với nàng như một tai họa, mà sự hủy diệt khỏi mặt đất sẽ là nguyên nhân chung để chúc mừng. Hãy xem kết quả của sự tuyển chọn bị lạm dụng! Những ân huệ đặc biệt nuôi dưỡng sự kiêu ngạo, thay vì thúc giục những người được ưu đãi dâng mình cho thiên chức cao cả của mình là những người ban ơn cho nhân loại; và một cộng đồng thần quyền trở thành hội đường của Sa-tan, và những kẻ thù chết người nhất của Đức Chúa Trời lại là những người trong chính nhà Ngài. Than ôi! cùng một hiện tượng đã tái xuất trong Hội Thánh Cơ Đốc. Thế gian chống đối Đấng Christ nhất, chính Antichrist, không phải ở trong ngoại giáo, mà ở trong Cơ Đốc giáo; không phải ở giữa những người vô tôn giáo và hoài nghi, mà ở giữa những người tự coi mình là dân riêng của Đức Chúa Trời.
Thông báo của Chúa Giê-xu về những hoạn nạn tương lai của họ đã gây ra, như có thể đoán trước, một sự chấn động lớn giữa các môn đồ. Viễn cảnh tăm tối được hé lộ bởi sự vén màn chốc lát đã hoàn toàn làm họ kinh hoàng. Sự kinh hãi hiện trên nét mặt họ, và nỗi buồn tràn đầy lòng họ. Bị Thầy mình bỏ rơi đã đủ tệ, nhưng bị bỏ lại cho một số phận như vậy còn tệ hơn, họ nghĩ vậy. Chúa Giê-xu nhận thấy ấn tượng Ngài đã gây ra, và làm những gì Ngài có thể để xóa bỏ nó, và giúp các môn đồ tội nghiệp lấy lại bình tĩnh.
Trước hết, Ngài đưa ra một kiểu xin lỗi vì đã nói về những vấn đề đau đớn như vậy, với ý này: "Ta rất muốn giữ im lặng về những rắc rối sắp đến của các ngươi, và ta đã giữ im lặng lâu nhất có thể; nhưng ta không thể nghĩ đến việc ra đi mà không cho các ngươi biết điều gì đang ở trước mặt các ngươi, điều mà ta đã làm bây giờ, vì giờ ta ra đi đã gần kề."[25.34] Tình cảm nhân từ đã gợi ra lời trình bày được diễn giải như vậy là rõ ràng; nhưng chính lời trình bày ấy dường như mâu thuẫn với các sách Phúc Âm khác, từ đó chúng ta biết rằng những khó khăn gắn liền với việc làm môn đồ nói chung, và với chức sứ đồ nói riêng, là một chủ đề thường xuyên được nhắc đến trong sự giao tiếp của Chúa Giê-xu với mười hai sứ đồ. Khó khăn này đã được các nhà chú giải xử lý theo nhiều cách khác nhau. Một số thừa nhận sự mâu thuẫn, và cho rằng những bài giảng trước đó về sự bắt bớ như được tìm thấy -- chẳng hạn trong chương thứ mười của Ma-thi-ơ, Ma-thi-ơ 10 -- được tác giả Phúc Âm đưa vào không đúng trật tự thời gian. Những người khác nhấn mạnh sự khác biệt giữa những lời nói trước đó và lời nói hiện tại về mức độ rõ ràng: cho rằng những lời trước thì mơ hồ và chung chung, giống như những lời ám chỉ ban đầu của Chúa Giê-xu về cái chết của chính Ngài; những lời sau thì cụ thể, xác định và không thể hiểu lầm, giống như những thông báo mà Chúa Giê-xu đã đưa ra về sự thương khó của Ngài về cuối chức vụ của Ngài. Một lớp nhà giải thích thứ ba cho rằng tính mới mẻ của bài giảng này về sự thù ghét của thế gian nằm trong lời giải thích được đưa ra trong đó về nguyên nhân và nguồn gốc của nó;[25.35] trong khi một lớp thứ tư nhấn mạnh rằng sự phân biệt lớn lao giữa bài giảng này và tất cả những bài trước đó là ở chỗ nó là một bài diễn từ từ biệt, và do đó là một bài giảng mà, do hoàn cảnh, đã gây một ấn tượng hoàn toàn mới mẻ.[25.36
Ở nơi có quá nhiều khác biệt về quan điểm như vậy, việc giáo điều hóa sẽ là không thích hợp. Tuy nhiên, quan điểm của chúng ta là, điểm đặc biệt của lời nói hiện tại về những hoạn nạn của sứ đồ nằm ở cách thức hay phong cách, hơn là ở nội dung. Trong những dịp trước, đặc biệt trong dịp sai phái thử nghiệm mười hai sứ đồ, Chúa Giê-xu đã nói phần lớn những điều tương tự: Ngài đã nói về việc bị đánh đòn trong các nhà hội ít nhất, nếu không phải là bị khai trừ khỏi chúng, và đã ám chỉ đến cái chết do bạo lực ít nhất như một số phận có thể xảy ra cho các sứ đồ của vương quốc. Nhưng Ngài đã nói mọi điều theo một cách khác. Ở đó Ngài giảng về sự bắt bớ; ở đây Ngài đưa ra một thông báo vô cùng thực tế. Có tất cả sự khác biệt giữa bài giảng ấy và sự thông báo hiện tại, như giữa một bài giảng với bản văn: "Người ta đã định cho loài người phải chết một lần," và một lời nhắn đặc biệt cho một cá nhân: "Năm nay ngươi sẽ chết." Bài giảng có thể nói về cái chết nhiều hơn lời nhắn rất nhiều, nhưng theo một cách khác hẳn, và với một hiệu quả khác hẳn!
Phương cách tiếp theo để chữa lành nỗi buồn mà Chúa Giê-xu dùng đến là lời quở trách thân mật. Ngài nhẹ nhàng chê trách các môn đồ vì sự im lặng của họ, mà Ngài coi là dấu hiệu của nỗi buồn tuyệt vọng, vô vọng. "Nhưng bây giờ ta về cùng Đấng đã sai ta đến, và trong các ngươi không một ai hỏi ta rằng: Ngươi đi đâu? Nhưng vì ta đã nói những điều đó cùng các ngươi, thì lòng các ngươi đầy dẫy sự buồn rầu."[25.37"Tại sao," Ngài muốn nói, "các ngươi lại hoàn toàn chán nản như vậy? Các ngươi không có câu hỏi nào để hỏi ta về sự ra đi của ta sao? Lúc đầu các ngươi đầy những câu hỏi. Các ngươi tò mò muốn biết ta đi đâu. Ta sẽ biết ơn nếu câu hỏi ấy được hỏi lại một lần nữa, hay thật ra nếu bất kỳ câu hỏi nào được đặt ra cho ta, dù khôn ngoan hay dại dột. Những câu hỏi trẻ con nhất cũng tốt hơn sự u ám của tuyệt vọng câm lặng."
Vì câu hỏi: "Ngươi đi đâu?" đã được trả lời đầy đủ rồi, nên việc hỏi lại có thể đã là thừa. Tuy nhiên, có những câu hỏi khác, không thừa cũng không vô lễ, mà các môn đồ có thể đã nhân dịp hỏi từ thông báo vừa được đưa ra cho họ về số phận tương lai của họ, và có lẽ họ đã hỏi nếu họ không quá chán nản trong tinh thần. "Nếu," họ có thể đã nói, "sau khi Ngài đi, chúng con lại gặp khốn khó như vậy, thì sao Ngài không ở lại? Trong khi Ngài ở với chúng con, Ngài đã che chở chúng con khỏi sự thù ghét của thế gian, và Ngài bảo chúng con rằng khi Ngài, là lãnh tụ và đầu của chúng con, đã đi rồi, thì sự thù ghét ấy sẽ hướng vào chúng con, là những người theo Ngài. Nếu vậy, làm sao chúng con có thể coi sự ra đi của Ngài là điều gì khác ngoài tai họa?"
Những câu hỏi không nói ra này, Chúa Giê-xu tiếp tục trả lời. Ngài mạnh dạn khẳng định rằng bất cứ họ nghĩ gì, việc Ngài ra đi là ích lợi cho họ.[25.38] Lời khẳng định này, cũng đúng trong những phương diện khác, được đưa ra với sự tham chiếu đặc biệt đến công việc của chức sứ đồ. Trong phần đầu của bài diễn từ từ biệt, Chúa Giê-xu đã giải thích cho các môn đồ cách sự ra đi của Ngài sẽ ảnh hưởng đến họ với tư cách là những cá nhân hay tín hữu riêng lẻ. Ngài đã bảo đảm với họ rằng khi "Đấng Yên Ủi" đến, Ngài sẽ khiến họ cảm thấy như thể Thầy đã khuất của họ đã trở lại với họ; phải, như thể Ngài hiện diện với họ một cách thật hơn bao giờ hết. Ở đây mục đích của Ngài là cho thấy sự ra đi của Ngài liên quan đến công việc của họ với tư cách là sứ đồ, và khiến họ hiểu rằng việc Ngài ra đi sẽ ích lợi cho họ với tư cách là những viên chức công.
Bằng chứng của lời khẳng định này như sau;[25.39] nội dung của nó là như thế này: "Khi ta lìa các ngươi và về cùng cha ta,[25.40] hai điều cần thiết có tầm quan trọng thiết yếu cho sự thành công trong công việc sứ đồ của các ngươi sẽ được cung ứng. Khi ấy các ngươi sẽ có những người nghe dễ tiếp nhận, và chính các ngươi sẽ có khả năng giảng dạy. Hiện nay không có điều cần thiết nào trong hai điều ấy tồn tại. Thế gian đã khước từ ta và lời ta; và các ngươi, dù thành tâm, lại rất dốt nát, và không hiểu điều ta đã dạy các ngươi. Sau khi ta thăng thiên, sẽ có một sự thay đổi lớn lao về cả hai phương diện: thế gian sẽ sẵn sàng hơn để nghe chân lý, và các ngươi sẽ có thể công bố nó một cách thông minh. Sự thay đổi không thể đến cho đến lúc ấy; vì nó sẽ được đem lại bởi công việc của Đấng Yên Ủi, là Thần lẽ thật, và Ngài không thể đến cho đến khi ta đi."
Trong đoạn của bài giảng mà chúng ta đã trình bày ý nghĩa chung, Chúa Giê-xu phác họa nhanh chóng, trước hết công việc cải hóa của Đức Thánh Linh trong thế gian,[25.41] rồi công việc soi sáng của Ngài trong tâm trí các sứ đồ.[25.42] Công việc trước Ngài mô tả bằng những lời này: "Khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công bình, và về sự đoán xét." Rồi Ngài giải thích Đức Thánh Linh sẽ đem những thực tại đạo đức lớn lao này đến trước tâm trí loài người trong những khía cạnh đặc biệt nào; và ở đây Ngài chỉ giải thích điều Ngài đã nói về lời chứng của Đức Thánh Linh thay cho chính Ngài.[25.43] Ngài bảo các môn đồ rằng Đấng Yên Ủi, làm chứng cho chính Ngài trong lòng và lương tâm loài người, sẽ cáo trách họ về tội lỗi đặc biệt với tư cách là những kẻ không tin nơi Ngài; về sự công bình gắn liền với sự ra đi của Ngài về cùng Cha; và về sự đoán xét (sắp đến), vì vua chúa của đời này đã bị đoán xét rồi (nghĩa là, sẽ đã bị đoán xét, khi Đấng Yên Ủi bắt đầu công việc của Ngài).
Nhận xét giải thích thứ hai và thứ ba thì khó hiểu, và thay vì làm sáng tỏ chủ đề đang bàn, dường như lại bao phủ nó trong bóng tối. Chúng đã gây ra quá nhiều tranh luận và đa dạng về quan điểm, đến nỗi bàn rộng về chúng thì vô ích, và giáo điều hóa thì là ngạo mạn. Một điểm tranh luận lớn đã là: Chúa Giê-xu ám chỉ sự công bình nào, -- sự công bình của chính Ngài, hay sự công bình của tội nhân? Ngài có ý nói rằng Đức Thánh Linh sẽ cáo trách thế gian, sau khi Ngài lìa khỏi đất, rằng Ngài là một người công chính chăng? hay Ngài có ý nói rằng Đức Thánh Linh sẽ dạy loài người thấy trong Đấng Bị Đóng Đinh Chúa là sự công bình của họ? Quan điểm của chúng ta là, Ngài không có ý nói điều nào trong hai điều ấy, mà là cả hai. Sự công bình phải được hiểu theo tính tổng quát không xác định của nó: và ý tưởng là, Đức Thánh Linh sẽ dùng sự tôn cao của Đấng Christ để khiến loài người suy nghĩ nghiêm túc về toàn bộ vấn đề công bình; để cho họ thấy tính cách hoàn toàn mục nát của sự công bình của chính họ, mà thành tích tột đỉnh là đóng đinh Chúa Giê-xu; để đem về lòng họ chân lý nghiêm trọng rằng Đấng Bị Đóng Đinh là Đấng Công Chính; và cuối cùng đặt họ vào con đường tìm thấy trong Chúa Giê-xu sự công bình thật của họ, bằng cách dấy lên trong tâm trí họ câu hỏi: Vậy thì tại sao Đấng Công Chính lại chịu khổ?
Ý nghĩa của nhận xét giải thích thứ ba chúng ta hiểu là như thế này: "Khi ta bị đóng đinh, thần của đời này sẽ đã bị đoán xét. Cả đời này lẫn thần của nó, thật vậy, nhưng thần của nó chỉ chung cuộc và không thể đảo ngược, -- đời này, dù hiện nay đang theo Sa-tan, vẫn có thể cải hóa được. Khi ta đã thăng thiên, Đức Thánh Linh sẽ dùng sự đoán xét đã qua của Sa-tan để cáo trách loài người về một sự đoán xét sắp đến; dạy họ thấy trong đó một lời tiên tri về sự phân rẽ cuối cùng giữa ta và tất cả những ai cứ ngoan cố không tin, và như vậy, bằng nỗi kinh sợ của sự hư mất, đem họ đến sự ăn năn và đức tin."
Điều Chúa Giê-xu nói về công việc soi sáng của Đức Thánh Linh trên tâm trí các môn đồ, tóm lại là như thế này: Ngài sẽ trang bị cho các ngươi để trở thành những chứng nhân thông minh và đáng tin cậy cho ta, và để trở thành những người hướng dẫn Hội Thánh trong giáo lý và thực hành. Vì những mục đích cao cả này, hai điều sẽ cần thiết: họ phải hiểu chân lý Cơ Đốc, và họ phải có ân tứ tiên tri, để có thể báo trước trong những nét tổng quát tương lai, vì sự cảnh báo và khuyến khích các tín hữu. Cả hai lợi ích này Chúa Giê-xu hứa với họ như những hoa quả của ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh. Ngài bảo đảm với họ rằng, khi Đấng Yên Ủi đến, Ngài sẽ dẫn họ vào mọi lẽ thật mà chính Ngài đã dạy họ, nhắc lại những điều đã quên, giải thích những điều chưa hiểu, phát triển những mầm mống thành một hệ thống giáo lý hoàn toàn vượt quá khả năng hiểu biết hiện tại của họ.[25.44] Ngài còn cho họ biết rằng cũng chính Đức Thánh Linh này sẽ tỏ cho họ những điều sẽ đến, -- như sự dấy lên của các tà thuyết và sự bội đạo, sự đến của Antichrist, cuộc xung đột giữa sự sáng và sự tối tăm, và kết cục cuối cùng của chúng, như được mô tả trong sách Khải Huyền.
Những thay đổi như vậy sẽ được đem lại trong thế gian và trong các môn đồ bởi sự đến của Đấng Yên Ủi. Thật là những thay đổi lớn lao và đầy ơn phước; nhưng tại sao chúng không thể xảy ra trước khi Chúa Giê-xu lìa khỏi thế gian? Câu trả lời cho câu hỏi này được Chúa Giê-xu gợi ý, khi Ngài nói về Đức Thánh Linh: "Ngài sẽ không nói tự mình,"[25.45] và "Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà tỏ ra cho các ngươi."[25.46] Chức vụ cá nhân của Chúa Giê-xu cần phải kết thúc trước khi chức vụ của Đức Thánh Linh bắt đầu, vì chức vụ sau chỉ đơn thuần là áp dụng chức vụ trước. Đức Thánh Linh không nói như từ chính Ngài: Ngài chỉ đơn giản lấy những điều liên quan đến Đấng Christ, và tỏ ra cho loài người, -- cho những kẻ không tin, để cáo trách và cải hóa họ; cho những tín hữu, để soi sáng và thánh hóa họ. Nhưng cho đến khi Chúa Giê-xu đã chết, sống lại, thăng thiên, những điều thiết yếu về Ngài vẫn còn chưa hoàn tất; tài liệu cho một Phúc Âm vẫn chưa sẵn sàng trong tay. Không thể có sự giảng dạy của sứ đồ, cũng không có sự chứng minh của Đức Thánh Linh kèm theo quyền năng. Các sứ đồ và Đức Thánh Linh phải có thể làm chứng về một Đấng, dù hoàn toàn thánh khiết, đã bị đóng đinh, để cho thế gian thấy tính nghiêm trọng ghê tởm của tội lỗi mình. Họ phải có quyền công bố rằng Đức Chúa Trời đã khiến chính Chúa Giê-xu mà họ đã đóng đinh ấy vừa làm Chúa vừa làm Đấng Christ, được tôn cao lên vinh hiển trên trời, trước khi những người nghe họ có thể bị đâm thấu trong lòng, và buộc phải thốt lên trong kinh sợ: "Hỡi anh em, chúng ta phải làm chi?" Chỉ sau khi Chúa Giê-xu đã thăng thiên lên vinh hiển, và trở nên vô hình đối với mắt phàm,[25.47] loài người mới có thể hiểu được rằng Ngài không chỉ là một người công chính theo nghĩa cá nhân, mà còn là Chúa, sự công bình của họ. Rồi câu hỏi sẽ tự đặt ra trong tâm trí họ: Ý nghĩa của việc Chúa của vinh hiển trở thành người, và chết trên thập tự giá, có thể là gì? và nhờ sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, họ sẽ học trả lời, không như trong những ngày dốt nát của họ: "Ngài chịu khổ vì những vi phạm của chính Ngài," mà là: "Chắc Ngài đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta; Ngài đã bị thương vì sự phạm tội của chúng ta."
Cuối cùng, không phải cho đến khi các sứ đồ có thể nói rằng Chúa của họ đã lên trời, họ mới có thể đem giáo lý về một sự đoán xét tác động với hiệu quả đầy đủ trên những kẻ không ăn năn. Khi ấy họ có thể nói: Đấng Christ ngự trên ngai trời làm Vua và Đấng Cứu Rỗi cho tất cả những ai tin, nhưng cũng là Đấng Đoán Xét cho những ai cứ tiếp tục nổi loạn và không tin. "Hãy hôn Con, e Người nổi giận, và các ngươi hư mất giữa đường, khi cơn giận Người phừng lên chút đỉnh. Phước cho hết thảy những kẻ nương náu mình nơi Người."
Tất cả những điều này, các môn đồ hiện tại chưa hiểu. Về công việc của Đức Thánh Linh trên lương tâm của thế gian và trong chính tâm trí họ, và về mối quan hệ mà ngôi thứ ba của Ba Ngôi[25.48] có với ngôi thứ hai, họ đơn giản không có khái niệm nào. Vì vậy Chúa Giê-xu không bàn rộng về những chủ đề này, mà chỉ giới hạn mình trong điều tối thiểu cần thiết để chỉ ra chân lý. Nhưng thời gian đã đến khi các môn đồ hiểu được những vấn đề này, và rồi họ hoàn toàn đánh giá cao lời ca ngợi của Chúa mình về thời kỳ của Đấng Yên Ủi. Rồi họ thừa nhận rằng lời khẳng định quả thật đúng rằng việc Ngài ra đi là ích lợi cho họ, và mỉm cười khi nhớ rằng họ đã từng nghĩ khác; phải, họ nhận thấy rằng chữ "ích lợi", thay vì quá mạnh, lại là một cách diễn đạt yếu ớt, được chọn trong sự nhún nhường đầy ân điển theo khả năng thuộc linh yếu kém của họ, thay vì chữ mạnh hơn là "không thể thiếu". Rồi họ cảm thấy, như chúng ta tưởng tượng những người tốt cảm thấy về cái chết khi họ đã lên thiên đàng. Ở phía bên này của nấm mồ
"Phàm nhân nhút nhát giật mình co rúm lại
Khi vượt qua biển hẹp;
Và nấn ná, run rẩy, bên bờ vực,
Và sợ hãi không dám ra đi."
Nhưng đối với những người ở phía bên kia, cái chết dường như là một vấn đề tầm thường biết bao, và đối với tầm nhìn đã được thanh tẩy của họ, thật lạ lùng biết bao khi có lúc họ cần được chứng minh rằng rời bỏ để lên thiên đàng còn tốt hơn là ở lại trong một thế gian tội lỗi và sầu khổ!
MỤC III. MỘT LÁT NỮA, VÀ PHẦN CUỐI CỦA BÀI DIỄN TỪ
Giăng 16:16-33.
Lời ca ngợi thời kỳ của Đấng Yên Ủi kết thúc bằng một nghịch lý. Chúa Giê-xu đã nói với các môn đồ rằng sự ra đi của Ngài sẽ ích lợi cho họ về nhiều phương diện, nhưng đặc biệt ở điểm này, rằng sau đó họ sẽ đạt đến sự hiểu biết rõ ràng, đầy đủ về chân lý Cơ Đốc. Thực ra, điều Ngài đã nói là: Việc ta ra đi là tốt cho các ngươi, vì không phải cho đến khi ta trở nên vô hình về mặt thể xác, ta mới trở nên hữu hình với các ngươi về mặt thuộc linh: ta phải được rút khỏi mắt thịt của các ngươi, trước khi ta có thể được thấy bằng mắt trí của các ngươi. Vì vậy Ngài kết thúc bài giảng của Ngài về Đấng Yên Ủi một cách thích hợp bằng cách lặp lại một câu đố, mà Ngài đã đưa ra dưới một hình thức ít sắc bén hơn trong bài diễn từ từ biệt đầu tiên của Ngài: "Một lát nữa, các ngươi sẽ không thấy ta nữa: rồi lại một lát nữa, các ngươi sẽ thấy ta; vì ta về cùng Cha."
Câu đố này, như mọi câu đố khác, thật rất đơn giản khi chúng ta đã có chìa khóa giải nó. Như trong lời nghịch lý khác của Chúa Giê-xu về việc mất và cứu sự sống,[25.49] từ chính yếu, "thấy," được dùng theo hai nghĩa,[25.50--trước hết theo nghĩa thể xác, rồi sau đó, trong mệnh đề thứ hai, theo nghĩa thuộc linh. Do đó mới có khả năng một biến cố duy nhất, sự ra đi của Đấng Christ về cùng Cha, trở thành nguyên nhân vừa của việc không thấy vừa của việc thấy. Khi Chúa Giê-xu thăng thiên, các môn đồ không còn thấy Ngài như họ đã thấy Ngài lúc bấy giờ trong phòng tiệc. Nhưng ngay sau đó họ bắt đầu thấy Ngài theo một cách khác. Ý tưởng về sự sống của Ngài đã ngọt ngào len vào mắt và tầm nhìn của linh hồn họ. Và sự thấy ấy thật thỏa lòng: nó biện minh cho ngôn ngữ rực rỡ mà Thầy của họ đã dùng để nói về nó trước khi lìa họ. Dù họ không còn thấy Ngài trong xác thịt, nhưng tin nơi Ngài, xin trích lời của sứ đồ Phi-e-rơ, họ vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh hiển.
Tuy nhiên, hiện tại các môn đồ không có khái niệm gì về sự hiện thấy và niềm vui đang chờ đợi họ. Lời của Chúa họ chẳng có ý nghĩa gì đối với họ; chúng quả thật là một câu đố, phải, một sự mâu thuẫn. Đứng quanh vị Diễn Giả được linh cảm, họ thì thầm với nhau những lời nhận xét về những lời lạ lùng khó hiểu mà Ngài vừa thốt ra về một lát nữa, và về việc thấy và không thấy, và về việc đi đến cùng Cha. Câu đố rõ ràng đã phục vụ ít nhất một mục đích: nó đã đánh thức các môn đồ khỏi cơn mê của nỗi buồn, và khơi dậy trong chốc lát tính hiếu kỳ của họ. Tuy nhiên, đó là tất cả những gì nó đã làm được: nó đã gây ngạc nhiên, nhưng không truyền đạt ý nghĩa nào; những người nghe buộc phải thú nhận: "Chúng ta không biết Ngài nói gì."[25.51] Thế nhưng chúng ta nhận thấy, họ không hỏi Chúa Giê-xu câu hỏi nào. Họ muốn làm như vậy ngay lúc này, nhưng họ không cảm thấy mình có thể tự tiện như thế; bị kiềm chế, chúng ta đoán vậy, bởi lòng tôn kính đối với giọng điệu cao cả, trang nghiêm mà Thầy của họ đã dùng để nói với họ trong phần thứ hai của bài diễn văn từ biệt. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu đọc thấy câu hỏi trên nét mặt họ, và tử tế ban cho họ một lời giải thích.[25.52]
Lời ấy, nói cho đúng, không giải thích câu đố. Chúa Giê-xu không nói cho các môn đồ biết một lát nữa nghĩa là gì, cũng không phân biệt hai thứ thấy: Ngài để câu đố được giải đáp, như chỉ có thể được giải đáp, bằng kinh nghiệm. Tất cả những gì Ngài cố gắng là làm cho có thể hiểu được làm sao cùng một biến cố mà trong viễn cảnh trước mắt gây ra buồn rầu, sau khi xảy ra lại có thể là nguyên nhân của niềm vui. Vì mục đích này, Ngài so sánh cơn khủng hoảng mà các môn đồ sắp trải qua, không phải, như chúng ta đã làm, với biến cố trang nghiêm mà qua đó một Cơ Đốc nhân lìa khỏi thế gian này vào một thế giới tốt hơn, mà với biến cố mà đời sống con người bắt đầu.[25.53]
Sự so sánh này thích hợp với mục đích mà nó được đưa ra; nhưng chúng ta không thể một cách chắc chắn, chưa nói đến thích đáng, theo đuổi nó vào từng chi tiết. Những nhà giải kinh khao khát hiểu biết mọi mầu nhiệm và mọi tri thức đã nêu lên nhiều câu hỏi liên quan đến đó, chẳng hạn: Người mẹ trong ẩn dụ tượng trưng cho ai--Đấng Christ, hay các môn đồ? Nỗi buồn bắt đầu khi nào, và kết thúc khi nào và trong điều gì? Những câu trả lời cho các câu hỏi này rất khác nhau. Theo một ý kiến, chính Chúa Giê-xu là người mới sinh ra, và nỗi buồn Ngài ám chỉ là sự chết của chính Ngài, được xem như sự cứu chuộc nhân loại tội lỗi. Một ý kiến khác cho rằng Chúa Giê-xu trình bày các môn đồ của Ngài như đang mang thai một Đấng Christ thuộc linh, Đấng sẽ được sinh ra khi Đấng Yên Ủi đến. Hầu hết đều cho thời gian buồn rầu bắt đầu với sự thương khó của Đấng Christ, nhưng có nhiều ý kiến khác nhau về việc nó kết thúc khi nào. Một người cho niềm vui bắt đầu từ sự phục sinh, vốn sau một lát nữa chia cách đau đớn, đã trả Chúa Giê-xu lại cho các môn đồ đang buồn rầu của Ngài; một người khác kéo dài "một lát nữa" cho đến lễ Ngũ Tuần, khi Hội Thánh được sinh ra vào thế gian như một người mới trong Đấng Christ; một người thứ ba biến một lát nữa thành một thời gian dài thật sự, bằng cách cho rằng lời "Ta sẽ lại thấy các ngươi" chỉ về sự tái lâm của Đấng Christ, và về thời đại phước hạnh khi trời mới và đất mới, là nơi sự công bình ăn ở, mà cả tạo vật đang rên siết mong đợi, cuối cùng sẽ xuất hiện.[25.54]
Chúng ta không cho là cần thiết phải phán quyết về những điểm đang tranh cãi này. Chúng ta cũng không cho là cần thiết phải rẽ ẩn dụ sang hướng giáo lý, và tìm trong đó một ám chỉ về sự tái sinh. Điều Chúa Giê-xu nhắm đến trong suốt phần này của bài diễn văn không phải là sự sinh lại, hoặc của các môn đồ hoặc của Hội Thánh, mà là sự soi sáng thuộc linh của các sứ đồ; sự chuyển đổi của họ từ trạng thái nhộng thành trạng thái có cánh, từ một đức tin ẩn tàng ngu dốt thành một đức tin đã phát triển và thông sáng; sự khai tâm của họ vào cấp cao nhất của các mầu nhiệm Cơ Đốc, khi họ sẽ thấy rõ ràng những điều hiện nay không thể hiểu nổi, và trở thành những người đã được khai tâm trong nước thiên đàng.[25.54] Đối với họ, cũng như đối với Cơ Đốc nhân nói chung (vì có một nghĩa mà kinh nghiệm của các sứ đồ lặp lại trong lịch sử thuộc linh của nhiều tín hữu), cơn khủng hoảng này không kém quan trọng so với cơn khủng hoảng ban đầu mà qua đó con người từ sự chết bước vào sự sống. Được tái sinh là một điều lớn lao, nhưng được soi sáng cũng là một điều không kém lớn lao. Đó là một thời gian trọng đại, mãi mãi đáng ghi nhớ, khi Đấng Christ lần đầu tiên bước vào lòng, như đối tượng của đức tin và tình yêu; nhưng đó cũng là một cơn khủng hoảng quan trọng không kém khi Đấng Christ, sau khi có lẽ đã lìa đi một thời gian, để lại tâm trí bị mây mù của sự nghi ngờ che phủ và lòng bị nỗi buồn đè nặng, trở lại không bao giờ lìa nữa, xua tan sương giá và bóng tối mùa đông, và mang ánh sáng, niềm vui mừng, hơi ấm mùa hè, và sự kết quả thuộc linh đến cho linh hồn. Quả thật người ta có thể bằng lòng để Đấng Christ, như mình đã biết Ngài lần đầu, ra đi, vì cớ sau một lát nữa nỗi buồn của mình được biến thành niềm vui như thế!
Sau khi đã chỉ ra, bằng một ẩn dụ quen thuộc và cảm động, khả năng nỗi buồn hiện tại được biến đổi thành niềm vui lớn lao, Chúa Giê-xu tiếp tục mô tả, bằng vài nét vẽ nhanh, những đặc điểm của trạng thái mà các sứ đồ chẳng bao lâu sẽ đạt tới.[25.55] Trước hết trong số đó Ngài nhắc đến sự hiểu biết chân lý được mở rộng; vì đó là điều Ngài ám chỉ khi Ngài phán: "Trong ngày đó, các ngươi sẽ không hỏi Ta điều gì." Ngài muốn nói rằng bấy giờ họ sẽ không hỏi Ngài những câu hỏi như họ đã hỏi suốt thời gian qua, và đặc biệt là đêm đó,--những câu hỏi trẻ con, được hỏi với tính hiếu kỳ của trẻ con, và cũng với sự không có khả năng hiểu các câu trả lời của trẻ con. Tinh thần hay hỏi của tuổi thơ sẽ được thay thế bằng tinh thần hiểu biết của tuổi trưởng thành. Các chân lý của vương quốc sẽ không còn, như trước đây, là những mầu nhiệm không thể thấu hiểu đối với họ nữa: họ sẽ có sự xức dầu từ Đấng Thánh, và sẽ biết mọi sự.
Một số người cho rằng nói như thế về bất kỳ Cơ Đốc nhân nào cũng là quá đáng, ngay cả không trừ các sứ đồ trong trạng thái trần thế, và do đó lập luận rằng ngày được ám chỉ ở đây là ngày tái lâm của Đấng Christ, hay ngày Ngài vui mừng sum họp với những người thuộc về Ngài trong vương quốc của Cha Ngài.[25.56] Và không nghi ngờ gì, đúng là chỉ trong ngày cuối cùng ấy Cơ Đốc nhân mới biết như mình đã được biết, và hoàn toàn không cần phải hỏi bất kỳ câu hỏi nào. Bấy giờ,
"Giữa quyền năng không giới hạn,
Và sự khôn ngoan không vướng bận,
Sự hiện thấy phước hạnh
Sẽ làm vui lòng các thánh đồ chung quanh,"
như nó không bao giờ có thể làm vui lòng họ ở đời này. Tuy nhiên, lời tuyên bố trước mắt chúng ta có một sự thật tương đối khi nói về đời sống hiện tại này. Trong khi, so với trạng thái trọn vẹn, sự thấy rõ ràng nhất của bất kỳ Cơ Đốc nhân nào cũng chỉ là thấy qua gương một cách mờ mờ, thì mức độ soi sáng mà các sứ đồ đạt được có thể được mô tả, không chút phóng đại, tương phản với sự ngu dốt của họ khi còn là môn đồ, như mức độ của những người không còn cần phải hỏi câu hỏi nữa. Khi hứa với các môn đồ rằng họ chẳng bao lâu sẽ đạt tới mức độ cao này, Chúa Giê-xu chỉ nói, thực chất, rằng với tư cách là sứ đồ họ sẽ là thầy dạy, chứ không phải học trò,--những tiến sĩ thần học, với học vị do chính Thiên Đàng ban cho,--có khả năng trả lời các câu hỏi của những môn đồ trẻ, tương tự như những câu hỏi mà chính họ đã từng hỏi.
Đặc điểm thứ hai của sự soi sáng thuộc linh của các sứ đồ mà Chúa Giê-xu nhắc đến là ảnh hưởng không giới hạn đối với Đức Chúa Trời qua sự cầu nguyện. Ngài nói về điều này với nhiều nhấn mạnh: "Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, hễ điều gì các ngươi cầu xin Cha nhân danh Ta, thì Ngài sẽ ban cho các ngươi."[25.57] Nói cách khác, các sứ đồ sẽ có trong tay toàn bộ quyền năng của Đức Chúa Trời: quyền năng làm phép lạ, để chữa lành bệnh tật; quyền năng nói tiên tri, để báo trước những việc sẽ đến liên quan đến lợi ích của Hội Thánh, và mà các tín hữu nên biết; quyền năng quan phòng, để khiến mọi biến cố đều phục vụ cho sự an lạc của họ, và cho sự an lạc của chính nghĩa mà họ lao nhọc phụng sự. Lời hứa về thực chất, dù không phải về các tình tiết phép lạ kèm theo, được ban cho mọi người khao khát đạt tới sự trưởng thành Cơ Đốc, và được ứng nghiệm cho mọi người đạt tới mức đó.
Trong câu tiếp theo, nếu chúng ta không lầm, Chúa Giê-xu nêu rõ đặc điểm thứ ba trong trạng thái trưởng thành thuộc linh mà Ngài muốn các môn đồ của Ngài khao khát đạt tới. Đó là một tấm lòng được mở rộng để ao ước, cầu xin, và trông đợi những điều lớn lao cho chính mình, cho Hội Thánh, và cho thế gian. "Cho đến bây giờ," Ngài nói với họ, "các ngươi chưa từng cầu xin điều gì nhân danh Ta." Có một lý do cho điều này, khác với trạng thái thuộc linh của mười hai người. Thời điểm cầu xin bất cứ điều gì nhân danh Đấng Christ vẫn chưa đến: họ không thể một cách thích hợp hay tự nhiên lấy "vì cớ Đấng Christ" làm lý do biện hộ cho mình cho đến khi công việc của Đấng Christ được hoàn thành, và Ngài được vinh hiển. Nhưng Chúa Giê-xu còn muốn nói hơn thế qua lời nhận xét của Ngài. Ngài muốn nói, điều quả thật rất đúng, rằng cho đến nay các môn đồ của Ngài đã cầu xin rất ít nhân danh nào. Những ao ước của họ đã nhỏ nhoi, những ý tưởng của họ về điều nên cầu xin còn mơ hồ và thô sơ; bất kỳ ước muốn có tầm vóc lớn nào họ đã ấp ủ đều mang tính thế gian, và do đó Đức Chúa Trời không thể ban cho. Họ đã giống như trẻ con, đối với chúng một đồng xu có vẻ lớn hơn một ngàn bảng đối với một người giàu có. Nhưng Chúa Giê-xu ám chỉ, dù Ngài không nói rõ, rằng sau khi Đấng Yên Ủi đến, các sứ đồ sẽ khác đi. Bấy giờ họ sẽ là những cậu bé nghèo đã trưởng thành thành những thương gia giàu có, mà ý niệm về sự hưởng thụ đã mở rộng theo vận may bên ngoài của họ. Bấy giờ họ sẽ có thể cầu nguyện những lời cầu nguyện như lời cầu nguyện của Phao-lô trong ngục tù tại Rô-ma thay cho Hội Thánh Ê-phê-sô, và cho Hội Thánh trong mọi thời đại; có thể cầu nguyện lời cầu nguyện của Chúa, và đặc biệt nói: "Nước Cha được đến," với một sự bao quát về ý nghĩa, một sự sốt sắng của lòng ao ước, và một sự chắc chắn của đức tin, mà hiện nay họ hoàn toàn không có khái niệm gì. Cho đến nay họ chỉ như trẻ con, cầu xin cha mình những thứ lặt vặt, đồ chơi, đồng xu: bấy giờ họ sẽ đưa ra những yêu cầu lớn lao đối với sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, cho chính mình, cho Hội Thánh, và cho thế gian.
Cùng với sự mở rộng này, Chúa Giê-xu hứa, sẽ đến sự đầy dẫy niềm vui. Điều gì được cầu xin, Cha sẽ ban cho; và lời đáp cho sự cầu nguyện sẽ đổ đầy chén vui mừng đến tràn bờ. Hy vọng có thể bị hoãn lại một thời gian, nhưng cuối cùng sẽ đến niềm vui không xiết kể của hy vọng được ứng nghiệm. "Hãy xin, các ngươi sẽ được, để niềm vui của các ngươi được trọn vẹn." Quả thật điều đó đã xảy ra trong kinh nghiệm của các sứ đồ. Họ đã có sự đầy dẫy niềm vui trong Đức Thánh Linh, trong công việc của Ngài trong lòng họ và trong thế gian. Quy luật ấy vẫn phải đúng cho đến nay. Nhưng vậy thì tại sao chính nghĩa của Cơ Đốc giáo không tiến triển, mà ngược lại, người ta gần như có thể nói là đang thoái lui? Chúng ta phải trả lời câu hỏi này bằng cách đặt ra những câu hỏi khác: Có bao nhiêu người có tấm lòng rộng lớn ấp ủ những ao ước bao quát? Có bao nhiêu người với cả linh hồn ao ước trên hết mọi sự sự nên thánh và sự soi sáng cho chính mình? Có bao nhiêu người tha thiết, nồng nhiệt ao ước sự hoán cải của dân ngoại, sự hiệp một và bình an và thanh sạch của Hội Thánh, sự thắng thế của sự công bình trong xã hội nói chung? Chúng ta bị hạn hẹp trong chính lòng mình, chứ không phải trong Đức Chúa Trời.
Bài diễn văn từ biệt giờ đây đã kết thúc. Chúa Giê-xu đã nói với các môn đồ những gì thời gian cho phép, và những gì họ có thể nghe được. Ngài không tưởng rằng Ngài đã truyền đạt nhiều sự dạy dỗ cho tâm trí họ, hay rằng Ngài đã làm được nhiều cho họ về phương diện an ủi. Ngài có một ý niệm rất khiêm tốn về tính chất và hiệu quả thực tiễn của bài diễn văn Ngài vừa trình bày. Nhìn lại toàn bộ, trong khi có lẽ đặc biệt ám chỉ những gì vừa được nói trước đó, Ngài nhận xét: "Ta đã nói những điều này cùng các ngươi bằng lời ví dụ." Một vài ẩn dụ hay lời nói bóng bẩy về ngôi nhà có nhiều chỗ ở, và về Đức Chúa Trời Ba Ngôi đến ngự cùng những người trung tín, và về cây nho cùng các nhánh nho, và về nỗi buồn và niềm vui của người mẹ: đó, theo quan điểm của người nói, là tổng số của bài diễn văn của Ngài.
Ý thức về sự thiếu sót không thể tránh khỏi không chỉ của bài diễn văn hiện tại, mà của toàn bộ sự dạy dỗ trong quá khứ của Ngài, Chúa Giê-xu nhân dịp này lần thứ ba lặp lại lời hứa về sự soi sáng thuộc linh trong tương lai, lần này nói về chính Ngài như Đấng soi sáng, và trình bày giáo lý về Cha như chủ đề lớn của sự soi sáng. "Giờ sẽ đến khi Ta sẽ không còn nói cùng các ngươi bằng lời ví dụ nữa, nhưng sẽ tỏ cho các ngươi biết rõ về Cha." Thời điểm được ám chỉ vẫn là thời đại bắt đầu từ sự thăng thiên. Ngay sau đó các môn đồ sẽ bắt đầu kinh nghiệm sự ứng nghiệm của lời cầu xin của Phi-líp, hiểu được điều Chúa của họ muốn nói về việc Ngài đi đến cùng Cha, và nhận thức được những hậu quả phước hạnh của việc đó cho chính họ. Bấy giờ Chúa tôn cao của họ, qua Thần Lẽ Thật, sẽ nói với họ rõ ràng về những điều này và mọi điều khác; rõ ràng so với lối nói huyền bí, ẩn kín hiện nay của Ngài, nếu không rõ ràng đến mức làm sai lệch những lời tuyên bố ở những chỗ khác trong Kinh Thánh về tính từng phần và mờ mờ của mọi tri thức thuộc linh trong trạng thái trần thế này.
Về thời tốt lành sắp đến, Chúa Giê-xu còn một điều nữa muốn nói; không phải điều mới, mà là điều cũ được nói theo một cách mới, kỳ diệu thay đầy nhân ái, và cảm động. Nó liên quan đến việc nhậm lời cầu nguyện, và có ý này: "Trong ngày các ngươi được soi sáng, như Ta đã ám chỉ, các ngươi sẽ cầu nguyện không ít hơn trước, mà còn nhiều hơn nữa, và các ngươi sẽ dùng danh Ta làm lý do để được nhậm lời. Hãy để Ta một lần nữa bảo đảm với các ngươi rằng các ngươi sẽ được nhậm lời. Để củng cố lời bảo đảm này, Ta có thể nhắc các ngươi rằng Ta sẽ ở trên trời cùng Cha, luôn sẵn sàng nói một lời thay cho các ngươi, rằng: 'Cha ơi, xin nghe họ vì cớ con, vì danh con mà họ cầu khẩn trong lời cầu xin của họ.' Nhưng Ta không nhấn mạnh điều này, không chỉ vì Ta tin các ngươi không cần được bảo đảm về sự quan tâm liên tục của Ta đối với phúc lợi của các ngươi, mà đặc biệt hơn vì sự cầu thay của Ta sẽ không cần thiết. Cha Ta sẽ không cần được nài xin để nghe các ngươi, là những người đã ở cùng Ta trong mọi sự cám dỗ của Ta,[25.58] đã yêu mến Ta với tình cảm chân thành trung hậu, đã tin Ta là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống, trong khi thế gian nói chung đã xem Ta như kẻ lừa dối và kẻ phạm thượng. Vì những sự phục vụ này đối với Con Ngài, Cha Ta yêu thương các ngươi, biết ơn các ngươi--theo một nghĩa nào đó tự xem mình là mắc nợ các ngươi."[25.59] Thật là tấm lòng, thật là nhân tính, thật là thi ca trong tất cả những điều này!--thi ca, và cũng là chân lý; chân lý an ủi không xiết kể không chỉ cho mười một người bạn trung tín của Chúa Giê-xu, mà cho mọi tín hữu chân thành nơi Ngài.
Sau khi đã ám chỉ đến đức tin của các môn đồ,--thật đáng khen, vì thật hiếm có,--Chúa Giê-xu nhân dịp này, khi kết thúc bài diễn văn của Ngài, và khi kết thúc đời Ngài, long trọng tuyên bố chân lý của nó. "Ta từ Cha mà ra, và đã đến thế gian: rồi Ta lại lìa thế gian, và đi đến cùng Cha."[25.60] Chỉ phần đầu của lời tuyên bố này các môn đồ mới tin; phần sau họ vẫn chưa hiểu: nhưng Chúa Giê-xu đặt cả hai lại với nhau, như hai nửa của một chân lý toàn vẹn, mà mỗi nửa tất yếu hàm ý nửa kia. Lời tuyên bố này là một lời tuyên bố vô cùng trọng đại: nó tóm tắt lịch sử của Đấng Christ; nó là thực chất của đức tin Cơ Đốc; nó khẳng định những giáo lý hoàn toàn không tương hợp với quan điểm thuần túy nhân loại về thân vị của Đấng Christ, và lấy thần tính của Ngài làm điều khoản căn bản của tín điều.
Những lời cuối cùng này của Chúa Giê-xu chợt đến với các môn đồ như một ngôi sao đột nhiên chiếu sáng từ giữa những đám mây trong đêm tối. Cuối cùng một lời phát biểu sáng ngời đã xuyên qua màn sương của bài diễn văn huyền bí của Thầy họ, và họ tưởng rằng giờ đây cuối cùng họ đã hiểu được ý nghĩa của nó. Chúa Giê-xu vừa nói với họ rằng Ngài từ Cha mà ra vào thế gian. Điều đó, ít nhất, họ đã hiểu; chính vì họ tin điều đó mà họ đã trở thành môn đồ. Vui mừng vì đã nghe được điều gì đó mà họ có thể đáp lại cách hết lòng, họ tận dụng nó tối đa, và báo cho Thầy của họ biết rằng lối nói rõ ràng, dễ hiểu về phía Ngài, và sự lĩnh hội thông minh về phía họ mà Ngài đã dự phóng vào tương lai, đã hiện hữu rồi. "Kìa," họ nói, nhấn mạnh vào tiểu từ chỉ thời gian, "bây giờ Thầy nói rõ ràng, và không nói lời ví dụ nữa. Bây giờ chúng tôi biết chắc rằng Thầy biết mọi sự, và không cần ai hỏi Thầy: bởi điều này chúng tôi tin rằng Thầy từ Đức Chúa Trời mà đến."
Than ôi, thật không thể nào trẻ con nói khác hơn như trẻ con! Các môn đồ, ngay trong hành động tuyên xưng tri thức của mình, đã bộc lộ sự ngu dốt hoàn toàn của họ. Lời tuyên bố bắt đầu bằng chữ "bây giờ" thứ hai cho thấy một sự hiểu lầm gần như lố bịch về điều Chúa Giê-xu đã nói về việc họ sẽ không hỏi Ngài câu hỏi nào trong ngày họ được soi sáng. Ngài muốn nói rằng bấy giờ họ sẽ không cần phải hỏi những câu hỏi như người học trò: họ lại hiểu Ngài muốn nói rằng chính Ngài không cần được hỏi những câu hỏi về việc Ngài là ai và từ đâu đến, vì quyền Ngài tự nhận có nguồn gốc thiên thượng đã được thừa nhận, ít nhất là bởi họ. Và về suy luận rút ra từ lời tuyên bố đó, "Bởi điều này chúng tôi tin," chúng ta không thể hiểu được gì. Sau nhiều cố gắng để hiểu logic của các môn đồ, chúng ta phải thú nhận mình hoàn toàn bối rối. Cách duy nhất mà chúng ta có thể đặt một ý nghĩa chấp nhận được vào các lời ấy, là xem cụm từ được dịch là 'điều này' như một trạng từ chỉ thời gian, và đọc là "vào lúc hiện tại này": "Trong khi đó, dù ánh sáng thêm nữa có thể được dành cho chúng ta trong tương lai, ngay bây giờ chúng tôi tin rằng Thầy từ Đức Chúa Trời mà đến." Tuy nhiên, cách dịch này không được bất kỳ nhà phê bình nào ủng hộ, hay thậm chí gợi ý.[25.61
Việc các môn đồ thật lòng tin điều họ tuyên xưng là tin, là đúng. Chúa Giê-xu vừa mới thừa nhận điều đó. Nhưng họ không hiểu điều gì hàm chứa trong niềm tin của họ. Họ không hiểu rằng việc Chúa Giê-xu từ Cha mà đến hàm ý việc Ngài lại đi về cùng Cha. Họ đã không hiểu điều đó lúc bắt đầu bài diễn văn; họ đã không hiểu khi bài diễn văn kết thúc; họ sẽ không hiểu cho đến khi Chúa của họ đã ra đi, và Đức Thánh Linh đã đến, Đấng sẽ làm cho mọi sự trở nên rõ ràng. Do hậu quả của sự ngu dốt này, đức tin của họ sẽ không giúp họ vượt qua giờ đen tối lúc bấy giờ đã rất gần. Sự chết của Thầy họ, bước đầu tiên trong tiến trình Ngài ra đi, sẽ khiến họ bất ngờ, và làm họ chạy trốn hoảng loạn như chiên bị sói tấn công. Chúa Giê-xu đã nói thẳng với họ như vậy. "Các ngươi bây giờ tin sao?" Ngài phán; "này, giờ sẽ đến, và đã đến rồi, các ngươi sẽ bị tan lạc, ai đi đường nấy, và để Ta ở một mình."[25.62]
Sự thật nghiêm khắc được công bố nghiêm khắc; nhưng dù nghiêm khắc đến đâu, Chúa Giê-xu cũng không sợ nhìn thẳng vào nó. Lòng Ngài hoàn toàn bình an, vì Ngài có hai sự an ủi lớn lao. Ngài có một lương tâm tốt: Ngài có thể nói: "Ta đã thắng thế gian." Ngài đã giữ vững sự liêm chính đạo đức của Ngài trước sự cám dỗ không ngừng. Vua chúa của thế gian này đã không tìm thấy tinh thần của hắn trong Ngài, và chính vì lý do đó hắn sắp đóng đinh Ngài. Nhưng bằng hành động đó Sa-tan sẽ không hủy bỏ, mà ngược lại sẽ đóng ấn, chiến thắng của Ngài. Thất bại bề ngoài bởi quyền lực thế gian sẽ chỉ là dấu chỉ và thước đo của sự chinh phục thuộc linh của Ngài. Chính thế gian cũng biết rõ rằng giết Ngài chỉ là cách tốt thứ hai để thắng Ngài. Kẻ thù của Ngài hẳn đã hài lòng hơn nhiều nếu chúng thành công trong việc hù dọa hay mua chuộc Ngài để thỏa hiệp. Các quyền lực gian ác của thế gian luôn thích sự bại hoại hơn là sự bắt bớ như một phương tiện để loại bỏ chân lý và sự công bình; chỉ sau khi thất bại trong những cố gắng làm hư hỏng lương tâm, và khiến người ta trở nên tham nhũng, chúng mới dùng đến bạo lực.
Nguồn an ủi khác của Đấng Christ khi đối diện với sự chết là sự chấp thuận của Cha Ngài: "Ta không ở một mình, vì Cha ở cùng Ta." Cha đã ở cùng Ngài suốt thời gian qua. Trong ba dịp quan trọng--lúc chịu phép báp-têm, trên núi biến hình, trong đền thờ vài ngày trước đây--Cha đã khích lệ Ngài bằng một tiếng nói chấp thuận. Ngài cảm thấy Cha vẫn ở cùng Ngài. Ngài trông đợi Cha sẽ ở cùng Ngài khi Ngài bị các môn đồ được chọn của Ngài bỏ rơi, và suốt cơn khủng hoảng ghê gớm sắp tới, ngay cả trong khoảnh khắc tối tăm, đắng cay nhất, khi sự mất đi cảm nhận về sự hiện diện của Cha sẽ khiến Ngài thốt lên tiếng kêu: "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" Ngài trông đợi Cha sẽ ở cùng Ngài bấy giờ, không phải để cứu Ngài khỏi cảm giác bị lìa bỏ (Ngài không muốn được cứu khỏi điều đó, vì Ngài muốn biết bằng kinh nghiệm nỗi buồn đau đớn nhất trong mọi nỗi buồn, để trong điều này, cũng như trong mọi phương diện khác, Ngài có thể giống như anh em Ngài, và có thể cứu giúp họ khi họ bị cám dỗ đến tuyệt vọng), mà để nâng đỡ Ngài dưới sự hoạn nạn nặng nề, và giúp Ngài với đức tin con thảo kêu lên "Đức Chúa Trời tôi" ngay cả khi than thở về việc bị lìa bỏ.
Không còn lo lắng gì cho chính mình, Chúa Giê-xu bảo các môn đồ của Ngài cũng hãy vững lòng; và vì cùng lý do khiến chính Ngài không sợ hãi, tức là vì Ngài đã thắng thế gian. Ngài muốn họ hiểu rằng chiến thắng của Ngài cũng là của họ. "Hãy vững lòng: Ta đã thắng thế gian, vậy nên các ngươi thực chất cũng đã thắng;"--đó là ý của Ngài. Những người có khuynh hướng Socinian sẽ giải thích các lời ấy khác đi. Họ sẽ đọc: Ta đã thắng thế gian, vậy nên các ngươi cũng có thể thắng. Hãy noi gương Ta, và dũng cảm chiến đấu trận chiến của sự công bình bất chấp hoạn nạn.[25.63] Ý nghĩa ấy cũng tốt, xét đến mức độ nó đạt tới. Biết rằng Chúa vinh hiển đã trải qua trận chiến ấy trước mình quả thật khích lệ người ta cho trận chiến của đời sống. Thật là một tư tưởng đầy cảm hứng khi biết rằng Ngài thậm chí đã từng là một chiến sĩ; vì ai lại không theo khi vị Thống Lãnh cứu rỗi thiêng liêng dẫn qua đau khổ đến vinh hiển? Rồi, khi chúng ta nghĩ rằng chiến sĩ cao cả này đã hoàn toàn chiến thắng trong trận chiến, gương của Ngài càng trở nên khích lệ hơn. Chiến thắng của Ngài cho thấy thần của thế gian này không phải là toàn năng; rằng bất cứ ai cũng luôn có khả năng thắng hắn chỉ bằng cách sẵn lòng vác thập tự giá. Nhìn Chúa Giê-xu chịu đựng sự chống đối của kẻ có tội cho đến chết, và khinh sự sỉ nhục của thập tự giá, những người theo Ngài càng thêm can đảm để chiến đấu trận chiến tốt lành của đức tin.
Nhưng trong khi điều này là đúng, nó chỉ là phần nhỏ nhất của chân lý. Sự thật lớn lao là chiến thắng của Đấng Christ là chiến thắng của những người theo Ngài, và bảo đảm rằng họ cũng sẽ chinh phục. Chúa Giê-xu đã chiến đấu trận chiến của Ngài không phải với tư cách một cá nhân riêng tư, mà với tư cách một nhân vật công cộng, một người đại diện. Và mọi người đều được hoan nghênh nhận lấy những lợi ích của chiến thắng của Ngài,--sự tha tội, quyền năng chống cự kẻ ác, sự được vào vương quốc đời đời. Vì Đấng Christ đã thắng, chúng ta có thể nói với mọi người rằng: Hãy vững lòng. Chiến thắng của Con Đức Chúa Trời trong bản tính loài người là một nguồn an ủi sẵn có cho mọi người dự phần vào bản tính đó. Mỗi người đều có đặc ân (cũng như bổn phận) thừa nhận Đấng Christ là người đại diện của mình trong trận chiến lớn lao này. "Đầu của mọi người là Đấng Christ." Tất cả những ai chân thành nhìn nhận mối quan hệ ấy sẽ nhận được lợi ích của nó. Hãy nhận lấy quan hệ bà con với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, và bạn sẽ nhận từ Ngài sự thương xót và ân điển để giúp đỡ trong giờ cần thiết của bạn. Hãy ghi lòng rằng con người không phải là những đơn vị biệt lập, mỗi người chiến đấu trận chiến của riêng mình mà không có sự giúp đỡ hay khích lệ. Chúng ta là chi thể của nhau, và trên hết, chúng ta có trong Đấng Christ một người anh cả. Chúng ta ít nhất có một quan hệ nhân loại với Ngài, nếu không phải là quan hệ tái sinh. Vậy nên chúng ta hãy ngước nhìn Ngài như Đầu của chúng ta trong mọi sự: như Vua của chúng ta, và buông vũ khí nổi loạn của chúng ta xuống; như Thầy Tế Lễ của chúng ta, và nhận từ Ngài sự tha thứ tội lỗi của chúng ta; như Chúa của chúng ta, để được cai trị bởi ý muốn của Ngài, được bảo vệ bởi quyền năng của Ngài, và được dẫn dắt bởi ân điển của Ngài. Nếu chúng ta làm điều này, kẻ tố cáo anh em sẽ không có cơ hội thắng chúng ta. Những lời của Thánh Giăng trong sách Khải Huyền sẽ được ứng nghiệm trong lịch sử của chúng ta: "Họ đã thắng nó bởi huyết của Chiên Con, và bởi lời làm chứng của mình; và họ chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết."
26. LỜI CẦU NGUYỆN CẦU THAY
Giăng 17.
Lời cầu nguyện mà Chúa Giê-xu thốt ra lúc kết thúc bài diễn văn từ biệt với các môn đồ của Ngài, vô cùng cao cả, dù chúng ta xét nội dung của nó hay hoàn cảnh mà trong đó nó được dâng lên, trong nhiều năm qua chúng ta đã có ý định cố định là bỏ qua trong sự im lặng trang nghiêm, tôn kính, không ghi chú hay bình luận gì. Giờ đây chúng ta miễn cưỡng rời bỏ ý định ấy, bị thúc ép bởi những suy xét rằng lời cầu nguyện không phải được Chúa Giê-xu dâng lên trong tâm trí, mà trong sự nghe thấy và vì sự dạy dỗ của mười một người hiện diện; rằng nó đã được một người trong số họ ghi lại vì lợi ích của Hội Thánh trong mọi thời đại; và rằng điều Đức Chúa Trời vui lòng gìn giữ cho chúng ta dùng, chúng ta phải cố gắng hiểu, và có thể thử giải thích.
Lời cầu nguyện tự nhiên chia thành ba phần, trong phần đầu Chúa Giê-xu cầu nguyện cho chính Ngài, trong phần thứ hai cho các môn đồ của Ngài, và trong phần thứ ba cho Hội Thánh sẽ được đem vào hiện hữu bởi sự giảng dạy của họ.
Lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu cho chính Ngài (các câu 1-5.) chứa chỉ một lời cầu xin, với hai lý do kèm theo. Lời cầu xin là: "Cha ơi, giờ đã đến, xin làm vinh hiển Con Ngài;" trong đó cách xưng hô, đơn giản, thân mật, tin cậy, thật đáng chú ý. "Cha ơi!"--đó là lời đầu tiên của lời cầu nguyện, được lặp lại sáu lần trong suốt lời cầu nguyện, có hoặc không có danh hiệu kèm theo, và là danh mà Chúa Giê-xu dùng để gọi Đấng mà lời cầu nguyện của Ngài hướng đến. Ngài nói với Đức Chúa Trời như thể Ngài đã ở trên trời rồi, như quả thật Ngài nói rõ Ngài đang ở đó một đoạn sau: "Bây giờ Con không còn ở thế gian nữa."
Cụm từ đầy ý nghĩa, "giờ đã đến," cũng không kém phần đáng chú ý. Nó diễn tả biết bao điều!--sự vâng lời của con thảo, sự thân mật của con thảo, hy vọng và niềm vui của con thảo. Giờ ấy! Đó là giờ mà Ngài đã kiên nhẫn chờ đợi, mà Ngài đã trông đợi với sự mong chờ thiết tha, nhưng chưa bao giờ tìm cách thúc giục cho đến sớm hơn; giờ đã được Cha Ngài ấn định, mà Cha và Con luôn có sự hiểu biết chung về nó, và mà ngoài hai Ngài ra không ai biết gì. Giờ ấy đã đến, và sự đến của nó được nêu lên như một lý lẽ ủng hộ lời cầu xin: "Cha biết, con đã kiên nhẫn chờ đợi điều con nay cầu xin biết bao, không mệt mỏi trong việc làm lành, cũng không lùi bước trước những gian khổ của đời trần thế của con. Nay công việc của con đã hoàn thành, xin ban cho con điều lòng con ao ước, và làm vinh hiển con."
"Xin làm vinh hiển con," tức là, "hãy đem con về ở cùng chính Ngài." Lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu là xin Cha Ngài vui lòng đem Ngài từ thế gian đầy tội lỗi và buồn rầu này vào trạng thái vinh hiển mà Ngài đã lìa bỏ khi Ngài trở thành người. Như vậy Ngài tự giải thích ý nghĩa của mình khi Ngài lặp lại lời cầu xin của Ngài dưới một hình thức mở rộng hơn, như được chép trong câu thứ năm: "Và bây giờ, hỡi Cha, xin làm vinh hiển Con nơi chính mình Cha, cùng sự vinh hiển Con đã có nơi Cha trước khi thế gian chưa có," tức là cùng sự vinh hiển Ngài đã hưởng trong lòng Cha trước khi Ngài nhập thể làm Con đời đời của Đức Chúa Trời.
Đáng chú ý là trong lời cầu nguyện này cho chính Ngài, Chúa Giê-xu không hề ám chỉ đến những đau khổ sắp đến của Ngài. Rất ít lâu sau, tại Ghết-sê-ma-nê, Ngài đã cầu nguyện: "Hỡi Cha tôi, nếu có thể được, xin cho chén này qua khỏi tôi!" Nhưng ở đây không nhắc đến chén buồn rầu, mà chỉ nhắc đến mão triều vinh hiển. Hiện tại thiên đàng đang ở trong tầm nhìn đầy đủ, và những vinh hiển được trông đợi của nó khiến Ngài quên hết mọi sự khác. Mãi cho đến khi Ngài đi ra vào ban đêm, những đám mây lưu huỳnh mới bắt đầu tụ lại che phủ bầu trời và che khuất thế giới thiên thượng khỏi tầm mắt. Tuy nhiên, cuộc thương khó sắp đến, dù không được nhắc đến, vẫn thực chất được bao hàm trong lời cầu nguyện. Chúa Giê-xu biết rằng Ngài phải trải qua đau khổ để đến vinh hiển, và rằng Ngài phải cư xử xứng đáng dưới thử thách cuối cùng, để đạt tới mục tiêu mong muốn. Do đó lời cầu nguyện đã thốt ra bao hàm lời cầu nguyện chưa thốt ra này: "Xin đưa con qua cuộc đấu tranh sắp đến cách tốt đẹp; xin cho con đi qua thung lũng tối tăm đến các miền ánh sáng mà không chùn bước hay sợ hãi."[26.1
Lý do đầu tiên kèm theo lời cầu nguyện là: "Để Con Ngài cũng làm vinh hiển Cha." Chúa Giê-xu tìm kiếm sự vinh hiển của chính Ngài chỉ như một phương tiện cho một mục đích cao hơn, là sự vinh hiển của Đức Chúa Cha. Và khi nối kết hai sự vinh hiển ấy như phương tiện và mục đích, Ngài chỉ lặp lại với Cha điều Ngài đã nói với các môn đồ trong bài diễn văn từ biệt của Ngài. Ngài đã nói với họ rằng việc Ngài ra đi thì tốt cho họ, vì mãi cho đến khi Ngài ra đi, lương tâm của thế gian mới có ấn tượng sâu sắc nào về Ngài và giáo lý của Ngài. Giờ đây Ngài nói với Cha Ngài, thực chất: "Việc con rời khỏi đất và đi lên trời thì tốt cho vinh hiển của Cha; vì từ nay con có thể thúc đẩy vinh hiển của Cha trong thế gian tốt hơn từ đó so với việc lưu lại lâu dài ở đây." Để củng cố lý do, Chúa Giê-xu tiếp tục tuyên bố rằng điều Ngài ao ước là làm vinh hiển Cha trong chức vụ Đấng Cứu Rỗi của kẻ có tội: "Như Cha đã ban cho Con quyền phép trên mọi xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho những kẻ Cha đã ban cho Con."[26.2] Được giải thích dưới ánh sáng của câu này, lời cầu nguyện có nghĩa là: "Cha đã sai con vào thế gian để cứu kẻ có tội, và cho đến nay con vẫn luôn bận rộn tìm kiếm kẻ bị mất, và truyền sự sống đời đời cho những ai chịu nhận lấy. Nhưng thời điểm đã đến khi công việc này có thể được con thực hiện tốt nhất khi con được tôn cao. Vậy nên xin tôn cao con lên ngôi của Cha, để từ đó, như một Vua và một Đấng Cứu Rỗi, con có thể ban phát các phước hạnh của sự cứu rỗi."
Điều quan trọng cần lưu ý là Chúa Giê-xu định nghĩa chức vụ của Ngài với tư cách Đấng Cứu Rỗi như thế nào. Ngài trình bày nó vừa liên quan đến mọi xác thịt, vừa đặc biệt liên quan đến một hạng người được chọn, do đó gán cho công việc của Ngài một ý nghĩa chung và một ý nghĩa riêng, phù hợp với sự dạy dỗ của toàn bộ Tân Ước, vốn trình bày Đấng Christ lúc thì là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, lúc thì là Đấng Cứu Rỗi của dân Ngài, của những người được chọn, của chiên Ngài, của những người tin. Kiểu nói này về công việc cứu chuộc của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là bổn phận và đặc ân của chúng ta để noi theo, tránh những thái cực, cả thái cực của
phủ nhận hay phớt lờ những khía cạnh phổ quát trong sứ mạng của Đấng Christ, và thái cực cho rằng Ngài là Đấng Cứu Rỗi của mọi người theo cùng một nghĩa, hay rằng cuối cùng Ngài sẽ và phải cứu mọi người. Cả hai thái cực đều bị loại trừ bởi những lời được lựa chọn cẩn thận của Chúa Giê-xu trong lời cầu nguyện cầu thay của Ngài. Một mặt, Ngài nói về mọi xác thịt như thuộc quyền quản trị của Ngài với tư cách Đấng Cứu Rỗi của nhân loại nói chung, như khối bột mà men sẽ được bỏ vào, với ý định làm dậy cả khối bột. Mặt khác, có một sự giới hạn rõ ràng đối với tính phổ quát của mệnh đề đầu tiên trong các điều khoản của mệnh đề thứ hai. Những người bênh vực sự phục hồi phổ quát không có sự ủng hộ nào cho giáo lý của họ ở đây. Họ quả thật có thể hỏi: Nếu Chúa Giê-xu có quyền phép trên mọi xác thịt, liệu có đáng tin rằng Ngài sẽ không dùng nó đến
mức tối đa không? Để trả lời, chúng ta sẽ không tìm cách tránh né câu hỏi, bằng cách giải quyết quyền phép được tuyên bố thành một quyền chủ tể trung gian trên toàn thể chỉ vì cớ một phần,
vì chúng ta biết rằng phần được chọn không chỉ được chọn vì cớ chính nó, mà còn vì cớ toàn thể, để làm muối của đất, ánh sáng của thế gian, và men để
làm dậy khối bột hư hỏng.[26.3] Chúng ta chỉ nhận xét rằng quyền phép của Đấng Cứu Rỗi không phải là cưỡng bức. Con người không được cứu bằng sức ép như máy móc, mà bằng tình yêu và ân điển như những hữu thể tự do; và có nhiều người mà tình yêu ấp ủ muốn nhóm lại dưới cánh của nó lại thích ở ngoài để tự hủy diệt mình.
Bản chất của sự sống đời đời được định nghĩa trong câu tiếp theo của lời cầu nguyện, và được trình bày như gồm trong sự biết Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng Ngài đã sai đến, sự biết được hiểu một cách toàn diện như bao gồm đức tin, tình yêu, và sự thờ phượng, và với sự nhấn mạnh đặt vào các đối tượng của sự biết như thế. Đạo Cơ Đốc được mô tả ở đây đối lập với ngoại giáo một mặt, với nhiều thần của nó, và với Do Thái giáo mặt khác, vốn tin vào Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, nhưng đã khước từ quyền Ngài tự nhận là Đấng Christ. Nó còn được mô tả như vậy để loại trừ trước những quan điểm Arian và Socinian về thân vị của Đấng Christ. Danh của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu được đặt ngang hàng như những đối tượng của sự tôn kính tôn giáo, nhờ đó một tầm quan trọng được gán cho Đấng sau, không tương hợp với giáo lý cho rằng Chúa Giê-xu chỉ là một con người. Vì sự sống đời đời không thể tùy thuộc vào việc biết bất kỳ con người nào, dù khôn ngoan và tốt lành đến đâu: điều tối đa có thể nói về lợi ích rút ra từ sự biết như thế là nó giúp ích cho việc biết Đức Chúa Trời rõ hơn, điều có thể khẳng định không chỉ về Chúa Giê-xu, mà còn về Môi-se, Phao-lô, Giăng, và mọi sứ đồ.
Có vẻ lạ lùng khi, trong khi thưa chuyện với Cha Ngài, Chúa Giê-xu lại cho là cần thiết phải giải thích sự sống đời đời gồm trong điều gì; và một số người, để tránh khó khăn này, đã cho rằng câu ấy là một suy tư giải thích được tác giả Phúc Âm xen vào lời cầu nguyện. Thế nhưng những lời ấy hoàn toàn thích hợp trong miệng của chính Chúa Giê-xu. Mệnh đề đầu tiên là một sự xưng nhận của con người Chúa Giê-xu về đức tin của chính Ngài nơi Đức Chúa Trời là Cha Ngài như đối tượng tối cao của sự biết; và toàn bộ câu ấy thật sự là một luận cứ ủng hộ lời cầu nguyện: Xin làm vinh hiển Con Ngài. Sức mạnh của lời tuyên bố nằm ở điều nó hàm ý về sự ngu dốt hiện hữu của con người về Cha và Con Ngài. Như thể Chúa Giê-xu nói: Cha ơi, Cha biết rằng sự sống đời đời gồm trong việc biết Cha và con. Vậy hãy nhìn quanh, và xem có bao nhiêu người sở hữu sự biết như thế. Thế gian ngoại giáo không biết Cha--nó thờ lạy thần tượng: thế gian Do Thái cũng ngu dốt về Cha trong tâm linh và trong lẽ thật; vì, trong khi khoe khoang là biết Cha, nó lại khước từ con. Toàn bộ thế gian bị bao phủ bởi bức màn tối tăm của sự ngu dốt và mê tín. Vậy xin đem con ra khỏi đó, không phải vì con mệt mỏi với tội lỗi và bóng tối của nó, mà để con có thể trở thành mặt trời cho nó. Cho đến nay những nỗ lực của con để chiếu sáng bóng tối chỉ gặp thành công nhỏ nhoi. Xin ban cho con một vị trí mà từ đó con có thể chiếu ánh sáng ra khắp đất.
Nhưng tại sao Đấng Cứu Rỗi ở đây, duy nhất trong toàn bộ lịch sử Phúc Âm, lại tự gọi mình là Chúa Giê-xu Christ? Một số người thấy trong danh xưng kép này, phổ biến trong thời đại các sứ đồ, một bằng chứng nữa cho rằng câu này là một đoạn xen vào. Nhưng một lần nữa, cũng vô lý, vì cách mà Chúa Giê-xu tự xưng hô hoàn toàn phù hợp với mục đích Ngài nhắm đến. Ngài đang khẩn cầu với Cha để đem Ngài lên vinh hiển, để Ngài có thể truyền bá tôn giáo chân thật một cách hiệu quả hơn. Còn gì thích hợp hơn trong mối liên hệ này, hơn là nói về chính Ngài một cách khách quan dưới danh mà Ngài sẽ được biết đến giữa những người tuyên xưng tôn giáo chân thật?
Lý do thứ hai mà Chúa Giê-xu đưa ra để bênh vực lời cầu nguyện của Ngài, là chức vụ đã định cho Ngài đã được hoàn thành một cách trung tín, và nay đòi phần thưởng của nó: "Con đã tôn vinh Cha trên đất: Con đã làm trọn công việc Cha giao cho Con làm. Vậy bây giờ, xin Cha tôn vinh Con."[26.4] Đấng Tôi Tớ vĩ đại của Đức Chúa Trời nói ở đây không chỉ về quá khứ, mà còn nói trước về sự thương khó của Ngài vốn đã chịu trong ý định; vì vậy câu "Con đã làm trọn" trong lời cầu nguyện tương đương về ý nghĩa với câu "Mọi việc đã được trọn" nói từ thập tự giá. Và điều Ngài nói về chính mình là đúng; lời tuyên bố ấy, dù không một người nào khác có thể thốt ra mà không cần giảm nhẹ, về phần Ngài không phải là lời tự khoe khoang phóng đại, mà là lời nói nghiêm túc, khiêm tốn của một lương tâm không có điều gì đáng trách đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người. Chúng ta cũng không thể nói rằng lời tuyên bố ấy, dù đúng, là thừa thãi và không cần thiết. Chúa Giê-xu cần phải có thể đưa ra lời tuyên bố đó; và dù sự việc được tuyên bố vốn đã được Đức Chúa Trời biết rõ, việc công bố trước mặt mười một sứ đồ, và qua bản ghi chép của họ cho toàn thể Hội Thánh, những căn cứ mà trên đó lời Ngài xin được ban vinh quang dựa vào, là điều đáng mong muốn, để củng cố đức tin. Vì cũng như đức tin và hy vọng của chúng ta nơi Đức Chúa Trời dựa trên sự kiện Chúa Giê-xu Christ đã có thể đưa ra lời tuyên bố nói trên, thì chúng cũng được củng cố bởi chính việc Ngài đưa ra lời tuyên bố đó, lời Ngài xác nhận rằng Ngài đã giữ giao ước việc làm của Ngài đối với chúng ta, như thể là một con dấu của giao ước ân điển, phục vụ cùng một mục đích như nghi thức của Bữa Tiệc.
Sau khi dâng lời cầu nguyện ngắn gọn này cho chính mình, Chúa Giê-xu tiếp tục cầu nguyện cho các môn đồ của Ngài dài hơn nhiều, mọi điều tiếp theo chủ yếu liên quan đến họ, và từ câu 6 đến câu 20] chỉ liên quan đến họ mà thôi. Sự chuyển tiếp được thực hiện bằng một lời tuyên bố đặc biệt, áp dụng lời tuyên bố chung của câu trước vào phần công việc cá nhân của Đấng Christ gồm việc huấn luyện những người này: "Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha đã ban cho Con từ trong thế gian."[26.5] Sau lời mở đầu này là một mô tả ngắn gọn về những người sắp được cầu nguyện cho. Chúa Giê-xu nói tốt về các môn đồ của Ngài. Trước hết, cẩn thận một cách tỉ mỉ để không phóng đại tầm quan trọng của công việc Ngài đã làm trong việc huấn luyện họ cho chức sứ đồ, Ngài thừa nhận rằng họ vốn tốt khi Ngài gặp họ: "Họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con:" họ là những người tin kính, sùng đạo, được Đức Chúa Trời dạy dỗ, được Đức Chúa Trời lôi kéo, được Đức Chúa Trời ban cho. Rồi Ngài làm chứng rằng từ khi ở với Ngài, họ đã giữ vững tính cách mà họ có khi gia nhập đoàn của Ngài: "Họ đã giữ lời của Cha." Và cuối cùng, Ngài làm chứng rằng những người mà Cha Ngài đã ban cho Ngài đã thật sự tin nơi chính Ngài, và đã nhận mọi lời của Ngài như chính chân lý của Đức Chúa Trời, và nhận chính Ngài là Đấng được Đức Chúa Trời sai đến thế gian.[26.6] Thật vậy, đây là một lời khen ngợi rộng rãi dành cho các môn đồ, những người tuy chân thành và tận hiến với Thầy mình, nhưng như chúng ta biết, lại hết sức lỗi lầm trong cách cư xử, và chậm hiểu.
Sau khi khen ngợi một cách rộng rãi những người bạn khiêm tốn của mình, Chúa Giê-xu bày tỏ ý định cầu nguyện cho họ: "Con cầu nguyện cho họ." Nhưng lời cầu nguyện chưa đến ngay; vì cần phải nói trước một vài lời dẫn nhập, để lời cầu nguyện khi đến sẽ thêm phần nhấn mạnh. Trước hết, những người được cầu nguyện cho được tách riêng ra như trong lúc này là đối tượng duy nhất của một sự quan tâm tập trung. "Con cầu nguyện cho họ: Con không cầu nguyện cho thế gian."[26.7] Mục đích của Chúa Giê-xu khi đưa ra lời tuyên bố này, dĩ nhiên, không phải là để ám chỉ việc loại trừ thế gian một cách tuyệt đối khỏi lòng thương cảm của Ngài. Không phải loại trừ, mà là tập trung để rồi cuối cùng bao gồm, mới là mục đích của Ngài ở đây. Ngài muốn Cha Ngài đặc biệt chú ý đến nhóm nhỏ này, những người mà vận mệnh của Cơ Đốc giáo gắn liền với họ. Ngài cầu nguyện cho họ như một người mẹ sắp qua đời có thể chỉ cầu nguyện cho con cái mình, — không phải vì bà thờ ơ với lợi ích của mọi người bên ngoài, mà vì gia đình của bà, trong hoàn cảnh trang nghiêm của bà, là đối tượng tự nhiên, chính đáng của một sự quan tâm chuyên chú, bao trùm tất cả. Ngài cầu nguyện cho họ như hoa trái quý giá của công lao cả đời Ngài, niềm hy vọng của tương lai, những người sáng lập Hội Thánh, chiếc tàu Nô-ê của đức tin Cơ Đốc, những nhà truyền giáo của chân lý cho toàn thế gian; chỉ cầu nguyện cho họ, nhưng là vì thế gian, — vì trong lúc này, điều tốt nhất Ngài có thể làm cho thế gian là phó thác họ cho sự chăm sóc của Cha.
Điều Chúa Giê-xu muốn xin cho những người được tách riêng ra như thế, giờ đây chúng ta có thể tự đoán được. Đó là Cha Ngài sẽ gìn giữ họ, nay khi Ngài sắp rời xa họ. Nhưng trước lời cầu xin là hai lý do vì sao lời cầu xin ấy nên được nhậm. Lý do thứ nhất được diễn đạt bằng những lời này: "Họ thuộc về Cha: và mọi sự của Con đều thuộc về Cha, và mọi sự của Cha đều thuộc về Con; và Con được tôn vinh trong họ;"[26.8--và có nghĩa thực chất như sau: "Giữ gìn những người này là việc của Cha, là lợi ích của Cha. Họ thuộc về Cha; Cha đã ban họ cho Con: xin giữ lấy những người thuộc về Cha. Dù từ khi trở thành môn đồ của Con, họ đã thuộc về Con, điều đó không tạo ra khác biệt nào: họ vẫn thuộc về Cha; vì giữa Con và Cha không có sự phân biệt của cải của Con và của Cha. Rồi Con được tôn vinh trong họ: sự nghiệp của Con, danh của Con, giáo lý của Con, từ nay sẽ gắn liền với họ; và nếu họ thất bại, lợi ích của Con sẽ bị đắm chìm. Vì vậy, như Cha quý trọng danh dự của Con Cha, xin gìn giữ những người này." Lý do còn lại vì sao lời cầu xin sắp được đưa ra nên được nhậm là: "Và bây giờ Con không còn ở trong thế gian nữa."[26.9] Thầy, sắp rời khỏi mặt đất, phó thác cho sự chăm sóc của Cha Ngài những người mà Ngài để lại không có người đứng đầu.
Và giờ đây cuối cùng lời cầu nguyện cho mười một người cũng đến, được mở đầu với sự trang nghiêm xứng đáng bằng một lời xưng hô mới, đầy nhấn mạnh với Đấng nghe lời cầu nguyện: "Lạy Cha thánh, xin giữ trong danh Cha những người Cha đã ban cho Con, để họ được hiệp một như Chúng Ta."[26.10] Tính từ "thánh" phù hợp với ý nghĩa của lời cầu nguyện, là các môn đồ được giữ cho trong sạch trong đức tin và nếp sống, tách biệt khỏi mọi sai lầm và tội lỗi hiện hữu, để cuối cùng họ trở thành muối cho thế gian hư hỏng mà Chúa của họ sắp rời bỏ họ ở trong đó. Bản thân lời cầu nguyện bao gồm hai điều cụ thể. Điều thứ nhất là các môn đồ được giữ trong danh của Cha, danh mà Chúa Giê-xu đã tỏ ra cho họ; nghĩa là, họ tiếp tục tin những gì Ngài đã dạy họ về Đức Chúa Trời, và nhờ đó trở thành công cụ của Ngài để phổ biến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật và tôn giáo chân thật khắp mặt đất. Điều thứ hai là, họ được hiệp một, nghĩa là, họ được giữ trong tình yêu thương lẫn nhau, cũng như trong đức tin nơi danh thiêng liêng; tách biệt khỏi thế gian, nhưng không chia rẽ nhau.[26.11] Hai điều này, chân lý và tình yêu thương, Chúa Giê-xu cầu xin cho những người thuộc về Ngài, như những điều sống còn: chân lý là dấu hiệu phân biệt Hội Thánh của Ngài với thế gian; tình yêu thương là sợi dây gắn kết những tín hữu của chân lý thành một tình huynh đệ thánh khiết gồm những chứng nhân cho chân lý. Hai điều này Hội Thánh phải luôn giữ trước mắt như những điều quan trọng ngang nhau: không hy sinh tình yêu thương vì chân lý, chia rẽ những người đáng lẽ phải hiệp một bằng cách khăng khăng đòi một lời chứng quá tỉ mỉ và chi tiết; cũng không hy sinh chân lý vì tình yêu thương, biến Hội Thánh thành một xã hội rất rộng rãi, bao quát, nhưng là một xã hội không có thiên chức hay raison d'[Otilde]tre, không có chân lý nào để giữ gìn và giảng dạy, hay lời chứng nào để làm chứng.
Sau khi phó thác các môn đồ của Ngài cho sự chăm sóc của Cha Ngài, Chúa Giê-xu tiếp tục trình bày về công việc quản lý của chính Ngài với tư cách là Thầy của họ, và khẳng định rằng Ngài đã trung tín gìn giữ họ trong
chân lý thiêng liêng.[26.12] Ngài khẳng định đã làm tròn bổn phận đối với tất cả họ, không trừ cả Giu-đa, trong trường hợp của người này Ngài thừa nhận thất bại, nhưng đồng thời minh oan cho chính mình khỏi mọi lỗi lầm. Việc nhắc đến môn đồ giả dối cho thấy Ngài cẩn trọng biết bao trong việc trình bày bản tường trình của mình. Ngài cảm thấy, như thể, bị đặt vào thế phải tự biện hộ về kẻ bội đạo; và giả sử chính Ngài được hỏi câu hỏi: Ngươi có gì để nói về người này? Ngài đáp lại thực chất như sau: "Ta thừa nhận Ta đã không thể giữ hắn khỏi sa ngã, nhưng Ta đã làm mọi điều có thể. Con của sự hư mất không bị mất vì lỗi của Ta."[26.13] Chúng ta biết Chúa Giê-xu đã hoàn toàn có quyền đưa ra lời khẳng định này như thế nào.
Trong phần tiếp theo của lời cầu nguyện[26.14] Chúa Giê-xu xác định ý nghĩa mà Ngài cầu xin các môn đồ của Ngài được giữ gìn, và khi làm điều này Ngài thực chất đưa ra những lý do mới vì sao lời cầu xin nên được nghe. Ngài phó thác họ cho sự chăm sóc của Cha Ngài như những người gìn giữ chân lý, đáng được giữ gìn vì lý do đó, và cần được giữ gìn, vì thế gian ghét chân lý.[26.15] Và Ngài giải thích rằng giữ gìn có nghĩa không phải là đưa họ ra khỏi thế gian, mà là bảo toàn họ trong thế gian khỏi điều ác đạo đức của nó, sự hiện diện của họ ở đó như muối là cần thiết, và sự trong sạch của họ cũng không kém phần cần thiết, để muối không mất đi vị mặn và đức tính của nó. Lời giải thích này Ngài muốn không chỉ cho tai của Cha Ngài nghe, mà còn cho tai của các môn đồ Ngài nghe. Ngài muốn họ hiểu rằng hai điều đều phải tránh như nhau, — sự đồng hóa với thế gian, và sự chán ngán thế gian. Họ phải ở trong chân lý, và họ phải ở trong thế gian vì cớ chân lý; ghi nhớ, để được an ủi, rằng khi họ cảm nhận sự thù ghét của thế gian nhất, thì họ đang làm điều thiện nhất, và rằng sức nặng của thập tự giá của họ là thước đo ảnh hưởng của họ.
Sự giữ gìn mà Chúa Giê-xu cầu xin cho những người thuộc về Ngài chỉ là sự tiếp tục và hoàn thiện một tình trạng đạo đức hiện hữu. Ngài không cần phải cầu xin Cha Ngài ngay bây giờ lần đầu tiên để tách biệt các môn đồ của Ngài trong tâm linh và tính cách khỏi thế gian. Họ đã như vậy rồi; họ đã như vậy khi mới gia nhập đoàn của Ngài; họ đã tiếp tục như vậy. Điều này, để công bằng với họ, Thầy của họ cẩn thận trình bày đến hai lần trong phần này của lời cầu nguyện. "Họ," Ngài làm chứng, "không thuộc về thế gian, cũng như Con không thuộc về thế gian,"[26.16] đặt họ ngang hàng với chính Ngài với lòng quảng đại đặc trưng, và không phải không có sự thật; vì những người được mô tả như thế, dù nhiều mặt còn khiếm khuyết, lại rất không ham mê thế gian, chẳng màng đến bộ ba của thế gian, — giàu sang, danh vọng, và khoái lạc, — mà chỉ quan tâm đến những lời của sự sống đời đời.
Tuy nhiên, bất chấp sự chân thành của họ, mười một người vẫn cần không chỉ được giữ gìn, mà còn được hoàn thiện; và vì vậy Thầy của họ tiếp tục cầu nguyện cho sự nên thánh của họ trong chân lý, nhắm đến không chỉ sự bền đỗ, tăng trưởng, và trưởng thành của họ trong ân điển với tư cách là Cơ Đốc nhân riêng tư, mà đặc biệt hơn là sự trang bị thuộc linh cho chức vụ sứ đồ. Do đó Ngài tiếp tục ngay sau đó nhắc đến thiên chức sứ đồ của họ, cho thấy rằng đó là điều chủ yếu trong mắt Ngài: "Như Cha đã sai Con đến thế gian, Con cũng sai họ đến thế gian."[26.17] Việc họ được trang bị cho sứ mạng của mình là ước muốn mãnh liệt của Ngài. Do đó Ngài tiếp tục nói về sự nên thánh của chính Ngài như phương tiện hướng đến sự nên thánh sứ đồ của họ như mục đích, như thể chức vụ của chính Ngài chỉ phụ thuộc vào chức vụ của họ. Vì cớ họ, Con tự biệt riêng mình ra thánh, để họ cũng được nên thánh qua lẽ thật."[26.18] Những lời đáng chú ý, ý nghĩa của chúng còn tối nghĩa, và đã được tranh luận nhiều, nhưng trong đó ít nhất chúng ta có thể tự tin nhận ra một sự biểu lộ lạ lùng của lòng hạ mình và tình yêu thương. Chúa Giê-xu nói ở đây như một người cha sống vì con cái mình, quan tâm đến việc huấn luyện đạo đức của chúng trong mọi thói quen cá nhân của mình, từ bỏ những thú vui vì lợi ích của chúng, và lấy việc hình thành tính cách của chúng, hoàn thiện sự giáo dục của chúng, và trang bị cho chúng cho các bổn phận của vị trí mà chúng được định sẵn để đảm nhận, làm mục đích và mối quan tâm chính của mình.
Phần còn lại của lời cầu nguyện (ngoại trừ hai câu kết thúc)[26.19] liên quan đến Hội Thánh nói chung, — những người sẽ tin nơi Đấng Christ qua lời của các sứ đồ, nghe từ môi miệng họ, hoặc được thuật lại trong các tác phẩm của họ. Điều Chúa Giê-xu mong muốn cho thân thể các tín hữu phần nào được để suy ra; vì khi Ngài nói: "Con không chỉ cầu nguyện cho những người này," Ngài ám chỉ rằng Ngài mong muốn cho những người sắp được cầu nguyện cho những điều tương tự mà Ngài đã cầu xin cho các môn đồ của Ngài: được giữ gìn trong chân lý, và khỏi điều ác trong thế gian, và được nên thánh bởi chân lý. Phước hạnh duy nhất Ngài cầu xin cách rõ ràng cho Hội Thánh là "sự hiệp một." Ước muốn tha thiết trong lòng Ngài dành cho các tín hữu nơi Ngài là "để tất cả họ được hiệp một." Lý tưởng của Ngài về sự hiệp một của Hội Thánh rất cao, mẫu mực thiêng liêng của nó là sự hiệp một tồn tại giữa các ngôi vị trong Thần tính, và đặc biệt giữa Cha và Con, và nền tảng của nó cũng là sự hiệp một thiêng liêng ấy: "hiệp một như Chúng Ta hiệp một, và ở trong Chúng Ta là Đấng hiệp một," gắn bó với nhau chặt chẽ và hài hòa biết bao bởi danh chung mà họ đã chịu phép báp-têm vào, và nhờ danh ấy họ được gọi.[26.20]
Sự hiệp một này, đáng mong muốn vì chính nó, Chúa Giê-xu đặc biệt khao khát, vì quyền năng đạo đức mà nó sẽ ban cho Hội Thánh như một tổ chức để truyền bá đức tin Cơ Đốc: "Để thế gian tin rằng Cha đã sai Con đến."[26.21] Giờ đây mục đích này không thể được thúc đẩy trừ khi sự hiệp một của các tín hữu bằng cách nào đó được tỏ ra rõ ràng. Một sự hiệp một không hiển lộ không thể có tác dụng gì đối với thế gian, mà nhất thiết phải như một cây đèn dưới cái thùng, không cho ánh sáng, mà còn, không còn là ánh sáng nữa, và tắt ngấm. Do đó, không còn nghi ngờ gì nữa, Chúa của chúng ta đã nhắm đến một sự hiệp một hữu hình; và câu hỏi duy nhất là làm thế nào để đạt được điều đó. Cách đầu tiên và rõ ràng nhất là bằng sự hợp nhất trong một tổ chức Hội Thánh, với những phương tiện đã định để đại diện cho toàn thể, và bày tỏ ý chí hiệp nhất của nó; chẳng hạn như các công đồng đại kết của những thế kỷ đầu tiên. Sự biểu lộ đầy đủ nhất này của sự hiệp một đã được thể hiện trong Hội Thánh nguyên thủy.
Trong thời đại của chúng ta, sự hợp nhất mang tính sáp nhập trên quy mô lớn[26.22] là điều không thể, và phải dùng đến những phương pháp khác để bày tỏ cảm thức về tính phổ quát. Một phương pháp có thể thử là liên minh, nhờ đó các tổ chức Hội Thánh độc lập có thể được hợp nhất theo kiểu của Hoa Kỳ, hoặc của các nước cộng hòa Hy Lạp, vốn tìm được trung tâm hiệp nhất trong hội đồng lập pháp và tư pháp gọi là Hội Đồng Amphictyonic. Nhưng dù người ta có nghĩ gì về điều đó, có một điều chắc chắn, là sự hiệp một của các tín hữu trong Đấng Christ phải được tỏ ra rõ ràng hơn như một sự kiện không thể chối cãi bằng cách nào đó, nếu Hội Thánh muốn thực hiện thiên chức của mình như một dân thánh được gọi ra khỏi bóng tối để rao truyền các đức tính của Đấng mà Hội Thánh mang danh Ngài, và giành cho Ngài sự tôn kính và đức tin của thế gian. Thật vậy, sự hiệp một của Hội Thánh có tìm được biểu hiện trong tín điều của nó; theo đó chúng ta muốn nói không phải tín điều riêng của giáo phái này hay giáo phái khác, mà là tín điều nằm trong các tín điều, bày tỏ đức tin chính thống phổ quát của Cơ Đốc giáo, và bao gồm những điều căn bản, và chỉ những điều căn bản, của đức tin Cơ Đốc. Có một Hội Thánh nằm trong mọi Hội Thánh mà tín điều này là điều quý giá, mọi điều khác, theo sự đánh giá của các thành viên của nó, chỉ là vỏ chứa hạt nhân quý giá. Nhưng sự hiện hữu của Hội Thánh đó là một sự kiện được biết bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy: ảnh hưởng của nó ít được thế gian cảm nhận; và dù chúng ta biết ơn biết bao về sự hiện diện giữa các tổ chức giáo hội của cộng đồng thánh này, chúng ta không thể chấp nhận nó như sự hiện thực hóa lý tưởng mà Đấng Cứu Rỗi đã có trong tâm trí khi Ngài thốt ra những lời: "Để tất cả họ được hiệp một."
Trong hai câu tiếp theo[26.23] Chúa Giê-xu trìu mến lưu luyến lời cầu nguyện này, lặp lại, mở rộng, nhấn mạnh lời cầu xin bằng ngôn ngữ quá sâu sắc để chúng ta dò thấu từng dòng, nhưng rõ ràng truyền đạt chân lý rằng nếu không có sự hiệp một, Hội Thánh không thể tôn vinh Đấng Christ, cũng không thể giới thiệu Cơ Đốc giáo như điều thiêng liêng, cũng không thể có vinh quang của Đấng Christ ở trên chính mình. Và đây là một chân lý mà, khi suy ngẫm, tự nó hợp với lý trí. Cãi cọ không phải là điều thiêng liêng, và không cần ảnh hưởng thiêng liêng nào để gây ra nó. Ai cũng có thể cãi nhau; và thế gian, biết điều đó, ít tôn trọng một Hội Thánh hay cãi cọ. Nhưng thế gian mở mắt kinh ngạc trước một cộng đồng mà trong đó hòa bình và hòa thuận ngự trị, nói rằng: Đây là điều gì đó ngoài lẽ thường, — tính ích kỷ và ý chí riêng đã bị nhổ khỏi bản tính con người: không gì ngoài ảnh hưởng thiêng liêng có thể khuất phục như thế các lực ly tâm có xu hướng tách con người ra khỏi nhau.
Danh xưng trìu mến Cha, mà câu tiếp theo bắt đầu, đánh dấu sự khởi đầu của một đoạn kết thúc mới trong lời cầu nguyện của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại.[26.24] Chúa Giê-xu tại điểm này nhìn về phía trước đến sự cuối cùng của mọi sự, và cầu nguyện cho sự hoàn thành cuối cùng của mục đích của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh: để Hội Thánh chiến đấu trở thành Hội Thánh khải hoàn; để thân thể các thánh đồ, được nên thánh một cách không trọn vẹn trên đất, trở nên hoàn toàn nên thánh và vinh hiển trên thiên đàng, với chính Ngài nơi Ngài sẽ ở, chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài, và được biến đổi nên cùng một hình ảnh bởi Đức Thánh Linh.
Rồi đến phần kết luận, trong đó Chúa Giê-xu trở lại từ tương lai xa xôi về hiện tại, và thu lại những suy nghĩ của Ngài từ Hội Thánh nói chung về đoàn người tụ họp trong phòng tiệc, chính Ngài và các môn đồ của Ngài.[26.25] Hai câu kết thúc này phục vụ cùng một công dụng trong lời cầu nguyện của Đấng Christ như cụm từ "vì cớ Đấng Christ" phục vụ trong lời cầu nguyện của chúng ta. Chúng chứa hai lời biện hộ, — công việc của những người được cầu nguyện cho, và sự công chính của Đấng được cầu nguyện cùng, — lời biện hộ sau đến trước, được thể hiện trong danh xưng: "Hỡi Cha công chính." Những công việc, công đức, và quyền lợi của Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài được nhắc đến cách cụ thể như những điều mà Cha công chính chắc chắn sẽ gắn đúng trọng lượng cho chúng. Sự không biết Đức Chúa Trời của thế gian được nhắc đến, để nâng cao giá trị của sự thừa nhận mà Ngài đã nhận được từ Con Ngài và các bạn đồng hành của Con Ngài. Sự không biết đó giải thích vì sao Chúa Giê-xu cho là cần thiết phải nói: "Con đã biết Cha." Ngay cả sự hiểu biết của Ngài cũng không phải là điều hiển nhiên trong một thế gian như thế. Việc người là Chúa Giê-xu giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình là một nỗ lực, cũng giống như việc giữ chính mình không tỳ vết khỏi những sự hư hỏng của thế gian. Việc Ngài biết và xưng nhận Đức Chúa Trời là Cha trong một thế gian mà bằng muôn cách thực tế phủ nhận tình Cha ấy cũng khó khăn như việc sống một đời sống yêu thương giữa vô số cám dỗ ích kỷ. Thật vậy, hai nan đề là một. Trở nên ánh sáng giữa bóng tối, tình yêu thương giữa tính ích kỷ, sự thánh khiết giữa
sự bại hoại, thực chất cũng là một điều.
Trong khi biện hộ cho công đức của chính mình, Chúa Giê-xu không quên những quyền lợi của các môn đồ Ngài. Về họ, Ngài nói thực chất như sau: Họ đã biết Cha qua trung gian là Con, như Con đã biết Cha trực tiếp bằng trực giác.[26.26] Không thỏa mãn với lời tuyên bố này, Ngài mở rộng về tầm quan trọng của những người này như đối tượng của sự chăm sóc thiêng liêng, trình bày rằng họ đáng được giữ gìn, vì đã sở hữu sự hiểu biết về danh của Đức Chúa Trời, và sắp chẳng bao lâu biết danh ấy còn trọn vẹn hơn nữa, để họ có thể tỏ danh ấy ra như một đối tượng để tôn kính cho người khác, và Đức Chúa Trời có thể yêu thương họ cũng như Ngài đã yêu Con của chính Ngài, khi Ngài còn ở trong thế gian trung tín phục vụ Cha trên trời của Ngài. "Và Con đã tỏ danh Cha ra cho họ, và sẽ còn tỏ ra nữa; để tình yêu mà Cha đã yêu Con có thể ở trong họ, và Con ở trong họ."[26.27] Những lời kỳ diệu biết bao khi được thốt ra về những bình đất tầm thường!
PHỤ LỤC CHO CÁC CHƯƠNG 24-2]
Chúng tôi thêm vào đây một bản phân tích về bài giảng từ biệt và lời cầu nguyện đi kèm.
Phần I--Giăng xiii. 31-xiv. 31.
Phân đoạn I--Những lời an ủi dành cho các môn đồ như con trẻ, tất cả là mười (hoặc tối đa mười ba) câu:-
1. Lời thứ nhất, xiii. 34,35: Hãy yêu thương nhau khi ta vắng mặt.
2. Lời thứ hai, xiv 1-4: Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời và nơi ta. Ta sẽ lo liệu lợi ích của các ngươi trong khi vắng mặt, và sẽ đến đón các ngươi.
3. Lời thứ ba, xiv. 15-18: Ngay cả khi vắng mặt, ta vẫn sẽ ở với các ngươi qua Đức Thánh Linh (19-21, phần mở rộng).
Phân đoạn II--Những câu hỏi của con trẻ cùng với các câu trả lời:--
1. Câu hỏi của Phi-e-rơ, xiii. 36-38: Thầy đi đâu?
2. Câu hỏi của Thô-ma, xiv. 5-7: Làm sao chúng ta biết đường đi?
3. Lời cầu xin của Phi-líp, xiv. 8-14: Xin tỏ Cha cho chúng con.
4. Câu hỏi của Giu-đa, xiv. 22-24: Làm sao Thầy tỏ mình ra cho chúng con mà không cho thế gian?
PHẦN II--Giăng xv., xvi: Lời trăn trối lúc lâm chung cho các sứ đồ tương lai (phong cách thay đổi).
1. Ẩn dụ về Cây Nho, xv. 1-16: Các sứ đồ là phương tiện của Đấng Christ để làm việc trong thế gian. Họ làm việc qua sự sống của Ngài ngự trong họ.
2. Những hoạn nạn và khích lệ của các sứ đồ, xv. 18-27, xvi 1-15: Thế gian sẽ ghét, nhưng Đức Thánh Linh sẽ thuyết phục thế gian, và soi sáng họ.
3. Một lát nữa, và phần kết của bài giảng, xvi. 16-33: Nghịch lý thấy và không thấy = vắng mặt về thể xác, nhưng hiện diện về thuộc linh. Vĩnh biệt.
PHẦN III--Giăng xvii: Lời cầu nguyện chuyển cầu.
1. Cầu nguyện cho chính mình, các câu 1-5.
2. Cầu nguyện cho các môn đồ, các câu 6-19.
3. Cầu nguyện cho Hội Thánh, các câu 20-23.
4. Phần kết của lời cầu nguyện, các câu 24-26.
27. BẦY CHIÊN TAN TÁC
MỤC I. "MỌI MÔN ĐỒ ĐỀU BỎ NGÀI MÀ TRỐN ĐI."
Ma-thi-ơ 26:36-41; 55, 56; 69-75; Giăng 18:15-18.
Từ phòng tiệc, nơi chúng ta đã lưu lại rất lâu, chúng ta bước ra thế giới bên ngoài, để chứng kiến cách cư xử của mười một người trong cơn khủng hoảng cuối cùng vĩ đại. Những đoạn đã trích dẫn mô tả phần họ đã đóng trong những cảnh trang nghiêm liên quan đến sự cuối cùng của Thầy họ. Phần đó thật đáng buồn là không anh hùng chút nào. Đức tin, tình yêu thương, nguyên tắc, tất cả đều nhường bước trước những bản năng sợ hãi, xấu hổ, và tự bảo toàn. Những môn đồ giỏi nhất — ba người, với tư cách là đáng tin cậy nhất, đã được Chúa Giê-xu chọn để ở cùng Ngài trong vườn Ghết-sê-ma-nê — đã hoàn toàn thất bại trong việc làm tròn công việc được trông đợi nơi họ. Trong khi Chúa của họ đang trải qua cơn hấp hối, họ đã ngủ thiếp đi, như trước đây họ đã từng làm trên Núi Hóa Hình. Ngay cả những người được tuyển chọn như thế cũng chứng tỏ mình là những tân binh non nớt, không thể xua tan cơn buồn ngủ trong khi làm nhiệm vụ canh gác. "Sao các ngươi không thể thức với ta một giờ?" Rồi, khi kẻ thù xuất hiện, cả ba người này lẫn tám người còn lại đều hoảng sợ bỏ chạy. "Mọi môn đồ đều bỏ Ngài mà trốn đi." Và cuối cùng, người trong số họ tự cho mình can đảm hơn anh em mình, không chỉ bỏ rơi, mà còn chối bỏ Thầy yêu dấu của mình, tuyên bố kèm theo lời thề: "Tôi không biết người đó."
Cách cư xử của các môn đồ trong cơn khủng hoảng này của lịch sử họ, yếu đuối và không ra dáng nam nhi như thế, tự nhiên làm nảy sinh hai câu hỏi: Họ đáng lẽ phải hành động ra sao? và vì sao họ đã hành động như họ đã làm — nguyên nhân thất bại của họ là gì?
Giờ đây, để xét câu hỏi thứ nhất trong hai câu hỏi này trước, khi chúng ta cố hình thành cho mình một ý niệm rõ ràng về đường lối hành động mà lòng trung tín đòi hỏi, thì thoạt tiên không hoàn toàn rõ ràng các môn đồ, dĩ nhiên trừ Phi-e-rơ, đã sai ở chỗ nào. Khi Chúa của họ bị bắt, họ còn có thể làm gì khác ngoài việc bỏ chạy? Chống cự ư? Chúa Giê-xu đã tuyệt đối cấm điều đó ngay trước đó. Khi đoàn người có vũ trang xuất hiện, "khi những người ở quanh Ngài thấy việc sắp xảy ra, họ nói với Ngài rằng: Lạy Chúa, chúng tôi có nên đánh bằng gươm chăng?"[27.1] Không đợi trả lời, một người trong số họ đã đánh đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm, và chém đứt tai phải của người ấy. Môn đồ chiến đấu ấy, Giăng cho chúng ta biết, là Si-môn Phi-e-rơ. Ông đã mang theo một thanh gươm, một trong hai thanh gươm mà đoàn người sở hữu, từ phòng tiệc đến Ghết-sê-ma-nê, nghĩ rằng có thể sẽ cần đến nó, và hoàn toàn quyết ý dùng nó nếu có dịp; và, dù sau đó ông đã chứng tỏ mình là kẻ hèn nhát giữa những đầy tớ trai và gái, ông không phải là kẻ hèn nhát hoàn toàn như thế trong vườn. Ông đã dùng vũ khí của mình một cách dũng cảm dù không khéo léo, và đã gây một số thương tích, dù may mắn không gây chết người. Ngay sau đó Chúa Giê-xu can thiệp để ngăn chặn thêm đổ máu, thốt ra những lời được thuật lại khác nhau, nhưng trong mọi bản thuật lại khác nhau đều rõ ràng dạy dỗ chính sách không chống cự. "Hãy tra gươm ngươi lại vào vỏ," Ngài nói với Phi-e-rơ, thêm vào lý do của Ngài: "vì mọi kẻ cầm gươm sẽ chết vì gươm;" điều đó cũng như nói: "Trong loại chiến tranh này, chúng ta nhất thiết sẽ thua." Rồi Ngài tiếp tục gợi ý những lý do cao hơn cho việc không chống cự hơn là những cân nhắc thận trọng hay lợi ích đơn thuần. "Ngươi tưởng," Ngài hỏi môn đồ hiếu chiến, "rằng ta không thể cầu xin Cha ta ngay bây giờ, và Ngài sẽ lập tức ban cho ta hơn mười hai đạo thiên binh ư? Nhưng vậy thì Kinh Thánh sẽ được ứng nghiệm thể nào, rằng việc này phải xảy ra như vậy?"[27.2] Ngài có thể dùng sức mạnh cao hơn của con người, sức mạnh thiêng liêng, thiên thượng nếu Ngài muốn, nhưng Ngài đã không muốn; vì chế ngự kẻ thù của Ngài sẽ là đánh bại chính mục đích Ngài đến thế gian, là chinh phục, không phải bằng sức mạnh thể xác, mà bằng chân lý và tình yêu thương và sự nhẫn nại giống như Đức Chúa Trời; bằng cách uống chén mà Cha Ngài đã đặt vào tay Ngài, dù đắng cay đối với xác thịt và máu.[27.3]
Hoàn toàn hài hòa với những lời nói này tại Ghết-sê-ma-nê là những lời Chúa Giê-xu đã nói về cùng một vấn đề trước khi Ngài rời phòng tiệc, như Lu-ca ghi lại.[27.4] Thật vậy, xét theo chữ, những lời nói này dường như chỉ đến một chính sách hoàn toàn ngược lại với chính sách không chống cự. Chúa Giê-xu dường như nói rằng công việc và bổn phận lớn lao của giờ phút này, đối với mọi người đứng về phía Ngài, là tự trang bị gươm: nhu cầu cấp bách đến nỗi kẻ nào thiếu vũ khí phải bán áo mình để mua một thanh. Nhưng chính sự nhấn mạnh mà Ngài nói cho thấy những lời của Ngài không được hiểu theo nghĩa đen, thực tế. Rất dễ thấy Ngài muốn nói gì. Mục đích của Ngài là bằng ngôn ngữ sinh động truyền đạt cho các môn đồ của Ngài một ý niệm về tính nghiêm trọng của tình thế. "Bây giờ," Ngài muốn nói, "bây giờ là ngày, phải, là giờ chiến đấu: nếu nước của ta thuộc về thế gian này, như các ngươi đã tưởng tượng, thì bây giờ là lúc chiến đấu, không phải lúc mơ mộng; bây giờ mọi việc đã đến mức cực đoan, và các ngươi cần mọi nguồn lực của mình: hãy trang bị cho mình giày dép và túi tiền và ba lô, và trên hết, gươm và lòng can đảm chiến đấu."
Các môn đồ không hiểu ý của Chúa mình. Họ đã hiểu một cách ngu ngốc, thực tế về phần này, cũng như về rất nhiều phần khác, của bài giảng từ biệt của Ngài. Vì vậy, với sự nghiêm túc lố bịch, họ nói: "Lạy Chúa, này, ở đây có hai thanh gươm." Lời nhận xét dại dột ấy đã khơi ra một câu trả lời mà chắc chắn đáng lẽ phải mở mắt họ, và giữ Phi-e-rơ khỏi mang một trong hai thanh gươm đi xa đến thế. "Đủ rồi," Chúa Giê-xu nói, có lẽ với một nụ cười buồn trên mặt Ngài, khi Ngài nghĩ đến sự đơn giản ngu ngốc của những người đáng yêu trẻ thơ và giống như trẻ thơ ấy: "Đủ rồi." Hai thanh gươm: thôi, chúng chỉ đủ cho người hoàn toàn không có ý chiến đấu. Hai thanh gươm có ích gì cho mười hai người, chống lại một trăm vũ khí tấn công? Chính ý niệm chiến đấu trong hoàn cảnh ấy đã là vô lý: chỉ cần nói ra một cách thẳng thắn là đã thấy nó là điều phi lý.
Các môn đồ, như thế, không được gọi phải chiến đấu cho Thầy mình, để Ngài khỏi bị nộp cho người Giu-đa. Vậy thì họ còn phải làm gì khác? Có phải bổn phận của họ là chịu khổ cùng Ngài, và, thực hiện những lời tuyên bố của Phi-e-rơ, đi với Ngài vào tù và đến chỗ chết? Điều này cũng không được đòi hỏi nơi họ. Khi Chúa Giê-xu phó mình vào tay những kẻ bắt Ngài, Ngài đã đưa ra lời yêu cầu rằng, trong khi bắt Ngài, họ nên để những người theo Ngài đi đường của họ.[27.5] Ngài làm điều này không chỉ vì lòng thương xót họ, mà còn với tư cách là Đấng làm đầu của sự cứu rỗi đưa ra những điều khoản tốt nhất cho chính Ngài và cho lợi ích của nước Ngài; vì việc các môn đồ sống sót cũng cần thiết không kém cho những lợi ích ấy như việc chính Ngài phải chết. Ngài phó mình chịu chết, để có một Phúc Âm mà rao giảng; Ngài mong muốn sự an toàn của các môn đồ, để có những người rao giảng Phúc Âm ấy. Rõ ràng, vì vậy, bổn phận của các môn đồ không phải là liều mình vào nguy hiểm: bổn phận của họ đúng hơn, người ta có thể nói, nằm ở hướng giữ gìn mạng sống của mình cho sự hữu dụng trong tương lai.
Vậy thì, nếu không phải vì không chiến đấu cho Chúa của họ hay chịu khổ cùng Ngài, lỗi lầm của mười một người nằm ở đâu? Nó nằm ở sự thiếu đức tin của họ. "Hãy tin Đức Chúa Trời, và tin ta," Chúa Giê-xu đã nói với họ lúc bắt đầu bài diễn văn từ biệt của Ngài, và vào giờ phút quan trọng họ đã không làm cả hai điều. Họ không tin rằng mọi việc cuối cùng vẫn sẽ kết thúc tốt đẹp cả với họ lẫn với Thầy họ, và đặc biệt rằng Đức Chúa Trời sẽ lo liệu cho sự an toàn của họ mà không cần bất kỳ sự hy sinh nguyên tắc nào, hay thậm chí hy sinh phẩm giá, về phần họ. Họ chỉ tin cậy vào sự nhanh nhẹn của đôi chân mình. Nếu họ có đức tin nơi Đức Chúa Trời và nơi Chúa Giê-xu, họ hẳn đã chứng kiến việc Chúa của họ bị bắt mà không kinh hãi, tin chắc cả sự trở lại của Ngài lẫn sự an toàn của chính mình; và, tùy theo cảm xúc nghiêng về đâu, hẳn họ hoặc đã đi theo các viên chức tư pháp để xem điều gì xảy ra, hoặc, không muốn những cảnh gây xúc động và đau đớn, hẳn đã lặng lẽ rút về nhà mình cho đến khi bi kịch kết thúc. Nhưng vì thiếu đức tin, họ đã không bình tĩnh đi theo cũng không bình tĩnh rút lui; mà một cách vô tín và nhục nhã đã bỏ rơi Chúa của họ, và trốn đi. Tội lỗi không nằm nhiều ở hành động bề ngoài, mà ở trạng thái tâm trí bên trong mà hành động ấy là dấu hiệu. Họ trốn đi trong vô tín và tuyệt vọng, như những người mà hy vọng đã tan vỡ, khỏi một người mà sự nghiệp đã mất, và người mà Đức Chúa Trời đã phó cho kẻ thù của Ngài.
Sau khi xác định các môn đồ đã sai ở chỗ nào, giờ đây chúng ta phải tìm hiểu nguyên nhân của hành vi sai trái của họ; và ở đây, ngay từ đầu, chúng ta nhớ lại rằng Chúa Giê-xu đã lường trước sự suy sụp của những người theo Ngài. Ngài đã không trông cậy vào lòng trung thành của họ, mà đã coi sự bỏ rơi như một điều đương nhiên. Khi Phi-e-rơ đề nghị đi theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi, Ngài đã bảo ông rằng trước khi gà gáy vào sáng hôm sau, ông sẽ chối Ngài ba lần. Lúc kết thúc bài diễn văn từ biệt, Ngài đã bảo mọi môn đồ rằng họ sẽ bỏ Ngài một mình. Trên đường đến Núi Ô-li-ve, Ngài đã lặp lại lời tuyên bố ấy bằng những lời này: "Hết thảy các ngươi sẽ vấp phạm vì cớ ta trong đêm nay; vì có chép rằng: Ta sẽ đánh người chăn, và những chiên trong bầy sẽ bị tan tác."[27.6] Và trong mọi dịp này, giọng điệu Ngài nói mang tính tiên tri hơn là trách móc. Ngài mong đợi các môn đồ của Ngài hoảng sợ, cũng như người ta mong đợi chiên chạy trốn khi sói xuất hiện, hay phụ nữ ngất xỉu trước một cảnh tàn sát. Từ sự khoan dung này, chúng ta nên suy ra rằng, theo quan điểm của Chúa Giê-xu, tội lỗi của các môn đồ là tội lỗi do yếu đuối; và rằng đây là quan điểm mà Ngài đã có về tội ấy, chúng ta biết từ những lời Ngài đã nói với ba anh em buồn ngủ trong Ghết-sê-ma-nê. "Hãy tỉnh thức và cầu nguyện," Ngài nói với họ, "để các ngươi không sa vào cám dỗ: tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối."[27.7] Lời phán xét nhân từ được bày tỏ như thế, dù được thốt ra với sự tham chiếu đặc biệt đến khuyết điểm của Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng trong vườn, rõ ràng áp dụng cho toàn bộ cách cư xử của mọi môn đồ (thậm chí không trừ cả sự chối bỏ của Phi-e-rơ) trong suốt cơn khủng hoảng khủng khiếp. Chúa Giê-xu coi mười một người là những người mà lòng gắn bó với chính Ngài là trên mọi nghi ngờ, nhưng lại có thể sa ngã, do sự yếu đuối của xác thịt, khi bị đặt vào sự cám dỗ bất ngờ.
Nhưng chúng ta phải hiểu sự yếu đuối của xác thịt là gì? Chỉ là bản năng yêu đời, sợ nguy hiểm, sợ loài người thôi sao? Không; vì những bản năng này vẫn còn với các sứ đồ suốt đời, mà không dẫn đến, ngoại trừ một trường hợp, sự lặp lại hành vi sai trái hiện tại của họ. Không chỉ xác thịt của các môn đồ, mà ngay cả tâm thần sẵn lòng, cũng yếu đuối. Tính cách thuộc linh của họ trong mùa này thiếu những yếu tố nhất định mang lại sự vững vàng cho những xung động tốt của tấm lòng, và sự làm chủ trên những yếu tố yếu đuối của bản tính cảm giác. Những yếu tố sức mạnh còn thiếu là: sự lo liệu trước, những nhận thức rõ ràng về chân lý, sự tự biết mình, và kỷ luật của kinh nghiệm.
Vì thiếu sự lo liệu trước mà việc Chúa của họ bị bắt đã khiến mười một người bất ngờ. Điều này có vẻ khó tin, sau những lời ám chỉ thường xuyên mà Đấng Christ đã ban cho họ về cái chết sắp đến của Ngài; sau việc lập Bữa Tiệc, bài diễn văn từ biệt, việc nhắc đến kẻ phản bội, lời tiên báo về sự yếu đuối của chính họ, và bài giảng về gươm, vốn giống như tiếng kèn hiệu kêu gọi chiến đấu. Thế nhưng không còn nghi ngờ gì nữa, sự thật là như vậy. Mười một người đã ra Ghết-sê-ma-nê mà không có ý niệm rõ ràng nào về điều sắp đến. Những tân binh non nớt này thực sự không biết rằng họ đang hành quân ra chiến trường. Giấc ngủ của ba môn đồ trong vườn là bằng chứng đầy đủ cho điều này. Nếu ba người lính gác đã hoàn toàn thấm nhuần niềm tin rằng kẻ thù đã ở gần, dù mệt mỏi và buồn rầu, họ cũng sẽ không ngủ thiếp đi. Nỗi sợ hẳn đã giữ họ thức. "Hãy biết điều này, nếu người chủ nhà đã biết kẻ trộm sẽ đến vào canh nào, thì người đã thức canh, và không để nhà mình bị đào ngạch."
Sự suy sụp của các môn đồ trong cơn khủng hoảng cuối cùng cũng một phần do thiếu những nhận thức rõ ràng về chân lý. Họ không hiểu giáo lý về Đấng Christ. Họ tin Thầy mình là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống; nhưng đức tin của họ quấn quanh một lý thuyết sai lầm về sứ mạng và sự nghiệp của Đấng Mê-si-a. Trong lý thuyết đó, thập tự giá không có chỗ đứng. Chừng nào thập tự giá chỉ được nói đến, lý thuyết của họ vẫn bám rễ vững chắc trong tâm trí họ, và những lời của Thầy họ nhanh chóng bị quên lãng. Nhưng khi thập tự giá cuối cùng thực sự đến, khi những điều Chúa Giê-xu đã báo trước bắt đầu được ứng nghiệm, thì lý thuyết của họ sụp đổ như một cây bị gió lốc đánh ngã bất ngờ, kéo theo cây kim ngân là đức tin của họ. Từ lúc Chúa Giê-xu bị bắt, tất cả những gì còn lại của đức tin trong tâm trí họ chỉ đơn giản là sự tiếc nuối rằng họ đã lầm: "Chúng tôi đã trông mong chính Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc dân Y-sơ-ra-ên." Làm sao ai có thể hành động anh hùng trong hoàn cảnh như thế?
Một khuyết điểm căn bản thứ ba trong tính cách của các môn đồ là sự không tự biết mình. Người nào biết sự yếu đuối của mình có thể trở nên mạnh mẽ ngay tại điểm yếu ấy; nhưng kẻ nào không biết điểm yếu của mình thì không thể mạnh mẽ tại bất kỳ điểm nào. Giờ đây những người theo Chúa Giê-xu đã không biết sự yếu đuối của mình. Họ tự cho mình một mức độ trung tín và dũng cảm chỉ tồn tại trong trí tưởng tượng của họ, tất cả đều nhận làm của mình tình cảm của Phi-e-rơ: "Dù tôi phải chết với Thầy, tôi cũng sẽ không chối Thầy."[27.8] Than ôi! họ đã không biết trong mình có bao nhiêu nỗi sợ loài người, bao nhiêu sự hèn nhát đáng khinh trước nguy hiểm. Dĩ nhiên, khi nguy hiểm thực sự xuất hiện, hậu quả thường thấy của lòng dũng cảm tự ý thức đã xảy ra. Tất cả những môn đồ can đảm ấy đều bỏ rơi Thầy mình, và trốn đi.
Nguyên nhân cuối cùng, và không kém phần quan trọng, của sự yếu đuối nơi các môn đồ là sự thiếu kinh nghiệm của họ về những cảnh tượng mà giờ đây họ sắp trải qua. Kinh nghiệm chiến tranh là một nguyên nhân lớn tạo nên sự bình tĩnh và can đảm của những người lính kỳ cựu giữa nguy hiểm. Sự quen thuộc thực tế với những hiểm nguy của đời lính khiến họ chai lì và không sợ hãi. Nhưng các môn đồ của Đấng Christ chưa phải là những cựu binh. Giờ đây họ mới bước vào trận đánh đầu tiên của mình. Cho đến nay họ chỉ trải qua những thử thách như xảy đến ngay cả với những tân binh non nớt nhất. Họ đã được gọi phải rời bỏ nhà cửa, bạn bè, thuyền đánh cá, và mọi sự thuộc về đời này, để theo Chúa Giê-xu. Nhưng những gian khổ ban đầu này không làm nên một người lính; không, ngay cả kỷ luật của người hạ sĩ quan huấn luyện, hay việc mặc quân phục, cũng không. Vì kìa, chàng thanh niên xanh non với bộ quân phục sáng chói bị đặt đối diện với thực tế khắc nghiệt của trận chiến. Đầu gối của chàng va vào nhau, lòng chàng nao núng, có lẽ chàng ngất xỉu hoàn toàn, và bị đưa về phía sau, không thể tham gia trận chiến chút nào. Chàng trai đáng thương, hãy thương xót chàng, đừng khinh miệt chàng; chàng có thể trở thành một người lính dũng cảm đấy. Ngay cả vua Frederick Đại Đế cũng đã chạy trốn khỏi trận đánh đầu tiên của mình. Những người lính dũng cảm nhất có lẽ cũng không cảm thấy mình anh hùng lắm trong lần đầu tiên họ ra trận.
Những nhận xét này giúp chúng ta hiểu vì sao bầy chiên nhỏ bé lại tan tác khi Chúa Giê-xu, người chăn của chúng, bị đánh. Lời giải thích ấy, xét về thực chất, là một bằng chứng cho thấy các môn đồ chỉ là chiên, chưa đủ sức làm người chăn của loài người. Đã vậy, chúng ta không lấy làm lạ về sự khoan dung của Chúa Giê-xu, điều đã được nhắc đến trước đây. Không ai mong chiên làm gì khác hơn là chạy trốn khi sói đến. Chỉ nơi những người chăn, sự sợ hãi hèn nhát mới đáng bị quở trách nặng nề. Ghi nhớ điều này, chúng ta sẽ sẵn lòng tha thứ cho Phi-e-rơ vì đã chối Chúa mình trong một phút không phòng bị, hơn là vì sự hèn nhát của ông tại An-ti-ốt mấy năm sau, khi ông lạnh nhạt với các anh em dân ngoại vì sợ những người Do Thái câu nệ từ Giê-ru-sa-lem đến. Khi ấy Phi-e-rơ đã là một người chăn, và bổn phận của ông là dẫn dắt bầy chiên, thậm chí mang chúng đi ngược ý muốn của chúng vào những đồng cỏ xanh tươi rộng rãi của sự tự do Cơ Đốc, thay vì ngoan ngoãn đi theo những kẻ mà sự câu nệ của họ cho thấy họ chỉ là những chiên con trong bầy của Đấng Christ. Cách cư xử thực tế của ông rất đáng trách và rất tai hại. Vì tuy thực ra không dẫn dắt mà bị dẫn dắt, ông, với tư cách sứ đồ, vẫn hưởng uy tín và ảnh hưởng của một người chăn chính, và do đó không có lựa chọn nào khác ngoài việc hoặc dẫn dắt hoặc dẫn lạc; và ông đã dẫn lạc, đến nỗi ngay cả Ba-na-ba cũng bị cuốn theo sự giả hình của ông. Thật là một điều nghiêm trọng cho Hội Thánh khi những kẻ làm người chăn về chức vụ và ảnh hưởng lại là chiên về quan điểm và tấm lòng; lãnh đạo trên danh nghĩa, bị lãnh đạo trên thực tế.
MỤC II. ĐƯỢC SÀNG NHƯ LÚA MÌ
Lu-ca 22:31, 32.
Mảnh đối thoại này tại bàn tiệc là quan trọng, vì cho chúng ta thấy quan điểm của Chúa Giê-xu về cơn khủng hoảng mà các môn đồ của Ngài sắp trải qua. Về hình thức là một lời nói với Phi-e-rơ, thực ra đó là một lời đúng lúc cho mọi người, và về mọi người. Điều này rõ ràng qua việc dùng đại từ số nhiều khi nói trực tiếp với môn đồ được gọi tên. "Sa-tan," Chúa Giê-xu phán, "đã xin có (không phải ngươi, mà là) các ngươi:" ngươi, Si-môn, và cùng với ngươi là tất cả các anh em của ngươi. Điều tương tự cũng hiện ra qua mệnh lệnh truyền cho Phi-e-rơ phải biến sự sa ngã của mình thành ích lợi cho các anh em mình. Các anh em, dĩ nhiên, không chỉ là các môn đồ khác đang hiện diện lúc ấy, mà còn là tất cả những ai sẽ tin nữa. Tuy nhiên, các sứ đồ không bị loại khỏi tình anh em sẽ được ích lợi nhờ kinh nghiệm của Phi-e-rơ; trái lại, có lẽ họ chính là những người trước hết và chủ yếu được nhắm đến.
Vậy, xét lời phán này như là sự bày tỏ phán đoán của Chúa Giê-xu về tính chất của cơn khủng hoảng sắp tới trong lịch sử của các sứ đồ tương lai, chúng ta thấy trong đó ba điểm đáng chú ý.
1. Trước hết, Chúa Giê-xu xem cơn khủng hoảng như một thời kỳ sàng lọc đối với các môn đồ. Sa-tan, kẻ tố cáo các anh em, hoài nghi lòng trung thành và sự chính trực của họ, như đối với Gióp và mọi người tốt lành, sẽ sàng họ như lúa mì, hy vọng rằng họ sẽ hóa ra chỉ là trấu, và trở nên bội đạo như Giu-đa, hoặc ít ra cũng sẽ suy sụp một cách thảm hại và tai tiếng. Về phương diện này, cơn khủng hoảng cuối cùng này giống như cơn khủng hoảng tại Ca-bê-na-um một năm trước. Đó cũng là một thời kỳ sàng lọc cho các môn đồ của Đấng Christ. Trấu và lúa mì khi ấy cũng bị tách ra, trấu hóa ra nhiều hơn lúa mì một cách quá đáng, vì "nhiều người trở lui, không còn đi với Ngài nữa."
Nhưng bên cạnh sự tương đồng chung giữa hai cơn khủng hoảng này,--cơn nhỏ và cơn lớn như chúng ta có thể gọi,--cần lưu ý một điểm khác biệt quan trọng. Trong cơn khủng hoảng nhỏ, số ít được chọn là lúa mì tinh sạch, đám đông hay thay đổi là trấu; trong cơn lớn, họ vừa là lúa mì vừa là trấu trong cùng một con người, và sự sàng lọc không phải giữa người này với người kia, mà giữa điều tốt và điều xấu, điều quý và điều hèn, trong cùng một con người. Lòng của mười một người trung tín sẽ bị dò xét, và mọi sự yếu đuối tiềm ẩn của họ bị phơi bày: con người cũ sẽ bị tách rời khỏi con người mới; Si-môn con Giô-na hão huyền, tự tin, bướng bỉnh, nóng nảy, tách khỏi Phi-e-rơ tận hiến, hào hiệp, anh hùng, vững như đá.
Sự phân biệt giữa hai cơn khủng hoảng này hàm ý rằng cơn sau có tính cách dò xét hơn cơn trước; và quả thật như vậy, điều đó hiển nhiên chỉ sau một phút suy ngẫm. Chỉ cần xét xem hoàn cảnh của các môn đồ trong hai trường hợp khác nhau biết bao! Trong cơn khủng hoảng nhỏ, đám đông ra đi, nhưng Chúa Giê-xu vẫn ở lại; trong cơn lớn, chính Chúa Giê-xu bị cất khỏi họ, và họ bị bỏ lại như chiên không có người chăn. Quả là một sự khác biệt lớn lao, đủ để giải thích sự khác biệt trong cách cư xử của cùng những con người ấy trong hai dịp. Chắc chắn việc chứng kiến đám đông người mới đây còn theo Thầy mình với lòng nhiệt thành, nay tản mác như một đám đông nhàn rỗi sau khi xem một trò biểu diễn, là điều rất thất vọng và nản lòng. Nhưng khi Thầy còn ở lại, họ sẽ không vì sự bội đạo của những môn đồ giả hiệu mà tan nát cõi lòng. Họ yêu Chúa Giê-xu vì chính Ngài, chứ không vì sự nổi tiếng của Ngài hay vì bất cứ lợi lộc nào khác. Ngài là thầy của họ, và có thể ban cho họ bánh của chân lý đời đời, là điều họ tìm kiếm, chứ không phải bánh hay hư nát: Ngài là Đầu của họ, là Cha của họ, là Anh Cả của họ, là Chồng thuộc linh của họ, và họ sẽ bám lấy Ngài qua mọi vận mệnh, với lòng trung thành của con cái, của anh em, của vợ, vì Ngài đối với họ còn hơn cả thế gian bên ngoài. Dù triển vọng của họ có u ám ngay cả khi có Ngài, họ còn có thể đi đâu để được tốt hơn? Họ không còn lựa chọn nào khác ngoài việc ở lại nơi họ đang ở.
Và họ đã ở lại như vậy, trung tín, dũng cảm; được giữ vững bởi lòng chân thành, sự nhận thức rõ ràng về các lựa chọn, và tình yêu nồng cháy đối với Chúa mình. Nhưng giờ đây, than ôi! khi không phải đám đông, mà chính Chúa Giê-xu rời bỏ họ,--thật ra không phải lìa bỏ họ, mà bị giật khỏi họ bởi bàn tay mạnh mẽ của quyền lực thế gian,--họ sẽ làm gì? Giờ đây họ rất có thể hỏi câu hỏi của Phi-e-rơ: "Chúng tôi sẽ đi theo ai?" mà tuyệt vọng không tìm được câu trả lời. Đấng mà sự hiện diện của Ngài là niềm an ủi cho họ trong thời kỳ thử thách, chán nản, Đấng mà ngay cả khi tệ nhất, dù giáo lý của Ngài huyền bí và cách cư xử của Ngài khó hiểu, vẫn đối với họ còn hơn mọi thứ khác trên thế gian lúc tốt đẹp nhất; ngay cả Ngài cũng bị tách khỏi bên họ, và giờ đây họ hoàn toàn bơ vơ, không thầy, không người bênh vực, không người dẫn đường, không bạn bè, không cha. Tệ hơn nữa, khi mất Ngài, họ không chỉ mất người bạn tốt nhất, mà còn mất đức tin của mình. Họ có thể tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, dù đám đông bội đạo; vì họ có thể xem sự bội đạo ấy là hậu quả của sự ngu dốt, nông cạn, không chân thành. Nhưng làm sao họ có thể tin vào chức vụ Đấng Mê-si-a của một người bị dẫn đi tù thay vì lên ngôi; và thay vì được tôn làm vua, lại đang trên đường bị xử tử như một tội phạm? Bị tước mất Chúa Giê-xu theo cách này, họ cũng bị tước mất Đấng Christ của mình. Thế gian không tin hỏi họ: "Đức Chúa Trời của ngươi ở đâu?" và họ không thể đáp lại lời nào.
"Đấng Christ và chúng ta chống lại thế gian;" "Đấng Christ nằm trong tay quyền lực thế gian, còn chúng ta bị bỏ lại một mình:" đó, nói gọn, là sự khác biệt giữa hai mùa sàng lọc. Kết quả của quá trình sàng lọc cũng khác nhau tương ứng. Trong trường hợp này, nó phân tách người chân thành khỏi kẻ không chân thành; trong trường hợp kia, nó phơi bày sự yếu đuối ngay cả nơi người chân thành. Những người trong dịp trước đã kiên quyết giữ vững lập trường, thì trong dịp sau lại chạy trốn trong hoảng loạn, lo cho sự an toàn của mình mà không giữ thể diện, và, ít nhất trong một trường hợp, với sự coi thường chân lý một cách đáng xấu hổ. Hãy xem người tốt yếu đuối biết bao khi không có đức tin! Với đức tin, dù thô sơ hay thiếu hiểu biết, bạn có thể thắng cả thế gian; không có đức tin đặt Đức Chúa Trời một cách ý thức ở bên cạnh bạn, bạn không có cơ hội nào. Sa-tan sẽ chiếm lấy bạn và sàng bạn, và khiến bạn quanh co với Áp-ra-ham, giả điên với Đa-vít, giả dối và thề dối hoặc thề tục với Phi-e-rơ. Không ai có thể nói bạn sẽ sa ngã đến đâu nếu bạn mất đức tin nơi Đức Chúa Trời. Người công chính chỉ sống công chính, cao thượng, nhờ đức tin của mình mà thôi.
2. Chúa Giê-xu xem cơn khủng hoảng mà các môn đồ của Ngài sắp trải qua là một cơn khủng hoảng tuy nguy hiểm, nhưng sẽ không gây chết chóc cho đức tin của họ. Hy vọng của Ngài là dù họ sa ngã, họ sẽ không sa ngã mà lìa bỏ; dù mặt trời đức tin bị che khuất, nó sẽ không bị dập tắt. Ngài có hy vọng này ngay cả đối với Phi-e-rơ, vì đã lo liệu để ngăn chặn một thảm họa như vậy. "Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không bị mất." Và kết quả đúng như Ngài đã dự liệu. Các môn đồ tỏ ra yếu đuối trong cơn khủng hoảng cuối cùng, nhưng không gian ác. Sa-tan làm họ vấp ngã, nhưng hắn không nhập vào và chiếm hữu họ. Về phương diện này, họ khác hẳn Giu-đa, kẻ không chỉ mất đức tin, mà còn vứt bỏ tình yêu, và, lìa bỏ Chúa mình, chạy sang phe địch, và trở thành công cụ để thực hiện những mưu đồ gian ác của chúng. Mười một người, ngay cả lúc tệ nhất, vẫn trung thành với Thầy mình trong lòng. Họ không phạm, cũng không có khả năng phạm, những hành vi phản bội, mà ngay cả khi chạy trốn, họ vẫn đồng nhất mình với phe thua cuộc.
Nhưng còn Phi-e-rơ thì sao? Ông có phải là ngoại lệ đối với nhận định này không? Quả thật, ông đã làm hơn là thất bại trong đức tin; và chúng ta không có ý muốn giảm nhẹ tính nghiêm trọng của tội lỗi ông, mà trái lại muốn thấy trong đó một minh họa trang nghiêm về sự gần gũi mà những người tốt nhất có thể bị đưa đến với những kẻ xấu nhất. Đồng thời, chỉ công bằng mà nhận xét rằng có một sự khác biệt lớn giữa việc chối Đấng Christ giữa các đầy tớ của thầy tế lễ cả, và việc phản Ngài vào tay chính thầy tế lễ cả để lấy một số tiền. Hành vi sau là tội của một tên phản bội gian xảo; hành vi trước có thể do một người phạm phải, là người vẫn trung thành với chủ mình trong mọi dịp mà lợi ích của chủ dường như bị liên lụy nghiêm trọng. Khi chối Chúa Giê-xu, Phi-e-rơ tưởng rằng mình đang tự cứu bằng sự giả dối, mà không gây thiệt hại đáng kể nào cho Chúa mình. Hành vi của ông giống như hành vi của Áp-ra-ham khi ông tung ra câu chuyện dối trá về vợ mình là em gái mình, để bảo vệ mình khỏi bạo lực của những kẻ lạ dâm đãng. Đó chắc chắn là một hành vi rất hèn hạ, ích kỷ, hết sức không xứng với cha của những người có đức tin. Hành vi của Phi-e-rơ không kém hèn hạ và ích kỷ, nhưng cũng không hơn. Cả hai đều là hành vi của sự yếu đuối hơn là của sự gian ác, mà ít người, ngay cả trong số những người tốt, có thể đủ tư cách ném đá vào tổ phụ và môn đồ ấy. Ngay cả những người đóng vai anh hùng trong những dịp lớn cũng sẽ có lúc hành động rất không xứng đáng. Nhiều người che giấu và bóp méo niềm tin của mình tại bàn ăn, là những người sẽ mạnh dạn tuyên bố quan điểm của mình từ bục giảng hay diễn đàn. Đứng ở nơi mà các đầy tớ của Đấng Christ được trông đợi nói sự thật, họ dũng cảm rút gươm bênh vực Chúa mình; nhưng khi giao thiệp trong xã hội trên cơ sở bình đẳng, họ quá thường nói thực chất rằng: "Tôi không biết người ấy." Do đó, tội lỗi của Phi-e-rơ, dù nghiêm trọng, chắc chắn không phải là hiếm. Nó được phạm một cách thực chất, nếu không phải về hình thức, bởi vô số người hoàn toàn không có khả năng phản bội công khai và có suy tính chống lại chân lý và Đức Chúa Trời. Môn đồ lầm lỗi ấy còn đặc biệt hơn trong sự ăn năn của mình so với trong tội lỗi của mình. Trong số tất cả những ai chỉ vì hành vi yếu đuối mà thực chất chối Đấng Christ, có mấy người, như ông, đi ra và khóc lóc đắng cay!
Việc Phi-e-rơ không sa ngã như Giu-đa đã sa ngã, hoàn toàn và không thể cứu vãn, một phần là do sự khác biệt căn bản giữa hai con người ấy. Phi-e-rơ trong lòng là con của Đức Chúa Trời; Giu-đa, trong cốt lõi con người mình, từ đầu vẫn là con của Sa-tan. Do đó chúng ta có thể nói rằng Phi-e-rơ không thể phạm tội như Giu-đa đã phạm, Giu-đa cũng không thể ăn năn như Phi-e-rơ đã ăn năn. Tuy nhiên, khi nói như vậy, chúng ta không được quên rằng Phi-e-rơ đã được giữ khỏi sa ngã lìa bỏ nhờ ân điển đặc biệt ban cho ông để đáp lại lời cầu nguyện của Thầy mình. Chúng ta không biết chính xác những lời Chúa Giê-xu đã cầu nguyện cho Phi-e-rơ; vì lời cầu nguyện cho một môn đồ ấy, không giống như lời cầu nguyện cho cả mười một người, đã không được ghi lại. Nhưng chiều hướng của những lời cầu thay đặc biệt này rõ ràng, qua lời tường thuật mà Chúa Giê-xu đã kể cho Phi-e-rơ về chúng. Thầy đã cầu nguyện để đức tin của môn đồ mình không bị mất. Ngài đã không cầu nguyện để ông được miễn khỏi quá trình sàng lọc của Sa-tan, hay thậm chí được giữ khỏi sa ngã; vì Ngài biết rằng một sự sa ngã là cần thiết, để cho môn đồ tự tin thấy rõ sự yếu đuối của chính mình. Ngài đã cầu nguyện để sự sa ngã của Phi-e-rơ không trở nên hủy hoại; để tội lỗi nặng nề của ông được tiếp nối bằng sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, chứ không phải bằng sự chai cứng lòng, hay, như trong trường hợp kẻ phản bội, bằng nỗi buồn của thế gian, là nỗi buồn đưa đến sự chết: sự ăn năn của một lương tâm có tội, là sự ăn năn như các nữ thần báo thù, thúc đẩy tội nhân lao đầu xuống sự hư mất. Và trong sự ăn năn của Phi-e-rơ, ngay sau những lời chối của ông, chúng ta thấy sự ứng nghiệm lời cầu nguyện của Thầy mình, ân điển đặc biệt được ban để làm tan chảy lòng ông, và khiến ông tràn ngập nỗi đau buồn cao thượng, và khiến ông khóc cạn tâm hồn mình trong nước mắt. Kết quả tốt lành ấy không phải do lòng đạo đức hay sự tốt lành trong lòng ông tạo ra, mà do Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và sự quan phòng của Đức Chúa Trời cùng hợp tác để đạt đến mục đích ấy. Nếu không có tiếng gà gáy, và những lời cảnh báo mà nó gợi nhớ, và ánh mắt của Chúa Giê-xu, và lòng thương xót dịu dàng của Cha trên trời, ai có thể biết những tâm tính u ám, ma quỷ nào có thể đã chiếm lấy lòng của môn đồ có tội ấy! Hãy nhớ Đa-vít tin kính đã để cho ma quỷ có chỗ lâu biết bao, và đã nuôi trong lòng những ma quỷ của sự kiêu ngạo, dối trá, và không ăn năn, sau sự sa ngã nặng nề của mình; và hãy xem việc Phi-e-rơ, ngay sau khi chối Đấng Christ, lại chịu ảnh hưởng phước hạnh của một tâm linh tan vỡ và thống hối, hay thậm chí việc cơn khủng hoảng thuộc linh mà ông trải qua có một kết cục tốt đẹp, hoàn toàn không phải là điều đương nhiên. Nhờ ân điển ông được cứu, như tất cả chúng ta đều vậy.
3. Chúa Giê-xu xem cơn khủng hoảng mà các môn đồ của Ngài sắp trải qua là một cơn khủng hoảng không chỉ sẽ kết thúc tốt đẹp, mà còn đem lại ích lợi thuộc linh cho chính họ, và khiến họ đủ khả năng giúp đỡ người khác. Điều này hiện ra qua mệnh lệnh Ngài truyền cho Phi-e-rơ: "Khi ngươi đã trở lại, hãy làm cho anh em mình mạnh mẽ." Chúa Giê-xu mong đợi môn đồ yếu đuối ấy trở nên mạnh mẽ trong ân điển, và nhờ đó có khả năng và sẵn lòng giúp đỡ kẻ yếu. Ngài ấp ủ kỳ vọng này đối với mọi người, nhưng đặc biệt đối với Phi-e-rơ, cho rằng kẻ yếu nhất có thể và nên cuối cùng trở nên mạnh nhất; kẻ sau rốt trở nên trước nhất, tội nhân lớn nhất trở nên thánh đồ vĩ đại nhất; kẻ dại dột nhất trở nên người khôn ngoan, nhân từ, và cảm thông nhất trong mọi người.
Đấng Cứu Rỗi nhìn nhận quan điểm nhân hậu, tử tế này về sự thiếu sót đạo đức khích lệ biết bao đối với những ai đã lầm lỗi! Đấng Cứu Rỗi phán với họ thực chất rằng: Không có lý do gì để tuyệt vọng: tội lỗi không chỉ có thể được tha thứ, mà thậm chí còn có thể được biến thành ích lợi cho chính các ngươi và cho người khác. Những sự sa ngã, nếu được sử dụng đúng cách, có thể trở thành bậc thang dẫn đến đức hạnh Cơ Đốc, và thành sự huấn luyện cho chức vụ của người an ủi và người dẫn đường. Quan điểm như vậy chữa lành biết bao cho lương tâm bối rối! Những người đã lầm lỗi, và suy nghĩ nghiêm túc về tội lỗi của mình, thường tiêu hao lòng mình và phí phạm thời giờ trong những suy ngẫm cay đắng về hạnh kiểm xấu xa trong quá khứ. Đấng Christ ban cho họ công việc có ích hơn để làm. "Khi ngươi đã trở lại," Ngài phán với họ, "hãy làm cho anh em mình mạnh mẽ:" hãy thôi những hối tiếc vô ích về quá khứ không thể cứu vãn, và hết lòng dấn thân vào những công việc yêu thương; và hãy để điều này giúp ngươi tha thứ cho chính mình, rằng từ chính những lỗi lầm và dại dột của ngươi, ngươi có thể học được sự nhu mì, nhẫn nại, thương xót, và khôn ngoan cần thiết để thực hiện những công việc như vậy một cách thành công.
Nhưng tuy rất khích lệ đối với những ai đã phạm tội, lời của Đấng Christ nói với Si-môn không chứa đựng sự khích lệ nào đối với tội lỗi. Đó là một giáo lý được một số người ưa chuộng,--rằng chúng ta có thể làm điều ác để điều thiện đến; rằng chúng ta phải là những đứa con hoang đàng thì mới trở nên Cơ Đốc nhân tốt; rằng một bồn tắm bùn phải đi trước sự rửa sạch của sự tái sinh và báp-têm của linh hồn trong huyết của Đấng Cứu Chuộc. Đây là một giáo lý sai lầm, độc hại, mà Đấng Thánh không thể là người bảo trợ. Làm điều ác để điều thiện đến, các ngươi nói ư? Và nếu điều thiện không đến thì sao? Nó không đến, như chúng ta đã thấy, như một điều đương nhiên; và việc các ngươi lấy hy vọng nó sẽ đến làm cớ để phạm tội cũng không khiến nó có khả năng đến hơn. Nếu điều thiện từng đến, nó sẽ đến qua cửa hẹp của sự ăn năn. Các ngươi chỉ có thể trở nên khôn ngoan, đầy ân điển, nhu mì, cảm thông, thành người gánh vác gánh nặng cho kẻ yếu, bằng cách trước hết đi ra và khóc lóc đắng cay. Nhưng có cơ hội nào cho sự tan chảy ăn năn như vậy xuất hiện nơi một người chấp nhận và hành động theo nguyên tắc rằng một chương trình học về tội lỗi là cần thiết để đạt được sự sáng suốt, tự biết mình, lòng thương xót, và mọi đức hạnh nhân đạo? Kết quả có thể xảy ra của sự huấn luyện như vậy là một tấm lòng chai cứng, một lương tâm chai lì, một phán đoán đạo đức bị bóp méo, sự diệt trừ mọi xác tín nghiêm túc về sự khác biệt giữa điều phải và điều trái; quan điểm cho rằng điều ác dẫn đến điều thiện dần dần biến thành ý tưởng cho rằng điều ác là điều thiện, và khiến người bênh vực nó đủ khả năng phạm tội mà không xấu hổ hay ăn năn.
"Chúng ta có dám trao cho ý tưởng hão huyền này,
Rằng nếu hạt yến dại chưa từng được gieo,
Mảnh đất bỏ hoang, hẳn khó mà mọc lên
Hạt lúa nuôi sống con người?
Ôi, nếu chúng ta cho giáo lý ấy là đúng,
Cho đời sống vượt qua những sôi nổi của tuổi trẻ;
Nhưng ai sẽ rao giảng nó như một chân lý
Cho những kẻ cứ xoay vòng quanh quẩn?
Hãy giữ lấy điều thiện: hãy định nghĩa nó cho rõ:
Vì e rằng Triết học thiêng liêng
Vượt quá giới hạn của mình, và trở thành
Kẻ dắt mối cho các chúa tể của địa ngục."[27.9
Trong trường hợp của Phi-e-rơ, điều thiện đã đến từ điều ác. Thời kỳ sàng lọc tạo thành một bước ngoặt trong lịch sử thuộc linh của ông: quá trình sàng lọc có kết quả là một sự trở lại lần thứ hai triệt để hơn lần thứ nhất,--một sự quay khỏi tội lỗi, không chỉ nói chung, mà trong từng chi tiết; khỏi những tội lỗi hay vấp phải, trong sự ăn năn được hiểu biết rõ hơn nếu không phải sốt sắng hơn, và với một mục đích vâng lời mới ít tự tin hơn, nhưng chính vì vậy mà đáng tin cậy hơn. Vốn là một đứa trẻ cho đến nay,--thật là một đứa con của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ là một đứa trẻ,--Phi-e-rơ trở nên một người đàn ông mạnh mẽ trong ân điển, và đủ sức gánh vác gánh nặng của kẻ yếu. Tuy nhiên, đáng chú ý, vì cho thấy Tác Giả của đức tin của chúng ta ít cảm thông biết bao với giáo lý cho rằng điều ác có thể được làm vì lợi ích của điều thiện, rằng Chúa Giê-xu, dù biết sự sa ngã của Phi-e-rơ sẽ kết thúc ra sao, cũng không vì thế mà xem nó là điều đáng mong muốn. Ngài đã không nói: "Ta đã muốn sàng lọc ngươi," mà gán công việc sàng lọc môn đồ cho tà linh, là kẻ ngay từ đầu đã cám dỗ tổ phụ đầu tiên của chúng ta phạm tội bằng luận điệu hoa mỹ: "Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác," dành cho chính Ngài phần việc của một Đấng cầu thay, là Đấng cầu nguyện để điều ác được phép xảy ra có thể được dùng để đem lại điều thiện. "Sa-tan đã xin có các ngươi:" "Ta đã cầu nguyện cho ngươi." Những lời nào có thể truyền đạt mạnh mẽ hơn ý tưởng về tội lỗi và nguy hiểm so với những lời này, là những lời ám chỉ rằng Si-môn sắp làm một việc mà kẻ ác mong muốn, và việc ấy khiến cho việc Đấng Cứu Rỗi của các linh hồn phải cầu nguyện đặc biệt cho ông trở nên cần thiết? Con người phải đi nơi khác để tìm sự ủng hộ cho những quan điểm biện hộ hoặc phiếm thần về tội lỗi.
Nhưng người ta có thể nghĩ rằng việc nhắc đến Sa-tan có khuynh hướng theo một cách khác làm suy yếu sự nghiêm túc đạo đức, bằng cách khuyến khích con người đổ lỗi cho hắn về những sự sa ngã của mình. Xét về lý thuyết thì có vẻ hợp lý, nhưng phản đối này trên thực tế lại trái với sự thật; vì những người bảo trợ cho những quan niệm lỏng lẻo về tội lỗi cũng là những người không tin vào tính cách cá nhân của ma quỷ. "Thời đại càng xa rời ý tưởng về một ma quỷ, thì nó càng trở nên lỏng lẻo trong việc quy tội và trừng phạt tội lỗi. Thời xưa, vốn không phủ nhận những cám dỗ và tấn công của ma quỷ, nhưng cũng ít có khuynh hướng vì thế mà bào chữa cho con người, đến nỗi nó xem sự sao nhãng chống cự tà linh, hoặc sự đầu hàng hắn, là mức độ cực đoan của tội lỗi, và đã thi hành chống lại nó một sự nghiêm khắc xét xử mà chúng ta rùng mình kinh hãi. Cực đoan đối lập với sự nghiêm khắc này là sự lỏng lẻo của nền tư pháp hình sự gần đây, trong đó các thẩm phán và bác sĩ quá có khuynh hướng bào chữa cho kẻ có tội dựa trên những căn cứ thể chất hoặc tâm lý, trong khi phán đoán đạo đức của dư luận thì lỏng lẻo và dễ dãi. Không thể phủ nhận rằng đối với mỗi tội lỗi, không chỉ một ý chí xấu, mà cả sự quyến rũ của một cám dỗ nào đó, cũng góp phần; và khi cám dỗ không được quy cho ma quỷ, tội nhân không vì thế mà quy lỗi cho ý chí xấu của mình, mà quy cho những cám dỗ phát sinh từ một nguồn khác, mà hắn không suy ra từ tội lỗi, mà từ bản tính, mặc dù bản tính chỉ cám dỗ khi chịu ảnh hưởng của tội lỗi. Thế gian và xác thịt quả thật là những quyền lực cám dỗ, không phải qua bản chất tự nhiên của chúng, mà qua ảnh hưởng của điều xấu mà chúng bị nhiễm. Nhưng khi, như hiện nay, sự quyến rũ đến điều ác được quy cho tính nhục dục, khí chất, những dục vọng và đam mê thể xác, hoàn cảnh, hoặc những ý tưởng cố định, những chứng cuồng loạn đơn độc, v.v., thì tội lỗi được cất khỏi vai tội nhân, và đặt lên một điều gì đó trung lập về mặt đạo đức hoặc đơn thuần tự nhiên."[27.10]
Do đó, quan điểm mà Chúa Giê-xu trình bày về sự sa ngã của môn đồ Ngài không thể bị cáo buộc là làm suy yếu ý thức trách nhiệm; trái lại, đó là một quan điểm có khuynh hướng vừa gợi lên lòng căm ghét tội lỗi vừa gợi lên hy vọng cho tội nhân. Nó cho thấy tội lỗi sắp phạm là một đối tượng của sự sợ hãi và ghê tởm; và, khi đã phạm, là không chỉ có thể tha thứ được, nếu ăn năn, mà còn có khả năng được sử dụng để tiến bộ thuộc linh. Nó nói với chúng ta, một mặt: Đừng đùa giỡn với cám dỗ, vì Sa-tan ở gần, tìm kiếm sự hủy hoại linh hồn ngươi,--"hãy sợ hãi, và đừng phạm tội;" và, mặt khác: "Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Cầu Thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công bình,"--đừng tuyệt vọng: hãy lìa bỏ tội lỗi của ngươi, và ngươi sẽ tìm được sự thương xót.
MỤC III. PHI-E-RƠ VÀ GIĂNG
Giăng 18:15-18.
Dù tất cả các môn đồ, không trừ một ai, đã lìa bỏ Chúa Giê-xu vào lúc Ngài bị bắt, hai người trong số họ đã sớm lấy lại can đảm đủ để quay lại sau khi chạy trốn, và đi theo Thầy mình khi Ngài đang bị dẫn đi chịu xét xử. Một trong hai người ấy là Si-môn Phi-e-rơ, luôn độc đáo cả trong điều thiện lẫn điều ác, là người, như chúng ta được kể, đã theo Chúa Giê-xu "từ xa đến tận dinh thầy tế lễ cả, để xem sự cuối cùng."[27.11] Người kia, theo ý kiến chung, và chúng ta cho là đúng, của các nhà giải kinh, là Giăng. Quả thật ông không được nêu tên, mà chỉ được mô tả là một môn đồ khác, hay đúng hơn là môn đồ kia; nhưng vì chính Giăng là người cung cấp thông tin cho chúng ta, nên sự kiện ấy gần như là bằng chứng chắc chắn rằng ông là người được ám chỉ. "Môn đồ kia," là người "quen biết thầy tế lễ cả, và cùng với Chúa Giê-xu đi vào dinh thầy tế lễ cả,"[27.12] chính là người vô danh nổi tiếng, là người mà chúng ta gặp rất thường trong Phúc Âm thứ tư. Nếu người có cách cư xử nổi bật như vậy là bất cứ ai khác ngoài nhà truyền đạo Phúc Âm, thì chắc chắn ông đã không còn vô danh trong một câu chuyện kể tỉ mỉ đến nỗi ngay cả tên của đầy tớ mà Phi-e-rơ đã chém đứt tai cũng không bị xem là quá không đáng kể để không được ghi lại.[27.13]
Hai môn đồ này, dù tính cách rất khác nhau, dường như đã có tình bạn với nhau. Trong nhiều dịp khác ngoài dịp hiện tại, chúng ta thấy tên của họ được gắn liền với nhau theo cách gợi lên một sự gắn bó đặc biệt. Tại bàn tiệc, khi lời loan báo về kẻ phản bội đã được đưa ra, Phi-e-rơ đã ra hiệu cho môn đồ được Chúa Giê-xu yêu dấu để ông hỏi xem Ngài nói về ai. Ba lần trong khoảng thời gian giữa sự phục sinh và sự thăng thiên, hai anh em đã được liên kết với nhau như những người bạn đồng hành. Họ cùng chạy đến mộ vào buổi sáng phục sinh. Họ cùng trò chuyện thân mật về người lạ xuất hiện lúc bình minh trên bờ Biển Ga-li-lê, khi họ đang đi chuyến đánh cá cuối cùng, môn đồ được Chúa Giê-xu yêu dấu, khi nhận ra Đấng Phục Sinh, đã nói với Phi-e-rơ: "Đó là Chúa." Họ cùng đi bộ một lúc sau đó trên bờ biển, theo Chúa Giê-xu,--Phi-e-rơ theo mệnh lệnh, Giăng theo sự thúc đẩy tự nguyện của tấm lòng yêu thương của chính mình. Một tình thân được gắn kết bằng những mối liên hệ thiêng liêng như vậy có thể sẽ bền vững, và chúng ta thấy hai môn đồ vẫn là bạn đồng hành sau khi họ đã bước vào các nhiệm vụ của chức sứ đồ. Họ cùng đi lên đền thờ vào giờ cầu nguyện; và, sau khi gặp rắc rối vì việc chữa lành người què tại cổng đền thờ, họ cùng xuất hiện trước tòa án tôn giáo, để bị xét xử bởi chính những người ấy, An-ne và Cai-phe, là những người đã ngồi xét xử Chúa của họ, nay là bạn đồng hành tại vành móng ngựa, như trước kia họ đã từng ở trong dinh thầy tế lễ cả.
Một tình bạn như vậy giữa hai môn đồ, như những sự kiện này chỉ ra, hoàn toàn không đáng ngạc nhiên. Vì thuộc về vòng trong gồm ba người mà Chúa Giê-xu đã ưu ái tin cậy trong những dịp đặc biệt, họ đã có cơ hội trở nên thân thiết, và được đặt trong những hoàn cảnh có khuynh hướng gắn kết họ trong những mối dây chặt chẽ nhất của tình anh em thuộc linh. Và, bất chấp những khác biệt đặc trưng của họ, họ đã thích hợp để trở nên những người bạn đặc biệt. Cả hai đều là những người có tính độc đáo và sức mạnh tính cách rõ rệt, và họ sẽ tìm thấy ở nhau nhiều nguồn hứng thú hơn là ở những thành viên bình thường hơn trong nhóm sứ đồ. Ngay cả những nét đặc thù của họ, thay vì giữ họ xa nhau, lại càng kéo họ lại gần nhau hơn. Họ được tạo dựng sao cho mỗi người sẽ tìm thấy nơi người kia phần bổ sung cho chính mình. Phi-e-rơ có tính khí nam tính, Giăng có tính khí nữ tính; Phi-e-rơ là người hành động, Giăng là người suy tư và cảm xúc; phần việc của Phi-e-rơ là lãnh đạo và làm người bênh vực, phần việc của Giăng là bám lấy, tin cậy, và được yêu thương; Phi-e-rơ là người anh hùng, và Giăng là người ngưỡng mộ chủ nghĩa anh hùng.
Trong cách cư xử tương ứng của họ tại cơn khủng hoảng này, hai người bạn vừa giống nhau vừa khác nhau. Họ giống nhau ở chỗ cả hai đều bày tỏ sự quan tâm quảng đại về số phận của Thầy mình. Trong khi những người còn lại hoàn toàn rút khỏi hiện trường, họ đi theo để xem sự cuối cùng. Hành động chung này có lẽ xuất phát ở cả hai từ cùng những động cơ. Những động cơ này là gì, chúng ta không được cho biết, nhưng không khó để đoán. Trước hết, có thể gán một ảnh hưởng nhất định cho sự năng động tự nhiên của tinh thần. Việc ngồi yên và thụ động trong khi những biến cố nghiêm trọng như vậy đang diễn ra không hợp với bản tính của Phi-e-rơ hay Giăng. Họ không thể ngồi ở nhà không làm gì trong khi Chúa của họ đang bị xét xử, bị kết án, và bị đối xử như một kẻ phạm tội. Nếu họ không thể ngăn chặn, ít nhất họ sẽ chứng kiến, những sự đau khổ cuối cùng của Ngài. Chính năng lượng trí óc không thể kìm nén ấy, là năng lượng mà ba ngày sau đã khiến hai môn đồ này chạy đi xem ngôi mộ trống, giờ đây thúc đẩy họ quay bước về phía phòng xét xử để chứng kiến những việc xảy ra ở đó.
Ngoài sự năng động của trí óc, chúng ta nhận thấy trong cách cư xử của hai môn đồ có một tinh thần táo bạo nào đó đang hoạt động. Chúng ta học từ sách Công Vụ rằng khi Phi-e-rơ và Giăng xuất hiện trước hội đồng tại Giê-ru-sa-lem, các nhà cầm quyền đã kinh ngạc trước sự dạn dĩ của họ. Sự dạn dĩ của họ khi ấy chỉ là điều đáng mong đợi từ những người đã cư xử như họ trong cơn khủng hoảng này. Đến lúc ấy, thật vậy, họ, cùng với tất cả các anh em của mình, đã trải qua một sự thay đổi thuộc linh lớn lao; nhưng chúng ta vẫn không thể không nhận ra tính đồng nhất của các tính cách. Các sứ đồ chỉ trưởng thành đến sự trưởng thành thuộc linh như họ đã hứa hẹn trong những ngày làm môn đồ. Vì việc đi theo, ngay cả từ xa, toán lính đã bắt Chúa Giê-xu làm tù nhân, là một việc dũng cảm ở họ. Ít nhất những mầm mống của tính cách tử đạo đã ở trong những người có thể làm như vậy. Những kẻ hèn nhát thuần túy sẽ không hành động như thế. Họ hẳn đã hăng hái lợi dụng sự cho phép ngầm của Chúa Giê-xu về việc chạy trốn, tự an ủi lòng mình với ý nghĩ rằng, khi lo cho sự an toàn của mình, họ chỉ đang làm bổn phận đã được truyền cho họ.
Nhưng cách cư xử của hai anh em, chúng ta tin rằng, chủ yếu xuất phát từ tình yêu nồng cháy của họ đối với Chúa Giê-xu. Khi cơn hoảng sợ đầu tiên đã qua, sự lo lắng cho an toàn cá nhân nhường chỗ cho sự quan tâm quảng đại về số phận của một người mà họ thật sự yêu hơn sự sống. Tình yêu của Đấng Christ đã thúc đẩy họ nghĩ không phải về chính mình, mà về Đấng mà giờ đau buồn của Ngài đã đến. Trước tiên họ đi chậm lại, rồi họ dừng lại, rồi họ nhìn quanh; và khi thấy toán lính có vũ trang đang tiến gần thành phố, lòng họ đau đớn, và họ tự nhủ: "Chúng ta không thể bỏ Thầy yêu dấu của chúng ta trong lúc Ngài gặp nguy hiểm; chúng ta phải xem kết cục của công việc đau đớn này." Và như vậy, với tâm linh đau đớn, họ lên đường về phía Giê-ru-sa-lem, Phi-e-rơ đi trước, và Giăng theo sau.
Hai anh em, bạn đồng hành cho đến đây, đã rẽ sang hai hướng rất khác nhau khi đến nơi xét xử và đau khổ. Giăng bám lấy Chúa yêu dấu của mình đến cùng. Dường như ông đã hiện diện tại các cuộc thẩm vấn khác nhau mà Chúa Giê-xu phải chịu, và đã nghe bằng chính tai mình tiến trình xét xử mà ông đã tường thuật một cách rất thú vị trong Phúc Âm của mình. Khi bản án bất công được thi hành, ông là một khán giả. Ông đứng bên chân thập tự giá, nơi ông có thể thấy mọi sự, và không chỉ được nhìn thấy, mà thậm chí còn được nói chuyện, bởi Thầy đang hấp hối của mình. Tại đó, ông đã thấy, trong những điều khác, hiện tượng lạ lùng về máu và nước chảy ra từ vết thương do giáo đâm nơi sườn Đấng Cứu Rỗi, là điều ông ghi lại rất cẩn thận trong câu chuyện kể của mình. Tại đó, ông đã nghe những lời trăn trối của Đấng Christ, và trong số đó có những lời nói với Ma-ri ở Na-xa-rét và với chính ông: với bà, "Hỡi đàn bà kia, đó là con của ngươi;" với ông, "Đó là mẹ ngươi."
Giăng đã trung tín bền bỉ như vậy suốt thời gian. Còn Phi-e-rơ thì sao? Than ôi! cần gì phải kể câu chuyện quen thuộc về sự yếu đuối đáng thương của ông trong sảnh hay sân trong của dinh thầy tế lễ cả? nào là, sau khi được vào qua cửa đường phố nhờ sự can thiệp của môn đồ anh em mình, ông trước hết đã chối với người giữ cửa về mối liên hệ của mình với Chúa Giê-xu; rồi lặp lại lời chối với những người khác, kèm theo một lời thề trang trọng; rồi, bực tức vì sự lặp lại của lời buộc tội, và có lẽ vì ý thức về tội lỗi, lần thứ ba tuyên bố, không phải với một lời thề trang trọng, mà kèm theo sự chửi thề tục tĩu đáng khinh, "Tôi không biết người ấy;" rồi, cuối cùng, nghe tiếng gà gáy, và bắt gặp ánh mắt của Chúa Giê-xu, và nhớ lại những lời: "Trước khi gà gáy, ngươi sẽ chối Ta ba lần," liền đi ra đường phố và khóc lóc đắng cay!
Việc gì đã xảy đến cho Phi-e-rơ sau màn trình diễn buồn thảm này, chúng ta không được cho biết. Rất có thể ông đã rút về chỗ trọ của mình, khiêm nhường, chán nản, suy sụp, ở đó chìm trong đau buồn và xấu hổ, cho đến khi ông được đánh thức khỏi trạng thái đờ đẫn bởi tin tức sôi động của buổi sáng phục sinh.
Sự khác biệt trong cách cư xử giữa hai môn đồ này tương ứng với sự khác biệt trong tính cách của họ. Mỗi người đã hành động theo bản tính của mình. Quả thật, hoàn cảnh không giống nhau đối với cả hai bên, thuận lợi cho người này, bất lợi cho người kia. Giăng có lợi thế là có một người bạn tại triều đình, vì bằng cách nào đó ông được thầy tế lễ cả biết đến. Hoàn cảnh này đã giúp ông được vào phòng xét xử, và cho ông sự an toàn chống lại mọi nguy hiểm cá nhân. Mặt khác, Phi-e-rơ không chỉ không có bạn bè tại triều đình, mà còn có thể sợ hãi một cách tự nhiên sự hiện diện ở đó của những kẻ thù cá nhân. Ông đã tự làm cho mình bị ghét vì hành động liều lĩnh trong vườn, và có thể lo sợ sẽ gặp rắc rối vì thế. Việc những nỗi sợ như vậy không hoàn toàn vô căn cứ, chúng ta học được từ sự kiện mà Giăng kể lại, rằng một trong những người buộc tội Phi-e-rơ là môn đồ của Chúa Giê-xu là bà con của người mà Phi-e-rơ đã chém đứt tai, và rằng ông ta đã đưa ra lời buộc tội chống lại môn đồ dưới hình thức này: "Ta há chẳng từng thấy ngươi ở trong vườn với Ngài sao?" Do đó, rất có thể ý thức đã phạm một tội có thể bị báo thù, đã khiến Phi-e-rơ lo lắng muốn tránh bị nhận diện là một trong những môn đồ của Đấng Christ. Lòng dũng cảm không đúng lúc của ông trong vườn đã giúp khiến ông trở thành kẻ hèn nhát trong sân dinh.
Dù đã châm chước đầy đủ cho ảnh hưởng của hoàn cảnh, chúng ta vẫn nghĩ rằng sự khác biệt trong hành vi của hai môn đồ chủ yếu là do sự khác biệt nơi chính con người họ. Dù ông không phạm sự thiếu thận trọng nào trong vườn, chúng ta e rằng Phi-e-rơ vẫn sẽ chối Chúa Giê-xu trong sảnh; và, mặt khác, giả sử Giăng được đặt vào vị trí của Phi-e-rơ, chúng ta không tin rằng ông sẽ phạm tội của Phi-e-rơ. Tính khí của Phi-e-rơ khiến ông dễ bị cám dỗ, trong khi tính khí của Giăng, ngược lại, là một sự bảo vệ chống lại cám dỗ. Phi-e-rơ thẳng thắn và suồng sã, Giăng trang nghiêm và dè dặt; khuynh hướng của Phi-e-rơ là thân mật suồng sã với mọi người, Giăng có thể giữ vị trí của mình và khiến người khác giữ vị trí của họ. Dễ thấy sự phân biệt này sẽ có ảnh hưởng quan trọng như thế nào đối với cách cư xử của những người được đặt vào vị trí của Phi-e-rơ. Giả sử Giăng ở vị trí của Phi-e-rơ, và hãy xem ông có thể đã hành động như thế nào. Một số người quanh sân, vốn không có quyền hành hay ảnh hưởng gì, chất vấn ông về mối liên hệ của ông với Chúa Giê-xu. Ông không sợ hãi cũng không xấu hổ khi thừa nhận Chúa mình, nhưng dù vậy ông quay đi và không trả lời những kẻ chất vấn. Họ không có quyền chất vấn ông. Tinh thần thúc đẩy những câu hỏi của họ là một tinh thần mà ông không có cảm thông, và ông cảm thấy rằng việc xưng nhận mình là môn đồ trước những người như vậy sẽ không phục vụ mục đích tốt nào. Do đó, giống như Thầy mình khi đối diện với những nhân chứng giả, ông giữ im lặng, và rút khỏi nhóm người mà ông không có điểm chung, và đối với họ ông không có sự tôn trọng.
Việc tự bảo vệ mình khỏi sự chất vấn phiền toái bằng sự dè dặt trang nghiêm như vậy vượt quá khả năng của Phi-e-rơ. Ông không thể giữ những người không xứng làm bạn với mình ở khoảng cách của họ; ông quá thẳng thắn, quá suồng sã, quá nhạy cảm với dư luận, bất kể chất lượng của nó. Nếu một đầy tớ gái hỏi ông một câu về mối quan hệ của ông với Tù Nhân đang bị xét xử, ông không thể bước qua cô ta như thể không nghe thấy cô ta. Ông phải trả lời cô ta; và vì ông cảm thấy theo bản năng rằng ác ý của câu hỏi chống lại Thầy mình, câu trả lời của ông nhất thiết phải là một lời dối trá. Rồi, không được cảnh báo bởi cuộc gặp gỡ này về mối nguy hiểm phát sinh từ việc tiếp xúc quá gần với những kẻ hầu hạ quanh dinh, môn đồ dại dột ấy lại càng vướng víu hơn vào lưới, bằng cách hòa mình một cách vui vẻ với các đầy tớ và quan chức tụ tập quanh ngọn lửa đã được nhóm lên trên nền lát đá của sân trống. Dĩ nhiên ở đây ông không có cơ hội thoát thân; ông giống như một con ruồi tội nghiệp bị bắt trong mạng nhện. Nếu những người này, với giọng điệu hỗn xược của những kẻ hầu hạ trong triều, buộc tội ông là người theo người mà các chủ của họ nay đã bắt được vào tay, ông không thể làm gì khác hơn là thốt ra một lời chối hèn hạ, thấp kém. Phi-e-rơ tội nghiệp rõ ràng không đủ sức đối phó với tình huống. Việc ông ở nhà, kìm hãm sự tò mò muốn xem sự cuối cùng, hẳn đã khôn ngoan hơn. Nhưng ông, giống như hầu hết mọi người, chỉ học được sự khôn ngoan bằng kinh nghiệm cay đắng.
Sự tương phản chúng ta đã vạch ra giữa tính cách của hai môn đồ gợi lên ý nghĩ này: việc trưởng thành trong ân điển có thể khác nhau biết bao đối với những Cơ Đốc nhân khác nhau! Cả Giăng lẫn Phi-e-rơ đều chưa trưởng thành, nhưng sự non nớt biểu lộ nơi họ theo những cách trái ngược nhau. Điểm yếu của Phi-e-rơ nằm ở chỗ thân thiện bừa bãi. Khuynh hướng của ông là làm bạn với mọi người. Trái lại, Giăng chẳng có nguy cơ thân thiết với bất cứ ai. Đối với ông, phân biệt bạn với thù lại quá dễ dàng. Ông có thể chọn một phe và giữ vững lập trường; ông thậm chí có thể ghét với cường độ cuồng tín, cũng như yêu với lòng tận hiến dịu dàng như phụ nữ. Hãy xem đề nghị của ông muốn khiến lửa từ trời giáng xuống thiêu hủy các làng người Sa-ma-ri! Đó là một đề nghị mà Phi-e-rơ không thể nào đưa ra; bản tính ông không cho phép ông hung hăng như vậy đối với bất cứ con người nào. Cho đến đây, tính tốt bụng của ông là điều đáng khen, dù ở những phương diện khác nó khiến ông dễ sa vào cám dỗ. Vì lỗi lầm của hai anh em trái ngược nhau như vậy, nên sự trưởng thành trong ân điển tự nhiên cũng sẽ mang hai hình thức trái ngược trong kinh nghiệm của mỗi người. Nơi Phi-e-rơ, nó sẽ mang hình thức tập trung; nơi Giăng, hình thức mở rộng. Phi-e-rơ sẽ trở nên ít khoan dung hơn; Giăng sẽ trở nên khoan dung hơn. Phi-e-rơ sẽ tiến từ thiện ý bừa bãi đến một sự cương quyết về đạo đức biết phân biệt bạn với thù, Hội Thánh với thế gian; còn sự tiến bộ của Giăng, trái lại, sẽ là thôi cố chấp, và trở nên thấm nhuần tinh thần hòa nhã, nhân ái, cảm thông của Chúa mình. Phi-e-rơ, khi trưởng thành, sẽ ít quan tâm đến ý kiến và cảm nghĩ của người ta hơn nhiều so với hiện tại; còn Giăng, thì sẽ quan tâm nhiều hơn.
Chúng ta thêm một lời về câu hỏi: hai môn đồ này theo Chúa mình đến nơi xét xử là đúng hay sai? Theo quan điểm của chúng ta, tự nó việc ấy không đúng cũng không sai. Nó đúng đối với người nào có thể làm mà không bị tổn hại về mặt thuộc linh; sai đối với người nào có lý do để tin rằng, khi làm như vậy, mình đang tự đặt mình vào chỗ nguy hại. Trường hợp sau là của Phi-e-rơ, còn trường hợp trước dường như là của Giăng. Phi-e-rơ đã được cảnh báo rõ ràng về điểm yếu của mình; và nếu ông ghi lòng lời cảnh báo ấy, ông đã tránh khỏi nơi chốn cám dỗ. Vì đã coi thường lời cảnh báo, ông cố ý lao vào vòng tay của kẻ cám dỗ, và dĩ nhiên ông đã vấp ngã. Sự vấp ngã của ông là một bài học cho tất cả những ai, không tìm kiếm lời khuyên của Đức Chúa Trời hoặc coi thường lời khuyên đã ban cho, mà dấn thân vào những công việc vượt quá sức mình.
28. NGƯỜI CHĂN ĐƯỢC PHỤC HỒI
MỤC I. TIN TỐT LÀNH ĐẾN NỖI KHÓ TIN
Ma-thi-ơ 28:17; Mác 16:11-15; Lu-ca 24:11; 13-22; 36-42; Giăng 20:20; 24-29.
Ngày đen tối của sự đóng đinh đã qua; ngày tiếp theo, ngày Sa-bát của người Do Thái, khi Đấng Mệt Mỏi yên nghỉ trong ngôi mộ đục trong đá, cũng đã qua; ngày đầu tiên của một tuần lễ mới và một thời đại mới đã rạng đông, và Chúa đã sống lại từ kẻ chết. Người Chăn đã trở về để nhóm lại bầy chiên tan lạc của Ngài. Quả là một ngày hạnh phúc cho những môn đồ bất hạnh! Niềm vui ngây ngất nào hẳn đã rung động lòng họ khi nghĩ đến cuộc đoàn tụ với Chúa yêu dấu của mình! Với niềm hy vọng nồng nhiệt nào hẳn họ đã trông đợi buổi sáng phục sinh ấy!
Người ta có thể nghĩ như vậy; nhưng thực trạng không phải thế. Những kỳ vọng nồng nhiệt như thế không có chỗ trong tâm trí các môn đồ. Trạng thái thực sự trong tâm trí họ lúc Đấng Christ phục sinh giống như trạng thái của những người Do Thái lưu đày tại Ba-by-lôn, khi họ nghe tin mình sắp được khôi phục về quê hương. Tác động đầu tiên của tin tốt lành là họ như những người đang mơ. Tin ấy dường như quá tốt lành để có thể là thật. Những kẻ bị lưu đày từng ngồi bên các sông Ba-by-lôn và khóc khi nhớ đến Si-ôn, đã thôi hy vọng được trở về quê hương mình, và thật ra đã không còn khả năng hy vọng bất cứ điều gì. "Nỗi đau đã lắng xuống và hy vọng đã chết" trong lòng họ. Rồi, khi những người lưu đày đã tỉnh khỏi cơn bàng hoàng vì ngạc nhiên, tác động tiếp theo của tin tốt lành là một cơn vui mừng quá độ. Họ bật cười một cách cuồng loạn và cất tiếng hát không kìm được.[28.]
Kinh nghiệm của các môn đồ liên quan đến sự sống lại của Chúa Giê-xu cũng rất giống như vậy. Nỗi đau của họ thật ra không lắng xuống, nhưng hy vọng của họ đã chết. Sự phục sinh của Thầy mình hoàn toàn nằm ngoài dự liệu của họ, và họ đón nhận tin ấy với sự ngạc nhiên và hoài nghi. Điều này thể hiện qua lời thuật của cả bốn tác giả Phúc Âm. Ma-thi-ơ thuật rằng trong dịp Đấng Christ gặp các môn đồ tại Ga-li-lê sau khi Ngài đã sống lại, có người hoài nghi, trong khi những người khác thờ lạy.[28.2] Mác thuật rằng khi các môn đồ nghe Ma-ri Ma-đơ-len nói Chúa Giê-xu còn sống và bà đã thấy Ngài, "họ đã không tin;"[28.3] và rằng khi hai môn đồ đi về phía Em-ma-út thuật lại cho anh em mình cuộc gặp gỡ với Chúa Giê-xu trên đường, "họ cũng không tin hai người ấy."[28.4] Ông còn thuật thêm rằng, trong một dịp sau đó, khi chính Chúa Giê-xu gặp cả mười một môn đồ cùng một lúc, Ngài "đã quở trách sự vô tín và lòng cứng cỏi của họ, vì họ đã không tin những người đã thấy Ngài sau khi Ngài sống lại."[28.5]
Hoàn toàn phù hợp với lời thuật của hai tác giả Phúc Âm đầu tiên là lời thuật của Lu-ca, người đã mô tả thái độ tinh thần của các môn đồ đối với sự phục sinh của Chúa Giê-xu một cách rất sinh động và linh hoạt. Theo ông, những lời thuật của các bà đối với họ dường như "là chuyện hư không, và họ không tin các bà."[28.6] Hai anh em mà Mác chỉ nhắc mơ hồ là đang đi về miền quê khi Chúa Giê-xu hiện ra với họ, thì Lu-ca mô tả là nét mặt buồn rầu, dù đã biết những tin đồn về sự phục sinh; thậm chí, họ chán nản đến nỗi không nhận ra Chúa Giê-xu khi Ngài nhập đoàn với họ và trò chuyện cùng họ.[28.7] Sự phục sinh không phải là một thực tế đối với họ: tất cả những gì họ biết là Thầy mình đã chết, và họ đã uổng công tin rằng chính Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên. Cũng tác giả Phúc Âm ấy cho chúng ta biết rằng trong lần đầu tiên Chúa Giê-xu hiện ra giữa các môn đồ, họ quả có nhận ra sự giống nhau giữa hình bóng hiện ra với Chúa đã qua đời của mình, nhưng lại tưởng đó chỉ là hồn ma của Ngài, và vì vậy kinh hãi sợ sệt; đến nỗi, để xua tan nỗi sợ của họ, Chúa Giê-xu đã cho họ xem tay và chân Ngài, và nài xin họ rờ thân thể Ngài, để tự thỏa mãn rằng Ngài không phải là hồn ma, mà là một con người thật bằng xương bằng thịt như bao người khác.[28.8]
Thay vì những lời thuật chung chung, Giăng đưa ra một thí dụ về sự vô tín của các môn đồ đối với sự phục sinh, thể hiện ở dạng cực đoan nơi Thô-ma. Môn đồ này được ông mô tả là vô tín đến nỗi ông từ chối tin cho đến khi đã đặt ngón tay mình vào dấu đinh, và thọc tay mình vào vết thương do ngọn giáo đâm nơi hông Đấng Cứu Rỗi. Việc các môn đồ khác cũng chia sẻ sự vô tín của Thô-ma, dù ở mức độ thấp hơn, được hàm ý trong lời thuật của Giăng ở một phần trước trong câu chuyện của ông, rằng khi Chúa Giê-xu gặp các môn đồ vào buổi tối ngày Ngài sống lại, "Ngài đã cho họ xem tay và hông Ngài."[28.9]
Những người phụ nữ đã tin nơi Đấng Christ cũng không mong đợi sự phục sinh của Ngài hơn mười một môn đồ. Họ lên đường về phía mộ vào buổi sáng ngày đầu tuần, với ý định ướp xác chết của Đấng họ yêu mến. Họ tìm người sống giữa kẻ chết. Khi Ma-ri Ma-đơ-len, người đã đến mộ trước những người còn lại, thấy mộ trống, ý nghĩ của bà là có ai đó đã mang xác chết của Chúa mình đi.[28.10]
Khi sự vô tín của các môn đồ cuối cùng nhường chỗ cho đức tin, họ chuyển, như những người Hê-bơ-rơ lưu đày, từ nỗi chán nản cực độ sang niềm vui thái quá. Khi nỗi hoài nghi của Thô-ma được dẹp bỏ, ông đã thốt lên trong niềm vui ngây ngất: "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!"[28.11] Lu-ca thuật rằng khi nhận ra Chúa phục sinh của mình, các môn đồ "vì vui mừng mà không tin,"[28.12] như thể đang đùa giỡn với sự hoài nghi như một chất kích thích cho niềm vui. Hai môn đồ mà Chúa Giê-xu đã trò chuyện trên đường đi Em-ma-út, khi Ngài rời họ, đã nói với nhau: "Khi đi đường, Ngài nói cùng chúng ta và cắt nghĩa Kinh Thánh, lòng chúng ta há chẳng nóng cháy sao?"[28.13]
Còn một phương diện hết sức quan trọng nữa, mười một môn đồ giống như những người Hê-bơ-rơ lưu đày xưa vào thời họ được triệu hồi. Trong khi đức tin và hy vọng của họ bị tê liệt trong khoảng thời gian giữa sự chết và sự phục sinh của Chúa Giê-xu, tình yêu của họ vẫn giữ nguyên sức sống không suy giảm. Người Do Thái bị đày xa quê hương không quên Giê-ru-sa-lem nơi đất khách. Xa cách chỉ làm lòng ông thêm quyến luyến. Khi ngồi bên các sông Ba-by-lôn, uể oải, bất động, trong tâm trạng mơ màng trầm tư, mắt đờ đẫn nhìn dòng nước chảy chậm, những giọt lệ tròn to lặng lẽ lăn xuống má ông, vì ông đã nghĩ đến Si-ôn. Người lưu đày có tâm hồn thi sĩ không quên điều xứng đáng với danh dự của Giê-ru-sa-lem. Ông không thể hát các bài ca của Đức Giê-hô-va trước mặt một thính giả ngoại giáo, những người chẳng quan tâm đến ý nghĩa của chúng, mà chỉ quan tâm đến cách trình diễn. Ông khinh việc đem tài năng của mình ra làm trò mua vui cho những kẻ áp bức Y-sơ-ra-ên sống xa hoa trụy lạc, dù nhờ đó ông có thể mua được sự trở về quê hương yêu dấu nơi mình sinh ra, như người ta kể rằng các tù binh A-then tại Xi-xin đã làm bằng cách ngâm những vần thơ của thi sĩ yêu thích của họ là Ơ-ri-pít trước mặt các chủ nhân người Xi-xin.[28.14]
Các môn đồ cũng trung thành với ký ức về Chúa mình không kém. Họ giống như một "góa phụ thật", người vẫn trung thành với chồng đã qua đời, và say mê các đức tính của ông, dù danh tiếng của ông bằng không trong mắt chung của thế gian. Ai gọi Ngài là kẻ lừa dối thì mặc ai, họ không thể tin rằng Chúa Giê-xu đã là kẻ lừa dối. Ngài cũng như họ có thể đã lầm lẫn, nhưng kẻ giả mạo — thì không bao giờ! Vì vậy, dù Ngài đã chết và hy vọng của họ đã tiêu tan, họ vẫn hành động như những người ấp ủ lòng gắn bó thiết tha nhất với Thầy mình mà họ đã mất. Họ giữ nhau lại như một gia đình tang tóc, buông màn xuống, có thể nói như vậy, đóng chặt và cài then cửa vì sợ người Do Thái, tự đồng hóa mình với Đấng Bị Đóng Đinh, và với tư cách là bạn hữu của Ngài, lo sợ ác ý của thế gian vô tín. Một tấm gương đáng ngưỡng mộ cho mọi Cơ Đốc nhân về cách cư xử trong ngày hoạn nạn, quở trách và phạm thượng, khi sự nghiệp của Đấng Christ dường như đã mất, và các quyền lực tối tăm nhất thời nắm mọi sự theo ý mình. Dù đức tin bị che khuất và hy vọng bị dập tắt, nguyện lòng luôn trung thành với Chúa chân thật của mình!
Trạng thái tinh thần của các môn đồ lúc Chúa Giê-xu Christ sống lại từ kẻ chết có tầm quan trọng lớn về mặt hộ giáo. Sự tuyệt vọng của họ sau khi Chúa bị đóng đinh làm tăng thêm sức nặng lớn lao cho lời chứng họ làm về sự phục sinh của Ngài. Những người trong tâm trạng như vậy không dễ tin vào sự kiện sau, trừ phi không thể hợp lý mà không tin. Họ sẽ không dễ dàng thỏa mãn về tính chân thật của nó, như người ta thường làm đối với những sự kiện vừa mong muốn vừa mong đợi: họ sẽ hoài nghi mà đòi hỏi bằng chứng dồi dào quá mức, như người ta làm đối với những sự kiện đáng mong muốn nhưng không được mong đợi. Họ sẽ chậm tin theo lời chứng của người khác, và thậm chí có thể do dự không tin chính mắt mình. Họ sẽ không thể, như ông Renan giả định, dựng lên một niềm tin vào sự phục sinh của Chúa Giê-xu, chỉ từ sự kiện đơn giản là ngôi mộ của Ngài được thấy trống vào ngày thứ ba sau khi Ngài chết, bởi những người phụ nữ đến ướp xác Ngài. Hoàn cảnh ấy, khi được báo lại, có thể khiến một Phi-e-rơ và một Giăng chạy đến mộ để xem sự thể ra sao; nhưng sau khi họ thấy lời thuật của các bà được xác nhận, vẫn còn câu hỏi là phải giải thích sự kiện ấy như thế nào; và thuyết của Ma-ri Ma-đơ-len, rằng có ai đó đã mang xác đi, sẽ không hề có vẻ khó tin.
Những suy luận của chúng ta, rút ra từ những gì chúng ta biết về tình trạng tinh thần của các môn đồ, được các tường thuật Phúc Âm về cách họ đón nhận Chúa Giê-xu phục sinh trong những lần hiện ra đầu tiên với họ xác nhận đầy đủ. Tất cả họ đều đón nhận những lần hiện ra ấy với thái độ hoài nghi, và đã cố gắng tự thỏa mãn, hoặc khiến Chúa Giê-xu phải cố gắng thỏa mãn họ, rằng vật thể nhìn thấy không phải là một bóng ma, mà là một con người đang sống, và con người ấy không ai khác hơn Đấng đã chết trên thập tự giá. Các môn đồ lúc thì hoài nghi tính thực chất, lúc thì hoài nghi căn tính, của người đã hiện ra với họ. Vì vậy, họ không thỏa mãn chỉ với việc thấy Chúa Giê-xu, mà theo yêu cầu của chính Ngài, họ đã rờ Ngài. Một người trong số họ không chỉ rờ thân thể để xác minh rằng nó có tính không thể xuyên thấu của vật chất, mà còn khăng khăng đòi xem xét với sự tò mò hoài nghi những phần đã bị đinh và ngọn giáo làm thương tổn. Mọi người đều nhận thấy sự giống nhau giữa vật thể trước mắt với Chúa Giê-xu, nhưng họ không thể bị thuyết phục về căn tính ấy, vì họ hoàn toàn chưa chuẩn bị để thấy Đấng Đã Chết sống lại; và thuyết ban đầu của họ cũng giống như thuyết của Strauss, rằng những gì họ thấy là một hồn ma hay bóng ma. Và chính sự kiện họ ấp ủ thuyết ấy khiến chúng ta không thể ấp ủ thuyết ấy. Chúng ta không thể, trước sự kiện ấy, chấp nhận giáo điều của Strauss, rằng "đức tin nơi Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, vốn bởi cái chết dữ dội của Ngài đã nhận một cú sốc dường như chí tử, đã được khôi phục một cách chủ quan nhờ công cụ của tâm trí, sức mạnh của trí tưởng tượng và sự kích động thần kinh." Sức mạnh của trí tưởng tượng và sự kích động thần kinh, chúng ta biết, có thể làm được nhiều điều. Người ta thường thấy, trong trạng thái bất thường, bị kích động, những sáng tạo của một bộ óc nóng nảy được phóng chiếu ra không gian bên ngoài. Nhưng những người trong trạng thái điên loạn như thế — dễ bị ảo giác — thường không đủ bình tĩnh và lý trí để hoài nghi tính chân thật của những gì mình thấy; cũng không cần phải cố gắng để vượt qua những hoài nghi như vậy trong trường hợp của họ. Điều họ cần, trái lại, là được cho biết những gì họ tưởng mình thấy không phải là thực tế: hoàn toàn ngược lại với điều Đấng Christ đã phải làm cho các môn đồ, và đã làm, bằng lời khẳng định trang trọng rằng Ngài không phải là thần linh, bằng cách mời họ rờ Ngài, để tự thỏa mãn về tính thực chất vật chất của Ngài, và bằng cách ăn uống trước mặt họ.
Khi chúng ta luôn giữ trước mắt tình trạng tinh thần của mười một môn đồ vào thời điểm Đấng Christ phục sinh, chúng ta thấy rõ sự dối trá hiển nhiên và sự phi lý của thuyết trộm xác do các thầy tế lễ Do Thái bịa ra. Theo thuyết này, các môn đồ đã đến ban đêm, trong khi lính canh đang ngủ, và trộm xác chết của Chúa Giê-xu, để họ có thể loan truyền niềm tin rằng Ngài đã sống lại. Ma-thi-ơ thuật rằng ngay trước sự phục sinh, những kẻ giết Chúa chúng ta đã sợ điều này có thể xảy ra; và rồi, để ngăn chặn bất cứ sự gian lận nào như thế, họ đã đến với Phi-lát xin đặt lính canh nơi mộ, và ông đã khinh miệt cho phép họ tự ý thực hiện những bước nào họ muốn để ngăn chặn mọi thủ tục phục sinh của người chết hoặc người sống, đáp lại một cách khinh bỉ: "Các ngươi có lính canh: hãy đi, giữ cho chắc chắn hết sức các ngươi có thể." Theo đó, họ đã làm như vậy, niêm phong tảng đá và đặt lính canh. Than ôi! Những biện pháp phòng ngừa của họ đã không ngăn được sự phục sinh cũng không ngăn được niềm tin vào sự phục sinh, mà chỉ minh họa cho sự dại dột của những kẻ toan tính điều khiển sự quan phòng, và kiểm soát tiến trình
lịch sử thế giới. Họ đã tự chuốc lấy nhiều việc phải làm, và tất cả đều thành vô ích. Không phải chúng ta có ý phủ nhận sự khôn khéo của những nhà chính trị giáo hội này. Kế hoạch ngăn chặn sự phục sinh của họ rất thận trọng, và cách giải thích cho qua chuyện sau đó của họ rất có vẻ hợp lý. Câu chuyện họ bịa ra thật sự là một sự bịa đặt khá đáng nể, và chắc chắn sẽ làm thỏa mãn tất cả những ai muốn có một thuyết tử tế để biện minh cho một kết luận đã định trước, như thật ra dường như nó đã làm; vì, theo Ma-thi-ơ, nó đã được đồn đại phổ biến trong những năm sau đó.[28.15] Việc lính canh ngủ gật ban đêm khi đang canh gác không phải là điều khó tin, nhất là khi canh giữ một xác chết, vốn không có khả năng gây rắc rối gì cho họ; và trong mắt thế gian vô tín, những môn đồ của người Na-xa-rét có khả năng dùng bất cứ phương tiện nào để thúc đẩy mục đích của mình.
Nhưng dù thừa nhận tất cả điều này, và thậm chí thừa nhận rằng các thành viên của Tòa Công Luận đã đúng trong ý kiến của họ về tính cách của các môn đồ, thuyết trộm xác của họ vẫn lố bịch. Các môn đồ, dù có khả năng thực hiện vụ trộm như vậy, xét về lương tâm, cũng không ở trong trạng thái tinh thần để nghĩ đến nó, hay toan tính nó. Họ không còn tinh thần cho một hành động táo bạo như vậy. Nỗi buồn đè nặng như chì lên lòng họ, và khiến họ gần như bất động như chính xác chết mà người ta cho là họ đã trộm. Rồi động cơ của vụ trộm là điều không thể ảnh hưởng đến họ lúc bấy giờ. Trộm xác để truyền bá niềm tin vào sự phục sinh! Họ có lợi ích gì trong việc truyền bá một niềm tin mà chính họ cũng không có? "Họ chưa hiểu Kinh Thánh rằng Ngài phải sống lại từ kẻ chết;"[28.16] họ cũng không nhớ điều gì Thầy mình đã nói về chủ đề này trước khi Ngài qua đời. Đối với một số người, lời khẳng định sau này dường như khó tin; và để vượt qua khó khăn, người ta đã gợi ý rằng những lời tiên báo của Chúa chúng ta về sự phục sinh của Ngài có thể đã không rõ ràng như chúng xuất hiện trong các Phúc Âm, mà có thể đã mang hình thức rõ ràng này sau sự kiện, khi ý nghĩa của chúng được hiểu rõ.[28.17] Chúng ta thấy không cần thiết phải có giả thuyết như vậy. Không còn nghi ngờ gì nữa, Chúa Giê-xu đã nói đủ rõ ràng ít nhất về sự chết của Ngài; thế mà sự chết của Ngài, khi xảy ra, đã khiến các môn đồ bất ngờ chẳng kém gì sự phục sinh.[28.18] Một lời giải thích cũng đủ cho cả hai trường hợp. Các môn đồ không phải là những người thông minh, lanh lợi, đa cảm như Renan mô tả. Họ là những người chậm chạp, trí óc chậm tiếp thu; rất thành thật, nhưng rất khó tiếp nhận những ý tưởng mới. Họ giống như những con ngựa bị che mắt hai bên, và chỉ có thể nhìn theo một hướng — hướng của những thành kiến của mình. Cần phải có cuộc phẫu thuật của các biến cố mới đưa được một chân lý mới vào tâm trí họ. Không gì có thể thay đổi dòng suy nghĩ của họ ngoài một con đập bằng sự kiện không thể chối cãi. Họ chỉ có thể tin rằng Đấng Christ phải chết khi Ngài chết, rằng Ngài sẽ sống lại chỉ khi Ngài sống lại, rằng vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này, chỉ khi Đức Thánh Linh đổ xuống trong ngày Lễ Ngũ Tuần và khi dân ngoại được kêu gọi. Chúng ta hãy cảm tạ sự chậm chạp thành thật của những người này. Nó làm cho lời chứng của họ có giá trị lớn lao. Chúng ta biết rằng không gì ngoài sự kiện có thể khiến những người như vậy tin điều mà ngày nay người ta cho là họ đã bịa ra.
Việc sử dụng mang tính hộ giáo mà chúng ta đã dành cho những hoài nghi của các môn đồ về sự phục sinh của Đấng Christ không chỉ hợp lệ, mà rõ ràng chính là ý định khi chúng được ghi lại. Các tác giả Phúc Âm đã cẩn thận ghi chép những hoài nghi này để chúng ta không còn hoài nghi. Những điều này đã được viết ra để chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu thật sự đã sống lại từ kẻ chết; vì các sứ đồ gắn tầm quan trọng tối cao cho sự kiện ấy, điều mà họ đã hoài nghi trong những ngày làm môn đồ. Nó là nền tảng của tòa nhà giáo lý của họ, một phần thiết yếu của Phúc Âm của họ. Sứ đồ Phao-lô đã tóm tắt chính xác Phúc Âm được rao giảng bởi những người đã ở với Chúa Giê-xu, cũng như bởi chính ông, trong ba điểm này: "rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo Kinh Thánh; và rằng Ngài đã được chôn; và rằng Ngài đã sống lại ngày thứ ba, theo Kinh Thánh." Cả mười một người đều hoàn toàn đồng ý với quan điểm của Phao-lô, rằng nếu Đấng Christ không sống lại, sự rao giảng của họ là vô ích, và đức tin của Cơ Đốc nhân cũng vô ích. Chẳng có Phúc Âm nào cả, trừ phi Đấng đã chết vì tội lỗi loài người sống lại vì sự xưng công chính của họ. Với niềm xác tín ấy trong lòng, họ luôn làm chứng về sự phục sinh của Chúa Giê-xu bất cứ nơi nào họ đi. Việc làm chứng này dường như đối với họ quan trọng đến nỗi, khi Phi-e-rơ đề nghị bầu chọn một người để lấp chỗ của Giu-đa, ông đã chọn nó ra làm chức năng đặc trưng của chức vụ sứ đồ. "Trong những người này," ông nói, "là những người đã đồng hành với chúng ta suốt thời gian Chúa Giê-xu ra vào giữa chúng ta, ... phải có một người trở nên người làm chứng cùng chúng ta về sự phục sinh của Ngài."
Với giá trị tối cao gắn liền với sự kiện Đấng Christ sống lại trong sự rao giảng của các sứ đồ, chúng ta có bổn phận hết lòng đồng cảm. Những người vô tín thời nay, giống như một số người trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, muốn thuyết phục chúng ta rằng việc Chúa Giê-xu có sống lại hay không cũng không quan trọng, tất cả những gì có giá trị trong Cơ Đốc giáo đều hoàn toàn độc lập với chân lý lịch sử thuần túy. Cùng quan điểm thực tế với họ là nhiều tín hữu say mê một thứ tâm linh mơ hồ, những người đối xử với các sự kiện siêu nhiên thuần túy bằng sự khinh miệt thờ ơ, coi các giáo lý cao cả của đức tin là những điều duy nhất đáng được họ quan tâm. Đối với những người có tính khí như vậy, những nghiên cứu như những nghiên cứu đã chiếm lấy chúng ta trong chương này dường như chỉ là phí thời gian; và nếu họ nói như họ cảm thấy, họ sẽ nói: "Hãy bỏ qua những chuyện vặt vãnh này, và cho chúng ta Phúc Âm thuần túy và đơn giản." Những Cơ Đốc nhân thông minh, tỉnh táo và sốt sắng khác hẳn hoàn toàn với cả hai hạng người này. Theo quan điểm của họ, Cơ Đốc giáo trước hết là một tôn giáo của những sự kiện siêu nhiên. Những sự kiện này chiếm vị trí chính trong tín điều của họ. Họ biết rằng nếu những sự kiện này được tin một cách thành thật, tất cả các giáo lý lớn của đức tin sớm muộn gì cũng phải được chấp nhận; và mặt khác, họ hiểu rõ rằng một tôn giáo khinh miệt, chứ đừng nói là không tin, những sự kiện này, chỉ là một vùng mây mù mà chẳng bao lâu sẽ tan biến, hay một ngôi nhà xây trên cát mà cơn bão sẽ cuốn đi. Vì vậy, trong khi thừa nhận tầm quan trọng của mọi chân lý được mặc khải, họ đặc biệt nhấn mạnh đến các sự kiện được mặc khải. Tin bằng lòng chân lý quý báu rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, họ cẩn thận cùng với các sứ đồ đưa vào Phúc Âm của mình những điểm sự kiện này, rằng Ngài đã được chôn, và Ngài đã sống lại ngày thứ ba.[28.19]
MỤC II. MẮT CÁC MÔN ĐỒ ĐƯỢC MỞ RA
Mác 16:14; Lu-ca 24:25-32; 44-46; Giăng 20:20-23.
Chúa Giê-xu đã tỏ mình sống lại sau sự thương khó cho các môn đồ trong thân thể, lần đầu tiên, vào buổi tối ngày phục sinh của Ngài. Đó là lần thứ tư Ngài tỏ mình ra kể từ khi Ngài sống lại từ kẻ chết. Buổi sáng Ngài đã hiện ra trước hết với Ma-ri Ma-đơ-len. Bà đã xứng đáng với vinh dự ban cho bà như vậy nhờ lòng tận hiến vượt trội của mình. Cùng một tinh thần với Ma-ri người Bê-tha-ni, bà đã đi đầu trong số những phụ nữ đến mộ của Giô-sép để ướp xác chết của Đấng Cứu Rỗi. Thấy mộ trống, bà đã khóc những giọt nước mắt đắng cay, vì người ta đã mang Chúa của bà đi, và bà không biết người ta đã đặt Ngài ở đâu. Những giọt nước mắt ấy, dấu hiệu chắc chắn của tình yêu chân thật sâu đậm, đã không bị Đấng Phục Sinh bỏ qua. Nỗi buồn của linh hồn trung tín này đã chạm đến tấm lòng dịu dàng của Ngài, và đưa Ngài đến bên bà để an ủi bà. Quay lại trong đau khổ khỏi mộ, bà thấy Ngài đứng bên cạnh, nhưng không nhận ra Ngài. "Chúa Giê-xu phán cùng bà rằng: Hỡi đàn bà kia, sao ngươi khóc? ngươi tìm ai? Bà ngỡ là người làm vườn, đáp rằng: Thưa ông, nếu ông đã dời Ngài đi, xin nói cho tôi biết ông đã để Ngài đâu, thì tôi sẽ đến lấy Ngài. Chúa Giê-xu phán cùng bà rằng: Ma-ri."[28.20] Giật mình vì giọng nói quen thuộc, bà nhìn chăm chú hơn, và lập tức đáp lại lời chào nhân từ bằng một lời nhận ra đầy biểu cảm: "Ra-bô-ni." Như vậy, "đối với những giọt nước mắt thánh khiết, trong những giờ cô đơn, Đấng Christ phục sinh hiện ra."
Lần hiện ra thứ hai được ban cho Phi-e-rơ. Về cuộc gặp gỡ riêng tư này giữa Chúa Giê-xu và môn đồ lầm lỗi của Ngài, chúng ta không có chi tiết nào: nó chỉ được Phao-lô nhắc đến trong Thư gửi người Cô-rinh-tô, và Lu-ca nhắc đến trong Phúc Âm của ông; nhưng chúng ta hoàn toàn không nghi ngờ gì về mục đích của nó. Thầy Phục Sinh nhớ đến tội lỗi của Phi-e-rơ; Ngài biết ông đau khổ trong lòng vì tội ấy; Ngài muốn không chậm trễ cho ông biết mình đã được tha thứ; và vì tế nhị đối với cảm xúc của kẻ phạm tội, Ngài đã khéo léo gặp ông lần đầu tiên sau khi ông sa ngã, một mình với ông.
Trong ngày hôm ấy, Chúa Giê-xu đã hiện ra, lần thứ ba, với hai anh em đang đi đường về Em-ma-út. Lu-ca đã dành cho lần hiện ra thứ ba này vị trí nổi bật hơn bất cứ lần hiện ra nào khác trong câu chuyện của ông, có lẽ vì đó là một trong những giai thoại thú vị nhất về sự phục sinh mà ông tìm thấy trong các tài liệu mà ông đã dùng để biên soạn Phúc Âm của mình. Và thật vậy, khó có thể tưởng tượng được điều gì thú vị hơn câu chuyện tuyệt đẹp này. Toàn bộ hoàn cảnh của các môn đồ được tái hiện sống động trước mắt chúng ta qua bức tranh hai người bạn đi dọc đường, trò chuyện với nhau về những việc đã xảy ra, nỗi khổ của Chúa Giê-xu ba ngày trước, và những tin đồn vừa đến tai họ về sự phục sinh của Ngài; và khi họ trò chuyện, dao động giữa tuyệt vọng và hy vọng, lúc thì trầm tư buồn bã về sự đóng đinh của Đấng mà cho đến lúc ấy họ vẫn coi là Đấng Cứu Chuộc của Y-sơ-ra-ên, lúc thì tự hỏi liệu Ngài có thể đã sống lại chăng! Rồi cách cư xử của Chúa Giê-xu trong suốt cảnh này mới cảm động không sao nói hết! Bằng một sự khéo léo đầy yêu thương, Ngài giữ kín thân phận, nhập đoàn với hai người buồn rầu, hỏi họ một cách thờ ơ xem chủ đề họ đang bàn luận buồn bã và nghiêm túc như vậy là gì; và khi nhận được câu trả lời bày tỏ sự ngạc nhiên rằng ngay cả một người lạ tại Giê-ru-sa-lem cũng không biết những việc đã xảy ra, Ngài lại hỏi một cách khô khan và thờ ơ: "Những việc gì?" Nhờ đó khơi ra được câu chuyện của họ, đến lượt Ngài chỉ cho họ thấy rằng một độc giả thông minh của Cựu Ước không nên ngạc nhiên khi những việc như vậy xảy đến cho Đấng mà họ tin là Đấng Christ, nhân dịp giải thích cho họ "trong cả Kinh Thánh những lời chỉ về chính Ngài", mà không nói rằng chính về Ngài Ngài đang nói. Khi đoàn lữ hành đến ngôi làng mà hai anh em đang hướng tới, Đấng Vô Danh giả vờ như một người sắp đi xa hơn, vì một người lạ tự tiện nhập đoàn mà không được mời thì không phải lẽ; nhưng khi nhận được lời mời khẩn thiết, Ngài chấp nhận, và cuối cùng hai anh em vui mừng khám phá ra người mà họ đã tiếp đãi mà không hay biết là ai.
Lần hiện ra của Chúa Giê-xu với hai anh em dọc đường là một thứ khúc dạo đầu cho lần Ngài hiện ra vào buổi tối cùng ngày tại Giê-ru-sa-lem với mười một người, hay đúng hơn là mười người. Ngay khi khám phá ra người mà họ đã tiếp làm khách là ai, Cơ-lê-ô-ba và bạn đồng hành của ông đã lên đường từ Em-ma-út về Thành Thánh, nóng lòng muốn kể cho các bạn ở đó tin tức sôi động. Và kìa, trong khi họ đang kể lại những việc đã xảy ra dọc đường, và Chúa Giê-xu đã tỏ mình ra cho họ trong khi bẻ bánh như thế nào, chính Chúa Giê-xu đã hiện ra giữa họ, thốt lên lời chào thân ái: "Bình an cho các ngươi!" Ngài đến để làm cho các sứ đồ tương lai điều Ngài đã làm cho hai người bạn: tỏ mình sống lại cho họ sau sự thương khó của Ngài, và mở trí họ để họ hiểu Kinh Thánh, và thấy rằng, theo những gì đã được viết trước về Đấng Christ, Ngài phải chịu khổ, và sống lại từ kẻ chết ngày thứ ba.
Trong khi mục đích chung của hai lần hiện ra là như nhau, chúng ta nhận thấy một sự khác biệt trong thứ tự thủ tục mà Chúa Giê-xu đã theo. Trong trường hợp này, Ngài mở mắt của sự hiểu biết trước, và mắt của thân thể sau; trong trường hợp kia, Ngài đảo ngược thứ tự này. Trong cuộc trò chuyện với hai anh em, Ngài trước hết chỉ cho họ thấy rằng sự đóng đinh và tin đồn về sự phục sinh hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh Cựu Ước, rồi cuối cùng tỏ mình ra cho mắt thịt của họ là Chúa Giê-xu phục sinh. Nói cách khác, Ngài trước hết dạy họ lý thuyết đúng theo Kinh Thánh về kinh nghiệm trần thế của Đấng Mê-si, rồi sau đó làm họ thỏa mãn về vấn đề sự kiện. Trong cuộc gặp gỡ ban đêm với mười người, trái lại, Ngài giải quyết vấn đề sự kiện trước, rồi sau đó mới bàn đến lý thuyết. Ngài thuyết phục các môn đồ, bằng cách cho họ xem tay và chân Ngài, và bằng cách ăn uống, rằng Ngài thật sự đã sống lại; rồi Ngài tiếp tục chỉ cho thấy rằng sự kiện ấy chỉ là điều họ đáng lẽ phải mong đợi như sự ứng nghiệm lời tiên tri Cựu Ước.
Khi thay đổi thứ tự mặc khải như vậy, Chúa Giê-xu chỉ đang thích ứng thủ tục của Ngài với hoàn cảnh khác nhau của những người Ngài phải đối phó. Hai người bạn đi đường về Em-ma-út không nhận thấy bất cứ sự giống nhau nào giữa người lạ nhập đoàn với họ và Chúa yêu dấu của họ, Đấng mà họ đã nghĩ đến và nói đến. "Mắt họ bị cầm giữ, không nhận biết Ngài được.''[28.21] Nguyên nhân chính của điều này, chúng ta tin, là nỗi buồn nặng trĩu trong lòng. Nỗi buồn khiến họ không quan sát. Họ quá mải mê với những ý nghĩ buồn của mình nên không còn mắt nhìn những sự vật bên ngoài. Họ chẳng buồn xem người vừa đến với mình là ai; dù người lạ ấy có là cha ruột của họ cũng chẳng khác gì. Rõ ràng là phải đối xử với những người trong tâm trạng như vậy như thế nào. Họ chỉ có thể lấy lại thị giác bên ngoài bằng cách trước hết được mở mắt bên trong. Tâm trí bệnh hoạn phải được chữa lành, để họ có thể nhìn những gì trước mắt, và thấy nó đúng như nó là. Theo nguyên tắc này, Chúa Giê-xu đã đối xử với hai anh em. Ngài chiều theo tâm trạng của họ, dẫn họ từ tuyệt vọng đến hy vọng, rồi các giác quan bên ngoài khôi phục khả năng nhận biết, và cho biết người lạ là ai. "Các anh đã nghe," Ngài nói, đại ý, "tin đồn rằng Đấng đã bị đóng đinh ba ngày trước đã sống lại. Các anh coi tin đồn này là một chuyện khó tin. Nhưng tại sao lại thế? Các anh tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Nếu Ngài là Đấng Christ, việc Ngài sống lại cũng đáng được mong đợi như sự thương khó, vì cả hai đều được báo trước trong Kinh Thánh mà các anh tin là Lời Đức Chúa Trời." Khi những ý nghĩ này thấm vào tâm trí hai anh em, lòng họ bắt đầu nóng cháy với sức mạnh khơi dậy của một chân lý mới; bình minh của hy vọng ló rạng trong tâm hồn họ; họ tỉnh dậy như khỏi một giấc mơ nặng nề; họ nhìn ra ngoài, và kìa, người đã giảng luận cho họ chính là Chúa Giê-xu!
Với mười người, trường hợp lại khác. Khi Chúa Giê-xu hiện ra giữa họ, họ lập tức bị ấn tượng bởi sự giống nhau với Thầy đã qua đời của mình. Họ đã lắng nghe câu chuyện của Cơ-lê-ô-ba và bạn đồng hành của ông, và đang ở trong tâm trạng quan sát hơn. Nhưng họ không thể tin rằng điều mình thấy thật sự là Chúa Giê-xu. Họ kinh hãi sợ sệt, và tưởng rằng mình đã thấy một thần linh — hồn ma hay bóng ma của Đấng Bị Đóng Đinh. Điều đầu tiên phải làm trong trường hợp này, vì vậy, hiển nhiên là làm dịu nỗi sợ đã dấy lên, và thuyết phục các môn đồ đang kinh hãi rằng đấng vừa đột ngột hiện ra không phải là hồn ma, mà là một con người: chính con người mà Ngài dường như là, tức là Chúa Giê-xu. Mãi đến khi việc ấy hoàn thành mới có thể bàn luận một cách có ích về sự dạy dỗ của Cựu Ước về chủ đề lịch sử trần thế của Đấng Mê-si. Chúa Giê-xu đã lập tức bắt tay vào công việc ấy, và chỉ khi nó được hoàn thành tốt đẹp, Ngài mới tiếp tục trình bày lý thuyết đúng về Đấng Mê-si.
Có điều tương tự với sự khác biệt chúng ta đã chỉ ra trong kinh nghiệm của hai người và mười người môn đồ liên quan đến niềm tin vào sự phục sinh, trong những cách mà các Cơ Đốc nhân ngày nay được đưa đến đức tin. Các bằng chứng của Cơ Đốc giáo thường được chia thành hai loại lớn — bên ngoài và bên trong; loại này rút ra từ các sự kiện lịch sử bên ngoài, loại kia từ sự phù hợp của Phúc Âm với bản tính và nhu cầu của con người. Cả hai loại bằng chứng đều cần thiết cho một đức tin trọn vẹn, cũng như cả hai loại thị giác, bên ngoài và bên trong, đều cần thiết để khiến các môn đồ hoàn toàn tin vào sự kiện phục sinh. Nhưng có người bắt đầu với loại này, có người với loại kia. Có người trước hết tin chắc rằng câu chuyện Phúc Âm là thật, rồi sau đó, có lẽ lâu sau, mới tỉnh ngộ nhận ra tầm quan trọng và sự quý báu của những điều nó thuật lại. Những người khác, thì giống như Cơ-lê-ô-ba và bạn đồng hành của ông; quá mải mê với những ý nghĩ của mình đến nỗi không thể đánh giá hay nhìn thấy các sự kiện, cần phải được mở mắt hiểu biết trước để thấy vẻ đẹp và giá trị của lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu. Có lúc họ đã có một thứ đức tin truyền thống nơi các sự kiện như đã được chứng thực đầy đủ. Nhưng họ đã đánh mất đức tin ấy, có lẽ không phải không hối tiếc. Họ là những người hoài nghi, thế mà họ buồn vì mình như vậy, và cảm thấy rằng trước kia khi mình tin như những người khác thì tốt hơn. Tuy nhiên, dù cố gắng, họ không thể khôi phục đức tin bằng cách nghiên cứu các bằng chứng thuần túy bên ngoài. Họ đọc những sách bàn về các bằng chứng như vậy, nhưng không mấy ấn tượng. Mắt họ bị cầm giữ, và họ không nhận biết Đấng Christ đến với họ bằng con đường bên ngoài ấy. Nhưng Ngài tỏ mình ra cho họ bằng một cách khác. Bằng cuộc trò chuyện kín đáo với tâm linh họ, Ngài truyền vào tâm trí họ một cảm thức mạnh mẽ về sự cao cả về đạo đức của đức tin Cơ Đốc, khiến họ cảm thấy rằng, dù thật hay không, ít nhất nó cũng xứng đáng là thật. Rồi lòng họ bắt đầu nóng cháy: họ hy vọng rằng điều đẹp đẽ như vậy có thể hóa ra là thật một cách khách quan; vấn đề về các bằng chứng bên ngoài mang một mối quan tâm mới đối với tâm trí họ; họ tìm hiểu, họ đọc, họ nhìn; và kìa, họ thấy Chúa Giê-xu sống lại, một nhân vật lịch sử thật sự đối với họ: sống lại khỏi nấm mồ của sự hoài nghi để sống đời đời như mặt trời của linh hồn họ, quý báu hơn vì sự mất mát tạm thời; đến
"Mặc lấy y phục quý báu hơn,
Cảm động hơn, tinh tế hơn, và tràn đầy sức sống hơn,
Vào mắt và viễn cảnh của linh hồn họ,"
hơn bao giờ hết Ngài đã từng đến trước khi họ hoài nghi.
Từ những nhận xét này về thứ tự của hai sự mặc khải mà Chúa Giê-xu đã ban cho các môn đồ,--về chính Ngài cho mắt thể xác của họ, và về giáo lý theo Kinh Thánh về Đấng Mê-si-a cho mắt tâm trí của họ,--chúng ta chuyển sang xét câu hỏi: sự mặc khải sau rốt cuộc có nội dung gì? Tác dụng chính xác của những lời giải thích Kinh Thánh mà Đấng Christ đã sống lại ban cho những người nghe Ngài là gì? Các môn đồ có nhờ đó mà nhận được ánh sáng dồi dào đến mức không còn cần đến sự soi sáng nào thêm nữa không? Chính Chúa Giê-xu đã làm công việc của Thần Lẽ Thật, Đấng mà trước khi chịu khổ Ngài đã hứa sẽ đến, và đã dẫn họ vào mọi lẽ thật rồi sao? Chắc chắn là không. Sự mở trí hiểu biết diễn ra lúc này hoàn toàn không phải là sự soi sáng thuộc linh đầy đủ về giáo lý Cơ Đốc. Các môn đồ vẫn chưa hiểu những căn cứ đạo đức của sự thương khó và sự sống lại của Đấng Christ. Vì sao Ngài phải trải qua những điều ấy, họ vẫn chưa biết; các từ "ắt phải" và "cần phải" đối với họ lúc này vẫn chưa có nghĩa gì hơn là, theo các lời tiên tri trong Cựu Ước được hiểu cho đúng, những điều đã xảy ra có thể và lẽ ra đã được dự đoán trước. Họ ở trong cùng một trạng thái tâm trí như trạng thái mà chúng ta có thể hình dung những Cơ Đốc nhân Do Thái, những người mà Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ được gửi đến, đã ở trong đó sau khi đọc nội dung của tác phẩm sâu sắc ấy. Những Cơ Đốc nhân này chưa vững vàng trong lẽ thật của Phúc Âm: họ không thấy vinh hiển của thời kỳ Phúc Âm, cũng không thấy sự hòa hợp của nó với thời kỳ đi trước, thời kỳ mà chính họ đã được giáo dục trong đó. Đặc biệt, phẩm vị thần thánh của Tác Giả đức tin Cơ Đốc dường như đối với họ không thể tương hợp với sự hạ mình xuống trần gian của Ngài. Do đó, tác giả của thư đã quyết tâm chứng minh rằng thần tính, sự hạ mình tạm thời, và sự vinh hiển tiếp theo sau đó của Đấng Christ đều đã được dạy trong Kinh Thánh Cựu Ước, trích dẫn Kinh Thánh một cách rộng rãi vì mục đích ấy trong các chương đầu của thư mình. Thật ra, bằng những lời giải thích viết ra cho độc giả của mình, ông đã làm điều mà Chúa Giê-xu đã làm bằng những lời giải thích nói ra cho người nghe Ngài. Và chúng ta sẽ nói gì về tác dụng trực tiếp của lập luận của tác giả ấy trên tâm trí những người chăm chú đọc nó? Điều này, chúng ta hình dung, là người tín hữu còn thô sơ khi gấp sách lại sẽ buộc phải thừa nhận: "Phải, ông ấy nói đúng: tất cả những điều này đều đã được chép trong Kinh Thánh về Đấng Mê-si-a; và do đó không một điều nào trong số đó, ngay cả sự hạ mình và chịu khổ mà tôi vấp phải, có thể là lý do để khước từ Chúa Giê-xu là Đấng Christ." Một kết quả rất quan trọng, nhưng cũng rất sơ đẳng. Từ sự thừa nhận đơn thuần rằng đời sống thật của Chúa Giê-xu tương ứng với đời sống lý tưởng của Đấng Mê-si-a như được mô tả trong Cựu Ước, đến sự cảm nhận đầy ngưỡng mộ, nhiệt thành, và thấu hiểu triệt để lẽ thật của Phúc Âm mà chính tác giả ấy đã bày tỏ trong mọi trang của thư mình, quả là một khoảng cách lớn lao biết bao!
Khoảng cách giữa trạng thái tâm trí của các môn đồ sau khi Chúa Giê-xu đã giải thích cho họ những điều trong luật pháp, các tiên tri, và các thi thiên nói về chính Ngài, với trạng thái soi sáng mà họ đạt tới với tư cách là các sứ đồ sau khi Đấng Yên Ủi đến, cũng không nhỏ hơn. Lúc này họ mới chỉ biết bảng chữ cái của giáo lý Đấng Christ mà thôi; về sau họ đã đạt tới sự trọn vẹn, và đã được khai tâm triệt để vào sự mầu nhiệm của Phúc Âm. Lúc này chỉ một tia sáng duy nhất lọt vào tâm trí tối tăm của họ; về sau ánh sáng ban ngày của lẽ thật tuôn tràn đầy dẫy vào linh hồn họ. Hoặc chúng ta có thể diễn đạt sự khác biệt bằng những thuật ngữ gợi ý từ câu chuyện mà Giăng kể về các biến cố liên quan đến lần hiện ra đầu tiên này của Chúa Giê-xu đã sống lại với các môn đồ Ngài. Giăng thuật lại rằng, đến một giai đoạn nào đó trong diễn tiến sự việc, Chúa Giê-xu đã hà hơi trên các môn đồ, và phán cùng họ: "Các ngươi hãy nhận lấy Đức Thánh Linh." Chúng ta không nên hiểu rằng ngay lúc ấy và tại đó họ đã nhận được Đức Thánh Linh trong sự đầy dẫy đã hứa. Hơi thở ấy đúng hơn chỉ là một dấu hiệu và một bảo chứng cho điều sắp đến. Nó chỉ là một sự nhắc lại bằng biểu tượng của lời hứa, và là phần đầu tiên của sự ứng nghiệm lời hứa ấy. Nó chỉ là đám mây nhỏ bằng bàn tay người báo hiệu một trận mưa dồi dào, hay là cơn gió nhẹ đầu tiên báo trước cơn gió mạnh. Lúc này họ có hơi thở nhỏ bé của sự tác động của Đức Thánh Linh, nhưng mãi đến Lễ Ngũ Tuần họ mới cảm nhận được luồng gió thổi mạnh. Sự khác biệt giữa lúc này và lúc ấy lớn lao biết bao: giữa sự soi sáng thuộc linh của các môn đồ vào buổi tối ngày Sa-bát Cơ Đốc đầu tiên, và sự soi sáng của các sứ đồ trong những ngày về sau.
Với các môn đồ này, lúc ấy vẫn chỉ là ngày của những việc nhỏ. Tuy nhiên, những việc nhỏ ấy không đáng bị khinh dể; và quả thật chúng đã không bị khinh dể. Chúng ta thật ra không được cho biết mười người ấy đã đánh giá ánh sáng mình nhận được cao đến đâu, nhưng chúng ta có thể chắc chắn mà cho rằng cảm xúc của họ rất giống với cảm xúc của hai anh em trên đường đi về Em-ma-út. Cùng nhau trò chuyện về bài giảng của Chúa Giê-xu sau khi Ngài rời đi, họ nói với nhau: "Lòng chúng ta há chẳng nóng cháy trong khi Ngài nói chuyện với chúng ta dọc đường, và trong khi Ngài mở Kinh Thánh cho chúng ta sao?" Ánh sáng họ nhận được có thể nhỏ bé, nhưng đó là ánh sáng mới, và nó có đầy đủ năng lực làm nóng cháy lòng người, khơi dậy tư tưởng của chân lý mới. Cuộc trò chuyện trên đường ấy đã tạo thành một bước ngoặt trong lịch sử thuộc linh của họ. Đó là bình minh của ngày Phúc Âm; đó là tia lửa nhỏ châm lên một ngọn lửa lớn; nó đã đặt vào tâm trí họ một tư tưởng sẽ trở thành mầm mống hay trung tâm của một hệ thống niềm tin mới; nó đã cất đi tấm màn che phủ trên mặt họ trong việc đọc Cựu Ước, và do đó là bước đầu tiên trong một tiến trình sẽ đưa đến việc họ ngắm xem, với mặt trần, như trong gương, vinh hiển của Chúa, và được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy, từ vinh hiển đến vinh hiển, bởi Chúa là Thánh Linh. Phước thay cho người nào đã tiến được xa đến mức như hai môn đồ này lúc bấy giờ!
Một linh hồn chán nản nào đó có thể nói: Ước gì hạnh phúc ấy là của tôi! Để an ủi một anh em khốn khổ như vậy, chúng ta hãy ghi nhận những hoàn cảnh trong đó ánh sáng mới này đã đến với các môn đồ. Lòng họ đã bùng cháy khi họ đã trở nên rất khô héo và tàn tạ: tuyệt vọng, đau ốm, và chán ngán sự sống, vì buồn rầu và thất vọng. Luôn luôn là như vậy: củi phải khô thì tia lửa mới bắt lửa được. Chính khi dân Y-sơ-ra-ên than rằng: "Xương chúng ta đã khô, hy vọng chúng ta đã mất, chúng ta đã bị cắt đứt rồi," thì lời phán đã ra: "Hỡi dân ta, này, ta sẽ mở mồ mả các ngươi, và khiến các ngươi lên khỏi mồ mả các ngươi, và đem các ngươi vào đất Y-sơ-ra-ên." Các môn đồ của Chúa Giê-xu cũng vậy. Chính khi mọi giọt nhựa sống của hy vọng đã bị rút cạn khỏi họ, và đức tin của họ đã bị giảm xuống chỉ còn điều này: "Chúng tôi đã trông mong Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc dân Y-sơ-ra-ên," thì lòng họ đã bùng cháy bởi năng lực khơi lửa của một lẽ thật mới. Từ đó đến nay, trong nhiều trường hợp, cũng đã như vậy. Ngọn lửa hy vọng đã được nhen lên trong lòng, không bao giờ tắt, đúng vào lúc người ta đang chìm dần vào tuyệt vọng; đức tin đã được hồi sinh khi một người dường như đối với chính mình là kẻ vô tín; ánh sáng của lẽ thật đã mọc lên cho những tâm trí đã thôi không còn trông đợi bình minh; sự an ủi của sự cứu rỗi đã trở lại với những linh hồn đã bắt đầu nghĩ rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã dứt hẳn đời đời. "Khi Con Người đến, há sẽ thấy đức tin trên đất sao?"
Điều này chẳng có gì lạ. Sự thật là, lòng người cần phải được thử thách làm cho khô đi trước khi có thể bùng cháy. Cho đến khi buồn rầu đến, lòng người không bắt được lửa thiêng; trong lòng họ còn quá nhiều nhựa sống của đời này. Đó chính là điều đã khiến các môn đồ chậm hiểu đến thế trong việc tin mọi điều các tiên tri đã nói. Tham vọng trần tục của họ đã ngăn cản họ học biết tính thuộc linh của vương quốc Đấng Christ, và lòng kiêu ngạo đã khiến họ mù lòa trước vinh hiển của thập tự giá. Do đó Chúa Giê-xu đã quở trách họ một cách chính đáng về sự vô tín và sự ngu muội của họ. Nếu lòng họ thanh sạch, họ đã có thể biết trước điều sắp xảy ra. Nhưng thực tế là, họ chẳng hiểu gì cho đến khi sự chết của Chúa mình đã làm tàn lụi hy vọng và tiêu tan tham vọng của họ, và nỗi buồn cay đắng đã chuẩn bị cho họ tiếp nhận sự dạy dỗ thuộc linh.
MỤC III. SỰ NGHI NGỜ CỦA THÔ-MA
Giăng 20:24-29.
"Thô-ma, một người trong mười hai sứ đồ, gọi là Đi-đim, không có mặt với họ khi Chúa Giê-xu đến" vào buổi tối ngày Sa-bát Cơ Đốc đầu tiên ấy, và tỏ mình ra cho các môn đồ Ngài. Người ta hy vọng rằng ông đã có một lý do chính đáng cho sự vắng mặt của mình; nhưng ít nhất cũng có thể là ông đã không có lý do ấy. Trong tâm trạng u sầu của mình, ông có thể chỉ đơn giản là đang buông mình theo thú vui xa xỉ của nỗi buồn cô độc, cũng giống như một số người mà Đấng Christ của họ đã chết ngày nay dành các ngày Sa-bát ở nhà hoặc nơi đồng quê vắng vẻ, tránh né niềm vui gây khó chịu hay sự buồn tẻ ngái ngủ của sự thờ phượng chung. Dù sao đi nữa, trong bất cứ trường hợp nào ông cũng đã bỏ lỡ một bài giảng hay; bài giảng duy nhất, theo như chúng ta biết, trong toàn bộ chức vụ của Chúa chúng ta, trong đó Ngài đã chính thức đảm nhận nhiệm vụ giải thích giáo lý về Đấng Mê-si-a trong Cựu Ước. Giá như ông biết rằng một bài giảng như vậy sẽ được giảng tối hôm đó! Nhưng người ta không bao giờ biết những điều tốt lành sẽ đến khi nào, và cách duy nhất để chắc chắn nhận được chúng là luôn luôn ở tại vị trí của mình.
Cũng chính tâm trạng u sầu ấy, vốn có lẽ đã khiến Thô-ma vắng mặt trong dịp Đấng Christ gặp gỡ các môn đồ Ngài lần đầu tiên sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết, cũng đã khiến ông hoài nghi hơn tất cả những người còn lại về tin tức sự sống lại. Khi các môn đồ khác bảo ông lúc ông trở về rằng họ vừa mới thấy Chúa, ông đã trả lời với giọng gay gắt: "Nếu tôi không thấy dấu đinh trong tay Ngài, và đặt ngón tay tôi vào dấu đinh, và đặt bàn tay tôi vào hông Ngài, thì tôi sẽ không tin."[28.22] Ông không chịu thỏa mãn với lời chứng của các anh em mình: ông phải có bằng chứng sờ mó được cho chính mình. Không phải ông nghi ngờ tính chân thật của họ; nhưng ông không thể gạt bỏ được mối nghi ngờ rằng điều họ nói họ đã thấy chỉ là một bóng ma mà mắt họ đã bị lừa dối.
Sự hoài nghi của Thô-ma, chúng ta nghĩ, chủ yếu là vấn đề khí chất, và ít có điểm chung với sự nghi ngờ của những người có khuynh hướng duy lý, là những người vốn không tin vào những điều siêu nhiên, và vấp ngã trước mọi điều có vẻ kỳ diệu. Người ta đã quen gọi Thô-ma là nhà Duy lý trong số mười hai người, và thậm chí người ta còn cho rằng trước khi gia nhập đoàn thể của Chúa Giê-xu, ông đã thuộc về phái Sa-đu-sê. Sau khi suy xét chín chắn, chúng ta buộc phải nói rằng chúng ta thấy rất ít cơ sở cho quan điểm như vậy về tính cách của môn đồ này, trong khi chúng ta chắc chắn không tiếc gì những kẻ hoài nghi thời nay về bất cứ sự an ủi nào họ có thể rút ra từ đó. Chúng ta hoàn toàn ý thức rằng trong số những người thành thật, và thậm chí những người có tâm trí thuộc linh, có những người mà tâm trí họ được cấu tạo đến nỗi họ thấy rất khó tin vào những điều siêu nhiên và kỳ diệu: khó đến nỗi, vấn đề đặt ra là, nếu họ ở vào vị trí của Thô-ma, thì việc sờ nắn tự do nhất và việc xem xét tỉ mỉ nhất các vết thương trong thân thể của Đấng Cứu Rỗi đã sống lại có đủ để khơi ra từ họ một lời bày tỏ đức tin không chút do dự vào tính chân thật của sự sống lại của Ngài hay không. Chúng ta cũng không thấy lý do nào a priori để khẳng định rằng không một môn đồ nào của Chúa Giê-xu có thể là người có tâm trí như vậy. Tất cả những gì chúng ta nói là, không có bằng chứng nào cho thấy Thô-ma, trên thực tế, là người như vậy. Không nơi nào trong lịch sử Phúc Âm chúng ta phát hiện ra sự không sẵn sàng nào nơi ông trong việc tin vào những điều siêu nhiên hay kỳ diệu như chính chúng. Chẳng hạn, chúng ta không thấy ông hoài nghi về việc La-xa-rơ sống lại: chúng ta chỉ được cho biết rằng, khi Chúa Giê-xu đề nghị đến thăm gia đình đang đau buồn ở Bê-tha-ni, ông đã coi chuyến đi ấy là đầy nguy hiểm cho Thầy yêu dấu của mình và cho tất cả bọn họ, và đã nói: "Chúng ta cũng hãy đi, để chúng ta chết với Ngài." Khi ấy, cũng như bây giờ, ông đã tỏ ra không phải là nhà Duy lý cho bằng là người có khí chất u ám, hay nhìn vào mặt tối của sự việc, sống trong ánh trăng trầm tư hơn là trong ánh nắng vui tươi. Sự nghi ngờ của ông không bắt nguồn từ hệ thống tư tưởng của ông, mà từ trạng thái cảm xúc của ông.
Một điều nữa chúng ta phải nói ở đây về sự nghi ngờ của môn đồ này. Nó không xuất phát từ sự không muốn tin. Đó là sự nghi ngờ của một người buồn rầu, mà nỗi buồn của ông là do điều này, rằng biến cố mà ông nghi ngờ là biến cố mà ông hết sức mong muốn được xác nhận. Không gì có thể đem lại cho Thô-ma niềm vui lớn hơn là được xác nhận rằng Thầy mình quả thật đã sống lại. Điều này hiển nhiên từ niềm vui ông đã bày tỏ khi cuối cùng ông được thỏa mãn. "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!" đó không phải là lời thốt ra của một người bị ép buộc phải miễn cưỡng thừa nhận một sự thật mà mình muốn phủ nhận hơn. Người ta thường cho rằng những người chưa từng tự mình nghi ngờ gì thì truy mọi sự nghi ngờ về động cơ xấu, và lên án nó một cách không phân biệt như một tội ác. Giờ đây, không còn nghi ngờ gì nữa, quá nhiều người nghi ngờ vì động cơ xấu, bởi vì họ không muốn và không thể tin được. Nhiều người phủ nhận sự sống lại của kẻ chết, bởi vì đối với họ đó sẽ là sự sống lại để chịu sỉ nhục và khinh dể đời đời. Nhưng điều này hoàn toàn không đúng với mọi người. Một số người nghi ngờ mà lại mong muốn tin; thậm chí, sự nghi ngờ của họ là do họ quá lo lắng muốn tin. Họ quá háo hức muốn biết chính lẽ thật, và cảm nhận sâu sắc tầm quan trọng to lớn của những quyền lợi đang bị đe dọa, đến nỗi họ không thể coi mọi sự là đương nhiên, và trong một thời gian bàn tay họ run rẩy đến nỗi họ không thể nắm chặt lấy những đối tượng lớn lao của đức tin--một Đức Chúa Trời hằng sống; một Đấng Cứu Rỗi nhập thể, chịu đóng đinh, đã sống lại; một tương lai vinh hiển đời đời. Sự nghi ngờ của họ là sự nghi ngờ đặc thù của những người thành tâm, suy nghĩ sâu xa, có lòng trong sạch, khác xa một trời một vực với sự nghi ngờ của kẻ phù phiếm, kẻ ham mê thế gian, kẻ gian ác: một sự nghi ngờ thánh khiết, cao thượng, chứ không phải thấp hèn và không thánh khiết; nếu không đáng được ca ngợi là có công đức tích cực, thì càng không đáng bị kết án gay gắt và bị loại khỏi vòng cảm thông của Cơ Đốc nhân--một sự nghi ngờ mà tệ nhất cũng chỉ là một sự yếu đuối, và luôn luôn kết thúc trong đức tin mạnh mẽ, không lay chuyển.
Việc Chúa Giê-xu coi sự nghi ngờ của môn đồ nặng lòng này là thuộc loại ấy, chúng ta suy ra từ cách Ngài đối xử với nó. Thô-ma đã vắng mặt trong dịp Ngài hiện ra lần đầu tiên với các môn đồ, Đấng Chúa đã sống lại đã hiện ra lần thứ hai vì lợi ích đặc biệt của người vắng mặt ấy, và ban cho ông bằng chứng mà ông mong muốn. Sau lời chào mở đầu, Ngài lập tức quay sang người hoài nghi, và phán với ông bằng những lời nhằm nhắc ông nhớ lại chính lời ông đã nói với các anh em mình, rằng: "Hãy đưa ngón tay ngươi đến đây, và xem tay ta; và hãy đưa bàn tay ngươi đến đây, và đâm vào hông ta: và chớ vô tín, nhưng hãy tin." Có thể có chút gì quở trách ở đây, nhưng còn có nhiều hơn nữa sự cảm thông hết sức chu đáo. Chúa Giê-xu nói như với một môn đồ thành thật, mà đức tin còn yếu, chứ không phải như với một người có lòng vô tín gian ác. Khi những đòi hỏi về bằng chứng được đưa ra bởi những người chỉ muốn có cớ để vô tín, Ngài đã đối đáp với họ theo một cách rất khác. "Một dòng dõi gian ác và ngoại tình," Ngài vẫn thường nói trong trường hợp như vậy, "tìm kiếm một dấu lạ, và sẽ không có dấu lạ nào ban cho nó ngoài dấu lạ của tiên tri Giô-na."
Sau khi đã xác định được tính chất của sự nghi ngờ của Thô-ma, giờ đây chúng ta hãy xem đức tin của ông.
Những nghi ngờ của môn đồ u sầu ấy đã sớm được dẹp bỏ. Nhưng bằng cách nào? Thô-ma có thật sự tận dụng những phương tiện được ban cho để xác định tính chân thật của sự sống lại của Chúa mình không? Ông có thật sự đặt ngón tay và bàn tay mình vào các vết đinh và vết giáo không? Các ý kiến khác nhau về điểm này, nhưng chúng ta nghĩ khả năng nghiêng về phía những người chủ trương điều phủ định. Có nhiều điều khiến chúng ta có quan điểm này. Thứ nhất, câu chuyện dường như không còn chỗ cho tiến trình điều tra. Thô-ma đáp lại đề nghị của Chúa Giê-xu bằng điều dường như là một lời xưng nhận đức tin ngay tức khắc. Rồi hình thức mà lời xưng nhận ấy được thốt ra không phải là hình thức mà chúng ta mong đợi kết quả của một cuộc điều tra có cân nhắc sẽ mang. "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!" là ngôn ngữ nồng nhiệt, đầy đam mê của một người đã trải qua một sự thay đổi cảm xúc đột ngột, hơn là của một người vừa mới kết luận một thí nghiệm khoa học. Hơn nữa, chúng ta nhận thấy không có sự ám chỉ nào đến một tiến trình như vậy trong lời nhận xét của Chúa Giê-xu về đức tin của Thô-ma. Môn đồ ấy được trình bày là tin vì ông đã thấy các vết thương được bày ra, chứ không phải vì ông đã sờ vào chúng. Cuối cùng, ý tưởng về tiến trình được đề nghị thật sự được thực hiện là không phù hợp với tính cách của người mà đề nghị ấy được đưa ra. Thô-ma không phải là một trong những người lạnh lùng, máu lạnh, tiến hành điều tra chân lý với sự vô tư không đam mê của một quan tòa, và là người đã xem xét các vết thương trong thân thể của Đấng Cứu Rỗi đã sống lại với tất cả sự bình thản mà các nhà giải phẫu mổ xẻ các xác chết. Ông là người có khí chất đam mê, đầy chất thơ, mãnh liệt như nhau trong niềm tin và trong sự vô tín của mình, và được thúc đẩy đến đức tin hay sự nghi ngờ bởi cảm xúc của lòng mình hơn là bởi những lập luận của trí tuệ mình.
Sự thật, chúng ta hình dung, về Thô-ma là đại loại như thế này. Khi, tám ngày trước, ông đưa ra lời đe dọa ấy với các anh em môn đồ của mình, ông đã không thật sự có ý nói tất cả những gì ông đã nói. Đó là lời nói kỳ quặc của một người u sầu, đang trong tâm trạng muốn buồn thảm và khốn khổ hết mức có thể. "Chúa Giê-xu sống lại! Điều đó là không thể, và thế là xong. Tôi sẽ không tin trừ khi tôi làm thế này thế nọ. Tôi không biết liệu tôi có tin khi mọi việc đã xong hay không." Nhưng tám ngày đã trôi qua, và kìa, Chúa Giê-xu đang ở giữa họ, hiện ra cho môn đồ đã vắng mặt trong dịp trước cũng như cho những người còn lại. Liệu Thô-ma còn khăng khăng áp dụng phép thử nghiêm ngặt của mình nữa không? Không, không! Những nghi ngờ của ông tan biến ngay khi vừa trông thấy Chúa Giê-xu, như sương mai tan khi mặt trời mọc. Ngay cả trước khi Đấng đã sống lại bày ra các vết thương của Ngài, và thốt ra những lời nửa quở trách, nhưng đầy nhân từ, cảm thông, tỏ ra biết rõ mọi điều đã diễn ra trong tâm trí của môn đồ đang nghi ngờ của Ngài, Thô-ma trên thực tế đã là một tín hữu; và sau khi ông đã thấy các vết thương xấu xí và nghe những lời quảng đại ấy, ông xấu hổ về lời nói liều lĩnh, bất cẩn của mình với các anh em, và, tràn ngập niềm vui và nước mắt, thốt lên: "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!"
Đó là một lời xưng nhận đức tin cao quý,--trên thực tế là lời xưng nhận tiến bộ nhất mà bất cứ ai trong mười hai người từng thốt ra trong thời gian họ ở với Chúa Giê-xu. Người cuối cùng trở thành người đầu tiên; kẻ hoài nghi lớn nhất đạt tới niềm tin đầy đủ và vững chắc nhất. Trong lịch sử của Hội Thánh, điều này cũng thường xảy ra như vậy. Baxter ghi lại như kinh nghiệm của mình rằng, không gì được tin vững chắc bằng điều đã từng bị nghi ngờ. Nhiều Thô-ma đã nói, hoặc có thể nói, điều tương tự về chính mình. Những kẻ hoài nghi cuối cùng đã trở thành những tín hữu vững vàng nhất và thậm chí nồng nhiệt nhất. Tự nó, sự nghi ngờ là một điều lạnh lẽo, và, như trong trường hợp của Thô-ma, nó thường thốt ra những lời cay nghiệt và vô tình. Điều này cũng không cần phải làm chúng ta ngạc nhiên; vì khi tâm trí còn nghi ngờ thì linh hồn còn ở trong bóng tối, và trong đêm lạnh giá, lòng người trở nên đông cứng. Nhưng khi ánh sáng ban ngày của đức tin đến, sương giá tan chảy, và những tấm lòng từng dường như cứng rắn và chai đá lại tỏ ra có khả năng nhiệt thành quảng đại và tận hiến nồng cháy.
Các tín đồ Socinian, mà hệ thống của họ tự nhiên bị lật đổ bởi lời xưng nhận của Thô-ma được hiểu theo nghĩa tự nhiên, bảo chúng ta rằng những lời "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi" không ám chỉ Chúa Giê-xu chút nào, mà ám chỉ Đức Chúa Trời trên trời. Chúng chỉ là một lời bày tỏ sự kinh ngạc của môn đồ, khi thấy điều ông đã nghi ngờ quả thật đã xảy ra. Ông ngước mắt và giơ tay lên trời, như thể, và thốt lên: Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi! quả thật là như vậy: Chúa Giê-xu chịu đóng đinh đã sống lại rồi. Cách giải thích này hoàn toàn tuyệt vọng. Nó coi thường lời tuyên bố của bản văn, rằng Thô-ma, khi thốt ra những lời này, đã đáp lại và nói với Chúa Giê-xu, và nó khiến một người đang tràn ngập cảm xúc phải nói một cách lạnh nhạt; vì trong khi một lời bày tỏ duy nhất "Lạy Đức Chúa Trời tôi" có thể là một lời thốt ra thích hợp của sự kinh ngạc, thì hai cụm từ "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi" lại quá yếu ớt và không tự nhiên cho mục đích ấy.
Do đó, chúng ta có ở đây không phải chỉ là một lời bày tỏ sự ngạc nhiên, mà là một lời xưng nhận đức tin hết sức thích hợp với con người và hoàn cảnh; vừa hàm chứa ý nghĩa sâu xa vừa ngắn gọn và mạnh mẽ. Thô-ma tuyên bố cùng một lúc sự chấp nhận của mình đối với một sự kiện kỳ diệu, và niềm tin của mình vào một giáo lý trọng đại. Trong phần đầu của lời ông nói với Chúa Giê-xu, ông nhận biết rằng Đấng đã chết nay đang sống: Lạy Chúa tôi, Thầy yêu dấu của tôi! quả đúng là Ngài,--chính cùng một thân vị mà chúng ta đã từng hưởng sự tương giao phước hạnh trước khi Ngài chịu đóng đinh. Trong phần thứ hai của lời ông nói, ông thừa nhận thần tính của Đấng Christ, nếu không phải lần đầu tiên, thì ít nhất với một sự hiểu biết và nhấn mạnh hoàn toàn mới mẻ. Từ sự kiện ông vươn lên giáo lý: Lạy Chúa tôi đã sống lại, và do đó là Đức Chúa Trời tôi; vì Ngài là Đấng thần thánh mà sự chết không có quyền gì trên Ngài. Và giáo lý ấy lần lượt giúp cho sự kiện sống lại thêm chắc chắn; vì nếu Đấng Christ là Đức Chúa Trời, sự chết không thể có quyền gì trên Ngài, và sự sống lại của Ngài là điều đương nhiên. Thô-ma, khi đã đạt tới lời khẳng định cao cả: "Đức Chúa Trời tôi," đã chuyển từ nền tảng thấp của đức tin mà ông đã đứng khi ông đòi hỏi bằng chứng cảm giác được, lên nền tảng cao hơn, trên đó người ta cảm thấy bằng chứng như vậy là thừa thãi.
Giờ đây chúng ta phải ghi nhận, sau cùng, lời nhận xét của Chúa về đức tin mà môn đồ Ngài vừa xưng nhận. "Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Thô-ma, vì ngươi đã thấy ta, nên ngươi đã tin: phước cho những kẻ không thấy mà tin."
Lời suy ngẫm này về phước hạnh của những người tin mà không thấy, mặc dù được diễn đạt ở thì quá khứ, thật ra liên quan đến tương lai. Trường hợp mà Chúa Giê-xu giả định sẽ là trường hợp của mọi tín hữu sau thời đại các sứ đồ. Từ đó về sau không ai đã thấy, và không ai có thể tin vì mình đã thấy, như các sứ đồ đã thấy. Họ đã thấy, để chúng ta có thể làm được mà không cần thấy, tin cậy nơi lời chứng của họ.
Nhưng Chúa Giê-xu muốn nói gì khi Ngài tuyên bố một lời chúc phước cho những người không thấy mà vẫn tin?
Ngài không có ý khen ngợi những người tin mà không có bất cứ sự suy xét nào. Tin mà không thấy là một việc, tin mà không suy xét lại là một việc khác. Tin mà không thấy là có khả năng thỏa mãn với điều gì kém hơn sự chứng minh tuyệt đối, hoặc có một sự soi sáng nội tâm khiến chúng ta, ở một mức độ nào đó, độc lập với bằng chứng bên ngoài. Khả năng đức tin như vậy là hết sức cần thiết; vì nếu đức tin chỉ có thể có được nơi những người thấy, thì niềm tin vào Cơ Đốc giáo không thể lan rộng ra ngoài thời đại các sứ đồ. Nhưng tin mà không suy xét lại là một chuyện hoàn toàn khác. Đó chỉ đơn giản là không quan tâm điều được tin là thật hay giả. Không có công đức gì trong việc làm như vậy. Đức tin như vậy có nguồn gốc từ những gì thấp hèn trong con người,--từ sự ngu dốt, lười biếng, và thờ ơ thuộc linh của họ; và nó không thể đem lại phước hạnh nào cho những người sở hữu nó. Dù các lẽ thật được tin có cao cả, thánh khiết, phước hạnh đến đâu, thì đức tin tiếp nhận chúng như những điều đương nhiên mà không suy xét, hay thậm chí không biết những lẽ thật được tin ấy có nghĩa gì, có thể làm được điều tốt lành gì?
Vậy thì, Chúa Giê-xu ở đây không ban lời chúc phước cho tính cả tin.
Chúa Giê-xu cũng không có ý nói rằng mọi hạnh phúc đều thuộc về phần những người chưa từng, như Thô-ma, nghi ngờ. Sự thật không phải như vậy. Những người tin một cách dễ dàng chắc chắn được hưởng một phước hạnh riêng của mình. Họ thoát khỏi sự giày vò của sự không chắc chắn, và dòng chảy đời sống thuộc linh của họ trôi chảy rất êm đềm. Nhưng những người đã từng nghi ngờ, và giờ đây cuối cùng đã tin, cũng có những niềm vui đặc biệt của mình, mà không người lạ nào có thể xen vào. Niềm vui của họ là niềm vui được kinh nghiệm khi điều đã chết nay lại sống, và điều đã mất nay lại được tìm thấy. Niềm vui của họ là sự ngây ngất của Thô-ma khi ông thốt lên, với ý nói về một Đấng Cứu Rỗi tưởng như đã mất đi đời đời: "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi." Niềm vui của họ là niềm hạnh phúc của người đã lặn xuống biển sâu, vớt lên một viên ngọc quý giá vô cùng. Niềm vui của họ là sự an ủi khi thấy chính những nghi ngờ đã qua của mình được dùng để thúc đẩy đức tin của mình, mỗi nghi ngờ trở thành một hòn đá trong nền móng ẩn giấu mà thượng tầng kiến trúc của tín điều của họ được xây dựng trên đó, những dao động của đức tin được biến đổi thành những sự xác nhận, cũng giống như những dao động trong chuyển động của các hành tinh, thoạt đầu tưởng như làm nghi ngờ thuyết hấp dẫn của Newton, đã được biến đổi, nhờ sự tìm hiểu kỹ lưỡng hơn, thành bằng chứng mạnh mẽ nhất cho tính chân thật của thuyết ấy.
Vậy thì, Chúa Giê-xu muốn nói gì bởi những lời này? Chỉ đơn giản là điều này: Ngài muốn những người phải tin mà không thấy hiểu rằng họ không có lý do gì để ghen tị với những người đã có cơ hội thấy, và chỉ tin sau khi đã thấy. Chúng ta, những người sống cách xa các biến cố đến thế, rất dễ tưởng tượng rằng chúng ta đang ở vào thế bất lợi lớn so với các môn đồ của Chúa Giê-xu. Về một số phương diện thì quả thật chúng ta như vậy, và đặc biệt ở điểm này, rằng đức tin khó khăn hơn đối với chúng ta so với họ. Nhưng chúng ta cũng đừng quên rằng, đức tin càng khó khăn thì càng có công đức, và càng quý giá đối với lòng người. Đạt tới khả năng tin mà không thấy là một thành tựu cao hơn tin vì đã thấy; và nếu việc ấy đòi hỏi nỗ lực, thì sự thử thách đức tin chỉ làm tăng thêm giá trị của nó. Chúng ta phải nhớ thêm rằng, chúng ta không bao giờ đạt tới phước hạnh đầy đủ của đức tin cho đến khi điều chúng ta tin tỏa sáng trong ánh sáng của tính tự hiển nhiên của chính nó. Các ngươi tưởng các môn đồ là những người hạnh phúc vì họ đã thấy Chúa đã sống lại của mình và đã tin sao? Họ còn hạnh phúc hơn nhiều khi họ đã đạt tới sự thấu hiểu rõ ràng về toàn bộ sự mầu nhiệm của sự cứu chuộc, đến nỗi việc chứng minh một sự kiện hay giáo lý cụ thể nào đó được cảm thấy là hoàn toàn không cần thiết.
Chúa Giê-xu mong muốn môn đồ đang nghi ngờ của Ngài vươn tới hạnh phúc ấy; và bằng cách đối chiếu trường hợp của ông với trường hợp của những người tin mà không thấy, Ngài cho chúng ta biết rằng điều ấy cũng có thể đạt được đối với chúng ta. Chúng ta cũng có thể đạt tới phước hạnh của một đức tin vượt lên trên mọi nghi ngờ nhờ sự thấu hiểu rõ ràng của chính nó về lẽ thật thiêng liêng. Nếu chúng ta trung tín, chúng ta có thể vươn lên từ những điều rất khiêm tốn. Chúng ta có thể bắt đầu, trong sự yếu đuối của mình, với việc làm những Thô-ma, bám víu háo hức vào từng mảnh ván của bằng chứng bên ngoài để cứu mình khỏi chết đuối, và kết thúc với một đức tin gần như là sự thấy, vui mừng trong Chúa Giê-xu là Chúa và Đức Chúa Trời của chúng ta, với niềm vui không thể tả xiết và đầy vinh hiển.
29. LỜI KHUYÊN RĂN CÁC MỤC TỬ PHỤ
MỤC I. BỔN PHẬN MỤC VỤ
Giăng 21:15-17.
" Tôi đi đánh cá," Si-môn nói với các bạn đồng hành của mình, một thời gian sau khi họ và ông đã trở về từ Giê-ru-sa-lem đến vùng lân cận hồ Ga-li-lê. "Chúng tôi cũng đi với anh," Thô-ma và Na-tha-na-ên, và Gia-cơ và Giăng, cùng hai người khác không nêu tên, đáp lại, cộng với Phi-e-rơ thành bảy người, có lẽ là tất cả mười một người làm nghề đánh cá. Tất cả cùng nhau đi trong chuyến đánh cá ấy một cách hết lòng. Đó là một chuyến đi, chúng ta cho là, trước hết để tìm kiếm thức ăn, nhưng còn hơn thế nữa. Đó là sự trở về với những lối sống thân thương xưa cũ, giữa những cảnh vật quen thuộc, gợi lên những kỷ niệm dễ chịu của thời đã qua. Đó là một sự giải trí và an ủi, hết sức được hoan nghênh và hết sức cần thiết cho những người đã trải qua những kinh nghiệm rất đau đớn và sôi động; một kỳ nghỉ cho những người mệt mỏi vì buồn rầu, kinh ngạc, và canh thức. Mỗi sinh viên có bộ óc làm việc quá sức, mỗi thợ thủ công có gân cốt căng thẳng quá độ, đều có thể hình dung sự hăng say mà bảy môn đồ ấy đã lao mình xuống thuyền, và ra khơi vào sâu trong Biển Ti-bê-ri-át để hành nghề cũ của mình.
Ngoài mặt nước đêm ấy, những người này đã nghĩ gì? Từ lời ám chỉ đầy ý nghĩa mà Chúa Giê-xu đã đưa ra về tuổi trẻ của Phi-e-rơ trong cuộc trò chuyện sáng hôm sau, chúng ta suy ra họ đã nghĩ đại loại như sau:--"Rốt cuộc, làm người đánh cá đơn sơ há chẳng tốt hơn làm sứ đồ của tôn giáo Cơ Đốc sao? Chúng ta đã được gì nhờ theo Chúa Giê-xu? Chắc chắn không phải điều chúng ta đã trông đợi. Và chúng ta có lý do gì để trông đợi những điều tốt đẹp hơn trong tương lai? Thầy chúng ta đã bảo chúng ta rằng số phận tương lai của chúng ta sẽ rất giống với số phận của chính Ngài,--một đời sống buồn rầu, kết thúc có lẽ trong sự tử đạo. Nhưng ở đây, tại tỉnh quê hương Ga-li-lê của chúng ta, theo đuổi nghề cũ của mình, chúng ta có thể nghĩ, tin, hành động theo ý mình muốn, được sự ẩn dật che chở khỏi mọi nguy hiểm. Rồi cuộc sống thôn dã bên bờ hồ này mới tự do và độc lập làm sao! Trong những ngày xưa, trước khi chúng ta bỏ lưới và theo Chúa Giê-xu, chúng ta đã tự thắt lưng bằng áo đánh cá của mình, và đi đến nơi nào mình muốn. Khi chúng ta đã trở thành các sứ đồ, tất cả những điều ấy sẽ chấm dứt. Chúng ta sẽ phải mang một gánh nặng trách nhiệm lớn lao; buộc phải luôn nghĩ đến người khác, chứ không phải làm vui lòng chính mình; có thể bị tước mất tự do cá nhân, thậm chí cả mạng sống của mình."
Khi đặt những lời như vậy vào miệng các môn đồ, chúng ta không vi phạm tính hợp lý; vì những cảm xúc như những lời ấy diễn đạt vừa tự nhiên vừa phổ biến khi đối diện với những trách nhiệm nặng nề và những hiểm nguy sắp phải gánh chịu. Có lẽ không một ai từng tra tay vào cày của một công việc gian khổ mà lại không, ít nhất trong một khoảng thời gian ngắn, buông mình theo sự ngoái nhìn như vậy. Đó là một sự yếu đuối dễ dàng ám ảnh bản tính con người.
Tuy nhiên, việc ngoái nhìn lại, dù tự nhiên như nó đến với con người, cũng không phải là khôn ngoan. Những tư tưởng tiếc nuối về quá khứ phần lớn đều lừa dối; chúng chắc chắn đã như vậy, trong trường hợp của các môn đồ. Nếu cuộc sống đơn sơ mà họ đã bỏ lại phía sau thật sự hạnh phúc đến thế, tại sao họ lại rời bỏ nó? Tại sao họ lại vội vàng bỏ lưới và thuyền của mình, và đi theo Chúa Giê-xu? À! Việc đánh cá trong làn nước xanh của Biển Ga-li-lê đã không làm thỏa mãn toàn bộ con người. Đời sống thì hơn thức ăn, và vương quốc của Đức Chúa Trời là mục đích chính của con người. Ngoài ra, đời sống của người đánh cá cũng có những bất lợi của nó, và hoàn toàn không lãng mạn như nó có vẻ ở khoảng cách nhiều năm. Đôi khi các ngươi có thể ra khơi với lưới của mình, và vất vả suốt đêm, mà chẳng bắt được gì.
Đó chính là điều đã thật sự xảy ra trong dịp này. "Đêm ấy họ không bắt được gì cả."[29.1] Hoàn cảnh ấy có lẽ đã giúp phá vỡ bùa mê của sự lãng mạn, và đánh thức bảy môn đồ khỏi một giấc mộng đẹp. Dù sao đi nữa, cũng có một Đấng biết mọi tư tưởng của họ, và sẽ lo liệu để họ không buông mình lâu trong thú vui xa xỉ của cảm xúc phản ứng. "Khi trời đã sáng, Chúa Giê-xu đứng trên bờ."[29.2] Ngài đến để tỏ mình ra lần thứ ba[29.3] cho các môn đồ Ngài,--không phải, như trước đây, để thuyết phục họ rằng Ngài đã sống lại, mà để khiến họ dâng hiến toàn bộ tâm trí và tấm lòng mình cho thiên chức tương lai của họ là những kẻ đánh lưới người, và là những mục tử phụ của bầy chiên, chuẩn bị cho sự rời khỏi thế gian của chính Ngài. Toàn bộ cách hành xử của Ngài trong dịp này đều hướng đến mục đích ấy. Trước hết, Ngài ban cho họ những chỉ dẫn để bắt được một mẻ cá lớn, nhắc họ nhớ về lời kêu gọi trước đây của họ làm sứ đồ của Ngài, và làm một dấu hiệu hay biểu tượng khích lệ về sự thành công của họ trong công việc sứ đồ. Rồi Ngài mời họ dùng bữa với cá mà Ngài đã sắm sẵn,[29.4] nướng trên một đống lửa do chính Ngài nhóm lên trên bờ, để chữa cho họ khỏi sự lo lắng trần tục, và để bảo đảm với họ rằng nếu họ tìm cách phục vụ vương quốc với tấm lòng không chia sẻ, thì mọi nhu cầu của họ sẽ được lo liệu. Cuối cùng, khi bữa ăn sáng đã xong, Ngài bắt đầu trò chuyện, trước mặt mọi người, với môn đồ đã lãnh đạo cuộc phiêu lưu ban đêm trên hồ, và phán với ông theo một cách thức nhằm khơi dậy mọi nhiệt thành tiềm ẩn của ông, và nhằm có tác dụng tương tự trên tâm trí của tất cả những người hiện diện.
Bề ngoài, những lời Chúa Giê-xu phán với Phi-e-rơ dường như chỉ liên quan đến môn đồ ấy mà thôi; và mục đích nhắm đến dường như là khôi phục ông vào vị trí sứ đồ, vị trí mà ông có thể không phải vô lý mà nghĩ rằng mình đã đánh mất bởi cách hành xử của mình trong dinh thầy tế lễ cả. Theo đó, đây là quan điểm thường được chấp nhận về cảnh tượng ấn tượng này bên bờ hồ. Và dù chúng ta có đồng ý với quan điểm ấy hay không, chúng ta cũng phải thừa nhận rằng, vì một lý do nào đó, Chúa Giê-xu muốn nhắc Phi-e-rơ nhớ lại những thiếu sót gần đây của ông. Những dấu vết ám chỉ đến các biến cố đã qua trong lịch sử của môn đồ ấy trong cuộc khủng hoảng vừa qua là không thể lầm lẫn được. Ngay cả thời điểm được chọn cho cuộc trò chuyện cũng đầy ý nghĩa. Chính khi họ đã ăn xong thì Chúa Giê-xu hỏi Phi-e-rơ rằng ông có yêu Ngài không; chính sau khi họ đã ăn tối thì Chúa Giê-xu ban cho các môn đồ Ngài điều răn mới về tình yêu thương, và Phi-e-rơ đã thốt ra lời tuyên bố nồng nhiệt về lòng tận hiến đối với sự nghiệp và thân vị của Thầy mình. Cái tên mà Chúa đã sống lại dùng để gọi môn đồ Ngài--không phải Phi-e-rơ, mà là Si-môn con của Giô-na--vừa nhằm nhắc ông nhớ đến sự yếu đuối của mình, vừa nhắc đến dịp khác mà khi ấy, gọi ông bằng cùng một tên ấy, Chúa Giê-xu đã cảnh báo ông rằng Sa-tan sắp sàng sảy ông như lúa mì. Câu hỏi được lặp lại ba lần: "Ngươi yêu ta chăng?" không thể không nhắc Phi-e-rơ một cách đau đớn về sự chối bỏ ba lần của ông, và do đó làm mới lại nỗi buồn của ông. Hình thức mà câu hỏi được đặt ra lần đầu tiên--"Ngươi yêu ta hơn những kẻ này chăng?"--chứa đựng một sự ám chỉ rõ ràng đến lời tuyên bố của Phi-e-rơ: "Dù mọi người đều vấp phạm vì Thầy, tôi sẽ không bao giờ vấp phạm." Lời truyền: "Hãy chăn chiên ta," hướng về lời loan báo tiên tri mà Chúa Giê-xu đã đưa ra trên đường đến Núi Ô-li-ve: "Đêm nay tất cả các ngươi sẽ vấp phạm vì ta; vì có chép rằng: Ta sẽ đánh người chăn, và chiên trong bầy sẽ bị tan lạc," và có nghĩa là: Đừng để chiên bị tan lạc, như chính các ngươi đã bị tan lạc trong một thời gian. Lời truyền: "Hãy chăn chiên con ta," gắn liền với câu hỏi đầu tiên: "Ngươi yêu ta hơn những kẻ này chăng?" khiến chúng ta nghĩ đến lời dặn: "Khi ngươi đã trở lại, hãy làm cho anh em mình vững mạnh;" ý tưởng được gợi lên trong cả hai trường hợp đều giống nhau, đó là người đã sa ngã sâu nhất, và đã học biết sự yếu đuối của chính mình một cách triệt để nhất, là người, hoặc phải là người, có đủ tư cách nhất để làm vững mạnh kẻ yếu,--để chăn chiên con.
Bất chấp mọi sự ám chỉ đến sự sa ngã của Phi-e-rơ, chúng ta không thể chấp nhận quan điểm cho rằng cảnh tượng được ghi lại ở đây biểu thị việc khôi phục chính thức môn đồ lầm lỗi ấy vào vị trí sứ đồ của ông. Chúng ta không phủ nhận rằng, sau những gì đã xảy ra, môn đồ ấy cần được khôi phục để chính ông được an ủi và bình an trong tâm trí. Nhưng khó khăn của chúng ta là điều này: Ông há đã chưa được khôi phục rồi sao? Cuộc gặp gỡ riêng tư giữa ông và Chúa Giê-xu ấy có ý nghĩa gì, và kết quả tất yếu của nó là gì? Ai có thể nghi ngờ rằng sau cuộc gặp gỡ ấy tâm trí của môn đồ đã được yên ổn, và từ đó về sau ông đã được bình an, cả với chính mình lẫn với Thầy mình? Hoặc nếu cần bằng chứng về sự thật ấy, hãy xem cách hành xử của Phi-e-rơ khi nhận ra Chúa Giê-xu từ thuyền, lúc Ngài đứng trên bờ trong ánh sáng mờ của buổi sáng, tự gieo mình xuống biển, trong sự vội vã muốn đến gần Chúa yêu dấu của mình. Đó có phải là cách hành xử của một người bị lương tâm tội lỗi giày vò không? Nhưng người ta có thể đáp lại rằng, vẫn còn cần một sự khôi phục chính thức công khai, vì tai tiếng do tội lỗi của Phi-e-rơ gây ra là công khai. Chúng ta nghi ngờ điều này; nhưng ngay cả khi thừa nhận nó, thì sao? Tại sao việc khôi phục lại không diễn ra sớm hơn, tại cuộc gặp gỡ thứ nhất hay thứ hai ở Giê-ru-sa-lem? Vậy thì, cảnh tượng bên bờ hồ có thật sự giống một giao dịch chính thức không? Chúng ta có thể coi cuộc gặp gỡ và trò chuyện thân mật, dễ dàng, tình cờ sau bữa ăn sáng ấy với hai phần ba số môn đồ là một hội đồng giáo hội, nhằm mục đích trang trọng là khôi phục một anh em sa ngã trở lại sự thông công và địa vị trong Hội Thánh không? Ý tưởng ấy quá lạnh lùng và câu nệ đến nỗi không thể được xem xét một cách nghiêm túc. Rồi còn một sự phản đối nữa đối với lý thuyết này cần phải nêu ra, đó là nó không đem lại sự thống nhất cho các phần khác nhau của cảnh tượng. Nó có thể giải thích việc Chúa Giê-xu chất vấn Phi-e-rơ, nhưng nó không giải thích sự ám chỉ tiên tri về lịch sử tương lai của ông mà Ngài đã tiếp nối sau đó. Giữa câu "Ta cho phép ngươi, bất chấp những hành vi sai trái trong quá khứ, làm sứ đồ," và câu "Ta báo trước cho ngươi rằng trong chức vụ ấy ngươi sẽ không có tự do hành động như ngươi đã vui hưởng trong những ngày xưa," không có mối liên hệ nào có thể truy ra được. Sự sa ngã của Phi-e-rơ đã không gợi lên một hướng suy nghĩ như vậy; vì nó không bắt nguồn từ tình yêu tự do, mà từ sự sợ hãi con người.
Không phải sự phục hồi Phi-e-rơ về một địa vị đã đánh mất, mà là việc ông được gọi trở lại với một ý thức trang nghiêm hơn về thiên chức cao cả của mình, là điều chúng ta thấy trong cảnh này. Không phải "Ta cho phép ngươi," mà là "Ta thúc giục ngươi," dường như là trọng tâm lời của Đấng Christ phán với môn đồ này, và qua ông với tất cả các anh em ông. Bằng mọi lý lẽ, Ngài muốn thúc giục họ dốc hết tâm hồn vào công việc sứ đồ của mình, và bỏ thuyền bè, lưới giăng cùng mọi thứ khác mãi mãi. "Vì cớ sự yếu đuối của chính ngươi," Ngài muốn nói với Si-môn vì mục đích ấy; "vì tình yêu tha thứ của Ta, và lòng biết ơn của ngươi đối với tình yêu ấy; vì nhu cầu của các môn đồ anh em, mà chính sự yếu đuối trong quá khứ của ngươi có thể dạy ngươi hiểu và cảm thông; vì lòng gắn bó tha thiết mà Ta biết các ngươi ấp ủ đối với chính Ta: vì những lý lẽ ấy và mọi lý lẽ tương tự, Ta truyền cho ngươi, vào đêm trước lúc Ta ra đi, hãy làm anh hùng, hãy ăn ở cho xứng bậc trượng phu, hãy mạnh mẽ vì người khác, chứ không phải vì chính mình, 'hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời, coi sóc bầy ấy, chẳng phải vì bị ép buộc, nhưng vì vui lòng.' Đừng lẩn tránh trách nhiệm, đừng thèm muốn sự an nhàn, hãy cúi cổ dưới ách, và hãy để tình yêu làm cho ách trở nên nhẹ nhàng. Tự do thật ngọt ngào đối với lòng người của ngươi; nhưng tình yêu kiên nhẫn, mang gánh nặng, tuy kém dễ chịu hơn, lại cao quý hơn nhiều."
Vì thông điệp mà Chúa Giê-xu muốn gửi đến mọi người hiện diện là như vậy, nên Phi-e-rơ đã được chọn một cách thích đáng nhất làm phương tiện truyền đạt thông điệp ấy. Ông là một bản văn tuyệt vời để giảng một bài giảng về sự dâng mình. Tính cách và hành vi của ông đã cung cấp mọi chất thơ, mọi lập luận, và mọi minh họa cần thiết để đem lại sự cảm động và sắc bén cho chủ đề. Ôi, tự do không bị kiềm chế mới thân thương biết bao đối với tinh thần bốc đồng, nồng nhiệt của ông! Và có tấm lòng nào lại không xúc động trước ý nghĩ về một con người như thế đang rèn luyện tâm hồn cao ngạo, bướng bỉnh của mình vào sự kiên nhẫn và vâng phục? Chàng ngư phủ trẻ tuổi, hăng hái, tung tăng, khoác áo lên mình, đi đây đi đó theo ý thích của mình; vị sứ đồ thánh thiện đã cao tuổi, hiền lành như chiên con, giơ tay ra để bị trói cho số phận tử đạo: thật là một sự tương phản cảm động! Nếu con người nồng nhiệt ấy, theo một nghĩa nào đó là nhân vật mạnh mẽ nhất trong mười hai người, lại theo những nghĩa khác là người yếu đuối nhất, thì ai có thể minh họa rõ hơn nhu cầu được chăn dắt của con người? Nếu ông đã học biết sự yếu đuối của chính mình, và nhờ sự hiểu biết ấy mà trở nên mạnh mẽ hơn? Vậy thì làm sao trình bày bổn phận chung của kẻ mạnh giúp đỡ kẻ yếu tốt hơn là bằng cách giao cho môn đồ đặc biệt này nhiệm vụ đặc biệt chăm sóc những kẻ yếu đuối nhất? Nói với Phi-e-rơ rằng: "Hãy cho các chiên con của Ta ăn," tức là nói với tất cả các sứ đồ rằng: "Hãy chăn chiên của Ta."
Khi đòi hỏi Phi-e-rơ bày tỏ tình yêu của mình bằng cách làm người chăn cho bầy nhỏ các tín hữu, Chúa Giê-xu đã điều chỉnh đòi hỏi của Ngài cho phù hợp với khả năng thuộc linh của môn đồ. Tình yêu đối với Đấng Cứu Rỗi không nhất thiết mang hình thức chăn chiên; nơi các môn đồ non nớt và thiếu kinh nghiệm, tình yêu ấy lại mang hình thức làm chiên. Chỉ sau khi những kẻ yếu đã trở nên mạnh mẽ, và vững vàng trong ân điển, thì họ mới nên trở thành người chăn, mang lấy trách nhiệm chăm sóc người khác. Vì vậy, khi giao cho Phi-e-rơ và các anh em ông các nhiệm vụ mục vụ, Chúa Giê-xu thực chất loan báo rằng giờ đây họ đã bước ra, hoặc sắp bước ra, khỏi hạng kẻ yếu để vào hạng kẻ mạnh. "Cho đến nay," Ngài thực chất nói với họ, "các ngươi đã như chiên, cần được dẫn dắt, trông nom, và bảo vệ bởi sự khôn ngoan và can đảm của một người khác. Nhưng giờ đây, thời điểm đã đến khi các ngươi phải trở nên người chăn, có khả năng và sẵn lòng làm cho kẻ yếu những gì Ta đã làm cho các ngươi. Cho đến nay các ngươi đã để Ta chăm sóc các ngươi; từ nay các ngươi phải tập quen với việc được trông cậy như những người bảo vệ, như Ta đã từng được các ngươi trông cậy. Cho đến nay các ngươi đã như trẻ con dưới quyền Ta, là cha của các ngươi; từ nay chính các ngươi phải làm cha mẹ, chăm sóc con cái. Cho đến nay các ngươi đã như tân binh còn non nớt, dễ hoảng loạn, và chạy trốn khỏi nguy hiểm; từ nay các ngươi phải là những đội trưởng vượt trên sợ hãi, và bằng sự bình tĩnh quả quyết của mình truyền cảm hứng dũng cảm anh hùng cho các binh sĩ của thập tự giá." Nói tóm lại, Chúa Giê-xu ở đây thực chất loan báo cho Phi-e-rơ và những người còn lại rằng giờ đây họ phải thực hiện bước chuyển từ thời thơ ấu sang tuổi trưởng thành, từ thân phận học trò sang tự quản, từ địa vị lệ thuộc và miễn trừ gánh lo sang địa vị ảnh hưởng, thẩm quyền, và trách nhiệm, với tư cách là những người lãnh đạo và chỉ huy trong cộng đồng Cơ Đốc, làm công việc mà họ đã được huấn luyện bấy lâu nay. Quả thật, bước chuyển và sự biến đổi như vậy đã diễn ra ngay sau đó trong lịch sử các môn đồ. Họ đảm nhận địa vị làm đại diện hay người thay thế của Đấng Christ sau khi Ngài thăng thiên, Phi-e-rơ là người lãnh đạo hay đại diện, tuy không phải là Giáo Hoàng, trong Hội Thánh còn non trẻ; và tính cách của họ đã được thay đổi để phù hợp với chức vụ cao cả của họ. Các môn đồ nhút nhát đã trở thành các sứ đồ dạn dĩ. Phi-e-rơ, người đã yếu đuối chối Chúa trong dinh xét xử, đã anh hùng xưng nhận Ngài trước Tòa Công Luận. Các môn đồ dốt nát và chậm hiểu, những người đã liên tục hiểu lầm lời của Thầy mình, đã được đầy dẫy tinh thần khôn ngoan và hiểu biết, đến nỗi người ta lắng nghe lời họ như người ta vẫn thường lắng nghe lời của chính Chúa Giê-xu.
Chúng ta đã nói rằng tình yêu đối với Đấng Christ không áp đặt lên mọi môn đồ của Ngài bổn phận của người chăn; tình yêu ấy thể hiện, nơi phần lớn hơn rất nhiều, chỉ đơn giản trong việc nghe tiếng người chăn và đi theo người, và nói chung trong sự sẵn lòng được dẫn dắt bởi những người khôn ngoan hơn mình. Chúng ta phải nói thêm rằng, tất cả những ai được thúc đẩy bởi tinh thần yêu mến Đấng Cứu Chuộc, sẽ hoặc là người chăn hoặc là chiên, tích cực hữu ích trong việc chăm sóc linh hồn người khác, hoặc biết ơn sử dụng sự chu cấp đã dành cho việc chăm sóc linh hồn mình. Tuy nhiên, có quá nhiều người không thuộc về hạng nào trong hai hạng ấy. Một số quả thật là chiên, nhưng là chiên đi lạc; những người khác thì chẳng phải chiên cũng chẳng phải người chăn, vì tự lực cánh sinh, nhưng lại không muốn giúp đỡ; quá bướng bỉnh để được dẫn dắt, nhưng lại không muốn đem sức mạnh và kinh nghiệm của mình phục vụ anh em, mà dùng mọi tài năng của mình chỉ để phục vụ những lợi ích riêng tư của mình. Những người như thế có thể gặp trong Hội Thánh và trong Nhà Nước, chăm chỉ lẩn tránh chức vụ và trách nhiệm, và nghiêm khắc phê phán những người đã mang ách; chê trách sự nhút nhát và nô lệ của họ, như những con ngựa con chưa được thuần, nếu biết nói, có thể chê trách sự thuần thục của những con ngựa đã đóng yên cương, những cái hàm thiếc và dây cương tạo thành một phần của bộ yên cương trong Hội Thánh, dưới hình thức các tín điều và bản tuyên xưng đức tin, lại bị chê trách gấp đôi.[29.5]
Giờ đây, làm những con ngựa con hoang dã, vui mừng trong tự do không bị kiềm chế, trong một thời gian lúc còn trẻ thì cũng tốt thôi; nhưng cứ mãi hất tung ách suốt cả đời thì không được. "Các ngươi là kẻ mạnh, phải gánh vác sự yếu đuối của kẻ yếu, chớ làm đẹp lòng mình." Chắc chắn việc thoát khỏi lo âu, và đi lại không bị trói buộc trong quan điểm và hành động, và gạt bỏ những kẻ muốn bám lấy vạt áo mình, để sống cuộc đời của các thần, chẳng màng đến nhân loại, là điều dễ chịu nhất. Nhưng đó không phải là mục đích chính của bất kỳ ai, nhất là của một người khôn ngoan và mạnh mẽ, là thoát khỏi lo âu hay phiền muộn. Người có tấm lòng Cơ Đốc phải cảm thấy rằng mình mạnh mẽ và khôn ngoan là vì cớ những người khác đang thiếu sức mạnh và khôn ngoan; và người ấy sẽ đảm nhận chức vụ người chăn, mặc dù rụt rè run sợ trước trách nhiệm của nó, và mặc dù cũng ý thức rằng khi làm như vậy mình đang bằng lòng để sự tự do và độc lập của mình bị thu hẹp rất nhiều. Ách của tình yêu ràng buộc chúng ta với đồng loại đôi khi không dễ dàng, và gánh nặng chăm sóc họ cũng không nhẹ nhàng; nhưng, xét toàn thể, làm kẻ làm thuê và nô lệ theo mệnh lệnh của tình yêu thì tốt hơn và cao quý hơn là làm người tự do nhờ quyền năng giải phóng của tính ích kỷ. Thà Phi-e-rơ làm tù nhân và tử đạo vì Phúc Âm, còn hơn Si-môn dạy dỗ Chúa mình chính sách ích kỷ: "Hãy cứu lấy mình," hay nằm dài trong sự an nhàn xa hoa trên núi Hóa Hình, mà kêu lên rằng: "Lạy Chúa, ở đây thật tốt." Thà Phi-e-rơ bị người khác trói buộc, và bị dẫn đi nơi mình không muốn, như một người chăn tốt chịu hy sinh vì chiên, còn hơn Si-môn tự khoác áo lên mình, và bước đi với vẻ thong dong bất cần của một kẻ bàng quan thời nay. Cuộc sống trên sóng biển, cuộc sống trong rừng, cuộc sống trên núi hay trong mây, có thể đẹp để mơ mộng và ca hát; nhưng cuộc sống duy nhất sản sinh ra chủ nghĩa anh hùng và thi ca chân chính, là cuộc sống được trải qua trên mặt đất vững chắc, thực tế này trong công việc thấp hèn là làm điều lành.
Giờ đây, cuối cùng, hãy lưu ý bằng chứng trong các câu trả lời của Phi-e-rơ cho những câu hỏi của Chúa mình, rằng ông quả thật thích hợp cho công việc đầy trách nhiệm mà ông được kêu gọi. Không phải chỉ vì ông có thể kêu cầu chính Chúa Giê-xu, là Đấng biết mọi sự, mà nói rằng: "Ngươi biết rằng tôi yêu mến Ngài;" vì, như chúng ta đã gợi ý trước đây, mọi môn đồ chân thành đều có thể làm như vậy. Hai dấu hiệu cụ thể của sự trưởng thành thuộc linh có thể nhận thấy ở đây, không thấy nơi những người yếu đuối trong ân điển, cũng chưa từng thấy nơi chính Phi-e-rơ trước đây. Trước hết, có sự khiêm tốn rõ rệt,--rất đáng chú ý nơi một con người sôi nổi như thế. Phi-e-rơ giờ đây không còn so sánh mình với các anh em như ông đã từng làm trước đây. Mặc cho vẻ bề ngoài, ông vẫn khẳng định rằng mình yêu mến Chúa Giê-xu; nhưng ông cẩn thận không nói rằng: "Tôi yêu mến Ngài hơn những người này." Ông không chỉ không nói điều này, mà rõ ràng ông cũng không nghĩ như vậy: tinh thần khoe khoang đã rời khỏi ông; ông là một con người khiêm nhường, nhu mì, khôn ngoan, được trang bị thuộc linh cho chức vụ mục sư, chính vì ông đã thôi không còn nghĩ mình là người đủ khả năng tuyệt đối cho chức vụ ấy.
Dấu hiệu trưởng thành thứ hai có thể nhận thấy trong các câu trả lời của Phi-e-rơ là sự đau buồn tin kính vì những thiếu sót trong quá khứ: "Phi-e-rơ buồn rầu vì Ngài (Chúa Giê-xu) đã hỏi ông lần thứ ba rằng: Ngươi yêu mến Ta chăng?" Ông buồn rầu vì qua ba lần tra hỏi, ông được nhắc nhở rằng ba lần chối bỏ mà ông đã phạm đã cho căn cứ để đặt tình yêu của ông vào nghi vấn. Đặc biệt hãy quan sát cảm xúc do sự nhắc nhở tế nhị này đến những tội lỗi trước kia của ông gây ra. Đó là nỗi buồn, chứ không phải sự bực dọc, giận dữ, hay xấu hổ. Trong tâm hồn người này không có kiêu ngạo, nóng nảy, hư vinh, mà chỉ có sự ăn năn thánh khiết, nhu mì; trên nét mặt ông không thấy sự đỏ mặt đột ngột, mà chỉ thấy vẻ dịu dàng nhân từ của một tinh thần ăn năn, chịu sửa phạt. Người có thể đón nhận những lời nhắc đến tội lỗi của mình như vậy không chỉ thích hợp để chăn chiên, mà còn để ẵm bồng chiên con. Ông sẽ khôi phục những người đã sa ngã trong tinh thần nhu mì. Ông sẽ dịu dàng đối với những kẻ phạm tội, không phải bằng lòng bác ái giả tạo không thể lên án tội lỗi cách mạnh mẽ, mà bằng lòng bác ái chân thật của một người đã tự mình nhận được sự thương xót vì những tội lỗi đã thành tâm ăn năn. Nhờ sự cảm thông nhân từ của ông, tội nhân sẽ được trở lại cùng Đức Chúa Trời trong nỗi buồn chân thật vì những vi phạm của mình, và trong hy vọng khiêm nhường về sự tha thứ; và nhờ sự chăm sóc tỉnh thức của ông, nhiều con chiên sẽ được giữ khỏi không bao giờ lạc khỏi bầy.
MỤC II. PASTOR PASTORUM
Giăng 21:19-22.
Làm một người chăn phụ trung thành, xét theo một khía cạnh khác, tức là làm một con chiên trung thành, đi theo Đấng Chăn Chiên Trưởng bất cứ nơi nào Ngài đi. Các mục sư không phải là những chủ nhân trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, mà chỉ là tôi tớ của Đấng Christ, là Đầu lớn của Hội Thánh, bị ràng buộc phải coi ý muốn của Ngài là luật pháp của mình, và đời sống của Ngài là gương mẫu của mình. Trong cảnh bên hồ, Chúa Giê-xu đã cố gắng làm cho các môn đồ hiểu điều này. Ngài không để họ cho rằng, khi giao cho họ trách nhiệm mục vụ đối với bầy của Ngài, Ngài đang thoái vị khỏi địa vị làm Đấng Chăn Giữ và Giám Mục của các linh hồn. Sau khi phán với Phi-e-rơ rằng: "Hãy cho chiên con của Ta ăn," "Hãy chăn chiên của Ta," Ngài đã phán với ông, như lời cuối cùng của Ngài, rằng: "Hãy theo Ta."
Trong câu chuyện có hàm ý rằng, trong khi Chúa Giê-xu nói điều này, Ngài đã đứng dậy và bước đi khỏi nơi các môn đồ vừa dùng bữa sáng. Ngài đi đâu thì chúng ta không được cho biết, nhưng có thể Ngài đã đi về phía "núi tại Ga-li-lê" ấy, nơi hẹn gặp đã định trước, nơi Đấng Cứu Rỗi đã sống lại gặp "hơn năm trăm anh em cùng một lúc." Bầy chiên chắc chắn đã đang trên đường đến đó để gặp Đấng Chăn Chiên thiên thượng của mình, như trong một đồng cỏ hẻo lánh trên cao; và rất có thể mục đích của cuộc hành trình mà Phi-e-rơ được mời tham gia cùng Thầy mình, là để giới thiệu ông với bầy chiên vừa được giao phó cho ông chăm sóc.
Dù thế nào đi nữa, Phi-e-rơ đã vâng theo lời kêu gọi, và lập tức đứng dậy đi theo Chúa Giê-xu. Ấn tượng đầu tiên của ông có lẽ là ông sẽ là người hầu cận duy nhất của Chúa mình, và một ước muốn tự nhiên muốn xác định tình hình đã khiến ông ngoái lại xem các bạn đồng hành đang làm gì. Khi quay lại, ông thấy môn đồ được Chúa Giê-xu yêu mến, và cũng được chính ông yêu mến, đang đi sát ngay sau bước chân ông; và câu hỏi liền bật ra trên môi ông: "Lạy Chúa, còn người này thì sao?" Câu hỏi ấy nói tắt, nhưng ý nó là: Giăng đang đi theo sau chúng ta; Có phải cùng một số phận đang chờ đợi người ấy như số phận Ngài đã tiên báo cho tôi không? Người ấy cũng sẽ bị trói buộc và bị dẫn đi nơi mình không muốn chăng; hay người ấy, với tư cách là môn đồ được yêu mến nhất, sẽ được miễn khỏi những gian khổ mà tôi phải chịu đựng?
Việc một vận mệnh khác và hạnh phúc hơn đã được dành cho Giăng dường như, chúng ta tin vậy, là điều có thể xảy ra đối với Phi-e-rơ. Ông không thể không nhớ lại cảnh đáng ghi nhớ trong đó mẹ của Giăng đã đưa ra lời thỉnh cầu đầy tham vọng cho hai con trai của bà; và mặc cho những gì Chúa Giê-xu đã nói với họ về việc uống chén của Ngài, và chịu báp-têm bằng phép báp-têm của Ngài, ông, Phi-e-rơ, rất có thể tưởng tượng rằng ước muốn của Giăng sẽ được thỏa mãn, và rằng người ấy sẽ sống để thấy vương quốc đến, và được chia sẻ vinh quang của nó; nhất là vì tất cả các môn đồ, cho đến tận ngày cuối cùng Chúa mình còn ở trên đất, vẫn mong đợi vương quốc sẽ sớm được khôi phục cho Y-sơ-ra-ên. Nếu đó là ý nghĩ của Phi-e-rơ, thì không có gì lạ khi ông hỏi, nếu không phải với lòng ghen tị, thì ít nhất với một cảm giác buồn bã hơn về sự mất mát của chính mình, rằng: "Lạy Chúa, còn người này thì sao?" Nghịch cảnh vốn đã khó chịu đựng, nhưng khó chịu nhất khi vận rủi cá nhân nổi bật tương phản với sự thịnh vượng của một người anh em đã khởi đầu sự nghiệp cùng lúc, và với những triển vọng không tốt hơn người mà anh ta đã vượt xa trong cuộc đua.
Tuy nhiên, đối với những suy xét như thế, Chúa Giê-xu đã ít quan tâm trong câu trả lời của Ngài cho câu hỏi của Phi-e-rơ. "Nếu Ta muốn," Ngài phán, "người này ở lại cho tới khi Ta đến, thì có liên quan gì đến ngươi? Ngươi hãy theo Ta." "Thật nghiêm khắc và vô cảm biết bao!" người ta dễ thốt lên như vậy. Chẳng lẽ Chúa Giê-xu không thể ít nhất nhắc nhở Si-môn, để an ủi ông, về những lời Ngài đã từng phán với Gia-cơ và Giăng rằng: "Các ngươi sẽ uống chén của Ta"? Chẳng phải việc nói cho ông biết rằng, dù Giăng có chết cách nào đi nữa, người ấy cũng sẽ phải chịu khổ vì Phúc Âm; rằng đời sống của người ấy, dù dài hay ngắn, sẽ đầy dẫy hoạn nạn; rằng việc dự phần vào vinh quang của vương quốc không tùy thuộc vào tuổi thọ; rằng, thật ra, người chết trước sẽ là người đầu tiên bước vào vinh quang, sẽ giúp Phi-e-rơ vui vẻ hơn mà đi theo Thầy mình trên con đường gian nan của thập tự giá hay sao? Nhưng không, có thể không phải vậy. Ban sự an ủi như thế sẽ là nuông chiều sự yếu đuối của môn đồ. Người phải đóng vai trò người lính phải được huấn luyện với kỷ luật quân sự nghiêm khắc. Tính ủy mị, khao khát hạnh phúc, day dứt về hạnh phúc đã vuột mất, đều không phù hợp với tư cách của một sứ đồ; và Chúa Giê-xu, Đấng ghê tởm nhất những khuynh hướng như thế, sẽ cẩn thận không ủng hộ chúng chút nào. Ngài muốn tất cả những người theo Ngài, và đặc biệt là những người đứng đầu dân Ngài, phải là những anh hùng,--những "Ironsides," sẵn sàng vâng lệnh, không sợ nguy hiểm, kiên nhẫn chịu mệt nhọc, không một dấu vết của sự mềm yếu ích kỷ. Ngài sẽ không khoan nhượng ngay cả với những yếu đuối tự nhiên, không màng đến nỗi đau hiện tại, không quan tâm chúng ta đau đớn thế nào dưới lời quở trách, miễn là Ngài đạt được mục đích của Ngài,--việc sản sinh ra một tính cách không thể bị cám dỗ đánh bại.
Với mục đích này trước mắt, Chúa Giê-xu đã không bận tâm sửa chữa những hiểu lầm của Phi-e-rơ về môn đồ anh em của ông. Chúng ta nói là hiểu lầm, vì quả thật chúng là như vậy. Giăng đã không ở lại cho tới khi Chúa đến theo nghĩa mà Phi-e-rơ hiểu những lời ấy. Quả thật, người ấy đã sống cho tới cuối thế kỷ Cơ Đốc đầu tiên, do đó rất lâu sau khi Chúa đến để thi hành sự phán xét trên Giê-ru-sa-lem. Nhưng ngoại trừ tuổi thọ mà người ấy được hưởng, vị sứ đồ cuối cùng ấy không có điểm nào đáng ghen tị. Hội Thánh vẫn còn chiến đấu suốt những ngày của người: người đã tham dự nhiều trận chiến của Hội Thánh, và nhận trong đó nhiều vết sẹo. Là bạn đồng hành với Phi-e-rơ trong cuộc xung đột đầu tiên của Hội Thánh với thế gian, người đã bị tù tại Bát-mô vì lời của Đức Chúa Trời, và vì lời chứng của Chúa Giê-xu Christ, sau khi Phi-e-rơ đã an giấc. Có lẽ người ta có thể nói rằng, do khí chất, đời sống của Giăng ít sôi động hơn đời sống của sứ đồ anh em mình. Người là con người ít bốc đồng hơn, tuy không kém mãnh liệt; và có lẽ trong tính cách của người không có nhiều điều khơi dậy sự chống đối của thế gian. Cả bởi đức hạnh lẫn bởi sự yếu đuối của mình, Phi-e-rơ đã được tiền định làm nhà vô địch của đức tin, là Luther của thời đại sứ đồ, giáng và nhận những đòn nặng nề nhất, và gánh chịu phần nặng nề nhất của trận chiến. Mặt khác, Giăng là Melanchthon trong số các sứ đồ, tuy nhiên không có khuynh hướng nhượng bộ như Melanchthon; và với tư cách ấy, người có lẽ đã hưởng một đời sống yên tĩnh hơn, và xét toàn thể, bình an hơn. Nhưng sự khác biệt này giữa hai người, xét cho cùng, hoàn toàn chỉ là thứ yếu; và xét mọi sự, chúng ta có thể nói rằng Giăng đã uống chén của Đấng Christ không kém sâu sắc hơn Phi-e-rơ. Trong số phận của người trên đất không có gì vinh quang hay đáng ghen tị, ngoại trừ khải tượng tại Bát-mô về vinh quang sắp được tỏ ra.
Tuy nhiên, trong khi tất cả những điều này đều rõ ràng trước mắt tiên tri của Ngài, Chúa Giê-xu đã không hạ mình giải thích gì về số phận đã định của môn đồ được yêu mến, mà để Phi-e-rơ nghĩ gì tùy ý về tương lai của bạn mình. "Nếu Ta muốn," Ngài phán, "người này ở lại cho tới khi Ta đến, thì có liên quan gì đến ngươi?" không có ý cung cấp thông tin nào, như các tín hữu đương thời đã tưởng tượng, mà đúng hơn là từ chối cung cấp bất kỳ thông tin nào bằng cách thẳng thừng và độc đoán nhất. "Giả sử"--đó là ý nghĩa của những lời ấy--"Giả sử Ta muốn Giăng ở lại trên đất cho tới khi Ta trở lại, thì điều đó có liên quan gì đến ngươi? Giả sử Ta ban cho người ấy được ngồi bên tay phải Ta trong vương quốc Đấng Mê-si-a của Ta, thì, Ta hỏi lại lần nữa, điều đó có liên quan gì đến ngươi? Giả sử Giăng không nếm trải sự chết, mà sống sót cho tới lần đến thứ hai của Ta, được như một Ê-li khác, đưa thẳng lên trời, hay được ban cho trong thân thể quyền năng của sự sống vô tận, thì điều đó vẫn có liên quan gì đến ngươi? Ngươi hãy theo Ta."
Việc nhấn mạnh lặp đi lặp lại mệnh lệnh này rất có ý nghĩa. Trước hết, nó cho thấy rằng khi Chúa Giê-xu phán với Phi-e-rơ rằng: "Hãy chăn chiên của Ta," Ngài không có ý định lập ông làm mục sư của các mục sư, một người chăn hay giám mục trên các môn đồ đồng bạn của ông. Trong thần học Công Giáo La Mã, chiên con là các thành viên giáo dân của Hội Thánh, và chiên là các người chăn phụ--toàn thể hàng giáo phẩm, ngoại trừ Giáo Hoàng. Thật lạ lùng, nếu điều này là đúng, khi Phi-e-rơ bị quở trách vì quan tâm đến một con chiên trong bầy, và hỏi một câu hỏi đơn giản như câu: "Lạy Chúa, còn người này sẽ làm gì?" Chúa Giê-xu trả lời ông như thể ông là một kẻ tọc mạch, xen vào những việc mà ông không có liên quan. Và quả thật, tính tọc mạch là một trong những lỗi lầm của Phi-e-rơ. Ông thích quan tâm đến và quản lý người khác; ông đã một lần rồi hai lần cố gắng quản lý chính Chúa. Thật kỳ lạ, chính từ sứ đồ này mà Hội Thánh nhận được lời cảnh báo cần thiết chống lại thói xấu quá phổ biến vừa nêu tên. "Chớ có ai trong anh em," ông viết trong thư thứ nhất của mình, "chịu khổ như kẻ giết người, hoặc như kẻ trộm cắp, hoặc như kẻ làm ác, hoặc như kẻ tọc mạch vào việc của người khác;" theo nghĩa đen, như một giám mục xen vào giáo phận của người khác.[29.6] Rõ ràng những lời quở trách thường xuyên mà Thầy ông dành cho Phi-e-rơ đã để lại ấn tượng lâu dài nơi ông.
Dù gánh nặng trách nhiệm đặt lên môn đồ này lúc bấy giờ có nặng nề đến đâu, nó cũng không nặng nề bằng gánh nặng liên quan đến việc trở thành một Đấng Christ hữu hình, có thể nói như vậy, đối với toàn thể Hội Thánh. Cả Phi-e-rơ lẫn bất kỳ người nào khác đều không đủ sức mang gánh nặng ấy, và may mắn thay không ai bị đòi hỏi phải làm như vậy. Trách nhiệm của ngay cả những người cao nhất trong Hội Thánh cũng bị giới hạn trong những giới hạn tương đối hẹp. Công việc chính, ngay cả của các người chăn phụ trưởng, không phải là khiến người khác đi theo Đấng Christ, mà là tự mình đi theo Ngài. Thật tốt khi Chúa chúng ta đã làm rõ điều này bằng những lời phán với người đại diện trong số các sứ đồ; vì các Cơ Đốc nhân có bản tính năng động, mạnh mẽ, và sốt sắng rất dễ có những ý tưởng phóng đại về trách nhiệm của mình, và tự gánh lấy sự chăm sóc cả thế gian, và tự áp đặt lên mình bổn phận sửa chữa mọi điều ác đã làm dưới mặt trời. Họ muốn trở thành những người bênh vực chung cho đức tin ở bất cứ nơi nào đức tin bị tấn công, những người sửa chữa chung mọi điều sai trái, những người chăm sóc chung mọi linh hồn. Trong tâm tính này có điều gì đó cao quý cũng như kỳ quặc; và đó sẽ không phải là dấu hiệu tốt nhất về sự sốt sắng đạo đức của một người nếu trong một thời điểm nào đó của đời mình người ấy đã không biết chút gì về tinh thần bận rộn, quá sốt sắng này. Tuy vậy, cần phải hiểu rằng Đầu của Hội Thánh không áp đặt lên bất kỳ ai trách nhiệm vô hạn như thế, và rằng, khi tự áp đặt, nó không giúp ích cho sự hữu ích thật sự của một người. Không một người nào có thể làm mọi công việc của người khác, và không một người nào chịu trách nhiệm về mọi sai lầm và thất bại của người khác; và mỗi người đóng góp một cách hiệu quả và chắc chắn nhất cho lợi ích của toàn thể bằng cách sống đời sống của chính mình theo các nguyên tắc tin kính. Thế gian đầy dẫy điều ác--chủ nghĩa hoài nghi, mê tín, ngu dốt, vô đạo đức, ở mọi phía--một cảnh tượng buồn bã tột cùng. Vậy thì, tôi phải làm gì?" Điều này trên hết mọi sự: Ngươi hãy theo Đấng Christ. Ngươi hãy làm tín hữu, mặc cho ai sẽ là kẻ vô tín. Ngươi hãy để tôn giáo của ngươi là hợp lý, mặc cho ai sẽ đặt đức tin của mình nơi một thẩm quyền loài người có thể sai lầm, và đặt tôn giáo của mình nơi những nghi lễ kỳ quái và những sự thờ hình tượng thô thiển. Ngươi hãy thánh khiết, làm gương về sự tiết độ, công chính, và tin kính, mặc cho cả thế gian trở thành một hỗn độn sôi sục của sự ô uế, lừa dối, và vô đạo. Hãy nói cùng Giô-suê ngày xưa rằng: "Nếu các ngươi thấy việc thờ phượng Chúa là không tốt, thì hôm nay hãy chọn lấy người mà các ngươi muốn thờ phượng; còn ta và nhà ta, chúng ta sẽ thờ phượng Chúa."
Mệnh lệnh lặp đi lặp lại rằng: "Ngươi hãy theo Ta," trong khi giới hạn trách nhiệm cá nhân, lại quy định sự chú tâm không chia sẻ vào bổn phận cá nhân. Đấng Christ đòi hỏi các môn đồ của Ngài phải đi theo Ngài với tấm lòng chính trực, không xao lãng, không càu nhàu, ghen tị, hay tính toán hậu quả. Phi-e-rơ, e rằng, vẫn chưa đạt tiêu chuẩn về mặt này. Trong lòng ông vẫn còn vương vấn một sự khao khát tầm thường về hạnh phúc như là mục đích chính của con người. Việc thoát khỏi thập tự giá vẫn còn dường như đối với ông là điều hết sức đáng mong muốn, và ông có lẽ tưởng tượng rằng ân huệ đặc biệt của Đấng Christ đối với một môn đồ cụ thể sẽ thể hiện trong việc ban cho sự miễn trừ như thế. Ông vẫn chưa hiểu rằng Đấng Christ thường bày tỏ ân huệ đặc biệt cho những người theo Ngài bằng cách khiến họ dự phần một cách đặc biệt vào chén đắng và phép báp-têm đẫm máu của Ngài. Nhiệt tình lớn lao của Phao-lô, đã khiến ông mong muốn biết Chúa Giê-xu trong sự thông công với những khổ nạn của Ngài, vẫn chưa chiếm lấy lòng Si-môn. Khi một công việc gian nan và nguy hiểm cần phải làm, những người được chọn làm đội quân tiên phong dường như đối với ông là đối tượng đáng thương hại hơn là đáng ghen tị. Ông chẳng những không tình nguyện làm công việc như thế, mà còn tự chúc mừng mình vì đã thoát khỏi nó; và đức hạnh cao nhất có thể tưởng tượng, trong trường hợp một người bất hạnh không thoát khỏi, theo ý kiến của ông, sẽ là sự vâng phục điều không thể tránh khỏi.
Phi-e-rơ cũng vẫn còn thiếu đức tính quân sự là sự vâng lời không thắc mắc đối với mệnh lệnh, vốn là bí quyết sức mạnh của một đạo quân. Một vị tướng nói với người này rằng: Hãy đi, và người ấy đi; nói với người khác rằng: Hãy đến, và người ấy đến: ông chỉ định cho một quân đoàn vị trí của nó ở đây, và cho một quân đoàn khác vị trí của nó ở kia; và không ai dám hỏi tại sao, hay so sánh ghen tị. Có sự phó thác tuyệt đối ý chí cá nhân cho ý chí của vị chỉ huy; và xét về những ý nghĩ thiên vị, mỗi người là một cỗ máy, có ý chí, đầu óc, bàn tay, tấm lòng, chỉ để thực hiện hiệu quả nhiệm vụ đã được chỉ định của chính mình. Phi-e-rơ vẫn chưa đạt tới mức độ từ bỏ mình này. Ông không thể đơn giản làm những gì được truyền bảo, mà còn phải ngoái lại xem người khác đang làm gì. Và chúng ta đừng nghĩ đây là một lỗi nhỏ nơi ông. Đó là sự vi phạm kỷ luật mà vị Chỉ Huy của những tín hữu trung thành không thể bỏ qua. Sự vâng lời tuyệt đối cũng cần thiết trong Hội Thánh như trong quân đội. Vị binh sĩ già Loyola hiểu điều này, và vì thế ông đã đưa một hệ thống kỷ luật quân sự vào hiến pháp của cái gọi là "Hội Chúa Giê-xu." Và lịch sử của hội ấy cho thấy sự khôn ngoan của người sáng lập; vì dù chúng ta nghĩ gì về chất lượng công việc đã làm, chúng ta không thể phủ nhận năng lực của tình huynh đệ Dòng Tên, hay sự tận hiến của các thành viên hội ấy. Sự tận hiến như người Dòng Tên dâng cho ý muốn của bề trên thuộc linh của mình, Đấng Christ đòi hỏi nơi mọi dân Ngài; và ngoài chính Ngài ra, sự tận hiến ấy không thể dâng cho ai mà không phạm tội bất kính. Ngài muốn mọi tín hữu phó thác mình cho ý muốn của Ngài trong sự vâng lời vui vẻ, chính xác, thường xuyên, coi mọi mệnh lệnh của Ngài là khôn ngoan, mọi sự sắp đặt của Ngài là tốt lành, thừa nhận quyền của Ngài sắp đặt chúng ta theo ý Ngài muốn, bằng lòng phục vụ Ngài ở một nơi nhỏ hay một nơi lớn, bằng việc làm hay bằng sự chịu khổ, trong một thời gian dài hay ngắn, trong đời sống hay bằng sự chết, miễn là Ngài được vinh hiển.
Đây là bổn phận của chúng ta, và cũng là phước hạnh của chúng ta. Với tâm trí như vậy, chúng ta sẽ được giải thoát khỏi mọi lo lắng về hậu quả, khỏi những quan điểm tham vọng về trách nhiệm của mình, khỏi những bất bình tưởng tượng, khỏi lòng ghen tị, cáu kỉnh và sự bồn chồn của ý chí riêng. Chúng ta sẽ không còn bị xao lãng hay giày vò vì cứ ngoái lại xem người môn đồ đồng bạn này hay người kia đã ra sao, mà có thể tiếp tục công việc của mình trong sự bình tĩnh và an hòa. Chúng ta sẽ không tự làm khổ mình về tương lai của chính mình hay về tương lai của bất kỳ người nào khác, mà sẽ sống một cách lành mạnh và vui vẻ trong hiện tại. Chúng ta sẽ mãi mãi thoát khỏi sợ hãi, lo lắng, mưu tính, thất vọng, và chán chường, và, như những con chim chiền chiện ở cổng thiên đàng, ca hát:--
"Lạy Cha, con biết rằng cả đời con
Đều do Ngài phân định,
Và những đổi thay chắc chắn sẽ đến
Con không sợ phải thấy;
Nhưng con cầu xin Ngài cho một tâm trí hiện tại,
Chuyên tâm phục vụ Ngài.
Con không muốn có ý chí bồn chồn
Vội vã chạy đây chạy đó,
Tìm kiếm việc lớn lao nào đó để làm,
Hay điều bí mật nào đó để biết;
Con muốn được đối xử như trẻ thơ,
Và được dẫn dắt nơi con đi."
Như vậy, hỡi anh em, "hãy đi con đường của ngươi cho đến cuối cùng;" và "ngươi sẽ yên nghỉ, và đứng trong phần của ngươi vào cuối các ngày."
30. QUYỀN NĂNG TỪ TRÊN CAO
Ma-thi-ơ 28:18-20; Mác 16:15; Lu-ca 24:47-53; Công Vụ 1:1-8.
Từ Ga-li-lê, các môn đồ, tự ý mình hoặc theo sự hướng dẫn, đã tìm đường trở về Giê-ru-sa-lem, nơi Chúa đã sống lại của họ lại hiện ra với họ một lần nữa, và lần cuối cùng, để ban cho họ những chỉ thị cuối cùng, và từ biệt họ.
Về cuộc gặp gỡ cuối cùng này, các sách Phúc Âm không có ghi chép riêng biệt nào. Tuy nhiên, mỗi tác giả Phúc Âm Nhất Lãm đã giữ lại một số lời cuối cùng Chúa Giê-xu phán với các môn đồ trước khi Ngài thăng thiên. Trong số đó, chúng ta kể đến những câu cuối cùng của Phúc Âm Ma-thi-ơ, nơi chúng ta đọc rằng: "Mọi quyền phép đã ban cho Ta trên trời và dưới đất. Vậy, hãy đi, khiến muôn dân trở nên môn đồ, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; dạy họ giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi: và, này, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế."[30.1] Về lời cuối cùng này, Mác đưa ra, ở cuối Phúc Âm của ông, một bản rút gọn, với những lời sau: "Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo."[30.2] Trong câu chuyện của Lu-ca, những lời Chúa Giê-xu phán nhân dịp Ngài hiện ra lần cuối với mười một người được đan xen với những lời Ngài phán với họ vào buổi tối ngày Ngài sống lại, đến nỗi, nếu không có bản tường thuật bổ sung và chi tiết hơn của cùng một tác giả trong sách Công Vụ, chúng ta sẽ không bao giờ nghĩ đến việc phân biệt, càng không biết đặt ranh giới ở đâu. Tuy nhiên, khi so sánh hai bản tường thuật, chúng ta có thể thấy rằng những lời phán vào hai thời điểm khác nhau được ghép lại thành một bài giảng liên tục; và chúng ta không gặp khó khăn lớn trong việc xác định điều gì thuộc về lần hiện ra đầu tiên và điều gì thuộc về lần cuối cùng. Theo sách Công Vụ, Chúa Giê-xu, trong cuộc trò chuyện cuối cùng với các môn đồ, đã nói với họ về bổn phận sứ đồ của họ với tư cách là những chứng nhân cho chính Ngài và những người rao giảng Phúc Âm của Ngài; về lời hứa của Đức Thánh Linh, mà sự giáng xuống sẽ trang bị cho họ cho công việc của họ; và về những gì họ nên làm cho tới khi lời hứa được ứng nghiệm. Giờ đây, đó chính là những chủ đề được nhắc đến trong các câu trích dẫn từ chương cuối của Phúc Âm Lu-ca. Trước hết có mạng lệnh sứ đồ là rao giảng sự ăn năn và sự tha tội nhân danh Chúa Giê-xu cho muôn dân, bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem; và một mạng lệnh ngầm đặt lên các môn đồ là trở thành những chứng nhân trung thành cho mọi điều họ đã thấy và nghe khi ở cùng Chúa mình, và đặc biệt là sự sống lại từ kẻ chết của Ngài. Rồi có sự nhắc lại lời hứa này, ở đây gọi là "lời hứa của Cha Ta." Rồi, cuối cùng, có sự hướng dẫn chờ đợi phước hạnh đã hứa trong thành thánh: "Nhưng các ngươi hãy chờ đợi tại Giê-ru-sa-lem cho đến khi các ngươi được mặc lấy quyền năng từ trên cao."
Tất cả những lời nói này mang bằng chứng nội tại rằng chúng là những lời cuối cùng, vì phù hợp với hoàn cảnh. Việc Chúa Giê-xu nói như vậy với các tác nhân được chọn của Ngài vào giờ Ngài ra đi lần cuối, ban cho họ những chỉ thị hướng dẫn họ trong những công việc sứ đồ tương lai của họ, và trong khoảng thời gian ngắn sẽ trôi qua trước khi những công việc ấy bắt đầu, là điều tự nhiên và cần thiết. Ngay cả sự ngắn gọn kiểu công việc và giọng điệu thực tế của những lời cuối cùng này cũng phản bội dịp mà chúng được thốt ra. Thoạt nghĩ, có lẽ chúng ta mong đợi một phong cách diễn đạt cảm động hơn gắn liền với một cuộc gặp gỡ từ biệt; nhưng, khi suy ngẫm, chúng ta nhận thấy rằng mọi điều mang hương vị ủy mị đều sẽ thấp kém hơn phẩm giá của hoàn cảnh. Trong bài diễn văn từ biệt trước cuộc thương khó, sự cảm động là thích hợp; nhưng trong những lời từ biệt trước khi thăng thiên, sự cảm động sẽ là không thích hợp. Trong trường hợp trước, Chúa Giê-xu là một người cha nói những lời khuyên bảo và an ủi cuối cùng cho các con đang buồn rầu của Ngài; trong trường hợp sau, Ngài là "như một người đi xa, để nhà lại, giao quyền cho các đầy tớ, mỗi người một công việc, và truyền cho người giữ cửa phải tỉnh thức;"[30.3] và cách nói của Ngài phù hợp với vai trò Ngài đảm nhận.
Và tuy vậy, giọng điệu Chúa Giê-xu dùng trong cuộc gặp gỡ cuối cùng với mười một người không thuần túy là giọng điệu của bậc chủ nhân. Người Bạn không hoàn toàn bị mất đi trong vị Thầy. Ngài có những lời tử tế cũng như những mệnh lệnh cho các tôi tớ của Ngài. Có lời nào tử tế và khích lệ hơn lời này chăng: "Và, này, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế"? Và chẳng phải có âm điệu của tình bạn trong lời phán ấy, trong đó Chúa Giê-xu, giờ sắp thăng lên vinh quang, dường như trước thời hạn khoác lại áo choàng uy nghi thiên thượng, mà Ngài đã cởi bỏ khi trở nên con người: "Mọi quyền phép đã ban cho Ta trên trời và dưới đất"? Vì sao Ngài nói điều đó lúc này? Không phải nhằm mục đích tự tôn; không phải để tạo khoảng cách giữa Ngài và các bạn đồng hành xưa của Ngài, và, có thể nói như vậy, hạ họ từ địa vị bạn bè xuống địa vị tôi tớ thuần túy. Không; mà là để khích lệ họ trên đường đi khắp thế gian với tư cách là sứ giả của vương quốc; để khiến họ cảm thấy rằng nhiệm vụ được giao cho họ không phải, như có vẻ, là một nhiệm vụ không thể thực hiện. "Ta có mọi quyền phép," Ngài nói một cách thực chất, "trên trời, và quyền quản trị trên khắp đất: vậy, các ngươi hãy đi [30.4] khắp thế gian, khiến muôn dân trở nên môn đồ, chẳng nghi ngờ gì rằng mọi ảnh hưởng thuộc linh và mọi cơ quan quan phòng sẽ được khiến phục vụ cho sứ mạng lớn lao mà Ta sai các ngươi đi."
Chúa Giê-xu cũng có những hành động tử tế cũng như những lời tử tế cho bạn bè của Ngài lúc chia tay. Quả thật không có nụ hôn từ biệt, hay bắt tay, hay hành động tượng trưng nào khác vẫn dùng giữa những người từ biệt nhau; nhưng cách thức thăng thiên thật đầy nhân từ và yêu thương đối với những người mà Đấng thăng thiên để lại phía sau. Chúa Giê-xu di chuyển lên cao như thể được nâng khỏi mặt đất bởi một sức hút thiên thượng nào đó, với khuôn mặt hướng xuống nhìn các bạn đồng hành yêu dấu của Ngài, và với bàn tay giơ ra trong tư thế chúc phước. Vì thế mười một người không đau buồn vì sự biến mất của Chúa mình. Họ quả thật kinh ngạc, và chăm chú và ngạc nhiên nhìn về phía các tầng trời, như thể cố gắng xuyên thấu đám mây đã tiếp nhận thân thể của Thầy mình; nhưng cuộc chia tay không để lại nỗi buồn nào phía sau. Họ cúi đầu thờ phượng Đấng Christ đã thăng thiên, và trở về Giê-ru-sa-lem với niềm vui lớn, như thể họ đã được, chứ không mất một người bạn, và như thể sự thăng thiên không phải là hoàng hôn mà là bình minh--quả thật là như vậy, không chỉ đối với họ, mà đối với cả thế gian.
Về sự kiện kỳ diệu ấy, nhờ đó Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta đã bước vào trong màn che vào nơi thánh trên trời, chúng ta không thể nói gì. Giống như sự hóa hình, đó là một chủ đề mà chúng ta không biết nói gì; một sự kiện không phải để giải thích, mà để tin một cách sùng kính và vui mừng, cùng với chân lý tương tự do hai người mặc áo trắng tuyên bố với các môn đồ, những người đã nói rằng: "Hỡi những người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng ngóng lên trời? Chúa Giê-xu này, Đấng đã được cất lên khỏi các ngươi vào trời, sẽ trở lại cũng một cách như các ngươi đã thấy Ngài đi lên trời."[30.5] Vì vậy, chúng ta chuyển từ sự thăng thiên sang một vài nhận xét về đại mạng lệnh Chúa ban cho các sứ đồ của Ngài lần cuối cùng, ngay trước khi Ngài được cất lên trong vinh quang.
Mạng lệnh ấy xứng đáng với Đấng đã ban ra nó, dù chúng ta xem Ngài là Con Đức Chúa Trời hay là Con Người. "Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo." Chắc chắn đây là ngôn ngữ của một Đấng Thiên Thượng. Con người phàm nào đã từng ấp ủ một kế hoạch nhân ái bao trùm toàn thể nhân loại trong phạm vi của nó? và ai ngoài Đấng sở hữu mọi quyền phép trên trời và dưới đất có thể dám hy vọng thành công trong một công việc khổng lồ như vậy? Rồi vấn đề của mạng lệnh đầy ân điển và yêu thương biết bao! Sứ mạng Chúa Giê-xu sai các sứ đồ đi là rao giảng sự ăn năn và sự tha tội nhân danh Ngài, và chinh phục thế gian một cách hòa bình cho Đức Chúa Trời bằng lời hòa giải qua sự chết của Ngài. Lòng nhân ái như thế chứng tỏ mình vừa thiên thượng vừa nhân bản một cách sâu sắc nhất. Và hãy lưu ý, như đặc biệt tiêu biểu cho Đấng đầy ân điển, sự hướng dẫn rằng: "bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem." Những lời ấy chỉ ra một kế hoạch hành động thích ứng cùng lúc với hoàn cảnh của thế gian, và với khả năng và tính khí riêng của các tác nhân; nhưng chúng còn làm hơn thế. Chúng mở một cửa sổ vào lòng Chúa Giê-xu, và cho thấy Ngài vẫn là Đấng đã cầu nguyện trên thập tự giá rằng: "Lạy Cha, xin tha cho họ; vì họ không biết mình làm điều gì." Vì sao bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem? Vì "những tội nhân tại Giê-ru-sa-lem" cần ăn năn và được tha thứ nhất; và vì Chúa Giê-xu muốn bày tỏ nơi họ ngay từ đầu toàn bộ mức độ nhẫn nhục của Ngài, làm gương cho những người sẽ tin sau đó, tại Sa-ma-ri, An-ti-ốt, và những nơi tận cùng trái đất.
Xét mọi phương diện, đó là một mạng lệnh xứng đáng để Chúa Giê-xu, với tư cách là Con Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của tội nhân, ban ra. Nhưng ôi, một mạng lệnh cho những ngư phủ Ga-li-lê nghèo khó tiếp nhận thì sao! ôi, một gánh nặng trách nhiệm đặt lên vai của bất kỳ phàm nhân nghèo khó nào! Ai đủ sức cho những việc này? Chúa Giê-xu biết sự bất lực của các công cụ của Ngài. Vì vậy, sau khi ban cho họ thẩm quyền chính thức, Ngài tiếp tục nói về việc ban cho một loại quyền năng khác, mà nếu không có nó thì thẩm quyền chính thức ắt sẽ hoàn toàn vô hiệu. "Và, này," Ngài phán, "Ta sai lời hứa của Cha Ta đến trên các ngươi; nhưng các ngươi hãy chờ đợi tại Giê-ru-sa-lem cho đến khi các ngươi được mặc lấy quyền năng từ trên cao."
''Quyền phép từ trên cao:" cụm từ này nghe có vẻ huyền bí, và ý nghĩa của nó dường như khó xác định; thế nhưng ý nghĩa chung chắc chắn đã đủ rõ ràng. Điều được chỉ đến ở đây không hoàn toàn, cũng không chủ yếu, là quyền phép làm phép lạ, mà đúng là điều Chúa Giê-xu đã nói dài dòng trong bài diễn từ từ biệt trước khi Ngài chịu chết. "Quyền phép từ trên cao" có nghĩa là: Tất cả những gì các sứ đồ sẽ nhận được từ sứ mạng của Đấng Yên Ủi — sự soi sáng tâm trí, sự mở rộng tấm lòng, sự nên thánh của các năng lực, và sự biến đổi tính tình của họ, để làm cho họ thành những thanh gươm đã mài sắc và những mũi tên đã chuốt nhẵn, hầu chinh phục thế gian về với chân lý; những điều ấy, hay hiệu quả tổng hợp của những điều ấy, đã cấu thành quyền phép mà Chúa Giê-xu đã truyền cho mười một sứ đồ phải chờ đợi. Bởi vậy, quyền phép ấy là quyền phép thuộc linh, chứ không phải quyền phép huyền thuật; là sự cảm thúc, chứ không phải một vật sở hữu; là quyền phép không hành động như một sức mạnh cuồng tín mù quáng, mà biểu lộ ra như một tinh thần yêu thương và một tâm trí tỉnh táo. Sau khi quyền phép giáng xuống, các sứ đồ không kém phần hợp lý, mà càng hợp lý hơn; không điên cuồng, mà tỉnh táo; không phải những kẻ ngâm vịnh cuồng nhiệt, mà là những người giảng giải chân lý thiêng liêng một cách điềm tĩnh, sáng suốt, trang trọng, đúng như hình ảnh của họ trong sách lịch sử về chức vụ của họ mà Lu-ca đã viết. Nói tóm lại, họ sẽ bớt giống con người cũ của mình và giống Thầy mình hơn: không còn dốt nát, trẻ con, yếu đuối, xác thịt, mà đã được khai tâm vào các mầu nhiệm của vương quốc, và thường xuyên ở dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, Đấng ban ân điển và sự thánh khiết.
Quyền phép đã hứa như vậy, hiển nhiên là không thể thiếu cho sự thành công. Các chức danh chính thức — sứ đồ, nhà truyền giảng, mục sư, giáo sư, nhà lãnh đạo — đều trở nên vô ích; những áo lễ của giáo sĩ cũng vô ích, nếu không có chiếc áo quyền phép thiêng liêng này khoác lên linh hồn của mười một người. Vô ích khi ấy, và ngày nay cũng vô ích như vậy. Thế gian sẽ được truyền giảng Phúc Âm, không phải bởi những người được khoác lên mình các phẩm trật giáo hội và những y phục sặc sỡ, mà bởi những người đã kinh nghiệm phép báp-têm của Đức Thánh Linh, và được mặc lấy cách rõ ràng quyền phép thiêng liêng của sự khôn ngoan, tình yêu thương và lòng sốt sắng.
Quyền phép đã hứa đã không thể thiếu như vậy, thì bản chất của nó cũng là điều chỉ đơn giản phải chờ đợi mà thôi. Các môn đồ được truyền phải ở lại cho đến khi quyền phép đến. Họ không được tìm cách làm việc mà không có nó, cũng không được tìm cách tự tạo ra nó. Và họ đã đủ khôn ngoan để tuân theo chỉ thị của mình. Họ hiểu thấu rằng quyền phép ấy là cần thiết, và rằng nó không thể tự tạo ra được, mà phải từ trên cao giáng xuống. Không phải ai cũng khôn ngoan như vậy. Nhiều người thực tế cho rằng quyền phép mà Đấng Christ đã nói đến có thể bỏ qua được, và rằng thực ra nó không phải là một thực tại, mà chỉ là một ảo tưởng. Những người khác, đạo đức hơn, tin vào quyền phép, nhưng lại không tin rằng con người bất lực trong việc tự khoác lấy nó. Họ cố tạo ra quyền phép bằng cách kích động chính mình và người khác đến cơn cuồng nhiệt phấn khích. Thất bại, sớm hay muộn, cũng thuyết phục cả hai phía về sai lầm của mình, cho phía này thấy rằng để tạo ra kết quả thuộc linh, cần có điều gì hơn là tài hùng biện, trí tuệ, tiền bạc và tổ chức; và cho phía kia thấy rằng quyền phép thuộc linh chân thật không thể được tạo ra, như những tia lửa điện, bởi sự ma sát của phấn khích, mà phải từ trên cao giáng xuống một cách tể trị và đầy ân điển.
31. CHỜ ĐỢI
Công Vụ 1:12-14:1.
Sau khi Chúa lìa khỏi họ và được đem lên trời, mười một sứ đồ trở về Giê-ru-sa-lem và làm theo như đã truyền cho họ. Họ nhóm lại với nhau trong một phòng cao trong thành, cùng với những phụ nữ tin Chúa, Ma-ri, mẹ của Chúa Giê-xu, các thân thuộc của Ngài và các anh em khác, tổng cộng một trăm hai mươi người, chờ đợi Quyền Phép và Ánh Sáng như người ta chờ đợi bình minh; hay như những người đến xem một bức tranh toàn cảnh chờ đợi tấm màn được kéo lên, để lộ ra những cảnh mà mắt họ chưa từng thấy, tai họ chưa từng nghe, lòng họ cũng chưa từng nghĩ đến. Những câu này trong chương đầu của sách "Công Vụ" cho chúng ta thấy các môn đồ và những người còn lại đang chờ đợi như vậy.
Thật trang nghiêm biết bao là hoàn cảnh của những con người này trong cơn khủng hoảng của lịch sử họ! Họ sắp trải qua một sự biến đổi thuộc linh; nói cách khác, từ trạng thái nhộng mà bước sang trạng thái có cánh. Họ đang ở ngưỡng cửa của sự soi sáng lớn lao mà Chúa Giê-xu đã hứa trước khi Ngài chịu chết. Thần Lẽ Thật sắp đến và dẫn họ vào mọi chân lý Cơ Đốc. Sao mai sắp mọc lên trong lòng họ, sau đêm dài ảm đạm, tối tăm của sự bối rối trong tâm trí và nỗi buồn tuyệt vọng mà họ vừa trải qua. Họ sắp được ban cho quyền phép trong lời nói và trong tính tình tương xứng với sự hiểu biết mở rộng của họ về lời nói và công việc của Đấng Christ, đến nỗi những người nghe họ sẽ phải kinh ngạc và nói với nhau rằng: "Kìa, hết thảy những người đang nói đó há chẳng phải là người Ga-li-lê sao? Mà nay mỗi người trong chúng ta đều nghe họ nói tiếng bổn xứ của mình về những việc lớn lao của Đức Chúa Trời."[31.2] Với linh cảm mơ hồ về điều sắp đến, với tấm lòng đập rộn ràng và căng tràn dưới sự phấn khích của mong đợi, và dạt dào những ý nghĩ ngạc nhiên về những điều lớn lao sắp được bày tỏ, họ ngồi đó trong phòng cao ấy suốt mười ngày dài, chờ đợi lời hứa của Cha. Quả thật, đó là một cảnh tượng đầy ấn tượng, thật uy nghiêm.
Nhưng họ chờ đợi như thế nào? Họ có ngồi yên lặng, theo kiểu Quaker, suốt thời gian ấy để chờ đợi Quyền Phép giáng xuống không? Không; buổi nhóm trong phòng cao không phải là một buổi nhóm Quaker. Họ đã cầu nguyện, thậm chí còn giải quyết công việc; vì trong những ngày ấy, Phi-e-rơ đã đứng lên và đề nghị bầu chọn một sứ đồ mới thay chỗ cho Giu-đa, kẻ đã đi về nơi của mình. Buổi nhóm của họ cũng không phải là một buổi nhóm buồn tẻ, như những người chưa từng trải qua cơn khủng hoảng thuộc linh lớn lao nào có thể tưởng tượng, và đối với họ, chờ đợi Đức Chúa Trời đồng nghĩa với sự lười biếng thờ ơ. Một trăm hai mươi tín hữu ấy, chúng ta có thể chắc chắn, đã không phải chịu cảnh buồn chán. Chỉ riêng lời cầu nguyện và khẩn nguyện đã lấp đầy nhiều giờ phút phước hạnh. Vì đối với những người ở trong hoàn cảnh của các môn đồ, cầu nguyện không phải là hình thức "sùng kính" nhạt nhẽo mà chúng ta trong những ngày suy đồi này quá quen thuộc. Đúng hơn, đó là một cuộc vật lộn với Đức Chúa Trời, trong lúc ấy hàng giờ trôi qua mà không hay biết, và ngày đã rạng trước khi người ta nhận ra. "Hết thảy những người đó đều đồng lòng bền chí cầu nguyện." Họ cầu nguyện không nản lòng, không mệt mỏi, với một lòng một ý.
Ngoài việc cầu nguyện, các môn đồ đang chờ đợi chắc chắn đã dành một phần thời gian để đọc Kinh Thánh. Điều này không được nói rõ; nhưng có thể coi là đương nhiên, và cũng có thể suy ra từ cách Phi-e-rơ sử dụng các bản văn Cựu Ước trong bài diễn văn của ông trước dân chúng vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Bài giảng ngày Lễ Ngũ Tuần ấy mang dấu vết của sự chuẩn bị trước. Theo một nghĩa, đó là một bài tuôn trào tự phát dưới sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, nhưng theo một nghĩa khác, đó là hoa trái của sự nghiên cứu cẩn thận. Phi-e-rơ và các anh em của ông, không còn nghi ngờ gì nữa, đã đọc lại tất cả những đoạn mà Chúa Giê-xu đã giảng giải vào buổi tối của ngày Ngài sống lại, và trong số đó có thi thiên của Đa-vít, mà lời của thi thiên ấy vị sứ đồ đã trích dẫn trong bài giảng Phúc Âm đầu tiên của mình, để ủng hộ giáo lý về sự phục sinh của Đấng Christ. Chúng ta có thể tìm thấy bằng chứng về sự chú ý tỉ mỉ, cẩn thận dành cho thi thiên ấy và các phần Kinh Thánh khác nói về Đấng Mê-si trong tính chính xác mà bản trích dẫn được đưa ra. Bốn câu của thi thiên đứng từng chữ một trong bài giảng của Phi-e-rơ như trong bản văn gốc — một sự kiện càng đáng chú ý hơn vì những người nói và viết trong Tân Ước, theo lệ thường, không bám sát một cách nô lệ vào chính từng lời nguyên văn trong các trích dẫn Cựu Ước của họ, mà trích dẫn các bản văn một cách khá tự do.
Những bài tập thuộc linh trong mười ngày ấy còn được làm phong phú thêm bởi các cuộc trò chuyện tôn giáo. Việc đọc Kinh Thánh tự nhiên sẽ gợi lên những lời bình luận và thắc mắc. Các anh em đã được đặc ân nghe Chúa Giê-xu giảng giải những điều đã chép trong luật pháp, các đấng tiên tri và các thi thiên về chính Ngài, vào đêm của ngày Ngài phục sinh, chắc chắn sẽ không quên đem lại cho các tín hữu đồng bạn của mình lợi ích từ những lời chỉ dạy mà qua đó sự hiểu biết của chính họ đã được mở ra. Phi-e-rơ, người đã mau mắn đề nghị bầu chọn một nhân chứng mới cho sự phục sinh của Chúa Giê-xu, cũng sẽ không kém mau mắn kể lại cho hội chúng trong phòng cao nghe những gì Chúa Giê-xu phục sinh đã nói về các bản văn Cựu Ước này. Ông sẽ tự do nói với họ về ý nghĩa mà Chúa Giê-xu đã dạy ông tìm thấy trong Thi Thiên thứ mười sáu, đúng như ông đã tự do làm như vậy sau này khi nói với đám đông trên các đường phố Giê-ru-sa-lem. Khi thi thiên ấy đã được đọc lên, ông sẽ nói: "Hỡi anh em, Chúa Giê-xu đã giải thích những lời này như thế này, như thế này;" cũng như khi Thi Thiên 109 đã được đọc lên, ông đã đứng lên và nói: "Hỡi anh em, lời Kinh Thánh này cần phải được ứng nghiệm, là lời Đức Thánh Linh đã dùng miệng Đa-vít mà phán trước về Giu-đa: vì có chép rằng: Nguyện chỗ ở của nó trở nên hoang vắng, chẳng có ai ở trong đó; lại nguyện một người khác nhận lấy chức vụ của nó. Vậy nên" — chúng ta hãy chọn một người khác để lấp đầy chỗ ấy.
Như vậy, các anh em đã sử dụng thời gian của mình trong mười ngày ấy. Họ đã cầu nguyện, đã đọc Kinh Thánh, đã cùng nhau trao đổi về những gì họ đã đọc và về những gì họ mong đợi sẽ thấy. Cứ như vậy, họ tiếp tục chờ đợi đồng lòng một ý tại một chỗ cho đến khi ngày Lễ Ngũ Tuần đã trọn, thì thình lình có tiếng từ trời như tiếng gió thổi ào ào, đầy khắp nhà nơi họ đang ngồi; và có những lưỡi như lưỡi lửa tản ra mà đậu trên mỗi người trong họ, và họ đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, bắt đầu nói các thứ tiếng khác, theo như Đức Thánh Linh cho họ nói. Bấy giờ lời hứa đã được ứng nghiệm, Quyền Phép đã từ trên cao giáng xuống, theo một cách minh họa lời của đấng tiên tri: "Từ đời xưa, người ta chưa hề nghe, tai chưa hề nghe, mắt chưa hề thấy Đức Chúa Trời nào khác ngoài Ngài, làm những việc như thế cho kẻ trông đợi Ngài."
Các sự kiện của Lễ Ngũ Tuần là lời đáp cho những lời cầu nguyện đã dâng lên trong mười ngày ấy, mà chúng ta có thể gọi là thời kỳ ấp ủ của Hội Thánh Cơ Đốc. Và để bài học khích lệ rút ra từ sự kiện này khỏi bị mất đi, có lẽ cũng nên nhớ rằng những lời cầu nguyện của những người nhóm lại trong phòng cao về bản chất không khác với những lời cầu nguyện của các thánh đồ trong bất kỳ thời kỳ nào khác trong lịch sử của Hội Thánh. Chúng hướng đến phần lớn cùng những đối tượng. Mười một sứ đồ và những người khác đã cầu nguyện xin Quyền Phép đã hứa, xin thêm ánh sáng về ý nghĩa của Kinh Thánh, xin vương quốc thiêng liêng của Đức Chúa Trời đến trên đất. Và trong khi họ cầu nguyện xin những điều này, chúng ta tin rằng, với lòng sốt sắng đặc biệt, họ đã không cầu nguyện cho những điều ấy với sự thông hiểu phi thường. Về họ, có lẽ còn đúng hơn đối với hầu hết mọi người, có thể nói rằng họ không biết mình phải cầu nguyện điều gì cho phải. Họ có những ý niệm rất mơ hồ, chúng ta tin vậy, về "quyền phép", về bản chất của nó, và về những hiệu quả nó sẽ tạo ra. Việc họ có những ý niệm thô thiển, thậm chí sai lầm, về "vương quốc", chúng ta biết rõ; vì có chép rằng ngay trong ngày Ngài thăng thiên, họ đã hỏi Chúa Giê-xu câu hỏi này: "Lạy Chúa, có phải trong lúc này Chúa sẽ lập lại nước Y-sơ-ra-ên chăng?"[31.3] Trong câu hỏi ngắn gọn này chứa đựng ba sự hiểu lầm nghiêm trọng. Người ta cho rằng Đấng Christ sẽ trị vì đích thân trên đất, như một vị vua vĩ đại, giống như Đa-vít. Các môn đồ hoàn toàn không có ý niệm nào về một sự thăng thiên lên trời. Rồi vương quốc mà họ mong đợi chỉ đơn thuần là một vương quốc Do Thái mang tính quốc gia. "Lạy Chúa," họ hỏi, "Chúa có lập lại nước Y-sơ-ra-ên chăng?" Cuối cùng, vương quốc mà họ trông đợi mang tính chính trị, chứ không phải thuộc linh: đó không phải là một tạo vật mới, mà là một vương quốc trần gian được khôi phục từ tình trạng suy sụp hiện tại trở lại quyền lực và vinh quang trước kia.
Những quan niệm của mười một sứ đồ về vương quốc vẫn gần như không thay đổi cho đến ngày Lễ Ngũ Tuần, như chúng đã từng có trong ngày thăng thiên. Đúng là Chúa Giê-xu, trong câu trả lời của Ngài cho câu hỏi của họ, đã đưa ra một tuyên bố mà nếu được hiểu đúng, sẽ thích hợp để sửa chữa những hiểu lầm của họ. Về hình thức, đó là một sự từ chối cung cấp thông tin về vấn đề mà các môn đồ tò mò, nhưng câu trả lời ấy đã đưa ra một sự giải thích đủ rõ ràng và đầy đủ về tình hình thực tế. Khi Ngài nói về quyền phép mà họ sẽ nhận được, Chúa Giê-xu đã ám chỉ không chút mơ hồ rằng công việc khai mở vương quốc sẽ do các sứ đồ thực hiện với tư cách là những sứ giả được Ngài ủy thác, chứ không phải do chính Ngài đích thân thực hiện. Và điều tương tự cũng hàm ý trong những lời: "Các ngươi sẽ làm chứng về Ta," vì chứng nhân chỉ cần thiết cho một người mà chính người ấy không hiện diện. Bằng cách liên kết "quyền phép" với sự giáng xuống của Đức Thánh Linh, Chúa Giê-xu trên thực tế đã sửa chữa sai lầm thứ ba của mười một sứ đồ về vương quốc — quan niệm, tức là, cho rằng nó mang tính chính trị. Quyền phép phát sinh từ phép báp-têm của Đức Thánh Linh mang tính đạo đức, chứ không phải chính trị, về bản chất; và một vương quốc được thành lập nhờ quyền phép như vậy không phải là vương quốc thuộc về thế gian này, mà là vương quốc mà thần dân và công dân của nó gồm những người tin chân lý: "thuộc về lẽ thật," như chính Chúa Giê-xu đã nói khi nói về vương quốc của Ngài trước mặt Phi-lát. Và cuối cùng, những lời: "Làm chứng về Ta, tại Giê-ru-sa-lem, khắp xứ Giu-đê, xứ Sa-ma-ri, cho đến cùng trái đất," chắc chắn đã thích hợp để xua tan khỏi tâm trí của mười một sứ đồ giấc mơ về một vương quốc Do Thái thuần túy mang tính quốc gia. Nếu chỉ là vương quốc của Y-sơ-ra-ên sẽ được khôi phục, thì việc làm chứng về Chúa Giê-xu cho đến tận cùng thế gian có ích gì? Việc làm chứng như vậy nói lên một vương quốc mang tính phổ quát, bao gồm mọi dân tộc thuộc mọi ngôn ngữ và dòng dõi dưới trời.
Từ câu trả lời của Chúa mình, các môn đồ do đó có thể đã thu thập được ý niệm chân thật về vương quốc, như một vương quốc được thành lập trên đức tin nơi Đấng Christ; do một vị vua cai trị, không còn hiện diện về thể xác, mà hiện diện khắp nơi về mặt thuộc linh; không giới hạn trong một quốc gia, mà bao gồm tất cả những ai thuộc về lẽ thật ở khắp mọi nơi trên thế giới. Tuy nhiên, ý niệm vĩ đại này họ đã không rút ra được từ những lời mà chúng ta đang bình luận. Họ sẽ học biết bản chất của vương quốc, không phải từ sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu, mà từ các sự kiện của sự quan phòng. Bức tranh toàn cảnh về vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ bị che khuất khỏi mắt họ cho đến khi tấm màn được kéo lên qua ba chuyển động lịch sử riêng biệt — sự thăng thiên, sự giáng xuống của Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần trên đám đông đã đến dự lễ, và sự trở lại của người Sa-ma-ri và dân ngoại.[4] Chuyển động đầu tiên trong số này đã diễn ra khi các môn đồ nhóm lại với nhau trong phòng cao để chờ đợi lời hứa của Cha. Chúa Giê-xu đã thăng thiên, vì vậy giờ đây họ biết rằng trung tâm của đế quốc, thủ đô của vương quốc, sẽ ở trên trời, chứ không phải ở Giê-ru-sa-lem. Đó là một kiến thức quý giá, nhưng chưa phải là tất cả những gì cần thiết. Chỉ một phần nhỏ của bức tranh toàn cảnh mới hiện ra trước mắt những khán giả, và họ vẫn còn ở trong bóng tối về bản chất và phạm vi của vương quốc sắp đến. Họ mong đợi được thấy một bức tranh toàn cảnh về một xứ Pa-lét-tin mới, chứ không phải về một trời mới và một đất mới, nơi sự công bình ngự trị; và chắc chắn họ vẫn tiếp tục ấp ủ kỳ vọng này cho đến khi tấm màn được kéo lên, và các sự kiện cho thấy những gì họ đã vô tình cầu nguyện xin, khi cuối cùng họ biết rằng Đấng Nhậm Lời Cầu Nguyện không chỉ làm cho dân Ngài những gì họ cầu xin, mà còn làm vượt quá những gì họ thậm chí nghĩ đến.
Cảnh chờ đợi này, xét trong mối liên hệ với các sự kiện tiếp theo được ghi lại trong sách Công Vụ, chưa nói đến toàn bộ lịch sử của Hội Thánh, gợi lên một nhận xét khác. Nhờ đó, chúng ta có thể học biết ý nghĩa nào có thể ẩn chứa trong những điều dường như rất tầm thường. Chúng ta đã có dịp đưa ra nhận xét này liên quan đến cuộc gặp gỡ đầu tiên của Chúa Giê-xu với năm người trong số những người sau này trở thành thành viên của nhóm mười hai được chọn, và chúng ta cho rằng thật thích hợp để lặp lại nó ở đây ngay lúc này. Đối với thế giới Do Thái đương thời, cuộc gặp gỡ trong phòng cao ấy, nếu họ biết đến sự tồn tại của nó, hẳn sẽ có vẻ là một vấn đề rất đáng khinh, thế nhưng đó lại là điều duy nhất có giá trị lâu dài ở xứ Giu-đê vào thời điểm ấy. Hy vọng của Y-sơ-ra-ên, thậm chí của thế giới, nằm trong hội chúng nhỏ bé ấy. Vì dù nhỏ bé, Đức Chúa Trời vẫn ở cùng những người tạo thành hội chúng ấy. Những kẻ vô tín không tin vào ảnh hưởng siêu nhiên có thể cười nhạo những lời như vậy; nhưng ngay cả họ cũng phải thừa nhận rằng một nguồn quyền phép nào đó đã tập trung trong cộng đồng nhỏ bé ấy, vì họ đã nhân lên với tốc độ vượt qua cả dân Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập. Những ai chối bỏ ảnh hưởng thiêng liêng đã tự đặt lên mình gánh nặng của một sự giải thích rất nhọc nhằn về sự kiện ấy. Đối với những ai tin vào ảnh hưởng ấy, chỉ cần nói rằng bầy nhỏ đã trở nên lớn mạnh, không phải nhờ sức mạnh, cũng không phải nhờ quyền lực của thế gian này, mà nhờ Thần của Đức Chúa Trời. Đó là ý muốn tốt lành của Cha họ ban vương quốc cho họ.
Và giờ đây, khi chia tay những con người mà chúng ta đã có mối thông công tốt đẹp trong một thời gian dài, có lẽ cũng nên chỉ ra ở đây trong một câu, dưới dạng bản tóm tắt, tổng kết của sự dạy dỗ mà họ đã nhận được từ Thầy mình. Thật vậy, bằng một bản tóm tắt như vậy, không thể truyền đạt một ý niệm đầy đủ về sự huấn luyện cho sự nghiệp tương lai mà họ đã được hưởng, vì phần quan trọng nhất của sự huấn luyện ấy, xét cho cùng, chỉ đơn giản là việc được ở bên một con người như Chúa Giê-xu trong nhiều năm. Tuy nhiên, có lẽ cũng nên để độc giả của chúng ta thấy thoáng qua rằng, dù sự chỉ dạy mà Chúa Giê-xu truyền đạt cho các môn đồ của Ngài không có hệ thống và tùy theo dịp, khác hẳn với sự dạy dỗ được ban trong các trường thần học, thế nhưng trong suốt thời gian Ngài và họ ở cùng nhau, những bài học vô cùng quý giá đã được Thầy Thiêng Liêng ban cho các học trò của Ngài về không ít chủ đề có tầm quan trọng cốt yếu. Để liệt kê các chủ đề, càng theo đúng thứ tự mà chúng đã được xem xét trong tác phẩm này càng tốt, Chúa Giê-xu đã dạy các môn đồ của Ngài những bài học về bản chất của vương quốc thiêng liêng;[5] về sự cầu nguyện;[31.6] về tự do tôn giáo, hay bản chất của sự thánh khiết chân thật;[31.7] về chính Thân Vị và các tuyên bố của Ngài;[31.8] về giáo lý thập tự giá và ý nghĩa của sự chết của Ngài;[31.9] về sự khiêm nhường và các đức tính tương tự, hay về tâm tình Cơ Đốc đúng đắn mà các môn đồ cần có cả trong đời sống riêng tư lẫn trong đời sống giáo hội của họ;[31.10] về giáo lý tự hy sinh;[31.11] về men của chủ nghĩa Pha-ri-si và chủ nghĩa Sa-đu-sê, và những tai họa mà nó sẽ giáng xuống dân Do Thái;[31.12] về sứ mạng của Đấng Yên Ủi, để cáo trách thế gian và soi sáng chính họ.[31.13] Sự dạy dỗ đã truyền đạt, giả sử rằng chúng ta có một tường thuật thậm chí gần đúng về nó trong các sách Phúc Âm, đã thích hợp để làm cho các môn đồ trở thành những gì họ cần phải trở thành với tư cách là các sứ đồ của một tôn giáo thuộc linh và phổ quát: sáng suốt trong tâm trí, được ban cho một tình yêu thương đủ rộng để ôm lấy toàn thể nhân loại, có lương tâm nhạy cảm một cách run rẩy trước mọi đòi hỏi của bổn phận, nhưng được giải thoát khỏi mọi sự câu nệ mê tín, được giải phóng khỏi xiềng xích của phong tục, truyền thống và các điều răn của loài người, và có những tâm tình đã được tẩy sạch khỏi kiêu ngạo, ý riêng, nóng nảy, những đam mê giận dữ, lòng báo thù và tính không tha thứ. Việc họ chậm hiểu, và ngay cả khi Thầy rời khỏi họ vẫn còn xa mới hoàn hảo, chúng ta đã thẳng thắn thừa nhận; tuy nhiên họ là những con người có phẩm chất đạo đức tuyệt vời đến nỗi có thể tin chắc rằng, sau khi đã ở với Chúa Giê-xu lâu như vậy, họ sẽ chứng tỏ mình là những con người đặc biệt tốt lành và cao thượng khi ra trước thế gian với tư cách là những nhà lãnh đạo trong một phong trào lớn, được kêu gọi hành động theo trách nhiệm của chính mình. Chắc chắn không phải, như chúng ta tin, nếu không có sự trợ giúp của quyền phép đã hứa từ trên cao, không có ảnh hưởng soi sáng, nên thánh của Đấng Yên Ủi; thế nhưng ngay cả những ai không có đức tin nơi ảnh hưởng siêu nhiên cũng phải thừa nhận, chỉ trên cơ sở tâm lý thuần túy, rằng những con người đã nhận được một sự huấn luyện đặc biệt như vậy có khả năng sẽ hành xử một cách khôn ngoan, dũng cảm, anh hùng như những nhân vật công chúng. Theo tường thuật thực tế trong sách Công Vụ, họ đã hành xử như vậy. Theo một trường phái phê bình nổi tiếng, họ đã hành xử rất kém cỏi — theo một cách hoàn toàn không xứng đáng với Thầy vĩ đại của họ. Quan điểm nào đáng tin cậy hơn, quan điểm của tác giả Phúc Âm Lu-ca, hay quan điểm của Tiến sĩ Baur?
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: 5 khối gồm dấu phân cách, thông tin nhà xuất bản và bản quyền ở cuối sách đã được lược bỏ khi tách file; mục lục đầu sách được giữ nguyên vị trí ở đầu thân sách; các tham chiếu chú thích trong sách được giữ nguyên như bản in; một từ Hy Lạp bị lỗi in trong bản nguồn được đánh dấu để xem xét lại.